El complicado arte de exponer1

Iñaki Arrieta Urtizberea

Universidad del País Vasco/Euskal Herriko Unibertsitatea

1. DE LA CONSERVACIÓN A LA EXPOSICIÓN

Una de las principales innovaciones o reinvenciones que se viene dando en los

museos tiene que ver con la importancia que han adquirido las exposiciones en dichas
infraestructuras culturales (Anderson, 2004: 6). Hasta mediados del pasado siglo XX,
la relevancia política, social y científica del museo radicaba preferentemente en las co-
lecciones que albergaba; en la calidad de las mismas (Bennet, 1995; Turgeon y Dubuc,
2002). Sin embargo, en las últimas décadas las funciones museísticas de difundir y ex-
poner han ganado relevancia frente a la de conservar. Esto se ha dado por dos motivos.
El primero, al que podríamos calificar como «comunicacional», está relacionado con la
progresiva generalización de los principios de la democracia cultural y de la democra-
tización de la cultura. Según esos principios, el museo debe abrirse a la sociedad y una
de las maneras de conseguirlo es a través de la exposición.

El segundo motivo podríamos denominarlo «económico». Éste ha posibilitado am-

pliar las fuentes de financiación de los museos ante la ampliación de sus funciones y acti-
vidades y la disminución, en no pocos casos, del apoyo económico de la Administración
pública, especialmente en los últimos años. Entre esas nuevas fuentes de financiación
está la captación del mayor número posible de visitantes al museo, para lo cual la expo-
sición juega un papel importante (Bouquet, 2012: 106; Chaumier, 2011: 87; Mairesse,
2007: 203; 2011: 517). Así, las propuestas expositivas, su calidad o su capacidad para
atraer al público van a otorgar al museo su importancia, su carácter emblemático o su vi-
sibilidad social (Prior, 2006: 515). La máxima expresión de esa tendencia se encuentra en
la aparición y generalización de las exposiciones denominas, bajo el neologismo angló-
fono, blockbuster (Mairesse, 2007: 203; Poulot, 2005: 16; Yúdice, 2001: 639).

1 Este trabajo se ha llevado a cabo en el marco del grupo consolidado IT-403-10 del Sistema

Universitario Vasco, financiado por el Departamento de Educación, Política Lingüística y Cultura

del Gobierno Vasco. Deseo agradecer a Agustín Arrieta Urtizberea (Universidad del País Vasco/
Euskal Herriko Unibertsitatea) y a Mathieu Viau Courville (Musées de la Civilisation) las suge-
rencias realizadas al borrador de este trabajo.
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Esta búsqueda del público, del gran público o del público de masas, ha motivado
que el museo se haya adentrado en el ámbito del ocio y el entretenimiento (Díaz Ba-
lerdi, 2008: 158; Rabinovitch, 2010: 59) y, consecuentemente, tenga que realizar
una oferta expositiva atractiva para competir con los parques temáticos o, incluso,
con los centros comerciales. De este modo, también, los museos han prestado mayor
atención al qué se expone y al cómo se hace, mejorando sus presentaciones. No obs-
tante, al tratar de alcanzar el favor del público, los museos pueden correr el riesgo
de caer en una cierta demagogia (Chaumier, 2011: 71-72). Aunque no consideremos
que la elaboración de un discurso expositivo riguroso sea incompatible con el es-
pectáculo y el ocio, más bien, al contrario, es innegable que esto puede llevar a una
cierta banalización de la función museística: «Sans vouloir être trop pessimiste, mais
si nous n’y prenons garde, nous verrons venir le jour où l’on abandonnera les expo-
sitions d’intérêt purement scientifique, ou même celles qui mettent des connaissan-
ces fondamentales à la portée d’un large public, au bénéfice d’expositions qui flat-
teront la facilité et l’ignorance. Et d’être parfois conduits à choisir les thèmes des
expositions, non plus en fonction de leur intérêt intrinsèque, mais en fonction du vo-
lume de produits dérivés qui pourra être créé et vendu» (Desvallées, citado en Chau-
mier, 2011: 88).

Esta preponderancia creciente de la función comunicativa respecto a las otras ta-

reas museológicas se puede constatar también en el creciente número de exposiciones
temporales que se vienen organizando. Este tipo de exposición se está convirtiendo en
el motor del museo ya que ayuda a la llegada de nuevos visitantes o a la reiteración de
los habituales (Roigé, 2007: 27-28). Tal y como afirma Tusell, «un museo sin exposi-
ciones temporales se puede convertir en un museo en caída libre ante las expectativas
del público» (2001: 11). Hay, por tanto, una tendencia museológica clara en esta línea
(Alcalde, Boya y Roigé, 2010: 7). Sin embargo, está también la otra cara de la mo-
neda, ya que si el museo se vuelca en las exposiciones temporales, en detrimento de la
conservación y, también, de la investigación, éste puede dejar de ser lo que es (Sturte-
vant, 1969: 645). Corre el riesgo de convertirse en un simple contenedor para acoger
este tipo de presentaciones con el solo objetivo de atraer y entretener a muchos visi-
tantes (Calvo Serraller, 2001: 35; Chaumier, 2011: 86; Mairesse, 2010: 76; Skramstad,
2004: 123).

Otro aspecto en el que se puede ver la importancia que está adquiriendo la ex-
posición dentro del museo, es la tendencia creciente de hacer visitable los espacios
de conservación (Bouquet, 2012: 141). Por último, la significación creciente de la
exposición se refleja también en las plantillas del personal de los museos y en su
organización. Las figuras de comisario, encargado de proyecto de exposición, di-
señador o responsable del marketing van adquiriendo una mayor relevancia res-
pecto a la del conservador. Un ejemplo de todos estos cambios organizativos se
puede seguir en el número cuatro de la revista Thema, dedicado a los «museos sin
conservadores»2.

2 Revista THEMA. La revue des Musées de la civilisation, «Musées sans conservateurs/

Museums withtout Curators», http://thema.mcq.org/index.php/Thema/announcement/view/27

[consulta: agosto de 2015]
 EL COMPLICADO ARTE DE EXPONER 13

2. LA ACCIÓN DE EXPONER COMO CAMPO DE FUERZAS

Según el Dictionnaire encyclopédique de muséologie, el término «exposición» sig-

nifica la acción de exponer, lo que se expone, así como el espacio en el cual se exhibe
(Desvallés y Mairesse, 2011: 133). Esta breve y sencilla sentencia, esconde un proceso
muy complejo que se puede seguir en todos y en cada uno de los trabajos que consti-
tuyen esta publicación. Es complejo porque la exposición, o la acción o el proceso de
exponer no consisten simplemente en presentar unos objetos. Sin embargo, en no pocos
museos, como en los de arte e historia, la exposición parecería reducirse a una senci-
lla acción de presentación, centrada en la singularidad, preferentemente estética, de las
obras o los objetos expuestos (Kirshenblatt-Gimblett, 1991: 393). Pero ya hemos seña-
lado que la exposición consiste en un proceso complejo, de comunicación, que trata de
trasmitir ideas, conceptos, fenómenos, hechos, acontecimientos, valores o emociones
a través de un discurso, sustentado en unos objetos, distribuidos en un espacio y utili-
zados como signos de algo que en sí mismo está, más o menos, ausente, a saber, esos
acontecimientos, ideas, conceptos, emociones… Por tanto, aunque el grado de com-
plejidad de lo que se quiere transmitir varíe, la exposición trata de revivirlo a partir de
unos determinados elementos que, en sí mismos, son parte de esa complejidad o están
relacionados con ella (Díaz Balerdi, 2008: 102). En ese sentido, el proceso de exponer
es una acción creativa, en cuanto se quiere transmitir lo que está ausente a partir de de-
terminados elementos, parciales, de esa complejidad. También es creativo dicho pro-
ceso, o puede serlo, en cuanto que puede generar nuevos conocimientos y experiencias
en los receptores del discurso expuesto: en los visitantes. Así, el proceso de exponer
deviene en un arte (Desvallés, Schärer, Drouguet, 2011: 148) o, incluso, para algunos,
en una acción mágica (Basu y Macdonald, 2007: 2).

La necesidad de elaborar un discurso, para dar cuenta de esa complejidad, ponen

claramente sobre la mesa el carácter construido del mismo en cualquier tipo de expo-
sición, incluso en aquéllas que se realizan en instalaciones in situ o en espacios en los
que simplemente se presentan unos objetos o unas obras (Kirshenblatt-Gimblett, 1991:
389). Esta construcción se realiza en función de la estrategia interpretativa de sus ela-
boradores, diseñadores o concepteurs (Desvallés, Schärer y Drouguet, 2011: 148) y nos
conduce a preguntarnos acerca del conjunto de emisores que toman parte en dicho pro-
ceso de comunicación. No obstante, antes de tratar de responder a esta pregunta, nos
gustaría subrayar que, dado que complejiza más el proceso de exponer, nos encontra-
mos ante una acción subjetiva en la que la objetividad no existe. Al menos, no en tér-
minos absolutos como muchas veces es proclamada por algunos concepteurs a la hora
de validar su propuesta discursiva, frente a otros posibles mensajes (Desvallées, 1994:
61; Macdonald, 2006: 3; Schärer, 2006: 41). Es, la objetividad, más bien, una cualidad
gradual o un proceso paulatino (Arrieta Urtizberea, 2013: 67-68). Como afirma Edgar
Morin, no se trata de impugnar el conocimiento objetivo, «sus beneficios han sido y si-
guen siendo inestimables, puesto que la primacía absoluta otorgada a la concordancia
de las observaciones y de las experiencias sigue siendo el medio decisivo para eliminar
lo arbitrario y el juicio de autoridad. Se trata de conservar absolutamente esta objetivi-
dad, pero integrándola en un conocimiento más amplio y reflexivo» (1993: 34-35).

El carácter construido y subjetivo de la acción de exponer, nos conduce, como

decíamos anteriormente, a preguntarnos acerca de quiénes toman parte en este pro-
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ceso de comunicación. Y una primera aproximación nos muestra la variada y di-

versa amalgama de agentes o actores que intervienen en dicho proceso. Del lado de
la emisión, tenemos políticos, patrocinadores, conservadores, científicos, especialis-
tas, comisarios, encargados de proyectos, diseñadores y técnicos, cada uno de ellos
con sus repertorios interpretativos, conocimientos, habilidades, valores e intereses.
Así, la acción de exponer objetos esconde un complicado juego de negociaciones en-
tre todos esos agentes. El proceso de exponer constituye, por tanto, un field of forces
(Bouquet, 2012: 1053) acerca de quiénes, qué, cómo, dónde, cuándo, y por qué con
respecto a lo que se quiere comunicar (Maroeviþ, 2006: 19-20). Obviamente, este
juego no se da entre iguales. Dentro del campo de fuerzas que se constituye en la ac-
ción de exponer hay una distribución desigual del poder a la hora de sugerir o im-
poner los contenidos del discurso y del tipo de narrativa. Esta confrontación atañe
tanto a cuestiones generales del discurso, que tienen que ver con aspectos ideológi-
cos o científicos del mensaje a transmitir, como con temas más concretos relaciona-
dos con la instauración del recorrido o con el tipo de paneles explicativos a instalar,
por ejemplo. Estas segundas cuestiones, consideradas por algunos como pequeñas o
de relevancia menor con respecto a las primeras, condicionan, y mucho, el discurso
que se quiere transmitir.

3. ALGUNAS CUESTIONES QUE COMPLEJIZAN EL PROCESO DE

EXPONER

Todo lo dicho hasta ahora nos lleva a recuperar una afirmación realizada hace ya
cuatro décadas por René d’Harnoncourt, el entonces director del Museum of Modern
Art de Nueva York: no hay ninguna exposición neutral (Weil, 2004: 76).

Como decíamos, las exposiciones están mediatizadas por los repertorios interpre-
tativos, los conocimientos, las habilidades, los valores y los intereses de los agentes in-
volucrados, entre los que están los políticos y patrocinadores. Aunque muchas veces
sus decisiones, sus sugerencias o su autoridad no afloren públicamente, al quedar en-
sombrecidas u ocultas bajo la propuesta expositiva, en muchas ocasiones denominada
«técnica», su influencia o determinación ahí está: la acción de exponer no está «al mar-
gen de determinados intereses, sean estos ideológicos, políticos o económicos» (Díaz
Balerdi, 2008: 141). Esos agentes, tal y como los describe Clifford, «ejercen una verda-
dera «supervisión» (palabra más cortés que «censura») en cuanto a la clase de exhibi-
ciones que puede montar un museo. No es difícil imaginar cómo escasearían donacio-
nes, subsidios y legados, si un museo mayor adoptara una postura crítica coherente con
respecto» (1999: 258) a los principios ideológicos o intereses económicos de aquellos
que los sostienen o patrocinan.

Como hemos apuntado previamente, en la acción de exponer, además de políti-

cos y patrocinadores, toman parte científicos y especialistas. Su autoridad se da en
diferentes aspectos de dicha acción. Aquí, no obstante, nos centraremos en uno de

3 Mary Bouquet sigue el concepto de «champ de production culturelle» de Bourdieu.

 EL COMPLICADO ARTE DE EXPONER 15

ellos porque se nos ha planteado reiteradamente en nuestras investigaciones. Este

tiene que ver con el papel que dichos agentes, especialmente los relacionados con
el mundo académico o universitario, juegan a la hora de dar forma al discurso ex-
positivo y que, obviamente, condiciona el mensaje que se quiere transmitir. Muchos
de ellos pasan por alto las diferencias entre el discurso académico y el expositivo, y
tratan de imponer «una ingente cantidad de información y con un lenguaje para ex-
pertos» (Momoitio Astorkia, 2012: 51) que, en general, no es apropiado en la co-
municación museográfica. El relato de la historiadora canadiense Joanne Burgess es
muy revelador al respecto: «Pour travailler au musée, et surtout pour travailler avec
des muséologues, l’historien doit donc comprendre les exigences d’un nouveau mé-
dium et s’y adapter. Il doit reconnaître l’importance de communiquer autant, sinon
davantage, par les objets, les sons et l’image que par les textes. Il doit aussi appren-
dre à employer ce nouveau langage. (…) Le médium qu’est l’exposition exige aussi
d’apprendre à présenter et à raconter l’histoire autrement» (2003: 41-42). Así, en el
juego de exponer se tiene que evitar el sometimiento de la estructura del discurso
expositivo a la narración académica, que generalmente se hace bajo la forma de un
texto en un espacio de dos dimensiones para ser leído, mientras que la exposición se
da en uno tridimensional, apoyándose en diferentes soportes, en el que los visitantes
se desplazan utilizando todos los sentidos. Por tanto, hay que desarrollar un mensaje
más inteligible «a los ojos de unos visitantes que, en su gran mayoría, no son exper-
tos en las materias expuestas y que se encuentran con una dificultad añadida cuando
lo que se les intenta comunicar no cala en su sensibilidad, no afecta directamente a
sus intereses vitales, educativos, etc.» (Díaz Balerdi, 2012: 14). Un público, en gene-
ral, al que no le interesa leer largas declaraciones o tener que descifrar gráficos esta-
dísticos (Rabinovitch, 2010: 50).

Además de las cuestiones relativas a la dificultad e interés del público apuntadas

por Iñaki Díaz Balerdi (2012), hay otras dos razones por las que la traslación del dis-
curso académico al expositivo no es acertada o, al menos, exige alguna consideración.
Por un lado, como se ha indicado en el primer apartado, está el momento en el que el
público, en una gran mayoría, acude a ver una exposición. La visita se realiza en perio-
dos de ocio y de entretenimiento, difícilmente compatibles con una propuesta basada
en una narración densa y profusa. Y, por otro lado, está el poco interés que los visi-
tantes, en general, muestran por las largas y extensas declaraciones. Un desinterés cre-
ciente si tenemos en cuenta lo que está pasando en otros ámbitos comunicativos, donde
los productores de contenidos «están acortando sus contenidos para adaptarse a la ca-
pacidad de atención más corta que caracteriza a los consumidores en línea, así como
para mejorar su clasificación en los motores de búsqueda. (…) La influencia de la Red
no termina al borde de una pantalla de ordenador. Las empresas mediáticas están cam-
biando sus productos tradicionales, incluso los físicos, para asemejarlos más a lo que
las personas experimentan cuando están online» (Carr, 2011: 119). Obviamente, con
esto no queremos decir que a la hora de elaborar el discurso expositivo haya que caer
en la banalización del mismo o en un simplismo ramplón.

No obstante, sean cuales sean los objetivos de los emisores del proceso de comuni-
cación expositivo y la contundencia del discurso que se quiera transmitir, hay que tener
presente que dicho discurso es interpretado por los receptores, a saber, por los visitan-
tes (Desvallées, 1994: 76). «El visitante en última instancia percibe las cosas a través
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de sus propios ojos, no a través de los del intérprete; siempre traducirá estas palabras lo
mejor que pueda a algo que se relacione con su propio conocimiento y experiencia ín-
timos» (Tilden, 2006: 44). Por tal motivo, en las últimas décadas se han ido elaborando
planteamientos expositivos más interactivos y dinámicos, haciéndose aún más com-
pleja la acción de exponer.

Esa interacción, con relación al visitante, se plantea en dos niveles. En el pri-

mero, el concepteur renuncia a establecer un tema de manera incontestable en la expo-
sición. El objetivo es que el visitante construya o desarrolle su propio punto de vista,
siguiendo, por ejemplo, la metodología de la muséologie de la ruptura, planteada por
Jacques Hainard (Hainard, 1985; Roigé, 2007: 30). Obviamente, como afirma Free-
man Tilden, el visitante siempre interpretará el mensaje en función de sus criterios. In-
cluso puede rechazar de plano la propuesta expuesta, marchándose de la exposición.
Sin embargo, si el emisor asume el papel activo del visitante en el proceso comunica-
tivo, huirá de proponer algo axiomático, objetivo, redefiniendo, de este modo, la acción
de exponer.

El segundo nivel implica un mayor grado de participación del visitante. Supone,

más bien, una participación plena del visitante en la acción de exponer, implicándose
en la propia elaboración y presentación del discurso. Se trata de que el visitante sea
también concepteur e intervenga en el field of forces de la exposición, tomando parte
en la toma de decisiones y no limitando, claro está, «dichas posibilidades al buzón de
sugerencias o a la inscripción en un programa didáctico» (Díaz Balerdi, 2012: 13).
No obstante, está claro que el rango de participación es muy amplio, yendo desde la
consulta una vez elaborado el discurso hasta su implicación plena desde el comienzo
del proyecto expositivo.

Sin embargo, una participación del público en este segundo nivel plantea impor-
tantes retos, no fáciles de resolver, si es que lo son. Hasta ahora hemos hablado del vi-
sitante, pero está claro que no hay visitante, sino visitantes. Entonces, a continuación,
hay que preguntarse acerca de quiénes son los visitantes o quiénes constituyen el pú-
blico de una exposición. Y la respuesta no es fácil porque, en general, se sabe más bien
poco de la composición del público que visita los museos, tanto con respecto a los vi-
sitantes locales (Mesa-Bains, 2004: 104) como con respecto a los turistas (Prats y San-
tana, 2011: 12-13), aunque es un tema que se viene trabajando desde comienzos del
pasado siglo y que ya hemos abordado en otro trabajo (Arrieta Urtizberea, 2014). Este
desconocimiento se acentúa más si de las características demográficas o socioeconómi-
cas de los visitantes, pasamos a las culturales a partir de las cuales las «comunidades
interpretativas» que constituyen el público interpretan la propuesta expositiva (Basu y
Macdonald, 2007: 2; Hooper-Greenhill, 2000: 122).

No obstante, nuevas propuestas se están llevando a cabo con el objetivo de supe-

rar el reto de la participación. Entre otras, por ejemplo, están los planteamientos deno-
minados «voces o relatos múltiples» (Douglas, 2010: 127; Rabinovitch, 2010: 45, 53),
«perspectivas múltiples» (Schiele, 2010: 15) o «zonas de contacto» (Clifford, 1999:
239-240). Con todo, hay quien no se muestra muy optimista a pesar de esos plantea-
mientos y del interés de muchos concepteurs por alcanzar una comunicación más inte-
ractiva y participativa con los receptores: «Incluso podría pensarse que el poder cam-
 EL COMPLICADO ARTE DE EXPONER 17

bia de manos, pero curiosamente, nunca recae en aquel sujeto para quien se reclaman
transformaciones estructurales y en nombre del cual se acometen reformas inaplaza-
bles: en el público. Es más, el poder no cambia de manos. Tan solo se reparte entre
quienes poseen las claves del saber (el director, los técnicos, los expertos, los investi-
gadores) y quienes tienen la capacidad de comunicar ese saber (los especialistas en co-
municación, los diseñadores, los relaciones públicas). El público siempre se ve orillado
y constreñido a cumplir con el papel de feligrés. No le queda otra opción» (Díaz Ba-
lerdi, 2008: 137).

Los planteamientos de voces o relatos múltiples, perspectivas múltiples o zonas de

contacto se están llevando a cabo especialmente cuando el tema a exponer está estre-
chamente relacionado con una población, una comunidad o un colectivo social contem-
poráneo. Se trata de que la comunidad expuesta participe activamente, en mayor o
menor grado, en la elaboración del discurso expositivo. No obstante, en determina-
das circunstancias esos planteamientos no son fáciles de llevar a cabo, principalmente
cuando los referentes culturales de la comunidad a exponer y los de los diseñadores de
la exposición son muy dispares: «Time and space in a museum are defined in terms of
the confines of the collection, not of the context from which [the collection is] drawn.
Visiting hours from ten to five and glass exhibit cases define Euro-American, not na-
tive American time and space» (Sklar, citado en Weil, 2004: 76). Algo que no solo
atañe al tiempo y al espacio, sino también a otras categorías socioculturales (Ames,
2004: 86).

Para concluir con las variables que afectan a la acción de exponer, habría que
destacar todo aquello que tiene que ver con la escenografía, es decir, con los aspec-
tos formales y materiales de la exposición en los que se concreta el discurso (Mairesse,
2011: 327) y, claro está, con los especialistas que lo llevan a cabo. Porque el escenario
expositivo con todos sus objetos e instalaciones no constituye un espacio físico sin
más, en el que se va a desplegar y mostrar el discurso tal y como se ha elaborado sobre
el papel en los despachos de los concepteurs. El escenario, su disposición, condiciona
también la recepción del mensaje (Moser, 2010: 24). Sin querer ser exhaustivos, la ac-
ción de exponer viene condicionada por la iluminación, los soportes, las vitrinas, los
atriles, los paneles y otros elementos de sujeción, los recursos audiovisuales e interac-
tivos, el color de las paredes, las dimensiones y el decorado de las salas, los recorridos,
los textos informativos y, cómo no, el propio edificio.

Aun siendo breves y concisos, hemos tratado de presentar el conjunto de ac-

tores y elementos que intervienen en este proceso de comunicación que constituye
la exposición. Nos hemos dejado muchos temas en el tintero, y los abordados se han
hecho de manera sumarísima. No obstante, todos estos temas son tratados con pro-
fusión en los trabajos que conforman esta publicación, basándose, además, en estu-
dios de casos.

La intervención de políticos y patrocinadores en la acción de exponer, especial-

mente la de los primeros, se puede seguir principalmente en los trabajos de Xavier
Hernàndez Cardona y de Magdalena Mieri. El primero describe y analiza el diseño y
montaje de la exposición Donec Perficiam en el recién inaugurado Born Centre Cul-
tural en Barcelona. Esta exposición aborda el asedio y la toma de Barcelona por parte
18 IÑAKI ARRIETA URTIZBEREA

de las tropas de Felipe V en 1713-1714, lo que trajo la «liquidación del Estado cata-
lán». Mieri, por su parte, presenta el proceso de realización de tres exposiciones por el
National Museum of American History: Cosecha Amarga, Cosecha Dulce y America
on the Move, llevadas a cabo en la década pasada, y Many Voices, One Nation, que
se va a inaugurar en el 2017. En estas exposiciones se abordan los temas de la inmi-
gración, la explotación laboral de los inmigrantes y las relaciones o intervenciones ex-
teriores de los Estados Unidos de Norteamérica. En ambos artículos se puede seguir el
grado de supervisión política acaecido en las exposiciones, motivada, en gran medida,
por la actualidad de los temas planteados. En el primero, afloran las actuales relaciones
conflictivas entre Catalunya y España, por resumirlo de algún modo. En el segundo, la
política exterior, laboral y de inmigración de los EE.UU. En los trabajos de Joan Segui,
acerca de la exposición permanente del Museu Valencià d’Etnologia, cuya última sala
se abrió en el 2011, y de Daniel Arsenault y Nadie Desbiens, sobre la exposición C’est
notre histoire. Premières Nations et Inuit au XXIème siècle, inaugurada en el 2013, en
el Musée de la civilisation en la ciudad de Québec, se abordan también esas cuestiones
políticas, aunque no afloren de una manera tan nítida y tengan que ver más con el
proyecto museológico que con el expositivo.

Lo que sí se puede seguir en los cuatro artículos que acabamos de mencionar y en

los de Viviane Gosselin, acerca de las exposiciones Bhangra.me, Play House: The ar-
chitecture of Daniel Evan White y Sex Talk in the City, inauguradas a lo largo de esta
década en el Museum of Vancouver, y de Haizea Barcenilla, sobre el proyecto Kami,
Khokha, Bert And Ernie del 2012 en Tensta Konsthall en Estocolmo, es el juego ll-
evado a cabo por científicos, especialistas y técnicos a la hora de diseñar y materi-
alizar las exposiciones. Las descripciones y los análisis llevados a cabo por los/as au-
tores arrojan luz acerca de cómo esos agentes intervienen en el complicado proceso de
exponer. En los casos tratados por Gosselin, Mieri, Arsenault y Desbiens el proceso
se hace aún más complejo porque las comunidades expuestas —los punjabs en Van-
couver, los mexicanos en los Estados Unidos o las Primeras Naciones y los Inuit en
Canadá— participan, en mayor o menor grado, en la acción de exponer. La publicación
se cierra con el trabajo, más teórico, de Núria Serrat Antolí acerca de la interactividad
en las exposiciones, como estrategia clave para llegar al público.

En definitiva, todos estos trabajos ponen de manifiesto que la acción de exponer es

algo más que una simple presentación de objetos. Se trata, por el contrario, de un arte
complicado que los autores de esta publicación presentan a toda persona interesada en
la difícil tarea de exponer.

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El Museo de Quai Branly-Jean Chirac

El discurso normativo de la museología

The Quai Branly-Jean Chirac Museum

The museology normative discourse

Luis Adrián Galindo

RMA Universidad Central de Venezuela. Investigador y museólogo de la diversidad cultural y la
Museología interculturalidad. E-mail: luisgalindo@yahoo.com

Resumen
Hoy como en el pasado, muchos museos etnográficos o de las culturas en el mundo, continúan escenificando un
orden social establecido hegemónicamente. En ellos el discurso normativo de la museología eurocentrista logra
imponerse a partir de la concepción de su estructura narrativa, la selección de sus objetos de exhibición y la puesta
en escena, fortaleciendo así el pensamiento neoliberal que promulga la diversidad cultural como la sumatoria de
culturas que comparten un mismo territorio, sin contradicciones, sin asimetrías, sin tensiones sociales, en una “paz
social” aparente y en una relación natural con el entorno. El Museo de Quai Branly-Jean Chirac es un buen ejemplo
de ello.

Palabras clave: museos; diversidad cultural; Museo de Quai Branly; museología.

Abstract
Today, as in the past, many museums of ethnography or museums of the world’s cultures, continues to stage a
hegemonic established social order. In them the normative discourse of the Eurocentric culture manages to impose
itself from the conception of its narrative structure, the selection of its objects of exhibition and the staging, thus
strengthening the neoliberal thought that promotes the cultural diversity as the summation of the cultures which
share the same territory, without contradictions, without asymmetries, without social tensions, in an apparent
«social peace» and in a natural relationship with the environment. The Quai Branly-Jean Chirac Museum is a good
example of this.

Keywords: museums; cultural diversity; Quai Branly Museum; museology.

Museología y eurocentrismo además clama por ser conocido más no transformado.

El discurso museológico normativo-eurocentrista se basa
en taxonomías que incorporan un cierto orden necesario
en la distribución de los objetos etnográficos, históricos
u obras de arte dentro de las salas de exposición de los
museos, expresando fundamentalmente una racionalidad
científica, una jerarquización del saber y una definición del
sujeto del conocimiento, desde el cual se intenta explicar
realidades propias y foráneas. La imposición de un saber
eurocéntrico prefigurando un tipo cultural hegemónico ha
sido intensamente debatido por autores latinoamericanos
como: Quijano (1992), Mignolo (1995), Lander (2000) y
Dussel (2000) entre otros.
Este proceso educativo-civilizador logra a través de
una segunda fase (que corresponde a la museografía),
escenificar tales taxonomías en el espacio expositivo,
mostrándolas como el orden “natural” del mundo o el
estado natural de las cosas (arte popular/arte folklórico/
arte primitivo vs arte moderno/arte contemporáneo), que
Hoy como en el pasado, muchos museos etnográficos o
de las culturas en el mundo, continúan escenificando un
orden social establecido hegemónicamente, como una
suerte de guion teatral cuyos actores (los usuarios del
museo) interpretan continuamente, visita tras visita sobre
el escenario museal (Galindo, 2015; 2017).
Los visitantes son conducidos a través de una secuencia de
salas de exposición que van presentando un compendio
de nuestros pueblos y sus culturas (los indígenas, los
afrodescendientes, los mestizos, los inmigrantes…),
conforme a sus particularidades históricas y sociales y su
distribución geográfica en el territorio, fortaleciendo así
el pensamiento neoliberal que promulga la diversidad
cultural como la sumatoria de culturas que comparten
un mismo territorio, sin contradicciones, sin asimetrías,
sin tensiones sociales, en una “paz social” aparente
y en una relación natural con el entorno. Experiencia
cultural, que al ser construida desde una clase o grupo
social dominante, estimula en los usuarios la mirada

Recibido 04-02-2019. Recibido con correcciones 23-04-2019. Aceptado 23-04-2019

Revista del Museo de Antropología 12 (1): 101-104, 2019 / ISSN 1852-060X (impreso) / ISSN 1852-4826 (electrónico)
http://revistas.unc.edu.ar/index.php/antropologia/index
IDACOR-CONICET / Facultad de Filosofía y Humanidades – Universidad Nacional de Córdoba - Argentina
L. A. Galindo | Revista del Museo de Antropología 12 (1): 101-104 | 2019
DOI: http://dx.doi.org/10.31048/1852.4826.v12.n1.18036
jerarquizada de sus culturas a través de geografías
imaginarias, suspendiendo el tiempo de la alteridad y
naturalizando las relaciones sociales.
El Museo du Quai Branly y su interpretación de la
diversidad cultural.
Un ejemplo elocuente de la interpretación de la diversidad
cultural desde el discurso de una museología normativa
eurocentrista, es la exposición permanente del Museo del
muelle Branly-Jacques Chirac en Paris. En junio de 2006
el gobierno francés inaugura el Museo du Quai Branly en
Paris, fruto de la disolución del Museo Nacional de las
Artes de África y Oceanía y de la incorporación de toda
la colección etnográfica del Museo del Hombre. Con
un total de 300 mil piezas, se crea este nuevo museo
bajo la promesa de iniciar una “Institución cultural y
científica de nuevo cuño, a la vez museo, centro cultural
y lugar de investigación y enseñanza, el museo du Quai
Branly proclama el rechazo de cualquier jerarquía, tanto
de las artes como de los pueblos. El museo celebra
la universalidad del genio humano a través de la
deslumbrante diversidad de sus expresiones culturales”
(Chirac, 2006, p.7). Todo pareciera comenzar con una
ya dilatada discusión entre intelectuales, investigadores
y directores de museos franceses1, sobre la ausencia casi
absoluta en el Museo del Louvre de objetos culturales
representativos de las sociedades de África, Oceanía,
las Américas y el sureste asiático, en contraposición a la
dominancia en las exposiciones del Louvre (35 mil obras
en 60 mil 600 m2 de exposición actual) de obras de arte
de la Europa medieval y renacentista y de las culturas
antiguas y clásicas reconocidas en su historiografía
hegemónica, como origen de sus culturas presentes.
Ya avanzado el siglo XX, la minusvalía de los museos
de arte de las culturas colonizadas era en Paris cada vez
más evidente, en contraposición a un museo del Louvre
o un Centro George Pompidou que logran fortalecerse
con el paso del tiempo, alimentándose del desarrollo de
la museología moderna. De esta manera la pregunta de:
¿Por qué no tener un gran Louvre de las artes primitivas o
artes primeras?, está en el debate de muchos intelectuales
y de la sociedad francesa en general de finales del siglo
XX, y cuya campaña, de acuerdo con Depaigne (2006)
será interesadamente liderada por un coleccionista y
vendedor de objetos etnográficos, llamado Jacques
Kerchache.
Kerchache logra entusiasmar al entonces presidente de
Francia Jacques Chirac, a partir de una exposición sobre
arte taino en el Grande Palais en 1992, incentivándolo a la
creación de un Museo de las Artes Primeras, cuyo nombre
será duramente cuestionado, hasta ser definidamente
decretada su instauración como Museo Du Quai Branly en
1
Al respecto recomendamos la obra de Bernard Dupaigne (exdirector
del Laboratorio de Etnología del Museo del Hombre de Paris): “Le
scandale des arts premiers. La véritable histoire du musée du Quai
Branly” Ediciones Mille et une nuits, Paris 2006.
ISSN 1852-060X (impreso) / ISSN 1852-4826 (electrónico)
102
1998. Para la formulación de este proyecto el presidente
Chirac nombra en 1996 una comisión de “Arts Premiers”.
Kerchache, en su objetivo de crear el Louvre de las artes
primeras, enfrentó grandes oposiciones, entre ellas la
herencia de la antropología francesa estructuralista, que
en la figura de Claude Levi-Strauss, ya había demostrado
con suficientes ejemplos etnográficos, la complejidad
de las relaciones entre formas del pensamiento mágico
y religioso, los modos de trabajo y la producción de la
cultura material. Y en ello a los objetos rituales de tanta
admiración por parte de la sociedad intelectual francesa
post-colonial. Kercharche, tratando de librar el camino
de escombros, lidera una ofensiva contra los etnólogos,
particularmente de aquellos que trabajaban en el
Laboratorio de Etnología del Museo del Hombre, que a su
pensar, son incapaces de ver en los objetos etnográficos
la belleza del arte, obstaculizando la entrada al Louvre
de esta tipología de objetos.
“Los etnólogos no consideran en absoluto la dimensión
artística de las artes de las sociedades sin escritura.
África, Oceanía y América todavía están excluidas de la
gran legitimidad de los museos. El arte de las sociedades
ágrafas sigue siendo el punto ciego de los museos
franceses. La controversia del Louvre fue rápidamente
bloqueada en una relación de espalda uno a otro en
la lógica del “experto” no erudito. Y entre aquellos
“conservadores” muy nombrados y reconocidos que
mantienen su rechazo hacia las sociedades sin escritura”
(Kercharche, 1994, citado por Depaigne, 2006, p. 17) (TL).
Esta batalla entre Kercharche y los etnólogos del
Laboratorio de Etnología del Museo del Hombre, entre
la valoración exclusivamente estética de los objetos
de la colección del Museo del Hombre y la necesaria
contextualización de los objetos para una interpretación
integral de las sociedades creadoras, estuvo y continua
presente en el proceso de conceptualización del Museo
del Quai Branly y la puesta en valor de las colecciones
etnográficas en sus espacios expositivos.
El investigador Maurice Godelier, durante su participación
en la creación del Museo du Quai Branly advirtió: “El
objeto está muerto en sí mismo. El no da información
sobre sus creadores, su historia y su cultura. Es necesario
abordar los objetos desde cuatro ángulos de vista: su
valor estético, su uso en la sociedad que lo produjo, su
historia - aquella que llega a nosotros en nuestra cultura-,
y su sociedad de origen y su historia” (Godelier citado por
Dupaigne, 2006, p.142)
La obra de Depaigne (2006) reporta muy bien parte
importante de este debate, pero que a nuestro parecer,
desborda la discusión entre un tipo u otro de valoración
del objeto, desde las fronteras interpuestas entre las
disciplinas. Es suficientemente conocido por muchos,
que aunque existe una amplia diversidad de paradigmas
 El Museo de Quai Branly-Jean Chirac ... | Revista del Museo de Antropología 12 (1): 101-104 | 2019
de análisis del arte y de los objetos de la cultura material
en general, tanto en la historia del arte, como en la
antropología eurocentrista, se impone un horizonte
normativo que secuestra los múltiples sentidos que los
objetos tienen en sus respectivos mundos culturales,
y son analizados en la total suspensión de su propio
tiempo por la imposición de una temporalidad única (lo
contemporáneo contra lo tradicional) o en la enajenación
del espacio territorial (lo cercano y lo lejano).
Consideramos que en el destino final del Museo del
Quai Branly se impone el ejercicio colonial-moderno de
la museología de las escisiones, que ha sabido tomar
de varias disciplinas, principalmente de la historia del
arte y de la antropología eurocentrista, los constructos
fundamentales para vaciar de contenidos sociales y
políticos, a los objetos de las sociedades colonizadas.
Como muy bien lo expresa Clifford (1995) no es casual
que justo cuando el expansionismo político, económico,
religioso y cultural de Europa occidental ha avanzado
significativamente sobre los pueblos de África, Asia y
América, se crea esta “generosa categoría” global y
“amplia” del arte. Como afirma este autor, es a partir
del modernismo que los objetos “tribales” encuentran
nicho en los discursos e instituciones del arte y de la
antropología, buscando cómo “apropiarse o rescatar la
alteridad, por organizar las artes no occidentales a su
propia imagen, y por descubrir las capacidades humanas
universales y ahistóricas” (Clifford, 1995, p. 233). Ambos
discursos se oponen y se excluyen mutuamente, en
su afán de interpretar y representar al Otro. “Ambos
discursos presuponen un mundo primitivo con necesidad
de preservación, redención y representación” (Clifford,
1995, p.240).
La Europa occidental pareciera estar ausente en el
Museo du Quai Branly. En efecto ya lo había anunciado
Maurice Godelier : « No encuentro una fundamentación
teórica para justificar el hecho de que Europa no haya
sido contemplada en el proyecto. Esta es una decisión
política, una categoría política y no científica » (Godelier
citado por Dupaigne, p.81) (TL). Sin embargo, podemos
decir que políticamente y científicamente, Europa está
ideológicamente presente en este museo en un nivel
supra-objetual, ya que es precisamente parte de la
intelectualidad europea la que organiza los objetos, los
re-semantiza y establece un orden y jerarquías en este
museo. Es la razón científica instrumental europea la
que asigna lugares a los objetos en la exposición y con
ellos a las culturas de origen, y en este sentido, la Europa
moderna e industrial no necesita estar presente con sus
objetos en este museo para fortalecer su identidad y
su supremacía política. De esta forma el museo cumple
con su objetivo principal de escenificar el sentido de
pertenencia social de sus visitantes locales, vigorizar su
arraigo cultural y prefigurar la sociedad que se desea a
futuro.
ISSN 1852-060X (impreso) / ISSN 1852-4826 (electrónico)
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DOI: http://dx.doi.org/10.31048/1852.4826.v12.n1.18036
La puesta en escena
El Museo du Quai Branly se conceptualiza, organiza y
construye entre 1996 y 2006. Su edificación fue diseñada
y equipada por Jean Nouvel a un costo de 235 millones
de euros. Se trata de cuatro edificios conectados por
pasarelas y pasillos, en una superficie de 25.100 m2, de
los cuales 8.150 m2 están destinados para áreas para
exposiciones y 6.095 m2 para la custodia y conservación
de sus colecciones, además de centro de documentación,
teatro y salas de educación e investigación. El museo
está ubicado a las orillas del río Sena y a pocos metros
de la torre Eiffel, lo cual resulta un lugar de gran
visibilidad pública, aunado a los atractivos del edificio,
como lo son un jardín-selva, la fachada cubierta de
vegetación y la intervención artística de “obras aborígenes
contemporáneas” integradas al proyecto arquitectónico.
El acceso a las salas de exposición del museo se realiza a
través de una rampa helicoidal que se desarrolla en torno
a una especie de “silo” o torre de vidrios transparentes,
dejando visualizar parte de la colección de instrumentos
musicales. La rampa finaliza en un corredor llamado
“rivière” dotado de estaciones o cubículos con pequeñas
pantallas para videos documentales, alto-parlantes e
interactivos sobre las culturas allí representadas. Al final de
este “río”, comienza a desarrollarse cuatros grandes áreas
expositivas: África, Asia, Oceanía y Américas, agrupando
los objetos provenientes de cada continente.
En cada una de estas áreas expositivas, destacan piezas
de gran formato y atractivo visual llamadas “piezas faro”
(las obras maestras) identificando cada espacio, en tanto
que la mayoría de las colecciones son presentadas en
vitrinas de alto diseño industrial y de amplios formatos
favoreciendo la contemplación del objeto desde varios
ángulos e iluminadas internamente con fibra óptica.
A un lado de cada vitrina el visitante encuentra las
convencionales cédulas o rótulos informativos de cada
pieza. Si algún visitante desea más información debe
dirigirse hasta el corredor principal (el río), y buscar
entre los diversos videos e interactivos la información
necesaria. El dramatismo del lugar se enfatiza a través
de una iluminación artificial de muy baja intensidad,
mezclada con los claros oscuros de la luz natural tamizada
a través de la fachada de vidrio, gracias a una cubierta
de grafismos simulando vegetación tropical. Entre la
penumbra de las salas, en cada cierta distancia, aparece
la “pieza faro” espectacularmente iluminada, con lo cual
los organizadores esperan así transmutar el objeto ritual
o de la vida cotidiana, en una obra de arte que goza
de autonomía y que por su especificidad es capaz de
“sobrevivir” fuera de su contexto original. Complementa
las exposiciones permanentes, dos galerías suspendidas
en un segundo nivel de altura, para exposiciones
temporales.
Nuestra hipótesis es que aún y cuando el Museo du
Quai Branly hace un esfuerzo por dotar de información
L. A. Galindo | Revista del Museo de Antropología 12 (1): 101-104 | 2019
DOI: http://dx.doi.org/10.31048/1852.4826.v12.n1.18036
a los 4 mil objetos etnográficos impecablemente
exhibidos, no se obtiene el logro deseado. Por una parte,
la concentración en un solo espacio de los recursos
informativos distanciados de los objetos, pero sobre
todo por la ausencia total en el discurso museológico de
los sujetos creadores de estas importantes colecciones.
En efecto, Jacques Kercharche, coleccionista de arte y
promotor de este museo, le responde a los defensores
de la contextualización de los objetos etnográficos de
la siguiente manera: “¿Se imaginan ustedes a la Venus
de Milo presentada entre dos maniquíes, uno tocando
una flauta, y el otro vendiendo queso griego de cabra?”
(Kercharche citado por Depaigne, 2006, p.54).
Los objetos aquí presentados están suspendidos en
su tiempo de origen. El visitante no podrá informarse
sobre lo que viven hoy las sociedades que crearon estos
objetos, si son todavía colonias de Francia o Inglaterra o
ya son repúblicas independientes, si tienen acceso a la
televisión y al internet, si sus vidas y objetos rituales se han
transformado, incluso conocer sus interpretaciones sobre
estos mismos objetos, entre otros aspectos, lo cual podría
ayudar al visitante a comprender que estas sociedades
tienen una existencia propia, que se desenvuelve fuera
del ejercicio de la descripción neocolonialista expresada
en el museo. Las naciones, sus pueblos y sus creadores
son de esta manera anulados como sujetos actores
del conocimiento y sus creaciones presentadas como
obras excepcionales, producto quizás del azar o de la
ingenuidad.
Pretender que el público occidental pueda sólo a
través de la contemplación lograr una interpretación
problematizada sobre estos objetos, como si se tratase
de obras de sus culturas más difundidas, es negar la larga
y sistemática enseñanza que muchos hemos tenido de
manera hegemónica sobre la historia y desarrollo del
arte occidental. Educación que si posibilita, o acaso
condiciona, una mirada instruida sobre los objetos del
arte occidental. Aún más, no solo el público carece de
amplia información sobre estas culturas no europeas, sino
que en la mayoría de los casos poseen profundas visiones
estereotipadas y descalificadoras sobre ellas.
Nota: Una versión preliminar y ampliada de este artículo
se encuentra en mi tesis doctoral: “Eurocentrismo,
ISSN 1852-060X (impreso) / ISSN 1852-4826 (electrónico)
104
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CLACSO Editorial/Editor
2014 Fecha
Colección Antologías Colección
Dependencia; Capitalismo; Estado-nación; Modernidad; Raza; Eurocentrismo; Temas
Colonialidad del poder; Poder; América Latina;
Capítulo de Libro Tipo de documento
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 Colonialidad del poder,
eurocentrismo y América Latina* **
L a globalización en curso es, en primer
término, la culminación de un proceso
que comenzó con la constitución de América
y la del capitalismo colonial / moderno y eu-
rocentrado como un nuevo patrón de poder
mundial. Uno de los ejes fundamentales de
ese patrón de poder es la clasificación social
de la población mundial sobre la idea de raza,
* El presente artículo fue publicado originalmente en:
Quijano, Aníbal 2000 “Colonialidad del poder, eurocen-
trismo y América Latina” en Lander, Edgardo (comp.)
La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias
sociales. Perspectivas latinoamericanas (Buenos Ai-
res: CLACSO) p. 246. En: <http://bibliotecavirtual.clac-
so.org.ar/ar/libros/lander/quijano.rtf>.
** Quiero agradecer, principalmente, a Edgardo Lan-
der y a Walter Mignolo, por su ayuda en la revisión de
este artículo. Y a un comentarista, cuyo nombre ignoro,
por sus útiles críticas a una versión anterior. Ellos, por
supuesto, no son responsables de los errores y limita-
ciones del texto.
una construcción mental que expresa la ex-
periencia básica de la dominación colonial
y que desde entonces permea las dimensio-
nes más importantes del poder mundial, in-
cluyendo su racionalidad específica, el eu-
rocentrismo. Dicho eje tiene, pues, origen y
carácter colonial, pero ha probado ser más
duradero y estable que el colonialismo en
cuya matriz fue establecido. Implica, en con-
secuencia, un elemento de colonialidad en el
patrón de poder hoy mundialmente hegemó-
nico. En lo que sigue, el propósito principal
es abrir algunas de las cuestiones teórica-
mente necesarias acerca de las implicancias
de esa colonialidad del poder respecto de la
historia de América Latina1.
1 Sobre el concepto de colonialidad del poder, véa-
se: “Colonialidad y modernidad / racionalidad” (Quija-
no, 1991a).
778
I. América y el nuevo patrón
de poder mundial
América se constituyó como el primer espacio
/ tiempo de un nuevo patrón de poder de voca-
ción mundial y, de ese modo y por eso, como la
primera identidad de la modernidad. Dos proce-
sos históricos convergieron y se asociaron en la
producción de dicho espacio / tiempo y se esta-
blecieron como los dos ejes fundamentales del
nuevo patrón de poder. De una parte, la codifi-
cación de las diferencias entre conquistadores y
conquistados en la idea de raza, es decir, una su-
puesta diferente estructura biológica que ubica-
ba a los unos en situación natural de inferioridad
respecto de los otros. Esa idea fue asumida por
los conquistadores como el principal elemento
constitutivo, fundante, de las relaciones de do-
minación que la conquista imponía. Sobre esa
base, en consecuencia, fue clasificada la pobla-
ción de América, y del mundo después, en dicho
nuevo patrón de poder. De otra parte, la articula-
ción de todas las formas históricas de control del
trabajo, de sus recursos y de sus productos, en
torno del capital y del mercado mundial2.
2 Ver “Americanity as a Concept or the Americas
in the Modern World-System” (Quijano y Wallerstein,
1992). También, la entrevista a Aníbal Quijano “Amé-
Aníbal Quijano - Cuestiones y Horizontes
Raza, una categoría mental
de la modernidad
La idea de raza, en su sentido moderno, no tie-
ne historia conocida antes de América3. Quizás
se originó como referencia a las diferencias fe-
notípicas entre conquistadores y conquistados,
pero lo que importa es que muy pronto fue cons-
truida como referencia a supuestas estructuras
biológicas diferenciales entre esos grupos.
La formación de relaciones sociales funda-
das en dicha idea produjo en América identida-
des sociales históricamente nuevas: indios, ne-
gros y mestizos, y redefinió otras. Así, términos
como español y portugués, y más tarde euro-
peo, que hasta entonces indicaban solamente
procedencia geográfica o país de origen, desde
entonces cobraron también, en referencia a las
nuevas identidades, una connotación racial. Y
en la medida en que las relaciones sociales que
rica, el capitalismo y la modernidad nacieron el mismo
día” (ILLA, 1991). Sobre el concepto de espacio / tiem-
po, ver de Wallerstein (1997) “El espacio / tiempo como
base del conocimiento”.
3 Sobre esta cuestión y sobre los posibles antece-
dentes de la idea de raza antes de América, remito a
mi “‘Raza’, ‘etnia’ y ‘nación’ en Mariátegui: cuestiones
abiertas” (Quijano, 1992a).
Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina
estaban configurándose eran relaciones de do-
minación, tales identidades fueron asociadas a
las jerarquías, lugares y roles sociales corres-
pondientes, como constitutivas de ellas y, en
consecuencia, al patrón de dominación colo-
nial que se imponía. En otros términos, raza
e identidad racial fueron establecidas como
instrumentos de clasificación social básica de
la población.
Con el tiempo, los colonizadores codifica-
ron como color los rasgos fenotípicos de los
colonizados y lo asumieron como la caracte-
rística emblemática de la categoría racial. Esa
codificación fue inicialmente establecida, pro-
bablemente, en el área britano-americana. Los
negros eran allí no solamente los explotados
más importantes, pues la parte principal de la
economía reposaba en su trabajo. Eran, sobre
todo, la raza colonizada más importante, ya que
los indios no formaban parte de esa sociedad
colonial. En consecuencia, los dominantes se
llamaron a sí mismos blancos4.
4 La invención de la categoría de color –primero
como la más visible indicación de raza, luego simple-
mente como el equivalente de ella–, tanto como la in-
vención de la particular categoría de blanco, requieren
aún una investigación histórica más exhaustiva. En
todo caso, muy probablemente fueron inventos brita-
779
En América, la idea de raza fue un modo de
otorgar legitimidad a las relaciones de domina-
ción impuestas por la conquista. La posterior
constitución de Europa como nueva id-entidad
después de América y la expansión del colo-
nialismo europeo sobre el resto del mundo
llevaron a la elaboración de la perspectiva eu-
rocéntrica de conocimiento y con ella a la ela-
boración teórica de la idea de raza como natu-
ralización de esas relaciones coloniales de do-
minación entre europeos y no-europeos. Histó-
ricamente, eso significó una nueva manera de
no-americanos, ya que no hay huellas de esas catego-
rías en las crónicas y otros documentos de los primeros
cien años del colonialismo ibérico en América. Para el
caso britano-americano existe una extensa bibliografía:
Allen (1994); Jacobson (1998), entre los más importan-
tes. El problema es que ésta ignora lo sucedido en la
América ibérica. Debido a eso, para esta región care-
cemos aún de información suficiente sobre este aspec-
to específico. Por eso ésta sigue siendo una cuestión
abierta. Es muy interesante que a pesar de que quienes
habrían de ser europeos en el futuro, conocían a los
futuros africanos desde la época del imperio romano,
inclusive los íberos que eran más o menos familiares
con ellos mucho antes de la Conquista, nunca se pensó
en ellos en términos raciales antes de la aparición de
América. De hecho, raza es una categoría aplicada por
primera vez a los “indios”, no a los “negros”. De este
modo, raza apareció mucho antes que color en la histo-
ria de la clasificación social de la población mundial.
780
legitimar las ya antiguas ideas y prácticas de
relaciones de superioridad / inferioridad entre
dominados y dominantes. Desde entonces ha
demostrado ser el más eficaz y perdurable ins-
trumento de dominación social universal, pues
de él pasó a depender inclusive otro igualmen-
te universal, pero más antiguo, el intersexual
o de género: los pueblos conquistados y domi-
nados fueron situados en una posición natural
de inferioridad y, en consecuencia, también sus
rasgos fenotípicos, así como sus descubrimien-
tos mentales y culturales5. De ese modo, raza
se convirtió en el primer criterio fundamental
para la distribución de la población mundial en
los rangos, lugares y roles en la estructura de
poder de la nueva sociedad. En otros términos,
en el modo básico de clasificación social uni-
versal de la población mundial.
5 La idea de raza es, literalmente, un invento. No tie-
ne nada que ver con la estructura biológica de la espe-
cie humana. En cuanto a los rasgos fenotípicos, éstos
se hallan obviamente en el código genético de los in-
dividuos y grupos, y en ese sentido específico son bio-
lógicos. Sin embargo, no tienen ninguna relación con
ninguno de los subsistemas y procesos biológicos del
organismo humano, incluyendo por cierto aquellos im-
plicados en los subsistemas neurológicos y mentales,
y sus funciones. Véase: Mark (1994) y “¡Qué tal raza!”
(Quijano, 1999a).
Aníbal Quijano - Cuestiones y Horizontes
El capitalismo: la nueva estructura
de control del trabajo
De otro lado, en el proceso de constitución his-
tórica de América, todas las formas de control
y de explotación del trabajo y de control de la
producción-apropiación-distribución de pro-
ductos fueron articuladas alrededor de la rela-
ción capital-salario (en adelante capital) y del
mercado mundial. Quedaron incluidas: la escla-
vitud, la servidumbre, la pequeña producción
mercantil, la reciprocidad y el salario. En tal en-
samblaje, cada una de dichas formas de control
del trabajo no era una mera extensión de sus
antecedentes históricos. Todas eran histórica
y sociológicamente nuevas. En primer lugar,
porque fueron deliberadamente establecidas y
organizadas para producir mercaderías para el
mercado mundial. En segundo lugar, porque no
existían sólo de manera simultánea en el mismo
espacio / tiempo, sino todas y cada una articu-
ladas al capital y a su mercado, y por ese medio
entre sí. Configuraron así un nuevo patrón glo-
bal de control del trabajo, a su vez un elemento
fundamental de un nuevo patrón de poder, del
cual eran de modo conjunto e individual depen-
dientes histórico-estructuralmente. Esto es, no
sólo por su lugar y función como partes subor-
dinadas de una totalidad, sino porque sin per-
Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina
der sus respectivas características específicas
y sin perjuicio de las discontinuidades de sus
relaciones con el orden conjunto y entre ellas
mismas, su movimiento histórico dependía en
adelante de su pertenencia al patrón global de
poder. En tercer lugar, y como consecuencia,
para colmar las nuevas funciones cada una de
ellas desarrolló nuevos rasgos y nuevas confi-
guraciones histórico-estructurales.
En la medida en que aquella estructura de
control del trabajo, de recursos y de produc-
tos consistía en la articulación conjunta de
todas las respectivas formas históricamente
conocidas, se establecía, por primera vez en la
historia conocida, un patrón global de control
del trabajo, de sus recursos y de sus produc-
tos. Y en tanto que se constituía en torno a y
en función del capital, su carácter de conjunto
se establecía también con carácter capitalista.
De ese modo se establecía una nueva, original
y singular estructura de relaciones de produc-
ción en la experiencia histórica del mundo: el
capitalismo mundial.
Colonialidad del poder y
capitalismo mundial
Las nuevas identidades históricas, producidas
sobre la base de la idea de raza, fueron asocia-
781
das a la naturaleza de los roles y lugares en la
nueva estructura global de control del trabajo.
Así, ambos elementos, raza y división del tra-
bajo, quedaron estructuralmente asociados y
reforzándose mutuamente, a pesar de que nin-
guno de los dos era necesariamente dependien-
te el uno del otro para existir o para cambiar.
De ese modo se impuso una sistemática di-
visión racial del trabajo. En el área hispana, la
Corona de Castilla decidió temprano el cese
de la esclavitud de los indios, para prevenir
su total exterminio. Entonces fueron confina-
dos a la servidumbre. A los que vivían en sus
comunidades, les fue permitida la práctica de
su antigua reciprocidad –por ejemplo, el in-
tercambio de fuerza de trabajo y de trabajo
sin mercado– como una manera de reprodu-
cir su fuerza de trabajo en tanto siervos. En
algunos casos, la nobleza india, una reducida
minoría, fue eximida de la servidumbre y reci-
bió un trato especial, debido a sus roles como
intermediaria con la raza dominante y le fue
también permitido participar en algunos de
los oficios en los cuales eran empleados los
españoles que no pertenecían a la nobleza.
En cambio, los negros fueron reducidos a la
esclavitud. Los españoles y los portugueses,
como raza dominante, podían recibir salario,
ser comerciantes independientes, artesanos
782
independientes o agricultores independientes,
en suma, productores independientes de mer-
cancías. No obstante, sólo los nobles podían
participar en los puestos altos y medios de la
administración colonial, civil y militar.
Desde el siglo XVIII, en la América hispánica
muchos de los mestizos de españoles y muje-
res indias, ya un estrato social extendido e im-
portante en la sociedad colonial, comenzaron a
participar en los mismos oficios y actividades
que ejercían los ibéricos que no eran nobles.
En menor medida y sobre todo en actividades
de servicio o que requerían de talentos o habi-
lidades especiales (música, por ejemplo), tam-
bién los más “ablancados” entre los mestizos
de mujeres negras e ibéricos (españoles o por-
tugueses), pero tardaron en legitimar sus nue-
vos roles ya que sus madres eran esclavas. La
distribución racista del trabajo al interior del
capitalismo colonial / moderno se mantuvo a lo
largo de todo el período colonial.
En el curso de la expansión mundial de la
dominación colonial por parte de la misma
raza dominante –los blancos (o a partir del si-
glo XVIII en adelante, los europeos)– fue im-
puesto el mismo criterio de clasificación social
a toda la población mundial a escala global. En
consecuencia, nuevas identidades históricas y
sociales fueron producidas: amarillos y aceitu-
Aníbal Quijano - Cuestiones y Horizontes
nados (u oliváceos) fueron sumados a blancos,
indios, negros y mestizos. Dicha distribución
racista de nuevas identidades sociales fue com-
binada, tal como había sido tan exitosamente
lograda en América, con una distribución racis-
ta del trabajo y de las formas de explotación
del capitalismo colonial. Esto se expresó, so-
bre todo, en una cuasi exclusiva asociación de
la blanquitud social con el salario y por supues-
to con los puestos de mando de la administra-
ción colonial.
Así, cada forma de control del trabajo estuvo
articulada con una raza particular. Consecuen-
temente, el control de una forma específica de
trabajo podía ser al mismo tiempo el control
de un grupo específico de gente dominada.
Una nueva tecnología de dominación / explo-
tación, en este caso raza / trabajo, se articuló
de manera que apareciera como naturalmente
asociada. Lo cual, hasta ahora, ha sido excep-
cionalmente exitoso.
Colonialidad y eurocentramiento
del capitalismo mundial
La privilegiada posición ganada con América
para el control del oro, la plata y otras mercan-
cías producidas por medio del trabajo gratui-
to de indios, negros y mestizos, y su ventajo-
Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina
sa ubicación en la vertiente del Atlántico por
donde, necesariamente, tenía que hacerse el
tráfico de esas mercancías para el mercado
mundial, otorgó a dichos blancos una ventaja
decisiva para disputar el control del tráfico co-
mercial mundial. La progresiva monetización
del mercado mundial que los metales preciosos
de América estimulaban y permitían, así como
el control de tan ingentes recursos, hizo que a
tales blancos les fuera posible el control de la
vasta red preexistente de intercambio comer-
cial que incluía, sobre todo, China, India, Ce-
ylán, Egipto, Siria, los futuros Lejano y Medio
Oriente. Eso también les hizo posible concen-
trar el control del capital comercial, del trabajo
y de los recursos de producción en el conjunto
del mercado mundial. Y todo ello fue, poste-
riormente, reforzado y consolidado a través de
la expansión de la dominación colonial blanca
sobre la diversa población mundial.
Como es sabido, el control del tráfico co-
mercial mundial por los grupos dominantes,
nuevos o no, en las zonas del Atlántico donde
tenían sus sedes, impulsó un nuevo proceso de
urbanización en esos lugares, la expansión del
tráfico comercial entre ellos, y de ese modo la
formación de un mercado regional creciente-
mente integrado y monetizado gracias al flujo
de metales preciosos procedentes de América.
783
Una región históricamente nueva se constituía
como una nueva id-entidad geocultural: Eu-
ropa y más específicamente Europa Occiden-
tal6. Esa nueva identidad geocultural, emergía
como la sede central del control del mercado
mundial. En el mismo movimiento histórico se
producía también el desplazamiento de hege-
monía desde las costas del Mediterráneo y des-
de las costas ibéricas, hacia las del Atlántico
Noroccidental.
Esa condición de sede central del nuevo
mercado mundial no permite explicar por sí
misma, o por sí sola, por qué Europa se convir-
tió también, hasta el siglo XIX y virtualmente
hasta la crisis mundial alrededor de 1870, en la
sede central del proceso de mercantilización
de la fuerza de trabajo, es decir del desarrollo
de la relación capital-salario como forma espe-
cífica de control del trabajo, de sus recursos y
de sus productos. Mientras, en cambio, todo el
resto de las regiones y poblaciones incorpora-
das al nuevo mercado mundial y colonizadas o
en curso de colonización bajo dominio euro-
peo, permanecían básicamente bajo relaciones
no-salariales de trabajo, aunque, desde luego
6 Fernando Coronil (1996) ha discutido la construc-
ción de la categoría Occidente como parte de la forma-
ción de un poder global.
784
ese trabajo, sus recursos y sus productos, se
articulaban en una cadena de transferencia de
valor y de beneficios cuyo control correspon-
día a Europa Occidental. En las regiones no-
europeas, el trabajo asalariado se concentraba
cuasi exclusivamente entre los blancos.
No hay nada en la relación social misma del
capital, o en los mecanismos del mercado mun-
dial, en general en el capitalismo, que implique
la necesariedad histórica de la concentración,
no sólo, pero sobre todo en Europa, del trabajo
asalariado y después, precisamente sobre esa
base, de la concentración de la producción in-
dustrial capitalista durante más de dos siglos.
Habría sido perfectamente factible, como lo de-
muestra el hecho de que así ocurriera en verdad
después de 1870, el control europeo-occidental
del trabajo asalariado de cualquier sector de la
población mundial. Y, probablemente, más bene-
ficioso para los europeo-occidentales. La expli-
cación debe ser, pues, buscada en otra parte de
la historia. El hecho es que ya desde el comienzo
mismo de América, los futuros europeos asocia-
ron el trabajo no pagado o no-asalariado con las
razas dominadas, porque eran razas inferiores.
El vasto genocidio de los indios en las prime-
ras décadas de la colonización no fue causado
principalmente por la violencia de la conquista,
ni por las enfermedades que los conquistadores
Aníbal Quijano - Cuestiones y Horizontes
portaban, sino porque tales indios fueron usa-
dos como mano de obra desechable, forzados a
trabajar hasta morir. La eliminación de esa prác-
tica colonial no culmina, de hecho, sino con la
derrota de los encomenderos, a mediados del
siglo XVI. La subsiguiente reorganización polí-
tica del colonialismo ibérico implicó una nueva
política de reorganización poblacional de los in-
dios y de sus relaciones con los colonizadores.
Pero no por eso los indios fueron en adelante
trabajadores libres y asalariados. En adelante,
fueron adscritos a la servidumbre no pagada. La
servidumbre de los indios en América no puede
ser, por otro lado, simplemente equiparada a la
servidumbre en el feudalismo europeo, puesto
que no incluía la supuesta protección de ningún
señor feudal, ni siempre, ni necesariamente, la
tenencia de una porción de tierra para cultivar,
en lugar de salario. Sobre todo antes de la In-
dependencia, la reproducción de la fuerza de
trabajo del siervo indio se hacía en las comuni-
dades. Pero inclusive más de cien años después
de la Independencia, una parte amplia de la
servidumbre india estaba obligada a reproducir
su fuerza de trabajo por su propia cuenta7. Y la
7 Eso fue lo que, según comunicación personal, en-
contró Alfred Metraux, el conocido antropólogo fran-
cés, a fines de los años cincuenta en el Sur del Perú; y
Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina
otra forma de trabajo no-asalariado, o no paga-
do simplemente, el trabajo esclavo, fue adscrita,
exclusivamente, a la población traída desde la
futura África y llamada negra.
La clasificación racial de la población, y la
temprana asociación de las nuevas identida-
des raciales de los colonizados con las formas
de control no pagado, no asalariado, del tra-
bajo, desarrolló entre los europeos o blancos
la específica percepción de que el trabajo pa-
gado era privilegio de los blancos. La inferio-
ridad racial de los colonizados implicaba que
no eran dignos del pago de salario. Estaban
naturalmente obligados a trabajar en benefi-
cio de sus amos. No es muy difícil encontrar,
hoy mismo, esa actitud extendida entre los
terratenientes blancos de cualquier lugar del
mundo. Y el menor salario de las razas infe-
riores por igual trabajo que el de los blancos,
en los actuales centros capitalistas, no podría
ser, tampoco, explicado al margen de la cla-
lo mismo que también encontré en 1963, en el Cusco:
un peón indio obligado a viajar desde su aldea, en La
Convención, hasta la ciudad, para cumplir su turno de
servir durante una semana a sus patrones. Pero éstos
no le proporcionaban vivienda, ni alimento, ni, desde
luego, salario. Metraux proponía que esa situación es-
taba más cercana del colonato romano del siglo IV d.C.,
que del feudalismo europeo.
785
sificación social racista de la población del
mundo. En otros términos, por separado de
la colonialidad del poder capitalista mundial.
El control del trabajo en el nuevo patrón de
poder mundial se constituyó, así, articulan-
do todas las formas históricas de control del
trabajo en torno de la relación capital-trabajo
asalariado, y de ese modo bajo el dominio de
ésta. Pero dicha articulación fue constitutiva-
mente colonial, pues se fundó, primero, en la
adscripción de todas las formas de trabajo no
pagadas a las razas colonizadas, originalmen-
te indios, negros y de modo más complejo, los
mestizos en América y, más tarde, a las demás
razas colonizadas en el resto del mundo: olivá-
ceos y amarillos. Y, segundo, en la adscripción
del trabajo pagado, asalariado, a la raza coloni-
zadora, los blancos.
Esa colonialidad del control del trabajo de-
terminó la distribución geográfica de cada una
de las formas integradas en el capitalismo mun-
dial. En otros términos, decidió la geografía so-
cial del capitalismo: el capital, en tanto que re-
lación social de control del trabajo asalariado,
era el eje en torno del cual se articulaban todas
las demás formas de control del trabajo, de sus
recursos y de sus productos. Eso lo hacía do-
minante sobre todas ellas y daba carácter capi-
talista al conjunto de dicha estructura de con-
786
trol del trabajo. Pero al mismo tiempo, dicha
relación social específica fue geográficamente
concentrada en Europa, sobre todo, y social-
mente entre los europeos en todo el mundo del
capitalismo. Y en esa medida, y manera, Euro-
pa y lo europeo se constituyeron en el centro
del mundo capitalista.
Cuando Raúl Prebisch8 acuñó la célebre
imagen de “centro-periferia”, para describir
la configuración mundial del capitalismo des-
pués de la Segunda Guerra Mundial, apuntó,
sabiéndolo o sin saber, al núcleo principal del
carácter histórico del patrón de control del tra-
bajo, de sus recursos y de sus productos, que
formaba parte central del nuevo patrón mun-
dial de poder constituido a partir de América.
El capitalismo mundial fue, desde la partida,
colonial / moderno y eurocentrado. Sin rela-
ción clara con esas específicas características
históricas del capitalismo, el propio concepto
de “moderno sistema-mundo” desarrollado,
principalmente, por Immanuel Wallerstein9 a
partir de Prebisch y del concepto marxiano de
8 Ver: “Commercial Policy in the Underdeveloped
Countries” (Prebisch, 1959); Prebisch (1960); “The Eco-
nomics of Prebisch and ECLA” (Baer, 1962).
9 Ver, principalmente: Wallerstein (1989); Hopkins y
Wallerstein (1982).
Aníbal Quijano - Cuestiones y Horizontes
capitalismo mundial, no podría ser apropiada
y plenamente entendido.
Nuevo patrón de poder mundial
y nueva intersubjetividad mundial
Ya en su condición de centro del capitalis-
mo mundial, Europa no solamente tenía el
control del mercado mundial, sino que pudo
imponer su dominio colonial sobre todas las
regiones y poblaciones del planeta, incorpo-
rándolas al “sistema-mundo” que así se cons-
tituía y a su específico patrón de poder. Para
tales regiones y poblaciones, eso implicó un
proceso de re-identificación histórica, pues
desde Europa les fueron atribuidas nuevas
identidades geoculturales. De ese modo, des-
pués de América y de Europa, fueron estable-
cidas África, Asia y eventualmente Oceanía.
En la producción de esas nuevas identidades,
la colonialidad del nuevo patrón de poder fue,
sin duda, una de las más activas determina-
ciones. Pero las formas y el nivel de desarro-
llo político y cultural, más específicamente
intelectual, en cada caso, jugaron también un
papel de primer plano. Sin esos factores, la
categoría Oriente no habría sido elaborada
como la única con la dignidad suficiente para
ser el Otro –aunque, por definición, inferior–
Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina
de Occidente, sin que alguna equivalente fue-
ra acuñada para indios o negros10. Pero esta
misma omisión pone al descubierto que esos
otros factores actuaron también dentro del
patrón racista de clasificación social univer-
sal de la población mundial.
La incorporación de tan diversas y hetero-
géneas historias culturales a un único mundo
dominado por Europa, significó para ese mun-
do una configuración cultural e intelectual,
en suma, intersubjetiva, equivalente a la ar-
ticulación de todas las formas de control del
trabajo en torno del capital, para establecer
el capitalismo mundial. En efecto, todas las
experiencias, historias, recursos y productos
culturales, terminaron también articulados
en un sólo orden cultural global en torno de
la hegemonía europea u occidental. En otros
términos, como parte del nuevo patrón de po-
der mundial, Europa también concentró bajo
su hegemonía el control de todas las formas de
control de la subjetividad, de la cultura, y en
especial del conocimiento, de la producción
del conocimiento.
10 Sobre el proceso de producción de nuevas identida-
des histórico-geoculturales, véanse: O’Gorman (1954);
Rabasa (1993); Dussel (1995); Mudimbe (1988); Tilly
(1990); Said (1979); Coronil (1996).
787
En el proceso que llevó a ese resultado, los
colonizadores ejercieron diversas operaciones
que dan cuenta de las condiciones que llevaron
a la configuración de un nuevo universo de re-
laciones intersubjetivas de dominación entre
Europa y lo europeo y las demás regiones y po-
blaciones del mundo, a las cuales les estaban
siendo atribuidas, en el mismo proceso, nuevas
identidades geoculturales. En primer lugar, ex-
propiaron a las poblaciones colonizadas –entre
sus descubrimientos culturales– aquellos que
resultaban más aptos para el desarrollo del
capitalismo y en beneficio del centro europeo.
En segundo lugar, reprimieron tanto como pu-
dieron; es decir en variables medidas según
los casos, las formas de producción de cono-
cimiento de los colonizados, sus patrones de
producción de sentidos, su universo simbólico,
sus patrones de expresión y de objetivación de
la subjetividad. La represión en este campo fue
conocidamente más violenta, profunda y dura-
dera entre los indios de América ibérica, a los
que condenaron a ser una subcultura campesi-
na, iletrada, despojándolos de su herencia inte-
lectual objetivada. Algo equivalente ocurrió en
África. Sin duda mucho menor fue la represión
en el caso de Asia, en donde, por lo tanto, una
parte importante de la historia y de la heren-
cia intelectual, escrita, pudo ser preservada.
788
Y fue eso, precisamente, lo que dio origen a la
categoría de Oriente. En tercer lugar, forzaron
–también en medidas variables en cada caso–
a los colonizados a aprender parcialmente la
cultura de los dominadores en todo lo que fue-
ra útil para la reproducción de la dominación,
sea en el campo de la actividad material, tec-
nológica, como de la subjetiva, especialmen-
te religiosa. Es este el caso de la religiosidad
judeocristiana. Todo ese accidentado proceso
implicó a largo plazo una colonización de las
perspectivas cognitivas, de los modos de pro-
ducir u otorgar sentido a los resultados de la
experiencia material o intersubjetiva, del ima-
ginario, del universo de relaciones intersubjeti-
vas del mundo, de la cultura en suma11.
En fin, el éxito de Europa Occidental en
convertirse en el centro del moderno sistema-
mundo, según la apta formulación de Wallers-
tein, desarrolló en los europeos un rasgo co-
mún a todos los dominadores coloniales e im-
11 Acerca de esas cuestiones, ver: Stocking (1968);
Young (1995). Ver, también, “Colonialidad y moder-
nidad / racionalidad” (Quijano, 1991a); “Colonialidad
del poder, cultura y conocimiento en América Latina”
(Quijano, 1997); “Réflexions sur l’Interdisciplinarité, le
Développement et les Relations Inter culturelles” (Qui-
jano, 1992b); Gruzinski (1988).
Aníbal Quijano - Cuestiones y Horizontes
periales de la historia, el etnocentrismo. Pero
en el caso europeo ese rasgo tenía un funda-
mento y una justificación peculiar: la clasifica-
ción racial de la población del mundo después
de América. La asociación entre ambos fenó-
menos, el etnocentrismo colonial y la clasifi-
cación racial universal, ayuda a explicar por
qué los europeos fueron llevados a sentirse
no sólo superiores a todos los demás pueblos
del mundo, sino, en particular, naturalmente
superiores. Esa instancia histórica se expresó
en una operación mental de fundamental im-
portancia para todo el patrón de poder mun-
dial, sobre todo respecto de las relaciones
intersubjetivas que le son hegemónicas y en
especial de su perspectiva de conocimiento:
los europeos generaron una nueva perspecti-
va temporal de la historia y re-ubicaron a los
pueblos colonizados, y a sus respectivas his-
torias y culturas, en el pasado de una trayec-
toria histórica cuya culminación era Europa12.
Pero, notablemente, no en una misma línea
de continuidad con los europeos, sino en otra
categoría naturalmente diferente. Los pueblos
colonizados eran razas inferiores y –por ello–
anteriores a los europeos.
12 Véase: Mignolo (1995); Blaut (1993); Lander (1997).
Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina
Con acuerdo a esa perspectiva, la moder-
nidad y la racionalidad fueron imaginadas
como experiencias y productos exclusiva-
mente europeos. Desde ese punto de vista,
las relaciones intersubjetivas y culturales
entre Europa, es decir Europa Occidental, y
el resto del mundo, fueron codificadas en un
juego entero de nuevas categorías: Oriente-
Occidente, primitivo-civilizado, mágico / mí-
tico-científico, irracional-racional, tradicio-
nal-moderno. En suma, Europa y no-Europa.
Incluso así, la única categoría con el debido
honor de ser reconocida como el Otro de Eu-
ropa u “Occidente”, fue “Oriente”. No los “in-
dios” de América, tampoco los “negros” del
África. Estos eran simplemente “primitivos”.
Por debajo de esa codificación de las relacio-
nes entre europeo / no-europeo, raza es, sin
duda, la categoría básica13. Esa perspectiva
binaria, dualista, de conocimiento, peculiar
del eurocentrismo, se impuso como mundial-
13 Acerca de las categorías producidas durante el
dominio colonial europeo del mundo, existen un buen
número de líneas de debate: “estudios de la subalter-
nidad”, “estudios postcoloniales”, “estudios culturales”,
“multiculturalismo”, entre los actuales. También una
floreciente bibliografía demasiado larga para ser aquí
citada y con nombres famosos como Guha, Spivak,
Said, Bhabha, Hall, entre ellos.
789
mente hegemónica en el mismo cauce de la
expansión del dominio colonial de Europa
sobre el mundo. No sería posible explicar de
otro modo, satisfactoriamente en todo caso,
la elaboración del eurocentrismo como pers-
pectiva hegemónica de conocimiento, de la
versión eurocéntrica de la modernidad y sus
dos principales mitos fundantes: uno, la idea-
imagen de la historia de la civilización huma-
na como una trayectoria que parte de un esta-
do de naturaleza y culmina en Europa. Y dos,
otorgar sentido a las diferencias entre Europa
y no-Europa como diferencias de naturaleza
(racial) y no de historia del poder. Ambos mi-
tos pueden ser reconocidos, inequívocamen-
te, en el fundamento del evolucionismo y del
dualismo, dos de los elementos nucleares del
eurocentrismo.
La cuestión de la modernidad
No me propongo aquí entrar en una discusión
detenida de la cuestión de la modernidad y de
su versión eurocéntrica. Le he dedicado antes
otros estudios y volveré sobre ella después.
En particular, no prolongaré este trabajo con
una discusión acerca del debate modernidad-
posmodernidad y su vasta bibliografía. Pero
es pertinente para los fines de este trabajo, en
790
especial de la parte siguiente, insistir en algu-
nas cuestiones14.
El hecho de que los europeos occidentales
imaginaran ser la culminación de una trayec-
toria civilizatoria desde un estado de natura-
leza, les llevó también a pensarse como los
modernos de la humanidad y de su historia,
esto es, como lo nuevo y al mismo tiempo lo
más avanzado de la especie. Pero puesto que al
mismo tiempo atribuían al resto de la especie
la pertenencia a una categoría, por naturaleza,
inferior y por eso anterior, esto es, el pasado en
el proceso de la especie, los europeos imagina-
ron también ser no solamente los portadores
exclusivos de tal modernidad, sino igualmente
sus exclusivos creadores y protagonistas. Lo
notable de eso no es que los europeos se ima-
ginaran y pensaran a sí mismos y al resto de la
especie de ese modo –eso no es un privilegio
de los europeos–, sino el hecho de que fueran
capaces de difundir y de establecer esa pers-
pectiva histórica como hegemónica dentro del
14 De mis anteriores estudios, ver, principalmente:
“Modernidad, identidad y utopía en América Latina”
(Quijano, 1988a); “Colonialidad y modernidad / racio-
nalidad” (Quijano, 1991a); y “Estado-nación, ciuda-
danía y democracia: cuestiones abiertas” (González y
Schmidt, 1998).
Aníbal Quijano - Cuestiones y Horizontes
nuevo universo intersubjetivo del patrón mun-
dial de poder.
Desde luego, la resistencia intelectual a esa
perspectiva histórica no tardó en emerger. En
América Latina desde fines del siglo XIX, pero
se afirmó sobre todo durante el siglo XX y en es-
pecial después de la Segunda Guerra Mundial,
en vinculación con el debate sobre la cuestión
del desarrollo-subdesarrollo. Como ese debate
fue dominado durante un buen tiempo por la
denominada teoría de la modernización15, en
sus vertientes opuestas, para sostener que la
modernización no implica necesariamente la
occidentalización de las sociedades y de las
culturas no-europeas, uno de los argumentos
más usados fue que la modernidad es un fenó-
meno de todas las culturas, no sólo de la euro-
pea u occidental.
Si el concepto de modernidad es referido,
sólo o fundamentalmente, a las ideas de nove-
dad, de lo avanzado, de lo racional-científico,
laico, secular, que son las ideas y experiencias
normalmente asociadas a ese concepto, no
cabe duda de que es necesario admitir que es
un fenómeno posible en todas las culturas y
15 Hay una vasta literatura en torno de ese debate. Un
sumario puede ser encontrado en mi texto “El fantasma
del desarrollo en América Latina” (Quijano, 2000a).
Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina
en todas las épocas históricas. Con todas sus
respectivas particularidades y diferencias, to-
das las llamadas altas culturas (China, India,
Egipto, Grecia, Maya-Azteca, Tawantinsuyo)
anteriores al actual sistema-mundo, muestran
inequívocamente las señales de esa moderni-
dad, incluido lo racional-científico, la secula-
rización del pensamiento, etc. En verdad, a
estas alturas de la investigación histórica sería
casi ridículo atribuir a las altas culturas no-
europeas una mentalidad mítico-mágica como
rasgo definitorio, por ejemplo, en oposición a
la racionalidad y a la ciencia como caracterís-
ticas de Europa, pues aparte de los posibles
o más bien conjeturados contenidos simbóli-
cos, las ciudades, los templos y palacios, las
pirámides, o las ciudades monumentales, sea
Machu Pichu o Boro Budur, las irrigaciones,
las grandes vías de trasporte, las tecnologías
metalíferas, agropecuarias, las matemáticas,
los calendarios, la escritura, la filosofía, las
historias, las armas y las guerras, dan cuenta
del desarrollo científico y tecnológico en cada
una de tales altas culturas, desde mucho antes
de la formación de Europa como nueva iden-
tidad. Lo más que realmente puede decirse es
que, en el actual período, se ha ido más lejos
en el desarrollo científico-tecnológico y se han
hecho mayores descubrimientos y realizacio-
791
nes, con el papel hegemónico de Europa y, en
general, de Occidente.
Los defensores de la patente europea de la
modernidad suelen apelar a la historia cultural
del antiguo mundo heleno-románico y al mun-
do del Mediterráneo antes de América, para
legitimar su reclamo a la exclusividad de esa
patente. Lo que es curioso de ese argumento
es que escamotea, primero, el hecho de que la
parte realmente avanzada de ese mundo del
Mediterráneo, antes de América, área por área
de esa modernidad, era islamo-judaica. Segun-
do, que fue dentro de ese mundo que se mantu-
vo la herencia cultural grecorromana, las ciu-
dades, el comercio, la agricultura comercial,
la minería, la textilería, la filosofía, la historia,
cuando la futura Europa Occidental estaba
dominada por el feudalismo y su oscurantis-
mo cultural. Tercero que, muy probablemente,
la mercantilización de la fuerza de trabajo, la
relación capital-salario, emergió, precisamen-
te, en esa área y fue en su desarrollo que se
expandió posteriormente hacia el norte de la
futura Europa. Cuarto, que solamente a partir
de la derrota del Islam y del posterior despla-
zamiento de la hegemonía sobre el mercado
mundial al centro-norte de la futura Europa,
gracias a América, comienza también a despla-
zarse el centro de la actividad cultural a esa
792
nueva región. Por eso, la nueva perspectiva
geográfica de la historia y de la cultura, que
allí es elaborada y que se impone como mun-
dialmente hegemónica, implica, por supuesto,
una nueva geografía del poder. La idea misma
de Occidente-Oriente es tardía y parte desde la
hegemonía británica. ¿O aún hace falta recor-
dar que el meridiano de Greenwich atraviesa
Londres y no Sevilla o Venecia?16
En ese sentido, la pretensión eurocéntrica de
ser la exclusiva productora y protagonista de la
modernidad, y de que toda modernización de
poblaciones no-europeas es, por lo tanto, una
europeización, es una pretensión etnocentrista
y a la postre provinciana. Pero, de otro lado, si
se admite que el concepto de modernidad se
refiere solamente a la racionalidad, a la ciencia,
a la tecnología, etc., la cuestión que le estaría-
mos planteando a la experiencia histórica no
sería diferente de la propuesta por el etnocen-
trismo europeo, el debate consistiría apenas en
la disputa por la originalidad y la exclusividad
de la propiedad del fenómeno así llamado mo-
dernidad, y, en consecuencia, moviéndose en
el mismo terreno y según la misma perspectiva
del eurocentrismo.
16 Sobre esto, sugiero consultar las agudas observa-
ciones de Robert J. C. Young (1995).
Aníbal Quijano - Cuestiones y Horizontes
Hay, sin embargo, un conjunto de elemen-
tos demostrables que apuntan a un concepto
de modernidad diferente, que da cuenta de un
proceso histórico específico al actual sistema-
mundo. En ese concepto no están, obviamente,
ausentes sus referencias y sus rasgos anterio-
res. Pero más bien en tanto y en cuanto forman
parte de un universo de relaciones sociales,
materiales e intersubjetivas, cuya cuestión cen-
tral es la liberación humana como interés histó-
rico de la sociedad y también, en consecuencia,
su campo central de conflicto. En los límites de
este trabajo, me restringiré solamente a ade-
lantar, de modo breve y esquemático, algunas
proposiciones17.
En primer término, el actual patrón de po-
der mundial es el primero efectivamente glo-
bal de la historia conocida. En varios sentidos
específicos. Uno, es el primero donde en cada
uno de los ámbitos de la existencia social están
articuladas todas las formas históricamente
conocidas de control de las relaciones socia-
les correspondientes, configurando en cada
área una sola estructura con relaciones siste-
máticas entre sus componentes y del mismo
modo en su conjunto. Dos, es el primero donde
17 Un debate más detenido en “Modernidad y demo-
cracia: intereses y conflictos” (Quijano, 2000b).
Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina
cada una de esas estructuras de cada ámbito
de existencia social está bajo la hegemonía de
una institución producida dentro del proceso
de formación y desarrollo de este mismo pa-
trón de poder. Así, en el control del trabajo, de
sus recursos y de sus productos, está la em-
presa capitalista; en el control del sexo, de sus
recursos y productos, la familia burguesa; en
el control de la autoridad, sus recursos y pro-
ductos, el Estado-nación; en el control de la in-
tersubjetividad, el eurocentrismo18. Tres, cada
una de esas instituciones existe en relaciones
de interdependencia con cada una de las otras.
Por lo cual el patrón de poder está configurado
como un sistema19. Cuatro, en fin, este patrón
de poder mundial es el primero que cubre a la
totalidad de la población del planeta.
En ese específico sentido, la humanidad ac-
18 Acerca de las proposiciones teóricas de esta con-
cepción del poder, ver: “Coloniality of Power and its
Institutions” (Quijano, 1999).
19 En el sentido de que las relaciones entre las par-
tes y la totalidad no son arbitrarias y la última tiene
hegemonía sobre las partes en la orientación del mo-
vimiento del conjunto. No en el sentido sistémico, es
decir en que las relaciones de las partes entre sí y con
el conjunto son lógico-funcionales. Esto no ocurre sino
en las máquinas y en los organismos. Nunca en las rela-
ciones sociales.
793
tual en su conjunto constituye el primer siste-
ma-mundo global históricamente conocido, no
solamente un mundo como el que quizás fue-
ron el chino, el hindú, el egipcio, el helénico-
románico, el maya-azteca o el tawantinsuyano.
Ninguno de esos posibles mundos tuvo en co-
mún sino un dominador colonial / imperial y,
aunque así se propone desde la visión colonial
eurocéntrica, no es seguro que todos los pue-
blos incorporados a uno de aquellos mundos
tuvieran también en común una perspectiva
básica respecto de las relaciones entre lo hu-
mano y el resto del universo. Los dominado-
res coloniales de cada uno de esos mundos,
no tenían las condiciones, ni probablemente
el interés, de homogenizar las formas básicas
de existencia social de todas las poblaciones
de sus dominios. En cambio, el actual, el que
comenzó a formarse con América, tiene en co-
mún tres elementos centrales que afectan la
vida cotidiana de la totalidad de la población
mundial: la colonialidad del poder, el capitalis-
mo y el eurocentrismo. Por supuesto que este
patrón de poder, ni otro alguno, puede implicar
que la heterogeneidad histórico-estructural
haya sido erradicada dentro de sus dominios.
Lo que su globalidad implica es un piso bási-
co de prácticas sociales comunes para todo el
mundo, y una esfera intersubjetiva que existe
794
y actúa como esfera central de orientación va-
lorativa del conjunto. Por lo cual, las institu-
ciones hegemónicas de cada ámbito de exis-
tencia social son universales a la población del
mundo como modelos intersubjetivos. Así, el
Estado-nación, la familia burguesa, la empre-
sa, la racionalidad eurocéntrica.
Por lo tanto, sea lo que sea lo que el término
modernidad mienta, hoy involucra al conjun-
to de la población mundial y a toda su historia
de los últimos 500 años, a todos los mundos
o ex mundos articulados en el patrón global
de poder, a cada uno de sus segmentos dife-
renciados o diferenciables, pues se constitu-
yó junto con, como parte de, la redefinición o
reconstitución histórica de cada uno de ellos
por su incorporación al nuevo y común pa-
trón de poder mundial. Por lo tanto, también
como articulación de muchas racionalidades.
En otros términos, puesto que se trata de una
historia nueva y diferente, con experiencias
específicas, las cuestiones que esta historia
permite y obliga a abrir no pueden ser in-
dagadas, mucho menos contestadas, con el
concepto eurocéntrico de modernidad. Por lo
mismo, decir que es un fenómeno puramente
europeo o que ocurre en todas las culturas,
tendría hoy un imposible sentido. Se trata de
algo nuevo y diferente, específico de este pa-
Aníbal Quijano - Cuestiones y Horizontes
trón de poder mundial. Si hay que preservar
el nombre, debe tratarse, de todos modos, de
otra modernidad.
La cuestión central que nos interesa aquí es
la siguiente: ¿qué es lo realmente nuevo respec-
to de la modernidad? ¿No solamente lo que de-
sarrolla y redefine experiencias, tendencias y
procesos de otros mundos, sino lo que fue pro-
ducido en la historia propia del actual patrón
de poder mundial?
Dussel ha propuesto la categoría de trans-
modernidad como alternativa a la pretensión
eurocéntrica de que Europa es la productora
original de la modernidad20. Según esa pro-
puesta, la constitución del ego individual dife-
renciado es lo nuevo que ocurre con América y
es la marca de la modernidad, pero tiene lugar
no sólo en Europa sino en todo el mundo que
se configura a partir de América. Dussel da en
el blanco al recusar uno de los mitos predilec-
tos del eurocentrismo. Pero no es seguro que
el ego individual diferenciado sea un fenómeno
exclusivamente perteneciente al período ini-
ciado con América.
Hay, por supuesto, una relación umbilical
entre los procesos históricos que se generan
20 Enrique Dussel (1995).
Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina
a partir de América y los cambios de la subje-
tividad o, mejor dicho, de la intersubjetividad
de todos los pueblos que se van integrando
en el nuevo patrón de poder mundial. Y esos
cambios llevan a la constitución de una nueva
subjetividad, no sólo individual, sino colectiva,
de una nueva intersubjetividad. Ese es, por lo
tanto, un fenómeno nuevo que ingresa a la his-
toria con América y en ese sentido hace parte
de la modernidad. Pero cualesquiera que fue-
sen, esos cambios no se constituyen desde la
subjetividad individual, ni colectiva, del mundo
preexistente, vuelta sobre sí misma, o, para re-
petir la vieja imagen, esos cambios no nacen
como Minerva de la cabeza de Zeus, sino que
son la expresión subjetiva o intersubjetiva de
lo que las gentes del mundo están haciendo en
ese momento.
Desde esa perspectiva, es necesario admitir
que América y sus consecuencias inmediatas
en el mercado mundial y en la formación de un
nuevo patrón de poder mundial, son un cam-
bio histórico verdaderamente enorme y que no
afecta solamente a Europa sino al conjunto del
mundo. No se trata de cambios dentro del mun-
do conocido, que no alteran sino algunos de sus
rasgos. Se trata del cambio del mundo como
tal. Este es, sin duda, el elemento fundante de
la nueva subjetividad: la percepción del cambio
795
histórico. Es ese elemento lo que desencadena
el proceso de constitución de una nueva pers-
pectiva sobre el tiempo y sobre la historia. La
percepción del cambio lleva a la idea del futu-
ro, puesto que es el único territorio del tiempo
donde pueden ocurrir los cambios. El futuro es
un territorio temporal abierto. El tiempo puede
ser nuevo, pues no es solamente la extensión
del pasado. Y, de esa manera, la historia puede
ser percibida ya no sólo como algo que ocurre,
sea como algo natural o producido por decisio-
nes divinas o misteriosas como el destino, sino
como algo que puede ser producido por la ac-
ción de las gentes, por sus cálculos, sus inten-
ciones, sus decisiones, por lo tanto como algo
que puede ser proyectado, y, en consecuencia,
tener sentido21.
Con América se inicia, pues, un entero uni-
verso de nuevas relaciones materiales e inter-
subjetivas. Es pertinente, por todo eso, admitir
que el concepto de modernidad no se refiere
solamente a lo que ocurre con la subjetividad,
no obstante toda la tremenda importancia de
ese proceso, sea que se trate de la emergencia
del ego individual, o de un nuevo universo de
relaciones intersubjetivas entre los individuos
21 Ver: “Modernidad, identidad y utopía en América
Latina” (Quijano: 1988a).
796
y entre los pueblos integrados o que se integran
en el nuevo sistema-mundo y su específico pa-
trón de poder mundial. El concepto de moder-
nidad da cuenta, igualmente, de los cambios en
la dimensión material de las relaciones socia-
les. Es decir, los cambios ocurren en todos los
ámbitos de la existencia social de los pueblos
y, por tanto de sus miembros individuales, lo
mismo en la dimensión material que en la di-
mensión subjetiva de esas relaciones. Y puesto
que se trata de procesos que se inician con la
constitución de América, de un nuevo patrón
de poder mundial y de la integración de los
pueblos de todo el mundo en ese proceso, de
un entero y complejo sistema-mundo, es tam-
bién imprescindible admitir que se trata de
todo un período histórico. En otros términos, a
partir de América un nuevo espacio / tiempo se
constituye, material y subjetivamente: eso es lo
que mienta el concepto de modernidad.
No obstante, fue decisivo para el proceso
de modernidad que el centro hegemónico de
ese mundo estuviera localizado en las zonas
del centro y norte de Europa Occidental. Eso
ayuda a explicar por qué el centro de elabora-
ción intelectual de ese proceso se localizará
también allí, y por qué esa versión fue la que
ganó hegemonía mundial. Ayuda igualmente a
explicar por qué la colonialidad del poder juga-
Aníbal Quijano - Cuestiones y Horizontes
rá un papel de primer orden en esa elaboración
eurocéntrica de la modernidad. Esto último no
es muy difícil de percibir si se tiene en cuen-
ta lo que ya ha sido mostrado antes, el modo
como la colonialidad del poder está vinculada
a la concentración en Europa del capital, del
salariado, del mercado del capital, en fin, de la
sociedad y de la cultura asociadas a esas de-
terminaciones. En ese sentido, la modernidad
fue también colonial desde su punto de partida.
Pero ayuda también a entender por qué fue en
Europa mucho más directo e inmediato el im-
pacto del proceso mundial de modernización.
En efecto, las nuevas prácticas sociales
implicadas en el patrón de poder mundial,
capitalista, la concentración del capital y del
salariado, el nuevo mercado del capital, todo
ello asociado a la nueva perspectiva sobre el
tiempo y sobre la historia, a la centralidad de
la cuestión del cambio histórico en dicha pers-
pectiva, como experiencia y como idea, requie-
ren, necesariamente, la des-sacralización de
las jerarquías y de las autoridades, tanto en la
dimensión material de las relaciones sociales
como en su intersubjetividad; la des-sacraliza-
ción, el cambio o el desmantelamiento de las
correspondientes estructuras e instituciones.
La individuación de las gentes sólo adquiere
su sentido en ese contexto, la necesidad de
Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina
un foro propio para pensar, para dudar, para
decidir; la libertad individual, en suma, contra
las adscripciones sociales fijadas y en conse-
cuencia la necesidad de igualdad social entre
los individuos.
Las determinaciones capitalistas, sin em-
bargo, requerían también, y en el mismo mo-
vimiento histórico, que esos procesos sociales,
materiales e intersubjetivos, no pudieran tener
lugar sino dentro de relaciones sociales de ex-
plotación y de dominación. En consecuencia,
como un campo de conflictos por la orienta-
ción, es decir, los fines, los medios y los límites
de esos procesos. Para los controladores del
poder, los controles del capital y del mercado
eran, y son, los que deciden los fines, los me-
dios y los límites del proceso. El mercado es el
piso, pero también el límite de la posible igual-
dad social entre las gentes. Para los explotados
del capital y en general para los dominados del
patrón de poder, la modernidad generó un ho-
rizonte de liberación de las gentes de toda rela-
ción, estructura o institución vinculada a la do-
minación y a la explotación, pero también las
condiciones sociales para avanzar en dirección
a ese horizonte. La modernidad es, pues, tam-
bién una cuestión de conflicto de intereses so-
ciales. Uno de ellos es la continuada democra-
tización de la existencia social de las gentes.
797
En ese sentido, todo concepto de modernidad
es necesariamente ambiguo y contradictorio22.
Es allí, precisamente, donde la historia de
esos procesos diferencia tan claramente a Eu-
ropa Occidental y el resto del mundo, para el
caso, América Latina. En Europa Occidental,
la concentración de la relación capital-salario
es el eje principal de las tendencias de las re-
laciones de clasificación social y de la corres-
pondiente estructura de poder. Eso subyace a
los enfrentamientos con el antiguo orden, con
el Imperio, con el Papado, durante el período
del llamado capital competitivo. Esos enfren-
tamientos permiten, a los sectores no domi-
nantes del capital y a los explotados, mejores
condiciones de negociar su lugar en el poder y
la venta de su fuerza de trabajo. De otro lado,
abre también condiciones para una seculariza-
ción específicamente burguesa de la cultura y
de la subjetividad. El liberalismo es una de las
claras expresiones de ese contexto material y
subjetivo de la sociedad en Europa Occidental.
En cambio, en el resto del mundo, en Améri-
ca Latina en particular, las formas más exten-
didas de control del trabajo son no-salariales,
22 Ver: “Estado-nación, ciudadanía y democracia:
cuestiones abiertas” (Quijano, 1998). También “El fan-
tasma del desarrollo” (Quijano, 2000a).
798
aunque en beneficio global del capital, lo que
implica que las relaciones de explotación y de
dominación tienen carácter colonial. La Inde-
pendencia política, desde comienzos del siglo
XIX, está acompañada en la mayoría de los
nuevos países por el estancamiento y retroceso
del capital y fortalece el carácter colonial de la
dominación social y política bajo Estados for-
malmente independientes. El eurocentramien-
to del capitalismo colonial / moderno, fue en
ese sentido decisivo para el destino diferente
del proceso de la modernidad entre Europa y
el resto del mundo23.
II. Colonialidad del poder
y eurocentrismo
La elaboración intelectual del proceso de mo-
dernidad produjo una perspectiva de conoci-
miento y un modo de producir conocimiento
que dan muy ceñida cuenta del carácter del
patrón mundial de poder: colonial / moderno,
capitalista y eurocentrado. Esa perspectiva y
23 Ver: “Modernidad, identidad y utopía en América
Latina” (Quijano: 1988a); “Colonialité du Pouvoir, Dé-
mocratie et Citoyenneté en Amérique Latine” (Quija-
no, 1994).
Aníbal Quijano - Cuestiones y Horizontes
modo concreto de producir conocimiento se
reconocen como eurocentrismo24.
Eurocentrismo es, aquí, el nombre de una
perspectiva de conocimiento cuya elaboración
sistemática comenzó en Europa Occidental an-
tes de mediados del siglo XVII, aunque algunas
de sus raíces son sin duda más viejas, incluso
antiguas, y que en las centurias siguientes se
hizo mundialmente hegemónica recorriendo
el mismo cauce del dominio de la Europa bur-
guesa. Su constitución ocurrió asociada a la
específica secularización burguesa del pensa-
miento europeo y a la experiencia y las necesi-
dades del patrón mundial de poder capitalista,
colonial / moderno, eurocentrado, establecido
a partir de América.
No se trata, en consecuencia, de una catego-
ría que implica a toda la historia cognoscitiva en
toda Europa, ni en Europa Occidental en parti-
cular. En otros términos, no se refiere a todos
los modos de conocer de todos los europeos y
en todas las épocas, sino a una específica racio-
nalidad o perspectiva de conocimiento que se
hace mundialmente hegemónica colonizando
24 La literatura del debate sobre el eurocentrismo cre-
ce rápidamente. Una posición diferente de la que orien-
ta este artículo, aunque emparentada, es la de Samir
Amin (1989).
Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina
y sobreponiéndose a todas las demás, previas
o diferentes, y a sus respectivos saberes con-
cretos, tanto en Europa como en el resto del
mundo. En el marco de este trabajo lo que me
propongo es discutir algunas de sus cuestiones
más directamente vinculadas a la experiencia
histórica de América Latina, pero que, obvia-
mente, no se refieren solamente a ella.
Capital y capitalismo
Primero que nada, la teoría de una secuencia
histórica unilineal y universalmente válida en-
tre las formas conocidas de trabajo y de con-
trol del trabajo, que fueran también conceptua-
lizadas como relaciones o modos de produc-
ción, especialmente entre capital y pre capital,
precisa ser, en todo caso respecto de América,
abierta de nuevo como cuestión mayor del de-
bate científico-social contemporáneo.
Desde el punto de vista eurocéntrico, reci-
procidad, esclavitud, servidumbre y produc-
ción mercantil independiente son todas perci-
bidas como una secuencia histórica previa a la
mercantilización de la fuerza de trabajo. Son
pre capital. Y son consideradas no sólo como
diferentes sino como radicalmente incompati-
bles con el capital. El hecho es, sin embargo,
que en América ellas no emergieron en una
799
secuencia histórica unilineal; ninguna de ellas
fue una mera extensión de antiguas formas pre-
capitalistas, ni fueron tampoco incompatibles
con el capital.
En América la esclavitud fue deliberada-
mente establecida y organizada como mercan-
cía para producir mercancías para el mercado
mundial y, de ese modo, para servir a los propó-
sitos y necesidades del capitalismo. Así mismo,
la servidumbre fue impuesta sobre los indios,
inclusive la redefinición de las instituciones de
la reciprocidad, para servir los mismos fines,
por ejemplo, para producir mercancías para el
mercado mundial. Y en fin, la producción mer-
cantil independiente fue establecida y expandi-
da para los mismos propósitos.
Eso significa que todas esas formas de traba-
jo y de control del trabajo en América no sólo
actuaban simultáneamente, sino que estuvie-
ron articuladas alrededor del eje del capital y
del mercado mundial. Consecuentemente, fue-
ron parte de un nuevo patrón de organización y
de control del trabajo en todas sus formas his-
tóricamente conocidas, juntas y alrededor del
capital. Juntas configuraron un nuevo sistema:
el capitalismo.
El capital, como relación social basada en
la mercantilización de la fuerza de trabajo, na-
ció probablemente en algún momento circa
800
los siglos XI a XII, en algún lugar en la región
meridional de las penínsulas ibérica y/o itálica
y por consecuencia, y por conocidas razones,
en el mundo islámico. Es pues bastante más
antiguo que América. Pero antes de la emer-
gencia de América, no está en ningún lugar
estructuralmente articulado a todas las demás
formas de organización y control de la fuerza
de trabajo y del trabajo, ni tampoco era aún
predominante sobre ninguna de ellas. Sólo con
América pudo el capital consolidarse y obte-
ner predominancia mundial, deviniendo pre-
cisamente en el eje alrededor del cual todas
las demás formas fueron articuladas para los
fines del mercado mundial. Sólo de ese modo,
el capital se convirtió en el modo de produc-
ción dominante. Así, el capital existió mucho
tiempo antes que América. Sin embargo, el ca-
pitalismo como sistema de relaciones de pro-
ducción, esto es, el heterogéneo engranaje de
todas las formas de control del trabajo y de sus
productos bajo el dominio del capital, en que
de allí en adelante consistió la economía mun-
dial y su mercado, se constituyó en la historia
sólo con la emergencia de América. A partir de
ese momento, el capital siempre ha existido y
continúa existiendo hoy en día sólo como el
eje central del capitalismo, no de manera se-
parada, mucho menos aislada. Nunca ha sido
Aníbal Quijano - Cuestiones y Horizontes
predominante de otro modo, a escala mundial
y global, y con toda probabilidad no habría po-
dido desarrollarse de otro modo.
Evolucionismo y dualismo
Como en el caso de las relaciones entre capi-
tal y pre capital, una línea similar de ideas fue
elaborada acerca de las relaciones entre Euro-
pa y no-Europa. Como ya fue señalado, el mito
fundacional de la versión eurocéntrica de la
modernidad es la idea del estado de naturaleza
como punto de partida del curso civilizatorio
cuya culminación es la civilización europea u
occidental. De ese mito se origina la específica-
mente eurocéntrica perspectiva evolucionista,
de movimiento y de cambio unilineal y unidi-
reccional de la historia humana. Dicho mito
fue asociado con la clasificación racial de la
población del mundo. Esa asociación produjo
una visión en la cual se amalgaman, paradóji-
camente, evolucionismo y dualismo. Esa visión
sólo adquiere sentido como expresión del exa-
cerbado etnocentrismo de la recién constituida
Europa, por su lugar central y dominante en el
capitalismo mundial colonial / moderno, de la
vigencia nueva de las ideas mitificadas de hu-
manidad y de progreso, entrañables productos
de la Ilustración, y en la vigencia de la idea de
Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina
raza como criterio básico de clasificación so-
cial universal de la población del mundo.
La historia es, sin embargo, muy distinta.
Por un lado, en el momento en que los ibéri-
cos conquistaron, nombraron y colonizaron
América (cuya región norte o Norte América,
colonizarán los británicos un siglo más tarde),
hallaron un gran número de diferentes pueblos,
cada uno con su propia historia, lenguaje, des-
cubrimientos y productos culturales, memoria
e identidad. Son conocidos los nombres de los
más desarrollados y sofisticados de ellos: azte-
cas, mayas, chimús, aymaras, incas, chibchas,
etc. Trescientos años más tarde todos ellos
quedaban reunidos en una sola identidad: in-
dios. Esta nueva identidad era racial, colonial
y negativa. Así también sucedió con las gentes
traídas forzadamente desde la futura África
como esclavas: ashantis, yorubas, zulús, con-
gos, bacongos, etc. En el lapso de 300 años, to-
dos ellos no eran ya sino negros.
Ese resultado de la historia del poder co-
lonial tuvo dos implicaciones decisivas. La
primera es obvia: todos aquellos pueblos fue-
ron despojados de sus propias y singulares
identidades históricas. La segunda es, quizás,
menos obvia, pero no es menos decisiva: su
nueva identidad racial, colonial y negativa,
implicaba el despojo de su lugar en la historia
801
de la producción cultural de la humanidad.
En adelante no eran sino razas inferiores,
capaces sólo de producir culturas inferiores.
Implicaba también su reubicación en el nue-
vo tiempo histórico, constituido con América
primero y con Europa después: en adelante
eran el pasado. En otros términos, el patrón
de poder fundado en la colonialidad impli-
caba también un patrón cognitivo, una nue-
va perspectiva de conocimiento dentro de
la cual lo no-europeo era el pasado y de ese
modo inferior, siempre primitivo.
Por otro lado, la primera identidad geocul-
tural moderna y mundial fue América. Eu-
ropa fue la segunda y fue constituida como
consecuencia de América, no a la inversa. La
constitución de Europa como nueva entidad /
identidad histórica se hizo posible, en primer
lugar, con el trabajo gratuito de los indios, ne-
gros y mestizos de América, con su avanzada
tecnología en la minería y en la agricultura, y
con sus respectivos productos, el oro, la pla-
ta, la papa, el tomate, el tabaco, etcétera, et-
cétera25. Porque fue sobre esa base que se
configuró una región como sede del control
de las rutas atlánticas, a su vez convertidas,
25 Véase sobre este punto: Viola y Margolis (1991).
802
precisamente sobre esa misma base, en las
decisivas del mercado mundial. Esa región
no tardó en emerger como Europa. América
y Europa se produjeron históricamente, así,
mutuamente, como las dos primeras nuevas
identidades geoculturales del mundo moderno.
Sin embargo, los europeos se persuadieron a
sí mismos, desde mediados del siglo XVII, pero
sobre todo durante el siglo XVIII, no sólo de
que de algún modo se habían autoproducido a
sí mismos como civilización, al margen de la
historia iniciada con América, culminando una
línea independiente que empezaba con Grecia
como única fuente original. También concluye-
ron que eran naturalmente (por ejemplo, racial-
mente) superiores a todos los demás, puesto
que habían conquistado a todos y les habían
impuesto su dominio.
La confrontación entre la experiencia histó-
rica y la perspectiva eurocéntrica de conoci-
miento permite señalar algunos de los elemen-
tos más importantes del eurocentrismo: a) una
articulación peculiar entre un dualismo (pre
capital-capital, no europeo-europeo, primitivo-
civilizado, tradicional-moderno, etc.) y un evo-
lucionismo lineal, unidireccional, desde algún
estado de naturaleza a la sociedad moderna
europea; b) la naturalización de las diferencias
culturales entre grupos humanos por medio de
Aníbal Quijano - Cuestiones y Horizontes
su codificación con la idea de raza; y c) la dis-
torsionada reubicación temporal de todas esas
diferencias, de modo que todo lo no-europeo es
percibido como pasado. Todas estas operacio-
nes intelectuales son claramente interdepen-
dientes. Y no habrían podido ser cultivadas y
desarrolladas sin la colonialidad del poder.
Homogeneidad / continuidad
y heterogeneidad / discontinuidad
Como es observable ahora, la perspectiva
eurocéntrica de conocimiento, debido a su
radical crisis, es hoy un campo pletórico de
cuestiones. Aquí es pertinente aún dejar plan-
teadas dos de ellas. Primero, una idea del cam-
bio histórico como un proceso o un momento
en el cual una entidad o unidad se transforma
de manera continua, homogénea y completa
en otra cosa y abandona de manera absoluta
la escena histórica. Esto le permite a otra en-
tidad equivalente ocupar el lugar, y todo esto
continúa en una cadena secuencial. De otro
modo no tendría sentido, ni lugar, la idea de
la historia como una evolución unidireccional
y unilineal. Segundo, de allí se desprende que
cada unidad diferenciada, por ejemplo una
“economía / sociedad” o un “modo de produc-
ción” en el caso del control del trabajo (capital
Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina
o esclavitud) o una “raza / civilización” en el
caso de grupos humanos, es una entidad / iden-
tidad homogénea. Más aún, que son, cada una,
estructuras de elementos homogéneos relacio-
nados de manera continua y sistémica (lo que
es distinto de sistemática).
La experiencia histórica demuestra sin em-
bargo que el capitalismo mundial está lejos de
ser una totalidad homogénea y continua. Al
contrario, como lo demuestra América, el pa-
trón de poder mundial que se conoce como ca-
pitalismo es, en lo fundamental, una estructura
de elementos heterogéneos, tanto en términos
de las formas de control del trabajo-recursos-
productos (o relaciones de producción) o en
términos de los pueblos e historias articulados
en él. En consecuencia, tales elementos se re-
lacionan entre sí y con el conjunto de manera
también heterogénea y discontinua, incluso
conflictiva. Y son ellos mismos, cada uno, con-
figurados del mismo modo.
Así, cada una de esas relaciones de produc-
ción es en sí misma una estructura heterogénea.
Especialmente el capital, desde que todos los
estadios y formas históricas de producción de
valor y de apropiación de plusvalor (por ejem-
plo: acumulación primitiva, plusvalía absoluta
y relativa, extensiva o intensiva; o en otra no-
menclatura: manufactura, capital competitivo,
803
capital monopólico, capital transnacional o
global, o pre fordista, fordista, de mano de obra
intensiva, de capital intensivo, de información
intensiva, etc., etc.) están simultáneamente en
actividad y trabajan juntos en una compleja
malla de transferencia de valor y de plusvalor.
Esto es igualmente cierto respecto de las razas,
ya que tantos pueblos diversos y heterogéneos,
con heterogéneas historias y tendencias histó-
ricas de movimiento y de cambio fueron reuni-
dos bajo un solo membrete racial, por ejemplo
indio o negro.
Esta heterogeneidad no es simplemente es-
tructural, basada en las relaciones entre ele-
mentos coetáneos. Ya que historias diversas y
heterogéneas de este tipo fueron articuladas
en una sola estructura de poder, es pertinente
admitir el carácter histórico-estructural de esa
heterogeneidad.
Consecuentemente, el proceso de cambio
de dicha totalidad capitalista no puede, de
ningún modo, ser una transformación homo-
génea y continua del sistema entero, ni tampo-
co de cada uno de sus componentes mayores.
Tampoco podría dicha totalidad desvanecerse
completa y homogéneamente de la escena his-
tórica y ser reemplazada por otra equivalente.
El cambio histórico no puede ser unilineal,
unidireccional, secuencial o total. El sistema,
804
o el específico patrón de articulación estruc-
tural, podría ser desmantelado. Pero aún así
cada uno o algunos de sus elementos puede
y habrá de rearticularse en algún otro patrón
estructural, como ocurrió, obviamente, con los
componentes del patrón de poder pre colonial
en, digamos, el Tawantinsuyu26.
El nuevo dualismo
Finalmente, por el momento y para nuestros
propósitos aquí, es pertinente abrir la cuestión
de las relaciones entre el cuerpo y el no-cuerpo
en la perspectiva eurocéntrica, tanto por su
gravitación en el modo eurocéntrico de produ-
cir conocimiento, como debido a que en nues-
tra experiencia tiene una estrecha relación con
las de raza y género.
La idea de la diferenciación entre el “cuer-
po” y el “no-cuerpo” en la experiencia humana
es virtualmente universal a la historia de la hu-
26 Sobre el origen de la categoría de heterogeneidad
histórico-estructural véase: “Notas sobre el concepto
de marginalidad social” (Quijano, 1966); incorporado
después al volumen Imperialismo y marginalidad en
América Latina (Quijano, 1977). Puede verse, también:
“La nueva heterogeneidad estructural de América Lati-
na” (Quijano, 1988).
Aníbal Quijano - Cuestiones y Horizontes
manidad, común a todas las “culturas” o “civi-
lizaciones” históricamente conocidas. Pero es
también común a todas –hasta la aparición del
eurocentrismo– la permanente co-presencia de
los dos elementos como dos dimensiones no
separables del ser humano, en cualquier aspec-
to, instancia o comportamiento.
El proceso de separación de estos elemen-
tos del ser humano es parte de una larga histo-
ria del mundo cristiano sobre la base de la idea
de la primacía del “alma” sobre el “cuerpo”.
Pero esta historia muestra también una larga e
irresuelta ambivalencia de la teología cristiana
sobre este punto en particular. Ciertamente, es
el “alma” el objeto privilegiado de salvación.
Pero al final, es el “cuerpo” el resurrecto, como
culminación de la salvación.
Ciertamente, también, fue durante la cultu-
ra represiva del cristianismo, como resultado
de los conflictos con musulmanes y judíos,
sobre todo entre los siglos XV y XVI en ple-
na Inquisición, que la primacía del “alma” fue
enfatizada, quizás exasperada. Y porque el
“cuerpo” fue el objeto básico de la represión,
el “alma” pudo aparecer casi separada de las
relaciones intersubjetivas al interior del mun-
do cristiano. Pero esto no fue teorizado, es
decir, sistemáticamente discutido y elabora-
do, hasta Descartes, culminando el proceso
Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina
de la secularización burguesa del pensamien-
to cristiano27.
Con Descartes28 lo que sucede es la mutación
del antiguo abordaje dualista sobre el “cuerpo”
y el “no-cuerpo”. Lo que era una co-presencia
permanente de ambos elementos en cada eta-
pa del ser humano, en Descartes se convierte
en una radical separación entre “razón / suje-
to” y “cuerpo”. La razón no es solamente una
secularización de la idea de “alma” en el senti-
do teológico, sino que es una mutación en una
nueva id-entidad, la “razón / sujeto”, la única
entidad capaz de conocimiento “racional”, res-
pecto del cual el “cuerpo” es y no puede ser
otra cosa que “objeto” de conocimiento. Desde
27 Siempre me he preguntado por el origen de una
de las más caras propuestas del Liberalismo: las ideas
deben ser respetadas. El cuerpo, en cambio, puede ser
torturado, triturado y muerto. Los latinoamericanos
solemos citar con admiración la desafiante frase de un
mártir de las luchas anticoloniales, en el momento mis-
mo de ser degollado: “¡Bárbaros, las ideas no se degüe-
llan!”. Sugiero ahora que su origen debe buscarse en ese
nuevo dualismo cartesiano, que convirtió al “cuerpo”
en mera “naturaleza”.
28 Cf. Discours de la méthode (varias ediciones). Tam-
bién “Méditations” y “Description du corps humain”
(1967). Paul Bousquié (1994) acierta en este punto: el
cartesianismo es un nuevo dualismo radical.
805
ese punto de vista el ser humano es, por exce-
lencia, un ser dotado de “razón”, y ese don se
concibe como localizado exclusivamente en el
alma. Así el “cuerpo”, por definición incapaz
de razonar, no tiene nada que ver con la “ra-
zón / sujeto”. Producida esa separación radical
entre “razón / sujeto” y “cuerpo”, las relacio-
nes entre ambos deben ser vistas únicamente
como relaciones entre la “razón / sujeto” hu-
mana y el “cuerpo / naturaleza” humana, o en-
tre “espíritu” y “naturaleza”. De este modo, en
la racionalidad eurocéntrica el “cuerpo” fue fi-
jado como “objeto” de conocimiento, fuera del
entorno del “sujeto / razón”.
Sin esa “objetivización” del “cuerpo” como
“naturaleza”, de su expulsión del ámbito del
“espíritu”, difícilmente hubiera sido posible
intentar la teorización “científica” del pro-
blema de la raza, como fue el caso del Con-
de de Gobineau durante el siglo XIX29. Desde
esa perspectiva eurocéntrica, ciertas razas
son condenadas como “inferiores” por no ser
sujetos “racionales”. Son objetos de estudio,
“cuerpo” en consecuencia, más próximos a la
“naturaleza”. En un sentido, esto los convier-
te en dominables y explotables. De acuerdo
29 Essais sur l’inégalité des races humaines (París:
s/d, 1853-1857).
806
al mito del estado de naturaleza y de la ca-
dena del proceso civilizatorio que culmina en
la civilización europea, algunas razas –negros
(o africanos), indios, oliváceos, amarillos
(o asiáticos) y en esa secuencia– están más
próximas a la “naturaleza” que los blancos30.
Sólo desde esa peculiar perspectiva fue po-
sible que los pueblos no-europeos fueran
considerados, virtualmente hasta la Segunda
Guerra Mundial, ante todo como objeto de
conocimiento y de dominación / explotación
por los europeos.
Ese nuevo y radical dualismo no afectó so-
lamente a las relaciones raciales de domina-
ción, sino también a las más antiguas, las re-
laciones sexuales de dominación. En adelante,
el lugar de las mujeres, muy en especial el de
las mujeres de las razas inferiores, quedó es-
tereotipado junto con el resto de los cuerpos,
y tanto más inferiores fueran sus razas, tanto
más cerca de la naturaleza o directamente,
como en el caso de las esclavas negras, dentro
30 Acerca de esos procesos en la subjetividad euro-
centrada, dice mucho el que la única categoría alterna
a Occidente era, y aún lo es, Oriente, mientras que los
negros (África) o los indios (América antes de los Esta-
dos Unidos) no tenían el honor de ser el Otro de Europa
u Occidente.
Aníbal Quijano - Cuestiones y Horizontes
de la naturaleza. Es probable, aunque la cues-
tión queda por indagar, que la idea de género
se haya elaborado después del nuevo y radical
dualismo como parte de la perspectiva cogniti-
va eurocentrista.
Durante el siglo XVIII, ese nuevo dualismo
radical fue amalgamado con las ideas mitifica-
das de “progreso” y de un estado de naturaleza
en la trayectoria humana, los mitos fundacio-
nales de la versión eurocentrista de la moder-
nidad. Esto dio pie a la peculiar perspectiva
histórica dualista / evolucionista. Así todos los
no-europeos pudieron ser considerados, de un
lado, como pre europeos y al mismo tiempo
dispuestos en cierta cadena histórica y con-
tinua desde lo primitivo a lo civilizado, de lo
irracional a lo racional, de lo tradicional a lo
moderno, de lo mágico-mítico a lo científico.
En otras palabras, desde lo no-europeo / pre
europeo a algo que en el tiempo se europeizará
o “modernizará”.
Sin considerar la experiencia entera del co-
lonialismo y de la colonialidad esa marca inte-
lectual sería difícilmente explicable, así como
la duradera hegemonía mundial del eurocen-
trismo. Las solas necesidades del capital como
tal, no agotan, no podrían agotar, la explicación
del carácter y de la trayectoria de esa perspec-
tiva de conocimiento.
Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina
III. Eurocentrismo y experiencia
histórica en América Latina
Aplicada de manera específica a la experiencia
histórica latinoamericana, la perspectiva euro-
céntrica de conocimiento opera como un espejo
que distorsiona lo que refleja. Es decir, la ima-
gen que encontramos en ese espejo no es del
todo quimérica, ya que poseemos tantos y tan
importantes rasgos históricos europeos en tan-
tos aspectos, materiales e intersubjetivos. Pero,
al mismo tiempo, somos tan profundamente
distintos. De ahí que cuando miramos a nuestro
espejo eurocéntrico, la imagen que vemos sea
necesariamente parcial y distorsionada.
Aquí la tragedia es que todos hemos sido con-
ducidos, sabiéndolo o no, queriéndolo o no, a ver
y aceptar aquella imagen como nuestra y como
perteneciente a nosotros solamente. De esa ma-
nera seguimos siendo lo que no somos. Y como
resultado no podemos nunca identificar nuestros
verdaderos problemas, mucho menos resolverlos,
a no ser de una manera parcial y distorsionada.
El eurocentrismo y la “cuestión
nacional”: el Estado-nación
Uno de los ejemplos más claros de esta trage-
dia de equivocaciones en América Latina es la
807
historia de la llamada cuestión nacional. Dicho
de otro modo, del problema del moderno Esta-
do-nación en América Latina.
Naciones y Estados son un viejo fenómeno.
Sin embargo, aquello que llamamos el moderno
Estado-nación es una experiencia muy especí-
fica. Se trata de una sociedad nacionalizada
y por eso políticamente organizada como un
Estado-nación. Implica a las instituciones mo-
dernas de ciudadanía y democracia política. Es
decir, implica una cierta democracia, dado que
cada proceso conocido de nacionalización so-
cietal en los tiempos modernos ha ocurrido so-
lamente a través de una relativa (o sea, dentro
de los límites del capitalismo) pero importante
y real democratización del control del trabajo,
de los recursos productivos y del control de la
generación y gestión de las instituciones políti-
cas. De este modo, la ciudadanía puede llegar a
servir como igualdad legal, civil y política para
gentes socialmente desiguales31.
Un Estado-nación es una suerte de socie-
dad individualizada entre las demás. Por eso,
entre sus miembros puede ser sentida como
identidad. Sin embargo, toda sociedad es una
estructura de poder. Es el poder aquello que
31 Sobre este punto véase mi “Estado-nación, ciudada-
nía y democracia: cuestiones abiertas” (Quijano, 1998).
808
articula formas de existencia social dispersas
y diversas en una totalidad única, una socie-
dad. Toda estructura de poder es siempre,
parcial o totalmente, la imposición de algu-
nos, a menudo cierto grupo, sobre los demás.
Consecuentemente, todo Estado-nación po-
sible es una estructura de poder, del mismo
modo en que es producto del poder. En otros
términos, del modo en que han quedado con-
figuradas las disputas por el control del tra-
bajo, sus recursos y productos; del sexo, sus
recursos y productos; de la autoridad y de su
específica violencia; de la intersubjetividad y
del conocimiento.
No obstante, si un Estado-nación moder-
no puede expresarse en sus miembros como
una identidad, no es solamente debido a que
puede ser imaginado como una comunidad32.
Los miembros precisan tener en común algo
real, no sólo imaginado, algo que compartir.
Y eso, en todos los reales Estados-nación
modernos, es una participación más o menos
democrática en la distribución del control
del poder. Esta es la manera específica de
32 Como sugiere Benedict Anderson (1991) en Imagi-
ned Communities. Una discusión más extensa sobre
este punto en mi “Estado-nación, ciudadanía y demo-
cracia: cuestiones abiertas” (Quijano, 1998).
Aníbal Quijano - Cuestiones y Horizontes
homogeneización de la gente en un Estado-
nación moderno. Toda homogeneización de
la población de un Estado-nación moderno,
es desde luego parcial y temporal y consiste
en la común participación democrática en
el control de la generación y de la gestión
de las instituciones de autoridad pública y
de sus específicos mecanismos de violen-
cia. Esto es, se ejerce, en lo fundamental, en
todo el ámbito de la existencia social vincu-
lado al Estado y que por ello se asume como
lo explícitamente político. Pero dicho ámbi-
to no podría ser democrático, esto es, impli-
car ciudadanía como igualdad jurídica y civil
de gentes desigualmente ubicadas en las re-
laciones de poder, si las relaciones sociales
en todos los otros ámbitos de la existencia
social fueran radicalmente no democráticas
o antidemocráticas33.
Puesto que todo Estado-nación es una es-
tructura de poder, eso implica que se trata de
un poder que se configura en ese sentido. El
33 Una discusión más amplia sobre los límites y las
condiciones de la democracia en una estructura de
poder capitalista, en mi “El fantasma del desarrollo en
América Latina” (Quijano, 2000a) y en “Estado-nación,
ciudadanía y democracia: cuestiones abiertas” (Quija-
no, 1998).
Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina
proceso empieza siempre con un poder políti-
co central sobre un territorio y su población,
porque cualquier proceso de nacionalización
posible sólo puede ocurrir en un espacio dado,
a lo largo de un prolongado período de tiempo.
Dicho espacio precisa ser más o menos esta-
ble por un largo período. En consecuencia, se
precisa de un poder político estable y centrali-
zado. Este espacio es, en ese sentido, necesa-
riamente un espacio de dominación disputado
y ganado frente a otros rivales.
En Europa, el proceso que llevó a la for-
mación de estructuras de poder configuradas
como Estados-nación, empezó con la emer-
gencia de algunos pocos núcleos políticos que
conquistaron su espacio de dominación y se
impusieron sobre los diversos y heterogéneos
pueblos e identidades que lo habitaban. De este
modo el Estado-nación empezó como un pro-
ceso de colonización de algunos pueblos sobre
otros que, en ese sentido, eran pueblos extran-
jeros. En algunos casos particulares, como en
la España que se constituía sobre la base de
América y sus ingentes y gratuitos recursos, el
proceso incluyó la expulsión de algunos gru-
pos, como los musulmanes y judíos, conside-
rados como extranjeros indeseables. Esta fue
la primera experiencia de limpieza étnica en el
período moderno, seguida por la imposición de
809
esa peculiar institución llamada “certificado de
limpieza de sangre”34.
Por otro lado, el proceso de centralización
estatal que antecedió en Europa Occidental
a la formación de Estados-nación, fue parale-
lo a la imposición de la dominación colonial
que comenzó con América. Es decir, simultá-
neamente con la formación de los imperios
coloniales de esos primeros Estados centrales
europeos. El proceso tiene, pues, un doble mo-
vimiento histórico. Comenzó como una coloni-
zación interna de pueblos con identidades di-
ferentes, pero que habitaban los mismos terri-
torios convertidos en espacios de dominación
interna, es decir, en los mismos territorios de
los futuros Estados-nación. Y siguió paralela-
mente a la colonización imperial o externa de
pueblos que no sólo tenían identidades dife-
rentes a las de los colonizadores, sino que ha-
bitaban territorios que no eran considerados
como los espacios de dominación interna de
los colonizadores, es decir no eran los mismos
territorios de los futuros Estados-nación de
los colonizadores.
34 Probablemente el antecedente más cercano de la
idea de raza producida por los castellanos en América.
Véase mi “’Raza’, ‘etnia’ y ‘nación’ en Mariátegui: cues-
tiones abiertas” (Quijano, 1992a).
810
Si indagamos desde nuestra actual perspec-
tiva histórica aquello que sucedió con los pri-
meros Estados centrales europeos, sus espa-
cios de dominación (poblaciones y territorios)
y sus respectivos procesos de nacionalización,
se observa que las diferencias son muy visibles.
La existencia de un fuerte Estado central no es
suficiente para producir un proceso de relativa
homogeneización de una población previamen-
te diversa y heterogénea, para producir, así,
una identidad común y una fuerte y duradera
lealtad a dicha identidad. Entre esos casos,
Francia es probablemente la más lograda expe-
riencia, así como España es la menos exitosa.
¿Por qué Francia sí y España no? España era
en sus inicios mucho más rica y poderosa que
sus pares. Sin embargo, luego de la expulsión
de los musulmanes y judíos dejó de ser pro-
ductiva y próspera para convertirse en correa
de trasmisión de los recursos de América a los
centros emergentes del capital financiero mer-
cantil. Al mismo tiempo, luego del violento y
exitoso ataque en contra de la autonomía de las
comunidades campesinas y de las ciudades y
burgos, quedó atrapada en una estructura se-
ñorial de poder, y bajo la autoridad de una mo-
narquía y de una iglesia represivas y corruptas.
La monarquía de España se dedicó, además, a
una política bélica en busca de la expansión de
Aníbal Quijano - Cuestiones y Horizontes
su poder señorial en Europa, en lugar de una
hegemonía sobre el mercado mundial y el capi-
tal comercial y financiero, como hicieran luego
Inglaterra o Francia. Todas las luchas por for-
zar a los controladores del poder a admitir o ne-
gociar alguna democratización de la sociedad y
del Estado fueron derrotadas, notablemente la
Revolución liberal de 1810-12. De este modo, el
colonialismo interno y los patrones señoriales
de poder político y social, combinados, demos-
traron ser fatales para la nacionalización de la
sociedad y el Estado españoles, en la medida
en que ese tipo de poder no sólo probó ser inca-
paz de sostener cualquier ventaja proveniente
de ese rico y vasto colonialismo imperial o ex-
terno: probó igualmente que era muy poderosa
valla a todo proceso democratizador de las re-
laciones sociales y políticas, y no sólo dentro
del espacio propio de dominación.
Por el contrario, en Francia, a través de la
democratización radical de las relaciones so-
ciales y políticas con la Revolución francesa, el
previo colonialismo interno evolucionó hacia
una “francesización” efectivo, aunque no total,
de los pueblos que habitaban el territorio de
Francia, originalmente tan diversos e históri-
co-estructuralmente heterogéneos como en el
espacio de dominación que se llamaría España.
Los vascos franceses, por ejemplo son, en pri-
Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina
mer lugar, franceses, como los occitanos o los
navarros. No así en España.
En cada uno de los casos de exitosa nacio-
nalización de sociedades y Estados en Euro-
pa, la experiencia es la misma: un importante
proceso de democratización de la sociedad es
la condición básica para la nacionalización de
esa sociedad y de su organización política en
un Estado-nación moderno. No hay, en verdad,
excepción conocida a esa trayectoria histórica
del proceso que conduce a la formación del
Estado-nación.
El Estado-nación en América:
Estados Unidos
Si examinamos la experiencia de América,
sea en sus áreas hispánica o británica, pode-
mos reconocer diferencias y factores básicos
equivalentes. En el área britano-americana, la
ocupación del territorio fue desde el comien-
zo violenta. Pero antes de la Independencia,
conocida en Estados Unidos como la Revolu-
ción americana, el territorio ocupado era muy
pequeño. Por eso los indios no fueron habitan-
tes del territorio ocupado, no estaban coloniza-
dos. Por eso, los diversos pueblos indios fue-
ron formalmente reconocidos como naciones
y con ellos se practicó relaciones comerciales
811
inter-naciones, inclusive se formaron alianzas
militares en las guerras entre colonialistas in-
gleses y franceses, sobre todo. Los indios no
eran parte de la población incorporada al espa-
cio de dominación colonial britano-americana.
Por eso mismo, cuando se inicia la historia del
nuevo Estado-nación llamado Estados Unidos
de América del Norte, los indios fueron exclui-
dos de esa nueva sociedad. Fueron considera-
dos extranjeros. Pero, más adelante, sus tierras
fueron conquistadas y ellos casi exterminados.
Sólo entonces los sobrevivientes fueron ence-
rrados en la sociedad norteamericana como
raza colonizada. En el comienzo, pues, relacio-
nes colonial / raciales existieron solamente en-
tre blancos y negros. Este último grupo era fun-
damental para la economía de la sociedad co-
lonial, como durante un primer largo momento
para la economía de la nueva nación. Sin em-
bargo, demográficamente los negros eran una
relativamente reducida minoría, mientras que
los blancos componían la gran mayoría.
Al fundarse Estados Unidos como país inde-
pendiente, el proceso de constitución del nue-
vo patrón de poder llevó desde el comienzo a
la configuración de un Estado-nación. En pri-
mer término, a pesar de la relación colonial de
dominación entre blancos y negros y del exter-
minio colonialista de la población india, dada
812
la condición abrumadoramente mayoritaria
de los blancos, es inevitable admitir que dicho
nuevo Estado-nación era genuinamente repre-
sentativo de la mayoría de la población. Esa
blanquitud social de la sociedad norteamerica-
na fue incluso más lejos con la inmigración de
millones de europeos durante el siglo XIX. En
segundo término, la conquista de los territorios
indios resultó en la abundancia de la oferta de
un recurso básico de producción, la tierra. Este
pudo ser, por consecuencia, apropiado y distri-
buido de manera no únicamente concentrada
bajo el control de muy pocas gentes, sino por
el contrario pudo ser, al mismo tiempo, parcial-
mente concentrado en grandes latifundios y
también apropiado o distribuido en una vasta
proporción de mediana y pequeña propiedad.
Equivalente, pues, a una distribución democrá-
tica del recurso. Eso fundó para los blancos
una participación notablemente democrática
en el control de la generación y la gestión de
la autoridad pública. La colonialidad del nuevo
patrón de poder no fue anulada, sin embargo,
ya que negros e indios no podían tener lugar, en
absoluto, en el control de los recursos de pro-
ducción, ni de las instituciones y mecanismos
de la autoridad pública.
Aníbal Quijano - Cuestiones y Horizontes
Hacia mediados del siglo XIX, Tocqueville35
observó que en Estados Unidos de América,
gente de orígenes tan diversos cultural, étnica
e incluso nacionalmente eran incorporados to-
dos en algo parecido a una máquina de re-iden-
tificación nacional: rápidamente se convertían
en ciudadanos estadounidenses y adquirían una
nueva identidad nacional, incluso preservando
por algún tiempo sus identidades originales. To-
cqueville encontró que el mecanismo básico de
ese proceso de nacionalización era la apertura
de la participación democrática en la vida polí-
tica para todos los recién llegados. Todos ellos
eran atraídos hacia una intensa participación
política y con la libertad de decisión de parti-
cipar o no. Pero vio también que dos grupos
específicos no estaban autorizados a participar
en la vida política. Estos eran, evidentemente,
negros e indios. Esa discriminación era, pues,
el límite de ese impresionante y masivo proceso
de formación del Estado-nación moderno en la
joven república de Estados Unidos de América.
Tocqueville no dejó de advertir que a menos
que esa discriminación social y política fuera
eliminada, el proceso de construcción nacional
se vería limitado. Un siglo más tarde, otro eu-
35 Democracy in America (ediciones varias, 1835:
Vol. 1, Caps., XVI y XVII).
Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina
ropeo, Gunnar Myrdall36, observó esas mismas
limitaciones en el proceso nacional de Estados
Unidos. Vio también que debido a que los nue-
vos inmigrantes eran no-blancos (provenían de
América Latina y de Asia, en su mayoría), las
relaciones coloniales de los blancos con esos
otros pueblos podrían ser un serio riesgo para
la reproducción de esa nación. Sin duda esos
riesgos van en aumento hoy en día, a medida en
que el viejo mito del melting pot ha sido aban-
donado forzosamente y el racismo tiende a ser
de nuevo agudo y violento.
En suma, la colonialidad de las relaciones
de dominación / explotación / conflicto entre
blancos y no-blancos, no obstante su intensa
vigencia, dada la condición vastamente mayo-
ritaria de los primeros no fue tan fuerte como
para impedir la relativa, pero real e importan-
te, democratización del control de recursos
de producción y del Estado, entre blancos, es
verdad, pero con el vigor necesario para que
pudiera ser reclamada más tarde también por
los no-blancos. El poder pudo ser configurado
en la trayectoria y la orientación de un Estado-
nación. Es a eso que se refiere, sin duda, la idea
de la Revolución americana.
36 American Dilemma (Myrdall, 1944).
813
América Latina: Cono Sur
y mayoría blanca
A primera vista, la situación en los países del
llamado Cono Sur de América Latina (Argen-
tina, Chile y Uruguay) fue similar a la ocurrida
en Estados Unidos. Los indios, en su mayoría,
tampoco fueron integrados a la sociedad colo-
nial, en la medida en que eran pueblos de más
o menos la misma estructura que aquellos de
Norteamérica, sin disponibilidad para conver-
tirse en trabajadores explotados, no condena-
bles a trabajar forzosamente y de manera dis-
ciplinada para los colonos. En esos tres países,
también la población negra fue una minoría
durante el período colonial, en comparación
con otras regiones dominadas por españoles o
portugueses. Y los dominantes de los nuevos
países del Cono Sur consideraron, como en el
caso de los Estados Unidos, necesaria la con-
quista del territorio que los indios poblaban y
el exterminio de éstos como forma expeditiva
de homogenizar la población nacional y de ese
modo facilitar el proceso de constitución de
un Estado-nación moderno, a la europea. En
Argentina y Uruguay eso fue hecho en el siglo
XIX. Y en Chile durante las tres primeras dé-
cadas del siglo XX. Estos países atrajeron tam-
bién millones de inmigrantes europeos, con-
814
solidando en apariencia la blanquitud de las
sociedades de Argentina, Chile y Uruguay. En
un sentido, esto también consolidó en aparien-
cia el proceso de homogeneización en dichos
países.
Un elemento crucial introdujo, sin embargo,
una diferencia básica en esos países en com-
paración con el caso norteamericano, muy en
especial en Argentina. Mientras en Estados
Unidos la distribución de la tierra se produjo
de una manera menos concentrada durante un
importante período, en Argentina la apropia-
ción de la tierra ocurrió de una manera com-
pletamente distinta. La extrema concentración
de la tenencia de la tierra, en particular de las
tierras conquistadas a los indios, hizo imposi-
ble cualquier tipo de relaciones sociales demo-
cráticas entre los propios blancos y, en conse-
cuencia, de toda relación política democrática.
Sobre esa base, en lugar de una sociedad de-
mocrática, capaz de representarse y organizar-
se políticamente en un Estado democrático, lo
que se constituyó fue una sociedad y un Estado
oligárquicos, sólo parcialmente desmantelados
desde la Segunda Guerra Mundial. Sin duda,
esas determinaciones se asociaron al hecho de
que la sociedad colonial en ese territorio, so-
bre todo en la costa atlántica que devino he-
gemónica sobre el resto, fue poco desarrollada
Aníbal Quijano - Cuestiones y Horizontes
y por eso su reconocimiento como sede de un
Virreinato fue tardío (segunda mitad del siglo
XVIII). Su emergencia como una de las áreas
prósperas del mercado mundial fue rápida
desde el último cuarto del siglo XVIII, lo que
impulsó en el siglo siguiente una masiva mi-
gración desde Europa del Sur, del Centro y del
Este. Pero esa vasta población migratoria no
encontró una sociedad con estructura, historia
e identidad suficientemente densas y estables,
para incorporarse a ella e identificarse con ella,
como ocurrió en el caso de Estados Unidos y,
sin duda, en Chile y Uruguay. A fines del XIX
la población de Buenos Aires estaba formada
en más de un 80% por migrantes de origen eu-
ropeo. Tardaron, por eso probablemente, en
considerarse con identidad nacional y cultural
propias diferentes de la europea, mientras re-
chazaban explícitamente la identidad asociada
a la herencia histórica latinoamericana y, en
particular, cualquier parentesco con la pobla-
ción india37.
37 Todavía en los años veinte en pleno siglo XX, H.
Murena, un miembro importante de la inteligencia ar-
gentina, no dudaba en proclamar: “somos europeos exi-
lados en estas salvajes pampas”. Ver Nosotros mañana
(Imaz, 1964). Y tan tarde como en los años sesenta, en
las luchas sociales, culturales y políticas de Argentina,
Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina
La concentración de la tierra fue igualmente
fuerte en Chile y algo menor en Uruguay. De
todos modos, a diferencia de Argentina, los
migrantes europeos encontraron en esos paí-
ses una sociedad, un Estado, una identidad,
ya suficientemente densos y constituidos, a
los cuales incorporarse y con los cuales iden-
tificarse más pronto y más completamente que
en el otro caso. En el caso de Chile, por otra
parte, la expansión territorial a costa de Boli-
via y de Perú, permitió a la burguesía chilena el
control de recursos cuya importancia ha mar-
cado desde entonces la historia del país: salitre
primero, y cobre poco después. En las pampas
salitreras se formó el primer gran contingente
de asalariados obreros de América Latina, des-
de mediados del siglo XIX, y más tarde fue en el
cobre que se formó la columna vertebral de las
organizaciones sociales y políticas de los obre-
ros chilenos de la vieja república. Los benefi-
cios, distribuidos entre la burguesía británica y
la chilena, permitieron el impulso de la agricul-
tura comercial y de la economía comercial ur-
bana. Se formaron nuevas capas de asalariados
urbanos y nuevas capas medias relativamente
amplias, junto con la modernización de una
“cabecita negra” era el despectivo mote de la discrimi-
nación específicamente racial.
815
parte importante de la burguesía señorial. Fue-
ron esas condiciones las que hicieron posible
que los trabajadores y las capas medias pudie-
ran negociar con algún éxito, desde 1930-35, las
condiciones de la dominación / explotación /
conflicto. Esto es, de la democracia en las con-
diciones del capitalismo. De ese modo, pudo
ser establecido un poder configurado como Es-
tado-nación de blancos, por supuesto. Los in-
dios, exigua minoría de sobrevivientes habitan-
do las tierras más pobres e inhóspitas del país,
fueron excluidos de ese Estado-nación. Hasta
hace poco eran sociológicamente invisibles.
Ahora no lo son tanto, comienzan a movilizarse
en defensa de esas mismas tierras que también
arriesgan perder frente al capital global.
El proceso de homogeneización de los
miembros de la sociedad imaginada desde una
perspectiva eurocéntrica, como característica
y condición de los Estados-nación modernos,
fue llevado a cabo en los países del Cono Sur
latinoamericano no por medio de la descoloni-
zación de las relaciones sociales y políticas en-
tre los diversos componentes de la población,
sino por la eliminación masiva de unos de ellos
(indios, negros y mestizos). Es decir, no por
medio de la democratización fundamental de
las relaciones sociales y políticas, sino por la
exclusión de una parte de la población. Dadas
816
esas condiciones originales, la democracia al-
canzada y el Estado-nación constituido, no po-
dían ser afirmados y estables. La historia políti-
ca de esos países, muy especial desde fines de
los sesenta hasta hoy, no podría ser explicada
al margen de esas determinaciones38.
Mayoría india, negra y mestiza: el
imposible “moderno Estado-nación”
En el resto de países latinoamericanos, esa tra-
yectoria eurocéntrica hacia el Estado-nación
38 La homogeneización es un elemento básico de la
perspectiva eurocentrista de la nacionalización. Si así
no fuera, no se podría explicar, ni entender, los con-
flictos nacionales en los países europeos cada vez que
se plantea el problema de las diferencias racial-étnicas
dentro de la población. No se podría entender tampoco,
de otro modo, la política eurocéntrica de poblamiento
favorecida por los liberales del Cono Sur de América
Latina, ni el origen y el sentido del así llamado “proble-
ma indígena” en toda América Latina. Si los hacenda-
dos peruanos del siglo XIX importaron culíes chinos,
fue, precisamente, porque la cuestión nacional no es-
taba en juego para ellos, sino el desnudo interés social.
Ha sido por esa perspectiva eurocentrista, fundada en
la colonialidad del poder, que la burguesía señorial la-
tinoamericana ha sido enemiga de la democratización
social y política, como condición de nacionalización de
la sociedad y del Estado.
Aníbal Quijano - Cuestiones y Horizontes
se ha demostrado hasta ahora imposible de
culminar. Tras la derrota de Tupac Amaru y de
Haití, sólo en los casos de México y de Bolivia
se llegó tan lejos como se pudo en el camino de
la descolonización social, a través de un pro-
ceso revolucionario más o menos radical, du-
rante el cual la descolonización del poder pudo
recorrer un trecho importante antes de ser con-
tenida y derrotada. En esos países, al comenzar
la Independencia, principalmente aquellos que
fueron demográfica y territorialmente exten-
sos a principios del siglo XIX, aproximadamen-
te poco más del 90% del total de la población
estaba compuesta de negros, indios y mestizos.
Sin embargo, en todos estos países, durante el
proceso de organización de los nuevos Esta-
dos, a dichas razas les fue negada toda posible
participación en las decisiones sobre la orga-
nización social y política. La pequeña minoría
blanca que asumió el control de esos Estados
se encontró inclusive con la ventaja de estar
libre de las restricciones de la legislación de la
Corona española, que se dirigían formalmente
a la protección de las razas colonizadas. A par-
tir de ahí llegaron inclusive a imponer nuevos
tributos coloniales sobre los indios, sin perjui-
cio de mantener la esclavitud de los negros por
muchas décadas. Por supuesto, esta minoría
dominante se hallaba ahora en libertad para
Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina
expandir su propiedad de la tierra a expensas
de los territorios reservados para los indios por
la reglamentación de la Corona española. En el
caso del Brasil, los negros no eran sino escla-
vos y la mayoría de indios estaba constituida
por pueblos de la Amazonía, siendo de esta ma-
nera extranjeros para el nuevo Estado.
Haití fue un caso excepcional donde se pro-
dujo, en el mismo movimiento histórico, una
revolución nacional, social y racial. Es decir,
una descolonización real y global del poder.
Su derrota se produjo por las repetidas inter-
venciones militares por parte de los Estados
Unidos. El otro proceso nacional en América
Latina, en el Virreinato del Perú, liderado por
Tupac Amaru II en 1780, fue tempranamente
derrotado. Desde entonces, en todas las demás
colonias ibéricas los grupos dominantes tuvie-
ron éxito en tratar precisamente de evitar la
descolonización de la sociedad mientras pelea-
ban por tener Estados independientes.
Tales nuevos Estados no podrían ser con-
siderados en modo alguno como nacionales,
salvo que se admita que esa exigua minoría de
colonizadores en el control fuera genuinamen-
te representante del conjunto de la población
colonizada. Las respectivas sociedades, funda-
das en la dominación colonial de indios, negros
y mestizos, no podrían tampoco ser considera-
817
das nacionales, y ciertamente mucho menos,
democráticas. Esto presenta una situación en
apariencia paradójica: Estados independientes
y sociedades coloniales39. La paradoja es sólo
parcial o superficial; sin embargo, cuando ob-
servamos con más cuidado los intereses socia-
les de los grupos dominantes de aquellas socie-
dades coloniales y sus Estados independientes.
En la sociedad colonial britano-americana,
ya que los indios constituían un pueblo ex-
tranjero, viviendo más allá de los confines de
la sociedad colonial, la servidumbre no estuvo
tan extendida como en la sociedad colonial de
la América ibérica. Los sirvientes (indentured
servants) traídos de la Gran Bretaña no eran
legalmente siervos, y luego de la Independen-
39 En los sesenta y setenta muchos científicos socia-
les dentro y fuera de América Latina, entre los que me
incluyo, usamos el concepto de “colonialismo interno”
para caracterizar la aparente relación paradójica de los
Estados independientes respecto de sus poblaciones
colonizadas. En América Latina: “Internal colonialism
and national development” (González Casanova, 1965)
y “Classes, colonialism and acculturation” (Stavenha-
gen, 1965); fueron seguramente los más importantes
entre quienes trataron de teorizar el problema de mane-
ra sistemática. Ahora sabemos que esos son problemas
acerca de la colonialidad que van mucho más allá de la
trama institucional del Estado-nación.
818
cia no lo fueron por mucho tiempo. Los escla-
vos negros fueron de importancia básica para
la economía, pero demográficamente fueron
una minoría. Y desde el comienzo, después
de la Independencia, la producción fue hecha
en gran medida por trabajadores asalariados
y productores independientes. En Chile, du-
rante el período colonial, la servidumbre india
fue restringida, ya que los sirvientes indios lo-
cales eran una pequeña minoría. Y los escla-
vos negros, a pesar de ser más importantes
para la economía, eran también una pequeña
minoría. De este modo, esas razas no eran una
gran fuente de trabajo gratuito como en el
caso de los demás países ibéricos. Consecuen-
temente, desde el inicio de la Independencia
una creciente proporción de la producción
local hubo de estar basada en el salario y el
capital, y por esa razón el mercado interno fue
vital para la burguesía pre monopólica. Así,
para las clases dominantes de ambos países
–toutes distances gardées– el trabajo asalaria-
do local, la producción y el mercado interno
fueron preservados y protegidos de la compe-
tencia externa como la única y la más impor-
tante fuente de beneficio capitalista. Aún más,
el mercado interno tuvo que ser expandido y
protegido. En ese sentido, había algunas áreas
de intereses comunes entre los trabajadores
Aníbal Quijano - Cuestiones y Horizontes
asalariados, los productores independientes
y la burguesía local. Esto, en consecuencia,
con las limitaciones derivadas de la exclusión
de negros y mestizos, era un interés nacional
para la gran mayoría de la población del nue-
vo Estado-nación.
Estado independiente y sociedad
colonial: dependencia histórico-
estructural
En cambio, en las otras sociedades iberoameri-
canas, la pequeña minoría blanca en el control
de los Estados independientes y las sociedades
coloniales no podía haber tenido, ni sentido,
ningún interés social en común con los indios
y negros y mestizos. Al contrario, sus intereses
sociales eran explícitamente antagónicos res-
pecto de los siervos indios y los esclavos ne-
gros, dado que sus privilegios estuvieron, pre-
cisamente, hechos del dominio / explotación
de dichas gentes. De modo que no había ningún
terreno de intereses comunes entre blancos y
no blancos y, en consecuencia, ningún interés
nacional común a todos ellos. Por eso, desde
el punto de vista de los dominadores, sus inte-
reses sociales estuvieron mucho más cerca de
los intereses de sus pares europeos y en con-
secuencia estuvieron siempre inclinados a se-
Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina
guir los intereses de la burguesía europea. Eran
pues, dependientes.
Eran dependientes de esa manera específi-
ca, no porque estuvieran subordinados por un
mayor poder económico o político. ¿De quién?
España o Portugal eran entonces demasiado
débiles, se subdesarrollaban, no podían ejercer
ningún neocolonialismo como ingleses o fran-
ceses en ciertos países de África después de la
independencia política de esos países. Estados
Unidos estaba absorbido en la conquista de las
tierras de los indios y en el exterminio de esa
población, iniciando su expansión imperial so-
bre parte del Caribe, sin capacidad aún de ex-
pandir su dominio económico o político más
allá. Inglaterra intentó la ocupación de Buenos
Aires y fue derrotada.
Los señores blancos latinoamericanos,
dueños del poder político y de siervos y de
esclavos, no tenían intereses comunes, sino
exactamente antagónicos a los de esos traba-
jadores, que eran la abrumadora mayoría de la
población de los nuevos Estados. Y mientras
en Europa y Estados Unidos la burguesía blan-
ca expandía la relación social llamada capital
como eje de articulación de la economía y de
la sociedad, los señores latinoamericanos no
podían acumular sus cuantiosos beneficios co-
merciales comprando fuerza de trabajo asala-
819
riada, precisamente porque eso iba en contra
de la reproducción de su señorío. Y destinaban
esos beneficios comerciales al consumo osten-
toso de las mercancías producidas, sobre todo,
en Europa.
La dependencia de los capitalistas seño-
riales de esos países tenía, en consecuencia,
una fuente inescapable: la colonialidad de su
poder los llevaba a percibir sus intereses so-
ciales como iguales a los de los otros blancos
dominantes, en Europa y en Estados Unidos.
Esa misma colonialidad del poder les impedía,
sin embargo, desarrollar realmente sus intere-
ses sociales en la misma dirección que los de
sus pares europeos, esto es, convertir capital
comercial (beneficio producido lo mismo en la
esclavitud, en la servidumbre, o en la recipro-
cidad) en capital industrial, puesto que eso im-
plicaba liberar indios siervos y esclavos negros
y convertirlos en trabajadores asalariados. Por
obvias razones, los dominadores coloniales
de los nuevos Estados independientes, en es-
pecial en América del Sur después de la crisis
de fines del siglo XVIII, no podían ser en esa
configuración sino socios menores de la bur-
guesía europea. Cuando mucho más tarde fue
preciso liberar a los esclavos, no fue para asa-
lariarlos, sino para reemplazarlos por trabaja-
dores inmigrantes de otros países, europeos y
820
asiáticos. La eliminación de la servidumbre de
los indios es reciente. No había ningún interés
social común, ningún mercado propio que de-
fender, lo que habría incluido el salariado, ya
que ningún mercado local era de interés de los
dominadores. No había, simplemente, ningún
interés nacional.
La dependencia de los señores capitalistas
no provenía de la subordinación nacional. Esta
fue, por el contrario, la consecuencia de la co-
munidad de intereses raciales. Estamos tra-
tando aquí con el concepto de la dependencia
histórico-estructural, que es muy diferente de
las propuestas nacionalistas de la dependencia
externa o estructural40. La subordinación vino
más adelante, precisamente debido a la depen-
dencia y no a la inversa: durante la crisis eco-
nómica mundial de los treinta, la burguesía con
más capital comercial de América Latina (Ar-
gentina, Brasil, México, Chile, Uruguay y, has-
ta cierto punto, Colombia) fue forzada a pro-
ducir localmente los bienes que servían para
su consumo ostentoso y que antes tenían que
importar. Este fue el inicio del peculiar camino
40 Véase, sobre este aspecto, mi “Urbanización, cam-
bio social y dependencia” (Quijano, 1967), publicado en
el libro de Cardoso y Weffort América Latina. Ensa-
yos de interpretación sociológica.
Aníbal Quijano - Cuestiones y Horizontes
latinoamericano de industrialización depen-
diente: la sustitución de los bienes importados
para el consumo ostentoso de los señores y de
sus pequeños grupos medios asociados, por
productos locales destinados a ese consumo.
Para esa finalidad no era necesario reorganizar
globalmente las economías locales, asalariar
masivamente a siervos, ni producir tecnología
propia. La industrialización a través de la susti-
tución de importaciones es, en América Latina,
un caso diáfano de las implicaciones de la co-
lonialidad del poder41.
En este sentido, el proceso de independencia
de los Estados en América Latina sin la desco-
lonización de la sociedad no pudo ser, no fue,
un proceso hacia el desarrollo de los Estados-
nación modernos, sino una rearticulación de la
colonialidad del poder sobre nuevas bases ins-
titucionales. Desde entonces, durante casi 200
años, hemos estado ocupados en el intento de
avanzar en el camino de la nacionalización de
nuestras sociedades y nuestros Estados. Toda-
vía, en ningún país latinoamericano es posible
encontrar una sociedad plenamente naciona-
lizada ni tampoco un genuino Estado-nación.
41 Sobre estas cuestiones he adelantado algunas pro-
puestas de debate en “América Latina en la economía
mundial” (Quijano, 1993).
Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina
La homogeneización nacional de la población,
según el modelo eurocéntrico de nación, sólo
hubiera podido ser alcanzada a través de un
proceso radical y global de democratización
de la sociedad y del Estado. Primero que nada,
esa democratización hubiera implicado, y aún
debe implicar, el proceso de la descolonización
de las relaciones sociales, políticas y culturales
entre las razas, o más propiamente entre gru-
pos y elementos de existencia social europeos
y no europeos. No obstante, la estructura de
poder fue y aún sigue estando organizada sobre
y alrededor del eje colonial. La construcción de
la nación y sobre todo del Estado-nación han
sido conceptualizadas y trabajadas en contra
de la mayoría de la población, en este caso, de
los indios, negros y mestizos. La colonialidad
del poder aún ejerce su dominio, en la mayor
parte de América Latina, en contra de la de-
mocracia, la ciudadanía, la nación y el Estado-
nación moderno.
Actualmente se puede distinguir cuatro tra-
yectorias históricas y líneas ideológicas acerca
del problema del Estado-nación:
1. Un limitado pero real proceso de descolo-
nización / democratización a través de re-
voluciones radicales como en México y en
Bolivia, después de las derrotas de Haití y de
821
Tupac Amaru. En México, el proceso de des-
colonización del poder empezó a verse pau-
latinamente limitado desde los sesenta hasta
entrar finalmente en un período de crisis al
final de los setenta. En Bolivia la revolución
fue derrotada en 1965.
2. Un limitado pero real proceso de homoge-
neización colonial (racial), como en el Cono
Sur (Chile, Uruguay, Argentina), por medio
de un genocidio masivo de la población abo-
rigen. Una variante de esa línea es Colombia,
en donde la población original fue cuasi ex-
terminada durante la colonia y reemplazada
con los negros.
3. Un siempre frustrado intento de homogenei-
zación cultural a través del genocidio cultu-
ral de los indios, negros y mestizos, como en
México, Perú, Ecuador, Guatemala-Centro
América y Bolivia.
4. La imposición de una ideología de “demo-
cracia racial” que enmascara la verdadera
discriminación y la dominación colonial de
los negros, como en Brasil, Colombia y Vene-
zuela. Difícilmente alguien puede reconocer
con seriedad una verdadera ciudadanía de la
población de origen africano en esos países,
aunque las tensiones y conflictos raciales no
son tan violentos y explícitos como en Sudá-
frica o en el sur de los Estados Unidos.
822
Lo que estas comprobaciones indican es que
hay, sin duda, un elemento que impide radi-
calmente el desarrollo y culminación de la na-
cionalización de la sociedad y del Estado, en
la misma medida en que impide su democra-
tización, puesto que no se encuentra ningún
ejemplo histórico de modernos Estado-nación
que no sean el resultado de dicha democrati-
zación social y política. ¿Cuál es o puede ser
ese elemento?
En el mundo europeo, y por eso en la pers-
pectiva eurocéntrica, la formación de Estados-
nación ha sido teorizada, imaginada en verdad,
como expresión de la homogeneización de la
población en términos de experiencias his-
tóricas comunes. Y a primera vista, los casos
exitosos de nacionalización de sociedades y
Estados en Europa parecen darle la razón a
ese enfoque. Lo que encontramos en la histo-
ria conocida es, desde luego, que esa homo-
geneización consiste en la formación de un
espacio común de identidad y de sentido para
la población de un espacio de dominación.
Y eso, en todos los casos, es el resultado de
la democratización de la sociedad, la cual de
ese modo puede organizarse y expresarse en
un Estado democrático. La pregunta pertinen-
te, a estas alturas del debate, es ¿por qué eso
ha sido posible en Europa Occidental, y con
Aníbal Quijano - Cuestiones y Horizontes
las limitaciones sabidas, en todo el mundo de
identidad europea (Canadá, EE.UU., Australia,
Nueva Zelandia, por ejemplo)? ¿Por qué no ha
sido posible, hasta hoy sino de modo parcial y
precario, en América Latina?
Para empezar, ¿hubiera sido posible en Fran-
cia, el caso clásico de Estado-nación moderno,
esa democratización social y radical si el factor
racial hubiera estado incluido? Es muy poco
probable. Hoy en día es fácil observar en Fran-
cia el problema nacional y el debate producido
por la presencia de población no-blanca, origi-
naria de las ex colonias francesas. Obviamente,
no es un asunto de etnicidad ni creencias reli-
giosas. Nuevamente basta con recordar que un
siglo atrás el caso Dreyfus demostró la capa-
cidad de discriminación de los franceses, pero
su final también demostró que para muchos
de ellos la identidad de origen no era requisito
determinante para ser miembro de la nación
francesa, hasta tanto el color fuera francés. Los
judíos franceses son hoy más franceses que los
hijos de africanos, árabes y latinoamericanos
nacidos en Francia. Esto, para no mencionar lo
sucedido con los inmigrantes rusos y españo-
les cuyos hijos, por haber nacido en Francia,
son franceses.
Esto quiere decir que la colonialidad del
poder, basada en la imposición de la idea de
Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina
raza como instrumento de dominación, ha sido
siempre un factor limitante de estos procesos
de construcción del Estado-nación basados en
el modelo eurocéntrico, sea en menor medida
como en el caso norteamericano o de modo de-
cisivo como en América Latina. El grado actual
de limitación depende, como ha sido mostrado,
de la proporción de las razas colonizadas den-
tro de la población total y de la densidad de sus
instituciones sociales y culturales.
Por todo eso, la colonialidad del poder esta-
blecida sobre la idea de raza debe ser admitida
como un factor básico en la cuestión nacional
y del Estado-nación. El problema es, sin em-
bargo, que en América Latina la perspectiva
eurocéntrica fue adoptada por los grupos do-
minantes como propia, y los llevó a imponer
el modelo europeo de formación del Estado-
nación para estructuras de poder organizadas
alrededor de relaciones coloniales. Así aún
nos encontramos hoy en un laberinto donde
el Minotauro es siempre visible, pero ningu-
na Ariadna para mostrarnos la ansiada salida.
Eurocentrismo y revolución
en América Latina
Otro caso claro de ese trágico desencuentro
entre nuestra experiencia y nuestra perspecti-
823
va de conocimiento es el debate y la práctica
de proyectos revolucionarios. En el siglo XX la
abrumadora mayoría de la izquierda latinoame-
ricana, adherida al materialismo histórico, ha
debatido básicamente en torno a dos tipos de
revoluciones: democrático-burguesa o socialis-
ta. Rivalizando con esa izquierda, el movimien-
to denominado aprista –el APRA (Alianza Popu-
lar Revolucionaria Antiimperialista) en el Perú;
AD (Acción Democrática en Venezuela); MNR
(Movimiento Nacionalista Revolucionario) en
Bolivia; MLN (Movimiento de Liberación Na-
cional) en Costa Rica; Movimiento Revolucio-
nario Auténtico y los Ortodoxos en Cuba, entre
los más importantes– por boca de su mayor
teórico, el peruano Haya de la Torre, propuso
originalmente, entre 1925-1935, la llamada Re-
volución antiimperialista, como un proceso de
depuración del carácter capitalista de la econo-
mía y de la sociedad latinoamericanas, sobre la
base del control nacional-estatal de los princi-
pales recursos de producción, como una tran-
sición hacia una revolución socialista. Desde el
fin de la Segunda Guerra Mundial, ese proyecto
transitó definitivamente a una suerte de social-
liberalismo42, y se va agotando de ese modo.
42 La miopía eurocéntrica, no sólo de estudiosos de
Europa o de Estados Unidos sino también de los de
824
De manera breve y esquemática, pero no ar-
bitraria, se puede presentar el debate latinoa-
mericano sobre la revolución democrático-bur-
guesa como un proyecto en el cual la burguesía
organiza a la clase obrera, a los campesinos y a
otros grupos dominados para arrancar al seño-
río feudal del control del Estado, y para reorga-
nizar la sociedad y el Estado en los términos del
capital y de la burguesía. El supuesto central de
ese proyecto es que la sociedad en América La-
tina es, en lo fundamental, feudal, o a lo sumo
semifeudal, ya que el capitalismo es aún inci-
piente, marginal y subordinado. La revolución
socialista, en cambio, se concibe como la erra-
dicación de la burguesía del control del Esta-
do por la clase obrera, la clase trabajadora por
excelencia, a la cabeza de una coalición de las
clases explotadas y dominadas, para imponer
el control estatal de los medios de producción,
y construir desde el Estado la nueva sociedad.
El supuesto de esa propuesta es, obviamente,
América Latina, ha difundido y cuasi impuesto univer-
salmente el nombre de populismo para esos movimien-
tos y proyectos que, sin embargo, tienen poco en co-
mún con el movimiento de los narodnikis rusos del si-
glo XIX o del populismo norteamericano posterior. Una
discusión de estas cuestiones en mi texto “Fujimorismo
y populismo” (Quijano, 1998a), publicado en el libro de
De Lara El fantasma del populismo.
Aníbal Quijano - Cuestiones y Horizontes
que la economía, y por lo tanto, la sociedad y el
Estado en América Latina son básicamente ca-
pitalistas. En su lenguaje, eso implica que el ca-
pital como relación social de producción es ya
dominante y que, en consecuencia, lo burgués
es también dominante en la sociedad y en el
Estado. Admite que hay rezagos feudales y en
consecuencia tareas democrático-burguesas
en el trayecto de la revolución socialista.
De hecho, el debate político del último me-
dio siglo en América Latina ha estado anclado
en si la economía, la sociedad y el Estado eran
feudales / semifeudales o capitalistas. La ma-
yor parte de la izquierda latinoamericana, hasta
hace pocos años, adhería a la propuesta demo-
crático-burguesa; siguiendo ante todo los linea-
mientos centrales del socialismo real o campo
socialista, sea con sede en Moscú o en Pekín.
Para creer que en América Latina una re-
volución democrático-burguesa basada en el
modelo europeo es no sólo posible, sino nece-
saria, primero es preciso admitir en América,
y más precisamente en América Latina: 1) la
relación secuencial entre feudalismo y capita-
lismo; 2) la existencia histórica del feudalismo
y en consecuencia el conflicto histórico an-
tagónico entre la aristocracia feudal y la bur-
guesía; 3) una burguesía interesada en llevar a
cabo semejante empresa revolucionaria. Sabe-
Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina
mos que en China a inicios de los treinta, Mao
propuso la idea de la revolución democrática
de nuevo tipo, porque la burguesía ya no está
interesada en, y tampoco es capaz de llevar a
cabo, esa, su misión histórica. En este caso,
una coalición de clases explotadas / domina-
das, bajo el liderazgo de la clase trabajadora,
debe sustituir a la burguesía y emprender la
nueva revolución democrática.
En América, sin embargo, como en esca-
la mundial desde hace 500 años, el capital ha
existido sólo como el eje dominante de la ar-
ticulación conjunta de todas las formas histó-
ricamente conocidas de control y explotación
del trabajo, configurando así un único patrón
de poder, histórico-estructuralmente heterogé-
neo, con relaciones discontinuas y conflictivas
entre sus componentes. Ninguna secuencia
evolucionista entre los modos de producción,
ningún feudalismo anterior, separado y anta-
gónico del capital, ningún señorío feudal en el
control del Estado, al cual una burguesía urgi-
da de poder tuviera que desalojar por medios
revolucionarios. Si secuencia hubiera, es sin
duda sorprendente que el movimiento seguidor
del materialismo histórico no haya luchado
por una revolución antiesclavista, previa a la
revolución antifeudal, previa a su vez a la revo-
lución anticapitalista. Porque en la mayor par-
825
te de este continente (EE.UU., todo el Caribe,
incluyendo Venezuela, Colombia, las costas de
Ecuador y Perú, Brasil), el esclavismo ha sido
más extendido y más poderoso. Pero, claro, la
esclavitud terminó antes del siglo XX. Y fueron
los señores feudales los que heredaron el po-
der. ¿No es verdad?
Una revolución antifeudal, ergo democrá-
tico-burguesa, en el sentido eurocéntrico ha
sido, pues, siempre, una imposibilidad histó-
rica. Las únicas revoluciones democráticas
realmente ocurridas en América (aparte de la
Revolución americana) han sido las de Méxi-
co y de Bolivia, como revoluciones populares,
nacionalistas-antiimperialistas, anticoloniales,
esto es contra la colonialidad del poder, y anti-
oligárquicas, esto es contra el control del Esta-
do por la burguesía señorial bajo la protección
de la burguesía imperial. En la mayoría de los
otros países, el proceso ha sido un proceso de
depuración gradual y desigual del carácter so-
cial, capitalista, de la sociedad y el Estado. En
consecuencia, el proceso ha sido siempre muy
lento, irregular y parcial.
¿Podría haber sido de otra manera? Toda de-
mocratización posible de la sociedad en Amé-
rica Latina debe ocurrir en la mayoría de estos
países, al mismo tiempo y en el mismo movi-
miento histórico como una descolonización y
826
como una redistribución del poder. En otras
palabras, como una redistribución radical del
poder. Esto es debido, primero, a que las “cla-
ses sociales”, en América Latina, tienen “co-
lor”, cualquier “color” que pueda encontrarse
en cualquier país, en cualquier momento. Eso
quiere decir, definitivamente, que la clasifica-
ción de las gentes no se realiza solamente en
un ámbito del poder, la economía, por ejemplo,
sino en todos y en cada uno de los ámbitos. La
dominación es el requisito de la explotación, y
la raza es el más eficaz instrumento de domina-
ción que, asociado a la explotación, sirve como
el clasificador universal en el actual patrón
mundial de poder capitalista. En términos de la
cuestión nacional, sólo a través de ese proceso
de democratización de la sociedad puede ser
posible y finalmente exitosa la construcción de
un Estado-nación moderno, con todas sus im-
plicancias, incluyendo la ciudadanía y la repre-
sentación política.
En cuanto al espejismo eurocéntrico acerca
de las revoluciones “socialistas”, como control
del Estado y como estatización del control del
trabajo / recursos / productos, de la subjetivi-
dad / recursos / productos, del sexo / recursos /
productos, esa perspectiva se funda en dos su-
puestos teóricos radicalmente falsos. Primero,
Aníbal Quijano - Cuestiones y Horizontes
la idea de una sociedad capitalista homogénea,
en el sentido de que sólo el capital como re-
lación social existe y en consecuencia la clase
obrera industrial asalariada es la parte mayori-
taria de la población. Pero ya hemos visto que
así no ha sido nunca, ni en América Latina, ni
en el resto del mundo, y que casi seguramente
así no ocurrirá nunca. Segundo, la idea de que
el socialismo consiste en la estatización de to-
dos y cada uno de los ámbitos del poder y de
la existencia social, comenzando con el control
del trabajo, porque desde el Estado se puede
construir la nueva sociedad. Ese supuesto co-
loca toda la historia, de nuevo, sobre su cabeza.
Inclusive en los toscos términos del materia-
lismo histórico, hace de una superestructura,
el Estado, la base de la sociedad. Y escamotea
el hecho de una total reconcentración del con-
trol del poder, lo que lleva necesariamente al
total despotismo de los controladores, hacién-
dola aparecer como si fuera una socialización
del poder, esto es la redistribución radical del
control del poder. Pero, precisamente, el socia-
lismo no puede ser otra cosa que la trayectoria
de una radical devolución del control sobre el
trabajo / recursos / productos, sobre el sexo /
recursos / productos, sobre la autoridad / ins-
tituciones / violencia, y sobre la intersubjetivi-
dad / conocimiento / comunicación, a la vida
Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina
cotidiana de las gentes. Eso es lo que propon-
go, desde 1972, como socialización del poder43.
Solitariamente, en 1928, José Carlos Mariá-
tegui fue sin duda el primero en vislumbrar, no
sólo en América Latina, que en este espacio /
tiempo las relaciones sociales de poder, cual-
quiera que fuera su carácter previo, existían y
actuaban simultánea y articuladamente, en una
única y conjunta estructura de poder; que ésta
no podía ser una unidad homogénea, con rela-
ciones continuas entre sus elementos, movién-
dose en la historia continua y sistémicamente.
Por lo tanto, que la idea de una revolución so-
cialista tenía que ser, por necesidad histórica,
dirigida contra el conjunto de ese poder y que
lejos de consistir en una nueva reconcentra-
ción burocrática del poder, sólo podía tener
sentido como redistribución entre las gentes,
en su vida cotidiana, del control sobre las con-
diciones de su existencia social44. El debate no
43 Véanse: “¿Qué es y qué no es el socialismo?” (Qui-
jano, 1972); “Poder y democracia en el socialismo”
(Quijano, 1981).
44 Ese descubrimiento es, sin duda, lo que otorga a
Mariátegui su mayor valor y su continuada vigencia,
derrotados los socialismos y su materialismo históri-
co. Véase, sobre todo, el tramo final del primero de sus
7 ensayos de interpretación de la realidad peruana
827
será retomado en América Latina sino a partir
de los años sesenta del siglo que recién termi-
nó, y en el resto del mundo a partir de la derro-
ta mundial del campo socialista.
En realidad, cada categoría usada para ca-
racterizar el proceso político latinoamericano
ha sido siempre un modo parcial y distorsio-
nado de mirar esta realidad. Esa es una conse-
cuencia inevitable de la perspectiva eurocéntri-
ca, en la cual un evolucionismo unilineal y uni-
direccional se amalgama contradictoriamente
con la visión dualista de la historia; un dualis-
mo nuevo y radical que separa la naturaleza de
la sociedad, el cuerpo de la razón; que no sabe
qué hacer con la cuestión de la totalidad, ne-
gándola simplemente, como el viejo empirismo
o el nuevo posmodernismo, o entendiéndola
sólo de modo organicista o sistémico, convir-
tiéndola así en una perspectiva distorsionante,
imposible de ser usada salvo para el error.
No es, pues, un accidente que hayamos
sido, por el momento, derrotados en ambos
(Mariátegui, 1928; numerosas ediciones); “Punto de
vista Antiimperialista” (Mariátegui, 1974), presentado
en la Primera Conferencia Comunista Latinoameri-
cana, Buenos Aires, junio de 1929; y el célebre editorial
de la revista Amauta “Aniversario y balance” (Mariáte-
gui, 1928).
828
proyectos revolucionarios, en América y en
todo el mundo. Lo que pudimos avanzar y
conquistar en términos de derechos políti-
cos y civiles, en una necesaria redistribución
del poder, de la cual la descolonización de la
sociedad es presupuesto y punto de partida,
está ahora siendo arrasado en el proceso de
reconcentración del control del poder en el
capitalismo mundial y con la gestión de los
mismos funcionarios de la colonialidad del
poder. En consecuencia, es tiempo de apren-
der a liberarnos del espejo eurocéntrico don-
de nuestra imagen es siempre, necesariamen-
te, distorsionada. Es tiempo, en fin, de dejar
de ser lo que no somos.
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Los museos y el peso de la historia ya contada.

La recuperación de dos monumentos históricos nacionales de Venezuela.

Luis Adrián Galindo Castro

Doctor en ciencias sociales, antropólogo y museólogo

En el contexto de la celebración continental del bicentenario de las Independencias en América,

se están realizando en varios de nuestros países diferentes acciones para la recuperación de espacios de
la memoria histórica y exposiciones referidas especialmente a la vida cotidiana durante el período
colonial y a los sucesos políticos y militares ocurridos en contra del Imperio español. En Venezuela
tuve la honrosa responsabilidad de coordinar el proyecto general para la restauración y puesta en valor
de las principales edificaciones históricas vinculadas con este período de nuestra historia nacional,
acompañado de un excelente equipo de profesionales de la arquitectura, la conservación y restauración
de edificaciones, restauradores de textiles, historiadores, educadores, museógrafos y diseñadores
gráficos.
La Red de Museos Bolivarianos de Venezuela está constituida por cuatro edificaciones, tres de
ellas construidas entre los siglos XVI y XVIII, junto con sus respectivas colecciones de objetos y obras
de arte de la vida cotidiana del período colonial, declaradas Monumentos Históricos Nacionales y
Patrimonio Cultural de la Nación. Estas cuatro edificaciones son: Casa Natal del Libertador Simón
Bolívar, Ingenio Bolívar y Casa Histórica de San Mateo, Cuadra de Bolívar y Museo Bolivariano. Estos
espacios y museos tienen significativa importancia para los venezolanos debido a su vinculación con la
vida, pensamiento y acciones de varios próceres, principalmente de Simón Bolívar, y con las batallas de
la Guerra de Independencia del Imperio español, libradas en Venezuela y en el resto de América.
 El reto que nos hemos planteado para esta Red de Museos Bolivarianos, parte de la
consideración de varios procesos sociales ocurridos en este país y que son fundamentales para
comprender la dimensión y complejidad de la labor emprendida. La población mayoritaria de
Venezuela, como la de otros países de la América Latina, ha sido sometida a largos e intensos procesos
de enseñanza y construcción de imágenes de negación de sus potencialidades culturales, la
invisibilización de sus propias estructuras de conocimientos y la imposición de herramientas
conceptuales y operativas para explicar su historia y sus realidades, fundadas desde el eurocentrismo,
produciendo una penetrante vergüenza étnica.
Estos procesos de enseñanza civilizatoria comienzan en el sistema educativo formal, desde sus
primeros niveles hasta los más avanzados, acelerados por los medios de comunicación social y la
llamada “industria del entretenimiento”. La avanzada de la Colonialidad del Saber a través de la
imposición de un tipo cultural y la construcción de las identidades de los Otros, está en el eje medular
de la permanencia y reproducción de modelos civilizatorios en América Latina.
Es por ello, que de forma insistente intentamos comprender las formas de acción de la
museología en Venezuela, a través de la "puesta en escena" de nuestra historia y culturas, a diecisiete
años de la promulgación de una nueva Constitución Nacional, que en su preámbulo define al país como
una nación multiétnica y pluricultural. Cuáles son los “caminos viables” en este contexto, para la
creación de formas alternas de interpretación y valoración social de nuestra historia y culturas,
compartiendo varios escenarios confrontados: a) las oportunidades ofrecidas por una constitución
nacional incluyente, democrática y reconocedora de la pluralidad cultural; b) el discurso gubernamental
basado en la transformación de los procesos hegemónicos en las relaciones de poder, c) al mismo
tiempo, las profundas contradicciones que alberga la narrativa y la acción gubernamental, sus
instituciones y la sociedad misma en los modos de autodefinición de su identidad cultural y en el
ejercicio de su memoria histórica, y d) la velocidad exponencial de los procesos de globalización y el
neoliberalismo. La preocupación por “musealizar” la diversidad cultural y la memoria histórica en
nuestros países de la América Latina y El Caribe, se valora de diferentes maneras, por una parte la
sociedad se ha educado para percibir las diferencias culturales como un obstáculo para el desarrollo
social enfatizando en la construcción de una imagen homogénea de su cultura y de su identidad
nacional, como también en la interpretación lineal y progresiva de su historia, pero al mismo tiempo,
nuestras sociedades viven las diferencias como forma constitutiva de su nacionalidad, y difícilmente
podrían negarse a escenificarla. Esta dualidad genera sofisticadas prácticas de representación cultural,
con las cuales la sociedad mayoritaria y el Estado terminan por subvalorar unas culturas y sobrevalorar
otras, a través de complejas “taxonomías sociales y culturales” en las que subyacen jerarquías, escalas
de valores e intersubjetividades; acciones de una cultura dominante, útiles en la significación de valores
y categorías que sustentan al mito de la modernidad.

De nuevo nos preguntamos: ¿Cuál es locus de enunciación desde donde pensamos nuestras
ideas, cuando hablamos de interpretar nuestras culturas y memoria histórica? Aquí una categoría quizás
fundamental es la interculturalidad, que bien puede explicarse desde el locus de enunciación del
neoliberalismo, como una intensa gramática del intercambio cosificado de la cultura, que mientras más
intensa, más democrática se considera. En tanto que, desde otro locus, la interculturalidad necesaria se
piensa como un “marco epistemológico compartido” (Walsh, 2004) que garantice la inclusión y la
equidad de formas plurales del conocimiento y el ejercicio del poder en las estructuras de organización
del estado-Nación. Un “marco epistemológico compartido” que “pluralizan, problematizan y desafían
la noción de un pensamiento y conocimiento totalitario, único y universal desde una postura política y
ética, abriendo la posibilidad y el reconocimiento de distintos modos de pensar” (Walsh, 2004, p.1).
Está aquí precisamente, uno de los retos principales de Venezuela, al declararse multiétnica y
pluricultural.

Dentro de esos “caminos viables” nos interrogamos sobre las posibilidades del Museo, como
institución cultural de la modernidad, de repensarse desde otras perspectivas más incluyentes,
problematizadoras, más plural en sus lenguajes y sus voces, y por lo tanto liberadora, reconociendo la
diversidad social y cultural y combatiendo las desigualdades sociales (económicas, políticas, de
género...): ¿Es realmente esto posible? ¿El museo es susceptible de ser transformado en tal intensidad?

Desde la acción política de los museos, nos debatimos entre la existencia de una triple escisión
en la puesta en escena del conocimiento (Galindo, 2004). Una primera ruptura establece claras e
infranqueables fronteras entre la ciencia y la cultura, la cultura y la naturaleza, la tradición y la
modernidad, la cabeza y el cuerpo, lo civilizado y lo primitivo, evidenciado en la existencia primaria de
espacios distintos y consagrados para cada campo del saber (Museo de Bellas Artes - Museo de
Ciencias-Museo de Historia Natural- Museo de las Culturas Populares, Museo de Historia).
En una segunda escisión, los museos frecuentemente seleccionan como criterios de
representatividad de los pueblos y naciones, a los aspectos “formales” de la cultura, comúnmente
denominados “expresiones culturales” y a los objetos que ellos representan: variedades estilísticas de
un oficio cerámico, diversidad de técnicas constructivas, variantes musicales o danzarias, etc., negando
la trama que desde la cultura se urde, con las formas de producción de conocimiento, modos de
producción económica o estructuras de organización social y participación política, por ser éstos
aspectos de “lo social y lo político” y no de “lo cultural”. Hoy en día las formas de organización
política y de ejercicio del poder en la región son unos de los aspectos que presentan mayor movilidad
social. Estas escisiones entre la esfera de lo "cultural" y lo "político", muy frecuentes en nuestras
exposiciones, nos dibujan una “geografía imaginaria”. Esta geografía imaginaria sirve para caracterizar
el “espacio del Otro” basado en la operación primaria de la construcción negativa del sentido de
identidad, en la oposición de lo común y lo ajeno, conocido-desconocido, lo cercano y lo lejano
Y una tercera escisión, que deriva de la segunda, en la cual estas “expresiones culturales” de los
pueblos deben ser respetados, en tanto se encuentran respaldados por convenciones internacionales de
derechos humanos y otros instrumentos jurídicos, pero no son en sí mismas consideradas un modelo de
desarrollo social aceptable, sus “expresiones culturales” reducidas a variantes formales, deben ser
absorbidas por un modelo de desarrollo hegemónico, que en una visión progresiva de la historia,
representa el avance y la superación de la barbarie .
Exposición: Bolívar, raíz de pueblo soberano. Lugar: Museo Bolivariano, Caracas. 10 salas de
exposición.
El reto fundamental de esta exposición estuvo en la desmitificación de Simón Bolívar, del héroe
histórico como sujeto individual, apresado en su condición militar, a través de la construcción de un
discurso y una puesta en escena que sin desplazar a Simón Bolívar como máximo líder de la Guerra de
Independencia, diera mayor visibilidad a la composición étnica, social, económica y política de la
sociedad de la época y con ello la explicación sobre las principales tensiones sociales que originaron
los procesos de insurrección hacia la Corona española y nuestra Independencia. Para alcanzar este
objetivo, fue necesario actuar en varios horizontes interpretativos y expográficos. El primero de ellos
fue hacer perceptibles procesos, ideas y objetos y sus contextos de uso y función, de la vida cotidiana
de las distintas clases sociales, pueblos étnicos y los conflictos sociales del período colonial.
Ubicados en una geopolítica del conocimiento, encontramos de gran importancia la discusión
sobre cómo se concibe el lugar de enunciación del conocimiento y del cómo éste es interpretado y
accionado por las poblaciones latinoamericanas. Walter Mignolo (2000) ha sido muy enfático en decir
que la idea de un “hemisferio occidental” definido a partir de la inclusión, en su exterioridad,
fundamentalmente de nuestras culturas, se construyó al interior de las relaciones asimétricas del poder
sustentadas en la expansión del circuito comercial del Atlántico en el siglo XVI. Nace una nueva
concepción del espacio geográfico que como muy bien apunta Catherine Walsh se trata de un espacio
geo-histórico:

“Por eso, hablar de la geopolítica no sólo hace referencia al espacio físico -es decir,
el lugar en el mapa- sino también a los espacios históricos, sociales, culturales,
discursivos e imaginados (…) que ofrecen la base para las subjetividades
(identidades) políticas, la diferencia no sólo étnica sino colonial, y las luchas que se
construyen en relación a ellas. En las espacialidades de la geopolítica se forman,
negocian, transgreden fronteras y se desarrollan el poder y la política, tanto en
territorios nacionales como transnacionales. También aquí se generan, producen y
distribuyen conocimientos” (Walsh, 2004, p.1).
Es en este nueva complejidad geo-cultural que nace un régimen de representación que denominamos
Modernidad, donde la “colonialidad” es su “lado oscuro”. No existe para Mignolo, modernidad sin
colonialidad:
“La conformación de la modernidad en Europa y de la colonialidad en el resto
del mundo (con excepciones, por cierto, como el caso de Irlanda), fue la imagen
hegemónica sustentada en la colonialidad del poder que hace difícil pensar que no
puede haber modernidad sin colonialidad; que la colonialidad es constitutiva de la
modernidad, y no derivativa” (Mignolo 2000, p.87)
 Desde esta Modernidad se construye la identidad del Otro, no europeo. También para Enrique
Dussel la Modernidad nace en 1502 aproximadamente, a partir de la Conquista, sustentada en las
múltiples negaciones del Otro (del indígena americano), primero “encubierto” como asiático bajo la
creencia de haber llegado al Asia, luego negado en su propia racionalidad alterna, dominado y
diezmado bajo el “Mito de la Modernidad”
“en un victimar al inocente (al Otro) declarándolo causa culpable de su propia
victimación, y atribuyéndose el sujeto moderno plena inocencia con respecto al acto
victimario. Por último, el sufrimiento del conquistado (colonizado, subdesarrollado)
será interpretado como el sacrificio o el costo necesario de la modernización”
(Dussell, 1994, p.70)
En su argumentación Dussel expone como se construyó a partir del siglo XVI una lógica de la
dominación basada en los criterios de “inmadurez”, inferioridad y barbarie de los dominados, criterios
que aún hoy en día son argüidos, aunque verbalizados de otra manera, para justificar los procesos de
conquista y dominación contemporáneos.
En esta Colonialidad, que pronto se transforma en una Colonialidad del Saber, problemática que
agrupará a un importante número de investigadores alrededor del mundo, el concepto de “doble
consciencia” ya introducido por W.E. B Du Bois (1904), resalta como esencial para comprender el ser
y estar de las sociedades latinoamericanas, en nuestro caso. Apunta Mignolo (2000, p.91)
“La particularidad de la imagen de “hemisferio occidental” fue la de marcar,
de manera fuerte, la inserción de los criollos, descendientes de europeos, en ambas
Américas, en el mundo moderno/colonial. Esta inserción fue, al mismo tiempo, la de
la consolidación de la doble consciencia criolla que fue forjándose en el proceso
mismo de la colonización”.

La problemática de la “doble conciencia” en las poblaciones bajo régimen de opresión post-colonial

también fue ampliamente trabajada por Paulo Freire, a partir de la cual desarrolló su propuesta
educativa y de acción cultural durante la década de los 60 y 70. Su reflexión teórica y propuesta
metodológica ha sido considerada como uno de los aportes más valiosos al desarrollo de las ciencias
sociales y humanística de la contemporaneidad, inspirando diversos programas educativos en
alfabetización y educación popular en general, tanto en América Latina como en otras partes del
mundo. Freire nos describe la situación “dual” de conciencia de nuestras poblaciones de la siguiente
manera:
“Sufren una dualidad que se instala en la “interioridad” de su ser. Descubren
que, al no ser libres, no llegan a ser auténticamente. Quieren ser, mas temen ser. Son
ellos y al mismo tiempo son el otro yo introyectado en ellos como conciencia
opresora. Su lucha se da entre ellos mismo o ser duales. Entre expulsar o no al
opresor desde “adentro” de sí. Entre desalinearse o mantenerse alienados. Entre
seguir prescripciones o tener opciones. Entre ser espectadores o actores. Entre actuar
o tener la ilusión de que actúan en la acción de los opresores” (Freire, 1970, p.39)
 Tarea compleja la de tratar de caracterizar nuestros modos de ser, estar y actuar en la América
Latina. Dussel es fulminante al describir a la población mestiza latinoamericana, uno de los “rostros
ocultos por la Modernidad”:
“El mestizo vivirá en su cuerpo y sangre la contradictoria figura de la
Modernidad-como emancipación y como mito sacrificial-. Pretenderá ser “moderno”,
como su “padre” Cortes-como la Ilustración borbónica colonial del siglo XVIII,
como el liberalismo positivista del siglo XIX, o como el desarrollismo de
dependencia modernizada después de la crisis de los populismos y el socialismo en el
siglo XX- pero fracasará siempre al no recuperar la herencia de su “madre”
Malinche” (Dussel, 1994, p.157)

Para los objetivos de esta exposición, fue muy importante profundizar en esta problemática
sobre la fuerte presencia de “lo mestizo” en el imaginario colectivo o en nuestro pensamiento nacional
sobre lo que somos como país, en su complejidad social y cultural, para lo cual no solo debió sortear la
influencia de una museología normativa y eurocentrista, también fue necesario debatir sobre la
predominancia de “lo mestizo” en la auto-representación cultural de nuestra población mayoritaria, así
como proponer formas alternativas en su museología y en la puesta en escena de nuestra memoria
histórica y culturas.
Como señala el investigador Walter Mignolo (2000), a partir del siglo XX nuestras sociedades
criollas profundizan en la negación de su doble conciencia, en la cual el concepto de “mestizaje” es una
“contradictoria expresión de homogeneidad” y una de sus máximas auto-imágenes de representación.
Concepto que habiendo penetrado profundamente en la definición que hoy impera en el imaginario
nacional sobre lo que somos culturalmente, dificulta la comprensión de la coexistencia y la
interrelación de diversas formas culturales en un mismo territorio.
El segundo horizonte interpretativo y museográfico, fue aproximar a los usuarios a una mirada
íntima de la vida del Libertador Simón Bolívar como sujeto humano y ser social. El tercer horizonte
relacionado con la composición social humilde y no profesional del ejército patriota y sus aciertos en la
creación de sus propias armas y estrategias para la guerra y el cuarto horizonte, ya enmarcado en la
contemporaneidad, vinculado con la independencia como valor social expresado en la música, el baile,
la poesía y la estética general de los sectores populares de la Venezuela de hoy.
Exposición re-inaugural del Museo de la Caña de Azúcar. Ingenio y Casa Histórica de San Mateo.
Estado Aragua. Área total del museo 20 mil m2, área de exposiciones bajo techo 1500m2. Se trata de la
primera posesión de la familia Bolívar, de origen vasco, en tierras americanas, otorgada por la Corona
española en 1593.
Esta hermosa hacienda, constituida por tres edificaciones históricas, con presencia de
construcciones y tecnología para el procesamiento de la caña de azúcar originales y en óptimo estado
de conservación, hace del lugar un espacio de hermosa contemplación, de apacible atmósfera y frescos
paseos. No obstante, frente a esta bucólica condición, el reto fundamental de esta exposición consistió
en lograr sensibilizar a los usuarios sobre la historia del proceso de explotación y servidumbre indígena
y de esclavitud de pueblos africanos y sus descendientes en América durante el período colonial, sobre
la importancia de la hacienda de caña de azúcar como generador de riqueza primero para la Corona
española y luego para las clases sociales insurgentes que les permitió liberarse de la misma Corona
española, como también el uso de esta hacienda como lugar estratégico para algunas de las batallas de
la Independencia.
Para lograr nuestro objetivo, se desarrollaron tres escenarios de acción. El primero consistió en
la restauración de las edificaciones y su puesta en uso como museos. El segundo escenario, consistió en
la investigación documental y generación de un guión museológico y museográfico basado en cuatro
aspectos fundamentales: a) explicación de la encomienda indígena y del sistema esclavista, b) del
proceso tecnológico del trapiche e ingenio azucarero c) la hacienda azucarera y la generación de
riquezas, c) la economía de la colonial y la guerra de Independencia. El tercer escenario consistió en el
diseño museográfico y puesta en escena, privilegiando la explicación de los procesos sociales y
tecnológicos, haciendo comparaciones entre el “ayer” y el “hoy”, confrontando las distancias espacio-
temporales (Fabian, 1983) a través de objetos de una y otra temporalidad. Para ello, hemos tratado de
aproximarnos a una “museografía de inmersión”. Los principios fundamentales de este tipo de
museografía lo podemos resumir de la siguiente manera:
a) Integración física del visitante al espacio representado. Es decir que se elimina o por lo menos
disminuye la distancia física entre el visitante y la exposición. Aún más, el visitante se ubica al centro
de la exposición, transformándose en un elemento constitutivo de lo representado. De esta manera, el
visitante tiene asignado previamente, un espacio y un rol específico: “ubica físicamente a los visitantes
en las condiciones que reproducen ciertas características del sujeto tratado y le permite sentir y vivir
sus objetivos” (Montpetit citado por Belaen, 2005).
b) Se crea una relación de tensión entre integración y distanciamiento del visitante con respecto al
espacio expositivo (Belaen, 2005)
c) El visitante experimenta una absorción mental que lo conduce a vivir un sentimiento de estar en un
lugar y tiempo particular (Bitgood, 1990) logrando así la suspensión del tiempo real (Davallon, 1999).
Aquí opera un principio de simulación e ilusión, se trata de “cómo si estuviéramos allí”, logrado a
través de la teatralización y la dramatización de los espacios expositivos.
Retornando a nuestras inquietudes planteadas al inicio de este artículo, sobre las posibilidades
del Museo para su transformación en espacio problematizador de nuestras formas aprendidas en la
interpretación de la historia y las culturas, fue concluyente esta experiencia para nosotros en cuanto a la
necesidad de un constante cuestionamiento sobre las estructuras narrativas de las exposiciones por una
parte, y de su traducción en el espacio museal, el discurso museográfico, la experimentación
museográfica, la búsqueda de nuevas formas de presentación de los objetos y sus contextos de uso y
función. Por otra parte, las dimensiones, esplendor y belleza de estas edificaciones históricas ejercen un
gran peso en nuestro imaginario colectivo, en el cual resulta muy fácil identificarse con la clase
dominante del momento, minimizando los sucesos de explotación humana que allí ocurrieron. Tenemos
ahora que evaluarnos con los públicos, saber de qué forma se construye la experiencia cultural en
relación con las expectativas, los conocimientos previos y el imaginario colectivo de nuestros usuarios.
Conocer si nuestro discurso es comprendido y de qué forma. Esta la tarea que tenemos por delante.
Bibliografía.

Belaen, Florance (2005): L'immersion dans les musèes de science: mèdiation ou seduction? En
Culture et Musèes, N.5, Universitè d`Avignon, France.
Davallon, Jean (1999): L’Exposition à l’œuvre, L’Harmattan, Paris.
Dussel, Enrique (1994): El encubrimiento del Otro. Hacia el origen del mito de la modernidad.
Editorial Abya Yala. Ecuador.
Dussel, Enrique (2000): Europa, modernidad y eurocentrismo, en La Colonialidad del Saber:
eurocentrismo y ciencias sociales, Edgardo Lander editor, Ediciones Faces/ UCV, Caracas.
Fabian, Johannes (1983): Time and the others: How Anthropology makes its object. Nueva York:
Columbia University Press.
Freire, Paulo (1970): Pedagogía del Oprimido, Ediciones Siglo XXI, Colombia.
Galindo, Luis A. (2005): Museums, knowledge and culture diversity in Venezuela, Museum
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Exposición Nacional de Venezuela de 1883, Ediciones Fundación Central Nacional de la Historia.
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Lander, Edgardo (editor) (2000): La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales.
Perspectivas latinoamericanas. UNESCO-Faces UCV, Caracas.
Mignolo, Walter (1995): The Darker side of the Renaissance. Literacy,Territoriality and Colonization,
Michigan University Pres., Ann Arbor.
Mignolo, Walter (2000): La Colonialidad a lo largo y ancho: el hemisferio occidental en el horizonte
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Quijano, Aníbal (2000): Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina en La Colonialidad
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Walsh, Catherine (2004): Geopolíticas del conocimiento, interculturalidad y descolonialización en
Boletín ICCI-ARY Rimay, Año 6, No. 60
 La muerte de Atanasio Girardot en Bárbula, Cristóbal Rojas, 1883, óleo sobre tela,
280 x 210 cm., colección Museo Bolivariano

 GACETA DE MUSEOS
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Un modelo
civilizatorio
en una muestra
futurista
LUIS ADRIÁN GALINDO C.*
FOTOGRAFÍAS Archivo Museo Bolivariano

A partir de la segunda mitad del siglo XIX las naciones del mundo
encontraron en las exposiciones universales –que hasta hoy continúan
realizándose– una nueva manera de prefigurar un orden y preconizar
las bondades de la modernidad. Consideramos que la acción cultural y
política de la expografía como sofisticado instrumento de dominación cultural no sólo con-
siste en traducir el pensamiento ideológico reinante en un espacio tridimensional pleno
de lenguajes diversos (objetos, imágenes, sonidos, textos y conductas) orgánicamente estructurados,
sino también en escenificar un deseo a futuro e imbuir a los visitantes a través del ritual del recorrido
expositivo, en una suerte de “profetización” del país anhelado. La expografía es un dispositivo de in-
mersión y seducción colectiva hacia una realidad por construir, y en este sentido la exposición como
instrumento de la cultura suele anteceder al total dominio imperial –y no al contrario.
Parte fundamental de nuestra tesis consiste en que la expografía opera de manera contrapuntística
entre construcciones de imaginarios de lo que una sociedad aspira ser y tensiones generadas por la
imposición de una ideología dominante en construcción.

GACETA DE MUSEOS 15
 PROCESOS

Guerrera que perteneció

a Simón Bolívar, cosida,
colección Museo
Bolivariano.
A dos páginas, espada La Venezuela del siglo XIX participó en varias exposiciones universales, la primera de
elaborada por el famoso
orfebre Chungapoma ellas en Londres, en 1862, cuyos temas centrales fueron la agricultura, la industria y las bellas
que la municipalidad artes. Luego vendrían París, en 1867; Viena, en 1873; Bremen, en 1874, y Filadelfia, en 1876.
de Lima obsequió al
El investigador alemán Adolfo Ernst, uno de los primeros pensadores positivistas del país, fue el
Libertador (“Espada
del Perú”), 1825, encargado de organizar la participación venezolana en algunas de las muestras citadas. Y fue
fundición y labrado precisamente a él a quien el presidente de la república Antonio Guzmán Blanco asignó la ela-
en oro de 18 quilates,
acero e incrustaciones boración de una memoria descriptiva de lo que podríamos considerar el evento más extenso y
de brillantes, colección elocuente realizado hasta la fecha sobre el pensamiento político y social de Venezuela. Basados
Museo Bolivariano en el ejercicio de Ernst, haremos una aproximación a la Exposición Nacional de 1883.
De acuerdo con Ernst, Guzmán Blanco tuvo desde el principio la intención de realizar
una muestra como parte de los actos conmemorativos del centenario del natalicio de Simón
Bolívar. Algo que, conforme a las palabras del entonces presidente, diera “una idea lo más
exacta posible del estado actual de Venezuela y de su adelanto progresivo en sus distintas épo-
cas, desde el siglo pasado a la fecha”. No nos sorprende el hecho de que, así como la Europa
del XIX influyó en Guzmán Blanco y en lo que toca a su gestión, la moda de las exposiciones
universales atrajera su interés y se correspondiera tan fehacientemente con el espíritu de la
Venezuela guzmancista, lo que implicó que sus resultados hayan satisfecho no sólo al Ejecuti-
vo Federal sino también a la intelectualidad y sociedad caraqueñas.
Como lo exigen las exposiciones en su tipo, Venezuela también construyó un edificio para
albergar la suya. El espacio se levantó en un año con un estilo arquitectónico neogótico, fren-
te a la fachada sur de la hoy Asamblea Nacional, en el centro de Caracas. Aquí el palacio de
exposiciones funcionó como una piel, un contenedor, una envolvente que organizó, caracteri-
zó y dio identidad corporal a un contenido que, como veremos, presentaba sobre todo aspec-
tos de un país más rural que industrial, una nación que necesitaba despojarse de su condición
“bárbara” para ir vistiendo un nuevo modelo, signo de la modernidad y el desarrollo –de allí el
estilo neogótico de la construcción.

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 PROCESOS

El edificio cumplió su función no sólo en el interior; también constaba de una torre “almena-
da” que permitía admirar los avances urbanísticos e industriales de Caracas. Así describió Ernst
el paisaje de la ciudad visto desde las alturas:

Preciosa es la vista que allí se presenta al espectador, sobre todo el valle de Caracas: como ricas
alfombras aparecen inmediatamente debajo los jardines de la plaza Guzmán Blanco y del Capitolio; alre-
dedor se extiende la capital con la red rectangular de sus calles, sus templos y demás edificios y monu-
mentos notables: hacia el occidente se divisan los techos metálicos de la estación del ferrocarril de
La Guaira […] Al sur cierra el cuadro la cadena de las colinas del Rincón del Valle, en cuyas faldas se dis-
tingue el tren del ferrocarril del Centro.

El público era recibido por una sala de recepción o vestíbulo y de allí podía entrar, por la Banda militar
del prócer (detalle),
derecha, al Salón Bolívar, o por la izquierda, al Salón de Bellas Artes. Veremos que en esta expo- tejida y bordada,
sición resaltaron dos figuras que, como héroes míticos, aseguraban el orden necesario para colección Museo
Bolivariano
lograr el progreso y la modernidad: los propios Simón Bolívar y Guzmán Blanco.
En el Salón Bolívar se presentaba una amplia colección de piezas que pertenecieron al Liber-
tador, algunas provenientes de la colección privada de Antonio Leocadio Guzmán y el resto del
Museo Nacional. Se trataba de objetos de uso personal y cotidiano, como una sopera y un pla-
tón de plata, dos cucharillas doradas y una caja de rapé, en contraposición a otros para uso mili-
tar o ceremonial, ya sea condecoraciones, la urna en la que trasladaron los restos del prócer, la
primera lápida y una cantidad importante de ofrendas de distintos géneros realizadas por ins-
tituciones nacionales y extranjeras con motivo del centenario, como obras pictóricas, literarias
y banderas. Destacaban las pinturas Encuentro de Bolívar y Sucre en el Desaguadero de los Andes,
de Manuel Otero, y La presentación de la bandera invencible de Numancia, de Arturo Michelena.
De tal manera que esta sala centró la atención del público en el Bolívar héroe, aunque también
había otras obras de Jacinto Inciarte y del mismo Michelena, además de esculturas en bronce

Guzmán Blanco tuvo desde el principio la intención de realizar

una muestra como parte de los actos conmemorativos
del centenario del natalicio de Simón Bolívar.
Algo que diera “una idea lo más exacta posible del estado
actual de Venezuela y de su adelanto progresivo”

GACETA DE MUSEOS 
 Encuentro de Bolívar y cuyos temas principales homenajeaban a Antonio Guzmán Blanco y a Cristóbal Colón, comple-
Sucre en el Desaguadero tando así una trama objetual y visual que, reforzada en las siguientes salas, enlazaba en un con-
de los Andes,
Manuel Otero, 1883, tinuo los tres únicos periodos históricos que el pensamiento político deseaba enfatizar.
óleo sobre tela, En el Salón de Bellas Artes se hallaban trabajos de artistas que habían recibido formación
160 x 230 cm., colección
Museo Bolivariano
académica en Europa. A mano izquierda Ernst señaló el atractivo de la escena de Manuel Cruz,
de tres y medio metros de altura por dos de ancho, que retrataba la matanza del cacique Guai-
caipuro y su grupo, vencidos por los españoles que huían victoriosos. Al parecer, era la única
obra en el salón que hacía referencia a las sociedades indígenas, y su contenido se presentaba
“minusválido” ante la secuencia histórica que le seguía: La firma del Acta de la Independencia, de
Martín Tovar y Tovar, icono de la plástica del país que por su calidad expresiva y sus dimensio-
nes atrapó la mirada del público; Betsabé, estudio de un desnudo en París por trazo de Pedro
Emilio Rodríguez Flegel; La Margarita del Fausto, de Maury, estudiante de la Escuela de Bellas
Artes de París; La muerte del Libertador, de Antonio Herrera Toro; La muerte de Atanasio Girar-
dot en Bárbula y Ruinas del antiguo convento de los [mercedarios], de Cristóbal Rojas; Retrato del
general Roberto Ibarra, Cabeza de una anciana y Tipos italianos, de Tovar, y Vista de la ciudad
de Maracay, de Romero. Finalmente, Ernst resaltó una escultura de J.A. Vander-Kerckhoven,
un retrato en medallón de Ana Teresa de Guzmán Blanco.
Se buscaba, pues, escenificar el modelo de país que se quería construir. En un edifi-
cio imponente, al mejor estilo arquitectónico en boga, una nación capaz de liberarse del
dominio español mediante grandes batallas militares, objetivadas en una colección de conde-

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coraciones, armas de guerra, uniformes del Libertador Simón Bolívar, pinturas realizadas en La firma del Acta
de la Independencia,
las corrientes artísticas más reconocidas y frente a un pasado indígena recordado con melan- Martín Tovar y Tovar, 1883,
colía y tristeza por su gran debilidad ante los conquistadores. El espacio se completaba con óleo sobre tela, 454 x 656 cm.,
la ornamentación de paredes y techos en salas, realizada por artífices nacionales y extran- colección Salón Elíptico
del Palacio Federal
jeros que trazaron referencias a la Independencia y al pensamiento político del gobierno
guzmancista: “El salón oriental contiene en ocho viñetas, sostenidas por figuras de niños,
alegorías correspondientes a los ocho ministerios que constituyen el Ejecutivo Federal”, escri-
bió Ernst. La decoración finalizaba con imitaciones de pisos de mármol, cornisas, rosetones
y techos con frescos pompeyanos. En el centro del patio interior fue colocada la pila bau-
tismal de Bolívar, acaso guiño a las fuentes y jardines centrales que entonces eran un orden
constante en las exposiciones universales.
En el palacio principal, además de los salones Bolívar y de Bellas Artes, se encontraban seis
salas que circundaban un patio central “de catorce metros de ancho por veintiséis de largo,
rodeado de diez y seis arcos apoyados sobre columnas apareadas que soportan una ancha
cornisa coronada por un elegante festón”. Fue en ellas donde se presentaron los avances tec-
nológicos del momento, como maquinaria a vapor de seis caballos de fuerza, una locomotora
original de Winckelmann Hermanos, aparatos para la explotación de minas, instrumentos tipo-
gráficos, libros y periódicos, máquinas de coser y procesadoras de productos agrícolas, entre
otros. Igualmente se mostraron productos industriales en metal, joyería y tela; atavíos repre-
sentativos de la moda y la clase social dominante, como sombreros, trajes, abanicos, bordados,

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 PROCESOS

La distribución en el palacio
principal presentaba dos lados
complementarios: en el lado norte,
la historia de los vencedores
(salones Bolívar y de Bellas Artes);
en el sur, seis salas con el legado
y el futuro inminente de esa historia:
la modernidad. Sin embargo,
llegados hasta este punto, surgiría
la pregunta: “¿con qué recursos
haremos la Venezuela moderna?“

encajes elaborados por las niñas de los colegios de Cara-

cas y otras prendas que caracterizaban un modo de vida que apenas prosperaba en la capital
aunque era símbolo del deseo de todo un país.
Palacio de la Exposición
Nacional de 1883;
imagen tomada La sombrerería propiamente dicha formaba uno de los grupos más notables en la exposición […] Los
de La crítica de
sombreros de Dubbers y Ca., Sombrería de La Palma, llenaban una gran vidriera en forma de pirámide trun-
la arquitectura en
Venezuela durante cada de ocho caras […] La colección comprendía quince muestras de la materia prima: pelo de conejo y de
el siglo XIX, Leszek liebre de diferentes procedencias, varias piezas de fieltro o batisaje […] y un número considerable de som-
Zawisza, Caracas, 1998,
Consejo Nacional breros de diferentes formas, todos bien hechos, livianos y elegantes […] Hoy se compran en Caracas
de la Cultura sombreros tan elegantes y tan baratos como los hay en los grandes almacenes de París.

La espectacular muestra incluía un sistema de iluminación a carbón con catorce reflectores. De

esta manera la distribución en el palacio principal presentaba dos lados complementarios: en el
lado norte, la historia de los vencedores (salones Bolívar y de Bellas Artes); en el sur, seis salas
con el legado y el futuro inminente de esa historia: la modernidad. Sin embargo, llegados hasta
este punto, surgiría la pregunta: “¿con qué recursos haremos la Venezuela moderna?”
Debido a que los productos llegados de diversas partes del país superaron las expectativas de
los organizadores, la exposición se extendió desde el palacio principal con la construcción
de una segunda ala al este, hasta la sede de la Universidad de Caracas, para abarcar un total de
cinco mil metros cuadrados. Fue allí donde se dispuso la Venezuela rural, simbolizada princi-
palmente por una suerte de diorama con pájaros vivos en grandes jaulas, “agua corriente en su
suelo y paisajes tropicales pintados al fresco sobre la pared del fondo”.
Se mostraban asimismo riquezas minerales, vegetales y animales. Oro, cobre, hierro, pirita,
plomo, plata, asfalto, petróleo y derivados como el querosén y la bencina extraídos de la Petrolia
del Táchira; dos mil setenta especies aprovechables, entre maderas, tintes, fibras y plantas; lana
de oveja, pieles de monos, tigres, cunaguaros... ciento veinte muestras de aves “embalsamadas”.
En fin, un sinnúmero de productos que perfilaban una geografía de grandes riquezas –muchas
de ellas desconocidas para el público citadino– en una narrativa expográfica que, desde la gra-
mática de la dominación, invitaba al país a despertarse de la barbarie.
Barbarie que también estuvo simbolizada desde el imaginario del poder por la presen-
cia de cestería indígena y criolla, telares y tejidos artesanales, instrumentos rústicos de pesca
y piezas arqueológicas, figurillas y vasijas cerámicas, todo aludiendo a un pasado de rarezas

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 PROCESOS

y creatividad ingenua e infantil. De esta manera, el palacio de la Exposición Nacional de 1883

prefiguró de forma contrapuntística, primero en su ala principal, con los lados norte y sur,
a la Venezuela de la historia de los vencedores, la del orden y el progreso; y en el este, a la
Venezuela prístina, natural, de grandes riquezas, pronta a ser civilizada. En efecto, el montaje
asimilaba muchos códigos expográficos de las muestras universales, escenificando la razón
eurocéntrica de múltiples escisiones gravitantes entre cultura y naturaleza. Un modelo civili-
zatorio en una exposición futurista.
La Exposición Nacional de 1883 debió significar un gran impacto: por sus salas pasaron, en
sus treinta y nueve días de apertura, 62 mil 761 visitantes de un total aproximado de ochenta
mil habitantes en la Caracas de fines del siglo XIX. Pudo ser, para la mayoría, parte de una expe-
riencia del ejercicio del poder, experiencia constructora de imaginarios, seductora y dinamizado-
ra de las intersubjetividades que hasta hoy practicamos en los museos oficiales Q
* Antropólogo. Director del Museo Nacional de las Culturas, Venezuela

BIBLIOGRAFÍA
Ernst, Adolfo, Obras completas, (Blas Bruni Celli, comp.), 6 vols., Caracas, Presidencia de la República, 1986 [1884].

La presentación
de la bandera
invencible
de Numancia,
Arturo
Michelena, 1883,
óleo sobre tela,
179 x 225 cm.,
colección Museo
Bolivariano

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