ORUNMILA Y LOS ORISHAS GUERREROS

LUIS ALBERTO PALACIOS

AWO NI ORUNMILA OSHE NIWO OLO OBATALA
 ORUNMILA Y LOS ORISHAS GUERREROS

Este pequeño documento se realizó mediante la compilación información

primeramente para mis ahijados, posteriormente para todo aquel iniciado que
tienen tantas dudas (básicas) sin resolver, se hizo para que lo pueda leer de manera
clara y sencilla cualquier persona, también es para aquellos buscan información
verídica por diversos medios y solo se terminan confundiéndose, es para los que se
sienten olvidados y sin guía de sus mayores, es para aquellas personas que buscan
tantas respuestas sin tenerlas y al final se confunden más, también es para los
investigadores de la religión que quieren informase sobre esta cultura Afrocubana
denominada como La Regla de Osha IFA, Santería o Religión Yoruba.

Se hizo con mucho respeto a las costumbres y reglas de todas las casas religiosas, no
es, no fue, ni será nunca cambiar las formas que les han inculcado sus mayores,
tampoco se busca algún tipo de contención, disgusto, pelea o molestia alguna con
ninguno de religiosos del mundo, se desea apoyar y sumar conocimientos muy
básicos y sumamente sencillos para quien no sabe nada o no entiende la Regla de
Osha IFA.

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MANERA GENERAL:

¿Qué son los Orishas?

Estos son los emisarios de Olodumare (El Creador), los cuales gobiernan y representan las
fuerzas de la naturaleza entre los cuales existe un orden jerárquico.

Cada persona nace con un propósito y un destino en la vida, lamentablemente y en el

transcurso de la vida este se altera por diversas circunstancias haciéndonos vivir ciertas
vicisitudes en el día a día, los Orishas son deidades que juegan un papel importante para el
equilibrio de cada persona que se acerca a ellos, es decir, ellos nos apoyan para arreglar las
alteraciones del destino de cada persona, así como también, todos los asuntos de la
humanidad.

Los Orishas, son conocidos a través de sus numerología, colores e historias; cada uno tiene
comidas, frutas, flores, dulces favoritos los cuales se les ofrendan en forma de Ebbo (es una
especie de sacrificio que te pide el Orisha para obtener sus favores) o Adimu (una ofrenda
que se le da de corazón al Orisha).

Cada humano, tiene un Orisha personal llamado Ori, el cual, tiene grabado el destino de la
vida de cada individuo, sin embargo, de ello habla con un mayor de la religión, sin embargo,
podemos decir de manera resumida, es que Ori es una extensión de Olodumare (Dios), el
cual, radica dentro de la cabeza de cada humano, él tiene un registro completo del destino
de cada individuo; es importante resaltar que Ori no es tu Ángel de la Guarda como le
decimos en algunos países (Orisha Alagbatori), estos son dos Orishas diferentes e
independientes totalmente uno del otro.

Orisha Alagbatori

El Orisha Tutelar o Alagbatori, mal llamado Ángel de la Guarda, es aquel que desde el
nacimiento del individuo, tiene la función de protegerlo y orientarlo a lo largo de su vida,
con el fin de que siga el camino correcto e indicado hacia el cumplimiento de su propósito
en la Tierra.

El Orisha Tutelar escoge a sus hijos desde que llegan a la Tierra, otorgándole compañía
permanente, y es solo cuando la persona se inicia en la Religión Yoruba recibiendo Awofaka
o Ikofa (Mano de Orula) que se revela el nombre de su Orisha Tutelar, vale aclarar que la
persona nunca lo escoge a El.

El Babalawo (Sacerdote) es el que posee la potestad de comunicarse con Orunmila, para

que éste indique quien es el Orisha Tutelar de la persona, esta es una ceremonia importante
y de cuidado, está en juego el bienestar de la persona iniciada, de hecho la realiza un Awo

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(Babalawo o Sacerdote) con el conocimiento necesario y en presencia de otros Awoses de

mayor jerarquía y trayectoria, quienes avalan que se está ejecutando de manera correcta.

¿Qué es el Ashe?

El Ashe en cierto modo es poder, energía o una especie de fuerza, es el influjo vital, es decir,
es la energía misma de la vida, se cree que todo en el universo este hecho de Ashe, es la
energía espiritual que Olodumare otorga a Obatala para dinamizar a la creación, mediante
el Ashe las cosas pueden ser posibles. El Ashe es la energía de la creación

Obatala lo recibió de Olodumare, Obatala con la ayuda de Eshu, de acuerdo a su juicio, lo

deposita y distribuye sobre la creación.

El Ashe es la bendición del Orisha colocada en distintas partes del cuerpo.

También es muy común usar la expresión Ashe como una forma de expresar bendición,
gracia o virtud.

CUANDO TE CONSULTAS TE HABLAN DE IRE Y OSOGBO ¿QUÉ ES CADA UNO DE ELLOS?

EL IRE: Es suerte, bendición, luz, buena energía y desenvolvimiento.

EL OSOGBO: Es mala suerte, maldición, oscuridad y entorno negativo.

Se dice que cuando estamos en IRE, realmente estamos en OSOGBO y el Orisha que sale en
nuestra defensa, nos está dando el IRE, ya que él, en ese momento nos ve el OSOGBO
alrededor o encima de nuestro cuerpo, esto en ocasiones resulta confuso, pero es sencillo.

Se dice que cuando estamos en OSOGBO, realmente estamos en IRE en ese momento, pero
el Orisha nos está avisando que vendrá un OSOGBO, por lo tanto, tendremos que hacer
Ebbo y cumplir con los consejos que el Orisha nos da para evitar esa situación no grata en
nuestras vidas y entonces así poder vivir en IRE.

Te daré una muy breve descripción de quienes son los guerreros y una de tantas formas
para atenderlos junto con un poco de glosario, para que comiences a familiarizarte con el
idioma, repito es una de tantas formas de atención más no una regla, siempre ve de la mano
de lo que te diga tu padrino.

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¿QUIÉNES SON LOS ORISHAS GUERREROS?

Se conforman por Eshu, Oggun y Ochosi, como su nombre lo indica, ellos son Guerreros
para tu defensa, se recomienda que para iniciarse en la religión Afrocubana conocida como
la Regla de Osha IFA o Religión Yoruba los debes de recibir junto con Orula y Osun.

Los Orishas Guerreros, pueden ser recibidos por cualquier persona para su protección
personal y defensa de todas las adversidades que se presenten en el día a día, así mismo, el
iniciado, tiene la responsabilidad de atenderlos con algunas ofrendas (Adimus) y limpieza
general de las áreas donde estos se ubiquen dentro de la casa, es menester resaltar, que
esto se debe de realizar con mucho respeto (no miedo) y cariño.

Como me decía mi madrina de Santo: “Hijo, a lo largo de tu vida, muchas personas te van
a traicionar, incluso hasta los mismos miembros de tu familia lo pueden hacer, sin
embargo, los Orishas son los únicos que jamás lo harán, ellos siempre estarán atentos de
ti, ten mucha fe en ellos ya que te quitarán de tu vida lo que no debe de estar en ella y
pondrán los medios para que tengas muchos estados de felicidad”.

Cuando recibimos Mano de Orula (Ikofa para las mujeres o Awofaka en hombres), muchas
cosas van a comenzar a cambiar en tu entorno para bien, incluso aunque tu consideres que
te comenzó a ir mal después de esa importante ceremonia, es por una razón: Ellos van a
comenzar a redireccionar tu vida hacia tu verdadero destino, comprende que el único
objetivo de esta religión, es que tú seas feliz, por favor, has caso a los consejos que te darán
los Babalawos en tu ITA (en una plática que tendrás con Orula).

¿QUÉ ES RECIBIR TU MANO DE ORULA?

Se conoce a la ceremonia de mano de Orula como un grupo de ceremoniales personales,

que va a tener como objetivo final recibir al Orisha Orula en la vida, el cual dará un camino
a seguir mediante el conocimientos sobre del verdadero destino de cada individuo, para
que estar al tanto de la misión de tu vida, así como evitar en la mayoría de las adversidades
del día a día y así, poder tener una vida larga, con salud, estabilidad y desarollo; Cuando las
personas van del cielo hacia la Tierra, en el útero materno van olvidando cuál es ese
propósito de vida que se nos encomendó, mediante la ceremonia de mano de Orula
podemos recordarlo gracias a tu ITA (una plática profética que tendrás con Orula a través
de los Babalawos presentes en esa ceremonia).

En la ceremonia, se dice quién es el Orisha Alagbatori o el Ángel de la Guardia como lo

conocemos en la regla de Osha IFA, esto lo descifran los Babalawos dentro de este proceso
de ceremonias.

No solo recibe el iniciado a Orula, también recibirá el collar conocido como Eleke de Orula
y la pulsera que se conoce como Ide o Idefa de Orula. Este Idde va a representar el pacto

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que realizó Orula con IKU (La Muerte) el cual dice que ninguna persona puede morir hasta
que cumpla con su destino en la Tierra. De esta forma, el Idde va a proteger a la persona de
la muerte prematura o de algún accidente siempre y cuando sigas los consejos del ITA.

Regularmente se recibe la Mano de Orula junto con los Orishas Guerreros (Eshu, Oggun, y
Ochosi) y Osun, de los cuales, hablaremos más adelante.

MANERA BREVE, HABLEMOS DEL DIOS ÚNICO CREADOR DE LO QUE NUESTROS OJOS VEN
E INCLUSIVE, LO QUE NO VEN Y LAS 3 MANIFESTACIONES DE ÉL:

OLODUMARE
Olodumare es en la Religión Yoruba el creador supremo, omnipotente y creador de todo lo
que existe. Olodumare, es la manifestación material y espiritual de todo. No está en
contacto directo con los hombres, lo hace a través de su otra forma, Olorun (directamente)
u Olofin (indirectamente). No se asienta, no se le ofrenda, ni se posee collares.
Los Yorubas no tienen estatuas ni altares para representar a Olodumare. Consideran a
Olodumare el ser Supremo, Omnipotente y Primordial de este Universo, es el autor de los
destinos de cada cosa viviente, padre de todos los Orishas, de la creación y de los tipos de
vida. Todos podemos experimentar la presencia de Dios de diversas formas, es por ello que
no tiene emblemas ni señales para representarlo. En la Regla de Osha IFA es el Ser Supremo,
es puro y por tanto se le asocia al color blanco.

OLORUN
Olorun es la segunda manifestación de Olodumare del Yoruba Òlórúnm, Dueño del Orún
(cielo). Olorun es el que está en contacto directo con los hombres a través del sol, se le
ofrenda a Olorun en el Ñangareo (ceremonia que vivirás por primera vez al recibir tu mano
de Orula), dando cuenta de que en la tierra se va a hacer un ITA (habla de estos dos términos
con tu padrino). Es el dueño de la vida, dando energía y sustento en la vida terrestre, es el
dueño de los colores, la luz, el aire, el vigor y del esfuerzo. Está siempre de día o de noche,
aunque no lo veamos. No se recibe, ni se asienta.

OLOFIN
Es la tercera manifestación de Olodumare, del Yoruba Òlófín (dueño del palacio). Su palacio
esta el cielo y su corte real, Olofin es el que está en contacto indirecto con los hombres a
través de los Orishas, es él quien los dirige y supervisa sus labores. Nada se puede conseguir
sin su mediación, vive retirado y pocas veces baja al mundo. Olofin es el que repartió el
Ashe a cada Orisha (su relación con las energías de la naturaleza) y tiene los secretos de la
creación. Olofin le permitió bajar a la tierra a Orula como un sabio y profeta, puede utilizar
a todos los Orishas, pero para prevenir la muerte usa a Osun. Lo reciben los Awo Ni
Orunmila (los Babalawos). El Babalawo que tenga asentado su fundamento no podrá hacer
nada sin antes atenderlo. Su Ashe y contacto directo con los hombres está reservado a muy
pocos sacerdotes.

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¿QUIÉN ES ELEGUA?

ELEGUA es un Osha mayor, es hijo de Obatala y Yemu (hermano de Orula), Elegua es el

dueño de los caminos, abre o cierra las puertas a la desgracia o la felicidad, deidad
primigenia, representa el guardián de las puertas energéticas, es el mensajero de Dios, el
permite la apertura de caminos espirituales para la persona.

Tiene 101 caminos, generalmente se trabajan y conocen 21, los otros son poco
mencionados, él es amigo y protector de Oshun.

Elegua es la personificación del azar, es el portero del monte y la sabana, ganó suficientes
privilegios para ser el primero de todo, ninguno lo antecede.

Olofin dijo: “Siendo tu tan chiquito mi mensajero serás, el mayor en la tierra y en el cielo,
y sin contar contigo nada será posible”.

Elegua se encuentra vinculado a Eshu aunque son diferentes deidades, Eshu es la

encarnación de los problemas que acechan al hombre, la pareja Elegua – Eshu es la
impresión mística de la inevitable relación entre lo positivo y lo negativo (Dualidad Eterna).

¿DÓNDE VIVE ELEGUA?

Elegua vive en la puerta de la casa marcando la frontera entre dos mundos, el interno
(donde él vive) el de la seguridad y el externo (donde vive Eshu) en el peligro. No hay
seguridad sin peligro; por eso Elegua y Eshu son indisolubles a pesar de su posición. Elegua
protege el hogar, cuando en este hay problemas es que ha entrado Eshu.

A Elegua si no puedes tenerlo cerca de la puerta, deberá vivir en la sala de la casa, si no

puede ser de esta forma, busca un lugar apropiado donde él no se sienta abandonado ni
solo, y como recomendación, nunca lo tengas encerrarlo en armarios y/o cajas, siempre va
en el suelo en su plato de barro.

¿ELEGUA ES UN OSHA?

Si, Elegua es un Osha, es la primera protección que tenemos, él es el primero en todo y para
todo se le debe de dar cuenta.

¿CON QUÉ SE REPRESENTA A ELEGUA?

Esta simbolizado por una OTA (una piedra), es mensajero de Olofin, vino a la tierra
acompañado de Obatala, es un Orisha divino, el que abre y cierra los caminos.
El vive generalmente detrás de las puertas, siempre hay que contar con él para hacer
cualquier cosa. Es portero del monte y de las sabanas, representa la naturaleza del individuo
que lo recibe.

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¿QUIÉN ES ESHU?
Eshu es una Deidad que existe desde antes del Origen de los tiempos, ya que él está desde
antes que se generara lo que los científicos denominan el Big Bang (el origen de la creación
del universo, habla ese tema con tu Padrino), él estaba en la nada cuando todo era
obscuridad total, de la cual, Eshu era el dueño absoluto hasta que Olodumare (Dios) decidió
comenzar a crear todo lo que vemos e incluso lo que no vemos, de las 401 Deidades del
Panteon Yoruba Eshu está a la mitad, es mayor que Olofin y Olorun, él es dueño del destino,
rige las manifestaciones de lo malévolo para que se manifieste lo benévolo, hay que tener
en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Se dice que cuando Eshu entra a la
casa causa problema de todo tipo. Es una deidad que entregan los Babalawos y lo consagran
con diversos elementos de la naturaleza, no se consagra en la cabeza, no habla por el
dilogun y no va a estera. Trabaja directamente con Orula, es el que lleva el Ebbo (sacrificio)
y da cuenta de las ofrendas que se hacen, la mayoría de los Oshas y Orishas se hacen
acompañar por un Eshu específico, Eshu no necesita permiso para nada de nada y nadie, el
hace siempre su voluntad y debemos de ganarnos sus favores.
Todos los Oddun de IFA (signos de IFA) tienen su Eshu en particular, al igual que todas las
circunstancias de la vida pueden llevar su Eshu, como objetivo de adoración es fabricado
por los Awo Ni Orunmila (sacerdotes de IFA o Babalawos).

A Eshu se le prende una vela a junto con Oggun y Oshosi, se le sopla aguardiente, se le suena
una maraca (sonaja) y le haces tus peticiones. A él le gusta mucho que le ofrenden dulces,
juguetes, pescado ahumado, maíz tostado, jutia, pastel y frutas en general, se le puede
soplar humo de puro, sin embargo, la ofrenda que más le gusta es la guayaba verde al igual
que a Elegua.

Al atender específicamente esta deidad no se hace nunca de rodillas, se hace de pie,

sentado (a) o en cuclillas (con las piernas completamente flexionadas, como si se estuviera
sentado en el suelo pero apoyándote en los talones).

¿QUIÉN ES OGGUN?
Orisha, hermano de Shango y Elegua, dueño de los metales, el trabajo y la guerra, aporta la
energía para la subsistencia, representa el trabajador incansable, violento y astuto, dueño
de los minerales y las herramientas (de todo tipo). Patrón de los herreros, mecánicos,
físicos, químicos, policías y de los soldados. Representa al recolector, el cazador solitario y
andariego que va por el monte conociéndole todos sus secretos, simboliza el guerrero
comedor de carne, es dueño de las cadenas, cárceles y todo tipo de objetos de metal.

Vaga por los montes de los cuales es difícil de sacar, entabló una encarnada lucha con
Shango a pesar de ser su hermano, ya que Shango le robó a su mujer Oya. Junto con Elegua,
él vive detrás de la puerta de la casa. Su fruta preferida es la Sandia o el melón ya que estos
le calman su sed insaciable, se atiende al igual que Elegua, soplándole aguardiente, a Oggun
se le puede soplar humo de puro, el no lleva dulces ni pastel, le puedes ir poniendo cosas
de metal como clavos de vía de tren, herraduras de caballo, etc. (consúltalo con tu padrino).

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¿QUIÉN ES OSHOSI?

Orisha mayor hijo de Yemaya y Odde, dueño de la Caza y de la Justicia. Representa la

habilidad y la inteligencia, vive dentro del mismo recipiente de Oggun (el caldero).
Es el patrón de los que tienen problemas de alguna índole personal con
la justicia, mago, brujo, guerrero y cazador.
Está relacionado especialmente con Oggun, se atiende de la misma manera que a Oggun,
sin embargo, a Oshosi también le gusta el licor de anís dulce.

Protege al fugitivo, da carne al hambriento, hace polvo a las rejas de la cárcel, es amigo de
Osain, astuto, ágil y valiente, le pidió a Osain la sabiduría sobre todo del palo, bejuco,
árboles, matas y hojas.

Representa la justicia divina, se dice que no se le piden favores contra nadie si no es una
cuestión de justicia; si la persona a la que se le pide de sus favores es injusta este no obrara
para el bien de esa persona, sino que lo castigará. Conoce todos los pájaros y es el mejor
cazador con puntería perfecta, ya que de acuerdo con las leyendas de la religión Yoruba
siempre da en el blanco su flecha.

¿QUIÉN ES OSUN?
Orisha mayor que se entrega junto con Orula u Orunmila (es solo potestad del Babalawo
entregarlo), actúa como mensajero de Obatala y de Olofin es bastón o báculo de los Orishas
Guerreros, representa la estabilidad espiritual, es el bastón de la vida porque representa la
constancia y la templanza frente a las adversidades de la vida, es la fase espiritual de cada
uno de nosotros, Orula se apoya en el, vigila la cabeza del creyente.

En muchas casas él vive junto a los Guerreros, sin embargo, es conveniente tenerlo junto a
Orula ya que es su bastón cuando se recibe la Mano de Orula Ikofa (mano de Orula en
mujeres) o Awofaka (mano de Orula en hombres).

Osun es un Orisha que consagran los Awo ni Orunmila, únicamente estos tienen potestad
para entregarlo, Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo
genealógicamente.

En términos generales está representado por una copa de metal plateada, en la parte
superior puede tener la figura de un gallito, su base es sólida para mantenerlo parado.
Cuando Osun por algún motivo se cae, nos está avisando que existe algún problema, por lo
que hay que conseguir una paloma blanca e ir a casa del padrino de IFA (Babalawo) para su
inmediata investigación y este realice la ceremonia pertinente.

Todos los días antes de salir para la calle se saluda a los guerreros, pidiéndole la bendición,
salud, estabilidad, desenvolvimiento fortaleza, el vencimiento de todas las dificultades en
el día a día.

LUIS ALBERTO PALACIOS

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¿CÓMO ATENDER LOS ORISHAS GUERREROS?

Muchas personas te dirán que los debes de atender cada semana y preferentemente los
días lunes antes de mediodía, algunos te dirán que cada 15 días, algunos otros que los
sábados a las 4am, otras personas que una vez al mes, realmente esas son reglas de cada
casa religiosa y es muy respetable, sin embargo, siempre guíate por tus mayores, te puedo
decir que no existe una forma como tal del día de atención más si costumbres de cada casa
religiosa, existen algunas cosas básicas para atenderlos. Te recomiendo que te organices y
lo hagas cuando lo sientas, ten en cuenta que no los debes de tener abandonados, existe
un dicho de Elegua que me compartió mi madrina de Osha y que siempre lo tengo presente
que dice: “Así como tú me tengas yo te tendré”.

Te compartiré lo que yo aprendí de mis mayores a través de los años (cuando solo tenía mi
consagración de Mano de Orula y Guerreros), insisto en resaltar nuevamente que en cada
casa las cosas las hacen a su manera, guíate por lo que te diga tu padrino, sin embargo, esto
que te comparto es muy similar a lo que hacen en la mayoría de las casas religiosas y vuelvo
a repetir: Esto no es una regla.

Sopla agua ardiente a Eshu Elegua, Oggun y Oshosi (a este último se le puede soplar un
poquito de anís dulce también), prende una vela y colócala de costado a ellos (no de frente),
suena la maraca (sonaja) y habla con cada uno de ellos de corazón, comenta tus situaciones
y posibles soluciones para que ellos te comiencen a apoyar, limpia las áreas donde están,
sopla puro y pon los adimus que les trajiste (ofrendas). Para Eshu Elegua pon dentro de su
plato los dulces, frutas, juguetes (las cosas que tu trajiste en múltiplos de tres) y si hiciste
comida pon los platos frente a él, también puedes poner una copa de agua ardiente o vaso
de agua fresca e inclusive refresco (soda) o jugo de sabor; Para Oggun y Oshosi la fruta se
pone arriba del caldero, sin embargo, antes de eso, con un cuchillo haces un hueco a esta y
la colocas con el orificio hacia abajo para que todo el dulce de la fruta caiga hacia el caldero,
colocas una copa de agua ardiente frente al caldero, en ocasiones y si así lo sientes a Oshosi
se pone una copa de anís dulce frente al caldero donde el también vive; Para Osun, limpialo
con un trapo húmedo, al hacer esto habla con el y pide siempre estabilidad espiritual en tu
vida (no lo ladees, siempre bien firme), le puedes espolvorear cascarilla y en algunas
ocasiones lo puedes frotar con manteca de cacao.

En muchas casas a Eshu Elegua se le unta manteca de corojo, sin embargo, en el Odu de
IFA (Signo de IFA) Ogunda Tetura habla sobre la molestia de Eshu con respecto al aceite
de palma (manteca de corojo o Epo), personalmente yo no le pongo.

Es importante mencionar que ninguna de estas deidades son para generar daño a alguien,
no te dan súper poderes, ni mucho menos te van beneficiar lucrativamente, esa es una idea
errónea de muchos iniciados, incluso, he visto como algunos se llegan a sentir brujos o
incitan a que la gente les tenga algún tipo de respeto o miedo por estar iniciado en la Regla
de Osha IFA, e incluso veo a mucha gente que porta sus Elekes (collares) fuera de la ropa de

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manera ridícula para sentir que tienen algún tipo de status religioso. La religió es humildad,
y se busca siempre hacer el bien no un mal.

Los Adimuses que se les ofrecen a los Guerreros se le deben pueden dejar tres días, en algunos
lugares le dejan los adimus los días de acuerdo al número del Orisha, por ejemplo: Elegua 3
días, Oshun 5 días, Obatala 8 días y así con de acuerdo a la numerología de cada uno de
ellos (preferentemente háblalo con tu Padrino), a los Guerreros no se les pide nada malo, ni
siquiera para tus enemigos, mejor pídeles que se los aparte de tu camino y que tengan bien en su
vida, deja que sean ellos los que decidan hacer con la situación que te aqueja, desea bien para que
ese bien regrese a ti. Todo lo que mandes al universo en algún momento regresará a ti con la
misma intensidad que lo enviaste.

Eshu Elegua: Abre los caminos positivos de la vida, aleja lo malo de la vida.
Oggun: Aleja a la gente que quiere hacer daño, guerrea tus batallas.
Oshosi: Caza las oportunidades en la vida, aleja problemas legales.
Osun: Estabilidad en tu vida, estabilidad espiritual.

OFRENDAS (ADIMU) PARA ELEGUA, OGGUN Y OSHOSI:

Eku (jutia ahumada, Eya (pescado ahumado) y Awado (maíz tostado)
Ori (manteca de cacao)
Oti (agua ardiente)
Oñi (miel)
Asha (humo de tabaco)
Eñi Adie (huevos).
Ishu (ñame) en cualquier forma.
Oshinshin (revoltillo de huevo con verdolaga).
Akara (pan).
Olele (tamalito que se hacen con los frijoles carita o blancos).
Todo tipo de frutas.
Shekete (bebida de jugo de naranja agria endulzada con Oñi y se le echa maíz tierno.
Mazorca de maíz.
Maíz salcochado.
Eko (tamal de harina de maíz envuelto en hoja de plátano).
Garoñi (calabaza salcochada con Oñi).
Boniato (asado embarrado con Epo, abierto y rellenado con Eya, Eku y Aguado).
Carne de cerdo o de res asada con manteca de corojo.
Todo tipo de dulces.

Los Adimu de Osun son parecidos a los anteriores, no le pongas maíz (habla con tu padrino
para que te explique el por que no se le da esto a Osun).
Se le puede colocar:
Huevos de palomas embarrado con Orí (cacao) y Efun (cascarilla).
Ñame cocinado, se hacen pelotas, se le echan, Oti, Orí, Efun y Oñi.
Arroz con Oñi y Efun.

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¿QUIÉN ES ORULA?

Orula es considerado dentro de la Religión Yoruba como hijo de Obatala y Yemu; hermano
de Elegua. Su nombre conocido también como Orunmilla, Orunla y Orula, él es quien conoce
los secretos del mundo por ser testigo en la creación cuando estaba con Olordumare (el
creador).

Este Orisha mayor es el gran benefactor de los seres humanos y dueño del oráculo de IFA,
él es el testigo de la gran creación, es él quien rige la vida de un Babalawo.

Es conocedor del destino de todas las cosas y seres vivientes; como se originaron, como
están y como terminarán. Orunmila puede dar a conocer el destino de una persona, tanto
en el mundo físico, como en el espiritual, te da a conocer cuáles son las dificultades que te
aquejan y como librarse de ellas a través de ciertas obras para que tengas una vida tranquila
y estable.

Él Representa la sabiduría, la inteligencia y la astucia que se sobrepone al mal.

Es el máximo exponente de los preceptos de IFA (la palabra de Olodumare), teniendo como
misión salvar a la humanidad a través del oráculo de IFA y sus sirvientes (los Babalawos); su
palabra es Ley ya que “La Palabra de Orula nunca cae al piso” y quien ignore sus consejos
puede llegar a perderlo todo.
Orula no se asienta en la cabeza de nadie, es decir, no se corona debido a su promesa ante
Olordumare de redimir a la Humanidad (se habla de ello en el signo Oyekun Di). Fue la única
deidad que pactó con IKU (la Muerte), haciendo que esta respetara a sus hijos, los cuales
son marcados por él, al momento de colocación de su Idefa (la pulsera que se te coloca en
tu mano izquierda en la consagración que tienes al recibir Orula) y el Eleke (Collar). Su fiel
amigo es Eshu y su vigilante es Osun, quien debe estar en lo alto para cuidarlo.

A pesar de que no va a la cabeza de nadie, posee hijos llamados Babalawos, que pueden ser
hijos de otros Orishas, los cuales, logran ser Babalawos siempre y cuando tengan camino de
IFA y el consentimiento de su Ángel de la Guarda; por ende, no pueden ser médium o
caballos de muertos ni de Orishas (montador). Ellos tienen la obligación de seguir los pasos
de Orula, porque al igual que él, son adivinos a través de los Oráculos de IFA, el cual los
debe usar para salvar a la humanidad tal como Orula se lo prometió a Olordumare (Dios).

Cuando una persona acude a un Sacerdote de IFA (Babalawo) en busca de adivinación,

Orunmila, por medio del Oráculo, muestra con sus sabios consejos al consultado un camino
a seguir en la búsqueda de la solución de sus dificultades.

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Quienes tengan a este Orisha lo deben ubicar en un lugar seguro, especialmente en la parte
alta de la casa, el cual puede estar a la vista, pero no al alcance de las personas, es muy
recomendable que Osun se coloque junto a Orula.

Su número es el 16, sus colores son el verde y el amarillo, muchos celebran el día de Orula
los 4 de octubre de cada año (por el sincretismo católico con San Francisco de Asís).

A Orunmila se le inmolan (dar de comer) chivas y gallinas. No se le debe dar de comer gallo
o pollos, pues en Ejiogbe (signo de IFA) le juró el gallo no comerlo a él ni a sus hijos. Sus
ewes (hierbas) son aceitunillo, aguinaldo morado, albahaca menuda, arabo, altea, arará,
acediana, bejuco de fideo, colonia, copey, corteza de coco, galán de noche, paraíso, Ceiba,
ñame, etc.

Los Adimus (ofrendas) deben de ser en par y los más comunes que se le ofrece son:
Torrejas, torre de ñame, frutas, jamón serrano flores, chocolates con almendras, príncipes
negros (rosas rojas), gallinas negras cocinadas, bistec, arroz con camarones, carne de
venado, vino tinto y ginebra (las comidas que se le cocinan a Orula deben de ser realizadas
con manteca de corojo).

Sus herramientas son: El tablero de IFA (Opón IFA o Até IFA), un cuerno de venado (Irofá),
un Iruke (rabo de caballo), el Ekuele (la cadena con semillas), el Iyefa o polvo de Orula, una
escobilla para limpiar el tablero y el Iñafa (es un collar más grande con diversos colores y
signos marcados). Para saludarlo se le dice: Orunmila Iboru, Orunmila Iboya, Orunmila
Ibosheshe.

¿CÓMO ATENDER A ORULA?

Como lo he repetido muchas veces, te daré una descripción de como me lo enseñaron mis
mayores, sin embargo, siempre guíate por los tuyos.

Deberás de estar limpio (bañado preferente mente), sin haber tenido relaciones sexuales
por lo menos en 24 horas, no tener menstruación en mujeres, no haber ingerido drogas,
alcohol, ni estar de mal humor; Pones una pequeña estera en el piso, en todo momento
deberás de estar de rodillas, pones la batea de Orula (el receptáculo de madera donde él
está) sobre la estera, prendes dos velas sobre un plato de loza blanco (este no debe de ir
arriba de la estera), tocas 3 veces la batea de Orula, lo saludas poniendo tu frente en la
estera, sabana o paño blanco diciendo:

ORUNMILA IBORU, ORUNMILLA IBOYA, ORUNMILA IBOSHESHE

LUIS ALBERTO PALACIOS

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 ORUNMILA Y LOS ORISHAS GUERREROS

Abres la batea de Orula, te untas un poco de manteca de corojo en las palmas de la mano y
una gotita de miel (la pruebas antes de untarlo en tus manos), te frotas las manos, sacas los
adeleses, los frotas con tus manos poniéndotelas cerca de la boca echándole tu bao
(aliento) y le haces tu petición con humildad en tu corazón, si se te llega a caer alguno lo
tienes que levantas con tu boca y lo depositas en la batea de Orula y lo sacas nuevamente
y continuas con tu petición, ello es una muestra de respeto (te daré una oración como guía,
repito no es una regla):

Orunmila mi Padre, aquí esta su hijo (a); dices tu nombre completo con apellidos, menciona
tu signo de Orula (si es mujer dices después de tu signo la palabra Ikofafun si eres hombre
dices la palabra Awofaka) y termina diciendo de quien eres hijo (Omo Elegua, Oni Shango,
Olo Obatala etc.) Ejemplo: Soy Juan Carlos García López Awofakafun Obara Juani Oni
Shango, otro ejemplo: Soy Erika Gutiérrez Martínez Ikofafun Oshe Juani Olo Obatala; en
esta hora y en este momento le pido a usted mi padre que me libre a mí y a mi familia de
IKU (muerte), Arun (enfermedad), Ofo (perdida), Araye (Enemigos), Ogu (brujería), Shepe
(maldiciones) y toda cosa mala que usted me pueda librar y sea usted mi padre Orunmila
quien me cubra con su manto sagrado de protección y me de Ire Ariku (salud), Ire Oma
(inteligencia), Ire Boyuco (estabilidad), Ire Ashekun Ota (vencimiento de dificultades) y toda
cosa buena que usted me pueda dar y sea usted la luz que guie mi camino.

Al terminar esas palabras, abre tu corazón y habla con el sobre todas las situaciones que
estás viviendo, entéralo de lo que te pasa, inquietudes, alegrías, etc.

Al terminar la petición con devoción y humildad lo regresas a su batea y pones la tapa.

Si le llevaste alguna ofrenda (Adimu) se la colocas en un plato blanco, es importante que

todo lo que le pongas debe de ser en par, en lo personal, pruebo unas de las cosas de lo que
le pongo frente a él, por ejemplo: pongo dos peras pruebo una, pongo ocho chocolates
pruebo uno, pongo dos copas de vino o ginebra, pruebo una, etc. (en algunas casas no lo
hacen).

Terminas la atención a Orula poniendo tu frente en la estera diciendo:

ORUNMILA IBORU, ORUNMILLA IBOYA, ORUNMILA IBOSHESHE

Besas la estera te levantas y lo dejas ahí hasta que se terminen las velas para posteriormente
regresarlo al lugar donde siempre el está en tu casa.

LUIS ALBERTO PALACIOS

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¿QUÉ ES UN BABALAWO?

El Babalawo (padre de los secretos), es el sacerdote mayor de la religión Yoruba.

Es el poseedor de todos los secretos de esta fe milenaria. Es el único autorizado para la

interpretación del Oráculo de IFA, el más complejo de los sistemas adivinatorios de la religión
Yoruba y uno de los más complejos del mundo.

La misión fundamental de un Babalawo es ayudar a las personas que acuden a él en busca de

respuesta y solución a sus problemas, única y exclusivamente guiándose por los mandatos de
Orunmila y no de forma arbitraria haciendo uso de otros poderes.

El Babalawo no es un brujo, verdaderamente representa todo lo contrario, ya que su gran

compromiso espiritual con Orunmila es ayudar a las personas sin distinción de razas ni credos, pues
para Orunmila no hay imposibles. El día 4 de octubre muchos Babalawos y creyentes en general
rinden moforibale (homenaje) a Orula, sin embargo, el día de tu Orula es cuando se te fue
consagrado a ti, realmente no existe un día en especial para rendirle moforibale, el 4 de octubre se
hace por tradición en el sincretismo con San Francisco de Asís (Santo Católico).

Otros nombres con los que se le conoce a un Babalawo son: AWO, OLUWO O SACERDOTE

IBORU, IBOYA, IBOSHESHE es el saludo y la bendición que da el Babalawo en idioma Yoruba a todos
los que acuden a él.

Como se saluda a un Babalawo:

Si es tu padrino o segundo padrino dirás: PADRINO IBORU, IBOYA, IBOSHESHE.

Si no es cualquier otro Babalawo dirás: AWO IBORU, IBOYA, IBOSHESHE.

SIGNIFICADO DE IBORU, IBOYA, IBOSHESHE:

IBORU: Que el sacrificio sea hecho.

IBOYA: Que el sacrificio sea aceptado.
IBOSHESHE: Que el sacrificio sea eficaz.

PATAKI:
Es una historia que indica al Babalawo en el sistema de adivinación de IFA, el presente, pasado y
futuro de personas o acontecimientos. Estas historias constituyen la interpretación de los Oddus o
signos de IFA, con el conocimiento profundo de ellas, el Babalawo logra comprender la raíz de las
cuestiones que consulta o adivina.

UN PATAKI DE ORULA: Había un poderoso Rey que había llamado uno a uno a los Babalawos de ese
reino para preguntarles 3 cosas. Como ninguno le había adivinado lo que él quería, los fue apresando
y afirmó que si no eran capaces de adivinar, los iba pasar a todos por las armas.

El último que mandó a llamar fue a Orula, el que enseguida se puso en marcha, sin saber qué estaba

LUIS ALBERTO PALACIOS

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sucediendo, pero antes de partir hizo su consulta de IFA de la que salió que debía cocinar tres
gallinas y llevarlas en su bolso.

Hecho esto, por el camino se sentó a la orilla del río debajo de una mata y vio a una mujer lavando
ropa. Entablando conversación con ella, la mujer le dijo: ¡Cuidado! veo trampas, la cepa de plátanos
no pare. Orula antes de partir le dio una gallina en agradecimiento, le preguntó cuál era su nombre
y que la vería a su regreso, ella le respondió Iboru.

Continuando su camino encuentra a otra mujer recogiendo leña en el bosque y esta le dice: cuidado,
a todas las gentes las tienen presas. Orula le regala otra gallina y le pregunta su nombre y promete
verla al regresar y ella le dice: Iboya.

Más adelante encuentra a otra mujer que le dice que el rey quería casar a su hija y Orula le regala
la otra gallina y también le pregunta su nombre y le dice que la vería cuando regresara, ella le
contestó Ibosheshe.

Al llegar Orula a casa del rey este le dice: Te estaba esperando porque en la otra habitación tengo a
una pariente en estado en una cama y quería ver que ebo hay que hacer para que pueda dar a luz
sin complicaciones. A lo que el Babalawo le respondió que no había que hacer ningún ebo por cuanto
lo que había en la cama era una cepa de plátanos y esta no pare. También le dijo que soltara a todos
los Babalawos que tenía presos para que sus cosas mejoraran y que él lo que deseaba era casar a su
hija (estos fueron los tres mensajes que recibió de las tres mujeres en su camino).

El rey desconcertado viendo que todo lo que le había dicho era verdad, soltó a todos los Babalawos
presos. Estos al verse libres le dijeron modupue (gracias) a lo que Orula les respondió que esto les
había sucedido por no hacer las obras (eboses) que eran marcadas en sus respectivas consultas a
IFA y que desde ese día había que decir Iboru, Iboya, Ibosheshe. Luego de esto Orula regresa y vivió
unido con las tres mujeres Iboru, Iboya, Ibosheshe.

TE DARÉ INFORMACIÓN PARA QUE NO TE SORPRENDAN:

Los collares (Elekes) de Osha, los entrega los Iworos (Santero: Babalosha o una Santera: Iyalosha)
NO UN BABALAWO, NO UN PALERO NO UN ESPIRITISTA, sin embargo, un Babalawo puede darle de
comer a los Orishas.

Elegua no es Eshu, Elegua es un Osha (Ota) ósea, una piedra y lo entregan los Iworos. Eshu no es
Elegua, Eshu es una deidad cementada en su mayoría con forma de un rostro humanoide que puede
tener ojos, nariz, boca y orejas lo entregan solamente los Babalawos. Eshu, lleva una carga secreta
adentro de él que solo la conocen los Babalawos, así como únicamente el Babalawo es quien tiene
la potestad de crear y cargar cualquier Eshu.

Los Babalawos son los únicos que tienen la potestad de entregar Mano de Orula (Ikofa: para mujer
o Awofaka: para hombre), mínimo deben de haber 3 Babalawos, estos son los únicos que tienen la
potestad de determinar el Ángel de la Guarda a los Aleyos (iniciados), así lo estipula en Oddu de IFA
Osa Roso, tanto la Mano de Orula como la determinación del Ángel de la Guarda NO LA ENTREGAN
Y NO LO DETERMINAN LOS BABALOSHAS (SANTEROS) O IYALOSHAS (SANTERAS) AMBOS
CONOCIDOS TAMBIEN COMO IWOROS LEYENDO EL CARACOL (DILOGUN), TAMPOCO LO HACEN LOS
PALEROS (CON LOS CHAMALONGOS) NI LOS ESPIRITISTAS.

LUIS ALBERTO PALACIOS

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NO SE DETERMINA EL ÁNGEL DE LA GUARDA POR CONSULTA CON DILOGUN (CARACOL), POR

CONSULTA DE UN ESPIRITISTA O CON CHAMALONGOS.

El Idde o IddeFa de Orula solamente lo entregan los Awo ni Orunmila (Babalawos), el cual pueden ir
atado, amarrado con nudos, con botón o en algunos con broche, este NO LO COLOCAN LOS IWOROS,
NO LO COLOCAN LOS PALEROS NI LOS ESPIRITISTAS.

La coronación de santo (Yoko Osha) es solamente potestad de los Iworos, la cual, con lleva un equipo
de trabajo que lo conforma el Padrino o Madrina, el Obba Oriate, la Oyugbona (Oyulona), y varios
Iworos, esta tiene una duración de 7 días. LOS BABALAWOS NO CORONAN SANTO, Pero deben de
trabajar en conjunto con los Iworos, te puedo decir que es de vital importancia el Babalawo en varias
ceremonias de esta consagración, ya que el presentar tijera y navaja al Iyawo el cual se menciona
en el Oddu de IFA Osa Lofobeyo; Inmola los animales lo cual se menciona en el Oddu de IFA Oyekun
Verdura, hacer el registro de entrada, así como el ebo de entrada del Iyawo. Los Espiritistas realizan
las misas espirituales y la Coronación espiritual del Iyawo antes de entrar al Cuarto del Santo, los
Babalawos, NO hacen misas Espirituales.

LOS BABALAWOS NO RAYAN EN PALO al menos que tenga el Oddu de IFA Ojuani Obara el cual le da
la potestad de montar kimbiza y trabajar el Palo Mayombe también.

El Awo Ni Orunmila, NO se monta osea NO pasa muerto y NO pasa Santo.

Eshu y Ozun son potestad y únicamente del Awo Ni Orunmila, NO del Iworo, No del Palero, tampoco
del Espiritista.

Los padrinos NO pueden mantener relaciones sexuales con sus Ahijados o Ahijadas, tampoco deben
de cortejarlos para querer tener una relación sentimental, ni mucho menos te hagas esclavo de
ellos.

Muchos padrinos abusan de la fe de sus ahijados, si sientes que están abusando de alguna manera
de tu fe, salte de ahí, nadie puede abusar ni jugar con tu Fe por los Orishas, nadie te puede tener
como esclavo, no estas al servicio de los padrinos o madrinas.

ADORA Y AMA CON TODO TU CORAZÓN A UNICO DIOS DE ESTE UNIVERSO, A LOS ORISHA, A LOS
OSHAS, VENERA Y RESPETA A EGGUN, PERO JAMÁS AL HUMANO, este solo merece respeto no
adoración.

El Religioso No Puede ser vicioso, violador, asesino, maltratador de su familia o delincuente; como
religiosos debemos mantener una ética y una imagen intachable para llevar un mensaje positivo al
mundo.

Quienes tienen algún tipo de consagración y son mayores, hicieron EL JURAMENTO DE SALVAR A
LA HUMANIDAD, NO ABUSAR DE ELLA NI SERVIRSE DE ELLA.

Todo lo que hagas tus santos ORISHAS hazlo de corazón, no los busques ni utilices por conveniencia
material, por poder, dinero, amor, etc., plática siempre tus problemas a tus ellos, te darás cuenta
como comenzarán a llegar los medios para que puedas resolver tus conflictos de la mejor manera

LUIS ALBERTO PALACIOS

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sin dañar a nadie en el camino, siempre pide para bien, ya que lo que mandes al universo llegará a
ti con la misma intensidad que tú lo mandes, así mismo, siempre déjate guiar por tus mayores.

Un dicho que ocupamos mucho en México es cuando decimos “no existen preguntas tontas,
existen tontos que no preguntan”, te invito a siempre estar de la mano de tus padrinos, ellos te
ayudarán a ir por un buen camino.

Ten presente que en cualquier momento de tu vida todos los que te rodean te pueden traicionar
(incluso gente de tu familia) menos los Orishas, ellos siempre estarán contigo en los momentos
buenos y malos, TEN SIEMPRE PRESENTE QUE ELLOS BUSCAN QUE TÚ SEAS FELIZ EN ESTA VIDA
CUMPLIENDO TU DESTINO HASTA EL ÚLTIMO MOMENTO (E INCLUSIVE DESPUÉS DE ELLO).

IBORU, IBOYA, IBOSHESHE MOFORIBALE IFA.

LUIS ALBERTO PALACIOS

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