LA ACCIÓN DE DIOS EN ISRAEL
cristiana apeló, ya desde el principio, al Antiguo Testamento y a sus
expectativas. Según la mentalidad cristiana, sin el Antiguo Testamen­
to no se podía comprender el acontecimiento Cristo. ¿No será que el
verdadero centro del misterio de Israel es precisamente la venida de
Cristo? La reflexión judía ha rechazado siempre —y aún lo sigue ha­
ciendo— esta interpretación. Y, si hemos de ser sinceros, todavía hay
muchos cristianos totalmente incapaces de comprender el Antiguo
Testamento en esta línea cristológica. Por tanto, lo único que nos
queda es seguir luchando por una auténtica comprensión del Antiguo
Testamento, ya que es evidente que este libro sigue siendo una piedra
de toque, una presentación del destino de toda la humanidad.
El manuscrito de esta conferencia no lleva fecha. La reproducción que ofrecemos pertenece,
sin género de dudas, a los años sesenta.
98
EL RELATO BÍBLICO DE LA CREACIÓN
Durante muchos siglos el relato de la creación, según la Biblia, ha
constituido una indiscutible autoridad para todo el mundo cristiano,
tanto como norma de su fe cuanto como referencia de sus conoci­
mientos. Jamás se ha puesto en duda que Dios creó el mundo y que,
desde entonces, lo conserva en sus manos todopoderosas; como tam­
poco se ha dudado de que el acto creador de Dios tuviera lugar tal
como se describe en el libro del Génesis. Esta confianza incondicional
—que, como acabamos de decir, se extiende también a la fiabilidad
de los datos científicos del relato— ha sido víctima de una creciente y
cada vez más profunda desconfianza, desde principios de la era mo­
derna. Cierto que algunos investigadores, como Herder, han conside­
rado el Antiguo Testamento como el testimonio más primitivo sobre
la raza humana; pero hay que reconocer que el punto de vista de la
investigación ha cambiado radicalmente: el relato de la creación es
precisamente eso, un documento, un testimonio sobre la raza huma-
na. La admiración que Herder sentía por este relato es ciertamente
incomparable, respecto a otras concepciones de su época; pero no
dejaba de considerarlo como un documento humano, semejante a
otros muchos testimonios de la Antigüedad. El punto más crítico en
esta merma de confianza con respecto al relato bíblico de la creación
se alcanzó a principios de nuestro siglo xx, con motivo de la famosa
polémica Babel-Bibel (Babilonia-Biblia), en la que el famoso asiriólogo
tic Berlín Friedrich Delitzsch.sostuvo la prioridad y la absoluta supe­
rioridad cualitativa de los mitos babilónicos sobre la creación frente
al relato bíblico de la misma. El Antiguo Testamento quedó encua-
tirado, sin más, entre los numerosos testimonios sobre la historia de
las religiones; y, entonces, la decisión personal por uno u otro docu­
mento llegó a ser sólo cuestión de preferencia o gusto literario, estéti­
co o religioso. En el fondo, uno se distanciaba de todos los demás, en
cuanto europeo ilustrado.
Naturalmente, este breve ensayo no podrá dar respuesta a todo
00
 LA ACCIÓN DE DIOS EN ISRAEL
tipo de preguntas sobre la creación, especialmente a las cuestiones de
fe. Pero yo me daría por satisfecho si con esta breve intervención
pudiera contribuir a una comprensión más clara del primer capítulo
de la Biblia, y si lograra presentar, aunque sea de manera muy breve,
cómo interpretamos hoy este texto, tanto desde el punto de vista cien­
tífico como teológico.
El primer punto de reflexión es que este primer capítulo no es
una magnitud autónoma y puramente aislada, un documento perfec­
tamente completo en sí mismo, y que se puede interpretar totalmen­
te dentro de sus propias coordenadas. De ninguna manera; el relato
de la creación no es más que el comienzo de un gigantesco libro, que
.comprende toda una historia. Una historia que empieza con la crea­
ción del mundo, sigue con los sucesos de los patriarcas, contempla la
constitución de Israel como pueblo, se detiene a placer en los acon­
tecimientos que tuvieron lugar en el monte Sinaí, cuenta los largos
años de travesía del desierto y se cierra con la toma de posesión de la
tierra prometida, el país de Canaán. En el mundo científico, a este
conjunto se le denomina Hexatcuco («seis partes, seis libros»), por­
que comprende los cinco libros históricos atribuidos a Moisés —el
Pentateuco— más el libro siguiente, que lleva el nombre de Josué.
Naturalmente, no podemos pensar en un libro como los modernos,
con el nombre del autor y el año de edición. Este libro ha sido
escrito por Israel a lo largo de jnuchos.sigl.os. Sin embargo, el libro
no es como un arrecife de coral en el que crecen arbitrariamente y se
superponen sin orden ni concierto diversas ramas literarias. Más
bien es un libro con una clara disposición de materiales y con una.
trama apasionante. Su intención es presentar el proceso que llevó a
Israel a convertirse en pueblo y la intervención de Dios en esa histo^
ria particular, conduciendo sus avatares, orientando sus decisiones y
realizando, por medio de ese pueblo único, sus planes de alcance
universal. Pero ahí está lo sorprendente: el libro, esta grandiosa etio­
logía de Israel, no comienza —como sería lo más lógico— con Abra-
hán, primer antepasado y figura fundacional del pueblo, sino con la
creación del mundo. Eso encierra, indudablemente, una pretensión
extraordinaria: para poder hablar correctamente sobre Israel, para
poder entender con exactitud la peculiaridad de ese pueblo, hay que
remontarse hasta la misma creación del mundp, ya que en el pensa­
miento universal de Dios Israel tiene un puesto bien determinado.
Por eso, el Génesis, primer libro de esa historia, comienza con la
creación. Y procede así no por un interés científico, que podríamos
denominar neutral, por la cuestión del origen del universo, como lo
hizo la antigua filosofía natural griega que trataba de encontrar un
último principio que proporcionase la clave de la comprensión del
mundo. No; si el Génesis comienza con la creación del mundo es
porque aquí empieza una historia entre Dios.y_eLhombre; y en esa
100
EL RELATO BIBLICO DE LA CREACIÓN
historia Israel va a ocupar un puesto central. Éste es el significado
más profundo de ese comienzo de la Biblia: no se puede entender.
. orrectamente a Israel, en sus convicciones de fe o en la peculiaridad
ih- su culto, si no se le contempla desde el telón de fondo de la.
< i ración originaria. Sólo entonces se puede apreciar en su justa me­
dida todo los que este libro dice sobre Israel.
Con todas estas precisiones no he querido más que apuntar el
i*.parto que suscitó en Israel su interés por la creación. Puede parecer
mu paradoja, pero es perfectamente exacto decir que Israel se intere-
%»» por la creación del mundo, no para explicar la naturaleza o los
problemas que planteaba, sino precisamente para comprender y ex­
plicar la historia.
Al afrontar ahora un texto que ha sido comentado casi hasta el
infinito, y antes de entrar en el análisis de algunos puntos concretos
fiel relato, quiero empezar con una reflexión previa sobre el posible
ungen de esta composición. Parece altamente inverosímil que un re­
lato como éste, en el que se cuenta la creación del mundo, pudiera
lubcr tomado forma en la mente de un solo autor que, un buen día, se
decidió a ponerlo por escrito. Ese tipo de afirmaciones sobre Dios y
♦ I mundo, y sobre Dios y el hombre, de un alcance tan ilimitado y de
uiia validez tan universal no se concebían en el mundo antiguo como
producto de la intuición personal de un individuo aislado; la ampli­
tud de miras de tales afirmaciones jamás podía atribuirse, en la men­
talidad contemporánea, a un autor concreto. Toda esa concepción
* ta, más bien, reflejo de una enseñanza, de una corriente doctrinal,
Iusada en tradiciones sacerdotales, es decir, relacionadas con el culto..
I su quiere decir que los sacerdotes analizaban cuidadosamente cada
una ile esas doctrinas, de modo que, al transmitirse de generación en
generación, se conservaran siempre en su mayor pureza, sobre todo
• li lo que tocaba a la fe del pueblo. Podemos decir con absoluta segu­
ndad que la composición de este capítulo es fruto de la reflexión
muiIt¡secular de Israel tanto en el campo teológico como en el cosmo­
lógico. De acuerdo con estos postulados, el propio estilo de la narra-
»ion es de una enorme densidad y de una precisión admirable. Todo
lo que se afirma en este capítulo es válido tal y como se formula; no
hay que buscar en ello transposiciones simbólicas o de carácter me-
t-dórico. Su lenguaje es verdaderamente científico —aunque no en el
Munido moderno de la palabra—, es decir, desprovisto de todo ador­
no literario y de toda emoción poética. El lenguaje es decididamente
objetivo, casi hasta la monotonía; pero esa monotonía adquiere tal
grado de concentración, que el resultado es francamente asombroso.
Para experimentar esa sensación, basta leer, en voz alta y con una
tirria solemnidad, el comienzo del capítulo:
Al principio creó Dios el cielo y la tierra. La tierra era un caos infor­
me; sobre la faz del abismo, la tiniebla. Y el aliento de Dios se cernía
101
 I. A ACCIÓN UL DIOS l. N I Mi AI I
sobre la faz de las aguas. Dijo Dios: «¡Que exista la luz!». Y la luz
existió (Gn 1, 1-3).
Frente a esas afirmaciones iniciales, tenemos que intentar despo­
jarnos de todo tipo de familiaridad con ellas, para percibir, con espí­
ritu virgen, la solemne rotundidad del enunciado. Procuraremos ana­
lizar el pasaje, empezando por establecer que es lo que no dice. La
mayoría de los mitos de creación que han surgido en los diversos
pueblos entienden el acto creador como una lucha de fuerzas míticas
personificadas, especialmente entre dos principios primigenios: uno,
luminoso, el principio del bien, y otro, tenebroso, el principio del
mal. Xa Biblia no contempla ninguna clase de dualismos, sino que
sólo hablare Dios, que ya existía antes del universo y que creó el
mundo por un acto libre de su voluntad; por eso, es Señor de toda la
creación. EL^Cto.cr_ea.tiyp de Pios se realiza única y exclusivamente
por medio de su palabra. Permitidme aquí otra precisión para expli­
car qué es lo que no dice esta fórmula, qué representación trata de
evitar. Casi todas las teorías religiosas sobre la creación son de carác­
ter emanatista, es decir, entienden el mundo no como creación de
Dios en sentido estricto, sino como un flujo, como una irradiación de
la naturaleza divina. Pero eso lleva prácticamente a borrar los límites
entre Dios y el mundo; en cierto sentido, el mundo es una mera for­
ma de manifestación del propio ser de la divinidad. En cambio, cuan­
do Israel dice que Dios creó el mundo por medio de su palabra, lo que
afirma es no sólo la perfecta facilidad del acto creativo, sino también
la distancia radical que existe entre el creador y su creatura. El univer-
¿onoes un a_ par te de la naturaleza divina, en cuanto emanación de su
esencia, sino que es verdaderamente una creatura de Dios que, en
cuanto .tal,_posee su propia_ gloria. Ésta primera frase es, en cierto
sentido, una síntesis de todo el relato de la creación, que se irá desa­
rrollando posteriormente paso por paso.
No deja de ser, en cierto modo, desconcertante que la segunda
frase del relato de la creación hable de un estado caótico, anterior al
acto creativo. La situación caótica se describe como una realidad in­
forme, tenebrosa, sumergida en un bullir de aguas, como faz del abis­
mo. ¿Qué sentido tiene una descripción tan pormenorizada del caos,
después de hablar del hecho de la creación? ¿No os parece que la na­
rración pierde fuerza en este versículo segundo, después de la grandio­
sa presentación que, en el versículo primero, alcanza un poderío tan
acusado? El hecho se explica porque el concepto de «creación», tal
como lo presenta el relato, no se puede comprender correctamente si
no se separa de la situación caótica e informe precedente al acto crea­
tivo. De hecho, la situación de caos es una de las experiencias más
radicales del hombre. Cada día nos encontramos con esa situación que
nos llena de miedo e incertidumbre, porque la creatura está siempre
102
I
« EL RELATO BÍBLICO DE LA CREACIÓN
lujo la amenaza del caos, abocada a volver, en cualquier momento, al
abismo de una confusión informe. Por consiguiente, según nuestro
i dato, «creación» quiere decir no sólo que Dios, al principio, llamó al
mundo a la existencia, si n o.q ue _Dios 1 leva en_ su tria no y cuida conti -
unamente de sus creaturas, para que no recaigan en el abismo de la
informidad originaria qiic cada segundo se abre bajo su existencia. No
debemos dejarnos engañar por la rigidez inconmovible de la presenta­
ción, con su lenguaje absolutamente descarnado. La realidad de la que
se habla está llena de una incoercible pasión interna. Baste pensar en
la creación del «día» y la «noche» que sigue a continuación. Dios ha
hecho brillar la luz en el oscuro abismo del caos. De la profundidad de
esa mezcla indescriptible producida por el primer acto creador —te­
nemos que entender estas cosas en su más crudo realismo— Dios saca
el elemento «luz» y crea el «día». La «noche», por su propio origen, es
algo totalmente distinto; en cierto modo, es como un resto de la tene­
brosa realidad del caos, pero que ahora queda inscrita en un nuevo
orden, el orden salvífico de la creación. También la noche pertenece
a las experiencias radicales del ser humano; cada noche se abate sobre
la tierra una brizna de la absoluta oscuridad caótica de los orígenes, la
noche borra los contornos de las creaturas y las convierte en una espe­
cie de figuras informes. Por el contrario, cada mañana es algo así como
una nueva^creación, por cuanto la luz matutina vuelve a sacar a las
creaturas de su tenebrosa oscuridad sin forma. El hombre sencillo
recibe la noche con terror, porque significa una amenaza no sólo para
la creación, sino también para su propia existencia personal. Sobre esa
inquietud frente a la noche encontramos muchos testimonios en nues­
tros antiguos himnos religiosos.
En los versículos que siguen (Gn 1, 6-10) se manifiesta con espe­
cial claridad la diferencia entre la concepción bíblica y nuestros cono­
cimientos científicos sobre la estructura del universo. En todo el anti-
gUQjQriente se consideraba la cúpula del cielo, que cubre la superficie
d_e latí erra, como un cuerpo celeste sólido, como una enorme campa­
na fija. Y, en realidad, de ahí viene nuestra palabra «firmamento», de
la raíz «firme»; y así es precisamente como lo traduce Lutero: das
* Feste («lo firme», «lo fijo»). Con la superficie de la tierra y esa enorme
campana celeste que la cubre queda prácticamente terminada la es­
tructura básica del universo. Ahora viene la creación del mundo vege­
tal (Gn 1, 11-13). A este punto, el relato cambia su monotonía y
suena distinto. Ya no dice: «Y dijo Dios: ¡Que existan plantas!», sino
que cambia a esta otra formulación: «Verdee la tierra hierba verde
que engendre semillas y árboles». La tierra se concibe aquí como una
especie de colaboradora autónoma en la obra de creación, llamada y
capacitada para crear. Aparece el concepto de natura, es decir, una
fuerza que crea espontáneamente. Sin embargo, esta espontaneidad
queda considerablemente limitada por el precedente encargo de Dios
103
 LA ACCIÓN OL L> I O % I N P» H A 1.1
y por la capacitación que de el procede. De hecho, las plantas sólo
tienen una relación inmediata con la tierra: brotan de su seno, y sobre
él vuelven a caer.
El hecho de que la creación de los astros (Gn 1, 14-19) venga in­
mediatamente después de la aparición del orden vegetal no encaja en
absoluto con nuestra concepción moderna del universo. De hecho, la
creación de la luz sucedió mucho antes que la de los astros; por con­
siguiente, da la impresión que el relato piensa en una especie de luz
primigenia, que ya existía incluso antes de que apareciera la luz que
proviene de los astros. Pero, aparte de esta cuestión particular, la crea­
ción de los astros constituye una de las secciones más sorprendentes de
todo el capítulo. Hay que pensar que esta sección debió de tener su
origen en un tiempo y en un ambiente totalmente dominados por los
cultos astrales y que concebían los cuerpos celestes como realidades de
naturaleza divina. Sobre esa base, dejémonos invadir por una sobrie­
dad tan fría y calculada como la que se emplea aquí para hablar sobre
los astros como nada más que creaturas o cuerpos celestes:
Y dijo Dios: «Que existan lumbreras en la bóveda del cielo para sepa­
rar el día de la noche, para señalar los días, las fiestas y los años; y
sirvan de lumbreras en la bóveda del ciclo para alumbrar a la tierra»
(Gn 1, 14-15).
• puso en la tierra al hombre como su lugarteniente, de modo que, al
Escuchemos atentamente cómo la función que se les reconoce
aquí a los astros, dentro de la estructura del universo, es una función
de servicio: sirven «para separar», «para señalar»; «sirven de lumbre­
ras... para alumbrar». Incluso en estas frases, de ritmo tan tranquilo y
tan moderado, bulle una poderosa emoción decididamente antimítica.
Seguidamente viene el relato de la creación de los animales acuá­
ticos, de las aves y de los animales terrestres (Gn 1, 20-25). Pero no
vamos a detenernos en esta sección, sino que pasamos directamente
al acto creativo que, desde el comienzo, señalaba la meta y el punto
culminante de todo el relato de la creación: la formación del ser hu­
mano (Gn 1, 26-30).
Aquí es donde se puede ver con una claridad meridiana que el
relato bíblico de la creación muestra verdaderamente pocoJnterés
.pifíLUna.concepción científica deJa. naturaleza. Lo importante en toda
esta historia no es una comprensión del universo natural, con sus
órdenes y sus leyes, sino, cada vez más, su relación con Dios. Se trata,
por consiguiente, de cuestiones de fe. En realidad, no es muy difícil
apreciar en todo este relato de la creación un marcado carácter de
profesión de fe, a pesar de un lenguaje tan contenido. Si digo que de lo
que aquí se trata es de la relación del mundo con Dios, se comprende­
rá inmediatamente que hay que establecer marcadas diferencias entre
los elementos concretos. Lo que está más lejos de Dios es, indudable-
104
EL RELATO BIBLICO DE LA CREACIÓN
invine, la situación de caos tenebroso e informe. Sobre las diferencias
ni la creación del día y de la noche ya hemos hablado antes; y tam-
1 lien hemos dicho que las plantas sólo tienen una relación inmediata
i <m la tierra. Lo mismo se podría decir sobre los animales; pero hay
nn aspecto decisivo que sitúa al animal sobre las plantas: la bendición
♦ *•
ele 1 )ios, es decir, la capacidad generativa que Dios les da para que se
multipliquen las especies y perpetúen su vida sobre la tierra. El resul­
tado es una línea ascendente, una especie de pirámide en cuyo vértice
vstá el ser humano, porque él es el único, entre todas las creaturas,
que proviene directamente de Dios. Sólo la creación del hombre está
precedida de una decisión solemne que brota del corazón de Dios:
Y dijo Dios: «Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza; que
ellos dominen los peces del mar, las aves del cielo, los animales de la
tierra y todos los reptiles». Y creó Dios al hombre a su imagen; a
imagen de Dios le creó; varón y hembra los creó (Gn 1, 26-27).
El ser humano es el único que debe su propia existencia a una
decisión personal que el mismo Dios toma en lo más íntimo de su
corazón. Pero, además, Dios, al formar al hombre, toma como mode­
lo su propio mundo superior, el mundo de la divinidad, «y .creó Dios
al hombre jí_su. imagen, a imagen de Dios le creó». Más aún; Dios
ejercer su propio dominio sobre la tierra, represente al Señor supre­
mo, de quien le viene esa potestad. Toda la orientación hacia Dios
que caracteriza al universo se resume y se sintetiza en el ser humano.
En_éL.tiene„el .mundo.su vinculación más directa con la divinidad,
porque no hay creatura alguna que esté más inmediatamente unida a
i
Dios. Ante Dios, el hombre es el centro y la meta suprema de la crea­
m
-•
*
ción. ¿No os parece que todas estas afirmaciones tienen poco que ver
i con las ciencias de la naturaleza, y que son una espléndida profesión
de fe, de una densidad incomparable?
No deja de ser sorprendente que el relato de la creación no se
cierre con la formación del hombre a imagen y semejanza del Crea­
dor. Al final, el relato vuelve sobre sí mismo y retorna al punto de
partida, al propio Dios. Y aquí toca uno de los misterios más insonda­
bles del Creador y de su creación: el descanso de Dios. Este descanso
no es, en absoluto, una especie de cuestión privada, que pertenece
exclusivamente al ámbito de la divinidad. El texto interpreta ese des­
canso como una faceta de Dios que se vuelve a mirar al mundo. Dios
—dice el texto— bendijo ese descanso. Da la impresión que se habla
de esa realidad como de un tercero, como de una entidad intermedia
entre Dios y el mundo. Se ha dicho muchas veces que aquí se trata de
la institución del sábado. Pero eso no parece correcto, porque aquí se
habla de un descanso que ya existía con anterioridad, antes de que el
105
 LA ACCIÓN DE DIOS EN ISRAEL
hombre fuera llamado a darse cuenta de el y a vincular a él su vida. Ya
durante la creación, Dios orientó el mundo hacia el descanso. Esta
expresión, como todas las del capítulo, es de una extremada densidad
y no se ha escrito como estímulo para el lector piadoso, sino como
síntesis de una doctrina teológica. Precisamente esta afirmación de
que el Creador orientó el mundo hacia el descanso, y que, ya desde su
creación, el universo lleva en sí mismo una promesa de descanso, es lo
que habría que interpretar ahora desplegando todas sus virtualidades.
Pero ahora no podemos pararnos a desarrollar esta idea.
Para terminar, vamos a volver la mirada al relato de la creación
en su conjunto. Como hemos dicho, )a narración es un documento
esencialmente teológico. No habla del universo en sí mismo ni de los
problemas que plantea desde el punto de vista de las ciencias de la
naturaleza, sino que habla de Dios: «Dios creó», «Dios dijo», «Dios
vio», «Dios dividió», «Dios colocó», «Dios terminó», «Dios bendijo».
Su contenido pertenece fundamentalmente al orden de la fe. Piénse­
se, sobre todo, en la rotunda síntesis conclusiva: «Y vio Dios todo lo
que había hecho; y era muy bueno» (Gn 1, 31).
Esta calificación de «muy bueno» podríamos sustituirla más ade­
cuadamente por otra más comprensible, como «absolutamente per­
fecto». Eso quiere decir que todas las cosas habían adquirido su
propia naturaleza exactamente como Dios lo había pensado y plani­
ficado. O, dicho de otro modo, el mundo de las creaturas no ence­
rraba ninguna clase de imperfección. Dios no puso en el universo
ningún principio malo. Pensemos en lo que esto quiere decir: esta
calificación de «bueno», de «perfecto», se aplica, precisamente, a
nuestro universo, a un universo tan cargado de enigmas y de diso­
nancias. En este sentido, no podemos dudar en absoluto sobre la
finalidad primaria del relato de la creación: no quiere mostrar cau­
sas, sino enseñar una doctrina teológica.
Desde otra perspectiva, no se puede negar que en este capítulo
hay muchos elementos del orden de las ciencias de la naturaleza. Sería
injusto negar a los antiguos un cierto grado de conocimiento científi­
co. Hay que reconocer que se tomaron muy en serio la comprensión
del mundo que Ies rodeaba y determinados fenómenos particulares;
lo que les llevó a sacar ciertas conclusiones y a establecer una serie de
diferencias. Por ejemplo, en la clasificación de las plantas en dos gru­
pos: las que engendran semilla, en sí mismas, y las que dan fruto y
llevan semilla; en la clasificación de los animales; o en el estableci­
miento de la más remota cronología. En todos estos campos el relato
de la creación sigue sencillamente los conocimientos científicos de la
*—»■ ■- *■» -»•• ..........................................................
época. No hay más que recordar la conmoción que le costó a la fe
cristiana el llegar a comprender lo obsoleta que había quedado una tal
concepción del mundo.
Si el relato de la creación se hubiera limitado a afirmar que «al
106
EL RELATO BIBLICO DE LA CREACIÓN
principio Dios creó el mundo», si hubiera quedado satisfecho con
esta profesión de fe contenida en el primer versículo del libro, nos
habríamos ahorrado muchos quebraderos de cabeza. Pero como la fe
pasa revista a las expresiones concretas sobre la relación de Dios con
sus creaturas y a las regulaciones particulares que ordenan la relación
mutua entre las propias creaturas, el relato tiene que hablar aquí y allá
de esas cosas según la concepción científica de su tiempo. Es, en defi­
nitiva, lo que también nos pasa a nosotros: cuando queremos expre­
sar nuestras convicciones de fe, aoj:_enem_os más_remedio que echar
mano de los conocimientos científicos que nos proporciona nuestra
época. Por consiguiente, sobre el problema de que la concepción del
mundo que aparece en Gn 1 no coincide con la nuestra, en cuanto a
sus postulados y sus planteamientos científicos, no tenemos nada que
hacer. Sin embargo, en algunos círculos se ha hecho notar que, a pe­
sar de todo, este relato de la creación parece tener ciertas coinciden­
cias con algunos conocimientos científicos modernos, sobre todo en
la colocación sucesiva de plantas, animales y hombre. Por otra parte,
también es posible que las antiguas ciencias de la naturaleza poseye­
ran determinados conocimientos a los que, por su parte, ha llegado
también nuestra ciencia actual, aunque por caminos distintos. No hay
que olvidar que aquellas gentes obtenían su conocimiento del mundo
por otros métodos diferentes, porque su contemplación de la natura­
leza no se basaba exclusivamente en el puro razonamiento, sino en
una especie de «visión»; poseían una capacidad sensorial y una aper­
tura a la meditación que tal vez hayamos pasado por alto nosotros,
los modernos, con nuestra cultura ultrarracionalista. Con todo, por
interesantes que sean esas apreciaciones, sería verdaderamente insen­
sato pretender salvar con esos argumentos el punto de vista científico
que manifiesta el relato de la creación. Su concepción científica del
universo está totalmente obsoleta; y eso no tiene vuelta de hoja. Sin
embargo, por lo que toca a la relación entre la fe y las ciencias natura­
les, el relato de la creación nos enseña algo muy importante, es decir,
que no es posible modernizar ese relato mediante una sencilla sustitu­
ción de las categorías de entonces por los nuevos conocimientos que
aportan las ciencias de la naturaleza. Y esto está relacionado con el
hecho de que el relato antiguo ha sabido combinar espléndida e
inimitablemente, y sin la más mínima tensión interna, la.percepción
teológica y el conocimiento científico. Las dos líneas de afirmaciones,
las teológicas y las científicas, no solo no corren paralelas, smo que,
de hecho, se mezclan y entrecruzan con tal maestría, que es imposible
• ... •
determinar si una afirmación concreta es puramente científica —y,
por tanto, inservible para nosotros— o exclusivamente teológica, es
decir, relegada al ámbito de la fe. Lo que es claro es que la teología
encontró, en los datos científicos de entonces un instrumento perfec-
tamente„adecp ad o p a ra desarrollar, sin muchas filigranas, los conte-
107
 LA ACCIÓN DE DIOS EN ISRAEL

nidos de su fe. En realidad, se podría hablar de una misma cosa, tanto

desde el puntó de vista de la fe como del de la ciencia. Y esto es,
precisamente, lo que a nosotros nos resulta hoy tan difícil, porque
nuestra ciencia moderna ya no está abierta al mundo de la fe, sino
que, más bien, formula sus conocimientos a partir de unos postulados
tan enigmáticos que, para hacer una afirmación de fe sobre un objeto
de la ciencia, hay que cambiar de registro. Decíamos que nuestro rela­
to de la creación, por lo que toca a sus conocimientos sobre las leyes
naturales, participa de las concepciones comunes del antiguo Orien­
te. Pero en cuanto a su contenido específico, está inconmensurable­
mente alejado de los mitos de creación que circulaban en el ambiente.
Las coincidencias con las concepciones míticas de los pueblos circun­
vecinos no van más allá de un par de representaciones o de conceptos
cosmológicos. Lo decisivo, en este caso, es que esos conceptos —como
por ejemplo tehom, para designar el abismo o el caos acuático— es­
tán despojados de su contenido mítico y se usan sólo como términos
técnicos del lenguaje cosmológico-sacerdotal.
Ya lo decíamos al principio. El relato de la creación no es más que
el comienzo de una gran obra histórica. Con_la creación del mundo
queda desvelada la finalidad de la historia; concretamente, de una
historia en la que se revelan de manera creciente las intervenciones
salvíficas de Dios. La exaltación lírica de muchos salmos está en per­
fecta consonancia con esta doctrina sacerdotal, mucho más hierática
y esquiva, cuando cantan la creación del universo como la primera
intervención salvífica de Dios.

Conferencia pronunciada en la radio Siiddcutsche Rundfunk, dentro de la serie «Scliopfungs-

glaube und Evolutionstheorie» («Fe en la creación y teoría de la evolución»). Se publicó por prime­
ra vez en Schópfungsglaube und Evolutionstheorie, A. Kroner Vcrlag, Stuttgarr, 1955, pp. 25-37.

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