La perspectiva.
Un seguimiento «resucitado» y la esperanza de las «víctimas»
Jon SOBRINO*
La resurrección de Jesús es un acontecimiento
escatológico, la irrupción de lo último en la historia.
Es, pues, una realidad de alguna forma totalizante,
y por ello no es accesible en directo, sino desde una
determinada perspectiva, que de hecho suele cam-
biar a lo largo de la historia. En este capítulo intro-
ductorio queremos hacer explícita, desde la realidad
del Tercer Mundo, cuál es esa perspectiva específi-
ca. Y para ubicarla mejor entre otras muchas, va-
mos a comenzar recordando, aunque sólo sea a
grandes rasgos, lo que la teología reciente ha dicho
sobre la resurrección de Jesús.
Con anterioridad al concilio Vaticano II, la teo-
logía católica no hablaba prácticamente de la resu-
rrección de Jesús ni en la cristología ni en la sote-
riología1, sino que la relegaba a la apologética como
portento sin igual, y en la espiritualidad se convert-
ía en anticipo y recordatorio del final de nuestra
existencia, con la posibilidad de salvación y conde-
nación, lo que llevaba a la desvalorización de la his-
toria.
En un radical cambio de paradigma, alrededor
del concilio la teología comenzó a retomar la resu-
rrección de Jesús como realidad central2. Con ello
se superaron, en principio, varios males: el doloris-
mo de una teología y la crueldad de una soteriología
(mal) basadas en la cruz, y el sacrificialismo unila-
teral de la liturgia, la cual, a partir de entonces,
llegó a ser más enteramente pascual. Además, la
investigación bíblica superó un modo de presentarla
como acontecimiento mítico y pudo mostrar su rele-
vancia ante las exigencias del pensamiento moderno
y su antropología. La resurrección de Jesús mos-
traba, en efecto, el valor de la corporeidad, pues
Jesús resucitó en la totalidad de su ser, no a la
manera griega de alma liberada del cuerpo; la so-
ciabilidad, pues, al resucitar como primogénito,
apuntaba a la resurrección final de todos los seres
humanos; la cosmicidad, y aun la evolución hacia
un punto omega, al recordar con Isaías y el Apoca-
lipsis el advenimiento del nuevo cielo y la nueva tie-
rra, lo cual es todavía más importante hoy que se
habla del Cristo cósmico3. Y revalorizaba sobre todo
el futuro y la esperanza, realidades centrales en el
pensamiento utópico de hace unas décadas.
Estos progresos teológicos son indudables, pero
no han sido suficientes4. A nuestro modo de ver, se
da ahora una especie de estancamiento en la teolog-
ía de la resurrección, y, entre otras, las razones nos
parecen ser estas dos. Una es que, aunque la resu-
rrección remite al futuro de la historia, no parece
decir nada importante acerca del presente, en cuan-
to presente. La otra es que, aunque la esperanza
redescubierta por la nueva teología es importante,
es una esperanza precipitadamente universal y no
recoge la parcialidad que le es esencial, pues la re-
surrección de Jesús es esperanza, en directo, para
las víctimas.
Para que la resurrección de Jesús pueda mante-
ner su identidad y relevancia nos parece necesario
adoptar una nueva perspectiva que, recogiendo la
novedad de la teología postconciliar, vaya más allá
de ella. Según lo dicho, esta nueva perspectiva debe
incluir dos cosas. La primera, que la resurrección
de Jesús sea, de alguna manera, una realidad que
afecte eficazmente a la historia en su presente, lo
cual supone la posibilidad de vivir ya como resuci-
tados en la historia y la posibilidad de rehacer la
experiencia de ultimidad implicada en las aparicio-
nes, con todas las analogías del caso, por supuesto.
La otra, y más fundamental en el Tercer Mundo, es
comprender la resurrección de Jesús en su relación
esencial con las víctimas, de modo que la esperanza
que desencadena sea, ante todo, esperanza para las
víctimas. Veámoslo un poco más en detalle.
1. VIVIR EL SEGUIMIENTO DE JESÚS COMO
RESUCITADOS
Quisiera comenzar esta reflexión con un recuer-
do personal. Hace casi treinta años, en una euca-
ristía en que unos jóvenes jesuitas hacían sus votos
religiosos, Ignacio Ellacuría habló del seguimiento
de Jesús, pero a ello añadió que debemos vivir ya
como resucitados en la historia. Dado como era él a
historizar la fe cristiana, no constituyó una sorpre-
sa que historizase el seguimiento en lo que éste tie-
ne de encarnación, misión y cargar con la cruz. Pero
lo de «vivir como resucitados en la historia» me
llamó poderosamente la atención, pues con ello re-
lacionaba el seguimiento de Jesús con lo plenifican-
te y lo escatológico. Y, a la inversa, venía a decir que
el lugar de verificar –sin alienaciones y autoenga-
ños– si y de qué forma participamos ya en la reali-
dad escatológica es el seguimiento de Jesús y no.
otra cosa. En otras palabras, la resurrección de
Jesús, en su realidad propia, se puede vivir en el
2 RESURRECCION Y VICTIMAS
presente; y, dentro de ese presente, en el segui-
miento. Sin embargo, esto no es nada obvio y en-
cuentra dificultades de varios tipos que hay que es-
clarecer y a las que, en lo posible, hay que respon-
der.
En el Nuevo Testamento, en efecto, la resurrec-
ción de Jesús –y las apariciones en que se muestra–
es presentada en radical discontinuidad con respec-
to a nosotros. Por lo que toca a la realidad objetiva,
la resurrección es la aparición de lo escatológico, y
por ello «la Resurrección es algo único en la histo-
ria»5. Por lo que toca a la captación subjetiva, el cre-
yente se ve esencialmente remitido al testimonio de
quienes tuvieron la experiencia pascual, los cuales
«no pretendieron nunca hacer que otras personas
gozaran de visiones parecidas»6. Y esa discontinui-
dad se radicaliza con el retraso de la parusía: «la
plenitud que para los discípulos se inició ya con las
apariciones del Resucitado y que podía palparse se
nos ha convertido de nuevo en promesa»7. En con-
clusión, entre la realidad de la resurrección, inclui-
da la experiencia de las apariciones, y nuestra pro-
pia realidad parece existir un abismo insalvable.
Por otra parte, el Nuevo Testamento hace otro ti-
po de afirmaciones que van en dirección distinta. La
resurrección de Jesús, a través de la efusión del
Espíritu, ya configura la historia en el presente. Esa
acción es considerada en la teología lucana de for-
ma puntual y prodigiosa, mientras que es cotidiani-
zada por Pablo. Preguntarse por la presencia del
Resucitado en la historia no sería, pues, nada nue-
vo, aunque el Nuevo Testamento también hace no-
tar los peligros de comprenderla sólo como acción
del Espíritu tal como aparece en el ejemplo clásico
de los cristianos de Corinto, a quienes Pablo tiene
que corregir severamente.
Pero, además de la crítica a este «espiritualismo
de la resurrección», a nuestro modo de ver, apelar al
Espíritu no expresa todavía con la radicalidad debi-
da la relación entre resurrección y presente, si no se
historiza y concreta adecuadamente esa acción del
Espíritu. El problema fundamental es si la resu-
rrección se hace presente, específicamente, en el
seguimiento de Jesús y no en cualquier lugar y de
cualquier manera. No se trata simplemente de que
el Espíritu se haga presente en la historia a través
de acciones novedosas y poderosas (carismáticas),
sino –además– de configurar «resucitadamente» la
estructura de encarnación, misión y cargar con lo
oneroso de la historia.
Nuestra argumentación en favor de esta tesis no
es sustancialmente bíblica, sino producto de la re-
flexión. Y es que si la realidad de la resurrección de
Jesús no se hiciera de alguna forma presente en la
historia, permanecería como algo totalmente extrín-
seco a nosotros, algo no historizable ni verificable
en forma alguna, como sí lo es el seguimiento de
Jesús. Y no dejaría de ser paradójico –y hasta ab-
surdo– que en la historia hubiese acaecido lo esca-
tológico y que no la configurara de alguna forma.
Nuestra perspectiva presupone, pues, que el Re-
sucitado se puede hacer victoriosamente presente
en el seguimiento del Crucificado, de modo que el
seguimiento puede estar transido ya ahora de lo
que en la resurrección de Jesús hay de triunfo. De
esto hablaremos en detalle en los siguientes capítu-
los, pero, por decirlo desde el principio, en el se-
guimiento de Jesús puede acaecer un como rever-
bero histórico de su resurrección con dos elementos
esenciales: 1) lo que en la resurrección hay de pleni-
tud, aun en medio de las limitaciones de la historia,
y 2) lo que en la resurrección hay de victoria contra
lo esclavizante de la historia. A esto alude la si-
guiente cita:
«El cristianismo es el permiso, la urgencia y
la buena disposición para vivir ya aquí y ahora
la vida del mundo futuro. Y eso significa: vivir la
vida de la plenitud escatológica en un tiempo de
caducidad que no está preparado para ello; y so-
portar todos los golpes y todas las desventajas
que tal vida supone»8.
Se mencionan aquí los dos elementos en los que
hemos insistido (plenitud en la contingencia), pero,
para que no queden en su nuda abstracción, hay
que concretar qué significa «plenitud escatológica» y
«soportar los golpes de la caducidad».
Por lo que toca ala plenitud escatológica podemos
decir, con cierta audacia, que el reverbero en la his-
toria del triunfo del Resucitado es la esperanza, la
libertad y el gozo en el seguimiento de Jesús9. Por lo
que toca a la caducidad –en medio de la cual acaece
la plenitud– y a lo que hay que soportar, la esperan-
za acaece contra la resignación, el desencanto, la
trivialidad; la libertad acaece contra las ataduras
que la historia impone al amor: riesgos, miedos,
egoísmos; el gozo acaece contra la tristeza. La pleni-
tud, pues, llega a ser no sólo en tiempos de caduci-
dad sino contra la caducidad. Con mayor precisión,
se hace presente no sólo contra el todavía-no de lo
limitado, sino contra el ciertamente-no de lo opresor
y deshumanizante.
Es evidente que el intento de concretar la pre-
sencia de la resurrección en la historia es audaz y
tiene su peligrosidad, pero nos parece que sería más
peligroso comprenderla como algo totalmente
extrínseca a nuestra realidad presente. Esto su-
pondría que en la historia habría acaecido lo esca-
tológico, pero que ello no configuraría nuestra vida
presente –a no ser en la esperanza–10.
 RESURRECCION Y VICTIMAS
2. RESURRECCIÓN DE JESÚS Y VÍCTIMAS
En e1 kerygma primitivo la resurrección es
anunciada en unidad con la cruz de Jesús (cf. 1Cor
15,3s.), pero no sólo en el obvio sentido de yuxtapo-
sición lógico-cronológica –sin muerte no puede
haber resurrección–, sino en un sentido mutuamen-
te explicativo: «a quienes vosotros asesinasteis, Dios
resucitó» (Hech 2,23s. par.). Y esta relación se man-
tiene en el Nuevo Testamento en la identificación
del Resucitado con el Crucificado (Jn 20,25-28).
Mantener esta relación (transcendental) entre
cruz y resurrección es decisiva para la comprensión
del misterio pascual yb que tiene de revelación y de
salvación. De ello hablaremos en los siguientes
capítulos, pero tener en cuenta esa relación es tam-
bién importante –y quizás la teología no suele dete-
nerse en esto suficientemente– para determinar el
lugar adecuado de comprensión de la resurrección
de Jesús. Si es cierto que resurrección (realidad
histórico-escatológica) dice relación esencial a
muerte (realidad histórica), no parecerá desatino
hacer de ésta lugar para comprender aquélla. Y no
sólo eso. Como en el Nuevo Testamento no se habla
sólo de muerte, sino de cruz de Jesús, serán los
crucificados de la historia el lugar más apto para
comprender la resurrección de Jesús, los que intro-
ducen en ella la necesaria dialéctica, y los que posi-
bilitan que se vayan desplegando las diversas di-
mensiones de ésta.
Algo de esto aparece, aunque sólo sea a la mane-
ra de insinuación, al final del evangelio (anti-
triunfalista) de Marcos. No hay en él apariciones,
sino sólo el mandato: «id a Galilea, y allí lo veréis»
(Mc 16,7). Sea como fuere lo ocurrido geográfica e
históricamente, Galilea es el lugar de lo pobre y de
lo pequeño. Y ahí, según Marcos, se dejará ver el
Resucitado. Es por eso lugar teológico. Este no es
fundamentalmente un ubi categorial, sino un quid
substancial, y desde él las fuentes del conocimiento
teológico dan de sí una u otra cosa. Pues bien, esa
«Galilea» es la que permite leer los textos de la resu-
rrección de una determinada manera y es la reali-
dad que dirige a esos textos las preguntas más ati-
nadas. Por eso es también el lugar en que los textos
dan más de sí. Dicho en forma de tesis, la cruz es el
lugar teológico privilegiado para comprender la re-
surrección, y otros lugares lo serán en la medida en
que análogamente reproduzcan la realidad de la
cruz.
Para nosotros Galilea es El Salvador, que bien
puede servir como ejemplo de muchos otros pueblos
crucificados (los Grandes Lagos, Timor Oriental..,
en el momento de escribir estas líneas). En esa rea-
lidad concreta, y por su propia naturaleza, surgen
3
las preguntas importantes en torno a la resurrec-
ción: qué posibilidad hay hoy de comprender y de
rehacer la experiencia de los primeros creyentes,
aunque sea de forma análoga; qué posibilidad existe
de vivir ya como resucitados en la historia y qué de
la dimensión de triunfo, tal como aparece en la re-
surrección de Jesús, puede hacerse realidad en la
historia; qué esperanza –y con qué realismo– tiene
un pueblo crucificado de ser también un pueblo re-
sucitado; qué hay de verdad en la fe de que Dios es
un Dios de vida, de que hizo justicia i una víctima
inocente resucitándola de la muerte y de que al fi-
nal Dios será todo en todos...
Estas preguntas por Dios y por la justicia, y
otras similares, son las que surgen en el mundo de
cruces, y no simplemente si hay supervivencia tras
la muerte. Se trata del problema humano de la es-
peranza, pero no de cualquier esperanza, sino de la
esperanza de las víctimas. Las palabras de campe-
sinos salvadoreños que vamos a citar –y que pueden
multiplicarse– no usan lenguaje de cruz y resurrec-
ción, pero a ello apuntan en lenguaje de muerte y
de vida. En tiempo de cruz se preguntan:
«Cuántas veces no decimos que Dios actúa en
nuestra historia... Pero, padre, y si actúa,
¿cuándo acaba esto? ¿Y tantos años de guerra y
tantos miles de muertos? ¿Qué pasa con
Dios?»11.
Y hablan también sin ingenuidad, teo-logal-
mente, de resurrección. Esto decían en 1987:
«Nosotros somos unas comunidades abando-
nadas por nuestra diócesis. Nunca ha habido
preocupación por nosotros. De lo que sí estamos
claros es que Dios no nos ha abandonado ni nos
abandonará jamás. Pues hemos podido experi-
mentar su cercanía y su acompañamiento en los
momentos más duros que hemos vivido a lo lar-
go de esta guerra, donde lo único que se nos ha
ofrecido ha sido la muerte. El nos ha ofrecido y
dado la vida»12.
Hemos expuesto en esta introducción cuál es el
interés que guía nuestro análisis: poder vivir como
resucitados –en la caducidad de la historia– en el
seguimiento de Jesús, y tener la esperanza de las
víctimas de que Dios triunfará sobre la injusticia.
Esta es la perspectiva. Digamos para terminar que
no tenemos nada especial que ofrecer a la investiga-
ción y al debate exegético de los textos. Por ello,
aunque los analicemos un mínimo, la novedad que
podamos ofrecer consiste en la luz que dé la doble
perspectiva que hemos mencionado.
En primer lugar, abordaremos el problema her-
menéutico que ofrece la resurrección no sólo por ser
4 RESURRECCION Y VICTIMAS

un acontecimiento acaecido en el pasado y en un cemos ninguna novedad exegética, pero sí haremos

horizonte cultural distinto al actual, sino porque de
ella se afirma que es la irrupción de un aconteci-
miento «escatológico». No es obvio que un hecho es-
catológico pueda ser comprendido, y por ello hay
que averiguar bajo qué condiciones puede serlo pa-
ra saber, dicho en palabras sencillas, «de qué esta-
mos hablando».
En segundo lugar, abordaremos el problema
histórico: qué es lo que realmente acaeció. No ofre-
algunas reflexiones sobre la realidad de los cambios
ocurridos a los discípulos y su significado, y sobre
la necesidad y el sentido de hacer (o no hacer) hoy
nosotros una experiencia (análoga) a la de las apa-
riciones.
Por último, abordaremos el problema teológico,
es decir, qué dice la resurrección de Jesús sobre
Dios, sobre Jesús y sobre los seres humanos.

sucitado y el modo en que los discípulos de Jesús llegaron

*
SOBRINO, J., «La perspectiva. Un seguimiento “resuci- a la misma fe (E. Schillebceckx, Jesús. La historia de un
tado” y la esperanza de las “víctimas”», en Id., La fe en Je- viviente, Madrid, 1981, p. 319). Sobre esto volveremos en
sucristo. Ensayo desde las víctimas, Madrid, Trotta, 1999, el capítulo 5.
p. 25-32. 11
M. López Vigil, Muerte y vida en Morazán, San Sal-
1
Se hizo clásica la crítica de K. Rahner a la cristología vador, 31989, p. 119.
de la Biblioteca de Autores Cristianos (Sacrae Theologiae 12
Summa. De Verbo incarnato, Madrid, 1956), usual en los M. López Vigil y J. Sobrino, La matanza de los po-
años anteriores al concilio Vaticano II, en la que a la resu- bres, Madrid, 1993, p. 249.
rrección de Jesús se le dedica menos de una página (cf.
Escritos de teología IV, Madrid, 1964, p. 159).
2
Baste recordar el impacto de la aparición del libro de
L. Durwell La resurrección de Jesús, misterio de Salvación,
Barcelona, 1962.
3
Cf. J. Moltmann, Cristo para nosotros hoy, Madrid,
1997, especialmente el apartado «La resurrección en la
perspectiva de la naturaleza» (pp. 71-74).
4
Hoy en día los problemas se acrecientan por otras ra-
zones. Teológicamente, la crítica histórica hace cada vez
más difícil leer ingenuamente los textos sobre la resurrec-
ción de Jesús. Y, cultural y psico-socialmente, la pregunta
por la posibilidad de vida en el más allá en buena medida
está dejando de ser central en muchos lugares, y no gene-
ra la angustia a la que la resurrección de Jesús debía dar
una respuesta cristiana. Estamos lejos de Unamuno.
5
J. I. González Faus, La humanidad nueva. Ensayo de
cristología, Santander, 61984, p. 145, subrayado en el ori-
ginal. A lo largo de la obra citamos por esta edición de
forma abreviada.
6
J. Moltmann, El camino de Jesucristo, Salamanca,
1993, p. 308.
7
W. Pannenberg, Fundamentos de cristología, Sala-
manca, 1973, p. 135.
8
K. Stendahl, «Jesus und das Reich Gottes»: Junge
Kirche 3 (1969), p. 130, citado en J. I. González Faus, op.
cit., p. 166.
9
Decía monseñor Romero: «Cristo resucitado pertenece
ya a la historia presente y es fuente de libertad y de digi-
nidad humana» (Homilía del 24 de febrero dc 1980, en
Monseñor Oscar A. Romero. Su pensamiento VIII, San Sal-
vador, 1980-1988, p. 266).
10
Algo análogo se puede decir de la posibilidad de re-
hacer la experiencia pascual de los primeros discípulos, de
tal modo que el anuncio de pascua pueda ser interpretado
también como invitación a revivir esa experiencia. No exis-
te tanta diferencia entre el modo en que nosotros podemos
alcanzar tras la muerte de Jesús la fe en el Crucificado re-