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"Compilación sobre Freyja en las Eddas"

por Daniel Ros

1.- Introducción:

En el reacercamiento moderno a la Tradición Nórdica, como señala Peter Andreas Munch en

"Norse Mythology Legends of Gods and Heroes", nos encontramos de inicio con mucha falta
de información sobre los Dioses por el mero hecho de que algunas de las canciones (eddas de
transmisión oral) se perdieron o fragmentaron en la lagunas de Mímmir. Hay muchos dioses de
los que meramente sabemos sus nombres pero desconocemos tus atributos o forma de
veneración. Esto es especialmente cierto si hablamos de las Diosas del panteón nórdico. Es
común entender que siendo los escaldos en gran medida hombres, la mayor parte de las
referencias sean para dioses masculinos protectores o patrones de ellos: como Óðinn y Braggi;
pero incluso de las que estamos seguros que su culto era amplio, como pueden ser Freyja o
Frigg, Iðunn, Sigyn y Gerð, por mencionar unos pocos ejemplos, la información que tenemos es
mínima. Incluso Snorri nos enumera varias de las más prominentes en su edda: Sága, Eir,
Gefjun, Sjöfn, Lofn, Var, Vör, Syn, Lín, Snotra, Fulla y Gná, Jörð, Rind, o Skaði entre las gigantas,
por mencionar algunas, pero los detalles que encontramos sobre ellas son cuando menos
escasos.

Resulta sorprendente que una diosa tan prominente en la cosmogonía nórdica como Freyja,
tenga tan sólo un cantar en los que sea el carácter principal entre los 37 recopilados en la Edda
prosaica: el Hyndluljód, dónde algunos expertos ven a la diosa hablar consigo misma en sus
dos aspectos de Freyja y Hyndla.

Si a esto añadimos el debate suscitado en todos los ámbitos de estudio sobre Freyja-Frigg y
Ódr-Óðinn, la complicación de explicación de esta diosa se multiplica. Parece que los
principales estudiosos convienen que en una época temprana ambas diosas eran la misma
figura, pero no terminan de acordar si fue Snorri y su sincretismo cristiano quien dividió su
figura para restar eminencia a una diosa femenina tan importante o si por el contrario la
división fue anterior a la llegada del cristianismo a Escandinavia por el amplio culto a los dos
aspectos de la misma diosa. Cabe mencionar que los nombres de lugares relacionados con los
Vanir en Escandinavia son por mucho más numerosos que los referentes a nombres de todos
los demás seres divinos juntos Aesir, Jötnar y þursar.

Dentro de esta característica podríamos hablar también del desplazamiento que han sufrido
desde el rebrote del paganismo germánico y nórdico por una parte muy especial de sus
practicantes, de todo lo relacionado con los dioses más naturales: los Vanir. Más si tomamos
de referencia estudios como los del Dr. Jackson Crawford, que clama que el empleo de la
palabra Dios es muy amplio en Ásatrú ya que podemos intercambiar palabras como Ás, Vanr,
Regin (Vafþrúðnismál), Ginnregin(Hávamál), Godun o Goda (Alvíssmál), Aesir (Völuspá), Bond

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(Hávamál) y Tívar (Grímnismál), así como Hvat o Hapta más empleado en la poesía escáldica.
Curiosamente el nombre Vanir tan sólo sale en 5 de estos cantares. Para justificarlo
normalmente se hace referencia a el Thrymksvida cuando se habla de Heimdal:

..." cuando Heimdallr habló el más blanco (hermoso) de los Aesir, conocía el futuro bien, como
otro Vanir más..."

¿Qué tan importantes serían los Vanir en su momento cuando tras la guerra con los Ás, Freyja
su hermano y padre son intercambiados como rehenes y sobre todo ella llega a tener un papel
predominante en Ásgard? Siendo así literalmente Dama de los Vanir (Vanadís) y Señora de los
Aesir (Freyja-Frigg), con el sorprendente añadido de que Snorri nos comenta que de rehenes
para los Vanir fueron Hœnir y Mimir los enviados.

[lit. "...cuando Njörd y su hijo Freyr fueron cambiados como rehenes la hija de Njörd, Freyja,
quien es una diosa-sacerdotisa. Fue ella la que por primera vez trajo el Seid entre los Aesir".]

De forma sesgada, puesto que se desarrolla al final del compendio, mencionaremos la

dificultad encontrada para identificar los kenning y heith referidos a Freyja, aunque si sabemos
que se le otorgan múltiples nombres además de los ya mencionados, como:

Hórn, Gefn, Sýr, Göndul, Hýldr e incluso Arith Härger y Mathias Nordvig afirman que otro de
sus sobrenombres podría ser Heid, llevándonos esto a una interesante discusión sobre el
concepto de Gullveig-Heid-Heith, que con gusto afrontaremos en posteriores escritos.

2.- Genealogía:

Al comenzar a estudiar en profundidad a un ser divino de la cosmogonía nórdica, uno de los

pasos principales sería trazar su genealogía en las Eddas. En este caso se nos explica que los
gemelos Freyr y Freyja (Señor y Señora) son hijos de Njörd, el señor del Mar (el prototipo de
Dios Vikingr) aunque lo sorprendente es cuando tratamos de averiguar su otro progenitor y
encontramos veladas explicaciones a que la parte femenina del propio Njörd, a la que algunos
diferencian simplemente como Njördr, es con la que se engendraron ambos seres. También
hay estudiosos que equiparan este Njördr femenino con la diosa Nerthus (la tierra) siendo así
engendrados Freyr y Freyja del mar y la tierra, los dos aspectos del mundo nórdico.

Cabe mencionar en este punto la importancia del culto de Freyr y Njörd en la antigüedad,
como es atestiguado por los juramentos que los Goðjar hacían sobre su anillo a estos dioses:

"...a Freyr y Njörd y a todos los poderosos Aesir..." según relata el Landnámabók.

Unos pocos eruditos se han arriesgado a conjeturar que Freyr y por tanto Freyja, realmente
sería hijo de Njörd y Skadi (la giganta de la caza invernal)...

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3.- Teoría de "Lady Love": Freyja-Frigg.

Resulta muy curioso estudiar la procedencia lingüística de Frigg:

en proto germánico: Frijjo // OE: Fríg // OS: Frî (que significa mujer) // OG: Fríja (señora).

A la vez vemos como Freyja PG: Fraujö // G: Frau no parece un nombre sino un título: Señora.

Un tema candente de discusión en el estudio sería cuando tomamos los dos nombres de esta
diosa uno como título y el otro como nombre propio, quedando así Freyja (Frau) como Señora,
remontándonos a la importancia de las mujeres en ámbitos legales y de las posesiones de las
granjas, uno de los bienes más preciados de los nórdicos, por sus escasas zonas donde cultivar.
No olvidemos que a pesar que eran los hombres los que ostentaban la propiedad de las tierras,
eran las mujeres como encargadas de la casa (así como Frigg es la diosa por excelencia
doméstica) las que guardaban en su cinto las llaves de entrada de la casa y del cofre en el que
guardaban las posesiones más preciadas, dado que al marcharse los hombres de raid, de
comercio o a la guerra eran ellas las que cuidaban a cargo tanto de animales como de sus hijos
y propiedades. Entraremos en el segundo artículo sobre la simbología asociada al ámbito
mágico de dichos accesorios.

Siguiendo esta teoría Freyja haría alusión a su título como Señora, mientras que Frigg haría
alusión a un aspecto más femenino, quizá algo más mundano y sobre todo más relacionado
con el hogar y la familia.

Si a esto sumamos la similitud de Ód (esposo de Freyja) y Óðinn (esposo de Frigga) las

similitudes aún se hacen más evidentes. Snorri, como siempre para acabar de tergiversar los
conceptos en varias ocasiones se refiere específicamente a Freyja como "Ódr's wife" la mujer
de Ódr. Podemos ver en ello dos reflejos de la misma imagen: Frigga, la mujer hogareña
tejiendo la rueca o el hilar nórdico y Freyja, la diosa poderosa, hilando y deshilando (weaving
and spining) con su Seidr el tejido del Wyrd.

[[lit: "Freyja es la más noble, junto con Frigg. Está casada con un hombre llamado Ód. Ód se
marcha en largos viajes y Freyja llora en casa, y sus lágrimas son de oro puro (u oro rojo, en
otras traducciones). Freyja tiene muchos nombres, y esto es porque se pone nombres diferentes
cuando viaja entre pueblos desconocidos buscando a Ódr"]]

* Ódr = loco, aullante. // referente también al Ódr, el don de inspiración, éxtasis o furor que nos
otorgó Óðinn.

Arith Harger acertadamente nos recuerda de la existencia en old germanic de Frija y Wódanaz,
dos dioses llamados el poderoso par, representación del jefe tribal y su esposa, muy venerados
durante el período de migración de los pueblos escandinavos. Con la similitud evidente en sus
nombres con Freyja y Óðinn (Wotan).

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4.- Nombres de Freyja:

Sabiendo de inicio lo prolíficos que eran los skaldos nórdicos en cuanto a metáforas y dobles
nombres de los seres divinos, sorprende ligeramente la falta de consenso ante los empleados
para esta diosa. Nombraremos algunos con sus atributos básicos:

- Göndul: cuando toma el papel de capitana de valkyrjur, muy relacionado con el siguiente;

- Valfreyja: es el nombre también con el que encabeza a las doncellas de los caídos;

- Hýldr: como ya comentamos visto a veces como otro aspecto de sí misma, referido a una
diosa que revive a los caídos una y otra vez.

- Vánadis ó Vanebride: Dis de los Vanir o Novia (consorte) de los Vanes. Muy relacionada en
este aspecto al culto de las Disir: espíritus femeninos hogareños protectores y los ancestros
femeninos, interconectados con el hamingja y los fylgjur.

- Heid: Un kenning referido alternadamente tanto a Gullveig como a Freyja. Nombrada como
tal en la Völuspá, creando tan interesante tema de debate.

5.- Atributos principales:

De sobra es por todos conocidos su relación con los temas amorosos, con la libertad sexual, y
por ende por la fecundidad y los cultos a "la madre tierra". No tan conocido su papel como
diosa de la muerte.

Cumple también un papel social y jerárquico esencial al fungir como la Señora de la casa,
encargada por ejemplo de elegir los asientos de los invitados en un evento especial.

Está muy claro que nació en Vanaheim (el mundo de los Vanir), relacionado con el antiguo
nombre griego del Río Don, frontera natural con los Rus y eslavos. También que su hall se
llama Sessrúmnir: el salón de los muchos asientos que está en el Fólkvangr: "ejércitos
jugando": se ha querido ver en ello una referencia a los Einherjar luchando en Valhöll.

"... Freyja elige los puestos de los asientos en el hall de un lugar llamado Fólkvangr

elige a la mitad de los caídos en batalla cada día y Óðinn obtiene la otra mitad..."

También con el trabajo de parteras: en el Oddrúnargrátr nos menciona:

"... que todas las diosas, Freyja y Frigg, y todas las demás te ayuden Odrún porque has sido mi
asistente en la labor de parto..."

Es el arquetipo de Völva por excelencia, de la Mujer Sabia, la Profetisa, la Vidente. Gran

practicante de magia Seiðr, de cargadas connotaciones sexuales tanto por su práctica como
por su enseñanza a Óðinn: ..."los Vanir que saben de magia de guerra..." nos dice literalmente
la Völuspá. Hay consenso en decir que los Aesir son más doctos en Galdr y los Vanir en Seidr.
Recordando la Saga Ynglinga: "... fue Freyja la que enseño Seidr primero a los Aesir..." también
la vemos practicar nigromancia con otra Völva en el Skáparnasmal.

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Incluso en su aspecto más guerrero sabemos que también monta su carro tirado por dos gatos
gigantes, su animal preferido y en alguna ocasión el jabalí de oro de su hermano Freyr:
Gullinbursti, pero sabemos que ella posee uno similar que a veces cabalga llamado Hildsvíni
(Jabalí de guerra). Además posee también el collar Brisingamen, con su escabrosa historia para
conseguirlo. No entraremos ahora en la disección de tan interesante y controvertido cantar
(Lokasena) en el que el propio Loki la acusa de haber tenido sexo con todos los Aesir, Vanir e
incluso elvar y dvergar. Puntualizar únicamente que según la ley de Danelaw: un hombre
podría ser convertido en proscrito (skagamore) por acusar sin pruebas o injustamente a una
mujer de adulterio.

Sabemos que Freyja era una fuerza potente hasta los últimos años del paganismo, en Islandia
al menos, por el famoso incidente relatado en la conversión. Halti Skeggjason, uno de los
portavoces de la conversión, fue declarado outlaw por blasfemia en el althingi porque sugirió
que Freyja era una puta (una mujer perro).

Es poseedora también de la capa de plumas de halcón que permite a su portador

transformarse en pájaro y volar llamada Valshamr: piel de halcón, asignada a Frigg en otros
relatos y que curiosamente casi siempre usa Loki:

"...pasando a través del velo del fluir de la magia y los misterios sagrados; bajo las alas de
halcón y el escudo de la maiden, la chispa de la belleza y la vida brillará para siempre..."

Muchos más atributos podrían ser relacionados con ella según los textos como Diosa del
Inframundo (por su relación con los caídos) y la fertilidad (vida y muerte). Diosa de la paz y de
la guerra, de la creación y destrucción. Ligada siempre a la nobleza tanto por Dama Vanir como
por Señora Aesir.

Tanto queda por aprender sobre esta intrigante diosa, relacionado con sus enseñanzas a Óðinn
y la práctica de la magia Seidr, que trataremos en el próximo artículo.

[[Arith Härger, “the divine Lady Freyja" + "Frigg and Freyja are the same goddess?" + "Rise of
the witch"]]

[[Jan de Vries, “Studien over germaansche mythologie, VII: De skaldenkenningen met de

namen der godinnen Freyja en Frigg"]]

[[Tanya Huges, “Freyja the Goddess of Love and War”]]

[[Peter Andreas Munch, "Norse Mythology Legends of Gods and Heroes" : the goddesses Frigg
Jord Freyja revisión de Magnus Olsen pgs. 26-27.]]

[[Jackson Crawford, “The Vanir" + "Seidr magic and gender" ]]

[[Rudolf Simek, “The Vanir: an obituary"]]

[[Mathias Nordvig, “Freyja, the goddess of love?" + "was Frigg a mother goddess?]]

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"...Óðinn intercambió pieles, entonces su cuerpo yació como si estuviera dormido o muerto,
pero entonces era un oso o un animal, un pescado, o una serpiente. Y en un instante viajó a
tierras lejanas en sus reinos y en otros. Sabía cómo hacer ciertas cosas con palabras
únicamente, como extinguir fuegos o calmar el mar o cambiar los vientos en la dirección que
desee. Óðinn tenía un barco llamado Skirblodnir, que usaba para viajar a través de grandes
océanos, y que se puede doblar sobre sí mismo como una capa...

Óðinn mantenía la cabeza de Mimir consigo y le contaba una gran cantidad de noticias de
otros Mundos. A veces levantaba a hombres muertos fuera de la tierra, o se sentaba bajo
ahorcados. Por esta razón era llamado "el señor de los no-muertos" ó "señor de los ahorcados".

Tenía dos cuervos, los había educado y enseñado a hablar. Los cuervos volaban muy lejos por
sus tierras y le contaban una gran cantidad de noticias.

Por todas estas cosas Óðinn se hizo extremadamente sabio. Aprendió todas estas habilidades,
por medio de las runas y de los cantos, llamados Galdrar. Es por ello que los Aesir son llamados
los "forjadores de Galdr"...

Y Óðinn conocía también la habilidad que era la magia más poderosa, la cual él mismo
practicaba, llamada Seidr. Y gracias a esta habilidad podía conocer los destinos de la gente, y
cosas que todavía no han pasado. Y podía causar la muerte a la gente, o mala suerte o mala
salud. O quitar la inteligencia de una persona o su fuerza y dársela a alguien más. Y éste
conocimiento mágico, Fjolkyngy (mucho conocimiento) que él practica involucra tanta
pasividad sexual que se consideraba un vergonzoso objetivo para los hombres y era una
práctica enseñada a Diosas o Sacerdotisas (Gydjunum)..."

Clan Midgard, Mérida, Yucatán.