Olas de

Devoción
Estudio Detallado del Néctar de
la Devoción
Dhanurdhara Swami
Prefacio del autor

Olas de Devoción es un Comentario sobre el Néctar de la Devoción de Srila Prabhupada. Es

probablemente, una de las últimas cosas que esperarían de alguien que fue anteriormente el
entrenador de un equipo de fútbol de un Colegio, en la Ciudad de Johnson, NY.
Sorprendentemente, -sin embargo-, la historia detrás de la compilación de Olas de Devoción
demuestra que ser un entrenador fue quizás mi mejor cualificación para el trabajo. Soy bueno
en reunir equipos.

El Néctar de la Devoción es el estudio resumido de Srila Prabhupada del Bhakti-rasamrita-

sindhu de Srila Rüpa Gosvami. Desde su primera edición, en 1970, los devotos estudiaron
afanosamente el Néctar de la Devoción, siendo así introducidos a los principios básicos y
prácticas del servicio devocional, así como a los sentimientos amorosos de los asociados
eternos del Señor en Vrndavana.

La mayoría de los devotos de ISKCON estudian regularmente el Néctar de la Devoción .

Conozco a muchos que declaran que es su libro favorito. Aún así, cierta cantidad de secciones
han sido difíciles de asimilar. En tal sentido, todos nosotros nos sentimos animados cuando, en
enero de 1988, Su Santidad Tamala Krishna Maharaja, se unió al Instituto de Educación
Superior de Vrndavana (VIHE)-y dictó un curso del Néctar de la Devoción.

Tamala Krishna Maharaja, fue ciertamente una persona apropiada para dictar el curso. En
1985, el escribió el Jagannatha-priya-nanakam - (el primer drama inglés, basado en la
dramaturgia sánscrita), que requirió que el estudiara profundamente el - Naöaka-candrika de
Srila Rupa Gosvami. El Naöaka-candrika describe en forma elaborada el rasa-tattva -la base
del drama sánscrito y las últimas y más difíciles secciones del Néctar de la Devoción.

La impresionante presentación de Tamala Krishna Maharaja, profundizó sustancialmente mi

conocimiento y aprecio del Néctar de la Devoción. No obstante, veinticuatro clases de solo
cincuenta minutos cada una, no alcanzaron para abarcar de manera exhaustiva los cincuenta y
un capítulos del libro. Me sentí inspirado a estudiar con mayor profundidad.

Para que yo aprenda un tema en profundidad, debo enseñarlo. En tal sentido, comencé en
1987, a preparar un curso sobre el Néctar de la Devoción para el semestre Kartika del VIHE;
limitándome solo a los primeros 19 capítulos.

Como esperaba, el tener que expresar las complejidades filosóficas del Néctar de la Devoción,
me obligó a confrontar mis limitaciones en la erudición, y me inspiro a bucear más
profundamente en el tema. Cuando no podía arreglarme para explicar claramente una sección
a mi clase, consultaba los comentarios de Srila Jiva Gosvami y Srila Visvanatha Cakravarti
Thakura sobre el Bhakti-rasamrita-sindhu. Mi acceso a estas infinitamente valiosas obras, fue
posible por la erudición de Sriman Navadvipa Prabhu, quien enseña hindi y gramática en el
Gurukula Internacional Bhaktivedanta Swami, donde he sido el director durante los últimos
diecinueve años.

Si todavía necesitaba más aclaraciones, recurría al jefe de nuestro Dto. de Sánscrito, Sriman
Satyanarayana Prabhu, quien ha estudiado acabadamente las principales obras de los Seis
Gosvamis, con renombrados eruditos de Vrindavana.

Continué con el proceso de aprender-dando clases, toda vez que tuve la oportunidad; dictando
varios semestres en el VIHE, seminarios de una a dos semanas en el Instituto Gita-Nagari, y un
seminario de una semana en el VIHE, en Bélgica. Durante mis viajes de Verano, incluso di
clases en la Fiesta del Domingo y "programas del hogar", basados en secciones relevantes del
Néctar de la Devoción.

Al mismo tiempo, Su Santidad Giriraja Swami y Su Gracia Bhurijana Prabhu, se embarcaron en

estudios muy exhaustivos del libro, complementados con los muchos versos del Bhakti-
rasamrita-sindhu que Srila Prabhupada tradujera y comentara sobre su Caitanya-caritamrita.
Cuando tuve la oportunidad, asistí a sus clases. Estos vaisnavas brillantes, comprendieron
muchos conceptos importantes en el Néctar de la Devoción mucho más profundamente que yo
mismo, aunque he estado estudiando el libro casi exclusivamente, por muchos años. Al oírlos,
y al discutir con ellos el Néctar de la Devoción, obtuve ideas importantes del texto.

Mi deseo por ayudar a la gente a comprender claramente el libro, aumentó, y sentí la

necesidad de que se escribiera algo sobre el tema. Eventualmente me decidí a tratar de
escribir algo sobre el Néctar de la Devoción.

Como me había faltado erudición para enseñar efectivamente el Néctar de la Devoción me

faltaban, aún más, las técnicas para escribir un comentario sobre el mismo. Pero puesto que fui
entrenador, era bueno en formar equipos. Formé un equipo de devotos para que me ayudara a
enseñar. Ahora, formaría un equipo para que me ayudara a escribir.

Inicialmente, el Néctar de la Devoción estaba en forma de capítulos resumidos, preparado para

mi “Sinopsis del Néctar de la Devoción” en el VIHE de Gaura Purnima correspondiente al
semestre de enero de 1992. Cada capítulo resumido, relacionaba varios párrafos del Néctar de
la Devoción, aclarando temas esenciales y añadiendo algunos comentarios pertinentes,
producto de mi investigación. Los estudiantes hallaron en extremo útiles los materiales.
Habiendo saboreado Olas de Devoción no hubo un solo estudiante de mi clase que no me
implorara que terminara la obra.

No obstante, se necesitaba de más trabajo, antes que los capítulos recopilados pudieran
imprimirse en un libro. Si las sutilezas filosóficas del Néctar de la Devoción habían de ser
expresadas con propiedad, Olas de Devoción tendría que ser editado sustancialmente, para
que tuviera claridad y fuerza. Muchos temas de las últimas secciones, aún necesitaban ser
investigados. Necesitaba ayuda.

Para difundir conciencia de Krishna en Kali-yuga, el Señor Caitanya ha escondido a muchos

devotos calificados, con talento para difundir conciencia de Krishna, en extrañas formas. Para
asistirme en el escrito de Olas de Devoción necesitaba un devoto con prácticas devocionales
fijas, talento para escribir y habilidad para comprender las sutilezas de la filosofía. Encontré a
dicho devoto en la forma de un estruendoso guitarrista Hardcore y líder revolucionario Hare
Krishna, ¡ Vic 108 !

Vic 108 (quien aceptó iniciación de mí en Febrero de 1992, y recibiera el nombre de Vraja
Kishora dasa) me visita una vez por año en Vrindavana. A pedido mío, asumió con afán la
tarea de editar. En realidad, haría más que editar.

Yo había bosquejado significativamente mi recopilación de capítulos, al punto de conformar un

libro más completo. Vraja Kishora me ayudaría el resto del camino. Esto incluyó el volver a
escribir secciones principales del libro, luego de sugerir puntos que podían ser desarrollados,
creando diagramas útiles, haciendo la edición sustancial, organizando y diagramando el texto,
y sumando los Apéndices y el Glosario Sánscrito.

En los últimos diez años, envié a Vraja Kishora los diseños de mayores capítulos.
Considerando que yo era su Guru, al principio me sorprendí bastante por la manera
desvergonzada que el editaba mis palabras! Pero tengo la tendencia a conceder el máximo de
iniciativa y aliento a los miembros de mi equipo. Cuando encontraba puntos que Vraja Kishora
no comprendía ni expresaba con propiedad, lo corregía. Pero en su mayor parte, las
sugerencias de Vraja Kishora para mejorar el texto, fueron brillantes.

Empero, se necesitaba de algo más. Nuevamente recurrí a Navadvipa Prabhu, quien es

además un erudito excelente, con una habilidad excepcional para analizar y asimilar la filosofía.
Aunque por naturaleza se mantiene a sí mismo en la retaguardia, muchos vaisnavas
experimentados de ISKCON, lo consultan sobre diversos puntos filosóficos, y requieren su
asistencia en la investigación.

Navadvipa Prabhu revisó mi análisis contra los comentarios originales, punto por punto.
Incorporando sus sugerencias, sentí que mi presentación era más acabada.

Para entender muchos de los pasajes difíciles de las últimas secciones, requerí de
traducciones de los versos originales. Navadvipa Prabhu no solo los tradujo, me entregó su
ejemplar personal del Néctar de la Devoción -en el cual ha escrito los números del verso
original, al lado del texto correspondiente, permitiendo así una fácil comparación entre ambos.
Una vez más, cuando fue necesario, investigó el Comentario de Srila Jiva Goswami y añadió
comentarios pertinentes.
Por último, mi amigo Satyaraja Prabhu (Steven Rosen) autor de muchos libros sobre
Vaisnavismo Gaudiya, ofreció su asistencia como corrector de estilo, y para observar el texto
desde el punto de vista académico.

Mi equipo y mi libro estaban completos.

Espero que este relato sirva para explicar cómo alguien que no conoce el idioma original del
texto, no tiene talento para escribir, ni un crédito concedido por la Academia, pudo producir un
Comentario sobre El Néctar de la Devoción.
Introducción

Puesto que El Néctar de la Devoción, ya es el comentario de un alma autorrealizada, ¿cuál es

la necesidad de comentarlo? El propio Srila Prabhupada dijo que sus libros no estaban escritos
por el, sino por Krishna. De esta forma, ¿no son ya perfectos?

Los Vedas emanan directamente del aliento del Señor Supremo. Aún así, se comprenden con
la ayuda de un maestro — acaryavan puruso veda. Como los Vedas, los libros de Srila
Prabhupada son vibración sonora trascendental (Sabda brahman). En tal sentido, el mismo
principio vale para ambos: se tornan más accesibles a través de la colaboración de un maestro.

Comentar los libros de Srila Prabhupada no es una novedad en ISKCON. Un ejemplo simple es
nuestra clase diaria del Srimad-Bhagavatam, la cual instituyera el propio Srila Prabhupada. Una
vez más se pone en funcionamiento el principio de acaryavan puruso veda: el aprender de los
vaisnavas eruditos, profundiza nuestra asimilación y aprecio de los libros de Srila Prabhupada.

Me gustaría compartir mi experiencia personal, de cuan esencial es aprender los libros de Srila
Prabhupada de un maestro.

Cada año, yo dicto un curso de cinco meses sobre el Bhagavad-Gita. Este curso riguroso,
requiere que yo sea capaz de analizar cada verso, dentro del contexto de los diversos temas y
sub-temas dentro de cada capítulo, y entre capítulos. Obviamente, eso requiere de un
conocimiento muy profundo del libro.

Incluso después de estudiar por mi cuenta durante muchos años, nunca hubiera sido capaz de
dar este curso, sin haber asistido a las clases dadas en 1985 por Su Santidad Jagadisa
Goswami, o sin haber oído a Satyanarayana Prabhu, traducir los Comentarios de Srila
Visvanatha Cakravarti Thakura y Srila Baladeva Vidyabhusana, o sin consultar tres veces la
"Perspectiva del Bhagavada-Gita" de Su Gracia Bhurijana Prabhu.

Estoy en deuda permanente con mis maestros por ayudarme a estar más cerca de mi maestro
espiritual Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada -por hacer su vani, las
instrucciones de su libro, más claras para mí.

Todo está en los libros de Srila Prabhupada, los cuales son completos dentro y fuera de sí. Un
seguidor sincero y calificado, puede realizar la absoluta importancia del conocimiento Védico,
sirviendo a Srila Prabhupada y leyendo sus libros. Sin embargo, debido a nuestras propias
deficiencias en la devoción y la erudición, a veces tenemos dificultad en entenderlos en
profundidad. En ocasiones, incluso, perdemos el entusiasmo por leerlos.

Un maestro que ha realizado el tema, nos puede ayudar. ¿Qué significa "realizar el tema"?
La comprensión personal no implica que, por vanidad, uno deba intentar exhibir su propio
aprendizaje, mediante el hecho de tratar de superar al acarya anterior. Uno debe tener plena
confianza en el acarya que le precede, y al mismo tiempo debe entender tan bien el tema en
cuestión, que pueda presentarlo de una manera idónea para las circunstancias particulares. La
finalidad original del texto debe mantenerse. No debe extraérsele ningún significado oscuro,
mas, aun así, debe ser presentado de una manera interesante, para que el público pueda
entenderlo. Eso es verdadera comprensión. [SB 1.4.1,sig]

Los vaisnavas que han estudiado profundamente los libros de Srila Prabhupada, nos pueden
ayudar a incrementar nuestro entendimiento y aprecio de los mismos. En efecto, es deber del
discípulo el ser muy versado sobre las enseñanzas de su maestro espiritual, y presentarlas a
los demás, de un modo que aumente su interés por seguirlas.

Olas de Devoción es un intento semejante.

"Errores" y "correcciones"

Para asimilar con propiedad la importancia de las palabras de Srila Prabhupada, los
transcriptores y editores deben ser ellos mismos muy eruditos en las complejidades de la
filosofía Vaisnava. Cuando Srila Prabhupada comenzó a escribir El Néctar de la Devoción,
hace más de veinticinco años, en muchos casos, los devotos no lo eran. En consecuencia, a
veces se cometieron errores.

Enseñar El Néctar de la Devoción y escribir Olas de Devoción, a veces requirió que examinara
el Bhakti-rasamrita-sindhu, para aclarar las expresiones originales de Srila Prabhupada.

Nuevamente, esto no es algo nuevo. La primera edición del Bhagavad-Gita Tal Como Es fue
editada exhaustivamente. Los errores de transcripción y editoriales, fueron corregidos y así el
texto se aproximó más a las expresiones originales de Srila Prabhupada.

Por ejemplo, en la primera edición del Bhagavad-Gita Tal Como Es (10. 29), la palabra pitriloka
(pronunciada: "pit-trí-lo-ka") fue traducida como "el planeta de los árboles". Incluso un
estudiante elemental de conciencia de Krishna, puede entender que pitriloka es una palabra
sánscrita, no inglesa, y se refiere al planeta (loka) de los ancestros ("pit-trees") no al "planeta
de los árboles".

Por supuesto, este es un error bastante burdo, mas si comparamos la edición final del
Bhagavad-Gita con la producida originalmente, hallaremos muchas complejidades del escrito
de Srila Prabhupada, perdidas, por causa de transcriptores o editores inexpertos.

Hay problemas similares en la transcripción y edición del Néctar de la Devoción, en especial

porque fue una obra temprana y muy compleja por naturaleza.
Al clarificar el Bhagavada-Gita, los devotos tuvieron acceso a las grabaciones del dictado
original de Srila Prabhupada. Al clarificar el Néctar de la Devoción, yo no lo tuve. Por lo que sé,
ya no existen. No obstante, sentí que mi acceso a los textos y comentarios originales del
Bhakti-rasamrita-sindhu, me permitieron, en algunos casos, traer el texto del Néctar de la
Devoción más cerca de las declaraciones originales de Srila Prabhupada.

Por ejemplo:

En el Srimad-Bhagavatam (11.6.46) Uddhava dice, "Mi querido Krishna, he tomado cosas que
Tú usaste y disfrutaste, como ser guirnaldas de flores, artículos santos, ropas y adornos…
(Olas de Devoción Pag. 74)" La frase artículos santos, debió ser esencia de aceites (scented
oils). La palabra sánscrita usada aquí, es gandha "esencias"( scents). La similitud fonética (en
inglés) entre artículos santos (saintly articles) y esencia de aceite (scented oils) evidencia que
el transcriptor original no escuchó a Srila Prabhupada con propiedad.

Otro ejemplo, del Capitulo Treinta y Ocho del Néctar de la Devoción:

Por lo que toca a la condición afiebrada del cuerpo, Uddhava le dijo una vez a Narada:

"Mi querido gran sabio, la flor de loto que es amiga del Sol puede que sea una causa de
aflicción para nosotros, el fuego del océano puede que nos produzca la sensación de estarnos
quemando, e Indévara, el amigo de un demonio, puede que nos aflija de diversas maneras. Sin
embargo, todo eso no nos importa. ¡Pero el factor más lamentable de todos es que todos ellos
nos recuerdan a Krishna, y eso nos está causando demasiada aflicción!”.

La expresión, " Indivara, el amigo de un demonio (the friend of a demon) " debe rezar; "
Indivara, el amigo de la Luna (the friend of the moon)". Asumo que el fuerte acento de Srila
Prabhupada pueda haber llevado a los transcriptores a escuchar las palabras de Srila
Prabhupada el amigo de la luna (the friend of the moon), ¡como "amigo del demonio! (the friend
of a demon) "1

Los dos ejemplos de mención, son claramente errores de transcripción. Empero, aún si todas
las palabras de Srila Prabhupada fueron escuchadas y transcriptas perfectamente, el estaba
expresando conceptos filosóficos complejos, en un idioma extranjero (inglés) por lo lanto,
requería de editores afines al lema en cuestión. En la medida en que esto faltó, se perdió la
claridad.

El Bhakti-rasamrita-sindhu, utiliza una terminología sánscrita meticulosa, esencial para

entender sus complejidades. No estando familiarizados ni con los términos en sánscrito, ni con

1 Indévara is not the name of a person, it is a type of blue lotus flower. The original Sanskrit for this text of Bhakti-
rasämåta-sindhu (3.2.118) is indévaraà vidhu-suhåt. The Indévara lotus is a friend of the moon because it is
night-blooming.
los conceptos que representaban, los editores de Srila Prabhupada, no fueron capaces de
enmendar El Néctar de la Devoción para una terminología consistente. Como resultado, quizás
a uno le resulte difícil asimilar algunos de los puntos intrincados que Srila Prabhupada
presentó.

Hay muchos casos de esto. Un ejemplo concierne a un síntoma extático (vyabhicari-bhava)

llamado nirveda. En el Néctar de la Devoción nirveda es a veces traducido como "auto-
denigración", a veces como " desconcierto ", otras, "depresión", "desesperanza", "aflicción",
"lamento" etc. Todos estos sinónimos, abarcan el significado de nirveda, pero también abarcan
el significado de otros vyabhicaré-bhavas (viñada:"depresión", Soka: "lamento"). Asi pues,
cuando leemos, "Este es un ejemplo de lamento en amor extático", ¿qué significa
exactamente? ¿Es un ejemplo de nirveda, o viñada, o Soka?

Olas de la Devoción, está, en tal sentido, orientado a brindar comentarios relevantes, cuando
es necesario, para ayudar a los lectores a entender muchos de los pasajes difíciles del Néctar
de la Devoción.

"Estudio resumido"

Él Néctar de la Devoción, no es una traducción del Bhakti-rasamrita-sindhu. Es un estudio

resumido. La intención principal de Srila Prabhupada al escribir El Néctar de la Devoción, no
era producir una edición que ganara el respeto de los círculos académicos y de eruditos en
sánscrito. Su intención era práctica; brindar rápidamente a sus muy jóvenes discípulos
americanos, una comprensión esencial de las prácticas básicas e ideales de la conciencia de
Krishna, y presentar al mundo Occidental, la belleza de nuestros conceptos devocionales.

El mismo nos dijo: '"El Néctar de la Devoción está específicamente presentado para las
personas que ahora se ocupan en el movimiento de conciencia de Krishna (pag.xv;;).

Si consideramos que el Bhakti-rasamrita-sindhu tiene 2.129 versos, casi tres veces los del
Bhagavad-Gita, y si consideramos que los versos del Bhakti-rasamrita-sindhu a menudo
describen puntos filosóficos complejos, y matices sutiles en la rasa y son por ende mucho más
complejos que el Bhagavada-Gita: se evidencia que a Srila Prabhupada le hubiera tomado
varios años el completar un comentario más exhaustivo, si no más. ¿Hubiera sido ese, el mejor
empleo de su tiempo, cuando en 1970, la mayoría de sus discípulos eran relativamente
inexperimentados, por lo que las secciones esenciales del Bhakti-rasamrita-sindhu, hubieran
tenido poca relevancia para ellos? ¿Cuál es la mejor utilización del tiempo de Srila
Prabhupada, considerando que aun no les había siquiera presentado el Bhagavad-Gita, el
Srimad-Bhagavatam o el Caitanya-caritamrita?

Comparando el Néctar de la Devoción con los versos del Bhakti-rasamrita-sindhu, se hace

evidente que Srila Prabhupada dictaba mientras consultaba sistemáticamente el texto original y
comentarios, como era su norma para traducir otras Escrituras Vaisnavas prominentes. Sin
embargo, en El Néctar de la Devoción, el no empleó su estilo habitual: carácter sánscrito,
transliteración romana, palabra por palabra sánscrito-inglés, traducción inglesa y comentario
para cada texto.

De esta forma, a veces se tomaba la libertad de expandir en mucho el texto original cuando
opinaba que su audiencia necesitaba una explicación más relevante.2 El pudo además resumir
drásticamente secciones que opinaba no eran tan relevantes para su audiencia, en ese
momento. 3 En las secciones traducidas, en la última división del Bhakti-rasamrita-sindhu, a
veces incluso omitía decenas de versos.

Para apreciar completamente el Bhakti-rasamrita-sindhu, uno necesita una traducción completa

de los textos y comentarios. El Bhagavada-Gita ampliamente aclamado de Srila Prabhupada, el
Srimad-Bhagavatam y el Caitanya-caritamrita, atestiguan su cualificación para esa tarea. Si
Srila Prabhupada se hubiera quedado más tiempo con nosotros, seguramente que nos hubiera
brindado una traducción completa del Bhakti-rasamrita-sindhu, como lo hizo con el Caitanya-
caritamrita, incluso después de haber publicado previamente, un estudio resumido, Las
Enseñanzas del Señor Caitanya; y como nos diera el Décimo Canto, incluso después de
publicar previamente su estudio resumido, Krsna, la Suprema Personalidad de Dios.

Srila Prabhupada dijo que el Señor Caitanya pudo haber difundido la conciencia de Krishna por
todo el mundo, pero que El dejó algo para que lo hiciéramos nosotros. Srila Prabhupada
también nos dijo que el había construido el armazón para difundir la conciencia de Krishna,
pero que nosotros, sus seguidores, debíamos completar los detalles. El no nos dio una
traducción completa y comentario del Bhakti-rasamrita-sindhu. De manera que Olas de
Devoción, intenta asumir el servicio que nos dejara Srila Prabhupada, completar los detalles.

¿Demasiado avanzado?

A veces se malinterpreta el que Srila Prabhupada no elaborara todas las secciones del Bhakti
Bhakti-rasamrita-sindhu, porque algunos de los temas eran demasiado avanzados, para
ponerlos a disposición del público. No obstante, hallamos que Srila Prabhupada tradujo y
distribuyó ampliamente el Caitanya-caritamrita. un libro que cita porciones principales de los
temas avanzados del Bhakti-rasamrita-sindhu y Ujjvala-nilamani.4 de Srila Rupa Gosvami.

2 His elaborate description of the yogic-siddhis and their comparison to

modern science are an example of this. (See NOD, pages 11 - 12.)
3 An example is his brief summary of Çréla Rüpa Goswami's three verses
describing the practices of rägänugä-sädhana-bhakti, which are elaborately
commented on, and which Çréla Viçvanätha Cakravarté Öhäkura has even
developed into a small book. (See NOD, page 126.)
4 Srila Rüpa Gosvämi describes Ujjvala-nélamani as an even more advanced
supplement to Bhakti-rasämåta-sindhu. The Bhakti-rasämåta-sindhu gives only
a brief description of mädhurya-rasa. Ujjvala-nélamaëi, however, exclusively
Puesto que Srila Prabhupada tradujo y comentó estos versos, es claro que el deseaba que
estos temas fueran accesibles. ,

“Olas de devoción"

En su mayor parte, Srila Prabhupada resumió al menos brevemente cada verso del Bhakti
Bhakti-rasamrita-sindhu. En consecuencia, pude basar sólidamente este libro, en sus
declaraciones autorizadas. En tal sentido, hemos titulado el libro Olas de Devoción:

Las olas nacen del océano, ensanchan el océano y luego se sumergen en el. Asimismo, las
explicaciones en Olas de Devoción, nacen de las declaraciones del Néctar de la Devoción.
Explican en forma más amplia las declaraciones de Srila Prabhupada, y de esa forma, las
amplían o ensanchan. Por último, luego de oír estas explicaciones, uno encontrará los mismos
puntos en las propias expresiones de Srila Prabhupada. Olas de Devoción se sumerge así en
El Néctar de la Devoción.

¿Errores o glorias?

En ocaciones los eruditos critican El Néctar de la Devoción. Descubren omisiones y errores

aparentes, similares a los que yo he señalado. En cierto sentido, su análisis no es injustificado.
Puesto que cabe esperar que las traducciones de los tratados filosóficos, armonicen con las
normas académicas estrictas.

Sin embargo, Srila Prabhupada era un traductor y comentarista único. Nunca antes se solicitó a
un maestro espiritual, no solo que iluminara a las masas, sino que literalmente, transplantara
toda una cultura, y que su obra comenzara al final de su vida. Así pues, su interés primordial
era comunicar rápida y efectivamente la conciencia de Krsna, las normas Académicas eran
secundarias.

Los devotos y eruditos deben considerar al Néctar de la .Devoción como se planeaba que fuera
observado, como un estudio resumido del Bhakti-rasamrita-sindhu, que Srila Prabhupada diera
a sus jóvenes discípulos, para arraigar en ellos la ciencia del bhakti-yoga, encender cierta
devoción en sus corazones y brindarles una asimilación básica de las prácticas espirituales e
ideales de la conciencia de Krishna.

Srila Prabhupada tuvo éxito. Por la distribución masiva del Néctar de la Devoción se presentó,
y aún se presenta, a miles y miles de buscadores sinceros de lo espiritual, "La Ciencia
Completa del Bhakti-Yoga". Ciertamente, mucha gente ha estudiado las enseñanzas de Srila
Rupa Gosvami a través del Néctar de la Devoción y no del texto original.

and extensively describes mädhurya-rasa. Kåñëadäsa Kaviräja quoted

extensively from this book, and Çréla Prabhupäda presented these quotations
in his Caitanya-caritämåta.
Si juzgamos El Néctar de la Devoción bajo esta perspectiva, sus aparentes limitaciones, se
observan como su gloria; pues reflejan la urgencia y arrojo de un Vaisnava intensamente
compasivo por dar conciencia de Krishna al mundo.

En el Srimad-Bhagavatam (1.5.11) Narada Muni describe como una escritura “compuesta de

una manera imperfecta " puede ser gloriosa:

tad-vag-visargo janatagha-viplavo

yasmin prati-slokam abaddhavaty api

namany anantasya yaso ìkitani yat

Srinvanti gayanti grinanti sadhavah

Por otro lado, aquella literatura que está colmada de descripciones acerca de las glorias
trascendentales del nombre, la fama, las formas, los pasatiempos, etc., del ilimitado Señor
Supremo, es una creación diferente, llena de palabras trascendentales destinadas a ocasionar
una revolución en las vidas impías de la mal dirigida civilización de este mundo. Esa clase de
obras literarias trascendentales, aunque están compuestas de una manera imperfecta, las
oyen, las cantan y las aceptan los hombres purificados que son completamente honestos.

Srila Prabhupada apareció para cumplir la predicción de Vyasadeva y Sri Caitanya

Mahaprabhu que se produciría una revolución de conciencia de Krishna por todo el mundo.
Para concertar su misión, distribuyó un océano de conciencia de Krishna (Bhakti-rasamrita-
sindhu). Olas de Devoción es simplemente un intento por asistir a Srila Prabhupada, ayudando
(especialmente) a sus seguidores, a bucear profundamente en ese mar.
CONTENIDO

Prefacio del autor

Introducción

Prefacio del Néctar de la Devoción

Océano oriental: Variedades del Servicio Devocional

Primera Ola: Samanya-Bhakti — Perspectiva del Servicio Devocional

Introducción
Capítulo 1 - Características del Servicio Devocional Puro

Segunda Ola: Sadhana-Bhakti —Servicio Devocional en la Práctica

Parte 1: Vaidhi-Sadhana — Práctica Regulativa

Capítulo 2 - Las Primeras Etapas de la Devoción

Capítulo 3 - Aptitud del Candidato
Capítulo 4 – El Servicio Devocional Puro Supera Todas las Clases de
Liberación
Capítulo 5 - La Pureza del Servicio Devocional
Capítulo 6 - Cómo Desempeñar el Servicio Devocional
Capítulo 7 – Prueba en Relación con los Principios Devocionales
Capítulo 8 – Ofensas que Se Deben Evitar
Capítulo 9 - Consideraciones Adicionales Acerca de los Principios
Devocionales
Capítulo 10 – Técnicas para oír y recordar
Capítulo 11 - Aspectos del Servicio Trascendental
Capítulo 12 – Aspectos Adicionales del Servicio Trascendental
Capítulo 13 – Cinco Formas Poderosas de Servicio Devocional
Capítulo 14 – Aptitudes Devocionales

Parte 2: Raganuga-Sadhana — Práctica Espontánea

Capítulo 15 - Servicio Devocional Espontáneo

Capítulo 16 – Descripción Adicional de la Devoción Espontánea
Tercera Ola: Bhava-Bhakti — Servicio Devocional en Éxtasis

Capítulo 17 - Amor Extático

Capítulo 18 - Carácter de Aquel que Posee Amor Extático

Cuarta Ola: Prema-Bhakti — Servicio Devocional con Amor Puro por Dios

Capítulo 19 – Servicio Devocional con Amor Puro por Dios

Océano Sur: Perspectiva del Bhakti-Rasa
Primera ola: Vibhava — Estimulantes Extáticos

Capítulo 20 - Melosidad Trascendental

Capítulo 21 – Las Cualidades de Sré Krishna
Capítulo 22 - Explicación de Otras Cualidades de Krishna
Capítulo 23 – La Personalidad de Krishna
Capítulo 24 - Otros Rasgos de Sré Krishna
Capítulo 25 - Devotos de Krishna
Capítulo 26 - Estímulo para el Amor Extático

Segunda ola: Anubhava — El Éxtasis Subsecuente

Capítulo 27 – Síntomas del Amor Extático

Tercera ola: Sattvika-Bhava — Éxtasis Existencial

Capítulo 28 – Amor Extático Existencial

Cuarta ola: Vyabhicaré-Bhava — Éxtasis Transitorio

Capítulo 29 - Expresiones de Amor por Krishna

Capítulo 30 – Otras Características del Amor Éxtatico por Krishna
Capítulo 31 – Síntomas Adicionales

Quinta ola: Sthayé-Bhava — Éxtasis Constitucional

Capítulo 32 - Síntomas de Éxtasis Continuo

Capítulo 33 - Expresiones Indirectas de Amor Extático
Capítulo 34 - El Néctar de la Devoción

Océano Occidental: Bhakti-Rasa Directo

Primera Ola: Santa-Rasa — Afecto Neutral

Capítulo 35 – Amor Neutral Por Dios

Segunda Ola: Préti-Rasa — Servidumbre

Capítulo 36 - Afecto Trascendental (Servidumbre)

 Capítulo 37 – Incentivos Para el Servicio de Krishna
Capítulo 38 - Indiferencia y Separación
Capítulo 39 – Formas de Reunirse con Krishna
Capítulo 40 – Devoción Reverencial de los Hijos y Otros Subordinados

Tercera Ola: Preyo-Rasa — Amistad

Capítulo 41 – Devoción Fraternal

Capítulo 42 – Amoríos Fraternales

Cuarta Ola: Vatsala-Rasa — Paternidad y Maternidad

Capítulo 43 – Paternidad y Maternidad

Quinta Ola: Madhura-Rasa — Amor Conyugal

Capítulo 44- Servicio Devocional con Amor Conyugal

Océano Norte: Bhakti-Rasa Indirecto

Primera Ola: Hasya-Rasa — Risa

Capítulo 45- Éxtasis de Risa

Segunda y Tercera Ola: Adbhuta-Rasa y Véra-Rasa — Asombro y Heroísmo

Capítulo 46- Asombro y Heroísmo

Cuarta y Quinta Ola: Karuna-Rasa y Raudra-Rasa—.Compasión e Ira

Capítulo 47- Compasión e Ira

Sexta y Séptima Ola: Bhayananka y Vébhatsa-Rasa— Terror y Horror

Capítulo 48- Terror y Horror

Octava Ola: Maitré-Vaira-Sthiti Mezcla— Compatible e Incompatible de las

Melosidades

Capítulo 49- Mezcla de Rasas

Capítulo 50- Análisis Adicional de la Mezcla de Rasas

Novena Ola: Rasabhasa — Expresión desvirtuada de las Melosidades

Capítulo 51- Expresión desvirtuada de las Melosidades

Apéndice
Glosario
 Prefacio
(Análisis del prefacio del Néctar de la Devoción y el Bhakti Rasamrta sindhu)

El Prefacio trata principalmente de dos temas: (1) una breve historia del Bhakti-rasamrita-
sindhu incluyendo una biografía de su autor, y (2) bhakti-rasa, un tema primordial del Bhakti-
rasamrita-sindhu.

BREVE HISTORIA
Sri Krishna Caitanya Mahaprabhu es el orador original del Bhakti-rasamrita-sindhu. Srila Rupa
Gosvami Lo oyó por diez días, en la orilla del Ganges, en Dasasvamedha-ghata en Prayaga. El
Goswami asimiló las instrucciones del Señor y las presentó sistemáticamente por escrito. En
1970, Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada resumió el Bhakti-rasamrita-

sindhu y lo entregó al mundo como El Néctar de la Devoción.5

“BHAKTI-RASAMRITA-SINDHU”
Bhakti-rasa es el tema esencial del Bhakti-rasamrita-sindhu. Srila Prabhupada presenta este
tema hacienda un breve comentario sobre el título del libro.

Bhakti
Srila Prabhupada dice, “Bhakti significa ‘servicio devocional’ (pag xii).”
Bhakti connota devoción o amor, y el amor, implica servicio, una actividad para

complacer al amado. Este "servicio devocional" es una elocuente definición de bhakti.6

La devoción es el conductor fundamental de toda entidad viviente. “El principio básico
de la condición viviente es que tenemos una propensión general a amar a alguien. Nadie puede
vivir sin amar a alguien.” (pag.xv)
No podemos ser felices sin satisfacer este deseo de amar. No podremos cumplir este
deseo a la perfección, sin permitir su expansión hasta el confín más inclusivo.
“La etapa primaria el niño ama a sus padres, luego a sus hermanos y hermanas, y a
medida que va creciendo con los días, comienza a amar a su familia, sociedad, comunidad,
pueblo, nación o incluso a toda la sociedad humana. Pero la propensión amorosa no se

5 Jiva Goswami and Visvanätha Cakravarti Thäkura are the two most significant commentators
on Bhakti-rasämåta-sindhu.
6 "Mitaà ca säraà ca vaco hi vägmitä" iti — “Essential truth spoken concisely is true eloquence.”
(Cc. Adi 1.106)
satisface ni siquiera al amar a toda la sociedad humana; esa propensión amorosa permanece
satisfecha a medias hasta que sabemos quien es el supremo ser querido.” (pg xv)
Srila Prabhupada dice que el amor puede tornarse plenamente abarcativo, sólo cuando
comprendemos que Krishna es el amado supremo. El es el origen de toda creación. Por
abrazarlo a El, uno abraza con éxito a todos, como regar agua en la raíz de un árbol, nutre con
éxito a cada hoja y rama.
“Él Néctar de la Devoción les enseña a todos los hombres como realizar el método
sencillo y natural de amar a Krishna.” (pg xv)
La tendencia a amar se expande como un rayo de luz. Por enseñamos a amar a
Krishna, “El Néctar de la Devoción nos enseñara a pasar el interrumptor que de inmediato lo
iluminara todo en todas partes. Aquel que no conoce este método no conoce el objetivo de la
vida.” (pg xvi)

Rasa

Rasa es difícil de traducir. Srila Bhaktisiddhanta Maharaja , la tradujo como una "melosidad".
Srila Prabhupada siguió sus pasos.
“La palabra rasa que se usa en el Bhakti-rasamrita-sindhu, la interpretan de diferentes
maneras diferentes personas, porque es muy difícil encontrar su equivalente exacto en otro
idioma. Pero como hemos visto a nuestro maestro espiritual traducir esa palabra rasa como
"melosidad" seguiremos sus pasos y también traduciremos la palabra de esa forma..” (pg 151)
Literalmente, rasa significa "jugo." Contextualmente, significa "melosidad."

Melosidad significa, "Dulce y lleno de sabor debido a que la fruta está madura."7 Así
pues, "melosidad" se refiere al gusto placentero y dulce de una fruta— el gusto que contiene su
jugo.
La relaciones se comparan a frutas. El placer que saboreamos en estas relaciones es
el jugo, la melosidad, el rasa.
El sabor de la fruta es lo que nos atrae a comerla. En forma similar, la fuerza que nos
despierta atracción hacia cierta actividad o relación es el sabor que derivamos de ella.. Srila
Prabhupada explica, “Llevado por el afecto que les tiene a su esposa e hijos, el padre de
familia trabaja día y noche. El filántropo trabaja de la misma manera por el amor que le tiene a
una familia mayor, y el nacionalista lo hace por la causa de su país y de sus compatriotas. Esa
fuerza que mueve al filántropo, al padre de familia y a nacionalistas se denomina rasa, o un tipo
de melosidad (o relación) cuyo sabor es muy dulce.” (pg xiii)
Existen dos clases de gustos: (1) bhakti-rasa — el gusto que disfrutamos del servicio
devocional a Krishna, y (2) "rasa"-mundano — el gusto que disfrutamos de la complacencia de
los sentidos.
Bhakti-rasa es el gusto superior incalculable. No sólo es superior a la complacencia de
los sentidos, sino que incluso es inifnitamente superior a la felicidad de la emancipación

7 Random House Webster's.

espiritual. Srila Rüpa Goswami dice que, “…Si brahmananda, o la felicidad de volverse uno con
el Supremo, se multiplica por un trillón, aun así no se puede comparar con una fracción atómica
de la felicidad que procede del océano del servicio devocional.” (pag 15) Para nosotros es
imposible comprender en su totalidad la infinita felicidad que se saborea en el bhakti debido a
que se encuentra más allá del ámbito de cualquier cosa que podamos experimentar en nuestra
finita existencia. Sin embargo, Srila Prabhupada nos ofrece un vislumbre del bhakti-rasa al
compararlo con algo que estamos muy familiarizados: rasa-mundano.

"Rasa"- Mundano
Srila Prabhupada describe al rasa-mundano al señalar sus dos cualidades: (1) bhoga-tyaga —
posición en la que se alterna el goce de los sentidos y la renunciación, y (2) capala-sukha —
felicidad vacilante

Bhoga-Tyaga

Ningún disfute (bhoga) ni renuncia (tyaga) es la posición natural del alma. Por lo tanto, uno no
puede permanecer situado permanentemente en ninguna de ambas, uno debe oscilar entre las
dos, no hallando satisfacción en ninguna.

Capala-Sukha

La felicidad (sukha) del rasa -mundano- siemtpre es temporal y fluctuante (capala). Hasta el
mayor placer material debe terminar con la muerte.

Bhakti-Rasa
Srila Prabhupada ilustra la superioridad del bhakti-rasa por encima del rasa-mundano
constrastando ambos. (Ver pag xiii.) El rasa-mundano es bhoga-tyaga. Por contraste, bhakti-
rasa es la posición natural del alma, y, así pues, uno puede allí permanecer satisfecho
continuamente, sin oscilación. El rasa-mundano es capala-sukha. Por contraste, el placer del
bhakti-rasa no vacila.
 Parte Uno:
Océano Oriental

I: Bhagavat-Bhakti-Bheda -Variedades de Servicio Devocional

1º Ola: Samanya Bhakti: Perspectiva del Servicio Devocional

Introducción- Capitulo Uno

2º Ola: Sadhana-Bhakti : Servicio Devocional en la Práctica

Capítulos Dos -Dieciséis
.'

3º Ola: Bhava-Bhakti: Servicio Devocional en Éxtasis Capítulos

Diecisiete y Dieciocho

4º Ola: Prema-Bhakti : Servicio Devocional en Amor por Dios

Capítulo Diecinueve
Bhakti-rasamria-sindhu
El Océano del Néctar de la Devoción
Lado Este Lado Sur Lado Oeste Lado Norte
Variedades de Bhakti Perspectiva de la Rasa Rasas Primarias Rasas Secundarias

1. Perspectiva de la Devoción 1. Vibhava 1. Neutralidad 1.Risa

2. Serv.Devocional en la 2. Anubhava 2. Servidumbre 2.Desconcierto
3 Serv. Devocional en Éxtasis 3.Sattv¡ka-bhava 3. Amistad 3. Cortesía
practicaPráctica
4. Serv.Devocional en Amor por A.Vyabhicara.bhava 4. Párenla! 4.Compasión
Dios 5. Sthaye-bhava 5. Conyugal 5. Ira
6. Temor
7. Espanto
8. Melosidades
'' Incompatibles
9. Melosidades
Distorsionadas
Océano Oriental : Primera Ola: Samanya-Bhakti
(Introducción y Capítulo Uno del Néctar de la Devoción)

Introducción: BRS 1.1.1 -16

La Introducción al Néctar de la Devoción, incluye tres temas: (1) El mangalacaranam del

Bhakti-rasamrta-sindhu, (2) una breve descripción del contenido del libro y (3) una definición
autorizada del servicio devocional puro.

MANGALACARANAM

Un mangalacaranam es una invocación auspiciosa, por lo que las primeras palabras de Srila
Prabhupada en la Introducción, son: "Invocando lo auspicioso (Pág. xix).

Krsna dasa Kaviraja Gosvami, explica que un mangalacaranam, cumplimenta tres fines: (1) define el
objetivo del libro; (2) ofrece reverencias y (3) ofrece bendiciones. (1)

Los primeros seis versos del Bhaktí-rasarmta-sindhu abarcan el mangalacaranam de Srila Rupa
Gosvami.

El Primer Verso
(Primer Párrafo de la Introducción)

El primer verso del Bhakti-rasamrta-sindhu define el objetivo del libro: el Señor Sri Krsna. El es la
Suprema Personalidad de Dios, porque El es el depositario de todas las rasas (akhila-rasamata-

Srila Prabhupada traduce este verso en el Caitanya-carííamrta (Madhya 8.142):

akhila-rasamata-muríiu
prasamara-ruci-ruddha-taraka-
paliu kalita-cyama-lalito radha-
preyan vidhurjayati

Que Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, sea glorificado! En virtud de Sus rasgos
atrayentes expansivos, El subyugó a las gopis llamadas Taraka y Pali y absorbió a Cyama y Lalita. El
es el amante más atractivo de Srimati Radharani, y es el receptáculo de todo placer para todas las
melosidades devocionales.
 Krsna - Fuente de toda Rasa

La supremacía de Krsna es Su personalidad todo-amorosa, no Su posición de majestad y

autoridad.

En el Caitanya-carítamrta (Adi 2.29). Srila Prabhupada lo explica, comparando al Señor

Narayana con un juez de la Corte Suprema. El juez es una figura majestuosa y poderosa en la
sala de la Corte, pero solo en la intimidad de su propio hogar, es donde se manifiesta
completamente. En el hogar, el juez revela en abundancia su íntima y dulce personalidad. Para
sus ancianos padres, el es el hijo fiel y obediente, para sus amigos, un camarada querido, y para
su pareja, un amante apasionado.

Asimismo, cuando el Señor Narayana efectúa el rol creativo de Dios, El revela solo Su
majestad y poder. En el hogar, en Vmdavana, sin embargo, es donde asoma la plenitud de Su
personalidad maravillosamente dulce. Por ello, Srila Rupa Gosvami se dirige a Vrndavana-Krsna
como akhila-rasamata-murtí, y Lo distingue corno el objetivo del Bhaktí-rasamrta-sindhu. (2)

Krsna - Atractivo de las Gopis

"... por Sus rasgos universales y trascendentales, El ha cautivado a todas las gopis,
lideradas por Tarika, Palika, Syama, Lauta y en definitiva, Srimati Radharani (pag. x/x)".

Srila Rupa Gosvami agrupa cinco gopis diferentes, de acuerdo a la intensidad de su

afecto por Krsna: Taraka y Palika, Syama y Lauta y Srimati Radharani. Por Sus características
radiantes y atractivas, Krsna "subyuga" a Taraka y a Palika; El las controla. Krsna "absorbe" a
Cyama y a Lalita, las lleva a Su círculo íntimo. Srimati Radharani es la más querida para Krsna.
El se vuelve Su amante sumiso (radha-priya). Tal es el poder sin rival de Su devoción. (3)

'' Krsna, el amante de Srimati Radharani y depositario de toda rasa, es el objeto y meta
del Bhaktí-rasamrta-sindhu.

El Segundo Verso
(Segundo Párrafo)

hrdi yasya preranaya

pravartito 'ham varaka-rupa' pi
tasya hareu pada-kamalah
vande caitanya-devasya
 Aunque soy el más bajo de los hombres y no poseo conocimiento, se ha
dispensado sobre mí la inspiración para escribir las literaturas trascendentales acerca del
servicio devocional. Por ello, ofrezco mis reverencias a los pies de loto de Sri Caitanya
Mahaprabhu, la Suprema Personalidad de Dios, Quien me ha dado la oportunidad de escribir
estos libros. (Ce. Madhya 19.134)

Srila Rupa Gosvami ofrece reverencias a Sri Cailanya Mahaprabhu, quien le enseñó
personalmente la ciencia del bhakti-rasa y lo inspiró para escribir el Bhakti-rasamrta-sindhu. Srila
Prabhupada fue instruido en conciencia de Krsna por su propio maestro espiritual. Así, El Néctar
de la Devoción fue más directamente inspirado por Srila Bhaktisiddhanta Maharaja y Srila Rupa
Gosvami, el autor original. En tal sentido, el adapta su resumen, de manera que en este verso
se le ofrezcan reverencias a ellos.

"Permítaseme ofrecer mis respetuosas reverencias a los pies de loto de Srila Rupa
Gosvami Prabhupada y de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada, por cuya
inspiración me he ocupado en el tema de compilar este estudio resumido del Bhakti-
rasamría.sindhu (pag. xix)".

Conservando la proximidad con el texto original, Srila Prabhupada dice, "Esta es la

ciencia sublime del servicio devocional, como fuera propuesta por Sri Caitanya Mahaprabhu, quien
apareció hace quinientos años en Bengala Occidental, India, para propagar el movimiento de la
conciencia de Krsna (pag. xix)".

El Tercer Verso
(Tercer Párrafo)

Aquí, Srila Rupa Gosvami ofrece reverencias a su gurú, declarando que el único
propósito del Bhakti-rasamrta-sindhu, es complacerlo.

Srila Prabhupada ofreció reverencias a su maestro espiritual, en el párrafo previo, de

modo que
traduce este verso en tercera persona: "Srila Rupa Gosvami comienza este gran libro, ofreciendo sus
respetuosas reverencias a Sri Sanalana Gosvami, quien es el hermano mayor y maestro espiritual, y
ora por que el Bhaktí-rasamrta-sindhu le complazca mucho (pag. xíx)". (4)
 El Cuarto Verso
(Cuarto Párrafo)

"Ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a todos los grandes devotos y acaryas

(maestros santos), que se comparan a tiburones, en el gran océano de néctar, y que no se interesan
por los grandes ríos de la liberación (pag. xíx).

Srila Rupa Gosvami usó la analogía del tiburón, para glorificar a los devotos en tres formas:
(1) Los tiburones solo viven en el océano, (2) Los tiburones rechazan los ríos. (3) Los tiburones
nunca son capturados en la red del pescador.

Los Tiburones solo Viven en el Océano

Los tiburones se rehusan a vivir en cualquier cuerpo de agua inferior. Asimismo, los
devotos siempre saborean el océano nectareo de devoción, y nunca son atraídos por ningún placer
inferior.

Los Tiburones Rechazan los Ríos

Los impersonalistas arguyen que el fin último de la autorrealización, es fundirse en el

Supremo, como un río se funde en definitiva en el mar. "Los impersonalistas son muy aficionados a
sumergirse en el Supremo, como los ríos que descienden y se sumergen en el mar. (pag. xíx).

El error de su argumento: ellos fallan en distinguir con precisión el sendero de la

autorrealización, de la persona que la práctica. Sí el sendero de la autorrealización, es como un río,
luego la persona en el sendero es como un pez en el río, no el propio río. Puede que el río se
sumerja en el mar, pero el pez en el río no. Ellos entran al océano y experimentan sus diversas formas
y entidades.

Srila Prabhupada explica. "Los impersonalistas están en el agua del río, la cual
eventualmente se mezcla con el mar. Ellos no tienen información, sin embargo, de que dentro del
mar, como dentro del río, hay innumerables entidades vivientes acuáticas (pag. x/x)".

El destino real de la autorrealización, no es fundirse en el Supremo, sino entrar al reino del

Supremo, el cual está lleno de innumerables formas y entidades. Los devotos han alcanzado este
destino. Por lo tanto, ellos nunca adoptan otro proceso de autorrealización que no sea el bhakti.
"Los tiburones que se mueven en el océano, no se interesan por los ríos que desembocan en él...
(Ellos) no se ocupan de los demás procesos, que se comparan con los ríos que solo gradualmente
llegan al mar. (pags. xíx- xx).
 Los Tiburones Nunca son Atrapados en la Red del Pescador

Puesto que los devotos nadan muy profundo, en el océano del servicio devocional, ellos
nunca son capturados por la red del pescador, las trampas del nacimiento y la muerte.

El Quinto Verso
(Quinto Párrafo)

Srila Rupa Gosvami, invoca una bendición para la protección del Bhaktí-rasamrta-sindhu, de ios
lógicos que argumentan. "El compara sus argumentos y lógica con las erupciones volcánicas en
medio del mar. En medio del océano, las erupciones volcánicas producen muy poco daño, y
similarmente. Aquellos que están en contra del servido devocional al Señor y que anteponen
muchas tesis filosóficas acerca de la realización trascendental definitiva, no pueden perturbar
este gran océano del servicio devocional (pag. xx)."

Srila Rupa Gosvami concede sus bendiciones, indicando que aquellos que estudien este libro,
se liberarán de los conceptos erróneos de los impersonalistas.

El Sexto Verso
(Sexto Párrafo)

En el verso dos, Srila Rupa Gosvami expresaba sus humildes sentimientos, atribuyendo todo el
crédito del Bhakti-rasamrta-sindhu a la inspiración de Sri Caitanya Mahaprabhu. En el sexto
verso, el se auto-describe, similarmente, como incompetente.

Srila Prabhupada resume la humildad de Srila Rupa Gosvaml y observa que es el humor habitual
del predicador. "Esa debe ser la actitud de todos los predicadores del movimiento de conciencia
de Krsna, siguiendo las huellas de los pasos de Srila Rupa Gosvami. Nunca debemos
consideramos grandes predicadores, sino que siempre debemos considerar que somos
simplemente un instrumento de los acaryas previos, y por -simplemente seguir sus pasos,
podemos hacer algo para el beneficio de la doliente humanidad (pag. xx)."

Srila Rupa Gosvami explica que su ansiedad por escribir el Bhakti-rasamrta-sindhu, brota del
deseo de complacer a los devotos De esta forma, el bendice a quienquiera lea este libro, para
alcanzar felicidad trascendental.
 CONTENIDOS DEL BHAKTI-RASAMRTA-SINDHU
Párrafo Séptimo - Versos 7-9

"Originalmente, en el Bhakti-rasamrta-sindhu, el océano se divide, como el agua del océano, en

Este, Sur, Oeste y Norte, mientras que las sub-secciones, dentro de estas diferentes divisiones,
se denominan olas... En la primera parte, hay cuatro olas, siendo la primera una descripción
general del servicio devocional. La segunda, concierne a los principios regulativos para ejecutar
servicio devocional, y la tercera ola, es servicio devocional en éxtasis. En la cuarta, está la meta
última, el amor por Dios (pag. xx)".

DEFINICIÓN DE SERVICIO DEVOCIONAL PURO

Desde el comienzo de la pag. xx;. Srila Prabhupada comienza a traducir y a explicar la

definición de ufíama-bhakti, servicio devocional puro, que es el verso más importante del Bhakti-
rasamrta-sindhu.

anyabhilasíta-sunya
jñana-karmady-anavritam
anukulyena krsnanu-
silana bhaktir uttama

Cuando se desarrolla el servicio devocional de primera clase, uno debe

estar desprovisto de todo deseo material obtenido por la filosofía monista y las
acciones fruitivas. El devoto debe servir constantemente a Krsna, favorablemente,
como Krsna desea. (CC. Mad. 19.167)

En otras palabras, el servicio devocional puro, es una actividad tendiente a complacer a

Krsna, sin motivo ulterior, y no cubierto por objetivos filosóficos o fruitivos.

Svarupa- Laksanam - Características Primarias

En el Néctar de la Devoción. Srila Prabhupada traduce las características primarias del

servicio devocional puro. "El servicio devocional de primera clase, se conoce por la tendencia
individual a ocuparse en conciencia de Krsna, sirviendo positivamente al Señor (pag. xx/)".

Hay tres características primarias: (1) el servicio devocional es para Krsna. (2) el servicio
devocional es una ocupación activa y (3) el servicio devocional se ejecuta con intención
favorable.
 "Krsna"- El Servicio Devocional es para Krsna

El servicio devocional puro es para Krsna, para nadie más. De todas las características
primarias, esta es la más esencial.

Podría parecer un poco demasiado exclusivo, el decir que la devoción es solo para
Krsna y para nadie más. ¿Qué pasa con la gente que nos rodea, acaso no podemos amarla
también?

Solo podemos amara Krsna, pero Krsna no es común. "Cuando hablamos de 'Krsna',
nos referimos a la Suprema Personalidad de Dios, junto con Sus muchas expansiones (pag.
xiii)". En otras palabras, Krsna y Sus expansiones, son recipientes apropiados de nuestra
devoción pura.

Srila Prabhupada explica "muchas expansiones". "El se expande en Sus parles

plenarias y porciones, Sus partes y porciones diferenciadas y Sus diferentes energías (pag. xxii)."

Partes y porciones plenarias, se refiere a todas las expansiones y encarnaciones de Dios,

como ser "...Baladeva, Sankarsana, Vasudeva, Aniruddha, Pradyumna, Rama, Nrsinha y
Varaha, así como muchas otras encamaciones e innumerables expansiones Visnu (pag. xxm).
Partes y porciones diferenciadas, se refiere a las entidades vivientes. Energías diferentes, se
refiere a los mundos espiritual y material.

Estas tres categorías, incluyen a todo lo que existe. " ' Krsna ' en otras palabras, significa
todo e incluye a todo (pag. xxili)."

Obviamente, es por demás inclusivo, decir que cualquier cosa y todo, sea un recipiente
válido del servicio devocional puro. Srila Prabhupada, por lo tanto, explica, "Generalmente, sin
embargo, debemos entender que ' Krsna ' significa Krsna y Sus expansiones personales... De
modo que Krsna incluye a todas esas expansiones, así como a Sus devotos puros (pag. xxm)".
Dos párrafos después, Srila Prabhupada incluye asimismo la parafernalia de Krsna y Su morada
trascendental, como objetos fidedignos del afecto amoroso puro del devoto.

La conclusión: Krsna es el punto central único de la devoción pura. Como resultado de

este amor centrado en un punto, por Krsna, uno ama todo lo que se relaciona directamente con
El. Esto no es ni demasiado exclusivo, ni demasiado inclusivo.
 Anusilanam- Servicio Devocional es una Ocupación Activa

La devoción pura, es una ocupación activa de servicio amoroso a Krsna. "La palabra
particular utilizada por Srila Rupa Gosvami, al respecto, es anusilana, o cultivo por seguir a los
maestros que nos precedieron (acaryas). En cuanto decimos ' cultivo ', nos referimos a la
actividad. Sin actividad, la conciencia sola no puede ayudarnos (pag. xx/)".

Srila Prabhupada explica que hay dos tipos de anusilanama: (1) pravrtti -prosecución de
actividades que son favorables a la conciencia de Krsna y (2) nivrtti, evitar las actividades
desfavorables a la conciencia de Krsna. Hay tres formas de realizar pravrtti y nivrtti:: con el
cuerpo, la mente y las palabras , (Ver pag. xxi)

Todas estas actividades devocionales positivas y negativas, no nos pueden relacionar con
Krsna, sin la asistencia de la sucesión discipular (guru-parampará). (7) Srila Rupa Gosvami, lo
indica con el prefijo anu, que significa "eso que sigue"."

Quienes siguen a Krsna, son el guru-parampara. Uno realiza actividades de servicio

devocional, siguiendo a un maestro, quien a su vez, está siguiendo el guru-parampara, que en
definitiva está siguiendo los dictados de Sri Krsna. De esta fonna, las propias actividades
individuales pueden relacionarse con los deseos trascendentales de Krsna.

Srila Prabhupada explica, "Podemos ofrecer muchos servicios con nuestras

actividades físicas. Pero todas esas actividades, deben estar relacionadas con Krsna. Esta
relación se establece por relacionarse uno mismo con el maestro espiritual genuino, quien es el
representante directo de Krsna, en la sucesión discipular, (pag. xxii). "

La iniciación por parte del maestro espiritual, asegura la pureza y desinterés en nuestro
servicio. Sin eso, uno no puede conectarse con Krsna, y saber exactamente qué es lo que
uno debe hacer para complacer al Señor.

Las Actividades Devocionales Están Bajo la Energía Interna

Otro punto impartido por el prefijo anu, es que las actividades de conciencia de Krsna,
son todas espirituales. 'Toda actividad hecha en servicio devocional, o en conciencia de
Krsna, está dirigida directamente por el control de la energía espiritual (pag- xx¡)."

La energía e inspiración para realizar servicio devocional proviene de Krsna. Se

origina de la potencia espiritual de Krsna. fluye en forma descendente a través de la sucesión
discipular, y es inoculada en el propio corazón por el maestro espiritual. Por seguir a un
maestro espiritual genuino, uno liga sus energías y actividades con la potencia interna de
Krsna. Así, se espiritualizan.

Srila Prabhupada resume, "En otras palabras, la energía, es una suerte de fuerza, y
esta fuerza puede ser espiritualizada por la misericordia, tanto del maestro espiritual genuino
como de Krsna (pag. xxii)".

Anukulyena -Intención Favorable

El servicio devocional, intenta complacer a Krsna. Una actividad que solo incidentalmente Lo
complace, no es servicio devocional.

Para explicar esto, Jiva Gosvami présenla la analogía del "guerrero y sus armas". Srila
Prabhupada lo menciona: "Por ejemplo, si alguien dice, ' Den algo de comer al hombre de las
armas ', el proceso de comer es realizado por el hombre, y no por las armas (pag-xxiii)."

Srila Prabhupada lo aborda muy brevemente, puesto que solo se alude a ello en un comentario,
y no es una parte integral del texto original de Srila Rupa Gosvami. Sin embargo, para
comprender El Néctar de la Devoción, es estimulante el apreciar cómo tanto Jiva Gosvami como
Srila Prabhupada emplean esta analogía.

El Guerrero y SusArmas
En el Contexto de Jiva Gosvami

Srila Rupa Gosvami ya ha definido el servicio devocional, corrió "actividades que

complacen a Krsna" (krsna-anu-silanam) . ¿Cuál es la necesidad de que el añada que, ' intenta
complacer a Krsna' (ánukulyena)? Parece una redundancia.

Para ejemplificar esta aparente redundancia, Jiva Gosvami presenta una analogía:

"Enviar al guerrero a la batalla-" ya implica que las armas del guerrero lo acompañarán al
campo de batalla. Puesto que el guerrero y sus armas están implícitamente relacionados, no hay
necesidad de añadir, "El debe llevar sus armas".

Asimismo, la intención de complacer a Krsna, está implícitamente relacionada con el

acto de complacerLo. En tal sentido, no parece que Srila Rupa Gosvami necesite añadir la
palabra .
 Para resolver esto, Jiva Gosvami emplea la misma analogía.

Es verdad que el guerrero y sus armas están implícitamente relacionados, pero eso no
significa que nunca deban separarse. Por ejemplo, cuando el rey dice, ' Alimenten al guerrero',
uno no alimenta sus armas. En casos excepcionales, uno debe separar y distinguir entre ambos.

Asimismo, en casos excepcionales, es importante distinguir "complacer a Krsna" de "la

intención de complacer a Krsna".

Por ejemplo, los demonios a veces complacen a Krsna, dándoLe la oportunidad de

pelear y proteger a Sus devotos. Así, ellos se ocupan en una actividad que complace a Krsna
(krsna- anu-silanam). Pero sería absurdo decir que los demonios se ocupan en servicio
devocional puro.

Es por eso que Srila Rupa Gosvami incluye explícitamente la palabra anu (intención
favorable) en su definición de bhakti. El servicio devocional puro, no es meramente una actividad
que incidentalmente complace a Krsna. Debe tener la intención de complacer a Krsna. De otro
modo, no es bhakti.

Srila Prabhupada dice, "...grandes demonios como Ravana, Kamsa y Hiranyakasipu.

siempre estaban pensando en Krsna, pero pensaban en El como su enemigo. Esta suerte de
pensamiento, no se acepta como bhakti, o conciencia de Krsna. (pag.xx///)."

Por otro lado, incluso una acción que en apariencia no complace a Krsna, puede ser aún
servicio devocional puro, si la intención es amorosa. Un ejemplo perfecto, es el castigo a Krsna
por parte de Madre Yasoda.

Esto enseña que la intención' favrable ( anukulyena), es de importancia fundamental al

ejecutar servicio devocional.

El Guerrero y Sus Armas

En el Contexto de Srila Prabhupada

Srila Prabhupada utiliza la misma analogía, para explicar que el uso de la palabra "krsna"por
parte de Srila Rupa Gosvami, incluye asimismo Su parafernalia y morada. El razona que, así como
las armas están implícitamente relacionadas con el guerrero, todas las energías de Krsna están
implícitamente relacionadas con Krsna. (Ver pag. xxüi-xxiv).
Tatastha- Laksanam - Características Secundarias

Las dos características secundarias del servicio devocional puro, son: (1) anyabhilasita-sunyam -el
servicio devocional puro está libre de un motivo ulterior y (2) jñana-karmady anavrttam -el
servicio devocional puro no está cubierto por objetivos fruitivos o filosóficos.

Srila Prabhupada resume, "El servicio devocional puro, debe siempre estar libre del deseo de
cualquier beneficio material o para la gratificación de los sentidos, puesto que estos deseos se
cultivan mediante las actividades fruitivas y la especulación filosófica. De manera de conservar la
pureza de tales actividades conscientes de Krsna, uno debe estar libre de todos los deseos materiales
y la especulación filosófica (pag. xxi)". v.

Las características secundarias distinguen el servicio devocional general del servicio

devocional puro. El servicio devocional general, es una actividad tendiente a complacer a Krsna.
Adicionalmenle, el servicio devocional puro está (1) libre de un motivo ulterior y (2) no está cubierto por
objetivos fruitivos o filosóficos.

Anyabhilasita-Sunyam - Libre de Motivación Ulterior

Anya -otro; abhilasita -deseo integral; "motivo"; sunyam -
desprovisto.

Anyabhilasita-sunyam, significa "desprovisto de cualquier otro deseo". Srila Prabhupada

dice, "Todo deseo, excepto para el servicio del Señor, se denomina deseo material (pag. xx/V)."

Si uno dice que el servicio devocional puro está enteramente desprovisto de todos los
deseos materiales, eso podría ser demasiado exclusivo. Por ello, Srila Rupa Gosvami, modifica
anyabhilasa ("deseo material"), añadiendo el sufijo " -ta".

Abhilasa significa "deseo". El sufijo -ta, significa "no". Así, abhilasita significa literalmente
"no-deseo". Puesto que el "no-deseo" es un término incierto y engorroso, usaremos otro, y lo
definiremos claramente.

Traducimos abhilasa como "deseo", y abhilasita como "motivo".

Definimos "motivo" como un deseo que es parte integral de la propia naturaleza

individual.
Uno puede tener un deseo personal y aún así no estar fuera del servicio devocional
puro, en la medida en que ese deseo no sea una parte integral de la propia naturaleza
individual. Por ejemplo, supongamos que un devoto que ha dedicado l-¿da su energía para
avanzar en la devoción, sea colocado súbitamente en una situación que pone en peligro su vida.
Puede gritar: "¡Krsna, sálvame!".

Este no es un deseo para el placer de Krsna. Es un deseo personal, para la auto-

conservación. Pero no es una parte integral de la naturaleza del devoto. Es un deseo
superficial, efímero. No es una motivación. No es anyabhilasita..

Tales deseos no-integrales, no nos excluyen del servicio devocional puro. (9)

Esto brinda una amplitud para ejecutar servicio devocional puro, aún en la etapa de
práctica. (sadhana-bhakti). (10)

Conclusión

Incluso si hubiera deseos extraños, el motivo de uno, debe ser completamente puro. Uno solo
debe desear complacer al Señor, y de esa forma ejecutar servicio devocional puro.
Jñana-Karmady Anavrttam - No Cubierto por Jñana o Karma

Como se mencionara, hay dos características secundarias (tatastha-laksanam) del servicio

devocional puro: (1) anyabhilasita-sunya -libre de cualquier motivo ulterior y (2) jñana-karmady-
anavrttam -no cubierto por objetivos filosóficos o fruitivos. Estas características secundarias,
modifican las características primarias, y en consecuencia distinguen el servicio devocional puro
del servicio devocional general.

"Libertad de un motivo ulterior" (anyabhilasita-sunya) modifica aún más la "intención favorable"

(anukulyena). "No cubierto por objetivos filosóficos o fruitivos" jñana-karmady anavrttam)
modifica aún más las "actividades" (anusilanam).

Jñana - Especulación Filosófica

No se trata de que uno deba apartarse completamente de toda especulación filosófica, pero si
los propios intereses filosóficos se vuelven más prominentes que la concentración individual en
el simple bhakti, ellos cubrirán la propia actitud devocional y nos descalificarán del servicio
devocional puro.

"El fin último de la especulación filosófica, entonces, debe ser Krsna, con el entendimiento de
que Krsna es todo, la causa de todas las causas, y que uno debe, en consecuencia, rendirse a
El. Si se alcanza esta meta última, luego el avance filosófico es positivo, pero si la conclusión de
la especulación filosófica es el nihilismo o el impersonalismo, eso no es bhakti (pag. xxiv)."
Karma - Objetivos Rituales

Asimismo, uno puede ocuparse en las actividades sociales o religiosas ordinarias, pero dichas
ocupaciones no deben ser más prominentes que la ocupación individual en bhakti. Si tales
actividades ensombrecen la atención individual a las actividades devocionales, como oír y
cantar, ellas cubren la propia actitud devocional y nos descalifican del servicio devocional puro.

"Hay muchas personas que se atraen mucho por las actividades rituales prescritas en los Vedas.
Pero si uno se atrae simplemente por las actividades rituales, sin entender a Krsna, sus
actividades no son favorables a la conciencia de Krsna (pag. xxiv)."

Un ejemplo de actividades rituales que no abarcan servicio devocional, son aquellas realizadas
simplemente por convención social, como ser la ofrenda de pínda del Señor Caitanya. en la
muerte de Su padre. (11)

Un ejemplo de actividad que podría cubrir el servicio devocional. es la Astrología. Aunque pueda
servir a algún propósito funcional, un devoto puede gradualmente poner más fe en el poder del
destino, que en el poder del bhakti, y eso impediría o cubriría su rendición a Krsna .

El servicio devocional solo necesita abarcar las nueve actividades de oír, cantar, recordar, etc.
Todo lo demás es ajeno, y puede convertirse en un impedimento desfavorable a la devoción
pura. Los devotos puros deben, en tal sentido, estar prevenidos y no permitir que tales
actividades ajenas se sobrepongan y cubran el propio oír, cantar, e. "En realidad, la conciencia
de Krsna se basa simplemente en oír, cantar, recordar, etc... al margen de lo cual, todo lo que se
haga es desfavorable para la conciencia de Krsna. De esta forma, uno siempre debe estar en
guardia contra las caídas (pag. xxiv)."

Adi (karmady) - Otros Objetivos

Podemos aplicar el mismo paradigma a cualquier otro objetivo, como ser renunciación, yoga, etc.
Uno puede utilizar estos procesos, pero ellos no deben cubrir el bhakti. Srila Prabhupada
resume, "Muchas formas de supuesta renunciación, tampoco son favorables al servicio
devocional en conciencia de Krsna (pag. xx/V)."
 Repaso de la Definición

El servicio devocional puro es: Una actividad tendiente a complacer a Krsna, sin un motivo
ulterior, y no cubierta por objetivos filosóficos o fruitivos.

La definición de Srila Rupa Gosvarni de uttama-bhakti (servicio devocional puro) es perfecta.

Cada palabra es tan precisa, que uno no puede confundir el servicio devocional puro con nada
más. Su definición no es ni demasiado exclusiva ni demasiado inclusiva. Se aplica perfectamente
a todas las etapas de los devotos - en la práctica y en la perfección.

Referencias Citadas para Sustentar su Definición

Srila Rupa Gosvami, cita versos, para sustentar su definición de servicio devocional puro,
comenzando con un verso prominente del Narada Pancaratna que describe el bhakti puro
sarvopadhi-vinirmuktam… Srila Prabhupada finaliza su Introducción, con una breve explicación
de este verso.
Capítulo Uno
Características del Servicio Devocional Puro
BRS 1.1.13-43

Este capítulo comienza con el Señor Kapiladeva, declarando que un devoto puro nunca aspira a
nada egoístamente, ni siquiera las cinco clases de liberación. Señalando la falta de deseo de un
devoto puro, esta cita apoya la aseveración de Srila Rupa Gosvami, en el sentido de que el
servicio devocional puro está libre de la gratificación de los sentidos o la liberación.
Srila Prabhupada explica, "En la declaración antes citada de Kapiladeva, del Srímad-
Bhagavatam, se describe la posición real de un devoto puro, y también se definen las
características primarias del servicio devocional puro (pag. 3)."

SEIS CARACTERÍSTICAS DEL SERVICIO DEVOCIONAL PURO

Srila Rupa Gosvami describe las seis características del servicio devocional puro:

1. Klesaghni: alivio de la aflicción material.

2. Subhada: obtención de lo auspicioso.
3. Moksa-laghutakrtti: el servicio devocional puro, sobrepasa incluso la felicidad de la liberación
4. Sudurlabha: raramente obtenido.
5. Sandrananda-vísesatma: nos coloca automáticamente en el placer trascendental. (1)
6. Sri Krsnakarsini: es el único medio de atraer a Krsna.

El Néctar de la Devoción, enumera estas características en un orden diferente. La razón para

ello, se aclarará, al describir las características.

1. Klesaghni - Alivio de Toda Aflicción

Klesa se refiere al sufrimiento, y a las causas del mismo.

El sufrimiento tiene tres causas: (1) papa, -pecado; (2) bijam, deseos materiales y (3) avidya, -
ignorancia, la causa raíz.
Srila Rupa Gosvami, explicará que el servicio devocional, es el mejor medio para obtener alivio
del sufrimiento, porque es el único proceso que puede contrarrestar las tres causas. (ver
diagrama en materiales complementarios)
Las acciones pecaminosas (papa), producen dos reacciones: (1) praradbha -manifiesta, y (2)
aprarabdha –inmanifiesta. Srila Prabhupada describe, "... por algunas de nuestras actividades
pecaminosas, se esperan sufrimientos futuros, y por las otras, que están maduras, estamos
sufriendo actualmente (pag. 4).

Reacciones Pecaminosas Manifiestas

Una enfermedad, si es tratada a tiempo, es curable, pero es mucho más difícil contrarrestarla, si
permitimos que se tome crónica. Asimismo, las reacciones pecaminosas, son más difíciles de
contrarrestar una vez que se han manifestado. El servicio devocional, -sin embargo-, puede
remover incluso las reacciones pecaminosas manifiestas y el sufrimiento que acarrean.
Devahuti explica que por practicar servicio devocional, incluso alguien nacido en la familia más
baja de comedores de perros, se cualifica para ejecutar los sacrificios brahminicos más
elevados. (2). El comportamiento de estos nacidos en familias degradadas, los descalifica para
realizar sacrificios Védicos. Devahuti señala que incluso una ligera ocupación en servicio
devocional, puede contrarrestar las descalificaciones en que se incurre por un nacimiento bajo.
El propio nacimiento, es un resultado tangible del karma, una reacción manifiesta (prarabadha-
papam). Así pues, la declaración de Devahuli, es una evidencia sástríca, de que el servicio
devocional, puede contrarrestar el prarabdha-papam.

Reacciones Pecaminosas Inmanifiestas

El servicio devocional es como un fuego ardiente, capaz de consumir ilimitadas cantidades de

reacciones pecaminosas inmanifiestas. Srila Prabhupada dice, "...asi como el fuego ardiente
puede reducir cualquier cantidad de combustible a cenizas, así el servicio devocional al Señor,
en conciencia de Krsna, puede quemar todo el combustible de las actividades pecaminosas
(pag. 5)."

Forma en que tas Reacciones Inmanifiestas causan Sufrimiento

Previamente, hemos dicho que la actividad pecaminosa causa dos tipos de reacción: manifiesta
e inmanifiesta. Aclararemos aún más esta declaración.

Papa: Acción Pecaminosa

Una acción pecaminosa, genera dos tipos de reacciones inmanifiestas. Un tipo crea sufrimiento
emocional o físico, directo. El otro tipo, crea sufrimiento indirecto, aumentando las propias
tendencias pecaminosas.
Por ejemplo, si uno se ocupa en sexo ilícito, recibe dos tipos de reacciones. Un tipo, crea algún
sufrimiento emocional o físico, directo. El otro tipo, crea sufrimiento indirecto, por exacerbar su
tendencia al sexo; aumentando así los deseos sexuales, impeliendo un futuro sexo ilícito y
enredándonos en un ciclo kármico de sufrimiento.

El servicio devocional erradica las cuatro etapas de reacción pecaminosa, en orden cronológico,
primero, aprarabdha a continuación, kutam, luego, bijam y finalmente, prarabdha.

Bijam –Deseo

Srila Rupa Gosvami describió la primera causa del sufrimiento (papam) en todos sus sub-
encabezados. Ahora, describe la segunda causa del sufrimiento, bija, el deseo pecaminoso.
El cita a los Visnuduttas, (SB 6.2.17), que explican que muchos procesos, pueden neutralizar las
reacciones de las actividades pecaminosas, pero solo el servicio devocional puede desarraigar el
deseo pecaminoso, que es la causa de la actividad pecaminosa.

Srila Prabhupada, lo elabora, citando a Ajamila. Pese a su estricta ejecución de los deberes
brahmínicos, los deseos pecaminosos permanecieron en el corazón de Ajamila, y causaron que
sucumbiera a la vida pecaminosa. Con el tiempo, el simple servicio devocional de cantar
"Narayana", desarraigó todas sus calamidades, aunque estaba en medio de actividades
pecaminosas.

Los rituales Védicos, como la caridad y la austeridad, pueden neutralizar las reacciones
pecaminosas, pero no pueden neutralizar el deseo pecaminoso. Srila Prabhupada brinda dos
ilustraciones: (1) una persona puede ser curada de una enfermedad venérea, mediante algún
doloroso tratamiento, pero puesto que el deseo sexual permanece en su corazón, ella se implica
nuevamente en el sufrimiento; (2) un elefante puede bañarse cuidadosamente en un lago, pero
al volver a la tierra, de inmediato se cubre a sí mismo nuevamente de polvo. (Ver pag. 6).

El servicio devocional puede desarraigar incluso el deseo pecaminoso, y es por ello el mejor
método para obtener alivio del sufrimiento.

Avidya – Ignorancia:
La causa raíz del sufrimiento, es avidya -la ignorancia de la propia identidad verdadera como
eterno sirviente de Krsna. En ignorancia, uno actúa como un disfrutador y sufre las reacciones
concomitantes. Srila Prabhupada dice, "En la medida en que uno sea ignorante de su identidad,
es seguro que obrará equivocadamente y por lo tanto, se enredará en la contaminación material
(pag. 8)".

Desarraigar la ignorancia, es el mejor camino para desarraigar el sufrimiento. Solo el servicio

devocional puede desarraigar la ignorancia. Srila Rupa Gosvarni lo certifica, citando el Padma
Purana y el Srimad-Bhagavatam (Cuarto Canto).

Srila Prabhupada resume la cita del Padma Purana, "El servicio devocional puro en conciencia
de Krsna, es la mayor iluminación, y cuando dicha iluminación está presente, es tal corno un
ardiente fuego forestal, que mata todas las serpientes inauspiciosas del deseo (pag. 8). "En esta
cita, Srila Prabhupada expresa la palabra sánscrita avídyam como "deseo". Uno usualmente
traduce avidyam como ignorancia, Conforme a ello, Srila Prabhupada aclara, "Asimismo, el
fuego ardiente de la conciencia de Krsna, es tan fuerte, que las serpientes de la ignorancia son
matadas de inmediato (pag.8)".

Cuando el deseo pecaminoso aumenta, aumentan las actividades pecaminosas. Cuando las
actividades pecaminosas aumentan, aumentan los deseos pecaminosos; es un ciclo auto-
perpetuado. Cuanto más trata uno de satisfacer sus deseos, más fuertes se vuelven.
Para romper este ciclo de cautiverio, uno debe tolerar los deseos pecaminosos y no esforzarse
por concretarlos. No estando reforzados por reacciones inmanifiestas, ellos se disiparán
gradualmente y abandonarán el corazón para siempre.

Evolución del Pecado Inmanifiesto El ciclo de reacciones inmanifiestas, atraviesa cuatro etapas,
como se explica en el Padma Purana:

Aprarabdha (reacción inmanifiesta) -En esta etapa, la reacción es completamente inmanifiesta

y no tiene efecto perceptible.
Kutam (tendencia pecaminosa) -En esta etapa, la reacción evoluciona, en forma de disposición
psicológica hacia el pecado.
Bíjam (deseo pecaminoso) -En esta etapa, la tendencia pecaminosa evoluciona, en forma de
un deseo específico para cometer una acción pecaminosa en particular,
Prarabdha (reacción pecaminosa manifiesta) -En esta etapa, el deseo pecaminoso hace que
uno cometa una acción pecaminosa y sufra la reacción concomitante
La siguiente ilustracion, puede ayudar a clarificar las sutiles distinciones entre estas cuatro
etapas: (ver diagrama en materiales complementarios)

Como resultado de algún acto pecaminoso, un hombre está destinado a ser un ladrón y sufrir el
castigo. Sin embargo, esta reacción no se siente de inmediato -es almacenada para un futuro
nacimiento (esta es la etapa de aprarabadha). En su siguienle vida, la reacción comienza a
manifestarse como una tendencia casi imperceptible, hacia la deshonestidad y el engaño (esta
es la etapa de kutam). Esta tendencia, se intensifica gradualmente y se manifiesta
eventualmente como un deseo explícito de robar (esta es la etapa de bíjam). Finalmente, este
deseo causa que la persona cometa un robo y sobrelleve el consecuente sufrimiento (esta es la
etapa de prarabdha).

Conclusión

El servicio devocional, erradica las reacciones pecaminosas, anula los deseos pecaminosos,
contrarresta las tendencias materiales y -lo más importante-, desarraiga la ignorancia. Por lo
tanto, es el único camino eficiente y efectivo para obtener un alivio permanente de todo
sufrimiento.

2. Subhada - Todo lo Auspicioso

La primera característica (alivio de todo sufrimiento) y la segunda característica (todo lo

auspicioso) están relacionadas. A medida que el sufrimiento decrece, lo auspicioso aumenta.
Estas dos características se manifiestan completamente en la etapa de nistha - "Estabilidad".

Uno debe comprender que aún no se ha vuelto estable en sadhana-bhakti, si no está siendo
liberado del sufrimiento y manifestando todas las cualidades auspiciosas.

Algo no puede ser "todo-auspicioso", si no reúne cuatro criterios: debe (1) beneficiar a todos, (2)
atraer a todos, (3) producir buenas cualidades y (4) dispensar felicidad superior. El servicio
devocional reúne estos cuatro criterios. Ninguna otra práctica puede hacer este reclamo.
Beneficiar a Todos y Atraer a Todos.

Srila Prabhupada realza la total auspiciosidad del servicio devocional, contrastándolo con el
fracaso de las Naciones Unidas, ya sea para (1) beneficiar o (2) atraer a todos. Por otra parte, la
conciencia de Krsna es todo-auspiciosa, porque, "Todos pueden ser atraídos por el movimiento,
y todos pueden experimentar el resultado (a saber, ser beneficiados) (pag.8)". Srila Rupa
Gosvami y todos los grandes acaryas, recomiendan por lo tanto, la difusión de la conciencia de
Krsna, como la mayor actividad de bienestar social.

El Padma Purana confirma la naturaleza todo-atractiva y todo-beneficiosa del servicio

devocional: "Debe comprenderse que una persona que se ocupa en servicio devocional, en
completa conciencia de Krsna, está haciendo el mejor servicio al mundo entero, y complaciendo
a todos, en el mundo. Además de la sociedad humana, está complaciendo incluso a los árboles y
animales, porque ellos también son atraídos por dicho movimiento, (pags. 8-9)."

Srila Prabhupada lo elabora, mencionando cómo el Señor Caitanya atrajo a todos los animales
en el Bosque de Jharikhanda, para bailar y cantar Hare Krsna, bendiciéndolos con sublime
bienaventuranza.

Desarrollo de las Cualidades Santas

Un devoto estable, desarrolla todas las cualidades santas. Srila Rupa Gosvami lo certifica, con el
verso del Srimad-Bhagavatam: yasyati bhaktír bhagavaty akífícana... "Las personas que tienen
fe ilimitada en Krsna, carentes de toda duplicidad; desarrollan todas las buenas cualidades de los
semidioses". (SB 5.18.12, NODp.9)

Mucha gente piensa que la educación moderna es auspiciosa y nos concede buenas cualidades.
Srila Prabhupada expone esta equivocación, "Un joven consciente de Krsna. incluso si no está
muy bien educado, puede abandonar de inmediato toda vida sexual ilícita, el apostar, el comer
carne y la intoxicación, mientras que aquellos que no están en conciencia de Krsna, aunque muy
altamente instruidos, a menudo son bebedores, comedores de carne, buscadores de sexo y
apostadores (pag. 9)".

Mucha gente opina que el yoga es auspicioso. Srila Prabhupada disipa este malentendido.
"Pueden sentarse artificialmente para una supuesta meditación, pero inmediatamente después
que su ejecución yóguica se termina, se ocuparán nuevamente en tales actividades como la vida
sexual ilícita, el comer carne y muchas otras cosas insensatas. Pero una persona consciente de
Krsna... automáticamente abandona todas esas tonterías y desarrolla un temperamento superior
(pag. 10)".
Ni la educación moderna ni el yoga son todo-auspiciosos, porque fracasan en el tercer criterio:
sad-guna, -desarrollo del carácter santo.

Felicidad Superior

Hay tres tipos de felicidad: (1 ) la que proviene de la gratificación de los sentidos; (2) la que
proviene de la liberación y realización Brahmán y (3) la que proviene del servicio devocional.

Srila Prabhupada explica, "Srila Rupa Gosvami, ha analizado las diferentes fuentes de la
felicidad. El ha dividido la felicidad en tres categorías, que son (1) felicidad derivada del disfrute
material, (2) felicidad derivada por identificarse a uno mismo con el Brahmán Supremo y (3)
felicidad derivada de la conciencia de Krsna (pag. 10).

De éstas, la felicidad del servicio devocional, es la superior. Hay dos razones: (1) es eterna,
mientras que las otras son temporales, y (2) incluye y excede los placeres encontrados en otros
tipos de felicidad.

Solo la Felicidad del Servicio Devocional es Eterna

Ni la liberación, ni la perfección mística, ni la gratificación de los sentidos, pueden traer

verdadera felicidad:

Liberación

Srila Prabhupada declara que incluso el placer de la liberación no es eterno, como lo prueban los
Mayavadis, que caen y regresan a las actividades materiales. (Ver pag. 11)

Perfección Mística

El placer de la perfección yóguica tampoco es eterno. Srila Prabhupada demuestra

elaboradamente cómo los yoga-siddhis son esencialmente, versiones sutiles de la moderna
ciencia material. Así el placer que ellos brindan, también es material, temporal. (Ver pag. 11-12)

Gratificación de los Sentidos

Srila Prabhupada dice, "Neciamente, la gente que está enamorada del resplandor del avance
materialista moderno, considera que el movimiento de conciencia de Krsna, es para personas
menos Inteligentes.”Yo estoy mucho mejor, ocupado en mis comodidades materiales,
manteniendo un bello departamento, familia y vida sexual”. Esta gente, no sabe que en cualquier
momento pueden ser echados a patadas de su situación material. Debido a la ignorancia, no
saben que la verdadera vida es eterna. Las comodidades temporales del cuerpo, no son la meta
de la vida... (pag. 12)".

La Felicidad del Servicio Devocional Incluye a las Demás

El servicio devocional, concede felicidad superior, porque incluye y excede los placeres hallados
en los demás tipos de felicidad.

El Señor Siva dice, "Mi querida esposa, una persona que se ha rendido a los pies de loto de
Govinda, y que así, ha desarrollado conciencia pura de Krsna, puede acceder muy fácilmente a
todas las perfecciones deseadas por los impersonalistas, y más allá de esto, puede disfrutar la
felicidad obtenida por los devotos puros (pag.10)-" Esto demuestra que el servicio devocional,
incluye la felicidad de la liberación.

Prahlada Maharaja dice, "Mi querido Señor, oro reiteradamente a Tus pies de loto, por
simplemente fortalecerme en el servicio devocional. Simplemente oro por que mi conciencia de
Krsna sea más fuerte y estable, porque la felicidad que se deriva de la conciencia de Krsna y del
servicio devocional, es tan poderosa, que con ella uno puede tener todas las otras perfecciones
de la religiosidad, el desarrollo económico, la gratificación de los sentidos e incluso la obtención
de la liberación de la existencia material (pag. 13).'

Srila Prabhupada lo elabora, mencionando la historia de Kholaveca. Experimentando la felicidad

de la conciencia de Krsna, el perdió interés por todos los demás placeres.

Dos Referencias Finales

Las dos referencias finales en esta sección, también demuestran que el placer de la conciencia
de Krsna, incluye y excede toda otra felicidad: (1) "...cualquier persona que haya desarrollado
aunque sea una pequeña cantidad de servicio devocional, no se interesa ni un ápice por ningún
tipo de felicidad derivada de la religiosidad, el desarrollo económico, la gratificación de los
sentidos o las cinco clases de liberación (pag. 13)." "Se declara que así como las damas de
compañía personales y sirvientas de una reina, siguen a la reina con todo respeto y reverencias,
asimismo, los goces de la religiosidad, el desarrollo económico, la gratificación de los sentidos y
la liberación, siguen al servicio devocional del Señor (pag. 14)."

Conclusión

Solo el servicio devocional es (1) todo-atractivo y (2) todo-beneficioso, desarrolla (3) un carácter
santo y (4) dispensa una felicidad superior. De esta forma, el servicio devocional es
verdaderamente " todo-auspicioso".

3. Moksa-Laghutakrti - Minimiza la Felicidad de la Liberación

En la etapa de bhava se manifiesta la tercera característica del servicio devocional puro: moksa-
laghutakrti. La felicidad del servicio devocional, hace que incluso la inestimable bienaventuranza
de la liberación (moksa), parezca insignificante (laghuta).

Srila Rupa Gosvami ejemplifica el moksa-laghutakrt, con las dos citas previas ("Un devoto no se
interesa un ápice por otra felicidad", y "todos los demás goces siguen a la devoción, como los
asistentes siguen a una reina", los cuales Srila Prabhupada utilizó para ejemplificar la segunda
característica del servicio devocional (subhada). Estudiando estas citas, uno aprecia fácilmente
que son apropiadas para ambas características. Ampliaremos esto más adelante, en la próxima
sección titulada Sandrananda-Visesatma.

4. Sudurlabha- Difícil de Obtener

Hay dos motivos por los que el servicio devocional puro es en extremo raro y difícil de obtener:

(1) es inalcanzable por los esfuerzos individuales, (2) Krsna es reacio a concederlo.

Inalcanzable por los Esfuerzos Individuales

El servicio devocional puro, no puede ser alcanzado por ningún proceso de autorrealización,
incluso si se ejecutara cuidadosamente por miles y miles de años. El Señor Siva lo confirma: "Mi
querida Sita, si uno es un filósofo muy agudo, que analiza los diferentes procesos del
conocimiento, puede alcanzar la liberación del enredo material. Por la ejecución de sacrificios
rituales, recomendada en los Vedas, uno puede ser elevado a la plataforma de las actividades
piadosas y de esa forma, disfrutar de las comodidades materiales de la vida, al máximo. Pero
todos esos esfuerzos, difícilmente ofrezcan ningún servicio devocional al Señor, ni siquiera si
uno lo intenta por dichos procesos, durante muchos, muchos miles de nacimientos. (pag. 14)".
Uno no puede obtener servicio devocional puro, por los propios esfuerzos. Uno puede obtenerlo,
solo si Ksna lo concede. Sin embargo, Krsna es muy reacio a otorgar servicio devocional puro,
porque el mismo, tiene el poder de controlarLo. Los comentarios de Narada a Yudhisthira,
ilustran el poder del servicio devocional para controlar a Krsna. Narada describe como la
devoción pura de los Pandavas, obligó a Krsna a convertirse en su mensajero, (pag. 15).

Esta característica del servicio devocional puro, se manifiesta en la etapa de bhava. En

consecuencia, se comprende que una persona no puede obtener bhava-bhakti por ningún
sendero de autorrealización. Incluso el sadhana-bhakti, no dispensa bhava, que solo puede ser
obtenido por la gracia del Señor.

5. Sandrananda-Visesatma - Bienaventuranza Concentrada Incalculable

En la etapa de prema, se manifiesta la quinta característica del servicio devocional puro:

sandrananda-visesatma, incalculable bienaventuranza concentrada (indicada en El Néctar de la
Devoción como "La Felicidad de Volverse Uno con el Supremo").

Nada puede penetrar el metal, porque su densidad molecular es sumamente concentrada.

Asimismo, la felicidad de prema-bhakti, es tan densamente concentrada, que nada más puede
penetrarla. Ninguna otra percepción o pensamiento puede incluso registrarse momentáneamente
en la mente del devoto.

Referencias

Srila Rupa Gosvami, es el autor de la primera referencia: "Srila Rupa Gosvami dice que si
brahmananda, o la felicidad de volverse uno con el Supremo, se multiplicara un trillón de veces,
aún así no puede compararse a una fracción atómica de la felicidad que se deriva del océano del
servicio devocional (pag. 15)".

La palabra sánscrita para "un trillón de veces" es pararddha, que significa, "el número más
altamente concebible". Esta referencia, demuestra que la bienaventuranza del Servicio
Devocional Puro es incalculable.

Las restantes dos referencias, halladas en la pag 15, demuestran que la bienaventuranza del
prema-bhakti, eclipsa completamente la felicidad deseada por cualquier otro medio.
Tres Grados de Felicidad

Esta es la tercera ocasión en que Srila Rupa Gosvami discute la felicidad, como una
característica de la conciencia de Krsna. Hay tres etapas del servicio devocional puro: sadhana,
bhava y prema, cada una caracterizada por un tipo particular de felicidad.

Subhada, es la felicidad que se encuentra en el sadhana-bhaktí. Es superior a la gratificación de

los sentidos y la liberación.

Moksalaghutakrti, es la felicidad que se encuentra en el bhava-bhakti. Es tan superior, que hace

que la gratificación de los sentidos y la liberación, parezcan insignificantes.

Sandrananda-visesatma, es la felicidad que se encuentra en el prema-bhakti. Es tan

incalculablemente superior, que uno no puede siquiera percibir la existencia de la gratificación de
los sentidos, o la liberación.

6. Sri Krsnakarsini -Atrae a Sri Krsna

El prema-bhakti es tan poderoso, que atrae y controla incluso al todo-atractivo Controlador

Supremo, Sri Krsna.
Uno es controlado por los apegos. Uno se apega a lo que le brinda placer. Solo la gente auto-
satisfecha puede permanecer desapegada, siendo así independiente. El Señor es auto-
satisfecho (atmarama), pero El es atraído por Su propia potencia de placer (hladini sakíi) y así,
se apega y es controlado por la hladini-sakíí.

La esencia de la hladini-sakti es el amor de Dios (prema). Por lo tanto, quien tenga prema puede
atraer y controlar a Krsna.

Ningún otro proceso de autorrealización posee esta potencia, como lo confirma la declaración del
Señor Krsna a Uddhava (ver pag. 16).

La declaración de Narada Muni a Yudhisthira, describiendo al Señor Krsna como el amigo y

mensajero de los Pandavas, ilustra cómo el Señor se convierte en un sub-sirviente, por amor a
Su devoto puro. (Ver pags. 16-17).
Srila Prabhupada añade, "De manera que esa era la posición de los Pandavas; aunque Krsna es
la Suprema Personalidad de Dios, el más grande, entre los grandes, El permaneció con aquellos
hermanos leales, siendo atraído por su devoción, por su amistad y su amor. Esta es la prueba de
cuán grande es este proceso de servicio devocional. Puede atraer incluso a la Suprema
Personalidad de Dios (pag. 17)."

Dos Grados de Control

Cuando Srila Rupa Gosvami describió la tercera característica del servicio devocional,
(sudurtabha) el mencionó brevemente que el Señor es controlado por el amor de Su devoto.

La sexta característica (sri krsnakarsini) también denota que el Señor es controlado por el amor.

Puesto que sudurlabha, se manifiesta en la etapa de bhava, y sri-krsnakarsini, en la etapa de

prema, podemos deducir que el amor del devoto, controla al Señor en ambas etapas. En bhava,
el Señor dispensa amor por Dios sobre el devoto. Así, el devoto comienza a atraer al Señor. En
prema, el devoto entra verdaderamente a los pasatiempos del Señor y de esa forma, atrae y
controla al Señor en una relación activa y personal, como en el ejemplo de los Pandavas.
Océano Oriental Segunda Ola
Sadhana-Bhakti
Capítulos 2-14- Vaidhi
Capítulos 15 y 16- Raganuga
______________________________________________________

Capítulo Dos
Las Primeras Etapas de la Devoción BRS 1.1.44 -1.2.15

Srila Rupa Gosvami dice que hay tres categorías de servicio devocional: sadhana-bhakti, bhava-
bhakti y prema-bhakti. Luego, el revela su relación con las seis características del servicio
devocional puro, discutidas en el Capitulo Uno.

Cada categoría de servicio devocional, exhibe dos características distintivas. Sadhana-bhakti, se

caracteriza por klesaghni y subhada. Además de éstas, bhava-bhakti, exhibe moksa-laghutakrti y
sudurlabha. Además de todas las características anteriores, el prema-bhakti, exhibe
sandrananda-visesatma y sri-krsnakarsini.

Srila Prabhupada explica, "Generalmente, se comprende que en la categoría de servicio

devocional en la práctica, hay dos cualidades diferentes, el servicio devocional en éxtasis posee
cuatro cualidades, y el servicio devocional en amor puro, posee seis cualidades, (pag. 19)."

Cualificación para Practicar Servicio Devocional

Habiendo descrito las características del servicio devocional puro, Srila Rupa Gosvami explica
ahora la cualificación para practicarlo. Si uno simplemente tiene atracción por ejecutar servicio
devocional, está cualificado para comenzar a practicarlo. Por lo general, esta atracción proviene
de servicio devocional ejecutado en vidas anteriores.

Este razonamiento, empero, parece ser circular. Uno necesita atracción para comenzar el
servicio devocional. Pero uno requiere servicio devocional, para lograr una atracción.

¿Cómo, entonces, comienza, el servicio devocional?

El servicio devocional comienza con la misericordia sin causa de un devoto. Por esta
misericordia, uno puede ejecutar servicio devocional sin saberlo (ajnata-sukrti) y de esa forma,
desarrollar un ligero gusto o atracción por el bhakti. Esta atracción crece a medida que uno se
ocupa en más servicio devocional. Eventualmente, nos cualifica para una dedicación formal al
sadhana-bhakti. Generalmente, esto ocurre en muchos períodos de vidas.

La atracción o "gusto", es la cualificación para hacer un cometido del cultivo sistemático del
sadhana-bhakti. Sin embargo, no se requiere ninguna cualificación para recibir la misericordia sin
causa y comenzar el ajnata-sukrti.

El avance espiritual es eterno. La atracción por Krsna, agenciada en un avance anterior en el

servicio devocional, permanece en el propio corazón. En una futura vida, nos impele a buscar la
asociación de los devotos y retomar la práctica desde donde la dejamos. Es por eso que
podemos apreciar devotos que se acercan a la conciencia de Krsna comienzan en diferentes
niveles de avance.

La cualificación individual para el sadhana-bhakti, depende de la fuerza de nuestro gusto o

atracción por Krsna. Cuanto más pronunciado el gusto, mayor la cualificación. Es por ello que
Srila Rupa Gosvamí expresa, "La persona elegible para la conciencia de Krsna, o el servicio
devocional, puede ser clasificada por ese gusto en particular (pag. 19)".

En consecuencia, el avance en conciencia de Krsna, no se basa en nuestras habilidades

intelectuales, sino en nuestro gusto por oír krsna-katha. Srila Prabhupada explica, "Para las
personas que tienen un gusto natural por entender libros tales como el Bhagavad-gita y el
Srímad-Bhagavatam, el servicio devocional es más sencillo que para aquellos que están
simplemente acostumbrados a la especulación mental y los procesos de argumentación, (pag.
19)".

Definición de Sadhana-Bhakti

Srila Prabhupada comienza la Segunda Ola del Bhakli-rasamrta-sindhu, resumiendo la definición

de Srila Rupa Gosvami de sadhana-bhaktí (ver pag. 20). El texto original, está en el Caitanya-
carítamrta de Srila Prabhupada (Madhya 22.105):

kati-sadhya hhavet sadhya-

bhava sa sadhanabhidha
nitya-siddhasya bhavasya
 prakoya had¡ sadhyata

kad-sadhya -que es ejecutado por los sentidos; bhavet -debe ser; sadhya-bhava -por lo cual se
adquiere el amor por Dios; sa - que; sadhana-abhidha -llamado sadhana-bhakti o servicio
devocional en la práctica; nitya-síddhasya -que es eternamente perfecto; bhavasya -del amor de
Dios; prakoya -el despertar; hadi -en el corazón; sadhyata -potencialidad.

Cuando el servicio devocional trascendental, por el cual se obtiene el amor por Krsna, es
ejecutado por los sentidos, se denomina sadhana-bhakti, o el desempeño regular del servicio
devocional. Dicho servicio devocional, existe eternamente dentro del corazón de cada entidad
viviente. El despertar de esta devoción eterna, es la potencialidad del servicio devocional en la
práctica.

En otras palabras, el sadhana-bhakti, es una práctica ejecutada con los sentidos, lo que trae
aparejada la manifestación del bhava-bhakti.
Los comentarios de Srila Prabhupada sobre esta definición, comienzan en el segundo párrafo de
la pag. 20 y continúan hasta el primer párrafo de la pag. 21.

Relación de Sadhana con Bhava

Srila Prabhupada explica que "práctica" (sadhana), significa ocupar la mente y los sentidos en un
tipo particular de trabajo. Sadhana-bhakti, significa ocupar nuestra mente y sentidos en algún
trabajo para Krsna. Este trabajo, trae aparejada la manifestación del bhava-bhakti.
No se trata de que el sadhana-bhakti genere mecánicamente bhava-bhakti. El bhakti no es algo
mecánico, ni se obtiene por ningún proceso mecánico. Solo el bhakti causa bhakti.
¿Cómo es que el sadhana trae aparejada la manifestación del bhava-bhakti? Adherirse a los
principios del sadhana, purifica el corazón. Gradualmente, aparece un genuino anhelo por el
servicio del Señor. Cuando se ejecuta con genuino anhelo, el sadhana tiene el potencial de
despertar bhava-bhakti.

Los devotos que quieren hacer un progreso tangible, no deben permitir que su sadhana sea
mecánico o falto de deseo. Deben ejecutar sus prácticas diarias ansiando el servicio de Krsna.

"Práctica"

Srila Prabhupada explica que el término "práctica" es insuficiente para describir completamente
el proceso de sadhana-bhakti. Por lo general, la práctica connota un esfuerzo por adquirir alguna
habilidad que uno no posee. La práctica del bhakti, sin embargo, descubre algo que ya está en el
corazón. "Esta práctica no es para desarrollar algo artificial (pag. 20)".

Srila Prabhupada emplea su propia analogía "Hay ciertos métodos prescritos para emplear
nuestros sentidos y mente, de un modo tal que se invoque nuestra conciencia adormecida de
amor por Krsna, así como un niño, con un poco de práctica, puede aprender a caminar (pag.
20)".

Srila Prabhupada lo aclara aún más, explicando que la entidad viviente de este mundo es insana,
puesto que realiza actividades que causan su propio sufrimiento. (3). Luego compara al maestro
espiritual con un psiquiatra, quien devuelve la salud a su paciente, prescribiendo una conducta
terapéutica. El maestro espiritual convoca la conciencia sana original del discípulo, prescribiendo
las prácticas del sadhana-bhakti.

La Esencia del Sadhana-Bhakti

La esencia del sadhana-bhaktí es fijar la mente en Krsna. En el Srímad-Bhagavatam, Narada

Muni dice, "Mi querido rey, uno tiene que fijar su mente en Krsna, por cualquier medio (pag. 21)."

En este verso del Bhagavatam, Narada explica además que Sisupala y Kamsa, se liberaron por
fijar su mente en Krsna, aunque lo hicieron movidos por el temor y el odio. Tal es el poder de
recordar a Krsna. Si uno fija la mente en Krsna por cualquier razón, será purificado.

Puesto que pensar en Krsna, es la esencia del sadhana-bhakti, ayudar a que el discípulo lo
haga, es el deber de un guru. "Es deber del acarya, el maestro espiritual, hallar los caminos y
medios para que su discípulo fije la mente en Krsna (pag. 21)"

Srila Prabhupada señala que Caitanya Mahaprabhu enfatizaba el kirtana Hare Krsna como el
mejor tipo de sadhana, porque es el medio más efectivo para fijar la mente en Krsna.

Dos Tipos de Sadhana-Bhakti

Srila Rupa Gosvami presenta los dos tipos de sadhana-bhakti: (1) vaidhi -práctica devocional
regulada, y (2) raganuga -práctica devocional espontánea.

La distinción principal entre ellas, es su fuente de inspiración. En el raga-bhakti, la inspiración

proviene de una atracción natural por el servicio devocional. En vaídhi-bhakfí, no hay tal
atracción, y uno debe apoyarse en otra fuente de inspiración: las órdenes del maestro espiritual y
las Escrituras.

Srila Prabhupada lo ilustra: "Al comienzo, por la orden de su maestro espiritual, uno se levanta
temprano a la mañana y ofrece arati más luego desarrolla un verdadero apego. Cuando obtiene
este apego, automáticamente trata de adornar a la Deidad y preparar diferentes clases de
vestidos, y piensa en diferentes planes para ejecutar bien su servicio devocional (pag. 22)".

Esto expresa claramente el concepto básico de raganuga y lo diferencia de vaidhi. Siguiendo el

propio texto de Srila Rupa Gosvami, Srila Prabhupada aborda el tema brevemente. Los
Capítulos Quince y Dieciséis (BRS 1.2.270-309) definirán sistemáticamente el raganuga-bhakti y
revelarán muchos detalles profundos.

VAIDHI-SADHANA-BHAKTI
BRS 1.2.2 -269

Definición de Vaidhi-Bhakti

Srila Prabhupada traduce la definición de Srila Rupa Gosvami de vaidhi-sadhana:

"Cuando no hay apego ni servicio amoroso espontáneo al Señor, o uno se ocupa en el servicio
del Señor simplemente por obediencia a la orden del maestro espiritual, o ateniéndose a las
Escrituras, tal servicio obligatorio es denominado vaidhi-bhakti (pag. 22)".

No debemos considerar el vaidhi-bhakii de un modo minimizador. El vaidhi-bhakíi es un

intercambio de amor entre los devotos y el Señor; que impele a una persona a situarse bajo la
orden del gurú y del sastra. Así, el vaidhi-bhakii es una división del servicio devocional puro.

Inspiración al Vaidhi-Bhakti'

Cuando la inspiración para el sadhana proviene de lo que fuere que no sea atracción natural por
el servicio, es vaidhi-bhakti.

Srila Rupa Gosvami lo ilustra, con una cita del Srímad-Bhagavatam (2.1.5): Sukadeva Gosvami
aconsejó a Maharaja Pariksit: "Mi querido Rey, si quieres ser desaprensivo en tu encuentro con
la muerte la semana próxima (pues en realidad, todos temen, en el momento de la muerte),
luego debes comenzar de inmediato el proceso de oír y cantar y recordar a Dios (pag. 22)".
Este es claramente un ejemplo de vaidhi-bhakti, porque el ímpetu para ejecutar servicio
devocional, no es una atracción natural por Krsna, sino el deseo de no temer a la muerte.

Esencia del Vaidhi-Bhakti

Las reglas y regulaciones de la Escritura Védica, impelen el vaidhi-bhakti, pero los Vedas
proponen incontables reglas y regulaciones, muchas de las cuales pueden parecer
contradictorias. ¿Cuál es el mandato esencial que debe seguir el vaidhi-bhakta?

Srila Rupa Gosvami cita el Padma Purana:

smartavyau satatam visnur

vismartavyo najatucit
sarve vidhi-nisedhau syur
utayor eva kinkaran

"Siempre recuerda a Krsna y nunca Lo olvides. Todas las reglas y prohibiciones mencionadas en
los sastras, son sirvientes de estos dos principios".

En esta cita, hay dos consideraciones: (1) vidhi -' reglas ' u ' órdenes' y (2) nisedha,'
prohibiciones o regulaciones. Uno debe seguir reglas (vidhi) y evitar las cosas prohibidas
(nisedha). Por seguir las reglas, uno se beneficia. Por evitar las cosas prohibidas, uno evita las
reacciones pecaminosas.

La esencia de todas las reglas Védicas (vidhi) es siempre recordar a Krsna. La esencia de todas
las regulaciones Védicas (nísedha) es nunca olvidar a Krsna. "Cuando la orden es que uno
siempre debe recordar a Krsna, la prohibición es que uno no debe nunca olvidarLo. Dentro de
esta simple orden y prohibición, se completan todos los principios regulativos (pag. 24)".
El acatar este simple vidhi, nos garantiza todos los beneficios de seguir todos los vidhis. El
acatar este simple nisedha, nos salva de las malas reacciones de todos los nisedhas.
Este mandato es de aplicación universal. Srila Prabhupada traduce, "Este principio regulativo, es
aplicable a todos los vamas y asramas, las castas y ocupaciones de la vida... El principio de
recordar a la Suprema Personalidad de Dios constantemente, y no olvidarLo en ningún
momento, está creado para que todos lo sigan sin falta (pag. 24)".
Si uno sigue estrictamente cada regla y regulación de vama y asrama y aún asi falla en 'siempre
recordar a Krsna, nunca olvidarLo ', su esfuerzo está desperdiciado. No recibirá ni beneficio ni
protección, y caerá de su posición.

En confirmación, Srila Rupa Gosvami cita el Srimad-Bhagavatam (11.5.2-3): "Las cuatro órdenes
sociales, a saber los brahmanas, ksatríyas, vaisyas y sudras, han provenido de las diferentes
partes de la forma universal del Señor Supremo... Asimismo, los sannyasis han provenido de
la cabeza, los vanaprasthas, de los brazos, los grhasthas, de la cintura y los brahmacarís, de
las piernas... El mandato implícito es que uno tiene que obrar conforme a su posición, y por
dichas actividades, uno o satisface a la Suprema Personalidad de Dios, o cae de la propia
posición (pags. 24-25)".

Uno puede obtener éxito mundano y disfrute celestial, adhiriéndose a los detalles minuciosos del
varnasrama-dharma. Aún así si una persona negligencia completamente todas estas reglas y
regulaciones, puede obtener todas las bendiciones simplemente por' siempre recordar a Krsna y
nunca olvidarLo".

Certificando esto, Srila Rupa Gosvarni, cita el Srímad-Bhagavatam (11.27.49): Si una persona se
las ingenia simplemente para adorar o recordar al Señor, "Luego, automáticamente se vuelve
muy feliz en este mundo, así como en el próximo (pag. 26)."

Utilidad de Otros Mandatos Védicos

"Siempre recordar a Krsna..." es el mandato Védico más importante. Sin embargo, uno no debe
desatender los demás mandatos. Ellos obran a manera de partes asistentes del vaídhi-sadhana,
si se orientan a recordar a Krsna. En tales casos, estas reglas y regulaciones purifican al
practicante, haciendo que le resulte más fácil recordar a Krsna y de esa forma, eventualmente
obtener prema-bhakti.

Srila Rupa Gosvami lo confirma con una cita del Narada-Pañcaratra: 'Todas las actividades
sancionadas en las Escrituras reveladas, destinadas a la satisfacción de la Suprema
Personalidad de Dios, son aceptadas por los maestros santos, como los principios regulativos
del servicio devocional. Si uno ejecuta regularmente dicho servicio a la Suprema Personalidad de
Dios, bajo la dirección de un maestro espiritual genuino, entonces gradualmente asoma a la
plataforma de servicio en amor puro por Dios (pag. 27)."
Capitulo Tres
Aptitud del Candidato para Aceptar Servicio Devocional
BRS 1.2.14 -29

La Introducción, define el servicio devocional puro, el Capítulo Uno, describe sus seis
características, y el Capítulo Dos, describe su práctica. Este capítulo, describirá las
cualifícaciones básicas para practicar servicio devocional.

El servicio devocional es sin causa. En consecuencia, no hay pre-requisitos para adoptar la

práctica del sadhana-bhakti. Al comienzo, uno ni siquiera necesita conocimiento y desapego. La
atracción por servir a Krsna es el único requerimiento.

Srila Prabhupada escribe, "Uno puede obtener un poquito de atracción por Sri Krsna, pero a la
vez, puede permanecer muy apegado a las actividades fruitivas y el disfrute material de los
sentidos. Tal persona, si tiene una atracción fija por Krsna, se convierte en un candidato apto
para desempeñar servicio devocional (pag- 29)."

Srila Rupa Gosvami lo fundamenta, citando la declaración de Sri Krsna a Uddhava (SB 11.20.8),
"Mi querido Uddhava, solo por una excepcional fortuna alguien se atrae por Mí. E incluso si uno
no está completamente desapegado de las actividades fruitivas, o no está completamente
apegado al servicio devocional, tal servicio es rápidamente efectivo (pag. 29)."

En otras palabras, incluso si uno está aún apegado a la vida material, puede comenzar a
practicar servicio devocional, si simplemente tiene atracción por el.

Logrando la Aptitud

La atracción por Krsna es la única cualificación para el servicio devocional, ¿pero cómo obtiene
uno esa atracción? Solo por la misericordia de un devoto puro.

Por ello, Srila Prabhupada dice, antes que nada, "Debido a su asociación con los mahatmas o
grandes almas, ciento por ciento ocupadas en el servicio devocional del Señor, puede uno
obtener un poquito de atracción por Sri Krsna (pag. 29)."

La Renunciación, ¿un Pre-requisito?

La gente por lo general considera a la renunciación (vairagya), como un pre-requisito para
comenzar la vida espiritual, pera no lo es para el servicio devocional. En efecto, incluso la misma
puede ser un impedimento para el bhakti. Si uno está demasiado desapegado de las actividades
emocionales y sensuales, no se sentirá inclinado al servicio devocional, porque el servicio
devocional implica un uso activo de los sentidos y las emociones.

Tres Grados de Candidatos Aptos

Como se describiera previamente, el ímpetu para el vaidhi-bhakti, es el mandato de la Escritura.

Por lo tanto, el conocimiento individual y la fe en las Escrituras es una consideración principal,
para determinar la propia aptitud para avanzar.

La profundidad de la fe de una persona y su conocimiento, la ubican en una de las tres clases de

candidatos: uttama, madhyama o kanistha.

Uttama adhikari

Srila Prabhupada describe su fuerte conocimiento: "Es muy experto en el estudio de las
Escrituras relevantes, y también es experto en presentar argumentos, en términos de dichas
Escrituras (pag. 29)."

Srila Prabhupada describe su fe: "E! comprende perfectamente que la meta última de la vida es
obtener el servido amoroso trascendental de Krsna, y sabe que Krsna es el único objeto de
adoración y amor (pag. 29)."

Puesto suscintamente: "...el logra fe firme en las Escrituras, comprendiendo con todo
el razonamiento y argumentos (pags. 29-30)."

Madhyama-Adhikari

El candidato con mediana cualificación para practicar servicio devocional puro, tiene una fe muy
fuerte, pero le falta algo de conocimiento de la Escritura.

Srila Prabhupada describe, "el no es muy experto en argumentar sobre la fuerza de la Escritura
revelada, pero tiene fe firme en su objetivo (pag. 30)."

Kanistha-Adhikari
El candidato con la menor cualificación para realizar servicio devocional regulado, tiene una fe
débil y un débil conocimiento de la Escritura, por lo cual puede ser fácilmente asimilado por un
argumento superior.

Tipo de devoto: FE CONOCIMIENTO

Uttama Fuerte. Convencido y Fuerte.
Puede derrotar y puede
convencer a otros.
Madhyama Fuerte. No siempre derrota la opinión
contraria.

Kanistha Débil no puede ofrecer argumentos

a la opinión antagónica

Srila Prabhupada dice, "A diferencia del devoto de segunda clase, que tampoco puede presentar
argumentos y evidencia de la Escritura, más aún así tiene fe absoluta en el objetivo, el neófito no
tiene fe firme en el objetivo. Así, es llamado devoto neófito (pag. 30)."
"Fe en el objetivo" significa convicción de que la meta de la vida es complacer a Krsna y
abandonar todos los otros deseos. Si uno lo acepta, incluso sin una fuerte convicción y
conocimiento, es un candidato para uttama-bhakti (servicio devocional puro).

Declarar que el kanistha-adhikari "no tiene fe firme en el objetivo" indica que si tiene cierta fe,
pero que es débil. Puesto que tiene cierta fe, de que debe complacer a Krsna y abandonar todos
los otros deseos, es apto para practicar uttama-bhakti.

Aquellos sin Fe en el Objetivo

El Bhagavad-gita describe cuatro tipos de personas piadosas que se aproximan a Krsna

(ejemplificadas por Dhruva Maharaja, los Cuatro Kumaras, Gajendra y los Sabios de
Naimisaranya). Estas son, indudablemente, almas exaltadas -empero, aún no poseen la mínima
aptitud (kanistha-adhikarí) para el servicio devocional puro, porque ellos no comprenden o
aceptan que el verdadero objetivo de la vida, es solo complacer a Krsna. En vez de eso, se
acercaron al Señor para su propio placer, y así, se descalificaron a sí mismos de la práctica de
uttama-bhakti, que está libre de toda motivación egoísta.
La Piedad como Precursora de la Fe en el Bhaktl

Srila Prabhupada nos ofrece un extenso comentario sobre la referencia antedicha, del
Bhagavad-gíta, comenzando en el segundo párrafo de la pag.31 y continuando hasta la parte
superior de la pag. 33. El señala los siguientes puntos.

Aunque los cuatro tipos de personas piadosas, no están cualificadas para practicar uttama-
bhakti, ellas son meritorias, pues se han aproximado a Krsna. Srila Prabhupada dice, "Estos
cuatro tipos de devotos, han sido descriptos en el Séptimo Capítulo del Bhagavad-gita y todos
han sido aceptados como piadosos. Sin volverse piadoso, nadie puede venir al servicio
devocional (pag.31)."

Srila Prabhupada confirma aún más la importancia de la piedad, "Sin actividades piadosas, si un
hombre está en una condición dolorosa, se vuelve un agnóstico, un comunista, o algo parecido.
Porque no cree firmemente en Dios, piensa que puede ajustar su condición afligida, descreyendo
totalmente de El (pag. 31)."

El bhakti es sin causa e independiente. No puede ser un resultado de actos piadosos rituales.
Por lo tanto, la "piedad" mencionada anteriormente, se refiere a una actividad devocional previa
(sukrtí) la cual, hecha consciente o inconscientemente, despierta la atracción por Dios. Es por
ello que Srila Prabhupada equipara específicamente la falta de piedad con la falta de una fe firme
en Dios.

Sabiduría, Renunciación y Servicio Devocional Puro

Para comenzar a practicar servicio devocional, la única cualificación, es la atracción por el

mismo. Pero para practicar servicio devocional puro, uno debe volverse renunciado, libre de
todos los deseos, excepto el deseo de complacer a Krsna. Srila Prabhupada comenta, "Se
concluye que una persona que está libre del concepto corporal de la vida, es un candidato apto
para el servicio devocional puro (pag. 32)."

De esta forma, de las cuatro personas mencionadas en el Bhagavad-gita, el hombre sabio es el

mejor, porque su inclinación por aproximarse al Señor por un beneficio material, corporal, no
existe. "Un hombre sabio, que se apega a Krsna, no quiere nada a cambio de El, ya sea en la
forma de alivio del dolor, o para obtener dinero. Eso significa que desde el propio comienzo, su
principio básico de apego a Krsna, es el amor, en mayor o menor medida (pag. 31)".
Citando el Bhagavad-gita, Srila Prabhupada confirma que la liberación del concepto corporal, es
esencial para avanzar en el servicio devocional puro. "Se confirma en el Bhagavad-gita (18.54),
que luego de la realización Brahmán, cuando uno está libre de las ansiedades materiales y
considera sencillamente a toda entidad viviente al mismo nivel, es apto para ingresar en el
servicio devocional (pag. 32)."

La Liberación Viene Automáticamente

La liberación del concepto corporal, depende fundamentalmente de la propia realización de que

el objetivo de la vida es satisfacer a Krsna, no las demandas individuales del cuerpo. En
consecuencia, promueve el adhikari de uno, la propia cualificación para el avance. La liberación
parece por lo tanto un logro deseable.

Sin embargo, la liberación se produce automáticamente para el devoto, como un sub-producto

del servicio devocional. Uno no debe esforzarse por separado para lograrla.

En efecto, Srila Rupa Gosvami, deja bien claro que un devoto puro debe estar libre del deseo de
liberación (mukti) y de gratificación de los sentidos (bhukti). Compara esos deseos a fantasmas y
brujas, "El deseo material por disfrutar el mundo material, y el deseo de liberarse del cautiverio
material, se consideran como dos brujas, que nos cazan, al igual que cazan a los fantasmas. En
tanto estas brujas permanezcan en el corazón, ¿cómo puede uno sentir bienaventuranza
trascendental? En la medida en que estas dos brujas permanezcan en el corazón, no hay
posibilidad de disfrutar la bienaventuranza trascendental del servicio devocional."

Una persona cazada, no es libre de actuar como gusta. Es forzada a cumplir los deseos del
fantasma o bruja que lo posee. Asimismo, aquel que es cazado por los deseos de bhukti o mukti,
no puede actuar en la plataforma del bhakti. En lugar de eso, el fantasma del bhukti y la bruja de
mukti, lo obligan a invertir toda su energía en la prosecución de la gratificación de los sentidos y
la liberación.

El deseo de mukti (liberación), es verdaderamente un impedimento más serio para el servicio

devocional puro, que el deseo de bhukti (gratificación de los sentidos). En el proceso de
desapegarse de los nombres, formas, cualidades y actividades del mundo material, uno puede
quizás inadvertidamente, desarrollar aversión por toda esa variedad, incluyendo el nombre
trascendental, la forma, las cualidades y las actividades de Krsna. Así, el deseo por mukti es
diametralmente opuesto al servicio devocional puro.
Srila Rupa Gosvami citó el Bhagavad-gita para establecer que aquellos que se acercan al Señor
con un motivo ulterior, carecen de la mínima cualificación (kanistha) para el vaidhi-sadhana-
bhakti. El verso citado del Caitanya-carítamrta, lo confirma, demostrando que cualquier motivo
ulterior, ya sea por bhuktí o mukti, nos incapacita para practicar el servicio devocional puro.

Conclusión

1) La única cualificación para iniciar el servicio devocional, es la misericordia de un devoto,

quien nos dota de atracción por el Señor.
2) La cualificación para avanzar en el vaidhí-sadhana-btiakti, depende de la madurez del
conocimiento individual y la fe en las Escrituras.
3) La cualificación para practicar servicio devocional puro, es liberación del concepto
corporal de la vida, caracterizado por la realización de que uno debe abandonar todos los deseos
(en especial el deseo por la liberación) y esforzarse solo por complacer a Krsna.

El Firme Rechazo del Devoto por Bhukti y Mukti

En los versos que siguen Srila Rupa Gosvami establece el rechazo firme del devoto por los
deseos de bhukti y mukti. El espera, de esa forma, proteger al devoto del sutil deseo letal por
mukti.

"Mi querido hijo de Manda, no deseo ninguna felicidad material, en la forma de muchos
seguidores, ni inmensa opulencia o riqueza, tampoco quiero el cese de la existencia material.
Puedo tomar muchos nacimientos, uno después del otro, mas Te oro por que mi devoción por Tí,
permanezca fija (pag. 33)".

Este verso del Siksastaka. es el primero de muchos, excelentes ejemplos del total desinterés de
un devoto puro por la liberación.

El Capítulo Cuatro continúa con una recopilación de versos condenando el deseo de liberación.

En tal sentido, Srila Prabhupada titula el siguiente capítulo, "El Servicio Devocional Supera Toda
Liberación".
CAPITULO CUATRO
El Servicio Devocional Supera Toda Liberación
BRS 1.2.30-59

Al comienzo del siguiente capítulo, Srila Prabhupada describirá claramente el tema de este
capítulo: "Todas las instrucciones previas impartidas por Srila Rupa Gosvami en sus amplias
declaraciones, pueden ser resumidas de esta forma: en la medida en que uno sienta inclinación
por lo material o desee sumergirse en la efulgencia espiritual, uno no puede entrar al reino del
servicio devocional puro (pag. 47)."

Un cuidadoso análisis de los versos aquí presentados, revelará la variedad de motivos por los
que el servicio devocional puro supera a la liberación, y así, inspirará al devoto a rechazar todos
los deseos por bhukti o mukii.

La plegaria de Prthu Maharaja (pag. 37, arriba), muestra que un devoto no anhela la liberación
impersonal, porque la misma no ofrece oportunidad de oir los pasatiempos del Señor cantados
por los devotos puros, o degustar la deliciosa miel de los pies de loto del Señor. En vez de orar
por mukti,

Prthu Maharaja ora por tener, "Millones de lenguas y oídos", para poder cantar y oír
constantemente las glorias del Señor.

En la plegaria de Bharata Maharaja (pag. 37, abajo), observamos cómo un uttama-adhíkari se

apresta a abandonar fácilmente todas las comodidades materiales.

La declaración del Señor Siva (segundo párrafo pag. 38), revela el total desinterés del devoto en
el cielo o en el infierno. El simplemente desea el servicio del Señor.

Analizando cada verso, observarnos incontables maneras por las que el servicio devocional
supera la liberación, qué decir de la opulencia material ordinaria. Quien tiene bhakti, no tiene
espacio para ningunos otros deseos. Esto aclara aún más la super-excelencia del uttama-bhakti,
y nos inspira para eliminar las anarthas que impiden el despertar de nuestra devoción pura.

El verso "atmarama" (pag. 44, abajo), que es la referencia final en esta serie, establece
claramente la superioridad del devoto sobre el jñani o karmi.
Así como los versos previos establecen la superioridad del devoto sobre el jñaní o el karmi, los
versos restantes, establecen la superioridad de los devotos de Vmdavana, por sobre los demás
devotos del Señor. Srila Prabhupada dice, "De entre las muchas clases de devotos de la
Suprema Personalidad de Dios, aquel que se siente atraído por la forma original del Señor Krsna
en Vmdavana, se considera el más adelantado, el devoto de primera clase. Tal devoto, nunca es
atraído por las opulencias de Vaikuntha o de Dvaraka... (pags. 45-46)."
CAPITULO CINCO
La Pureza del Servicio Devocional
BRS 1.2.60-71

La ejecución y perfección del servicio devocional, no depende de ninguna consideración

material.

Todos los demás procesos de autorealización, no obstante, si dependen de las circunstancias

externas. El jñana-yoga, requiere de una disposición tranquila y renunciada, y de un intelecto
altamente desarrollado. El astanga-yoga, demanda muchos rígidos pre-requisitos que solo un
sannyasi es capaz apenas de adoptar. El karma-kanda, también depende de las circunstancias
externas -un jñani no puede tener éxito, a menos que el tiempo, el lugar y componentes sean
estables. Solo el bhakíi-yoga es completamente puro, libre de toda dependencia en pre-
requisitos externos. Es por eso que Srila Prabhupada titula el Quinto Capitulo, "La Pureza del
Servicio Devocional".

Srila Rupa Gosvami, menciona varios pre-requisitos comunes para la autorrealización; como ser
un buen nacimiento, pureza y la ejecución apropiada del vamasrama-dharma. Explica cómo el
bhaktí no depende de los mismos.

Nacimiento

Aunque por lo general se lo considera una descalificación, en relación al sendero de la

autorrealización, el bajo nacimiento, no impide la ejecución del servicio devocional.

Srila Prabhupada cita el Srímad-Bhagavatam (1.2.6), el servicio devocional no tiene causa

material, por lo tanto "no puede ser detenido por ninguna circunstancia material. Está disponible
para todos, sin distinción alguna, y es la ocupación constitucional de las entidades vivientes (pag.
47)."

Srila Prabhupada luego relata la interesante historia de la oposición de Srila Bhaktisiddhanta

Sarasvati Thakura a los gosvamis de casta, quienes clamaban el monopolio, por derecho de
nacimiento, del servicio devocional puro. "Por cierto tiempo, hubo una lucha muy dura, mas se
resolvió exitosamente, y ahora está correcta y prácticamente establecido, que el servicio
devocional no se restringe a una clase particular de personas (pag. 47)."
Este punto es particularmente relevante para la Sociedad Internacional para la Conciencia de
Krsna. Srila Prabhupada escribe, "Nuestro movimiento de conciencia de Krsna, en el mundo
Occidental, se basa en la proposición antes mencionada de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati
Gosvami Prabhupada, nuestro maestro espiritual. Basados en su autoridad, es que nosotros
reclutamos miembros de todas las zonas de los países Occidentales. Los brahmanas proclaman
que quien no ha nacido en una familia brahmana no puede recibir el cordón sagrado ni
convertirse en un Vaisnava de alto grado. Nosotros no aceptamos esa teoría, porque no es
sustentada por Rupa Gosvami ni por la fuerza de las diversas Escrituras, (pag. 48)."
Citando el Padma Purana, el Skanda Purana y el Harí-bhakti-vilasa, Srila Rupa Gosvami
confirma que el avance y la perfección en el servicio devocional, está disponible por igual para
todos, al margen de su nacimiento (Ver pags. 48-49)."

Pureza

Pese a ser un pre-requisito importante para otros procesos de autorrealización, la pureza no es

un factor que determine la aptitud individual para ejecutar servicio devocional. Incluso si un
devoto cae de su nivel de pureza, no necesita sobrellevar ningún proceso por separado de
purificación (prayascitta) como ser karma o jñana. El puede retomar nuevamente el servicio
devocional, de inmediato, y ser reinstalado. Uno no necesita purificarse antes de adoptar él
servicio devocional. Por el contrario, uno se purifica por iniciar el servicio devocional (Ver pag.
49, primer párrafo)
.
Para convalidar esta declaración, Srila Rupa Gosvami cita el Srímad-Bhagavatam (11.21.2), que
expresa que la única cualificación para comenzar el servicio devocional, es seguir los principios
dados por el acarya, no hay necesidad de ningún otro método de purificación.

Varnasrama-Dharma

Continuando con el tema del no sustento del bhakti sobre la pureza, Srila Rupa Gosvami dice
que el servicio devocional, no depende de la apropiada ejecución de los deberes prescritos. No
es completamente adecuado, decir que uno debe primero, purificarse en el varnasrama y luego
concentrarse en el bhakti. Srila Rupa Gosvami cita numerosas evidencias sastricas para
confirmarlo.

Srímad- Bhagavatam (1.5.17): Narada Muni dice, "Incluso si uno no desempeña su deber
ocupacional específico, sino que de inmediato se ampara en los pies de loto de Han (Krsna), aún
así no cómete falta alguna, y su posición es segura en todas las circunstancias (pag. 49)."
Srímad-Bhagavatam (11.11.32): "Mi querido Uddhava, toda persona que se refugia en Mí,
completamente rendida y sigue Mis instrucciones, abandonando todos los deberes
ocupacionales, debe ser considerada una persona de primera clase (pag. 50)."

Srímad-Bhagavatam (11.5.41): "Mi querido Rey, si alguien abandona sus deberes

ocupacionales, como se prescriben para los diferentes vamas y asramas, mas toma completo
refugio, auto-rindiéndose a los pies de loto del Señor, tal persona ya no es más deudora...
Tampoco tiene necesidad de molestarse por ejecutar las cinco clases de yajñas (sacrificios) para
liberarse de la contaminación pecaminosa. Simplemente por desempeñar servicio devocional,
está liberada de toda clase de obligaciones (pags. 50-51)."

Claramente, el servicio devocional no depende del vamasrama-dharma. Simplemente por

ocuparse en el servicio devocional, uno alcanzará toda la purificación necesaria. En tal sentido,
Srila Rupa Gosvami cita el Bhagavad-gita (18.66): "Abandona todas tus ocupaciones y tan solo
ríndete a Mí. Yo te aseguro que te protegeré de toda reacción pecaminosa (pag. 51)."

Srila Prabhupada remarca el punto. "No vaciles. No pienses que puesto que abandonas todas
las demás ocupaciones, tu vida estará en falta. No pienses de ese modo. Yo te daré completa
protección (pags. 51-52)."

Si quedara alguna duda, Srila Rupa Gosvami cita el Agastya-samhita y el Srímad-Bhagavatam

(11.5.42).

Conclusión

La conclusión es muy inspiradora: el bhakti-yoga es totalmente independiente y auto-suficiente;

ningún impedimento material debe disuadirnos del sendero de la rendición.
 CAPITULO SEIS
Cómo Desempeñar Servicio Devociona!
BRS 1.2.72-96

El Capítulo Seis, es simplemente la lista de Srila Rupa Gosvami de las 64 prácticas devocionales
predominantes, compiladas del Hari-bhakti-vílasa.

64 ítems del Sadhana-Bhakti

20 ítems de Importancia Primaria 44 items Adicionales de Servicio

1-10 11-20 21-59 60-64

Actividades a Aceptar Actividades a Evitar Items del sadhana 5 ítems más poderosos
(pravrtii) (nvrtti)

El Capítulo Dos definió el sadhana-bhakti como, "Ocupar nuestros sentidos en algún servicio
para Krsna." Ahora, Srila Rupa Gosvami describe exactamente cómo ocupar nuestros sentido en
el servicio de Krsna.
CAPITULO SIETE
Evidencia Referida a los Principios Devocionales
BRS 1.2.97-117

Luego de enumerar los 64 elementos principales del sadhana-bhakti. Srila Rupa Gosvami ilustra
y fundamenta cada uno con evidencia Escritural sistemática. Este capítulo, describe los primeros
18 puntos. Comentaremos algunos.

10 ACTIVIDADES A ACEPTAR

1. Aceptando el Refugio de un Maestro espiritual fidedigno (guru-padasraya)

Srila Rupa Gosvami enumera primero el punto más importante. El seguir este singular principio
abre las puertas a los restantes 63 ítems del sadhana, porque el maestro espiritual nos instruirá
acerca de la ejecución e importancia de todos ellos.
La importancia de este Ítem, se aclara más al considerar la evidencia que Srila Rupa Gosvami
cita para fundamentarlo:

Tasmad gurum prapadyeta

jijnasu sreya uttamam
sabde pare ca nisnatam
brahmany upasamasrayam

Prabuddha le recita este verso (SB 11.3,21) al rey Nimi inmediatamente después de que
describiera la futilidad de la gratificación terrenal y celestial de los sentidos. Conforme al
comentario de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura sobre este verso, solo una persona que
ha comprendido la futilidad de la gratificación material de los sentidos, puede aproximarse a un
maestro espiritual fidedigno.
Así pues, el primer principio del servicio devocional es entender claramente que el mundo
material es un refugio falso, sentir la urgente necesidad de la vida espiritual y, en tal sentido,
buscar con afán el refugio genuino de un maestro espiritual fidedigno.

2. Aceptando Iniciación del Maestro Espiritual y Recibir instrucciones de él (Sri-

krsna-diksadi-siksanam)

Srila Rupa Gosvami cita nuevamente a Prabuddha:

"Mi querido Rey, un discípulo tiene que aceptar al maestro espiritual, no solo como maestro
espiritual, sino también como el representante de la Suprema Personalidad de Dios y la
Superalma (pag. 60}."

En otras palabras, luego de rechazar la vida material y tomar refugio en el maestro espiritual, uno
debe aceptarlo con plena fe. Diksa es la aceptación formal del maestro espiritual, de la
dedicación y fe del discípulo. Sin esta dedicación, un discípulo no puede poseer la inexorable fe
del discípulo, requerida para asimilar con propiedad las instrucciones espirituales de su guru.

Srila Prabhupada explica, "Uno debe aprender el Srimad-Bhagavatam formalmente y con todo
respeto y veneración por el maestro espiritual (pag, 60)."

3. Sirviendo al Maestro Espiritual con Fe v Confianza (visrambhena guruh seva)

Referente al item -2, Prabhupada instruyó, "Oír y recitar el Srimad-Bhagavatam es el proceso

religioso que nos eleva a la plataforma de servir y amar a la Suprema Personalidad de Dios
(pag.60)"
Una ejecución del ítem 2. nos eleva al ítem tres. Oír con fe al maestro espiritual, nos eleva a la
plataforma del servicio amoroso confiable a él.

Srila Rupa Gosvami lo sustenta con un famoso verso en el cual Krsna declara que el acarya
debe ser aceptado como el propio ser del Señor. Comprendiendo la importancia del servicio al
Señor Supremo y sabiendo que el maestro espiritual no es diferente de El, el discípulo debe
servir al guru con fe sólida.

4. Siguiendo los Pasos de las Personas santas (sadhu-vartamanu vartttanam)

Debemos seguir no solo a nuestro propio maestro espiritual, sino a todos los sadhus y acaryas
fidedignos, en la línea de sucesión discipular. No debe haber disenso entre las enseñanzas del
guru y las enseñanzas del guru-parampara, puesto que la cualificación de un guru fidedigno es
que el presenta las Escrituras, estrictamente de acuerdo con el guru-parampara. Si no lo hace, el
adherirse a él no es servicio devocional.

El Señor Buda es un ejemplo. Aunque el es la Personalidad de Dios, sus seguidores no practican

servicio devocional puro porque, por razones circunstanciales, Buda no presentó estrictamente
las Escrituras de acuerdo al guru-parampara.

Al respecto, Srila Rupa Gosvami cita un famoso texto del Brahma-yamala:

sruti-smriti-puranadi
pancaratra-vidhim vina
aikantiki harer-bhaktir
utpatayaiva kalpate

Sin adherencia recta a las reglas de la Escritura (halladas en sruti, smrti, puranadi y pancaratra)
el servicio devocional de uno es simplemente una perturbación para la sociedad. Uno debe
seguir los pasos de los devotos que se ajustan estrictamente al parampara.

5. Inquiriendo acerca de los Principios Religiosos Eternos (sad-dharma prccha)

Los 64 ítems del sadhana-bhakti ofrecen muchas formas prácticas de aumentar nuestro servicio
devocional. Una forma es simplemente tornar nota de las preguntas que surgen durante nuestro
estudio y contemplación del sastra y presentar estas preguntas a un Vaisnava experimentado,
Esto en sí es servicio devocional.

6. Estar dispuesto a renunciar a cualquier cosa material para complacer a la Suprema

Personalidad de Dios, Sri Krishna

Esto quiere decir que cuando nos dedicamos al servicio devocional de Krishna, debemos estar
dispuestos a renunciar a alguna cosa que tal vez no quisiéramos abandonar, y también tenemos
que aceptar algo que tal vez no quisiéramos aceptar),

7. Residir en un lugar sagrado de peregrinaje, tal como Dvaraka o Vrndavana,

 8. Aceptando Solo Lo que es Necesario (yavad-arthanu-vartita)
La referencia del Naradiya Purana indica que un devoto debe aceptar solo lo que es necesario
para el mantenimiento del cuerpo. Srila Prabhupada ha ampliado el significado, en términos de
prácticas espirituales: "Es mejor si uno establece un principio regulativo de acuerdo a su propia
habilidad y luego sigue ese voto con fe. Eso le hará avanzar en la vida espiritual (pag. 63)."

9. Observar ayuno en el día de Ekadasi

10. Ofreciendo Respeto a los Arboles Banianos (dhatry asvatthadi-gauravam)

La referencia citada del Skanda Purana (pag. 63), revela el alcance de esta práctica devocional.
Uno debe respetar no solo al árbol Baniano (asvatthá), sino a todas las entidades vivientes que
sirven al Señor y a Sus devotos. Tales entidades vivientes, incluyen a Tulasi, los brahmanas y
las vacas.

En su comentario a su texto del Bhakti-rasamrta-sindhu, Jiva Gosvami observa que el Señor

Gopala se complace cuando se cuida bien a las vacas. El cita el Gautamya Tantra describiendo
como uno debe cepillar bien el cuerpo de la vaca, ofrecerle un puñado de hierba verde y
circumbalarla con reverencia, con el costado derecho en su dirección.

10 ACTIVIDADES A EVITAR

11. Abandonando la Compañía de los No-devotos (sri-krsna-vimukha-sanga-tyagah)

Srila Rupa Gosvami cita dos referencias: "...incluso si uno fuera obligado a vivir dentro de una
jaula de hierro o en el medio de un fuego ardiente, debe aceptar su posición, antes que vivir con
Ios no devotos que están en contra de la supremacía del Señor (pag. 64)." Y "...uno debe preferir
abrazar una serpiente, un tigre o un caimán, antes que asociarse con personas que adoran a los
diversos semidioses y están impelidas por el deseo material (pag. 64)."

Puntualizando la importancia de este ítem, Srila Prabhupada añade una tercera referencia,
parafraseando un verso prominente del Caitanya-carítamrta que define a un Vaisnava como uno
que abandona la compañía de los no devotos.

12. No Aceptar Discípulos Inadecuados.

13. No Construir muchos Templos
14. No leer Muchos Libros (shisyady ananu vaindhitvadi-trayam)
Si una persona posee la seria inclinación para ser un discípulo, el sannyasi debe aceptarte. Si
viene el dinero por su propia cuenta, un maestro espiritual puede construir muchos templos. Sin
embargo, uno debe hacer estas cosas en bien de la difusión de la conciencia de Krsna, no para
incrementar la propia fama o reputación.
Asimismo, una persona cualificada puede estudiar la literatura de nuestros grandes acaryas,
pero su motivo debe ser la purificación de su corazón, no dar clases para impresionar a los
demás. El falso prestigio se opone severamente al bhakti. El evitarlo, es un ítem integral del
sadhana.

15. Rectitud en las Cuestiones Comunes (vyavahare ' py akarpanyam)

La primera referencia del Padma Purana (pag. 66-67) es evidencia para este Ítem.
A veces un devoto debe abordar cuestiones prácticas de dólares y centavos, "cuestiones
comunes" que tienden a sacar fuera las propias tendencias engañosas. Por ello, uno debe ser
honesto en todos sus tratos, siempre permaneciendo consciente de Krsna, amable, recto.

16. Equilibrio en la Pérdida y la Ganancia (sokady avasavartita)

La segunda referencia del Padma Purana (pag. 67) es evidencia para este ítem. Ordena que
cualquiera que quiera pensar en Krsna, no debe permitir que fuertes emociones materiales
rebasen su corazón.

17. No se debe faltar al respeto a los semidioses.

18. No se debe molestar innecesariamente a ningún ser viviente.

19. "Uno debe evitar cuidadosamente las diversas ofensas en el canto del santo
nombre y en la adoración de la Deidad". (Seva-namaparadha varjanam)

20. No se debe tolerar una blasfemia contra la Suprema Personalidad de Dios,

Krishna, o contra Sus devotos.
CAPITULO OCHO
Ofensas a ser Evitadas
BRS 1.2.118-120
El ítem diecinueve del sadhana-bhakti, es el único tema del Capítulo Ocho,

"Uno debe evitar cuidadosamente las diversas ofensas en el canto del santo nombre y en
la adoración de la Deidad". (Seva-namaparadha varjanam)

Srila Rupa Gosvami señala un punto importante acerca del seva-aparadha (ofensas a la Deidad)
citando el Padma Purana. Uno no debe permitirse ser negligente en la adoración de la Deidad,
pensando que el santo nombre nos liberará de las ofensas. Cantar el santo nombre nos libera de
todas las ofensas, pero si uno intencionalmente emplea el santo nombre de esta forma, ofende el
nombre y de esa forma neutraliza su efecto. Un ofensor del santo nombre no tiene posibilidad de
liberación (ver pags. 71-72).

Como Srila Prabhupada mencionara en la Introducción, hay dos categorías de actividades

devocionales: pravrtti y nvrtti (acciones positivas y negativas). El evitar las ofensas es un ejemplo
de nvrttl, la negación de actividades que impiden nuestra apropiada meditación en Krsna.

Comprendiendo las Ofensas

Como se explicó en el Capítulo Dos, la función esencial de todos los puntos devocionales, es el
recuerdo de Krsna. Recordarlo, ayudará a resolver cualquier contradicción aparente.
Por ejemplo, la Regulación 21 (no elogiar ni alabar a nadie delante de la Deidad) y la Regulación
30 (no dejar de ofrecer reverencia en presencia del maestro espiritual), parecerían ser una
contradicción.

Sin embargo, podemos resolver fácilmente esas contradicciones, conservando la perspectiva

apropiada, y observando estas regulaciones como ayudas para nuestro recuerdo apropiado de
Krsna. Por respeto a la Deidad, podemos preferir alabar al maestro espiritual en nuestras
mentes, quizás con gestos discretos de respeto, o, podemos elegir alabarlo como el sirviente del
Señor, para el placer de las Deidades. Ninguna es una ofensa, pues ambas aseguran un
respetuoso recuerdo de Krsna.
CAPITULO NUEVE
Mayor Consideración de los Principios Devocionales
BRS 1.2.121 -169

Este capítulo continúa describiendo los 64 ítems del servicio devocional.

21. Se debe decorar el cuerpo con tilaka, que es el símbolo de los vaishnavas.

La finalidad de ello es que tan pronto como una persona vea esas marcas en el cuerpo del
vaishnava, inmediatamente recuerde a Krishna. El Señor Caitanya dijo que un vaishnava es
aquel que, cuando lo vemos, nos recuerda a Krishna. Por lo tanto, es esencial que un vaishnava
se marque el cuerpo con tilaka, para recordarles de Krishna a los demás.

22. Al uno marcarse con tilaka, algunas veces se puede escribir Hare Krishna en el
cuerpo.

En el Srímad-Bhagavatam (11.6.46), Uddhava dice, "Mi querido Krsna, he lomado cosas que Tú
empleaste y disfrutaste como ser guirnaldas de flores, artículos santos, atavíos y adornos... (pag.
74)". La frase artículos santos, debe ser óteos perfumados. La palabra sánscrita utüteacla aquí
es gandha "perfume". La similitud fonética entre artículos santos y óteos perfumados, evidencia
que el transcriptor original, no oyó a Srila Prabhupada con propiedad.

Arcanam (arcanam)

La función esencial de sadhana-bhakti, es el recuerdo de Krsna, ocupando la mente y los

sentidos en Su servicio. La adoración de la Deidad es una fonna excelente de lograrlo. Este
capítulo, enumera las muchas formas en que la adoración de la Deidad puede ocupar los
sentidos en el servicio del Señor:

23. Aceptando Guirnaldas de Flores (nirmalya.dhrtih)

24. Se debe aprender a bailar ante la Deidad.

25. Se debe aprender a postrarse inmediatamente al ver a la Deidad o al maestro

espiritual.
 26. Tan pronto como se visita un templo del Señor Krishna, uno se debe poner de pie.

27. Cuando se lleva a la Deidad de paseo por la calle, el devoto debe seguir
inmediatamente la procesión.

28. El devoto debe visitar un templo de Vishnu cuando menos una o dos veces al día,
por la mañana y al atardecer.

29. Se debe caminar alrededor del edificio del templo un mínimo de tres veces.

30. Se debe adorar a la Deidad del templo de acuerdo con los principios regulativos.
(Ofreciendo arati y prasada, decorando a la Deidad, etc. Estas cosas deben
observarse regularmente).

31. Prestando Servicio al Señor (paricarya)

Arcana (ítem 30) y Prestar Servicio al Señor (item 31), son muy similares. Srila Prabhupada
señala la diferencia. Arcana significa adoración de las Deidades en el templo. Prestar Servicio al
Señor, significa adorar a Krsna, "al igual que un rey es adorado en su palacio" (pag. 78)."

Srila Prabhupada menciona que las personas ricas, pueden ejecutar fácilmente este punto del
servicio devocional, construyendo templos o arreglando una opulenta adoración de la Deidad.
En su comentario al Bhakti-rasamrta-sindhu, Sri Jiva Gosvami dice que paricarya significa usar
los mismos accesorios que uno utiliza para servir a un rey. Por ejemplo, cuando la Deidad sale
en procesión, uno puede sostener una sombrilla, llevar Su palanquín, abanicarLo con una
escobilla de cama/a, etc.

32. Se debe cantar

33. Sankirtana (sankirtanam)

El canto de los santos nombres, de las cualidades y los pasatiempos de Krishna

34. Se debe rezar con cuentas.

35. Sumisión (vijñapti) Se deben ofrecer oraciones.

Sumisión es una plegaria personal que expresa los sentimientos individuales por Krsna. Es
diferente del item 35, en el cual uno recita plegarias notables del sastra. Uno puede expresarse
a sí mismo, ante el Señor, de tres maneras:
 a. Samprarthanatmika, expresando el deseo sentido en el propio corazón, por el servicio
devocional espontáneo. (La primera referencia del Padma Purana lo describe).
b. Dainyavodhika, expresando la insignificancia propia ante la Deidad. (La segunda
referencia del Padma Purana lo describe).
c. Lalasamayi, expresando el propio deseo por una perfección espiritual específica. Esta es
una práctica avanzada, que involucra cierta realización de la propia relación eterna con
el Señor.

Samprarthanatmika, es una plegaria para el despertar del bhava. Lalasamayi, sin embargo,
ocurre en una etapa más avanzada, "Cuando uno realiza algo de su relación constitucional, con
la Suprema Personalidad de Dios (pag. 81)". Es una plegaria para ser reinstaurado en el propio
servicio específico a Krsna (svarupa-siddhi).
La plegaria de Narada Muni es el primer ejemplo de lalasamayi. Anonadado por el humor de
dasya, Narada desea prestar el servicio específico de abanicar al Señor, mientras El descansa
con Laksmi. A diferencia de samprarthanatmíka, la expresión de este deseo, resulta de la
realización directa de su humor eterno de devoción.

Desarrollar un anhelo intenso por la conciencia de Krsna, es la esencia de las enseñanzas del
Señor Caitanya. Ramananda Raya instruyó al Señor Caitanya: (aira laulyam api mulyam ekalam.
La conciencia de Krsna puede ser obtenida solo pagando un precio, esto es, codiciarla
intensamente". Prabhupada comenta extensivamente la importancia de desarrollar laulyam, o
"excesivo anhelo por encontrar y servir al Señor de un modo particular (pag. 83)."
"En otras palabras, uno debe aprender cómo llorar por el Señor. Uno debe aprender esta
pequeña técnica, y estar muy ansioso y realmente llorar por estar ocupado en algún tipo de
servicio. Esto se denomina laulyam, y dichas lágrimas son el precio de la más elevada perfección
(pag. 83)."

36. Se deben recitar oraciones notables.

Arcanam (continuación):

37. Se debe probar el maha-prasada (comida del mismo plato que se ofrece a las
Deidades).
38. Se debe beber caranamrita (agua del baño de las Deidades, que se ofrece a los
visitantes).
39. Se deben oler el incienso y las flores que se ofrecen a la Deidad.
40. Se deben tocar los pies de loto de la Deidad.
41. Se debe contemplar a la Deidad con gran devoción.
42. Se debe ofrecer arati (aratrika) a diferentes horas.
CAPITULO DIEZ
Técnicas de Oír y Recordar
BRS 1.2.170-182

Este capítulo describe cuatro principios devocionales: oír, esperar la misericordia del Señor,
recordar y meditar. Srila Rupa Gosvami trata ampliamente el oír y la meditació

43. Se debe oír lo que El Srimad-Bhagavatam, El Bhagavad-gita y los libros similares

dicen sobre el Señor y Sus pasatiempos.

Básicamente, hay tres maneras de realizar el oír: (1) nama-sravanam: oyendo el nombre; (2)
carita-sravanam: oyendo acerca de los pasatiempos, y (3) gunadi-sravanam, oyendo acerca de
las cualidades, etc. de Krsna. La primera referencia (Garuda Purana) se refiere a oír el nombre
del Señor. La segunda referencia, (Cuarto Canto), se refiere a oír los pasatiempos del Señor. La
última referencia (Décimo Canto), se refiere a oír "Su glorificación y cualidades trascendentales".
(Ver pag 89)

44. Se debe rezar a la Deidad pidiendo Su misericorida. (tat-krpeksanam)

La mayor parte de nuestra vida en este mundo, se pasa sufriendo los resultados de la reacción
pecaminosa. El servicio devocional es tan práctico, que puede transformar esto en una
oportunidad para el sadhana-bhaktí. Solo requiere de la actitud correcta.

Srila Rupa Gosvami cila el Srímad-Bhagavatam (10.14.8) para demostrar que hay dos maneras
de practicar conciencia de Krsna en situaciones adversas: (1) aceptando las reacciones, como la
misericordia del Señor, y (2) ofreciendo reiteradas reverencias en la mente. "Mi querido Señor,
toda persona que esté esperando constantemente que Tu misericordia sin causa se dispense
sobre ella, y que atraviese por los sufrimientos de las acciones resultantes de sus malos actos
del pasado, ofreciéndote respetuosas reverencias desde lo más profundo del corazón, es
ciertamente apta para ser liberada, pues ese es su justo reclamo (pag. 91)."

45. Se debe recordar a la Deidad.

46. Se debe meditar sobre la Deidad.

Estos dos ítems son similares. Recuerdo significa pensar en Krsna de un modo general. La
meditación implica una contemplación más profunda, la cual Srila Rupa Gosvami ha dividido en
cuatro tipos: (1) rupa-dhyanam, meditación en la forma de Krsna; (2) guna-dhyanam, meditación
en las cualidades de Krsna; (3) krida-dhyanam, meditación en las actividades de Krsna y (4)
seva-dhyanam, meditación en el servido devocional a Krsna.

CAPITULO ONCE
Aspectos del Servicio Trascendental
BRS 1.2.183-203

Este capítulo describe los últimos y más avanzados de los nueve procesos principales del
servicio devocional: dasyam, sakhyam y atma-nivedanam.

47. Servidumbre (dasyam) (Se debe prestar algún servicio voluntario)

Hay dos aspectos de servidumbre: (1) karmapanam, ofrecer las propias actividades al Señor y
(2) kaikaryam, sirviendo en el humor de un asistente personal.

Servidumbre

Karmapanam Kaikaryam
Ofrecer los frutos del varnasrarna (Karma)
ó
Ofrecer 9 actividades devocionales principales (bhakti)

El Skanda Purana, describe elaboradamente el primer aspecto (pag. 95). El Naradiya Purana
alude brevemente al segundo aspecto (pag. 96).

Karmapanam:

Ofrecer las propias actividades al Señor (karmapanam) se subdivide en: (1) ofrecer los frutos de
los deberes prescritos individuales en el varnasrarna y (2) ofrecer servicio directo dentro de los
nueve procesos principales del servicio devocional.

Algunos maestros aceptan ambas subdivisiones como formas fidedignas de servidumbre en el

sadhana-bhakti; nuestros acaryas, sin embargo, no. El servicio devocional puro, debe estar libre
del trabajo que emerge del deseo fruitivo. Por ello, nuestros acaryas no aceptan ofrecer los frutos
del propio trabajo de uno como un punto fidedigno del sadhana-bhakti.
El comentario de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura al Brahma-samhita, texto 61, lo
sustenta. El expresa que ofrecer las propias actividades en varnasrama se conoce como guna-
dharma, actividad devocional complementaria. Dichas actividades no son directamente bhakti,
aunque puedan ser consideradas indirectamente como servicio devocional.

El Señor Krsna confirma el mismo punto en el Srimad-Bhagavatam (11.25.23). Como se explica

en el comentario del BBT sobre este verso, "La labor ordinaria realizada como una ofrenda a
Dios, sin deseo por el resultado, se comprende que está en la modalidad de la Bondad, mientras
que las actividades del servicio devocional, como ser oír y cantar las glorias del Señor, son
formas trascendentales de trabajo, más allá de las modalidades de la naturaleza".

Srila Prabhupada dice, "En opinión de los karmis (trabajadores fruitivos), el ofrecer los resultados
del karma, se denomina servidumbre. Mas de acuerdo a los acaryas Vaisnavas, como Srila Rupa
Gosvami, servidumbre significa una constante ocupación en alguna clase de servicio al Señor
(pag. 95)."

Srila Prabhupada reconcilia ambas opiniones: "Aquellos que están ocupados en actividades
fruitivas, o deberes prescritos, de acuerdo a las cuatro órdenes de la vida social y espiritual, no
son realmente devotos puros. Más aún así, puesto que están ofreciendo el resultado al Señor,
son aceptados como devotos. Cuando uno no tiene ese deseo, sino que actúa
espontáneamente, por amor a Dios, tal persona debe ser aceptada como un devoto puro (pag.
94)".

Kainkaryam:

En el primer tipo de servidumbre, karmapanam, uno ejecuta servicio devocional directo. En el

segundo tipo de servidumbre, kaincaryam, uno realiza servicio devocional directo en el humor de
asistente personal del Señor. La diferencia estriba en la actitud del ejecutante, no en las propias
actividades.
Incluso si uno se ocupa en los nueve procesos del servicio devocional directo, su actividad es
karmapanam, a menos que sirva con una concentración muy profunda, en el humor de un
asistente personal del Señor.

Citando el famoso verso del Naradiya Purana, Srila Rupa Gosvami describe este humor de
esfuerzo inagotable, por servir a Krsna con el cuerpo, la mente y las palabras (Ver pag. 96):

iha yasya harer dasye

 karmana manasa gira
nikhilasvapy avasthasu
jivan-mukta sa ucyate

"Una persona que actúa en el servicio de Krsna, con el cuerpo, la mente, la inteligencia y las
palabras, es una persona liberada, incluso en el mundo material, aunque pueda estar ocupada
en muchas actividades denominadas materiales." (Cc. Madhya 11.89).

Esto ilustra cómo un devoto en kainkaryam emplea constantemente todo, la mente, el cuerpo y
las palabras, en el servicio personal del Señor.

48. Servicio Devocional en Amistad (Se debe pensar en el Señor como amigo de uno)
(sakhyam)

Hay dos clases de amistad: (1) visvasa, un bienqueriente superior, (2) mitra, una relación
amistosa con un par.

Visvasa:

Visvasa significa tener una fe fuerte o confianza en el Señor como el benefactor de uno. Srila
Prabhupada resume, "El devoto que tiene confianza en el servicio devocional al Señor, sigue
sistemáticamente todas las reglas y regulaciones, con la fe de que alcanzará la plataforma de la
vida trascendental (pag. 96)."

Draupadi, es una devota que ve al Señor como un amigo, en el sentido de visvasa, su

bienqueriente y protector.

En el Néctar de la Devoción, Srila Prabhupada añade una peculiaridad a este aspecto del
servicio devocional. Ordinariamente, el devoto ve al Señor como el bienqueriente, pero por
predicar conciencia de Krsna, el devoto se convierte en el bienqueriente del Señor.

Puesto que visvasa se refiere a la fe en el Señor, Srila Rupa Gosvami discutirá el tema de la fe.
El explica que posee dos etapas: (1) sraddha, fe preliminar, y (2) visvasa, fe madura. Primero
está sraddha, la fe simple y necesaria para comenzar a ocuparse en el servicio devocional, la
que con el tiempo madura en visvasa, una fe muy fuerte.
Srila Prabhupada lo describe, "un devoto neófito, que ha desarrollado simplemente un ligero
amor por Dios, es por cierto un candidato en perspectiva para el servicio devocional. Cuando se
toma firmemente fijo en dicho servicio devocional, ese nivel asegurado se convierte en una parte
confidencial de su servicio devocional (pag. 97)."

Mitra:

El segundo tipo de amistad (mitra), ocurre en una etapa avanzada, cuando un devoto comienza
a servir a la Deidad, en un humor de fraternidad o igualdad.

Srila Prabhupada menciona, "A veces ocurre que un devoto puro se acuesta en el altar del
Señor, para poder servirlo como un amigo confidencial. Tal comportamiento amistoso de un
devoto, debe ser aceptado como raganuga o espontáneo. Aunque, de acuerdo a los principios
regulativos, nadie puede recostarse en el altar de la Suprema Personalidad de Dios, este amor
espontáneo por Dios, puede ser contenido bajo el servicio devocional en amistad (pag. 97)." Este
es un ejemplo de amistad mitra.

49. Rindiendo Todo al Señor (atma-nivedanam) (Se debe ofrecer todo al Señor)

Srila Prabhupada comenta, "De acuerdo a las diferentes autoridades, el ser se define de otra
manera. El Ser se considera a veces como referido al ser espiritual o alma, y a veces se
considera como referido a la mente o el cuerpo (pags. 97-98)." Dependiendo de la definición, el
término atma-nivedanam, asume tres significados: (1) Si atma se refiere al cuerpo, atma-
nivedanam significa completa rendición del cuerpo. (2) Si atma se refiere a la mente, luego atma-
nivedanam significa completa rendición mental. (3) Si atma se refiere al ser espiritual, luego
atma-nivedanam significa completa rendición de la propia identidad.

La plegaria de Yamunacarya, es un ejemplo de atma definida como el alma, o el poseedor del

cuerpo. En este caso, atma-nivedanam significa rendición del apego egoísta por el cuerpo. Tal
devoto rendido, no se interesa siquiera por la forma corporal de vida en que pueda estar. "Mi
querido Señor, puedo estar viviendo dentro de algún cuerpo, como un ser humano o un
semidiós, mas cualquiera sea el modo de vida, no me preocupa, porque estos cuerpos son
simplemente sub-productos de las tres modalidades de la naturaleza material y yo, que estoy en
posesión de estos cuerpos, me rindo a Ti (pag. 98)".

La referencia del Hari-bhakti-viveka, ilustra el principio de rendir el propio cuerpo al Señor.

 50. Ofreciendo un Artículo Favorito (nija-priyopaharanam)

Este simple medio de realizar servicio devocional, tiene dos aspectos: (1) ofrecer al Señor
nuestros propios artículos favoritos, (2) ofrecer al Señor Sus propios artículos favoritos, como ser
las plumas de pavo real, etc.

51. Realizando todos los Esfuerzos para Krsna (tad-arthe 'khila cestitam)

Todos pueden realizar este aspecto del sadhana-bhakti, incluso quienes están enredados en las
responsabilidades mundanas. Srila Prabhupada explica la aplicación actual de este punto:

"Un devoto que tenga una gran fábrica, puede ofrecer los frutos de tal posesión material para el
servicio del Señor (pag. 99)."
52. Siendo un Alma Rendida (saranapattih)

Hay una sutil diferencia entre atma-nivedanam ("rendir todo al Señor") y saranapattih ("ser un
alma rendida"). Saranapattih significa considerarse completamente un sirviente bajo y ser
protegido por el Señor. Atma-nivedanam, también significa auto-dedicación, pero tal dedicación
puede poseer o no, tales sentimientos de ser un sirviente bajo y la dependencia. Bali Maharaja
es un ejemplo de atma-nivedanam, sin el sentimiento de dependencia de sub-sirvienle en el
Señor.

53. Servir Arboles como Tulasi (tadiyanam sevanam tulasyah)

La referencia citada para fundamentar este punto, amplia las oportunidades de servir a Tulasi.
Simplemente por ver, simplemente por orarte, simplemente por postrarse delante, simplemente
por oír acerca de, o simplemente por servir al árbol, siempre hay circunstancias auspiciosas.

54. Se debe oír regularmente la lectura de El Srimad-Bhagavatam y textos similares.

55. Se debe vivir en un lugar sagrado tal como Mathura, Vrindavana o Dvaraka.
56. Se debe ofrecer servicio a los vaishnavas (a los devotos).
CAPITULO DOCE
Otros Aspectos del Servicio Trascendental
BRS. 1.2.207-237

Este capítulo describe los once ítems finales del sadhana-bhakti.

57. Servir al Señor de Acuerdo a la Posición Individual (yatha-vaísnava-mahotsavo)

Uno debe celebrar festivales Vaisnavas, tan opulentos como la situación económica de uno lo
permita.

58. Realizar Servicio Devocional en el mes de Karttika (octubre y noviembre) (urja-

vrata)

Como se indica en el Padma-Purana, esta práctica es en extremo poderosa, especialmente

cuando se realiza en Vrindavana. Jiva Gosvami dice que si uno celebra karttika-vrata en
Vrndavana incluso sin devoción, el Señor concederá muy fácilmente Su servicio personal.

59. Observar los Festivales Celebrando las Actividades del Señor (srí janma-dina-
yatra)

Superficialmente, podría parecer idéntico al Ítem 57 (observar pródigamente los festivales

Vaisnavas). Este Ítem, no obstante, se refiere específicamente a Janmastami, como se deduce
de tres fuentes: (1) su título sánscrito: sri janma-dina-yatra. (2) el titulo que Srila Prabhupada le
dio en el Sexto Capítulo: "Durante Janmastami, uno debe observar un festival especial", y (3) la
evidencia brindada en el Bhavisya Purana, "Mi Señor Janardana (Krsna) por favor, haznos saber
la fecha en que Tu madre Devaki, Te dio nacimiento. Ten la amabilidad de informarnos al
respecto, luego, observaremos una gran celebración en esa fecha. Oh, matador de Kesi, somos
almas completamente rendidas a Tus pies de loto, y solo deseamos complacerTe con nuestras
ceremonias (pag. 104)."

Cinco ítems Finales

60. Se debe hacer todo con gran cuidado y devoción por la Deidad.
61. Se debe saborear el placer de la lectura del Bhagavatam entre los devotos, y no
entre extraños.
 62. Se debe buscar relacionarse con devotos a quienes se considera más adelantados
que uno.
63. Se debe cantar el santo nombre del Señor.
64. Se debe vivir en la jurisdicción de Mathura.
El siguiente capítulo, describirá en forma separada los cinco ítems finales. Srila Rupa Gosvami
ya los ha enumerado como ítems del sadhana-bhakti, mas aquí los menciona por segunda vez.
para enfatizar su efectividad superlativa para invocarla devoción.

Los detalles previos en relación a estos 5 items son:

1. (Adoración de la deidad) ítem 60: Servir a la Deidad con gran devoción & ítem 30:
Arcana.
2. (Oir el Bhagavatam) ítem 61: Recitado del Srímad-Bhagavatam entre los devotos &
ítem 54: Oir las Escrituras reveladas.
3. (Relación con devotos) ítem 62: Asociarse con devotos avanzados & ítem 56: Prestar
servicio a los devotos.
4. (Cantar Hare Krishna) ítem 63: Cantar el santo nombre del Señor & ítem 33:
Sankírtana.
5. (Vivir en Mathura) ítem 64: Vivir en Mathura & ítem 55: Residir en Mathura.

Otras Reiteraciones Aparentes

Residir en Mathura-Vrndavana

Los siguientes ítems parecerían ser reiteraciones: ítem 7 ("residir en un lugar sagrado de
peregrinaje como Dvaraka o Vrndavana"), item 28 ("ir al templo de Visnu o a los lugares de
peregrinaje"), Ítem 55 ("uno debe vivir en un lugar sagrado como Mathura, Vrndavana o
Dvaraka") e item 64 ("uno debe vivir en la jurisdicción de Mathura").

La reiterada mención de Mathura-Vrndavana, enfaliza su importancia primaria en el sadhana-

bhakti. Los cuatro ítems son diferenciados:

El item 7, se refiere a visitar lugares santos específicos, que incluyen a Dvaraka, Jagannatha
Puri, el Ganges, etc.

El item 28, se refiere a visitar brevemente cualquier lugar santo o templo de Visnu.
El item 55, se refiere exclusivamente a Mathura-Vrndavana, y menciona específicamente los
efectos de vivir allí y servir al lugar, de diversas maneras.

El item 64, no se diferencia del item 55. Los títulos sánscritos para ambos, son el singular en el
séptimo caso, lo que indica que su significado es idéntico.

Adorar los Arboles Sagrados, etc.

El Ítem 10 ("adorar los árboles sagrados como el árbol baniano") y el item 53, (uno debe regar el
árbol de tulasi") se diferencian entre sí, como sigue:

El item 10, se refiere a la disposición respetuosa que uno debe tener hacia estas entidades. El
item 53, se refiere a los actos materiales de servicio que uno debe realizar por ellos.

Cantar

El item 32 ("uno debe cantar"), el item 33 ("uno debe celebrar el sankirtana"), el item 34 ("uno
debe cantar"), y el item 63 ("cantar el mantra Hare Krsna"), pueden diferenciarse entre sí de la
siguiente manera:

El item 32, (gitam) se refiere a entonar canciones escritas en glorificación del Señor. El item 33
(sankirtana) se refiere al canto en congregación de los nombres, pasatiempos y cualidades del
Señor. El item 34 (japa) se refiere al recitado tranquilo del mantra. El item 63, se refiere
exclusivamente a la importancia suprema del canto congregacional del santo nombre del Señor
(idéntico al 33)

Otros

El item 30 (arcana, servir a la Deidad) y el Ítem 31 (prestar servicio a la Deidad) han sido
diferenciados en el Capítulo Nueve.

El item 35 (ofrecer plegarias) y el item 36 (recitar plegarias notorias) han sido diferenciados en el
Capítulo Nueve.

El item 45 (recuerdo) y el item 46 (meditación) han sido diferenciados en el Capítulo Diez.

El item 49 (rendirlo todo) y el item 52 (ser un alma rendida) han sido diferenciados en el Capítulo
Once.

El item 57 (observar pródigamente los festivales Vaisnavas) y el ítem 59 (observar los festivales,
celebrando las actividades del Señor) han sido diferenciados en el Capítulo Doce.
CAPITULO TRECE
Cinco Formas Potentes de Servicio Devocional
BRS 1.2.238 -247

1. Residir en Mathura (mathura-mandale sthitih)

2. Adorar la Deidad (sri-murter-anghri-sevane)
3. Oír el Srimad-Bhaqavatam (srí bhagavatarthasvado)
4. Cantar el Mantra Hare Krsna (sri-nama-sankirtanam)
5. Servir a un Devoto (sajatiyasaya-snigdha sri-bhagavad-bhakta-sango)

Srila Prabhupada dice que estas prácticas "son tan potentes que un pequeño apego por
cualquiera de estos cinco Ítems, pueden hacer surgir el éxtasis devocional, incluso en un neófito
(pag. 109)."

"Éxtasis devocional" se refiere al bhava-bhakti. "Neófito", en este contexto, se refiere a quien

tiene un apego débil. En tal sentido, incluso un devoto neófito, con un débil apego por Krsna,
puede alcanzar rápidamente bhava-bhakti, practicando cualquiera de estos cinco Ítems potentes.

Programa Espiritual para un Avance Rápido

Srila Prabhupada utilizó estos cinco Ítems muy potentes, como pilares sobre los cuales construyó
el programa espiritual básico de ISKCON: cantar Hare Krsna, clase diaria del Srimad-
Bhagavatam, pródiga adoración de la Deidad, guru-puja (servir a un devoto), y el establecimiento
de amplias instalaciones en Mayapur y Vrndavana.
Cualquiera de estos Ítems puede hacer surgir rápidamente el bhava-bhakti, incluso en un neófito.
No obstante, estos puntos poderosos, no dispensarán sus efectos en la medida en que uno
cometa ofensas.

En tal sentido, un devoto que quiera hacer un avance rápido, debe centrarse en estos cinco
Ítems poderosos, y evitar las ofensas con mucha diligencia, en especial las ofensas a los
Vaisnavas.

EJEMPLOS DE COMO CADA ÍTEM INVOCA EL BHAVA

Adoración de la Deidad
Srila Rupa Gosvami elaboró una hermosa metáfora, para ilustrar la eficacia especial de la
adoración de la Deidad, "Mi querido amigo, si aún tienes algún deseo de disfrutar en compañía
de tus amigos, dentro del mundo material, no alces tu mirada hacia la forma de Krsna, quien está
parado a orillas de Kesi-Ghatta.. El es conocido Como Govinda, y Sus ojos son muy
encantadores. El está tocando Su flauta, y en Su cabeza hay una pluma de pavo real. Y todo Su
cuerpo está iluminado por la luz de luna en el cielo (pag. 109)."

Este tipo de metáfora poética, condena lo que en apariencia es rencondable, y elogia lo que
parece condenar. En tal sentido, nos instruye a contemplar la hermosa Deidad de Govinda en
Vrndavana, para volvernos completamente indiferente a las atracciones del mundo material.

La indiferencia completa, es uno de los síntomas del bhava-bhakti (a saber, virakti). Srila Rupa
Gosvami de esta forma demuestra que contemplar a la Deidad, en especial la forma de Govinda,
convoca el éxtasis devocional (bhava) aún en un neófito.

Oír el Srimad Bhagavatam

Srila Rupa Gosvami, elabora una metáfora similar (pag. 109), llamando "necio" a un amigo, por
haber oído el Décimo Canto del Srimad-Bhagavatam y en tal sentido, haberse vuelto
completamente indiferente a las "maravillosas" actividades de dharma, artha, kama y moksa.

Así, nos instruye prácticamente que al oír el Srimad-Bhagavatam, que es tan glorioso, hace que
las cuatro metas de la vida humana parezcan insignificantes en comparación.

La renuncia de esta liberación, es una característica del bhava-bhakti (a saber, moksa-

laghutakritti).

Srila Rupa Gosvami, enseña de tal modo que oír el Srímad-Bhagavatam, especialmente el
Décimo Canto, puede convocar rápidamente el éxtasis devocional (bhava) incluso en un neófito.

Servir a un Devoto

Srila Rupa Gosvami describe los ricos sentimientos devocionales de un devoto en cuyo corazón
ha aparecido el Señor, "Es muy sorprendente que desde que he visto a esta Suprema
Personalidad de Dios, bañado por las lágrimas de mis ojos, todo mi cuerpo tiembla, y fracaso en
la ejecución de mis deberes. Desde que Lo he visto, no puedo permanecer callado en mi hogar.
Quiero ir hacia El siempre (pag. 110)."
Este texto parece ejemplificar la forma en que uno obtiene bhava, al ver la forma del Señor. Sin
embargo, el verdadero significado es que la asociación con los devotos (que están enriquecidos
con los síntomas devocionales antes mencionados), tiene una tremenda potencia para inspirar la
propia conciencia de Krsna. En tal sentido, el verso ilustra la eficacia de servir a un devoto.

Srila Prabhupada comenta, "El significado de esta declaración, es que tan pronto uno tiene la
fortuna de entrar en contacto con un devoto puro, uno debe sentirse inmediatamente ansioso por
oír acerca de Krsna, por aprender acerca de Krsna o, en otras palabras, por ser completamente
consciente de Krsna (pag. 110)."

Quien se relaciona con los devotos avanzados, será rápidamente enriquecido con los síntomas
del éxtasis devocional (bhava) tales como samutkantha, un intenso anhelo y avyartha-kalatvam,
ejecutar servicio sin perder ni un momento ("'Desde que Lo he visto, no puedo permanecer
callado en mi hogar. Siempre quiero salir, e ir hacia El").

Cantar el Mantra Hare Krsna

"Se explica que los santos han podido oír los vibrantes acordes de la vina en las manos de
Narada, quien siempre está cantando las glorias del Señor Krsna. Ahora, esta misma vibración
sonora ha entrado por mis oídos, y siempre estoy sintiendo la presencia de la Personalidad
Suprema. Me estoy desapegando gradualmente de todo apego por el disfrute material (pags.
110-111)."

El sonido que se oye en este verso, es "el cantar de las glorias del Señor Krsna" de Narada,
acompañado por "los vibrantes acordes de la vina". Oír el kirtana de Narada, hace que uno se
vuelva "desapegado del disfrute material".

Este completo desapego, es un síntoma del bhava (a saber, virakti). Srila Rupa Gosvami
demuestra de tal forma que el kirtana puede invocar de inmediato el éxtasis devocional (bhava)
incluso en un neófito.

Residir en Mathura

Srila Rupa Gosvami describe la belleza de Sri Vrndavana Dhama, adornada con el Yamuna, los
árboles kadamba, las aves que trinan y la hermosa forma de Syamasundara. Simplemente
recordar esta belleza, invoca el bhava. "Recuerdo al Señor parado en las orillas del Río Yamuna,
tan hermoso, en medio de los árboles kadamba, donde hay muchas aves que trinan en los
jardines. Y estas impresiones, siempre me están brindando realizaciones trascendentales de
belleza y bienaventuranza (pag. 111)".

De acuerdo con Jiva Gosvami, "realizaciones trascendentales de belleza y bienaventuranza

(manas; kmapi bhavan kanana sristanoti), indica la realización mental del humor de servicio
eterno individual, svarupa-siddhi, que ocurre durante la etapa del bhava-bhakti. Srila Rupa
Gosvami enseña de tal modo que simplemente recordar a Vrndavana, invoca rápidamente el
éxtasis devocional (bhava) incluso en el neófito.

Si el simple hecho de recordar a Vrndavana, puede originar realizaciones tan poderosas,

Ciertamente que los sentimientos trascendentales individuales brotarán de inmediato, por estar
realmente aIlí. Srila Prabhupada dice, "Tales sentimientos trascendentales brotan de inmediato y
sin falta, luego que uno llega a Mathura o Vrndavana". (pag. 111)."

Los Resultados

Srila Rupa Gosvami explica que los resultados de estos Ítems, no son sobre-estimaciones. Son
verdad en determinados casos, e intentan describir el potencial del punto para invocar el bhava-
bhakti, cuando se ejecutan sin ofensas.

A veces, se expresa que estas 64 actividades nos recompensan con diversas bendiciones
materiales, pero Srila Rupa Gosvami explica que es simplemente una manera de atraer a la
gente del mundo al servicio devocional. El resultado real de estas 64 actividades, es el bhava-
bhakti.

RELACIÓN DE OTRAS PRÁCTICAS CON EL SADHANA

Algunas prácticas (varnasrama-dharma, el cultivo del jñana y la renunciación, etc.), no fueron

mencionadas en la lista de 64 Ítems, ¿no son parte acaso, del servicio devocional? De ser así,
¿cuál es su relación con el sadhana-bhakti?

Varnasrama y Sadhana-Bhakti

Srila Rupa Gosvami analiza en primer lugar el varnasrama-dharma y concluye que no es un

punto del bhakti. Sin embargo, un devoto que aún no está completamente atraído por la
glorificación inmaculada de Krsna, puede utilizar el varnasrama-dharma para regular y purificar
sus distrayentes deseos materiales.

Por ejemplo, el matrimonio, no es ciertamente uno de los 64 Ítems del servicio devocional. Un
devoto, sin embargo, puede ingresar al grhastha-asrama si fuera necesario, para evitar la vida
pecaminosa y permanecer en el sendero progresivo. Si tales actividades varnasrama se abocan
a la purificación, para el placer del Señor, pueden ser consideradas un Ítem complementario del
servicio devocional. Sin estar abocado a una eventual purificación y rendición inmaculada,
ningún aspecto del varnasrama puede ser considerado un punto del servicio devocional.

CAPITULO CATORCE
Cualificaciones Devocionales
BRS 1.2.248 • 269

Al final del Capítulo Trece, Srila Rupa Gosvami comenzó a analizar la relación entre las diversas
prácticas espirituales y el servicio devocional puro. Esto continúa en el Capitulo Catorce, iniciado
con el análisis del Jñana y vairagya.

Jñana y Vairagya

El jñana (cultivo del conocimiento) y vairagya (cultivo del desapego) son de utilidad preliminar
para que un devoto nuevo se centre en Krsna, liberándolo de la distrayente atracción por los
objetos de los sentidos. Sin embargo, al practicar jñana y vairagya, la propia mente no está fija
en Krsna -está absorta en la discriminación filosófica entre materia y espíritu.

Fijar la mente en Krsna es la parte más esencial del sadhana. Puesto que el jñana y vairagya no
lo logran, no son integrantes del sadhana-bhakti.

Además, pueden ir en detrimento del cultivo de la devoción. Srila Rupa Gosvami advierte que
jñana y vairagya pueden endurecer aún más el corazón. Una persona apegada materialmente,
tiene muchas emociones que la impelen hacia la gratificación de los sentidos. Vairagya implica
endurecer y hacer indiferente al corazón, en relación con estas emociones, de manera que uno
no sea movilizado por las mismas.

El bhakti, empero, significa complacer al Señor por nuestro propio amor hacia El. Expresar ese
amor requiere de un corazón suave, fácilmente movilizado por el nombre, la forma, las
cualidades y actividades del Señor. Jñana y vairagya no son tan favorables al servicio
devocional, porque dan por resultado un corazón duro y estoico.

Srila Rupa Gosvami cita el Srímad-Bhagavatam (11.20.31) en apoyo de esto.

Aunque los procesos de jñana y vaíragya no son favorables al servicio devocional, las cualidades
del conocimiento (Jñana) y del desapego (vairagya), son necesarias para el avance devocional.
Sin conocimiento y desapego, uno estará apegado al cuerpo material y tendrá la tendencia a
obrar para el cuerpo, no para el placer de Krsna.

El desapego puede endurecer el corazón y hacerlo inútil para el servicio devocional, empero, el
desapego es necesario para obtener la falta de deseos requerida para el servicio devocional.

¿Es posible adquirir desapego, sin endurecer el corazón?

Yukta- Vairagya

En respuesta a esto, Srila Rupa Gosvarni cita el Undécimo Canto (11.20.32-33) para enseñar
que el desapego y el conocimiento, devienen automáticamente del bhakti. Luego imparte su
famoso verso de yukta-vairagya:

anasaktasya vísayan
yatharham upayunjatah
nirbandhah krsna-sambandhe
yuktam-vairagyam ucyate

"Cuando uno no está apegado a nada, y al mismo tiempo acepta todo en relación con Krsna, uno
está correctamente situado por sobre el sentido de posesión". (Cc. Madhya 16.238 p.)

Yukta-vairagya significa aceptar solo lo que puede ser utilizado en el servicio de Krsna y
rechazar todo lo demás. Es un proceso equilibrado de desapego, por el cual un devoto adquiere
las cualidades del conocimiento y el desapego, sin sobrellevar los duros procesos para el
corazón de jñana y vairagya.

En este sendero, aún se emplean las emociones; de esa forma, no se atrofian. Pero las
emociones y actividades de yukta-vairagya, se centran exclusivamente en Krsna, y por ende, nos
extraen de la esfera mundana y nos apegan al Señor.
Phalgu-Vairagya

Srila Rupa Gosvami luego explica que rechazar algo que podría ser utilizado en el servicio de
Krsna, es phalgu-vairagya, una falsa renunciación. Este es el tipo de renuncia que amenaza el
desarrollo del bhakti.

La Riqueza y los Derivados

Ejecutar servicio devocional mediante la propia riqueza o sus derivados, no es un punto del
sadhana-bhakti.

Una persona rica, puede hacer una gran donación para construir un enorme templo, esto es
ciertamente, servicio devocional. Sin embargo, no debe considerar que las subsiguientes
actividades realizadas de ahí en más (adorar a la Deidad, ofrecer prasadam, etc.) son su servicio
devocional. Si es desorientado por este error de concepto, le faltará el ímpetu para el servicio
devocional.

Asimismo, un maestro espiritual puede entrenar a los discípulos para adorar a la Deidad, esto es
ciertamente servicio devocional. Sin embargo, la adoración que ellos realizan en consecuencia,
es su propio servicio devocional, no el del maestro. Si no lo comprende así, le faltará el ímpetu
para el servicio devocional.

Srila Prabhupada dice, "Si un maestro espiritual no está apropiadamente autorizado, y se

convierte en maestro espiritual solo por su propia iniciativa, puede ser desviado por la
acumulación de riqueza y el gran número de discípulos. El suyo, no es servicio devocional de
muy alto grado. Si una persona es desviada por tales logros, entonces puede faltarte su servicio
devocional (pag. 116)."

Sama

Sama (restricción de las pasiones), incluye actividades tales como ahimsa (no-violencia),
brahmacarya (celibato), satyam (veracidad), etc. Estas restricciones, no son puntos del sadhana-
bhakti, porque ellas no motivan la manifestación de la devoción en el corazón. Por el contrario, la
práctica del servicio devocional las impele a manifestarse.

Srila Prabhupada escribe, "Un vegetariano no es necesariamente un devoto, como tampoco lo

es una persona no-violenta. Pero un devoto es automáticamente vegetariano y no violento. Por
lo tanto, debemos concluir que el vegetarianismo o la no violencia, no son causa de devoción
(pag. 116)." Para afirmarlo, Srila Rupa Gosvami cita la historia del cazador que se convirtió en un
gran devoto.

Ekanga y Anekanga

Antes de concluir su descripción del vaidhi-sadhana-bhakti, Srila Rupa Gosvami explica que el
servicio devocional, puede ser practicado concentrándose fundamentalmente en uno de los
puntos (ekanga) o concentrándose igualmente en todos los puntos (anekanga).

Terminología Alternativa

Algunas autoridades utilizan la frase maryada-marga como término alternativo para vaidhi-
sadhana-bhakti. "Srila Rupa Gosvami dice que los principios regulativos del servicio devocional,
a veces son descritos por las autoridades como el sendero de servir al Señor en opulencia (pag.
118)
Capítulo 15
Servicio devocional espontáneo

Bhakti Rasamrita Sindhu 1.2.270-287 (Edición en inglés)

La Segunda Ola del Océano Oriental trata acerca del sadhana-bhakti, que tiene dos
divisiones: vaidhi y raganuga. Los capítulos que van del Dos hasta el Catorce han
descrito al vaidhi-sadhana. Los capítulos Quince y Dieciséis describen el raganuga-
sadhana.

RAGATMIKA-BHAKTI

Raganuga-sadhana es una práctica devocional que se esfuerza por cultivar las

modalidades de los asociados de Krishna en Vrindavana. Por ello, antes de describir el
raganuga-sadhana, debemos describir primero las modalidades de apego devocional
halladas en los eternos residentes de Vrindavana.

El néctar de la devoción emplea el término raganuga para indicar el apego

devocional de los moradores de V nd€vana (ver Néctar de la devoción, p. 104, edición
mexicana, 1977). En el Caitanya Caritamrita, sin embargo, Srila Prabhupada tradujo
directamente el texto correspondiente del Bhakti-rasamrita-sindhu y así revela el término
correcto: ragatmika.

Un ragatmika-bhakta encarna la perfección del amor espontáneo por Krishna, y

un raganuga-bhakta “sigue los pasos” de los devotos perfectos, esforzándose con
sinceridad para alcanzar esta modalidad perfecta de amor espontáneo.

Los siguientes textos prueban que éste es el uso apropiado de la terminología:

Caitanya-­‐carit€m ta, Madhya  Lila 22.154  

 
vir€jant…m  abhivyakt€ˆ    
vraja-­‐v€si-­‐jan€di u  
r€g€tmik€m  anus t€  
y€  s€  r€g€nugocyate  

vir€jant…m—que brilla intensamente; abhivyakt€m—expresado plenamente; vraja-­‐

v€si-­‐jana-­‐€di u—entre los habitantes eternos de V nd€vana; r€ga-­‐€tmik€m—al
servicio devocional que consiste en amor espontáneo; anus t€—seguir; y€—el
cual; s€—ése; r€ga-­‐anug€—servicio devocional que sigue al amor espontáneo;
ucyate—se llama.

“Los habitantes de V nd€vana manifiestan y expresan vívidamente el servicio

devocional con amor espontáneo. El servicio devocional que se conforma a su
servicio devocional se denomina r€g€nug€  bhakti, el servicio devocional que sigue
al servicio amoroso espontáneo.”

Caitanya-­‐carit€m ta,  Madhya  Lila  22.150    

i ˜e  sv€rasik…  r€gaƒ  
param€vi ˜at€  bhavet  
tan-­‐may…  y€  bhaved  bhaktiƒ    
s€tra  r€g€tmikodit€  
 
i ˜e—al objeto deseado de la vida; sv€-­‐rasik…—adecuado para la propia aptitud
original de amor; r€gaƒ—apego; parama-­‐€vi ˜at€—absorción en el servicio del
Señor; bhavet—es; tat-­‐may…—constituido por ese apego trascendental; y€—el cual;
bhavet—es; bhaktiƒ—servicio devocional; s€—ese; atra—aquí; r€g€tmik€-­‐udit€—
llamado r€g€tmik€, servicio devocional espontáneo.

“Cuando alguien se apega a la Suprema Personalidad de Dios, su tendencia natural a

amar queda plenamente absorta en pensamientos acerca del Señor. Eso recibe el nombre
de apego trascendental, y el servicio devocional conforme a ese apego se denomina
r€g€tmik€, servicio devocional espontáneo.”

Caitanya-­‐carit€m ta,  Madhya  Lila  22.152

r€gamay…-­‐bhaktira  haya  'r€g€tmik€’  n€ma  

t€h€   uni’  lubdha  haya  kona  bh€gyav€n  
 
r€ga-­‐may…—que consiste en apego;   bhaktira—del servicio devocional;   haya—es;  
r€g€tmik€—amor espontáneo;   n€ma—el nombre;   t€h€   uni'—al escuchar esto;  
lubdha—codiciosa;  haya—se vuelve;  kona  bh€gyav€n—alguna persona afortunada.  

“De modo que el servicio devocional que consiste en   r€ga   [apego profundo], se
denomina  r€g€tmik€,  servicio amoroso espontáneo. Al devoto que codicia esa posición
se le considera sumamente afortunado.”

En el texto siguiente (Caitanya-­‐carit€m ta,   Madhya   22.153)   Krishnadasa Kaviraja

escribe, lobhe   vraja-­‐v€s…ra   bh€ve   kare   anugati   €stra-­‐yukti   n€hi   m€ne-­‐-­‐
r€g€nug€ra  prak ti:  ambicionar la modalidad devocional de los devotos r€g€tmik€  es
la naturaleza de r€g€nug€.

Conclusión

Estos textos establecen claramente que r€g€tmik€   bhakti   es el apego devocional

perfecto hallado en los residentes de V nd€vana, y r€g€nug€-­‐sadhana-­‐bhakti   es la
práctica de un devoto que aspira a desarrollar su humor devocional.

Significado de r€g€tmik€  
  
Literalmente, r€g€tmik€   significa aquel cuya misma esencia (€tma) es (sic) intenso
apego por Krishna (r€ga).

R€ga  también significa “color.” Usar anteojos con cristales rojos causa que uno vea rojo
por todas partes. De manera similar, cuando tenemos un apego sumamente intenso,
vemos al objeto de nuestra obsesión en todos lados, todo el tiempo.

Las pasiones de este mundo son sólo reflejos débiles y pervertidos de la gama de
emociones espirituales que se sienten en el mundo espiritual. Verdadero r€ga es la
obsesión apasionada por complacer al Señor Krishna. La pasión por servir a Krishna
consume la conciencia de un devoto a punto tal que no puede pensar en otra cosa bajo
ninguna circunstancia.

®r…   R™pa   Gosv€m…   por lo tanto define al r€g€tmik€   bhakti   como “atracción
espontánea por algo hallándose absorto en pensamientos sobre ello, con un intenso deseo
de amor.” (Néctar de la Devoción, p.104)

Hallamos esta absorción profunda sólo en V nd€vana  (a pesar de que está presente en
menor grado en Dvaraka). La razón de esto es explicada en el segundo capítulo de este
libro.

Dos tipos de r€g€tmik€  bhakti  

 
®r…la  R™pa  Gosv€m…  divide al r€g€tmik€  bhakti  en dos categorías: (1)
kamarupa, atracción sensual; y (2) sambandharupa, relacionamiento.

Los devotos que experimentan kamarupa   sienten un deseo intenso de satisfacer al Señor
en el amor conyugal. Sambandharupa   incluye devotos que experimentan un intenso
deseo de satisfacer al Señor como Su padre, amigo o sirviente íntimo.

Aunque el amor conyugal (kama) es también un tipo de relacionamiento (sambandha),

®r…la  R™pa  Gosv€m…  le otorga una categoría aparte para enfatizar su preeminencia.

®r…mad-­‐Bh€gavatam  7.1.31  

®r…la  R™pa  Gosv€m…  cita un verso del ®r…mad-­‐Bh€gavatam    

 
gopyaƒ  k€m€d  bhay€t  kaˆso  
dve €c  caidy€dayo  n p€ƒ  
sambandh€d  v Šayaƒ  sneh€d  
y™yaˆ  bhakty€  vayaˆ  vibho  
 
gopyaƒ—las  gop…s;  k€m€t—por deseos lujuriosos;  bhay€t—por temor;  kaˆsaƒ—el rey  
Kaˆsa;   dve €t—por envidia;   caidya-­‐€dayaƒ—®i up€la   y otros;   n p€ƒ—reyes;  
sambandh€t—por parentesco;   v Šayaƒ—los   V Šis   o los   Y€davas;   sneh€t—por
afecto;  y™yam—vosotros (los  P€Š avas);  bhakty€—por servicio devocional;  vayam—
nosotros;  vibho—¡oh, gran rey!
 
“Mi querido rey   Yudhi ˜hira, las   gop…s, por sus deseos lujuriosos, han obtenido la
misericordia de K Ša;   Kaˆsa   la obtuvo por el miedo que sentía;   ®i up€la   y otros
reyes, por su envidia; los   Yadus, por su relación familiar con   K Ša;   vosotros, los  
P€Š avas, por el gran afecto que sentís por Él; y nosotros, los devotos en general, por
nuestro servicio devocional.”

®r…la  R™pa  Gosv€m… cita este verso para substanciar su declaración que existen dos
tipos de r€g€tmik€   bhakti. Esto será explorado en mayor detalle en otra sección del
libro. El punto principal de la declaración de N€rada es que debemos absorber nuestra
mente en K Ša, de una manera u otra. Si así procedemos, siguiendo cualquiera de los
métodos mencionados en este verso, podemos purificarnos y obtener la destinación
suprema. Por ejemplo, Kaˆsa   y ®i up€la   temieron y envidiaron a K Ša, pero su
emoción causó que ellos pensaran en Él obsesivamente. Por ello fueron purificados de
modo tal que alcanzaron la misma destinación que las gop…s.

¿Emociones de adversidad recomendadas?

No quiere decir que R™pa   Gosv€m… o el ®r…mad-­‐Bh€gavatam recomiendan el

desarrollo de emociones adversas hacia K Ša.   Por ejemplo, el Rey Vena también
odiaba a Dios, pero a diferencia de Kaˆsa   y ®i up€la   su mente no estaba absorta en
pensamientos del Señor. Por lo tanto, su odio por Dios sólo lo envió al infierno.

Así podemos ver claramente que no es la envidia o el miedo a Dios lo que N€rada  
recomienda, mas absorción total de la mente en Él, aun si no está motivada por envida o
temor.

Categorías de r€g€tmik€  bhakti  

 
Este texto confirma la división de ®r…la  R™pa  Gosv€m… del  r€g€tmik€  bhakti en dos
categorías: kamarupa  y sambandharupa.

N€rada  menciona seis modalidades diferentes de absorción mental en Krishna: (1) deseo
lujurioso en las gop…s   (gopyaƒ   k€m€t); (2) miedo en Kaˆsa   (bhay€t   kaˆso); (3) envidia
en ®i up€la y otros reyes de Caidya (dve €c   caidy€dayo); (4) parentesco en los
V Šis   o los   Y€davas   (sambandh€t   v Šayaƒ); afecto en los P€Š avas   (sneh€t  
y™yaˆ); y servicio devocional en N€rada (bhakty€  vayaˆ).

Miedo y envidia

Claramente, el miedo y la envidia no son formas genuinas de devoción espontánea.  

®r…la Prabhup€da escribe: “La atracción de Kaˆsa por K Ša  en temor y la atracción
de ®i up€la en envidia no son aceptadas como servicio devocional, sin embargo,
porque sus actitudes no son favorables. “ (ND, p. 105)
Servicio devocional en N€rada  
 
El apego de N€rada  hacia K Ša  es llamado bhakty€. J…va  Gosv€m… explica que el
tiempo verbal en sánscrito usado aquí indica que el servicio devocional de N€rada  surge
de un sentido del deber. Por ende es vaidhi-­‐bhakti, y no puede ser contado entre las
formas genuinas del r€g€tmik€  bhakti.

Afecto

El afecto de los P€Š avas  por K Ša  puede ser o no r€g€tmik€  bhakti, dependiendo
de si está mezclado o no con temor y reverencia. Generalmente, se halla mezclado con
una modalidad de reverencia, lo que los fuerza a estar restringidos por la formalidad y la
etiqueta, y obstaculiza su r€g€tmik€   bhakti. Sin embargo, cuando esta reverencia
disminuye, su afecto puede ser r€g€tmik€   bhakti. ®r…la Prabhup€da explica:
“Nuevamente él analiza el afecto de los Yadus. Si está en la plataforma de amistad
entonces es amor espontáneo, pero si se halla en la plataforma de los principios
regulativos, entonces no lo es.” (ND, p. 105)

Deseo lujurioso y parentesco

Cuatro de los seis tipos de apegos—miedo, envidia, afecto respetuoso, y devoción

obediente—han sido excluidos del r€g€tmik€  bhakti. Tan sólo los dos restantes—deseo
lujurioso (k€mar™pa)   y el relacionamiento familiar (sambandharupa) —son tipos
genuinos de r€g€tmik€  bhakti. Esto confirma el análisis de ®r…la  R™pa  Gosv€m….

“Ellos alcanzaron la misma meta”

Este texto del ®r…mad-­‐Bh€gavatam   señala que   Kaˆsa, ®i up€la, los Yadus y las
gop…s alcanzaron todos la misma meta en sus vidas. ¿Cómo podría el Señor retribuir de
la misma manera a Sus devotos que a Sus enemigos?

Para aclarar esta duda, ®r…la  R™pa  Gosv€m… cita la analogía de la luz solar (Brahman)
y el disco solar (Bhagav€n). Ambos, los demonios y los devotos aclanzaron la misma
meta: K Ša. No obstante, los demonios alcanzaron sólo el aspecto Brahman de K Ša,
mientras que las gop…s obtuvieron la realización Bhagav€n  más elevada de K Ša.

®r…la  R™pa  Gosv€m… cita del Brahm€Š a  Pur€na  y del ®r…mad-­‐Bh€gavatam para
probar que los demonios sólo obtuvieron la liberación impersonal en Brahman (ver ND,
págs. 106-07)

Resumen

Existen seis métodos básicos de enfocar la mente en K Ša. A pesar que todos de ellos
son liberadores, sólo k€mar™pa   y sambandharupa   son tipos genuinos de r€g€tmik€  
bhakti.
K€mar™pa  (atracción sensual)

K€ma   (lujuria) es la sed intensa de satisfacer los sentidos. Existen dos tipos de k€ma:
material y espiritual.

K€ma material es la sed intensa de satisfacer nuestros propios sentidos. K€ma espiritual
es el anhelo intenso de satisfacer los sentidos espirituales de K Ša.   ®r…la
Prabhup€da escribe: “Este anhelo es el deseo excesivo del devoto por servir al Señor
con alguna capacidad en particular.” (ND, p. 107)

Distinguiendo entre k€ma mundano y k€ma  trascendental

El intercambio amoroso entre K Ša y las gop…s se parece a abrazarse, bailar y cosas

por el estilo. Esto causa alguna dificultad en las mentes de las almas condicionadas.

La dificultad

El alma condicionada naturalmente tiende a interpretar las cosas en el contexto de su

propia experiencia. En su experiencia, los asuntos conyugales tales como bailar y
abrazarse son manifestaciones de lujuria. Así que cuando oye sobre los pasatiempos de
K Ša  con las gop…s, malinterpreta éstos en el contexto de la lujuria mundana.

No obstante, un devoto con cierta realización en bhakti vee los pasatiempos como son en
realidad: intercambios puros de amor incondicional. Sabe que la motivación interna de
las gop…s es radicalmente diferente de aquella de los “amantes” mundanos, aún si sus
actividades externas parecen similares.

La lujuria material y la espiritual son tan diferentes como el hierro y el oro. El deseo
egoísta es la motivación para la lujuria material; el deseo desinteresado es la motivación
para la lujuria espiritual. En el reino mundano, cada acción es egoísta; en el mundo
espiritual, cada acción es desinteresada y llevada a cabo exclusivamente para el placer del
Señor Supremo.

Egoísmo aparente

A veces pareciera que los residentes de V nd€vana actúan por su propia felicidad, mas
de hecho ellos sólo actúan por el placer del Señor. Saben que K Ša se complace cuando
Su devoto es complacido, y ésa es la única razón por la que a veces aparentan esforzarse
por su propia felicidad.

K€ma —“Lujuria”
Las relaciones espirituales nunca son lujuriosas o egoístas. Cuando ®r…la   R™pa  
Gosv€m… dice que el relacionamiento de K Ša con las gop…s es lujurioso
(kamarupa), él usa la palabra figurativamente para ayudarnos a comprender. ®r…la
Prabhup€da explica: “el amor extático de las gop…s  para con K Ša es a veces descrito
por los eruditos como similar al “amor lujurioso” del mundo material, pero en realidad
esto no debe tomarse literalmente. Es sólo una forma de tratar de entender la situación
trascendental.” (ND, p. 107)

Las gop…s están consumidas y obsesionadas por una pasión de satisfacer a K Ša, cuya
fuerza se halla más allá de nuestra capacidad de comprensión. Al compararla con la
lujuria mundana, el impulso más impresionante en nuestra experiencia, podemos recibir
un leve indicio de la intensidad del deseo de las gop…s para servir a K Ša.

Debemos entender muy cuidadosamente que los asuntos de amor conyugal de K Ša  son
impecablemente trascendentales. Eternamente pueden parecerse a la lujuria mundana,
pero internamente están motivadas exclusivamente por prema  puro y desinteresado.

Evidencia para la pureza de la “lujuria” espiritual

Como evidencia de la pureza trascendental de las gop…s, ®r…la  R™pa  Gosv€m… cita el
ejemplo del gran devoto Uddhava. A pesar de que se hallaba completamente libre de toda
atracción hacia los asuntos amorosos mundanos, Uddhava glorificaba el amor conyugal
de las gop…s por K Ša. ®r…la Prabhup€da añade el ejemplo de ®r…   Caitanya  
Mah€prabhu, el estricto sanny€s… que también alababa el amor de las gop…s por
K Ša. Si las gop…s hubieran estado afectadas por el deseo sexual mundano, estas dos
poderosas personalidades jamás las hubieran ensalzado. (ver ND, p. 108)

K€ma trascendental mezclado con k€ma mundano

Para destacar más la pureza exaltada del amor de las gop…s por K Ša, ®r…la   R™pa  
Gosv€m… menciona a Kubj€, cuya atracción hacia K Ša no era tan pura como la de
las gop…s. El deseo egoísta que teñía levemente su atracción la excluye de la categoría
de k€mar™pa y la relega al status menor de k€mapr€ya, “deseo casi lujurioso.”
Capítulo 16
Devoción espontánea descrita en más detalle

Este capítulo continúa el análisis de ®r…la   R™pa   Gosv€m… del servicio devocional
espontáneo. Como se ha mencionado, el amor espontáneo hallado en los residentes de
V nd€vana tiene dos divisiones: k€mar™pa   (atracción sensual)   y sambandhar™pa  
(relacionamiento). El Capítulo Quince finalizó el análisis de k€mar™pa. El Capítulo
Dieciséis comienza con un breve análisis de sambandhar™pa.

Sambandhar™pa—relacionamiento

Tal como k€mar™pa es el intenso apego a servir en la actitud de un amante,

sambandhar™pa   es el afecto intenso a servir en la modalidad de un padre, amigo, o
sirviente.

“Ninguna necesidad de tratar en más detalle el tema”

Tanto   k€mar™pa   como sambandhar™pa   describen a los residentes eternos de

V nd€vana, quienes poseen la perfección de la devoción espontánea. El tema principal
de los Capítulos Quince y Dieciséis, sin embargo, es la práctica de la devoción
espontánea (r€g€nug€-­‐ s€dhana), no la perfección de la devoción espontánea
(r€g€tmik€-­‐prema). Por ende, ®r…la   R™pa   Gosv€m… presenta el tema de
r€g€tmik€-­‐bhakti   sólo brevemente. ®r…la Prabhup€da   escribe: “En la etapa del
servicio devocional en la que se siguen los principios regulativos, no hay por qué discutir
este amor, pues debe desarrollarse por sí mismo en una etapa más avanzada.” (ND, p.
109)

R€g€nug€-­‐bhakti  
 
El servicio devocional espontáneo (r€g€nug€-­‐bhakti) es la práctica de los devotos
avanzados, dirigida a cultivar los sentimientos de un devoto eterno en particular
(r€g€tmik€-­‐bhakta).   Antes de revelar los métodos de esta práctica, ®r…la   R™pa  
Gosv€m… describe primero los pre-requisitos que debe poseer un practicante.

Cualificaciones básicas para practicar el servicio devocional espontáneo

La cualificación básica para el r€g€nug€-­‐bhakti   es un deseo natural, espontáneo de

servir a Krishna en una relación en particular—deseo que puede ser evocado al escuchar
sobre los residentes eternos de V nd€vana. El néctar de la devoción describe esto en
una manera simple: “Hay un desarrollo gradual de la ambición de llegar a ser como un
devoto en particular, y a esta actividad se le llama r€g€nug€.” (ND, p. 109) DE AQUÍ
EN MÁS DEJARÉ DE USAR LOS SÍMBOLOS DIACRÍTICOS, EL TIPO DE LETRA NO
ME LOS RECONOCE MÁS…
El Caitanya Caritamrita de Srila Prabhupada describe este verso del Bhakti Rasamrita
Sindhu en mayor detalle:

tad-tad-bhavadi madhurye
srute dhir yad apeksate
natra sastram na yuktim ca
tal lobhotpatti-laksanam

“Cuando un devoto avanzado e iluminado escucha acerca de las actividades de los

devotos de Vrindavana—en las melosidades de santa, dasya, sakhya, vatsalya y
madhurya—, siente inclinación por una de esas melosidades, y su inteligencia se ve
atraída. En verdad, comienza a codiciar esa forma particular de devoción. Cuando esa
codicia despierta, la inteligencia ya no depende más de las instrucciones de los sastras
[las Escrituras reveladas] o de la lógica y los argumentos". (CC. Madhya 22.155)

El servicio devocional de un devoto r€g€nug€   es guiado únicamente por el intenso

deseo de obtener el servicio de un residente de Vrindavana en particular, no por las
regulaciones de las escrituras. Srila Prabhupada los describe: “Estos devotos r€g€nug€  
no siguen los principios regulativos del servicio devocional muy estrictamente, pero por
su naturaleza espontánea se ven atraídos por algunos de los devotos eternos tales como
Nanda o Yasoda, y tratan de seguir sus pasos espontáneamente.” (ND, p. 109)

Un punto debe ser acentuado con insistencia: que un devoto r€g€nug€   se halle “por
encima de los principios regulativos” significa que ellos no son dependientes de la
sanción de las escrituras para su inspiración de servir y rendirse. Su inspiración proviene
de su propio afecto espontáneo. Esto no quiere decir que un r€g€nug€-­‐bhakta  no sigue
los principios regulativos, significa que su motivación es amor (raga) y no la obligación
(vidhi).

Alcanzando esta cualificación

La cualificación básica para el r€g€nug€-­‐bhakti   es el anhelo (lobha) de alcanzar el

servicio de un devoto r€g€tmik€  específico, pero este anhelo no es fácil de obtener ni
barato. Lobha (anhelo intenso) se refiere al estado donde nuestro único y avasallador
deseo es complacer a Krishna en una manera en particular. Tan pronto como haya otro
deseo en nuestros corazones, la intensidad de enfoque requerida no se puede manifestar.

Por lo tanto, lobha usualmente no se despierta hasta que el devoto alcanza firmeza en la
finalización de anartha-nivritti. Luego de haber escuchado cuidadosamente el Srimad
Bhagavatam y de haber sido liberado de todos los deseos obstaculizadores, uno entonces
posee la cualificación para practicar r€g€nug€-­‐bhakti  genuino.

Srila Prabhupada declara: “No obstante, debemos tratar siempre de recordar que tal
anhelo por seguir los pasos de los habitantes de Vraja (Vrindavana) no es posible
poseerlo a menos que uno se libre de la contaminación material.” Él define a la liberación
de la contaminación material de la siguiente forma: “Hay una etapa llamada anartha-
nivritti, lo cual significa la desaparición de la contaminación material.” (ND, p. 109)

Raganuga está dentro del reino del sadhana

Luego de completar anartha-nivritti, nos volvemos aptos para practicar r€g€nug€-­‐

bhakti. Anartha-nivritti ocurre en la etapa de sadhana, antes de bhava o prema. Debemos
por ello concluir que r€g€nug€-­‐sadhana, aunque se trate de una plataforma avanzada
del desarrollo espiritual, aun se halla dentro del reino del sadhana. No es ni bhava ni
prema.

La liberación de estos anarthas viene en nistha, no obstante, es cierto que algunos

residuos de los anarthas permanecen hasta que obtenemos prema. Así es que, en un
sentido amplio, se puede decir que anartha-nivritti no se completa efectivamente hasta
prema.

®r…la  R™pa  Gosv€m…  y ®r…la Prabhup€da, en cambio, no emplean el término en

este sentido amplio. La siguiente explicación puede aclarar esta posición.

R€g€nug€-­‐bhakti   es tratado en la Segunda Ola del Bhakti-rasamrita-sindhu. La

Segunda Ola trata exclusivamente con el sadhana-bhakti, la Tercera Ola con bhava-
bhakti, y la Cuarta Ola con prema-bhakti. Así por su ubicación en el texto podemos
entender claramente que el r€g€nug€-­‐bhakti es un elemento de sadhana, no de bhava o
prema.

El mismo hecho es también clarificado en El néctar de la devoción (texto 8, significado).

Allí, ®r…la Prabhup€da   traduce del Bhakti-rasamrita-sindhu 1.2.295: “En el reino
trascendental de Vraja (Vraja-dhama) uno debe servir al Señor Supremo Sri Krishna con
un sentimiento similar al de Sus asociados, y uno debe situarse bajo la guía directa de un
asociado de Krishna en particular y seguir sus pasos. Este método es aplicable tanto en el
método de sadhana [prácticas espirituales ejecutadas en la etapa de cautiverio] y en la
etapa de sadhya [realización de Dios], cuando uno es un siddha-purusa, o un alma
espiritualmente perfecta.”

Resumen

La cualificación básica para el servicio devocional espontáneo es lobha (el fuerte deseo
de servir a Krishna en una relación específica), que generalmente se manifiesta sólo
cuando uno está “liberado de la contaminación material.”

Prácticas del servicio devocional espontáneo

Tres textos del Bhakti-rasamrita-sindhu describen las prácticas reales del r€g€nug€-­‐
bhakti.  ®r…la Prabhup€da las resume en El néctar de la devoción, en el tercer párrafo
de la página 126 bajo el subtítulo de “Amor conyugal.”
 Verso Uno (BRS 1.2.294)

krsnam smaran janam casya

prestham nija-samihitam
tat-tat-katha-ratas casau
kuryad vasam vraje sada

“El devoto debe pensar siempre en Krishna dentro de sí y elegir a un devoto muy
querido que sea un servidor de Krishna en Vrindavana. Debe ocuparse
constantemente en temas relacionados con ese servidor y su relación amorosa
con Krishna, y debe vivir en Vrindavana. Si no puede ir físicamente a Vrindavana,
debe vivir allí mentalmente.” (CC, Madhya 22, 160)

La primera práctica del r€g€nug€-­‐bhakti es meditar en la relación de servicio entre

Krishna y Su querido devoto. La relación específica y el devoto en particular en los que
meditamos dependen de nuestra aspiración devocional. Por ejemplo, alguien que desea
servir en el afecto conyugal puede meditar en la modalidad y el servicio de una gopi
específica por Kisora-Krishna. Alguien que desea servir en un modo paternal puede
meditar en la modalidad y el servicio de Madre Yasoda por Kumara-Krishna.

A una persona que aspira a recordar constantemente a Krishna y a Sus devotos eternos se
le aconseja tomar refugio en Vrindavana. Uno debe vivir físicamente en Vrindavana, y
mentalmente vivir allí al recordar constantemente los intercambios entre Krishna y Sus
devotos allí. La residencia mental en Vrindavana es más esencial que la residencia física,
a pesar de que son ambas importantes. ®r…la Prabhup€da  declara: “…si no es posible
estar presente físicamente en Vrindavana, en dondequiera que uno esté se puede meditar
acerca de vivir en esa situación.” (ND, p.110)

®r…la Prabhup€da   resume estas instrucciones de ®r…la   R™pa   Gosv€m…:   “Cuando se

está realmente liberado de la contaminación material, uno puede recordar siempre a un
devoto eterno de Vrindavana, a fin de amar a Krishna en la misma forma. Y,
desarrollando tal actitud uno vivirá siempre en Vrindavana,
incluso dentro de su mente.” (ND, p.110)

Verso Dos (BRS 1.2.295)

seva sadhaka-rupena
siddha-rupena catra hi
tad-bhava-lipsuna karya
vraja-lokanusaratah
El primer verso instruye al r€g€nug€-­‐bhakta para pensar acerca de un devoto eterno de
Vrindavana. El verso de arriba elabora el concepto, instruyendo cómo pensar en este
devoto de Vrindavana y absorberse en su modalidad de servicio amoroso.

Debemos notar primero que los residentes de Goloka Vrindavana existen

simultáneamente en dos manifestaciones, como sadhakas y como siddhas. Por ejemplo,
®r…la   R™pa   Gosv€m…   exsite de forma simultánea en gaura-lila como sadhaka, y en
krishna-lila como Sri Rupa-mañjari (siddha) Dado que los residentes de Vraja tienen dos
manifestaciones, existen dos maneras de meditar en ellos. La primera es externamente, y
la segunda internamente.

Externamente

La palabra sadhaka-rupena nos instruye a absorber nuestros pensamientos en algún

residente eterno de Vrindavana, siguiendo externamente las actividades de su forma
sadhaka. Por ejemplo, alguien que desea alcanzar el servicio y la modalidad de Srila
Rupa Goswami seguiría los pasos del sadhana de Srila Rupa Goswami, descritos
bellamente por Srinivasa Acarya en el Sad-Goswamy-astaka.

Srila Prabhupada escribe: “Un devoto que realmente es avanzado en el desarrollo de

conciencia de Krishna, que constantemente se ocupa en el servicio devocional, aunque
haya alcanzado la perfección no deberá manifestarlo a los demás. La idea que se quiere
dar es que debe continuar actuando siempre como un neófito en tanto su cuerpo material
esté presente. Incluso el devoto puro debe seguir las actividades del servicio devocional
bajo los principios regulativos.” (ND, p. 110, ed. mexicana)

Internamente

La palabra siddha-rupena nos instruye a absorber nuestro pensamiento en algún residente

eterno de Vrindavana siguiendo internamente (mentalmente) el comportamiento de su
forma siddha. Por ejemplo, alguien que desea alcanzar el servicio y la modalidad de Srila
Rupa Goswami meditaría internamente en las actividades de Sri Rupa-mañjari, tal como
son descritas por Raghunatha dasa Goswami en el Vraja-vilasa-stava.

Srila Prabhupada resume: “Pero cuando él se da cuenta de su verdadera posición en

relación con el Señor, él puede, junto con la ejecución del servicio regulativo, pensar en
el Señor dentro de sí, bajo la guía de un asociado particular del Señor, y desarrollar sus
sentimientos trascendentales al seguir a ese asociado.” (Ídem)

Siddha-Pranali-una interpretación errónea NB: EN LA EDICIÓN MEXICANA ESTA

PALABRA APARECE COMO “pranai”

Srila Prabhupada nos advierte que seamos cuidadosos ante el así llamado proceso siddha-
pranali. Este proceso está basado en una interpretación del presente sloka del Bhakti-
rasamrita-sindhu que es incorrecta en dos formas:
La primera desviación es imaginarse prematuramente la forma espiritual eternamente
perfecta de uno (siddha-rupa). Srila Prabhupada escribe: “Ellos (los desviados) imaginan
que se han convertido en asociados del Señor simplemente creyendo que lo son.” (ND, p.
110) De acuerdo con nuestros acaryas, la realización de nuestra siddha-rupa se desarrolla
gradualmente cuando nuestros corazones se vuelven purificados.

La segunda desviación es su propuesta que la palabra vraja-loka (los habitantes de

Vrindavana) se refiere exclusivamente a los residentes de Vrindavana en el Krishna-lila,
tal como Sri Rupa-mañjari, y no a los residentes de Vrindavana en su gaura-lila, tal como
Srila Rupa Goswami.

De esa manera ellos malinterpretan seva sadhaka-rupena, siddha-rupena catra hi como

queriendo decir que debemos imitar las actividades de las gopis tanto en nuestro sadhana
externo como en nuestra meditación interna. Uno puede ver a tales personas (el texto en
inglés dice “men”, chequear relevancia) vestidos en saris, joyas, etc, y no adorando al
guru o a Tulasi, y aun así hacen un espectáculo de imitación del comportamiento de las
gopis—aunque no están purificados todavía de deseos materiales básicos. Srila
Prabhupada declara sucintamente: “Este comportamiento externo no está en absoluto de
acuerdo con los principios regulativos.” (Ídem)

Verso Tres (BRS 1.2.296)

sravanot-kirtanadini
vaidha-bhakty uditani tu
yanyangani ca tanyatra
vijñeyani manisibhih

“Los acaryas eruditos saben que las sesenta y cuatro prácticas del vaidhi-bhakti—
lideradas por escuchar y cantar—también son útiles en el raganuga-bhakti.”

El raganuga-sadhana no implica un rechazo del vaidhi, mas de hecho requiere una

concentración más firme en ciertos aspectos conducentes a una modalidad de servicio en
un devoto en particular. Por ejemplo, el raganuga-bhakta no abandona el cantar y
escuchar regularmente, más bien tal devoto enfoca el cantar y el escuchar en ciertos
temas que nutren específicamente su modalidad de servicio en particular.

La adoración de la Deidad es otro ejemplo. El devoto raganuga no rechaza este aspecto

del vaidhi-sadhana. Él o ella pueden continuar adorando a la Deidad, pero en una manera
que se conduzca con su modalidad devocional. Más adelante en el capítulo Srila Rupa
Goswami ilustrará esto con la historia de un hombre anciano que desarrolló la aspiración
de amar a Krishna en una modalidad paternal. Narada Muni le aconsejó adorar a la
Deidad como a su hijo querido, siguiendo los pasos de Nanda Maharaja.

Srila Prabhupada extrae la esencia de esta tercera instrucción del Bhakti-rasamrita-

sindhu: “Los acaryas eruditos recomendaron que sigamos los principios regulativos aun
despuñes del desarrollo de amor espontáneo por Krishna…uno debe dedicarse
específicamente al tipo de servicio devocional para el cual se tiene una aptitud
natural…De esa manera todo el mundo debe actuar de acuerdo con su gusto particular.”
(ND, págs. 110, 111)

Dos tipos de raganuga-bhakti

Existen dos categorías de raganuga-bhakti: (1) kamanuga; y (2) sambhandhanuga.

Kamanuga es una práctica devocional que aspira por la modalidad de los kamanuga
ragatmikas (las gopis de Vrindavana o las reinas de Dvaraka). Sambhandhanuga es una
práctica devocional que aspira por la modalidad de los sambhandharupa ragatmikas (los
devotos de Vrindavana en amor paternal, amistoso, o de servidumbre).

Raganuga-bhakti Ragatmika-bhakti

Sambhandhanuga sambhandharupa

Kamanuga Kamarupa

Kamanuga (amor conyugal)

El néctar de la devoción comienza a describir kamanuga-sadhana-bhakti en la página

111, bajo el encabezado de “amor conyugal.”

Existen dos divisiones de kamanuga: (1) sambhoga icchamayi, aspirando a servir a

Krishna como lo hacen aquellos/as que lo encuentran directamente en el amor conyugal;
y (2) tat-tad-bhava-icchatmika, aspirando no encontrarse con Krishna directamente, en su
lugar asistir a la Suprema Heroína, Srimati Radharani, y de esa manera experimentar
directamente Su modalidad amorosa a través del servicio y la apreciación.

raganuga-­‐bhak*  

Kamanuga   Sambhandhanuga  
amor  conyugal   amistad  y  paternidad  

tat-­‐tat-­‐bhava-­‐
Sambhoga    icchamayi   icchatmika  
modalidad  de  la  
modalidad  de  la  
heroína  
sirvienta  de  la  heroína  

Elegibilidad para kamanuga

Uno se vuelve elegible gradualmente para el kamanuga-sadhana-bhakti al desarrollar una
atracción natural de servir a Krishna en el amor conyugal. Uno alcanza esto
principalmente al adorar a las Deidades de Radha-Krishna y al escuchar los pasatiempos
de Krishna con las gopis.

Srila Prabhupada explica: “Este desarrollo de amor conyugal ocurre únicamente en

aquellos que ya están ocupados en seguir los principios regulativos del servicio
devocional, específicamente en la adoración de Radha y Krishna en el templo. Tales
devotos gradualmente desarrollan un amor espontáneo por la Deidad, y oyendo acerca de
los intercambios de amoríos del Señor con las gopis, gradualmente ellos llegan a ser
atraídos por esos pasatiempos. “(ND, p. 111)

Elegibilidad en varones

Dado que amar a Krishna en la modalidad conyugal implica sentimientos femeninos de

parte del devoto, uno puede tener la impresión que sólo las mujeres pueden aspirar de
manera apropiada a esta modalidad. Para clarificar esta concepción errada—y para
establecer que nuestra relación trascendental con Krishna no tiene nada que ver con el
cuerpo material—Srila Rupa Goswami cita a los sabios de Dandakaranya. A pesar de que
eran todos hombres, cuando vieron al Señor Ramacandra, su amor conyugal por Krishna
floreció. Ellos tomaron su próximo nacimiento como hijas de las gopis y recibieron la
asociación directa de Krishna (ver ND, p. 111).

Dos clasificaciones más

Existen dos modalidades en el amor conyugal: (1) parakiya, de soltería; y (2) svakiya, de
casado.

Parakiya es practicado por aquellos que siguen los pasos de las gopis de Vrindavana.
Alguien que perfeccione este sentimiento será elevado a Goloka Vrindavana “para
asociarse con las gopis y disfrutar allí de los amoríos con Krishna.” (ND, p. 112)

Svakiya es practicado por aquellos que siguen los pasos de las viudas casadas de Krishna
en Dvaraka. Alguien que perfeccione este sentimiento será elevado a Dvaraka “en donde
el devoto se convierte en la reina del señor” (ídem). La referencia al Maha-kurma-
purana es un ejemplo de esto.

Sambhandhanuga (Paternidad o amistad)

Este capítulo termina con un resumen de las instrucciones de Srila Rupa Goswami para
desarrollar apego espontáneo hacia Krishna en las modalidades paternales o de amistad.

Tal como con el amor conyugal, la paternidad y la amistad tienen dos categorías. La
primera aspira a la paternidad o amistad directa con Krishna; la segunda aspira a servir y
apreciar los padres y amigos de Krishna. Srila Prabhupada explica: “En el desarrollo del
proceso de convertirse ya sea en el padre o en el amigo del Señor, hay dos variedades. Un
método es que uno puede tratar de convertirse directamente en el padre del Señor, y el
otro es que uno pude seguir a Nanda Maharaja y abrigar el ideal de ser padre de Krishna.”
(ND, p. 113)

Srila Rupa Goswami nos advierte del peligro que implica aspirar a una relación directa,
especialmente a la paternidad. Cuando se desea volverse el padre de Krishna, uno puede
desarrollar inconcientemente un deseo de volverse Nanda Maharaja mismo. Este no es un
deseo menor al de los mayavadis, que desean volverse Krishna. Si uno se contamina con
tales implicaciones mayavadis, cualquier avance que haya hecho queda nulo.

Srila Rupa Goswami da un ejemplo de sambhandhanuga-sadhana-bhakti: “En el Skanda

Purana figura la historia de un anciano que residía en Hastinapura, la capital del reino de
los Pandus, quien deseaba a Krishna como su hijo amado. A este anciano, Narada lo
instruyó en cómo seguir los pasos de Nanda Maharaja, y así pues logró el éxito.” (ND, p.
113)

Terminología alternativa

Srila Rupa Goswami cierra la discusión sobre raganuga-sadhana-bhakti al mencionar

que algunas personas (la Vallabha-sampradaya) utilizan el término pusti-marga para
indicar raganuga-sadhana. Srila Prabhupada escribe: “Este proceso de servicio
devocional es a veces llamado pusti-marga.” (Ver ND, p. 114)

Océano Oriental:
TERCERA OLA
_________________________________
__

Bhava-bhakti:

Capítulos 17-18 de El néctar de la devoción

Capítulo 17
Amor extático

El capítulo 17 comienza con el estudio resumido de Srila Prabhupada del Bhakti-

rasamrita-sindhu, Tercera Ola, tratando el bhava-bhakti.

Como se mencionó en el Capítulo Dos, el propósito del sadhana-bhakti es despertar

bhava. Por ello Srila Prabhupada explica: “En los capítulos previos se explicaron los
síntomas del servicio devocional junto con las instrucciones de cómo pueden ejecutarse
con nuestros sentidos presentes, elevándonos gradualmente a la plataforma del éxtasis del
amor espontáneo.” (ND, p. 115)

Claramente, bhava es la meta (sadhya) de nuestra práctica devocional (sadhana). Srila

Prabhupada escribe: “Dentro de la etapa de los principios regulativos del servicio
devocional existen dos divisiones, el ejecutivo y el efectivo. Esta porción efectiva del
servicio devocional se llama bhava o éxtasis.” (ND, p. 115)

Sadhana es “ejecutivo” porque incluye la ejecución de prácticas devocionales. Bhava es

“efectivo” porque es el efecto de la práctica.

Srila Prabhupada explica que tanto sadhana como bhava se hallan “dentro de la
plataforma de los principios regulativos del servicio devocional.” La frase “principios
regulativos del servicio devocional” es una traducción de cestarupa, no de vaidhi-
sadhana. El siguiente párrafo explicará esto.

Existen dos divisiones del servicio devocional puro: (1) cestarupa, servicio devocional
ejecutado por nuestros esfuerzos; y (2) bhavarupa, servicio devocional ejecutado con
nuestras emociones espirituales evocadas en la plataforma de bhava-bhakti.

“Dentro de la etapa de los principios regulativos del servicio devocional existen dos
divisiones, el ejecutivo y el efectivo.” (ND, p. 115) Esto indica que hay dos subdivisiones
de cestarupa: (1) “ejecutivo”, o esfuerzos que causan bhava; y (2) “efectivo”, o esfuerzos
que resultan de bhava.

U:ama-­‐bhak*  

Cestarupa   Bhavarupa  
por  esfuerzos   por  emociones  

Sadhana Sadhya
esfuerzos  que   esfuerzos  que  son  
causan  bhava   el  efecto  de  bhava  

Definición y características de Bhava-bhakti

Srila Rupa Goswami define al bhava-bhakti como sigue (ver ND, p. 115?):

suddha-sattva-visesatma
prema-suryamsu-samya-bhak
rucibhis citta-masrinya
 krid asau bhava ucyate

“El servicio devocional que se realiza en el plano trascendental de la bondad pura es

como un rayo del Sol del amor por Krishna. En ese momento, el servicio devocional hace
que diversos gustos ablanden el corazón, y entonces el devoto se sitúa en bhava
[emoción].” (Caitanya Caritamrita Madhya 23.5)

Características primarias

La característica primaria de bhava es suddha-sattva-visesatma; es la etapa donde

suddha-sattva entra en el corazón del devoto. Suddha-sattva no es la modalidad material
de la bondad sino la potencia interna del Señor, cuya función es revivir el amor dormido
de la entidad viviente por Krishna.

Una semilla “durmiente” no puede crecer sin ser tocada por el calor y la luz del sol.
Similarmente, el amor por Dios (prema) es tal como una semilla yaciendo dormida en el
corazón de cada entidad viviente. No puede crecer sin el toque de la propia energía
devocional del Señor, suddha-sattva.

Cuando una persona desea fervientemente servir al Señor, la potencia suddha-sattva

puede entrar en su corazón a través de la misericordia de un devoto puro. Cuando
suddha-sattva toca el corazón, prema comienza a germinar. Como bhava es prema en su
estado preliminar, incipiente, Srila Rupa Goswami lo describe como premankura (“el
primer brote de prema”).

Esto es también indicado por el término prema-suryamsu, “un rayo del sol de prema”.
Bhava es el rayo de sol; prema es el sol en sí mismo. El sol y los rayos del sol son
cualitativamente indistintos, pero existe una diferencia en la intensidad cuantitativa.
Bhava es el comienzo de prema, al como el amanecer es el inicio del día. Cuando los
primeros rayos del crepúsculo aparecen, uno puede estar seguro que el sol pronto saldrá.
De forma similar, cuando uno alcanza bhava la plena luz de prema se manifestará
prontamente.

Cómo desciende el suddha-sattva

De acuerdo a Srila Rupa Goswami, suda-sattva se compone de las potencias samvit y

hladini. Samvit es la potencia dadora de conocimiento, de cognición; hladini es la
potencia devocional.

Samvit-shakti, la potencia cognitiva del Señor, desciende en el corazón y nos apodera

para percibir y conocer a Krishna. La potencia devocional del Señor (hladini-shakti)
también desciende en el corazón de un devoto, apoderándonos para manifestar
plenamente amor extático por Dios. Cuando las potencias divinas de cognición y afecto
(samvit y hladini) se combinan en el corazón, uno puede comenzar a saborear plenamente
a Krishna como el supremo objeto de amor. Esto es bhava-bhakti, el despertar del amor
por Dios.
Características secundarias

Las características secundarias de bhava son que ablanda el corazón y que da lugar a
diversos gustos.
Ablandamiento del corazón

Un corazón suave es uno que se afecta o cambia fácilmente por la emoción. El Srimad
Bhagavatam 2.3.24 describe esto: “Sin duda que está hecho de acero el corazón que, a
pesar de que uno cante el santo nombre del Señor con concentración, no se transforma
cuando el éxtasis aparece, las lágrimas inundan los ojos y el vello se eriza.”

Srila Prabhupada explica: “A este respecto, hay una afirmación en los Tantras de que ese
éxtasis es el primer síntoma de amor puro por la Personalidad de Dios, y en ese estado a
uno se le encuentra a veces derramando lágrimas o estremeciéndose.” (ND, p. 115)

En esta cita, Srila Prabhupada primero describe la característica primaria de bhava

diciendo que el éxtasis (bhava) es el primer síntoma del amor puro por Dios (prema). Él
luego define su característica secundaria al mencionar que el corazón se ablanda de tal
manera que el devoto es conmovido visiblemente.

En síntesis, la característica de un devoto en la plataforma de bhava es que su corazón es

fácilmente tocado por la estimulación consciente de Krishna.

Dando lugar a diversos gustos

Existen tres tipos de “gustos” o deseos devocionales que florecen cuando uno alcanza
bhava: (1) prapti-abhilasa, deseo de alcanzar a Krishna; (2) anukulya-abhilasa, deseo de
complacer a Krishna con varios servicios; y (3) sauharda-abhilasa, deseo de estar cerca
en el corazón con Krishna.

La naturaleza de Bhava

Cuando aparece bhava, permea nuestras conciencias a tal punto que parece volverse uno
con la mente, tal como una vara de hierro situada en el fuego es eventualmente perneada
por las cualidades del fuego a tal punto que la vara y el fuego parecen ser uno. Esta
condición es llamada tad-atmaka.

Srila Prabhupada describe este estado como samadhi: “Tras la aparición externa de estos
síntomas extáticos, ellos permanecen dentro de la mente, y a la continuación del éxtasis
se le llama samadhi.” (ND, p. 115)

Bhava es placentero por naturaleza, y también causa que realicemos y gustemos de los
dulces pasatiempos del Señor. Srila Prabhupada explica, como resultado: “Esta etapa de
apreciación se convierte en la causa de futuros intercambios de amoríos con Krishna.”
(Ídem)
Alcanzando bhava

De acuerdo con Srila Rupa Goswami, existen dos formas de alcanzar bhava (1) por una
práctica espiritual fervorosa; y (2) por la misericordia especial de Krishna o Su devoto.
“La elevación a esta etapa de éxtasis puede hacerse posible de dos formas. Una forma es
la asociación constante con los devotos puros. La otra forma es por la misericordia
especial de Krishna o por la misericordia de un devoto puro de Krishna.” (Ídem)

Srila Prabhupada usa el término “asociación con devotos puros” en conjunción con
“ejecutando las prácticas del servicio devocional.” Un devoto puro no tiene otro asunto
que escuchar y cantar acerca de Krishna. Por lo tanto, asociarse con un devoto puro
implica automáticamente practicar servicio devocional.

Srila Prabhupada declara: “Por consiguiente, es esencial asociarse constantemente con los
devotos puros quienes se dedican a cantar el Hare Krishna mantra por la mañana y el
atardecer. En esa forma uno tendrá la oportunidad de purificar su corazón y desarrollar
ese extático amor puro por Krishna.” (ND, p. 116)

Bhava alcanzado por la práctica (sadhana)

Bhava alcanzado por la práctica tiene dos subdivisiones más: (1) bhava alcanzado por
vaidhi-sadhana; y (2) bhava obtenido a través de raganuga-sadhana.

Bhava  

Por  
Por  prác:ca  
misericordia  

Por  
Por  vaidhi  
raganuga  

Por vaidhi-sadhana

La historia de la vida de Narada Muni es un ejemplo de alguien que alcanzó bhava por
medio de vaidhi-sadhana. El servicio de Narada a los bhaktivedantas puede ser
considerado vaidhi porque era motivado no por su atracción específica a Krishna, mas
por obligación a los mandatos del sastra. Al servir a estas grandes almas, él tenía la
oportunidad de oír con frecuencia krsna-katha de sus labios. A través de este escuchar
regular él alcanzó bhava.
Nuevamente, es aparente que vaidhi-bhakti no es algo para tomar a la ligera.
Encontramos que vaidhi-bhakti también conduce a bhava, y aún el más exaltado Narada
Muni obtuvo la perfección a través de una práctica vaidhi.

El ejemplo de Narada Muni confirma que bhava precede a prema. Srila Prabhupada
explica: “Este amor extático es previo al amor puro por Krishna, pues en el verso
siguiente Narada confirma que mediante el proceso gradual de oír a los grandes sabios, él
desarrolló amor por Dios.” (ND, p. 116)

Para respaldar en mayor grado que podemos alcanzar bhava por escuchar repetidamente
los discursos de los devotos puros, Srila Rupa Goswami cita al Señor Kapiladeva. Srila
Prabhupada condensa la esencia de esta cita:” cuando un alma iluminada, que está
ocupada en el servicio al Señor, habla, tiene la potencia de inyectar vida espiritual en el
corazón del público. Por consiguiente, uno debe buscar la asociación de tales devotos
puros e impolutos, y mediante tal asociación y servicio un devoto neófito desarrollará con
toda seguridad apego, amor y devoción por la Suprema Personalidad de Dios.” (ND, p.
117)

Por raganuga-sadhana

La cita del Padma Purana es un ejemplo de bhava obtenido a través de raganuga-

sadhana. En esta historia, una mujer llamada Candrakanti vio la Deidad de Krishna, la
que despertó su deseo de danzar con Krishna a lo largo de la noche. Su baile es un
ejemplo de raganuga-sadhana-bhakti porque ella deseó desarrollar los sentimientos de
los ragatmikas—en este caso las gopis de Vraja.

Por este raganuga-sadhana ella alcanzó bhava, evidenciado por el hecho que ella
permaneció bailando toda la noche sin perder un momento para descansar. Esta renuencia
a perder tiempo es un síntoma de bhava (avyartha-kalatvam).

Por misericordia

Alcanzar bhava por sólo misericordia es poco común. Srila Prabhupada dice que alguien
que espera obtener bhava por misericordia únicamente es como alguien que espera
completar la universidad recibiendo un título honorario.

Existen tres formas de recibir la misericordia de Krishna: (1) vacika, por una bendición
verbal; (2) darshana-dana, bendición por aparecer en persona ante el devoto y (3) harda,
por una bendición sentida, tácita. Srila Prabhupada las traduce como:” por tan sólo
hablar, por tan sólo lanzarle una mirada y por tan sólo desear el bien.” (ND, p. 117)
 Bhava  

Por  
Por  prác:ca  
misericordia  

Buenos  
Palabras   Miradas  
deseos  

Vacika—bendición verbal

El Naradiya Purana ilustra un devoto que alcanzó la misericordia por una bendición
verbal. Krishna bendice a Narada para que alcance bhava-bhakti (servicio devocional
pleno de gozo trascendental): “Oh el mejor de los brahmanas! Deseo que desarrolles el
servicio devocional puro para Mí, el cual está colmado de bienaventuranza trascendental
y de toda buena fortuna”. (ND, p. 117)

Darshana-dana—bendición por aparición en persona

El Skanda Purana ilustra a un devoto que alcanzó la misericordia a través de la aparición

en persona del Señor: “Cuando los habitantes de la provincia de Jangala vieron a la
Personalidad de Dios, Krishna, quedaron tan sobrecogidos por los sentimientos, que no
podían quitar sus miradas de Él”. (Ídem)

Los habitantes de Jangala no estaban calificados para ver al Señor, pero dada Su
misericordia sin causa Él les dio Su darshana. Cuando posaron sus miradas en Él, se
sobrecogieron por el sentimiento (bhava) y no podían quitar sus ojos del Señor ni por un
segundo.

Harda—bendición sentida

Krishna o Su devoto puede derramar sentidas bendiciones. Suka-samhita ilustra

bendiciones sentidas de Krishna. Aún dentro del vientre de su madre, Sukadeva Gosvami
alcanzó bhava. Puesto que él no había salido del vientre para escuchar o ver al Señor, uno
puede deducir que Sukadeva Gosvami obtuvo esta perfección por las bendiciones
sentidas del Señor.

El Capítulo Diecisiete termina con dos ejemplos de alcanzar bhava por los sentidos
buenos deseos de un devoto. El primer ejemplo es Prahlada Maharaja, quien recibió los
buenos deseos aun dentro del vientre de su madre. El segundo ejemplo es Mrigari el
cazador, quien se volvió un devoto excelso simplemente por los buenos deseos de
Narada.

La División Sureña del Bhakti-rasamrita-sindhu (Capítulos 20-34 de El néctar de la

devoción) da un análisis más detallado de los síntomas trascendentales de bhava. Srila
Prabhupada por lo tanto declara: “Este amor extático por Krishna puede dividirse en
cinco grupos, los cuales serán descritos más adelante por Sri Rupa Gosvami.” (ND, p.
118)

Capítulo 18
Carácter del amor extático

El capítulo Dieciocho continúa la descripción de Srila Rupa Gosvami de bhava-bhakti.

Síntomas de bhava

Una característica de bhava es citta-masrinya, un corazón suave que es sensible a las

emociones conscientes de Krishna. Varias reacciones emocionales tales como llorar,
tamblor del cuerpo y pérdida de la voz, etc. son prueba de tal disposición.

Cualquier actor o actriz puede imitar las lágrimas y los temblores. La habilidad para
llorar o temblar no significa que esas personas han alcanzado bhava-bhakti. Es más, en
ocasiones un devoto que realmente posee bhava puede ocultar a propósito estos síntomas
emocionales y así su bhava permanece inadvertido. Los síntomas externos no son
evidencia suficiente para sostener que un devoto ha alcanzado bhava-bhakti.

En el Srimad Bhagavatam 2.3.24, Srila Prabhupada explica: “Srila Visvanatha Cakravarti

Thakura ha discutido de un modo muy crítico todas estas manifestaciones de
bhava, en relación con algunos neófitos inescrupulosos que imitan los síntomas
ante dichos en aras de una apreciación fácil. Además de Visvanatha Cakravarti,
Srila Rupa Gosvami también los trató de una manera muy crítica. A veces, los devotos
mundanos (prakrta-sahajiyas) imitan todos los ocho síntomas de éxtasis que se
mencionaron… En consecuencia, un verdadero y estable bhava se exhibe sin
duda alguna en la forma del cese de los deseos materiales (ksanti), en la
utilización de cada momento para el trascendental servicio amoroso del Señor
(avyartha-kalatvam), en el anhelo de glorificar al Señor constantemente (nama-
gane sada ruci), en el hecho de sentirse atraído por vivir en la tierra del Señor
(prithis tad-vasati sthale), en el completo desapego de la felicidad material
(virakti) y en la ausencia de orgullo (mana-sunyata). Aquel en quien se han
desarrollado todas estas cualidades trascendentales se encuentra
verdaderamente en la etapa bhava, a diferencia del imitador con corazón de
piedra o devoto mundano.”
Nueve síntomas confiables

Srila Rupa Gosvami da una lista de nueve características personales típicas de un bhava-
bhakta genuino. Una persona no puede imitar ni ocultar estos nueve síntomas, es por eso
que son excelentes parámetros para determinar el obtenimiento de bhava.

1. Avyartha-kalatvam: uso del tiempo. Se refiere a una ocupación constante en el servicio

devocional, 24 horas al día.
2. Ksanti: perseverancia. Permanecer tolerante y paciente, aun en medio de las
agitaciones.
3. Virakti: Completa indiferencia a los objetos de la gratificación de los sentidos.
4. Mana-sunyata: ausencia de orgullo. Sentirse humilde, a pesar de ser extremadamente
elevado.
5. Asa-bandha: “esperanza contra esperanza”. Tener la fe firme que Krishna nos llevará a
la perfección más elevada, a pesar de que nos sintamos bajos y con muy pocas cualidades
para alcanzarla por nuestros propios medios.
6. Samutkantha: deseo intenso de alcanzar servicio amoroso puro.
7. Nama-gane sada ruci: atracción constante por cantar Hare Krishna.
8. Asaktis tad-gunakhyane: adicción por glorificar las cualidades de Krishna.
9. Iritis tad-vasati sthale: amor por vivir en el dhama del Señor.

Después de enumerar estas nueve características, Srila Rupa Gosvami define e ilustra por
separado cada una, dando ejemplos de los sastras (ver ND, págs. 119-123)

Síntomas extáticos en los neófitos o en el no-devoto

En algunas ocasiones el no-devoto puede aparentar exhibir signos de éxtasis. Esto es

simplemente una muestra externa de una emoción mundana. Los síntomas extáticos
genuinos son el dominio privado de devotos avanzados que poseen un fuerte apego,
exclusivo, por Krishna. Nunca podrán aparecer en las personas apegadas a la
gratificación de los sentidos o a la liberación. “Rupa Gosvami dice que el apego por
Krishna que exhiben los devotos puros, no puede de ninguna manera perfeccionarse en el
corazón de los trabajadores fruitivos ni de los especuladores mentales.” (ND, p. 123)

Si incluso aquellos que ejecutan sadhana-bhakti con fervor pueden no alcanzar bhava,
¿qué puede decirse de los no-devotos? Srila Prabhupada escribe: “Krishna guarda este
apego muy confidencialmente y únicamente lo otorga a los devotos puros. Ni siquiera los
devotos ordinarios pueden tener tal apego puro por Krishna. Por consiguiente, ¿cómo es
posible que obtengan el éxito aquellas personas cuyos corazones están contaminados por
las acciones y las reacciones de las actividades fruitivas y quienes están enredadas por
diversos tipos de especulación mental?” (ND, p. 123)

Cuando los neófitos o los no-devotos muestran emociones que se parecen a los síntomas
de bhava se llama ratyabhasa: un reflejo de bhava. Existen dos tipos de ratyabhasa: (1)
prati-bimba, “reflejo”; y (2) chaya, “sombra”.
Apego por reflejo—prati-bimba ratyabhasa

Alguien puede ejecutar servicio devocional motivado por la ganancia fruitiva o por la
liberación. En este caso, si bien la motivación es corrupta la práctica es usualmente
bastante intensa. Al llevar a cabo actividades devocionales en compañía de devotos
avanzados, tal persona puede experimentar síntomas que se parecen al éxtasis porque el
éxtasis genuino de los devotos avanzados se refleja en el espejo de su corazón.

Srila Prabhupada explica: “Algunas veces se observa que una persona realmente apegada
al disfrute material o a la salvación, tiene la buena fortuna de asociarse con devotos puros
mientras éstos se ocupan en cantar el santo nombre del Señor. Si se recibe la bondadosa
gracia del Señor puede que uno también coopere y se una al canto. En ese momento,
simplemente por la asociación con tales devotos puros, se reflejan en él los rayos
semejantes a los de la luna que emanan de los corazones de ellos, y por la influencia de
los devotos puros, esa persona, debido a su curiosidad, puede que dé muestras de algo
parecido al apego…” (ND, p. 124)

Apego como una sombra—chaya ratyabhasa

En algunas ocasiones una persona puede ejecutar servicio devocional motivada por
convenciones sociales o por curiosidad. En comparación con el apego por reflejo, este
servicio devocional es menos intenso, pero el motivo no es tan corrupto. Tales personas
pueden exhibir un leve parecido a los síntomas extáticos, especialmente cuando se unen
al kirtana, van a los festivales, visitan el santo dhama u obtienen la asociación ocasional
de devotos santos.

Srila Prabhupada explica: “Tales sombra de apego y apego para pueden desarrollarse por
la asociación con un devoto puro o por visitar los lugares santos como Vrindavana o
Mathura; o si un hombre ordinario desarrolla tal apego por Krishna y afortunadamente
ejecuta actividades devocionales teniendo la asociación de los devotos puros, él también
puede elevarse a la plataforma del servicio devocional puro. (ND, p. 124)

El tipo anterior de ratyabhasa (prati-bimba) refleja con más intensidad bhava; es como
una imagen reflejada en un espejo. Sin embargo, en chaya ratyabhasa los síntomas no
son reflejados tan claramente. Más bien, es como una sombra proyectada en el suelo—
hay sólo un leve parecido al objeto original. Por ende, Srila Prabhupada traduce chaya
ratyabhasa como “sombra de apego” (ver ND, p. 124) y a prati-bimba ratyabhasa como
“reflejo de apego” (en el ND se habla de apego imitativo).

Srila Prabhupada describe a la sombra de apego (chaya) como para, trascendental.

Aunque es menos intensa, esta sombra de apego es mejor que el reflejo de apego (prati-
bimba) porque hay menos motivaciones.

Transformando ratyabhasa en bhava genuino

El poder del devoto es la única causa de ambas semblanzas de éxtasis. Si uno sirve a los
devotos, su apego imitativo puede transformarse en apego genuino. Srila Prabhupada
explica: “…si tal apego se ve manifestado en algún hombre común, la asociación con un
devoto puro puede llevarlo a la etapa de perfección. Mas tal apego por Krishna no se
puede despertar en una persona sin que a ésta la bendiga suficientemente la asociación
con los devotos puros.” (ND, p. 124)

En otras palabras, la única manera en que uno puede transformar sus emociones
imitativas en bhava genuino es recibiendo la misericordia de un devoto puro. Esta
misericordia es obtenida por el servicio y bloqueada por las ofensas. Si alguien ofende a
un devoto, cualquier apego que haya alcanzado—real o imaginario—disminuirá y
desaparecerá.

Srila Prabhupada explica: “Así como el apego puede despertarse mediante la asociación
de los devotos puros, así también el apego puede extinguirse cometiendo ofensas a los
pies de loto de los devotos puros. Para expresarlo más claramente, por medio de la
asociación de los devotos puros el apego por Krishna puede ser despertado, pero si uno
hace ofensas a los pies de loto de un devoto, su sombra de apego o su apego para pueden
extinguirse…Si la ofensa es muy seria, entonces el apego de uno se vuelve casi cero, y si
la ofensa no es muy seria, el apego de uno puede convertirse en apego de segunda o de
tercera clase.” (ND, págs. 124-125)

La mentalidad más ofensiva es el impersonalismo. Si siquiera nos asociamos con un

impersonalista, nuestro éxtasis devocional menguará hasta extinguirse. Srila Prabhupada
explica: “Si alguien se apega a los principios de la salvación o a fusionarse con la
existencia del brahmajyoti, su éxtasis gradualmente disminuye hasta volverse sombra de
apego y apego para, o bien se transforma en los principios de ahangrahopasana.” (ND,
p. 125)

La persona que se asocia con impersonalistas se vuelve contaminada por la noción de

“Yo soy Dios”. Srila Prabhupada escribe: “Su punto de vista es que adorándose a sí
mismo, él adora al todo supremo…Algunas veces se observa que un neófito participa en
el cantar y el danzar muy entusiastamente, pero dentro de él se encuentra bajo la
impresión de que se ha vuelto uno con el todo supremo.” (ND, p. 125) Esta mentalidad
ofensiva minimiza cualquier esperanza para avanzar hacia el bhava-bhakti auténtico.

Bhava sin causa aparente

Si una persona que en apariencia no ha atravesado prácticas devocionales serias

manifiesta repentinamente síntomas de éxtasis, no debemos asumir automáticamente que
está aparentando o exhibiendo una de las variedades de ratyabhasa. Su éxtasis puede ser
genuino: “…si se ve que una persona ha desarrollado un alto nivel de devoción sin
haberse sometido ni siquiera a los principios regulativos, debe concluirse que su posición
en el servicio devocional la obtuvo en una vida anterior.” (ND, p. 125)

Nuestra actitud frente a las “faltas” en los devotos

Si una persona en la plataforma de bhava aparenta tener alguna falta ¿cómo debemos
entenderlo? Srila Rupa Gosvami explica que a pesar que bhava se ha despertado, no ha
destruido por completo todas las reacciones pecaminosas aún. Uno debe obviar tales
“faltas” entendiendo que el devoto pronto se volverá completamente perfecto por la
gloriosa fuerza de su devoción.

Srila Prabhupada declara: “El ejemplo que se da es que sobre la Luna llena hay algunas
manchas las cuales pueden parecer pústulas de viruela. Aun así, la iluminación que
esparce la Luna llena no puede detenerse. En forma similar, una pequeña falta en grandes
cantidades de servicio devocional no se debe contar en absoluto como falta.” (ND, p.
126)

Océano Oriental
CUARTA OLA
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Prema-bhakti
Capítulo 19 de el Néctar de la devoción

Capítulo 19
Servicio devocional en amor puro por Dios

El Capítulo Diecinueve trata sobre prema-bhakti; la Cuarta Ola del Océano Oriental.

El tratamiento filosófico sobre prema es bastante breve, porque prema es simplemente el

estado maduro de bhava, y Srila Rupa Gosvami ya ha descrito bhava en detalle.

Bhava suaviza el corazón; prema lo ablanda por completo. Cuando bhava se profundiza a
su máximo punto, es llamado prema.

Srila Rupa Gosvami describió bhava como un rayo de prema. Tanto el sol como el rayo
de sol poseen luz, pero cada uno emana una intensidad diferente. Análogamente, tanto
bhava como prema poseen amor extático por Dios, pero tal amor no es tan intenso en
bhava como se vuelve en prema.

Definición de prema

Samyan-masrinita-svanto
mamatvatisayankitah
bhavah sa eva sandratma
budhaih prema nigadyate
“Cuando ese bhava ablanda por completo el corazón, queda dotado de un gran
sentimiento de posesión en relación con el Señor y se hace muy condensado e intenso, los
sabios eruditos le dan el nombre de prema [amor por Dios].” (CC, Madhya 23.7)

Ésta es la definición de Srila Rupa Gosvami de prema-bhakti, la que confirma con la

siguiente cita: “En el Narada-pancharatra se afirma claramente que cuando la lujuria se
transfiere por completo a la Divinidad Suprema y el concepto de parentesco se coloca
completamente en Él, eso es aceptado como amor puro a Dios por grandes autoridades
como Bhisma, Prahlada, Uddhava y Narada.” (ND, p. 127)

Srila Rupa Gosvami explica más en detalle: “Una gran autoridad como Bhisma ha
explicado que el amor a Dios significa abandonar por completo todo el así llamado amor
por cualquier otra persona. De acuerdo con Bhisma, amor significa dirigir completamente
nuestro afecto a una persona, retirando todas las afinidades por cualquier otra persona.”
(Ídem)

Características primarias y secundarias

La primera característica de prema es bhavah sa eva sandratma: es el estado

intensificado (sandra) de bhava.

Las características secundarias de prema son (1) samyan masrinita-svanto, ablanda por
completo el corazón; y (2) mamatva-atisañkitah, es marcado por un gran sentimiento de
posesión hacia Sri Krishna.

Mamatva—sentimiento de posesión de Krishna

El servicio devocional común tiene la modalidad de tadiya, o “Yo soy de Krishna”.

Prema-bhakti, sin embargo, posee la modalidad de mamatva, o “Krishna es mío”.

En bhava-bhakti uno ve al Señor y entiende su relación eterna con Krishna. En prema-

bhakti, sin embargo, uno entra de hecho en los pasatiempos del Señor en su identidad
espiritual eterna, sobrecogido/a por la modalidad de “Krishna es mi hijo,” o “Krishna es
mi amigo,” o “Krishna es mi amante”.

Alcanzando prema

Existen dos maneras de alcanzar prema: (1) por la maduración de bhava; y (2) por la
misericordia extraordinaria del Señor.

Prema que surge de la maduración de bhava

Existen dos subdivisiones de prema que surge de bhava: (1) vaidha-bhavottho, prema
que surge de bhava alcanzado a través de vaidhi-sadhana; y (2) raganugiya-bhavattho,
prema que surge de bhava alcanzado a través de raganuga-sadhana.

Prema  

Bhava   Misericordia  

Vaidhi   Raganuga  

Prema que surge de bhava alcanzado a través de vaidhi-sadhana

“Un devoto, durante la ejecución de los principios regulativos del servicio devocional,
desarrolla sui natural conciencia de Krishna, y encontrándose así reblandecido de
corazón, él canta y danza como un loco. Mientras ejecuta el canto del santo nombre del
Señor, algunas veces él llora, lagunas veces habla desatinadamente, algunas veces canta,
y algunas veces—sin ocuparse de ningún extraño—danza como un loco.” (ND, p. 127)

Este verso muestra que la práctica constante de los principios regulativos del servicio
devocional (vaidhi) puede despertar bhava.

Prema que surge de bhava alcanzado a través de raganuga-sadhana

Srila Rupa Gosvami cita la historia de Candrakanti, del Padma Purana. Candrakanti
practicó raganuga-sadhana deseando desarrollar la modalidad de los ragatmikas de
Vrindavana, específicamente las gopis. Por esta práctica ella alcanzó bhava, punto en el
cual se decidió a no aceptar a nadie más que a Krishna como su esposo. Esta completa
indiferencia hacia otra persona que no sea Krishna es uno de los nueve síntomas de bhava
(virakti).

Por la maduración de su bhava-bhakti, ella comenzó a ocuparse constantemente en la

meditación en la forma de Krishna bajo el concepto de que “Krishna es mi amante”. Eso
es mamatva, un síntoma de prema. Así ella alcanzó prema por la maduración del bhava
que había alcanzado a través de raganuga-sadhana.

Prema obtenido por la misericordia extraordinaria de Krishna

El Srimad Bhagavatam 11.12.8, ejemplifica esto: “El Señor Krishna le dice a Uddhava:
‘Las gopis de Vrindavana no estudiaron los Vedas para alcanzarme. Ni nunca habían ido
a lugares santos de peregrinación. Ni ejecutaron ningún principio regulativo con
devoción. Ni se sometieron a ninguna clase de austeridad. Es sencillamente mediante Mi
asociación que ellas han alcanzado la más elevada perfección del servicio devocional”.
(ND, p. 128)

Existen dos tipos de prema-bhakti: (1) mahatmya-jñana, prema mezclado con

conocimiento de la majestad del Señor; y (2) kevala, prema puro. Srila Prabhupada
escribe que prema “…puede ubicarse bajo dos denominaciones: una es veneración
profunda por la grandeza del Señor y la otra puede ser la de uno estar atraído a Krishna
sin ninguna consideración ajena.” (ND, p. 128)

Mahatmya-jñana-prema

El Narada-pancharatra ilustra a prema permeado por conocimento de la grandeza del

Señor: “...si a causa de la profunda veneración por la grandeza del Señor Supremo, se
alcanza un gran afecto y amor constante por Él, a uno ciertamente se le asegura el logro
de las cuatro clases de liberación vaishnava.” (ND, págs. 128-129)

Los devotos que alcanzaron bhava a través de vaidhi-sadhana pueden alcanzar

mahatmya-jñana-prema.

Kevala-prema

Kevala-prema, prema puro y unidireccional, no se halla siquiera mezclado levemente con

alguna otra aspiración o interés, tales como aspirar a la liberación Vaikuntha o interés en
el profundo poder y las opulencias del Señor.

Un devoto con un amor unidireccional (kevala-prema) siempre fija su mente

amorosamente en Sri Krishna, sin desviarse por un segundo hacia otro tema. Srila Rupa
Gosvami explica esto con una cita del Narada-pancharatra: “Si un devoto está
continuamente poseído por el amor a Sri Krishna y su mente está siempre fija en Él, esa
actitud devocional probará ser el único medio de atraer la atención del Señor. En otras
palabras, a un vaishnava que incesantemente piensa en la forma del Señor Krishna se le
debe conocer como un vaishnava puro.” (ND, p. 129)

Prema---------------------Mahatmya-jñana Kevala

Bhava---------------------Vaidha-Bhavottho Raganugya-Bhavottho

Sadhana-----------------Vaidhi Raganuga

Misericordia

Los devotos que alcanzaron bhava por medio del raganuga-sadhana pueden obtener
kevala-prema.

Evolución hacia prema

Generalmente alcanzamos prema sólo por una práctica ferviente y perseverante, no por
un golpe repentino de misericordia. Srila Rupa Gosvami describe la evolución gradual
desde shraddha hasta prema:

adau sraddha tatah sadhu-

sango ‘tha bhajana-kriya
tato ‘nartha-nivrittiƒ syat
tato nistha rucis tatah

athasaktis tato bhavas

tatah premabhyudañcati
sadhakanam ayam premnah
pradurbhave bhavet kramah

“Al comienzo tiene que haber fe. Entonces aparece un interés por relacionarse con
devotos puros. A continuación, se recibe iniciación del maestro espiritual y se siguen los
principios regulativos conforme a sus órdenes. De ese modo quedamos libres de todos los
hábitos indeseables y firmemente establecidos en el servicio devocional. Después vienen
el gusto y el apego. Así es la vía del sadhana-bhakti, la práctica del servicio devocional
conforme a los principios regulativos. Poco a poco, las emociones se hacen más intensas,
y por último surge el amor. Éste es el crecimiento gradual del amor por Dios para el
devoto que aspira a ser consciente de Krishna.” (CC Madhya 23. 14-15)

Srila Prabhupada resume estos versos en El néctar de la devoción, páginas 129-130.

Dificultad en entender prema

Usualmente juzgamos el éxito de una persona por cuán feliz él o ella se ha vuelto. Este
estándar es inútil cuando se aplica a un prema-bhakta. Un devoto en prema se halla tan
inundado por ondas de emoción trascendental que él o ella no puede siquiera percibir la
felicidad o ansiedad externas. Consecuentemente, intentar medir el éxito por los métodos
convencionales es infructuoso. También está fuera de lugar.

“En el Narada-pancharatra el Señor Shiva…le dice a Parvati: ‘Mi querida diosa

suprema, has de saber a través de mí que ninguna persona que ha desarrollado el éxtasis
del amor por la Suprema Personalidad de Dios y que siempre se encuentra sumergida en
la bienaventuranza trascendental a causa de este amor, no puede ni siquiera percibir la
aflicción ni la felicidad materiales provenientes del cuerpo o de la mente.” (ND, p. 130)

Mayor información sobre prema

Srila Rupa Gosvami dirige al lector hacia al Brihad-bhagavatamrita por Srila Sanatana
Gosvami para una descripción más detallada de los afectos y los tratos del prema-bhakti.
Sri Rupa Gosvami finaliza la División Oriental al ofrecer reverencias a su guru, Srila
Sanatana Gosvami y a otros gosvamis prominentes.