"Al principio debe haber fe. Luego, uno se interesa en la asociación con devotos puros.

Después, uno es
iniciado por el Maestro Espiritual y ejecuta los principios regulativos bajo sus ordenes. Así uno es
liberado de los hábitos indeseables y se vuelve firmemente fijo en el servicio devocional. Después de
eso, uno desarrolla gusto y luego apego. Esta es la vía del sadhana-bhakti, la ejecución del servicio
devocional de acuerdo con los principios regulativos. Gradualmente se manifiestan emociones
espirituales y se intensifican, luego finalmente hay un despertar del amor divino. Este es el desarrollo
gradual del amor al Supremo por los devotos interesados en la conciencia de Krsna".

Rupa Gosvami dice que nistha quiere decir "conexión continua". Después de nistha , el lado mundano
negativo es eliminado y luego, en el lado positivo podemos hacer progreso. Entonces, después de esto
existen los estados superiores: asakti, bhava y prema. En prema, hay también diferentes estados: sneha,
mana, raga, anuraga, bhava, mahabhava . De esta manera el bhakti se desarrolla hacia el plano más alto,
mahabhava . Mahabhava quiere decir Radharani. Esa intensidad suprema de bhakti que no se encuentra
en ningún otro lugar se encuentra solamente en ella. Eso es llamado mahabhava . De esta manera,
bhakti, amor divino, se desarrolla en diferentes estados hacia el nivel más elevado.

El plano de la concepción errónea

Este capítulo es un extracto de una conversación entre Srila Sridhara Maharaja, el neurofisiólogo Dr.
Daniel Murphey, el físico-químico orgánico Dr. Thoudam Singh y el Dr. Marchetti.

Debemos entender que estamos viviendo en el plano de la concepción errónea. La cosa completa es
falsa. Todo es una parte de la ilusión. Dentro del mundo de la ilusión, algo puede tener su lugar, pero
cuando tratamos con la verdad real, sin embargo, concluiremos que todo aquí es como un sueño. El
mundo completo es como un sueño, una concepción equivocada. De allí que, cualquier parte de este
mundo será una concepción errónea. Lo que es real, lo que es verdad, se volverá aparente cuando un
objeto se juzgue en conexión con el mundo real. La asociación de los santos que tienen una conexión
genuina con la realidad espiritual promueve esta transacción.

¿Qué es real y qué es irreal? Cualquier cosa que tenga una conexión con el verdadero ser, con el alma,
es real. El alma es consciente en el mundo de la conciencia pura. Cualquier objeto que esté conectado
con la mente en el mundo mental del ego falso es totalmente falsa. Una parte de lo falso es también
falso, extremadamente falso. Pero tiene su utilidad negativa.
Todo es verdad solamente por tener conexión con la Verdad Absoluta. Todo está ahí en el Absoluto. Así
que el finito no puede producir nada que no esté en el Infinito. Por tanto, el mundo finito es una sombra
o un reflejo pervertido de la verdad completa.

El fundamento de mi argumento es el siguiente: Caitanya Mahaprabhu explicó que mientras

Sankaracarya ha negado la existencia de este reflejo pervertido, nosotros no podemos echarla de
menos. Si no existe, entonces ¿por qué ha venido Sankara a predicar el Vedanta? Ilusión significa "esto
no es eso". Una cosa puede parecer ser otra cosa. Una ilusión no es lo que parece ser, pero no es
inexistente. De esta manera es real. Tiene existencia.

Dentro del mundo real que es creado con la ayuda de la energía interna del Señor, Su svarupa-sakti, este
mundo de concepción errónea, no tiene lugar. Pero de una manera relativa, el mundo condicionado
tiene una relación indirecta con el mundo no condicionado. De esta manera maya existe. En este sentido
es verdadero. Pero es falso en el sentido que no puede darnos el resultado deseado que estamos
buscando. En ese aspecto es totalmente falso.

Dr. Marchetti: El vaisnavismo dice que esta naturaleza material es real como un reflejo. Pero no es real
como la realidad absoluta del mundo espiritual. ¿Podría usted explicarlo?

Srila Sridhara Maharaja: La realidad se compone de una sustancia irreal y una sustancia real. Podemos
verlo así. Este es el mundo de la concepción errónea. Concepción errónea significa "yo pienso que algo
es mío, pero realmente no es mío". Todo le pertenece al Absoluto. Todo le pertenece a Él. Pero nosotros
decimos "es mío" y peleamos unos con otros. Realmente, todo dentro de este mundo es propiedad de
otro. Pero como un resultado de la concepción equivocada, peleamos unos con otros y muchas
reacciones resultan de esa pelea. La dificultad es que el alma está enredada en este simulacro de pelea.
De otra manera, este mundo de peleas y concepciones equivocadas no tiene valor. Pero el polvo del
espíritu, una parte muy infinitesimal de la realidad espiritual, está enredada en este mundo e
involucrada con esta ridícula imitación. Sin la energía espiritual en este mundo, nada permanece. Toda
la prestidigitación de un mago se basa en una concepción errónea. Es falsa. Aun así quedamos perplejos
por sus tácticas. Eso es también verdad. Un mago o hipnotizador puede mostrar lo que no es real como
real y mientras estamos bajo su hechizo no podemos negar su realidad.

Todo, incluyendo nuestro propio ser, pertenece a Krsna. Pero la dificultad surge cuando vemos algo más
que Krsna. El interés separado. La conciencia de interés separado es la raíz de toda maldad. Somos uno
con Krsna, pero una vez que la semilla del interés separado germine y pensemos que tenemos algún
interés separado, que no estamos incluidos en el interés de Krsna, esa será la raíz de tal concepción
errónea.

bhayam dvitiyabhinivesatah syad, isad apetasya viparyayo `smrtih

tan-mayayato budha abhajet tam, bhaktyaikayesam guru-devatatma

De esta manera, las Escrituras han dado un diagnóstico de la enfermedad o de cómo se fragua la
concepción falsa. Estamos viviendo en un paraíso de tontos. Y el verdadero comienzo de la existencia
material que podemos averiguar está en el principio de un interés separado. La primera desviación de
advaya-jñana es una concepción de interés separado.

Pregunta: ¿Cómo podemos conocer lo que verdaderamente es real?

Srila Sridhara Maharaja: El nombre escritural es sraddha o fe. Ese es el estado desarrollado de sukrti o
mérito espiritual. Cuando nuestra fe se desarrolla, nos conduce a sadhu-sanga, la asociación de los
santos. Los agentes del mundo divino, quienes están en el plano de la realidad, en la onda nirguna más
allá de este mundo de creación, vienen para establecer una conexión con la realidad en nuestra alma.
Ese es el elemento más profundo. La conexión con los santos produce fe y la fe puede ver la realidad.

Hay un mundo al cual sólo se puede acercar por medio de la fe: sraddhamayo `yam loka. Así como el
color se ve por los ojos y el sonido se percibe por el oído, ese mundo se puede percibir sólo por la fe.
Únicamente la fe puede verlo y sentirlo. La Realidad Suprema no puede ser percibida con ningún otro
sentido. La fe es la real función del alma y es despertada por los agentes de Vaikuntha, los santos. Por la
fe la asociación de uno con los santos se incrementa y por esta transacción el cultivo de la realidad tiene
lugar. Gradualmente este proceso nos hace volvernos plenamente conscientes. En ese momento
realizamos que este mundo en donde estamos viviendo es totalmente transitorio y que nuestro hogar
está en algún otro sitio. Nuestro verdadero hogar está localizado en el mundo de la conciencia pura.

Dr. Singh: Una vez Bhaktivedanta Svami Maharaja nos pidió que probáramos que la materia proviene de
la vida, usando la ciencia. Yo no sabía cómo empezar. ¿Cómo podemos probar que la materia proviene
de la vida?
Srila Sridhara Maharaja: La definición de evolución dada por Darwin es que la vida proviene de los
fósiles. Pero nosotros decimos justamente lo opuesto. La evolución desde el interior de la conciencia es
la causa de nuestra visión de los diferentes fenómenos de este mundo. La evolución es desde dentro. La
evolución no es desde el exterior, como podríamos ordinariamente pensar. Esta es la enseñanza del
Vedanta. La realidad no se desarrolla desde lo imperfecto hacia lo perfecto; es sólo que una parte de lo
perfecto parece ser imperfecto. Teorizar que lo imperfecto está produciendo perfección es ridículo.

Es mucho más razonable y fácil concebir que una parte de lo perfecto tiene algo que se ha vuelto
imperfecto. Nosotros lo percibimos como imperfecto. Esa es la conclusión natural y más razonable.
Tenemos que aceptar algo de lo que Darwin dijo pero ¿de dónde provienen los fósiles? Y que el fósil
puede producir el Infinito es una idea tonta.

El cuerpo está asombrando a los doctores con muchos fenómenos maravillosos. Ellos no pueden
resolver muchos interrogantes. ¿Cómo está construido? ¿Cómo están la conciencia, la inteligencia y el
genio ubicados en el cerebro? Esa cosa maravillosa que encontramos en el cerebro, el pensamiento del
genio, no es producida por un objeto material. El punto de partida debe ser algo maravilloso. Nosotros
decimos que la realidad existe: Ese hecho maravilloso, la fuente de todas las maravillas.

Todo está pleno de maravilla. Si analizamos el átomo, nos maravillaremos. Sólo imponemos
limitaciones. Pero cuando analizamos las partes atómicas de la madera o una piedra, seremos
maravillados. El Infinito está en todas partes. La perfección está en todas partes. El problema es que con
nuestro pensamiento limitado hemos producido un mundo de límites. Pero aquellos de nosotros que
somos capturados por la manera "científica" del pensamiento no estamos listos para admitirlo. Ese es el
enigma. De lo más grande hasta lo más pequeño, de lo más bajo hasta lo más alto, todo es maravilloso.
Pero no queremos admitirlo. Iremos a los fósiles y diremos que el fósil produce todo. ¿Pero qué es ese
fósil?

El supersujeto

Pregunta: ¿Cómo podemos aplicar un juicio y una discriminación apropiada en nuestra búsqueda del
conocimiento del Absoluto?
Srila Sridhara Maharaja: La discriminación puede darse en diferentes planos, pero debemos tener una
conexión con el plano superior. El juicio y la discriminación vienen de nuestro lado, pero nuestro
progreso depende del favor del plano superior, debemos tener esa conexión, así que se requiere
rendición, luego el Señor nos aprobará y nos llevará a ese plano superior. No depende tanto de nuestra
capacidad como de nuestra sumisión y rendición, de nuestro anhelo de misericordia, no de nuestra
capacidad positiva sino de nuestro carácter negativo, de nuestra rendición. Como un sujeto, no puedo
hacer del Infinito el objeto de mi discriminación. Él es siempre el supersujeto. No puedo hacer a Dios el
objeto de mi discriminación. Él es superobjetivo. Mi posición, mi actitud, debe invitar a la autoridad
superior a bajar a mi nivel para que me ayude y me favorezca. La verdadera discriminación o
conocimiento debe llevarnos hacia la autorrendición. La rendición es necesaria para atraer la atención
del Señor. Todo depende de Su dulce voluntad. Él es un Autócrata: Su dulce voluntad lo es todo. Atraer
Su dulce voluntad, incrementar nuestro lado negativo, nuestra tendencia a rendirnos, atraer Su favor:
Este será nuestro verdadero problema si deseamos progresar en la vida espiritual. Y para atraer la
atención del Señor, todas nuestras cualidades deben ser de un carácter negativo, requeriremos
rendición, sumisión, humildad y luego podemos forzar nuestra posición si oramos: "¡Oh mi Señor! Estoy
en la peor necesidad; no puedo aguantar sin Tu gracia. Estoy desamparado. No puedo soportar sin Tu
favor". Ese tipo de anhelo, solicitud y necesidad de Su misericordia nos ayudará. En otras palabras,
debemos incrementar nuestro carácter negativo y de esa manera atraeremos el positivo: Krsna.

Luego desarrollaremos discriminación apropiada, para que en ese momento nuestro carácter subjetivo
sea sólo para actuar como Su agente. Él nos inspirará desde dentro cualquier cosa que hagamos.
Nuestra discriminación será utilizada para llevar a cabo Su orden. No nos será posible tener ningún
interés separado, ninguna discriminación original. Yo cumpliré Su orden o la orden de un oficial superior
del Supremo Señor. Puedo usar mi discriminación acerca de cómo hacer los arreglos inferiores para
llevar a cabo esa orden. Pero hacia el Señor, quien es superior a mí, mi actitud siempre será de sumisión,
rendición, obediencia, lealtad y esclavitud incondicional. La mentalidad de esclavo nos ayudará a entrar
en ese plano. Si verdaderamente nos sentimos bajos y necesitados, entonces la provisión de
misericordia vendrá desde el Plano Superior. Éste debería ser siempre la manera de nuestro
pensamiento: Alto y bajo. Subjetivo y objetivo. Y Krsna no está sujeto a ninguna regla; Él es un autócrata.
Estos son los datos que debemos mantener en nuestra mente. Todo se mueve de acuerdo con Su dulce
voluntad; nuestro problema, luego, será cómo atraer Su atención. Esto será posible sólo incrementando
nuestra tendencia negativa, probándole, de una manera fidedigna, que soy el más necesitado. En ese
momento, desarrollaremos discriminación apropiada y conocimiento; o sea, nuestra discriminación será
utilizada para cumplir Su orden.

Srila Sridhara Maharaja: Ahora, ¿no tienes otra pregunta? ¿De dónde sacaste esa idea?

Devoto: Estoy simplemente decepcionado por políticas y diferencias entre instituciones religiosas.
Srila Sridhara Maharaja: Previamente, cuando Einstein vino y habló en contra de Newton, él fue
criticado, pero después la comunidad reconoció: "¡Oh, Einstein está por encima de Newton!"

Así, no olvides que estás en el Infinito. Existen muchos diferentes grupos y ellos pueden tener muchas
convicciones diferentes de acuerdo con su capacidad de entender la verdad. Ellos son de naturaleza
variada, por tanto habrá variedad y diferencia y para algunos esto puede dar lugar a peleas internas o
externas.

Primero, los seguidores de Newton tomaron posición en contra de Einstein, pero gradualmente ellos
vieron que lo que Einstein decía era cierto y además que estaba dando una concepción superior a la de
Newton. No era la tercera sino la cuarta dimensión la que era entregada por Einstein.

Así, la posibilidad del futuro debe ser calculada dentro del presente, de otra forma no será una
estimación correcta. Las cosas están siempre cambiando. El factor de cambio debe ser calculado dentro
del presente o de otra forma no estará completo.

Devoción espontánea en la quinta dimensión

Ahora, en la arena espiritual, Sri Caitanya vino y mostró la quinta dimensión, la cual está más allá de
todos los conceptos previos, pero aún así, los contiene a todos. Antes de eso, la cuarta dimensión,
Vaikuntha, había sido entregada por Ramanuja, la tercera dimensión por Sankaracarya y la segunda
dimensión por intermedio de Buda.

Buda reconoció la existencia del cuerpo sutil y concluyó que con la disolución de este cuerpo sutil nada
permanece. Luego Sankaracarya dijo: "El cuerpo sutil es sólo un reflejo de algo más, Brahman, el cual es
en sí mismo verdadero y eterno; este mundo es también un reflejo de él. Con la disolución del reflejo, el
alma espiritual se disuelve para siempre y sólo Brahman permanece". Existen de hecho muchas
diferencias entre los propulsores de los conceptos principales de la realidad y también, hasta cierto
punto, existen diferencias entre sus discípulos.

Sankaracarya y Buda prefirieron que la meta última fuera no diferenciada, desconocida e incognoscible y
ellos terminaron ahí. ¿Deseas ir allá? La eliminación de toda diversidad puede ser una posición muy
pacífica, un profundo y tranquilo sueño y esa es su meta. Hay muchos seguidores de ese credo. Pero su
sacrificio es de grado inferior al de aquellos que se dedican completamente al plano superior.

Ramanuja dijo: "Existe otro mundo en el lado opuesto". Este mundo material es el mundo de la
explotación y más allá de esto está la liberación, brahma-nirvana, y al lado opuesto se encuentra el
plano positivo, el cual es puramente subjetivo y pleno de dedicación. Esa es la cuarta dimensión,
Vaikuntha, la tierra de Visnu.

Luego, Sri Caitanya Mahaprabhu entregó el concepto adicional, explicando: "La devoción calculada en
Vaikuntha es una cosa, pero la dedicación espontánea a Krsna en Goloka es otra cosa. Y el ideal más
elevado no es la dedicación espontánea al poder y la majestuosidad sino a la belleza". Y esto ha sido
claramente demostrado.

Sankaracarya dijo: "Todo es uno, no existe variedad". Pero Mahaprabhu señala: "Si no existe variedad,
¿cómo puede surgir la noción de unidad?" Si existe variedad, entonces, debe existir la cuestión de
unidad. Así, en este mundo tenemos que hacer los arreglos adecuados.

Nosotros deseamos sacrificio superior, dedicación viva y tolerancia para con la Verdad Central. Esa
verdad que nosotros vemos como personal y con su propia voluntad. Debemos admitirlo si deseamos
tener entrada a ese mundo.