TRABAJO RELIGÓN 3ª EVALUACIÓN

PABLO ESTRADA PÉREZ

¨EL SACRIFICIO EN LA TEOLOGÍA CRISTIANA¨

Después de un análisis intenso del texto de Jose Comblin sobre el sacrificio en

la teología cristiana, un punto a destacar en mi opinión es la libertad de Dios.
Porque Dios no puede depender de ninguna necesidad, ya sea del honor o de
cualquier otro principio. La doctrina de la gratificación indirecta, condensada en
esta fórmula de san Anselmo, fue aceptada por los cristianos porque no se
entendía en el sentido de que Dios mismo exigía que la muerte del hombre
fuera la única satisfacción gratificante. Lo que los cristianos entienden es que
Dios no es libre y está sujeto a leyes más fuertes que Él, como las leyes de un
universo que no está regido por Él. Por eso Dios también sufre, pero aun
cuando sufre, requiere la muerte de su Hijo por el hecho de que Él debe
someterse a esta ley para satisfacer la necesidad. No es que quiera, es que no
tiene forma de deshacerse de él. Es decir, el hombre aplica a Dios el mismo
razonamiento que acepta la incomprensibilidad de la vida, el mismo fatalismo.

Ahora bien, ningún mensaje aparece más claramente enunciado en el Nuevo

Testamento que el mensaje de la libertad total de Dios, no siendo limitado por
nada, y de la pura gratuidad, pureza de toda la historia de la salvación. Dios no
tiene condiciones para reconciliarse con la humanidad. No establece ninguna
condición de expiación o satisfacción o mérito o cualquier otra cosa. No es
necesario darle nada. Además, no tiene sentido darle nada a Dios.

Todo está enraizado en un amor divino libre e incondicional. Todo es pura

gracia. Dios da, y nada se le puede dar a Dios. Fue él quien dio, y no puso
condiciones. Este es el más obvio, y todo lo demás debe explicarse de acuerdo
con este principio.
Dada la libertad absoluta de Dios, lo único que el hombre espera es fe. La fe no
es un don del hombre. La fe es pura receptividad. La fe es la aceptación del
don de Dios.
La libertad es un tema fundamental y todo lo demás debe explicarse en el
marco de la doctrina de la libertad total de Dios y de su amor total.

Una vez que estos dos principios están en su lugar, podemos llegar al punto:
¿qué significa todo el vocabulario de sacrificio cuando se aplica a Jesucristo?
¿Cómo interpretar estos textos? La interpretación vulgar incluye tomar esta
palabra en su sentido inmediato y exacto del Antiguo Testamento: Jesús será
sacrificado como los animales de antaño, y su sangre reemplazará la sangre de
los santos, animales del Antiguo Testamento. Jesús gozará del perdón de Dios,
de la remisión de los pecados y de los dones a la humanidad, pues ofrecerá
sacrificios en nombre del hombre y Dios lo ha aceptado como hombre en
sustitución de él. Jesús será una víctima de valor infinito, y por eso Dios la
acogerá. Esta es la versión vulgar, que lamentablemente sigue siendo muy
popular entre los cristianos de todas las denominaciones.

DIMENSIÓN TEOLÓGICA Y PLAN SALVÍFICO

Mientras que la revelación del Antiguo Testamento transformó el significado del

ritual del sacrificio por medio de una serie de eventos de salvación y
gradualmente enfatizó el papel de las disposiciones interiores, de manera más
profunda, la Encarnación proporcionó una nueva dimensión al sacrificio.

El nuevo Testamento incluso aparte de la Epístola a los Hebreos, cuyo tema

central es la superioridad del sacrificio de Cristo sobre el de la Ley Antigua, la
literatura del Nuevo Testamento brinda una rica evidencia de la percepción de
la fe de la Iglesia primitiva en el acto de sacrificio de Cristo y en el cristianismo.
participación en ese Sacrificio. Comprensiblemente, la reflexión cristiana
primitiva sobre el sacrificio se centró en el evento único de la Pascua de
Cristo. Sin embargo, toda la carrera terrenal de Jesús fue vista como la
expresión de su entrega interior al Padre. Esto se puede ver en la escena del
bautismo en el Jordán, que presenta e interpreta la vida pública de Cristo. Al
aceptar el bautismo de Juan, Jesús se dedicó públicamente a la redención
humana y, por lo tanto, glorificó a su Padre. Todas las acciones de la vida
pública traducen a Cristo actitud continua de oblación; estos llegan al clímax en
el evento Cena-Calvario-Pascua. 

Probablemente, la enseñanza sinóptica más importante sobre el sacrificio está

contenida en la descripción de la Última Cena. Reflejando una liturgia ya
establecida, el relato de la institución de la Eucaristía muestra claramente el
acto de Cristo en paralelo al establecimiento sacrificial del pacto en el Sinaí. Su
sangre derramada por los hombres es el Nuevo Pacto; es la reconciliación de
los hombres con Dios. Comida del pacto sagrado, cumplimiento de la Pascua
del Antiguo Testamento, la cena como se describe en los Evangelios es la
ofrenda ritual de Cristo de Sí mismo a Su Padre.

En este contexto, introducido por la escena de la Cena, la muerte de Cristo

narrada en los Evangelios es claramente sacrificial. Particularmente en Lucas,
la Pasión y la muerte de Cristo están estrechamente vinculadas con el rechazo
y la destrucción final del lugar de sacrificio del Antiguo Testamento,
Jerusalén. Como símbolo de esto, el velo del Templo se rasga en el momento
de la muerte de Cristo. El Evangelio de Juan complementa a los Sinópticos en
este punto al conectar la muerte de Cristo en el Calvario con el asesinato de las
víctimas pascuales en el Templo.
Desde las primeras décadas de existencia de la Iglesia, las primeras
comunidades cristianas conectaron la celebración de la comida eucarística con
la muerte de Cristo, así como con la Última Cena. Reunidos para el
“partimiento del pan”, se dieron cuenta de que habían cumplido el mandato de
Cristo: “Haced esto en memoria de mí”. Sabían que estas reuniones
comunitarias, aunque sencillas en su estructura ritual, proclamaban “la muerte
del Señor hasta su venida”. También parecían conscientes de la presencia de
Cristo resucitado con ellos mientras se reunían para comulgar en su cuerpo y
sangre.

Es difícil decir qué tan pronto los primeros cristianos, especialmente la

comunidad de Jerusalén, vieron que el acto eucarístico continuo reemplazaba y
hacía innecesarios los sacrificios del templo de Israel. Ciertamente, el punto
está establecido por la época de la composición de los Evangelios, aunque las
tendencias judaizantes de algunos dentro de la comunidad cristiana pueden
haber tendido a oscurecer el asunto en los primeros años. También puede ser
que la Iglesia cristiana primitiva no reconociera inmediatamente la importancia
sacrificial de la muerte y resurrección de Cristo; pero éste era un elemento de
fe captado conscientemente cuando Pablo escribió sus primeras epístolas.

Así también, la comprensión de que la vida cristiana es un sacrificio surgió muy

temprano. Preparado por la enseñanza del Antiguo Testamento profético que
destacó el “sacrificio del corazón”, y sobre todo por referencia de Malaquías a
una “ofrenda pura”, la fe cristiana captó de inmediato el significado más amplio
de sacrificio. La exhortación de Pablo a los romanos de que se ofrezcan a sí
mismos como “víctima viva” caracteriza su catequesis moral a las primeras
comunidades. Todas las diversas responsabilidades y actividades de la vida
están ligadas a esta dedicación cristiana, que debe caracterizarse por una
constante acción de gracias.