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Recibido: 03/12/2019

Aceptado: 01/06/2020

MÉTODOESTESIS : LOS CAMINOS DEL SENTIR


EN LOS SABERES DE LA TIERRA UNA AVENTURA
GEO-EPISTÉMICA EN CLAVE SUR

MÉTODOESTESIS: THE WAYS OF FEELING


IN THE EARTH KNOWLEDGE - A GEO-EPISTEMIC
ADVENTURE IN THE SOUTH KEY

Ana Patricia Noguera


Leonardo Ramírez
Sergio Manuel Echeverri

Al Maestro Carlos Augusto Ángel-Maya,


diseñador de un Pensamiento Ambiental,
donde el sentir, la sensibilidad y lo poético,
han abierto caminos-otros para comprender
los saberes de la tierra.

A la Tierra, hermosa madre y maestra,


pletórica de saberes y sabores
generosa y amorosa con sus hijos, sus
discípulos e incluso, sus explotadores.

RESUMEN
La palabra Métodoestesis (Los caminos del ecosistemas y las culturas. Los contactos per-
sentir) creada por Ana Patricia Noguera, nom- manentes entre estos dos sistemas, abrieron
bra las trayectorias epistémicas que se des- la puerta a un pensamiento ambiental sistémi-
criben en este artículo. La primera es la pro- co-estético. La segunda trayectoria es Cuerpo
puesta Ecosistema – Cultura, elaborada por – Tierra, emergente de la obra de Ana Patri-
Augusto Ángel-Maya, uno de los creadores cia Noguera. En esta propuesta, el camino del
del Pensamiento Ambiental Latinoamericano. sentir se coloca en los cuerpos-entre-cuerpos,
En ella, Augusto de apartó del modelo de De- que en su intertactalidad van transformándo-
sarrollo Sostenible, para pensar lo ambiental se y disolviéndose unos en otros. Esta episte-
como lo emergente de las intersecciones entre me estética, abre camino a lo ético, como lo
el capital natural, el capital social y el capital que se configura en dichas intertactalidades y
económico, proponiendo pensar lo ambiental no como una metateoría de valores. De las dos
como lo emergente de las relaciones entre los trayectorias anteriores surge la episteme de

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46 Métodoestesis: Los caminos del sentir en los saberes de la tierra Un aventura geo-epistémica en clave Sur

los saberes de la tierra. En ella, la organización ecosystems and cultures. The permanent
de los saberes emerge de la tierra en clave eco- contacts between these two systems opened
poiésica. Desde la Metodoestesis, como tejido the door to a systemic-aesthetic environmen-
de caminos del sentir nos interesa preguntarnos tal thought. The second path is Body - Earth,
por cómo estamos habitando la tierra. emerging from the work of Ana Patricia No-
guera. In this proposal, the path of feeling is
Palabras clave: Episteme, Metodoestesis, Eco- placed in the bodies-between-bodies, which
sistema-Cultura, Cuerpo-Tierra, Saberes de la in their intertactality are transforming and
Tierra, Cuerpos-entre-cuerpos, Intertactalidad. dissolving each other. This aesthetic episte-
me opens the way to the ethical, as what is
ABSTRACT configured in these intertactalities and not
The word Metodoestesis (The paths of fee- as a meta-theory of values. From the two
ling), invented by Ana Patricia Noguera, na- previous trajectories arises the episteme of
mes the epistemic trajectories described in the knowledge of the earth. In it, the organi-
this article. The first is the Ecosystem - Cul- zation of knowledge emerges from the earth
ture proposal, prepared by Augusto Ángel- in an ecopoietic key. From the Methodology,
Maya, one of the creators of Latin Ameri- as a weaving of paths of feeling, we are in-
can Environmental Thought. In it, Augusto terested in asking ourselves how we are in-
deviated from the Sustainable Development habiting the earth.
model, to think of the environment as emer-
ging from the intersections between natu- Keywords: Episteme, Metodoestesis, Ecosys-
ral capital, social capital and economic ca- tem-Culture, Body-Earth, Geo-knowledge,
pital, proposing to think of the environment Knowledge of the Earth, Bodies-between-bo-
as emerging from the relationships between dies, Intertactality.

El comienzo de nuestra
aventura epistémica
Uno de los significados más importantes de la fuera los sueños, la imaginación, la sensibili-
palabra epistemología, ha sido el tratado o la dad, el sentir de los cuerpos vivos, existentes
doctrina del conocimiento, que en la Moderni- y existenciales. El sujeto adquirió una fuerza
dad se enmarcó en el conocimiento científico profunda en las operaciones de construcción
elaborado por el sujeto (yo pienso), sobre el de conocimientos en las ciencias sociales, y
objeto (cosa medible), a través de operaciones el objeto, externo al sujeto, se convirtió en
matemáticas como la inducción, la deducción, mathesis universalis explicada por la racio-
la demostración y /o la cuantificación. Así, el nalidad lógica del sujeto. La inteligencia del
valor científico de un saber, debía validarse universo se redujo a la inteligencia humana,
matemáticamente, para llegar a ser conoci- lo humano a sujeto y éste, a la razón lógica.
miento científico, en sentido estricto. La ver- Incluso, esta reducción geográficamente se
dad se redujo a esta operación matemática centró en Europa, excluyendo a los indígenas,
sujeto-objeto, dejando por fuera otras mane- negros y amarillos pobladores de América,
ras de creación o construcción de verdad. La África, Asia y otros lugares de la tierra, no eu-
realidad se convirtió en objetiva, dejando por ropeos ni europeizados.

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La epistemología, originaria de Europa, heredó Ángel-Maya. Los nombres de estas andaduras


y mantuvo el reduccionismo filosófico, geográ- han emergido de las relaciones ecosistema-
fico y cultural, imponiendose como única for- cultura, relaciones que constituyen lo am-
ma de conocimiento, que conduciría a la ver- biental, según los propuso Ángel-Maya, en su
dad universal. libro El Reto de la Vida (1996), andaduras que
contemplaban la interdisciplinariedad y el diá-
En este texto, exponemos nuestras andadu- logo de saberes, dentro de la dialéctica ma-
ras por caminos-otros que han abierto fisu- terialista y el materialismo histórico de Marx
ras a la epistemología a través de la crítica (1994a,1994b,1994c), que siendo modernos,
al sujeto y al objeto, tarea central de la fi- sin embargo fueron interpretados ambiental-
losofía ambiental latinoamericana, emergen- mente por Ángel-Maya, en la expansión del
te del filósofo colombiano Carlos Augusto cuerpo del hombre como naturaleza.

Propuesta de interpretación ambiental. (Ángel – Maya, A.1996, p. 96)

En nuestra aventura espistémica, iniciada absolutamente unidos en contactos creadores


cuando comenzamos a salirnos de la relación de nuevas emergencias vitales, que superaban
sujeto-objeto (Noguera, 2000) fuimos encon- toda forma de racionalidad, lógica, método,
trando que los saberes ambientales no emer- verdad y realidad. (Noguera, 2007)
gían solamente de una relación racional dia-
léctica-compleja, sino que en este afuera, lo Este tejido de tejidos, este entramado de vida,
sensible era lo que conectaba el todo de la tie- esta tierra sintiente y sentida por comunida-
rra; era el contacto entre cuerpo-mundo-de- des originarias como madre, como su ley de
la-vida-simbólico-biótico; era la piel de la tie- origen común, no era una operación de la ra-
rra en su diversidad óntica (Noguera, 2004); zón, ahora compleja y siempre universal; era
era la tierra misma en un entramado tal que lo anterior a toda operación de la racionalidad
viviente y lo inerte no estaban separados sino compleja en un apriori que estaba por fuera

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de la ontología, la epistemología, la ética y la A ese camino lo llamamos metodoestesis, que


estética modernas, kantianas y postkantianas; de ninguna manera está separado de los ca-
este tejido no era; estaba. No era, porque el minantes; por el contrario: es el camino del
ser de la filosofía eurocentrista, suponía un cuerpo-tierra, geo-episteme que es el contac-
tiempo donde el ser, para ser, tenía que pasar to de todos los contactos.
por el no-ser. Estaba, porque el estar solo era
posible en un lugar, una geografía, un suelo, La aventura ambiental de Augusto
un aquí, acá, allá; esta geo-filosofía situaba los Ángel-Maya: Interpretación
cuerpos en la tierra como emergentes de ella de la crisis ambiental desde
y la situación de los cuerpos en la tierra, sobre la episteme ecosistema-cultura
la tierra, de la tierra y de tierra, eran maneras Carlos Augusto Ángel Maya (1932 – 2010),
diversas de nombrar las relaciones cuerpos- planteaba con la pasión de quien amó la tierra,
tierra: ónticas, epistémicas, éticas, estéticas la naturaleza y la vida, que sin un pensamiento
y políticas. ambiental sistémico, ecológico y complejo, las
investigaciones ambientales, serían investiga-
Decidimos entonces que cuerpo-tierra (No- ciones sobre un ambiente reducido a objeto, a
guera, 2012), sería el nombre que nos permi- dato, a externalidad.
tiría coligar todas la relaciones emergentes de
la relación fundacional ecosistema-cultura que Augusto Ángel-Maya comienzó a inquietarse
configuraran acontecimiento; realizamos una por lo ambiental en los años setentas, movi-
epojé de las conexiones entre ecología-política, do, como la mayoría de los pensadores de su
economía-ecológica, antropología-ecológica, tiempo, por un profundo compromiso con los
bio-arte, educación-ambiental, ciencias-am- graves problemas sociales producidos por el
bientales, no porque estas relaciones no fue- capitalismo, el desarrollo, y la explotación
ran constitutivas del pensamiento ambiental, del hombre por el hombre, y de la naturaleza
no solo latinoamericano, sino europeo, asiáti- por el hombre; su desbordante imaginación
co o africano, sino para salirnos a la exterio- creadora, le permitió pre-sentir que la socie-
ridad habitada por comunidades de vida, sin dad sería genuinamente justa, si la justicia
disciplinas, interdisciplinas, ni metadisciplinas, se extiendía a la naturaleza. Ángel-Maya se
pues éstas tienen en común la emergencia de dedicó a investigar por más de veinte años,
diversas relaciones sujeto-objeto: intersubje- el origen de dos de los más importantes es-
tividad – objetividad, subjetivo-relativo, obje- collos originadores de la crisis social y ecoló-
tivo-relativo y la presencia de un método de gica: la escisión cultura/naturaleza y el desa-
investigación sujeto – objeto, donde el sujeto rrollo, ya que éstos constituyeron, y siguen
(racional analítico, lineal, dialéctico, o comple- constituyendo, imaginarios y símbolos de la
jo,) se relaciona con el objeto (medible, cuan- cultura occidental moderna, absolutamente
tificable, deducible, explicable, claro, distinto antiambientales.
o complejo).
En su riguroso, cuidadoso y amoroso trabajo
El camino que nos permitiría pensar lo ambien- investigativo, Augusto Ángel encontró que la
tal desde sus enigmas, enredos, encrucijadas, escisión hombre-naturaleza se configuró gra-
texturas, sinuosidades, sonoridades, polifo- cias a la escisión entre alma y cuerpo, cielo y
nías, polirritmias, sentires, sentidos y senti- tierra, sujeto y objeto, cultura y naturaleza,
mientos, sería el camino del sentir lo sensible. sociedad y naturaleza, sociedad-comunidad,

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hombre y mundo, que aconteció durante las atroces procesos de colonización que Europa
travesías geográficas investigativas del pensa- emprendió con América, Asia y África, desde
miento occidental angelino, por más de dos mil el siglo XV hasta el presente, comenzaron a
quinientos años. Adentrarse en los vestigios, salir al afuera de la modernidad ensimismada,
hurgar en las huellas-territorios del pensa- industrilizada y neocolonizadora, y al afuera
miento occidental, partiendo de Grecia como del sujeto-objeto de la epistemología moderna
referente de la Filosofía Occidental, fue una convertida en una única manera de conocer y
de las aventuras del pensamiento de Augus- de saber.
to Ángel, que se expresaría bellamente en su
“Aventura de los Símbolos. Una visión ambien- Progresivamente, en el Pensamiento Ambien-
tal de la historia del pensamiento” (2000) y tal Sur (PAS), el sujeto se ha colocado en sos-
en el “El retorno de Ícaro”(2001 y 2002) obra pecha, duda, pausa, crisis, disolución, crítica
cumbre de la Filosofía Ambiental, en la que radical. La miseria del objeto se ha develado
Ángel-Maya insistiría en la urgencia cultural de lentamente, en la profunda crítica a la indus-
retornar a la tierra, antes de que como Ícaro, trialización, mercantilización y mercadeo de
esta cultura “ingrata y sin paz” (Hölderlin en la naturaleza, la tierra, y los entramados de
Noguera, 2004: 18), desaparezca, llevándose la vida (Noguera, edit. 2016); la Verdad con
por delante millones de especies más, y dejan- mayúscula ha tenido que recogerse, aceptar
do una tierra devastada. que no es única, universal, ni tautológica; las
disciplinas se han venido in-disciplinando a
De La Aventura de los símbolos, y El retorno de pesar de la insistencia de los estados-nación
Ícaro, han emergido polifonías atonales, tona- modernos -colonizados y al mismo tiempo co-
les, dodecafónicas, seriales, experimentales, lonizadores a través de la Educación Oficial, la
que siguiendo la analogía musical, estamos Investigación y otras instituciones políticas-,
llamando PAS: Pensamiento Ambiental Sur. en mantener maniqueismos donde las fuer-
zas y las oposiciones no se solucionan en el
Epistemes coligadas con el ethos, lo sensible, justo medio de la complementariedad, en el
lo poético-estético y lo político, expresan di- camino de la diversidad, en el Tao, camino
versidad de voces y silencios que configuran que es el encuentro del Yin y el Yan, y de mu-
en resonancia con la episteme-ético-estética- chos entrecruzamientos, sino que se decla-
política ´Ecosistema–Cultura´ (1996, p. 96), ran la guerra, para dominar uno al otro. Pero
importantes voces sur, que piensan lo am- los saberes-otros han colocado en cuestión
biental como complejo, enisgmático y denso la universalidad del conocimiento emergente
contacto entre lo ecológico y lo económico, de la relación sujeto-objeto, y han mostrado
lo ecológico y lo político, lo antropológico y lo cómo ellos se configuran como las pinturas
ecológico, lo artístico y lo biótico, lo estético y de Jackson Pollock, Frida Kalho, Tarsila do
lo ecológico, lo biótico-simbólico. Amaral, ó Joaquín Torres García: sorpresiva y
aleatoriamente, en la exuberancia de la expe-
Lo ambiental comenzó a pensarse como una riencia existencial que transgrede todo orden
relación de contacto interdependiente entre refijado, ó en la subversión del orden episte-
sociedad y naturaleza, cultura y naturaleza, mológico imperante en la constitución de las
comunidad y naturaleza. Voces de comuni- geografías, donde el norte es el camino y el
dades-otras, silenciadas por los violentos y sur se muestra inferior y pequeño.

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Fuente: La América invertida, Joaquín Torres García (1943)

Torres–García, transgrede las geografías epistemológico que le diera cimientos a las


políticamente correctas y en su obra La ciencias ambientales; la transformación de los
América Invertida, (1943)1 logra seducirnos símbolos de la cultura, en clave ambiental, es
a pensarnos como sur, desde el sur, como decir en clave de la episteme-ética-estética-
saberes-sur, epistemes sur, que se alejan política ecoistema – cultura, sería la tarea
de los conocimientos medibles, explicables, prioritaria del pensamiento, la educación la
deducibles, validables, válidos y validados ética, la estética y la política ambiental. Si con
experimentalmente, creados por el racional- Marx, Augusto había comprendido que no era
centrismo europeo. la conciencia social la que determina las rela-
ciones sociales y económicas de producción,
El sur se torna una plétora de mundos-otros, sino que eran las relaciones económicas de
abismalmente diferentes e incluso opuestos al producción las que determinaban el ser social,
norte epistemológico. Así, el Pensamiento Am- ahora, y a partir de un profundo y riguroso
biental construido por Augusto Ángel-Maya y estudio sobre Ecología,Teoría de la Compleji-
continuado críticamente por el Grupo de Pen- dad y Augusto Ángel comenzaría a darle un
samiento Ambiental de la Universidad Nacional interesante doblez ambiental al pensamiento
de Colombia, asume la transformación de los de Marx. La interdependencia económica de la
símbolos de la cultura en clave de lo ambiental. que hablaba el informe del Club de Roma, fue
mirada por el maestro, en su libro “Hacia una
Ángel-Maya, sabía que la crisis ambiental sociedad Ambiental” (1990), como una inter-
no se solucionaría con un cambio de mode- dependencia radical. Era una interdependen-
lo de desarrollo económico, ni con un modelo cia no por ser los recursos naturales limitados
frente a una sociedad adicta a la producción y
al consumo sin límites… sino porque los huma-
1
https://blogs.20minutos.es/codigo-abierto/2012/03/.../
america-invertida-america-libre/ nos, con nuestra cultura como una intrincada

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red de símbolos, éramos emergencia estética- conocimiento se torna teleológico, palabra que
autopoiésica de la naturaleza. significa estudio de los fines, lógica de los fines
lejanos, fines últimos. En la Modernidad, el su-
La cultura se amplificó. Ya no era solamente jeto como razón universal, opera sobre el mun-
arte: comenzó a pensarse como maneras de do – objeto, para develar sus leyes, advertir sus
adaptación humanas a los ecosistemas. Fue comportamientos, conocer todos sus secretos,
ahí, en ese instante de pensamiento, que los y así dominar ese mundo objetivado; someter
artistas, los poetas y los profetas, comenza- la naturaleza ecosistémica gracias al uso de la
ron a realizar una profunda crítica a la cultura razón, para obtener de ella resultados, para
occidental-moderna que había construido una conseguir unos fines que serán justificados por
plataforma tecnológica alejada de una com- la razón ética cuyos postulados universales tie-
prensión profunda de las lógicas y sensibili- nen que ver exclusivamente con el bien univer-
dades de los ecosistemas, y cercana al éxito sal. Ética, porque la relación sujeto-objeto se
industrial y mercantil consistente en el creci- convertirá en la base epistemológica del desa-
miento y en la acumulación de capitales. Los rrollo que será la única forma como habitamos
artistas y portas románticos, así como los filó- (ethos) esta tierra los modernos que somos.
sofos de la sospecha ante tanta “ilustración”, Desarrollo y conocimiento, configurarán con-
percibieron mucho antes que los movimientos juntamente el proyecto moderno que a su vez
ecologistas y ambientalistas, el fracaso de una configurará el sentido (único y universal), del
cultura absolutamente antiambiental y metafí- conocimiento y el desarrollo. Este momento,
sica que había asumido una relación de domi- este tiempo, que Heidegger describía como un
nación del sujeto sobre la tierra, los ecosiste- tiempo que está dando tanto qué pensar, será,
mas, los entramados de vida, objetivados. sin duda, el momento en que la incandescente
luz de la razón, producirá la ceguera blanca de
La potente clave de esta propuesta para los la ciencia y la tecnología: las dos tendrán una
estudios ambientales, que Augusto Ángel lla- finalidad universal: el dominio total del mundo
maría “Ecosistema-Cultura”, es que coloca por de la vida por la razón científico-técnica, lo cual
primera vez en la historia del joven pensamien- constituye el objetivo geo y bio-político de las
to ambiental, los problemas ambientales y lo guerras modernas.
ambiental como pensamiento, como propuesta
y como trayectoria, en las transformaciones de Augusto Ángel advirtió que su campo de des-
la cultura, que Augusto definiría como platafor- pliegue era una geografía: Latinoamérica, que
ma instrumental y simbólica adaptativa. Lo que más tarde renombraríamos como América-
debe transformarse, para que el ambiente se Abya Yala. El pensamiento latinoamericano
sostenga en una tensión equilibrada entre la emergente de la colonia, había sido una répli-
cultura y el ecosistema, son las formas y ma- ca del pensamiento europeo: centrista, único,
neras de ser de la cultura. Ecosistema – Cultu- excluyente, homogeneizante y universalista.
ra, es una propuesta óntica-epistémica-ética- El pensamiento ambiental latinoamericano no
estética. Óntica, porque inicia la disolución del tendría que seguir cánones, ni modelos, ni pa-
ser en el estar; epistémica porque interroga la radigmas europeos; el Pensamiento Ambiental
escisión entre hombre y naturaleza, clave en tendría que comenzar a construirse por medio
la configuración del sujeto y del objeto. El su- de la educación no en, ni para la investigación
jeto que conoce al objeto, no lo conoce para en ciencia y tecnología dentro del paradig-
nada; lo conoce algo: para obtener algo. El ma dominante: el Desarrollo; el Pensamiento

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Ambiental tendría que trangredir las relacio- 2007, p. 26). Qué estaba diciendo el poeta? Que
nes epistemológicas sujeto-objeto; tendría el pensar se oculta ante la razón veleidosa?
que disolver sujeto y objeto, y todas las for- Que es necesario pensar de otra manera para
mas de relación presentes en estas dos ficcio- comprender que el pensar mismo aún está por
nes lógicas; el Pensamiento ambiental tendría desplegarse? Que la condición del pensar es su
que asumir los caminos de diálogo y encuentro ocultamiento ante la razón que lo quiere deve-
de saberes en el afuera de las disciplinas, en lar? Augusto abre el Pensamiento Ambiental a
la conversación solidaria, en la alteridad radi- una nueva manera de imaginar, soñar, existir,
cal de saberes-sabores-olores-texturas, en el nombrar, pensar. No solo razonar; ante todo
revés de la epistemología. crear una colere. Ante Icaro, devenido náufra-
go: Prometeo, Frankeinstein, Pandora y Fausto
Así, la ciencia y la tecnología tendrían que ser (Pineda en Noguera, comp. 2016); Pitágoras –
motivo de conversación en la educación, como Parménides – Platón, ilusorios modelos univer-
acontecimientos de esta cultura que modifica- sales de una cultura esquizofrénica que ha creí-
ron la diversidad de la vida, pero no serían el do poder conocerlo todo. El mundo dicho en la
objetivo de la educación; la educación busca- mitología griega; el pensamiento devenido de
ría comprender el lenguaje de la naturaleza, Grecia; los dioses creados por Occidente que
para habitar poéticamente la tierra. Si embar- a su vez crearon a Occidente…las bases funda-
go, la salida del sujeto y del objeto al afuera cionales de Occidente se desmoronan ante la
del pensamiento, donde no hay origen, fin ni crisis cultural, ecológica, ambiental, que expre-
cimientos: solamente flujos rizomáticos; la sa- sa el colapso civilizatorio.
lida de una epistemología donde la nostalgia
de dominio del hombre sobre la naturaleza, Solo queda refundarnos en la tierra, reco-
sigue presente a pesar de la crisis ambiental gernos y abrigarnos en ella; volver al vientre
planetaria, ha sido profundamente difícil. La mismo de la madre, en un segundo comienzo,
ruptura de los obstáculos epistemológico no como diría Martin Heidegger. En una comuna-
ha podido realizarse plenamente, por temor a lidad ambiental; en una nueva cultura; en la
romper el piso que hace a la ciencia moder- tierra natal, madre y maestra.
na, ciencia: el sujeto-yo-razón, el objeto claro
y distinto, y las relaciones de poder-dominio- La aventura ambiental
explotación del sujeto sobre el objeto, presen- de la episteme cuerpo-tierra
tes tanto en las ciencias sociales como en las El habitar de los cuerpos mezclados (Serres,
ciencias naturales, y en la plétora de méto- 2002) es el habitar en el contacto y la diso-
dologías instrumentales e instrumentalizadas, lución. Es un acto amoroso que se repite in-
construidas a partir del siglo XVII, cruzadas cesantemente en el estar-cuerpo-tierra. Todo
por la escisión de los flujos de la vida en dos en la tierra se mezcla para emerger otra. La
mundos categoriales, e inmersas en las rela- tierra se transforma porque se crea, se diseña
ciones sujeto-objeto. y rediseña para permanecer.

Sin embargo, el poeta Hölderlin, que se había “El verbo se hace carne.
disuelto en la naturaleza, escribía en su Hipe- Evocación: alguna cosa o la carne
rión: “¡Oh, sí! El hombre es un dios cuando sue- sale de la voz.
ña y un mendigo cuando reflexiona” (Hölderlin, Orfeo invoca, su voz y las cuerdas

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tiemblan, él llama, grita, canta, se nos con una investigación donde el contacto,
entrega al rreencantamiento. la marca, la huella, el tatuaje, la caricia o la
Compone la música y a Eurídice. violencia, permitieran expresar la imposibilidad
La mujer restituida resucita, de existir por fuera de la tierra-que somos. La
ella sigue la vocación. piel se convirtió para el Pensamiento Ambien-
La voz da carne al nombre, libera la tal, en el lugar de expresión primordial. El lugar
palabra de la muerte, la luz se desprende diseñado y diseñando maneras de habitar. La
de la noche, la música agrega su carne, piel se tornó camino, saber, sabiduría; contac-
endurece lo suave: ¿hasta dónde va la to. No mi piel con tu piel, no mi piel con la piel
encarnación?” (Serres, 2002, p. 173). de la tierra, sino piel como inmensidad diversa
de texturas, diseños, contactos; piel metamór-
Crear, diseñar, encarnar, mezclar-se los cuer- fica, cambiante, compleja. Piel-sabiduría; piel-
pos con la tierra; los cuerpos como mezcla conocimiento; piel sentipensamiento.
de carne y tierra, carne y piedra, voz: mezcla
de palabra y mundo, En todos y en todo. La Con el arquitecto y esteta Carlos Mesa Gon-
palabra, la poiesis amorosa entre lo cuerpos- zález, nos sumergirnos en los tejidos de la
tierra, cuerpos-mundos-de-vida mezclados es piel de la tierra, que somos. Ese sumergir-
el permanecer. nos en los tejidos de las diversas pieles que
conforman las geografías, las geopoéticas,
“Pero lo que queda lo instauran los poetas” las geopolíticas y las geoestéticas, nos llevó
(Hölderlin en Heidegger, 2006 - 107) decía Höl- a la aventura de las Superficies de Contacto
derlin el Poeta que logró disolverse en la natu- (Mesa, 2010), como maneras de sentir-nos-
raleza; ser uno con ella. El poeta que se apartó tierra. Fuimos encontrando en cada tejido de
de Hegel para poder alejarse definitivamente pieles mundovitales, diseños extraordinarios
del sujeto-objeto y poder decir bellamente, que que nos enseñan cómo diseñar nuestras ma-
dejar de ser uno mismo (sujeto que piensa) era nera de habitar humanas. Así, emergieron con
el paso crucial para que la vida permanezca (por el filósofo Jaime Pineda Muñoz una serie de
fuera del objeto y la objetividad), nos sedujo hermosas investigaciones, aún inéditas, so-
a abandonar la epistemología y nos acompañó bre geopoéticas del habitar humano (2009 y
en la aventura de crear-diseñar-confirgurar la 2014), donde proponemos que un habitar hu-
episteme cuerpo-tierra (2012). mano poético, se caracteriza por el cuidado
de la tierra en su plétora de complejidades y
Para llegar a ella, tuvimos que caminar el alteridades posibles. Ese colere palabra latina
trecho del contacto cuerpo-tierra, trecho o que significa cuidar, cultivar, implica un habitar
camino que no queríamos nombrar como
metodología por el cansancio y aridez pro- meramente lógica formal. Han sido emergencias acon-
tecimentales de los contactos, espesos, profundos, do-
pios de la época de la luz de la razón. De es-
lorosos, armónicos, violentos, afectuosos, amorosos,
tos andares, de estas caminatas por las es- cuidadosos, devastadores … pero siempre metamórficos
y transformadores de mundos de vida, entre las varia-
pesuras de lo sensible, emergió la palabra
ciones infinitas de cuerpos y las variaciones infinitas de
metodoestesis2 que nos permitió reencantar- tierra. Desde los cuerpos coreo, que emergen de la dan-
za, el ritual fundacional de lugares habitados por dioses
y dioses indecibles (Agamben, G y Ferrando, M. 2014),
2
Encontrar este vocablo ha sido nuestra aventura. Las hasta los cuerpos violentados, aquietados, silenciados,
espesas pieles, plexos, texturas, que configuran la me- des-aparecidos, masacrados, encuadrados, cuantifica-
todoestesis no son producto de un ejercicio de la razón dos, reducidos a mano de obra y consumo de la guerra-
reflexiva, que dentro de sí misma busca una coherencia capitalista transmoderna. (Foucault, M. 2008)

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como si estuviéramos creando, co-creando, dos emergen y se tranforman permanente-


diseñando o re-diseñando obra de arte. Así, mente en ese contacto; porque el cuerpo hu-
el artista no es sólo quien compone música, mano es siempre biótico-simbólico, y porque
o crea obras pictóricas, escultóricas o litera- la naturaleza ya no será únicamente biótica,
rias. El artista también es aquel que habita la sino simbólica gracias a que es nombrada.
tierra como obra de arte. Y en dónde está esa
obra de arte? Es quien habita, o es la tierra Sin embargo, aún había en el Reencantamien-
habitada? La obra de arte está en la manera to del mundo, una especie de antropocentrismo
del contacto. No está en el habitante ni en el estético-poético. La complejidad de la vida, los
hábitat, sino en el habitar. La tierra en tanto es entramados y redes de vida eran poéticos, pero
habitada poéticamente, se deja habitar poéti- el sentir aún estaba originado por lo humano.
camente. Ella se muestra a quien la ama, por-
que el amor es saber escuchar, comprender, Sin embargo, los diálogos de saberes, las pers-
hacer pausa, acompañar, hacer que la tierra pectivas abiertas en esta episteme de pensa-
germine, y florezca. Para ello, el habitar poé- miento ambiental, permitieron cada vez más
ticamente, hace de la tierra obra de arte y del profundamente, comprender que la conexión
habitante, un artista. cuerpo-tierra es estética y no está ni en el cuer-
po, ni en la tierra, como sujeto-objeto, sino pre-
Fue emergiendo la episteme cuerpo-tierra en cisamente allí: en el contacto. En cuerpo-tierra,
variaciones importantes. Los saberes cons- Noguera descentró y desantropologizó lo estéti-
truidos en estas superficies de contacto, de- co, dándole a esta episteme un carácter estético
jaban atrás el adentro y el afuera; el umbral, en tanto sensible. Otra manera también de sen-
la frontera afectiva, el contacto serían esa tipensar (Escobar, 2014), palabra que conecta lo
potente, densa, singular y vital conexión. La sensible con un pensar que no solo es razonar,
tarea de disolución sujeto-objeto para pen- sino imaginar, soñar, crear, diseñar, construir,
sar lo ambiental, que había surgido de las habitar (Heidegger, 1997) y estar (Kusch,1976).
relaciones ecosistema-cultura propuesta por
Augusto Ángel-Maya (1996), llegaba a un Lo estético en las epistemes
momento importante con la episteme cuer- ambientales trama-red-de-vida
po-tierra (2012). Había pasado por un traba- y cuerpo-tierra
jo filosófico – estético - complejo en el año Lo estético retorna a la reflexión, para hacer
2000, cuando publicamos Educación Estética frente a los paradigmas que han creado mons-
y Complejidad Ambiental, libro emergente truosidades expresadas en la crisis ambiental
de la tesis doctoral de Ana Patricia Nogue- que emerge de la crisis civilizatoria; es impres-
ra. En el año 2004, otro libro de Noguera: El cindible vincular lo estético en las reflexiones
Reencantamiento del mundo: Ideas filosófi- académicas para configurar posturas-otras
cas para la construcción de un Pensamiento que permitan despertar del sueño de la razón.
Ambiental Contemporáneo, publicado por la Es importante recordar la constundente fra-
Universidad Nacional de Colombia y el PNU- se de Francisco de Goya, escrita en uno de
MA, desplegaría lo estético complejo como sus grabados: “El sueño de la razón produce
el contacto entre las pieles de los cuerpos monstruos” (1797-1799)3.
y las pieles del mundo de la vida; Las pieles
de natura con las pieles de cultura. Natura 3
https://www.museodelprado.es/.../obra...arte/...razon-
y Cultura contactadas SIEMPRE, porque las produce-monstruos/e4845219-9.

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la vida, son otra cosa: substancias extensas,


medibles dispuestas a la mirada totalizante y
unificante de la razón moderna. En ese senti-
do estar conectados con los árboles, con los
animales, con la tierra, con la atmósfera, es
un saber que deviene en tanto hay compren-
sión de la lengua de la tierra y de nuestro ser
naturaleza. El espíritu es entonces ese saber
en expansión, que sin embargo se nombra es-
cindido de la tierra, por fuera de la naturaleza,
en los cielos de la metafísica. Ignorar que no-
sotros somos naturaleza, es negar la relacion
profunda entre espíritu y naturaleza. En ese
sentido, el poeta colombiano William Ospina
en su magistral obra, recupera lo espiritual no
como lo opuesto a la naturaleza, sino como
aquello que la constituye, la fuerza de la vida
y su potencia creadora.

“Pero no es por salvar las reliquias del pa-


sado, de las edades heróicas y de los be-
llos sueños de una humanidad más lenta
y más sencilla por lo que hay que resisitir
y buscar el renacimiento de lo sagrado:
Fuente: El sueño de la razón produce monstruos, Fran- es porque el vértigo de este remolino de
cisco Goya (1797 - 1799).
desmemoria y de escombros, cada vez
Por ello la urgencia de un despertar de la ra- parece más cercano al colapso. Y si bien
zón misma, pero sobre todo, de un despertar el planeta podría persisitir sin nosotros,
de lo sensible, sometido por siglos al imperio girando con su cementario de hazañas, de
verdugo de la razón in-dolente (De Souza San- invesntos y de cosas bellas en las tinieblas
tos, 2003 . Vol 1). de la noche cósmica, algo en nosotros se
resiste a aceptarque renunciáramos a
Para colocar la racionalidad moderna en la tanto por tan poco, y que habiendo tenido
sombra y construir el senti-pensar ambiental en nuestras manos el mundo generoso de
urge la necesidad de desprenderse de las ló- Whitman y de Shakespeare, nos hayamos
gicas modernas y fundar nuevas inteligencias resignado al mundo mezquino de la vida
que permitan el florecimiento de la vida y no sin sueños y de la muerte a plazos” (Ospi-
la devastación de la naturaleza. Comprender na, 2018, p. 35).
la capacidad para sentipensar la tierra como
madre y maestra, no como objeto sometido a Etimológicamente la palabra ´estética´ pro-
la manipulación y control del sujeto, es urgen- viene del griego y se refiere al agente de
te y necesario, porque nos hemos extraviado percepción o sensibilidad (aisthe percepción
en la idea de que el ser humano es una cosa o sensibilidad y el sufijo tés agente o suje-
que piensa y la naturaleza, la tierra, el mundo, to). Según Mandoki desde Baumgarten “se

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puede pensar en el ser humano como sujeto leyes universales del arte están anunciadas
con capacidad de un conocimiento sensible el en las teorías clásicas de Baumgarten y los
cual se caracteriza por vincular los sentidos demás estétas, que buscan otorgarle al arte
sin agotarse de ellos” (Mandoki, 2008, p. 64) el mismo nivel epistemológico que a la ciencia
lo cual implica el reconocimiento de lo sensi- en tanto universalidad de los juicios.
ble como manera de ser del humano. La es-
tética se separa de la reflexión debido a una Por ello, el único arte reconocido como arte
vocación racionalizante propia de la moderni- por la visión euro-racional-centrista del mun-
dad, pero Augusto Ángel-Maya en su libro “El do, es el arte clásico, cuyo origen geográfico
retorno de Ícaro: una propuesta de filosofía es Europa. Sin embargo esta concepción de
ambiental” proclama cómo para conocer el arte se expande por el mundo colonizado por
sentido fruitivo que tenían los griegos, qui- Europa, hasta el punto de que aún hoy, la co-
zás se deba acudir más a los poetas que a lonización de lo estético es tal que las escue-
los filósofos. El encanto maravilloso de una las de arte y de estudios culturales, continúan
poesía como la de Safo o Ibyco, se debe a su enseñando (colonizando) a los estudiantes de
capacidad de acercarse en forma inmediata a artes, estética y cultura, en la idea de que el
la naturaleza, a través de la sensibilidad. No arte es el arte europeo y / o el que cumpla con
hacen filosofía de la naturaleza, sino que se las leyes universales de lo clásico.
deleitan con ella. La viven sin barreras ideo-
lógicas. Ello se debe posiblemente a que no En medio de esta colonización que no cesa y
necesitan justificar su actitud, porque no en- que cada vez más se expande a través de los
cuentran nada reprobable o vergonzoso en la procesos de globalización, no sólo del merca-
sensibilidad (Ángel Maya, 2002). do, sino de los cuerpos y las sensibilidades,
surge, -pese a esta homogenización y aquie-
Lo anterior, evidencia cómo el menosprecio tamiento de los cuerpos-, la expansión de lo
por lo estético fue y aún es, una condición estético y de las estéticas en la diversidad de
de la modernidad. Discutir la dicotomía ra- sensbilidades, de lo sensible, del sentir, de lo
zón – sensibilidad fue siempre importante en sentido y de los sentidos.
los filósofos griegos, pues no existía condi-
cionante desde la racionalidad para evocar la La verdad universal construida a partir de
sensibilidad, es decir, no existía una separa- los procesos de colonización europeos en
ción entre razón y sensibilidad, sino una di- los siglos XVII, XVIII y XIX, comienza a de-
ferencia que no hacía a la razón superior a rrumbarse lenta, dolorosa, sangrienta y me-
la sensibilidad; eran maneras de ser y esta- lancólicamente. Desde el Romanticismo, (es-
ban presentes siempre, en el contacto. En la pecialmente finales del siglo XVIII y XIX) en
Modernidad, la dicotomía razón-sensibilidad, el seno de una Europa-otra, artistas, natura-
se disuelve en una especie de escisión en la listas, científicos y pensadores comienzan a
que la razón adquiere poder espistemológico colocar en tela de juicio, la escisión sociedad
sobre la sensibilidad, viéndose ésta someti- – naturaleza y cultura – naturaleza, la reduc-
da a las operaciones del sujeto cognoscente. ción de la verdad a precisión y exactitud, la
Así, la sensibilidad sólo se acepta como Arte escisión entre la razón objetiva, la razón ob-
en tanto éste cumpla con leyes universales jetiva, la negación de la sensibilidad y lo sen-
igual que la verdad científica constituída por sible por hacernos creer en verdades ilusorias
la epistemología cartesiana y kantiana. Las no provenientes de las operaciones del sujeto,

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sino de las maneras de sentir de los humanos, Imaginación como transformadora de mundo,
la universalidad de la verdad, tanto científica, creadoras de mundos otros, y potente desde
como estética, ética o política, y en general, la relación entre lo estético y lo político. Los
las leyes universales impuestas por la razón. caminos de un pensamiento estético expandi-
Poetas como Hölderlin, naturalistas como do y de una manera de construir saberes des-
Humboldt, poetas científicos como Göethe, de la capacidad creadora de lo vivo se abrieron
pintores como Goya, Caspar David Friederich, generando así lo caminos del sentir, saberes
Turner, los impresionistas, y los expresionis- sensibles y por supuesto esa conexión entre el
tas; compositores como Chopin, Debussy, Ra- pensar y el sentir que Arturo Escobar (2014),
vel, Schöenberg, Webern y Berg, configura- nombra como sentipensar con la tierra.
ron en sus obras, rupturas maravillosas con
lo clásico, lo formal, y lo figurativo, no para En el texto Estética cotidiana y juegos de la
negar estas tendencias del arte, sino para ha- cultura: Prosaica I Katya Mandoki (2008) ex-
cer un llamado a otras maneras del arte, en presa como tesis central que no solo es posible
el afuera del sujeto legislador. Por supuesto, sino indispensable abrir los estudios estéticos
el arte moderno realizó rupturas importantes – tradicionalmente restringidos al arte y lo be-
con las leyes universales del arte clásico, mos- llo – hacia la riqueza y complejidad de la vida
tró caminos-otros de creación artística y en el social contemporánea. Eso es precisamente la
alba del siglo XX, el arte moderno percibió que Prosaica: la estética de la vida cotidiana que
otros mundos habían realizado siglos antes lo evidencia de la expansión de lo estético al
que él consideraba novedad: la atonalidad mu- mundo de la vida.
sical, presente en músicas asiáticas, austra-
lianas, africanas o americanas ancestrales, la Así mismo, Michel De Certeau, (1996) habla de
difuminación de la forma, presente en textu- la estética de lo cotidiano al evidenciar que, a
ras orientales ancestrales, la abstracción, pre- diferencia de la teoría, existe convicción éti-
sente en muchas obras de arte, de mundos ca y política que se nutre de una sensibilidad
no eurocentristas. Se inició así, la expansión estética expresada mediante la capacidad
de las estéticas artísticas, que luego giró a la en vigor para maravillarse. Lo cotidiano está
expansión de lo estético, en clave de cuerpos, sembrado de maravillas, espuma tan deslum-
texturas, sabores, donde lo háptico comen- brante como la de los escritores o los artistas.
zó a tener gran importancia ante la sorpresa Sin nombre propio, toda suerte de lenguajes
de un mundo aferrado a lo óptico-acústico. da motivo a estas fiestas efímeras que sur-
(Leroi-Gourham, 1971). gen, desaparecen o recomienzan. Lo anterior
se transforma en invitación a maravillarse en
Los contactos de las pieles, las texturas de la lo cotidiano desde su conexión estética.
tierra comenzaron a valorarse estéticamen-
te; pero no solo esto: la tecné presente en las En nuestro libro Voces del pensamiento am-
maneras de hacer de la tierra, la naturaleza… biental: tensiones entre desarrollo y abya
incluso el universo, comenzaron a tomarse yala (Noguera, edit. 2016), resaltamos que,
en cuenta como estéticas, en tanto creado- si el ambiente es lo que emerge de la relación
ras. La revolución surrealista con escritores entre las culturas y las tramas de la vida, el
como André Bretón, pintores como Salvador pensamiento ambiental se ocupa de esas re-
Dalí, René Magritte, Marcus Cornelius Escher, laciones en su densidad, en su complejidad,
ó Frida Kalho, abrieron puertas inmensas a la en sus estéticas, en sus movimientos y en

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sus transformaciones. inteligencia. Así, los saberes no emergen de


operaciones del sujeto racional escindido de la
Cómo, de qué maneras, se han relacionado tierra, sino de los contactos permanentes en-
las diversas culturas con los diversos ecosiste- tre los cuerpos. En nuestro Pensamiento Am-
mas, es entonces la pregunta ruta, la pregunta biental, el camino de lo estético, como camino
océano, la pregunta obsesiva del pensamiento del sentir, los sentido, lo sintiente, lo sensi-
ambiental. La relación entre las culturas y los ble: la metodoestesis-, ha abierto a un diálogo
ecosistemas es el habitar-hábitat de la poten- donde los saberes construidos a partir de lo
te evocación que Leonardo Boff (2001) hace sensible, los saberes emergentes del contacto
de Homero. Esa relación es el ethos (Noguera, entre las pieles de las culturas y las pieles de
edit. 2016). las naturalezas, y los saberes encontrados en
las geografías conforman polifonías, polirrit-
Aquí la estética expandida no se refiere al mias, iner-corporalidades, cuerpos-tierra.
modo de apreciación, quizás racionalizado, del
experto, ya sea el crítico o el artista; que se La experiencia del habitar está en el contacto
realiza sobre la producción de la obra de arte entre las geografías - habitadas por los huma-
dentro del campo condicionado de lo artístico. nos y los humanos por ellas -, y las geopoéti-
Se refiere a la capacidad que tiene todo cuer- cas, palabra que expresa las maneras del ha-
po para percibir-sentir el mundo de la vida. Es bitar humano en las geografías (Pardo, 1991).
una co-creación como re-creación constante Así, ellas colocan límites, ofrecen posibilidades
en el sentido de construir la realidad desde el nutricias en esa relación trófica-amorosa que
contacto cuerpo-entre-cuerpos en un habitar- comunica vida desde sus orígenes; las voces
habitat (Noguera, 2004). emergentes de las diversas geografías, emer-
gen en resistencias polifónicas ante la debacle
Estética expandida: los saberes creada por la homogenización alimentaria, el
de la tierra monocultivo, la monocultura, el extractivismo
Aunque no se conozcan las ideas estéticas de en todas sus formas, la devastación y la escla-
los filósofos Jonios, en ellos podemos encon- vización de la tierra-madre.
trar los fundamentos filosóficos de la capacidad
fruitiva que expresan los poetas. El sentido de Las voces, las polifonías, los cuerpos entre-
la filosofía presocrática es que el ser humano cuerpos, habitando-se, configuran saberes
pertenece al mundo. Así, si el ser humano es que no pueden ser apresados en ninguna lógi-
el mundo que habita se puede sumergir en su ca; son saberes en el afuera del logos. Ances-
goce. La experiencia estética no tiene superfi- trales, los saberes que habitan y configuran
cie ni profundidad: fluye en el todo del existir- el afuera del sujeto y del objeto, se ocultan
estando. No es un fenómeno que tenga como ante la razón ilustrada porque los saberes sa-
esencia un nóumeno. Es. Y todo lo que se diga ben que su reducción los introduce en las epis-
de la experiencia estética no logra explicarla, temología occicental moderna, cuya base es
porque ella es enigmática, sagrada. precisamente, el sujeto y el objeto. Así como
el ser se oculta ante la positivización del mun-
La sensibilidad permite conocer el mundo. La do de la vida y ese ocultamiento genera la nos-
verdad no es una manifestación trascenden- talgia de la unidad en la multiplicidad, la herida
te sino una percepción inmanente que atra- producida por la escisión fundacional de occi-
viesa la sensibilidad hasta ser captada por la dente y de la modernidad, los saberes también

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se ocultan ante la luz de la razón ilustrada. Por presente circular, molecular, que se expande
ello, urge salir de las lógicas que redujeron el en un comun-estar; en una comun-unidad es-
ser a razón y la tierra a objeto; fundar un afue- tando. Es una permanente acción que no as-
ra de las epistemologías, afuera que estamos pira al más, sino al ahí. Al lugar geográfico-
nombrando cuerpo-tierra (Noguera,2012). geopoético entramado por los cuerpos en sus
coligaciones, contactos, conexiones, relacio-
En Cuerpo-Tierra, escritura que realizamos nes. Los cuerpos son cuerpos en tanto relacio-
para no morir, meditamos sobre la relación nes, conexiones, contactos y coligaciones; así
profunda con la naturaleza-tierra que somos, el lugar es tejedura de los cuerpos-entre-cuer-
en la sensibilidad, y cómo los sentidos enla- pos, estando. Y en ese estando los cuerpos
zados al mundo de la vida fundan un pensa- van diseñando su lugar y son diseñados por
miento sensible con la tierra que habitamos. él. El diseño emergente de los cuerpos-entre-
Lo sensible no está en la piel de los cuerpos, ni cuerpos diseña la tierra, que a su vez diseña
en la piel de la tierra: lo sensible se configura los cuerpos. En culturas no occidentalizadas ni
como acontecimiento, en el contacto perma- modernizadas, los diseños no tienen objetivos
nente de los cuerpos-entre-cuerpos-tierra. La ni metas. Son estando y están siendo. El dise-
piel es contacto, acontecimental, expansión ño se realiza en el estar ahí, no más. No hay
del los cuerpos, entrelazamiento, coligación, desarrollo, ni crecimiento, ni innovación. So-
conexión. La estética se expande; el sentir lamente creación, fruición, goce, ritual, lugar
conecta; la sensibilidad se expresa en lo sen- sagrado, presencias innombrables de fuerzas
sible, no como un a priori, como algo previo mundovitales. No se diseña el futuro, sino los
a la experiencia sensible, sino como la única tiempos por venir.
posibilidad de ser sensibilidad. En la expansión
ambiental de la estética se configuran los sa- Mientras la sociedad moderna en Europa, se
beres – las epistemes, si la palabra es impor- funda en el siglo XVIII para responder a la
tante para comprender el tránsito de la episte- ciudad moderna industrial, sociedad y ciudad
mología ambiental a los saberes ambientales que se configuran por los humanos que de-
-. La tierra sabe, se sabe y se saborea; siente, ciden migrar de la ruralidad a ese lugar que
se siente y es sentida; ese saber se siente en comienza a seducirlos con las utopías de liber-
los sabores, olores, texturas, colores y len- tad como ruptura con su connaturalidad a la
guajes de las geografías, las naturalezas, los tierra y progreso como despliegue de ciencia
tejidos de vida. No es un saber emergente de y la tecnología, bajo el signo del capital-dine-
una deducción lógica. Es un saber presente en ro-producio por la industria, las comunidades
el despliegue, la diáspora de la vida misma. Es continúan atendiendo a su origen común, la
un saber cuyo a priori no es el yo pienso, sino tierra, como madre, casa común, ley de ori-
el tejido de la tierra-naturaleza-vida; y no es gen, lugar de la gente.
un a priori epistemológico, sino óntico.
En América-Abya Yala, comunidades origina-
Los cuerpos-entre-cuerpos: rias como los Hopis, Lakotas, Mayas, Aztecas,
el estar-siendo-sur Quimbayas, Uwas, Aruacos, Wayú, Nasa, Mi-
Estar-ahí-no-más. Los cuerpos entre cuerpos zak, Ingas, Caribes, Pastos, Guahibos, Em-
sur, no desean más de nada. Su existencia no pera, Guambianos, Huitotos, Ticunas, Nukak
tiene objetivos, metas, indicadores, planes Makú, Mapuches, y miles de comunidades,
de desarrollo. No se funda en el futuro. Es un persisten en diseñar sus lugares, su vida,

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sus rituales, sus artefactos, su organización ha fracasado; ha sido un ERROR con mayúscu-
política, su economía, pese a la crueldad y las sostenidas, porque desde ese momento la
atrocidad cometidas contra millones de per- preocupción por lo ambiental se abandonó para
sonas nativas por Europa colonizadora entre persistir en la preocupación por cómo sostener
los siglos XVI y XIX, y pese a los procesos el desarrollo. El desarrollo sostenible ha creado
de neocolonización iniciados durante el siglo conocimientos, ha investigado y producido mo-
XX y muy fuertes en este siglo XXI. Comuni- delos tecnológicos, empresariales e industria-
dades originarias del planeta han configurado les, para explotar la tierra cosificada y no para
resistencias y re-existencias hermosas y pro- cuidar la tierra-madre.
fundamente comprometidas con la defensa y
liberación de la tierra-madre, de sus saberes Geodiseño: Diseño de transición
ancestrales, epistemes sur-sur, aún ocultadas de y desde la tierra
por un Pensamiento Crítico Latinoamericano, Los diseños de la tierra han sido extraordinarios:
que se resiste a reconocer que la tierra, la na- geografías extraordinariamente bellas; sistemas
turaleza y la vida tienen saberes, memorias, de vida de una complejidad enigmática, seres
inteligencia y maneras de comunidación. Sin de todas las formas y diseños extraordinarios…
duda ya hermosas tendencias del pensamien- rocas, plantas, animales, ríos, montañas, aire,
to crítico latinoamericano, están reconociendo agua. Todo ha emergido del saber diseñar y
otras epistemes, pero aún antropocentradas. crear de la tierra en clave de la vida. Aprender
cómo la tierra ha realizado estos diseños es ta-
Nosotros venimos construyendo el paso, sin rea nuestra, para enfrentar la crisis ambiental
duda tortuoso por los mismos obstáculos epis- como expresión del colapso civilizatorio, y para
temológicos que dichas epistemes mantienen, construir otros símbolos, otras redes, otras re-
de unas epistemologías del sur, a unas epis- laciones, otras conexiones, otros saberes, otros
temes sur-sur. El énfasis del sur lo estamos valores, otras formas de conocimiento, otros
sentipensando gegráfica-geopoéticamente. métodos: otra cultura que permita el floreci-
miento de la vida. Cuando Augusto Ángel-Maya
Hoy, como nunca antes, urge no solo el giro afirmaba “La vida, si no florece en poesía, no
crítico de la epistemología a las epistemologías vale la pena”, (Pineda y Noguera, 2009) estaba
del sur, sino la salida del pensamiento ambien- haciendo un llamado urgente a darle sentidos-
tal al afuera de las epistemologías, no como otros al vivir la vida. ¿Cómo hemos vivido los
un ejercicio para construir discursivamente un humanos modernos y modernizados, la vida que
frente a, o un en contra de, sino para encontrar nos creó simplemente para vivirla, en ese mila-
en esos saberes, que aún se ocultan a la mira- gro que permanece, pese a la guerra?
da biopolitica incluso del pensamiento ambien-
tal nor-occidental, posibilidades de resistir y de El geo-diseño para la transición, deambula,
diseñar otra cultura, pues ésta, la moderna, la nomadea, camina en el sentir la tierra. Escu-
del desarrollo, incluso el sostenible-sustenta- cha las sonoridades de los paisajes; siente las
ble, que ha hablado del capital social, el capital pieles de la tierra en sus enigmáticas profun-
natural y capital económico como relación que didades; conversa con la tierra a partir de las
se debe sostener equlibradamente (cosa que geopoéticas del habitar que el sur-sur ha sos-
desde 1987, fecha en que se publica “Nuestro tenido en otros mundos que creíamos imposi-
Futuro Común” propone el capitalismo verde bles (Escobar, 2016 y 2018). Aprende de lo que
europeo presente en el Informe Brundtland), significa educar en el florecimiento de la vida

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(Noguera, 2016a); se aleja del desarrollo en La metodoestesis presente en los diseños de


todas sus formas, incluso se lanza al afuera de artistas como Vincent Van Gogh hace que
este dogma que se ha convertido en el único obras como los “Girasoles” en sus siete ver-
camino del mundo moderno o violentamente siones, no sean solamente cuadros para ser
modernizado, para sentir la vida y compren- colgados en museos, sino la comprensión
der desde lo sensible, que el florecimiento de misma de las metamorfosis de las flores que
la vida solo es posible en el buen vivir. Si las se preparan para dar fruto en la primavera de
epistemes sur-sur permiten tomar decisiones las regiones de latitudes medias; la primave-
que protejan la vida en toda su complejidad, ra es el tiempo del amor, del crear, del dar a
el geodiseño presente en el milagro perma- luz, del disfrute del aroma de las flores; es el
nente de la singularidad de la vida, permite la canto de las aves porque de las flores emer-
expansión de lo sensible, metodoestesis que gen los frutos y de los frutos las semillas…y
abre caminos para que la vida permanezca. de las semillas, las plantas. La realidad emer-
ge en cada momento de distinta manera; se
El florecimiento como saber originario de la vida, modifica y es metamorfosis, creación perma-
potencia un pensamiento vital: florecer implica nente de sí misma-otra, la realidad de la vida
metamorfosis que permite una configuración de es emergencia en diseño y creación; autodi-
relaciones, que son aperturas a nuevas maneras seño y autocreación; rediseño y recreación.
de la vida. La metodoestesis permite encontrar Pero la florecencia no solo es creación de sí
la infinita variedad de maneras de la vida para misma gracias al geodiseño. Es creación de sí
pensar-se, diseñar-se, y permite comprender misma como otra, que se conecta con otra,
la inteligencia de las flores (Maeterlinck, 2007) alterándose a sí misma, creando una tercera
para que acontezca el florecimiento. que ya no es ni el sí misma ni la otra, sino si-
misma-otra.

Van Gogh, que decidió enloquecerse para po-


der pintar sin comprometerse con los gustos
de la aristocracia aferrada a lo clásico, o de la
burguesía, preocupada por el capital dinero,
comprende el juego de alteridades no huma-
nas, en los girasoles. Las corporalidad presen-
tes en cada una de las siete variaciones de
los Girasoles, que realizó el pintor en 1888,
mientras esperaba exhultante la llegada de su
amigo, el pintor Paul Gaughin, expresa lo que
precibiría el Director de cine Akira Kurosawa,
casi un siglo después: que Van Gogh no pintó
cuadros sobre la naturaleza puesta a su dis-
posición, como un sujeto pintando un objeto,
sino que la naturaleza pletórica de variaciones,
se pintaba en los lienzos de Van Gogh, muchas
veces a pesar de él mismo.

Fuente: Los Girasoles, Vincent van Gogh (1988).

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Conflicto de Intereses
Los autores declaran no tener
ningún conflicto de intereses

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