Ferro, Roberto Augusto
Jacques Derrida: El largo trazo del último adiós/
Roberto Augusto
Ferro; d'mg1
· 'do por Mariano Arzadún. - la ed.
Buenos Aires: Quadrata, 2009.
160 p.; 21 x 14 cm. (Pensamientos locales)
ISBN 978-987-631-006-2
l. Filosofia Moderna. I. Arzadún, Mariano
dir. II. Título
CDD 190
Colección Pensamiéntu.frmzler
Dirigida por: Ariel Pennisi - Adrián Cangi
Diseño de cubierta: Kovalsky
Ilustraciones: Micael Queiroz [www.micaelqueiroz.com]
Diseño de interiores: Natalia Brega
Correción: Esteban Bértola
Esta obra se edita en el marco de la cooperación con las
ediciones de la Biblioteca Nacional.
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Impreso en Argentina
Printed in A ,;gentine
PENSAMIENTOS LOCALES
Imaginamos una colección popular de filosofia en la tradición del
ensayo. Tradición que ha mantenido vivas las voces de la crítica y el
compromiso irrevocable con la insistencia y resistencia vitales. Recono­
cemos tanto las impresiones indecisas como las expresiones conceptua­
les, tanto la silueta o el contorno en el que viven ritmos y figuras como
la fuerza de creación de conceptos que renuevan el sentido e imponen
nuevas circunscripciones a las cosas y acciones. Ambas tradiciones son
parte del ensayo filosófico argentino y del cono sur, que no carece ni
de ritmos locales ni de colores de época que definen una atmósfera en
la que viven movimientos del pensamiento. Valoramos el ensayo de
intervención que no sólo se contenta con la precisión de los saberes
sino que discute experiencias existenciales y modos sensoriales frente a
la apropiación y uso del conocimiento para la vida.
Confiamos en el pensamiento local de autor que, ocupándose de
otros pensamientos al parecer lejanos, crea de improviso un giro en la
lengua, un silencio capaz de provocar tempestades o una constelación
proclive a traer del afuera potencias amputadas en el interior. Creemos
valiosa la composición en nuestro medio de tradiciones que avanzan
hacia la construcción de conceptos o hacia impresiones personales vo­
luntariamente fragmentarias. Para el conocimiento y para la vida una mi­
rada exhaustiva nos parece tan intensa como la primera impresión. Nos
interesa lo singular bajo la figura estilística del nombre propio y creemos
que es posible hacer convivir miradas dispares, tanto las que captan el
mundo de cerca, comprometidas con el detalle, como las que permiten
entrever de lejos, tramadas por los ojos entornados. No proponemos
aquí un estéril debate entre objetividad y subjetividad, sólo creemos que,
por parcial que fuera una mirada, hay caminos hacia el concepto y los hay
hacia la opinión. Nos interesa la posibilidad de hacer convivir en el ensa­
yo filosófico local los mil ojos de la diferencia sin que el prodigio del pen­
samiento se desvanezca. Por ello nos provocan a pensar tanto las miradas
directas como las oblicuas, las que creen atesorar una verdad y aquellas
otras que se disponen en el ángulo que entorpece menos el movimiento
del objeto. Nos aventuramos en una tradición de polemistas y estilistas
(3]
en la que las "ideas propias" yacen en el magma indiferenciad9 de voces
entremezcladas, haciendo convivir la fidelidad a las obras que interrogan
y el punto de vista que recrea los vínculos con las fuentes. Tradición en
la que el intérprete con criterio y movimiento afectivo personal inaugu­
ra pensamientos anunciadores de una época aún no avistada en todos
sus términos conceptuales. Como si dijéramos que en ésta conviven el
ímpetu expositivo instruido y la intuitiva y áspera incuria espontánea, la
apropiación fundada en citas de autoridad y el desvío creativo, los modos
JACQUES DERRIDA,
cultivados en tiempos de calma y otros imprecisos amasados en tiempos
de convulsión, los gestos serenos de una técnica filosófica y la intuición
EL LARGO TRAZO DEL ÚLTIMO ADIÓS
inaugural encarnada en la experiencia, la evocación de una ontología
definidora de un sentido y un modo de autogobierno práctico para la
vida. Nos interesan los escritores a contrapelo que, hablando idiomas
singulares y estableciendo posición crítica, hacen de los problemas que
plantean una dramaturgia. La filosofia es, para nosotros, una posición Roberto Ferro
singular de un singular, y por lo tanto, requiere ritmos, figuras y estilos
también singulares. Filosofia inseparable de un modo de escritura, de
apropiación y de transformación de una tradición a la que se valora, pero
no como última palabra, ya que nos interesan, en el conjunto, los puntos
de inestabilidad que sirvan de enlace con un futuro distinto. Cuando
imaginamos esta colección, un solo acto de conciencia y emoción acom­
pañó el entusiasmo. Sabíamos que nos dirigíamos a un público amplio.
Pero la constatación abrió la pregunta: quién será el destinatario de una
colección popular y local de filosofia.
Un texto de filosofia vive en nuestra contemporaneidad como una bo­
tella lanzada a las aguas movedizas de un mar indiferente; sin embargo,
esta colección no se reduce, para nosotros, a un conjunto de libros-bo­
tellas ajustados de antemano a un público acotado, en la medida en que
alcance la forma de una intervención, de una cierta capacidad para evocar
la palabra de pueblos por venir. Una intervención apela a la reserva vir­
tual frente a la actualidad de un estado de cosas dado porque enfrenta, al
mismo tiempo, al nihilismo según el cual "no hay mucho en que creer"
y a la política revocable que piensa de antemano todo lazo social como
precario. Ante una sociedad como la nuestra, constituida por identidades
efimeras -amenazada por vínculos sociales ti-agilizados, modelos laborales
deleznables y por una única velocidad de vencimiento de las mercancías­
elegimos imaginar una intervención capaz de hacer de la inestabilidad de
nuestro tiempo una apertura del sentido que resiste abierto y vigilante.
EDITORIAL QUADRATA - Biblioteca Nacional
Adrián Cangi - Ariel Pennisi

[4]
 ADVERTENCIA DEL AUTOR

Las citas corresponden a las ediciones en español -cuando las

hay-, en las que he introducido algunas modificaciones, en parti­
cular para unificar términos en los que hay diversas versiones como
différance o deconstrucción; en los otros casos, salvo que se indique
expresamente, las traducciones me pertenecen. Las bastardillas res­
petan la tipografia de los textos citados. He preferido desconstruc­
ción, que respeta la morfología del castellano, sobre deconstrucción
que, en cambio, evoca, la lengua inglesa.

[7]
 a Roberto Gárriz
en buena ley

Alguien me dijo: "¿Sabes que Derrida ha mue1'to?Y'

No lo sabía. Tuve la impresión de ver caer un telón
frente a mí. Yo estaba solo con el nombre del difunto,
solo con un llamado a lafidelidad, solo con la sensación
de que el mundo se había puesto más pesado y más in­
justo, solo con el sentimiento de gratitud por lo que ese
hombre nos había demostrado.
Peter Sloterdijk
 LIMINARES

Mientras nosotros leíamos a Foucault y a Derrida,

Foucault y Derrida leían a Borges.
Héctor Libertella

La primera noticia que tuve de Derrida me llegó una tarde del

invierno de 1972, en una época en la que Buenos Aires no era
precisamente una fiesta; una tarde contradictoriamente fría, en la
que aún no podíamos saber lo que nos iba a deparar el horror de
un futuro inminente, un horror que nos hizo, a menudo, extrañar,
ese tiempo en que habíamos vivido en una antesala creyendo que ya
era el infierno. Estábamos reunidos en uno de los bares de la calle
Corrientes, no recuerdo cuál, como tampoco recuerdo quién fue el
que con un gesto a medio camino entre la soberbia y el asombro,
tiró sobre la mesa aquel grueso volumen amarillo de la Editorial
Siglo XXI, con el nombre del autor y el título en grandes letras ne­
gras: Jacques Derrida -De la Gramatología.
Lo que sí quedó grabado en mi recuerdo de manera indeleble
era que el recién llegado participaba en un grupo de estudio, una
modalidad alternativa de difusión del saber que comenzó a propa­
garse en aquellos años en Buenos Aires y que exigía ingresar en una
conspiración clandestina si uno pretendía tener un conocimiento
más o menos riguroso de las nuevas corrientes de la crítica y la teo­
ría literarias. Las cátedras universitarias de la carrera de Letras, que
yo estaba cursando por esos años en la Facultad de Filosofia, esta­
ban reservadas para profesores que, por ignorancia o por obsecuen­
cia, habían borrado a los formalistas por rusos y a los estructuralistas
por evocar al sedicioso Mayo Francés.
"Hay que leerlo" dijo, como bajando línea o imponiendo una
opción ineludible. Acepté el mandato e inicié una travesía de la que
este libro es, por ahora, la última ramificación de una larga secuen­
cia discontinua. Antes hubo otras estaciones, la primera fue la publi-

[11)
 cación de Trazos, un libro de poemas de 1978, en el que las marcas
en el blanco de la hoja, de alguna manera, evocaban el sedimento
de intensas lecturas de Derrida. Con el curso de los años, se fue tra­
mando un diálogo incesante entre sus textos, que seguían viniendo,
con las obras de Juan Carlos Onetti, Macedonio Fernández, Salva­
dor Elizondo, Haroldo de Campos, Jorge Luis Borges, entre otros.
Era un Derrida leído una y otra vez, atravesado por una biblioteca
que privilegiaba la literatura latinoamericana, pero también una bi­
blioteca superpoblada de franceses como Sartre, Lévi-Strauss, Bar­
thes, Deleuze, Foucault, Blanchot, en la que no estaban ausentes la
filosofia y el psicoanálisis. Luego, con el regreso de la democracia
formal al país y de la democracia controlada a la Universidad, pude
integrarme a equipos de trabajo académico en los que profundicé
mis obsesiones por la especulación crítica sobre las teorías de la lec­
tura en estrecha relación con las ideas derridianas.
En 1992, Javier Riera se animó a publicar en la Editorial Biblos
mi Escritura y desconstrucción. Lectura (h)errada con Jacques De­
rrida. Un volumen de tapas azules de casi 250 páginas, que apenas
salido de la imprenta viajó hasta la mano solidaria de María del
Carmen Rodríguez, que desde hacía unos cuantos años perseveraba
en subsistir en París. A las dos o tres semanas, recibí su llamado en
el que me contaba el encuentro con Jacques Derrida a la salida de
uno de sus seminarios y me anticipaba: "algo le pasó con tu libro,
se quedó hojeándolo y le llamó la atención la contratapa, con ese
glosario tan barroco".
Unos diez días después me llegó su carta, que luego aparece­
ría como prólogo en la segunda edición de mi libro. En el breve
intercambio epistolar posterior, quedamos, de común acuerdo, en
vernos más adelante, posiblemente en París durante alguno de mis
posibles viajes largamente planificados y urgentemente postergados.
Al fin, en noviembre de 1995, durante su segunda visita a Buenos
Aires, y luego de la conferencia que dictó en el Teatro Nacional
Cervantes, tuve oportunidad de conversar con él. Era más alto y
fornido de lo que las fotos me habían hecho imaginar, la cabeza
grande con una frondosa melena blanca, la voz pausada y firme.
Hablamos un largo rato; sus primeros comentarios, en tono de fina
ironía, fueron para el ruidoso abucheo que el público le había de-
[12]
dicado a Pacho O'Donell, por entonces Secretario de Cultura de la
Municipalidad de Buenos Aires y a la sazón funcionario menemista,
que abrumado por el rechazo optó por retirarse del escenario. Des­
pués, por su iniciativa, el diálogo estuvo relacionado con cuestiones
referidas a la literatura argentina, de la que sólo conocía los nom­
bres canónicos; amablemente, me indagaba en busca de indicios
para tener una idea más matizada. Una vez que el ida y vuelta de los
gestos y las voces fueron armando un clima de mayor cercanía, me
decidí a darle la segunda edición de mi "librito", así lo mencioné li­
teralmente, porque fue lo único que se me ocurrió decir mientras se
lo entregaba. Después vino una larga digresión en torno de la ma­
nera en la que él se refería a sus propios libros, "los diminutivos más
que una desvalorización funcionan en la intimidad como formas de
afecto profundo", dijo o creo recordar que dijo, ahora movido por
los juegos de malabarismo de la memoria. Finalmente, hubo digre­
siones, preguntas y mutuos deseos de buena fortuna. La despedida
afectuosa volvió a renovar el compromiso de un encuentro en París.
A partir de 1998, cuando mi fortuna fue variando, empecé a ir con
frecuencia a Francia, pero mis viajes invariablemente coincidieron
con la época en que él dictaba sus clases en Estados Unidos.
El epígrafe de Peter Sloterdijk, que encabeza este libro, expresa,
con incierta fidelidad, lo que sentí cuando una mañana de octubre
de 2004 abrí el diario y me encontré con la noticia del fallecimiento
de Jacques Derrida.
[13]
 APROXIMACIONES

¿Qué es lo que está «dentro"y qué es lo que está "fuera" de un texto,

de ese texto, y dentro yfuera de esos libros
de los que no se sabe si están abiei-tos o cerrados?
No selles, es decir no cierres; pero también no firmes.
Jacques Derrida

Debo comenzar con una precaución. Intentar "un acercamien­

to" al pensamiento de Jacques Derrida mediante esquemas y ca­
tegorías deudores de lo que él mismo cuestiona se complica si la
pretensión asume la retórica de una "introducción", es decir, la
presentación didáctica y resumida de la problemática del autor en
los términos de un resumen sistemático. Menciono al comienzo esa
posibilidad como modo explícito de conjurarla.
Una introducción que siguiera esos lineamientos supondría
desconocer o tergiversar un principio activo en torno del cual se
ha ido desplegando el trabajo intelectual de Derrida: deliberar y
confrontar críticamente con una constelación de ideas, conceptos y
discursos, establecidos por una larga tradición a partir de una rejilla
especulativa en la que emerge, una y otra vez, la figura clásica de
la oposición antagónica, presupuesto insoslayable para la instaura­
ción de una jerarquía violenta que subsume, diluye y funcionaliza la
oposición. En torno de ese diseño de contradicciones dicotómicas,
la historia del pensamiento ha ido sedimentando, con innumera­
bles variantes y modulaciones, debates funcionales y consecuentes
con ese alineamiento subyacente; por lo tanto, una aproximación
al pensamiento de Jacques Derrida para ser solidaria con su gesto
desconstructivo debe disponerse a promover una inquisición que
se instale más acá y más allá de las generalidades y que apunte a dar
cuenta de la diversidad de la problemática planteada tanto en los
sentidos como en las operaciones discursivas y retóricas puestas en
juego en sus textos.

[15]
 La obra derridiana expone y tematiza que la configuración de
los conceptos no puede ser escindida del tratamiento textual; es por
esa razón que los conceptos no aparecen libres ante la mirada crítica
que los asedia de las entonaciones propias de la retórica discursiva;
es decir, no poseen unidad cerrada ni claridad específica y mucho
menos una idealidad distintiva.
Un Derrida legible y compactado en un resumen didáctico, su­
pone no sólo desistir de un desafio, sino, sobre todo, convalidar una
asimilación sedante.
Una argumentación lineal que haga homogéneo su discurso,
que alise los injertos y cubra las grietas, que explique al Derrida
segundo, más literario y político, por el Derrida primero, más filo­
sófico, sólo es posible en una lectura represiva.
Con el objeto de sortear los riesgos de una normalización con­
soladora y reduccionista, mi exposición se despliega en un doble eje
asimétrico, muchas veces en pugna: una cierta fidelidad cronológica,
exigida por las redes de solidaridad, genealogía y debate, y una cierta
fidelidad temática, exigida por el diseño expositivo de mi escritura.
Estas palabras de aproximación aluden a la rugosidad de esta
anunciación, para exhibirse desaforadamente como una imposición
interpretativa que no reniega ni finge las dificultades del proyecto:
hay un encuadre, pero el marco no existe; el objetivo es asumir la
condición de prótesis, tratando de establecer deslizamientos de en­
cuentro entre mi lectura y los textos de Derrida:
Un páre,;gon se ubica contra, al lado y además del e,;gon del trabajo
hecho, del hecho, de la obra, pero no es ajeno, afecta el interior de la
operación y coopera con él desde cierto afuera. Ni simplemente afuera,
ni simplemente adentro. Como accesorio que uno está obligado a reci­
bir en el borde, a bordo. Es, en un primer abordaje, el a-bordo. 1
En ese orden, el primer movimiento consiste en exponer una co­
rrespondencia declarada con los modos en que se realiza ese pasaje,
tratando, en lo posible, de respetar los protocolos que ella misma
constituye o realiza. Los textos de Derrida trazan un entramado
1 Jacques Derrida, La verdad en pintura, Buenos Aires, Paidós, 200 1 .
[16]
textual en el que la lectura y la escritura aparecen como metáforas
intercambiables, el deslizamiento de una instancia a la otra implica
que el texto y el lector se interpenetran mutuamente; se impone
entonces, en este borde, precisar la idea de texto, tal como él la
concibe en su reflexión:
Lo que yo llamo texto es también lo que inscribe y desborda "prác­
ticamente" los límites de tal discurso. Se encuentra tal texto gene­
ral dondequiera que (es decir en cualquier parte ) ese discurso y su
orden ( esencia, sentido, verdad, querer-decir, consciencia, ideali­
dad, etc . ) son desbordados, es decir donde su instancia se coloca en
posición de marca en una cadena de la que es estructuralmente su
ilusión quererla y creerla dirigir. Este texto general, naturalmente,
no se limita, como ya se habr(í)a comprendido, a los escritos sobre
la página. Su escritura no tiene por otra parte más límite exterior,
que el de una cierta re-marca. La escritura sobre la página, luego
la "literatura", son tipos determinados de i:sta re-marca. Hay que
interrogarlas en su especificidad y, sobre nuevas bases, si se quiere,
en la especificidad de su "historia", y en su articulación con los
otros campos "históricos" del texto en general.
Por eso, en suma, me sirvo tan a menudo de la palabra "historia",
pero muy a menudo también entre comillas y con precauciones que
han podido hacer creer (voy a abusar de esa fórmula que me hará
gustar de esta otra: "la felicidad de la expresión") en un "rechazo
de la historia".2
Los protocolos de lectura que me propongo seguir en el desa­
rrollo de este ensayo han comenzado efectivamente con dos incrus­
taciones, dos injertos, que puntualizan la perturbación y el desliza­
miento de los modos de lectura de Derrida. Se trata, entonces, de
la dificultad para aceptar sin crítica los axiomas que distinguen el
adentro y el afuera:
Sin embargo, si la lectura no debe contentarse con duplicar el texto,
tampoco puede legítimamente transgredir el texto hacia otra cosa
2 Jacques Derrida, Posiciones, Valencia, Pre-Textos, 1 977.
í 1 "7 1
 que él, (realidad metafísica, histórica, psicobiográfica, etc . ) o hacia
un significado fuera del texto cuyo contenido podría tener lugar,
habría podido tener lugar fuera de la lengua, es decir, en el sen­
tido que damos aquí a esta palabra, fuera de la escritura en general.
Por eso las consideraciones metodológicas que aquí arriesgamos
son estrechamente dependientes de las proposiciones generales que
venimos elaborando, en cuanto a la ausencia de referente o del sig­
nificado trascendental. No hay afuera del texto [ . . . ] nunca ha habido
otra cosa que escritura, nunca ha habido otra cosa que suplementos,
significaciones sustitutivas que no han podido surgir dentro de una
cadena de referencias diferenciales mientras que lo "real" no sobre­
viene, no se añade sino cobrando sentido a partir de una huella y de
un reclamo de suplemento [ . . . ] nuestra lectura debe ser interna y
permanecer dentro del texto. 3
La transcripción de la cita pretende situar una perspectiva desde
la que mi lectura trace la cartografia de los puntos de convergencia
y de correlación con el sentido re-situado. El concepto de texto
general implica la exigencia de asumir la imposibilidad por parte del
escritor de desplazarse a un lugar no formateado por la lengua y las
lógicas discursivas; por lo tanto, el concepto de texto en Derrida
requiere una reformulación de la función del autor/enunciador, y
correlativamente las relaciones entre el texto y el mundo, por una
parte, y entre la vida y la escritura, por otra. Lo que no puede ser
interpretado, salvo en los decretos emitidos por los guardianes de
la defensa del pensamiento tradicional, como la instauración de una
nueva teología que erige al texto en el lugar de lo absoluto:
Lo que yo llamo texto involucra todas las estructuras llamadas "rea­
les", "económicas", "históricas", socio-culturales, en suma: todas
las referencias posibles. Otro modo de recordar que no hay nada
fuera del texto. Esto no quiere decir que todos los reterentes que­
dan suspendidos, negados, encerrados en un libro, como algunas
3 Jacques Derrida, De lagramatología, Buenos Aires, Siglo XXI, 1971 .
( 18)
personas han dicho o han sido bastante ingenuas para acusarme de
que yo lo creo así.�
La mayor dificultad radica en que la búsqueda de las zonas de
intersección entre la escritura derridiana y mis maniobras de lectura
no se presente como una transmisión lisa y llana de un conjunto de
ideas que se pueden trasladar e imprimir en la letra de otros discur­
sos, sino que junto con la diferencia asuma la solidaridad con los
presupuestos compartidos. Para perseverar en ese rumbo, apunto a
sostener una vigilancia atenta y prudente que me permita una ne-
gociación adecuada con los protocolos seductores y contagiosos de
una discursividad reapropiadora de lo mismo, capaz de metamorfo­
sear cualquier desvío en los términos más afines a su legado.
La metáfora del hilo reanudado, pertenece a una fábrica que pro­
duce un juego de reapropiación a partir del cual toda figuración que
se aparte de los moldes y modelos pre-vistos, es recuperado en las
extensiones de su tela para incorporarlo a sus variantes sin pertur­
bar el orden tradicional. El desafio consiste en tratar de mantener
la grieta interruptora, frente a la posibilidad de que mi palabra sea
seducida por los modos de asimilación discursiva que trastornan la
desgarradura en una forma alternada del continuo de su textura:
los intervalos no son recuperados. El discurso, que suprime las inte­
rrupciones del discurso relatándolas, ¿no mantiene la discontinui­
dad bajo los nudos en los que se reanuda el hilo?
Las interrupciones del discurso reencontradas y relatadas en la
inmanencia de lo dicho se conservan como en los nudos de un hilo
reanudado, huella de una sincronía que no entra en el presente, que
se rehusa a la simultaneidad.
Pero el último discurso, en el que se enuncian todos los discursos,
lo vuelvo a interrumpir al decírselo a aquél que lo escucha y que
se sitúa fuera de lo dicho que dice el discurso, fuera de lo que este
abarca. Lo cual es verdadero también respecto al discurso que en
este mismo momento estoy en trance de sostener. Esta referencia al
4 Jacques Derrida Limited foc., Evanstons, Norrhwestern University Press, 1988.
(19)
 interlocutor horada de modo permanente el texto que el discurso
pretende tejer tematizando y envolviendo todas las cosas. 5
He considerado que para llevar a cabo esos objetivos, la vía más
propicia era abrir los textos de Derrida. En el curso de mi exposición
he ido insertando fragmentos de sus textos para seguir el ritmo de
sus frases, la maquinación de sus argumentos, el modo en que trama
sus confabulaciones retóricas. En un pensador tan atento y preocu­
pado por la figuración de la escritura y tan ajeno a la transparencia
del lenguaje, pienso que sus citas funcionarán más como la modula­
ción de un vasto territorio de imágenes que como un repertorio de
intimaciones ejemplares. En el movimiento de los desplazamientos y
transferencias, en los cambios y los desvíos, en las equivalencias y me­
tamorfosis, el lector tendrá la posibilidad de adentrarse en la esceno­
grafia de su textualidad y es posible que se anime a añadir sus propias
intervenciones en la urdimbre de ese vasto tejido incesante.
La exposición se divide en dos secciones. La primera y más ex­
tensa, "Un dispositivo abierto en perpetua inquietud", se centra;
básicamente, en los libros publicados en 1967 y en 1972 ( La voz
y el fenómeno, De la gramatología y La Escritura y la diferencia,
de 1967; Má,;gcnes de la filosofía, La diseminación y Posiciones, de
1972 ), en los que Derrida va constituyendo una especie de disposi­
tivo (y no un sistema) estratégico abierto, sobre su propio abismo,
un conjunto no cerrado, no clausurable y no totalmente formaliza­
ble en reglas de lectura, de interpretación, de escritura. Tal dispo­
sitivo se centra en el develamiento de una evaluación negativa de la
escritura tanto en la historia de la filosofía y en el conjunto socio­
histórico en relación con ésta, como en la lingüística, la antropo­
logía, el psicoanálisis. Esa devaluación de la escritura cuyo carácter
insistente, repetitivo, incluso oscuramente compulsivo, se orienta
a un conjunto de constricciones de larga duración ejercidas a tra­
vés de contradicciones, de denegaciones, de decretos dogmáticos.
Al dispositivo abierto y atravesado de estas constricciones; Derrida
lo analiza bajo el nombre de logocentrismo en su forma filosófica
occidental, y bajo el nombre de fonocentrismo en el área más ex-
5 Jacque;:s Derrida, La verdad en pintm·a, op. cit.
[20)
1 rndida de su imperio. En la elaboración de ese dispositivo privi­
kgia el hilo conductor la huella, en torno del cual se articulan los
rnnceptos de escritura, texto, diseminación, suplemento, el juego
,, d trabajo de la différance, cuyo papel era a la vez constituyente
v desconstituyente. Todo ese dispositivo se agrupó, luego, bajo el
1 ítulo de la desconstrucción, en un proceso originado en la recep­
L·ión del pensamiento derridiano en Estados Unidos; para analizar
;1propiadamente este reduccionismo se impone una especificación
q ue recoja la distancia progresiva que Derrida fue tomando frente
a esa generalización.
En esa primera sección se abordan los conceptos centrales que
caracterizan el programa derridiano, a partir de los cuales su pen­
samiento se desplaza desde la filosofia y la literatura hacia otros
espacios discursivos; asimismo, hay múltiples referencias a textos
posteriores de Derrida en los que sus operaciones y maniobras se
modulan o transforman. Creo que esta elección es la que mejor
responde a las exigencias de la colección en la que se incluye este
volumen; una vez delineado en términos apropiados el dispositivo
abierto que Derrida compone entre 1967 y 1972, las posteriores
derivaciones de su pensamiento resultan más comprensibles en su
consistencia y en sus proyecciones.
La segunda sección, "La palabra literaria. La errancia de la escri­
tura leída y de la lectura escrita", está pensada desde otro enfoque.
Si en la primera parte la perspectiva elegida era, para decirlo en tér­
minos metafóricos, la de quien se sitúa con un binocular tratando
de caracterizar escenarios amplios, acercando con mayor precisión
aquellos aspectos que mejor permiten dar cuenta del pensamiento
derridiano, en esta segunda el instrumento adecuado es una lupa
con un lente de gran aumento.
Ante todo, se asedian las ideas de Derrida acerca de la ilegibili­
dad en íntima relación con las de escritura y lectura; el objetivo es
afinar el concepto de ilegible no planteándolo como lo contrario de
lo legible, ni siquiera como una magnitud de la opacidad textual,
sino como la condición de posibilidad de lo legible.
En relación con ese objetivo, se presenta un relevamiento de la
oposición entre dos concepciones filosóficas, por una parte la que
proviene de la hermenéutica de Hans-Georg Gadamer que hace de
(2 l ]
la comprensión y la legibilidad principios centrales de las relaciones
entre lector y texto y, por otra, la que se constituye a partir de la
desconstrucción y la diferencia que, a la inversa, ponen su énfasis en
la errancia y la ilegibilidad.
En el último apartado, el más extenso, de esta sección, ha sido
necesario ajustar la precisión de la lupa para abordar las relaciones
entre literatura y filosofia en la obra de Jacques Derrida, indagan­
do la problemática de los géneros, por una parte, y, por otra, la
especificidad de los textos que se hacen participar de las diversas
formaciones discursivas.
Este ensayo se cierra con una Coda, "El largo trazo del último
adiós", que, en primer Jugar, detalla algunas de las actividades de
Derrida en el campo académico internacional y de sus intervencio­
nes en aquellos foros institucionales vinculados a acciones directa
o indirectamente políticas. Y, luego, se refiere a sus especulaciones
sobre la cuestión biográfica y autobiográfica, en particular desde
los primeros años 80, mientras que, a lo largo de los años, escribía
textos de despedida a amigos y colegas como Roland Barthes, Mau­
rice Blanchot, Paul de Man, Gilles Deleuze, Michel Foucault, Ed­
mund Jabes, Jean-Frarn;ois Lyotard, Emmanuel Lévinas, que iban
muriendo. Ese entrecruzamiento permite revisar el modo en que
Derrida piensa la vida y la muerte.
Finalmente, una confesión: Jaques Derrida. El la1¿Jo trazo de un
adiós no es una exégesis hagiográfica. Esto no es simplemente una
declaración de principios, sino la formulación de otro trato posible
con los lectores del por-venir, prefiero sugerir otra modulación ge­
nérica, acaso con el deseo de un diálogo sin fin.
[ 22J
l. UN DISPOSITIVO ABIERTO EN LA PERPETUA
INQUIETUD
l. Fragmentos de una novela de aprendizaje
Durante la década del 50, en los años de formación de Derrida
en Francia, la fenomenología y la dialéctica eran los ejes en tomo
de los cuales se configuraba el espacio filosófico; las referencias a
Hegel, Husserl y Heidegger eran consideradas ineludibles.
En ese período la lectura que hacen los franceses de Husserl
reúne, ajusta y compara fenomenología y existencialismo, desde
una perspectiva que no oculta su interés por la psicología, tal como
lo ponen de manifiesto los títulos de tres obras que se sitúan en el
centro de la escena filosófica parisina: El ser y la nada, 1943, de Jean
Paul Sartre; Fenomenología de la percepción, 1945, de Maurice Mer­
leau-Ponty; y Descubriendo la existencia con Husserl y Heidegger,
1949, de Emmanuel Lévinas.
Estás líneas dominantes permiten establecer el conjunto de pro­
blemas que aparecían como un horizonte de expectativas para la
especulación filosófica; en ese escenario Derrida elije una perspecti­
va sesgada interesándose en la epistemología y, en particular, en la
cuestión de la génesis de los objetos ideales.
Mientras tanto, es posible advertir cambios progresivos que
orientan la reflexión filosófica hacia otras preocupaciones. La dia­
léctica hegeliana comienza a ser pensada como una ilusión filosófica
que contrabandea una lógica de la identidad; es decir una forma de
pensamiento que no puede dar cuenta de lo otro si no lleva a cabo
operaciones de reducción que lo subordinan a lo mismo; lo que
implica privilegiar la identidad sobre cualquier manifestación de la
diferencia. La lógica dialéctica de la identidad es puesta en cuestión
por el pensamiento de la diferencia.
Ese cuestionamiento abre la posibilidad a nuevas lecturas de
Nietzsche preocupadas por el carácter resueltamente antidialéc­
tico de su filosofia. La dialéctica presenta, desde esa mirada, una
(23]
imagen distorsionada de la diferencia, trastrocando la afirmación
de la diferencia como tal por su negación, para someterla luego,
por una operación de articulación jerárquica, a una identidad supe­
rior. Nietzsche opone, en cambio, a la negación, la afirmación de
la diferencia.
Esta relectura de Nietzsche no puede ser separada del creciente
interés por Heidegger, renovado por el impacto de la publicac�ón
en 1957 de Identidad y diferencia:
Para Hegel, el asunto del pensar es el pensamiento en tanto con­
cepto absoluto. Para nosotros, el asunto del pensar es, en términos
provisionales, la diferencia en tanto que diferencia.6
Éste es un aspecto relevante teniendo en cuenta que cuando De­
rrida se encuentra trabajando en la Memoria sobre El problema de
la génesis en lafilosofía de Husserl para obtener el Diplóme d) Études
Supérieures, analiza la instancia en la que la dialéctica se intersecta
con la fenomenología, lo que le abre camino para reflexionar sobre
el vínculo entre génesis material y estructura ideal; esto habilitaba
un abordaje del modo en que las ideas son producto de las indivi­
dualidades materiales y concretas, por una parte, y en qué medida
participa esa génesis en la configuración de la idealidad, por otra.
Derrida considera que lo individual concreto no establece un límite
de lo universal abstracto, sino que ofrece la condición de posibili­
dad para la génesis de la idea.
Unos años después, en la Introducción a El origen de la geome­
tría, la cuestión está centrada en el modo en que se puede abordar
la relación entre los objetos ideales y la transmisión histórica; en
tanto se hace prioritaria la dilucidación de los obstáculos que las
formas de comunicación pueden imponer a la elaboración de un
pensamiento científico genuino. Lo que expuesto en otras palabras
es la tensión entre lenguaje y escritura. Desde el comienzo mismo
de su obra, Derrida se inclina por valorar el término excluido, pues
su conclusión es que la transmisión no es exterior y contingente res-
6 Martin Heidegger, Identidad y diferencia, Barcelona, Anthropos, 1 989.
[24)
pecto de la idealidad; sino más bien un imprescindible componente
lógico e ideal de la misma.
Refiriéndose a los años de gestación de su Introducción a El
origen de la geometría de Husserl, Derrida señala:
Por esa época, la fenomenología se orientaba de forma más espon­
tánea, en Francia, hacia problemas de la existencia, de la conscien­
cia perceptiva o precientífica. Se hacía también necesaria una lectura
diferente de Husserl, que replantease cuestiones acerca de la verdad,
la ciencia, la objetividad. ¿Cómo se constituye un objeto matemático
a partir o sin el suelo de la percepción? ¿Cuál es la historicidad ori­
ginal de un objeto, de una tradición y de una comunidad científica?
Para los estudiantes de mi generación esos temas tenían también una
implicación política; pienso que una señal de esta cuestión es la fas­
cinación que ejercían en algunos de nosotros trabajos como los de
Tran Duc Thao (Fenomenología y materialismo dialéctico). Pero lo
que ante todo me sedujo en el que casi fue el último texto de Husserl
es lo que dice de la escritura, de forma a la vez nueva y confusa, un
poco enigmática: la notación gráfica no es un momento auxiliar en
la formalización científica. Aunque le hace correr un peligro, aquélla
es indispensable a la constitución misma de la objetividad ideal, a la
idealización. Esto me llevó a lo que parecía era el límite mismo de la
axiomática husserliana, de aquello que Husserl llama el "principio de
los principios" inruicionisra de la fenomenología. 7
En 1962 se publica, El origen de la geometría de Edmund Hus­
serl, con un extenso ensayo introductorio y traducción de Jacques
Derrida; allí analiza el esfuerzo por describir la apertura intencional,
que Husserl llama en ese texto Presente de la Vida, lo Absoluto, lo
que revela una mayor valoración de la importancia del tiempo para
esa configuración. Derrida expone que su proyecto es reconocer y
localizar una instancia del pensamiento de Husserl, a partir de sus
presuposiciones específicas, otorgándole un valor preeminente a la
circunstancia de que han quedado en un estado inconcluso.
7 "Jacques Derrida. Entrevista con Christian Deschamps", en Anthropos, N º 93,
Barcelona, febrero de 1989.
[25]
 La Introducción a El origen de lageometría me permitió una aproxi­
mación a algo así como la axiomática itnpensada de la fenomenología
husserliana, de su "principio de los principios", a saber el intuicio­
nismo, el privilegio absoluto del presente viviente, la inatención al
problema de su propia enunciación fenomenológica, al discurso tras­
cendental, como decía Fink, a la necesidad de recurrir, dentro de la
descripción eidética o trascendental, a un lenguaje que no podía estar
sometido él mismo a la epojé -sin ser él mismo simplemente mun­
dano-, y así a un lenguaje ingenuo justo cuando era éste el que hacía
posible todos los paréntesis o las comillas fenomenológicas. Esta
axiomática impensada me parecía que limitaba el despliegue de una
problemática consecuente de la escritura y de la huella, cuya necesi­
dad estaba designada sin embargo en El origen de la geometría, y sin
duda por primera vez con ese rigor en la historia de la filosoña. Efec­
tivamente, Husserl situaba el recurso a la escritura en la constitución
incluso de los objetos ideales por excelencia, los objetos matemáticos,
pero sin enfocar -y con motivo- la amenaza que la lógica de esta ins­
cripción hacía pesar sobre el proyecto fenomenológico mismo. Natu­
ralmente, todos los problemas elaborados en la Introducción a El
origen de lageometría no han dejado de organizar las investigaciones
que emprendí más adelante en torno a corpora filosóficos, literarios,
incluso no-discursivos, especialmente picnirales: pienso por ejemplo
en la historicidad de los objetos ideales, en la tradición, en la heren­
cia, en la filiación o en el testamento, en el archivo, en la biblioteca y
en el libro, en la escrin1ra y en la palabra viva, en las relaciones entre
semiótica y lingüística, en la cuestión de la verdad y de Jo indecidible,
en la irreductible alteridad que viene a dividir la identidad consigo del
presente viviente, en la necesidad de nuevos análisis concernientes a
las idealidades no-matemáticas, etcétera.8
Una de las problemáticas que Derrida elabora en su Introduc­
ción apunta a señalar el modo con que Husserl subraya que en la
historia de un objeto ideal -en la historia de la manera en que un
objeto científico se convierte en universal como objeto ideal, que
8 Jacques Derrida, "El tiempo de una tesis: puntuaciones", en Anthropos, Nº 93, op. cit.
(26 ]
110 se confunde con ninguno de sus ejemplos empíricos- la escritura
es indispensable.
Husserl plantea en El origen de la geometría que la inscripción
no es simplemente un momento suplementario o accesorio en la
constitución de la objetividad ideal, por el contrario es un momento
indispensable. Derrida lee en el texto de Husserl las dificultades de
esta afirmación, ya que, por una parte, reconoce que el objeto ideal
debe recibir una especie de incorporación escrita, pero, sin lugar
a dudas, esa incorporación escrita sigue siendo, al mismo tiempo,
considerada exterior, lo que supone que la escritura puede hacer
entrar en crisis al objeto ideal.
El lugar que le otorga Husserl a la escritura implica una especie
de tensión contradictoria: por una parte, retoma las interpretacio­
nes clásicas de la escritura como algo secundario, sensible, corporal
respecto del eidos, a la idealidad matemática o científica; y por otra
parte, reconoce que esa exterioridad es algo interior, ya que la su­
pone como condición esencial de la objetividad.
Derrida centra su atención en la escritura, lo que implica el des­
encadenamiento de una serie de cuestiones que conmueve las bases
sobre las que se asienta la inconmovible monumentalidad filosófica,
pues avanza sobre las relaciones de presencia y representación. "En
el comienzo la repetición", "En el comienzo la representación" apa­
recen como anuncios inquietantes para esos fundamentos; anuncios
de que no hay tal re-presentación, pues la presentación no ha tenido
lugar. El original sólo puede ser pensado a su vez como copia. Derri­
da mediante el principio del no principio desconstruye el principio de
los principios de la fenomenología de Husserl, que implica la posibi­
lidad de distinguir siempre entre el original ( o sea, la intuición de la
cosa misma en carne y hueso, la donación originaria) y la copia.
La versión semiológica de este principio se puede exponer como
una consigna: en el comienzo, el signo. El origen en el signo (la
huella, la traza), y no en la cosa, el referente del que ese signo debe
ser representante. La intervención derridiana sobre esta versión se­
miológica plantea una serie de desarrollos diversos, entre los cuales se
puede destacar como uno de los más relevantes, el desmontaje de la
pretensión de la semiología de aislar y distinguir signo y referente.
(27]
 En la obra derridiana se constituyen dos derivas distintas de esta
versión semiológica. Una, en la de La voz y el fenómeno, que agrava
las contradicciones de la fenomenología husserliana, exhibiendo la
imposibilidad de toda anterioridad de la consciencia frente al len­
guaje, desmontando la concepción de éste como representación o
expresión de una vivencia silenciosa y originaria que lo precede.
La otra, se da en De la gmmatología, que exhibe el modo en que
tradicionalmente se ha despreciado la escritura, degradándola a una
simple función secundaria, instrumental y representativa del habla.
Derrida apunta a buscar el componente reprimido sistemática­
mente en la dialéctica entre los polos antagónicos que se inscriben
como lo individual y lo universal, que es la condición de posibilidad
de esas dos posiciones abstractas. De acuerdo con sus análisis en la In­
troducción al Origen de la geometría su reflexión culmina en que esa
conexión se da en el signo, la marca singular que deviene universal, o
también, el elemento empírico que habilita el pasaje a la idea.
Si se compara la Memoria con la Introducción se advierte que
existe un cambio decisivo para el desarrollo de su pensamiento,
nombra específicamente como signo al elemento que en su interior
conlleva la tensión dialéctica; dicho en términos que tendrán una
vasta resonancia en su, obra posterior, se establece una relación entre
Tales, el creador de la geometría, con T heut, la figura de la mito­
logía egipcia a quien Platón en el Fedro le atribuye la invención de
la escritura. En la Introducción, Derrida denomina signo, y luego
también huella, traza o rastro, a lo que en la Memoria era dialéctica.
Esta transformación expone con mayor productividad significativa
el entrecruzamiento entre el pasado corno rastro con el modo dis­
cursivo con que será dicha en el futuro.
Es posible señalar en la Introducción a El origen de la geometría
dos núcleos en torno de los cuales Derrida se propone la puesta en
cuestión de las dificultades que afectan el proyecto fenomenológico
y que lo constituyen en la forma más moderna, más crítica, más
vigilante de la historia de la metafísica.
Por una parte, la problematízacíón y el desmontaje de la prima­
cía del ahora-presente en el concepto de tiempo configurado por
la metafisica, que se caracteriza por el privilegio del instante-pre­
sente del que dependen y al que se articulan el pasado y el futuro
[28)
,·11 orden a una sucesión espacial homogénea, continua y lineal. Y,
por otra, la primacía que la fenomenología otorga a la consciencia,
presencia de la consciencia a sí misma, presencia del sentido a la
rnnsciencia como una anterioridad al lenguaje.
Estas disonancias surgen en el curso de una estrategia de lectura
que exhibe el espacio textual sobre el que se propone operar:
[L]a elección entre dos tentativas. La una se asemejaría a la de J. Joyce:
repetir y retomar a su cargo la totalidad misma de lo equívoco, en un
lenguaje que haga aflorar en la mayor sincronía posible, la mayor
potencia de las intenciones enterradas, acumuladas y entremezcladas
en el alma de cada átomo lingüístico, de cada vocablo, de cada pala­
bra, de cada proposición simple, a través de la totalidad de las culturas
mundanas, en la mayor genialidad de sus formas (mitología, religión,
ciencias, artes, literatura, política, filosofia, etc.); hacer aparecer la
unidad estructural de la cultura empírica total en el equívoco gene­
ralizado de una escritura que no traduce ya una lengua a otra a partir
de núcleos de sentido comunes, sino que circula a través de todas
las lenguas a la vez, acumula sus energías, actualiza sus consonancias
más secretas, descubre sus más lejanos horizontes comunes, cultiva
las síntesis asociativas en lugar de rehuirlas, y reencuentra el valor
poético de la pasividad; brevemente, una escritura que, en lugar de
ponerlo fuera de juego mediante comillas, en lugar de "reducirlo", se
instala resueltamente en el campo laberíntico de la cultura "encade­
nada" por sus equívocos, a fin de recorrer y reconocer lo más actual­
mente posible la más profunda distancia histórica. El otro polo es el
de Husserl: reducir o empobrecer metódicamente la lengua empírica
hasta la transparencia de sus elementos unívocos y traducibles, a fin
de recuperar en su fuente pura una historicidad o una tradicionalidad
que ninguna totalidad histórica de hecho me entregará por sí misma,
y que está ya siempre presupuesta por toda repetición odisiana de
tipo joyciano, como por toda filosofía de la historia -en el sentido
corriente- y por toda fenomenología del espíritu. 9
9 Jacques Derrida, Introducción a El origen de lageometría, Buenos Aires, Manan­
tial, 2000.
[29]
 La oposición Joyce-Husserl plantea no una confrontación entre
dos obras, sino antes bien, y de modo decisivo, aparecen como
los términos de dos paradigmas. La imposibilidad de concebir al
lenguaje como un instrumento transparente, dócil, de transmisión
unívoca, sino un espacio de multiplicidades de sentido, lábil, en
permanente transformación y desplazamiento, implica que la lectu­
ra derridiana asume las riesgos, las amenazas como instancias que
devienen hacia constelaciones de puntos de fuga de los textos sobre
los que interviene. Este gesto articula su propuesta en el recorri­
do de una deriva de lectura como un espacio de la interpretación
productiva y transformadora, es decir, sin límites, inacabada y en
constante disposición de retomarse.
Esta oposición entre Joyce-Husserl atraviesa la producción de
Jacques Derrida, y supone la puesta en confrontación de dos for­
maciones discursivas: los textos que se hacen pertenecer al espacio
de legibilidad de la filosofía y los que se hacen pertenecer al espacio
de legibilidad de la literatura. El vector que nos permitirá establecer
esta distinción, sobre el que volveremos luego, puede ser explicita­
do como el gesto distintivo de los discursos filosóficos: la distinción
del sentido propio y del sentido metafórico, que implica, asimismo,
la afirmación de la preeminencia del sentido literal, y la sofocación
del sentido figurado, que dice en el desvío otra cosa diversa de su
"significación propia"; quedando en flotación, en perpetua vacila­
ción, sin posibilidad alguna de clausura, abierto sólo al sentido lite­
rario, al sentido indecidible.
Derrida leerá en los textos filosóficos los enunciados indecidi­
bles, aquellos sobre los que en un sistema formal no se puede de­
cidir acerca de su valor de sentido. El pharmakon en el texto plató­
nico, el suplemento peligroso en Rousseau, al igual que el hymen en
Mallarmé, aparecen como configuraciones de un exceso en el texto
metafísico, exceso que pone en escena otro sentido, simulacro del
"literal". La imposibilidad de establecer el parámetro que decida
sobre el sentido primero trastorna el texto filosófico, lo desborda,
le quiebra los márgenes. También el paradigma Joyce-Husserl atrae
la oposición y/o la distinción entre lo legible y lo ilegible.
La lectura no excluye el espacio de lo ilegible. El leer derridia­
no es un más allá del desciframiento, del atravesar las marcas o los
[30)
\i g; nificantes en dirección a un sentido, abre la lectura hacia una
instancia en la que el sentido puede ser no accesible, que no se con­
figura como un secreto escondido detrás de los signos. El concepto
1 radicional de lectura no resiste a la experiencia de la textualización
derridiana, estalla; leer, para Derrida, implica la aceptación de una
cierta ilegibilidad.
En 1957, Derrida registra su primer tema de tesis, "La idealidad
del objeto literario" . Años después en referencia a ese tema dice:
La idealidad del objeto literario: este título se entendía un poco
mejor en 1957, en un contexto más marcado que hoy por el pen­
samiento de Husserl. Para mí se trataba entonces de plegar, más o
menos violentamente, las técnicas de la fenomenología trascenden­
tal a la elaboración de una nueva teoría de la literatura, de ese tipo
de objeto ideal muy particular que es el objeto literario, idealidad
encadenada, habría dicho Husserl, encadenada a la lengua, a la len­
gua llamada natural, objeto no matemático o no matematizable,
pero diferente, sin embargo de los objetos de arte plástico o musi­
cal, es decir, de todos los ejemplos privilegiados por Husserl en
sus análisis de la objetividad ideal. Pues, tengo que señalarlo un
poco toscamente y simplemente, mi interés más constante, diría
que anterior incluso al interés filosófico, si es posible, iba hacia la
literatura, hacia la escritura llamada literaria.
¿Qué es la literatura? Y en primer lugar, ¿qué es ''escribir"? ¿Cómo
el escribir llega a trastornar hasta la cuestión "qué es... "? E incluso
la cuestión "qué quiere decir eso". Dicho de otra manera -y he
aquí el decir de otra manera que me importaba- ¿cuándo y cómo
la inscripción se convierte en literatura y qué pasa entonces? ¿A qué
y a quién corresponde esto? ¿Qué pasa entre filosofia y literatura,
política y literatura, ciencia y literatura, teología y literatura, psicoa­
nálisis y literatura, he aquí en la abstracción de su título la cuestión
más insistente. Y sin duda se sostenía en mí sobre un deseo hacia el
que asimismo se volvía la inquietud: ¿por qué finalmente me fascina
la inscripción, me preocupa, me precede hasta ese punto?, ¿por qué
me fascina la astucia literaria de la inscripción y toda la paradojici­
dad inexpugnable de una huella que no consigue sino arrebatarse,
borrarse ella misma en la consideración de sí, ella misma y su propio
[31)
 idioma, el cual para alcanzar su realización debe borrarse y se pro­
1 idez lo s campos de lo que se afirmaba d ebía de ser el texto y lo
duce a costa de borrarse? 1 0
tJUe debía ser la realidad o los fenóme nos histórico- sociales. No �ay
afuera del texto implica una disidencia fundamental con e! parad1g-
2. La irrupción en la escena - Los libros del 67 1;1 a de la fen omenolo gía, que se expande hasta las cuest10nes que
constitu yen el sostén del ordenamiento fundame?tal de la �losofia
1 ale s como el e statuto de la conscie ncia, las cuestione s relacionadas
En 1967, cuando se publi can los primeros grandes textos de
De rrida : La voz y el fenómeno, De la gramatología y La escritura y (On los fenómenos y las del ser y las del tiempo.
Por lo tanto, esa afirmación no pu ede se r aislada del proyecto
la diferencia, el surgimiento y h egemoní a del estructuralismo, que
derridiano ni del dispositivo abierto que va a ir el aborando en es? s
se consti tuía e n paradigma rector de l as cie nci as sociales, h abía pro ­
añ os y que se afirmará con la aparición de lo.!_árgen_es de la filosofta,
ducido j unto con la declinación d el i nterés por l a f enomenolo gía,
una extensión d el e spaci o p ropio de l as espe cul aci ones filosóficas
La diseminación y Posiciones, en 1972. La d1s1denc1a respecto de la
fenomenología no abarca tan sólo el modo de filoso:ar �e H usserl
por el desplazamiento desde los reci ntos académicos a un escenario ,
más amplio constituido por l os medios de comuni cación. En ese
y Heidegger, y por extensión de todos aquellos q°:e mspirandos� o
contexto , De rrida comienza a trazar u n d esvío sin re torno r e specto
compar tiendo sus propuestas se proponían expandir esa ,P erspectiva
de pe nsamiento. Si bien es no torio, que la fe nomenol ogia ocupa un
de esas dos corrientes de pensamiento, lo que l o i nstala en una po­ _
lugar privilegiado e n la reflexión derridiana, las consecuencias _ de
sición alter nativa, q ue e n gran medida m ar cará l os años siguie nte s
sus pro puestas alcanzan a la filosofia en su conjunto en l� medida
con una impronta tanto de fuerte rech azo y resistencia como de :
de que la fenomenalidad ha sido abordada de las m as vanadas for-
tergiversación de sus pl anteos y reflexi ones.
mas del pe nsamiento filosófico.
La biblioteca de D errida se expande, sus lecturas literari as estarán .,
Es posible establecer un primer par alelo entre la reducc1on fen�-
matizadas por la cercanía e intimidad con el gr upo de la revista Tel
menológica como método que permite acceder al se: de los fe n� ­
Quel, que integraban entre otros Phillippe S ollers, Roland Barthes,
menos, y por esa vía alcanzar directamente las �� sas mismas; es decir
Jean Ricardou, Jean Thib audeau, M ar celin Pleynet, D enis Roche,
la búsqueda del describir la modalidad más mnda del aparecer, � or
Jean -Louis Baudry, Jean Pierr e F ay e , J acqueline Risset y Julia Kris­
una parte , con esta reducción en l a que el mundo queda subsumido
tev a . Además, p articipa de l a rel ectura d e l os tre s "maestros de la
en el texto. Pero, analizando con atención el asunto que esa corr�la­
sospecha", denominación con q ue P aul Ricoeur agru paba a Nie­
ción expone, se advierte que los términos no se corresponden, s1no
tzsche , Freud y Marx, que desde comienzos de los añ os cincuenta _
que más bien provocan una falsa simetría. En los textos que Derrida
y sesenta, movilizan diversas formas de i nterpretación desde Mer­ _
publica e n 1967 se pone de manifiesto el d� sp�1e_gue de un pensa­
leau -Ponty, F oucault, o Deleuze, pasand o por Ricoeur y Blanchot,
miento que procede al desmontaje de los p:m�i�1os funda�e,ntales
hasta los ensayos de Klossowski o B ataille. Asimismo , se consolida
d e la fenome nolo gía y, en p articular, del pnncipio de donacion ab­
su i nterés por la obra de Platón.
soluta de los fenómenos a la intuición originaria . Todo lo que supo­
La declaración no hay afuera del texto proferida en De la Gra­
ne que la conscienci a configura e l se ntido de los fe nómenos por la
matología signific a un seí smo general para el pensamiento tradicio­
reducción certificando l a prese ncia de los objetos como del mundo
nal porque conmu eve y trastorna l a relació n e stablecida, aceptada
en el que �artic ipan y de la conscie ncia que los recibe.
y proclamada casi como una verdad natural que delimitaba con ni-
El deslizamiento mutuo entre texto y mundo pone en cuestion�­
miento de mane ra radical l a concepción que instalaba a la presencia
10 Jacques Derrida, "El tiempo de una tesis: puntuaciones", op. cit.
de sí originaria de la consciencia. Llev ar el mundo al texto e s p os-

[32]
[33]
tular que el texto tiene una extensión tan abarcadora que excluye
un más allá. Derrida permite que la reducción fenomenológica sea
procedimiento textual; no hay, por lo tanto, posibilidad de acceder
a las cosas mismas, los fenómenos en la inmediatez de su ocurren­
cia, que no se pueden localizar ni más acá ni más allá de los textos.
La presencia de las cosas no tiene lugar (la metáfora es obligada) en
el presente ya que se encuentra constantemente diferida.
Podemos considerar De lagramatología como un largo ensayo arti­
culado en dos partes ( cuya soldadura es teórica, sistemática y no
empírica), en medio del que se podría encuadrar La escritu1•a y la
diferencia, De lagramatología a menudo lo requiere. En este caso,
la interpretación de Rousseau sería también la doceava tabla de la
recopilación. Inversamente, podemos insertar De lagramatología en
medio de La esci·itura y la diferencia, puesto que seis textos de esta
obra son anteriores, de hecho y de derecho, a la publicación, hace
dos años, en Critique, de los artículos anunciando De lagramatolo­
gía: estando encuadrados los cinco últimos, a partir de "Freud y la
escena de la escritura", en la obertura gramatológica. Pero las cosas
no son tan fácilmente reconstruibles como usted lo imagina. En
cualquier caso, que dos "volúmenes" se inscriban en medio uno del
otro, reconocerá que participa de una extraña geometría, de la que
estos textos son, sin duda, los contemporáneos.
-¿ Y La voz y elfenómeno?
-Lo olvidaba. Es quizás el ensayo que más estimo. Sin duda hubiera
podido unirlo como una nota extensa a cualquiera de las otras dos
obras. De la gramatología se refiere a él y economiza el desarro­
llo. Pero en una arquitectura filosófica clásica, La voz... vendría en
primer lugar: se sitúa en un punto en el que, por razones que no
puedo explicar aquí, parece jurídicamente decisiva la cuestión del
privilegio de la voz y de !a escritura fonética en sus relaciones con
toda la historia de Occidente tal como se representa en la historia de
la metafisica, y en su forma más moderna, más crítica, más vigilante,
la fenomenología trascendental de Husserl. ¿Qué es el "querer
decir", cuáles son sus relaciones históricas con lo que se cree iden­
tificar bajo el nombre de "voz" y como valor de la presencia, pre­
sencia del objeto, presencia del sentido a la consciencia, presencia a
(34]
sí en la palabra que se dice viva y en la consciencia de sí? El ensayo
que plantea estas cuestiones puede también leerse como la otra cara
(recto o dorso, como usted quiera) de otro ensayo, publicado en
1962, en Introducción a El origen de la geometría de Husserl. La
problemática de la escritura estaba ya presente, como tal, y religada
a la estructura irreductible del "diferir" en sus relaciones a la cons­
ciencia, a la presencia, a la ciencia, a la historia y a la historia de la
ciencia, a la desaparición o el retardo del origen, etcétera. 1 1
3. Perturbando el privilegio de la voz
La lectura de La voz y el fenómeno plantea la posibilidad de esta­
blecer dos redes de relaciones; una, articulándola con la deriva de
la lectura derridiana de Husserl, que tiene su primer antecedente
en la presentación de su Memoire, en 1 950, en la École Normale
Supérieur con una temática que reaparecería expuesta en 1959, en
" 'Génesis y estructura' y la fenomenología", conferencia pronun­
ciada en Cerisy-la Salle, que fue recogida luego en La escritura y la
diferencia, y se continúa en "La forma y el querer decir", trabajo
incluido en Márgenes de la filosofia. La otra, abriendo el texto a
un juego de remisiones múltiples, en los que los deslizamientos de
la lectura tramen artificios de bordados, configuración de injertos
en los bordes por estrategias de pliegues y repliegues, entrando y
saliendo de La voz y elfenómeno hacia y desde La escritura y la dife­
rencia, De lagramatología, La diseminación y Már;genes de la filoso­
fía esta serie no supone ninguna clausura sino un diseño posible y
como tal seguramente incompleto.
La posibilidad que plantea Derrida de que La voz y el fenómeno
podría leerse como la otra cara de la Introducción a El origen de la
geometría supone una exigencia, la de atender los movimientos de
deslizamiento, de trastorno, de re-lectura de algunos motivos que
forman una instancia de cruce entre ambos ensayos: el signo, la re­
presentación, la repetición, así como las condiciones de decibilidad
del sentido y, de modo privilegiado, y básicamente pasa a llamar
1 1 Jacques Derrida, Posiciones, Valencia, Pre-Textos, 1977.
[ 35 ]
différance lo que en la Introducción a El origen de la geometría
aparece aún designado como "retraso originario". Pero además, y
seguramente no menos importante, se trata de atender al modo en
que en los momentos decisivos de La voz y el fenómeno la constela­
ción de significaciones con múltiples puntos de fuga que provoca la
textualidad de Edgar Allan Poe puesta en contacto con el edificio
husserliana, se da a leer como una insistencia que atrae y evoca la
oposición Jayee-Husserl.
Los tres epígrafes de La voz y elfenómeno12 entran en escena en el
margen del marco, gesticulando un sentido que amplifica y desliza
los sentidos de los enunciados, el entramado inestable y lábil de la
escritura y la lectura:
"Cuando leemos esta palabra yo) sin saber quién la ha
escrito, tenemos una palabra,
si no desprovista de significación normal. ))
(Investigaciones lógicas).
ccun nombre pronunciado ante nosotros nos hace pensar en
la galería de Dresde y en la última visita que hemos hecho allí:
andamos a través de las salas y no paramos ante un cuadro de
Teniers que representa una galería de cuadros. Supongamos
además que los cuadros de esta galería representan a su vez
cuadros, que por su parte harán ver inscripciones
que se pueden descifrar, etcétera. ))
(Ideas... , l.)
ccHe hablado a la vez de sonido y de voz. Quiero decir que
el sonido era una silabización distinta e incluso, terriblemen­
te, espantosamente distinta. El señor Valdemar hablaba, evi­
dentemente, para responder a la cuestión... Decía ahora:
cc_Sí, no, estuve dormido -y ahora, ahora, estoy muerto. ))
(Historias extraordinarias.)
1 2 Jacques Derrida, La voz y elfenómeno, Valencia, Pre-Textos, 198 5 .
[ 36 )
Los puntos nodales que se van a desplegar en La voz y el fenóme-
110: el yo, la repetición, la muerte, aparecen
inscriptos como líneas
de modulación del otro gran tema derridiano, el cruce indiscernible
de la lectura y la escritura, la íntima trabazón que recorre, repite y
expande los sentidos: porque empezamos a escribir, a escribir de otro
modo' debemos releer de otro modo, señala Derrida, como una divisa
en De la gramatología.
Entre la compleja red de motivaciones que impulsan la expansión
del estructuralismo que en poco menos de dos décadas, teniendo
como centro de irradiación a París, sin lugar a dudas la que ocupa
un lugar preponderante es la posibilidad que entrega este dispo�iti­
vo teórico para contrarrestar el dominante positivista que atraviesa
la cultura francesa. Luego, correlativamente, el estructuralismo va
diseñando un mapeo centrado principalmente en la literatura, el
psicoanálisis, la antropología y la historia, qu_e s�ministra _una m�to­
dología atractiva, sostenida por un convenc1m1ento de nguros1dad
teórica respaldada en la noción de modelos. Pero, como contra­
partida, se reinstalaba un kantismo sin sujeto trascen�ental, c?mo
lo señaló Ricoeur. La lingüística de Saussure, la matriz a partir de
la cual se consolida la efectividad metodológica del estructuralismo
tiene un vínculo indudable con la filosofia de las formas simbólicas
de Ernest Cassírer, una de las figuras más destacadas del movimien­
to neokantiano.
4. L�s fisuras en el paradigma estructuralista
En los textos de 1 967, Derrida expone su crítica de los presu­
puestos centrales de los estructuralistas. La lect�ra derridiana de
_ _
Saussure y de Uvi-Strauss apunta a revelar la sohdandad que arti­
cula los principios centrales del estructuralismo con los principios
de la metafisica.
El hecho de que el estructuralismo haya surgido y crecido bajo la
dependencia, más o menos directa y reconocida, de la fenomeno­
logía, bastaría para hacerlo tributario de la más pura tradicionalidad
[37 )
 de la filosofia occidental, aquella que, por encima de su antiplato­
nismo, reconduce de Husserl a Platón. B
En relación con la semiología de cuño saussuriano, Derrida se­
ñal� el doble papel que ha desempeñado. Por una parte, un papel
crítico absolutamente decisivo: ante todo, en contra de la tradición,
ha mostrado que el significado era inseparable del significante, que
ambos -el significado y el significante- son las dos caras de una sola
y única producción.
Sau ssure, exhibiendo su gesto de ruptura frente a los concep­
tos que articulaban el saber de su tiempo, rechazó explícitamente
la posibilidad de configurar esa oposición, a esa "unidad de dos
caras", de acuerdo al modelo "de un alma y un cuerpo" . En el
Curso de lingüísticagenera/14 dice explícitamente: "Muchas veces se
ha comparado esta unidad de dos caras con la unidad de la persona
hu ?1ana, �omp�esta de cuerpo y alma. La comparación es poco
satisfactoria. Mas acertadamente se podría pensar en un compuesto
químico, el agua, por ejemplo: es una combinación de hidrógeno
Y de oxígeno; tomado aparte, ninguno de estos elementos tiene las
propiedades del agua".
Asimismo, Saussure ha subrayado los caracteres diferencial y for­
mal del funcionamiento semiológico, demostrando la imposibilidad
de que el sonido, que es un elemento material, pertenezca por sí a la
lengu a, y que el significante lingüístico de modo alguno sea fónico:
"es imposible que el sonido, elemento material, pertenezca por sí
a la lengu a. Para la lengua no es más qu e una cosa secundaria, una
materia que pone en juego. Todos los valores convencionales pre­
sentan este carácter de no confundirse con el elemento tangible que
le sirve de soporte. Así, no es el metal de una moneda lo que fija su
valor; un escudo que vale nominalmente cinco francos no contiene
de plata más que la mitad de esa suma; y valdrá más o menos con
tal o cual efigie, más o menos a éste o al otro lado de una frontera
política. Esto es más cierto todavía en el significante lingüístico; en
_
su esencia, de ningún modo es fónico, es incorpóreo, constituido,
1 3 Jacq�es Derrida, La escritura J' la diferencia, Barcelona, Anthropos, 1 989.
14 Ferdmand de Saussure, Curso de lingüística general, Buenos Aires, Losada, 1945.
[38 ]
no por una sustancia material, sino únicamente por las diferencias
que separan su imagen acústica de todas las demás".
Privilegiando la formalización sobre toda insistencia sustancia­
lista, tanto en lo que se refi ere al plano del significado como al
del significante, que no es por excelencia ni exclusivamente fónico,
Saussure otorga a la lingüística el rol de simple parte de la semiolo­
gía general. Lo que le permite afirmar que Saussure ha contribuido
poderosamente a volver contra la tradición metafisica el concepto
de signo que le había tomado en préstamo.
Pero, a pesar de ello, Saussure no pudo dejar de afirmarse en esa
tradición en la medida en que elaboró su concepción teórica apo­
yándose en el concepto de signo, el cual inevitablemente atrae una
serie de implicaciones que están inscriptas, qu e traman de manera
decisiva el sistema configurado por esa tradición.
Después de haber justificado la introdu cción de las palabras "sig­
nificado" y "significante", Sau ssure señala: "En cuanto al término
signo, si nos contentamos con él es porque, no sugiriéndonos la
lengu a u sual cualquier otro, no sabemos con qué reemplazarlo".
Esto tiene por consecuencia una renuncia explícita al trabajo crí­
tico que supone su propuesta teórica: "la lengua usual" a la que re­
curre Saussure no es un reservorio neutro, ni siquiera inocente. Los
i
sentidos que compila esa lengua responden a la tradición metafsica
occidental y se articulan en torno de presuposiciones inseparables
que se configuran en sistema.
Los efectos de esa vacilación pueden ser rastreados en el discurso
de Saussure, lo que implica la contraparte de lo expuesto acerca del
trabajo crítico y los desplazamientos que en su obra han permitido
marcar y aflojar los supuestos inalterables, los límites del sistema
que su semiología contribuye a poner en cuestión. Lo que puede
exponerse siguiendo cierta disposición esquemática.
En primer término acepta el mantenimiento de la distinción ri­
gurosa, esencial y jurídica, entre el signans y el signatum, la ecua­
ción entre el signatum y el concepto abre la posibilidad de pensar
un concepto significado en sí mismo, en su presencia simple al pen -
samiento, independiente con relación a la lengu a, lo que lo sitúa
en un orden de independencia con relación a cualquier sistema de
[ 39 ]
significantes. La diferencia entre el significante y el significado es
solidaria con la diferencia entre lo sensible y lo inteligible.
Esta posibilidad, que radica en el principio de la oposición/
. .
s1gmficado, se contradice con los postulados críticos expuestos más
arriba. Impone por derecho 1a continuidad de la exigencia clásica
de un "significado trascendental", que en sí mismo no remitiría, en
su esencia, a ningún significante, estaría más allá de toda cadena de
signos, y no podría funcionar, en caso alguno, como significante.
Si se cuestiona, por el contrario, la posibilidad de tal "signifi­
c�d� trascendental", con el reconocimiento implícito de que todo
significado está también en posición significante, aparece como
problemática en su mismo gesto fundante. Derrida señala las dos
instancias de esta operación:
Por supuesto que se trata de una operación que hay que practicar
con prudencia, pues: a) debe pasar por la desconstrucción dificil de
toda la historia de la metafisica que ha impuesto y no cesará jamás
de imponer a toda la ciencia semiológica esta instancia fundamental
de un "significado trascendental" y de un concepto independiente
de la lengua; esta instancia no viene impuesta desde el exterior por
algo como "la filosofía", sino por todo lo que liga nuestra lengua,
nuestra cultura, nuestro "sistema de pensamiento" a la historia y
al sistema de la metafisica; b) no se trata tampoco de confundir, �
todos los niveles y simplemente, el significante y el significado. Que
esta oposición en esta diferencia no puede ser radical y absoluta no
le impide funcionar, e incluso ser indispensable dentro de ciertos
límites -vastos límites-. Por ejemplo, ninguna traducción sería posi­
ble sin ella. Y, en efecto, es en el horizonte de una traductibilidad
absolutamente pura, transparente y unívoca, donde se constituye
el tema de un significado trascendental. En los límites donde es
posible, donde al menos parece posible, la traducción practica la
diferencia entre el significado y el significante. Pero si esta diferencia
nunca es pura, tampoco lo es la traducción y habría que sustituir
la noción de traducción por la de transformación: transformación
regulada de una lengua por otra, de un texto por otro. No tendre­
mos, y de hecho nunca hemos tenido, que habérnoslas con ningún
"transporte" de significados puros que el instrumento -o el "vehí-
[40]
culo"- significante dejara virgen o incólume, de una lengua a otra,
o en el interior de una sola y misma lengua.,;
Luego, si bien Saussure se hace cargo de la necesidad de otorgar
una importancia relativa a la sustancia fónica: " lo esencial de la len­
gua -ya lo veremos- es extraño al carácter fónico del signo lingüís­
tico". "En su esencia el significante lingüístico de ningún modo es
fónico", privilegia, por sumisión, el pensamiento metafisico, todo
lo que liga el signo a la phoné. La relación entre el pensamiento y la
voz, el sentido y el sonido es para él un "vínculo natural", incluso la
plantea en términos de "pensamiento-sonido".
Aseveraciones que entran en contradicción con el motivo crítico
decisivo del Curso de lingüísticageneral, pues implican la inversión del
lugar de la lingüística en relación con la semiología general; de este
modo se la constituye en modelo regulador, en canon, cuando Saussu­
re la consideraba tan sólo parte de una ciencia general de los signos.
La arbitrariedad del signo que postula una posibilidad de forma­
lización se atenúa y reduce en la sumisión a un esquema jerárquico
de matriz metafisica: "Se puede, pues, decir que los signos entera­
mente arbitrarios son los que mejor realizan el ideal del procedi­
miento semiológico; por eso la lengua, el más complejo y el más
extendido de los sistemas de expresión, es también el más caracte­
rístico de todos; en este sentido la lingüística puede erigirse en el
modelo general de toda semiología, aunque la lengua no sea más
que un sistema particular".
La contradicción se agrava cuando Saussure reconoce que no es
el lenguaje hablado lo que es natural al hombre, sino su facultad de
constituir una lengua, es decir un sistema de signos distintos; lo que
implica la posibilidad del código y de la articulación independiente
de toda sustancia, incluso la sustancia fónica.
Asimismo, el concepto saussuriano de signo (significante/signi­
ficado) exige la necesidad de establecer una instancia jerárquica de
privilegio para la sustancia fónica y de instituir la lingüística como el
canon único de la semiología:
15 Jacques Derrida, Posiciones, op. cit.
[41 ]
 La phoné es en efecto la sustancia significante que presenta a la cons­
ciencia como la más íntimamente unida al pensamiento del con­
cepto significado. La voz es, desde este punto de vista, la conscien­
cia de estar presente en lo que pienso, sino también de guardar en
lo más íntimo de mi pensamiento o del "concepto" un significante
que no cabe en el mundo, que oigo tan pronto como emito, que
parece depender de mi pura y libre espontaneidad, no exigir el uso
de ningún instrumento, de ningún accesorio, de ninguna fuerza
establecida en el mundo. No solamente el significante y el signifi­
cado parecen unirse, sino, en esta confusión, el significante parece
borrarse o hacerse transparente para dejar al concepto presentarse
a sí mismo, como lo que es, no remitiendo a nada más que a su
presencia. La exterioridad del significante parece reducida, natural­
mente, esta experiencia es una ilusión, pero sobre la necesidad de
esta ilusión está organizada toda una estructura, o toda una época;
sobre el fondo de esta época se ha constituido una semiología cuyos
conceptos y presupuestos fundamentales se encuentran de Platón a
Husserl, pasando por Aristóteles, Rousseau, Hegel, etcétera. 16
Y, finalmente , llevar a cabo la reducción de la exterioridad del
significante implica excluir todo lo que, en el campo semiótico, no
es psíquico. Tan sólo apoyándose en el privilegio otorgado al signo
fonético y lingüístico se puede avalar la proposición de Saussure
que asevera: "El signo lingüístico es, pues, una entidad psíquica de
dos caras".
Asignándole a esta proposición un sentido riguroso en sí misma
puede hacerse extensiva a todo signo, es decir incluso a aquéllos que
no se configuran según el modelo fonético-lingüístico, sólo asignán­
dole al signo fonético el rango de canon modélico de todos los signos,
Saussure puede inscribir la semiología general en una psicología:
"Se puede, pues, concebir una ciencia que estudie la vida de los sig­
nos en el seno de la vida social. Tal ciencia sería parte de la psicología
social, y por consiguiente de la psicología general, nosotros la lla­
maremos semiología (del griego semeion, "signo"). Ella nos enseñará
16 Jacques Derrida, Posiciones, op. cit.
[ 4-2]
en qué consisten los signos y cuáles son las leyes que los gobiernan.
Puesto que todavía no existe, no se puede decir qué es lo determi­
nado de antemano. La lingüística no es más que una parte de esta
ciencia general. Las leyes que la semiología descubra serán aplicables
a la lingüística, y así es como la lingüística se encontrará ligada a un
domino bien definido en el conjunto de los hechos humanos. Al psi-
.
cólogo toca determmar e1 puesto exacto de 1a sem10 . 1ogia
, " . 17
La crítica derridiana señala el modo en que Saussure apunta a
señalar solamente el uso psicologista del concepto de signo que
supone una contradicción en sí misma, ya que tal psicologismo está
inscrito y exigido en el concepto mismo de signo. Esta postura su­
pone, asimismo, el traslado de la contradicción al proyecto semio­
lógico, con los conceptos y estrategias que constituyen su sistema
conceptual, en particular el de la comunicación, que implica la ope­
ración de traspaso de un sujeto a otro de la identidad de un refe­
rente significado, de un sentido, o de un concepto, autónomos por
derecho propio del proceso de pasaje y de la actividad significante.
Así se presuponen sujetos, de identidad y presencia anteriores a la
actividad significante, y objetos , conceptos significados, un sentido
pensado, que la comunicación ni constituye ni trastorna.
La lectura derridiana de Saussure apunta a exhibir que la obra
del lingüista ginebrino configuró una grieta, que se puede consi­
derar desde la perspectiva del concepto de ruptura epistemológica,
pero que las instancias críticas y revulsivas que ponían en cuestió� la
_
tradición metafisica occidental se producen tramadas con remscnp­
ciones y presupuestos propios del sistema que problematiza.
Esa lectura de la teoría lingüística saussuriana establece nexos
necesarios entre sus dos tesis fundamentales: el carácter diferencial
del sistema lingüístico y la naturaleza arbitraria e institucionalizada
del signo, que se deriva de la primera.
El concepto de arbitrariedad define a cada signo no por sus pro­
piedades esenciales o convencionales, sino por las diferencias q�e lo
distinguen de los otros signos: el signo para Saussure es una umdad
17 Fc:rdinand de Saussure, Curso de lingüística general, Madrid, Alianza, 198 3 .
[4-3 l
relacional. La identidad del signo se define más por las ausencias que
Tal sería entonces la huella originaria. Sin una retención en la uni­
marcan las instancias de nexo y articulación que por su presencia.
dad mínima de la experiencia temporal, sin una huella que retuviera
En la lengua saussuriana, configurada como sistema, sólo las di­
al otro como otro en lo mismo, ninguna diferencia haría su obra y
ferencias son constitutivas del valor lingüístico:
ningún sentido aparecería. Por lo tanto aquí no se trata de una dife­
rencia constituida sino, previa a toda determinación de contenido,
Puesto que nunca la diferencia es en sí misma, y por definición,
del movimiento puro que produce la diferencia. La huella (pura) es
una plenitud sensible, su necesidad contradice la afirmación de una
la diferencia. No depende de ninguna plenitud sensible, audible o
esencia naturalmente fónica de la lengua. Niega simultáneamente la
visible, fónica o gráfica. Es, por el contrario, su condición. Inclu­
pretendida dependencia natural del significante gráfico. Ésta es una
sive aunque no exista, aunque no sea nunca un ente-presente fuera
consecuencia que incluso Saussure extrae contra las premisas que
de toda plenitud, su posibilidad es anterior, de derecho, a todo lo
definen el sistema interno de la lengua. 18
que se denomina signo (significado/significante, contenido/expre­
sión, etc.) concepto u operación, motriz o sensible. Esta diferencia,
El trabajo de la diferencia implica necesariamente la reducción de
que no es más sensible que inteligible, permite la articulación de los
la sustancia fónica, ya que no se sitúa en el eje de la oposición sensi­
signos entre sí en el interior de un mismo orden abstracto -de un
ble/inteligible sino que produce lo sensible como significante.
texto fónico o gráfico, por ejemplo- o entre dos órdenes de expre­
La reducción de la materialidad fónica supone la necesidad de
sión. Permite la articulación del habla y de la escritura -en sentido
pensar el trabajo de la diferencia como generador del valor lingüís­
corriente-, así como funda la oposición metafisica entre lo sensible y
tico; ello significa para Derrida la posibilidad de abrir el estudio de
lo inteligible, luego entre significante y significado, expresión y con­
la lingüística a la perspectiva gramatológica, pues permite otorgar
tenido, etc. Si la lengua no fuera ya, en este sentido, una escritura,
relevancia a la diferencia y a la huella.
ninguna "notación" derivada sería posible; y el problema clásico de
Para Saussure la impronta psíquica o imagen acústica es el lugar
las relaciones entre habla y escritura no podría surgir. Entendamos
de producción de sentido. El concepto de impronta psíquica abre a
bien que las ciencias positivas de la significación no pueden describir
la posibilidad de establecer la relación con el pensamiento de la hue­
si no la obra y el hecho de la diferencia, las diferencias determinadas y
lla. La idea de impronta psíquica es, en definitiva, la operación de
las presencias determinadas a las que dan lugar. No puede haber cien­
aparecer del sonido como aparición de la materia ya trabajada por la
cia de la différance misma en su operación, lo mismo que del origen
diferencia. El sistema lingüístico, entonces, se configura como una
de la presencia misma, vale decir de un cierto no-origen.
estructura de referencias infinitas donde sólo hay huellas previas a
La diferencia es, entonces, la formación de la forma. Pero es, por
cualquier entidad de la cual pudieran derivar.
otra parte, el ser-impuesto de la impronta. Se sabe que Saussure dis­
tingue entre la "imagen acústica" y el sonido objetivo (p. 128 ) . Se
Por una parte, el elemento fónico, el término, la plenitud que se
otorga así el derecho de "reducir", el sentido fenomenológico del
denomina sensible, no aparecerían como tales sin la diferencia o la
término, las ciencias de la acústica y de la fisiología al momento en
oposición que les dan forma. Ésta es la importancia más evidente del
que instituye la ciencia del lenguaje. La imagen acústica es la estruc­
llamado a la diferencia como reducción de la sustancia fónica. Ahora
tura del aparecer del sonido, la cual es nada menos que el sonido
bien, aquí el aparecer y el funcionamiento de la diferencia suponen
apareciendo. Es la imagen acústica lo que se llama el significante,
una síntesis originaria a la que ninguna simplicidad absoluta precede.
reservando el nombre de significado no a la cosa, bien entendido
( ella es reducida por el acto y la idealidad misma del lenguaje), sino
1 8 Jacques Derrida, De lagramatología, op. cit.
al "concepto", noción sin duda desgraciada en este lugar; digamos,

(44]
[45]
 mejor, a la idealidad del sentido. "Proponemos conservar la pala­
bra signo para designar el conjunto, y reemplazar concepto e imagen
acústica respectivamente con significado y significante". La imagen
acústica es lo oído: no el sonido oído sino el ser-oído del sonido.
El ser-oído es estructuralmente fenoménico y pertenece a un orden
radicalmente heterogéneo al del sonido real en el mundo. No se
puede recortar esta heterogeneidad sutil pero absolutamente deci­
siva, salvo mediante una reducción fenomenológica. Ésta es enton­
ces indispensable para todo análisis del ser-oído, ya sea inspirado por
preocupaciones lingüísticas, psicoanalíticas o de otro tipo.
Ahora bien, a la "imagen acústica", el aparecer estructurado del
sonido, a la "manera sensible" ¡,ivida e informada por la différance,
a lo que Husserl llamaría la estructura hyle/morphé, distinta de toda
realidad mundana, Saussure la llama "imagen psíquica": "La ima­
gen acústica no es el sonido material, cosa puramente fisica, sino su
huella psíquica, la representación que de él nos da el testimonio de
nuestros sentidos; esa imagen es sensorial, y si llegamos a llamarla
"materia" es solamente en este sentido y por oposición al otro tér­
mino de la asociación, al concepto, generalmente más abstracto"
(p. 128) . Si bien la palabra "psíquica" tal vez no convenga, salvo
tomando ante ella una precaución fenomenológica, la originalidad
de un cierto lugar está bien marcada. 19
El carácter diferencial del sistema lingüístico implica la exigencia
de determinarse únicamente a partir de la inscripción. La diferencia
como espaciamiento posibilita que una cadena espacial, la escritura,
sea capaz de articularse sobre una cadena fónica. En otros términos,
la diferencia como espaciamiento constituye a la lengua como un
sistema articulado. A su vez, la posibilidad de la articulación es la
posibilidad de configurar una lengua, nos referimos a la posibilidad
de una articulación lineal, gráfic a o fónica, de cada término. Para
Saussure la pasividad del habla respecto de la impronta es lo que
constituye la posibilidad del habla respecto a la lengua:
19 Jacques Derrida, De lagramatoloJfÍa, op. cit.
[46]
Según Saussure la pasividad del habla es, ante todo, su relación con
la lengua. La relación entre la pasividad y la diferencia no se distin­
gue de la relación entre la inconsciencia fundamental del lenguaje
( como enraizamiento en la lengua) y el espaciamiento (pausa, blanco,
puntuación, intervalo en general, etc. ) que constituye el origen de
la significación. Porque "la lengua es una forma y no una sustan­
cia" (p. 206) es que, paradójicamente, la actividad del habla puede
y debe abrevar siempre en ella. Pero si es una forma y no una sus­
tancia es porque "en la lengua no hay más que diterencias" (p. 203 ).
El espaciamiento ( se notará que esta palabra dice la articulación del
espacio y del tiempo, el devenir-espacio del tiempo y el devenir­
tiempo del espacio) es siempre lo no-percibido, lo no-presente y lo
no-consciente.20
Teniendo en cuenta el carácter diferencial del sistema lingüís­
tico, el signo puede ser pensado como un punto de inflexión en
relación a la huella, a la différance derridiana.
El signo se constituye en la huella de la referencia que significa,
de aquello que apunta a re-presentar, produciendo el diferir del
pensamiento de la cosa misma.
El signo saussuriano, como hemos visto más atrás, está articu­
lado con los conceptos básicos del logocentrismo, se inscribe en la
trama del pensamiento metafisico: se constituye en la distinción de
sus dos componentes, significado y significante, y esta oposición se
inscribe en el sistema de oposiciones jerárquicas de la metafisica; lo
interior corresponde al significado, lo exterior al significante, que
es el representante del primero. La distancia queda subsumida en el
vector distintivo interior/exterior, que instalada en la matriz para­
digmática inteligible/sensible, remite a un logos absoluto en el que
el significante encuentra su fundamento: la experiencia de la voz.
Derrida denominará "logocentrismo" a la tendencia del discurso
teórico a reprimir sus propias condiciones materiales. Por su parte,
un discurso crítico .o desconstructivo deberá poner el acento justa­
mente sobre esa ceguera y sobre esa represión.
20 Jacques Derrida, De lagmmatología, op. cit.
[47]
 La relación significado/significante es metafisica, es una relación
de representación, el signo saussuriano es leído bajo sospecha por
Derrida. Esa sospecha abre la posibilidad de pensar la huella.
Saussure privilegia la dimensión estructural y sincrónica de las
distinciones lingüísticas en detrimento de la dimensión diacrónica y
genética. La circunstancia de que los valores de los signos lingüísticos
se constituyan por mutua negación y oposición supone concebir las
distinciones lingüísticas como una operación sincrónica, es decir, la
oposición exige la co-presencia. Para Derrida esto articula toda ope­
ración sincrónica al logocentrismo y a la metafisica de la presencia.
El proceso de significación para Derrida, que privilegia la dimen­
sión diacrónica de las distinciones, se produce también en términos
de relación temporal entre la huella y su "origen", que es una cade­
na de remisiones infinitas, puesto que el origen de la huella es otra
huella en una deriva sin clausura.
La arbitrariedad del signo saussuriano establece límites rigurosos
en el marco del sistema clásico de oposiciones metafísicas. Derri­
da distingue y privilegia para su crítica la distinción jerárquica que
opone habla y escritura:
Saussure introduce además otra tajante limitación: "Vamos a limitar
nuestro estudio al sistema fonético, y muy especialmente al que hoy
en día está en uso y cuyo prototipo es el alfabeto griego" (p. 75 ).
Estas dos limitaciones son tanto más tranquilizadoras por cuanto
responden oportunamente a la más legítima de las exigencias: la
cientificidad de la lingüística exige como condición, en efecto, que
el campo lingüístico tenga fronteras rigurosas, que sea un sistema
reglado por una necesidad interna y que, en cierto modo, su estruc­
tura sea cerrada.
El concepto representativista de la escritura facilita las cosas. Si la
escritura sólo es la "representación" (p. 7 1 ) de la lengua, se tiene el
derecho de excluirla de la interioridad del sistema (pues sería nece­
sario creer que hay un adentro de la lengua), así como la imagen
debe poder excluirse sin prejuicio del sistema de la realidad. Al pro­
ponerse por tema "la representación de la lengua por la escritura",
Saussure comienza por plantear que la escritura es "por sí misma
extraña al sistema interno" de la lengua (p. 71 ). Externo/interno,
[48 ]
imagen/realidad, representación/presencia, tal es la vieja rejilla a la
que se confia la responsabilidad de esbozar el campo de una ciencia.
¡Y de qué ciencia! De una ciencia que ya no puede responder al con­
cepto clásico de la episteme pues su campo tiene como originalidad
-una originalidad que la inaugura- el hecho de que la apertura de la
imagen en él aparezca allí como condición de la "realidad: relación
que ya no se deja pensar en la diferencia simple y la exterioridad sin
compromiso de la imagen y de la realidad, del afuera y del adentro,
de la apariencia y de la esencia, con todo el sistema de oposiciones
que se encadena necesariamente a ello. Platón, que en esencia decía
lo mismo de las relaciones entre escritura, habla y ser ( o idea), tenía
al menos una teoría de la imagen, de la pintura y de la imitación,
más sutil, más crítica y más inquieta que la teoría que preside el
nacimiento de la lingüística saussuriana". 2 1
Saussure inscribe su concepción del habla en la tradición me­
tafisica, el habla es la unión natural entre el pensamiento y la voz,
entre el significado y el sonido. Si bien Saussure opera críticamente
y afloja las relaciones que sostienen el edificio de la tradición, no se
separa radicalmente del logofonocentrisrno, es decir, de la metafi­
sica. Son éstas las razones que fundamentan su concepción de la
escritura como derivada, secundaria y restringida en relación con el
habla; el signo gráfico no es más que una representación del habla,
una técnica auxiliar que expresa la plenitud del habla. Para Saussure
ésa es la única razón de ser de la escritura.
El rechazo de Saussure contra todo sistema de transcripción dis­
tinto del fonético por inadecuado o superado y su insistencia en
considerar únicamente las formas habladas como objeto de conoci­
miento de la lingüística, con exclusión del ámbito de estudio de la
escritura, constituyen para Derrida un obstáculo importante cuan­
do se trata de construir una semiología verdaderamente general.
Es, justamente, a partir de la tesis de la naturaleza arbitraria del
signo que la escritura no puede ser reducida a una representación
auxiliar y secundaria del habla.
2 1 Jacques Derrida, De lagramatología, op. cit.
[49]
 La distinción entre significado y significante opera tan sólo para
la lengua hablada, al excluir la escritura de la relación significado/
significante, ésta se constituye como instrumento para anotar la len­
gua, un signo de signo tal como lo era para la tradición.
Derrida cuestiona la naturaleza de la relación significado/signi­
ficante que, en la lingüística saussuriana, es la relación natural entre
contenido significado e imagen acústica.
De igual modo, a partir de la tesis de la naturaleza arbitraria del
signo, la escritura no puede quedar reducida a representación del
habla. En consecuencia, Derrida se propone la revisión de la rela­
ción del habla ( sistema significado/significante) y de la escritura
(signo de signo ). Esta intervención permite articular en el dispositi­
vo derridiano la inmotivación de la huella.
La huella es, en efecto, el origm absoluto del sentido en general. Lo
cual equivale a decir, una vez más, que no hay origen absoluto del
sentido engeneral. La huella es la diffémnce que abre el aparecer y la
significación. Articulando lo viviente sobre lo no-viviente en gene­
ral, origen de toda repetición, origen de la idealidad, ella no es más
ideal que real, más inteligible que sensible, más una significación
transparente que una energía opaca, y ningún concepto de la metafí­
sica puede describirla. Y como es, a fortiori, anterior a la distinción
entre las regiones de la sensibilidad, del sonido tanto como de la
luz, ¿hay-algún sentido en establecer una jerarquía "natural" entre
la impronta acústica, por ejemplo, y la impronta visual (gráfica)?
La imagen gráfica no es vista; y la imagen acústica no es oída. La
diferencia entre las unidades plenas de la voz permanece inaudita.
Invisible también la diferencia en el campo de la inscripción. 22
5. El trazo de la différance
El pensamiento de la huella no puede ser pensado separado de la
différance: son inseparables en el programa derridiano: "La huella
(pura) es la diferencia".
22 Jacques Derrida, De lagrnmatología, op. cit.
(50]
El 27 de enero de 1968, Derrida pronuncia una conferencia
en la Sociedad Francesa de Filosofía, publicada simultáneamente
en el Bulletin de la Societé fran;aise de philosophie ( julio/septiem­
bre, 1 968) y en Théorie d' ensemble (Seuil, 1968), tomo colectivo
que compilaba trabajos teóricos del grupo Tel Quel. Desde el títu­
lo mismo de la conferencia, "La différance", Derrida privilegiaba
una de las articulaciones fundamentales del dispositivo abierto que
estaba configurando. Différance ( se forma a partir del participio
presente del verbo différer) no es traducible al español, los intentos
como diferencia, diferenzia o diferentia anulan el efecto del término
en la lengua francesa, escrito con a en lugar de e ( différence/diferen­
cia); el cambio es inaudible en francés -ya que se pronuncia de igual
manera- sólo la marca de la escritura registra el trastorno, lo que
supone un modo de señalar las limitaciones del fonologismo.
Derrida se sirve profusamente del concepto de différance en La
voz y el fenómeno, en De la gramatología y en varios de los ensayos
que componen La escritura y la diferencia y, como hemos señalado
más arriba, el concepto de retraso no-originario de la Introducción
a El origen de la geometría reenvía directamente a la différance; en
una nota al pie de "Freud y la escena de la escritura" dice:
Estos conceptos de différance y de retardo originarios son impen­
sables bajo la autoridad de la lógica de la identidad o incluso bajo
el concepto de tiempo. El absurdo mismo que se señala así en los
términos permite pensar, con tal que esté organizado de una cierta
manera, el más allá de esta lógica y de este concepto. Bajo la pala­
bra retardo, hay que pensar otra cosa que una relación entre dos
"presentes"; hay que evitar la representación siguiente: sólo ocurre
en un presente B lo que debía (habría debido) producirse en un
presente A ("anterior"). Los conceptos de différance y de ntardo
originarios se nos impusieron a partir de una lectura de Husserl
(Introducción a El origen de lageometría, 1962, pp. 170 y 1 7 1 ).23
La différance es una estructura y un movimiento que ya no se
dejan pensar a partir de la oposición presencia/ausencia:
23 Jacques Derrida, La csaitura ,v la diferencia., op. cit.
(51)

La différance es el juego sistemático de las diferencias, de las trazas
de las diferencias, del espaciamiento por el que los elementos se
relacionan unos con otros. Este espaciamiento es la producción,
a la vez activa y pasiva (la a de la différance indica esta indecisión
respecto a la actividad y a la pasividad, lo que todavía no se deja
ordenar y distribuir por esta oposición), de los intervalos sin los que
los términos "plenos" no significarían, no funcionarían. Es también
el devenir-espacio de la cadena hablada, que se ha dicho temporal
y lineal; devenir-espacio que sólo vuelve posibles la escritura y toda
correspondencia entre la palabra y la escritura, todo tránsito de la
una a la otra. La actividad o la productividad connotadas por la a
de la différance remiten al movimiento generativo en el juego de las
diferencias. Estas diferencias no caen del cielo y no se inscriben de
una vez por todas en un sistema cerrado, en una estructura estática
que una operación sincrónica y taxonómica podría agotar. Las dife­
rencias son los efectos de transformaciones y desde este punto de
vista el tema de la différance es incompatible con el motivo estático,
sincrónico, taxonómico, ahistórico, etc., del concepto de estruc­
tura. Por supuesto que este motivo no es el único que define la
estructura y que la producción de las diferencias, la différance, no
es aestructural: produce transformaciones sistemáticas y reguladas,
pudiendo, hasta cierto punto, dar lugar a una ciencia estructural.24
La grafia difffrance se instala en una red de otros términos que
apuntan a configurar esa especie de dispositivo estratégico abierto
que caracteriza la intervención derridiana, por lo tanto, no es po­
sible otorgarle un sentido propio, acotado, y los modos de asedio,
que exige su lectura, conllevan la necesaria insistencia acerca de su
pertenencia textual.
El término différance remite al movimiento, activo y pasivo,
que consiste en diferir por deslizamiento, dilación, sobreseimien­
to, remisión, desplazamiento, retraso, reserva. En este sentido, la
différance no se da precedida por la unidad originaria e indivisa de
2 4 Jacques Derrida, Posicio11cs, op. cit.
[52 ]
una posibilidad presente, que dispusiera por reserva o por cálculo la
actividad del diferir.
Lo que la presencia difiere es, por el contrario, a partir de lo que
la presencia es anunciada o deseada en su representante, su signo, su
huella, su traza; de este modo es que podemos pensar la différance
como una operación económica que remite a la estructura más ge­
neral de la economía.
La actividad de la différance, producción de los diferentes, se
constituye en el fundamento común de todas las oposiciones de
conceptos que escanden nuestra lengua: sensible/inteligible, intui­
ción/significación, naturaleza/cultura. En tanto que fundamento
común, la différance es también el elemento de lo mismo en el que
estas oposiciones se anunciaban.
La différance es también la producción de toda diacriticidad
opositiva de la que la lingüística saussuriana y todos los discursos de
las ciencias sociales, que han aceptado el paradigma estructuralista,
marcan como condición de toda significación y de toda estructura.
Estas oposiciones distintivas son los efectos del différance, no están
escritas ni en el cielo, ni en la mente de los sujetos. Desde este
punto de vista, la différance no es un concepto asimilable al estruc­
turalismo, ni simplemente genetista, sino que tal alternativa señala
ella misma un efecto de différance.
La imposibilidad de salirse del sistema de conceptos que estruc­
turan la tradición metafisica, implica en todo discurso que se plan­
tea la posibilidad de trastornar esa tradición, la necesidad de tomar
en préstamo, de manera económica y estratégica, los recursos sin­
tácticos y léxicos del lenguaje de la metafisica en el momento en que
se la desconstruye.
Esos discursos se autoimponen, entonces, un trabaío de reconoci­
miento de las influencias metafisicas y de reorganización de la forma
y de los lugares del cuestionamiento. La determinación última de la
diferencia en diferencia óntico-ontológica aparece como un núcleo
de resistencia de la metafisica. Derrida propone un gesto, que señala
como más nietzscheano que heideggeriano, que se dirigen al final de
ese pensamiento de la verdad y del ser, y se abren a una différance
que no está todavía determinada en la lengua de Occidente, corno
diferencia entre el ser y lo que no es. Derrida señala la obra de Hei-
[53 ]
 degger como el lugar de anuncio, de preparación de ese gesto. La
différance nombra ese despliegue de la diferencia en particular, pero
no solamente, ni ante todo, de la diferencia óntico-ontológica.
Derrida trama en "La différance" su escritura con los desliza­
mientos, re-apropiaciones, trastornos y genealogías de la deriva del
pensamiento que reconocemos en torno a tres nombres, a los que
cita profusamente: Nietzsche, Freud y Heidegger:
No se puede delimitar un tal cierre más que solicitando hoy este valor
de presencia del que Heidegger ha mostrado que es la determinación
ontoteológica del ser; y al solicitar así este valor de presencia, por una
puesta en tela de juicio cuyo status debe ser completamente singular,
interrogamos el privilegio absoluto de esta forma o de esta época de
la presencia en general que es la consciencia como querer-decir en la
presencia para sí.
Ahora bien, llegamos, pues, a plantear la presencia -y singularmente
la consciencia, el ser cerca de sí de la consciencia- no como la forma
matriz absoluta del ser, sino como una "determinación" y como un
"efecto" . Determinación o decto en el interior de un sistema que ya
no es el de la presencia, sino el de la différance, y que ya no tolera la
oposición de la actividad y de la pasividad, en mayor medida que la
de la causa y del efecto o de la indeterminación y de la determinación,
etc., de tal manera que al designar la consciencia como un efecto o
una determinación se continúa, por razones estratégicas, que pueden
ser más o menos lúcidamente deliberadas y sistemáticamente calcula­
das, a operar según un léxico de lo mismo que se de-limita.
Antes de ser, tan radicalmente y tan expresamente, el de Heidegger,
este gesto ha sido también el de Nietzsche y el de Freud, quienes,
uno y otro, como es sabido, y a veces de manera tan semejante, han
puesto en tela de juicio la consciencia en su certeza segura de sí.
Ahora bien, ¿no es notable que lo hayan hecho uno y otro a partir del
motivo de la différance?
Éste aparece casi señaladamente en sus textos y en esos lugares donde
se juega todo. No podría extenderme aquí; simplemente recordaré
que para Nietzsche la gran actividad principal es inconsciente y que
la consciencia es el efecto de las fuerzas cuya esencia y vías y modos
no le son propios. Ahora bien, la füerza misma nunca está presente:
[ 54 )
no es más que un juego de diferencias y de cantidades. No habría
fuerza en general sin la diferencia entre las fuerzas; y aquí la diferen­
cia de cantidad cuenta más que el contenido de la cantidad, que la
grandeza absoluta misma: "la cantidad misma no es, pues, separable
de la diferencia de cantidad. La diferencia de cantidad es la esencia
de la fuerza, la relación de la fuerza con la fuerza. Soñar con dos
füerzas igu ales, incluso si se le concede una oposición de sentido, es
un sueño aproximativo y grosero, sueño estadístico donde lo viviente
se sumerge, pero que disipa la química" (G. De!euze, Nietzsche et
la philosophie, p. 49). Todo el pensamiento de Nietzsche ¿no es una
crítica de la filosofia como indiferencia activa ante la différance, como
sistema de reducción o de represión a-diaforística? Lo cual no excluye
que según la misma lógica, según la lógica misma, la filosofia viva en
y de la différance, cegándose así a lo mismo que no es lo idéntico. Lo
mismo es precisamente la difjfrance (con una a) como paso alejado
y equivocado de un diferente a otro, de un término de la oposición
a otro. Podríamos así volver a tomar todas las parejas en oposición
sobre las que se ha construido la filosofia y de las que vive nuestro
discurso para ver ahí no borrarse la oposición, sino anunciarse una
necesidad tal que uno de los términos aparezca como la différance
del otro, como el otro diterido, en la economía del mismo (lo inteli­
gible como difiriendo de lo sensible, como sensible diferido, el con­
cepto como intuición diferida-diferente; la cultura como naturaleza
diferida-diferente; todos los otros de la physis, techne, nomos, thesis,
sociedad, libertad, historia, espíritu, etcétera -como physis diferida o
como physis diferente-. Physis en différance. Aquí se indica el lugar de
una reciente interpretación de la mímesis, en su pretendida oposición
a la physis). Es a partir de la muestra de este mismo como différance
cuando se anuncia la mismidad de la diferencia y de la repetición en
el eterno retorno. Tantos temas que se pueden poner en relación en
Nietzsche con la sintomatología que siempre diagnostica el rodeo o
la artimaña de una instancia disfrazada en su différance; o incluso con
toda la temática de la interpretación activa que sustituye con el des­
ciframiento incesante al desvelamiento de la verdad como presencia
de la cosa misma en su presencia, etc. Cifra sin verdad, o al menos
sistema de cifras no dominado por el valor de verdad que se convierte
entonces en sólo una función comprendida, inscrita, circunscrita.
[ 55]
 Podremos, pues, llamar différance a esta discordia "activa", en movi­
miento, de fuerzas diferentes y de diferencias de fuerzas que opone
Nietzsche a todo el sistema de la gramática metafisica en todas partes
donde gobierna la cultura, la füosofia y la ciencia.25
La voluntad nietzscheana de situarse en un más allá de lo ver­
dadero y lo falso y, por lo tanto, más allá del bien y del mal, tiene
por objeto desmembrar la matriz dogmático-idealista a partir de
la que la tradición metafisica constituyó la reflexión sobre el Ser.
La inversión violenta del platonismo, la superación de la metafisica
tradicional, la solicitación del logocentrismo resultan imposibles sin
el cuestionamiento de los presupuestos de verdad. La crítica de la
moral tradicional que formula Nietzsche no se funda en el interro­
gante ¿qué moral1 , sino que se mueve hacia la crítica de los prejui­
cios morales como lo ya dado; del mismo modo, su pensamiento
no apunta a cuestionar la posibilidad de la metafisica, sino que se
interroga sobre la función de ese pensamiento para constituir los
parámetros de comprensión de lo que constituye la verdad.
El método nietzscheano es una genealogía del conocimiento.
Conocimiento que Nietzsche define como uno de los valores más
antiguos puesto a disposición de los hombres "más infelices, delica­
do y dimeros" que les permite engañarse sobre el valor contingente
de su existencia, lo que impide ver "cuán lastimoso, cuán sombrío,
cuán estéril y arbitrario es el estado en el que se presenta el intelecto
humano dentro de la naturaleza" . 26
La verdad nietzscheana tiene una raíz subjetiva y está al servicio
de la vida. Ése es el presupuesto fundamental a partir del que Nie­
tzsche opone a la voluntad de verdad, que se manifiesta tradicional­
mente en el carácter uniforme del conocimiento, una voluntad ra­
dical de conocimiento plural, trágico, dionisíaco, un conocimiento
que es creatividad plena, que afirma la vida; presupuesto con el que
la différance derridiana establece relaciones de linaje, reconoce la
deuda genealógica y exhibe sin ambages las reapropiaciones.
25 Jacques Derrida, Mái;_qcnes de la filosofía, Madrid, Cátedra, 1 988.
26 Friedrich Nietzsche, Sobre la verdad y mentira en sentido extramoral, Valencia,
Teorema, 1980.
l56J
Para Derrida el concepto de verdad ligado firmemente al logos,
al concepto de signo, es puesto en cuestión por el pensamiento
de la différance en tanto que pura huella, rastro, que sólo exhibe
la continuidad de su juego y se despliega en derivas que aluden a
puntos de fuga sin clausura.
Podremos, pues llamar différance a esta discordia "activa", de fuer­
zas diferentes y de diferencias de fuerzas que opone Nietzsche a
todo el sistema de la gramática metafisica en todas partes donde
gobierna la cultura, la filosofia y la ciencia.
El texto de Derrida que habíamos citado más arriba imbrica y
establece un pasaje de Nietzsche a Freud, en el que exhibe la re­
apropiación y trastorno de sus operaciones de lectura:
Es históricamente significante que esta diaforística en tanto que
energética o economía de fuerzas, que se ordena según la puesta en
tela de juicio de la primacía de la presencia como consciencia, sea
también el motivo capital del pensamiento de Freud: otra diaforís­
tica, a la vez teoría de la cifra ( o de la marca) y energética. La puesta
en tela de juicio de la autoridad de la consciencia es inicialmente y
siempre diferencial.
Los dos valores aparentemente diferentes de la différance se anu­
dan en la teoría freudiana: el diferir como discernibilidad, distin­
ción, desviación, diastema, espaciamiento, y el diferir como rodeo,
demora, reserva, temporización.
l . Los conceptos de marca (Spur), de roce ( Bahnung) de fuerzas
de roce son desde el Entivurt inseparables del concepto de diferen­
cia. No se puede describir el origen de la memoria y del psiquismo
como memoria en general ( consciente o inconsciente) más que
tomando en consideración la diferencia entre los razonamientos.
Freud lo dice expresamente. No hay roce sin diferencia ni diferencia
sin marca.
2 . Todas las diferencias en la producción de marcas inconscientes y
en los procesos de inscripción ( Niederschrift) pueden también ser
interpretadas como momentos de la différance, en el sentido de la
puesta en reserva. Según un esquema que no ha cesado de guiar
[ 57)
 el pensamiento de Freud, el movimiento de la marca se describe
como un esfuerzo de la vida que se protege a sí misma difiriendo
la inversión peligrosa, constituyendo una reserva ( Vorrat) y todas
las oposiciones de conceptos que surcan el pensamiento freudiano
relacionan cada uno de los conceptos a otro como los momentos
de un rodeo en la economía de la différance. El uno no es más
que el otro diferido, el uno diferente del otro. El tino es el otro en
différance, el uno es la différance del otro. Así como toda oposi­
ción aparentemente rigurosa e irreductible (por ejemplo, la de lo
secundario y lo primario) se ve calificar, en uno u otro momento,
de "ficción teórica" . Es también así, por ejemplo (pero este ejemplo
gobierna todo, comunica todo), como la diferencia entre el prin­
cipio del placer y el principio de la realidad no es sino la diferencia
como rodeo (Afschub).27
En "Freud y la escena de la escritura" (conferencia pronunciada
en el Institut de Psychanalyse en marzo de 1 966, publicada en Te!
Quel, N º 26, verano de 1966, y recogida en La escritura y la diferen­
cia), Derrida expone de qué modo, en el campo del psicoanálisis, la
comprensión del lenguaje trastorna los límites habituales del mismo
es decir expresión del pensamiento en palabras, para entenderlo e�
toda su extensión, esto es, como manifestación de cualquier actividad
psíquica, en la que tiene un lugar relevante la escritura.
Derrida hace especial hincapié en la importancia que el trabajo
de la huella y de la facilitación28 tienen para Freud en el proceso de
configuración de la vida psíquica: la base de todo psiquismo radica
en la diferencia sin clausura e imposible de captar como un todo
entre las diversas huellas, entre las fuerzas.
27 Jacques Derrida, Má1:5mes de la filosofía, op. cit.
2 8 «Faci�itació,�: Término utilizado por Freud cuando da un modelo neurológico
del fünc1onan11ento del aparato psíquico ( 1 895 ): la excitación, para pasar de una
neuron� a otra, debe vencer cierta resistencia; cuando este paso implica una dis­
mmuc1on permanente de esta resistencia, se dice que hay facilitación: la excitación
escogerá la vía facilitada con preferencia a la que no lo ha sido." J. Laplanche y J.
B . Pontalis, Diccionario de psicoanálisis, Barcelona, Labor, 1971 . Para el abordaje
de los conceptos freudianos véase José Luis Valls, Dicciona1,io Freudiano' Buenos
Aires, Gaby Ediciones, 2008.
[ 58 )
En "El block maravilloso" 29 Freud elige la descripción de la pi­
zarra mágica para dar cuenta de la relación entre lo consciente y
lo inconsciente. En la pizarra mágica, utensilio a menudo de uso
doméstico, las huellas no aparecen nunca en la superficie, no pue­
den ser percibidas a simple vista, lo que no significa que no perma­
nezcan inscriptas por debajo de esa superficie en una base de cera,
como reproducción del original. Este texto de Freud retoma uno
de los núcleos conceptuales presente en otros trabajos: la imposi­
bilidad de traducción recíproca entre la instancia del inconsciente y
del consciente. Lo que desmonta toda eventualidad de considerar
la textualidad inconsciente como una presencia última de la que el
consciente sería una traducción. Lo consciente no es, por lo tanto,
una representación de una presencia anterior, original, sino que su
espacio es un presente ya reconstituido, una representación de un
presente que nunca ha sido presente. De modo que la imposibilidad
de traducción al descartar toda insistencia en un código común que
facilite el traslado, el intercambio de equivalencias de significación,
hace que la relación entre los dos ámbitos se encuentre dominada
por una heterogeneidad radical: un sistema de censura separa los
componentes que pueden configurarse como conscientes y los que
son relegados al inconsciente.
Los estímulos con bajo grado de intensidad que no demandan
un gasto excesivo de energía son reconstituidos en material cons­
ciente. A su vez, los estímulos con excesivo grado de energía supo­
nen un riesgo, por lo que son excluidos por la instancia de censura
del ámbito consciente y son desplazados al inconsciente.
En la configuración y en la permanencia de las huellas, que pue­
den actuar como estímulos, se da un esfuerzo de vida, que se protege
difiriendo una catexia excesiva que puede constituirse en un peligro
destructivo y mortal. Una catexia excesiva implica un mayor gasto
de energía para que desaparezca la tensión excesiva. Una catexia
plena significa la destrucción. Esa plenitud de intensidad se difiere
y pospone constituyendo una red mnésica de huellas conservadas,
como un intervalo disponible para la defensa frente a un grado de
29 Sigmund Freud, "El block maravilloso", en Obras completas, t. VII, Madrid,
Biblioteca Nueva, 1974, pp. 2 .808-2.8 1 1 .
[ 59]
 intensidad peligroso. La consciencia articula una disposición de ese
inventario de componentes conscientes, intensidades o fuerzas ya
inertes, evitando así toda posibilidad de amenaza.
Toda amenaza de gasto excesivo que no pueda ser configurada
orno instancia neutra es condenada por la censura a la instancia del
�
mconsciente.
De ello se desprende que los componentes constitutivos del
inconsciente, marcados por la intensidad, sean, por una parte, lo
censurado, y por la otra, el campo de constitución del ámbito de la
consciencia, pues es el horizonte definido del placer como descarga
de intensidad.
La posibilidad del placer total equivale a la instancia de la muer­
te, lo que implica que el límite del principio del placer es el principio
de la realidad, de la conservación que elude la muerte y difiere la
consecución del placer.
La muerte no es posible de ser escindida de la vida, debido
a que se encuentra en el origen mismo de ésta. La vida tan sólo
puede resguardarse de la muerte por medio de una economía de la
muerte misma, por un sistema económico del gasto, fundado en el
diferimiento.
La vida despliega su continuidad merced a la configuración de la
economía de su propia muerte. Las rupturas que ponen en peligro
la vida, que la amenazan, tan sólo pueden ser conjuradas repitién­
dolas por medio de un rodeo. La memoria, como defensa, es aque­
Ilo que constituye originariamente la vida. La función primaria se da
en el ámbito de lo inconsciente, sin que haya simultaneidad entre el
darse de la consciencia y la constitución del inventario mnésico.
No hay una serie cronológica que instaure una antelación de la
vida originaria y luego se disponga a su defensa: la vida es origina­
_ posible sino por la différance que. hay que concebir, pues, de otro
riamente marca, huella, traza, diferimiento, retraso. El pensamiento
freudiano como pensamiento de la diferencia otorga prioridad a
la constitución de la vida como huella, antes de determinar el ser
como_ sujeto o como consciencia. En este sistema de relaciones que
se articulan de acuerdo con dispositivos económicos, el diferimien­
to es congénito a aquello que desmonta: la plenitud y la presencia.
El pensamiento freudiano se caracteriza por la puesta en cues­
tión de todo presupuesto de privilegio al origen. Como Derrida,
[60]
puede suscribir la falacia teórica de lo originario. Lo originario es la
instancia del diferimiento, de la repetición. No hay antelación de la
presencia como fuente de los procesos de retraso, sino, antes bien,
es la repetición, el diferimiento lo que constituye al origen. Freud y
Derrida pueden ser leídos, por lo tanto, en la coincidencia de que el
originario es el no-origen, es la tachadura del origen:
Indudablemente la vida se protege a sí misma mediante la repetición,
la huella, la dijférance. Pero hay que tener cuidado con esa formu­
lación: no hay vida primero presente, que a continuación llegase a
protegerse, a aplazarse, a reservarse en la dijférance. Esta constituye
la esencia de la vida. Más bien, como la dijférance no es una esencia,
como no es nada, no es tampoco la vida, si el ser se determina como
ausía, presencia, esencia/existencia, sustancia o sujeto. Hay que pen­
sar la vida como huella antes de determinar el ser como presencia. Ésa
es la única condición para poder decir que la vida es la muerte, que
la repetición y el más allá del principio del placer son originarios, y
congénitos de aquello que precisamente transgreden. Cuando Freud
escribe en el Proyecto que "los pasos-abiertos sirven a la función pri­
maria", nos impide ya dejarnos sorprender por Más allá el principio
del placer. Freud hace justicia a una doble necesidad: reconocer la
différance en el origen, y al mismo tiempo tachar el concepto de
primariedad: ya no habrá que sorprenderse por la Traumdeutung
que lo define como una "ficción teórica" es un parágrafo sobre el
"retardo" ( Verspiitung) del proceso secundario. Así pues, es el retardo
lo que es originario. Sin eso, la différance sería la demora que se le
concede a una consciencia, a una presencia así del presente. "Diferir"
no puede significar, pues retardar un presente posible, suspender un
acto, aplazar una percepción posible ya y al10ra. Ese posible no es
modo que como un cálculo o una mecánica de la decisión. Decir de
ella que es originaria es al mismo tiempo borrar el mito de un origen
presente. Por eso hay que entender "originario" bajo tachadura, si
no fuera así se derivaría la dijférance de un origen pleno. Es el no­
origen lo que es originario. 30
30 Jacques Derrida, La esc1·itu1•a y la diferencia, op. cit.
[61]

El pensamiento freudiano acerca del origen y en particular el
énfasis puesto en el gasto excesivo y destructor que es conjurado
por la función económica de la reserva anuncia el punto nodal de la
différance derridiana:
Aquí tocamos el punto de mayor oscuridad en el enigma mismo de
la différance, lo que divide justamente el concepto en una extraña
partición. No es preciso apresurarse a decidir. ¿ Cómo pensar a la
11ez la différance como rodeo económico que, en el elemento del
mismo, pretende siempre reencontrar el placer en el lugar en que la
presencia es diferida por cálculo (consciente o inconscientemente)
y por otra parte la différance como relación con la presencia impo­
sible, como gasto sin reserva, como pérdida irreparable de la pre­
sencia, usura irreversible de la energía como pulsión de muerte y
relación con el otro que interrumpe en apariencia toda economía?
Es evidente -es absolutamente evidente- que no se pueden pensar
juntos lo económico y lo no-económico, lo mismo y lo completa­
mente distinto, etc. Si la différance es este impensable, quizá no es
necesario apresurarse a hacerlo evidente, en el elemento filosófico de
la evidencia que habría hecho pronto disipar la ilusión y lo ilógico,
con la infalibilidad de un cálculo que conocemos bien, para haber
reconocido precisamente su lugar, su necesidad, su función en la
estructura de la différance. Lo que en la fi!osofia sacaría provecho
ya ha sido tomado en consideración en el sistema de la différance
tal como se calcula aquí. He tratado en otra parte, en una lectura de
Bataille, de indicar lo que podría ser una puesta en contacto, si se
quiere, no sólo rigurosa, sino, en un nuevo sentido, "científica", de
esta "economía limitada" que no deja lugar al gasto sin reserva, a la
muerte, a la exposición al sinsentido, etcétera, y de una economía
general que toma en consideración la no-reserva, si se puede decir,
que tiene reserva la no-reserva. Relación entre una différance que
encuentra su cuenta y una différance que fracasa en encontrar su
cuenta, la apuesta de la presencia pura y sin pérdida confundiéndose
con la de la pérdida absoluta, de la muerte. Por esta puesta en con­
tacto de la economía limitada y de la economía general se desplaza
y se reinscribe el proyecto mismo de la filosofia, bajo la especie pri-
[62)
vilegiada del hegelianismo. Se doblega la Aufhebung -el relevo- a
escribirse de otra manera. Quizá, simplemente, a escribirse. Mejor,
a tomar en consideración su consumación de escritura.
Pues el carácter económico de la différance no implica de ninguna
manera que la presencia diferida pueda ser todavía reencontrada,
que no haya así más que una inversión que retarda provisionalmente
y sin pérdida la presentación de la presencia, la percepción del bene­
ficio o el beneficio de la percepción. Contrariamente a la interpreta­
ción metafisica, dialéctica, "hegeliana" del movimiento económico
de la différance, hay que admitir aquí un juego donde quien pierde
gana y donde se gana y pierde cada vez. Si la presentación desviada
sigue siendo definitiva e implacablemente rechazada, no es sino un
cierto presente lo que permanece escondido o ausente; pero la diffé­
rance nos mantiene en relación con aquello que ignoramos necesa­
riamente que excede la alternativa de la presencia y de la ausencia.
Una cierta alteridad -Freud le da el nombre metafisico de incons­
ciente- es definitivamente sustraída a todo proceso de presentación
por el cual lo llamaríamos a mostrarse en persona. En este contexto
y bajo este nombre del inconsciente, no es, como es sabido, una
presencia para sí escondida, virtual, potencial. Se difiere, esto quiere
decir sin duda que se teje de diferencias y también que envía, que
delega representantes, mandatarios; pero no hay ninguna posibi­
lidad de que el que manda "exista", esté presente, sea el mismo
en algún sitio y todavía menos de que se haga consciente. En este
sentido, contrariamente a los términos de un viejo debate, el lado
fuerte de todas las inversiones metafisicas que ha realizado siem­
pre, el "inconsciente" no es más una "cosa" que otra cosa, no más
una cosa que una consciencia virtual o enmascarada. Esta alteridad
radical con relación a todo modo posible de presencia se señala en
efectos irreductibles de destiempo, de retardamiento. Y, para des­
cribirlos, para leer las marcas de las marcas "inconscientes" (no hay
marca "consciente"), el lenguaje de la presencia o de la ausencia,
el discurso metafisico de la fenomenología es inadecuado (pero el
"fenomenólogo" no es el único que habla) .
La estructura del retardamiento ( Nachtraglichkeit) impide e n efecto
que se haga de la temporización una simple complicación dialéctica
del presente vivo como síntesis originaria e incesante, constante-
[63)
 mente reconducida a sí, concentrada sobre sí, concentrante, de
presencia diferida por cálculo, temporización, y a la vez �om� gasto
rastros que retienen y aberturas protencionales. Con la alteridad
excesivo, espaciamiento, es necesario situarse en un mas alla de la
del "inconsciente" entramos en contacto no con horizontes de pre­
metafisica de la presencia y de la ausencia:
sentes modificados -pasados o por venir-, sino con un "pasado"
que nunca ha sido presente y que no lo será jan1ás, cuyo "por­
La différance es Jo que hace que el movimiento de la significación
venir" nunca será la producción o la reproducción en la forma de la
no sea posible más que si cada elemento llamado "presente", que
presencia. El concepto de rastro es, pues, inconmensurable con el
aparece en la escena de la presencia, se relaciona con otra cosa, �uar­
de retención, de devenir-pasado de lo que ha sido presente. No se
dando en sí la marca del elemento pasado y dejándose ya hundir por
puede pensar el rastro -así la différance- a partir del presente o de
la marca de su relación con el elemento futuro, no relacionándose
la presencia del presente.
la marca menos con lo que se llama el futuro que con lo que se
Un pasado que nunca ha sido presente, ésta es la fórmula por la cual
llama el pasado, y constituyendo lo que se llama el presente por esa
E. Lévinas, según vías que ciertamente no son las del psicoanálisis,
misma relación con lo que no es él: no es absolutamente, es decir,
califica la marca y el enigma de la alteridad absoluta: el prójimo. En
ni siquiera un pasado o un futuro como presentes modificados. Es
estos límites, y desde este punto de vista al menos, el pensamiento
preciso que le separe un intervalo de lo que no es él para que sea él
de la différance implica toda crítica de la ontología clásica empren­
mismo, pero este intervalo que lo constituye en presente debe tam­
dida por Lévinas. Y el concepto de marca, como el de différance,
bién a la vez decidir el presente en sí mismo, compartiendo así, con
organiza así a través de estas marcas diferentes y estas diferencias
el presente, todo lo que se puede pensar a partir de él; es decir, todo
de marcas, en el sentido de Nietzsche, de Freud, de Lévinas ( estos
existente, en nuestra lengua metafisica, singularmente la sustancia
"nombres de autores" no son aquí más que indicios), la red que
0 el sujeto. Constituyéndose este intervalo, decidiéndose dinámica­
concentra y atraviesa nuestra "época" como delimitación de la
mente, es Jo que podernos llamar "espaciamiento", devenir-espacio
ontología (de la presencia). 3 l
del tiempo o devenir-tiempo del espacio (temporización). Y es esta
constitución del presente, como síntesis "originaria" e irreducti­
Para Derrida comprender la différance implica, en consecuencia,
blemente no-simple, pues, sensu estricto, no originaria, de marcas,
la necesidad de pensar la relación de los diferentes con la différance
de rastros de retenciones y de protenciones (para reproducir aquí,
en tanto que proceso productivo o economía:
analógicamente y de manera provisional, un lenguaje fenomenoló­
gico y trascendental que se revelará enseguida inadecuado) que yo
Yo diría que es el concepto de la economía, y puesto que no hay eco­
propongo llamar "archi-escritura", "archi-rastro" o différance. Esta
nomía sin différance, es la estructura más general de la economía, ' • I 33
(es) (a la vez) espaciamiento (y) temponzac1on.
siempre que se entienda bajo esta noción otra cosa que la economía
clásica de la metafisica o la metafisica clásica de la economía. 32
La trama de relaciones de reapropiación, de deslizamiento, de
trastorno, que la différance tiene con el pensamiento d� Heideg­
Así, la différance pensada como presencia diferida por cálculo
ger configura una deriva de insistencia en la que es pos1ble rec�­
supone instalar el concepto en el ámbito de la economía restringida. _
Para instalarla en la economía general, es decir, la différance como nocer genealogías y rupturas. En principio, el pensa�1ento filoso­
fico de Martin Heidegger está atravesado desde sus primeras obras
por una pregunta dominante que articula su reflexión, más allá de
31 J acques Derrida, Má,;genes de la filosofía, op. cit.
32 Jacques Derrida, Posiciones, op. cit.
33 Má,;genes de la filosofía, op. cit.

[64)
[ 65 ]
la diversidad de enfoques que presenta en el curso de su extenso
desenvolvimiento.
Para Derrida la pregunta por el ser y la relevancia otorgada a
la diferencia ontológica que plantea Heidegger son instancias que
se imbrican con su propio proyecto, aunque como señalamos an­
teriormente en una cita de Derrida, la determinación última de la
diferencia en diferencia óntico-ontológica permanece aún retenida
en la red metafisíca. Por eso propone un gesto de carácter más nie­
tzscheano que heideggeriano, llegando hasta el final de este pen­
samiento de la verdad del ser, produciendo una apertura a la diffé­
rance, que todavía no está determinada en la lengua de Occidente
como deferencia entre el ser y el ente.
Esto no significa que Derrida desconozca el peso de la proble­
mática heideggeriana sino, antes bien, indica que el gesto de mos­
trar nombrando la diferencia, différance, no implica la salida del
entramado conceptual de la metafisica:
Para nosotros, la différance sigue siendo un nombre metafisico y
todos los nombres que recibe en nuestra lengua son todavía, en tanto
que nombre, metafisicos. En particular cuando hablan de la deter­
minación de la différance en diferencia de la presencia y el presente
(Amvesen/Anwesend), pero sobre todo, y ya de manera más general,
cuando hablan de la determinación de la différance en diferencia del
ser y el existente.
Más "vieja" que el ser mismo, una tal différance no tiene ningún
nombre en nuestra lengua. Pero sabemos ya que si es innombrable
no es por provisión, porque nuestra lengua todavía no ha encontrado
o recibido este nombre, o porque sería necesario buscarlo en otra
lengua, fuera del sistema finito de la nuestra. Es porque no hay nom­
bre para esto ni siquiera el de esencia o del de ser, ni siquiera el de
différance, que no es nombre, que no es una unidad nominal pura y
se disloca sin cesar en una cadena de sustituciones que difieren. 34
"La différance" y "Ousía y Gramme" en Má,;genes de lafilosofía,
"Los fines del hombre" en La escritura y la diferencia, "Posiciones"
34 Jacques Derrida, Má'lfenes de la filosofía, op. cit.
(66]
-la entrevista a Jacques Derrida por Jean Louis Houdebine y Guy
Scarpetta- en el volumen Posiciones y en Del espíritu Heidegger y
la pregunta, son textos en los que Derrida despliega su crítica del
pensamiento heideggeriano de la proximidad que marca la relación
entre el sentido del ser y el sentido del hombre. Crítica que, como
ya señalamos, no pasa en ningún caso por rechazo o por la falta
de reconocimiento de la importancia que tiene Heidegger para su
pensamiento.
La différance derridiana no puede ser reducida ni a una pala­
bra, ni a un concepto, ni puede ser pensada como una categoría, ni
como un principio. La différance no se presenta nunca, no implica
la posibilidad de aprehensión, de exposición, totalidad, o plenitud,
puesto que todo ello supondría confirmar una presencia cuando ése
es el vector a desmontar, como hilo conductor de todo el edificio
de la metafisica tradicional.
La pregunta ¿qué es la différance?, no sólo no tiene respuesta,
antes bien, no es pertinente. De todos modos, la différance no es
inefable, ya que la différance se escribe, y en tanto escritura exhibe
la debilidad de la phoné, que no puede dar cuenta de la différance
de la a muda.
La différance es una estrategia cuya deriva está articulada como
una multiplicidad irreductible y generadora, que no reconoce los
límites del sistema lingüístico, sino que se disemina por todas las
experiencias.
La différance imbrica las instancias de lectura y de escritura en
un dispositivo estratégico amplio que disemina y desmonta la auto­
ridad vigilante del logocentrismo en un movimiento inacabado que
no se asigna ningún comienzo absoluto y que en sus maniobras de
desvío, de retraso, de diferimiento supone la imposibilidad de cual­
quier tipo de horizonte de clausura.
6. La escritura. El retorno de lo reprimido
El lugar degradado y marginal al que se la relega a la escritura,
constituye una instancia fundamental en el programa derridiano de
solicitación de la filosofia occidental en tanto que metafisica ontoteo-
[67]
lógica (platonismo y cristianismo) o racionalismo subjetivista ( kan­
tismo y fenomenología). En De la gramatología Derrida se propone
exhibir y revisar el lugar secundario, derivado y suplementario, que
compulsivamente se le ha otorgado a la escritura respecto del logos,
en íntima relación al etnocentrismo occidental y al logocentrismo.
Y, correlativamente, se propone pensar acerca de las condiciones de
emergencia de una nueva ciencia, la ciencia de la escritura, en un
tiempo histórico de clausura de la época metafisica.
De la gramatología, al igual que toda la obra derridiana, no es
fácilmente asimilable a las compartimentaciones taxonómicas del
saber instituido. Su propuesta de una nueva cientificidad debe ser
leída como un corrimiento de la relación habitual con la ciencia
regida por la racionalidad logocéntrica. El gesto decisivo que ins­
tala esa diferencia implica desconstrucción de la red de oposiciones
jerárquicas que teje y legisla el pensamiento metafisico. Revelar la
devaluación constante de la escritura que se manifiesta en las cons­
trucciones discursivas hegemónicas implica la puesta en cuestión del
logofonocentrismo solidario de la metafisica de la presencia, punto
de apoyo de todo el dogma metafisico.
La gramatología no se anuncia ni como un nuevo estamento de
las ciencias humanas, ni tampoco como una ciencia regional entre
otras; la ruptura con el esquema tradicional de la ciencia reside en
que la gramatología no se despliega como un programa que impli­
que la posibilidad de una teoría general de la escritura.
El concepto de escritura, tal y como ha sido constituido por el
pensamiento tradicional, está marcado por el estigma de la degrada­
ción, la estrategia derridiana exige desmontar esa genealogía y des­
plegar otra historia a partir de la noción de grama como instancia
fundante de toda inscripción en general:
Por supuesto que no se trata de recurrir al mismo concepto de escri­
tura ni de invertir simplemente la disimetria que se ha puesto en duda.
Se trata de producir un nuevo concepto de escritura. Se lo puede lla­
margrama o différance. El juego de las diferencias supone, en efecto,
síntesis y remisiones que prohíben que en ningún momento, en nin­
gún sentido, un elemento simple esté presente es sí mismo y no remita
más que a sí mismo.
[68)
Ya sea en el orden del discurso hablado o del discurso escrito, ningún
elemento puede funcionar como signo sin remitir a otro elemento
que él mismo tampoco está simplemente presente. Este encadena­
miento hace que cada "elemento" -fonema o grafema- se constituya
a partir de la traza que han dejado en él otros elementos de la cadena
o del sistema. Este encadenamiento, este tejido, es el texto que sólo
se produce en la trasformación de otro texto. No hay nada, ni en los
elementos ni en el sistema, simplemente presente o ausente. No hay,
de parte a parte, más que diterencias y trazas de trazas. El grama es,
por lo tanto, el concepto más general de semiología -que se convierte
de este modo en gramatología- no sólo se ajusta al campo de la escri­
tura en el sentido estrecho y clásico, sino también al de la lingüística.
Laventaja de este concepto -siempre que se rodee de cierto contexto
interpretativo pues, ni más ni menos que cualquier otro elemento
conceptual, ni significa ni se basta a sí mismo-, reside en que neu­
traliza desde el principio la propensión fonologista del "signo" y el
equilibrio de hecho por medio de la liberación de todo campo cientí­
fico de la "sustancia gráfica" (historia y sistema de las escrituras más
allá del área occidental) cuyo interés no es menor y ha permanecido
hasta hoy en la sombra o en la indignidad. 35
La gramatología coloca el análisis de la escritura en una instancia
fundamental para llevar a cabo la desconstrucción de la metafisica de la
presencia y todos los discursos derivados de ella: en particular, Derrida
elige la lingüística estructural, solidaria, para él, de esa metafisica.
En el mantenimiento de la diferencia entre significante y sig­
nificado, repetición de las opciones metafisicas centrales, y en la
concepción del signo como una unidad diferenciada y arbitraria de
esos dos planos, que se impone como simple presencia sin referen­
cia a una huella, Derrida marca las dependencias más fuertes con el
logocentrismo.
En 1967, en Francia en particular, el estructuralismo seguía
siendo un paradigma dominante para las ciencias sociales. La crí­
tica demoledora que los textos de Derrida despliegan para con ese
canon privilegiado produce una cierta convergencia entre la tradi-
35 Jacques Derrida, Posiciones, op. cit.
[ 69]
c1on académica y la "modernidad establecida", que se escuda en
argumentos compartidos tales como "hermetismo deliberado" o
" exégesis metafórico ilusoria", para articular su condena al progra­
ma derridiano.
El privilegio de la presencia aparece éomo el elemento decisivo
en toda teoría del lenguaje y de la comunicación. Privilegio corre­
lativo al que se ha otorgado a la voz y, por lo tanto, solidario del
rol secundario de la escritura que es considerada como un testimo­
nio vicario y aproximativo de la presencia. Pero la escritura siempre
supuso una instancia amenazadora y peligrosa, por lo que fue so­
metida a constricciones que Derrida devela como contradictorias
y fundadas en decretos dogmáticos. El habla se presenta para la
tradición occidental como la forma de expresión del pensamiento,
que, a pesar de su mediación, aparece como comunicación natural
y directa. Al respecto, Jonathan Culler señala:
El habla se concibe en contacto directo con el significado: las palabras
que emite el hablante como signos espontáneos y casi transparentes
de su pensamiento actual, que el recepto que escucha espera captar.
i a Hegel, la meditación sobre la escritura y la desconstrucción de la
La escritura, por otra parte, se compone de marcas fsicas que están
divorciadas del pensamiento que puede haberla producido. Funciona
característicamente en ausencia de un hablante, ofrece un acceso
incierto al pensamiento y puede aparecer incluso como del todo anó­
nima y ajena a cualquier hablante o autor. La escritura, así, parece ser
i el momento en que la linealidad -que no es la pérdida o la ausen­
habla. Este juicio de la escritura es tan viejo como la filosofa misma.
En el Fedro, Platón condena la escritura como forma bastarda de
comunicación; separada del padre o momento de origen, la escritura
no está ahí para explicar al oyente lo que tiene en mente.36
El privilegio del habla se funda en el binarismo significado/sig­
nificante, que implica una concepción secundaria para la escritu­
ra en tanto que derivada, exterior y representativa; la escritura es
definida como un signo de un signo. Esta concepción toma a la
escritura fonética ( silábica y alfabética) como modelo único de la
escritura en general, pues es la que, por su estructura, cumple mejor
36 J onathan Culler, Sobre la desconstrucción, Madrid, Cátedra, 1 984.
[70]
las necesidades impuestas por la fonetización y el pensamiento lo­
gocéntrico, lo cual implica el privilegio de la linealidad, que es a su
vez el modelo de la concepción vulgar del tiempo y, por lo tanto,
de la historia; instancias solidarias con la escritura fonética que se
configura como una sucesión lineal, como la imagen gráfica de la
sucesión irreversible del tiempo en el habla:
La producción de la norma lineal ha pesado, por tanto, sobre
esos límites y marcado los conceptos de símbolo y de lenguaje. Es
necesario pensar juntos el proceso de linealización, tal como Leroi
Gourhan lo describe en una escala histórica muy vasta, y la crí­
tica de Jakobson al concepto linealista de Saussure. La "línea" sólo
representa un modelo particular, sea cual fuere su privilegio. Este
modelo ha devenido modelo y permanece, en tanto modelo, inacce­
sible. Si se considera como establecido que la linealidad del lenguaje
va acompañada del concepto vulgar y mundano de la temporalidad
(homogéneo, dominado por la forma del ahora y el ideal del movi­
miento continuo, recto o circular) del que Heidegger demuestra
que determina desde el interior toda ontología, desde Aristóteles
historia de la filosofia se vuelven inseparables.
Entonces el modelo enigmático de la línea es aquello que la filo­
sofia no podía ver en tanto tenía los ojos abiertos sobre la interio­
ridad de su propia historia. Esta oscuridad se deshace un poco en
cia sino la represión del pensamiento simbólico pluridimensional­
afloja su opresión porque comienza a esterilizar la economía técnica
y científica que durante mucho tiempo había favorecido. En efecto,
desde hace mucho tiempo su posibilidad fue estructuralmente soli­
daria de la economía, de la técnica y de la ideología. Esta solidari­
dad aparece en los procesos de tesaurización, de capitalización, de
sedentarización, de jerarquización, de la formación de la ideología
por la clase de aquellos que escriben o más bien, que disponen de
escribas. No se trata de que la reaparición masiva de la escritura no
lineal interrumpa esta solidaridad estructural, sino por el contrario.
Pero transforma profundamente su naturaleza.
[71]
 El fin de la escritura lineal es el fin del libro, incluso si en la actuali­
momento que se escribe, que escribe su identidad y alza su propie­
dad es todavía bajo la forma de libro que se dejan envolver, bien que
dad contra ese fondo de escritura? Esa "contradicción", que no es
mal, las nuevas escritura, ya sean literarias o teóricas. Por otra parte
otra que la relación consigo de la dicción que se opone a la inscrip­
se trata menos de confiar a la envoltura del libro las escrituras inédi­
ción, expulsándose a sí misma al perseguir a lo que es propiamente
tas que de leer lo que, en los volúmenes, se escribía ya entre líneas.
su añagaza esa contradicción no es contingente. Bastaría, para con­
Por esta razón es que al comenzar a escribir sin línea se vuelve a leer
venir en ello, con observar que lo que parece inaugurarse en la
la escrinira pasada según otra organización del espacio.
literatura occidental con Platón no dejará de reeditarse al menos
Si el problema de la lectura ocupa hoy la vanguardia de la ciencia,
en Rousseau v luego en Saussure. En esos tres casos, en esas tres
es en razón de ese suspenso entre dos épocas de la escritura. Puesto
"épocas" de 1� repetición del platonismo que nos da un nuevo hilo
que comenzamos a escribir, a escribir de otra manera, debemos leer
a seguir y a reconocer otros nudos en la historia de la filosofía o de
de otra manera.37
la episteme, la exclusión y la humillación de la escritura deben com­
ponerse en alguna parte, en su misma declaración, con:
La escritura fonética, sostiene Derrida, es una instancia funda­
1 . una escritura general, y en ella con
mental en la c onfiguración del saber occidental, ello lleva por nece­
2. una "contradicción": la proposición escrita del logocentrismo; la
sidad a concebir la escritura como técnica auxiliar, para c onstituirla
afirmación simultánea del estar-fuera del exterior y de su intrusión
en simple depositaria de la transmisión de sentido. El gesto inicial
nefasta en el interior;
de esta marginación se da en la Grecia clásica, en la obertura del
3. la construcción de una obra "literaria". Antes de los Anagramas
pensar filosófico entendido como episteme y de la verdad como uni­
dad de logos y phoné. La reducción de la escritura a un rol vicario, de Saussure hubo los de Rousseau; y la obra de Platón puede ser
leída, por encima y con independencia de su "contenido" logocén­
vista permanentemente como una amenaza para la trasparencia de
trico, que no resulta entonces más que una "función" inscrita, en
la presencia, no fue conmovida por las sucesivas transformaciones
su textura anagramática. 38
que en el campo epistemológico generaron entre los siglos xvn y
xvm , Leibniz, en primer término y, luego, Fréret y Warburton .
Revisar el lugar otorgado a la escritura implica la puesta en cues­
Derrida analiza esas nuevas configuraciones del pensamiento _
tión de la tradición occidental, y en particular el de la metafisica de
como intentos de clasificación que nunca abandonan el anclaje en
la tradición occidental, y en especial el de la metafisica representa­
las categorías logocéntricas del pensamiento occidental:
cionista y logocéntrica que le ha servido de cano1� privi�egiado . La
,
tradición occidental ha dado a la escritura una cons1deracion de algo
¿Por qué, subordinando o condenando la escritura y el juego, ha
sensible (cuerpo , materia) exterior al espíritu, al verbo , al lagos. En
escrito tanto Platón, presentando, a partir de la muerte de Sócra­
el Fedro' Platón c onsidera la escritura un fármaco peligroso. Aun-
tes, sus escritos como juegos y, acusando a los escritos en el escrito, . . .
que es un remedio necesario para ayudar a la �emona, asimismo es
presentando contra él esa acusación (grafe) que no ha dejado de _
peligroso porque no sirve para acrecentar las ideas en la m�mona,
razonar hasta nosotros?
sino que nos separa de la realidad: la escritura cura y contamma a la
¿Qué ley rige esta "contradicción", esta oposición consigo de lo
vez, Platón opone a ella las ideas ( eidos) que presentan al ser � a l:
dicho contra la escritura, dicho que se dice contra sí mismo desde el
realidad en sí mismos. De acuerdo con un esquema que dommara
toda la filosofia occidental, Sócrates, en el Fedro (276a), se refiere a
37 Jacques Derrida, De lagramatología, op. cit.
38 Jacques Derrida, La diseminación, Madrid, Fundamentos, 1975.

(72]
(73 ]
la posibilidad de que este hijo bastardo que es la escritura-fármaco
tenga un hermano bueno, este hijo bie n nacido no será otro que el
habla entendida como otro tipo de escritura:
Según un esquema que dominará toda la filosofia occidental,
toda una buena escritura ( natural, viva, sabia, inteligente, interior,
hablante) se opone a una mala escritura ( artificiosa, moribunda,
ignorante, sensible, exterior, muda).
Y la buena no puede ser designada más que en la metáfora de la
mala. La metaforicidad es la lógica de la contaminación y la con­
taminación de la lógica. La mal escritura es, a la buena, como un
modelo de designación lingüística y un simulacro de esencia. Y si la
red de las oposiciones de predicados que relacionan una escritura
con la otra tiene en su malla a todas las oposiciones conceptuales
del "platonismo" -considerado aquí como la estructura dominante
de la metafisica- se podrá decir que la filosofia se ha jugado en el
juego de esas dos escrituras. Aun cuando no quería distinguir más
que entre habla y escritura.
Se confirma a continuación que la conclusión del Fedro es menos
una condena de la escritura en nombre del habla presente que la
preferencia de una escritura a otra, de una huella fecunda a una
huella estéril, de una simiente generadora, porque depositada en el
interior, a una simiente desperdigada en el exterior en pura pérdida
a riesgo de la diseminación.39
Esta lógica del fármaco platónico se repite en la lógica d el suple­
mento de Rousseau: inscriben la indecibilidad en el discurso, deses­
tabilizan el edificio de oposiciones d e la me tafisica con la introduc­
ción de una cuña que pone en p eligro el equilibrio de la he ge monía
logocéntríca de la filosofia de la presencia.
En su Ensayo sobre el origen de las lenguas, Rousseau considera
que el habla es la e xpresión natural del pensamie nto, y la escritura
no es más que un suplemento, sustituto vicario d el habla, técnica ar­
tificial y p e ligrosa para hacer presente el habla cuando está ausente.
El suple mento es un extra no esencial; lo que se agrega a algo com-
39 Jacques Derrida, La diseminación, op. cit.
[74]
pleto po r sí mismo pero, a su vez, un suple me nto, por d efinición,
se agrega para completar, para compensar una falta co�1 la �� e se
.
supone se genera la completud. Estas dos de rivas de s1gmficac1on de
suplemento están articuladas por una lógica muy fuert� , en am�as
derivas significativas el suplemento aparece como extenor, extr:1110
a la naturale za ese ncial de lo que recibe la adición suplementana o
e n que op e ra la sustitución.
Rousseau concibe la escritura como una técnica vicaria del habla,
un agregado que no es extraño a la naturaleza del lenguaje? p ero
no puede controlar el otro se ntido del suplemento que ase dia e ste
razonamiento. La escritura sólo se agrega al habla si ésta no es una
plenitud natural, autosuficiente y comple ta; si hay una falta o au­
sencia que la escritura deba comple tar la plenitud del habla a�are­
ce comprometida y contradictoria. Rousseau condena la escritura
"como destrucción de la presencia y enfermedad del habla", pero
a la vez su actividad de escritor se despliega como una tentativa de
restaurar mediante ausencia d e escritura una presencia que le ha
faltado al habla:
Me gustaría la sociedad como a cualquier otro, si no estuviera
seguro de mostrarme no sólo para mi desventaja, sino muy distinto
al que soy. La resolución de escribir y ocultarme es precisamente la
que me convenía. Estando yo presente, nunca se hubiera sabido lo
que valía ( Confesiones).�0
Rousseau da cuenta de una ruptura con los otros, pero elegirá la
escritura para presentarse ante ellos. Con insistencia reescri?irá una
y o tra vez sus textos, prote gido por la sole dad y la ausencia como
modo privilegiado de desple gar su pensamiento.
Derrida se ñala que Rousseau también considera la masturbación
como un suplemento peligroso: como la escritura, es una suerte de
adición perversa, una práctica que se agre ga a la sexualidad normal,
de la misma manera que la escritura se agrega al habla. Ambos casos
implican la exhibición de una carencia originaria e n el núcleo de la
metafisica d e la presencia.
40 Jacques Derrida, De lagramatología, (cita de Rousseau), op. cit.
[ 75 ]
 Los textos de Rousseau muestran que la presencia está siempre
aplazada, diferida, que la suplementación es posible porque existe
una carencia original, y dan a leer lo que concebimos como "vida"
sobre el modelo del texto, de la suplementación configurada por
procesos de sentido. Lo que plantean estos escritos no es que haya
un más allá de los textos empíricos de una cultura, sino que son los
suplementos, las cadenas sin clausura de suplementos, lo que queda
afuera, instalando la marca de la imposibilidad en la seguridad de la
diferencia entre lo interior y lo exterior. La matriz de lo que cono­
cemos como la vida real de Rousseau, la serie de sucesos públicos y
las condiciones sociohistóricas en que se desenvolvieron, sus expe­
riencias sexuales y su escritura, aparecen marcados, según Derrida,
por la lógica de la suplementación:
Lo que hemos intentado demostrar siguiendo el hilo conductor
del "suplemento peligroso", es que dentro de lo que se llama la
vida real de esas existencias "de carne y hueso", más allá de ella,
nunca ha habido otra cosa que escritura, de lo que se cree puede
circunscribir como la obra de Rousseau, y detrás nunca ha habido
otra cosa que suplementos, significaciones sustitutivas que no han
podido surgir dentro de una cadena de referencias diterenciales,
mientras que lo "real" no sobreviene, no se añade sino cobrando
sentido a partir de la huella y de un reclamo de suplemento, etc. Y
así hasta el infinito, pues hemos leído, en el texto, que el presente
absoluto, la naturaleza, lo que nombran las palabras "madre real",
etc., se han sustraído desde el comienzo, jamás han existido; que lo
que abre el sentido y el lenguaje, es esa escritura como desaparición
de la presencia natural.41
La escritura pensada como compensatoria, como suplemento
del habla, implica que ésta, el habla, esté marcada con las cualidades
que se predican de la escritura: ausencia y malinterpretación:
Más bien querríamos sugerir que la pretendida derivación de la
escritura, por real y masiva que sea, no ha sido posible sino con
4 1 Jacques Derrida, De lagramatología, op. cit.
(76 ]
una condición: que el lenguaje "original", "natural", etc., no haya
existido nunca, que nunca haya sido intacto, intocado por la escri­
tura, que él mismo haya sido siempre escritura. Archi-escritura cuya
necesidad queremos indicar aquí y esbozar el nuevo concepto; y
que sólo continuamos llamando escritura porque comunica esen­
cialmente con el concepto vulgar de escritura. Éste no ha podido
imponerse históricamente sino mediante la disimulación de la archi­
escritura, mediante el deseo de un habla que expulsa su otro y su
doble y trabaja en la reducción de su diferencia. Si persistimos en lla­
mar escritura a esta diferencia es porque, en el trabajo, de represión
histórica, la escritura estaba por su situación destinada a significar
la más temible de las diferencias. Era lo que amenazaba desde más
cerca el deseo del habla viva, lo que la hería desde dentro y desde
su comienzo, Y la diferencia, lo probaremos progresivamente, no
puede pensarse sin la huclla.42
Archi-escritura designa el concepto derridiano de escritura, que
se diferencia del sentido tradicional y restringido de escritura tal
como lo constituye el pensamiento logocéntrico. Pensamiento que
margina la escritura caracterizándola como un agregado, revesti­
miento y/o disfraz externo de una presencia originaria.
Tomando como hilo conductor la interrelación del habla y la es­
critura en los textos de Platón, Rousseau, Condillac, Husserl, Saus­
sure y Lévi-Strauss, Derrida se propone desmontar los prejuicios
más arraigados en la tradición occidental, que de modo compulsivo
e insistente constituyen el estatuto y la naturaleza de la escritura de
modo vicario. No se trata de lograr una inversión a la manera de una
vuelta de campana sino de constituir la escritura pero no como un
sustituto que reproduce un otro real y presente situado en un más
allá de ella. Este conjunto de operaciones -el dispositivo estratégico
abierto de Derrida- implica la ruptura con la noción canónica de
representación, que se funda en la necesidad imprescindible de la
ausencia de una presencia originaria. Esa presencia, cuya pérdida
se pretende hacer presente, exhibe la matriz maniquea y jerárquica
entre el mundo sensible y el mundo inteligible, cuyo fin anuncia
42 Jacques Derrida, De lagramatología, op. cit.
[ 77 ]
Nietzsche bajo la fórmula la muerte de Dios que señala el ocaso de
la metafisica como platonismo. La representación aparece, de este
modo, desprovista de todo fundamento, poniendo de manifiesto
un vacío esencial.
La dualidad "inteligible/sensible" sirve de fundamento a una
cadena de oposiciones que enmascaran un orden jerárquico, en las
que un término aparece como lo fundamental, el centro, el prin­
cipio, en detrimento del otro término: contenido/forma, alma/
cuerpo, intuición/expresión, literal/metafórico, naturaleza/cultu­
ra, trascendente/fenoménico, el término privilegiado implica una
presencia superior, pertenece al orden del lagos; el inferior está
marcado por la degradación. Una oposición de conceptos metafisi­
cos nunca es el enfrentamiento de los términos, sino una jerarquía
y el orden de una subordinación:
La tarea de volver "estratégicamente", en la idealización, a un ori­
gen o a una "prioridad" concebida como simple, intacta, normal,
pura, prototípica, idéntica a sí misma, para luego formarse un con­
cepto de la derivación, complicación, deteriorización, accidente,
etc. Todos los metafisicos han procedido así, desde Platón a Rous­
seau, desde Descartes a Husserl: el bien previo al mal, lo positivo
previo a lo negativo, lo puro previo a lo impuro, lo simple previo a
lo complejo, lo esencial previo a lo accidental, lo imitado previo a
la imitación, etc. Ésta no es sólo una demostración metafisica entre
otras: es la exigencia metafisica, el procedimiento más constante,
profundo y potente.43
La configuración de un saber metafisico articulado en base a opo­
siciones jerárquicas está en la raíz del rechazo de la escritura como
la degradación de lo sensible, de lo externo, de la materialidad, del
cuerpo, en la insistencia por la marginación del significante escrito.
La escritura , de la que apunta a dar cuenta la gramatología, es la
escritura que se produce en el juego, en la deriva sinfin de la diffé­
rance. La gramatología no transforma en objeto de conocimiento la
43 Jacques Derrida, Limited !ne., op. cit.
[78)
escritura subsumida que ha sido considerada como término inferior
por el pensamiento logocéntrico; el programa derridiano se despliega
en y sobre la archi-escritura, como ámbito general de los signos.
Pero , la noción derridiana de signo no se circunscribe sólo al .
campo lingüístico, de modo que la concepción de la archi-escn-
tura implica una consideración de todos los signos, sean o no sean
lingüísticos. Por lo tanto, la archi-escrirura desborda y hace estallar
el horizonte semántico que habitualmente gobierna la noción de
comunicación y la revela como la condición de posibilidad del len­
guaje en tanto sistema articulado. Pone de manifiesto el principio
de articulación, eminentemente la forma, que sirve de base a todo
lenguaj e y señala la exterioridad o distancia esencial en relación con
sí mismo, que todo lenguaje supone y que constituye a todos los
sistemas posteriores de escritura.
Así, una secuencia de sonidos puede tener función significante
tan sólo si es repetible, si es susceptible de ser reconocida como la
misma en diferentes circunstancias. Sin embargo, a su vez, la posi­
bilidad de ser repetido y de funcionar más allá de una intención sig­
nificativa concreta es la condición de todos los signos lingüísticos,
no sólo de la escritura:
Si "escritura" significa inscripción y ante todo institución durable
de un signo (y éste es el único núcleo irreductible del concepto de
escritura ) , la escritura en general cubre todo el campo de los signos
lingüísticos. En este campo puede aparecer luego una cierta espe­
cie de signíficnates instituido, por lo tanto "escritos" aun cuando
sean fónicos. La idea de institución -vale decir, de lo arbitrario del
signo- es impensable antes de la posibilidad de la escritura y fuera
de su horizonte. Es decir, simplemente, fuera del horizonte mismo,
fuera del mundo como espacio de inscripción, apertura a la emisión
y a la distribución espacial de los signos, al juego regulado, de sus
diferencias, inclusive si éstas son fónicas ..¡.¡
44 Jacques Derrida, De lagnimatología, op. cit.
(79]
 En el espacio de un origen constantemente diferido hay una mo­
dalidad de escritura, una archi-escritura , que funda el habla y la
escritura. Entonces, habla y escritura suponen una archi-escritura
como condición de posibilidad de todo lenguaje.
En tanto institución de un sistema de signos, el lenguaje
supone duración; cada signo, en tanto posee una duración, inscribe
en una huella que lo constituye como diferente de todo otro signo
dentro del sistema de pertinencia.
La huella instituida es ya una escritura, de lo que se infiere
que ningún lenguaje es pensable füera del horizonte de la escritura.
La gramatología es, en consecuencia una teoría general de la ins­
cripción. El pensamiento de la huella, como despliegue de la deriva
inmotivada del signo, luego de agrietar, por medio de la operación
de la différance, la primacía de la voz como consciencia, desmon -
tando la oposición jerárquica impuesta entre habla y escritura, abre
el camino al campo de la gramatología. Constituye al habla, y al len­
guaje en general, como escritura, en tanto que ambos son posibles
por la articulación de los signos como huellas instituidas. De modo
que así definida, por las características que se le han atribuido, es la
posibilidad de concebir todo lenguaje como escritura:
¿Cuáles son, en efecto, los predicados esenciales en una determina­
ción minimal del concepto clásico de escritura?
l . Un signo escrito, en el sentido corriente de esta palabra, es así
una marca que permanece, que no se agota en el presente de su
inscripción y que puede dar lugar a una repetición en la ausencia
y más allá de la presencia del sujeto empíricamente determinado
que en un contexto dado la ha emitido o producido. Por ello se
distingue, tradicionalmente al menos, la "comunicación escrita" de
la "comunicación oral" .
2 . A l mismo tiempo, u n signo escrito comporta una fuerza d .: rup­
tura con su contexto, es decir, el conjunto de las presencias que
organizan el momento desde su inscripción. Esta fuerza de rup­
tura no es un predicado accidental, sino la estructura misma de lo
escrito. Si se trata del contexto denominado "real", lo que acabo de
adelantar es muy evidente. Forman parte de este pretendido con­
texto real un cierto "presente" de la inscripción, la presencia del
(80]
escritor en lo que ha escrito, todo el medio ambiente y el horizonte
de su experiencia y sobre todo la intención, el querer decir, que ani­
maría en un momento dado su inscripción. Pertenece al signo el ser
legible con derecho incluso si el momento de su producción se ha
perdido irremediablemente e incluso si no sé lo que su pretendido
autor-escritor ha querido decir en consciencia y en intención en el
momento en que ha escrito, es decir abandonado a su deriva, esen­
cial. Tratándose ahora del contexto semiótico e interno, la fuerza
de ruptura no es menor: a causa de su iterabilidad esencial, siempre
podemos tomar un sintagma escrito fuera del encadenamiento en
el que está tomado o dado, sin hacerle perder toda posibilidad de
"comunicación", precisamente. Podemos, llegado el caso, recono­
cerle otras inscribiéndolo o injertándolo en otras cadenas. Ningún
contexto puede cerrarse sobre él. Ningún código, siendo aquí el
código a la vez la posibilidad y la imposibilidad de la escritura, de su
iterabilidad esencial (repetición/alteridad ).
3. Esta fuerza de ruptura se refiere al espaciamiento que constituye
el signo escrito: espaciamiento que lo separa de los otros elementos
de la cadena contextual interna (posibilidad siempre abierta de ser
sacado y de ser injertado), pero también de todas las formas de refe­
rente presente (pasado o por venir en la forma modificada del pre­
sente pasado o por venir), objetivo o subjetivo. Este espaciamiento
no es la simple negatividad de una laguna, si no el surgimiento de la
marca. No permanece, pues, como trabajo, de lo negativo al servi­
cio del sentido, del concepto vivo, de telos, dependiente y reducible
en el Aufhebung de una dialéctica.
Estos tres predicados con todo el sistema que aquí se adjunta, ¿se
reservan, como tan a menudo se cree, a la comunicación "escrita",
en el sentido estricto de esta palabra? ¿No los encontramos de
nuevo en todo el lenguaje, por ejemplo en el lenguaje hablado y en
el límite en la totalidad de la "experiencia" en tanto que ésta no se
separa de este campo de la marca, es decir, en la red de borrarse y
de la diferencia, de unidades de iterabilidad, de unidades separables
de su contexto interno o externo y separables de sí mismas, en tanto
que la iterabilidad misma que constituye su identidad no les permite
nunca ser una unidad de identidad consigo misma?
(81)
 Consideremos un elemento cualquiera del lenguaje hablado, una
unidad pequeña o grande. La primera condición para que funcione:
su localización respecto de un código; pero prefiero no comprome­
ter demasiado este concepto de código que no me parece seguro;
digamos que una cierta identidad de este elemento (marca, signo,
etc . ) debe permitir el reconocimiento y la repetición del mismo. A
través de las variaciones empíricas del tono, de la voz, etc., llegado
el caso de un cierto acento, por ejemplo, es preciso poder recono­
cer la identidad, digamos, de una forma significante. ¿Por qué es
esta identidad paradójicamente la división o la disociación consigo
misma que va a hacer de este signo fónico un grafema? Esta unidad
de la forma significante no se constituye sino por su iterabilidad,
por la posibilidad de ser repetida en la ausencia no solamente de su
"referente", lo cual es evidente, si no en la ausencia de un signifi­
cado determinado o de la intención de significación actual, como de
toda intención de comunicación presente. Esta posibilidad estruc­
tural de ser separado del referente o del significado (por tanto, de la
comunicación y de su contexto) me parece que hace de toda marca,
aunque sea oral, un grafema en general, es decir, como ya hemos
visto, la permanencia no-presente de una marca diferencial separada
de su pretendida "producción" u origen.
Y yo extendería esta ley incluso a "toda experiencia" en general
si aceptamos que no hay experiencia de presencia pura, sino sólo
cadenas de marcas diferenciales.
Quedémonos un poco en este punto y volvamos sobre esta ausencia
de referente e incluso de sentido significado, por tanto de la inten­
ción de significación correlativa. La ausencia del referente es una
posibilidad admitida con bastante facilidad hol' en día. Esta posibi­
lidad no es sólo una eventualidad empírica. Construye la marca; y
la presencia eventual del referente en el momento en que es desig­
nado nada cambia de la estructura de una marca que implica que
puede pasarse sin él.45
La dependencia del lenguaje respecto de la escritura no significa
que Derrida la considere como una dimensión anterior al lenguaje.
45 Jacques Derrida, Má,;genes de la filosofía, op. cit.
[82 )
El programa derridiano no supone la simple y llana inversión
de las oposiciones jerárquicas, trastrocando las primacías y conser­
vando la lógica, sino, antes bien, despliega el pensamiento de que
el proceso, temporización y espaciamiento, que constituye la escri­
tura, es el mismo que hace posible cualquier lenguaje, la escritura
no aparece entonces, como accesoria y secundaria, sino como la
condición de posibilidad del lenguaje.
Constituir la archi-escritura como posibilidad de todo lenguaje
atrae la exigencia de una reflexión trascendental:
Para no recaer en este objetivismo ingenuo es que nos referimos a
una trascendentalidad que por otra parte ponemos en duda. Cree­
mos que hay un más acá y un más allá de la crítica trascenden­
tal. Hacer de manera tal que el más allá no retorne al más acá, es
reconocer en la contorsión la necesidad de un recorrido. Este reco­
rrido debe dejar en el texto su estela. Sin esta estela, abandonado
al simple contenido de sus conclusiones, el texto ultratrascendental
se parecerá de manera equívoca al texto precrítico. Debemos darle
forma y meditar, ahora, la ley de esta semejanza. Lo que aquí lla­
mamos la tachadura de los conceptos debe señalar el lugar de esta
futura meditación. Por ejemplo, el valor de arquía trascendental
debe hacer experimentar su necesidad antes de dejarse tachar. El
concepto de archi-huella debe atender a esta necesidad y esta tacha­
dura. En efecto, eso es contradictorio e inadmisible en la lógica de
la identidad. La huella no sólo es la desaparición del origen; quiere
decir aquí -en el discurso que sostenemos y de acuerdo al reco­
rrido que seguimos- que el origen ni siquiera ha desaparecido, que
nunca fue constituido salvo, en un movimiento retroactivo, por un
no-origen, la huella, que deviene así el origen del origen. A partir
de esto, para sacar el concepto de huella del esquema clásico que lo
haría derivar de una presencia, o de una no-huella originaria y que
lo convertiría en una marca empírica, es completamente necesario
hablar de huella originaria o de archi-huella. No obstante sabemos
que este concepto destruye su nombre y que, si todo comienza
por la huella, no hay sobre todo huella originaria. Debemos situar,
como un simple mo1nento del discurso, la reducción fenomenológica
y la referencia de estilo husserliana a una experiencia trascendental.
[83 ]

En la medida en que el concepto de experiencia en general -y de la
experiencia trascendental particularmente en Husserl- permanece
dirigido por el tema de la presencia, participa en el movimiento de
reducción de la huella. El Presente Viviente ( lebendige Gegenwart)
es la forma universal y absoluta de la experiencia trascendental a la
que nos remite Husserl. En las descripciones del movimiento de
la temporización, todo aquello que nos perturbe la simplicidad y
el dominio de esta forma, nos parece señalar la pertenencia de la
fenomenología trascendental a la metafisica. Pero esto debe inte­
grarse con fuerzas de ruptura. En la temporización originaria y en
el movimiento de relación con otro, tal como Husserl los describe
efectivamente, la no-representación o la des-presentación es tan
"originaria" como la presentación. Es por esto que un pensamiento
de la huella ya no puede romper con una fenomenología trascendental
ni redttcirse a ella. Aquí como en lo demás plantear el problema en
términos de elección, obligar o creerse ante todo obligado a res­
ponder con sí o un no, concebir la pertenencia como un juramento
de fidelidad, o la no pertenencia como una libertad de expresión, es
confundir niveles, caminos y estilos muy diferentes. En la descons­
trucción de la arquía no se procede a una elección.46
El pasaje por la instancia de la trascendentalidad es transitorio
como lo dejan en evidencia en primer lugar, el concepto de archía
tachada que refiere que los conceptos sólo permanecen en cuanto
posibilidad de cancelación, a la manera de instancias estratégicas del
discurso que actúan en el interior de la época logocéntrica como
anuncios de su agotamiento. Y, luego, debido a que el lenguaje que
la archi-escritura hace posible se encuentra libre de cualquier privi­
legio como articulación dependiente del sentido, de la consciencia,
de la voz, esto es, de todo modo del querer-decir. Este lenguaje no
se constituye en sumisión al lagos, a la verdad, sino como un juego
de diferencias sin clausura.
Así, las derivas que la trascendentalidad revela no contribuyen
más que a desmontar las nociones de presencia, de sentido, de sig­
nificado trascendental, que sirven de manera decisiva a las operacio-
46 Jacques Derrida, De lagramatología, op. cit.
[84]
1
nes de desconstrucción que la archi-escritura, en cuanto différance,
imprime y trastorna sobre el arquitrabe metafisico:
1 . La ruptura con el horizonte de la comunicación como comunica­
ción de las conciencias o de la presencia o como transporte lingüís­
tico o semántico del querer-decir; 2. la sustracción de toda escritura
al horizonte semántico o al horizonte hermenéutico que, en tanto
al menos que horizonte de sentido, se deja estallar por la escritura;
3. la necesidad de separar, de alguna manera, del concepto de poli­
semia Jo que hemos llamado en otra parte diseminación y que es
también el concepto de escritura; 4) la descalificación o el límite
del concepto de contexto "real" o "lingüístico", del que la escritura
hace imposibles la determinación teórica o la saturación empírica
o insuficientes con todo rigor, yo quería demostrar que los rasgos
que se pueden reconocer en el concepto clásico y rigurosamente
definido de escritura son generalizables. Serían válidos no sólo para
todos los órdenes de signos y para todos los lenguajes en gene­
ral, sino incluso más allá de la comunicación semio-lingüística, para
todo el campo de lo que la filosofia llamaría la experiencia, incluso
la experiencia del ser: la llamad "presencia".47
La archi-escritura se refiere a todos los signos en general; en el
programa derridiano la différance es el movimiento que se desplie­
ga en la archi-escritura. La différance no se limita a la articulación
de operaciones lingüísticas, es la articulación de toda experiencia,
sin discriminación alguna.
Derrida denomina escritura a la totalidad del lenguaje-experien­
cia, a lo que designa también como "texto general", sin clausuras,
y en cuya interpretación el hombre está implicado incesantemente.
A su vez, la concepción de la archi-escritura refiere toda una época
y/o una cultura, razón por la cual Derrida señala que "no hay nada
fuera del texto", que un texto es también la historia. 48
47 J acques Derrida, Mái:genes de la filosofta, op. cit.
48 Véase la nota 2.
[85)
7. La descontrucción. En busca de la tela que envuelve la tela
Para aludir a las maniobras y operaciones que convergen en la
descontrucción derridíana es necesario establecer una constelación
de relaciones con otros términos del dispositivo abierto que Derrida
va componiendo en sus libros de 1967 y que se afirman en los que
publica en 1972.
Ante todo, la denuncia del logocentrismo que articula la metafi­
sica de la presencia, que Derrida revela con la puesta en cuestión de
la primacía moderna de la consciencia que se establece por medio de
la voz, como presencia del sentido en la consciencia del que habla.
Consecuentemente, el dispostivo opera sobre la primacía del con­
cepto de origen, de primariedad y también de finalidad de sentido,
lo que implica desmotar la fascinación por el querer-decir metafisico
bajo la forma crítica del privilegio otorgado al lagos y a la phoné.
Todo ello en consonancia con las operaciones que ponen en
juego el trabajo de la différance, no sólo como articulación intralin­
güística sino también como articulación de toda experiencia cual­
quiera que ésta sea.
El dispositivo abierto derrridíano, que puede ser pensado como
una estrategia en curso, se trama con un hilo conductor que expone
el carácter insistente y dogmático de degradación que la episteme
occidental le ha otorgado a la escritura relegándola en relación al
habla.
Un rasgo distintivo que caracteriza la estrategia en curso que
diseña su especulación inquisitiva consiste en mantener abiertos los
canales de diálogo entre una teoría de la subjetividad, por una parte,
y la historia de la metafisica, por el otro. En ese marco, la reflexión
derridiana se propone indagar y exponer la represión subterránea
que condiciona el pensamiento occidental. Es en este punto en el
que la descontrucción aparece como la instancia del dispositivo que
desmonta las sucesivas sedimentaciones que ocultan lo reprimido y
lo mantienen en un secreto bien guardado.
La descontrucción interviene buscando las grietas que la tradi­
ción metafisica trata de ocultar; teniendo en cuenta que la represión
es tan antigua como la propia filosofia, la búsqueda desconstructiva
no es una tarea simple, sino que debe atravesar múltiples dificulta-
[8 6 J
des; l a tarea d e elucidación de l o que s e mantiene en l a reserva del
secreto supone enfrentar a cada paso renovadas formas de represión
y la configuración de otras estratagemas de secreto.
La complejidad de la propuesta derridiana se acentúa dado que el
tratamiento de las cuestiones se sitúa en los bordes de una clausura
del pensamiento tradicional que no se transgrede jamás de una vez
por todas. Derrida ha insistido, en cuanta oportunidad ha tenido de
señalar, en la imposibilidad de operar desde fuera de la razón, "la
revolución contra la razón siempre tiene la extensión limitada de lo
que se designa como agitación precisamente en el lenguaje del Mi­
nisterio del Interior". Las operaciones derridianas no consisten en
apelaciones contra ella, sino más bien a ella; es imposible protestar
sino es con la razón, queda, entonces, el recurso de la estratagema
y la estrategia.
Derrida no postula una línea divisoria, un límite preciso que se­
pare la metafisica y su exterior o más allá:
No hay transgresión si se entiende por eso la instalación pura y simple
en un más allá de la metafísica, en un punto que sería también, no
lo olvidemos y, en primer lugar, un punto de lenguaje o de escritura.
Ahora bien, incluso en las agresiones o en las transgresiones, nos sos­
tenemos con un código al que la metafisica está irreductiblemente
ligada, de tal suerte que cualquier gesto transgresivo nos encierra,
exponiéndonos, en el interior de la clausura. Pero, por el trabajo que
se hace de una y de otra parte del límite, el campo interior se modifica
y se produce una transgresión que, por consiguiente, no está en nin­
guna parte presente como un hecho consumado. Uno no se instala
nunca en una transgresión, ni habita jamás en otra parte. La trans­
gresión implica que el límite está siempre presente. Ahora bien, "el
pensamiento-que-no-quiere-decir-nada", que excede, interrogán_do­
los, el querer-decir y el querer-oírse-hablar, este pensamiento que se
anuncia en la gramatología se da justamente por lo que no está de
ninguna manera asegurado por la oposición entre el afuera y el aden­
tro. Al término de un cierto trabajo, el concepto mismo de exceso o
de transgresión podría parecer sospechoso.49
49 Jacques Derrida, Posiciones, op. cit.
[87)
 Las operaciones derridianas apuntan a intervenir desde el margen
entre lo interior y lo exterior, bordar como juego metafórico que re­
envía al espacio semántico de la actividad textil: bordado, costura, teji­
do; y desde su cálculo escapar al asedio de toda posible dicotomía me­
tafisica, asumir el riesgo y enunciar el dilema de una escritura/lectura
que se hace y/o deshace en los bordes. El riesgo reside en que todo
pensamiento no puede olvidar, ni puede prescindir del linaje del que
forma parte, aunque su enunciación anuncie un marcar y un aflojar
esa construcción que profiere en una gestualidad de corrimiento: la
denuncia de las categorías metafisicas por medio de una terminología
que se cristaliza repite la vocación de reforzar la actividad de los minis­
terios del Interior con proclamas transgresoras. El edificio logocéntri­
co es contradictorio, no basta con proclamarlo, ese gesto es tranqui­
lizador, funciona como una válvula de escape, distiende la presión. El
programa derridiano, las operaciones de lectura/escritura y las inter­
venciones sobre los textos implican una articulación de presupuestos
metafisicos y de metodologías críticas que se revisan sin fin:
La vacilación de estos pensamientos [los de Nietzsche y de Heíde­
gger) no constituye una "incoherencia", es un temblor propio de
todas las tentativas posthegelianas y de ese pasaje entre dos épocas.
Los movimientos de desconstrucción no afectan a las estructuras
desde afuera. Sólo son posibles y eficaces y pueden adecuar sus gol­
pes habitando estas estructuras. Habitándolas de una determinada
manera, puesto que se habita siempre y más aún cuando no se lo
advierte. Obrando necesariamente desde el interior, extrayendo de
la antigua estructura todos los recursos estratégicos y económicos
de la subversión, extrayéndoselos estructuralmente, vale decir sin
poder aislar en ellos elementos y átomos, la empresa de desconstruc­
ción siempre es en cierto modo arrastrada por su propio trabajo. Es
esto lo que, sin pérdida de tiempo, señala quien ha comenzado el
mismo trabajo en otro lugar de la misma habitación. 50
Las referencias al término estrategia son frecuentes en los textos
de Derrida, y casi sin excepción, diríamos, en las entrevistas que
50 Jacques Derrida, De lagramatología, op. cit.
[88J
concede. El concepto de método, en tanto que conjunto de proce­
dimientos determinados con precisión y que suponen operaciones
cerradas sobre sí mismas, ofrece dificultades en relación con el pen­
samiento de Derrida que somete a continua prueba y autocrítica la
deriva de su reflexión. Sus textos revisan y marcan las dificultades
de los procesos de construcción que exige su desarrollo. Es por eso
que la apelación constante a la estrategia puede ser leída, antes que
como apelación metodológica, como un dispositivo de instancias
de articulación y desmontaje interdependientes.
El uso derridíano de desconstrucción se da ya en algunos artÍ·
culos de La escritura y la diferencia. En La voz y el fenómeno y en
De la gramatología aparece con una frecuencia que marca tanto
la insistencia como la necesidad, de igual modo se inscribe en los
textos de 1972, Már;genes de la filosofía y La diseminación; también
en Posiciones, de ese mismo año, volumen de entrevistas en el que,
además, Derrida reflexiona largamente sobre el sentido del térmi­
no, dándole un estatuto similar a otros, tales como marca, huella,
hymen, différance.
En "Torres de Babel", 1980, y "Carta a un amigo japonés",
1985, recogidos luego en Psyché, 1 987; en L'oreille de Fautre. Textes
et débats avec Jacques Derrida, 1 982, y en Memorias para Paul de
Man, 1988, se marca ya un gesto diferente, aparece junto con la
consideración retrospectiva de sus trabajos anteriores, la exigencia
de una reflexión que contemple los nuevos espacios de "uso" de la
desconstrucción.
En "Los fines del hombre", una conferencia pronunciada en
Nueva York en octubre de 1968, recogida luego en Már;genes de
la filosofía, Derrida expone dos direcciones posibles para intentar
conmover el pensamiento occidental:
1. Intentar la salida y la desconstrucción sin cambiar de terreno, repi­
tiendo lo implícito de los conceptos fundadores y de la problemática
original, utilizando contra el edificio los instrumentos o las piedras
disponibles en la casa, es decir, también la lengua. El riesgo aquí es
confirmar, consolidar o relevar sin cesar en una profundidad siempre
más segura aquello mismo que se pretende desconstruir. La expli-
[89]
 citación continua hacia la apertura corre el riesgo de hundirse en el
autismo de cierre.
2. Decidir cambiar de terreno, de manera discontinua e irruptiva,
instalándose brutalmente fuera y afirmando la ruptura y la diferen­
cia absolutas. Sin hablar de todas las otras formas de perspectivas en
trompe-toeil a las que se puede dejar tomar un desplazamiento como
ése, habitando más ingenuamente, más estrechamente que nunca el
adentro que se declara desertar, la simple práctica de la lengua reins­
tala sin cesar el "nuevo" terreno sobre el más viejo suelo. Se podría
mostrar sobre ejemplos numerosos y precisos los efectos de reinsta­
lación semejante o de una ceguera como ésa. Es evidente que estos
efectos no bastan para anular la necesidad de un "cambio de terreno".
Es evidente también que entre estas dos formas de desconstrucción la
elección no puede ser simple y única. Una nueva escritura debe tejer
y entrelazar los dos motivos. Lo que viene a decir de nuevo que es
necesario hablar varias lengua y producir varios textos a la vez. Quería
sobre todo señalar que el estilo de la primera desconstrucción es más
bien el de las cuestiones heideggerianas, el otro es más bien el que
domina en Francia actualmente. Hablo a propósito en términos de
estilo dominante: porque hay también rupturas y cambios de terreno
en el texto heideggeriano; porque el "cambio de terreno" está lejos
de trastornar todo el paisaje francés al que me refiero; porque es de
un cambio de estilo, lo decía Nietzsche, de lo que tenemos necesidad
acaso; y si hay estilo, Nietzsche nos lo recordó, debe ser plural.51
La desconstrucción derridiana no es una propuesta de salirse de
la metafisica por un gesto voluntarista, tampoco de un olvido del
peso de la tradición que no puede ser obliterada, borrada progra­
máticamente. Se trata de marcar y aflojar los límites del sistema,
trastornar el edificio en sus propios desajustes.
Supongamos un edificio con grietas, un edificio que es conti­
nuamente redecorado, que cambia el diseño y el mobiliario, la des­
construcción apunta a agravar las fisuras, a mortificar la plenitud
adormecedora de la presencia, que es el centro alrededor del que se
constituye la metafísica.
51 Jacques Derrida, Mái-;genes de la filosofía, op. cit.
[90]
La desconstrucción derridiana se propone, en consecuencia, no
descartar ninguna de las dos alternativas, la elección misma es una
alternativa asediada por los juegos de oposición metafisicos que
ocultan una sumisión. Una estrategia de doble juego, que marca
en ciertos lugares decisivos una raspadura que deja leer lo que di­
simulaba, revelando un corrimiento que exhiba en el texto lo que
violentamente intentaba ordenarlo desde afuera. Por otra parte, el
doble juego implica el respeto riguroso de las articulaciones de los
filosofemas o epistemas que son trasladados por deslizamiento hasta
el punto de su no pertinencia, de su clausura; y por la otra, el juego
de la desconstrucción implica pensar la genealogía estructurada de
sus conceptos desde un cierto exterior incalificable, innombrable,
determinar lo que esta historia ha podido disimular o prohibir,
constituyéndose en historia por esa represión interesada en alguna
parte. El doble juego, la intervención a la vez fiel y violenta entre
i
el adentro y el afuera de la filosofa, se produce en un cierto trabajo
textual, la desconstrucción es escritura.
La desconstrucción emerge en la deriva de un pensamiento que
tiene como hilo conductor a la escritura, y se despliega como una
escritura de la escritura, que implica e insiste en "otra" lectura, no
sometida a un campo de legibilidad dominado por la impronta her­
menéutica del sentido del querer-decir de un discurso; una lectura
que revele su fondo de ilegibilidad, es decir las instancias no inten­
cionales inscritas en los sistemas significantes de un discurso que lo
configuran como texto, una lectura que trastorne la posibilidad de
ser compactada como expresión de un sentido, o que deliberada­
mente se presente como efecto sometiéndose a la legalidad forzada
de la doble ilusión metafísica: la de la consciencia constitutiva del
sentido y la ilusión de la plenitud de la presencia del referente. Una
deriva de la marca de la traza sin clausura en la intervención de lec­
tura/escritura sobre la textualidad, sobre el deseo de la lengua:
Si es verdad que la lectura abre la posibilidad de acceso a un sentido
transmisible y, por ello, en su identidad propia y unívoca, traduci­
ble, entonces ese título es ilegible. Pero con una ilegibilidad que no
se detiene en un frente de opacidad. Por el contrario, aquélla hace
que vuelva a dispararse tanto la lectura como la escritura y la traduc-
(9 1 ]
 ción. Lo ilegible no es lo contrario de lo legible, es la cuña que le da
la ocasión o la fuerza para volver a empezar.;2
Los movimientos, los desplazamientos, las articulaciones des­
constructivas no pueden ser pensadas como un capítulo previo, un
anticipo en el que se condensarían las reglas operativas y metodo­
lógicas, para intervenir de modo alquímico en los textos que yacen
en la espera. En cambio, la necesidad de dar cuenta de las trasfor­
maciones de sus sentidos y la especificación de algunos contextos
en que se procesó y especificó su uso, implica la exigencia de no
exhibir su significado como un bloque sin otra variación más que la
extensión progresiva:
Cuando he utilizado la palabra "desconstrucción", rara vez, al prin­
cipio muy rara vez, una o dos veces -y aquí es donde la paradoja de
los destinatarios, que viene a transformar el mensaje juega a fondo-,
tenía la impresión de que era una palabra entre otras muchas, una
palabra secundaria del texto, que iba a borrarse o que iba a ocupar un
lugar en el régimen en que no regiría nada. Para mí era una palabra
en una cadena con muchas otras palabras como: huella, différance,
y además en todo un trabajo que no se limita simplemente al léxico,
si se quiere. Ocurre -y ello merece ser analizado- que esta palabra
que sólo he escrito una o dos veces, ni siguiera me acuerdo muy bien
dónde, ha saltado de pronto fuera del texto y otros se han apode­
rado de ella y le han otorgado la importancia que ya saben ustedes
y respecto a la cual yo he tenido que justificarme, explicarme, ban­
deanne; pero esta palabra, por las connotaciones técnicas y, cómo
decir, negativas que podía tener en ciertos contextos, por sí misma
me molestaba. Creo asimismo, en la necesidad del desmontaje de
sistemas, creo en la necesidad del análisis de las estructuras para ver
lo que ocurre allí donde funciona, allí donde no funciona, por qué
la estructura no llega a cerrarse, etc. Pero para mí no era en abso­
luto ni la primera ni la última palabra, sobre todo no era una palabra
clave para todo lo que venía después ( ... ]. Cuando he utilizado esta
palabra, tenía la impresión de traducir dos términos de Heidegger
52 Jacques Derrida, Posiciones, op. cit.
(92 )
en un momento en que me fue preciso en este contexto. Estos dos
términos son Destruktion ( Heidegger utiliza la palabra Destruktion
y explica inmediatamente que la Destruktion no es una destrucción,
que es precisamente una des-estructuración para deshacer algunas
etapas estructurales dentro del sistema, etc.), o bien Abbau, que va
en el mismo sentido; deshacer una edificación para ver cómo está
constituida o desconstituida. Es lo clásico. Lo que no era clásico era a
lo que se aplicaba esta fuerza, esta Abbau, es decir, a toda la ontología
clásica, a toda la historia de la filosofía occidental, etc. Se ha valorado
esta palabra en el contexto de la época en que dominaba en términos
generales el estructuralismo; puesto que la palabra clave era estruc­
tura, estructura, estructura, cuando alguien habla de desestructura
o desestructuración, esto alcanza una pertinencia a la que, personal­
mente, no había prestado tanta atención (por supuesto, tampoco me
había sentido totalmente ajeno respecto de dicha palabra), pero no
me había, cómo decir, interesado tanto, no había centrado tanto la
cosa en esta palabra. Cuando otros se han interesado por ella, he
intentado determinar ese concepto a mi manera, es decir, según lo
que me parecía la mejor manera: insistiendo en el hecho de que no se
trata de una operación negativa.53
De la cita de Derrida surgen dos tipos de implicaciones, una
que permite un acercamiento al linaje intertextual que configura la
elección del término desconstrucción; la otra, seguramente decisi­
va, hace referencia a los contextos en los que produjo movimientos
de interpretación, reapropiación, alineamiento, rechazo, y es esta
última implicación, al parecer, el motivo dominante por el que De­
rrida se ve obligado a puntualizar la genealogía y marcar su posición
frente a los usos que recibe. Estas dos instancias se encuentran arti­
culadas; las precisiones acerca de las cadenas de significación que in­
tervienen en la elección de "desconstrucción" no pueden separarse
de una cierta toma de distancia de algunas interpretaciones, tanto
de manipulación reduccionista como de ataque polémico; una con­
sideración que no atendiera a la interdependencia podría caer en
53 Jacques Derrida, L'oreille de Fatttre, Textes et débats, citado en Cristina de: Pe­
retti, Jacques Derrida. Texto y desconstriicción, Barcelona, Anthropos, 1989.
(93 ]
 tro comprometido: que no me es menos propio por no detenerse aquí.
la ilusión hermenéutica de fijación y aquietamiento, desgajando la
Tal situación también debe ser leída. He ordenado estos intercam­
desconstrucción de la serie trópica inclausurable de operaciones Y
bios en su hecho, en su contenido, y en la forma de sus enunciados.
deslizamientos ( huella, hymen, pharmakon, différance,grama, etc . )
Ninguna modificación debía, por lo tanto, aportarse.54
con las que establece relaciones de solidaridad estratégica y compar­
te la múltiple vacilación indecidible.
El gesto de afirmación que mencionábamos antes se presenta en
Es posible distinguir, por lo tanto, tres momentos diferentes,
un doble movimiento: en los textos de Má t;genes de la filosofía y La
asumiendo el riesgo de la rigidez esquemática, en la deriva del sen­
diseminación, por una parte, el corpus de procedimientos que im­
tido de la desconstrucción. Inicialmente, en el momento en que
plica a la desconstrucción alcanza una dimensión importante; más
Derrida dice "Cuando he utilizado la palabra 'desconstrucción' rara
allá de la frecuencia de su uso, Derrida insiste en el despliegue de
vez al principio. .. " se refiere a los textos anteriores a 1967. El texto
las operaciones que la configuran. Si, hasta entonces, "desconstruc­
que marca la insistencia de su uso es De lagramatología: "Cuando
ción" como término, concepto u operación no había desempeñado
elegí esta palabra, o cuando se me impuso -{'.reo que fue en De la
un rol metódico y sistemático, o su importancia se relativizaba en
gramatología-... " en La voz y el fenómeno no aparece de modo tan
_ _ relación con otras operaciones derridianas que articulaban un dis­
frecuente, al igual que en los artículos de La escritura y la diferencia
positivo estratégico abierto, en los textos de 1972 su uso revela una
en los que además se pueden leer "desestructurar" y "desconstituir"
instancia establecida para designar las formas de lectura, de escritu­
como alternativas.
ra, de interpretación imbricadas en el programa derridiano.
En un ámbito dominado por el paradigma estructuralista: "des­
En Posiciones, de modo muy preciso, la desconstrucción tiene un
construcción" parecía una concesión de un discurso que cuestiona­
espacio de atención que revela su eficacia para designar instancias
ba y se diferenciaba del canon cuando, en realidad, era todo lo c?�1-
fundamentales del programa derridiano.
trario. De algún modo había una instancia de la desconstrucc1on
Las repuestas de Derrida no tienen el matiz de distanciamiento
que no era extraña a la problemática estructuralista, pero asimismo
con el que luego irá marcando cierta incomodidad por los sentidos
instalaba un gesto antiestructuralista. Si, aparentemente, se trataba
atribuidos a la desconstrucción:
de desmontar, deshacer estructuras, ese trabajo ponía en la mira las
oposiciones logocéntricas, fonocéntricas que sostenían el andamiaje
Lo que me interesaba en aquel momento, lo que trato de proseguir
estructuralista.
según otras vías ahora, es, al mismo tiempo que una "economía
Un segundo momento está marcado por un gesto de afirma­
general", una especie de estrategia general de la desconstrucción.
ción; los textos publicados en 1972 abarcan la producción derridia­
Ésta debería evitar a la vez neutralizar simplemente las oposiciones
na desde 1967. Mát;genes de la filosofía y La diseminación recogen
binarias de la metafísica y residir simplemente, confirmándolo, en el
artículos aparecidos en revistas, conferencias y comunicaciones en
campo cerrado de las oposiciones. 55
coloquios y congresos en el curso de esos cinco año�; Posiciones �l� va
una "Advertencia" preliminar de Derrida que exhibe las cond1C10-
Este doble movimiento de afirmación, la intervención en los dis­
nes de posibilidad de lectura de los textos incluidos en el volumen:
positivos estratégicos de los textos, y el modo relevante con que De­
rrida refiere algunos aspectos de su constitución, aparecen cuando
Estas tres entrevistas, las únicas en las que he tomado parte, con­
ciernen a publicaciones en curso. Forman sin duda, de parte de mis
interlocutores como de la mía, el gesto de una interpretación activa. 54 Jacques Derrida, Posiciones, op. cit.
5 5 Jacques Derrida, Posiciones, op. cit.
Determinada, cifrada, es la lectura de un trabajo en el que me encuen-

(95]
[94}
menos corno índices de una problemática más vasta cuando se los
compara con sus afirmaciones posteriores, de relativización y distan­
ciamiento, en particular a partir de 1980, tal como lo indica la cita
que transcribimos más arriba, que siempre esquemáticamente con­
figurarán otra etapa de su modo de referirse a la desconstrucción.
Pero esa posición varía alrededor de 1972, cuando Derrida co­
mienza a dividir su tiempo entre la enseñanza en París y en diversas
universidades estadounidenses, en particular Yale y John Hopkins.
La influencia de su discurso en Estados Unidos tuvo una serie
de derivaciones; en principio, no hubo homogeneidad en la re­
cepción, y su figura fue pronto objeto tanto de exégesis como de
denostaciones.
La irrupción de la desconstrución en Estados Unidos puede
fecharse en el coloquio organizado por la John Hopkins Univer­
sity sobre el tema "Los lenguajes críticos y las ciencias del Hom­
bre", llevado a cabo en octubre de 1966. Participaron, entre otros,
Poulet, Goldmann, Donato, Todorov, Barthes, Ruwet y Lacan. En
verdad, el encuentro más que presentar la cuestión estructuralista,
sirvió para la exposición de algunas ponencias que planteaban la
ruptura con el paradigma. La participación de Derrida fue "Estruc­
tura, signo y juego en el discurso de las ciencias humanas", incluido
como ensayo final de su libro La escritura y la diferencia, que aún
hoy sigue siendo un punto de inflexión para comprender el recorri­
do de su pensamiento. La aparición de Derrida en la escena univer­
sitaria estadounidense se produce en un coloquio sobre el estructu­
ralismo y ese contexto permite articular las relaciones abiertamente
reduccionistas entre descontrucción y postestructuralismo, que se
produjeron luego. Otro elemento que no debe pasar inadvertido
es que la nómina de participantes en el coloquio era netamente
europea, principalmente francesa. Teniendo en cuenta la ausencia
de tradición estructuralista en el campo de los estudios literarios en
Estados Unidos, el debate que se abre entonces se desplaza hacia la
dirección conocida como New Criticism, cuyas coincidencias con el
estructuralismo son menos importantes que las profundas diferen­
cias que los separan. Esta dislocación, que situamos en los contextos
iniciales de la recepción estadounidense de Derrida, es uno de los
motivos principales por el cual sus primeras lecturas tienen un cierto
[ 96]
aire de "trasplante", ya que implicaban en su desarrollo otra tradi­
ción filosófica, y aun filológica, ajena y diferente, con la excepción
hecha de Paul de Man, que bien puede pensarse como compartien­
do por igual ambos espacios.
La segunda etapa no se produce hasta entrados los setenta, co­
incidiendo con la actividad de Derrida en las universidades de Yale
y John Hopkins. Si bien la versión inglesa de De la Gramatologie
no se publica hasta 1976 y la de VEcriture et la différence hasta
1978, entre 1972 y 1975 ya se había producido la recepción de su
pensamiento en los llamados críticos de Yale, que no puede pensar­
se como una escuela crítica en términos estrictos, por el contrario,
reúne pensadores con formación y postura muy diferentes: Harold
Bloom, Hillis Millis, Geoffrey Hartman y Paul de Man. La publica­
ción en 1979 de un volumen colectivo, editado por Harold Bloom,
bajo el título de Deconstruction and Criticism in America, ha con­
tribuido a esa uniformidad, que tan sólo exhibe algunos matices de
correspondencia en torno a la problemática abierta por Derrida.
En verdad, estos movimientos provocados por el contacto con
los textos derridianos aparecen como un modo de cuestionamien­
to a los lenguajes críticos entonces hegemónicos en el panorama
académico estadounidense: los historicistas tradicionales, los new
critics, los neoaristotélicos de Chicago, la crítica arquetípica a la
manera de N. Frye. La relación entre estructuralismo y gramato­
logía que Derrida plantea en la apertura de De la gramatología se
traslada a una polémica entre la posibilidad/imposibilidad de una
ciencia de la interpretación, de una crítica literaria que se propone
otros objetos de reflexión.
De este modo, el motivo de la desconstrucción aparecerá vin­
culado al "postestructuralismo", término acuñado en Estados Uni­
dos, y que reforzó cierta percepción en Europa de la desconstruc­
ción como un engendro híbrido con una etiqueta estadounidense
que designa tanto teoremas como escuelas o discursos, o sea una
especie de receta multiuso. A su vez, por postestructuralismo se
entiende, a menudo, la versión del posmodernismo en la crítica y la
teoría literaria universitaria.
Una de las razones del cruce equívoco de ambos términos es
el uso que de la crítica de la Modernidad ha efectuado el movi-
(97]
 miento neoconservador estadounidense (Daniel Bel!, Peter Berger,
Nathan Glazer, entre otros). El neoconservadurismo adjudica los
efectos negativos de la modernización a la modernidad cultural:
narcicismo, ausencia de competitividad, anomia social, hedonismo,
insurrección, etc., lo que le permite un doble juego: apoyar la mo­
dernización y condenar la modernidad cultural como socavadora
de la base moral. Daniel Bel!, en Las contradicciones culturales del
capitalismo,56 denuncia cómo el movimiento capitalista, perdida su
legitimidad original, se pliega a la de una cultura anteriormente an­
tiburguesa para sostener la estabilidad de su orden institucional so­
cioeconómico, desvío erróneo que lleva al hedonismo y al anarquis­
mo actual, y que se debe superar produciendo un rechazo frontal
a la Modernidad. Esta cadena forzada y cuestionable de inferencias
legaliza un deslizamiento que lleva a confundir posmodernidad y
neconservadurismo, lo que no justifica, salvo ignorancia o reduc­
cionismo periodístico, que la diversidad de tendencias posmodernas
se identifique necesariamente con esa postura política, que procla­
ma 1m retorno a la moral, a la tradición y a la religión.
En el espacio de la confrontación polémica modernidad-posmo­
dernidad, Habermas se sirve de ese deslizamiento reduccionista y
califica a Derrida como "joven conservador". A propósito de esa
etiqueta, Derrida señala:
Creo que no soy joven ni conservador. Creo que Habermas no me
ha leído; él ha leído, si lo juzgo por su último libro, obras america­
nas sobre mí, o traducciones americanas, pero no mis propios tex­
tos. Por el momento me reservo la cuestión del debate con Haber­
mas para cuando me haya leído efectivamente; en este momento es
prematuro hablar de ello. "7
Además, es posible puntualizar otra modulación de esta proble­
mática, seguramente articulada con la anterior pero con características
56 Daniel Bell, Las contradicciones culturales del capitalismo, Madrid, Alianza,
1977.
5 7 Jacques Derrida, "Leer lo ilegible", entrevista de Cristina González Marín, en
Revista de Occidente, N º 62-63, Madrid, julio-agosto de 1 986.
[98)
prt>pias, ya que como dijimos más arriba, la irrupción de la descon­
trucción provoca un conflicto de legitimación de los discursos acadé­
micos en el espacio universitario estadounidense, desencadenando la
puesta en cuestión de los paradigmas tradicionales que hegemonizan
los departamentos universitarios de literatura y filosoffa.
En Memorias para Paul de Man Derrida expone su perspectiva.
Señala que aquello que se denomina o autodenomina "descons­
trucción" tiene en la configuración de su proceso una figura auto­
interpretativa que es siempre difícil de domesticar por un metadis­
curso o una descripción narrativa de carácter general. La descons­
trucción podrá imponer su necesidad siempre que pueda, sólo en
la medida en que -de acuerdo con una ley que se pueda verificar en
numerosas situaciones análogas- acumule dentro de sí esas mismas
fuerzas que tratan de reprimirla. Aunque esa acumulación no tiene
una instancia de totalización, esa dimensión de lo inacabado de la
totalización es lo que no se puede inscribir en un relato, una historia
o una narración:
Aquí reconocemos uno de los temas -que es también un gesto- del
discurso desconstructivo. ¿Cómo podría una narración dar cuenta
de un fenómeno en marcha? Este fenómeno particular también
procede como un conjunto de narrativas que no podrían tener clau­
sura, y que sería extremadamente dificil de situar. La geopolítica no
basta. ¿Podemos hablar de "desconstrucción en los Estados Uni­
dos"? ¿Tiene lugar en Estados Unidos? ¿Primero en Europa y luego
en América, como algunos se apresuran a concluir, planteando así
las preguntas ( que en sí mismas no carecen de interés) de la recep­
ción, la traducción, la apropiación, etcétera? 58
Apelando a un juego retórico, Derrida conjetura que si tuviera
que arriesgar una sola definición de la desconstrucción, breve, elíp­
tica y económica, esta sería: un plus de la tangue, es decir más que
un idioma y no más que un idioma.
La desconstrucción ha puesto en cuestión, ha exhibido la de­
bilidad de las certidumbres que sostenían la historia, la narrativa
5 8 Jacques Derrida, Memorias para Paitl de Man, Barcelona, Gedisa, 1989.
(99)
genealógica y las periodizaciones de todo tipo, lo que impide una
elaboración de un cuadro genético del proceso desconstructivo. En
Memorias para Paul de Man, Derrida repasa algunas de las ceracte­
rísticas que adopta el ataque a la desconstrucción:
Análogamente, no importa cuáles sean hoy sus. intereses ni su nece­
sidad, las ciencias sociales ( especialmente las que tratan sobre insti­
tuciones culturales científicas y académicas) no pueden, en cuanto
tales, pretender "objetivar" un movimiento que esencialmente
cuestiona la axiomática filosófica, científica e institucional de esas
mismas ciencias sociales.
Aun si, por conveniencia, quisiéramos tomar una foto Instamatic
de la desconstrucción en Estados Unidos, tendríamos que capturar
simultáneamente todos sus aspectos. Sus aspectos políticos (apare­
cen con mayor claridad, tanto en el mundo como en el discurso
político mismo, o al menos en la frontera entre lo político, lo eco­
nómico y lo académico; esta frontera es original de Estados Unidos;
para comprender lo que está en juego, sólo es preciso leer lo que
se dice sobre la desconstrucción en Wall Street Journal, The New
Yorker o The Neiv York Re¡,ieiv of Books); sus aspectos éticos (los dis­
cursos más ponzoñosos -y a veces los más obscurantistas- contra
la desconstrucción se hacen en nombre de la moralidad y contra la
corrupción de las costumbres académicas, lo cual no excluye la fe, el
riguroso sentido ético, y aun lo que podríamos llamar la integridad
puritana de ciertos partidarios de la desconstrucción); sus aspectos
religiosos ( creo que es imposible comprender las formas norteame­
ricanas de desconstrucción sin tomar en cuenta las diversas tradi­
ciones religiosas, sus discursos, sus efectos institucionales y sobre
todo sus efectos académicos; aunque la oposición a la desconstruc­
ción se hace a menudo en nombre de la religión, vemos al mismo
tiempo el desarrollo de un movimiento poderoso, original y ya muy
diversificado que se autodenomina "teología desconstructiva"); sus
aspectos tecnológicos (sin tomar en cuenta el obvio hecho de que la
desconstrucción es inseparable de un cuestionamiento general de la
tekhné y el razonamiento técnico que la desconstrucción no es nada
sin esta interrogación, y que no es nada salvo un conjunto de pro­
cedimientos técnicos y sistemáticos, algunos marxistas impacientes
( lOOJ
acusan a la desconstrucción de derivar su "poder" del "tecnicismo
de su procedimiento") ; y en sus aspectos académicos ( en el sentido
de "profesionalización": no en vano la desconstrucción ha acom­
pañado a una trasformación crítica en las condiciones de ingreso
en las profesiones académicas desde los 60 hasta los 80) y también
en el sentido de la "división del trabajo" entre departamentos, una
división cuya arquitectura clásica se ha cuestionado; pues la des­
construcción es también, y cada vez más, un discurso y una prác­
tica sobre el tema de la institución académica, la profesionalización,
y las estructuras departamentales que ya no pueden contenerla. Y
cuando los filósofos profesionales fingen interesarse en el progreso
de la desconstrucción en los departamentos de literatura, al extremo
de condenar la ingenuidad filosófica del pobre erudito literario, es
fácil concluir -y verificar de inmediato- que lo que inquieta tanto a
Searle, Danta y otros es lo que sucede alrededor de ellos, a sus cole­
gas, asistentes o estudiantes en departamentos de filosofia. 59
En la con-fabulación de los dos aspectos señalados, por una
parte la vinculación de la desconstrucción con el postestructura­
lismo, la posmodernidad y el desvío que suponen los debates en
torno a ese eje y, por la otra, el detalle de cuestiones que puntualiza
Derrida en Memorias para Paul de Man, relativos al campo acadé­
mico de Estados Unidos, justifican la toma de distancia de Derrida
frente a los usos de la desconstrucción y su insistencia en marcar los
movimientos de recuperación, apaciguamiento y rechazo que ello
supone. Lo que es evidente es que la intervención desconstructiva
ha provocado múltiples resonancias, con mucha mayor intensidad
que cualquiera de las otras operaciones derridianas.
Memorias para Paul de Man se constituyó en un emergente que
favoreció ciertas aristas agresivas del debate en torno a la figura de
Derrida en Estados Unidos. La primera edición compilaba tres con­
ferencias: "Mnemosyne", "El arte de las memorias" y "Actos" dic­
tadas en marzo de 1984 en la Universidad de Yale, algunos meses
después de la muerte de Paul de Man. Las siguientes ediciones in-
59 Jacques Derrida, Memorias para Paul de Man, op. cit.
(101}
 dimientos transportables, ya codificados. La distancia que Derrida
cluyen también un epílogo, "Como el ruido del mar en lo hondo de
pone de manifiesto cada vez que se refiere a la desconstrucción en
una caracola: la guerra de Paul de Man", publicado originalmente en
los últimos años apunta a conjurar, entre otras posibilidades, esta
Critica/ Inquiry (número 14, primavera de 1988), en eI que Derrida
seducción por el deslizamiento metafórico que reduce los efectos
responde a una acusación de colaboracionismo de Paul de Man du­
de las operaciones desconstructivas a fases integradas de una técnica
rante la ocupación nazi en Bélgica durante la guerra, esa circunstancia
metodológica; ello supone un gesto de reapropiación, por las insti­
fue aprovechada para reiterar ataques de todo tipo hacia él.
tuciones académicas.
El simple repaso de la extensión con que expusimos los tres con­
Pensar la desconstrucción en términos de estrategia, incluida la
textos que constituyen la configuración del sentido de la descons­
exigencia de minuciosidad, prudencia y, asimismo, el descarte de
t�ucción exhiben la complejidad de la última etapa ( en la que se ma­
todo gesto automático y repetido, abre una posibilidad menos dócil
mfiestan las aprensiones de Derrida) y comprometen la necesidad
a la domesticación. La desconstrucción es una práctica que no su­
de atender, en nuestra caracterización de la desconstrucción el ase­
pone término, no se compromete a un resultado, a la cancelación
dio de los debates, en los que tanto las posiciones de exégesi� como
de la actividad en un límite previamente establecido:
las de confrontación suponen gestos de aplanamiento y trastorno.
Nuestra �xposición ha señalado en diversos pasajes los puntos de
. En el interior de la clausura, a través de un movimiento oblicuo y
mira, el honzonte al que se dirige la desconstrucción derridiana en
siempre peligroso, corriendo el permanente riesgo de volver a caer
cuanto a que los caminos para alcanzarlos implican la necesidad de
más acá de aquello que desconstruye, es preciso rodear los con­
no ser arrastrado y apresado por el mismo movimiento de aquello
ceptos críticos con un discurso prudente y minucioso, marcar las
que se pretende desconstruir, cayendo en la fácil seducción de las
condiciones, el medio y los límites de su eficacia, designar rigurosa­
oposiciones desconstruidas para explicar los procedimientos de la
mente su pertinencia a la máquina que ellos permiten desconstituir:
desconstrucción.
y simultáneamente la falla a través de la que se entrevé, aún innomi­
En principio, es necesario superar las apariencias que asimilarían
nable, el resplandor del más allá de la clausura. 60
la desconstrucción al análisis; el desmontaje de una estructura no
implica un proceso de regresión hacia un elemento simple o hacia
La desconstrucción que opera sobre las rígidas oposiciones que
un origen indescomponible.
articulan el edificio de la metafísica tradicional no puede quedar
Tampoco corresponde pensar en términos de crítica, tanto en un
sometida a la reducción de la dicotomía interior/exterior, no se
sentido general como en un sentido kantiano. La instancia misma
juega su actividad en un único espacio. La desconstrucción de las
del krenein o de la krisis, en tanto decisión, elección, juicio, discer­
oposiciones jerárquicas de la metafísica no acarrea una borradura de
nimiento, se encuentra íntimamente ligada al aparato de la crítica
las mismas, no se trata de cambiar o simplemente de invertir simé­
trascendental, que constituye uno de los objetos privilegiados de la
tricamente los términos de la jerarquía dada, sino de transformar
desconstrucción.
las relaciones estructurales de lo jerárquico; este gesto implica un
A partir de la irrupción del estructuralismo en el espacio de las
desdoblamiento:
ciencias sociales (los estudios literarios son un caso paradigmáti­
co), el concepto de método adquiere un carácter alquímico, una
rec�ta �e fácil aplicación que aseguraba un resultado avalado por
la c1enc1a, una suerte de racionalización de la magia. La posibilidad
de considerar la desconstrucción como un método coloca la pers­
60 Jacques Derrida, De lagramatología, op. cit.
pectiva en el espacio de sentido técnico: una serie de reglas y proce-

[ 1 03]
( 102J
 Hay que avanzar por lo tanto en un gesto doble, según una unidad
a la vez sistemática y como apartada de sí misma, una escritura des­
doblada, es decir multiplicada por ella misma, que he llamado en "La
doble sesión" una doble ciencia: por una parte, atravesar una fase de
inversión. Insisto mucho y sin cesar sobre la necesidad de esta fase
de inversión que quizá se ha buscado desacreditar prematuramente.
Dar derecho a esta necesidad significa reconocer que, en una oposi­
ción filosófica clásica, no tenemos que vérnosla con la coexistencia
pacífica de un vis-a-vis, sino con una jerarquía violenta. Uno de los
dos términos se impone al otro ( axiológicamente, lógicamente, etc.),
se encumbra. Desconstruir la oposición significa, en un momento
dado, invertir la jerarquía. Olvidar esta fase de inversión es olvidar la
estructura conflictual y subordinante de la oposición. Significa pasar
demasiado aprisa, sin detenerse sobre la oposición anterior a una neu­
tralización que, prácticamente, dejaáa el campo anterior en su estado
y se privaáa de todo medio de intervenir efectivamente. Se sabe cuá­
les han sido siempre los efectos prácticos ( en partimlar políticos) de
los pasajes que saltan inmediatamente por encima de las oposiciones,
y de las protestas en la simple forma del ni/ni. Cuando digo que esta
fase es necesaria, la palabra fase no es quizás la más rigurosa. No se
trata aquí de un fase cronológica, de un momento dado o de una
página que un día podríamos volver para pasar simplemente a otra
cosa. La necesidad de esta fase es estructural y es por lo tanto la de un
análisis interminable: la jerarquía de la oposición dual se reconstruye
siempre. A diferencia de los autores de los que se sabe que la muerte
no espera el fallecimiento, el momento de la inversión nunca es un
tiempo muerto.
Dicho esto -y por otra parte-, permanecer en esta fase, todavía
es operar sobre el terreno y en el interior de un sistema descons­
truido. También es necesario, mediante esta escritura doble, justa­
mente, estratificada, cambiada y cambiante, marcar la separación
entre la inversión que pone abajo lo que está arriba, desconstruye
la genealogía sublimante o idealizante, y la emergencia irruptiva de
un nuevo "concepto", concepto de lo que no se deja ya, no se ha
dejado nunca, comprender en el régimen anterior. Si esta separa­
ción, esta bifaz o esta bifase, ya no puede inscribirse más que en una
escritura bífida (y vale en principio para un nuevo concepto de la
[104]
escritura que a la vez provoca una inversión de la jerarquía palabra/
escritura, como todo sistema adyacente, y deja detonar una escri­
tura en el interior mismo de la palabra, desorganizando así todo el
orden recibido e invadiendo todo el campo), no puede ya marcarse
más que en un campo textual que llamaré agrupado: en el límite, es
imposible de precisa,,.._, un texto unilineal, una posición puntual, una
operación firmada por un solo autor son por definición incapaces de
practicar esta operación.61
La oposición de los conceptos metafísicos no es la simple con­
frontación de dos posiciones simétricas en pugna, sino la inscripción
de una jerarquía y la legalización de una subordinación. La práctica
desconstructiva no supone la simple neutralización de esa subordina­
ción, debe articular un doble gesto que exhiba la grieta en el texto
metafísico. La desconstrucción desencadena el juego de una doble
mirada, una doble escritura que invierte la oposición clásica y provoca
un corrimiento general en el sistema. A partir de esta condición, la
práctica desconstructiva habilita una posibilidad de intervenir en el
campo de las oposiciones sobre las que opera, que es, asimismo un
campo de fuerzas no discursivas. Cada concepto está imbricado a
un cadena sistemática y constituye él mismo una red de predicados
sistemáticos. No hay concepto metafisico en sí mismo. Hay un tra­
bajo, metafisico o no, sobre las redes conceptuales sistemáticas. La
desconstrucción no consiste en el pasaje de un concepto a otro si no
que supone, necesariamente una inversión y un desplazamiento, este
gesto implica una raspadura que deja leer lo que la jerarquía oblitera,
inscribiendo en el texto desconstruido los predicados subordinados,
excluidos o guardados en reserva por fuerzas y según exigencias que
se ponen a prueba en el mismo proceso doble.
Estas notas características permiten avalar la consideración en
términos de estrategia de la desconstrucción. De este modo, se
conjura la instancia de preliminariedad que comporta la reflexión
metodológica, para instalar la desconstrucción en el proceso mismo
del discurso derridiano, en el cruce inestable y sin escisiones de
sus operaciones de lectura y de escritura, que configuran un texto
61 Jacques Derrida, Posiciones, op. cit.
(105]
descentrado, sin clausura y atravesado por puntos de fuga, que re­
niega de las transgresiones que refuerzan y legalizan los límites· un
discurso que es recorrido por múltiples derivas, casi como est;ías'
. . .
1tmeranos sin destino previo, de un incesante, minucioso e indecli-
nable trabajo textual:
No oponemos aquí, por un mero movimiento de péndulo, de equi-
1ibramiento o de dar vuelta, la duración al espacio, la calidad a la
cantidad, la fuerza a la forma, la profundidad del sentido o del valor
a la superficie de las figuras. Todo lo contrario. Contra esta simple
alternativa, contra la simple elección de uno de los términos o de
una de las series, pensamos que hay que buscar nuevos conceptos
Y nuevos modelos, una economía que escape a este sistema de opo­
siciones metafisicas. Esta economía no sería una energética de la
fuerza pura e informe. Las diferencias consideradas serían a la vez
diferencias de lugares y diferencias de fuerza. Si aquí parece que
oponemos una serie a la otra, es porque dentro del sistema clásico
queremos hacer aparecer el privilegio no crítico atribuido de forma
simple, por cierto estructuralismo, a la otra serie. Nuestro discurso
pertenece irreductiblemente al sistema de las oposiciones metafisi­
cas. No se puede anunciar la ruptura de esa pertenencia más que
mediante una cierta organización, una cierta disposición estratégica
que dentro del campo y de los poderes propios, volviendo contra
él sus propias estratagemas, produzca una fúerza de dislocación que
se propague a través de todo el sistema, fisurándolo en todos los
sentidos, y de-limitándolo de parte a parte.62
La posibilidad de pensar la desconstrucción como estrategia tex­
tual que desencadena la deriva, el deslizamiento y la insistencia del
trabajo de escritura y el trabajo de lectura -cada uno como gesto
doble que aplaza, injerta y disuelve la diferencia que los constituye y
reduce-, articula los movimientos de inversión y corrimiento con la
irrupción de otros conceptos que no se dejan subsumir en la rejilla
del sistema desconstruido. Conceptos nuevos que se bordan en los
márgenes, bordeando los márgenes, instalados en perpetua inquie-
62 Jacques Derrida, La escritura y la diferencia, op. cit.
[106]
tud entre, conjurando la asimilación a un tercer término hegeliano,
insistiendo en la vacilación de lo indecidible para que la diferencia
quede sin captura en una síntesis dialéctica:
Por lo tanto, para marcar mejor esta separación ( La diseminación,
el texto que lleva este título, puesto que me plantea una cuestión al
respecto, es una exploración sistemática y jugada de "separación",
cuadro, cuadrado, cartón, carta, cuatro, etc.), ha habido que anali­
zar, hacer trabajar, en el texto de la historia de la filosofia tanto como
en el texto llamado "literario" (por ejemplo el de Mallarmé), ciertas
marcas, digamos ( acabo de señalar algunas, hay otras muchas), que
he llamado por analogía (lo subrayo) indecidible, es decir, unidades
de simulacro, "falsas" propiedades verbales, nominales o semánticas,
que ya no se dejan comprender en la oposición filosófica (binaria) y
que no obstante la habitan, la resisten, la desorganiza, pero sin cons­
tituir nunca un tercer término, sin dar lugar nunca a una solución
en la forma de la dialéctica especulativa ( el pharmakon no es ni el
remedio, ni el veneno, ni el bien ni el mal, ni el adentro ni el afuera, ni
la palabra ni la escritura; el suplemento no es ni un más ni un menos,
ni un afuera ni el complemento de un adentro, ni un accidente, ni
una ausencia, etc.; el hymen no es ni la confusión ni la distinción, ni
la identidad ni la diferencia, ni la consumación ni la virginidad, ni
el velo ni el desvelamiento, ni el adentro ni el afuera, etc.; el grama
no es ni un significante ni un significado, ni un signo ni una cosa, ni
una presencia ni una ausencia, ni una posición ni una negación, etc.;
el espaciamiento no es ni el espacio ni el tiempo; la merma no es ni
la integridad mermada de un comienzo o de una cortadura simple
ni la simple secundariedad. Ni/ni, es a la vez o bien o bien; la marca
también es el límite ma1lJinal, la mancha, etcétera). 60
La desconstrucción como estrategia incesante lee/escribe de
otro modo el texto de la filosofia y la imbricación de ese arquitrabe
en la constitución de la cultura, en un juego que apela al cálculo
minucioso para minuciosamente calcularse en la deriva que rotura
63 J acqucs Derrida, Posiciones, op. cit.
[107]
 una diseminación bífida en el cruce de relecturas y reescritura per­
petuamente asimétricas.
El debate y la confrontación promovidas en torno a la descons­
trucción derridiana constituye, al parecer, el testimonio más evidente
de que su actividad compromete la estabilidad de un orden y la cir­
culación estable de fuerzas y valores. La desconstrucción no opera
únicamente sobre los enunciados, no consiste en una actividad de de­
nuncia de filosofemas, de su arquitectura formal, la desconstrucción
no se detiene allí, también opera sobre las relaciones y estructuras
institucionales, así como sobre la genealogía de su articulación.
El logocentrismo no sólo es una compleja red de remisiones
que soporta la legitimidad del significado trascendental, también
da razón y fundamento al sistema institucional y normativo, y desa­
rrolla un doble mecanismo: por un lado, una dimensión del saber:
el sentido unívoco garantiza la verdad y la posibilidad de una voz
que lo profiera; y por el otro, una dimensión de poder: la autoridad
legaliza la jerarquía y asegura dominación de la razón de una ley
que diga y al decir resguarde la verdad.
La desconstrucción, en cambio, promueve una instancia política
que no puede ser obviada, reduciendo entonces su estrategia a un
juego retórico:
El monorritmo es siempre reapropiación inmediata, y el monocó­
digo también. Hay que meterle, pues, mano al código; cuando digo
esto, hago hincapié tanto en la monovalencia y asimismo en la uni­
dad del código dominante como en su carácter de código, Hay que
meterle mano al código, a la homogeneidad y a la singularidad del
sistema que ordena y regula los lenguajes y las acciones. Hay que
meterle mano al hecho de que no hay más que un código. 64
La estrategia desconstructiva solicita la trama de relaciones y sumi­
siones que diseña tanto el sistema de saber como el de poder, su deri­
va de términos indecidibles conmueve los valores de homogeneidad y
múvocidad, raspa en la borradura la seguridad ilusoria de lo decible.
64 Jacques Derrida, "Ja o la estacada . . ." entrevista, en Anthropos, Suplementos, Nº
13, Barcelona, marzo de 1989.
[108]
8. La diseminación. Lo que no vuelve al padre
La diseminación reúne tres trabajos publicados anteriormente.
"La farmacia de Platón" que había aparecido en Tel Q;,tel ( números
32 y 3 3 ) en 1968, "La doble sesión" en Tel Quel ( números 4 1 y 42)
en 1970, y "La diseminación" en Critique ( número 261-262) de
1969. A los que antecede "Fuera del libro (Prefacios)" a modo de
introducción del volumen.
En ese ensayo Derrida reflexiona en torno de los problemas que
se plantea acerca de Hegel. A lo largo de su obra, el filósofo alemán
es consciente de la inutilidad del prólogo, en particular de que no
puede componer un inicio a su Enciclopedia de las cienciasfilosóficas.
La lectura de Derrida hace hincapié en el desvío que Hegel procesa
a través de la escritura, proscribiendo el prólogo como una forma
vacía y como una precipitación significante; lo prescribe, por otro
lado, en la medida en que en el prólogo el significado se anuncia,
siendo que la filosofia siempre está implicada en el libro. Esto le
permite insistir acerca de la cuestión del afuera del texto:
Adelantar que no hay fuera-del-texto absoluto, no es postular una
inmanencia ideal, la reconstitución incesante de una relación propia
de la escritura. Ya no se trata de la operación idealista y teológica que,
a la manera hegeliana, suspende y establece y establece el exterior del
discurso, del logos, del concepto, de la idea. El texto a.firma el exterior,
marca el límite de esa operación especulativa., desconstruye y reduce a
"efectos" todos los predicados mediante los cuales se apodera la espe­
culación del exterior. Si no hay fuera del texto, eso implica, con la
transformación del concepto de texto en general, que éste ya no sea el
interior cerrado de una interioridad o de una identidad propia (aunque
el motivo "exterior a cualquier costo" pueda a veces presentar un papel
tranquilizador: un cierto interior puede resultar terrible) sino otra dis­
posición de los efectos de apertura y de cierre. 65
La diseminación es una de las obras en la que Derrida da a leer
de modo más nítido el grado de relevancia que tiene la textualidad
65 Jacques Derrida. La diseminación, op. cit.
[ 109 ]
literaria para su especulación. La necesidad de transformar y sus­
pender los usos tradicionales de la prosa ensayística, la inscripción
del texto como una esceno-grafia en la que se juegan incontables
desvíos y puntos de fuga de la significación, el apelar a procedi­
mientos propios de la escritura poética como la espacialización y los
blancos, exhiben la atención vigilante puesta tanto a las figuraciones
retóricas como a los procedimientos constructivos de su escritura.
La diseminación se inscribe en el dispositivo abierto que está en
curso como la operación que designa la imposibilidad de asignar
una cadena de determinación entre escritor y texto, deshaciendo no
sólo la relación y el vínculo sino comprometiendo la metáfora del
padre connotada por el semen encriptado en la palabra que nombra
el movimiento irremediable de proliferación incesante del sentido:
La diseminación abre, sin fin, esta ruptura de la escritura que ya
no se deja recoser, el lugar en que el sentido, aunque fuese plural,
ni ninguna forma de presencia sujeta ya la huella. La diseminación
trata el punto en que el movimiento de la significación vendría regu­
larmente a ligar el juego de la huella produciendo así la historia.
Salta la seguridad de este punto detenido en nombre de la ley. Es
-al menos- a riesgo de ese hacer saltar como se entabla la disemina­
ción. Y el rodeo de una escritura de donde no se vuelve.66
"La farmacia de Platón" puede ser leído como una relectura di­
vergente del libro de Martín Heidegger La doctrina platónica de la
verdad, de 1 942. El olvido del ser velado por la presencia encan­
diladora de los entes se refigura como la represión de la escritura
por los discursos articuladores del logocentrismo. Derrida centra
su interés en la condena de la escritura que Platón despliega en el
Fedro, en el que se la concibe tanto como un veneno para la memo­
ria como un remedio; esto es posible por la ambivalencia semántica
del término pharmakon, que Sócrates esgrime como un argumento
determinante en el curso del diálogo. El platonismo abre el camino
de una consigna que atravesará el pensamiento y el imaginario de
la cultura occidental: los hombres tienen demasiada confianza en
66 Jacques Derrida, La diseminació11, op. cit.
[ 1 10 ]
los signos escritos como depósito de la memoria, cuando deberían
confiar más en los trazos indelebles de su alma.
Para Derrida entablar un debate con Platón supone una instan­
cia decisiva puesto que más que un filósofo mayor es el gran gestor
del programa de la metafisica occidental.
Platón centra la atención en la escritura porque ese concepto es
un rico yacimiento que permite explorar la cuestión de la verdad y
de la no-verdad:
La desaparición del bien -padre-capital-sol es, pues, la condición del
discurso, comprendido esta vez como momento y no como p1inci­
pio de la escritura general. Esta escritura ( es) epekeina tes usias. La
desaparición de la verdad como presencia es la condición de toda
(manifestación de) verdad. La no-verdad es la verdad. La no-pre­
sencia es la presencia. La diffél-ance, desaparición de la presencia
originaria, es a la vez la condición de posibilidad y la condición de
imposibilidad. A la vez "a la vez" quiere decir que el ser-presente
( on) en su verdad, en la presencia de su identidad y la identidad de
su presencia se dobla desde que aparece, desde que presenta. Apa­
rece, en su esencia, como la posibilidad de su propia duplicación. Es
decir, en términos platónicos, de su no-verdad más propia, de su
pseudo-verdad reflejada en el ícono, el fantasma o el simulacro. No
es lo que es, idéntico e idéntico a sí mismo, único, más que añadién­
dose la posibilidad de ser repetido como tal. Y su identidad se ahueca
con ese añadido, se hurta en el suplemento que la presenta.67
La escritura no puede ser concebida como el soporte natural y
exterior del pensamiento; Platón sitúa a la escritura como su otro
y como lo otro de la filosofia, aquello que el discurso filosófico
debe aplacar y dominar. El platonismo concibe a la escritura como
el orden ejemplar de lo que no se puede pensar, de lo impensable,
caracterizándola como la anti-sustancia: lo que resiste la filosofema,
el excedente indefinido como la no-identidad, no-esencia.
La filosofía toma el camino de la represión de la escritura por­
que la inquieta, está, entonces, obligada a definir y fiscalizarla, a
67 Jacques Derrida, La diseminación, op. cit..
[111)
pretender imponerle la asignación de una verdad, mientras corre­
lativamente reconoce que la escritura es incalculable bajo la oposi­
ción verdad/no-verdad. La estratagema de la filosofia consiste en
adueñarse de la escritura para atenuar su amenaza y de ese modo
imponerle su dominación.
Esa estratagema invierte simétricamente la negatividad de la escri­
tura, es decir su ausencia de esencia y de verdad, en una positividad
que consiste en invertir su potencial de olvido convirtiéndolo en re­
medio que interviene en la operación del sentido. La astucia filosófica
se funda en la ambigüedad y la reversibilidad del sentido de phar­
makon que de significar veneno puede pasar a significar remedio.
En los albores de la filosofia, Platón emplaza en la problemática de
la escritura el blanco privilegiado en el que concentra su ataque a la
sofistica y, por ende, a la retórica. Derrida revela que la escritura es el
núcleo constitutivo y secreto de la filosofia, porque exhibe su entidad
como un espacio amenazado por un peligro supremo: convertirse en
su oponente. En El Sofista, Platón define a la sofistica como lo otro de
la filosofia, lo que implica el grave peligro de quedar limitada a erigir­
se sólo como una recusación continua de su contrario. Ante el peligro
de inminente contaminación por su oponente contradictorio, que la
amenaza con transformarla en un continuo indiferenciado, Platón
entabla su combate haciendo proliferar en su texto derivaciones que
hacen imposible establecer identidades unívocas. Su textualidad ad­
quiere su consistencia y su rentabilidad por estar tramado con más
de una figuración discursiva, en ese entramado se teje con lo que se
desbarata. Ese rasgar del texto en sí mismo se hace y deshace en los
múltiples sentidos y funciones de la escritura.
Derrida pone de manifiesto la necesidad platónica de reprimir la
escritura para constituir legalmente a la filosofia; a partir de ese pre­
supuesto interroga los textos filosóficos para desmontar su arquitec­
tura secreta y oculta, lo que le permite conjeturar que los discursos
filosóficos antes que teorías o articulaciones argumentativas de tesis
son textos reversibles tejidos de manera ambivalente, coh el tejido
de una escritura que se sirve múltiples hilos y arabescos. La oposi­
ciones dicotómicas y que ocultan imposiciones violentas tales como
forma y fondo o como significante y significado, se desconstruyen.
[1 12 ]
.Derrida da leer las operaciones a partir de las cuales la traducción
del Fedro y las elecciones posibles de sus traductores están ya inscrip­
tas en aq�ello que se traduce. Los límites del texto, es decir a�uello
que se establece a priori como el afuera y el adentro del tex�o deJan de
ser los lindes de un borde único y absoluto. El afuera deviene como
tal porque el texto se abre y se expone como una unidad general.
Si el pharmakon es "ambivalente", es, por lo tanto, por constituir el
medio en que oponen los opuestos, el movimiento y el juego que los
relacionan mutuamente, los vuelve y los hace pasar uno a otro ( alma/
cuerpo, bien/mal, interior/exterior, memoria/olvido, habla/escri­
tura, etc.). Es a partir de ese juego o de ese movimiento, el lugar Y el
juego ( la producción de) la diferencia. Es la différance de la diferencia.
Tiene en reserva, en su sombra y vigilia indecisas, a los diferentes Y a
las desavenencias que la discriminación vendrá a recortar. Las contra­
dicciones y las parejas de opuesto se levantan sobre el fondo de esa
reserva, para "preceder" a la oposición de los efectos diferentes, para
preceder a las diferencias como efectos, no tiene, pues la simplicidad
puntual de una coincidcntia oppositorum. De ese fondo viene la dialéc­
tica a extraer sus filosofemas. El pharmakon, sin ser nada por sí mismo,
los excede siempre como su fundo sin fondo. Se mantiene siempre en
reserva aunque no tenga profundidad fundamental ni última localidad.
Vamos a verle prometerse al infinito y escaparse siempre por puertas
ocultas, brillantes como espejos y abiertas a un laberinto. Es tambié,;1
esa reserva de trastienda a lo que llamamos la farmacia.68
Derrida revela hasta que punto la escritura perturba la articula­
ción del pensamiento platónico, exhibiendo de qué modo la propia
escritura de Platón trata de atenuar la peligrosa desmesura de . su
proliferación. La pretensión del logos �losófi� o es libe�arse �e toda
sujeción a la escritura, pero le resulta 1mpos1ble la ex1stenc1a fuera
de la textualidad, lo que deviene en la inclusión en su interior de
aquello que manifiestamente está excluyendo.
.,
En la "La farmacia de Platón", Derrida provoca una conmoc1on al
leer en el texto platónico que el proclamado objetivo de la búsqueda
68 Jacques Derrida, La diseminación, op. cit.
[ 1 13)
de la verdad se alcanza a costa de borrase como escritura para enton­
ces dejar aparecer la verdad. De ahí que defina a la escritura como
una pintura fantasmal que carece de esencia y no posee identidad,
una no-entidad que no tiene consistencia alguna y que, por lo tanto,
no afecta ni perturba la presencia y la esencias de las cosas, que apa­
rece en todo su esplendor en el habla. El modo de lectura derridiano
pone de manifiesto la estratagema platónica que procura expulsar el
peligro de la escritura, pero que en su intento de borrarla deja huellas
indelebles que son la prueba de que la escritura es la materialización
de la filosofia . Incluso cuando Platón recurre a la metáfora de la "ins­
cripción de la verdad en el alma", se sirve de una figuración retórica
de aquello que se ha propuesto excluir y estigmatizar. El texto plató­
nico revela que, a pesar de la operación de disimulo y ocultamiento,
la verdad inteligible no tiene existencia posible sin la materialización
de la escritura , es decir lo inteligible es subsidiario de lo sensible. La
filosofia exhibe desaforadamente que no puede desembarazarse (la
metáfora es obligada ) de ese exterior que la contamina, la parasita ,
pero sin la cual no tendría posibilidad alguna de existencia .
La tercera sección de "La farmacia de Platón" está precedida
por tres epígrafes, uno de El retrato del artista adolescente de James
Joyce, los otros dos de Jorge Luis Borges. El primero es una cita de
"La esfera de Pascal" del libro Otras Inqzeisiciones-.
La historia universal siguió su curso, los dioses demasiado huma­
nos que Jenófanes atacó fueron rebajados a ficciones poéticas o a
demonios, pero se dijo que uno, Hermes Trimegistro, había dic­
tado un número variable de libros (42, según Clemente de Ale­
jandría; 20.000, según Jámblico; 36.525, según los sacerdotes de
Thoth, que también es Hermes ), en cuyas páginas estaban escritas
todas las cosas. Fragmentos de esa biblioteca ilusoria, compilados
o fraguados desde el siglo 111, forman lo que se llama el Corpus
Hermeticum.69
El último de los epígrafes corresponde al cuento "Tlon, Uqbar,
Orbis, Tertius" del libro Ficciones-.
69 Jorge Luis Borges, Obras Completas, Buenos Aires, Emecé, 1974.
[ 1 14]
Otra escuela declara que ha trascurrido ya todo el tiempo )' que nues­
tra vida es apenas el recuerdo o el reflejo crepuscular, y sin duda
falseado y mutilado, de un proceso irrecuperable. Otra, que la his­
toria del universo -y en ellas nuestras vidas y el más tenue detalle de
nuestras vidas- es la escritura que produce un dios subalterno p ara
entenderse como un demonio. Otra que el universo es comparable
a esa criptografias en las que no valen . . . 70
Derrida va había mencionado anteriormente a Borges en su en­
sayo sobre ;l pensamiento de Emmanuel Lévinas, "Violencia Y Me­
tafisica", allí cita dos veces el texto de Borges "La esfera de Pascal"
de Otras Inquisiciones-.
Borges tiene razón: "Quizás l a historia universal no es más que la
historia de algunas metáforas". l . . . ] Borges, unas páginas más ade­
lante, vuelve a tener razón: "Quizás la historia universal no es más
que las diversas entonaciones de algunas metáforas".
Incorpora a Borges al canon de aquellos escritores en los que en­
_
cuentra motivos y figuraciones literari as que le resultan producnvos
para el despliegue de su pensamiento. Junto con Joyce, Poe, Kafka,
,
Mallarmé, Celan y otros, la impronta borgeana marc ara algunas de
las modulaciones más nota bles de su pensamiento.
La circulación de Borges en Francia coincide con los años de
formación de Derrida y sus preocupaciones acerca de la idealidad
literaria . En 19 5 3 , aparece una selección de cuentos de Borges con
el título de Labyrinths con un prólogo de Roger Caillois, que había
conocido a Borges en Buenos Aires, y se constituirá en uno de los
mayores promotores de su obra en el plano internacional. En julio
de 1955 la revista dirigida por Jean Paul Sartre Temps Moderns
publica algunos ensayos de Otras Inquisiciones, estos son l� s movi­
.
mientos iniciales de la recepción de Borges en Francia. El imp acto
no se atenúa v aun se expandirá constantemente; en 1959, Maurice
Blanchot publica Le libre a venir en el que incluye su trabajo "El
70 Jbid.
l l l5 ]
infinito literario: El Aleph') y en 1 964, Michael Foucault toma una
cita de "El idioma analítico de John Wilkins" como punto de parti­
da de su libro Las palabras)' las cosas.
Además de los vínculos entre las citas de los epígrafes y el desarro­
llo de la argumentación de los ensayos de Derrida, es posible leer el
desplazamiento de algunos motivos borgeanos a la urdimbre de su
escritura; en la cita de más arriba dice: "Vamos a verle prometerse al
infinito y escaparse siempre por puertas ocultas, brillantes como espe­
jos y abiertas a un laberinto", que me exime de cualquier comentario
explicativo sobre la pertinencia de mi afirmación anterior.
Hay otros indicios elocuentes de que el interés de Derrida por la
obra de Borges se mantuvo a lo largo del tiempo. En algunas entre­
vistas ha evocado su encuentro casual con Borges en un aeropuerto
de Estados Unidos y su posterior viaje juntos a Nueva York en el que
conversaron largamente como "viejos amigos". En octubre de 1985,
con motivo de su visita a Montevideo donde participó en un semina­
rio sobre su obra, se cruzó a Buenos Aires exclusivamente para visitar
al escritor argentino en su departamento de la calle Maipú.71
Este diálogo Borges-Derrida permite establecer conjeturas sobre
su recepción en la Argentina; la traducción de Osear del Barco y
Conrado Ceretti De la gramatología, para la Editorial Siglo XXI de
Buenos Aires en 1971 -que se anticipa en cinco años a la traducción
al inglés- revela un interés temprano por la obra de Derrida, moti­
vado en gran medida por la lectura y difusión que algunos críticos
literarios como Noé Jitrik y Nicolás Rosa hacen de su obra; índice
elocuente de que esa recepción está íntimamente vinculada con la
atención prestada al pensamiento derridiano en el campo de la teo­
ría y la crítica literarias, que se anticipa en varias décadas a la tardía
atención prestada a su obra en el espacio filosófico argentino.
71 Enterados de la presencia de Derrida en Buenos Aires, algunos intelectuales
propiciaron un encuentro que se llevó a cabo a última hora de la tarde en el Centro
Cultural Ricardo Rojas.
[116)
II. LA PALABRA LITERARIA.
LA ERRANCIA DE LA ESCRITURA LEÍDA Y DE LA
LECTURA ESCRITA
Hay en la literatura, en el secreto ejemplar de la
literatura, una posibilidad de decirlo todo sin tocar el
secreto. Cuando todas las hipótesis están permitidas, sin
fondo e infinitamente) acerca del sentido de un texto,
o acerca de las intenciones finales de un autor cuya
persona no está ni más ni menos representada que no
representada por un personaje o por un narrador, por
una frase poética o ficcional que se desgaja de sufuente
presunta y permanece así en secreto; cuando ya no hay
siquiera un sentido a decidir sobre un secreto cubierto
tras la superficie de una manifestación textual (y es
ésta la situación que yo llamo texto o huella); cuando se
trata del llamado de ese secreto que, sin embar;go, remite
al otro o a otra cosa; cuando es eso mismo lo que man­
tiene nuestra pasión en suspenso y nos retiene en el otro,
entonces el secreto nos apasiona. Inclusive si el secreto no
es secreto, incluso si nunca hubo un secreto,
un solo secreto. Ni uno.
Jacques Derrida
l. La incesancia tendida entre la letra y la mirada
Las maniobras especulativas de reflexión acerca de la literatu­
ra constituyen uno de los aspectos distintivos del pensamiento de­
rridiano, los límites institucionales, teóricos e históricos, tendidos
entre literatura y filosofia son desplazados, aflojados y transgredi­
dos en toda su obra. Esas rígidas particiones son constantemente
puestas a prueba, los bordes atraviesan el interior de aquello que
supuestamente legitiman como constituido por un exterior a partir
del cual se separa y establece una entidad definida.
[117)
 El concepto de escritura, en tanto que urdimbre de diferencias
y transformación incesante de textualidades, está en íntima relación
con la problemática literaria. Las operaciones que Derrida pone en
juego en la lectura de los textos transforman las categorías y los
conceptos establecidos y constitutivos tanto de la crítica y la teoría
literarias como de la filosofía.
La escritura de los textos de Derrida son escenas en las que se
figura la posibilidad de otro modo de leer. La actividad de la lec­
tura cuando es atravesada por las operaciones propias del disposi­
tivo abierto que configura el pensamiento derridiano supone una
minuciosa atención por la consistencia distintiva de cada escritura,
poniendo en cuestión los modelos generales que como códigos in­
violables de una imposición violenta sistematizada aseguran la uni­
formidad y el control de la significación.
La especificidad gramatológica es lo que constituye al texto como
tal, su estatuto de haber sido escrito y, por lo tanto, ofrecerse un
espacio de lectura y reproductibilidad. La materialidad de la letra es
la condición de posibilidad de todo texto, lo que implica que nada
le es anterior ni determinante a la literalidad material del texto.
La escritura como inscripción material, como consistencia que
permanece abierta a la lectura, es el espacio en el que se pone en
tensión diferencial la literalidad y el sentido.
En esta constatación, por supuesto, nada se revela como si estu­
viéramos pensando en una clausura que implique una coagulación
en torno de un sentido privilegiado, sino que en la insistencia del
retorno de lo mismo como otro, -remarco ahora en mi trazo una
pausa en forma de fisura para retener la atención de los lectores y
ese trazo tendrá inevitablemente la impronta de una repetición-,
del retorno de lo mismo como otro, en tanto indicio inquietante de
la inagotabilidad del sentido en un gesto escriturario que lo presen­
tifica, que lo da a leer como exceso, de modo tal que la insistencia
no se manifieste como un obstáculo sino más bien como un pasaje a
un más allá del texto localizado en otros textos y no en una exterio­
ridad ilusoria; en esa impronta se juega la mirada del lector apenas
roza el sentido aunque nunca alcanza a cancelar definitivamente su
perpetua fuga.
( 1 18)
La lectura como interpretación es un proceso sin fin, esa de­
riva perpetua es la manifestación desaforada de la incapacidad de
cualquier discurso para condensar completamente, por medio de la
paráfrasis o el comentario, el sentido de un texto. Esa imposibilidad
es producto de la diferencia que se tiende de manera irreductible
entre literalidad y sentido. Para Derrida ningún texto es portador
de una u otra verdad, sino que primordialmente es una puesta en
escena de los sentidos, todo texto es una esceno-grafia; y en el caso
de aquellos textos que hacemos pertenecer al espacio de la literatura
lo propio de la significación es su inagotabilidad, que se exhibe aún
más cada vez que el anhelo de algunos discursos por reducirla a un
ordenamiento conceptual culmina de modo jánico en una imposi­
ción dogmática o en un fracaso irremediable.
Lo que caracteriza la significación, por lo tanto, es su inagota­
bilidad, de lo que se pu�de inferir que toda pretensión de nombrar
definitivamente el sentido mediante la lectura de un texto, incluso
de aquellos textos que tratan de convalidar tal pretensión, es vana.
Para Derrida la lectura al igual que la escritura, tendida sobre la
incesancia, puede recomenzar y siempre, por ello mismo, es insatis­
factoria, está siempre a punto de asir algo que no deja de evadirse.
El diseño que evoca su reflexión tiene la figura de una tercería, dos
territorios atravesados por la cala de la imposibilidad, el de la escrin1ra
tratando de asir el mundo mediante la inscripción del trazo y el de
la lectura buscando alcanzar el sentido que pone en movimiento las
marcas escriturarias; entre ellos se abre una fisura, de este modo pre­
tendo nombrar con una metáfora impropia el espacio, el hueco o la
falta, que se extiende como una interestancia de límites inestables.
La tercería se suspende sobre un abismo entre dos imposibilida­
des, pero ese abismo es un llamado y una provocación constante;
por eso he preferido aludirlo desde la estrechez de la fisura por la
que se cuela la conjunción entre la constatación de que el sentido
no se ha dejado decir y la operación descante que anuncia la insis­
tencia del retorno; en la obra derridiana el resplandor de la palabra
literaria proviene de esa frotación interminable.
Derrida otorga un lugar privilegiado a los textos literarios, pero
sus trabajos en ningún caso pertenecen al campo de la crítica lite­
raria, las operaciones y desplazamientos que lleva a cabo escapan
[119 ]
y trastornan esa práctica dominada, casi unánimemente, por una
voluntad de legibilidad. De modo que esta idea de la lectura como
desciframiento, como una actividad que supone atravesar las mar­
cas o los significantes en dirección al sentido o a un significado, es
puesta en cuestión y sometida a un corrimiento: Derrida considera
que hay una instancia en la que leer consiste en experimentar la
inaccesibilidad del sentido, que no hay sentido escondido detrás
de los signos, que el concepto tradicional de lectura no resiste la
experiencia del texto; en consecuencia, que lo que se lee es una
cierta ilegibilidad que no es un límite exterior a lo legible, como si
el lector se topara con una pared síno que es en la lectura donde la
ilegibílidad aparece como legible.
2. De la unidad y la comprensión - De la errancia y la
ilegibilidad
La confrontación de la perspectiva derridiana acerca de la lectura
con los protocolos de la hermenéutica de Hans-Georg Gadamer
permiten establecer con mayor nitidez los rasgos distintivos de su
concepción. El contraste puede ser expuesto en los siguientes tér­
minos: para la hermenéutica, las relaciones entre lector y texto tie­
nen como objetivo alcanzar la comprensión; por lo tanto, consisten
en acentuar los regímenes de legibilidad; por el contrario, la lectura
derridiana pone el énfasis en la errancia y en la ilegibilidad.
En Verdad y método Gadamer considera que el lector de un texto
actúa como un intermediario, un mediador que opera para esta­
blecer vínculos entre lo que se escribió, históricamente distante,
estableciendo un diálogo entre ese horizonte pasado del texto y el
horizonte presente del lector. Ese diálogo es una confluencia que
Gadamer denomina "fusión de horizontes". 72
Esa función es la instancia en la que se constituye una compren­
sión tan ajustada que los dos horizontes desaparecen en tanto polos
diferentes. El lector y el texto en la comprensión sellan un acuerdo,
lo que no significa que la comprensión alcanzada en un determinado
72 Hans-Georg Gadamer, Verdad y método, Salamanca, Sígueme, 199 1 .
[120]
momento cristalice la significación para siempre; Gadamer sostiene
que "el verdadero significado de una obra de arte está siempre inaca­
bado; es en realidad un proceso infinito". Sin que esto último supon­
ga que la producción de sentido quede totalmente abierta e indeter­
minada. El lector y el texto están enmarcados en una preconcepción
de la perfecta unidad que rige cualquier interpretación a tal punto
que fundamenta la condición formal de la comprensión, puesto que
sólo es inteligible aquello que se puede establecer en los términos de
una unidad de significado.
Para Gadamer la unidad de significado es una instancia precon­
cebida, interviene y condiciona todo acto de lectura, que descarta
cualquier posibilidad de incomprensión e impone a priori a la lectu­
ra la producción de un significado unitario.
El planteo de Gadamer, que se articula en torno de la idea de
que el objetivo de todo entendimiento y toda comprensión es el
resultado de un acuerdo, resulta problemático para Derrida ; ante
todo cuestiona la obligación absoluta de desear el consenso en la
comprensión. Este cuestionamiento de imponer un orden consen­
sual a la comprensión implica aceptar que toda comprensión debe
consumarse como un acuerdo. Por el contrario, la exploración de­
rridiana de los límites de la inteligibilidad considera la posibilidad
de una relación de incomprensión. La fusión de horizontes no deja
alternativa alguna para concebir la posibilidad de la errancia, es decir
de leer mal y de vagar sin rumbo en la búsqueda del sentido.
Por lo tanto, para Derrida, leer siempre supone asumir el riesgo
de leer errando, lo que no significa no llegar a una comprensión,
sino señalar que no se puede descartar a priori la imposibilidad de
la incomprensión.
Consecuentemente, se pueden considerar sus respectivos proto­
colos de lectura como indicadores de la línea divisoria que separa a
una concepción de la crítica que llamaremos unitaria, de los que se
inscriben en la crítica de la diferencia. Los ejes de este debate pueden
ser sintetizados en torno de dos cuestiones: por una parte, la cuestión
confrontada de que el significado pueda o no pueda ser descifrado
atento a que la inteligibilidad pueda o no puede ser pensada como un
priori; y, por otra, se refiere a la localización del sentido.
[121)
 Desde la crítica unitaria, vinculada el pensamiento de Gadamer,
se sostiene que el significado es el producto de los innumerables
encuentros entre el texto y la lectura. Dado que la interpretación
es por necesidad incesante, ya que consiste en continuas lecturas, la
inagotabilidad localiza la multiplicidad del sentido en el marco del
horizonte de la comprensión posible, lo que implica la expectativa
cierta de que la verdad total de un texto se consumará en algún mo­
mento. Para Gadamer, esa verdad del texto tiene que ser pensada
como un todo y, por lo tanto, las innumerables interpretaciones se
deberán emplazar de tal modo que converjan en ella, sin la preten­
sión de excederla en la medida en que son interpretaciones unitarias
de ese texto. En cambio, para una lectura derridiana, el sentido de
un texto es una magnitud inestable e incalculable; de cada lectura
emana lo indecidible y en cada lectura se disemina. La lectura no in­
crementa la multiplicidad de un significado textual intrínsecamente
estable, sino que disemina la inestabilidad, que establece zonas de
contacto y tensión de fuerzas que operan como en un campo elec­
tromagnético. Por ende, la diseminación de la indecidibilidad no
puede ser reducida a un significado pleno y final.
Dado que el texto es un espacio excesivo e incalculable, las lectu­
ras que lo atraviesan confrontan con instancias de indecidibilidad; la
grieta, la fisura tendida entre lector y texto no sólo supone que los
significados son indeterminados sino que lejos de cualquier deriva­
ción hacia la clausura de una verdad total, están en perpetua disemi­
nación. La ilegibilidad consecuente no es consecuencia del talento
del escritor ni de las vacilaciones o de la ignorancia del lector, más
bien depende de la magnitud tropológica del texto.
Según Derrida, el lector en su errancia tiene la posibilidad de
establecer como el texto se autodesconstruye; esa contingencia
nunca supone establecer una jerarquía del lector sobre el texto, sino
antes bien el reconocimiento de los límites de toda travesía hacia el
sentido.
( 1 22 ]
3. literaturafilosofiafilosofialiteraturaliteraturafilosofialiteratura
Los modos de lectura de Derrida operan sobre el concepto de
literatura para desmontar la trama de oposiciones que constituyen y
clausuran su espacio: sentido literal/sentido figurado, ficción/rea­
lidad, serio/poco serio; pero, básicamente conduce a una determi­
nación del campo de operaciones de las prácticas que la constituyen:
la escritura y la lectura.
La teoría de los actos de habla instala una oposición que distin­
gue las emisiones serias de las poco serias a las que constituye por
exclusión como excepciones parasitarias, de las que la literatura es
el caso paradigmático. Ya en este terreno, la problemática de la fic­
ción, de la mimesis, del sentido figurado, del efecto retórico, queda
circunscrita y relegada a un campo marginal, en el que el juego lúdi­
co legaliza el exceso y las contradicciones irresponsables; es a partir
de esa exclusión que es posible pensar la filosofia como depositaria
de un lenguaje sin desvíos, sin suplementos peligrosos que amena­
cen la verdad unívoca del sentido discursivo. La literatura, entonces,
es el suplemento que autoriza la constitución de un discurso que se
arroga, sostenido por la norma lingüística, la posibilidad de inscrip­
ción de la verdad.
En cambio, la desconstrucción opera las articulaciones de estas
jerarquías y trastorna el lugar de la literatura; la lectura de Derrida
de la teoría de los actos de habla invierte la oposición serio/poco
serio, demostrando que las emisiones serias son casos, especiales de
las emisiones poco serias, en el mismo sentido, entonces, la literatu­
ra no aparece como un caso parasitario del lenguaje, sino que, por
el contrario, se pueden considerar los otros discursos como casos de
una archiliteratura, architextualidad o textualidad generalizada.
En "QUAL. CUAL. ", conferencia pronunciada el 6 de septiembre
de 1971 en la Universidad de John Hopkins, en ocasión del centé­
simo aniversario del nacimiento de Paul Valéry, recogida luego en
Márgenes de la filosofia, Derrida parte de la postura de Valéry: la
( 1 2 3)
 filosofia, considerada en tanto que corpus de escritos, es objetiva­
mente un género literario particular, no muy alejado de la poesía: 73
Se prescribe entonces una tarea: estudiar el texto filosófico en su
estructura formal, en su organización retórica, en la especificidad y
la diversidad de sus tipos textuales, en sus modelos de exposición y
de producción -más allá de lo gue se llamaba en otros tiempos los
géneros-, en el espacio también de sus puestas en escena y en una
sintaxis gue no sea solamente la articulación de sus significados,
de sus referencias al ser o a la verdad, sino la disposición de sus
procedimientos y todo lo que se coloca en él. En suma, considerar
la filosofía como "un género literario particular", que bebe de la
reserva de una lengua, que dispone, fuerza o aparta un conjunto de
recursos trópicos, más viejos que la filosofía.74
Trastornar, entonces, el campo de legibilidad de la filosofia y
leerla como género literario produce un corrimiento que exige una
especificación. Derrida piensa el injerto como un modelo que im­
brica las operaciones de inserción gráfica con las estrategias de des­
lizamiento y propagación de la mirada que lee; es decir, el injerto
pertenece a la serie de las "archi" derridianas -archihuella archi-
escritura -. En consecuencia, la diferencia entre las operaciones de
escritura y las de lectura subsume una jerarquía; el injerto es la con­
dición de posibilidad de la escritura y de la lectura, el injerto es la
condición de posibilidad de todo texto:
Al interrogar los límites de la filosofía, al preguntarse si tienen la
forma de mái:!Jenes, al analizar la metafísica como un texto, es pre­
ciso a la vez transformar la noción de texto y solicitar el tabique tras
el cual se protege y se constituye la historia de la filosofía.
¿Qué es el sentido? ¿Qué es un concepto? ¿Qué es lo que confiere
derecho a la pregunta "qué es ..." ? Este es el espacio en el que indaga
73 Jorge Luis Borges, en un desplazamiento simétrico al de Valéry, ha especulado
ac�rc� de que la fil �sofia es una forma de la literatura fantástica. Digo esto para
ms1st1r acerca de las 1ntersecciones entre Borges y Derrida.
74 Jacques Derrida, Márgenes de la filosofía op. cit.
[ 124]
la différance, la cual abre los Mái:!Jenes ( no lejos del "Tímpano") y
no tiene ya, por consiguiente, el sentido de concepto. O, por el
contrario, sí, el de un concepto exacerbado, agujereado. Ya no es el
concepto hegeliano que sale de sí mismo en sí mismo. Al reventar
el tabique hacia lo otro del concepto, se intente dar un golpe o
hacer un tajo a fin de violentar todo tipo de cadenas seculares que,
quizá, han hallado en el pensamiento hegeliano su representación,
su forma y su fuerza más resistentes. La marca différance (interpo­
sición activa del desplazamiento, operación incesante del diferir y
generación, sin origen, de las diferencias) desconstruye los valores
de concepto, de palabra y de significante. Ya no es, por lo tanto,
un signo ni opera nunca de frente, por simple inversión, sino -cual
cuña- esquinadamente. Forjando, imprimiendo, borrando sellos,
efigies, firmas, tipos, trabaja en las esquinas. Ataca por las esquinas.
Atacar, combatir, aquí, ya no se reduce a la práctica de un discurso,
a una crítica conceptual, que, preocupada por la "verdad", arbitra
entre varias tesis. El ataque está dirigido contra el orden mismo del
concepto y debería dejar sus puntas móviles y sus barrenas hundi­
das en el espesor parietal de lo semántico: para operar una fractura
hacia aquello que la metafísica llamaría lo "real" (a la vez opuesto
y homogéneo con respecto al concepto), pero que nosotros ya no
podemos designar de este modo precisamente porque dicha homo­
geneidad no tiene aquí ya nada que hacer. Esta perforación que
reinscribe, desplaza consigo el orden mismo de lo teórico, implica
no poder ser resumida en tesis filosóficas. Renunciemos a ello desde
el primer momento.
Si dicha fractura no fuese practicada efectivamente, las ruidosas
salidas fuera del discurso, del lenguaje o de la escritura en sentido
obsoleto, e incluso fuera de la ideología en general, terminarían
convirtiéndose en charla doméstica, en fraseología revolucionaria,
en bullicio escolar, en una serie de tracas, en cualquier caso, en
entretenidas, es decir -y eso es imperdonable-, en aburridas ope­
raciones dentro de una combinatoria semántica determinada, den­
tro de un código de connotaciones poético-políticas archivadas:
en resumen, siempre en tesis "universitarias" o en gesticulaciones
"literarias", espectáculo cuyo programa, impreso hace ya mucho
tiempo, nos descorazona de antemano y nos induce, finalmente,
[ 125 ]
 a no molestarnos más. Acabo de nombrar un sistema de complici
dades ideológicas e institucionales. A pesar de algunas oposiciones
superficiales (pour la galérie ), a veces gracias a ellas, eJ funciona­
miento de dicho sistema es muy coherente. Grande, vieja y pesada
soldadura histórica de un aparato.75
Ahora bien, presentar la oposición filosofia/literatura se apoya
en el significado de los términos como argumento específico para
buscar el corrimiento y el desmontaje que ofrece el injerto de los
viejos nombres, los paleonomios, que arrastran la genealogía in­
sistente que constituye el recorte que funda la posibilidad de opo­
sición. Lo cual no significa aceptar que cada uno de los nombres ·
designe un concepto que conteste a la pregunta "qué es", tal cosa
sería una claudicación ante el logocentrismo y una reinstalación del
linaje de la metafisica de la presencia, para evitarla es preciso no
renunciar a una actitud de reserva para con el sistema de la presen­
cia, del origen, de la arqueología que diseñan el armazón en que se
apoya la lógica de la definición.
Hay que oponer, en cambio, la economía abusiva de la différan­
ce que como una cuña lateral desestabiliza el arquitrabe analítico de
las oposiciones de lo propio y lo impropio, los valores de propiedad,
de monumento, de custodia y de sepultura. Ese trastorno del arqui­
trabe analítico diseña y viola las barreras de la economía restringida
de lo c ?nce�tual, corre los pilares, expropia los lugares otorgados,
,
los cod1gos impuestos, maltrata Jas líneas, deshace los márgenes.
Nos servimos, pues, de los términos filosofia/literatura para soca­
var la imposición, no como un punto de partida firme, sino más bien
como la trama que inviste un discurso heterogéneo trasvestido por
una homogeneidad que dispersa lo propio ( que la desconstrucción
desfonda) en regiones diversas regidas por operaciones que se repar­
ten en matices diferenciales de una mismidad: economía semio-lin­
güística, restringidas y acotadas por parcelamientos institucionales.
El primer tabique que, desde esta perspectiva, hay que horadar
es el que se impone como modelo de las particiones: la autoridad
75 "Tener oído par.. la filosoffa", entrevista, Anthropos, Suplementos, Nº 13, Bar­
celona, marzo de 1989.
[ 1 2 6)
filosófica que subordina a sí misma las regiones del gran cuerpo
enciclopédico, sojuzgando, catalogando la cuestión de lo propio
como una especie ontológica. La architextualidad que deviene de
la inversión y el corrimiento de la oposición filosofia/literatura in­
forma y deforma en su movimiento oblicuo ese orden, lo dis-loca,
atraviesa los tabiques, pervierte la disposición topológica del edifi­
cio metafisico.
Ese movimiento, que no se agota en la crítica discursiva, se des­
pliega como una instancia inestable, correlativa y sincrónica con ope­
raciones de injertos, de hibridaciones, de expropiaciones, de relevos,
pasando hacia adentro y hacia afuera del código, bordando y/o bor­
deando sin límite regional en lo que es heterogéneo porque disloca
la topología que rige la homogeneidad; no se agota porque también
supone atender las imbricaciones múltiples de esa topología:
El "indispositivo" debe acercarse a un punto de sutura, a ese lugar
hacia el cual tienden, para aglutinarse conjunta y provisionalmente,
aparatos defensivos y reproductivos tales como: máquina-máquina,
máquina del ser, máquina socio-política, máquina editorial ( con sus
normas técnico-económicas de fabricación, de difusión, de almace­
namiento, etc. ), máquina universitaria ( con sus tipos de discurso, de
transmisión, de desciframiento, de re-aplicación), máquina periodís­
tica ( aparentemente la más importante en los procesos de marketing,
de recepción o de rechazo, pero cuyo poder considero yo, hoy en día,
más espectacular que efectivo), máquina teórica ( disposición sistemá­
tica de los discursos, procedimientos de selección y de exclusión de
los conceptos o de las cadenas conceptuales), todas esas máquinas de
lectura ( o no) que producen, en torno al foco de mayor concentra­
ción ( a veces, un individuo, un nombre, un grupo, una escuela, un
consorcio editorial, un movimiento) una aglomeración de "cliente­
las". Naturalmente, dentro de cada una de las categorías que acabo
de enumerar (pero voy de prisa, hay otras muchas y habría que afinar
más), hay varias sociedades más o menos anónimas con responsabili­
dad más o menos limitada que compiten, o incluso están en conflicto,
entre sí. Toda una combinatoria de alianzas provisionales entre dichas
sociedades y máquinas forma un juego muy complejo y movido. Pero
para acceder a aquello que forma la unidad del campo ( de esta com-
[127)
 binatoria) o, al menos (pues lo considero, finalmente no unificable)
la unidad hacia la cual tiende ese campo a concentrarse para conce­
der a toda la clientela una-buena-vida o una-buena-muerte, hay que
orientarse hacia aquello que los beligerantes, en el fragor de la guerra
asoladora, se ponen de acuerdo en excluir.76
En el intento de desconstrucción de la oposición filosofia/litera­
tura existen múltiples posibilidades de recuperación y parálisis, pero
hay dos que al hacer explícitas nos proponemos conjurar.
La primera tiene que ver con la configuración de un imaginario
tramado en una proliferación de enunciados, que no nos animamos
a situar como propios de una escuela, época o movimiento, ya que
atraviesa, acompaña y refuerza la imposición logocéntrica: el lugar
del literato como aquel que se hace fuerte en la exclusión, que pro­
fiere en soledad ( a veces en el gesto bucólico, a veces en la bohemia
romántica, a veces en la torre de marfil del decadentismo, a veces
en la proclama del compromiso político frente al autoritarismo). El
i
corrimiento de la oposición filosofa/literatura implica arrastrar en
el gesto desconstructivo esas figuras sumisas y satélites, y no una
lisonja al oropel de la "eterna libertad creadora de la literatura":
De no ser así, no habría más que coartadas y comodidades para
mortecinas elocuencias revolucionarias. Un "ideólogo" o un "inte­
lectual" que no trate de transformar efectivamente los aparatos
culturales o editoriales en los que trabaja, ya sea porque esté plá­
cidamente instalado en ellos o porque pretenda seguir "errando"
por ahí ("dentro de los márgenes minoritarios", por supuesto,
un amigo mío llama a esto el nomadismo retribuido), está siempre
poniendo orden en tan siniestra máquina. A veces, eso va acom­
pañado -se lo garantizo- de un alarde moralizante de desinterés,
de desprecio por las cuestiones de la enseñanza o de la edición. Se
ignoran, entonces -esta ignorancia es tradicional en los literatos, es
la herencia mejor transmitida de las vanguardias literarias, el código
que más obliga en lo que podemos llamar el mundo de las letras-,
76 Jacques Derrida, "Ja, o en la estacada ... ", op. cit.
[ 12 8]
las bazas teórico-políticas de los combates que hay que entablar en
estos campos. Y dichas bazas atañen incluso el interior de lo que los
literatos consideran con toda naturalidad como el proceso autónomo
de la "producción literaria". Llamo literato aquí a aquel que no pierde
la ocasión de considerar, de querer, de hacer alarde de que él mismo
está afuera de, al lado ( de hecho, por encima) de los aparatos esco­
lares universitarios y no ve hasta qué punto ese mismo funtasma es
un producto que la escuela reproduce constantemente en él. Ignorar
que los efectos crecientes (y, en verdad, ilinútados en el campo de la
"ideología" ) del aparto escolar en un determinado tipo de sociedad,
la nuestra, del aparato escolar con sus funcionanúentos complejos y
abarcantes, con sus luchas internas, sus contradicciones y heterogenei­
dades, considerar dicho aparato como un sistema cerrado de reproduc­
ción simple o, incluso, separarlo del de la edición, por ejemplo literaria,
es una funfarronada idealista o una ilusión irrisoria. 77
Y segunda, sin que el orden de la exposición implique un orden
de valores, el corrimiento y desmontaje de la oposición filosofia/
literatura deviene en movimientos de clausura que pueden ser so­
focados o absorbidos por la retórica pedagógica tan proclive a la
jibarización y a la recuperación logocéntrica:
Los enunciados discursivos de clausura son necesarios pero insufi­
cientes si se quiere deformar la clausura, y también desplazarla. No
sólo ésta o aquella clausura sino la forma "clausura", la estructura
clausurante. En este sentido no hay clausura de un conjunto (por
ejemplo, la metafisica que pueda ser retrotraída a su otro o a su
opuesto). El esquema de dicha clausura oposicional es justamente
aquello por medio de lo cual la metafisica o el falogocentrismo
intentan en vano volver a centrarse, es su lógica; su relación con lo
otro no debe pues, obedecer a ésta sino que debe poseer otra estruc­
tura. A esta forma clausura es a la que, a través de cada clausura,
se trata quizá de coger en la trampa. Se trata, actúa: a menudo he
privilegiado con toda intención esta locución. Evita la prescripción
77 !bid.
[129]
 ético-pedagógico-profesora! del hay que y reconduce el efecto de ley
a una instancia que un sujeto no podría dominar. Actúa siempre una
trampa, pues: coger la clausura en la trampa hasta el punto de que no
sea posible asegurarse con la circunsprescripción de un código, y de
que, cuando uno que está leyendo una "tesis", le endosen una pró­
tesis que obligue a transformar el código, a desbaratar la traducción
para poner de manifiesto los intereses que ahí laten. Cuando uno
cree que está leyendo literatura ( eventualmente de vanguardia), se
traga una demostración sobre lo trasnochada que está la vanguardia.
Y, a la inversa: cuando cree que puede agarrarse a una conclusión
manipulable, uno se ve (o no se ve) desasi(sti)do por la fuerza intra­
table de un simulacro. 78
Leer la filosofia como si se tratara de un discurso literario supone
desconstruir la imposición jerárquica de la escritura sobre la lectura.
El discurso filosófico injerta en la especificidad de las cuestiones el
proyecto de eclipsarse a sí mismo frente al concepto que presenta,
limitando toda lectura que se aparte de esa restricción.
La escritura filosófica se da a leer como homogénea, obliterando
en la instancia de lectura las estrategias retóricas. La escritura filo­
sófica trata la lectura desde una operación de recorte, a la lectura
se le impone un límite, se debe leer sólo un sentido o en todo
caso un sentido que devenga clausura, la diversidad metafórica se
elide, se excluye. La lectura del discurso filosófico es una actividad
suplementaria, una búsqueda de un único sentido verdadero que
transporta la escritura.
El trastorno del campo de legibilidad de la filosofia tiene por
consecuencia la abolición de la prioridad jerárquica de la escritura,
como lo anterior, sobre la lectura, ejercicio de confirmación y acata­
miento; leer la filosofia como texto literario es desconocer las restric­
ciones impuestas para retener y asegurar el sentido único. Los de­
cretos de la filosofia ponen coto a los desvíos textuales figurados.
78 "Entre corchetes", entrevista, Anthropos, Suplementos, Nº 1 3, Barcelona, marzo
de 1 989.
[ 130]
La escritura es el término relegado, subsumido en la oposición
logocéntrica habla/escritura; pero a su turno integra otra oposición
como término dominante: la buena escritura siempre fue compren­
dida. Comprendida como aquello mismo que debía ser compren­
dido en el interior de una naturaleza o de una ley natural, creada o
no, pero ante todo pensada en una presencia eterna. Esa escritura
impone sólo un modo de lectura, recorta toda posibilidad de leer
los sentidos textuales que trastornen la trasmisión de la verdad uní­
voca. La escritura se presenta como portadora de una anterioridad,
la lectura como una tarea derivada, exigida por el saber retenido en
la letra. Las operaciones de intervención de la tarea desconstructiva
no reconocen posiciones estables para los términos que soportan el
edificio logocéntrico, mantener los viejos nombres significa desple­
gar la genealogía de los valores que representan, marcar ciertos lu­
gares decisivos con una raspadura que permite leer lo que ordenaba
el texto desde afuera.
La oposición filosofia-literatura se trastorna y desplaza, cuan­
do es sometida al trabajo desconstructivo, no se convierte en una
inversión simétrica que devenga en una nueva sumisión y, por lo
tanto, una nueva imposición jerárquica, operación que restablecería
el dominio logocéntirco; ni tampoco implica que la architextuali­
dad sea un monismo en el que se eliminan todas las distinciones.
Se trata en cambio, de desmontar la oposición entre un discurso
filosófico serio y un discurso literario marginal y parasitario que se
constituye en el entramado de confabulaciones ficticias.
Conservar los viejos nombres: escritura/habla, filosofia/litera­
tura, escritura/lectura, es mantener la articulación del injerto, la
imbricación y la adherencia que permite la intervención efectiva en
el campo histórico constituido.
En el Congreso General de la Sociedad de Filosofia de Lengua
Francesa, llevado a cabo en Montreal, en 1971, sobre el tema "La
comunicación", Derrida lee "Firma, acontecimiento y contexto",
luego recogido en Má,;genes de la filosofía. En este ensayo conver­
gen varios de sus temas cruciales: por una parte, su refutación a la
teoría de la escritura de Condíllac y a la concepción del significado
en Husserl, y, por la otra, la importancia que le otorga a la repetibi­
lidad del signo; en la articulación de estas cuestiones hay un rechazo
( 131 ]
a toda concepción del significado como algo directamente accesible
y una afirmación de la imposibilidad de pensar la comunicación en
términos de medio de trasporte del sentido, como el intercambio
de las intenciones y del querer decir, el pasaje de un sentido de una
consciencia a otra. Pero, además, en "Firma, acontecimiento y con­
texto", despliega una serie de argumentos críticos sobre la teoría de
las condiciones de felicidad de los actos de habla, de John Austin,
que provocó luego un debate entre Derrida y John Searle.
En la lectura derridiana de Austin converge una serie de proble­
mas que son, asimismo, núcleos de algunos de los debates centrales
de la crítica y la teoría literarias: la interdependencia del significado
determinado por el contexto, y el contexto que no puede ser especi­
ficado nunca; la instancia de la intención y su relación con el autor,
con el nombre del autor; son cuestiones que implican la indetermi­
nación última de significado y que en el lenguaje de la teoría siempre
dejan un residuo que no es ni formalizable ni idealizable en términos
de teoría del lenguaje. Estas razones sin embargo, no detienen la
interpretación teórica ni la actividad de lectura, antes bien postulan
que el campo de legibilidad literaria es el más comprehensivo, en el
que se reconocen los juegos de sentido de modo más amplio y sin las
restricciones que asedian a otros espacios discursivos.
La oposición entre las emisiones performativas y aseverativas,
que plantea Austin, exhibe la complejidad y las restricciones de una
distinción cerrada entre dos clases de emisión, pero las dificultades
están dadas por la elección de la perspectiva; la diferencia reside
dentro de cada emisión y no entre diferentes tipos de emisión.
Distinguir las performativas de las aseverativas no se constituye
en una tipología confiable sino, antes bien, parece el señalamiento
de la vacilación incontrolable del lenguaje, una confrontación entre
los puntos de fuga de los tropos y la imposición de los decretos
restrictivos de la filosofia.
En "Pierre Menard, autor del Quijote", Jorge Luis Borges des­
plaza la ficción, o sea que agrava toda esta problemática; la indeter­
minación del significado no implica que queda librado al arbitrio
de la invención del lector, el juego del significado es el producto
siempre inestable e irrepetible del juego de interrelaciones textua­
les, siempre abierto a nuevas conexiones, correlaciones y contextos.
[ 1 32]
El significado se genera en el proceso de injerto, "Pierre Menard,
autor del Quijote" es un modelo de intervenciones significativas
imbricadas por injerto:
"Es una revelación cotejar el don Quijote de Menard con el de Cer­
vantes. Éste, por ejemplo, escribió ( Don Quijote, primera parte, noveno
capítulo): ... la verdad, cuya madre es la historia, émula del tiempo,
depósito de las acciones, testigo de lo pasado, ejemplo y aviso de lo pre­
sente, advertencia de lo porvenir.
Redactada en el siglo XVII, redactada por el "ingenio lego" Cer­
vantes, esa enumeración es un mero elogio retórico de la historia.
Menard, en cambio, escribe:
...la verdad, cuya madres es la historia, émula del tiempo, depósito de
las acciones, testigo de lo pasado, ejemplo y aviso de lo presente, adver­
tencia de Jo porvenir.
La historia, madre, de la verdad; la idea es asombrosa. Menard,
contemporáneo de William James, no define la historia como una
indagación de la realidad sino como su origen. La verdad histórica,
para él, no es lo que sucedió; es lo que juzgamos que sucedió. Las
cláusulas finales -ejemplo y aviso de lo presente, advertencia de lo por­
venir- son descaradamente pragmáticas.
También es vívido el contraste de estilos. El estilo arcaizante de
Menard -extranjero al fin- adolece de alguna afectación. No así el
del precursor, que maneja con desenfado el español corriente de su
época".79
En "La doble sesión"8º Derrida hace converger en el injerto las
operaciones gráficas y las derivas de la mirada como procesos de
inserción y movimientos de proliferación:
79 Jorge Luis Borges, Obras completas, op. cit.
80 Jacques Derrida, La diseminación, op.cit.
[ 133]
 Habría que explorar sistemáticamente lo que se da como simple uni­
dad etimológica del injerto y de la grafé ( del g1·afion: punzón para
escribir), pero también la analogía entre las formas de injerto textual
Y los injertos denominados vegetales o, cada vez más, animales. No
contentarse con un catálogo enciclopédico de los injertos (injerto de
la yema de un árbol en otro, injerto por acercamiento, injerto por
ramas o brotes, injerto en hendidura, injerto en coronas, injerto por
yemas o en escudo, injerto a yema crecida o yema dormida, injertos en
flauta, en silbato, en anillo, injerto sobre rodillas, etc.), sino elaborar
un tratado sistemático del injerto textual. Entre otras cosas, nos ayu­
daría a comprender el funcionamiento de una nota al pie de página,
por ejemplo, así como de un exergo, y en qué, para quien sabe leer,
importan en ocasiones más que el texto llamado principal o capital. y
cuando el título capital se convierte también en un injerto, no se tiene
para elegir más que entre la presencia o la ausencia del título. 81
Un tratado del injerto textual puede ser pensado como un inten­
to de dar cuenta de los modos inestables en que las fuerzas proba­
bles de reflexión y refracción de las instancias de lectura y escritura
convergen y proliferan en las diferentes texturas discursivas.
Las texturas discursivas son producto de variantes de integración
de combinaciones e inserciones. La lectura desconstructiva se desli­
za en la superficie rugosa de los textos, uno de sus gestos constitu­
tivos lo constituyen las diversas modalidades de los injertos que se
van tramando en su textura.
La desconstrucción derridiana opera poniendo en cuestión el
campo de legibilidad dominante, que es regido por el logocentrismo
y la metafisica de la presencia; donde la estrategia desconstructiva re­
vela una inserción, la marca de un desvío, la mixtura de un hibridaje,
antes se ha leído una superficie lisa homogénea, sin grietas. De modo
que el doble movimiento contradictorio que constituyen la lingüísti­
ca de Saussure y el suplemento peligroso de Rousseau, aparece como
modelo de la heterogeneidad textual y de la imbricación de un injer­
to en el que convergen lógicas de argumentación que producen un
8 1 Ibid..
[ 1 34]
corrimiento en la configuración logocéntrica tramados con articula­
ciones que confirman la tradición metafisica del lagos.
La homogeneidad discursiva, entonces, se despliega en la lisu­
ra de la letra, una letra sin rugosidad, siempre legible y transpa­
rente, que no ofrece a la mirada de la lectura ninguna vacilación,
no prolifera, desaparece una vez que ha trasmitido el sentido, es
un mensajero efimero que tenazmente insiste en ser unívoco, no
tiene variaciones, aparece y desaparece sin deslizamientos, está fij a­
da definitivamente.
Derrida lee la teoría de Kant como un entramado de injertos:
Algunos de sus motivos pertenece a una secuencia larga, a una pode­
rosa cadena tradicional que se extiende hasta Platón y Aristóteles.
Entretejida con ellos de forma muy estricta y en principio inextricable,
hay otras secuencias más breves que serían inadmisibles para la con­
cepción platónica o aristotélica del arte. Pero no es suficiente ordenar
o medir longitudes. Envueltas en un nuevo sistema, las secuencias
largas cambian de situación: cambia su sentido y su función.82
En "Tympan", recogido en Má-l;genes de la filosofía, Derrida da
a leer un texto que trama en cada página dos columnas de diferente
ancho y tipografia, mientras la columna de la derecha es un texto de
Derrida, "Criticar -la fi.losofia", el de la izquierda es una extensa cita
de Michel Leiris instalada en los límites (bordes/márgenes/topes/
balizas/cotas/mojones/hitos) gráficos de la fi.losofia, las columnas
se injertan una en la otra, las ramificaciones se imbrican recíproca­
mente y la configuración diseña juegos de consonancias y reverbe­
raciones. El significado de tímpano remite a la doble función de una
membrana que divide y actúa de eco para transmitir las vibraciones
del sonido, lugar de pasaje en el proceso de transmisión entre lo
interno y lo externo, que ella constituye al escindir el espacio.
Además la columna de la derecha está escandida por frecuentes
notas al pie de página en una tipografia diferente, y en la página 28
figuran dos grabados del tímpano de Lafaye. Los múltiples injertos
82 Jacques Derrida, "Economimésis" en Mimésis, Aubier-Flammarion, París, 1975.
( 1 35]
bordan una proliferación de puntos de fuga en los que la lectura y
la escritura son instancias entre las que no se puede reconocer una
prioridad original.
Derrida escribe el recorte, la cita, la injerta una vez leída, pero
el texto de Leiris está articulado en la misma deriva: las huellas, las
repeticiones, reenvían unas a otras en un juego de ecos, resonancias
y desbordes que no reconoce principio ni fin, ya que prolifera y se
disemina en la repetición de este texto escrito por Roberto Ferro
que ha leído a Derrida que ha escrito una cita leída en un texto de
Leiris, y en la mirada que ahora lee. A partir de que la trama textual
desborda, sin someterlos a una homogeneidad indiferenciada, los
trazos, las huellas dividiendo y multiplicando los efectos de sentido,
todos los límites que aseguraban una completud se complican y
revelan su insistencia metafisica.
¿Cuál es la resistencia específica del discurso filosófico a la descons­
trucción? Es el domino infinito que parece asegurarle la instancia de
ser (y de lo) propio; ello le permite interiorizar todo límite como
algo que es como siendo suyo propio. Excederlo al mismo tiempo y
así guardarlo en sí. Ahora bien, en su dominio y su discurso sobre el
dominio (pues el domino es una significación que todavía le debe­
mos), el poder filosófico parece siempre combinar dos tipos.
Por una parte una jerarquía: las ciencias particulares y las ontolo­
gías regionales son subordinadas a la ontología general luego a la
ontología fundamental. Desde este punto de vista, todas las pre­
guntas que solicitan el ser y lo propio descomponen el orden que
somete los campos determinados de la ciencia, sus objetos formales
o materiales (lógica y matemática o semántica, lingüística, retórica,
ciencia de la literatura, economía política, psicoanálisis, etc . ), a la
jurisdicción filosófica. Son previas con derecho a la constitución,
en estos dominios ( que no son simplemente dominios, regiones
circunscritas, delimitadas y asignadas del afuera y de más arriba), de
un discurso teórico riguroso, sistemático y consecuente.
Por otra parte, una envoltura: el todo está implicado, en el modo
especulativo de la reflexión y de la expresión, en cada parte. Homo­
géneo, concéntrico, circulando indefinidamente, el movimiento del
todo se nota en las determinaciones parciales del sistema o de la
[ 1 36)
enciclopedia, sin que el status de esta observación y la partición de
la parte den lugar a una deformación general del espacio.
Estos dos tipos de domino apropiante, la jerarquía y el envoltorio,
se comunican entre sí. .. 83
Pero la filosofia se escribe, la intervención derridiana señala tres
instancias fundamentales que surgen de esa circunstancia;
l. La escritura filosófica implica una ruptura con el régimen cir­
cular del oírse-hablar, con esa presencia a sí del sentido en una fuen­
te cuya verdad se abastece a sí misma continuamente.
En la escritura se pierde esa plenitud de sentido presente en la
voz que transporta la verdad, único tema del filósofo. El discurso
filósofico está atravesado por un gesto esencial: se escribe contra la
escritura, se escribe para reparar la pérdida de verdad en la escritu­
ra, olvidando y negando lo que está trazando la mano. El olvido
alcanza también a la discontinuidad, la demora, la heterogeneidad,
la alteridad, que marcan la voz desde el primer movimiento con un
sistema de huellas diferenciales, esto es como una escritura antes
de la letra. La escritura filosófica repa.ra la grieta, controlando la
proliferación de sentidos de la letra, cortando todo brote parásito,
deslindando el sentido verdadero del figurado.
2. La filosofia se escribe, por lo tanto se despliega en una ins­
tancia formal, no puede sustraerse a ella. La desconstrucción lee el
texto filosófico en sus injertos, solicita en su intervención el control
sobre las proliferaciones de la organización retórica, de los juegos
textuales, de la sintaxis que excede la articulación de los significa­
dos, de las figuraciones referenciales, de los tropos; en definitiva
lo lee como una recurrencia genérica particular que se abastece en
la reserva de una lengua, que organiza o desvía un conjunto de
recursos trópicos más viejos que la filosofia. La lectura deshace el
travestismo filosófico de fina envoltura lisa y homogénea, revela el
injerto, trastorna la linealidad unívoca del querer-decir-la-verdad en
un juego de cruces y resonancias sin clausura.
83 Jacques Derrida, Már,genes de la filosofía, op. cit.
[ 1 37)
 3. La filosofia se escribe desde el momento en que sus opera­
ciones y sus formas ya no son sólo orientadas y vigiladas desde un
afuera por la ley del sentido, de la metafisica de la presencia.
El hecho de que la filosofia se escriba implica la necesidad de
considerar esa escritura como texto, articulado en la estrategia eco­
nómica de la différance. Discurso escrito concebido en términos de
producción transformadora, configuración de injertos de lectura y
de escritura (que no reconocen una prioridad original) que desplie­
gan una escena, siempre otra cada vez, donde queda borrada la cen­
tralidad de la presencia, de la verdad y de la identidad del sentido.
La escritura filosófica es un texto; esta generalización no da, sin
embargo, lugar a un nuevo idealismo del concepto de texto, con lo
que el logocentrismo lograría un travestismo de segundo grado;
En un campo muy determinado de la situación más actual, me parece
que puede tener por función (la instancia materialista) evitar que la
generalización necesaria del concepto de texto, su extensión sin límite
simplemente exterior ( que supone también esta travesía de la oposi­
ción metafisica) no desembocase, bajo el efecto de intereses precisos,
de fuerzas reactivas motivadas a perder el trabajo en la confusión, no
desembocase, pues, en la definición de una nueva interioridad a sí, de
un nuevo "idealismo", si quiere, del texto. Hay que evitar, en efecto,
que la crítica indispensable de cierta ingenua relación al significado o
al referente, al sentido o a la cosa, no se fije en una suspensión, hasta
una supresión pura y simple del sentido y de la referencia.84
El texto es una esceno-grafia, una puesta en escena de las huellas,
las trazas, las estrías, de todas las modalidades posibles de una tipo­
logía del injerto; cada texto es un entramado con múltiples cabezas
de lectura para otros textos, una deriva de convergencia de operacio­
nes de desplazamiento y proliferación en las que no sólo desaparece
el ori�e�, el orige� ?i siquiera ha des�p�:ecido: n���a h¡i quedado
constltmdo. En el IDJerto textual, condic1on de pos1b1lidad"del texto,
la lectura y la escritura tejen mutuamente un doble suplementario,
84 Jacques Derrida, Posiciones , op. cit.
[ 1 38]
vacilante e inestable; siempre inscriben una réplica más, un repliegue
o un bordado más, bordando y bordeando el límite desde adentro y
desde afuera, como el hymen, como el tímpano.
La cita de Borges, insertada más arriba, es un modelo de repeti­
ción en abismo del injerto como lectura y/o como escritura.
El narrador escribe que leyó a Menard que escribe lo que leyó en
Cervantes, y cada intervención deshace la trama de sentido, injertán­
dola en pliegue que no reconoce la diferencia entre el ojo que lee la
repetición de la marca y la mano que escribe y repite la marca.
La filosofía es una escritura que juega a desaparecer ante la mi­
rada del lector, desaparecer sin residuo para mostrar la verdad, ése
es el gesto que condena a la lectura, se escribe el mandato, pero se
lo hace homogéneo, liso, se trasviste la rugosidad, se elide sin aludir
el injerto del mandato e instaura una jerarquía solidaria con la tra­
dición logocéntrica.
El texto de Borges exhibe desaforadamente el cruce inestable de
las superficies textuales que se traman y superponen, en las que los
juegos de inserción de lecturas y escrituras se pliegan y repliegan
incesantemente.
El texto literario no imprime junto a la letra la amenaza de los
decretos de clausura del sentido, lo que no significa no reconocer
los múltiples intentos de sofocación (las lecturas biografistas, las va­
riantes de la hermenéutica, la crítica del reflejo, las sujeciones al
psicoanálisis, etc . ) de discursos que se solidarizan con la metafisica,
sometiendo la escritura literaria al rigor de un sentido previo, de un
querer decir que instalan en diferentes regiones del saber logocén­
trico la voluntad de control.
Afirmamos que la marginalidad del discurso literario reside en
esa gestualidad de su escritura, que da a leer la inestabilidad y la
diseminación sin control del sentido.
Los textos de Derrida dan a leer, exhiben en su escritura los
juegos de inserción de múltiples discursos que se imbrican en la
textualidad que se lee/escribe/escribe/lee y/o se escribe/lee/lee/
escribe, en cadenas de proliferación sin clausura y que se abren a
puntos de fuga indecidibles.
Glas exacerba los procedimientos de "Tímpano". En la columna
izquierda de cada página la escritura de Derrida pone en la letra su
(139]
lectura del concepto de familia en Hegel articulado con la proble ­
mática de la autoridad paterna, de la Santa Familia, del Conoci­
miento Absoluto, de la Inmaculada Concepción, de referencias a las
relaciones familiares del propio Hegel. En la columna de la derecha
la escritura/lectura se hace en la cita, la proliferación, el montaje de
la textualidad de Jean Genet:
Glas propone también, a su manera, un programa, un conjunto pro­
blemático, un sistema, de anticipaciones respecto de los "efectos de
lectura", de su recepción o no-recepción. No me queda más que
remitir a él añadiendo que la cuestión más sorprendente y, por consi­
guiente, la única que sigue siendo, aquí al menos, nueva, inédita, por
ende necesaria, sería, quizá, la siguiente: ¿qué tipo de efecto ( de lec­
tura o de no-lectura) es absolutamente inanticipable, queda fuera de
la vista, estructuralmente fuera de la vista, no diré para mí o para el/
los supuesto(s) firmantes( s) de tal texto, sino desde la lógica (galác­
tica y/o dialéctica) de las escenas en donde Glas prevé, se adelanta de
cabo a cabo como la previsión, el organismo previsor de su lectura
y de su no-lectura, que pueden a veces no ser más que la misma, en
donde Glas se lee o se sobrelee en sí mismo y fuera de sí mismo?
Estas cuestiones, a las que por definición no puedo contestar, sólo
puedo plantearlas ciega, sordamente, privado de lenguaje para decir
"la-cosa-que-no-es".
Una precisión más al respecto, una precisión de principio respecto
a la paradoja del "efecto de lectura". Cuando digo que Glas trabaja
asimismo sobre el "efecto de lectura", me refiero sobre todo a que
uno de sus temas principales es el de la recepción ( asimilación, diges­
tión, absorción, introyección, incorporación), o el de la no-recepción
( exclusión, proscripción, rechazo e incluso, pero esta vez en tanto
que expulsión intestina, incorporación), por consiguiente, el vómito
interno o externo, el trabajo-de-duelo y todo lo que consiste en
vomitar. Pero Glas no sólo trata de estos temas, sino que se presta
en cierto modo a todas estas operaciones. Por eso, habrá habido que
calcular, al mismo tiempo y con la mayor deliberación posible, todas
las fuerzas de rechazo activas en el campo ( inmediato o no) de pro­
ducción y que acumular todas las condiciones de indecibilidad o, en
[ 140)
todo caso, el mayor número posible de ellas, el mayor número que
sea (por ejemplo para Glas o para mí) soportable, rentable.8'
Las citas, las remisiones, los tejidos y las con-fabulaciones inter­
discursivas e intertextuales, las observaciones acerca de la significa­
ción literaria de los nombres propios y de las firmas, los juegos de
articulación de las ataduras dobles, la insistencia en los nexos sig­
nificativos entre las palabras asociadas con parecidos fonológicos o
linajes etimológicos se insertan en la textualidad de Glas, exhiben la
marca de la rugosidad, de la diferencia, no hay lisura lisible, el texto
no trasviste un mandato de lectura.
¿Qué opone Glas a la escritura filosófica? Opone, en tanto que
marca distintiva: la ausencia de un gesto perlocutorio enmascarado.
La escritura filosófica exige una actividad de lectura dominada por
una fuerza perlocutoria que demanda que el ojo lector aprehenda la
cadena de filosofemas en el acto mismo en que la letra desaparece
sin residuos, sin restos, sin excesos. Los desvíos textuales deben ser
regidos por una tipología dominada por el logocentrismo, y por una
topología que distribuye la localización del sentido. El texto litera­
rio se expande más allá de la codificación establecida en las reglas de
la verdad, es un caso de proliferación de sentido, de excedente sin
control, sólo se lo acepta en dosis controlando sus excesos, expul­
sando su multiplicación parasitaria o relegándola al ámbito lúdico u
ornamental que justifique y legalice su control.
La lectura de Glas se hace contranatural, la mirada que se des­
pliega en la letra de una columna está atrapada por la letra de la
otra columna, el recuerdo, la evocación con-fabulan el sentido en
la vacilación, en el vaivén inestable, en recorridos que bordean a
borbotones las reminiscencias, los ecos, las resonancias. La escritura
hace el margen en el blanco, la vacilación insiste en la imposibilidad
de leer lo escrito en el margen como un suplemento o un agregado,
en la sutura que pliega las dos columnas se erige la inserción del
injerto, que es la multiplicación exacerbada de múltiples injertos en
la marca de la ausencia o en la insistencia de la cicatriz que separa a
8 5 Jacques Derrida, "Ja, o en la estacada. . . ", op. cit.
[ 14 1 )
Hegel de Genet. La grieta que recorre Glas y lo escinde en colum­
nas injerta la estrategia de la inversión.
La di\·isión por columnas, la letra o el desfiladero oponen la li­
teratura y la filosofia en la figura del filósofo supremo, excelso y
sublime, y la figura del literato invertido, obsceno y ladrón; espí­
ritu y cuerpo, ortodoxia y heterodoxia, el águila (Hegel-aigle) y
la flor (Genet-genet); la autoridad paterna y la autoridad materna;
lo instituido y lo subvertido; la propiedad y el robo. La mirada
del lector que vacila de una columna a la otra despliega en acto
la interdicción del sentido como fijación, como concepto envuelto
y etiquetado que se articula en argumentaciones que refieren una
instancia exterior autónoma y exterior al texto; Glas pone en acción
el corrimiento de la jerarquía escritura (anterioridad)/lectura (con­
secuencia); el ojo que lee y la mano que escribe se textualizan en
interpenetraciones, nomadismos que se abren a derivas erráticas, sin
clausura, son inserciones en las que no es posible reconocer el tallo
original, sólo las marcas, las trazas que se desplazan de una a otra en
un juego infinito, sin destino.
En varios de sus numerosos ensayos, Derrida toma un texto
desconocido o desplazado y lo inserta en una textualidad mayor,
reconocida como principal por la tradición, o parte de una nota al
pie de página y la trasplanta en el centro de un discurso; esta estra­
tegia hace coincidir las operaciones de desconstrucción discursivas
con los movimientos de lectura/escritura que invierten y asedian
la oposición central/marginal, que se extiende y legaliza en las dis­
tinciones que oponen lo esencial y lo contingente, lo interior y lo
exterior.
"Ousia y Gramme", un ensayo sobre Heidegger, recogido en
Már;genes de la filosofía, se subtitula "Nota sobre una nota de Sein
und Zeit',. "Le Parergon", en La Verdad en pintura, toma un pasaje
de La crítica del juicio de Kant relacionado con los ornamentos
como marcos de cuadros. "Cogito e historia de la locura", en La
escritura y la diferencia, se despliega a partir de un breve comenta­
rio del tratamiento de la locura que hace Descartes, en un trabajo
que tiene a la Historia de la locura en la Edad Clásica de Michel
Foucault como referencia dominante. "Freud y la escena de la escri­
tura", en La escritura y la diferencia, trata de un ensayo freudiano,
[142)
antes ignorado, "Nota sobre el block maravilloso". "La farmacia de
Platón", en La diseminación, parte de una disquisición acerca de la
escritura al final del Fedro. En De la gramatología toma un ensayo
relativamente olvidado de Rousseau de fecha incierta, Ensayo sobre
el origen de las lenguas, y dentro de éste, toma como eje un capítulo
"extra" sobre la escritura. En Espolones desplaza una nota doméstica
de Nietzsche: "He olvidado mi paraguas", a un espacio de atención
que la topología del saber reserva a otro tipo de escrituras.
Esta intervención en lo que se ha legalizado como marginal se
articula con la lógica de la suplementariedad como estrategia inter­
pretativa: lo que ha sido instalado en el afuera del margen, dejado de
lado por interpretaciones sucesivas y solidarias, puede ser testimo­
nio e indicio de las razones y valores que validaron su marginación.
La estrategia de este injerto se despliega en una doble dirección.
La interpretación, la legalización de lo legible, se fundamenta en
oposiciones en las que se asoma la autoridad logocéntrica: central/
marginal, esencial/contingente, interpretar es desvelar, des-cubrir
lo que es central, la clave de un texto, operación que no es más que
un ritual que repite su insistencia: lo que se des-cubre es la exigencia
de con-firmar los significados que legalmente aparecen como legi­
ble y/o interpretables. Por una parte, el injerto marginal interviene
en el propio juego de los términos de la oposición para invertir la
jerarquía, para exhibir que lo que se había instituido como marginal
es de hecho más central que el propio centro que lo desplazaba.
Pero, a su vez, por otra parte, esa inversión, al dislocar la relación
margen/centro, es articulada de tal modo que no suponga la simple
y llana identificación de un nuevo centro, sino la subversión de las
distinciones entre lo esencial y lo contingente, lo interior y lo exte­
rior. La pregunta acerca de la posibilidad de configurar un concep­
to de centro queda desbaratada por la interpretación excesiva que
deshace esa pretensión en el juego de injerto desconstructivo, que
asedia desde otro interrogante:
¿Cómo definir el centro, si, a su turno, sus márgenes se revelan
como más centrales que ese centro?
Esta práctica de operaciones bífidas, imbricadas, que se apoyan
en los términos de una oposición como argumento propio para
provocar el trastorno de esa oposición, es una instancia de injerto
[143)
específico que Derrida vincula con la lógica de los paleonomios: la
permanencia de nombres arcaicos en los que se injerta un nuevo
significado. Las redes de relaciones que atraen y retienen la etimo­
logía o la morfología de una palabra o los predicados con los que
queda amalgamada, son operaciones que dislocan la estratificación
de un concepto, afectan las fuerzas que le otorgan cohesión a su
argamasa, abren la brecha de cuñas desestabilizadoras.
Derrida plantea que, atendiendo a las notas distintivas con que
se ha caracterizado la escritura, el habla también es una forma de
escritura, abriendo así la posibilidad de un nuevo modo de concep­
tualizar la escritura, una escritura generalizada que incluye también
el habla, pero no trastorna el antiguo nombre, lo retiene con el
fin de mantener un apoyo para la intervención, lo que permite el
injerto que trastorna la organización de fuerzas anterior y, a la vez
lo conserva como testimonio del residuo irreductible de resistencia
que ese nombre mantuvo adherido.
La intervención en la oposición filosofia/literatura implica la exi­
gencia de suspender los gestos de sofocación de los elementos poéti­
cos en los textos filosóficos y abre la posibilidad de tratar a la filoso­
fia como una forma específica de una architextualidad generalizada.
Esto supone el tratamiento de los textos filosóficos no tan sólo como
informes de "verdad", sino como textos, es decir cruces, injertos de
lectura y/o escritura de múltiples discursos heterogéneos estructura­
dos y dislocados, más allá de la consciencia y la voluntad del autor.
Los textos gesticulan, despliegan las operaciones interpretativas y sus
múltiples derivas y por lo tanto exhiben la esceno-grafia que propo­
nen a la interpretación, siempre otra(s) cada vez.
Las lecturas de un texto que multiplican insistentemente recorridos
irreconciliables a menudo reponen un juego de transformación despla­
zada de los conflictos que se dramatizan y configuran en el texto:
Escribir quiere decir injertar. Es la misma palabra, el decir de la cosa
es devuelto a su ser-injertado. El injerto no sobreviene a lo propio
de la cosa. No hay cosa como tampoco hay texto original.86
86 Jacques Derrida, La diseminación, op. cit.
( 144]
La intervención que supone el cuestionamiento de la jerarquía
filosofia/literatura no está escindida del nomadismo y trastorno al
que sometemos a la escritura, término sojuzgado en relación con el
habla, término dominante en relación con la lectura; ambas oposi­
ciones revelan la misma legalización metafisica, el trastorno de una
exige la revisión de la otra.
Concebir la filosofia y la literatura como formas de una archi­
textualidad generalizada, en la que el injerto se constituye como la
condición de posibilidad de la lectura y/o la escritura, no implica
un movimiento de simplificación y de abolición de toda distinción
en una textualidad global e indiferenciada. Por el contrario, esa dis­
tinción es fundamental para insistir en una lectura que asuma la
heterogeneidad del texto filosófico, que subvierta las directivas per­
locutorias de constitución de un significado verdadero, que se abra
al juego de la esceno-grafia del texto literario, que deslice la piel de
la mirada en la rugosidad sin límite de los injertos, laberinto inter­
minable de la con-fabulación que la mano y el ojo tejen y traman
sin clausura y sin destino.
La inversión de la relación jerárquica entre filosofia y literatura
no implica, insistimos una vez más, un monismo que arrase y borre
todas las distinciones. El dislocamiento de esa jerarquía desaloja la
legalidad de una asimetría entre un discurso filosófico serio, que
trasmite una verdad, que sofoca los desvíos con recortes perlocuto­
rios, custodios vigilantes del sentido unívoco, y un discurso literario
marginal que no puede ser aceptado como portador de un saber
"serio" porque su escritura aparece a la mirada lectora tejida de
estrategias sin retorno, de complicaciones indecidibles, y, asimismo,
postula la necesidad de sostener la distinción, siempre inestable y
lábil, en el espacio de una architextualidad, en la que el injerto es la
condición de posibilidad de la lectura y/o escritura:
Y no se leen más que en la operación de reinscripción, en el injerto.
Violencia insistente y discreta de una incisión inaparente en el espe­
sor del texto, inseminación calculada del alógeno en la prolifera­
ción, gracias a la cual ambos textos se transforman, se deforman uno
con el otro, contaminan su contenido, tienden a veces a rechazarse,
pasan elípticamente de uno a otro y así se regeneran en la repeti-
[145]
 ción, en el borde de un sobrehilado. Cada texto injertado continúa
irradiando hacia el lugar de su extracción y transforma asimismo al
afectar al nuevo terreno. Es definido (pensado) por dicha operación
a la vez que él define (piensa) la regla y el efecto de la operación. 87
Una lectura filosófica, aquella que cuestiona continuamente los
soportes y argumentos del discurso, se abre entonces a la posibili­
dad de deslizarse por los múltiples pliegues y repliegues de la escri­
tura, deja que el ojo erre por los juegos retóricos, por los injertos de
la ficción, por el andamiaje siempre inestable que hace la textualidad
como encuentro y conflicto de fuerzas en constante mutación. La
lectura literaria, a su vez, puede llevar la mirada a errar por las marcas
insistentes que tejen alianzas entre las configuraciones de su esceno­
grafia y las coagulaciones más persistentes y solidarias de la metafi­
sica. Filosofía y literatura traman una diferencia sin imposición je­
rárquica, configuradas en el entrelazamiento indecidible de lecturas
y/o escrituras que injertan su pluralidad de recorridos en el espacio
de una architextualidad en la que los decretos de restricción de la
proliferación textual permanecen desvelados y desconstruidos:
Por lectura normal entiendo toda lectura capaz de asegurar un saber
transmisible en su propia lengua, en una lengua idéntica consigo
misma, en una escuela o una academia, saber sostenido, asegurado
en construcciones institucionales de acuerdo con leyes hechas para
resistir, precisamente por ser más débiles, a las amenazas equívocas
que hace pesar la sentencia de muerte sobre tantas oposiciones con­
ceptuales, límites, bordes. 88
Y, al deslizarse al yo, el lector injerta la errancia de su lectura
en la pared opuesta del laberinto como una traza, reúno, pliego en
el gesto indecidible entre el ojo y la mirada, la ceniza como Jo que
permanece de lo que no es.
87 Jacques Derrida, La diseminación, op. cit.
88 Jacques Derrida, Parages,París, Galilée, 1 986.
[ 146]
"La doble sesión" se trata de un ensayo centrado en la teoría de
la escritura de Mallarmé y su compleja relación con ella. Derrida
confiesa que no tendrá el valor de decir que abordará la pregunta
qué es literatura:
La doble sesión de la que no tendré nunca el atrevimiento o el
aplomo de decir que está reservada a la pregunta qué es la litera­
tura, debiendo ya desde ahora ser recibida esa pregunta como una
cita en que se dejaría solicitar el lugar del qué es, así como la auto­
ridad supuesta por la que se somete lo que sea, singularmente la
literatura, a la forma de su inquisición, esa doble sesión, que yo no
tendré nunca la inocencia militante de anunciar que está concernida
por la pregunta qué es la literatura, hallará su rincón ENTRE la
literatura y la verdad, entre la literatura y lo que hay que responder
a la pregunta ¿ qué es?89
Derrida sitúa la posibilidad de conjeturar acerca de una aproxi­
mación a la pregunta por la literatura situándola en el desfiladero
que se tiende entre esa pregunta y la pregunta por la verdad, es
decir, entre lo que es la literatura y lo que hay que responder a la
pregunta ¿qué es? Mallarmé tenía conciencia de la indecidibilidad
de la pregunta acerca de qué es la literatura y Derrida despliega
su estrategia textual cartografiando la espacialidad en el libro de
Mallarmé, deteniéndose en su lectura en el blanco, la suspensión, la
relación de estas preguntas con el Filebo de Platón. En ese desfilade­
ro la otra pared, la pared que esgrime junto con la pregunta sobre
el qué es una retórica discursiva de la respuesta que define la verdad,
se conmueve porque la literatura aparece como un territorio textual
en perpetua inestabilidad y mutación, entonces las voces arraigadas
en esa convicción dictada por decretos de control y sofocación del
sentido desorientan y subvierten la pregunta tradicional de la filoso­
fía, la que está en el centro de los diálogos platónicos. La literatura
es un yacimiento al que no se puede acceder guiado por la luz del
qué es. En La tarjeta postal la literatura es pensada, la idea es de
James Joyce, como una "tarjeta postal", en esa figura se condensa la
89 Jacques Derrida, La diseminación, op. cit.
( 147]
indeterminación de su especificidad la esencia de su sin esencia. Una
tarjeta postal, como la escritura literaria, puede no llegar a destino,
entonces, puede ser deceptiva. Esa posibilidad constitutiva del texto
literario de ofrecer una magnitud de sentido inalcanzable hace que
la errancia del lector tenga como destino final la incompletud. La
literatura es posible en una red de comunicaciones sin destino y, por
lo tanto, sin destinatario ni destinador, en la que toda carta, tele­
grama, envío con mensaje se dirige sólo a aquellos que se animen a
leer sin fin, sin saber quiénes son, dónde están, ni siquiera si existen,
una red que privilegia el ruido o la invención imaginaria por sobre
los sentidos claros y transparentes. La escritura literaria demanda ser
leída y no simula ni oculta su condición de ilegible. La ilegilidad es
la condición de posibilidad de la legibilidad literaria.
Habría, pues, con un solo gesto, pero desdoblado, que leer y escri­
bir. Y no habría entendido nada del juego quien se sintiese por ellos
autorizado a añadir, es decir, a añadir cualquier cosa. No añadiría
nada, la costura no se mantendría. Recíprocamente tampoco leería
aquel a quien la "prudencia metodológica", las "normas de la obje­
tividad" y las "barandillas del saber" le contuvieran de poner algo
de lo suyo. Misma bobería, igual esterilidad de lo "no serio" y de
lo serio". El suplemento de lectura o de escritura debe ser rigurosa­
mente prescrito, pero por la necesidad de un juego, signo al que hay
que otorgar el sistema de todos los poderes.90
90 Jacques Derrida, La diseminación, op. cit.
( 148)
CODA - EL LARGO TRAZO DEL ÚLTIMO ADIÓS
Desde mediados de la década del 70, las publicaciones de Derri­
da estarán íntimamente ligadas a los seminarios, congresos, partici­
paciones públicas, en las que va intervenir constantemente. Estados
Unidos se convertirá en un espacio privilegiado para la recepción
y difusión de su pensamiento. El congreso de Baltimore en 1966
había sido su desembarco en el nuevo escenario académico. En
1975, Paul de Man participa activamente para lograr que la Uni­
versidad de Yale le otorgue una beca como profesor visitante, allí
ejerció la docencia hasta 1986, dictando clases en los trimestres de
primavera y otoño. En 1978 dio clases en Berkeley y desde 1982
fue nombrado profesor en el programa Andrew D. White Proffe­
sors al Large en la Universidad de Cornell; en 1987 dictó confe­
rencias en la Universidad de Darthmouth y en Hannover. Desde
1986 empezó a dar clases en diferentes facultades y universidades
de Nueva York como la CUNY. Desde 1992 fue contratado como
docente en la Universidad de Nueva York, en Nueva Facultad para
la Investigación Social; a partir del año 2000, comenzó a dar cursos
regularmente en Irvine.
Los departamentos de literatura de las universidades estadouni­
denses fueron los recintos desde los que se expandieron las resonan­
cias y las polémicas provocadas por el pensanúento derridiano; la re­
cepción de sus teorías en Estados Unidos contribuyó en gran medida
a la amplificación de la visibilidad y la atención que recibía su persona
y su obra. En 198 1 , viajó a Praga con el objetivo de apoyar la tarea
que llevaba a cabo la Fundación educativa Jan Hus. Durante ese viaje
fue detenido por las autoridades checoslovacas bajo la falsa acusación
de tenencia de drogas, lo que disparó inmediatamente la solidaridad
de innumerables intelectuales de todo el mundo y la intervención del
gobierno francés que logró su liberación. Tras ese episodio, Derrida
acentúo una fama extendida más allá de los campos académicos e
intelectuales, lo que no le resultaba ni agradable ni placentero.
( 149)
 La proyección de su obra se reflejó en el interés de la universi­
dades de todo del mundo de contar con su participación y también
por el profundo rechazo que sus teorías movilizaban, expresado
tanto en polémicas universitarias como en diatribas de las que se
hacían eco en las páginas de los grandes diarios, siempre tan ajenas
a los avatares del pensamiento teórico.
Correlativamente con una intensa labor docente y académica,
Derrida participó activamente en la organización de agrupaciones
que promovieran el estudio de la filosofia. Junto con Sarah Kofman,
Jean-Luc Nancy y Philippe Lacoue-Labarthe, fundó en 1975 un
grupo de investigación sobre la enseñanza de la filosofia ( Groupe
de recherche sur l' enseignement philosophique - GREPH ) . En 1979
participa en los États Généraux de la Philosophie, nombre que aludía
a los consejos revolucionarios de los primeros tiempos de la Revo­
lución Francesa en los que no se tenían en cuenta las distinciones
de clase, eran reuniones convocadas con el objeto de programar las
actividades para enfrentar los acontecimientos. Las preocupaciones
que movían a los impulsores de ese proyecto estaban relacionadas
con la marginación de la enseñanza de la filosofia en los planes de
estudio de la secundaria y el bachillerato en Francia. En 1983, por
expreso encargo del ministro de Educación Jean Pierre Chevene­
ment se organizó el Colegio Internacional de Filosofia que tuvo
a Derrida como su primer director electo durante un año, siendo
luego sucedido por Jean-Frans:ois Lyotard. Si el GREPH tuvo una
vida efimera, el Colegio, en cambio, tendría una más extensa du­
ración, hasta el año 2000 sería el escenario de los actividades orga­
nizadas por la UNEsco en Francia; allí Derridá continuaría dando
conferencias durante muchos años.
Estas actividades relacionadas íntimamente con la atención que
las instituciones del Estado debían otorgar a la enseñanza y difusión
de la filosofia, junto con otras numerosas intervenciones en alinea­
ciones más estrictamente políticas como la organización de Ciu­
dades de Asilo, La Fundación contra el Apartheid y el Comité de
Escritores a favor de Nelson Mandela, permiten echar luz sobre su
compromiso político que en estos casos es más directo y explícito.
A partir de los años 80, Derrida extiende sus intereses, trabaja
sobre arquitectura, fotografia, dibujo y pintura. Entre 1982 y 1987,
( 1 50]
interviene en tres películas. Y, asimismo, sus teorías resultan pro­
ductivas para el feminismo y para los grupos subalternos.
Esta enumeración, que no pretende ser exhaustiva, sino antes
bien dar cuenta de las intensas actividades de Jacques Derrida desde
mediados de 1975, que abarcan un amplio espectro de institucio­
nes, campos de interés, modos de participación, tuvo como resulta­
do una gran cantidad de publicaciones que son el testimonio de una
vida intelectual vivída con gran intensidad.
En esa existencia tan activa y en esa obra tan prolífica, hay un
hilo conductor que vincula la amplia gama de la diversidad de los
espacios y las actividades en las que interviene. Un hilo insistente
que se va tendiendo a lo largo de esos años de manera notoria: una
perseverante reflexión de Derrida acerca de la muerte, que con el
correr de los años se fue acentuando y profundizando.
La idea de "viajar con", desarrollada en Viajar con ]acques Derri­
da texto escrito en colaboración con Catherine Malabou, alude al
viajar en el sentido de vivir y compartir cada momento de su vida con
alguien más. Reflexión que se vincula tanto con el recuerdo y la fama
como con el instante de la muerte, ese instante que Derrida concibe
como el más personal, en el que toda la vida queda instalada en una
perspectiva única. La idea de "viajar con" supone pensar que más allá
de que el individuo siempre es un viajero, en la circunstancia de la
muerte, el final del tiempo de cada uno nunca se alcanza en soledad,
porque para Derrida no existe el aislamiento absoluto. El otro es ne­
cesario e imprescindible para ser conocido adecuadamente.
A partir de 1980, Derrida asiste como ese otro a la muerte de mu­
chos de sus amigos y colegas. La insistencia de indagar en la biografia
y en la autobiografia tiene una larga tradición en la filosofia y en la li­
teratura, Derrida se aparta de los dualismos propios del vitalismo que
oponen radicalmente vida a muerte. Tal como ya había señalado en
"Freud y la escena de la escritura", es necesario pensar la vida como
huella, es decir no como una presencia plena, inmediata, originaria;
Derrida concibe la vida como escritura. Por lo tanto, ese texto en
obra no se deja controlar por cualquier forma de taxonomía sedante
que pretenda relegarlo a una parcelación acotada, ese texto no es
un componente más de la vida, no forma parte de la vida como una
instancia ajena y complementaria. La vida es textualidad urdida como
(151]
una escritura, no hay presencia plena ni inmediatez, sino posterga­
ción y diferencia. La vida se repite en el retorno de lo mismo como
otro. Citaba más arriba "La huella es, en efecto, el origen absoluto
del sentido en general. Lo cual equivale a decir, una vez más, que
no hay origen absoluto del sentido en general. La huella es la diffé­
rance", la presencia está marcada por la ausencia, es una incesante
reverberación de apariciones que son incesantemente desapariciones,
una continuidad atravesada por elisiones en la que todos los instantes
son sucesivos y simultáneos, sin contradicción. Los vivos no son vivos
ni muertos sino sobrevivientes; la vida, pensada como una escritura
surcada de huellas, posterga y difiere la muerte. La vida es la demora
de la muerte, en la que escribir siempre es un gesto testamentario. La
memoria es una escena imaginaria poblada de fantasmas.
Pues cada vez, y cada vez de manera singular, cada vez en forma
irreemplazable, cada vez infinitamente, la muerte es nada menos que
un fin del mundo. No sólo un fin entre nosotros, el fin de una vida o
de un ser vivo. La muerte no pone término a alguien en el mundo, ni
a un mundo entre otros: ella marca cada vez, cada vez desafiando a
la aritmética, el absoluto fin del solo y mismo mundo, de lo que cada
cual abre como un solo y mismo mundo, el fin del único mundo, el
fin de la totalidad de lo que es o puede presentarse como el origen del
mundo para un cierto y único viviente, sea o no humano.
El superviviente, pues, queda solo. Más allá del mundo del otro, tam­
bién está de algún modo más allá o más acá del mundo mismo.9l
En la madrugada del 9 de octubre de 2004, Jacques Derrida
murió en un hospital de París, tenía setenta y cuatro años. Había
nacido el 15 de julio de 1930, en El-Biar, Argelia; era hijo de Geor­
gette Sultana Esther Safar y de Aimé Derrida. Llegó a la vida tam­
bién en la madrugada, mientras su madre jugaba una partida de
póquer, que no había querido interrumpir porque para ella el juego
era una gran pasión impostergable.
Buenos Aires, Coghlan, julio de 2009.
91 Jacques Derrida, Carneros, Buenos Aires, Amorrortu, 2009.
[152]
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Flammarion, 1978.
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[ 153]
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«H.C. Pour la vie, c'est-á-dire», en Hélene Cixous, Croisées d'une beuvre,
París, Galilée, 2000.
Tourner les morts, au bord d 'un film ( en colaboración con Safaa Fathy ),
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La connaissance des textes, lecture d'un manuscrit illisible, con S. Hantai: y
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De quoi demain... Dialogue avee E. Roudinesco, París, Fayard Galilée, 200 l .
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[ 157]
[ 1 56]
 ÍNDICE

PENSAMIENTOS LOCALES , UNA INTRODUCCIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5

ADVERTENCIA DEL AUTOR . . • • . . • • . . . . . . . . . . . . . . . . . . • . . . . . . . . . . . . . . • . . . • • • . • . . . . . . . . . . . • • 7

LIMINARES . . . • . . . • . . . . . . . . . . . . • . • • . . . . . . . . . . . . . . . . . • • . . . . • . . . . . . . . . . . . • . . . • . • . . . • . . . . . . . • . . . 1 1
.APROXIMACIONES · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·· · · · · · · · · · · · · · l 5
I . U N DISPOSITIVO ABIERTO EN LA PERPETUA INQUIETUD . . . . . . . . . . • . . . • . . . 23
l . Fragmentos de una novela de aprendizaje . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
2 . La irrupción e n la escena - Los libros del 6 7 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
3. Perturbando el privilegio de la voz . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
4. Las fisuras en el paradigma estructuralista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
5. El trazo de la différance . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . 50
6. La escritura. El retorno de lo reprimido . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67
7. La descontrucción. En busca de la tela que envuelve la tela . . . . . . . . . . . . 85
8 . La diseminación. Lo que no vuelve al padre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109

II. LA PALABRA LITERARIA.

LA ERRANCIA DE LA ESCRITURA LEÍDA Y
DE LA LECTURA ESCRITA . . . . . . . • . . . . . . . . . . . . . . . . . • . . . • • . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 17
l . La incesancia tendida entre la letra y la mirada . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 1 7
2. De la unidad y la comprensión - De la errancia y la ilegibilidad . . . . 120
3. literaturafilosofiafilosofialiteramraliteraturafilosofia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 3

CODA - EL LARGO TRAZO DEL ÚLTIMO ADIÓS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . • . . • . . . . . 149

ÜBRAS DE JACQUES DERRIDA . . . . . . . . . . . . . . • . . . . . . . . . . . . . . • . . . • . . . • . . . . . . . . . . . . . • • 15 3