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El Mensaje de 2 Corintios Traducido
El Mensaje de 2 Corintios Traducido
Pablo escribió 2
Corintios en gran medida para contrarrestar la influencia de ciertos predicadores judíos-cristianos
itinerantes que impresionaron profundamente a una parte de la congregación. Pablo no cuestiona
sus enseñanzas teológicas explícitas, lo que nos lleva a sospechar que no están relacionadas o son
comparables con los maestros rivales que encontramos en Gálatas. Pablo cuestiona la manera en
que estos los maestros cumplieron con las normas culturales y las expectativas de su audiencia,
particularmente en términos de los criterios que usaron para promover su propia autoridad
ministerial, por así decirlo, y para compararse (favorablemente) con Paul a su costa. Tenían una
respuesta fundamentalmente diferente de la de Pablo a la pregunta: "¿Qué hace que una persona
sea un líder cristiano digno?", Una respuesta mucho más acorde con los valores de la mente
mundana que los valores que Pablo creía que eran intrínsecos al evangelio de los crucificados.
Mesías. Para Pablo, este era un asunto serio, comparable en peso, aunque de forma diferente, a la
amenaza al evangelio en Galicia.
La auto comprensión de los rivales y los valores que encarnaban y promovían equivalían a presentar
"un Jesús diferente", predicar "un evangelio diferente" e impartir "un espíritu diferente" en la
congregación de Corinto (2 Cor 11: 4). En muchos aspectos, reforzaron precisamente ese ethos
(competencia, comparando a una persona contra otra, alardeando de dones y logros como un
medio para afirmar la precedencia) que Pablo había tratado de derrocar en 1 Corintios. Un antiguo
orador e instructor de oradores escribió: "el mayor defecto en una persona es mostrar su
humanidad, porque entonces una persona deja de ser considerada divina". Los oponentes de Paul
encarnaban ese pensamiento mundano. Sin embargo, al fortalecerse con la fuerza de su apariencia
y credenciales, y al pedir que sus seguidores los evalúen sobre esta base, no permitieron que la
presencia de Dios brillara. Más bien, permanecieron opacos al poder de Dios, sin revelar nuevas
bases para la confianza y la confianza, sino reflejar y reafirmar los valores del mundo. De hecho,
vaciaron la cruz de su poder para revelar la mayor sabiduría y fuerza de Dios (cf. 1 Co. 1:17), que es
completamente diferente de la sabiduría y las fuerzas del mundo.
El evangelio predicado por Pablo declaró que este mundo actual estaba desapareciendo y que todas
las marcas de valor (ya sean positivas o negativas) dentro de este mundo actual no eran de valor
duradero (ver, por ejemplo, 2 Cor 4: 16-18). El corazón del evangelio de Pablo, de hecho, es la
conformidad con Cristo en su muerte y su obediencia a la obra de Dios en el mundo, para que uno
también pueda compartir la resurrección de Cristo. El cuerpo actual, incluso si está adornado con
equilibrio, belleza, presencia dramática y todo tipo de logro humano, sigue siendo mera "desnudez".
No será hasta la resurrección que estaremos completamente vestidos con un cuerpo de gloria. Esta
carne es penúltima, sujeta a muerte y descomposición, y siempre debe esperar el día en que la vida
se trague lo mortal (2 Cor 5: 1-4). De hecho, este cuerpo y todo lo que le pertenece sigue siendo
"deshonor" y "debilidad" cuando se coloca junto al cuerpo de resurrección que Dios llama a la
existencia (1 Corintios 15:43). Solo el ultimo cuerpo tiene honor y fuerza genuinos.
¿Qué valor pueden tener las fortalezas carnales ante Dios? La habilidad retórica, el virtuosismo
carismático y las buenas apariencias en la carne no pueden hacer que alguien sea suficiente para el
ministerio del evangelio. Estas cosas, junto con todas las credenciales humanas, pertenecen a la era
actual que está pasando, y lo harán Todos resultan impotentes ante la muerte. No tienen nada del
poder de Dios que trae a una persona a la vida de la era venidera. Son como la gloria que se
desvanece en el rostro de Moisés, y como Moisés, los maestros rivales enmascaran
deliberadamente la verdad de la naturaleza temporal y desvanecida de todas las fortalezas humanas
(2 Cor 3: 7-14). Solo Dios puede legitimar a una persona por el trabajo de proclamar la palabra que
separa a los que están pereciendo de los que están siendo salvados (2 Cor 3: 4-6).
Por lo tanto, Paul permite que su humanidad, su vulnerabilidad, sus aparentes deficiencias
permanezcan visibles, de modo que cuando las personas lo miren no vean otro paradigma del mito
de la autojustificación, sino más bien el fuego del favor de Dios y poder transformador que brilla a
través de las paredes translúcidas de un recipiente de arcilla ordinario. Pablo no busca adornar esta
pobre vasija con adornos externos, lo que solo distraería de la que sus conversos deben encontrar
y en quien deben depositar su confianza. De esta manera, Pablo realmente no presenta ningún
obstáculo para el evangelio, como él afirma (2 Cor 6: 3). Las experiencias de aflicción de Pablo, la
comprensión del apostolado y el alejamiento de la fortaleza humana y la autosuficiencia hacia la
provisión de Dios y la confianza en lo divino. Para Paul no debe confundirse sus éxitos con triunfos
humanos, sino que deben ser vistos como la fuerza de Dios en el trabajo. Lejos de desacreditarlo,
entonces, sus dificultades lo califican como emisario de Dios, porque en su debilidad, la fortaleza de
Dios es conocida y se hace presente y accesible a las iglesias (2 Cor 1: 3-7; 4: 10-12; 12: 9-10). El
representante del evangelio genuino debe resistir la tentación de verse más divino que humano, de
convertirse en el foco de la confianza. Solo así puede la realidad del poder y la promesa de Dios
brillar y revelarse a las personas que necesitan la transformación de Dios.
El modelo de ministerio de Pablo, que también debe ser replicado en cada discípulo, es ordenado
primero por el ejemplo de Cristo y la naturaleza de su mesianismo (cf. 1 Cor 1: 17-25; 2: 1-2; 2 Cor
4: 7-18 ; 13: 4). Visto "según la carne" (kata sarka), Jesús es "Cristo crucificado", una imagen de
debilidad y degradación; visto por fe, él es el "Señor Mesías" (1 Cor 12: 3), el lugar donde el poder
transformador de Dios irrumpe en el mundo que perece. Cuando miramos a Jesús con los ojos del
Espíritu, se quita un velo, el velo que cubre el valor temporal y pasajero de las apariencias y los
logros mundanos con una apariencia de máxima importancia y fiabilidad. Jesús, el Mesías que murió
en una cruz, despojado, despreciado, sin valor a los ojos del mundo, demuestra la poca fiabilidad de
las apariencias. Aquel a quien el mundo consideraba que Dios no valía, consideraba que poseía un
valor supremo. En obediencia a los propósitos de Dios, Jesús se permitió ser privado de todos los
signos externos de aceptabilidad y valor, valorando la aprobación de Dios en lugar de la aprobación
de la sociedad. La resurrección de Jesús prueba que la aprobación de Dios es realmente
infinitamente más valiosa que la del mundo, y debe ser perseguida incluso a costa de eso de ser
evaluado como "uno sin cuenta" por los estándares mundanos.
Paul apuntala su proyecto de colección con una visión para compartir equitativamente los recursos
en toda la iglesia, la realización perfecta del ideal de la amistad. Nunca sería apropiado entre amigos
o parientes para algunos tener (y para mantener) una abundancia mientras que otros carecen de lo
necesario. Pablo basa esta visión en la historia de la provisión milagrosa de maná de Dios en el
desierto (Ex 16:18 se recita en 2 Cor 8:15). En esa historia, Dios proporciona la comida requerida
para su pueblo cada día. Pablo llama la atención aquí sobre un "milagro" a menudo inadvertido:
aquellos que recolectan más de lo que necesitan terminan con la misma cantidad que aquellos que
no pudieron reunir lo suficiente para sus necesidades. No había exceso ni deseo. Paul lee esta
historia como una lección sobre riqueza y recursos. Dios es la fuente de todos los recursos que una
persona disfruta, y es el deseo de Dios de que cada persona tenga lo que necesita para vivir. Pablo
enfatizó el primero de estos puntos antes en 1 Corintios, donde les recuerda que todo lo que los
creyentes tienen, ellos han "recibido" de Dios (1 Cor 4: 7) y les enseña que se les otorgan dotaciones
espirituales (incluyendo liderazgo y beneficencia) a cada cristiano "por el bien común" (1 Cor 12: 7)
y no en beneficio del poseedor. En la economía de Dios, y por lo tanto, entre los que obedecen la
visión de Dios para la comunidad humana, no hay exceso ni deseo, sino "un equilibrio justo", ya que
los que tienen abundancia proveen a los que carecen (2 Cor 8: 13-14).
Una reflexión más extensa sobre la mayordomía aparece en 2 Corintios 9: 6-12, un texto que, con
su lenguaje de siembra para cosechar, podría usarse fácilmente para promover el principio,
comúnmente atribuido a la religión grecorromana, de do ut des : damos para que Dios nos dé. En el
entendimiento de Pablo, sin embargo, Dios enriquece a las personas para que "al tener siempre lo
suficiente" puedan "compartir abundantemente en toda buena obra" (2 Cor 9: 8 NRSV): Dios nos
dio para que podamos dar a los demás. Según la provisión de Dios, una persona debe usar lo que
sea suficiente para sus necesidades y compartir el resto con aquellos que carecen de suficiencia. La
cosecha prevista en 2 Corintios 9: 6 se especifica en 2 Corintios 9:10: los recursos materiales siempre
son semillas para la siembra (es decir, a través del intercambio y los actos de bondad); la cosecha
que esperamos obtener es la justicia, no más dinero para gastar en nuestro propio placer (cf. Jas 4:
3).
Pablo concluye sus reflexiones con una afirmación de la mutualidad de quienes dan y quienes
reciben. Los destinatarios responden con amor y oraciones en nombre de aquellos que han
otorgado beneficios materiales, con el resultado de que los beneficios fluyen en ambas direcciones,
y se establece la amistad y la comunidad entre las partes (2 Cor 9:14). El valor principal para Pablo,
entonces, no es la acumulación de riqueza sino el establecimiento y la actualización de la comunidad
cristiana (local y globalmente) a través del intercambio de recursos.
Un punto importante de conexión entre Pablo y las interpretaciones filosóficas de las dificultades
duraderas es su valor probatorio. La resistencia de Paul a las dificultades prueba su fidelidad a que
Dios lo comisionó como siervo (2 Cor 11: 23-29) y da evidencia de su coraje y sinceridad. El giro
positivo que los estoicos y otros dieron a la resistencia de las dificultades (muchas de las cuales
habría sido visto como degradante entre los no filósofos ciertamente ayudó a Paul a presentar su
propio registro como prueba de su autenticidad como filósofo del estilo de vida cristiano.
Sin embargo, también hay algunos puntos notables de diferencia. Paul habla con franqueza del
impacto que sus dificultades han tenido sobre él. Él experimenta su peso aplastante completamente
(2 Cor 1: 8-9). Además, su capacidad para soportar dificultades no es, en última instancia, una
prueba de su propio logro al poner en práctica la filosofía (aunque hace tal afirmación en Filipenses
4: 11-12) o su determinación moral, sino el "poder superior de Dios". "El Dios que resucita a los
muertos y envalentona a los afligidos (2 Cor. 1: 9; 4: 7).
PABLO Y LAS CONVENCIONES DE LA AUTOGRAFÍA ACEPTABLE
estar la influencia de los sofistas cristianos y señalar a los corintios más allá de la apariencia de las
fuerzas humanas al poder transformador de Dios, Pablo tiene que participar en una buena cantidad
de "auto-alabanza". El elogio a sí mismo podría ser tan ofensivo en el mundo grecorromano como
en el mundo moderno, por lo que el orador que participó en él tuvo que tener cuidado de hacerlo
solo cuando las circunstancias y los propósitos lo justificaran, y solo de manera inofensiva. Plutarco
dedica un ensayo completo a este tema (Auto-alabanza), en el que describe los siguientes
parámetros para una auto-alabanza aceptable. Es aceptable cuando el hablante lo hace (1) para
establecer la calidad de su carácter con los oyentes (es decir, apela al ethos), (2) para beneficiar a
los oyentes, ya sea al despertarlos a la emulación de sus oyentes. virtudes o logros al
envalentonarlos a alguna acción o algo similar, o (3) “donde el elogio equivocado hiere y corrompe
al despertar la emulación del mal e inducir a la adopción de una política poco sólida donde están en
juego asuntos importantes” (Self-Praise 17 [ Mor. 545 D]). La auto-alabanza se vuelve inofensiva
cuando (1) se mezcla con elogios de la audiencia, (2) las causas de la alabanza se atribuyen a los
dioses oa la buena fortuna, (3) cuando se combina con la admisión de defectos, y (4) cuando es
indirecto.
¿Qué tan bien ha seguido Paul este consejo? En primer lugar, se ha tomado muy en serio la
necesidad de atribuir todos sus éxitos y logros a Dios, ya que esto es temático en 2 Corintios (por
ejemplo, 2 Cor 1: 8-9; 2:14; 3: 4-6; 4 : 6-7, 15). Paul también mezcla sus alardes con admisiones de
defectos, particularmente en términos de su presencia en el escenario como orador (2 Cor 11: 6;
12: 7-8, 11). Se involucra en una comparación de sí mismo con los sofistas rivales para que los
cristianos corintios se vean motivados a tomar las decisiones correctas y evitar desventajas (2 Cor
12: 19-21; 13:10), y sobre todo para que la recomendación personal del rival no inducirá a los
cristianos corintios a seguir pensando y actuando de acuerdo con sus valores culturales, donde estos
entran en conflicto tan atrozmente con los valores de Jesús. Sin embargo, la naturaleza irónica de
la autocomplacencia de Pablo cae más allá del alcance de lo que Plutarco podría haber imaginado.
Al jactarse de manera más extravagante en las cosas que muestran las debilidades de Pablo,
descuida todas las convenciones de jactancia y usa la forma de auto-alabanza para llamar la atención
sobre Dios (2 Cor 11: 30–12: 10).
A medida que Pablo aborda estos problemas en detalle en 1 Corintios, proporciona una visión
alternativa en la que la persona de menos obvio talento está especialmente afirmada en la iglesia,
las personas privilegiadas observan las sensibilidades y sensibilidades de los menos privilegiados y
todos buscan el bienestar de la hermana o hermano por encima de su propio disfrute de los
derechos. Con palabras y ejemplos (después de que Pablo nos haya dado un buen comienzo con
respecto a ambos), el líder cristiano tiene el desafío de cooperar con el Espíritu Santo en llamar a
toda la comunidad hacia esta visión hasta que las reglas de competencia del mundo se pongan patas
arriba y el ejemplo de Cristo se vive en el meollo de las reuniones del comité, ensayos del coro,
sesiones de asesoramiento y lavado de autos.
La visión del cuerpo en 1 Corintios, sin embargo, va más allá de la vida de una congregación local a
la interacción de los cristianos a lo largo de su propia denominación y a través de líneas
denominacionales (¡y no denominacionales!). Quizás en ningún lugar más atroz que las conferencias
y convenciones generales la mentalidad del mundo prevalece sobre la mente de Cristo y el espíritu
de cooperación y centrarse en otros que Pablo se esforzó por fomentar en la iglesia. Además, en la
situación del denominacionalismo cada vez más fragmentado, en el que cada creyente puede decir
"Yo soy de Pedro", "Yo soy de Lutero", "Yo soy de Calvino", "Yo soy de Wesley", "Yo soy de Cristo".
", O idear otros eslóganes divisivos que justifiquen el desprecio y la competencia contra los cristianos
de otro tipo, la visión de Pablo de una iglesia global en unidad y armonía consigo misma se vuelve
aún más urgente y deseable. Avanzar hacia la visión de la iglesia local articulada anteriormente (y
promulgada a nivel global e interdenominacional) le dará al evangelio nuevas alas para el tercer
milenio
Toma de decisiones en la iglesia. Las deliberaciones de Pablo en1 Corintios 8–10 tiene
implicaciones importantes para la toma de decisiones y la disciplina en la iglesia. La libertad personal
para disfrutar de una búsqueda o estilo de vida particular es secundaria a la pureza de la conciencia
de toda la congregación. Las preferencias y los placeres personales deben ser secundarios a lo que
promueve la perseverancia y el crecimiento del grupo. Incluso lo que sabemos que es correcto y, en
última instancia, bueno, no puede imponerse a quienes no tienen ese conocimiento en la
comunidad. Como un ejemplo, considere los debates generalizados en las iglesias sobre el estilo de
adoración. Con demasiada frecuencia he visto a los líderes de la iglesia pasar por alto las
sensibilidades de un sector de su rebaño a medida que trasladan la iglesia de un servicio tradicional
a uno de estilo contemporáneo. Como ministro de música, he tenido conocimiento de que los
líderes de la iglesia compartan su actitud hacia la generación anterior: "Simplemente tendrán que
adaptarse" o "Aquellos a quienes no les guste pueden irse, pero necesitamos hacer esto para crecer
”(Un presupuesto que vale la pena examinar, por cierto). Se podría lograr mucho a través de la
educación de toda la congregación con respecto a los beneficios potenciales del cambio y cómo las
formas de adoración que han nutrido la fe de algunos en la congregación durante más de cincuenta
años continuarán siendo honradas y utilizadas. Forzar un cambio en la congregación antes de que
estén listos, antes de que sus inquietudes hayan sido escuchadas y respetadas, antes de que estén
preparadas para incorporarse, puede representar más un acto de autoafirmación por parte del
liderazgo que un intento de beneficiar a la comunidad. personas los líderes servir. No es un incentivo
para pecar pese, ya que comer alimentos sacrificados a los ídolos en Corinto amenazaba con serlo,
pero podría representar a los "fuertes" que deciden actuar de acuerdo con su conocimiento (en este
caso alegado) sin tener en cuenta a los " débiles."
Considere otro ejemplo: una iglesia está llevando a cabo un proyecto de renovación en medio de un
vecindario urbano pobre. Los "fuertes" han pensado cuidadosamente las necesidades de la
congregación y han diseñado una nueva educación y oficina para acomodar los deseos de varios
grupos y personal de la iglesia. Un santuario más atractivo también sería apropiado, tanto para
atraer visitantes como para ser un monumento adecuado a la belleza de la santidad de Dios. Pero
algunas personas en la congregación son reacias a dar su apoyo. No es que no estén dispuestos a
gastar el dinero, sino que tienen escrúpulos acerca de gastarlo en el edificio, que sigue siendo
funcional (si no perfecto), cuando hay tantas necesidades que claman en las áreas alrededor de la
iglesia. ¿No sería mejor aprovechar estos recursos y desarrollar programas de divulgación, cuidado
infantil y programas de tutoría, tal vez incluso comenzar a ofrecer algunos cuidados de salud y
orientación profesional? Sin embargo, los planes están en proceso, y el liderazgo avanza con las
renovaciones, dejando las conciencias de varias personas en la iglesia contaminadas cuando adoran
en ese espacio porque el grito de los necesitados ha recibido el segundo lugar.
¿Los disidentes eran escrupulosos, débiles y legalistas? ¿O estaban siendo proféticos? La forma en
que escuchamos y honramos las preocupaciones de los demás sobre tales asuntos puede evitar que
nuestras iglesias elijan la autocomplacencia sobre el servicio, y puede evitar que creemos división
en lugar de buscar ese consenso en el Espíritu que construirá todo el cuerpo.
En 1 Corintios 7 vemos a Pablo en su forma más práctica y pastoral al tratar el tema de la expresión
sexual dentro del matrimonio, el divorcio de las parejas "mixtas", el nuevo matrimonio y los
esponsales. Paul desafía a aquellos de nosotros que tendemos a ver a la persona soltera como
incompleta o en desventaja. Nos advierte, por lo menos, que afirmemos la soltería como un regalo
con sus propias oportunidades distintivas de servicio al Señor, no como una condición para ser
remediada (1 Cor 7: 7, 32-35). Sin embargo, para aquellos que no pueden ejercer el autocontrol, el
matrimonio o (para las viudas) volverse a casar es una opción perfectamente aceptable (1 Cor 7: 9,
36, 38). El matrimonio surge para Pablo como el único contexto aceptable para la expresión sexual,
y en este contexto incluso habla de la obligación sexual mutua del esposo y la esposa el uno con el
otro, excepto por intervalos mutuamente acordados por el bien de la oración (1 Cor 7: 1-6).
Sin embargo, de este capítulo queda claro que la expresión sexual no es una preocupación
importante para Paul, como lo es para la cultura occidental actual. La sexualidad, como tantas otras
empresas que ocupan nuestra atención, pertenece a esta vida presente, y la "forma actual de este
mundo está desapareciendo" (1 Cor 7:31). Debido a la naturaleza transitoria de esta época, Pablo
aboga por una ética "como si no" para los cristianos viviendo en el cuerpo y en el mundo. a Pide un
cierto desapego de los asuntos de este mundo, no dejarse absorber por ellos y perder de vista su
naturaleza temporal y penúltima. Aquí Pablo enciende un desafío central para todos los que son
discípulos y se les ha confiado la formación de discípulos, a saber, mantener los asuntos cotidianos
en la perspectiva de la eternidad. Jesús también nos desafió al hablar de aquellos que, como los
árboles jóvenes asfixiados por espinas y cardos, permitieron que sus tratos e intereses en este
mundo eclipsaran y finalmente eliminaran su crecimiento en Dios. Si podemos guiarnos a nosotros
mismos y a nuestros cargos a adoptar la postura de Pablo: "los que tratan con el mundo" deben ser
"como si no tuvieran tratos con él", y los que se dedican al comercio deben ser "como si no tuvieran
posesiones” (1 Corintios 7:31): seremos más propensos a encontrarnos a nosotros mismos y a
nuestras comunidades de fe invirtiendo nuestras atenciones y energías a la vista de Dios.
Cuando necesitamos reafirmar nuestro llamado o estamos presionados para defender nuestro
ministerio ante aquellos que lo cuestionan, la propia explicación de Pablo sobre el verdadero
apostolado nos ofrece mucho material para la reflexión. Él nos llama especialmente para evitar
señalar y depender de lo externo o alentar a otros a confiar en nosotros debido a lo externo, y nos
llama a buscar a Dios que muestre el poder y el amor de Dios a través de nosotros. El modelo de
Pablo nos llama a ser transparentes, a llamar la atención no hacia nuestra propia destreza o logro,
sino hacia el Dios que nos llama a la reconciliación y a la transformación de nuestra mente, y a
mirarnos a nosotros mismos y a los demás no de acuerdo con las apariencias, sino de acuerdo con
El sincero corazón. Cuando el espectador mira a un predicador o maestro, ¿ve él o ella un testimonio
de logros humanos, delicadeza o talento, o ve a una persona que ha tenido un encuentro
transformador con el Dios vivo, alguien que lo hace más fácil? para que otros se conecten con el
poder transformador de Dios al no poner sus propias fortalezas y credenciales e impresionante en
el camino? Solo si esto último es cierto, el ministro está haciendo que Dios esté presente para
aquellos a quienes sirve.
Administración. Quizás uno de los desafíos más temidos que enfrentan los líderes cristianos es
aumentar el apoyo al ministerio (ya sea en el contexto de una iglesia, un ministerio de divulgación,
una organización de ayuda o educación teológica). Un pastor talentoso una vez me dijo que estaba
contando hasta su retiro por la cantidad de campañas de mayordomía que aún enfrentaba.
Estrechamente relacionado con esto está la dificultad que muchos ministros tienen para encontrar
voluntarios dispuestos a ejercer liderazgo e invertir sus energías en el trabajo del reino.
Una vez más, los abusos de un mandato bíblico han llevado al intento silencioso de revertir, ignorar
o eliminar ese mandato. La gran exclusión de muchas personas del alcance sanador de la iglesia a
causa de algún pecado en particular, la devaluación de esas personas y el uso de la retórica religiosa
para ridiculizarlas ha hecho que sea mucho más difícil para los cristianos de buena conciencia y
corazón. obedecer los mandatos de las Escrituras para mantener a los cristianos al día cuando caen
o persisten en algún pecado. El mismo Pablo está motivado por su deseo de "presentar la iglesia a
Cristo como una novia pura", como un compañero apropiado para Cristo en toda su santidad (2 Cor
11: 2-3). Tal pasión por la iglesia y por el privilegio de estar unidos con Cristo resulta en una disciplina
saludable, comenzando con nosotros mismos y avanzando hacia nuestras hermanas y hermanos.
Al igual que en Corinto, el "delincuente" seguía siendo ante todo un hermano para ser restaurado
(2 Cor 2: 5-11), así como la meta para el hermano sexualmente inmoral de 1 Corintios 5: 1-13 era su
eventual liberación, así Toda disciplina dentro de la iglesia debe tener a la vista el beneficio y el
reclamo de la hermana o hermano que cometió el error en todo momento. Si la disciplina convierte
a un individuo o grupo en un objeto de odio o desprecio, ha fallado miserablemente en su comisión.
Sin embargo, el pecado es una fuerza sutil y engañosa, y el creyente individual a menudo necesita
la ayuda de otros cristianos para reconocer el pecado por lo que es y ser alentado a renunciar a los
placeres engañosos del pecado y volver a aquellos comportamientos que promueven su relación
con Cristo y la posterior santificación.
Una reorientación radical de la vida. Las reducciones populares del "evangelio" de Pablo
continúan enfatizando la importancia de "aceptar a Cristo" o "recibir el don de la vida eterna de
Cristo" como el factor determinante crítico para la "salvación" de uno. El "camino de los romanos"
está pavimentado con una serie de piedras que conducen a la creencia / aceptación y confesión
como el paso culminante. Sin embargo, hay una serie de pasajes en las cartas de Pablo que sugieren
con bastante fuerza que se requiere una respuesta más completa y robusta a la muerte de Jesús en
nuestro nombre, y estos pasajes están en consonancia con la convicción del siglo primero de que un
regalo generoso (la generosa inversión de un benefactor en otra persona) requiere un compromiso
parejo para demostrar gratitud e invertir por igual en la relación de gracia (sin importar cuán
diferente sea la forma de inversión). Uno de los pasajes más sobresalientes aparece en 2 Corintios
5: 14-15, en el centro de las reflexiones de Pablo sobre la motivación, la naturaleza y el alcance de
su propio trabajo como evangelista: “El amor de Cristo nos constriñe, quienes han decidido esto. :
que una persona murió en nombre de todas las personas, por lo tanto, todas las personas murieron;
y murió en nombre de todos para que aquellos que siguieron viviendo ya no pudieran vivir para sí
mismos sino para el que murió y fue criado en su nombre ". De Pablo la obra misionera es impulsada
por su experiencia del "amor de Cristo"; es su propia descarga de su obligación hacia el Cristo "que
me amó y se entregó por mí" (Gálatas 2:20). Pablo ha entregado el resto de su vida en este cuerpo
a Cristo y a los intereses de Cristo, en la medida en que puede decir "ya no soy yo quien vive, sino
que Cristo vive en mí" (Gálatas 2:20).
Es a esta misma respuesta agradecida, esta misma representación de una vida devuelta (la del
discípulo) como un retorno apropiado para una vida entregada (la de Cristo), que Pablo llama "todas
las personas" en su trabajo misionero, anunciando el acto de gracia de Cristo ("murió en nombre de
todos") y llamando a todos a vivir dentro y desde la relación recíproca de gracia que Dios ha iniciado
en Cristo ("para que aquellos que continuaron viviendo no puedan vivir más para sí mismos, sino
para él"). Pablo incluso llega a presentar esta respuesta como la meta que Cristo esperaba lograr en
su muerte ("para que"). Por su propio acto de generosidad insondable hacia aquellos que eran
enemigos de Dios, Jesús esperaba liberar a estos últimos de sus preocupaciones egoístas e
egocéntricas (que, además, invitó a la ira de Dios) y libérelos por la libertad del servicio amoroso
centrado en Dios, centrado en Cristo, específicamente por la provocación de tal gratitud hacia "el
que murió y resucitó en su nombre".