Ética

“Sistemas Éticos”

Profesora: Cornejo Araceli

Alumno: Valdez Torres Eduardo Alejandro

11/09/2022
 “Sócrates”

Filósofo griego en la Atenas del siglo V a.C. que revoluciono las

enseñanzas filosóficas. Conocer a Sócrates y su papel en la historia de la
filosofía es difícil, más que nada porque lo que conocemos de este filósofo,
es a través de escritos de discípulos. para este filósofo, el “conócete a ti
mismo” era tan relevante como el cumplir con el deber moral, esto último
llevado al máximo extremo, aunque con esto hubiera sacrificio personal,
cómo cuando pudo escapar de su ejecución (bebiendo cicuta), y él se negó
a hacerlo, a pesar de decir que era injusta su condena a muerte, pero que
era moralmente justo no escapar y lo mejor para él. La Historia nos muestra
a un hombre que seguía los dictados de la moralidad, aunque esto afectara
al bien personal y finalmente a la búsqueda de la felicidad. La ética de
Sócrates es racionalista: a juicio de Sócrates las malas acciones se deben
únicamente a la ignorancia y no hay nadie que se malo por su propia
voluntad.
Concepto de Ética en Sócrates
Ser ético consiste en dejarse y guiarse por la razón, en torno a lo que está
Bien y lo que esta Mal. Ser ético significa encontrar la felicidad solo sí se
actúa en conformidad con las propias convicciones. De allí que ser feliz,
consiste en ser ético; es entonces, saber lo que está bien, y en conformidad
con ese saber, hacer el bien. (Pues no hacer el bien, significa ser infeliz o
no ser ético).
 “El Helenismo”

Un periodo que comienza el año 323 a.c. Tras la muerte de Alejandro Magno,
comienzan las guerras por la sucesión al cargo. Son malos tiempos para Grecia,
inseguridad ciudadana, desequilibrio político, crisis económica… En este
contexto, surgen diferentes escuelas La filosofía helenística rompe radicalmente
con el periodo anterior y sus preocupaciones ya no son las mismas. Para
empezar, el ser humano, ya no se concibe como un zoon politikon, como lo
habría hecho Aristóteles. Para el estagirita, como para Platón, el ser humano
solo podía entenderse dentro de la polis, su lugar natural y el único capaz de
proporcionarle una vida feliz. Pero ahora, será el individuo el centro del debate
filosófico, y empieza a demandarse su independencia, su autonomía. El
individuo, por tanto, sustituye a la ciudad, y la ética, a la política.
La ética helenística, se fundamente en las leyes de la naturaleza, en la física y
se torna más natural y mundana, y su finalidad es puramente práctica. De lo que
se trata es de encontrar el camino que nos ayude a vivir. Toda la filosofía
helenística se fundamenta en la moral, y queda dividida en 3 ramas
principalmente: la lógica, la física y la ética.
 “La Modernidad”

xisten dificultades para defender una noción consistente de verdad con paradigmas
modernos de objetividad y subjetividad, con relativización de las ideas de progreso o
revolución y con el fin de las utopías. Para complicar aún más el panorama, se habla de la
acción comunicativa mediante el cual se pretende un fundamento ético, para cuestionar las
injusticias y las deformaciones de la sociedad moderna: fragmentada, con disciplinas
disímiles y diversificadas, y con una multiplicación de criterios empleados que no permite
conservar la coherente unidad o interrelación social; en la que han de manifestarse acciones
éticas, es decir, actos sustanciales, libres, aprehendidos, prudentes, constantes y
permanentes; todos ellos dirigidos hacia el “bien” o a una “forma de bien”. ¿No será posible
encontrar el modo de construir una sociedad como decía Platón: "inteligente", que tienda a
través de la razón, instaurar una sociedad armónica donde todos sin necesidad de principios
morales propendamos al bien común prescindiendo del propio? Algunos piensan que, la
fuerza crítica y la normatividad de la razón instaurarán una real teoría de la modernidad
unida a la teoría de la racionalidad, con una acción comunicativa que las enlaza: con
aproximaciones introductorias y digresiones históricas, sin su lado perverso, de su política
colonizadora, su capitalismo egoísta y sin proyección social sobre todo a los más
necesitados con profundas contradicciones que afectan a la comunidad en bienestar.
 “Friedrich Nietzsche”

Las teorías filosóficas de Nietzsche abogando por la superación

tanto de un nihilismo amenazante como de una moral de
esclavos como se ejemplifica para él en el cristianismo histórico
a través de una reevaluación de todos los valores sobre la base
de una voluntad de poder personificada en su doctrina del
superhombre y la idea del eterno retorno de todas las cosas.
Mejor que aborrecer nuestra suerte, maldecir nuestro destino,
rehuir al dolor y querer alejarnos del sufrimiento, Nietzsche nos
enseña a amar la vida, nuestra vida, que en sí misma no
podemos cambiar, porque ya es nuestra y es a la que damos
cuerpo e historia con nuestros actos cotidianos pero que, en otro
sentido, sí podemos transformar en función del lugar desde
donde nos coloquemos con respecto a ella. Si somos capaces
de amar aun (en) el infortunio, ¿qué no será cuando la felicidad
se instale con plenitud en nuestra vida?
 “Existencialismo”

Según el filósofo Steven Crowell, definir el existencialismo ha sido

relativamente difícil, y argumenta que se comprende mejor como un
enfoque general que se utiliza para rechazar ciertas filosofías
sistemáticas, y no como una filosofía sistemática en sí.
Uno de sus postulados fundamentales es que en el ser humano «la
existencia precede a la esencia» (Sartre), es decir, que no hay una
naturaleza humana que determine a los individuos, sino que son sus
actos los que determinan quiénes son, así como el significado de sus
vidas. El existencialismo defiende que el individuo es libre y totalmente
responsable de sus actos. Esto incita en el ser humano la creación de
una ética de la responsabilidad individual, apartada de cualquier
sistema de creencias externo a él.

En líneas generales, el existencialismo busca una ética que supere a los moralismos y
prejuicios; esto, al observador neófito puede resultarle contradictorio, ya que la
ética buscada por el existencialismo es una ética universal y válida para todos los
seres humanos, que muchas veces no coincide con los postulados de las diversas
morales particulares de cada una de las culturas preexistentes.