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Este texto ha sido adaptado por brevedad y claridad por la Universidad Autónoma de Ciencias Políticas
Educación. También hemos resaltado las ideas clave. Lea el material de origenaquí .

¿Deben autodestruirse los movimientos de identidad? Un dilema raro

Por Joshua Gamson

Basándose en debates en periódicos de lesbianas y gays y escritos de y sobre la "teoría queer" y la

política posestructuralistas, este artículo aclara los significados y las políticas distintivas de "queerness", con el
fin de rastrear sus implicaciones para la teoría y la investigación del movimiento social. El desafío de la teoría
y la política queer, sostengo, radica principalmente en la ruptura de los límites de identidad de sexo y género
y la deconstrucción de las categorías de identidad. Los debates (sobre el uso del término "queer" y sobre la
inclusión bisexual y transgénero) plantean interrogantes no solo sobre el contenido de las identidades
políticas basadas en la sexualidad, sino también sobre su viabilidad y utilidad. Esto, a su vez, desafía a la
teoría de los movimientos sociales a articular aún más las dinámicas de formación y despliegue de la
identidad colectiva. Si bien la teoría reciente de los movimientos sociales ha prestado atención a la creación y
negociación de la identidad colectiva, no ha prestado suficiente atención al impulso simultáneo de
desestabilizar las identidades desde dentro. Esa tendencia, aunque especialmente visible en los movimientos
de lesbianas y gays, también es visible en otros movimientos sociales. Llama la atención sobre un dilema
general de las políticas de identidad:Las categorías fijas de identidad son tanto la base de la opresión
como la base del poder político.. Las percepciones de ambos lados del dilema resaltadas aquí plantean
nuevas e importantes preguntas para la teoría y la investigación de los movimientos sociales.

La pasión enfocada y la crítica amarga estallan periódicamente en las columnas de cartas de los periódicos
gays y lesbianos de San Francisco. Cuando elTiempos de la Bahía de San Franciscoanunció a "la comunidad" que el
Desfile del Día de la Libertad de 1993 se llamaría "El año de lo queer", largas cartas enviadas durante semanas. El
desfile fue lo que siempre es: una gran fiesta de empoderamiento. Pero las cartas siguen siendo contundentes.
"Queer" provoca argumentos familiares: sobre la asimilación, sobre las diferencias generacionales, sobre quién es
considerado "nosotros" y quién decide.
En este nivel, se parece a argumentos similares en comunidades étnicas en las que "los límites, las
identidades y las culturas se negocian, definen y producen" (Nagel 1994: 152). Sin embargo, profundice en los
debates sobre lo queer y emerge algo más interesante y significativo. Queerness en su forma más distintiva
sacude el suelo sobre el que se ha construido la política de gays y lesbianas, desmoronando las ideas de una
"minoría sexual" y una "comunidad gay", de hecho, de "gay" y "lesbiana" e incluso "hombre". y "mujer".1Se
basa en las dificultades centrales de la organización basada en la identidad: la inestabilidad de las identidades
tanto individuales como colectivas, su carácter inventado pero necesario. Exagera y explota estos problemas,
al azar intentando construir una política a partir de los escombros de categorías colectivas deconstruidas. Este
debate, y otros debates relacionados con la política de lesbianas y gays, no es solo sobre el contenido de la
identidad colectiva (¿de quién es la definición de "gay"?), sino sobre la viabilidad cotidiana y

1Aunque los discuto juntos debido a su lucha conjunta contra el "sistema de sexo/género" (Rubin 1975) sobre la base del deseo del mismo sexo, las
lesbianas y los hombres gay tienen una larga historia de organización autónoma (Adam 1987; D'Emilio 1983). ). El género ha sido históricamente la
división más fuerte en los movimientos por los derechos y la liberación de gays y lesbianas, lo que no sorprende, dadas las formas muy diferentes en
que se han construido y penalizado la homosexualidad masculina y el lesbianismo. Esta división se retoma explícitamente más adelante en la discusión.
utilidad política de las identidades sexuales (¿existe y debe existir tal cosa como "gay",
"lesbiana", "hombre", "mujer"?).
Este artículo, utilizando los debates internos de la política de lesbianas y gays como ilustración, saca
a relucir un dilema clave en las políticas de identidad contemporáneas y rastrea sus implicaciones para la
teoría y la investigación de los movimientos sociales.2Como mostraré con mayor detalle, en este tipo de
debates, que también surgen en otras comunidades, se pueden ver enfrentados dos impulsos políticos
diferentes y dos formas diferentes de organización.La lógica y utilidad política de deconstruir categorías
colectivas compite con el deseo de fortalecerlas; cada lógica es verdadera, y ninguna es
completamente defendible.
Por un lado, las lesbianas y los hombres homosexuales se han convertido en una fuerza efectiva en este
país durante las últimas décadas en gran parte al otorgarse lo que tenían los movimientos de derechos civiles: una
identidad colectiva pública. Los movimientos sociales de gays y lesbianas han construido una cuasi-etnicidad,
completa con sus propias instituciones políticas y culturales, festivales, barrios, incluso su propia bandera. Detrás de
esa etnicidad suele estar la noción de que lo que comparten los gays y las lesbianas, el ancla del estatus de minoría y
los reclamos de derechos de las minorías, es la misma esencia natural fija, un yo con deseos del mismo sexo. La
opresión compartida que estos movimientos han reclamado con fuerza es la negación de las libertades y
oportunidades para actualizar este yo. En esta política étnica/esencialista,3
Se necesitan categorías claras de identidad colectiva para una resistencia exitosa y una ganancia política.
Sin embargo, este impulso de construir una identidad colectiva con límites grupales distintos se ha
enfrentado con una lógica directamente opuesta, a menudo contenida en el activismo queer (y en la "teoría queer"
recientemente ungida): desarmar las categorías de identidad y desdibujar los límites grupales. Este ángulo
alternativo sostiene que las identidades sexuales son productos históricos y sociales, no naturales. Son los binarios
producidos socialmente (homosexual/heterosexual, hombre/mujer) los que son la base de la opresión; las
experiencias fluidas e inestables del yo se fijan principalmente al servicio del control social. Interrumpir esas
categorías, rechazar en lugar de aceptar el estatus de minoría étnica, es la clave para la liberación. En esta política
deconstruccionista, las categorías colectivas claras son un obstáculo para la resistencia y el cambio.

Argumento que el desafío para los analistas no es determinar qué posición es correcta, sino
lidiar con el hecho de que ambas lógicas tienen sentido.Queerness destaca un dilema compartido por otros
movimientos de identidad (movimientos raciales, étnicos y de género, por ejemplo):4Las categorías fijas de
identidad son tanto la base de la opresión como la base del poder político.Esto plantea interrogantes para
la elaboración de estrategias políticas y, lo que es más importante para los propósitos aquí, para el análisis de
los movimientos sociales. Si las identidades son de hecho mucho más inestables, fluidas y construidas de lo
que los movimientos han tendido a suponer (si uno se toma en serio el desafío queer), ¿qué sucede con los
movimientos sociales basados en la identidad, como los derechos de gays y lesbianas?¿Deben las luchas
sociopolíticas articuladas a través de la identidad eventualmente socavarse a sí mismas?

2En esta discusión, estoy prestando atención a los llamados recientes para poner en contacto la sociología con la teoría y la política queer.
(Seidman 1994). Ha tomado un poco de tiempo para que los sociólogos y otros científicos sociales se unan a las discusiones teóricas queer,
que aunque surgieron principalmente de y a través de los estudiosos de las humanidades, difícilmente podrían "imaginarse en sus
formas actuales, sin las contribuciones de la teoría sociológica" (Epstein 1994: 2). Sobre la relación entre la sociología de la sexualidad y la
teoría queer, ver también Stein y Plummer 1994; Namasté 1994.
3Tomo prestado este término de Seidman (1993).
4Véase, por ejemplo, Di Stefano (1990), Bordo (1990) y Davis (1991).

2
 La teoría de los movimientos sociales, un lugar lógico al que acudir en busca de ayuda para superar el callejón sin
salida entre las estrategias culturales deconstructivas y las estrategias políticas de apoyo a las categorías, se encuentra en
apuros en su estado actual para hacer frente a estas cuestiones. Argumentaré que el caso de lo queer requiere una teoría
más desarrollada de la formación de la identidad colectiva y su relación tanto con las instituciones como con los significados,
una comprensión que incluye el impulso de desarmar esa identidad desde adentro.

Al analizar el dilema queer y sus implicaciones para la teoría del movimiento social, primero resumo
brevemente el estado actual de la literatura relevante sobre la identidad colectiva. Luego, concentrándome en
el dilema, hago uso de los debates internos, en gran parte tal como ocurrieron en la columna de cartas del
semanario.Tiempos de la Bahía de San Franciscoen 1991, 1992 y 1993. Me dirijo inicialmente a los debates
dentro de las comunidades gay y lesbiana sobre el uso de la palabra "queer", usándolos para resaltar el
surgimiento del activismo queer, sus continuidades con el activismo gay y lesbiano anterior y sus vínculos con
y paralelos a la teoría queer. A continuación, retomo los debates sobre la inclusión de personas transgénero y
bisexuales, los dos grupos incluidos bajo un paraguas queer ampliado, en la política gay y lesbiana. Aquí
señalo un elemento distintivo (aunque no completamente nuevo) de lo queer, una política de ruptura de
límites y deconstrucción de categorías, y la resistencia a esa política, que se hace especialmente visible por la
naturaleza de género de estos debates. Finalmente, al extraer las ramificaciones de la teoría del movimiento
social, Demuestro brevemente las afinidades entre los debates queer y los debates sobre el multirracialismo
en la política afroamericana, argumentando que lo queer ilumina el dilema central de los movimientos de
identidad en general. Concluyo sugiriendo formas en las que la literatura de los movimientos sociales puede
impulsarse tomando en serio, tanto como hecho teórico como empírico, la situación de los movimientos de
identidad.

Movimientos Sociales e Identidad Colectiva

Los investigadores de los movimientos sociales han comenzado recientemente a tratar la construcción de la
identidad colectiva5como una importante y problemática actividad de movimiento y un importante tema de estudio.
Antes de finales de la década de 1980, cuando los modelos de actor racional se sometieron a un mayor escrutinio
crítico, "no se había pensado mucho directamente en el problema sociológico general de qué es la identidad colectiva
y cómo se constituye" (Schlesinger 1987: 236). Como ha argumentado Alberto Melucci (1989: 73), los modelos de
movimientos sociales que se centran en la acción instrumental tienden a tratar la identidad colectiva como el residuo
expresivo irracional de la búsqueda individual y racional de ganancias políticas. E "incluso en modelos de actor
racional más sofisticados que postulan un actor colectivo que hace juicios estratégicos de costo y beneficio sobre la
acción colectiva", señala William Gamson, "se asume la existencia de una identidad colectiva establecida" (1992: 58,
énfasis en el original). Las identidades, en tales modelos, se conciben típicamente como existentes antes de los
movimientos, que luego las hacen visibles organizándolas y desplegándolas políticamente; el feminismo ejerce, pero
no crea, la identidad colectiva de las "mujeres".

Melucci y otros teóricos de los "nuevos movimientos sociales" argumentan con más fuerza que la identidad
colectiva no sólo es necesaria para el éxito de la acción colectiva, sino que a menudo es un fin en sí mismo, como parece
demostrar la reflexividad autoconsciente de muchos movimientos contemporáneos.

5La identidad colectiva se define de diversas maneras. Lo estoy usando aquí para designar no sólo un "estatus - un conjunto de actitudes,
compromisos y reglas de comportamiento - que se puede esperar que suscriban aquellos que asumen la identidad", sino también
"un pronunciamiento individual de afiliación, de conexión con otros" (Friedman y McAdam 1992: 157). Véase también
Schlesinger (1987).

3
demostrar.6La identidad colectiva, en este modelo, se conceptualiza como "un proceso
continuo de recomposición en lugar de algo dado" y "como un aspecto emergente y dinámico
de la acción colectiva" (Schlesinger 1987: 237, énfasis en el original; ver también Cohen 1985;
Mueller 1992; Kauffman 1990). La investigación sobre la etnicidad se ha desarrollado en líneas
similares, enfatizando, por ejemplo, el grado en que "las concepciones de las personas sobre sí
mismas en líneas étnicas, especialmente su identidad étnica, [son] situacionales y
cambiantes" (Nagel 1994: 154). "Un indio americano podría ser 'sangre mixta' en la reserva",
como Joane Nagel describe un ejemplo, "'Pine Ridge' cuando habla con alguien de otra reserva,
un 'sioux' o 'lakota' cuando responde al censo de EE. UU. y 'nativo americano'

Cómo emergen y cambian exactamente las identidades colectivas ha sido el tema de un creciente
cuerpo de trabajo en el estudio de los movimientos sociales. Por ejemplo, Verta Taylor y Nancy Whittier, al
analizar las comunidades lesbianas-feministas, señalan la creación de comunidades identitarias politizadas a
través de la construcción de límites (estableciendo "diferencias entre un grupo desafiante y los grupos
dominantes"), el desarrollo de la conciencia (o "marcos interpretativos ") y negociación ("símbolos y acciones
cotidianas que utilizan los grupos subordinados para
persistir y reestructurar los sistemas de dominación existentes") (1992: 100-111; ver también Franzen 1993).
Otros investigadores, trabajando desde la noción similar de que "la ubicación y el significado de las fronteras
étnicas particulares se negocian, revisan y revitalizan continuamente", demuestran las formas en que la
identidad colectiva se construye no solo desde adentro, sino que también está moldeada y limitada por
"políticas e instituciones políticas, políticas de inmigración, por políticas de recursos vinculadas étnicamente y
por acceso político estructurado a lo largo de líneas étnicas" (Nagel 1994: 152 , 157; ver también Omi y Winant
1986).
Cuando pasamos a las disputas sobre lo queer, es útil verlas a la luz de este trabajo reciente. Ciertamente
estamos presenciando un proceso de construcción de límites y negociación de identidad: como concursos sobre
membresía y sobre nombres, estos debates son parte de un proyecto en curso de delinear el "nosotros" cuyos
derechos y libertades están en juego en los movimientos. Sin embargo, a medida que analizo los debates queer,
demostraré una tendencia del movimiento que el trabajo actual sobre la identidad colectiva no tiene en cuenta: el
impulso de desdibujar y deconstruir las categorías grupales y mantenerlas inestables para siempre. Es esa tendencia
la que plantea un nuevo y significativo impulso al análisis de los movimientos sociales.

Política queer y teoría queer

Desde finales de la década de 1980, "queer" ha servido para marcar primero un conjunto suelto pero
distinguible de movimientos y movilizaciones políticas, y segundo, un conjunto algo paralelo de esfuerzos
intelectuales ligados a la academia (que ahora se autodenomina "teoría queer"). La política queer, aunque
tiene un cuerpo organizado en el grupo activista Queer Nation, opera en gran medida a través del activismo
cultural descentralizado, local y, a menudo, antiorganizacional de los carteles callejeros, la autopresentación
paródica e inconformista y las revistas clandestinas alternativas ("zines" ) (Berlant y Freeman 1993; Duggan
1992; Williams 1993);7se ha definido en gran medida contra

6No hay razón para limitar esta afirmación a los movimientos "basados en la identidad", aunque la construcción de la identidad es más visible y destacada en
tales movimientos. Como argumentan Taylor y Whittier al revisar la erudición existente, "los procesos de construcción de la identidad son cruciales para la
interpretación del agravio en todas las formas de acción colectiva, no solo en los llamados nuevos movimientos" (1992: 105).
7Queer Nation, formada en 1990, es una rama de la organización activista contra el SIDA ACT UP. Nación Queer debe

4
política convencional de lesbianas y gays. El surgimiento de la política queer, aunque no se puede tratar aquí en
detalle, se remonta a la reacción violenta de principios de la década de 1980 contra los avances del movimiento gay
y lésbico, que "perforó las ilusiones de una era venidera de tolerancia y pluralismo sexual"; a la crisis del SIDA, que
"subrayó los límites de una política de inclusión y derechos de las minorías"; ya la erupción de "diferencias internas
latentes durante mucho tiempo" en torno a la raza y el sexo, y la crítica de la organización política como "reflejo de
una experiencia o punto de vista blanco de clase media" (Seidman 1994: 172).8

La teoría queer, con raíces en la historia y la sociología construccionistas, la teoría feminista y la filosofía
posestructuralista, tomó forma a través de varias conferencias académicas de fines de la década de 1980 y continúa
operando principalmente en instituciones académicas de élite a través de un lenguaje muy abstracto; se ha definido
en gran medida en contra de los estudios convencionales de lesbianas y gays (Stein y Plummer 1994).9Stein y
Plummer han descrito recientemente las principales desviaciones teóricas de la teoría queer: una conceptualización
del poder sexual encarnado "en diferentes niveles de la vida social, expresado discursivamente y reforzado a través
de fronteras y divisiones binarias"; una problematización de las categorías sexuales y de género, y de las
identidades en general; un rechazo a las estrategias de derechos civiles "a favor de una política de carnaval,
transgresión y parodia, que conduce a lecturas deconstructivas, descentralizadoras, revisionistas y
antiasimilacionistas".
política" y una "voluntad de interrogar áreas que normalmente no se verían como el terreno de la
sexualidad, y realizar 'lecturas' queer de ostensiblemente heterosexual o no sexual-
textos adaptados" (1994: 181-182). A través de estas acciones simultáneas y tenuemente vinculadas, la palabra
"queer", como dice Steven Epstein, recientemente "escapó de los límites de las comillas" (Epstein 1994: 189;
véase también Duggan 1992; Warner 1993). Su escape ha estado marcado por una controversia bastante
desgarradora dentro de las comunidades basadas en la identidad sexual. Para comprender los usos de "queer"
y sus vínculos y salidas del activismo lesbiano y gay, es útil escuchar estas controversias. aquí presentado
principalmente a través de los debates de la columna de cartas sobre "El año de lo queer".

Mi discusión de esto y los dos debates que siguen se basan en un análisis de 75 cartas
en el semanario San Francisco Bay Times, complementado con editoriales relacionadas de lesbianas nacionales

mucho a ACT UP, en su surgimiento, su personal y tácticas, que a menudo son para "cruzar fronteras, ocupar espacios e imitar los
privilegios de la normalidad" (Berlant y Freeman 1993: 195). Sobre tácticas similares dentro de ACT UP, véase J. Gamson (1989).
Sobre la Nación Queer específicamente y la política queer en general, ver Berube y Escoffier (1991); Dugan (1992); Stein (1992);
Cunningham (1992); Patton (1993); Browning (1993, especialmente los capítulos 2, 3 y 5).
8Véase, por ejemplo, Rich (1983); Moraga (1983); Hemphill (1991); Clarke (1983); Reid-Pharr (1993).
9Aunque el pensamiento construccionista social generalmente informa la teoría queer, es importante distinguir diferentes líneas de
trabajo construccionista y sus diversas contribuciones al desarrollo de la teoría sexual. Gran parte de la historia y la sociología
construccionistas, que se preocupaban por "el origen, el significado social y las formas cambiantes del homosexual moderno" y
desafiaban las nociones esencialistas de la homosexualidad, también estaban "a menudo ligadas a una política de creación de una
minoría homosexual" (Seidman 1994: 171; ver, por ejemplo, D'Emilio 1983; Faderman 1981). Los escritos posestructuralistas sobre
género y sexualidad, aunque a menudo parecen bastante similares, tienden a "desviar el debate un poco de la explicación del
homosexual moderno a cuestiones sobre el funcionamiento del binario hetero/homosexual".

Es esta última línea la que ha informado más fuertemente la teoría queer. Epistemología de las cosas de Eve Kosovsky Sedgwick.
Closet, con su famosa afirmación de que "una comprensión de prácticamente cualquier aspecto de la cultura occidental moderna debe
ser, no solo incompleta, sino dañada en su esencia central en la medida en que no incorpore un análisis crítico de la definición moderna
de homo/heterosexual" ( 1990: 1), ahora se toma a menudo como el momento fundacional de la teoría queer; Gender Trouble (1990a) de
Judith Butler también tuvo un tremendo impacto en este campo. Para más ejemplos de trabajos teóricos queer, ver Fuss 1991; de Lauretis
1991; Butler 1993. Estos desarrollos teóricos y políticos en el campo de los estudios de gays y lesbianas también se basan en otros
similares del feminismo y se superponen con ellos. Véase Ingraham (1994) y los ensayos de Nicholson (1990).

5
y publicaciones gay. Las letras estaban agrupadas: los debates sobre la palabra "queer" se desarrollaron en elTiempos de la
Bahía de San Franciscode diciembre de 1992 a abril de 1993; las disputas sobre la bisexualidad se desarrollaron desde abril
de 1991 hasta mayo de 1991; Los enfrentamientos por la inclusión transexual se desarrollaron desde octubre de 1992 hasta
diciembre de 1992. Aunque la evidencia anecdótica sugiere que estas disputas están muy extendidas, cabe señalar que no
las uso aquí para proporcionar datos concluyentes, sino para proporcionar un medio fundamentado para conceptualizar el
desafío queer.

La controversia sobre lo queer: continuidades con el activismo lesbiano y gay

existente

En la discusión del tema "Año de lo queer" para la celebración del orgullo gay y lésbico de 1993, el veneno golpea
primero. "Todas esas personas tontas encerradas a las que no les gusta la Qword", el Bay Times cita a Peggy Sue
sugiriendo, "pueden irse a la mierda e ir al desfile de otra persona". Un hombre llamado Patrick argumenta en la
misma línea, afirmando que los hombres que se oponen al tema "no están particularmente emocionados con su
atracción por otros hombres", están "malhumorados y molestos", pero están dispuestos a beneficiarse "de las cosas
que hacen los activistas queer". Unas pocas semanas
más tarde, un escritor de cartas responde que "esta nueva generación asume que estábamos demasiado ocupados
en los años 70 haciendo fila en Macy's para comprar suéteres y encontrar tiempo para la revolución, como si sus
piercings y tatuajes fueran más baratos". Otro pregunta sarcásticamente: "¿Cómo te perdiste 'Maricón' o
'Cocksucker'?" En este nivel, la disputa se lee como una disputa entre hermanos. Aunque las maldiciones vuelan a
veces dentro de generaciones, muchos escritores de cartas enmarcan las diferencias como generacionales. La táctica
lingüística queer, el intento de recuperar el término estigma, es rechazada enérgicamente por muchos hombres gay
y lesbianas mayores.10"Estoy seguro de que no tiene la edad suficiente para haber experimentado esa sensación de
vergüenza cuando se dijo la palabra 'queer'", dice Roy de un escritor de cartas anterior. Otro escritor afirma que 35
es la edad que distingue a quienes aceptan la etiqueta queer de quienes la rechazan. Los más jóvenes, señalan
muchos, pueden "reclamar" la palabra sólo porque no han sentido con tanta fuerza el aguijón, el ostracismo, las
porras policiales y los bates de béisbol que la acompañaron una generación antes. Para las personas mayores, su
significado opresivo nunca se puede eliminar, nunca se puede cambiar de abrumador a empoderador.

Considere "viejo" como código para "conservador", y la disputa adquiere otro marco familiar
superpuesto: el debate entre asimilacionistas y separatistas, con una larga historia en la política
estadounidense homófila, homosexual, lesbiana y gay.La lucha política interna sobre las agendas de
asimilación (que enfatiza la igualdad) y separación (que enfatiza la diferencia) ha estado presente
desde el inicio de estos movimientos, al igual que en otros movimientos.El movimiento "homófilo"
de la década de 1950, por ejemplo, comenzó con una agenda de lucha de clases sexuales influenciada
por el marxismo, y fue superado rápidamente por tácticas acomodaticias: obtener el apoyo de expertos;
hombres manifestándose en trajes, mujeres en

10Aunque su uso reciente más familiar ha sido como un epíteto contra los homosexuales, la palabra en realidad tiene una historia larga y
compleja. Junto con "hada", por ejemplo, "queer" era uno de los términos más comunes utilizados antes de la Guerra Mundial.
II, "por personas 'queer' y 'normales' por igual para referirse a 'homosexuales'". En las décadas de 1920 y 1930, "los hombres que se identificaban
como parte de una categoría distinta de hombres principalmente sobre la base de su interés homosexual que su condición de género similar a la de
una mujer por lo general se llamaban a sí mismos queer" (Chauncey 1994: 14, 16). Ya sea como marcador elegido o como epíteto, la palabra siempre
ha conservado su connotación general de anormalidad (Chauncey 1994).

6
vestidos."11Queer marca una postura antiasimilacionista contemporánea, en oposición a los principales
objetivos de inclusión del movimiento dominante por los derechos de los homosexuales.
"Quieren trabajar desde adentro", dice Peggy Sue en otra parte (Berube y Escoffier 1991),
"y yo solo quiero irrumpir desde afuera y decir: '¡Oye! Hola, soy marica. Puedo besarme con mi
novia. Ja, ja. Vive con eso. Lidia con eso.' Ese tipo de cosas." En una revista llamada Rant & Rave, la
coeditora Miss Rant argumenta que:

No quiero ser gay, que quiere decir asimilacionista, normal, homosexual. ... No quiero que mi personalidad,
comportamiento, creencias y deseos sean cortados como un pastel en pequeñas categorías ordenadas de
las que se supone que no debo desviarme (1993: 15).

La política queer, como dice Michael Warner, "se opone a la sociedad misma", protestando "no sólo por el
comportamiento normal de lo social, sino por la idea del comportamiento normal" (1993: xxvii). Adopta la etiqueta de
perversidad, usándola para llamar la atención sobre la "norma" en "normal", ya sea hetero u homo.
Queer afirma así la diferencia en tu cara, con un toque de separatismo desafiante: "Estamos aquí,
somos queer, acostúmbrate", dice el canto. Somos diferentes, es decir, libres de convenciones, raros y por
ahí y orgullosos de ello, y su respuesta es su problema o su llamada de atención. Queer no se rebela tanto
contra el estatus de outsider como se deleita con él.12Además, la diferencia de confrontación queer da miedo,
escribe Alex Chee (1991), y por lo tanto es políticamente útil:

Ahora que me llamo queer, que me conozco como queer, nada mantendrá a salvo [a los que odian a
los queer]. Si les digo que soy marica, me dan espacio. Políticamente, no puedo pensar en nada mejor.
No quiero ser uno de ellos. Sólo necesitan darme espacio.

Esto va en contra de la esencia de los estrategas de los derechos civiles, por supuesto, para
quienes al menos la apariencia de normalidad es fundamental para ganar "espacio" político. Los
derechos se ganan, según esta lógica, demostrando similitud (a las personas heterosexuales, a otros
grupos minoritarios) de una manera no amenazante."Estamos en todas partes”, reza el estribillo de este
campamento. Somos tus hijos e hijas y compañeros de trabajo y soldados, y una vez que veas que las
lesbianas y los gays son como tú, reconocerás las injusticias de las que somos objeto”. No soy marica", escribe
un escritor de cartas llamado Tony. "Soy normal, y si mañana decido correr por el centro de Market Street con
un gran sombrero flexible y una falda, seguiré siendo normal". En el semanario gay nacional10 por ciento-
para cualDespotricar y delirarpuede verse como un orgulloso gemelo malvado: Eric Marcus (1993: 14) escribe
que "prefiero enfatizar lo que tengo en común con otras personas que centrarme en las diferencias" y "lo
último que quiero hacer es institucionalizar esa diferencia al definirme con una palabra y una filosofía política
que me coloca fuera de la corriente principal". El punto es no ser diferente, no extraño, no dar miedo.
"Tenemos mucho a nuestro favor", dice simplemente Phyllis Lyon en el Bay Times. "No lo arruinemos":
arruinémoslo alienándonos unos a otros y a nuestros aliados heterosexuales con palabras como "queer".

11Sobrela asimilación-separación antes de Stonewall, véase D'Emilio (1983) y Adam (1987). Sobre la asimilación-separación
después de Stonewall, véase Epstein (1987).
12De hecho, la postura de "fuera de la ley" puede ayudar a explicar por qué las diferencias de género son (algo) menos destacadas en la organización queer (Duggan
1992). Mientras que en las organizaciones étnicas/esencialistas de lesbianas y gays los participantes son reclutados como gays.
hombres y mujeres lesbianas, en las organizaciones queer son reclutados en gran medida como proscritos de género.

7
 Sin embargo, los debates sobre la asimilación no son nuevos; pero tampoco agotan las disputas de
columnas de letras. Las metáforas en lo queer son sorprendentes. Queer es un "tatuaje psíquico", dice el escritor
Alex Chee, compartido por extraños; aquellos tatuados de manera similar conforman la Nación Queer. "Es la tierra
de los niños perdidos y las niñas perdidas", dice el historiador Gerard Koskovich (en Berube
y Escoffier 1991:23), "quien despertó un día y se dio cuenta de que no tener el privilegio heterosexual era de
hecho el privilegio más alto". Una marca en la piel, una tierra, una nación: Estas son las metáforas de tribu y
familia. Queer se usa no solo para connotar y glorificar la diferencia, sino también para revisar los criterios de
pertenencia a la familia, "para afirmar la igualdad al definir una identidad común en los márgenes" (Berube y
Escoffier 1991: 12; véase también Duggan 1992).13
En manos de muchos escritores de cartas, de hecho,queer se convierte simplemente en una
abreviatura de "gay, lesbiana, bisexual y transgénero", al igual que "personas de color" se convierte en
una abreviatura inclusiva y que borra las diferencias para una larga lista de grupos étnicos, nacionales
y raciales.Y como señalan algunos escritores de cartas,como una abreviatura casi nacional "queer" es solo
un ligero cambio en los límites de la membresía tribal sin cambios concomitantes en el poder;como
señalan algunas escritoras lesbianas, es tan probable que se convierta en sinónimo de "varón gay
blanco" (quizás ahora con un anillo en la nariz y tatuajes) como para describir una nueva formación
comunitaria. Incluso en sus versiones menos nacionalistas,queer puede ser fácilmente diferencia sin
cambio,puede subsumir y ocultar las diferencias internas que intenta incorporar. La tribu queer intenta ser
una mezcolanza multicultural, multigénero, multisexual de forasteros; como señala Steven Seidman,
irónicamente termina

negar las diferencias sumergiéndolas en una masa de oposición indiferenciada o

bloqueando el desarrollo de las diferencias individuales y sociales a través del imperativo
disciplinario obligatorio de permanecer indiferenciado (1993: 133).

Queer como categoría de identidad a menudo reafirma las tensiones entre igualdad y diferencia en un
lenguaje diferente.

Debates sobre bisexualidad y transgénero: política deconstruccionista

queer

A pesar del aura de novedad, no hay mucho que parezca nuevo en el debate reciente sobre lo queer; las fallas sobre las
que se construyen son viejas en los movimientos de lesbianas y gays (y otros movimientos basados en la identidad). Sin
embargo, los escritores de cartas están de acuerdo en un punto desconcertante: en este momento, importa cómo nos
llamemos y cómo nos llamemos a nosotros mismos. Que una palabra ocupe un lugar tan prominente es una pista de que
esto es más que otro en una serie en curso de cansinos debates asimilacionistas-liberacionistas. La controversia de lo
queer no es solo estratégica (lo que funciona), ni solo una lucha de poder (quién se queda

13No hay duda de que parte de lo que ha sucedido con el activismo queer es simplemente la construcción de una nueva identidad
colectiva, aunque polémica: Queer Nation, con su retórica nacionalista, es un claro ejemplo. Mi punto, sin embargo
(desarrollado aquí), no es que queer indique un grupo sin límites, sino que indica una estrategia para la desestabilización de la identidad.
Esta lógica no se limita a la formación de un grupo en particular; aunque es considerablemente más fuerte en grupos que se identifican
como queer, muchos de los cuales son asociaciones sueltas que están intencionalmente descentralizadas (Williams 1993), es
también suele estar presente en la organización más convencional, aunque de forma más ocasional y silenciosa. Queer es más útil, sugiero, como
descripción de una lógica de acción particular que como descripción de un movimiento empíricamente distinguible.
formulario de ment

8
tomar las decisiones); son esos, pero no sólo esos.En su forma más básica, las controversias queer son batallas
sobre identidad y denominación (quién soy, quiénes somos).¿Qué palabras nos capturan y cuándo nos fallan las
palabras? Las palabras, y el "nosotros" que nombran, parecen estar en Flujo crítico.
Pero incluso las batallas de identidad no son especialmente nuevas. En realidad,dentro de la organización
de lesbianas-feministas y hombres gay, los significados de "lesbiana" y "gay" fueron cuestionados casi tan
pronto como comenzaron a tener vigencia política como estados cuasi-étnicos.Las mujeres de color y las
radicales sexuales desafiaron enérgicamente el feminismo lesbiano de finales de la década de 1970, por ejemplo,
señalando que la "cultura de la mujer" que se defendía (y se creaba activamente) se basaba en la experiencia de la
clase media blanca y promovía un lesbianismo suave y desexualizado. Las lesbianas de clase trabajadora y los
hombres gay de color han desafiado consistentemente a "gay" como un término que refleja a los hombres
homosexuales blancos de clase media que establecieron su uso (Stein 1992; Phelan 1993; Seidman 1993, 1994;
Clarke 1983; Moraga 1983; Reid -Pharr 1993; Hemphill 1991). Han cuestionado, es decir, las definiciones.

El último desafío de lo queer, sin embargo, no es solo el cuestionamiento del contenido de las
identidades colectivas, sino el cuestionamiento de la unidad, la estabilidad, la viabilidad y la utilidad
política de las identidades sexuales, incluso cuando se usan y asumen.14La provocación radical de la
política queer, de la que muchos que empujan a lo queer parecen ser sólo remotamente conscientes, no es
para resolver esa dificultad, sino para exagerarla y construir sobre ella. Es un esfuerzo extraño, muy parecido
a quitarse la alfombra de debajo de los pies, sin saber cómo ni dónde aterrizará.

Para concentrarse en la política deconstruccionista distintiva de lo queer, vuelva a las columnas de

letras. No es casualidad que otros dos grandestiempos de la bahíaLas controversias de la columna de cartas
de principios de la década de 1990 se referían a personas bisexuales y transgénero, los dos grupos incluidos
en la categoría queer revisada. De hecho, en su polémica anti-queer en la revista10 por ciento(un título
firmemente étnico/esencialista en su referencia a una población homosexual fija), es precisamente este tipo
de personas, junto con algunos "heterosexuales queer",15de quien Eric Marcus busca distinguirse:

Queer no es mi palabra porque no define quién soy ni representa en lo que creo… Soy un hombre
que se siente atraído sexualmente por personas del mismo género. No me siento atraído por ambos
géneros. No soy una mujer atrapada en un cuerpo de hombre, ni un hombre atrapado en un cuerpo
de mujer. No soy alguien que disfruta o se siente obligado a vestirse con ropa del sexo opuesto. Y no
soy un "heterosexual queer", un heterosexual que se siente confinado por las convenciones de la
expresión sexual heterosexual... No quiero que me agrupen bajo el paraguas que todo lo abarca de
lo queer... porque tenemos vidas diferentes, enfrentamos desafíos diferentes. , y no necesariamente
comparten las mismas aspiraciones (1993:14).

14Este cuestionamiento no es del todo exclusivo de la política queer reciente, sino que tiene vínculos históricos con los primeros llamados a la
liberación gay para "liberar al homosexual en todos" (Epstein 1987). El hecho de que las formulaciones queer actuales tengan tales afinidades con la
actividad política anterior subraya que lo queer es menos un nuevo desarrollo histórico que un impulso de acción que surge en ciertos momentos
históricos. Sin embargo, ciertamente hay una diferencia de grado entre la fuerza de una política de estilo queer ahora y en décadas anteriores: con
algunas excepciones, los discursos feministas lesbianos y liberacionistas gay anteriores rara vez cuestionaron "la noción de la homosexualidad como
una categoría universal de la el yo y la identidad sexual" (Seidman 1994:170).
15Sobre los "heterosexuales queer", autoidentificados como heterosexuales que buscan y participan en las subculturas gay y lesbiana, véase Powers (1993).

9
Las columnas de letras, escritas generalmente desde un ángulo político diferente (por separatistas lesbianas, por
ejemplo), cubren un terreno similar. "No es empoderador ir a una reunión de la Nación Queer y ver a hombres y mujeres
machacando sus lenguas en la garganta de los demás", dice una carta que discute sobre los bisexuales. "Los hombres
esperan acceso a las mujeres", afirma uno del debate transgénero. "Algunos hombres deciden que quieren tener acceso
a las lesbianas de cualquier forma que puedan y deciden que se convertirán en lesbianas".

Sorprendentemente, casi todas las cartas están escritas por, para y sobre mujeres, un punto al que volveré
más adelante. "La disposición de una mujer a acostarse con hombres le permite acceder a trabajos, dinero, poder,
estatus", escribe un grupo de mujeres. "Este acceso no desaparece solo porque una mujer se acuesta con mujeres
'también'... Eso no es bisexualidad, es heterosexualidad obligatoria". No estás invitado; te irás y nos traicionarás. Ya
estamos aquí, responden otras mujeres, y son ustedes las que nos traicionan con sus trallazos y sus silenciamientos.
"¿Por qué tantas mujeres bisexuales se han sentido obligadas a llamarse lesbianas durante tanto tiempo? ¿Crees que
actitudes bifóbicas como la tuya podrían tener algo que ver con eso?" pregunta una mujer llamada Kristen. "También
es nuestra comunidad; hemos trabajado en ella, hemos sufrido por ella, pertenecemos a ella. No aceptaremos el
papel del pariente pobre". Kristen termina su carta de manera reveladora, desplegando una frase familiar: "Estamos
aquí. Somos raros. Acostumbrarse a él."dieciséis

Las cartas van y vienen de manera similar sobre temas transgénero, en particular sobre
lesbianas transexuales que quieran participar en la organización de lesbianas. "'Las 'transexuales' no
quieren ser solo lesbianas", escribe Bev Jo, desencadenando una ronda masiva de cartas, "sino que insisten,
con toda la arrogancia y la presunción de poder que tienen los hombres, en ir a donde no las quieren e
intentar para destruir las reuniones de lesbianas". Seguramente hay formas más fáciles de oprimir a una
mujer, que otras mujeres respondan, que arriesgarse al dolor físico y al aislamiento social. Estás haciendo
exactamente lo que nos hacen los opresores antifemeninos y antigays, añaden otros. "¿Debemos todos
traer nuestros certificados de nacimiento y dos testigos de los eventos de mujeres en el futuro?" pregunta
una mujer llamada Karen. "Si te sientes amenazado por la mera existencia de un tipo de persona y deseas
excluirla para tu comodidad, eres un fanático,
Estas "escaramuzas fronterizas" sobre las condiciones de membresía y los límites de los grupos
tienen historias que preceden a las cartas (Stein 1992; ver también Taylor y Whittier 1992), y también
reflejan el poder creciente de la organización transgénero y bisexual.17Aunque en parte son batallas de
posición, más fundamentalmente los debates concretan la ansiedad que puede provocar la
homosexualidad. Destacan la posibilidad de que las identidades sexuales y de género no sean el
terreno político sólido que se pensaba que eran, lo que quizás explique el tono particularmente
frenético de las cartas.
Muchos que abogan por la exclusión escriben como una patrulla fronteriza sitiada. "Vivan sus vidas de la
manera que quieran y difundan su odio hacia las mujeres mientras lo hacen, si es necesario", escribe un
participante en la juerga de cartas transgénero, "pero el hecho es que estamos aquí, somos lesbianas y no lo eres.
Lidia con eso". Las lesbianas repugnantes argumentan de manera similar en su contribución a latiempos de la bahía
Debate sobre bisexualidad: "Los bisexuales no son lesbianas, son bisexuales. ¿Por qué no es obvio para todos?
Dormir con mujeres 'también' no te convierte en lesbiana. Debemos aferrarnos a la identidad y la visibilidad por las
que hemos luchado tanto". obtener." Una carta de una mujer llamada Caryatis resume el peligro percibido de la
rareza:

dieciséisPara más debate sobre la bisexualidad, véase Wilson (1992) y Queen (1992).
17Paralas articulaciones de estos movimientos jóvenes ver, sobre organización bisexual, Hutchins y Kaahumanu (1991), y sobre organización
transgénero, Stone (1991).

10
 Todo este asalto transexual/bisexual a la identidad lesbiana tiene un solo fin, volver a las lesbianas
completamente invisibles y obsoletas. Si una mujer que se acuesta tanto con hombres como con
mujeres es lesbiana; y si un hombre que se somete a un procedimiento quirúrgico para adecuar su
cuerpo a su aceptación de los estereotipos de roles sexuales es lesbiana; y si una mujer heterosexual
cuyos lazos espirituales son con otras mujeres es lesbiana, entonces, ¿qué es una mujer nacida que
ama solo a otras mujeres? Pronto no habrá una respuesta lógica a esa pregunta.

Exactamente: en la política lesbiana (y gay), como en otros movimientos de identidad, una respuesta lógica
es crucial.Una queeridad inclusiva amenaza con convertir la identidad en una tontería, jugando con la idea de
que las identidades (hombre, mujer, homosexual, heterosexual) son fenómenos fijos, naturales y centrales y,
por lo tanto, un terreno político sólido.Muchos argumentos en las columnas de cartas, de hecho, se hacen eco de
las críticas a las políticas de identidad que se encuentran en la teoría queer. "Hay una conciencia cada vez mayor de
que la identidad sexual (y la identidad de género) de una persona no necesita estar grabada en piedra", escriben
Andy y Selena en el debate sobre la bisexualidad, "que puede ser fluida en lugar de estática, que uno tiene derecho a
JUGAR con quien se quiera jugar (siempre y cuando sea consensuado),que la dicotomía uno u otro ('o eres gay o
heterosexual' es solo un ejemplo de esto) es opresiva sin importar quién la impulse".Las identidades son fluidas
y cambiantes; las categorías binarias (hombre/mujer, homosexual/heterosexual) son distorsiones. "Los humanos no
están organizados por naturaleza en grupos distintos", escribe Cris. "Estamos ubicados en cualquier número de
continuos. Pocas personas son 100 por ciento homosexuales o heterosexuales, o totalmente masculinas o
femeninas". Las diferencias no son distintas, las categorías son fenómenos sociales e históricos más que naturales,
los yoes son ambiguos. "Tal vez es hora de que la comunidad lesbiana vuelva a examinar sus criterios de lo que
constituye una mujer (o un hombre)", escribe Francis. "¿Y realmente importa?" La intérprete y escritora transexual
Kate Bornstein, en untiempos de la bahíacolumna desencadenada por las letras, voces el mismo desafío básico. ¿Se
distinguen una mujer y un hombre por la anatomía? "Conozco a varias mujeres en San Francisco que tienen penes",
dice. "Muchos hombres maravillosos en mi vida tienen vaginas" (1992:4). Se sabe que los cromosomas de género,
continúa, vienen en más de dos conjuntos ("¿Podría esto significar que hay más de dos géneros?"); la testosterona y
el estrógeno no la responden ("puedes comprar tu sexo sin receta"); ni la capacidad de procrear ni la de
espermatozoides aclaran la diferencia ("¿una histerectomía necesaria equivale a un cambio de sexo?"). El género se
asigna socialmente; las categorías binarias (hombre/mujer, homosexual/heterosexual) son inexactas y opresivas; la
naturaleza no proporciona definiciones básicas. El sexo opuesto, propone Bornstein, no lo es.18

De hecho, no es una coincidencia que la bisexualidad, la transexualidad y el cruce de géneros sean

exactamente el tipo de fenómenos que alteran los límites adoptados por gran parte de la teoría sexual
posestructuralista. Sandy Stone, por ejemplo, argumenta que "el transexual actualmente ocupa una posición
que no está en ninguna parte, que está fuera de las oposiciones binarias del discurso de género" (1991: 295).19
Steven Seidman sugiere que las críticas bisexuales desafían la "elección de objeto sexual como categoría
principal de la identidad sexual y social" (1993: 123). Judith Butler argumenta que butch y femme, lejos de ser
"copias" de roles heterosexuales, cuestionan "la noción misma de una identidad original o natural" (1990: 123).
Marjorie Garber escribe que "la

18Para una versión más desarrollada de estos argumentos, véase Bornstein (1994).
19Vertambién Shapiro (1991), sobre las formas en que la transexualidad es simultáneamente subversiva y conservadora de la organización sexual y de
género.

11
El efecto cultural del travestismo es desestabilizar todos esos binarios: no solo 'masculino' y 'femenino',
sino también 'gay' y 'heterosexual', y 'sexo' y 'género'. Este es el sentido -el sentido radical- en el que el
travestismo es un 'tercero'" (1992: 133).
El punto, a menudo enterrado en una jerga demasiado abstracta, está bien entendido:La presencia
de personas visiblemente transgénero, personas que no encajan del todo, subvierte potencialmente la
noción de dos géneros naturalmente fijos; la presencia de personas con deseos sexuales ambiguos
potencialmente subvierte la noción de orientaciones sexuales naturalmente fijas.(Digo "potencialmente"
porque la ruta más común ha seguido siendo en la otra dirección: la cosificación de la bisexualidad en una
tercera orientación, o la retención de los límites masculino-femenino a través de la noción de personas
transgénero como "atrapadas en el cuerpo equivocado". " que luego se fija.) La inclusión genuina de personas
transgénero y bisexuales puede requerir no solo una expansión de una identidad, sino una subversión de la
misma. Esta es la dificultad más profunda que plantea lo queer, y el calor detrás de las letras: si gay (y hombre)
y lesbiana (y mujer) son categorías inestables, "simultáneamente posibles e imposibles" (Fuss 1989: 102), ¿qué
sucede con las categorías basadas en la sexualidad? ¿política?

La pregunta es fácilmente respondida por aquellos que están seguros en ambos lados de estos
debates.Por un lado, activistas y teóricos sugieren que las identidades colectivas con límites exclusivos y
seguros son políticamente efectivas.Incluso aquellos que están de acuerdo en que las identidades son
principalmente ficciones pueden adoptar esta posición, defendiendo lo que Gayatri Spivak ha llamado un
"esencialismo operativo" (citado en Butler 1990b; véase también Vance 1988).Por otro lado, activistas y
teóricos sugieren que la producción de identidad "se compra al precio de la jerarquía, la normalización y
la exclusión" y por lo tanto abogan por "la deconstrucción de un código hetero/homo que estructura el
'texto social' de la vida cotidiana".(Seidman 1993: 130).

El dilema queer

El problema, por supuesto, es que tanto los desmanteladores como los defensores de los límites tienen razón.
La estrategia de derechos civiles de gays y lesbianas, a pesar de todos sus logros, hace poco para atacar
la cultura política que en sí misma hace necesaria y posible la negación y la lucha por los derechos
civiles.Las marchas sobre Washington, las búsquedas de protección igualitaria, el monitoreo de la imagen de
los medios, etc., están guiadas por el intento de construir y probar reclamos cuasinacionales y cuasiétnicos. Al
construir a gays y lesbianas como una sola comunidad (unida por destinos eróticos fijos), simplifican las
complejas diferencias internas y las complejas identidades sexuales. También evitan cuestionar el sistema
de significados que subyace a la opresión política: la división del mundo en hombre/mujer y gay/
heterosexual.Por el contrario, ratifican y refuerzan estas categorías. Por lo tanto, construyen desafíos políticos
distorsionados e incompletos, descuidando el impacto político de los significados culturales, yno haga justicia
a los aspectos subversivos y liberadores de las fronteras colectivas relajadas.

De ahí las fuertes afirmaciones de la política y la teoría queer: que no es así como debe ser,
que la organización política y social puede y debe ser más fiel al carácter inesencial, fluido y
multilocalizado de la sexualidad; y que los movimientos étnico-gay cometen un grave error al
desafiar únicamente la idea de que la homosexualidad no es natural, afirmando en lugar de
exponer el sistema cultural de raíz.

12
 Sin embargo, la teoría y la política queer tienden a restar importancia a la crítica de las fuerzas
concretas y particulares que hacen de la identidad sexual, en forma binaria y estabilizada, una base
para la disciplina, la regulación, el placer y el empoderamiento político.En la prisa por deconstruir la
identidad, tienden a "deslizarse para ver la identidad misma como el punto de apoyo de la dominación y su
subversión como el centro de una política anti-identidad" (Seidman 1993: 132); la política se vuelve
abrumadoramente cultural, textual y sin sujeto.Las estrategias deconstructivas siguen siendo bastante
insensibles a las formas institucionales muy concretas y violentas a las que la respuesta más lógica es
la resistencia en ya través de una identidad colectiva particular.

La estrategia general de la deconstrucción cultural, el ataque a la idea de lo normal, hace poco por
tocar las instituciones que hacen que abrazar la normalidad (o construir un colectivo en torno a la
anormalidad invertida) sea sensato y peligroso. Besos en centros comerciales por parte del Suburban
Homosexual Outreach Program (SHOP) de San Francisco y otras acciones que "imitan los privilegios de la
normalidad" (Berlant y Freeman 1993: 196), camisetas "Queer Bart" (Simpson, el popular personaje de dibujos
animados) y otras acciones que “revelen al consumidor deseos que no sabía que tenía, para hacer su
identificación con el producto 'homosexualidad'
una experiencia inquietante y placentera" (Berlant y Freeman 1993:208),hacen muy poco para
enfrentarse a lo más directamente político: instituciones reguladoras como la ley y la
medicina, por ejemplo, que siguen creando y reforzando las divisiones gay/heterosexual y
hombre/mujer, a menudo con gran violencia física y psíquica. No hacen justicia en la medida
en que cerrar los límites del grupo es una estrategia de supervivencia necesaria y
satisfactoria.
La política de grupos de interés en el modelo étnico es, simplemente, pero no sin efectos
contradictorios, cómo se estructura el entorno sociopolítico estadounidense. Las categorías étnicas oficiales
brindan "incentivos para la formación y movilización de grupos étnicos al designar subpoblaciones étnicas
particulares como objetivos para un tratamiento especial"; los recursos controlados políticamente están
"distribuidos según líneas étnicas"; los grupos étnicos significan bloques de votación más grandes y mayor
influencia en los sistemas electorales (Nagel 1994: 157-159).Las categorías étnicas sirven, además, como
base para la discriminación y la represión, tanto oficial como informal, y por lo tanto como base lógica
para la resistencia.Esta es la idea oculta de los separatistas que patrullan la frontera y los pragmáticos anti-
queer:que aquí, en este lugar, en este momento, necesitamos, por nuestra seguridad y por posibles
ganancias políticas, construirnos como un grupo cuyos criterios de membresía sean claros.

La participación abrumadoramente femenina en eltiempos de la bahíaLas disputas sobre la bisexualidad y

la inclusión transgénero subrayan este punto.Las lesbianas se ven especialmente amenazadas por la confusión
de las categorizaciones hombre/mujer y gay/heterosexual, precisamente porque es manteniendo las
categorías sexuales y de género duras y claras que se obtienen beneficios.La visibilidad lésbica es más reciente
y difícil de conseguir; en las luchas contra el control patriarcal, además, el lesbianismo y el feminismo a menudo han
estado fuertemente vinculados.20Los hombres homosexuales reaccionan con menos vehemencia debido a la
posición política más fuerte desde la que enfrentan el desafío queer: como hombres, como hombres homosexuales
con una identidad pública más establecida.Así como están ganando terreno político como lesbianas, a las
lesbianas se les pide no sólo que lo compartan sino que lo subviertan, declarando que "mujer" y "lesbiana"
son categorías inestables, permeables y fluidas.

20Sobre el feminismo lésbico, véanse Phelan (1989), Taylor y Whittier (1992) y Taylor y Rupp (1993).

13
Peligros similares fueron evidentes en la lucha de 1993 por la Enmienda 2 de Colorado, que prohíbe que "el
estado o cualquiera de sus subdivisiones proscriba la discriminación contra hombres gay, lesbianas o
bisexuales" (Minkowitz 1993). El procurador general de Colorado, como dijo la reportera Donna Minkowitz,
presentó argumentos "que podrían haber aparecido en una diatriba queercore", promoviendo "una visión
notablemente foucaultiana [Foucault es un filósofo francés] de lo queer como una categoría contingente,
cuyos miembros pueden deslizarse en y fuera de sus límites como peces subversivos" (Minkowitz 1993:27). "No
tenemos un grupo que sea fácilmente delimitable", argumentó el procurador general.Aquí, la fluidez de los
límites de los grupos y la naturaleza provisional de la identidad colectiva se utilizaron para argumentar
que nadie debería recibir beneficios legales o protección estatal, porque no hay un grupo discernible
que proteger.Aunque el procurador general como teórico queer es un giro extraño, la lección es familiar:
Mientras no esté clara la pertenencia a este grupo, la condición de minoría y, por lo tanto, los derechos
y la protección no estarán disponibles.
En los debates queer, entonces, hay un dilema fundamental:En el entorno político
estadounidense contemporáneo, las categorías de identidad claras son distorsiones necesarias y
peligrosas, y son razonables las medidas para corregirlas y deshacerlas. Aunque se destaca de
manera más visible en ellos, esta dinámica no es exclusiva de los movimientos lésbico y gay. El conflicto
entre una política de construcción de identidad y una identidad borrosa ha estallado, por ejemplo, en
debates recientes en movimientos afroamericanos sobre el multirracialismo. Cuando un grupo presionó
a la Oficina de Administración y Presupuesto (cuya Directiva Estadística de 1977 reconoce cuatro grupos
raciales), proponiendo la adición de una clasificación "multirracial", se encontró con una tremenda
oposición de quienes "ven la caja multirracial como una bola de demolición dirigida en la acción
afirmativa", ya que amenaza con "socavar por completo el concepto de clasificación racial" (Wright
1994:47; véase también Omi y Winant 1986; Webster 1992; Davis 1991).
Como dijo un defensor, "el multirracialismo tiene el potencial de socavar la base misma del
racismo, que son sus categorías".(G. Reginald Daniel, citado en Wright 1994:48); como dijo un
observador, "las personas multirraciales, debido a que no pueden y no quieren ser ignoradas, y porque
muchas de ellas se niegan a ser confinadas a las categorías raciales tradicionales, inevitablemente
socavan todo el concepto de raza como una diferencia irreductible entre pueblos" ( Wright 1994: 49).Los
opositores responden con vehemencia a la organización multirracial, en parte porque las leyes de
derechos civiles son monitoreadas y aplicadas a través de las categorías existentes.En un debate en
El erudito negro, el profesor de estudios africanos y afroamericanos Jon Michael Spencer atacó "la
conspiración posmoderna para explotar la identidad racial", argumentando que "renunciar a la noción
de raza, aunque sea un engaño cruel, en este momento en particular es renunciar a nuestra fortaleza
contra la poderes y principados que aún intentan socavarnos" (en Wright 1994:55).Aquí, en una forma
diferente, está la misma extraña situación.

Conclusión: Identidad Colectiva, Teoría del Movimiento Social y el Dilema

Queer

Enterradas en las controversias de las columnas de cartas sobre el tema de un desfile queer y sobre la
participación de bisexuales y transexuales en organizaciones de lesbianas, hay peleas no solo sobre quién pertenece, sino
sobre la posibilidad y conveniencia de criterios claros de pertenencia. La política basada en la sexualidad contiene así un
predicamento más general de política de identidad, cuyo funcionamiento e implicaciones son

14
no se entiende bien:es tan liberador y sensato demoler una identidad colectiva como
establecerla.
Honrar ambos conjuntos de ideas de los debates queer es una tarea difícil. Hace un
llamado a reconocer que socavar las identidades es políticamente dañino en el momento y lugar
actuales, y que promoverlas fomenta el mayor apoyo cultural para el daño continuo.Significa
reconectar una crítica de la identidad con las fuerzas políticas encarnadas que hacen que la identidad
colectiva sea necesaria y significativa, y reconectar una crítica de las instituciones reguladoras con las
categorías de significado menos tangibles que las mantienen y reproducen.21

El medio más limpio y fiel a la vida para hacerlo, el reconocimiento teórico de las paradojas y la
dialéctica, puede satisfacer intelectualmente.Ciertamente, una estructura política que dirige la acción
hacia los reclamos de los grupos de interés étnico, y requiere, por tanto, pruebas sólidas de pertenencia
étnica auténtica (la inmutabilidad de la orientación sexual, por ejemplo), crea formas paradójicas de acción
para los grupos estigmatizados. En el caso de lesbianas y gays, por ejemplo, se han enfatizado los
estereotipos de género utilizados para estigmatizar a los actores (el hombre gay como mujer, la lesbiana
como hombre) para desvirtuarlos; se enfatizan las etiquetas peyorativas en un esfuerzo por deshacerse de
ellas.22Pero el reconocimiento de la paradoja, si bien es un paso importante, es con demasiada
frecuencia un punto de parada del análisis.Quiero sugerir caminos potencialmente fructíferos a través de
la investigación y la teoría que toman en serio el dilema queer.
El reciente resurgimiento del interés sociológico en la identidad colectiva ha traído importantes
desafíos a las suposiciones anteriores de que las identidades eran irracionales (e irrelevantes) o
precursoras de la acción. Sin embargo, aun cuando la teoría ha reconocido que las identidades colectivas
se logran en ya través de la actividad del movimiento, se ha mantenido la suposición de que el ímpetu
para solidificar, movilizar y desplegar una identidad es el único racional. La sugerencia de la mayoría de
las teorías de los movimientos sociales, a veces asumida y a veces explícita, es que se pueden lograr
límites seguros y una identidad grupal clara, y aún más importante, que "si un grupo falla en [estos], no
puede lograr ninguna acción colectiva" ( Klandermans 1992:81); sin una identidad de grupo sólida, no se
pueden hacer reivindicaciones. Estas teorías tienen poco que decir sobre el extraño impulso de
desdibujar,Las teorías actuales se apoderan de un solo cuerno del dilema: la utilidad política de
categorías colectivas sólidas.
Una consideración seria de lo queer como una lógica de acción puede forzar revisiones importantes en los
enfoques de formación y despliegue de la identidad colectiva y su relación con los logros políticos.En primer lugar,
llama la atención sobre el hecho de que las fronteras seguras y las identidades estabilizadas son necesarias
no en general, sino en los casos específicos.–un punto que la teoría actual del movimiento social pasa por alto en
gran medida. El vínculo entre las dos lógicas, las formas en que el entorno político estadounidense hace que las
identidades colectivas estables sean necesarias y dañinas, está muy poco teorizado y examinado.

Más importante aún, adaptarse a la complejidad del activismo y la teoría queer requiere
que la sociología revise la afirmación de que los movimientos sociales se dedican simplemente a
construir identidades colectivas.Los movimientos queer plantean el desafío de una forma de
organización en la que, lejos de inhibir logros, la desestabilización de colectivos

21Estoy en deuda aquí con la discusión y crítica de Steven Seidman sobre la teoría y la política queer, que plantea algunos puntos desde
diferentes direcciones (Seidman 1993; véase también Patton 1993 y Vance 1988). Sin embargo, quiero empujar la discusión hacia el suelo para
abrir preguntas para la acción política y la investigación empírica.
22Sobre esta dinámica, ver Weeks (1985, especialmente el capítulo 8), Epstein (1987) y J. Gamson (1989).

15
la identidad es en sí misma una meta y un logro de la acción colectiva. Cuando se tiene en cuenta
esta dinámica, surgen nuevas preguntas.La pregunta de cómo se negocian, construyen y
estabilizan las identidades colectivas, por ejemplo, se transforma en una pregunta algo más
viva: ¿para quién, cuándo y cómo son necesarias las identidades colectivas estables para la
acción social y el cambio social?¿Evitan de hecho algunos movimientos identitarios la tendencia a
desarmarse?
Además, investigar los movimientos sociales teniendo en cuenta el dilema queer llama la atención
sobre repertorios y formas de acción que trabajan con el dilema de diferentes maneras.En el centro del
dilema está la existencia simultánea de fuentes culturales de opresión (que hacen que la relajación
de categorías sea una estrategia inteligente) y fuentes institucionales de opresión (que hacen que la
restricción de categorías sea una estrategia inteligente). ¿Son algunos movimientos o repertorios de
movimientos más capaces de trabajar con, en lugar de contra, la simultaneidad de estos sistemas de
opresión?¿Cuándo y cómo pueden las estrategias deconstructivas apuntar a las formas institucionales, y
cuándo y cómo las estrategias étnicas pueden apuntar a las categorías culturales? ¿Hay momentos en que
las estrategias se vinculan efectivamente, en que una maniobra étnica afloja categorías culturales,23o
cuando una táctica desconstruccionista apunta simultáneamente a las instituciones reguladoras?24

Estas preguntas pueden señalar el camino hacia nuevas interpretaciones y evaluaciones de los movimientos
sociales en los que se saquea y se despliega la identidad colectiva. Estas preguntas no son un camino para salir del
dilema, sino un camino para entrar. El hecho de que el dilema pueda ser
ineludible es, después de todo, el punto: primero ver claramente los cuernos del dilema, y luego
buscar formas de entender las acciones políticas que tienen lugar en equilibrio, ya veces ensartadas, en
esos cuernos.

23La búsqueda pública del matrimonio y la crianza de los hijos entre personas del mismo sexo puede ser un ejemplo de esto. Por un lado, el llamado a las
instituciones de "familia" para incluir a lesbianas y gays -como una especie reconociblemente separada- es bastante conservador de las categorías sexuales y de
género existentes. A menudo aparece como una mímica, y sus defensores suelen aparecer lo más cerca posible de lo "normal": Bob y Rod Jackson-Paris, por
ejemplo, una pareja casada de ex culturistas/modelos que ha sido el símbolo más disponible públicamente del matrimonio homosexual. , ambos son
convencionalmente masculinos, "intercambiaron votos en una ceremonia de compromiso, comparten una casa en Seattle y planean criar hijos" (Bull 1993: 42).

Sin embargo, las familias homosexuales, al atacar los requisitos de género de las formas familiares, atacan la base cultural de la normalidad en su corazón.
(como la derecha religiosa reconoce plenamente). Si y cuando las instituciones familiares, impulsadas por movimientos de identidad étnicos/esencialistas, cambian
para integrar a gays y lesbianas, los marcadores mismos de la diferencia gay/heterosexual comienzan a desintegrarse (ver Weston 1991). Si el deseo erótico corporal
no implica nada en particular sobre el uso del propio cuerpo para la reproducción, su utilidad como base de las categorías sociales está en gran medida destruida. En
esto, la estrategia de la familia gay también puede ser queer. En la medida en que tenga éxito, en la medida en que cambie la institución de la familia, las categorías
también deben perder mucho de su sentido y de su poder. Esto puede no ser cierto para todas las acciones étnicas/esencialistas.

24El grupo activista contra el SIDA ACT UP proporciona un prometedor punto de partida en esta dirección. Muchas de las tácticas de ACT UP han sido discursivas: es
decir, deconstrucción, cruce de fronteras y ruptura de etiquetas (J. Gamson 1989). Sin embargo, por razones obviamente relacionadas con la inmediatez del SIDA y la
participación visible de las instituciones médicas y estatales, rara vez ha sido posible argumentar que la política del SIDA debería tener como meta la deconstrucción
de los significados del sexo, la identidad sexual y la enfermedad. . En gran parte del activismo queer contra el SIDA, la disrupción de estos significados tiene lugar a
través de la selección directa de sus proveedores institucionales: no solo los medios de comunicación y las instituciones culturales, sino también la ciencia, la
medicina y el gobierno (Epstein 1991).
Por ejemplo, las intervenciones en algunos espacios (conferencias médicas frente a teatros de ópera) pusieron lo queer –su
confrontación a veces aterradora, su negativa a identificarse a sí misma como un sujeto fijo gay o lesbiana, su ruptura del sexo y los límites de género,
para usar en formas que marcan claramente los peligros del control institucional de las categorías sexuales. Rechazando las categorías para sí misma,
esta estrategia nombra y confronta a los agentes que fijan las categorías de manera peligrosa, violenta y letal. En la medida en que la estrategia tenga
éxito, en la medida en que las categorías culturales se vuelvan aterradoras y sin sentido, los actores institucionales, y no solo los vagos y ubicuos
proveedores de "normalidad", también deben ser llamados a justificar el uso de las categorías.

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