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Definiciones AUPE a entender para esta semana:

esencialismo=La teoría de que cualquier entidad como un individuo, grupo, objeto o

concepto tiene cualidades innatas y universales, por ejemplo, todas las mujeres son
inherentemente nutritivas.

Antiesencialismo=El alejamiento de las definiciones esencialistas

Esencialismo Estratégico = Estrategia mediante la cual se minimizan temporalmente las

diferencias (dentro de un grupo) y se asume la unidad en aras de lograr objetivos políticos.
Dicho de otro modo, representa la idea de que un grupo oprimido asume intencionadamente
estereotipos sobre sí mismo para perturbar o subvertir la dominación que lo oprime o
margina

Ontología=La rama de la filosofía que estudia conceptos como la existencia, el ser, el

devenir y la realidad. Incluye las preguntas de cómo se agrupan las entidades en categorías
básicas y cuáles de estas entidades existen en el nivel más fundamental.

AUPE Nota sobre la lectura: Los extractos que se incluyen a continuación pueden ser
difíciles de seguir a veces; las hemos incluido para ilustrar el dilema entre esencialismo y
antiesencialismo dentro de los círculos feministas. Las feministas han ofrecido varias
respuestas a este dilema; dos de esas respuestas son el esencialismo estratégico y la idea
de que las mujeres forman una serie (las mujeres como genealogía). ¡Hemos resaltado
algunas frases clave para ayudarte a superarlo! ¡Puedes hacerlo!
Principalmente queremos que la gente se dé cuenta de que los debates sobre la utilidad de
la organización basada en la identidad no son nuevos; continúan evolucionando dentro de
la academia y en grupos políticos como el nuestro.

Sobre la genealogía de las mujeres: una defensa del antiesencialismo (extractos con
ediciones)
por Alison Piedra

Dentro de los contextos filosóficos y teóricos feministas, el feminismo de la tercera ola

puede definirse como que abarca "todo el trabajo crítico". . . que apunta. . . a las tendencias
homogeneizadoras o excluyentes de los feminismos dominantes anteriores' (Heyes, 'Anti-
Essentialism' 161).1Las feministas de la tercera ola se oponen, en particular, a las
tendencias exclusivas dentro de las teorías feministas dominantes de las décadas de 1970 y
1980, teorías que surgieron más o menos directamente del feminismo de la segunda ola
como movimiento político (por ejemplo, la crítica de Catherine MacKinnon a la pornografía
que refleja el activismo feminista en torno al sexo). industria). Las pensadoras feministas
posteriores, que escribieron a finales de los años 80 y 90, articularon sus objeciones a estas
tendencias excluyentes principalmente a través de críticas al "esencialismo". El objetivo
central de la crítica antiesencialista era la creencia, posiblemente muy extendida entre las

1Gracias a los participantes en el panel 'Esencialismo y diferencia' en la conferencia Third Wave

Feminism (2002) y el panel 'Feminist Philosophy' en la conferencia Pacific American Philosophical
Association (2003), especialmente a Vrinda Dalmiya por su (inédito) 'On Strategies , Esencias – y sus
Negaciones'.
feministas de la segunda ola, de que existen características comunes a todas las mujeres
que las unifican como grupo. Los antiesencialistas de la tercera ola argumentaron
repetidamente que tales afirmaciones universalizadoras sobre las mujeres son siempre
falsas.2El rechazo generalizado del esencialismo por parte de la tercera ola del feminismo
generó problemas a su vez. Ontológicamente, la crítica del esencialismo parecía implicar
que las mujeres no existen en absoluto como un grupo social distinto; y, políticamente, esta
crítica parecía socavar la posibilidad del activismo feminista, negando a las mujeres la
identidad compartida o las características que podrían motivarlas a participar en la acción
colectiva. El problema central de la teoría feminista de la tercera ola, entonces, es que corre
el riesgo de socavar el feminismo como práctica política y como crítica de la sociedad
existente basada en la afirmación ontológica de que las mujeres constituyen un grupo social
(desfavorecido).

[...]

El esencialismo y sus críticos.

Recordemos lo que estaba en juego en las acaloradas controversias sobre el esencialismo

que dominaron gran parte de los escritos feministas de los años ochenta y noventa. A
primera vista, las diversas críticas al esencialismo de este período parecen dirigirse a
objetivos bastante dispares. La crítica clásica de Elizabeth Spelman, Inessential Woman
(1988), ataca las tendencias recurrentes dentro del feminismo de tomar como norma ciertas
experiencias o situaciones de mujeres privilegiadas. Mientras tanto, pensadores
postestructuralistas como Judith Butler enfatizan las relaciones de poder y exclusión que
subyacen a cualquier reclamo general sobre las mujeres. Los diversos trasfondos teóricos y
orientaciones de estas críticas al esencialismo han llevado a algunos comentaristas, como
Gayatri Spivak, a concluir que 'el esencialismo es una lengua suelta' ('In a Word' 159). Sin
embargo, retrospectivamente, es posible identificar todas estas críticas como dirigidas al
esencialismo en un sentido filosófico reconocible. Filosóficamente, el esencialismo es la
creencia de que las cosas tienen propiedades esenciales: propiedades que son necesarias
para que esas cosas sean lo que son. Aplicado dentro del feminismo, el esencialismo se
convierte en la opinión de que hay propiedades esenciales para las mujeres, en el sentido
de que cualquier mujer debe necesariamente tener esas propiedades para ser una mujer.
Así definido, el esencialismo implica una visión estrechamente relacionada, el
universalismo: que hay algunas propiedades compartidas o comunes a todas las mujeres,
ya que sin esas propiedades no podrían ser mujeres en primer lugar. Las propiedades
esenciales, entonces, también son universales. El 'esencialismo', tal como se debate
generalmente en los círculos feministas, adopta esta visión compuesta: que hay
propiedades esenciales para las mujeres y que todas las mujeres (por lo tanto)
comparten. Nótese que, según esta definición, las propiedades que son universales y

2Aquí identifico como 'tercera ola' a aquellas pensadoras feministas que critican las tendencias
esencialistas dentro de las teorías dominantes de la segunda ola. No pretendo sugerir que haya una
segunda y una tercera ola firmemente delimitadas: la crítica de la tercera ola depende de un diálogo
cercano con las teorías de la segunda ola (Heyes, 'Anti-Essentialism' 142-143), y está animada por la
misma oposición política a la mujer. exclusión y opresión que galvanizó la segunda ola (Prokhovnik
187-189). No obstante, las dos 'olas' difieren en la medida en que la tercera ofrece una 'teoría más
compleja de múltiples formas' de opresión que recibió relativamente poca atención dentro de la
segunda (Prokhovnik 176).
esenciales para todas las mujeres pueden ser naturales o construidas socialmente. Como
esto sugiere, los críticos del esencialismo de finales de la década de 1980 y 1990
generalmente atacaron cualquier punto de vista que adscribiera características necesarias y
comunes a todas las mujeres, incluso si esas características se consideraban construidas
culturalmente.3

Las visiones tradicionales de la feminidad, prevalecientes antes de la segunda ola del

feminismo, suelen ser esencialistas y asumen que todas las mujeres están
constituidas como mujeres por ciertas características biológicas (útero, senos o
capacidad de procrear)– características que se supone comparten todas las mujeres,
necesariamente en cuanto mujeres. Las formulaciones feministas de la segunda ola de la
distinción sexo/género problematizaron esta imagen, argumentando que la biología sexuada
es diferente del género (el rol y el sentido de identidad socialmente adquiridos de un
individuo). Entonces, si bien ser mujer puede requerir ciertas características anatómicas, ser
mujer es algo diferente, que depende de la identificación con el género femenino (los rasgos
sociales, las actividades y los roles que conforman la feminidad). Tras este reconocimiento
de la brecha entre género y sexo, muchas teóricas feministas influyentes de la segunda ola
intentaron identificar un conjunto invariable de características sociales que constituyen la
feminidad y que todas las mujeres comparten. Las posibilidades incluían la responsabilidad
especial de las mujeres en el trabajo doméstico, afectivo o de crianza, la visión, por
ejemplo,4

Sin embargo, en las décadas de 1980 y 1990, numerosas pensadoras feministas

demostraron repetidamente que tales afirmaciones universales sobre las mujeres son
invariablemente falsas. No puede sostenerse plausiblemente que las experiencias de las
mujeres tengan un carácter común, o que las mujeres compartan un lugar común en las
relaciones sociales y culturales, o un sentido de identidad psíquica.5El esencialismo,
entonces, es simplemente falso como descripción de la realidad social.Además, los
críticos señalaron que la falsedad descriptiva del esencialismo también lo vuelve
políticamente opresivo. La (falsa) universalización de las afirmaciones sobre las mujeres en
efecto proyecta formas particulares de experiencia femenina como la norma y, por lo
general, son las formas de feminidad histórica y culturalmente privilegiadas las que se
normalizan de esta manera. Los movimientos teóricos esencialistas terminan por lo tanto
replicando entre las mujeres los mismos patrones de opresión y exclusión que el feminismo
debería cuestionar.

3Esto puede sonar extraño, ya que el 'esencialismo' a menudo se contrasta con el

'construccionismo'. Pero los construccionistas sociales fácilmente pueden ser esencialistas si creen
que un patrón particular de construcción social es esencial y universal para todas las mujeres (como
es el caso, sugiero más adelante, con teóricos clave de la segunda ola como Chodorow y
MacKinnon). Para un análisis relacionado del esencialismo dentro del constructivismo, véase Diana
Fuss.
4Estoy simplificando aquí, ya que varios de estos pensadores, especialmente Gilligan, han revisado
sus teorías para mitigar las tendencias exclusivas que los críticos detectaron en ellas (por ejemplo,
Jill Taylor et al.).
5Por supuesto, se podrían defender generalizaciones estadísticas, como que las mujeres realizan la
mayor parte del trabajo doméstico. Sin embargo, los teóricos más influyentes de la segunda ola (p.
ej., Hartsock 231; 237) buscaron puntos en común más fuertes dentro de las situaciones y
experiencias de la vida de las mujeres.
Uno podría, en este punto, objetar que podemos defender el esencialismo sin
postular ninguna característica social o cultural común a todas las mujeres si, en
cambio, identificamos las propiedades esenciales de las mujeres con sus
características biológicamente femeninas.Esto no implica necesariamente volver a la
definición tradicional, engañosamente anatómica, de la condición de mujer: se podría
sostener que la feminidad se construye socialmente de diversas maneras, pero que todas
estas construcciones están unidas en el sentido de que se basan en las características
biológicas femeninas de los individuos e interactúan con ellas. Sin embargo, esta opción fue
descartada por las filosofías feministas del cuerpo que se desarrollaron en la década de
1990. Judith Butler, Moira Gatens y Elizabeth Grosz, en particular, argumentaron que los
cuerpos están completamente aculturados y, por lo tanto, participan en la misma diversidad
que el campo social que reflejan. Primero, las fuerzas sociales continuamente alteran y
reconfiguran las características físicas de los cuerpos, no solo superficialmente sino en un
nivel interno profundo. En segundo lugar, nuestros cuerpos son ante todo los cuerpos que
vivimos, fenomenológicamente, y la forma en que vivimos nuestros cuerpos está
culturalmente informada y restringida en cada punto. La encarnación sexuada, por lo tanto,
no es externa sino interna al ámbito de género de las prácticas y significados sociales. En
consecuencia, no se puede apelar a ninguna unidad entre los cuerpos femeninos para fijar
la definición de mujer, ya que la constitución y el significado de los cuerpos varía
indefinidamente según su ubicación sociocultural.

El creciente rechazo del esencialismo dentro del pensamiento feminista planteó dos
problemas bien conocidos y estrechamente entrelazados. Ontológicamente, el
antiesencialismo 'pone en duda el proyecto de conceptualizar a las mujeres como grupo'
(Young 713). Al negar a las mujeres cualquier rasgo compartido, el antiesencialismo parecía
implicar que no hay nada en virtud de lo cual las mujeres puedan ser correctamente
identificadas como parte de un grupo social distinto. Esta negación ontológica pareció, a su
vez, socavar la política feminista: si las mujeres no comparten una ubicación social común,
no se puede esperar que se movilicen fácilmente en torno a cualquier preocupación por su
situación común, o en torno a una identidad o lealtad política compartida. Además, si el
esencialismo es falso, entonces no queda claro cómo las feministas pueden 'representar' los
intereses de las mujeres, ya que las mujeres no tienen un conjunto unitario de intereses
para que los representantes putativos los articulen. Por lo tanto, la doble crítica de la tercera
ola a la falsedad descriptiva y la opresión política del esencialismo dejó al feminismo en un
dilema: "una elección engañosa", como dice Cressida Heyes, "entre generalizaciones que
niegan la diferencia y una fragmentación desesperada de las categorías de género". (Dibujo
lineal 11). Las feministas han ofrecido varias respuestas a este dilema, y ahora evaluaré
críticamente dos de las más significativas: el esencialismo estratégico y la idea de que
las mujeres forman una serie. 'entre generalizaciones que niegan la diferencia y una
fragmentación desesperada de categorías de género' (Line Drawings 11).

[...]

Ante el espectro de la disolución de la política feminista, muchas teóricas feministas

de los años ochenta y noventa defendieron el esencialismo "estratégico", es decir, la
posición de que alguna forma de esencialismo es necesaria como estrategia política.
Gayatri Spivak, por ejemplo, argumentó que se debe reconocer que el esencialismo
es descriptivamente falso (niega la diversidad real de la vida de las mujeres) pero, en
contextos limitados, se debe seguir actuando como si el esencialismo fuera cierto,
para fomentar una identificación compartida entre las mujeres que les permita
participar en la acción colectiva ("Feminismo"). Muchas de las audaces afirmaciones de
la obra posterior de Luce Irigaray pueden interpretarse como estratégicamente
esencialistas. En Thinking the Difference, afirma que las mujeres comparten ciertos ritmos
corporales que les confieren una profunda sintonía con la naturaleza (24-26). En lugar de
intentar describir a las mujeres tal y como son realmente, Irigaray puede estar instando a las
mujeres a pensar que comparten ciertos ritmos, como una identificación estratégica que las
impulsará a resistir colectivamente la degradación ecológica.

Una dificultad crucial y en gran parte pasada por alto aflige a esta posición esencialista
estratégica. Toda estrategia política será eficaz en la medida en que permita a los agentes
apropiarse de los hechos y fuerzas reales que componen el campo social e intervenir
materialmente en este campo. Pero una estrategia puede ser eficaz, en este sentido, sólo
en la medida en que incorpore una comprensión precisa del carácter del campo social. En
consecuencia, no se puede esperar que una estrategia de afirmar puntos en común
ficticios entre las mujeres facilite una acción efectiva en un mundo donde las mujeres
realmente no tienen características o experiencias comunes. Si, no obstante, se
sostiene que el esencialismo estratégico es efectivo, debe ser porque sus defensores
continúan, tácitamente, presuponiendo que las mujeres comparten una posición social
común en la que se requiere intervención.

Esto sugiere que, aunque los esencialistas estratégicos niegan explícitamente la defensa
del esencialismo como una descripción de la realidad social, implícitamente deben continuar
asumiendo la verdad descriptiva del esencialismo solo al tomarlo como políticamente eficaz.
Considere, por ejemplo, la afirmación de Denise Riley de que 'es compatible sugerir que las
'mujeres' no existen, manteniendo una política de 'como si existieran', ya que el mundo se
comporta sin ambigüedades como si existieran' (112). Para Riley, el esencialismo es
estratégico porque nos permite comprometernos y resistir la práctica social de tratar a las
mujeres como si constituyeran un grupo unitario. Sin embargo, al decir que el mundo social
trata a las mujeres de esta manera, Riley implícitamente adopta una forma de esencialismo
descriptivo después de todo: afirma que todas las mujeres comparten un modo común de
trato, una forma común de ser posicionado por las instituciones sociales. Esto confirma que,
en última instancia, no se puede defender el esencialismo sobre bases meramente
estratégicas sin antes demostrar que también es descriptivamente verdadero. Pero como,
de hecho, el esencialismo es descriptivamente falso (como hemos visto), tampoco puede
defenderse como políticamente efectivo.

[...]

Las mujeres como genealogía

Varias pensadoras feministas destacadas han sugerido que el concepto de

genealogía podría permitirnos restablecer, desde un punto de vista antiesencialista,
la idea de que las mujeres son un grupo social diferenciado.En Gender Trouble, Butler
se apropia de este concepto para esbozar una comprensión genealógica de lo que es ser
mujer (5). Del mismo modo, Gatens propone 'una genealogía de la categoría 'mujer' o
'mujeres'. . . un enfoque genealógico pregunta: ¿cómo ha funcionado “mujer”/“mujeres”
como categoría discursiva a lo largo de la historia?' (76) Estas referencias a la genealogía
implican que la feminidad se construye históricamente de formas múltiples y cambiantes,
sus fluctuaciones en el significado registran cambios en las relaciones sociales de poder.
Sin embargo, Butler y Gatens no explican con precisión en qué consiste un replanteamiento
genealógico de la feminidad.

[...]

…en lugar de formar un grupo unitario, las mujeres están conectadas entre sí de maneras
complejas y variables, a través de cadenas históricas de interpretaciones de la feminidad
que se superponen parcial y múltiplemente. Este punto aparentemente difícil de entender
sobre la ontología de las mujeres sugiere que el antiesencialismo puede apoyar y estimular
la política feminista. Aunque las mujeres no forman un grupo unitario, unido en posesión de
características compartidas, siguen siendo un grupo social en tanto constituyen una
genealogía. Y, como grupo social distintivo, las mujeres siguen estando en condiciones de
movilizarse juntas en pos de intereses distintivos. No obstante, dado que una genealogía es
un grupo especialmente no unificado, y las preocupaciones de las mujeres son
correspondientemente diversas, es apropiado un modo no unitario de actividad
colectiva. Respectivamente, aquellos que abogan por un enfoque genealógico
generalmente respaldan una política de coalición. Butler afirma que su genealogía de
mujeres forma el "requisito previo" para un "nuevo tipo de política feminista" que opera
"dentro del marco de una coalición emergente" (Gender Trouble 5; 14). De manera similar,
Nancy Fraser y Linda Nicholson sostienen que 'la práctica política feminista. ... es cada vez
más una cuestión de alianzas en lugar de una de unidad en torno a un interés o una
identidad universalmente compartidos. . . . Ésta, entonces, es una práctica compuesta por
un mosaico de alianzas superpuestas, no circunscribible por una definición esencial” (35).

Se puede decir que surgen coaliciones cuando diferentes mujeres, o grupos de

mujeres, deciden actuar juntas para lograr algún objetivo determinado, aunque
reconocen que sus diferencias son irreductibles.Una concepción genealógica de la
feminidad nos permite explicar por qué las mujeres podrían, a pesar de sus diferencias
irreductibles, tratar razonablemente de movilizarse juntas en tal base de coalición. Desde
una perspectiva genealógica, las alianzas de coalición son apropiadas de varias maneras.
La experiencia moldeada históricamente de cada mujer inevitablemente se superpone en
contenido con la de al menos algunas otras mujeres, dándoles áreas de similitud parcial que
podrían razonablemente tratar de transformar juntas. Además, en el caso de cada mujer,
habrá muchas otras mujeres con cuya experiencia la suya propia no tiene
superposición directa, pero con las que permanece conectada indirectamente a
través de toda la red de relaciones superpuestas entre mujeres. Ella podría, por lo
tanto, tratar de actuar en concierto con tales mujeres porque las mejoras en cualquiera de
sus situaciones se puede esperar, indirectamente, tener repercusiones positivas para el
otro. Entre estos tipos de casos, son posibles otras formas de motivación para las
coaliciones feministas, correspondientes a los diferentes grados de superposición y
conexión cultural de las mujeres.