CONTENIDO

 Cómo usar esta enciclopedia

 Procedimientos recomendados para tratar las dificultades bíblicas
introducción: la importancia de la inerrancia bíblica
 El pentateuco
 Génesis
 Éxodo
 Levítico
 Números
 Deuteronomio
 Joshua
 Jueces
 Piedad
 Samuel
 Samuel
 reyes
 reyes
 crónicas
 crónicas
 Ezra
 Nehemías
 Esther
 Trabajo
 Salmos
 Proverbios
 Eclesiastés
 Canción de Salomón
 Tsaias
 Jeremías
 Ezequiel
 Daniel
 Oseas
 Joel
 Amos
 Abdías
 Jonás
 Zacarías
 Malaquías
 El Nuevo Testamento y el Antiguo Testamento
 Los evangelios sinópticos
 Mateo
 marca
 Luke
 Juan
 Hechos
 Romanos
 corintios Gálatas Efesios Colosenses
 Tesalonicenses
 Timoteo
 Timoteo Hebreos
 1 pedro
 pedro
 1 juan Judas
 Revelación
 Bibliografía
 Expresiones de gratitud Derechos de autor
 Sobre el editor
 Comparte tus pensamientos
 PREFACIO

El Dr. Gleason Archer ha escrito esta enciclopedia para mostrar que no

hay nada en la Biblia que sea inconsistente con la afirmación de que es
la Palabra de Dios inerrante. En el siglo pasado, esta doctrina ha sido
cada vez más criticada. Lamentablemente, los cristianos que se oponen a
la doctrina de la inerrancia bíblica generalmente la malinterpretan. En
la mayoría de los casos, obtuvieron su punto de vista de lo que significa
un maestro de escuela dominical sin instrucción o un predicador de radio
entusiasta. Quizás nunca hayan tenido la oportunidad de consultar el
trabajo de un erudito serio.

Los lectores pronto descubrirán que la visión de la inerrancia

establecida por el Dr.

Archer es la posición histórica de la iglesia en todas sus ramas

principales. Detrás están los ilustres nombres de Agustín, Aquino, Juan
de

Damasco, Lutero,Calvino,Wesley y muchos Otros. En pocas palabras, esta

visión de la inerrancia sostiene que la Biblia nos dice la verdad y nunca
dice lo que no es asi

Puede ser útil comenzar disipando algunos de los malentendidos más

comunes de la inerrancia bíblica. Los evangélicos no intentan demostrar
que la Biblia no tiene errores para poder estar seguros de que la Biblia
es la Palabra de Dios. Uno podría probar que un artículo de periódico
está libre de todos los errores, pero eso no probaría que el artículo de
periódico es la Palabra de Dios. Los cristianos sostienen que la Biblia
es la Palabra de Dios (e inerrante) porque están convencidos de que
Jesús, el Señor de la iglesia, la creyó y enseñó a Sus discípulos a
creerla. Y, en última instancia, su convicción de su verdad descansa en
el testimonio del Espíritu Santo.

Del mismo modo, los evangélicos no sostienen que la inspiración inerrante

elimina el elemento humano en la producción de la Biblia. Es cierto que
los evangélicos han enfatizado la autoría divina de la Escritura porque
esto se niega con mayor frecuencia y es esto lo que le da a la Escritura
su importancia única. Pero los evangélicos informados siempre han
insistido en una autoría verdaderamente humana de la Escritura. Incluso
aquellos que estaban dispuestos a usar la palabra dictado (como lo
hicieron Calvino y el Consejo Tridentino de la iglesia católica romana)
siempre dejaron muy claro que no se referían a

El modelo de un jefe dictando a un taquígrafo. Más bien, tenían la

intención de enfatizar la responsabilidad divina (así como humana) de las
palabras de la Escritura y que las palabras inscripturadas son tan
verdaderamente palabras autoritativas de Dios como si El las hubiera

dictado.
Se podría argumentar (ilógicamente) que Dios podría evitar que los
escritores bíblicos cometan un error solo eliminando su libertad y su
humanidad, pero los evangélicos no lo han discutido. Más bien, la Biblia
es un producto completamente humano y completamente divino. Como producto
divino, posee autoridad absoluta sobre las mentes y los corazones de los
creyentes. Como producto humano, muestra en sí mismo todas las marcas
esenciales de su escritura humana. Sin duda, Dios podría habernos dado
una Biblia en el lenguaje perfecto del cielo, pero ¿quién de nosotros lo
habría entendido? El eligió comunicarnos su voluntad a través del medio
imperfecto del lenguaje humano con todas sus posibilidades de mala
interpretación y malentendido. Por otro lado, el don del lenguaje es uno
de nuestros medios más confiables para comunicarnos nuestros deseos y
nuestras ideas. Dios, por lo tanto, eligió comunicarse con nosotros a
través de este instrumento imperfecto del lenguaje humano.

Al escribir la Biblia, sus autores utilizaron figuras retóricas,

alegorías, lenguaje simbólico y los diversos géneros de literatura
empleados por otros autores humanos. Además, debido a que escribieron en
el lenguaje del hombre común de hace dos o más milenios, con frecuencia
eligieron no proporcionar datos técnicos específicos donde eso no era
importante para su propósito. Nunca hablan en el vocabulario de la
ciencia moderna.

No sentían más obligación de ser precisos y exactos en muchas de sus

declaraciones que nosotros en nuestra conversación ordinaria. La

inspiración divina garantizó solo la verdad de lo que escribieron. Dios

los preservó del error tanto de la ignorancia como del engaño. Pero no
les impidió hablar como humanos. Y solo si tomamos la posición ridícula y
contradictoria de que el error es esencial para todos los humanos que
hablan y escriben, podemos insistir en que la verdadera humanidad de la
Escritura necesariamente conlleva declaraciones falsas. Mientras
preservaba su humanidad completa, con todo lo que implica para el
carácter de sus escritos, el Espíritu

Santo evitó que los escritores de la Biblia hicieran declaraciones

erróneas. Como resultado, no necesitamos elegir lo que se enseña en las
Escrituras. Todo es la verdad de Dios.

El intento, como el del Dr. Archer, de mostrar que no hay errores o

declaraciones falsas en la Biblia se objeta con frecuencia desde puntos
de vista opuestos. Uno pregunta: "¿Por qué molestarse en defender la
Biblia? No defiendes a un león rugiente de un ratón. Tampoco debemos
colocarnos en la posición falsa de defender la Escritura. Solo tenemos
que liberarla.

Conquistará por su propio poder sin nuestros débiles esfuerzos para

apoyarlo ".
Pero la fe de algunas almas atribuladas se ve obstaculizada por la
incomprensión de la Escritura. Están confundidos por lo que les parecen
declaraciones falsas o autocontradicciones. Necesitamos, por lo tanto,
eliminar esos falsos obstáculos a la fe. Si queda algún obstáculo para la
fe, debería ser el obstáculo de la cruz o el costo del discipulado en
lugar de un obstáculo imaginario que podría eliminarse fácilmente. A
pesar de lo que a veces escuchamos, Dios nunca nos pide que crucifiquemos
nuestros intelectos para creer.

Una segunda objeción a tratar seriamente con supuestas discrepancias y

errores en la Biblia proviene de la posición opuesta de que no vale la
pena hacerlo porque es perfectamente obvio que la Biblia está llena de
errores. No hay uniformidad en la forma en que llega este segundo tipo de
juicio, pero todas sus formas se derivan básicamente de muy poca fe en la
Biblia. El teólogo mundialmente famoso, Karl Barth, por ejemplo, declara
que la Biblia grita desde el techo de la casa que es un libro humano y
que una parte esencial de su humanidad es errar. Otros sostienen que la
Biblia es un libro inspirado por Dios para darnos la verdad religiosa,
pero no hechos precisos de la ciencia y la historia. Perder el tiempo
defendiendo la Biblia en estas últimas áreas es hacer un mal servicio,
dicen. Desvía la atención del verdadero propósito de la Biblia, que es
más bien para instruirnos en asuntos espirituales y morales. Una variante
de esta posición es que el propósito de la Biblia es guiarnos a la verdad
personal de Cristo. La Biblia puede estar equivocada en muchos puntos,
pero apunta al Salvador; y centrar la atención en puntos de geografía,
historia, astronomía y biología es solo desviarlo de su verdadero
objetivo: la fe personal en Cristo.

Por supuesto, también hay otros que sostienen que la Biblia está llena de
errores porque sus autores fueron simplemente hijos de su época. Miller
Burrows, ex profesor de Nuevo Testamento en la Universidad de Yale,
resume con precisión este punto de vista moderno bastante típico: "La
Biblia está llena de

cosas que para una persona educada inteligente de hoy son bastante
increíbles o, en el mejor de los casos, muy cuestionables ... La

prolongada lucha de la teología para defender la inerrancia de la Biblia

(es decir, su verdad completa) contra los hallazgos de la astronomía, la
geología y la biología ha sido una serie de retiros que terminaron en una
derrota que llevó a todos los sabios teólogos a moverse a una mejor
posición. .o ( Esquema de la teología bíblica [Filadelfia: Westminster,
1946], págs. 9, 44)

Común a todas estas objeciones es la convicción de que cualquier defensa

de la inerrancia bíblica es, en el mejor de los casos, una pérdida de
tiempo y, en el peor de los casos, positivamente perjudicial, porque lo
aleja del verdadero propósito de la Biblia, que es llevarnos a Dios.
La respuesta del inerrantista es bastante simple. Para él, la cuestión
básica es: ¿Quién es Jesucristo? Si la Biblia está tan lejos de la verdad
que está todo mal en cuanto a quién es Jesucristo, entonces no puede
haber ninguna duda al respecto: la Biblia está llena de declaraciones
erróneas. No tiene sentido discutir si la Biblia nos dice o no solo la
verdad en todo lo que enseña si, de hecho, está realmente equivocada en
el objetivo principal de su enseñanza. En resumen, los inerrantistas
evangélicos no discuten con los radicales que rechazan a Jesucristo como
su guía religiosa. Pero para aquellos que aceptan a Jesucristo como su
divino Señor, la enseñanza de Jesucristo debe tomarse con una terrible
seriedad. Es consistente negar a Jesucristo como Señor y también rechazar
la plena autoridad de la Biblia, pero es inconsistente confesarlo como
Señor y luego rechazar su enseñanza. Sobre este asunto, el evangélico
solo busca ser consistente. Jesús es el Señor, y el evangélico cree lo
que enseñó acerca de la veracidad total del Antiguo Testamento.

Por el Espíritu Santo también prometió dar una autoridad similar a sus
discípulos para que guiaran a la iglesia después de haber completado su
propio ministerio terrenal.

El evangélico, además, no siente la fuerza abrumadora de las

discrepancias y errores que algunos alegan que están profusamente
esparcidos por toda la Biblia. El encuentra que la mayoría de estos
problemas se disuelven en el momento en que uno ve claramente que la
Biblia es un libro humano escrito en el lenguaje ordinario de hace dos
mil años. Solo cuando tratamos de convertir la Biblia en un libro escrito
en el estilo exacto y preciso que nos hemos acostumbrado en un informe de
laboratorio moderno, nos encontramos con dificultades.

Por la misma razón, el evangélico considera que no es razonable que

alguien exija que él sea capaz de demostrar la armonía completa de todos
los pasajes de la Biblia antes de que pueda aceptarlos razonablemente
como verdaderos. La Biblia fue escrita hace milenios por autores
independientes extraídos de diversas culturas y diseminados por muchos
siglos. En vista de la naturaleza de la Biblia, que es mucho más
razonable que debemos no ser capaz de demostrar sobre la base de nuestro
conocimiento limitado una armonía ordenada de todos los datos bíblicos.
Por el contrario, el evangélico se sorprende de que haya tan pocos
problemas aparentemente insolubles como los hay.

culturas extrañas.

s y

Finalmente, solo se necesita decir una palabra sobre el Dr. Archer y sus
calificaciones especiales para esta tarea. Pocos estudiosos están
equipados de manera tan única en su dominio de los idiomas antiguos y de
las herramientas de la erudición bíblica como el Dr.

Archer. Además de su propia integridad como erudito, es un estudiante

dedicado de las Escrituras y una guía confiable para aquellos que desean
comprender mejor las Escrituras. Su libro será una rica mina de oro para
aquellos que se aferran a la inerrancia de las Escrituras y que necesitan
ayuda para tratar de armonizar esa convicción tanto con lo que leen en la
Biblia como con los hechos del mundo empírico sobre ellos.

Kenneth S. Kantzer

Prefacio

La idea de este libro se me ocurrió por primera vez en octubre de 1978,

en relación con la Conferencia Cumbre del Consejo Internacional sobre
Inerrancia Bíblica, celebrada en Chicago. En ese momento era evidente que
una objeción principal a la inerrancia era que las copias existentes de
las Escrituras contienen errores sustanciales, algunos de los cuales
desafían incluso el uso más ingenioso de la crítica textual. En mi
opinión, este cargo puede ser refutado y su falsedad expuesta por un
estudio objetivo realizado en una perspectiva

evangélica consistente. Nada . menos que la total inerrancia de Jos

manuscritos originales de las Escrituras puede servir como base para la
infalibilidad de la Santa Biblia como la verdadera Palabra de Dios.

El debate serio actual dentro del Evangelicalismo (así como también

dentro de la neoortodoxia y el liberalismo) me ha impresionado la urgente
necesidad de este libro. Sin lugar a dudas, un panel de académicos habría
producido un trabajo superior; pero en consideración del elemento tiempo,
parecía mejor manejar esto como un trabajo de un solo hombre.

Durante varios años me he dedicado a la apologética de la revista

Decisión , producida por la Asociación Evangelística Billy Graham en
Minneapolis. Muchos de los artículos que aparecen en esta enciclopedia se
prepararon previamente para la Decisión , y todos se identifican con (D
*).

Sin embargo, las discusiones más largas se han preparado especialmente

para este libro.

Los problemas y preguntas tratados en este volumen me han sido dirigidos

durante los últimos treinta años de enseñanza en el nivel de seminario de
posgrado en el campo de la crítica bíblica. Como estudiante universitario
en Harvard, me fascinó la apologética y las evidencias bíblicas; Así que
trabajé para obtener un conocimiento de los idiomas y las culturas que
tienen alguna relación con la erudición bíblica. Como estudiante clásico
en la universidad, recibí capacitación en latín y griego, también en
francés y alemán. En el seminario me especialicé en hebreo, arameo y
árabe; y en los años de posgrado me involucré en siríaco y acadio, en la
medida

de impartir cursos electivos en cada una de estas materias.

Anteriormente, durante mis últimos dos años de escuela secundaria, había
adquirido un interés especial en los estudios egipcios del Reino Medio,
que se amplió a medida que más tarde impartía cursos en este campo. En el
Instituto Oriental de Chicago, hice estudios especializados en registros
históricos de la XVIII Dinastía y también estudié copto y sumerio. En
combinación con este trabajo en lenguas antiguas, se realizó un curso
completo de capacitación en la facultad de derecho, después de lo cual
fui admitido en el Colegio de Abogados de Massachusetts en 1939. Esto me
dio una base sólida en el campo de las evidencias legales. Además, pasé
tres meses en Beirut, Líbano, en el estudio especializado del árabe
literario moderno. Esto fue seguido por un mes en Tierra Santa,

Esta amplia capacitación, combinada con el desafío en el aula de miles de

seminaristas que he tenido el privilegio de enseñar, me ha preparado
especialmente para una empresa de este tipo. Creo sinceramente que me he
enfrentado con casi todas las dificultades bíblicas que se discuten en
los círculos teológicos de hoy, especialmente las relacionadas con la
interpretación y defensa de las Escrituras. Es posible que algunos
lectores de este libro estén decepcionados al descubrir que algunas de
sus dificultades personales no han sido cubiertas. Si es así, envíe su
problema por escrito al editor. Si hay respuesta suficiente, se puede
producir un volumen suplementario.

frecuencia, los personajes reales se utilizan en beneficio de aquellos

que están capacitados técnicamente.

menos

Como he tratado con una aparente discrepancia tras otra y he estudiado

las supuestas contradicciones entre el registro bíblico y la evidencia de
la lingüística, la arqueología o la ciencia, mi confianza en la
confiabilidad de la Escritura ha sido verificada y fortalecida
repetidamente por el descubrimiento de que casi todos El problema en la
Escritura que el hombre ha descubierto alguna vez, desde la antigüedad
hasta ahora, ha sido tratado de manera completamente satisfactoria por el
texto bíblico mismo, o por información arqueológica objetiva. Las
deducciones

que pueden extraerse de documentos egipcios, sumerios o acadios antiguos,

todos armonizados con el registro bíblico; y ningún erudito evangélico
debidamente entrenado tiene nada que temer de los argumentos hostiles y
los desafíos de los racionalistas humanistas o detractores de cualquier
persuasión. Hay una respuesta buena y suficiente en la Escritura misma
para refutar cada acusación que se haya dirigido contra ella. Pero esto
es de esperar del tipo de libro que la Biblia afirma ser, la inscripción
de la Palabra infalible e inerrante del Dios viviente.

Con respecto a las versiones bíblicas utilizadas en la discusión de

textos bíblicos, a menudo he traducido directamente del hebreo o

frecuencia he usado la versión King James (KJV) o la versión estándar

americana (ASV). Ocasionalmente, el nombre de Dios, Yahweh, ha sido
sustituido por LORD al citar un verso de una versión particular. (Solo la
Biblia de Jerusalén [JB] entre las versiones más recientes usa el nombre
original Yahweh.) Creo que sería mucho mejor usar este nombre donde sea
que lo haga el original hebreo.

Cómo usar esta enciclopedia

Los pasajes de la Biblia tratados en este volumen se dan en el orden en

que aparecen en la Biblia. Esto facilita a los lectores encontrar el
verso o los versos que les presentan un problema. Si cierto pasaje no se
trata en el lugar esperado, es posible que se discuta bajo alguna otra
referencia. El índice de referencias de las Escrituras será útil para
encontrar dichos versículos. Además, el índice de temas y personas
ayudará a los lectores a localizar temas específicos, incluso si no
conocen las referencias exactas de las Escrituras. La mayoría de los
problemas sinópticos se encuentran en Mateo, pero los que aparecen en los
otros dos sinópticos se encuentran fácilmente en el índice de las
Escrituras, así como en la lista de temas.

Se ha preparado una bibliografía para quienes desean realizar estudios

más completos de ciertos textos o temas.

Procedimientos recomendados para tratar con la Biblia

Dificultades

Al tratar con problemas bíblicos de cualquier tipo, ya sea de hecho o de

doctrina, es bueno seguir las pautas apropiadas para determinar la
solución. Esto es más fácil de hacer por aquellos que han estudiado
cuidadosamente y con oración la Biblia durante varios años y han
memorizado las Escrituras de manera consistente y fiel. Algunas pautas
son las siguientes:

1. Sé completamente persuadido en tu propia mente de que existe una

explicación adecuada, aunque aún no la hayas encontrado. El ingeniero
aerodinámico puede no entender cómo puede volar un abejorro; sin embargo,
confía en que debe haber una explicación adecuada para su excelente
desempeño ya que, de hecho, ¡vuela! Aun así, podemos tener plena
confianza en que el Autor divino preservó al autor humano de cada libro
de la Biblia del error o error al escribir el manuscrito original del
texto sagrado.
2. Evite la falacia de cambiar de uno a priori a su opuesto cada vez
que surge un problema aparente. La Biblia es la Palabra inerrante de Dios
o es un registro imperfecto de hombres falibles. Una vez que hayamos
llegado a un acuerdo con Jesús de que la Escritura es completamente
confiable y autorizada, entonces es imposible que pasemos a la suposición
opuesta, que la Biblia es solo el registro errante de hombres falibles
mientras escribían sobre Dios . Si la Biblia es verdaderamente la Palabra
de Dios, como dijo Jesús, entonces debe tratarse con respeto, confianza y
completa obediencia. A diferencia de todos los otros libros conocidos por
el hombre, las Escrituras nos llegan de Dios; y en ellos confrontamos al
Dios siempre vivo, siempre presente (2 Tim. 3: 16 -

17) Cuando no podemos entender los caminos de Dios o no podemos

comprender Sus palabras, debemos inclinamos ante El con humildad y
esperar pacientemente a que El aclare la dificultad o nos libere de
nuestras pruebas como El lo crea conveniente. Hay muy poco que Dios
anhele

retener del corazón y la mente rendida de un verdadero creyente.

3. Estudie cuidadosamente el contexto y el marco del versículo en el

que surge el problema hasta que tenga una idea de lo que el versículo
pretende significar dentro de su propio entorno. Puede ser necesario
estudiar todo el libro en el que aparece el versículo, observando
cuidadosamente cómo se usa cada término clave en otros pasajes. Compare
las Escrituras con las Escrituras, especialmente todos aquellos pasajes
en otras partes de la Biblia que tratan sobre el mismo tema o doctrina.

4. Recuerde, ninguna interpretación de la Escritura es válida que no se

base en una exégesis cuidadosa, es decir, en un compromiso sincero para
determinar lo que el antiguo autor quiso decir con las palabras que usó.

Esto se logra mediante un estudio minucioso de las palabras clave, tal

como se define en los diccionarios (hebreo y griego) y como se usa dn
p^BÍei ¿paralelos. Investigue también el significado específico de estas
palabras en frases idiomáticas como se observa en otras partes

Considere cuán confundido debe estar un extranjero cuando lee en un

diario estadounidense: "Los buscadores hicieron una huelga ayer en las
montañas". "El sindicato se declaró en huelga esta mañana". "El bateador
hizo su tercer golpe y fue llamado por el árbitro".

"Ataca con el Estandarte Spangled Star". "El pescador consiguió una buena
huelga en el medio del lago ". Presumiblemente, cada uno de estos usos
completamente diferentes de la misma palabra se remonta al mismo padre y
tiene la misma etimología. Pero la confusión total puede resultar de la
incomprensión de cómo el hablante quiso decir la palabra para ser
utilizada. Tenga en cuenta Tenga en cuenta que la inerrancia implica la
aceptación y la creencia en lo que sea que el autor bíblico quiso decir
con las palabras que usó. Si quiso decir lo que dijo de manera literal,
es incorrecto tomarlo en sentido figurado; pero si quiso decir lo que
dijo de manera figurada , está mal tomarlo literalmente. Por lo tanto,
debemos involucrarnos en una exégesis cuidadosa para descubrir lo que
quiso decir a la luz de las condiciones y el uso contemporáneos. Eso
requiere mucho trabajo. La intuición o el juicio rápido pueden atrapar a
uno en una red de falacia y sesgo subjetivo.

Esto a menudo resulta en herejía que obstaculiza la causa del Señor que
uno profesa servir.

5. En el caso de pasajes paralelos, el único método que puede

justificarse es la armonización. Es decir, todos los testimonios de la

Se deben tomar varios testigos como informes confiables de lo que se dijo

y se hizo en su presencia, a pesar de que pueden haber visto la
transacción desde una perspectiva ligeramente diferente. Cuando los
clasificamos, los alineamos y los juntamos, obtenemos una comprensión más
completa del evento que la que obtendríamos de cualquier testimonio
tomado individualmente. Pero como con cualquier investigación realizada
adecuadamente en un tribunal de justicia, se espera que el juez y el
jurado reciban el testimonio de cada testigo como verdadero cuando se lo
ve desde su propia perspectiva, a menos que, por supuesto, esté expuesto
como un mentiroso no confiable. Solo la injusticia sería servida por
cualquier otra suposición, como, por ejemplo, que se supone que cada
testigo es falso a menos que su testimonio sea corroborado por fuentes
externas. (Esto, por supuesto,

6. Consulte los mejores comentarios disponibles, especialmente aquellos

escritos por eruditos evangélicos que creen en la integridad de las
Escrituras. Un buen 90 por ciento de los problemas se abordarán en buenos
comentarios (ver Bibliografía). Los buenos diccionarios y enciclopedias
de la Biblia pueden aclarar muchas perplejidades. Una concordancia
analítica ayudará a establecer el uso de palabras (por

ejemplo, Strong's, Young's).

7. Muchas dificultades bíblicas resultan de un error menor por parte de

un copista en la transmisión del texto. En el Antiguo Testamento, tales
errores de transmisión pueden haber resultado de una mala lectura de las
vocales; El hebreo se escribió originalmente solo en consonantes, y los
signos vocales no se agregaron hasta mil años después de la finalización
del canon del Antiguo Testamento. Pero también hay algunas consonantes
que se confunden fácilmente porque se parecen mucho (por ejemplo, [ i ,
daleth] y [ r , resh] o '[ y , yod] y [ w , waw]).

Además de eso, algunas palabras se conservan en una ortografía muy

antigua susceptible de malentendidos por copistas hebreos posteriores. En
otras palabras, solo un recurso a la crítica textual y su análisis de los
tipos más frecuentes de confusión y error pueden aclarar la dificultad
(para bibliografía sobre esto, cf. Introducción). Esto también confunde
los números, donde se encuentran errores estadísticos en nuestro texto
actual de la Escritura (por ejemplo, 2 Reyes 18:13).

8. Siempre que los relatos históricos de la Biblia se cuestionen sobre

la base de un supuesto desacuerdo con los hallazgos de la arqueología.

o el testimonio de documentos antiguos no hebreos, recuerde siempre que

la Biblia es en sí misma un documento arqueológico del más

alto calibre. Es simplemente un sesgo grosero para los críticos sostener

que cada vez que un registro pagano no está de acuerdo con el relato
bíblico, debe ser el autor hebreo el que estuvo equivocado. Los reyes
paganos practicaban la propaganda autolaudatoria, al igual que sus
contrapartes modernas; y es increíblemente ingenuo suponer que,
simplemente porque una declaración fue escrita en jeroglíficos asirios
cuneiformes o egipcios, era más confiable y objetiva que la Palabra de
Dios compuesta en hebreo. Ningún otro documento antiguo en el período
antes de Cristo ofrece tantas pruebas claras de precisión e integridad
como lo hace el Antiguo Testamento; Por lo tanto, es una violación de las
reglas de evidencia asumir que la declaración de la Biblia es incorrecta
cada vez que no está de acuerdo con una inscripción secular o un
manuscrito de algún tipo. De todos los documentos conocidos por el
hombre, solo las Escrituras hebreas- griegas han certificado su precisión
y autoridad divina mediante un patrón de predicción y cumplimiento
completamente más allá de las capacidades del hombre y posible solo para
Dios.

Introducción: la importancia He la inerrancia bíblica

A lo largo de la historia de la iglesia cristiana, se ha entendido

claramente que la Biblia, tal como fue dada originalmente por Dios,
estaba libre de errores.

A excepción de los grupos heréticos que se separaron de la iglesia,

siempre se supuso que la Escritura era completamente autoritaria y

Lueabafirmáo ("cuaque úfEma-itoraoiainUcieDlios

yaba" .eínasu&Jcsudertssiont&s históteboo rómtsnosEnajotenían deal c
ofeefisni6nPaat®qtante, tendían a poner la tradición de la iglesia en
casi el mismo nivel de autoridad que la Biblia. Desde los días de los
primeros gnósticos, con quienes Pablo tuvo que lidiar, hasta el
surgimiento del deísmo en el siglo XVIII, no se expresaron dudas sobre la
inerrancia de las Escrituras. Incluso los unitarios como Socino y Miguel
Servet argumentaron su posición sobre la base de la infalibilidad de la
Escritura.

El surgimiento del racionalismo y el movimiento deísta en el siglo XVIII

condujo a una modificación drástica del estado inerrante de la Biblia.
Las líneas pronto se trazaron con bastante claridad entre los deístas y
los defensores ortodoxos de la fe cristiana histórica. Una creciente
aversión hacia lo sobrenatural dominó el liderazgo intelectual del mundo
protestante durante el siglo XIX, y este espíritu dio lugar a la "crítica
histórica" tanto en Europa como en América. Se suponía que la Biblia era
una colección de sentimientos religiosos compuestos por autores humanos.
completamente aparte de la inspiración de Dios. Si existiera algún poder
como un Ser Supremo, Él era una Fuerza impersonal que impregnaba el
universo creado (la visión panteísta), o bien estaba tan alejado del
hombre como para ser Totalmente Otro y , como tal, casi completamente
incognoscible (la alternativa Kierkegaardiana). En el mejor de los casos,

En la primera mitad del siglo actual, las líneas se dibujaron claramente

entre evangélicos ortodoxos y los opositores de la inerrancia bíblica.

Los teólogos de la crisis (cuyas opiniones sobre la revelación se
remontan a Kierkegaard) y los liberales o modernistas (que subordinaron
la autoridad de las Escrituras a la autoridad de la razón humana y la
ciencia moderna) rechazaron abiertamente la doctrina de la inerrancia.
Independientemente de si se declararon o no como "fundamentalistas",
todos aquellos que afirmaron ser evangélicos se mantuvieron hombro con
hombro en su insistencia en que el Antiguo y el Nuevo Testamento, como se
dio originalmente, estaban libres de errores de cualquier tipo.

Sin embargo, durante la segunda mitad de este siglo, una nueva escuela de
revisionistas ha salido a la fama, y esta escuela plantea un desafío
vigoroso a la inerrancia bíblica y, sin embargo, afirma ser
verdaderamente y completamente evangélica. La creciente popularidad de
este enfoque ha resultado en la separación de un gran número de
seminarios evangélicos de la posición histórica de la Escritura, incluso
aquí en Estados Unidos. Como Harold Lindsell ha documentado esta
tendencia en su Batalla por la Biblia (Grand Rapids: Zondervan, 1976),
prácticamente todos los centros de capacitación teológica que han
aceptado (o incluso tolerado como permitido) este concepto modificado de
autoridad bíblica exhiben un patrón característico de erosión doctrinal.
Se asemejan a los barcos que se han deslizado de sus amarres y se
desplazan lentamente hacia el mar.

Sin embargo, siempre hay un período de transición durante el cual estas

escuelas defectuosas mantienen, especialmente a su electorado de base de
quien obtienen su apoyo financiero, que todavía son completamente
evangélicos en su teología, que todavía se adhieren al cardenal doctrinas
de la iglesia cristiana histórica. Simplemente han cambiado a un terreno
más firme en su defensa de la verdad de las Escrituras. Como lo expresó
uno de sus defensores: "Creo que la Biblia no tiene errores, pero me
niego a dejar que otra persona defina lo que eso significa, de tal manera
que tengo que ir a extremos ridículos para defender mi fe". 1
Los defensores de este enfoque invariablemente argumentan que solo ellos
son los defensores honestos y creíbles de la autoridad bíblica porque

Los "fenómenos de las Escrituras" incluyen errores demostrables (al menos

en materia de historia y ciencia) y, por lo tanto, la inerrancia total no
puede sostenerse con ningún tipo de integridad intelectual. Los datos
probatorios simplemente no permitirán una defensa exitosa del cristiano
histórico

posición en la Escritura. Incluso como se compuso originalmente en

hebreo, arameo y griego, podemos estar seguros de que los propios
autographa contenían errores de hecho (excepto, quizás, en cuestiones de
doctrina).

En respuesta a esta afirmación, corresponde a los evangélicos

consistentes mostrar dos cosas: (1) la autoridad infalible de la
Escritura se vuelve lógicamente insostenible si los manuscritos
originales contenían tales errores y (2) no se puede acusar
específicamente de falsedad o error mantenido con éxito a la luz de todos
los datos relevantes. Por esta razón, la apelación a los fenómenos de las
Escrituras no conduce a una demostración de su falibilidad, sino a una
confirmación adicional de su inspiración divina y su origen sobrenatural.
En otras palabras, primero debemos demostrar que la alternativa de
infalibilidad sin inerrancia no es una opción viable, ya que no puede
mantenerse sin una autocontradicción lógica. Y segundo,

Sin inerrancia, tas Escrituras no pueden ser infalibles

Para todos los cristianos profesos, la autoridad del Señor Jesucristo es

final y suprema. Si en cualquiera de sus puntos de vista o enseñanzas
como se establece en el Nuevo Testamento fue culpable de error o error,
no puede ser nuestro divino Salvador; y todo cristianismo es un engaño y
un engaño. Por lo tanto, se deduce que cualquier visión de la Escritura
que sea contraria a la de Cristo debe ser rechazada sin reservas. Si el
Nuevo Testamento significa algo, da testimonio de la deidad de nuestro
Señor y Salvador, desde Mateo hasta el Apocalipsis. Todos los que dicen
ser evangélicos están completamente de acuerdo en este punto. Si esto es
así, se deduce que todo lo que Jesucristo creía acerca de la
confiabilidad de la Escritura debe ser aceptado como verdadero y
vinculante para la conciencia de cada verdadero creyente. Si Cristo creía
en la exactitud completa de la Biblia hebrea en todos los asuntos de
hechos científicos o históricos, debemos reconocer que su punto de vista
en estos asuntos es correcto y confiable en todos los aspectos. Además,
en vista de la imposibilidad de que Dios sea culpable de error, debemos
reconocer que incluso los asuntos de historia y ciencia, aunque no sean
teológicos en sí, asumen la importancia de la doctrina básica. ¿Por qué
esto es tan? Porque Cristo es Dios y ¿Por qué esto es tan? Porque Cristo
es Dios y ¿Por qué esto es tan? Porque Cristo es Dios y
Dios no puede estar equivocado. Esa es una proposición teológica que es
absolutamente esencial para la doctrina cristiana.

Un examen cuidadoso de las referencias de Cristo al Antiguo Testamento

hace inequívocamente evidente que Él aceptó como un hecho incluso las
declaraciones más controvertidas en la Biblia hebrea relacionadas con la
historia y la ciencia. Aquí están algunos ejemplos.

1. Al hablar de su próxima muerte y resurrección, Jesús afirmó en Mateo

12:40: “Porque como Jonás estuvo tres días y tres noches en el vientre de
un gran pez, el Hijo del Hombre estará tres días y tres noches en el
corazón de la tierra "(NVI). Además de un sesgo de protección de la
teoría, es imposible extraer de esta declaración otra conclusión que no
sea que Jesús consideró la experiencia de Jonás como un tipo (o al menos,
una analogía clara) que apunta a su propia experiencia cercana entre la
hora de su muerte en la cruz y su resurrección corporal de la tumba en la
mañana de Pascua.

Si la Resurrección iba a ser históricamente factual, y si fuera

antitípico de la estancia de tres días de Jonás en el estómago del enorme
pez, se deduce que el tipo en sí debe haber sido históricamente fáctico,
independientemente del escepticismo moderno en este punto.

. Mateo 12:41 confirma aún más la realidad de la narrativa de Jonás: “Los

hombres de Nínive se levantarán en el juicio con esta generación y lo
condenarán; porque se arrepintieron de la predicación de Jonás, y ahora
uno más grande que Jonás está aquí ”(NVI), es decir, Jesús mismo.

Jesús implica que los habitantes de Nínive en realidad respondieron a la

severa advertencia y denuncia de Jonás con humildad y miedo

auteDm^une es^eechamban regato eesffpsoti^geeióffi Ya

^o3pendsoirutarí50ítelqU¥lídos i?fi§ivitáísnois:ecl.iaables

precisamente lo que Jonás dice que hicieron. Esto significa que Jesús no
tomó ese libro como una mera ficción o alegoría, como han sugerido
algunos evangélicos. La adhesión a tal punto de vista equivale a un
rechazo de la inerrancia de Cristo y, por lo tanto, de su deidad.

2. Otro relato en la Escritura que a menudo se considera científica e

históricamente insostenible es el del arca de Noé y el gran diluvio.

encontrado en Génesis 6-8. Pero Jesús, en su discurso sobre el olivar,

afirmó claramente que "como en aquellos días anteriores al diluvio,
comían y bebían, se casaban y se casaban, hasta el día en que Noé entró
en el arca, y no lo supieron hasta que llegó el diluvio". y se los llevó
a todos, así será la venida [ parusía ] del Hijo del Hombre ". Aquí
nuevamente Jesús predice que un evento histórico futuro tendrá lugar como
un antitipo a un evento registrado en el Antiguo Testamento. Por lo
tanto, debe haber considerado el Diluvio como una historia literal, tal
como se registró en Génesis.

3. El relato del éxodo de la alimentación de los más de dos millones de

israelitas por el milagro del maná durante cuarenta años en el desierto
del Sinaí es rechazado por algunos evangélicos como legendario. Pero
Jesús mismo lo aceptó como completamente histórico cuando dijo: "Tus
antepasados comieron el maná en el desierto, pero murieron" (Juan 6:49).

Luego, en el siguiente verso, se presentó a la multitud como el antitipo,

como el pan verdadero y vivo enviado del Padre en el cielo.

4. Es seguro decir que en ninguna declaración registrada de Jesús

mismo, ni de ninguno de sus apóstoles inspirados, existe la menor
sugerencia de que alguna imprecisión en asuntos de historia o ciencia
ocurra en el Antiguo Testamento. Para el escepticismo científico o
racionalista de los saduceos, Jesús citó la redacción precisa de Éxodo 3:
6, donde Dios se dirige a Moisés desde la zarza ardiente (la zarza que
ardió milagrosamente sin ser consumida) en los siguientes términos: "Yo
soy el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob ”(Mateo
22:32). Del tiempo presente implícito en la cláusula hebrea sin verdades,
nuestro Señor dedujo que Dios no se habría descrito a sí mismo como el
Dios de meros cadáveres sin vida que se amoldan en la tumba, sino solo de
personalidades vivas y duraderas que disfrutan de la comunión con Él en
gloria.

5. En lo que respecta a la historicidad de Adán y Eva, Cristo implicó

la validez del relato en Génesis 2:24, donde se dice de Adán y Eva: “Por
esta razón, un hombre dejará a su padre y a su madre y será unidos a su
esposa, y los dos se convertirán en una sola carne ”(Mateo 19: 5). En el
verso anterior se refirió a Génesis 1:27, que establece que Dios creó
especialmente a la humanidad como hombre y

femenino: al comienzo de la historia humana. Independientemente de la

teoría científica moderna, el Señor Jesús creía que Adán y Eva eran
personalidades históricas y literales. Confirmación similar se encuentra
en las Epístolas de Pablo (quien testificó que recibió su doctrina
directamente de Cristo resucitado [Gálatas 1: 12]), especialmente en 1
Timoteo 2: 13-14:

"Porque Adán fue formado [ eplasthe ," moldeado "," formado "] primero,
luego Eva. Y Adán no fue el engañado; fue la mujer la que fue engañada y
se convirtió en pecadora" (NVI). El punto en cuestión en este pasaje es
el trasfondo histórico de la responsabilidad de liderazgo del hombre en
el hogar y en la iglesia, se presupone la historicidad de Génesis 3. En
este sentido, debe notarse que en Romanos 5: 12-21 se establece el
contraste entre la desobediencia de Adán, que hundió a la raza humana en
un estado de pecado, y la obediencia de Cristo, quien con su muerte
expiatoria trajo la redención a todos los que creen. En el v.14, se dice
que Adán es un error tipogmfico("Tipo") de Aquel (Cristo) que estaba por
venir. Si, por lo tanto, Cristo fue un personaje histórico, siendo el
antitipo de Adán, se deduce inevitablemente que el mismo Adán también fue
un personaje histórico. Nadie puede reclamar honestamente su leal
adhesión a la infalibilidad doctrinal de la Escritura y dejar abierta la
posibilidad de un Adán mítico o legendario, como el único antepasado de
la raza humana. Este pasaje altamente doctrinal en Romanos 5 (que sirve
como base para la doctrina del pecado original) presupone que Génesis 2-3
contiene historia literal y objetiva.

Sin inerrancia, la Biblia no puede ser infalible

En los últimos años, el movimiento revisionista del Evangelicalismo

estadounidense ha realizado un esfuerzo extenuante para defender la
legitimidad de mantener una especie de autoridad infalible o de
confiabilidad de la Escritura que permita la aparición de errores de
hecho en asuntos de historia y ciencia, incluso en el manuscritos
originales de las Escrituras. Se insta a que la Biblia nunca haya sido un
libro de

bst© gía ,c^e*cite^tl3Í:sSl.®tílÓs, qoeo-dei ee¡sndgéap&dtd&rte£ViEgl

pacbletquedeiMn ht^bádífi crrores ocasionales en el área de astronomía o

la edad puede reflejarse en el texto hebreo; pero seguramente estos

errores no pueden considerarse como poner en peligro o comprometer la
validez de las enseñanzas teológicas que constituyen el objetivo
principal de esos libros antiguos. Y si por casualidad puede haber
contradicciones entre una declaración de hecho histórico y otra en algún
otro pasaje, estos errores pueden admitirse libre y francamente sin dañar
el estado de la Biblia como un libro de texto infalible en asuntos de
metafísica y teología. Una defensa flexible como esta hace que sea mucho
más fácil mantener un compromiso evangélico con la autoridad bíblica sin
parecer ridículo a los historiadores y científicos profesionales que
cuestionan el estado de verdad de las Escrituras debido a sus muchos
errores de hecho.

En respuesta a este argumento elocuente y plausible para la infalibilidad

sin inerrancia, debemos señalar varias debilidades y falacias serias que
lo convierten en una posición básicamente insostenible de mantener. Sus
numerosas autocontradicciones la hacen desesperada como una opción viable
para el cristiano responsable que ha aceptado las afirmaciones de verdad
de Jesucristo. Una acusación tan seria contra una posición mantenida por
tantos líderes sobresalientes en el mundo evangélico moderno debe estar
respaldada por argumentos muy fuertes y convincentes, por lo que
presentaremos estos argumentos para la consideración de cada lector de
mente abierta de este libro.

Dioses-una marnobra-qüeiío Tuede'tenerexiw. -LOS escep'titosy-

d’etractoresae-iaBibliá'áfempre han eurrido a-ese tipo de ataque-para
probar su punto, que los sesenta y seis libros son básicamente documentos
humanos, sin ninguna inspiración especial de Dios. A pesar de la
afirmación neoortodoxa de que los documentos de las Escrituras hebreos y
griegos llenos de errores de alguna manera señalan el alma inquisitiva de
un verdadero creyente a algún tipo de nivel suprahistórico,
suprascientífico de verdad metafísica, la integridad intelectual y moral
exige que enfrentemos la validez de la ataques de estos escépticos. Esto
a través de los medios ofrecido por los evangélicos

revisionistas y los teólogos neoortodoxos no se puede mantener con éxito.

No puede haber infalibilidad sin inerrancia, incluso en asuntos de
historia y

ciencia, y tarde o temprano las escuelas o denominaciones que aceptan

esto a través de los medios de comunicación se alejan de su postura
evangélica original y cambian a desviaciones sustanciales de la fe
cristiana histórica. Hay algunas razones buenas y sólidas para este
declive doctrinal.

En cualquier tribunal de justicia, ya sea en un caso civil o penal, la

confiabilidad de un testigo en un estrado es necesariamente un punto
importante en cuestión si se va a recibir su testimonio. Por lo tanto, el
abogado del lado opuesto hará todo lo posible en su contrainterrogatorio
del testigo para demostrar que no es una persona sinceramente coherente.
Si el abogado puede atrapar al testigo opuesto en declaraciones que
contradicen lo que ha dicho anteriormente o proporcionar evidencia de que
en su propia comunidad el hombre tiene una reputación de falsedad,
entonces el jurado puede dudar de la exactitud del testimonio del testigo
que se encuentra directamente en el caso mismo. Esto es cierto a pesar de
que tal falsedad se relaciona con otros asuntos que no tienen relación
con el

presente litigio. Si bien el testigo en el estrado puede estar dando un

verdadero informe sobre .este caso en particular, el juez y el jurado no
tienen forma de estar seguros. Por lo tanto, están lógicamente obligados
a descontar el testimonio de este hombre.

Lo mismo es cierto de la Sagrada Escritura. Si las declaraciones que

contiene sobre asuntos de historia y ciencia pueden probarse mediante
registros extrabíblicos, documentos antiguos recuperados a través de
excavaciones arqueológicas, o por los hechos establecidos de la ciencia
moderna para ser contrarios a la verdad, entonces hay serias dudas sobre
su confiabilidad en materia de religión.

En otras palabras, si se puede demostrar que el registro bíblico es

falible en áreas de hecho que se pueden verificar, entonces es difícil
confiar en áreas donde no se puede probar. Como testigo de Dios, la
Biblia sería desacreditada como no confiable. La verdad sólida que pueda
contener quedaría como una mera conjetura, sujeta a la intuición o los
cánones de probabilidad de cada individuo. Una actitud de apego
sentimental a la religión tradicional puede inclinar a una persona a
aceptar casi todas las enseñanzas sustantivas de las Escrituras como
probablemente verdaderas. Pero alguien más con igual justificación puede
elegir las enseñanzas de la Biblia que le atraigan y reclamar la misma
legitimidad. Una opinión es tan buena como otra. Todo es posible,

Aquellos que permiten imprecisiones o contradicciones en los manuscritos

originales de la Biblia generalmente se refugian en el ministerio de
enseñanza del Espíritu Santo, que reciben a través de algún tipo de
encuentro existencial con Dios, un encuentro que tiene lugar en el
contexto de la Biblia. estudiar, aunque falible que la Biblia puede ser!
Confían en que el Espíritu Santo los guíe para que

puedan llegar a la Palabra viva de Dios y disfrutar de todos los

beneficios sólidos de la redención y la comunión con Dios que los
evangélicos anticuados suponen que estos librepensadores han perdido por
su descarte de la inerrancia bíblica. Sin embargo, estos

revisionistas, sin embargo, tal vez sin darse cuenta, han puesto en
marcha un proceso dialéctico de degeneración y decadencia espiritual que
los impulsa en la dirección de un creciente escepticismo o eclecticismo.
Tienden a explotar su libertad de elección propia de tal manera que se
ajustan a las opiniones predominantes de los círculos en los que se
mueven. Sus conciencias ya no están sujetas, como lo expresó Lutero, a la
autoridad de la Palabra escrita de Dios.

La segunda dificultad básica con la posición revisionista (es decir, la

infalibilidad sin inerrancia) es que establece una base de distinción que
es totalmente rechazada por los autores de las Escrituras y por Cristo
mismo. No se puede encontrar ningún apoyo para la distinción entre verdad
histórica, científica y verdad doctrinal, metafísica, según la cual

Se puede permitir un "error menor e intrascendente" para el primero, pero

se puede excluir del segundo.

Al examinar el Antiguo Testamento, buscamos en vano cualquier distinción

entre la doctrina teológica abstracta y los eventos milagrosos que
marcaron la historia de la redención. En el Salmo 105, por ejemplo,
compuesto al menos cinco siglos después del Éxodo, nos encontramos con
una alegre sinfonía de alabanza a Yahweh por las diez plagas que infligió
a Egipto para obligar a Faraón a liberar a Israel. Estos eventos
milagrosos, que inciden en asuntos de historia y ciencia, se tratan
claramente como hechos, como episodios reales en el pasado de Israel. En
el siguiente poema, Salmo 106, El nombre del Señor es exaltado por su
poderosa liberación al separar las aguas del Mar Rojo para permitir el
paso seguro de la congregación de los hebreos de más de dos millones de
personas y al traer el agua nuevamente justo a tiempo para ahogar su
carro. conducir perseguidores. Aquí se agradece a Dios, no por alguna
leyenda o mito inspirador, sino por un evento sólidamente histórico, en
todos los casos, un episodio que involucra un milagro, un sorprendente
desviación de las leyes habituales de la naturaleza. El mismo salmo
continúa recordando la repentina destrucción de Datán y Abiram mientras
trataban de apartar a Moisés y su revelación autoritativa de Dios. El
mismo terreno en el que se encontraban se abrió en grandes grietas como
parte de una perturbación sísmica, y solo sus familias fueron tragadas
por el suelo.

Isaías 28:21 se refiere a la histórica victoria de Joshua sobre los

atacantes cananeos de sus aliados gabaonitas, por lo que es una base de
comparación con una futura intervención militar de juicios contra el
apóstata de Judá. "Porque Yahweh se levantará como en el monte Perazim,
se conmoverá como en el valle de Gabaón, para hacer su tarea, su tarea
inusual, y para realizar su obra, su obra inusual". (Fue en esa Batalla
de Gabaón que más enemigos fueron asesinados por granizo del cielo que
por las armas de los israelitas).

Así vemos que los autores posteriores del Antiguo Testamento estaban tan
seguros del cruce del Mar Rojo y los otros milagros como los apóstoles
estaban seguros de la muerte expiatoria de Cristo en el Calvario. Los
apóstoles también estaban seguros de la inspiración divina

dtíloohSSamss £?vu2co%drowanp cjDavia.nmpwePMmo 56-:Í0Í

"si^nmn§tj^^dllce<taHnti,euiup^^Éjta!n<y'<saHieílaotqr6kÉDi@s • hfebeg°

jurado con él que pondría a uno de sus descendientes en su trono, previó

y habló de la resurrección de Cristo, que No fue abandonado al Hades, ni
su carne vio corrupción ”(Hechos 2: 30- 31).

Esta plena confiabilidad y autoridad de las Escrituras hebreas fue

constantemente reconocida por los autores del Nuevo Testamento al citar
los pasajes proféticos que apuntan a Cristo. Mateo enfatizó
particularmente este estado de autoridad, diciendo: “Todo esto ocurrió
para cumplir lo que el Señor dijo por medio del profeta” (ver, por
ejemplo, Mateo 1:22; 2: 5,15,23; 13:35; 21: 4 ; 27: 9). Como dice L.
Gaussen, "En ninguna parte encontraremos un solo pasaje que nos permita
separar una sola parte de él [es decir, el Antiguo Testamento] como menos
divino que todos los demás" ( Theopneustia: la Biblia, su origen divino e
inspiración , traducido por DD Scott [Cincinnati: Blanchard, 1859], p.
67).

Así, vemos que la distinción crucial entre los pasajes histórico-

científicos y doctrinales-teológicos del Antiguo Testamento es
completamente desconocida para los autores posteriores del Antiguo
Testamento o para el

escritores apostólicos del Nuevo Testamento en su tratamiento de las

Escrituras hebreas.
Lo más decisivo en contra de esta división en categorías histórico-
científicas y doctrinales-teológicas es el claro respaldo por parte de

nuestro Señor Jesús incluso de aquellos pasajes en el Antiguo Testamento

que hablan de los eventos sobrenaturales más comúnmente rechazados por
los críticos racionalistas en nuestros días. Como ya hemos visto, Cristo
aceptó como literalmente verdadero (1) la

historicidad de Adán (Mateo 19: 5), (2) el rescate de Noé y su familia

del Diluvio por medio del arca (Mateo 24:38 -39), (3) la precisión

literal de la entrevista de Moisés con Dios en la zarza ardiente (Mat.

22:32), (4) la alimentación de la congregación de Moisés por el maná del

cielo (Juan 6:49), (5) la historicidad de la liberación de Jonás después
de tres días en el vientre de la ballena (Mateo 12:40), y (6) el
arrepentimiento de la población pagana de Nínive en respuesta a la
predicación de Jonás (Mateo 12:41).

Nada podría ser más claro que nuestro divino Salvador creía en la
veracidad literal de todo el registro del Antiguo Testamento, ya sea que
esos relatos trataran asuntos doctrinales, asuntos de ciencia o historia.
El que se niega a seguir al Señor en este juicio es culpable de afirmar
que Dios puede equivocarse (ya que Jesús es Dios y también el Hombre) y
que el Creador soberano (Juan 1: 1-3) necesita instrucción y corrección.
por la finita sabiduría del hombre. Es por esta razón que no podemos
admitir que la equivocación de la Escritura es reconciliable con el
verdadero evangelicalismo o la fe cristiana histórica.

Tercero, los defensores de la inerrancia parcial (ya sea del campo

confeso neoortodoxo o de la persuasión evangélica revisionista) socavan
fatalmente la capacidad de su posición teórica por su práctica real en el
tema de la enseñanza de la Biblia. Es decir, cuando

predican a una congregación o enseñan en una conferencia bíblica,

abandonan por completo su compromiso con la inerrancia parcial, al menos
en la medida en que proclaman el mensaje autoritario de la Escritura
misma.

Cada vez que un predicador declara una verdad de la Biblia y llama a su

audiencia a creer y actuar de acuerdo con esa enseñanza, presupone la
inerrancia total de la Escritura. En otras palabras, el que afirma que
una declaración es verdadera porque la Biblia lo afirma, puede hacerlo
con integridad solo si toma la posición de que lo que la Biblia enseña es
necesariamente cierto. De lo contrario, siempre debe anexarse a su
proclamación.

del mensaje bíblico, la siguiente corroboración adicional: “En este caso

particular, tenemos la garantía de creer lo que dice la Biblia, aunque
ocasionalmente pueda estar equivocado en asuntos de historia o ciencia
"Porque no parece contravenir los hallazgos del conocimiento científico o
histórico moderno". Desde el punto de vista lógico, por lo tanto, es un
requisito de honestidad que cualquiera que no cumpla con el principio de
que todo lo que la Biblia afirma es verdadero simplemente porque lo
afirma, no puede predicar de tal manera que implique que no se corrobora
más. necesario para que sus declaraciones sean creídas.

EIUiVdcateetyóISieelmtdIrgdntixddóséólCleílsi^tbl^ítextonigíírrEsti^t&rni
r[ti>altefigtfnulíOlUía(flp^ruijrjCídd popía SÍ céefpnMe^peepeW

mayor medida de integridad si el texto que predica es puramente doctrinal

o teológico, sin embargo, es falso en su propia posición cuando no
justifica su tratamiento del texto como inherentemente autoritario. Casi
todas las doctrinas cardinales de la Escritura vienen en un marco
histórico, y muy frecuentemente en un entorno sobrenatural. Es menos que
sincero que un portavoz cristiano asegure a su audiencia que cualquier
afirmación doctrinal en la Biblia debe ser recibida como objetiva a menos
que al mismo tiempo les proporcione algún tipo de verificación crítica en
el sentido de que "en este caso el Las Escrituras dicen la verdad ". Si
el marco histórico debe ser corroborado y críticamente cribado por error,
entonces la doctrina que contiene debe considerarse sospechosa. Si, por
ejemplo, la mayoría de los científicos profesionales consideran que la
resurrección del cuerpo de la tumba es imposible, entonces cualquier
defensor de la inerrancia parcial debe justificar cuidadosamente su
aceptación de la resurrección corporal de Cristo (si la acepta, lo hace)
aduciendo algún otro confirmación además de la mera declaración en la
Biblia misma.

Cuarto, los errantes contemporáneos a menudo hacen un llamamiento

especialmente atractivo para aceptar "los hechos fríos y duros" de que el
texto de la Biblia tal como lo tenemos ahora contiene discrepancias de
diversos tipos; y, en ausencia de manuscritos originales infalibles, es
mejor que renunciemos al esfuerzo de defender los autographa inerrantes
que ya no existen. Instan a que nosotros

simplemente debería apreciar la Biblia tal como es y hacer el mejor uso

posible de ella en la forma en que se nos ha presentado, marcada

merrorweM&te ítem SOPOSMC^ ,#ro eaúños^^;íg5íptfjtaf1níntutibrzabcie

yoaamituiíaosiras^ory^sui¡!i8nao (<isíquípa]nirjzi(ara dy su

simplemente sigamos a partir de ahí, confiando en el mensaje de enseñanza

principal y central y no nos molestemos por detalles menores
problemáticos.

Lo que los defensores de esta postura hacia la Escritura no pueden

observar es que es fundamentalmente deshonesto adoptar la línea de menor
resistencia frente a la dificultad y decirle al escéptico racionalista:
“Está bien, en este caso puede que tengas razón. Pero todavía tengo
derecho a aferrarme a mi fe, sin importar cuántos errores técnicos pueda
descubrir en el texto de la Biblia ". Quien asume esa posición de
rendición intelectual solo puede ser clasificado como un irracionalista
de rodillas débiles que se ha retirado a su propio caparazón de
subjetividad. Ya no tiene nada significativo que contribuir en el ámbito
del debate y la consideración inteligente, en la que todos los hombres
pensantes son responsables de participar.

Es moralmente indefendible dejar la Biblia, que se presenta como la única

Palabra de Dios autorizada, como el objeto del juicio crítico del hombre
para que uno pueda decidir (al menos personalmente) qué partes de la
Escritura puede aceptar como vinculantes. él y qué partes puede ignorar
con seguridad. Tratar la Biblia de esta manera es jugar con Dios, y solo
puede resultar en un proceso de stultificación progresiva y una pérdida
constante de certeza teológica y convicción moral. En efecto, quiere
hacer (sea o no la voluntad de Dios).

Los tiempos de prueba entran en la vida de cada creyente, cuando tiene

que elegir entre la forma de obediencia dura, que niega la carne, de
integridad ante Dios y el hombre, y la forma de autocomplacencia, de
ceder a la tentación de hacerlo. lo que es más fácil y agradable

desde el punto de vista del ego egoísta. El que no pone una resistencia
determinada contra

la manera seductora y fácil de complacer a la carne encontrará que ha

perdido su integridad, su autoestima y, de hecho (aparte del
arrepentimiento abyecto y una inversión completa de la dirección), toda
esperanza de salvación. Existe una clara analogía entre esta respuesta
fofa al desafío de la voluntad propia a la integridad moral de un
creyente cristiano y la respuesta que él hace a un desafío a la autoridad
inerrante y la total confiabilidad de la Palabra escrita de Dios. Si él
apuesta por la manera fácil de una concesión suave, con la esperanza de
salvar su posición como cristiano al retener su fe en los fundamentos de
la doctrina cristiana, encontrará que a la larga esta política de ceder
ante el enemigo conducirá a la toma completa de su patria por el enemigo.

La impcrtcncia de íes documentos originales inerrantes

Ahora que la inerrancia de los manuscritos originales de las Escrituras

se ha establecido como esencial para su autoridad inerrante, debemos
abordar el problema muy real de la desaparición completa de los propios
autographa. Incluso los primeros y mejores manuscritos que poseemos no
están totalmente libres de errores de transmisión. Los números se copian
ocasionalmente, la ortografía de los nombres propios se confunde
ocasionalmente, y hay ejemplos de los mismos tipos de errores de
escritura que también aparecen en

otros documentos antiguos. En ese sentido, y solo en ese grado, se puede

decir que incluso los mejores manuscritos existentes del Antiguo
Testamento hebreo-arameo y el Nuevo Testamento griego no están totalmente
exentos de error. No es que contengan errores

reales o información errónea que no pueda rectificarse mediante el

ejercicio adecuado de la ciencia de la crítica textual; pero, en el
sentido de que se producen errores de escritura incluso en el mejor de
ellos, es técnicamente cierto que no hay originales inerrantes
existentes.

Si, entonces, no tenemos ninguno de los autógrafos libres de errores que

subyacen en el texto de la Biblia que nos ha sido transmitido, ¿por qué
no simplemente contentamos con las copias menos que inerrantes y aceptar
el simple hecho de que Dios no encontró inerrancia? ¿Es vital para la
revelación inscriptada que El nos lo preservó de esa forma? ¿Cuál es el
punto de discutir sobre una colección de manuscritos que ya no existen?
¿No es esto simplemente un

pregunta académica del tipo más abstruso, una pregunta que seguramente no
debería dividir las filas de los evangélicos?

Hacer la pregunta de esta manera es tergiversar la cuestión básica en

juego de una manera completamente engañosa. Ya hemos visto que Cristo
consideraba las declaraciones y afirmaciones registradas de los autores
del Antiguo Testamento como completamente precisas y confiables, ya sea
que trataran de teología, historia o ciencia. Esto es realmente lo que
está en juego, y es este nivel de veracidad lo que está involucrado en
lugar de la infalibilidad técnica en el arte de la transmisión de los
escribas. No se puede decir que el copista que accidentalmente escribe ma
l alguna palabra en Juan 3:16 haya introducido un error en e l
sentimiento o mensaj e de ese versículo de salvación a pesar de que puede
haberse deslizado en su ortografía. Es algo mucho más esencial que los
errores tipográficos que se está considerando cuando la inerrancia
bíblica se debate.

En respuesta a este desafío, ofrecemos las siguientes cuatro

consideraciones.

1. La integridad de la Escritura como la revelación autoritativa de

Dios está relacionada con el problema de la inerrancia de su inscripción
original. Es imposible que un Dios santo y justo inspire a cualquier
autor humano de los libros de las Escrituras a escribir lo que sea
engañoso o falso en cualquier nivel. El que juzga toda maldad y engaño
nunca se rebajará al uso o la tolerancia de la falsedad en el registro de
su revelación hablada o de los hechos históricos o científicos elegidos
para componer los sesenta y seis libros de su Biblia. Tampoco es
concebible que Dios, en su perfección, permita que cualquier agente
humano a quien emplee para la escritura de la Escritura introduzca
elementos de error o error simplemente sobre la base de su humanidad. El
Señor soberano que podría usar el bastón de madera de Moisés para
derribar las diez plagas sobre Egipto y separar las aguas del Mar Rojo
seguramente puede usar un profeta humano falible para comunicar Su
voluntad y Su verdad sin torpezas ni confusión de ningún tipo. La
inerrancia de la Palabra escrita de Dios tal como fue originalmente
inspirada es un corolario necesario para la inerrancia de Dios mismo. Por
lo tanto, debemos condenar una actitud de indiferencia con respecto a la
inerrancia de los manuscritos originales de la Biblia como un grave error
teológico.

2. Es incorrecto afirmar que la existencia de un original perfecto no

tiene importancia si ese original ya no está disponible para su examen.
Para tomar una analogía del reino de la ingeniería o del comercio, hace
una gran diferencia si existe una medida perfecta para el metro, el pie o
la libra. Es cuestionable si los criterios o escalas utilizados en
transacciones comerciales o proyectos de construcción pueden describirse
como absolutamente perfectos. Pueden ser casi completamente conformes con
los pesos y medidas estándar preservados en la Oficina de Normas de la
capital de nuestra nación, pero a la medida de su desviación de los
modelos oficiales en

Washington, DC, están sujetos a errores, por pequeños que sean. Pero qué
tonto sería para cualquier ciudadano encogerse de hombros y decir: “Ni
usted ni yo hemos visto esas medidas estándar en Washington; por lo
tanto, también podemos ignorarlos, no preocupamos por ellos en absoluto

—Y simplemente conformarse de manera realista con los criterios

imperfectos y las libras que tenemos a nuestra disposición en la vida
cotidiana. Por el contrario, la existencia de esas medidas en la Oficina
de Normas es vital para el buen funcionamiento de toda nuestra economía.
Para los 220,000,000 estadounidenses que nunca los han visto, son
absolutamente esenciales para la confiabilidad de todos los estándares de
medición a los que recurren durante toda su vida.

3. Puede ser cierto que ya no poseemos ninguna copia perfecta de los

manuscritos originales inerrantes de la Biblia. Pero es igualmente cierto
que solo tenemos copias imperfectas del Señor Jesús disponibles para
nosotros hoy. Cristo ha ascendido a su glorioso trono a la diestra del
Padre en el cielo. Todo lo que el observador tiene que mirar ahora son
representantes imperfectos y agentes suyos, en forma de cristianos
santificados y comprometidos. ¿Pero, por lo tanto, debemos afirmar que
debido a su ausencia física no debemos

preocuparnos por ningún estándar de amor, absoluto y excelencia, moral?.

No, pero Hebreos >2:2 nos ordena que fijemos nuestros ojos, en Jesús
(aunque hl estárnás allá de nuestro alcance físico o poder de tocar),
como el Autor y Perfeccionador demuestra fe. El inmaculado

Cordero de Dios sigue siendo el modelo inerrante de nuestras actitudes y

forma de vida, a pesar de que no tenemos el privilegio de
contemplarlo con el ojo de la carne como lo hicieron los apóstoles antes
de su ascensión a la gloria. Así también, debemos apreciar lo

inerrante

originales de la Sagrada Escritura libres de todo tipo de error, aunque

nunca los hayamos visto.

4. Si hubo una mezcla de errores incluso en los escritos originales de

la Biblia, no tiene mucho sentido la crítica textual. Toda la motivación
detrás de este examen cuidadoso de los primeros manuscritos en hebreo y
griego o en las traducciones antiguas de ellos a otros idiomas se basa en
la premisa fundamental de la inerrancia original. ¿Para qué propósito
útil sería rastrear con cuidado hasta la lectura original si esa lectura
puede haber contenido falsedad o error? El estudiante de la Biblia solo
se confundiría o lastimaría por la información errónea contenida en lo
que se ha descrito como la infalible Palabra de Dios. Por lo tanto, vemos
que la crítica textual, para tener algún significado o validez real,
presupone un original completamente libre de engaño o error.

L a notable confi ati ti dad del texto recibido de la Sagrada E scri tura

¿Por qué ahora no poseemos copias infalibles de esos originales

infalibles? Porque la producción de incluso una copia perfecta de un
libro está mucho más allá de la capacidad de un escriba humano, ya que
hace necesario que Dios realice un milagro para producirlo. Ninguna
persona razonable puede esperar que incluso el copista más concienzudo
logre la infalibilidad técnica al transcribir su documento original en
una copia nueva. No importa cuán serio pueda ser para puntear cada i y
cruzar cada t y para evitar la confusión de los homónimos (como "su" para
"allí" o

"Liderar" por "liderar"), cometerá al menos un desliz ocasional. Es por

esta razón que todos los escritores tienen que verificar lo que han
escrito y todos los editores deben emplear editores y revisores expertos.
Sin embargo, incluso los más atentos de estos ocasionalmente permiten que
pasen errores.

Tal fue el caso de la "Biblia inmoral" en el siglo dieciséis, que fue

presionada con la lectura del séptimo mandamiento: "Cometerás adulterio".
Aunque esta edición se recordó rápidamente, el error salió al público,
para vergüenza del editor. Estas inadvertencias ocurren de vez en cuando
simplemente debido a la calidad imperfecta de la atención de cualquier
escriba humano. Nada

una intervención menor que la divina podría garantizar una copia

completamente sin errores o dejar de lado la propensión humana a
ocasionales resbalones en la puntuación o la ortografía. Pero el hecho
importante sigue siendo que la comunicación precisa es posible a

pesar de los errores técnicos en la copia.

La verdadera pregunta en cuestión con respecto al error de escritura es
si una acumulación de resbalones menores ha resultado en la ocultación o
perversión del mensaje originalmente previsto. Los críticos textuales
bien entrenados que operan sobre la base de una metodología sólida son
capaces de rectificar casi todos los malentendidos que puedan resultar
del error del manuscrito. Pero en el caso de documentos en los que se ha
realizado una copia de un escribano con miras a una alteración deliberada
o al sesgo personal por parte del propio copista, es muy posible que el
mensaje original se haya alterado irremediablemente. La pregunta con
respecto al texto de la Biblia se centra en los datos de la crítica
textual. ¿Hay pruebas objetivas de los manuscritos sobrevivientes de la
Escritura de que estos sesenta y seis libros nos han sido transmitidos
con un grado tan alto de precisión que nos asegura que la información
contenida en los originales se ha conservado perfectamente? La respuesta
es un sí no calificado.

A diferencia de la mayoría de los otros documentos antiguos que han

sobrevivido en copias multiplicadas (como el cuento egipcio de Sinuhe o
la inscripción trilingüe de Darius I de Behistun Rock), recopilación de
muchos cientos de copias de manuscritos del siglo III a. C. al siglo VI
d. C.

produce un rango increíblemente limitado de variación en la redacción

real. De hecho, los principales especialistas en crítica textual han
reconocido durante mucho tiempo que si se tomara una variante
decentemente certificada del aparato en la parte inferior de la página y
se

las Escrituras para asegurar su preservación en beneficio de su pueblo.

Un grado de desviación tan grave como para afectar el sentido se
produciría si no se logra el propósito para el cual se dio originalmente
la revelación:

Lectores interesados en continuar el tema de la crítica textual.

del Antiguo Testamento o si desea información sobre las copias antiguas

de las Escrituras hebreas descubiertas en las Cuevas de Qumran cerca del
Mar Muerto, se recomienda consultar El Texto del Antiguo Testamento de
Ernst Würthwein (Oxford: Basil Blackwell, 1957) o mi Estudio del Antiguo
Testamento Introducción (cap. 3-4). Para el texto del Nuevo Testamento,
consulte AT Robertson, An Introduction to the Textual Criticism of the
New Testament , 2d ed. (Nueva York: Doubleday, 1928) o Vincent Taylor, El
texto del Nuevo Testamento (Londres: Macmillan, 1961).
Escritura e inerrancia

La discusión anterior ha demostrado que la autoridad objetiva de la

Escritura requiere inerrancia en la autografía original.

Además, hemos argumentado que la infalibilidad necesariamente requiere

inerrancia como su corolario indispensable. Pero como hemos observado en
las páginas iniciales de esta Introducción, los revisionistas han acusado
que los llamados fenómenos de las Escrituras no permiten una defensa
creíble de la afirmación de que la Biblia tal como se dio originalmente
estaba libre de errores, incluso en asuntos de

historia y Ciencias. Las contradicciones y discrepancias en las

Escrituras nos obligan a elegir entre qué afirmación es correcta y cuál
es incorrecta. Los defensores de este enfoque presentan invariablemente
listas de tales supuestas contradicciones o declaraciones que

chocan con los hallazgos de la crítica histórica y la ciencia. Este

desafío no debe quedar sin respuesta; porque si la opinión de los
revisionistas es correcta, entonces la inerrancia debe ser entregada, con
todas las implicaciones devastadoras para la posibilidad de una
revelación objetiva. La tarea principal de este trabajo actual es
demostrar la falta de validez de este cargo al examinar las supuestas
discrepancias y, a su vez, demostrar en cada caso que el cargo no está
bien fundado, una vez que se han considerado todas las pruebas
relevantes.

La otra línea principal de evidencia seguida por estos estudiosos se

refiere al uso extenso por los autores del Nuevo Testamento de la
traducción de la Septuaginta (griego) del Antiguo Testamento. Se
argumenta que, dado que la Septuaginta a menudo se desvía sustancialmente
del texto hebreo masorético, tal uso de una traducción inexacta muestra
que para los autores del Nuevo Testamento la autoridad del Antiguo
Testamento era conceptual más que verbal. Y, por supuesto, si la
enseñanza autorizada de la

Las Escrituras hebreas se encontraban solo en sus conceptos más que en su

redacción, esto prácticamente excluye cualquier adhesión significativa a
la inerrancia.

Particularmente en aquellos casos (aunque sean raros) donde el pasaje de

la Septuaginta es algo inexacto en su tratamiento del original hebreo (al
menos como el hebreo nos ha sido transmitido en el texto masorético), se
debe concluir que el Nuevo Testamento El escritor no consideró la
redacción precisa del Antiguo Testamento una cuestión de importancia
real.

Aunque esta deducción parezca lógica a primera vista, no tiene en cuenta

varias consideraciones importantes.
1. La razón misma para usar la traducción de la Septuaginta (que se
originó entre los judíos de Alejandría, Egipto, en los siglos tercero y
segundo antes de Cristo) se originó en el alcance misionero de los
evangelistas y apóstoles de la iglesia primitiva. Mucho antes de que los
primeros discípulos de nuestro Señor se dispusieran a difundir las Buenas
Nuevas, la Septuaginta había encontrado su camino en casi todas las
regiones de habla griega del Imperio Romano. De hecho, era la única forma
del Antiguo Testamento en circulación fuera de Palestina. A medida que
los apóstoles iban de una ciudad gentil a otra y llevaban el mensaje de
Cristo a los judíos de la dispersión, su propósito principal era mostrar
que Jesús de Nazaret había cumplido los tipos y las promesas del Antiguo
Testamento, ese registro sagrado de Dios salvando la verdad que ya tenían
en sus manos. ¿Qué otra forma del Antiguo Testamento estaba disponible
para ellos sino la Septuaginta? Solo los rabinos y los eruditos tenían
acceso a los manuscritos hebreos, y no había otra traducción griega
disponible que la versión tradicional de Alejandría. Y así, cuando los
"nobles bereanos" volvieron a sus casas desde su sinagoga para verificar
las enseñanzas de Pablo y Silas, ¿qué otras Escrituras podrían consultar
sino su Septuaginta?

Sich?Plsapejreal^S^efel^1ubi§fn: ee §feaic?rar3uí9aeft\i©v¥artgad!ucgi|
ónu@sárípr?iijsife.a¿ Cómo sáiremamqute nelbh§er80insN§ spdrían haber

interpretación diferente aquí y allá para favorecer tu nueva enseñanza

sobre Cristo? Para evitar sospechas y malentendidos, fue

Es imperativo que los apóstoles y evangelistas permanezcan con la

Septuaginta en su predicación y enseñanza, tanto oral como escrita.

Por otro lado, encontramos en el caso de Mateo y Hebreos que la

Septuaginta juega un papel mucho menos importante. Las frecuentes y
copiosas citas del Antiguo Testamento que se encuentran en estos dos
libros a menudo no tienen una redacción septuagintal y están
perceptiblemente más cerca del original hebreo que la Septuaginta misma.
Esto se explica por el hecho de que tanto Mateo como el autor de Hebreos
estaban escribiendo a un público judío palestino, para quien el texto
masorético o sopherim (como se conoce técnicamente) estaba al alcance de
la mano.

2. En la abrumadora mayoría de los casos en los que se cita la

Septuaginta en los documentos del Nuevo Testamento, la interpretación
griega es irreprochable en cuanto a la precisión. Los casos en los que se
cita una representación más parafrástica de la Septuaginta son una
pequeña minoría, a pesar de que estas pocas desviaciones han atraído
mucha discusión por parte de los críticos. Pero incluso cuando hay
diferencias notables en la fraseología, prácticamente no hay ejemplos de
citas de pasajes hebreos que no respalden el punto que el autor del Nuevo
Testamento intenta hacer como cita del Antiguo Testamento. En la medida
en que la Septuaginta contiene muchas
secciones que difieren sustancialmente del hebreo del texto masorético,

3. El argumento del uso de la Septuaginta en el sentido de que los

autores del Nuevo Testamento consideraron la inspiración del Antiguo
Testamento como meramente conceptual, no verbal, es completamente
desmentido por el ejemplo de Cristo mismo. Por ejemplo, en Mateo 22:32
nuestro Señor señaló las implicaciones de la redacción exacta de Éxodo 3:
6: "Yo soy el Dios de Abraham, y el Dios de Isaac, y el Dios de Jacob".
Esta cita en particular es verbalmente idéntica a la Septuaginta, que
proporciona la palabra "am" (eimi) que no

se expresa realmente en el original hebreo, aunque se entiende claramente

en una cláusula sin verbo como esta, de acuerdo con las reglas estándar
de Gramática hebrea Jesús hace el punto aquí que

Dios no habría hablado de sí mismo como el Dios de meros cadáveres que se

amoldan en sus tumbas durante tres o cuatro siglos desde su muerte. "No
es el Dios de los muertos, sino el Dios de los vivos".

dijo Jesús Por lo tanto, Abraham, Isaac y Jacob deben haber estado vivos
y bien en el momento en que Yahvé le habló a Moisés desde la zarza
ardiente a principios del siglo XV a. C.

Una atención muy similar a la redacción exacta del texto original del
Antiguo Testamento estuvo involucrada en el uso de Cristo del Salmo 110:
1 [109: 1

Septuaginta] en su discusión con los fariseos en Mateo 22: 43 -

45. Esta cita difiere de la Septuaginta por una sola palabra ( hipopodion
, "escabel"). Pero el punto era que el Señor

(Y ahweh) le dijo al Señor de David, que era al mismo tiempo su

descendiente mesiánico: "Siéntate a mi diestra hasta que haga de tus
enemigos tu estrado". Mediante este notable pasaje, Jesús demostró que el
Mesías no solo debía ser un descendiente físico del rey David (siglo X
aC), sino también el divino Señor y Maestro de David.

4. Toda la línea de razonamiento que dice que la cita de las Escrituras

a partir de una traducción menos que perfecta del original implica
necesariamente una actitud arrogante hacia el autógrafo inspirado está
viciada por una falacia obvia. Todos nosotros, incluso los expertos más
calificados en idiomas bíblicos, habitualmente citamos las Escrituras en
las traducciones estándar publicadas disponibles para nuestro público o
lectores. Pero tal uso de las diversas traducciones, ya sea inglés,
alemán, francés o español, de ninguna manera prueba que nos hemos
conformado con una baja visión de la inerrancia de las Escrituras.
Nosotros, como los apóstoles del primer siglo, recurrimos a estas
traducciones estándar para enseñar a nuestra gente en términos que pueden
verificar recurriendo a sus propias Biblias. Sin embargo, es cierto que
ninguna de estas traducciones está completamente libre de fallas. Los
usamos, sin embargo, con el propósito de una comunicación más efectiva
que si tuviéramos que traducir directamente del hebreo o griego. Pero
este uso de traducciones que no alcanzan la perfección de ninguna manera
implica el abandono de la convicción de que las Escrituras tal como
fueron dadas originalmente estaban libres de todo error.

Debemos, por lo tanto, concluir que el empleo de la Septuaginta

en el Nuevo Testamento, las citas del Antiguo Testamento no prueban nada

a favor de la no inerrancia.

E l papé, de la crí tica textual en la corrección de errores de

transmisión

En la discusión anterior nos referimos varias veces al papel de la

crítica textual en el tratamiento de los errores de escritura en la
transmisión del texto bíblico. Por lo tanto, el lector puede tener cierta
comprensión de la metodología seguida por los académicos en el manejo de
tales desviaciones, que aparecen incluso en los manuscritos más antiguos
y mejores, indicaremos las pautas a seguir para resolver tales problemas.
Los procedimientos estándar para tratar los errores de transmisión se
aplican a todos los documentos antiguos, ya sean seculares o sagrados;
pero, por supuesto, hay características especiales que se relacionan con
los idiomas bíblicos. Estos incluirían las formas de las letras hebreas a
medida que evolucionaron desde el período anterior hasta los tiempos
posteriores, junto con la introducción gradual de letras vocales (es
decir, consonantes que indican qué sonidos vocales o cantidades de
vocales se usarían en las palabras). En el caso del Nuevo Testamento,
compuesto en un idioma que usaba caracteres vocálicos y consonantes
(griego koiné), los cambios en la forma de las letras también darían
lugar a errores de copia en el curso de varias generaciones de escribas.

A. Tipos de errores de transmsión

Ciertos tipos de errores pueden surgir al copiar cualquier documento

original (Vorlage). Todos somos propensos a sustituir un homónimo por
otro; es decir, "agujero" para "todo" o "es" para "su". El inglés tiene
un sistema de ortografía muy difícil; El mismo sonido puede escribirse de
varias maneras: “camino” o “peso”; “a”, “también” o “dos”. Este problema
no era tan aguda en hebreo antiguo o griego;. Pero hay faltas de
ortografía ocasionales que se producen incluso en las primeras copias de
los libros bíblicos, en gran parte sobre la base de similitud de sonido
Uno de los más graves es la palabra . Mín Si está escrito l - '(lamedh-
aleph), es el negativo "no"; pero si está escrito Iw(lamedh-waw),
significa "para él" o "para él". Por lo general, el contexto da una
indicación clara de cuál de estos los está destinado; pero ocasionalmente
sería posible "no" o "para él", y por lo tanto un poco de confusión

resultados.
Un buen ejemplo de la confusión lo se encuentra en Isaías 9: 2 (9: 3 en
el texto en inglés). El texto masorético (MT) dice l - ', haciendo que lo
signifique "no".

La traducción de KJV es: "Multiplicaste la nación y [en cursiva] no

aumentó la alegría; se gozan delante de ti según la alegría de la

cosecha ". Esta interpretación, sin embargo, introduce una extraña

inversión en el flujo del pensamiento: Dios ha aumentado la nación; sin
embargo, no ha aumentado su alegría, y sin embargo, se regocijan como
aquellos que se reúnen en una cosecha abundante. Pero incluso los
escribas judíos masoréticos percibieron que esto era un error ortográfico
inadvertido; entonces pusieron en el margen la ortografía correcta Iw.
Entonces el verso significa "Has multiplicado la nación [no

“Y"], has aumentado la alegría por ello; ellos se alegran ante Ti según
la alegría en la cosecha La Peshita siríaca lo traduce así, y del mismo
modo el Targum arameo de Jonatán y veinte manuscritos hebreos medievales
lo leen como lw en lugar de l - ". Porque lee aleph y waw, deletreando lo
como lw -", lQIsa no es muy útil aquí La Septuaginta (LXX) no es de
ninguna ayuda porque el traductor distorsionó completamente el hebreo y
no tiene ningún tipo de lo indicó en su interpretación ("La mayoría de
las personas, que has traído en tu alegría, también se alegrarán antes de
que te gusten los que se regocijan en la cosecha". Pero es al menos un 90
por ciento seguro de que NASB es correcta en su traducción :
"Multiplicarás la nación, aumentarás su alegría; se alegrarán en tu
presencia como con la alegría de la cosecha".

Después de considerar este ejemplo de corrección textual, examinemos once

tipos principales de errores de transmisión conocidos en el campo de la
crítica textual.

>. Hapíografía

Esencialmente, la haplografía significa escribir una vez lo que debería

haberse escrito dos veces. En los documentos de los estudiantes, a menudo
se lee la ocurrencia en lugar de la ocurrencia: la r se ha escrito solo
una vez, lo que haría que la palabra sonara como o-

curencence , de acuerdo con nuestras reglas de ortografía en inglés. En

hebreo puede ser una sola consonante que aparece donde debería haber
habido dos. O puede ser que hay dos consonantes involucradas, o incluso
dos palabras. Por ejemplo, en Isaías 26: 3 — "Te mantendrás perfecto

hlifüah.

w L r

h-{-n)-k
íál&m mUtm

bithü

+ i-

haíhü

sálóm báíjut 43 d¿-ad

V ■

h'ne binmmin

biiiyámín

ben%

calme a aquel cuya mente es firme, porque él confía en usted ", las
palabras finales literalmente son" en usted confía ", seguido de" Confía
en Yahweh "en v.4. En hebreo la palabra final "confiar" es

escrito 1 el

La “confianza” inicial en v.4 es bithü , escrita b-t-h-w. Como aparecen

en las consonantes no señaladas, entonces tenemos btwh bthw. Estas dos
palabras son, por lo tanto, casi idénticas en apariencia, aunque la
primera es un adjetivo masculino singular y la segunda un imperativo
plural del verbo. Scroll lQIsa solo tiene bk b-t-h-w , omitiendo el
anterior b-t-w-h

en total. Por lo tanto, los Rollos del Mar Muerto de Isaías condensan los
versículos 3 y 4.

leer así: "Una mente apoyada Mantendrás en paz real Qlit.,

, 'paz Paz']; porque en ti ... han confiado [o una nueva frase: 'Confía']
en Yahweh para siempre ”. El MT dice (correctamente): “Una mente apoyada
mantendrás en paz real, porque está confiando en ti.

Confía en Yahvé. Cabe agregar que la palabra traducida "confianza"

implica el apunte vocal

el contexto l Qlsa podría implicar un

diferente apuntando; es decir,

, que significa "han confiado". La LXX implica solo un y un solo verbo ,

porque traduce el

sección completa (incluyendo v.2) de la siguiente manera: “Abre las

puertas, deja entrar a un pueblo que observa la justicia y observa la
verdad, agarrando la verdad [aparentemente leyendo yeser ('mente') como
el participio noser ('observando, mantener ')] y mantener la paz. Porque
en ti [v.4] han esperado [o 'confiado'], oh SEÑOR [la sustitución regular
de Yahweh ] para siempre

, lit., "hasta la edad", una interpretación atestiguada tanto por el MT

como por la lectura corregida de lQIsa] ".

En otros casos, puede haber ocurrido una haplografía en el propio MT,

como es probablemente el caso en Jueces 20:13. El uso regular del Antiguo
Testamento es referirse a los miembros de la tribu de Benjamín como

, pero los Sopherim

el texto consonántico lee el nombre tribal solo (que también

ocasionalmente ocurre). Pero LXX indica la lectura normal de “los hijos

de Benjamin” (hoi huioi Beniamin) tanto en la versión A como en la B

versión (Jueces en la LXX tiene dos versiones griegas diferentes, ambas

se remontan al mismo Vorlage hebreo ,

aparentemente). Curiosamente, incluso los escribas masoréticos creían que

los "hijos de deberían estar allí, ya que incluían los puntos de

("Hijos de), a pesar de que

no se sentía libre de poner las consonantes de la palabra de tal manera

que se modificara el texto consonántico sopherim que se había transmitido
a

h”més hnmH mi’vt

h“m¿i

hasmia' halmia* tí

htihmak

i* ma rbt:k ha m m iimh l* ni arbéh.

Mió#i

rabbáh

ir,1 ÉsVíítft

ellos.

5. Ditografía
Este error transcripcional común consiste en escribir el doble de lo que
se debe escribir solo una vez. Un claro ejemplo de esto en el MT es
Ezequiel 48:16: (

) ("Cinco cinco cientos"). Al notar este error, los Masoretes dejaron el

segundo sin vocales apuntando, indicando que

la palabra debe omitirse por completo en la lectura. En lQIsa, Isaías

30:30 dice (

) (“Escucha, escucha”), en lugar del sencillo que aparece en el MT y está

atestiguado por las versiones. Otro ejemplo de probable dittografía
ocurre en Isaías 9: 5 -6 (6-7 Eng.), Que se lee al final de v.5

("Príncipe de paz") y en el comienzo de v.6

("Del aumento del gobierno").

Ahora bien, esto tiene mucho sentido en hebreo tal como está, pero hay
una característica peculiar sobre la ortografía de El m (mem) es

escrito en la forma especial que ocurre al final de una palabra. Esto

indica claramente que los escribas de Sopherim encontraron dos
tradiciones diferentes con respecto a esta lectura: una que solo lee

(al final de v.5) y

comenzó v.6 con

(que debe vocalizarse como , "Genial", es decir,

"Grande será el gobierno").

Un último ejemplo de ditografía se toma del último verso del Salmo 23: "Y
habitaré en la casa del Señor para siempre". Como señalaron los
Masoretes, la forma verbal

tendría que significar "Y volveré

[a la casa] ”, como si el salmista hubiera abandonado la casa del Señor y

ahora esperara regresar a ella permanentemente. Pero si las consonantes
son puntiagudas

, entonces tenemos la lectura de la LXX: kai to katoikein me ("Y mi

vivienda" [estará en la casa]). Esto es bastante inusual desde el punto
de vista del estilo hebreo, aunque de ninguna manera es imposible.

Quizás la opción más atractiva, sin embargo, es entender esta palabra

como un caso de haplografía. Con la introducción de la forma cuadrada
hebrea del alfabeto después del regreso del exilio babilónico, la forma
de ro (waw) se parecía mucho a la de y (yodh); y en el período de lQIsa,
a menudo sucedía que un yodh de cola larga parecía precisamente un waw de
cola corta. Siendo ese el caso, sería fácil que ocurriera una haplografía
cada vez que un yodh y un waw ocurrieran juntos. El copista griego

k11 mm é'ót_q á u im

entonces, podría haber visto lo que parecían dos waw juntos y pensé que
esto era un error para un solo waw, y por lo tanto omitió el segundo, que
en realidad debería haber sido un yodh. Si esta reconstrucción es
correcta, entonces la redacción original utilizada por David fue

, sentido,

"Y habitaré", expresado en la forma hebrea normal y habitual.

3. Metátesis

"bosque" (

) está escrito

con las mismas consonantes que la palabra "ciudad" (). Dado que el verbo
("está nivelado completamente") está en femenino y es masculino, el

La palabra “ciudad”, que es femenina, es la única lectura posible. Pero

la confusión del escriba del pergamino de Isaías es comprensible ya que
la palabra aparece en la cláusula anterior de este versículo: "aunque el
granizo aplana el bosque [

] ".

En Ezequiel 42:16, sin embargo, es obviamente el MT el que está en error,

leyendo, "barras de cinco codos" (

) en lugar de "quinientos varillas " (

) , que es la corrección indicada por los Masoretes al hacer que sus

puntos vocales vayan con la palabra "cientos"

en lugar de con la palabra "codos". La LXX, la Vulgata latina y todas las

demás versiones leen "quinientos" aquí en lugar de "cinco codos".

4. Fusión

Esto consiste en combinar la última letra de la primera palabra con la

primera letra de la siguiente palabra, o bien combinar dos palabras
separadas en una sola palabra compuesta. Un ejemplo probable de este
último tipo se encuentra en Amós 6:12, donde el MT dice: “¿Corren los
caballos en los riscos rocosos? ¿Arar con bueyes? Obviamente, un granjero
sí arado con bueyes, mientras que los caballos no corren en riscos
rocosos. Ahora es posible insertar un "ellos" después de la palabra
"arado" (NASB) o insertar un adverbio

"Allí" (entonces KJV, NIV). Pero en realidad no hay una palabra en hebreo
para

b*rjari(y) m

'“miel

té ktpopompmó prqci h -ijpA

ellos" o "allí", y por lo tanto, sería mejor separar la terminación

plural:

de la palabra

("Bueyes") y entiéndelo

como la palabra

("mar"). Entonces la cláusula enmendada se leería así:

"¿Un buey ara el mar?", Una ilustración de un procedimiento inútil o sin

sentido, similar a los caballos que corren sobre rocas desnudas. El único
problema con esta enmienda, defendida por el aparato crítico de la Biblia
Hebraica de Kittel , es que ninguna versión antigua o manuscrito hebreo
sobreviviente la divide.

Otro problema textual de consecuencias de mayor alcance es la referencia

aparente a un misterioso "Azazel" en Levítico 16: 8. En el procedimiento
prescrito para el Día de la Expiación, el sumo sacerdote debe lanzar dos
lotes para las dos cabras elegidas para el sacrificio. La NVI dice: “Un
lote para el Señor y el otro para el chivo expiatorio [

] ". El MT indica

algún nombre propio desconocido, Azazel, que fue explicado por los
rabinos medievales como una designación de un peludo demonio del
desierto. Aaron, entonces, estaría echando mucho por un demonio. Ahora,
dado que no hay lugar para el servicio o la adoración de los demonios en
ningún otro lugar de la Torá, es muy improbable que aparezca aquí (y en
los siguientes versículos del mismo capítulo). La solución obvia a este
enigma se encuentra en la separación de las dos partes de '

dentro '

ese
es decir, la "cabra de partida o despido". En otras palabras, como lo
aclara el v.10, esta segunda cabra debe ser llevada al desierto y allí
ser soltada, llevando simbólicamente los pecados de todo Israel del
campamento de la nación hebrea. Indiscutiblemente, la LXX lo entendió
así, con su ("para el que debe ser expulsado) y también la Vulgata con su
emisor de capro (" para la cabra que debe ser enviada "). Entonces, si
separamos las dos palabras que se fusionaron incorrectamente en el texto
hebreo, tenemos una lectura que tiene mucho

, "chivo

5. Fisión

Esto se refiere a la separación inadecuada de una palabra en dos. Por

ejemplo, en Isaías 61: 1 la palabra final en hebreo es de acuerdo

qoah pq2 hqwh pqhqiuh pqk

lahpfyr pérót_ íhrprm pharpharoih tú

afáíák 'qbí lák ’aht.

agügñsoi

adducm Ubi

a la MT. Aparte de este pasaje, no existe tal conocimiento separado

en el Antiguo Testamento, o, de hecho, en toda la literatura hebrea.

Incluso lQIsa lee esta palabra como una raíz reduplicada,

, y muchos más después

Manuscritos hebreos. Ninguna de las versiones indica una conciencia de

dos palabras aquí, pero todas traducen el hebreo como "liberación" o
"liberación"

o incluso "recuperación de la vista", en relación

a la raíz, que se refiere

a la apertura de los ojos para poder ver con claridad. Sin duda, por lo
tanto, el guión (o ) debe eliminarse del texto y La palabra leída como
una sola unidad.

Otro ejemplo interesante de fisión está en Isaías 2:20, donde el MT lee

("A un hoyo de ratas"). Esta no es una lectura difícil, y produce un

sentido satisfactorio como un lugar apropiado para desechar ídolos
paganos. Pero por otro lado, la lectura de lQIsa fusiona a los dos en
(con un final masculino plural en lugar de femenino), lo que
probablemente significaría "para los ratones de campo". El griego
Theodotion no sabe qué hacer con la palabra y, por lo tanto, simplemente
la transcribe en lo sin sentido.

pero al menos indica que el Vorlage hebreo leyó las dos partes como una
sola palabra. El significado sería entonces que los ratones de campo
harían un buen trabajo al roer a los ídolos paganos descartados en el
campo por sus desilusionados adoradores. Sin embargo, debe admitirse que
el caso de esta enmienda no es del todo concluyente, y debe considerarse
como una mera corrección tentativa.

6. Homofonía

A menudo sucede en todos los idiomas que las palabras con un significado
completamente diferente pueden sonar igual, como las palabras en inglés
"beat" y "beet", o incluso el sustantivo "well", el verbo "well (up)" y
el adverbio "well . " Ya hemos aludido a un ejemplo notable en Isaías 9,
donde ("para él") se dio incorrectamente en el MT como "(" no "). Otro
ejemplo obvio es Miqueas l:l5, donde el MT lee"

("Mi padre para ti")

más bien que

("Te traeré", el significado obviamente exigido por el contexto). La

notación masorética en el margen favorece la adición de un '(aleph) a La
LXX lo traduce

también la Vulgata De hecho, es concebible que en

El día de Miqueas (siglo VIII a. C.) el imperfecto del verbo "traer"

puede

yd'w

wdLw

'aryéh

ká’rú

oryxan

kñrú

kúr

joder unt
opcionalmente se han deletreado sin el aleph, debido a una mayor brevedad
en la indicación del sonido.

7. L ee md tas letras de apa i encía similar

Este tipo de error en realidad puede ser fechado en la historia porque en

varias etapas del desarrollo del alfabeto algunas letras, que luego se
escribieron de manera bastante diferente, se parecían entre sí en forma.
Un ejemplo notable de esto es la letra y (yodh), que se parecía mucho a
la ro

(waw) del período postexílico, cuando se introdujo la forma cuadrada

hebrea del alfabeto. En el Sermón del Monte, Jesús habló de la "jot"
(yodh) como la letra más pequeña del alfabeto: "Una jota o un título de
la ley no pasará hasta que todo se cumpla" (Mateo 5:18) .

Pero hasta principios del siglo VI a. C., yodh era una letra tan grande
como muchas otras en el alfabeto y no se parecía en nada al waw. Por lo
tanto, podemos fechar con confianza todos los ejemplos de confusión entre
yodh y waw en el siglo tercero antes de Cristo o más tarde.

Los ejemplos de lectura errónea de letras similares abundan en 1QIsa. En

Isaías 33:13 se lee ("Hágales saber") en lugar de MT ("Y saber

S.M"). Más significativamente encontramos en el TM del Salmo 22:17 (16

Eng.) La extraña frase "como el león, mis manos y mis pies" (

en un contexto que dice "los perros me han rodeado; una banda de hombres
malvados me ha rodeado, ¡como el león, mis manos y mis pies! Esto
realmente no tiene sentido, ya que los leones no rodean los pies de sus
víctimas.

Más bien, se abalanzan sobre ellos y los muerden con los dientes.

Además, esta ortografía de la palabra "león" () se vuelve más que dudosa

por el hecho de que en v.13 (14MT) la palabra "león" aparece de la manera
normal como

Es muy poco probable que el autor tenga

usó dos deletreos diferentes de la misma palabra dentro de tres

versículos el uno del otro. Mucho más probable es la lectura respaldada
por la mayoría de las versiones: ("Ellos [es decir, los perros o los
malhechores] han perforado" mis manos y mis pies). Esto implica
simplemente leer la letra final yodh como un waw, lo que lo convertiría
en tiempo pasado de un verbo plural en tercera persona. Al parecer, esto
es lo que la LXX leyó, para

("Se han aburrido")

refleja un
del verbo

("Perforar, excavar"). La Vulgata

se ajusta a esto con ("Han cavado"). El siríaco

foízV

kñ'rú

résh

dáqürú

dáqáru

raqádú

mkmtésañ

résii

t»

Peshitta tiene

, que significa "han atravesado / penetrado".

Probablemente el '(aleph) en

representa un simple alargador de vocales que

ocasionalmente aparece en los manuscritos asmoneos como lQIsa y la

literatura sectaria del siglo II a. C. Otro par de letras que se
confunden fácilmente es i (daleth) y r (

) Así es

sucede que en todas las etapas del alfabeto hebreo, tanto el antiguo
hebreo epigráfico como el hebreo cuadrado posterior, estos dos siempre se
parecían.

Así encontramos que la raza a la que se hace referencia en Génesis 10: 4

como los "Dodanim"

aparece en 1 Crónicas 1: 7 como el "Rodanim". En general, se piensa que

Rodanim es la mejor lectura porque la referencia parece ser a los rodios
de la c osta de Asia Menor. Una aberración bastante extraña en la
interpretación LXX de Zacarías 12:10 se explica mej or por una confusión
de r y i. El MT dice: "Me mirarán a quien traspasaron [
] ". Pero la versión griega dice: "Me mirarán, porque bailarán triunfante
sobre [mí]". La incongruente "danza" proviene de la mala lectura como ,
cual

implica leer i como r y r como i , todo en la misma palabra. Pero

Theodotion conserva la lectura correcta al representar ("ellos atravesado
").

Uno de los casos más interesantes e involucrados de confusión de letras

se encuentra en la versión LXX del nombre del dios pagano mencionado en
Amós 5:26. El MT deletrea este nombre como kywn ("Chiun", KJV), pero el
LXX lo iesigna como Raiphan , lo que implica rypn como su lectura de su
Vorlage.

Ahora sucede que en el período de los Papiros Elefantinos (siglo V a.

C.), k (kaph) tenía una forma muy similar a r (

) y ro (waw)

se parecía mucho ap (). Esto significaba que Kywn podría confundirse con
Rypn. Si el Vorlage leído por la LXX se veía como rypn , los traductores
no tenían forma de corregirlo a una mejor lectura porque era un nombre
extraño y pagano. Pero ahora sabemos por la ortografía acadia del nombre
de este dios, asociado con el planeta Saturno y pronunciado Kaiwanu , que
kywn era la verdadera ortografía histórica del nombre en los días de
Amós. Sin embargo, la característica interesante de Raiphan es que está
tan deletreada en la cita de

Esteban de Amós 5:26 que aparece en Hechos 7:43.

Cuando se dirige a una audiencia mixta de judíos que hablan griego y

arameo, y representa como lo hace la Dispersión de judíos de habla
griega, cita de la LXX, en lugar de regresar

éthnj

j* /fe- w

ytr su y idrJ'sú-

ai hebreo original. Para propósitos misioneros, la mayoría de los

apóstoles citaron de la LXX, simplemente porque esa era la única forma
del Antiguo Testamento disponible para la población de habla griega del
Imperio Romano. Si debían "buscar en las Escrituras" para ver si Pablo y
los otros evangelistas cristianos estaban tratando el Antiguo Testamento
de manera justa, tenían que verificar en la versión LXX para confirmar el
mensaje apostólico como la verdad de Dios.

Por otro lado, hay algunos casos en los que la LXX parece preservar una
mejor lectura que la MT, aunque esto sucede pero rara vez. En el concilio
de la iglesia de Jerusalén narrado en Hechos 15:17, James cita un
argumento decisivo para la orden divina que autoriza la adición de
conversos gentiles a la iglesia sin obligarlos a convertirse en
prosélitos judíos. Se basa en la promesa de Amós 9: 11 -12, que cita como
“para que el resto de los hombres busque al Señor y a todos los gentiles
[

, "Naciones"] que llevan Mi nombre ". El texto recibido dice lo

siguiente:

"Para que puedan poseer el remanente de Edom, y todas las naciones que
llevan Mi nombre". Si esa fuera la lectura del texto hebreo a mediados
del siglo I d. C., James habría sido rechazado por citar groseramente las
Escrituras; porque todo el punto del pasaje según James era que el
"remanente de hombres" iba a "buscar al Señor". Pero si la única lectura
válida fuera

("Poseer"), en lugar de

implícito en la LXX "(que pueden buscar"), entonces el argumento de James

habría sido totalmente irrelevante. El progreso de la corrupción textual
se reconstruye fácilmente. Si suponemos que el texto original dice ("que
el resto de los hombres puede buscar

él "), entonces podemos ver que la palabra

("Hombres") podrían tener

sido leído mal como

("Edom") ya que en la ortografía anterior habrían sido idénticos en

apariencia. El puede haber mirado me gusta

, especialmente después de que i (daleth) adquirió una cola corta en el

período de Lachish Ostraca (tiempo de Jeremías); y el copista puede haber
pensado que estaba mirando una ditografía que necesitaba corrección para

que a su vez podría interpretarse como equivalente a (de

, "Poseer"), ya que el segundo y difícilmente habría aparecido por

escrito según la ortografía anterior. El del MT, que es el signo del
objeto directo, puede haber sido copiado erróneamente de un original

, que no logró cumplir con lo previsto

’óié( iv) yfnnám

maUt uf'ká nün

final ro (waw). Toda esta variación podría haber resultado de leer mal
solo dos letras: r para i , y un final final inadvertidamente eliminado
de El mero hecho de que los compañeros ancianos judíos de James,
empapados como estaban en las Escrituras hebreas, no ofrecieron ninguna
objeción sobre la base de una cita errónea. Evidencia muy poderosa de que
la LXX era fiel al texto hebreo original en este punto.

8. Homxotéeuton

Este término griego significa "tener el mismo final" e identifica la

pérdida de texto que puede resultar cuando el ojo del copista pasa
inadvertidamente todas las palabras que preceden a una frase final que es
idéntica a la que cierra la oración inmediatamente anterior o
inmediatamente siguiente. . Después de haber quitado los ojos del Vorlage
para copiar lo que acaba de leer, vuelve a mirarlo y ve las palabras que
acaba de terminar de escribir. Suponiendo que está listo para pasar a la
siguiente oración, no puede observar que ha omitido todas las palabras
que preceden a la segunda aparición de la frase repetida. Por ejemplo, en
Isaías 4: 4-6, el copista que escribió lQIsa encontró versículos que
tenían dos ocurrencias de

("por día"). El texto completo debería decir lo s iguiente: “Entonces

Yahweh creará sobre toda el área del Monte Sión y sobre sus asambleas una
nube durante el día, incluso humo y el resplandor de un fuego llameante
por la noche; para la gloria en general habrá un dosel.

Y habrá un refugio para dar sombra al calor durante el día, y refUgio y

protección contra la tormenta y la lluvia Ahora, cuando el ojo del
escriba saltó de la primera "por día" a la segunda "por día", omitió
catorce palabras hebreas en el medio. Desafortunadamente, esto podría
suceder incluso en la tradición textual más cuidadosamente preservada del
MT. Un caso notable ocurre en el Salmo 145, que es un acróstico
alfabético.

Cada verso sucesivo comienza con la siguiente letra del alfabeto hebreo
de veintidós letras. Ahora sucede que el MT de v.13 comienza con m (mem),
es decir, la primera palabra es

("Tu reino"). Pero entonces

v.14 comienza, no con n (nün, la siguiente letra del alfabeto), sino con
s (samekh, la siguiente letra después de nün): (“Yahweh sostiene todo

los que caen "). ¿Dónde está el verso en el medio? Afortunadamente se ha

conservado en el griego de la LXX; y traduciendo esto de nuevo a

nep mim YHWH If kol-rt fjáráyw nfhad $kál- nm^d'vut

YHWH ttkttl

YHWH

tamím
Ummtm

En hebreo, salimos con la probable línea original: ("Yahvé es fiel en

todo

sus palabras y gracia en todas sus obras "). La recurrencia de ("Yahweh

en todo") poco después

("Yaweh a todos") fue suficiente para

tirar al escriba; y un tiempo después de que la traducción LXX del

Salterio se hubiera completado, el verso que comienza con n se perdió por
completo en el texto masorético.

HomoeDcrktcn

Esto significa "lo que tiene un comienzo similar" e implica una pérdida
similar de palabras intermedias, ya que el ojo del escriba salta de un
principio a otro. Un ejemplo sorprendente se puede encontrar en 1 Samuel
14:41, donde el MT dice: "Y Saúl le dijo a Yahweh: 'Oh Dios de Israel,
concédele uno perfecto [es decir, un lote perfecto]'". La situación
exigía un descubrimiento de la dirección de Dios en tiempos de crisis
nacional. Pero de acuerdo con la versión LXX, Saúl precedió esta
solicitud de un lote correcto mediante una larga petición, diciendo:
“¿Por qué no has respondido a tu siervo hoy? Si la culpa es mía o de mi
hijo Jonathan, responde con Urim; pero si los hombres de Israel tienen la
culpa, responde con Tumim ". La ortografía de "uno perfecto"

y "Thummim"

habría sido lo mismo en el

Texto consonántico del vorlage hebreo . (Debe explicarse que Urim y

Thummim eran las dos gemas preciosas contenidas en un compartimiento
especial del peto del sumo sacerdote y debían usarse para determinar la
voluntad de Dios cuando se debía elegir entre dos alternativas). Saúl y
su ejército, persiguiendo a los filisteos derrotados, necesitaba saber si
Dios haría que continuaran la búsqueda por otro día; pero Dios no les dio
ninguna guía clara.

Por lo tanto, Saúl concluyó que alguien en su ejército debe haber

transgredido contra el Señor, y que estaba listo para recurrir a echar
suertes para descubrir quién era el culpable. Sucedió que Jonathan, sin
darse cuenta del voto de Saúl invocado sobre cualquiera que comiera
comida antes de que los filisteos hubieran sido completamente destruidos,
había encontrado un panal de miel silvestre en el bosque; así que
rápidamente se llevó algo de miel a la boca. Por lo tanto, se dio cuenta
de que él era el héroe más grande de la hora, porque había comenzado la
derrota de los filisteos.
ytsra'&t

contra todo pronóstico, estaba a punto de ser marcado para la muerte.

Pero desafortunadamente el ojo del escriba hebreo saltó del primero ("Oh
Dios de Israel") al segundo, pasando por lo menos veintiséis palabras
hebreas en el medio. Pero aquí nuevamente, la LXX nos proporciona todas
las palabras que faltan en griego, y de ellas podemos reconstruirlas en
hebreo, como se ha hecho en el aparato

crítico de la edición de Kittel.

10. Omisión cccidentct depdcbrcs.

Homoeoteleuton y homoeoarkton explican la omisión de un número sustancial

de palabras. Aquí, sin embargo, estamos considerando la pérdida de una
palabra ocasional, donde frases similares no son la fuente de la
dificultad, pero donde alguna versión antigua, como la LXX, nos
proporciona una pista de que una palabra se ha perdido en lo recibido
Texto hebreo A veces, esta omisión ocurrió antes del siglo III a. C., por
lo que ni siquiera la LXX puede recuperarla por nosotros. Tal instancia
es 1

Samuel 13: 1, que en el MT dice: "Saúl tenía ... años cuando comenzó a
reinar". El número se ha eliminado por completo y no hay forma de
determinar qué era. Muchos críticos textuales sugieren otros pasajes
donde una palabra se ha abandonado; pero esto cae en la clase de meras
conjeturas y sigue siendo una cuestión de opinión, nada más. Tuvimos el
mejor contenido nosotros mismos con los datos objetivos del texto
recibido y las primeras versiones. En ausencia de una guía especial de
Dios, tal sugerencia no tiene mayor valor que las meras conjeturas.

11. Vcricntes bcscdcs soto en puntos vocctes

Como ya hemos visto, las Escrituras hebreas existieron solo en forma de

consonantes durante todo el período del Antiguo Testamento y, de hecho,
hasta bien entrado el siglo VII u VIII d. C. No hay evidencia clara del
uso de indicadores vocales hasta la edad de los

Masoretes. . Un retraso similar en la inserción de puntos vocálicos es

demostrable también para siríaco y árabe. Pero había una tradición oral
muy definida preservada por el orden de los escribas en cuanto a cómo se
vocalizarían las consonantes. De la LXX podemos aprender mucho sobre la
pronunciación anterior del hebreo en

iáh

m Haden

los siglos tercero y segundo antes de Cristo, porque hay muchos nombres
propios enunciados con vocales griegas. De hecho, un erudito llamado
Origen en el siglo III dC preparó una vocalización del Antiguo Testamento
mediante el uso de una transcripción griega en la

columna 2 de su Hexapla ; pero desafortunadamente se ha preservado muy

poco de eso.

El origen tardío de los puntos vocálicos, que no se insertaron

sistemáticamente en el texto consonántico hasta el período masorético,
significa que debemos confiar en gran medida en la tradición oral de los
custodios judíos del original del Antiguo Testamento. Podemos suponer con
seguridad que en la gran mayoría de los casos su vocalización es fiel al
significado del autor original. Pero sigue habiendo un pequeño porcentaje
de pasajes discutibles donde un apunte ligeramente diferente podría
afectar significativamente el significado. En

general, por supuesto, el hebreo es perfectamente comprensible para

aquellos que hablan hebreo regularmente, a pesar de que no se indican
puntos vocales. Prácticamente todos los documentos en Israel hoy están
impresos solo en consonantes, y nunca hay disputas sobre el sonido o el
significado de las palabras así escritas.

(Lo mismo es cierto también para el árabe y el siríaco). Sin embargo, al

tratar con literatura escrita hace dos mil años, sigue siendo cierto que
los patrones de habla son mucho más variados, particularmente en los
géneros poéticos, de lo que sería cierto con el hebreo moderno; y los
puntos vocales son una salvaguarda muy necesaria para una interpretación
precisa.

Para ilustrar algunos de los problemas que implican las vocales

correctas, permítanme discutir algunos pasajes relacionados con el Señor
Jesús. Cada uno de estos ha sido señalado de manera diferente por los
Masoretes de lo que se indica en las primeras versiones o (en algunos
casos) por el Nuevo Testamento.

1. Isaías 7:11 contiene la invitación al Rey Acaz para nombrar

cualquier señal milagrosa que desee confirmar que el mensaje de

liberación de Isaías para Judá por parte de Dios es verdaderamente del

Señor. Isaías luego dice (según el MT): “Pídele una señal de Yahweh tu
Dios; hacer la solicitud [

] profúndo, o exaltarlo en lo alto ". Esto equivale a

invitándolo a nombrar cualquier tipo de milagro en el cielo de arriba o

en la tierra de abajo. Curiosamente, todas las versiones griegas apuntan
a una vocalización diferente de

a saber,

, que significa "para Sheol [Hades]".

La LXX tiene eis bathos ("a lo profundo"); asimismo, Aquila, Symmachus y
Theodotion lo convierten en eis bathos o ("Hades"). Así también

hace Jerome en la Vulgata: en profundum inferni ("a la profundidad de

yiqjú

giqqúrf

'alpe

'alpe

alhip?

rrohii.

tir’ém

f r ¿y ¿m

Hr‘¿m

reg¿$

ter'e'

Infierno"). Esto se suma a un peso considerable en el lado de la

enmienda.

2. En Isaías 9: 5 (6 Eng.) El MT dice: "Y uno [o 'él'] llamará" su

nombre Maravilloso. Pero la LXX (que es muy descuidada al interpretar
euapftsatepasivoda) lo convierte en el presente kaleitai pasivo , que
significa "se llama su nombre". El vocabulario Vulgate es

"Se llamará"; el ethqri sirio está presente pasivo, al igual que el LXX.
Todo esto se suma a un caso bastante fuerte para volver a nombrar el MT

al

pasivo

("Será llamado"). Tiene un poco más de sentido en el contexto y no

implica ningún cambio en las consonantes.

3. En Miqueas 5: 1 (2 Eng.), La profecía sobre el nacimiento de Cristo

en Belén, el MT dice: "Ustedes son pequeños para estar entre los miles [

] de Juidah ", que significa" ser contado entre las comunidades que
tienen mil familias o más ". Pero en Mateo 2: 6 se cita así: "Eres muy
pequeño entre los líderes de Judá". La palabra griega para "líderes"

refleja un hebreo en vez de

Esto no lo hace

reflejan la LXX, por cierto, ya que soporta la MT con chiliasina

("miles"). Por lo tanto, debe provenir de alguna tradición anterior e
independiente.

4. El Salmo 2: 9, dirigido por Dios el Padre a su Hijo mesiánico, dice

(según el MT): "Los aplastarás con una vara de hierro", refiriéndose a
los reyes hostiles que se rebelarán contra El. Este apunte de

("Aplastar") parece confirmarse en la segunda mitad del verso: "Los vas a

hacer pedazos como cerámica". Por otro lado, la LXX leepoimaneis
("Gobernarás"), lo que implica que las vocales apuntan. Esto se confirma
con la palabra "vara", que es

, el regular

Palabra para el bastón de un pastor o el cetro de un rey. Es muy

significativo que este versículo se cita en Apocalipsis 2:27: "El
gobernará [o

'pastar'] con un cetro de hierro; los hará pedazos como cerámica ".
Nuevamente, en Apocalipsis 12: 5 leemos: "Ella dio a luz a un hijo, un
varón, que gobernará [ poimainein ] a todas las naciones con un cetro de
hierro". En ambos pasajes, el énfasis no está tanto en la destrucción o
la destrucción como en el pastoreo o el gobierno como un gobernante sobre
toda la tierra. Las probabilidades son, entonces, que deberíamos señalar
los MT como

Esta última lectura es la seguida por la Vulgata y

el siríaco

, porque ambos significan "tú gobernarás".

gñi

'ettékel

walfhhlél

ukdf'ftélftj

5. El Salmo 22, el Salmo de la Crucifixión, se lee en el v.9 (según el

MT): “Confia en ti [] en Yahweh; Lo rescatará [o 'déjelo rescatarlo'], lo
librará [es decir, el salmista en su sufrimiento y humillación], porque
se complace en él ”. Este verso implica una mezcla bastante incómoda de
segunda persona ("confía en ti") y tercera persona ("él"), refiriéndose a
la misma persona en el mismo verso. Pero la LXX
la redacción es "él confió en el Señor; que lo libere ". Esto implica
volver a señalar como gal , las mismas consonantes, pero una vocal
diferente. Esto no solo es compatible con la Vulgata (speravit) , sino
que también es compatible con el siríaco (

) Lo más importante de todo, Mateo 27:43 lo hace tercera persona

singular: “Él confia [ pepoithen ] en Dios. Deje que Dios lo rescate

Las consideraciones de contexto, las primeras versiones y la cita del

Nuevo Testamento presentan un muy buen caso para enmendar a gal.

6. El Salmo 90: 2 en el MT dice: “Antes de que nacieran las montañas o

tú dieras a luz [

] a la tierra o al mundo, ... Tú eres Dios ".

Pero en casi todas las primeras versiones, el verbo "dar a luz" se lee
como pasivo (

, "Fue dado a luz a"), haciendo así que el segundo verbo sea pasivo,
armonizando con el primer verbo, "nacieron". La LXX, Aquila, Symmachus,
Jerome e incluso el Targum arameo (que generalmente se ajusta al MT) se
unen para hacer pasivo el segundo verbo. Incluso hay un manuscrito hebreo
temprano de Cario Genizah (Anguila) que lee un pasivo en lugar de un
activo. Podemos, por lo tanto, adoptar con seguridad esta enmienda y
hacerla pasiva: "nos dieron a luz", lo que sugiere retorcerse de dolor,
como una mujer en trabajo de parto.

B. Los ccnones de lo crítica textual

Después de probar las once clases de error textual que acabamos de

describir, en forma resumida enumeraremos los siete "cánones" o reglas de
procedimiento que los críticos textuales usan para tomar una decisión
inteligente sobre lecturas divergentes. Estos cánones están organizados
en el orden de su prioridad o valor relativo.

Canon >. En términos generales, la lectura más antigua es preferible a

una lectura encontrada en manuscritos posteriores. Sin embargo, puede
haber lecturas menos confiables en un manuscrito tan antiguo como lQIsa,
simplemente porque este último era una copia hecha rápidamente, destinada
para uso privado en lugar de para

karú

ka*ñ ha rú

tUmo? fdatéér

TF
culto público o instrucción oficial. Pero normalmente, cuanto más antiguo
es un manuscrito, menor es la probabilidad de desviación de la lectura
del autógrafo.

Canon 2. La lectura más difícil (lectio difficilior) es preferible a la

lectura más fácil. Esto resulta de la mayor probabilidad por parte de un
copista de simplificar una palabra o frase difícil en su Vorlage , en
lugar de hacer que una lectura simple sea más difícil. Pero, por
supuesto, debe agregarse que cuando la lectura más difícil parece haber
sido resultado de confusión o inadvertencia por parte del escriba, esta
regla no se aplica. Lo mismo es cierto si la lectura es tan difícil que
realmente no tiene sentido o, de nuevo, si la lectura más difícil expresa
una idea o punto de vista bastante contradictorio con los sentimientos
expresados en otras partes del libro.

Canon 3. La lectura más corta es generalmente preferible sobre la más

larga. La razón de esto es que los copistas están más inclinados a
amplificar o insertar material adicional con fines de aclaración o
embellecimiento que dejar de lado las palabras que ya aparecen en su
Vorlage. Pero esta regla no se aplica si la lectura más corta parece ser
el resultado de una haplografía u homoeoteleuton, como se describió
anteriormente.

Canon 4. La lectura que mejor explica todas las variantes es

probablemente la original. Un excelente ejemplo de esto se discutió
anteriormente en relación con el Salmo 22:16 (17 Eng.), Donde vimos que a
("ellos

han perforado ") malinterpretado como

(en un momento en que waw y yodh en gran medida

se parecían entre sí) explicaron de manera más satisfactoria la lectura

de MT; mientras que sería mucho menos probable que "como el león" hubiera
sido el original detrás de un

, lo que tiene mucho sentido en el

contexto.

Canon 5. La lectura con el apoyo geográfico más amplio es preferible a

una que predomina solo dentro de una sola región o una sola familia de
manuscritos. Por lo tanto, una lectura atestiguada por la LXX, el latín
antiguo y las versiones egipcias coptas no tiene tanto para recomendarla
como una atestiguada por la Vulgata y la LXX (fuera de los Salmos, es
decir), o la LXX y el Samaritano . La razón de esto es que tanto el latín
antiguo como el copto fueron traducidos originalmente del LXX en lugar
del hebreo. Por ejemplo, en Números

22:35, el samaritano y la LXX acuerdan

("Tendrás cuidado de
fdabbér

fdabbir

¡$0ót

tpanay

pátiéy

¡)m m

fü^íin ufleém f)ámm

hablar "), en contra de MT's simple ("hablarás"). Aunque

se encontraron algunos manuscritos LXX en la biblioteca de Qumran, es

seguro decir que la LXX y el Samaritano tuvieron muy poca influencia
entre ellos.

Por lo tanto, si se unen en una lectura divergente de la del MT, es muy

posible que sean correctos.

Canon matcadameatqufi^serétÉa mor salpeo l e sfeiteroed punap tosta ote

pecoree efrWátee pele cap una ¿esfipptts

más amplia de puntos de vista y sentimientos de lo que los liberales

modernos consideran admisible. Debemos resistir firmemente cualquier
enmienda que simplemente refleje nuestra preferencia u opinión personal
sobre una base en gran medida subjetiva.

Canon 7. Una lectura que no refleje ningún sesgo doctrinal por parte del
propio copista debe preferirse sobre una que traicione un punto de vista
partidista. Así, encontramos en Isaías 1:12 que los Masoretes han rehuido
el supuesto antropomorfismo de la MT "Cuando entras para aparecer [

] delante de mí, ¿quién ha requerido esto de tu mano para pisotear mis

cortes? La lectura obvia del texto no señalado sería, no la forma
abreviada de un infinitivo medio-pasivo (

para

), sino más bien el infinitivo activo ("contemplar"). La razón por

leerlo como medio pasivo es teológico. Como ningún hombre puede ver a
Dios, el profeta no sería tan tonto como para prohibir a Israel que haga
algo que la gente nunca podría hacer de todos modos. Pero el problema con
el MT apuntando es que "antes" se escribe normalmente ("antes que yo")

en lugar de lo simple

, que significa "mi cara", no "antes".

Estos dos factores llevan a la conclusión de que el MT ha recurrido a un
dispositivo antiantropomórfico, el falso señalamiento de pasivo

infinitivo en lugar de lo activo. La alta visión que los Masoretes tenían

de Dios como un espíritu trascendente los hizo reacios a permitir que la
expresión figurativa "contemplara mi rostro", que probablemente era lo
que Isaías realmente pretendía decir. Sin embargo, es muy posible que
para la época de Isaías esto se hubiera convertido en una expresión
idiomática para venir al templo a adorar y orar. La palabra

significaba "cara" y "presencia", y desde

la presencia de Yahweh descansaba sobre el arca del pacto en el santuario

interior, la llamada mesa del pan de la proposición se llamaba en hebreo

'La mesa y el pan de la Presencia" (

) los

doce panes fueron designados así porque fueron ofrecidos ante la

Presencia del Señor, ocultos al otro lado de la cortina que separa el
Lugar Santo del santuario más interno.

C. U e§las básicas para la corrección textual competente

Tras haber seguido las pautas generales para elegir entre lecturas
alternativas sobre la base de los siete cánones, ahora llegamos a un
resumen final que aparece en el excelente volumen de Ernst Würthwein El
texto del Antiguo Testamento (Nueva York: Macmillan,

1957), pp. 80-81.

Würthwein no es un erudito evangélico, pero representa un nivel muy alto

de erudición alemana en el área de la crítica textual; y sus
procedimientos recomendados son irreprochables, excepto quizás por parte
de los críticos que desean alterar el texto recibido de las Escrituras
para que se adapten a sus propias ideas de lo que debería haber dicho.
Aquí, entonces, está la fórmula de Würthwein.

1. Cuando el MT y los otros testigos presenten la misma lectura, y sea

sensata e inteligente, entonces déjela reposar sin alterarla. (Es
inadmisible rechazar esta lectura y recurrir a conjeturas, como muchos se
han aventurado a hacer).

2. Cuando hay una desviación genuina del MT por parte de otros

testigos, y ambas lecturas parecen igualmente sensatas, entonces se debe
dar preferencia al MT.

3. Cuando el texto del TM es por alguna razón dudoso o virtualmente

imposible, ya sea desde el punto de vista de la gramática o el sentido
del contexto, y la lectura ofrecida por otros testigos ofrece un sentido
satisfactorio, entonces este último debe ser considerado
cuidadosamente. . Esto es especialmente cierto si se puede ver cómo la
lectura de MT podría haber resultado a través de uno de los errores de
escritura familiares (descritos anteriormente). Pero si, por otro lado,
hay razones para creer que el traductor antiguo produjo una lectura clara
solo porque no pudo entender el significado del texto hebreo que tenía
delante y, por lo tanto, adivinó lo que podría haber querido decir,
entonces Tenemos una oscuridad textual que solo se puede resolver
provisionalmente recurriendo a conjeturas.

4. Donde ni el MT ni los otros testigos ofrecen una posibilidad

leer, entonces la conjetura es el único curso que le queda al crítico.

Pero debe hacer todo lo posible para reconstruir una lectura lo más
cercana posible a las palabras corruptas en el texto recibido, teniendo
en cuenta los tipos estándar de error de escritura y las diversas
lecturas alternativas que pueden haberse desarrollado más fácilmente a
partir de esta redacción original. —Si tal fue.

5. En todo su trabajo con problemas textuales, el crítico debe prestar

la debida atención a la psicología del propio escriba. ¿Cómo podría haber
caído en este error, si fue un error? ¿Qué tan bien se ajusta a su hábito
mental o procedimiento observable en el resto del libro?

Mediante esta fórmula cuidadosamente elaborada, Würthwein ha ideado un

método sólido de objetividad científica y procedimiento sistemático que
sirve para eliminar gran parte de la enmienda imprudente y mal
considerada impuesta al público como crítica textual de buena fe.

1 William S. LaSor en "Theology News and Notes", pág. 26 del número

especial de 1976 titulado “Vida bajo tensión: Seminario teológico Fuller
y 'La batalla por la Biblia'.

El pentateuco

¿Qué evidencia sólida hay de la autoría mosaica del Pentateuco?

Es común en los círculos liberales o neoortodoxos negar que Moisés tuvo

algo que ver con la composición del Pentateuco. La mayoría de los
críticos de esa persuasión sienten que los llamados Libros de Moisés
fueron escritos por varios autores diferentes y anónimos que comenzaron
en el siglo IX y concluyeron con la parte final, el "Código Sacerdotal",
alrededor del 445 a. C.

justo a tiempo para que Esdras lo lea en voz alta en la Fiesta de los
Tabernáculos (cf. Neh.

8) Aún otros eruditos, especialmente los de la escuela crítica de la

forma, sienten que muy poco del Pentateuco en realidad fue escrito hasta
la época de Ezra, aunque algunas partes de él pudieron haber existido
como tradición oral durante varios siglos antes - l; - quizás incluso al
período del mismo Moisés. En vista del consenso general entre los
eruditos no evangélicos de que todas las afirmaciones de la autoría
mosaica son espurias, es bueno para nosotros revisar al menos brevemente
la evidencia sólida y convincente, tanto interna como externa, de que
todo el Pentateuco es el trabajo auténtico de Moisés, bajo la inspiración
de Dios el Espíritu Santo.

Testimonio bíblico de la autoría mosaica

jetei %ñ mep^pcp^rrara O Cf&fpOd M 4 0 4 Té eMvé ' [ O» MdCfbic^dSfe W un

palabras de Jehová". En el v.7 se nos dice: "Y tomó el libro del pacto y
lo leyó al oído de la gente". Otras referencias a la escritura de Moisés
sobre el Pentateuco se encuentran en Exodo 34:27, Números 33: 1 - 1; 2 y
Deuterpnpmip 31: 9, el últimp de IPS cuales dice: “ Y Moisés escribió
esta ley y la entregó a los sacerdotes. . " Dos versos más tarde se hace
un requisito permanente para el futuro que cuando "todo Israel haya
aparecido

delante de Yahvé, leerás esta ley ante todo Israel en sus oídos

Aparentemente, esta disposición comprende todo el Éxodo, Levítico,

Números y la mayor parte de Deuteronomio (al menos hasta el capítulo 30).

Más tarde, después de la muerte de Moisés, el Señor le da estas

instrucciones a Josué, el sucesor de Moisés: "Este libro de la Ley no se
apartará de tu boca, sino que debes meditar en él día y noche, para que
puedas ten cuidado de hacer de acuerdo a todo lo que está escrito en él
”(Josh.

1: 8). La negación de la autoría del mosaico significaría que cada uno de

los versos citados anteriormente es falso e indigno de aceptación. Josué
8: 32 - l; 34

registra que con la congregación de Israel estacionada fuera de la ciudad

de Siquem, en las laderas del Monte Ebal y el Monte Gerizim, Joshua leyó
en voz alta de la Ley de Moisés inscrito en piedras los pasajes en
Levítico y Deuteronomio que se refieren a las bendiciones y maldiciones,
como Moisés anteriormente lo había hecho (cf. Deuteronomio 27 - l; 28).
Si la hipótesis documental es correcta, entonces esta cuenta también debe
ser rechazada como una pura fabricación. Otras referencias del Antiguo
Testamento a la autoría mosaica del Pentateuco son 1 Reyes 2: 3; 2 Reyes
14: 6; 21: 8; Esdras 6:18; Nehemías 13: 1; Daniel 9: 11 - l; 13; y
Malaquías 4: 4. Todos estos testimonios también deben ser rechazados como
totalmente erróneos.

Cristo y los apóstoles también dieron testimonio inequívoco de que Moisés

era el autor de la Torá (Ley). En Juan 5: 46 - l; 57, Jesús dijo: “Si
creyeras en Moisés, me creerías, porque él escribió sobre mí. Pero si no
crees en sus escritos, ¿cómo puedes creer mis palabras? ¡Cómo en verdad!
Del mismo modo, en Juan 7:19, Jesús dijo: “¿No te dio Moisés la Ley? Y
sin embargo, ninguno de ustedes cumple la Ley. Si la confirmación de
Cristo de Moisés como el verdadero autor del Pentateuco se deja de lado -
l; como lo hace la teoría crítica moderna -l; -se deduce inevitablemente
que se niega la autoridad de Cristo mismo. Porque si estaba equivocado
acerca de un hecho histórico real como este, entonces podría estar
equivocado acerca de cualquier otra creencia que sostenía o doctrinas que
enseñaba. En Hechos 3:22, Pedro dijo a sus compatriotas: "Moisés dijo:
'Un Profeta el Señor Dios te levantará' ”(cf. Deut. 18:15). Pablo afirmó
en Romanos 10: 5 que "Moisés escribe que el hombre que practica la
justicia basada en la ley vivirá por esa justicia". Pero la teoría JEDP
de Wellhausen y los críticos racionalistas modernos niegan que Moisés
haya escrito alguna de esas cosas. Esto significa que Cristo y los
apóstoles se equivocaron totalmente en

pensando que lo hizo. Un error como este, en asuntos de hechos históricos

que pueden verificarse, plantea una seria pregunta sobre si alguna de las
enseñanzas teológicas, que tratan sobre asuntos metafísicos más allá de
nuestros poderes de verificación, puede recibirse como confiable o
autorizada. Por lo tanto, vemos que la cuestión de la autenticidad
mosaica como compositor del Pentateuco es una cuestión de suma
preocupación para el cristiano. La autoridad de Cristo mismo está
involucrada en este tema.

Evidencias internas de composición mosaica

Además de los testimonios directos de los pasajes de Pentateuchal citados

anteriormente, tenemos el testimonio de las alusiones incidentales a
eventos contemporáneos o problemas actuales, a condiciones sociales o
políticas, o asuntos de clima o geografía. Cuando todos estos factores se
sopesan de manera justa y adecuada, llevan a esta conclusión: el autor de
estos libros y sus lectores deben haber vivido originalmente en Egipto.
Además, estos factores indican que tenían poco o ningún conocimiento de
primera mano de Palestina y lo sabían solo por tradición oral de sus
antepasados. Citamos las siguientes evidencias.

1. El clima y el clima a los que se hace referencia en Éxodo son

típicamente egipcios, no palestinos (véase la referencia a la secuencia
del cultivo en relación con la plaga del granizo, Éxodo 9: 31 - l; 32).

2. Todos los árboles y animales a los que se hace referencia en Éxodo a

través del Deuteronomio son indígenas de Egipto o de la península del
Sinaí, pero ninguno de ellos es peculiar de Palestina. El shittim o
acacia es originario de Egipto y el Sinaí, pero apenas se encuentra en
Canaán, excepto alrededor del Mar Muerto. Este árbol proporcionó la
madera para gran parte de los muebles del tabernáculo. Las pieles para su
cubierta exterior eran la piel del tahas , o dugong, que es extraño a
Palestina pero se encuentra en los mares adyacentes a Egipto y el Sinaí.
En cuanto a las listas de animales limpios e impuros que se encuentran en
Levítico 11 y Deuteronomio 14, estos incluyen algunos que son peculiares
de la península del Sinaí, como el

o pygarg (Deut. 14: 5); elya'anah , o avestruz (Lev. 11:16); y el te'ó ,

o antílope salvaje (Deut. 14: 5). Es difícil imaginar cómo se podría
haber hecho una lista de este tipo durante novecientos años.

más tarde, después de que el pueblo hebreo había estado viviendo en un

país que no poseía ninguna de estas bestias.

3. Aún más concluyentes son las referencias geográficas que traicionan

la perspectiva de alguien que no está familiarizado con Palestina pero
que conoce bien a Egipto. (1) En Génesis 13:10, donde el autor desea
transmitir a sus lectores cuán verde era la vegetación del Valle del
Jordán, la compara con una localidad conocida en la parte oriental de la
región del Delta del Egipto, situada cerca de Mendes , entre Busiris y
Tanis. Afirma que el valle del Jordán era como

"La tierra de Egipto, a medida que avanzas hacia Zoar" (Egyp. T -; - r ).

Nada podría ser más claro a partir de esta referencia casual que el autor
estaba escribiendo para un público que no estaba familiarizado con la
aparición de regiones en Palestina pero que conocía personalmente el
paisaje del Bajo Egipto. Esto solo podría haber crecido en Egipto, y esto
encaja solo con una fecha de composición

mosaica para el Libro del Génesis. (2) La fundación de Kirjath-arba (el

nombre pre-israelita de Hebrón en el sur de Judá) se afirma en Números 13
022 que tuvo lugar

"Siete años antes de Zoan en Egipto". Esto implica claramente que Moisés

Los lectores sabían muy bien la fecha de la fundación de Zoan, pero

desconocen cuándo se fundó Hebrón-1, que se convirtió en una de las
ciudades más importantes de Israel después de la conquista. (3) En
Génesis 33:18, hay una referencia a "Salem, una ciudad de Siquem en la
tierra de Canaán". Para una gente que había vivido en Palestina durante
más de siete siglos desde la conquista (según la fecha dada por este
pasaje de la escuela Wellhausen), parece bastante extraño que se les
tenga que decir que una ciudad tan sobresaliente como Siquem estaba
ubicada "En la tierra de Canaán". Pero sería perfectamente apropiado para
un pueblo que aún no se había establecido allí, como era el caso de la
congregación de Moisés.

4. La atmósfera y el entorno del desierto prevalecen a lo largo de la

narración, desde Exodo 16 hasta el final de Deuteronomio (aunque hay
algunas referencias agrícolas que esperan condiciones establecidas en la
tierra que pronto conquistarían). La importancia otorgada a una gran
carpa o tabernáculo como lugar central de culto y reunión difícilmente
sería relevante para un público que vive en Palestina durante más de
siete siglos y que solo está familiarizado con el templo de Salomón o
Zorobabel como su centro.

santuario. La explicación de Wellhausen para esto, que el tabernáculo era

simplemente una extrapolación artificial del templo, no se ajusta a los
hechos; El templo era muy diferente en tamaño y mobiliario de los
descritos para el tabernáculo en la Torá. Pero incluso esta teoría de la
ficción histórica no proporciona una explicación de por qué los
contemporáneos de Ezra habrían estado tan interesados en una mera tienda
como para dedicarle tantos capítulos en Exodo (25 -40) y referirse a ella
en casi tres cuartos de Levítico. y muy frecuentemente también en Números
y Deuteronomio. No se puede encontrar ningún otro ejemplo en toda la
literatura mundial para una atención tan absorbente a una estructura que
nunca existió realmente y que no tuvo relación con la generación para la
que fue escrita.

5. Hay muchas evidencias de naturaleza técnica y lingüística que

podrían aducirse para respaldar un antecedente egipcio para el texto de
la Torá. Se pueden encontrar ejemplos detallados de esto en mi Encuesta
de Introducción al Antiguo Testamento (págs. 111-; 14). Baste decir que
en el Pentateuco se encuentran muchos más nombres egipcios y palabras de
préstamo que en cualquier otra sección de la Escritura. Esto es justo lo
que esperaríamos de un autor que se crió en Egipto, escribiendo para un
pueblo que se crió en el mismo entorno que él.

6. Si el Pentateuco fue compuesto entre los siglos IX y V a. C., como

sostiene la Escuela Documental, y si extrapola las prácticas religiosas y
las perspectivas políticas de los siglos V y VI a los tiempos de Moisés
(por medio de un fraude piadoso ), es razonable esperar que este
documento espurio, inventado mucho después de que Jerusalén haya sido
tomada como la capital del reino israelita, seguramente se haya referido
a Jerusalén por su nombre en muchas ocasiones. Ciertamente habría
incluido alguna profecía de la futura conquista de esa ciudad y su
próximo estatus como la ubicación del templo permanente de Yahweh. Pero
un examen cuidadoso de todo el texto del Génesis a través de Deuteronomio
arroja el sorprendente resultado de que Jerusalén nunca se menciona por
nombre. Sin duda, el Monte Moriah aparece en Génesis 22 como la ubicación
del intento de sacrificio de Isaac por parte de Abraham, pero no hay
indicios de que fuera la ubicación futura del templo.

En Génesis 14 hay una referencia a Melquisedec como el "rey de Salem", no

"Jerusalén", pero de nuevo sin ningún indicio de que más tarde se
convertiría en la capital religiosa y política de la Commonwealth hebrea.
En Deuteronomio 12: 5 - 18 hay referencias a un

"Lugar donde Yahweh tu Dios escogerá . de.todas tus tribus,

para.establecer su nombre allí para su morada".. Si .bien estas
referencias son lo suficientemente generales como para incluir lugares
como Shiloh y Gabaón, donde se mantuvo el tabernáculo durante largos
períodos

de tiempo antes de la construcción del templo de Salomón, es justo

suponer que Deuteronomio 12: 5 fue principalmente una predicción

del establecimiento del templo de Jerusalén. Sin embargo, es casi

imposible explicar el fracaso de este trabajo supuestamente tardío y

espurio de Moisés para mencionar a Jerusalén por su nombre, cuando había

todos los incentivos para hacerlo. Solo la suposición de que

la Torá era genuinamente mosaica, o al menos compuesta mucho antes de la

captura de Jerusalén en 1000 a. C., puede explicar su

incapacidad para mencionar la ciudad por su nombre.

7. En la datación de documentos literarios, es de gran importancia

hacer un balance de los términos clave que aparentemente están vigentes
en el momento en que el autor hizo su trabajo. En el caso de un libro
religioso, los títulos por los cuales Dios se refiere característicamente
tienen un significado fundamental. Durante el período comprendido entre
850-450 a. C., encontramos una importancia creciente dada al título
YHWHse a'ó (más frecuentemente traducido en inglés por "el Señor de los
ejércitos"). Esta denominación, que pone especial énfasis en la
omnipotencia del Dios del Pacto de Israel, se produce unas sesenta y
siete veces en Isaías (finales del siglo VIII), ochenta y tres veces en
Jeremías (finales del siglo VII y principios del siglo VI), trece veces
en los dos capítulos de Hageo (finales del siglo VI), y cincuenta y una
veces en los catorce capítulos de Zacarías (finales del siglo VI a
principios del siglo V). Estos profetas cubren casi todo el período de
tiempo durante el cual el cuerpo del Pentateuco fue compuesto por los
Sres. J, E, D y P; pero sorprendentemente, el título "Yahweh of Hosts"
nunca se encuentra en todo el Pentateuco. Desde el punto de vista de la
ciencia

de la literatura comparada,

sópÉrnn

"Yahweh of Hosts" no estaba en uso, por lo tanto, todo, incluso el

llamado Código Sacerdotal, debe haber sido compuesto antes del siglo VIII
a. C. Si se trata de una deducción válida, se debe abandonar por completo
toda la Hipótesis Documental.

8. Si la porción del Código Sacerdotal del Pentateuco estuviera

realmente compuesta en los siglos VI y V aC, se esperaría que las
instituciones y los enriquecimientos distintivamente levíticos
introducidos desde la época de David en adelante encontraran una mención
frecuente en el Pentateuco. Tales distintivos seguramente incluirían los
gremios de cantantes de templos, que fueron divididos en veinticuatro
cursos por el Rey David (1 Crón. 25) y a menudo se los menciona en los
títulos de los Salmos. Sin embargo, ningún gremio organizado de cantantes
levitas se menciona en la Torá.

El orden de los escribas (

) ciertamente debería haber recibido

Mencionamos que el gran jefe de escribas, el propio Ezra, estaba

finalizando grandes porciones del Pentateuco a tiempo para la celebración
del 445 a. C. de la Fiesta de los Tabernáculos, según la hipótesis de
Wellhausen. Pero, por alguna extraña razón, no hay ninguna referencia al
orden o función de los escribas, ni ninguna pista profética de que algún
día habrá tal clase de guardianes del texto sagrado.

Desde el tiempo de Salomón en adelante, había una clase muy importante de

siervos del templo conocidos como los Nethinim ("los que han sido dados",
es decir, al servicio del Señor en el templo).

El número de Nethinim (392) que se unió a los 42,000 retornados de

Babilonia en 538 a. C. se incluye en las estadísticas de Esdras 2:58 y
Nehemías 7:60, junto con el recuento de los levitas y sacerdotes. Pero no
hay referencias a ellos ni predicciones de que s e encuentren en

"Documento P" ¡Muy extraño!

Desde la época de David, "el dulce salmista de Israel" (2 Sam.

23: 1) se hizo, uso liberal de varios instrumentos musicales (cuerdas.

viento..percusión. los tres , tiposlen- relación con la adoración púbnca
ante el Señor. Ciertamente, una sanción mosaica para esta característica
importante de la -adoración Tevmca debería haberse

incluido en la Torá si se hubiera compuesto ya en el siglo X o

mtísséhah

>riJérüh

después de eso. Pero sorprendentemente, no contiene una sola referencia

al acompañamiento musical en relación con la adoración al tabernáculo.
Esto es imposible de conciliar con una fecha de composición en el siglo V
a. C. Está más allá del debate que un grupo sacerdotal profesional como
el que describen los documentalistas habría tenido la mayor motivación
para incluir instituciones tan apreciadas como estas entre las ordenanzas
de "Moisés".

9. El Pentateuco, especialmente en Deuteronomio, contiene varias

referencias a la futura conquista de Canaán por los descendientes de
Abraham. El hablante de Deuteronomio está lleno de confianza de que el
anfitrión hebreo abrumará a toda oposición dentro de la tierra de Canaán,
derrotará a cada ejército y asaltará cada ciudad que decida atacar. Esto
se refleja claramente en las repetidas exhortaciones para destruir cada
templo o santuario cananeo con completa minuciosidad (Deut. 7: 5; 12: 2-
3; cf. Éxodo 23:24; 34:13).

Dado que cada nación defiende sus santuarios religiosos con la mayor
resistencia de la que es capaz, la suposición de que Israel podrá
destruir cada santuario pagano en toda la tierra asume la supremacía
militar del pueblo de Yahweh después de su invasión de la tierra. ¿En qué
otra coyuntura en la carrera de la nación hebrea podría haberse
entretenido semejante confianza, excepto en los días de Moisés y Josué?
Aquí nuevamente, la evidencia interna apunta fuertemente a una fecha de
composición mosaica. Nada podría ser más poco realista que suponer que
Josías en el año 621 a. C., cuando Judá era un pequeño estado vasallo
bajo el Imperio Asirio, podría haber esperado derrumbar cada altar
idólatra, destruir cada pilar (

) y árbol de culto (

) , y aplastar cada estructura del templo

Escombros a lo largo y ancho de Palestina. ¿O cómo podría la pequeña

colonia en lucha de la Judea del siglo V posterior al Exilio esperar
barrer cada santuario pagano, desde Dan hasta Beer-sheba?

La única conclusión que se puede extraer de estos comandos del Pentateuco

para destruir todos los rastros de idolatría es que estaba

dentro de las capacidades militares de Israel llevar a cabo este programa

en toda la región.

Pero nada podría haber sido más inapropiado en tiempos de Zacarías,

Esdras y Nehemías que contemplar tal

extirpación completa del culto a los ídolos en toda Palestina. Para ellos
fue una batalla solo por sobrevivir, tan repetidas fueron sus malas
cosechas y tan grave fue la oposición de todas las naciones que los
rodeaban. Ni el "Documento P" en la época de Esdras ni el Deuteronomio en
los días de Josías podrían armonizarse con pasajes como estos.

10. Deuteronomio 13: 2 -11 establece la pena de muerte por lapidación

para cualquier idólatra o falso profeta, incluso para un hermano, esposa
o hijo.

Los versículos 12 -17 continúan diciendo que incluso si es una ciudad

entera que se ha convertido en idolatría, cada habitante dentro de él
debe ser asesinado, todas las casas deben ser reducidas a escombros y
cenizas, y todas las propiedades deben ser poner bajo la prohibición.
Esta no es una teoría visionaria, sino una ordenanza seria con
procedimientos de investigación incorporados, que reflejan un programa
que debe llevarse a cabo dentro del Israel contemporáneo.

Pero cuando examinamos el relato de la situación religiosa de Judá en el

siglo VII a. C. (o, de hecho, en el siglo octavo desde la época de Acaz
en adelante), encontramos que la adoración de ídolos era tolerada y
practicada en casi todos los municipios del reino, excepto durante las
reformas de Ezequías y Josías. Esto habría significado la destrucción de
cada ciudad y pueblo en todo el reino, incluso la propia Jerusalén. Nadie
diseña leyes que son completamente imposibles de cumplir a la luz de las
condiciones contemporáneas. El único período en la historia de Israel en
que tal legislación podría haberse promulgado y aplicado fue en los días
de Moisés y Josué, o posiblemente en la época de David. (Ya para la época
de Salomón se practicaba la adoración al santuario en los "lugares
altos").

Calificaciones de Moisés para la autoría del Pentateuco

De todas las referencias bíblicas a los antecedentes y el entrenamiento

de Moisés, es evidente que tenía las calificaciones adecuadas para
componer un trabajo como la Torá.

1. Tuvo una buena educación como príncipe criado en la corte egipcia

(Hechos 7:22), en una tierra que estaba más alfabetizada que cualquier
otro país en la Media Luna Fértil. Incluso el espejo maneja y cepillos de
dientes

estaban adornados con inscripciones jeroglíficas, así como las paredes de

todos los edificios públicos.

2v

eni

.s israelitas, debe haber recibido un conocimiento de la ley oral que se

siguió en Mesopotamia, de donde habían

3. De su madre y sus parientes consanguíneos, Moisés debe haber

recibido un conocimiento completo de las experiencias de los patriarcas,
desde Adán hasta José; y de esta riqueza de tradición oral, él habría
sido equipado con toda la información contenida en Génesis, estando bajo
la guía segura del Espíritu Santo mientras componía el texto inspirado de
la Torá.

4. Como residente de Egipto desde hace mucho tiempo y también de la

tierra de Madián en el Sinaí, Moisés habría adquirido un conocimiento
personal del clima, las prácticas agrícolas y las peculiaridades
geográficas de Egipto y la Península del Sinaí, como es evidente en todo
el país. texto de estos cuatro libros (Éxodo a través de Deuteronomio),
que tratan del mundo del siglo XV en las cercanías del Mar Rojo y el
Nilo.

5. Como el fundador divinamente designado de una nueva nación que se

regirá por la ley revelada de Dios, Moisés habría tenido todos los
incentivos para componer esta obra monumental, incluido Génesis, con su
relato completo de los tratos bondadosos de Dios con los antepasados de
Israel antes de la migración. de la familia de Jacob a Egipto. Y dado que
esta joven nación debía ser gobernada por la ley de Dios en lugar de por
algún déspota real como las naciones paganas a su alrededor, le
correspondía a Moisés componer (bajo la inspiración y guía de Dios) una
lista cuidadosamente detallada de todas las leyes de Dios. había dado
para guiar a su pueblo en los

caminos de la justicia, la piedad y la adoración. Durante el período de

cuarenta años de andanzas por el desierto,

Moisés tenía, entonces, todos los incentivos y todas las calificaciones

para componer esta notable producción.

La falacia básica que subyace a la hipótesis documental

La falacia básica que subyace a la hipótesis documental

La más grave de las suposiciones falsas subyacentes a la Hipótesis

Documental y el enfoque crítico de la forma (la primera supone que
ninguna parte de la Torá se encontró en forma escrita hasta mediados del
siglo IX a. C., la segunda difiere toda la escritura del texto hebreo
recibido del Pentateuco hasta la época del exilio) es que los israelitas
esperaron hasta muchos siglos después de la fundación de su comunidad
antes de comprometer cualquier parte de ella en forma escrita. Tal
suposición contradice todos los descubrimientos arqueológicos de los
últimos ochenta años, que todos los vecinos de Israel mantuvieron
registros escritos relacionados con su historia y religión anteriores a
la época de Moisés. Quizás la acumulación masiva de inscripciones en
piedra, arcilla, y el papiro que ha sido exhumado en Mesopotamia y Egipto
podría haber sido cuestionado por probar necesariamente el uso extensivo
de la escritura en Palestina, hasta el descubrimiento en 1887 del archivo
de tabletas de arcilla palestina en Tell el-Amarna, Egipto, que data de
aproximadamente 1420 a 1380 aC (la edad de Moisés y Josué). Este archivo
contenía cientos de tabletas compuestas en cuneiforme babilónico (en ese
momento el idioma de la correspondencia diplomática en el Cercano
Oriente), que eran comunicaciones a la corte egipcia de funcionarios y
reyes palestinos. Muchas de estas cartas contienen informes de invasiones
y ataques de los Ha-bi-ru y los llamados SA.GAZ (la pronunciación oral de
este logograma también podría haber sido Habiru también) contra las
ciudades-estado de Canaán. Este archivo contenía cientos de tabletas
compuestas en cuneiforme babilónico (en ese momento el idioma de la
correspondencia diplomática en el Cercano Oriente), que eran
comunicaciones a la corte egipcia de funcionarios y reyes palestinos.
Muchas de estas cartas contienen informes de invasiones y ataques de los
Ha-bi-ru y los llamados SA.GAZ (la pronunciación

oral de este logograma también podría haber sido Habiru también) contra
las ciudades-estado de Canaán. Este archivo contenía cientos de tabletas
compuestas en cuneiforme babilónico (en ese momento el idioma de la
correspondencia diplomática en el Cercano Oriente), que eran
comunicaciones a la corte egipcia de funcionarios y reyes palestinos.
Muchas de estas cartas contienen informes de invasiones y ataques de los
Ha-bi-ru y los llamados SA.GAZ (la pronunciación oral de este logograma
también podría haber sido Habiru también) contra las ciudades-estado de
Canaán.

El propio Wellhausen decidió ignorar esta evidencia casi por completo

después de la publicación más temprana de estas tabletas de Amama en la
década de 1890. Se negó a aceptar las implicaciones del hecho ya
establecido de que Canaán, incluso antes de que se completara la
conquista israelita, contenía una civilización altamente alfabetizada (a
pesar de que escribieron en babilónico en lugar de su propia lengua
nativa). Los defensores posteriores de la hipótesis documental han sido
igualmente cerrados con respecto a las implicaciones de estos
descubrimientos.

El golpe más serio de todos, sin embargo, vino con el descifrado de las
inscripciones alfabéticas de Serabit el-Khadim en la región de las

minas de turquesa del Sinaí operadas por los egipcios durante el segundo
milenio antes de Cristo. Estas consistieron en un nuevo conjunto de
símbolos alfabéticos que se asemejan a los jeroglíficos egipcios. pero
escrito en un dialecto de cananeo

muy parecido al hebreo. Contenían registros de cuotas mineras e

inscripciones dedicatorias a la diosa fenicia Baalat (que aparentemente
se equiparaba con el egipcio Hathor). El estilo irregular de ejecución
excluye toda posibilidad de atribuir estos escritos a un grupo selecto de
escribas profesionales. Solo hay una posible conclusión a partir de este
conjunto de inscripciones (publicado por WF Albright en The Proto-
Sinaitic Inscriptions and These Decipherment [Cambridge: Harvard
University, 1966]): ya en los siglos XVII o XVI a. C., incluso el más
bajo Los estratos sociales de la población cananea, mineros esclavos que
trabajaban bajo los capataces egipcios, sabían leer y escribir en su
propio idioma.

Un tercer descubrimiento importante fue la biblioteca de tabletas de

arcilla descubierta en el sitio del norte de Siria de Ras es-Shamra,
antiguamente conocido como Ugarit, en el que había muchos cientos de
tabletas escritas alrededor del 1400 a. C. en un dialecto alfabético
cuneiforme de Canaanita, estrechamente relacionado con el hebreo .
Junto con cartas comerciales y documentos gubernamentales (algunos de los
cuales fueron escritos en cuneiforme babilónico), estas tabletas
contenían una gran cantidad de literatura religiosa. Relataron los amores
y las guerras y las emocionantes aventuras de varias

doidáal etebré a» praólican como cosncEenAaath , eB aenAtéuraty Mofe

ySBlffibo sIotrosvi^t!IAquísÉ(as:’jamnfltéo:enjípoétina <pra
efeaiinmeatible de que los conquistadores hebreos bajo Josué, que
emigraron de una cultura altamente alfabetizada en Egipto, entraron en
otra civilización que hizo un uso liberal de la escritura. Además, el
alto porcentaje de literatura religiosa encontrada tanto en Ras Shamra
como en Serabit el-Khadim niega por completo la suposición de que, De
todos los antiguos pueblos del Cercano Oriente, solo los hebreos no
lograron poner sus registros religiosos en forma escrita hasta mil años
después. Solo la forma de sesgo más inalterable en la mente de los
eruditos liberales puede explicar su obstinada evitación de la abrumadora
masa de datos objetivos que ahora respaldan la proposición de que Moisés
podría haber escrito, y con toda probabilidad lo hizo, los libros que se
le atribuyeron.

Una falacia aún más fundamental subyace en el enfoque documental moderno,

no solo con respecto a la autoría del Pentateuco, sino también a la
composición de Isaías 40-66 como una obra auténtica de la

El mismo Isaías del siglo VIII y la fecha del siglo VI para el Libro de
Daniel. Básico para todas estas teorías racionalistas sobre la naturaleza
tardía y espuria de la composición de estos libros del Antiguo Testamento
es una suposición firmemente sostenida: la imposibilidad categórica de
una profecía predictiva exitosa. Se da por sentado que no hay una
revelación divina auténtica en las Escrituras y que todas las profecías
aparentemente cumplidas fueron realmente el resultado de un fraude
piadoso. En otras palabras, las predicciones no se escribieron hasta que
ya se habían cumplido.

—O obviamente estaban a punto de cumplirse. El resultado es una falacia

lógica conocida comopetitioprincipi.o razonamiento en círculo. Es decir,
la Biblia ofrece testimonio de la existencia de un Dios personal, que
hace milagros, quien reveló sus propósitos futuros a los profetas
elegidos para la guía y el aliento de su pueblo. A través de la
abundancia de predicciones cumplidas, la Escritura proporciona la
evidencia más convincente de lo sobrenatural, como lo exhibe un Dios
personal que se preocupa por Su pueblo lo suficiente como para revelarles
Su voluntad para su salvación. Pero el racionalista aborda todas estas
evidencias con una mente completamente cerrada, suponiendo que no existe
lo sobrenatural y que la profecía cumplida es per se imposible. Con este
tipo de sesgo, es imposible considerar honestamente las pruebas
relacionadas directamente con el asunto bajo investigación.

Después de un estudio cuidadoso de la historia del surgimiento de la

crítica superior moderna, tal como la practican los documentalistas y la
escuela de crítica de formas, este escritor está convencido de que la
razón básica de la negativa a hacer frente a la evidencia arqueológica
objetiva hostil a las teorías antisupernaturalistas de los críticos deben
encontrarse en una mentalidad de defensa propia que es esencialmente
subjetiva. Por lo tanto, se vuelve absolutamente esencial para los
documentalistas asignar predicciones del cautiverio babilónico y la
restauración posterior (como se encuentran en Lev. 26 y Deut. 28) a un
tiempo después de que estos eventos ya habían tenido lugar. Esta es la
verdadera base filosófica para asignar tales porciones (incluidas en el
"Código Sacerdotal" o "Escuela Deuteronómica") al siglo V aC, mil años
después del supuesto tiempo de autoría. Porque, obviamente, ningún mortal
puede predecir con éxito lo que se encuentra incluso unos pocos años en
el futuro.

Desde un siglo XV, Moisés tendría que haber previsto lo que era

que sucederá en 587 y 537 a. C. para componer capítulos como estos, nunca
podría haberlos compuesto. Pero el Pentateuco dice que Moisés simplemente
escribió lo que Dios todopoderoso le reveló, en lugar del producto de su
propia previsión profética sin ayuda. Por lo tanto, no hay absolutamente
ninguna dificultad lógica en suponer que él podría haber predicho, bajo
inspiración divina, eventos tan

lejanos en el futuro, o que Isaías a principios del siglo VII podría

haber conocido el cautiverio babilónico y el posterior regreso a Judá, o
que Daniel podría haber predicho los principales acontecimientos de la
historia entre su propio día (530 a. C.) y la llegada de Antíoco Epífanes
en 170 a. C. En cada caso, la profecía proviene de Dios, el Señor de la
historia, y no del hombre;

Además, el horizonte profético de Daniel en Daniel 9: 24-27 en realidad

va mucho más allá de la fecha macabea que le asignaron los estudiosos
racionalistas, ya que señala el año 27 DC como el año exacto de la
aparición de Cristo (Dan. 9: 25 -26) . Lo mismo es cierto del
Deuteronomio 28:68

predicción de las secuelas de la caída de Jerusalén en el año 70 d. C. y

de Isaías 13: 19-20 predicción de la desolación total y permanente de
Babilonia, que no tuvo lugar hasta después de la conquista musulmana en
el siglo VII d. C. Es inútil intente dar cuenta de cumplimientos tan
tardíos como estos alegando que los libros que los contenían no fueron
escritos hasta después de que las predicciones realmente se cumplieron.
Por lo tanto, vemos que este principio rector, que subyace en todo el
tejido de la hipótesis documental, no puede mantenerse con éxito sobre
bases objetivas o científicas. Por lo tanto, debe abandonarse en todas
nuestras instituciones de educación superior en las que todavía se
enseña.
(En cuanto a los pasajes que supuestamente no son mosaicos sobre la base
de evidencia interna, vea el artículo sobre Exodo 6: 26 -27.)

Génesis

¿Cómo se puede conciliar Génesis 1 con la evolución teísta?

Al abordar esta pregunta, debemos definir cuidadosamente nuestros

términos, para

La "evolución" es utilizada en varios sentidos por varias personas.

Debemos distinguir entre la evolución como filosofía y la evolución como
mecanismo descriptivo para el desarrollo de especies desde las etapas más
primitivas a las "superiores" o más complejas en el curso de la historia
geológica. Además, debemos establecer qué se entiende por evolución
teísta . Entonces estaremos en una mejor posición para lidiar con su
relación con el creacionismo de Génesis 1.

La evolución como filosofía

La evolución como filosofía busca explicar el universo físico, y

especialmente el biológico, como un desarrollo autodirigido a partir de
la materia primitiva, cuyo origen es desconocido pero que puede
considerarse como eternamente existente sin haber tenido un comienzo.

La evolución filosófica descarta cualquier dirección o intervención de un

Dios personal y pone en duda la existencia de incluso un Poder Superior
impersonal. Toda realidad se rige por leyes físicas inmutables y, en
última instancia, es producto del mero azar. No hay razón para la
existencia ni un verdadero propósito para la vida. El hombre tiene que
operar como un fin en sí mismo. El es su propio legislador supremo y no
tiene responsabilidad moral excepto ante la sociedad humana. La base de
la ley y la ética es básicamente utilitaria, lo que produce el mayor bien
para el mayor número.

No todas estas posiciones fueron adelantadas por el propio Charles Darwin

en su clásico de 1859 El origen de las especies. Y, sin embargo, el
constante ateísmo de la evolución filosófica era una posición que no
abrazaría, ya que creía que un Dios creador era lógicamente necesario
para explicar la existencia previa del exudado primordial original del
cual las primeras formas

de la vida surgió. Sería más exacto llamarlo deísta en lugar de ateo, a

pesar de que su sistema fue asumido por aquellos que negaron la
existencia de Dios. Pero debe señalarse que el ateísmo consistente, que
se representa a sí mismo como el más racional y lógico de todos los
enfoques de la realidad, es en realidad completamente autodestructivo e
incapaz de una defensa lógica. Es decir, si de hecho toda la

materia se ha combinado por mera casualidad, sin guía de ningún Poder

Superior o Inteligencia Trascendental, entonces necesariamente se deduce
que las moléculas del cerebro humano también son producto de la mera
casualidad. En otras palabras, pensamos de la manera

en que lo hacemos simplemente porque los átomos y las moléculas de

nuestro tejido cerebral se han combinado de la manera en que lo han
hecho, totalmente sin guía ni control trascendental. Entonces, incluso
las filosofías de los hombres, sus sistemas de lógica y todos sus
enfoques de la realidad son la reposición de la mera fortuidad. No hay
validez absoluta para ningún argumento presentado por el ateo contra la
posición del teísmo.

Sobre la base de sus propias presuposiciones, el ateo se anula por

completo, porque en sus propias premisas sus argumentos carecen de
validez absoluta. Por su propia confesión, piensa de la manera en que lo
hace simplemente porque los átomos en su cerebro se combinan de la manera
en que lo hacen. Si esto es así, no puede decir honestamente que su
opinión es más válida que la opinión contraria de su oponente. Sus
postulados básicos son contradictorios y contraproducentes; porque cuando
afirma que no hay absolutos, está afirmando un absoluto muy dogmático.
Tampoco puede refutar lógicamente la existencia de Dios sin recurrir a
una lógica que depende de la existencia de Dios para su validez. Aparte
de un garante tan trascendente de la validez de la lógica,

La evolución como mecanismo descriptivo

La evolución como mecanismo descriptivo se refiere a ese proceso por el

cual las formas de vida menos avanzadas se convierten en formas
superiores de mayor complejidad. Se cree que esto se debe a algún tipo de
dinámica interna que, sin ningún control o interferencia externa, opera
de acuerdo con su propio patrón. En los días de Darwin se creía que esto

El desarrollo fue resultado de la acumulación de características

fortuitas y la retención de ligeras variaciones que surgieron durante las
primeras etapas de la carrera de la especie y se transmitieron
genéticamente a las generaciones venideras.

Sin embargo, desde la época de Darwin, esta formulación de la evolución

como un proceso mecanicista, regido por el principio de la "supervivencia
del más apto", ha perdido, por diversas razones, el apoyo en el siglo XX.
Los experimentos de GJ Mendel en genética de plantas demostraron de
manera bastante concluyente que el rango de variación posible dentro de
una especie era estrictamente limitado y no ofrecía ninguna posibilidad
de desarrollo en una especie nueva y diferente. Después de una gran
cantidad de experimentos en cuanto a la heredabilidad de las
características adquiridas, los genetistas finalmente determinaron que al
final del siglo no había absolutamente ninguna transmisión de los rasgos
adquiridos porque no había forma de codificarlos en los genes del
progenitor que desarrolló esos rasgos (cf. Robert ED
Clark, Darwin, Antes y Después [Chicago: Moody, 1967]).

En cuanto a la serie continua de especies de transición que la teoría

darwiniana postuló para marcar el ascenso de órdenes "inferiores" a
"superiores" en la escala del desarrollo biológico, la investigación más
extensa posible finalmente ha llevado a los científicos a la conclusión
de que nunca hubo tal

"enlaces perdidos." Así, Austin H. Clark ( The New Evolution [New Haven:
Yale, 1930], p. 189) confesó: “Si estamos dispuestos a aceptar los
hechos, debemos creer que nunca hubo intermedios, o en otras palabras,
que Estos grupos principales han tenido desde el principio la misma
relación entre ellos que tienen hoy en día ". Del mismo modo, GG Simpson
concluyó que cada una de las treinta y dos órdenes conocidas de mamíferos
aparecieron de repente en el registro paleontológico. "Los miembros más
antiguos y primitivos conocidos de cada orden ya tienen los caracteres
ordinales básicos, y en ningún caso se conoce una secuencia
aproximadamente continua de un orden a otro" ( Tempo y modo en evolución
[Nueva York: Columbia, 1944], p 106).

Por lo tanto, era necesario que Clark y Simpson propongan un tipo de

"evolución" completamente no darwiniana, que llamaron

"Teoría cuántica" o "evolución emergente". Declara que surgen formas

dramáticamente nuevas por pura casualidad, o bien por algún tipo de
respuesta creativa a los nuevos factores ambientales. No se ofreció
ninguna sugerencia sobre

El origen de esta capacidad de "respuesta creativa". Desde la perspectiva

del darwinismo, esto difícilmente podría considerarse evolución en
absoluto. Como observó Carl FH Henry: "La suposición de una aparición
abrupta queda fuera del campo del análisis científico tan completamente
como el atractivo de las fuerzas creativas sobrenaturales" (R. Mixter,
ed., Evolution and Christian Thought Today

[Grand Rapids: Eerdmans, 1959], pág. 211).

En cuanto a la serie de desarrollo exhibida habitualmente en libros de

texto y museos para mostrar cómo la evolución funcionó con caballos y
hombres desde las primeras etapas del Cenozoico hasta los tiempos
modernos, debe entenderse que no prueban absolutamente nada sobre el
mecanismo que diseñó este desarrollo. La continuidad del diseño básico no
proporciona evidencia alguna de que ninguna especie "inferior" se haya
incorporado gradualmente a la siguiente especie "superior" por ningún
tipo de dinámica interna, como lo exige la evolución. Porque si el
visitante del museo fuera a otra parte de ese museo de ciencia e
industria, encontraría una serie de automóviles completamente análoga,
comenzando en 1900 y extendiéndose hasta la década actual. Etapa por
etapa, fase por fase, pudo rastrear el desarrollo del Ford desde su
primer prototipo de Modelo T hasta el grande y lujoso LTD de la década de
1970. Todos saben que hubo una continuidad del diseño básico que se
alteró en etapas definidas, a veces con características dramáticamente
nuevas. Pero también se daría cuenta de que fueron los ingenieros de las
plantas de Ford Motor Company quienes diseñaron estos cambios y los
implementaron a través de artesanos que siguieron sus planos. El ascenso
del eohippus al caballo de carreras moderno puede explicarse exactamente
de la misma manera, excepto que en este caso el arquitecto e ingeniero
fue el Creador mismo. Pero también se daría cuenta de que fueron los
ingenieros de las plantas de Ford Motor Company quienes diseñaron estos
cambios y los implementaron a través de artesanos que siguieron sus
planos. El ascenso del eohippus al caballo de carreras moderno puede
explicarse exactamente de la misma manera, excepto que en este caso el
arquitecto e ingeniero fue el Creador mismo. Pero también se daría cuenta
de que fueron los ingenieros de las plantas

ingeniero fue el Creador mismo.

E voíudón tasto

La evolución teísta postula la existencia de Dios como Creador de toda la

sustancia material del universo y Diseñador de todos los procesos a
seguir por las diversas órdenes botánicas y zoológicas en el desarrollo
de Su plan maestro. A diferencia del evolucionista filosófico, el
evolucionista teísta insiste en que la materia no fue eterna sino que fue
creada por Dios de la nada y fue controlada en su desarrollo por el plan
que había ideado. En otras palabras, todo el mecanismo de la

El proceso evolutivo fue y es ideado y controlado por Dios y no por

alguna fuerza misteriosa e inexplicable para la cual no hay explicación.

Al sopesar la cuestión de si la evolución teísta puede conciliarse con

Génesis 1, tenemos que analizar con mucho cuidado si estamos tratando con
un concepto deísta o semi-deísta de un Dios que simplemente configura
todo el sistema, programándolo de antemano como alguna computadora
maestra, y luego se retira al margen para ver cómo funciona el mecanismo
cósmico. Tal Dios está más allá del

alcance de la oración y no tiene un interés activo y continuo en las

necesidades de sus criaturas.

No hay comunicación con Él ni salvación de Él; todo está encerrado en el

marco de un deterninismo rígido.

O bien, podríamos estar lidiando con una evolución teísta que permite la
oración y las relaciones personales entre el hombre y Dios, pero que
concibe que Él produce los órdenes biológicos ascendentes mediante algún
tipo de mecanismo evolutivo que encuentra su
dinamismo y dirección dentro de sí mismo. En vista de la débil base en
datos científicos para la evolución propuesta por Darwin y su virtual
rechazo por

evolucionistas "emergentes" (para estos dos tienen una semejanza tan

cercana entre sí como la democracia estadounidense y la "democracia" de
las naciones de la Cortina de Hierro en la actualidad), parece haber muy
poco terreno para que incluso un teísta con mentalidad científica se
aferre al evolucionismo en Pero si acepta las implicaciones de la
integridad de las especies de acuerdo con los límites mendelianos, tal
vez podría argumentarse que mantiene la fe en las etapas sucesivas de
creación de órdenes y géneros y especies de plantas y animales "según su
tipo", como se enfatizó en Génesis 1: 11 -12, 21. Si comprende los seis
días creativos según lo previsto por el Autor para enseñar una sucesión
de etapas definidas en el desarrollo ordenado del mundo biológico hasta
la creación del hombre,entonces debemos admitir que esto es conciliable
con la intención básica de ese capítulo.

Todo esto, por supuesto, depende de si el evolucionista teísta acepta a

Adán y Eva como individuos literales, históricos, creados. Muchos de
ellos no lo hacen, pero conciben al Homo sapiens como un desarrollo
gradual de los homínidos infrahumanos y, finalmente, que desarrollan una
conciencia de Dios, en ese momento, cuando fue, el hombre mono se
convirtió en "Adán".

Tal, por ejemplo, füe la opinión de Lecomte de NouuUy en Human

Destiny (Nueva York: Longmans, Green & Co., 1947), quien sugirió que tal
vez alrededor del 30,000 aC el Cro-Magnon se convirtió verdaderamente en
hombre por una especie de mutación espiritual que le confirió la
capacidad de elección moral responsable. Este tipo de enfoque
difícilmente puede conciliarse con la presentación de Adán y Eva como
individuos históricos con emociones y respuestas personales, como aparece
en Génesis 2 y 3 (y como lo certifica 1 Tim. 2: 13-14). Cualquier
interpretación suprahistórica de Adán, como la adoptada por la
neoortodoxia, es definitivamente irreconciliable con la Sagrada Escritura
y la fe evangélica.

Discusiones útiles de este tema general

Anderson, JK y Coffin, HG Fossils in Focus. Grand Rapids: Zondervan,

1977. Lammerts, WE, ed. ¿Por qué no la creación? Grand Rapids: Baker,
1970. Morris, SM El crepúsculo de la evolución. Grand Rapids: Baker,
1963. Newman, RC, y Eckelmann, HJ Genesis One y el origen de la tierra.
Downers Grove, 1ll .: InterVarsity, 1977. Young, EJ Studies in Genesis
One. Filadelfia: presbiteriana y reformada, 1973.

¿Cómo se puede conciliar Génesis 1 con los inmensos períodos de tiempo

indicados por los estratos fósiles?
Una de las objeciones más frecuentemente discutidas a la confiabilidad de
la Escritura se encuentra en la aparente discrepancia entre el relato de
la creación que se da en Génesis 1 y la supuesta evidencia de los fósiles
y minerales fisionables en los estratos geológicos que indican que la
Tierra tiene miles de millones de años. Sin embargo, Génesis 1
supuestamente enseña que la creación tuvo lugar en seis días de
veinticuatro horas, al final de los cuales el hombre ya estaba en la
tierra. Pero este conflicto entre Génesis 1 y los datos fácticos de la
ciencia (en contraposición a las teorías de algunos científicos que
extraen de sus datos inferencias que son capaces de una interpretación
bastante diferente por parte de aquellos igualmente competentes en
geología) solo es aparente, no real.

Sin duda, si tuviéramos que entender Génesis 1 de una manera

completamente literal, lo que algunos suponen que es el único principio
apropiado de interpretación si la Biblia es verdaderamente inerrante y
completamente confiable,

entonces no habría posibilidad de reconciliación entre la teoría

científica moderna y el relato del Génesis. Pero una creencia verdadera y
apropiada en la inerrancia de la Escritura no implica una regla de
interpretación literal ni figurativa. Lo que sí requiere es creer en lo
que sea bíblico.

autor (humano y divino) en realidad se entiende por las palabras que usó.

Un literalismo absoluto, por ejemplo, nos comprometería con la

proposición de que en Mateo 19:24 (y pasajes paralelos) Cristo realmente
quería enseñar que un camello podría pasar por el ojo de una aguja. Pero
está muy claro que Cristo simplemente estaba usando la figura retórica
familiar de la hipérbole para enfatizar cuán difícil es espiritualmente
para un hombre rico (debido a su orgullo en su riqueza material) llegar
al arrepentimiento y salvar la fe en Dios. Interpretar ese pasaje
literalmente equivaldría a una herejía flagrante, o al menos a una
perversidad que no tiene nada que ver con la ortodoxia. O nuevamente,
cuando Jesús le dijo a la multitud que lo desafió a hacer un milagro:
"Destruya este templo, y en tres días lo levantaré" (Juan 2:19), se
equivocaron gravemente cuando interpretaron sus comentarios literalmente.
Juan 2 21 continúa explicando que Jesús no quiso decir esta predicción
literal sino espiritualmente: “Pero estaba hablando del templo de su
cuerpo. Por lo tanto, cuando resucitó de entre los muertos, sus
discípulos recordaron que dijo esto y creyeron en la Escritura ". En este
caso, entonces, la interpretación literal estaba completamente equivocada
porque eso no era lo que Jesús quiso decir con el lenguaje que usó; En
realidad se refería al milagro mucho mayor de su resurrección corporal.
la interpretación literal estaba completamente equivocada porque eso no
era lo que Jesús quiso decir con el lenguaje que usó; En realidad se
refería al milagro mucho mayor de su resurrección corporal. la
interpretación literal estaba completamente equivocada porque eso no era
lo que Jesús quiso decir con el lenguaje que usó; En realidad se refería
al milagro mucho mayor de su resurrección corporal.

Por lo tanto, queda claro en este caso presente, al estudiar el texto de

Génesis 1, que no debemos cortocircuitar nuestra responsabilidad

de una exégesis cuidadosa para determinar lo más claramente posible lo

que el autor divino quiso decir con el lenguaje Su profeta inspirado ( en
este caso probablemente Moisés) fue guiado a emplear. Es el verdadero
propósito de Génesis 1

para enseñar que toda la creación comenzó solo seis veinticuatro horas
antes de que Adán naciera "¿O es solo una inferencia errónea que pasa por
alto otros datos bíblicos que tienen una relación directa con este
pasaje? Para responder a esta pregunta debemos tomar nota cuidadosamente
de lo que se dice en Génesis 1:27

referente a la creación del hombre como acto de clausura del sexto día
creativo. Allí se afirma que en ese sexto día (aparentemente hacia el
final del día, después de que todos los animales habían sido moldeados y
colocados en la tierra, por lo tanto, no mucho antes de la puesta del sol
al final de ese mismo día),

“Dios creó al hombre a su propia imagen; Los creó hombre y mujer

Esto solo puede significar que Eva fue creada en la hora de cierre del
Día Seis, junto con Adán.

Sin embargo, al pasar a Génesis 2, encontramos que un intervalo de tiempo

considerable debe haber intervenido entre la creación de Adán y la
creación de Eva. En 2:15 se nos dice que Yahweh Elohim (es decir, el
SEÑOR

Dios) puso a Adán en el Jardín del Edén como el entorno ideal para su
desarrollo, y allí debía cultivar y mantener el enorme parque, con todos
sus árboles bonitos, abundante cosecha de frutas y cuatro ríos poderosos
que fluían del Edén a otras regiones. del Cercano Oriente. En 2:18
leemos,

“Entonces el SEÑOR Dios dijo: 'No es bueno que el hombre esté solo; Lo
convertiré en un ayudante adecuado para él Esta declaración claramente
implica que Adam había estado ocupado diligentemente en su tarea
responsable de podar, cosechar fruta y mantener el suelo libre de
matorrales y maleza durante un período lo suficientemente largo como para
perder su inicial. emoción y sensación de emoción en esta maravillosa
ocupación en el hermoso paraíso del Edén. Había comenzado a sentir cierta
soledad e insatisfacción interna.

Para compensar esta soledad, Dios le dio a Adán una tarea importante en
la historia natural. Debía clasificar todas las especies de animales y
aves que se encuentran en la reserva. Con sus cinco ríos poderosos y su
amplia extensión, el jardín debe haber tenido cientos de especies de
mamíferos, reptiles, insectos y aves, por no hablar de los insectos
voladores que también están indicados por el término hebreo básico
("pájaro") (2). : 19). Al científico sueco Linnaeus le tomó varias
décadas clasificar todas las especies conocidas por los científicos
europeos en el siglo XVIII.

Indudablemente había mucho más en ese momento que en los días de Adán; y,
por supuesto, el rango de fauna en el Edén puede haber

sido más limitado que los disponibles para Linneo. Pero al mismo tiempo,
debe haber tenido que estudiar mucho para que Adam examinara cada
espécimen y decidiera un nombre apropiado para él, especialmente en vista
del hecho de que no tenía absolutamente

ninguna tradición humana detrás de él, en lo que respecta a la

nomenclatura. preocupado. Debió haber requerido algunos años, o al menos,
un número considerable de meses para que completara este inventario
completo de todas las aves, bestias e insectos que poblaban el Jardín del
Edén.

Finalmente, después de completar esta tarea con todo su interés

absorbente, Adam sintió una renovada sensación de vacío. Génesis 2:20
termina con las palabras "pero para Adán no se encontró un ayudante
adecuado". Después de esta larga e insatisfactoria experiencia como
soltero solitario, Dios vio que

Adam estaba emocionalmente preparado para una esposa, una "ayuda

adecuada". Dios, por lo tanto, lo sometió a un sueño profundo, quitó de
su cuerpo el hueso que estaba más cerca de su corazón, y de ese núcleo
físico del hombre formó a la primera mujer. Finalmente, Dios le presentó
a la mujer a Adán en toda su belleza fresca y virgen, y Adán estaba
extasiado de alegría.

Como hemos comparado las Escrituras con las Escrituras (Génesis 1:27 con
2: 15 -

2r2j]n se^vcráM o^iduisvíqhintasquíiniiínBiittro h oras;: Etuvósta

enrgtninteevaeñatequamb (sexttreüaitírs^^jDarjígciíría^Aislán: yaEpura

irracionalidad insistir en que todas las experiencias de Adán en Génesis

2: 15 -22 podrían haberse acumulado en la última hora o dos de un
veinticuatro literal -horas día. La única conclusión razonable es que el
propósito de Génesis 1 no es decir cuán rápido Dios realizó su obra de
creación (aunque, por supuesto, algunos de sus actos, como la creación de
luz en el primer día, deben haber sido instantáneo). Más bien, su
verdadero propósito era revelar que el Señor Dios que se había revelado a
sí mismo a la raza hebrea y había entrado en una relación de pacto
personal con ellos era, de hecho, el único Dios verdadero, el Creador de
todas las cosas que son.
Génesis 1 es un manifiesto sublime, que rechaza totalmente todas las
cosmogonías de las culturas paganas del mundo antiguo como nada más que
una superstición sin fundamento. El Señor Dios Todopoderoso existió antes
que toda la materia, y por su propia palabra de mando El creó todo el
universo físico, gobernando todas las grandes fuerzas del viento, la
lluvia, el sol y el mar de acuerdo con su voluntad soberana. Esto estaba
en marcado contraste con las pequeñas deidades y divinidades chocantes,
peleadoras y caprichosas engendradas por la imaginación corrupta de los
paganos. El mensaje y el propósito de Génesis 1 es la revelación del
único Dios verdadero que creó todas las cosas de la nada y siempre
mantiene el universo bajo Su control soberano.

El segundo aspecto principal de Génesis 1 es la revelación de que Dios

produjo su creación de manera ordenada y sistemática. Hubo seis etapas
principales en este trabajo de formación, y estas etapas son

Imyrn hari'sún yóm 'ehñd

hüyyóm hállétoí

ir r

yám

representado por días sucesivos de una semana. A este respecto, es

importante observar que ninguno de los
artículo definido en el texto hebreo; las
el segundo día", etc., son erróneas. El
tarde, y tuvo lugar la mañana, día uno"
primer día" por
seis días creativos tiene un
traducciones "el primer día", "
hebreo dice: "Y tuvo lugar la
(1: 5). El hebreo expresa "el

, pero este texto dice simplemente ("día uno").

De nuevo, en v.8 no leemos ("El segundo día") pero

("Un segundo día"). En la prosa hebrea de este género, el artículo

definido se usaba generalmente donde el sustantivo tenía la intención de
ser definido; solo en estilo poético podría omitirse. Lo mismo es cierto
con el resto de los seis días; todos carecen del artículo definitivo. Por
lo tanto, están bien adaptados a un patrón secuencial, en lugar de
unidades de tiempo estrictamente delimitadas.

Génesis 1: 2-5 establece así la primera etapa de la creación: la

formación de la luz. Esto debe haber significado principalmente la luz
del sol y los otros cuerpos celestes. La luz solar es una condición
previa necesaria para el desarrollo de la vida vegetal y animal, en
general (aunque hay algunas formas subterráneas de vida que logran
prescindir de ella).

Génesis 1: 6-8 presenta la segunda etapa: la formación de una "extensión"

que se separó entre la humedad en suspensión en el cielo y la humedad
condensada lo suficiente como para permanecer en la superficie de la
tierra. El término no significa un dosel de metal golpeado, como algunos
escritores han alegado, ninguna cultura antigua enseñó tal noción en su
concepto del cielo, sino que simplemente significa "una extensión
extendida". Esto es bastante evidente en Isaías 42: 5, donde el verbo
relacionado

'se utiliza: "Así

dice el SEÑOR Dios, el Creador de los cielos, y el que se extendía a cabo

[del verbo , 'extender' cortinas o carpa cuerdas], el que la tierra y lo
que produce

[el sustantivo

siempre se refiere a plantas y animales] ". Obviamente

no podría significar aquí "golpear", "estampar" (aunque a menudo se usa

de esa manera en relación con el trabajo con metales); el paralelismo con
(observado

arriba) prueba que aquí tiene la fuerza de extender o expandir. Por lo

tanto, el sustantivo

puede significar solo "expansión", sin ninguna connotación de una placa

de metal duro.

Génesis 1: 9-13 relata la tercera etapa en la obra creativa de Dios, el

retroceso de las aguas de los océanos, mares y lagos a una altitud menor
que las masas de tierra que surgieron sobre ellos y, por lo tanto, se les
permitió

hayya bbcúák

V minah {- mimhú

secarse Sin duda, el enfriamiento gradual del planeta Tierra condujo a la

condensación del agua necesaria para lograr este resultado; Las presiones
sísmicas que producen montañas y colinas sin duda contribuyeron aún más a
esta separación entre tierra y mar. Una vez que apareció esta tierra
seca, se hizo posible que brotaran plantas y árboles en la superficie de
la tierra, ayudados por la fotosíntesis del cielo aún nublado.

Génesis 1: 14-19 revela que en la cuarta etapa creativa Dios separó la

capa de nubes lo suficiente como para que la luz solar directa caiga
sobre la tierra y para que tenga lugar una observación precisa de los
movimientos del sol, la luna y las estrellas. El versículo 16 no debe
entenderse como una indicación de la creación de los cuerpos celestes por
primera vez en el cuarto día creativo; más bien nos informa que el sol,
la luna y las estrellas creadas en el primer día como fuente de luz
habían sido colocadas en sus lugares designados por Dios con miras a su
eventual funcionamiento como indicadores del tiempo ("signos, estaciones,
días, años ”) A los observadores terrestres. El verbo hebreo en v.16
debería traducirse mejor como "Ahora [Dios] había hecho las dos grandes
luminarias, etc.", en lugar de un simple pasado, "[Dios] hecho."

Jraefepesar tüepsgaol^ fogflés ospléfecr»

iíiJtlésppggú^fjcío•l;ltíett^))lsGe^l^Sím1:::O2ef3cj©l^^leiso|
jerfijcquiCJIo\jífflS0^ativOCDíoo aquí, desarrolló completamente la vida
marina, la vida de agua dulce e introdujo criaturas voladoras (ya sean
insectos, lagartijas o pájaros alados). Es interesante observar que los
estratos portadores de fósiles de la era Paleozoica contienen la primera
evidencia de vida animal invertebrada con sorprendente rapidez en el
período Cámbrico. No hay ninguna indicación en los estratos pre-cámbricos
de cómo las cinco mil especies de vida animal marina y terrestre de la
era Paleozoica pueden haberse desarrollado, Diario de las transacciones
del Instituto Victoria 80

[1948]: 22-29).

Génesis 1: 24-26 registra que en la sexta y última etapa del proceso

creativo, Dios dio a luz a todos los animales terrestres después de sus
diversas especies (

en v.24 y

en v.25 significa "según

su tipo ", si el antecedente era masculino o femenino en género

gramatical), culminando finalmente en la creación del hombre, como se
discutió más

yóm

ampliamente arriba.

A este respecto, se debe hacer un comentario sobre la fórmula recurrente

al final de cada día creativo: "Y fue / se hizo tarde, y se convirtió /
fue mañana, un segundo día" (o lo que sea ordinal). La razón de esta
declaración final parece haber sido doble.

Primero, era necesario aclarar si la unidad simbólica involucrada era un

mero día de amanecer a anochecer, o si era un día de veinticuatro horas.
El término ("día") podría significar cualquiera. De hecho, la primera vez
que ocurre es en v.5: “Y llamó a la luz día , y a la

oscuridad llamó noche”. Por lo tanto, era necesario mostrar que cada uno
de los días creativos estaba simbolizado por un ciclo completo de
veinticuatro horas, comenzando al atardecer del día anterior (según
nuestro cálculo) y terminando con la porción de luz del día, hasta
la configuración de el sol, al día siguiente (como lo consideraríamos).

En segundo lugar, el día de veinticuatro horas sirve como un mejor

símbolo que un simple día de luz del día con respecto al comienzo y la
finalización de una etapa de la creación antes de que comience la
siguiente. Hubo etapas definidas y distintas en el procedimiento de

creación de Dios. Si esta es la verdadera intención de la fórmula,

entonces no sirve como evidencia real de un concepto literal de
veinticuatro horas por parte del autor bíblico.

Algunos han argumentado que la referencia en el Decálogo (mandamiento

cuatro) al reposo de Dios en el séptimo día como base para honrar el
séptimo día de cada semana sugiere fuertemente la naturaleza literal del
"día" en Génesis 1. Esto no es del todo convincente , sin embargo, en
vista del hecho de que si hubiera algún día de la semana especialmente
apartado del trabajo para centrarse en la adoración y el servicio del
Señor, entonces tendría que ser un día de veinticuatro horas (sábado ) en
cualquier evento. De hecho, la Escritura no enseña en absoluto que Yahweh
descansó solo un día de veinticuatro horas al final de su obra creativa.
No se produce una fórmula de cierre al cierre del séptimo día, mencionado
en Génesis 2: 2 -3. Y, de hecho, el Nuevo Testamento enseña (en Heb. 4: 1
-11) que ese séptimo día, que “reposo sabático, ”En un sentido muy
definido ha continuado hasta la era de la iglesia. Si es así, ¡sería
bastante imposible alinear el sábado del séptimo día con el séptimo día
que concluyó la obra original de creación de Dios!

Una última observación sobre la palabra.

como se usa en Génesis 2: 4.

ynm

Natmmi i G¿<}grQ-phÜ

A diferencia de algunas de las versiones modernas, KJV representa

correctamente este verso

"Estas son las generaciones de los cielos y de la tierra cuando fueron

creados, en el día en que Jehová Dios hizo la tierra y los cielos". Dado
que el capítulo anterior indicó que hubo al menos seis días involucrados
en la creación de los cielos y la tierra, es muy evidente que

en Génesis 2: 4 no puede ser entendido como un

día de veinticuatro horas, ¡a menos que la Escritura se contradiga a sí

misma!

(Para una buena discusión sobre este tema por un profesor cristiano de
geología, ver Davis A. Young, Creation and the Flood and
TheisticEvolution [Grand Rapids: Baker, 1977]. Algunos detalles de su
tratamiento son cuestionables, y él es no siempre es preciso en su
terminología, pero en general su trabajo aporta una contribución sólida a
esta área de debate).

La antigüedad de la raza humana

Habiendo presentado la evidencia para entender los seis días creativos de

Génesis 1 como etapas distintas en el desarrollo del trabajo de la
creación, ahora procedemos a la cuestión de la antigüedad de Adán y el
comienzo de la raza humana. Este asunto ha sido discutido con cierta
extensión en mi Encuesta de Introducción al Antiguo Testamento (págs.
195-99). La gran edad asignada por los paleótropostropólogos a los
esqueletos de varias especies antropoides es un tema de considerable
disputa. LSB Leakey usó el análisis de potasio-argón para llegar a la
estimación de 1,750,000

años para la edad de lo que él identificó como el "Zinjanthropus" de

Tanganykia ("Explorando 1,750,000 años en el pasado del hombre"

[Octubre de 1961]). A otros especímenes del área de la Garganta de

Olduvai se les ha asignado una edad aún mayor que esta.

Se cree que el hombre de las cavernas de Neanderthal vivió entre 100,000

y 50,000 años atrás, y parece haber dominado habilidades tales como el
diseño de puntas de flecha de piedra y puntas de hacha. El hombre de
Neanderthal también parece haber usado fuego para cocinar en la
preparación de alimentos.

Incluso puede haber tenido cierta participación en el arte, aunque las

notables pinturas rupestres en las cuevas de Altamira y en otros lugares
pueden haber sido producto de la raza posterior de los Cro-Magnons.

En este punto, hay que decir algo sobre algunos nuevos y sorprendentes

Vatffj oj IhtGmiih

descubrimientos geológicos que hacen que las estimaciones a largo plazo

de la ciencia geológica convencional sean casi imposibles de mantener por
más tiempo. Cecil Dougherty, de Temple, Texas, ha publicado un extenso
análisis de la evidencia proporcionada por un estrato expuesto en el
lecho del río Paluxy, en Glen Rose, Texas, bajo el título (Minneapolis:
Bible-Science Association, nd), que ahora entra en su sexta edición. En
el Boletín de Ciencia de la Biblia de abril de 1979 (p. 4), hay un
informe de Fred Beierle de Lyons, Kansas,

sobre un 1978

viaje de campo a este sitio notable. Exhibe en el mismo estrato un buen

conjunto de huellas de dinosaurios de tres dedos y luego aguas arriba de
las huellas características de Tyrannosaurus Rex y también de
Brontosaurus. ¡El bajo nivel de agua durante la sequía del verano hizo
que fuera especialmente fácil descubrir y ver áreas donde las huellas
claras de algunas de las primeras especies humanas cruzan realmente las
huellas de esos dinosaurios!

Además, en un nivel adyacente en la misma capa del Cretáceo que estas

huellas, había una larga veta negra que resultó ser una rama de un árbol
caído que había sido reducida a carbón por el fuego y posteriormente fue
envuelta en la superficie de la cal. Tenía aproximadamente dos pulgadas
de diámetro y siete pies de largo y estaba ubicado a unos doscientos
metros aguas abajo de las huellas humanas y de dinosaurios. Una sección
de esta rama fue eliminada y enviada a R. Berger, un geofísico de la
UCLA, para el análisis de carbono 14. Más tarde envió su hallazgo: la
rama tenía 12.800 años, ± 200 años. Si otros laboratorios confirman este
veredicto, parece indicar que toda la ciencia de la geocronología, tal
como la practican los geólogos tradicionales, debe ser revisada por
completo.

Un editorial en la p. 2 de este mismo número de Bible-Science Newsletter

proporciona una pista importante en cuanto a la fuente de tal grave error
en los métodos geo-cronológicos convencionales de cálculo del tiempo. El
análisis cuidadoso de los minerales fisionables (como la descomposición
de uranio en plomo o de argón 40 a argón 36) ha operado bajo el supuesto
simplista de que todos estos depósitos estaban originalmente compuestos
de elementos primarios puros. Luego, después de que el magma se enfrió,
el padre

nepeS

rüafy

El elemento supuestamente comenzó a descomponerse con la pérdida gradual

de electrones y se convirtió en el elemento hijo con un conteo atómico
más bajo.

Pero las muestras tomadas del núcleo de volcanes bastante recientes, de

mil años o menos, tienen especímenes que evidencian edades de muchos
millones o incluso miles de millones de años, a juzgar por la proporción
de elementos hijos a los elementos padres en la misma muestra. Esto
inevitablemente produce el resultado de que incluso en la etapa inicial
de deposición, tales formaciones fisionables ya contenían una alta
proporción de elementos hijos.

Por lo tanto, son casi inútiles, o completamente engañosos, para la

datación de los niveles en los que se encuentran. Será interesante ver
cómo los teóricos de la geología convencional enfrentarán este
descubrimiento. No puede permanecer permanentemente ignorado o reprimido
por el público, sin importar cuán defensivos puedan sentirse los teóricos
de larga data sobre el asunto.
Pero por poco confiables que puedan ser los métodos de datación que han
llevado a estimaciones tan altas de la antigüedad de estos

antropoides, el hecho es que difícilmente pueden fecharse después de la

creación de Adán y Eva a que se hace referencia en Génesis 1¬3. Sin
embargo, las estadísticas de Génesis 5 pueden ser manejadas, difícilmente
pueden terminar con una fecha para Adán mucho antes

de 10,000 AC. Si se puede confiar en estas cifras en Génesis, incluso

garantizando la aparición de brechas ocasionales en la cadena

genealógica, estamos Me obligó a considerar todos estos antropoides

tempranos como pre-adámicos. En otras palabras, todas estas

especies, desde el Cro-Magnon hasta el Zinjanthropus,

Si examinamos cuidadosamente el registro bíblico, debemos reconocer que

cuando Dios creó a Adán y Eva a su propia imagen (Génesis 1:27), Él
inspiró algo de su propio Espíritu en ellos (Génesis 2: 7) de una manera
que No había hecho ningún orden previo de creación. ¿Esa imagen divina
consistía en alguna forma material, algún tipo especial de esqueleto o
estructura anatómica? Ciertamente no, porque Dios es espíritu, no carne
(Juan 4:24).

Por lo tanto, lo que hizo a Adán de importancia central fue su

composición interior del alma y espíritu

, así como su estructura física y

naturaleza corporal, con sus pasiones e impulsos animales. Desde ese

primer ser humano verdadero, como un agente moral responsable, como una
persona que posee el espíritu en una relación de pacto con Dios, todo el
resto del ser humano

We.v

la raza desciende (Ro. 5: 12-21).

Puede haber habido homínidos avanzados e inteligentes que vivieron y

murieron antes de Adán, pero no fueron creados a imagen de Dios.

Esta es la línea de distinción a la que nos compromete la palabra de

Dios, y es aquí donde debemos rechazar cualquier interpretación de datos
paleantropológicos que suponga que una semejanza esquelética establece
que los antropoides pre-adánicos eran verdaderos seres humanos en el
sentido bíblico del término.

Aunque estos primeros habitantes de las cavernas pueden haber

desarrollado ciertas habilidades en su búsqueda de alimento y participar
en la guerra unos con otros, como lo hacen otros animales, sin embargo,
no hay evidencia arqueológica de que un alma humana

verdadera haya animado sus cuerpos.

Estudios recientes del chimpancé y el gorila muestran, sin lugar a dudas,
que las especies subhumanas de simios son capaces de fabricar
herramientas ("Los chimpancés usan más objetos como herramientas y para
más propósitos que cualquier otra criatura excepto nosotros mismos" [Jane
Goodall, "Vida y muerte en Gombe", National Geographic (mayo de 1979):
598]), tomados de la mano, dándose palmaditas, abrazándose y besándose.
También son capaces de crueldad despiadada entre sí, incluso al
canibalismo de sus propios

jóvenes. Los gorilas incluso pueden hablar en lenguaje de señas con los
humanos y decirles mentiras, y en realidad han aprendido a usar una
cámara (Francine Patterson, "Conversación con un gorila", National
GeographicQOctubre de 1978]: 458-59). Por lo tanto, las evidencias de
inteligencia similar en el "hombre" prehistórico no son una prueba
decisiva de la humanidad en el sentido adámico, ni de la capacidad moral
y espiritual. Por lo tanto, no se ejerce presión sobre la credibilidad
bíblica por parte de estas razas no adánicas, pre- adánicas, cualquiera
que sea su antigüedad.

En el original hebreo, ¿es la palabra "tierra" usada en Génesis 1: 1 lo

mismo que "tierra" en Génesis 1:10? (RE*)

Si, la palabra es

en ambos casos. Si se refiere a la tierra en general oa un área más

restringida es algo que debe determinarse a partir del contexto.

—Como es cierto con muchas de nuestras palabras en inglés. Por ejemplo,

Juan 3:16

usa el "mundo" (Gr. kosmos ) en el sentido de toda la raza humana, como

objetos de la preocupación de Dios y el amor redentor; pero en 1 Juan
2:15 (“No ames al mundo”) “mundo” se usa en el sentido del sistema
organizado de rebelión, búsqueda de sí mismo y enem istad hacia Dios, que
caracteriza al ser humano.

Tnres

V’?v,.y

’ÍW

’tres

Wv»j
i

háftáh

hfrf [úh

i*

carrera en oposición a Dios.

Así también

puede usarse en el sentido de todo el planeta Tierra en contraste con los

cielos (Génesis 1: 1). O puede ser la tierra seca en contraste con los
océanos y los mares (v. 10). O puede significar un país en particular o
una división geográfico-política, como "la tierra de Israel" (2 Reyes 5:
2) o "la tierra de Egipto" (Éxodo 20: 2). En Génesis 2: 5 -9, se refiere
a la

áentido1 cEodésc,t¿o?idlílDuosepetoreunienea^pefacto para que Adán y Eva

moren. En casi todos los casos, el contexto nos llevará al

Si bien es razonable suponer que la creación de Dios a la que se hace

referencia en Génesis 1: 1 fue "perfecta", este hecho no se afirma así
hasta después del v.10. Después de la separación del agua de la tierra
seca, se menciona que este trabajo de creación fue "bueno" (Heb.

, no la palabra hebrea para

"Perfecto,"

, que no ocurre hasta Génesis 6: 9, donde se refiere a la

"Inocencia" de Noé). La "bondad" de la obra creativa de Dios se menciona

nuevamente en Génesis 1:12, 18,21,25 y 31 (la última de las cuales dice:
"Y Dios vio todo lo que había hecho y, he aquí, fue muy bueno ", NASB). A
la luz de estas citas, sería difícil mantener que la obra creadora de
Dios en Génesis 1: 2 y posteriormente no fue realmente "buena"; por otro
lado, en ninguna parte se afirma que fue "perfecta", aunque el término

bien puede haber implicado perfección.

En cuanto a la referencia a que la tierra es "desperdicio y vacío" (Heb.

) en

Génesis 1: 2, no está del todo claro si esta fue una condición posterior
y resultante después de una catástrofe primitiva, como algunos eruditos
lo entienden (interpretando el verbo

como "se convirtió" en lugar de

"estaba"). Puede que simplemente haya sido que Génesis 1: 1 sirve como
una introducción a la obra de seis etapas de la creación que está a punto
de describirse en el resto del capítulo 1. En ese caso, no hay una
catástrofe que se deba tener en cuenta; y los seis días creativos deben
entenderse como la presentación de las etapas progresivas ordenadas en
las que Dios completó su trabajo de crear el planeta Tierra tal como lo
conocemos hoy.

Los que interpretan

("Era") como "se convirtió" (un significado más

generalmente asociado con este verbo cuando es seguido por la preposición

que ocurre antes de la cosa o condición en la que se convierte el sujeto)
entienda esto para indicar una catástrofe primitiva posiblemente asociada

con la rebelión de Satanás contra Dios, como lo sugiere Isaías 14: 10-14.

Ese pasaje parece implicar que detrás del arrogante desafío del rey de
Babilonia contra el Señor está su inspiración y apoyo al mismo príncipe
del infierno, quien una vez dijo en su corazón: "Levantaré mi trono sobre
las estrellas de Dios; Me haré como el Altísimo ”(Isaías 14:14); este
lenguaje difícilmente habría salido de los labios de ningún rey mortal).

En 2 Pedro 2: 4 leemos que "Dios no perdonó a los ángeles cuando pecaron,

sino que los arrojó al infierno y los entregó a pozos de oscuridad,
reservados para el juicio". Los que defienden esta interpretación
sugieren que un desastre mayor se produjo en los cielos y la tierra
creados mencionados en Génesis 1: 1, como resultado de lo cual la tierra
necesitaba ser restaurada.

tal vez incluso recreado, en los seis días creativos detallados en el

resto de Génesis 1.

Sin embargo, debe entenderse que no hay una declaración explícita en

ninguna parte de la Escritura de que la caída primitiva de Satanás estuvo
acompañada por una ruina total de la tierra misma; es simplemente una
inferencia o conjetura, que puede parecer persuasiva para algunos
estudiantes de la Biblia, pero puede ser poco convincente para otros.
Esto, en resumen, es la base de la teoría de la catástrofe.

¿Los nombres de Dios en Génesis 1 y 2 muestran una diferencia en la

autoría de los dos capítulos?

Es cierto que a lo largo de los treinta y un versículos de Génesis 1, el

único nombre que Dios usó es Elohim, y que el nombre personal de Dios, es
decir, Yahvé, se destaca en el capítulo 2. Sin embargo, esta distinción
de uso en los dos capítulos proporciona No hay evidencia sólida de
diferencia en la autoría. Esta teoría se hizo prominente por primera vez
por el médico francés Jean Astruc en 1753. Sintió que Génesis 1 debe
haber sido tomado de alguna fuente literaria anterior producida por un
autor que conocía a Dios solo por el nombre Elohim, mientras que Génesis
2 proviene de una fuente diferente que conocía a Dios como Yahweh (o
"Jehová"). JG

Eichhorn de Leipzig extendió esta división de fuente Yahwist-Elohist al

resto de los capítulos de Génesis hasta Éxodo 6: 3, que fue interpretado
por él para significar que según esa "fuente" el nombre

Yahweh era desconocido hasta el tiempo de Moisés. Esto implicaba que

todas las referencias a Yahweh que ocurrieron en Génesis deben haber
venido de una fuente diferente (J) que suponía que Él era conocido con
ese nombre antes de la época de Moisés.

Éxodo 6: 3 dice: "Y me apareció a Abraham, Isaac y Jacob como Dios

Todopoderoso [El Shaddai], pero por mi nombre Yahweh no me di a conocer a
ellos". Esto podría implicar que el nombre mismo era desconocido antes de
la época de Moisés, pero tal interpretación va en contra del uso real del
hebreo. La frase tiene un significado muy especial.

"Saber el nombre de Yahweh" o "saber que soy Yahweh". Esta expresión

ocurre al menos veintiséis veces en el Antiguo Testamento; y en cada caso
significa aprender por experiencia real que Dios es Yahweh, el Dios que
guarda el pacto que castiga, cuida y libera a su pueblo del pacto de sus
enemigos. Así leemos en Éxodo 6: 7: "Sabrás que yo soy Jehová tu Dios,
que te saca de debajo de las cargas de los egipcios". Incluso los
egipcios debían aprender esto de la amarga experiencia, de acuerdo con
Éxodo 14: 4: "Y los egipcios sabrán que yo soy Jehová", como resultado de
las diez plagas que cayeron sobre ellos.

Obviamente, Faraón sabía que el nombre del Dios de Moisés era Yahweh,
porque se refería a Él en Éxodo 5: 2: "¿Quién es Yahweh para que obedezca
Su voz y deje ir a Israel?" Por lo tanto, debemos entender que Éxodo 6: 3
significa "Me mostré a Abraham, Isaac y Jacob como el Todopoderoso
Gobernante de la creación y S oberano sobre todas las fuerzas de la
naturaleza [es decir, como El Shaddai, Dios

Mrao eroao], peo Neomofanacee iscoemoi emDsosaquugufípb ea p.acto de la

manera milagrosa y redentora que est°y a punto de

"Yahweh" connota la fidelidad de Dios y el cuidado personal de su pueblo

del pacto, aunque esto también se refiere a sus tratos con creyentes
individuales. Por lo tanto, en sus relaciones con Abraham y su familia en
todo el relato del Génesis, Dios se conoce como Yahweh. Pero fue
reservado para la generación de Moisés para contemplar el poder de Dios
que hace maravillas en su nombre en una

escala que hace época. El registro del Éxodo está marcado por un milagro
redentor tras otro, con juicios de castigo visitados también en Israel,
en sus tiempos de rebelión
y apostasía, hasta que finalmente fueron llevados a salvo a la tierra de
Canaán bajo Josué, allí para establecer una nueva comunidad bajo la guía
de la ley de Moisés. Esta es, entonces, la forma en que debemos entender
la verdadera intención de Éxodo 6: 3, en lugar de la manera simplista que
Eichhorn y sus seguidores de la escuela Documental (JEDP) lo han
interpretado.

Volviendo, entonces, a la explicación de la diferencia en el uso del

nombre seguido en Génesis 2 en comparación con Génesis 1, la razón de
esta distinción es perfectamente evidente a la luz de la discusión
previa.

"Elohim" era el único nombre de Dios apropiado en una narración de la

obra de creación de Dios como Gobernante sobre toda la naturaleza y el
universo. Pero en el capítulo 2 entra en un pacto personal con Adán y
Eva; y por lo tanto para ellos Dios (Elohim) se

mostró ehscombmaaómoórEkei,, nuncpsoi© .la gracia y el pacto. Por lo

tanto, a lo largo del capítulo, en las once ocurrencias, Yahweh

Esto implica claramente que el mismo Dios que creó el universo en seis
etapas creativas es el mismo Señor que amó y cuidó de Adán como su hijo,
creado según su propia imagen. Lo mismo es cierto en todo el capítulo 3:
"Yahweh" nunca se usa solo, sino solo en combinación con

"Elohim". No hasta que lleguemos al comentario de Eva en Génesis 4: 1,

nos encontramos con la primera aparición de "Yahweh" (o SEÑOR) solo, sin
Elohim.

En vista de esta combinación consistente de los dos nombres a lo largo de

los capítulos 2 y 3, es difícil imaginar cómo Astruc, Eichhorn o
cualquier otro erudito podrían haber llegado a la teoría de que alguna
vez hubo una fuente anterior que supiera de Dios solo por El nombre
Yahweh. En vista de la unión constante de los dos nombres, uno tendría
que suponer que algún redactor posterior eligió pegar con una tijera y
pegar un fragmento de "J" que termina con "Yahweh" con un fragmento de
"E" o "PAGS"

que comenzó con "Elohim". Un proceso de combinación tan artificial y

extraño que se extiende a través de dos capítulos completos nunca se ha
descubierto en la literatura de ninguna otra nación o época. Se requiere
un grado extraordinario de credulidad ingenua para

suponer que podría haber sido así en el caso de Génesis 2 y 3.

Antes de cerrar esta discusión, debe señalarse que, sobre la base de la

literatura comparativa del Antiguo Cercano Oriente, todo Israel

los vecinos siguieron la práctica de referirse a sus dioses superiores

con al menos dos nombres diferentes, o incluso tres o cuatro. En Egipto,
Osiris (el señor del inframundo y el juez de los muertos) también se
conocía como Wennefer (el que es bueno), Khent-amentiu (el más importante
de los occidentales) y Neb-abdu (señor de Abydos); y los cuatro títulos
aparecen en la estela de Ikhernofer en el Museo de Berlín. En Babilonia,
el dios Bel también era conocido por su título sumerio de Enlil y también
por Nunamnir (cf.

Prólogo del Código de la Ley Lipit-Ishtar). Del mismo modo, el dios de la

Luna era tanto Sin como Nanna, y la gran diosa Ishtar también era
conocida como Inanna o Telitum. En la cultura cananea pre-mosaica de
Ugarit en el norte de Siria, a Baal se le llamaba frecuentemente Aliyan
(y eso también en sucesivos stichoi de poesía paralelista, como en el
Salterio hebreo), mientras que el dios rey El también era conocido como
Latpan, y el dios artífice Kothar-wa-Khasis también fue llamado Hayyin
(cf. Pritchard, ANET, p. 151, en relación con Aqhat).

En Grecia, la misma práctica se mantuvo: Zeus también era Kronion y

Olympius; Atenea era Pallas; Apolo era Febo y Pitio también.

todo lo cual aparece en versos paralelistas de las epopeyas de Homero.

Insistir en que este mismo fenómeno en la literatura hebrea debe apuntar
a diversas fuentes anteriores es ignorar por completo esta abundante
analogía de la literatura de todos los vecinos de Israel. Es difícil ver
cómo la división de la fuente sobre la base de los nombres divinos puede
aceptarse como intelectualmente respetable a la luz de los hechos
conocidos de la literatura comparada.

¿No presenta Génesis 2 un orden de creación diferente al de Génesis 1?

Génesis 2 no presenta un relato de creación en absoluto, sino que

presupone la finalización de la obra de creación de Dios como se
establece en el capítulo 1. Los primeros tres versículos de Génesis 2
simplemente llevan la narración del capítulo 1 a su conclusión final y
lógica, usando el mismo vocabulario y estilo empleados en el capítulo
anterior. Establece la finalización de toda la obra primaria de la
creación y la santidad especial conferida en el séptimo día como símbolo
y memorial de la obra creativa de Dios. Versículo 4

luego resume toda la secuencia que acaba de ser encuestada diciendo:

"Estas son las generaciones del cielo y la tierra cuando fueron creadas,
en el día en que Jehová Dios hizo el cielo y la tierra".

icioftaaotna a^reaeióndec,Hómbre^cKí!tt,net1 Kitcnen utcequeGénes-is

ePiflencionaila vcreaciónc,delClnomereceówouel útimo^e una serie, y sin
ningún detalle, mientras que en Génesis 2 el hombre es el centro de
interés y se dan detalles más específicos sobre él y su entorno. El no
reconocer la naturaleza complementaria de la materia distinción entre un
bosquejo de al creación, por un lado, y la concentración en detalle sobre
el hombre y su entorno inmediato por el otro, limita con el oscurantismo
( Antiguo Oriente , Pág. 117).
Kitchen luego recurre a la analogía de las inscripciones egipcias como la
estela poética de Thutmose III de Kamak, la estela de Gebel Barkal y esas
inscripciones reales de Urartu que atribuyen la derrota de los enemigos
de la nación a su dios patrón, Haldi, y luego repiten las mismas
victorias en detalle como lo logró el rey reinante de Urartu. Kitchen
luego agrega: Lo que es absurdo cuando se aplica a textos monumentales
del Cercano Oriente que no tenían prehistoria de manos y redactores no
debería imponerse en Génesis 1 y 2, como se hace mediante la perpetuación
acrítica de una sistematización de especulaciones del siglo XIX en el
siglo XVIII. Los diletantes carecían, como ellos, de todo conocimiento de
las formas y usos de la literatura oriental antigua (ibid.).

Al examinar el resto de Génesis 2, encontramos que se trata de una

descripción del entorno ideal en el que Dios preparó a Adán y Eva para
comenzar su vida, caminando en comunión amorosa con Él como hijos
receptivos y obedientes. Los versículos 5-6 describen la condición
original de la "tierra" o "tierra" en la región general del Jardín del
Edén antes de que brotara verdor bajo el sistema de riego especial que el
Señor usó para su desarrollo. El versículo 7 presenta a Adán como un
nuevo ocupante para quien el Edén estaba preparado. El versículo 8
registra cómo fue colocado allí para observar y disfrutar la belleza y
riqueza de su entorno. Los versículos 9 -14 describen los diversos tipos
de árboles y la exuberante vegetación sostenida por las abundantes aguas
de los ríos que fluyen del Edén a las regiones más bajas más allá de sus
fronteras. Versículo 15

indica la actividad absorbente que Adam le había asignado como guardián y

guardián de esta gran reserva natural.

De la encuesta de los primeros quince versículos del capítulo 2, se hace

bastante evidente que esto nunca tuvo la intención de ser una narración
de creación general. Busque en todas las cosmogonías de las antiguas
civilizaciones del Cercano Oriente, y nunca encontrará entre ellas una
sola cuenta de creación que omita toda mención de la formación del sol,
la luna y las estrellas o el océano o los mares, ninguno de los cuales se
menciona en Génesis 2. Por lo tanto, es bastante obvio que Génesis 1 es
el único relato de creación que se encuentra en la Escritura Hebrea y que
ya se presupone como el trasfondo de Génesis 2. Incluso no se hace
referencia a los animales hasta que se le asigna a Adán la tarea de
examinándolos cuidadosamente, uno por uno, para decidir el nombre
apropiado para cada especie o ave y bestia que se le presentó (vv. 18-
20). Pero antes de que comience esta fase de la experiencia de Adán, se
lo lleva a una relación de pacto con Dios, quien le otorga permiso para
comer del fruto de cada árbol del jardín, excepto uno: el árbol del
conocimiento del bien y del mal (vv. 16 - 17) El versículo 18 luego
muestra cómo Yahweh procedió a satisfacer la necesidad de compañía
prevista de Adán), primero por la comunión con los animales y las aves
(vv.
19-20), luego, después de eso demuestra ser insatisfactorio, por la
compañía de una esposa, que está hecha del hueso que estaba más coreip
aeeradaza'nüÉa Adu^offlprorift)) Shcaplukss e oáerrfe coenmíKida
representación de la alegre aceptación de Adam de su nueva

La estructura de Génesis 2 contrasta claramente con todos los relatos de

creación conocidos en la literatura comparativa. Nunca tuvo la intención
de ser un relato de creación, excepto en la medida en que relataba las
circunstancias de la creación del hombre como un hijo de Dios, diseñado a
su imagen, infundido con su aliento de vida y traído a una relación
personal íntima con el Señor Él mismo. Claramente, entonces, el capítulo
2 está construido sobre la base del capítulo 1 y no representa una
tradición diferente que el primer capítulo o la explicación discrepante
del orden de la creación.

¿Se puede ubicar el Jardín del Edén en un mapa? (D *) Génesis 2: 10-14

proporciona algunas pistas sobre la ubicación general del Edén, pero
presupone condiciones geológicas que ya no se mantienen. Por lo tanto, es
peligroso conjeturar cualquier sitio más preciso que las cabeceras de los
ríos Tigris y Éufrates en las tierras altas de Armenia (es decir, el este

frontera de la Turquía moderna).

El gran río que fluye desde el Edén se subdivide en el Tigris y el

Éufrates, así como en otros dos ríos largos (el Pishon, que conduce a
Havilah, a lo largo de la costa sur de Arabia, y el Gihon, que pasó a
Cush, que puede ha habido alguna región asiática situada al este en

lugar de la Cush africana que era Etiopía).

Esto indica que el sitio era una meseta alta o región montañosa
(asegurando una temperatura fresca y cómoda para Eden durante la
temporada de verano), con abundantes cabeceras para abastecer los cuatro
sistemas fluviales principales que describe este pasaje. El Havilah, a
través del cual fluía el Pishon, era rico en oro, especias y depósitos de
piedras preciosas.

que se encontraron en abundancia a lo largo de las costas sur o suroeste

de Arabia. Para el Cush, no se dan tales pistas útiles; el nombre ha sido
conectado por algunos eruditos con Kish en Sumeria o con los Kassites
(que se cree que se originaron en la región montañosa de Zagros).

La explicación más plausible para la posterior desaparición completa de

los ríos Pishon y Gihon es la teoría de que la actividad de construcción
de montañas que acompaña a la deriva continental (porque Arabia estaba
originalmente conectada con la costa somalí y etíope durante los tiempos
prehistóricos) pudo haber terminado esos dos sistemas fluviales en El
período antediluviano. Esto sería análogo a la elevación de la Cordillera
del Monte Seir en Edom, que impidió que el río Jordán fluyera hasta el
Golfo de Aqaba, como lo hizo originalmente.
¿No se salvaron los israelitas bajo el antiguo pacto a través de la
obediencia a Dios y no porque esperaban con fe en un Salvador que
vendría? ¿Qué pasajes indican que tal fe era necesaria para su salvación?
(RE*)

Desde el Génesis hasta el Apocalipsis, la Biblia deja en claro que nadie

fue salvo por sus buenas obras sino solo por la fe en las promesas de
Dios. Solo en el Edén se puso la salvación sobre la base de la
obediencia, con la advertencia de muerte que acompaña a la transgresión
del mandato de Dios:

"Pero del árbol del conocimiento del bien y del mal no comerás, porque el
día que de él comas, ciertamente morirás" (Génesis 2:17).

En Génesis 3, este mandamiento fUe roto por Eva y Adán en respuesta a la

tentación y el engaño de Satanás; y Dios confirmó su sentencia de muerte
diciendo: "Porque tú eres polvo, y al polvo volverás" (Génesis 3:19). A
partir de ese momento, ningún ser humano ha sido salvado por la
obediencia, excepto la raza de los redimidos, quienes son salvados por la
fe en la expiación de Cristo, cuyo acto de obediencia pagó el precio de
su salvación.

Es cierto que en ambos Testamentos se pone gran énfasis en la obediencia.

En Exodo 19: 5 (NASB) Dios prometió a Israel: "Ahora bien, si realmente

obedeces Mi voz y guardas Mi pacto, entonces serás Mi posesión entre
todos los pueblos". Pero esto de ninguna manera sugiere un camino
alternativo al cielo aparte de la fe; Por el contrario, esta promesa fue
dada a una compañía de creyentes que ya se habían arrepentido del pecado
y habían entregado sus corazones al Señor

mnenoa Eb eflienczadebei queuna- eviil'sucfftutdCfl5Irinan:iauto. desús

füj No’ Pofeunfrutono da-op§ceacesquMsueo-7o1 padrn eupalabras, las uvas
provienen solo de las vides, no de los espinos, y los higos solo de las
higueras, no de los cardos.

Cabe señalar que desde el principio Adán y Eva enseñaron a sus hijos la
necesidad de sacrificarse al Señor por los pecados que pudieron haber
cometido; así, Abel presentó el sacrificio de sangre aceptable en su
altar, como un acto de fe que típicamente presentaba de antemano la
Expiación que luego se ofrecería en el Calvario. Hebreos 11: 4 aclara
esto: “Porfe, Abel ofreció a Dios un sacrificio mejor que Caín ... Y a
través de la fe, aunque está muerto, todavía habla ". Génesis 15: 6
registra que cuando Abraham creyó a Dios, Dios lo consideró por justicia.
Romanos 4:13 nos dice que "la promesa a Abraham y sus descendientes de
que él sería el heredero del mundo no fue a través de la ley, sino a
través de la justicia de la fe".

En cuanto a la generación de Moisés, a quien la promesa de Exodo 19: 5

fue dado, no podría haber habido malentendidos sobre el principio de
salvación a través de la fe sola. Del mismo capítulo que contiene los
Diez Mandamientos viene el primero de varios

referencias a la adoración sacrificial: "Harás un altar de tierra para

mí, y sacrificarás sobre él tus holocaustos y tus ofrendas de paz, tus

ovejas -y tus bueyes" (Exodo 20:24,, NASB1. El -principio-subyacente-

de.cada sacrificio, era .que la vida de la víctima animal inocente se

sustituía por la vida culpable y perdida del creyente. Recibió el perdón

de Dios solo a través del arrepentimiento y la fe, no a través de la

sustituía por obediencia.

Hebreos 10: 4, refiriéndose a la dispensación del Antiguo Testamento,

declara:

“Porque es imposible que la sangre de toros y cabras quite los pecados”

(NASB) Anteriormente, en 9: 11-12, la Escritura dice: “Pero cuando Cristo

apareció como sumo sacerdote de las cosas buenas por venir, entró por el
tabernáculo mayor y más perfecto, no hecho con las manos, ... y no por la
sangre. de cabras y terneros, pero a través de su propia sangre, entró en
el lugar santo de una vez por todas, habiendo obtenido la redención
eterna ”(NASB).

¿Cómo, entonces, es el beneficio de esta expiación comprada de sangre

traída a los pecadores? Viene solo por fe, no por actos de obediencia
como obras de mérito, ya sea antes o después de la Cruz. La escritura
declara,

“Por gracia has sido salvo por la fe; y que no de ustedes mismos, es el
regalo de Dios ”(Ef. 2: 8, NASB). ¿Pero qué tipo de fe? ¿La fe
falsificada que se traiciona por la desobediencia a la voluntad revelada
de Dios y por la esclavitud a sí mismo y al pecado? ¡Ciertamente

no! La salvación llega solo a través de una fe verdadera y viva que toma
en serio el señorío absoluto de Cristo y produce el fruto de una vida
santa, una vida de verdadera obediencia, basada en una entrega genuina
del corazón, la mente y el cuerpo (Ro.

12: 1).

Es desde esta perspectiva que debemos entender los sinceros llamados a la

obediencia de los profetas del Antiguo Testamento: “Si consientes y
obedeces, comerás lo mejor de la tierra; pero si te niegas y te rebelas,
serás devorado con la espada ”(Isa. 1 .T9-20). Similar es el requisito
establecido por Jesús mismo: "¿Y por qué me llamas,

'Señor, Señor', ¿y no haces lo que te digo? (Lucas 6:46, NASB). Los

apóstoles coinciden: “Aun así, considérense muertos al pecado, pero vivos
para Dios en Cristo Jesús. Por lo tanto, no dejes que el pecado reine en
tu cuerpo mortal para que debas obedecer sus deseos ... Pero gracias a
Dios que aunque eras

{rwgti)

rüah

esclavos del pecado, ustedes se volvieron obedientes desde el corazón a

esa forma de enseñanza a la que estaban comprometidos, y al ser liberados
del pecado, se convirtieron en esclavos de la justicia ”(Rom. 6: 11-
12,17-18, NASB).

¿Adán realmente murió cuando comió de la fruta prohibida?

En Génesis 2:17 Dios advirtió a Adán: "Pero del árbol del conocimiento
del bien y del mal no comerás, porque el día que comas de él ciertamente
morirás" (NASB). Más tarde, en 3: 4, la serpiente de Satanás le aseguró a
Eva: " ¡ Seguramente no morirás!" Cuando Adán y Eva cedieron a la
tentación y comieron del fruto prohibido, ciertamente no cayeron muertos
en ese fatídico día; pero vivieron para enfrentar la reprensión de Dios
(3: 8 -19). ¿Tenía razón Satanás? ¿Dios no cumplió su promesa?

¡Ciertamente no! Pero la muerte que alcanzó a la pareja culpable ese día
fue solo espiritual; la muerte física no llegó hasta siglos después (Gen.

5: 5).

La escritura distingue tres tipos de muerte. Primero, hay muerte física ,

que implica la separación del alma del cuerpo. El cuerpo separado sufre
una disolución química y vuelve al "polvo de la tierra" (es decir, los
elementos de los que estaba compuesto). El alma de

las criaturas subhumanas aparentemente deja de existir (cf. Ecl. 3:21:

"Quién sabe que el aliento [

, usado aquí en el sentido del aliento de

vida, metonímica de la personalidad no material del animal humano o

subhumano] del hombre asciende hacia arriba y el aliento de la bestia
desciende hacia la tierra? "). El día que Adán fue desobediente, se
impuso la sentencia de muerte física; pero por la gracia de Dios la
ejecución de esa oración se retrasó.

El pueblo de Dios del Antiguo Testamento era plenamente consciente de que

la muerte física no implicaba la aniquilación de la persona que moraba en
el cuerpo.
Génesis 25: 8 declara que Abraham después de su fallecimiento "fue
reunido con su pueblo", lo que implica una conciencia continua de la
relación personal con aquellos que lo precedieron en la muerte. Job 19:
25-26

cita al sufriente patriarca diciendo: “En cuanto a mí, sé que mi Redentor

vive, y al final se mantendrá fírme en la tierra. Incluso después i: que
mi piel esté desollada [lit., 'despojado], aún en (lit., de) mi carne
veré a Dios ”(cf 2 Sam. 12:23; Sal. 49:15; 73:24; 84: 7; Isaías

26:19; Hos. 13:14). Ya en Daniel 12: 2 encontramos una referencia a la

naturaleza corporal de las personas fallecidas como "durmiendo" en el
polvo de la tierra, de donde serán levantadas.

En el Nuevo Testamento, Cristo mismo retoma esta misma resurrección del

mal y del bien en Juan 5: 28 -29: “No te maravilles de esto; porque viene
una hora, en la cual todos los que están en las tumbas oirán su voz, y
saldrán; los que hicieron las buenas obras, para la resurrección de la
vida, los que cometieron las malas acciones para la resurrección del
juicio ”(NASB). La implicación es que todos los humanos después de la
muerte permanecen en un estado de sueño o animación suspendida en lo que
respecta a su naturaleza corporal. En el Nuevo Testamento, las
referencias específicas a este estado de sueño pertenecen a los
creyentes, al menos en lo que respecta a las Epístolas de Pablo (1).

Cor. 11:30; 15:51; 1 Tes. 4:14; 5:10). Pero su alma y espíritu, que antes
de la resurrección de Cristo esperaban en esa parte del infierno al que
Cristo llamó "el seno de Abraham" (Lucas 16:22), van a estar con Cristo
inmediatamente después de la muerte (Fil. 1:23). .

El segundo tipo de muerte que se enseña en las Escrituras es la muerte

espiritual . Es este aspecto de la muerte que superó a nuestros primeros
padres inmediatamente después de su acto de pecado. La alienación hacia
Dios se demostró por su vano intento de esconderse de El cuando llegó a
tener comunión con ellos al fresco de la tarde (Génesis 3: 8). Era
evidente por su actitud de temor culpable hacia El (3:10), en la
maldición de la expulsión del Jardín del Edén (donde habían disfrutado de
una comunión íntima y cordial con El), en la maldición del trabajo y el
dolor tanto en el vivir de la tierra y en el proceso del parto, y en la
eventual muerte del cuerpo y su reversión a la tierra de la que fue hecho
(3: 16 -19,23¬24) A partir de ese momento, Adán y Eva cayeron en un
estado de muerte espiritual, separados del Dios viviente por su violación
de su pacto. Como lo expresa Efesios 2: 1-3, se volvieron “muertos en
delitos y pecados”, caminando de acuerdo con el curso de Satanás y este
mundo malvado presente, cumpliendo los deseos de la carne y la mente,
como hijos de desobediencia e ira.

Adán y Eva no solo se volvieron culpables ante Dios y, por lo tanto,

cayeron en un estado de injusticia, sino que también incurrieron en la
contaminación y contaminación que caracterizan la vida impía del sarx
caído ("naturaleza carnal") que básicamente está enajenada hacia Dios y
en un estado de enemistad

(phrürmrw)

hacia El (Rom. 8: 5 -8). De ahí la mentalidad

del sarx es

muerte (v.6), y aquellos que permanecen en este estado son incapaces de

agradar a Dios (v.8). Por lo tanto, están alienados de la vida de Dios,
siendo completamente indefensos para salvarse a sí mismos o para ganar
cualquier mérito o favor a los ojos de Dios. Están completamente perdidos
desde el momento en que comienzan su vida terrenal (Salmo 51: 5), porque
nacen como "hijos de ira" (Ef.

2: 3).

Tal era la condición de Adán y Eva tan pronto como cometieron su primera
transgresión. Fueron sumergidos inmediatamente en un estado de muerte
espiritual, del cual no tenían perspectivas de recuperación, a pesar de
los esfuerzos más intensos para llevar una vida mejor. Sin embargo, el
relato bíblico continúa para contar el perdón de Dios y la gracia
remedial. A esa pareja culpable le prometió (Génesis 3:15) que uno de los
descendientes de Eva algún día aplastaría la cabeza de la serpiente
satánica, a costa del sufrimiento personal (lo que sugiere su muerte en
la Cruz).

perdieron la comunión que antes habían disfrutado con Dios. Dios también
les proporcionó pieles de animales para cubrir su desnudez y protegerlos
del frío y los rigores del mundo exterior. Pero para proporcionarles
tales pieles, era necesario quitarles la vida a los animales cuyo pelaje
iban a usar. Puede haber sido en relación con esto que Dios les enseñó a
Adán y Eva sobre el sacrificio de sangre en el altar, como un medio de
prender el mérito expiatorio de la Cruz, ese vicario, muerte sustitutoria
que la "semilla de la mujer" mesiánica debía ofrecer algún día en la
colina del Gólgota. Cuando respondieron con arrepentimiento y fe
(otorgados por el Espíritu Santo), fueron rescatados de su estado de
muerte y llevados a un estado de gracia. Esta fe se deduce de la práctica
sacrificial de su hijo Abel, quien presentó a los primogénitos de su
rebaño como un sacrificio de sangre en su altar en su adoración a Dios.
El sacrificio de sangre presupone un concepto de sustitución, por el cual
el inocente muere en lugar del culpable. Esta fe se deduce de la práctica
sacrificial de su hijo Abel, quien presentó a los primogénitos de su
rebaño como un sacrificio de sangre en su altar en su adoración a Dios.
El sacrificio de sangre presupone un concepto de sustitución, por el cual
el inocente muere en lugar del culpable. Esta fe se deduce de la práctica
sacrificial de su hijo Abel, quien presentó a los primogénitos de su
rebaño como un sacrificio de sangre en su altar en su adoración a Dios.
El sacrificio de sangre presupone un concepto de sustitución, por el cual
el inocente muere en lugar del culpable.

El tercer tipo de muerte mencionado en las Escrituras es la muerte eterna

, que

estado final, completo e irremediable de separación eterna de Dios, quien

es la única fuente verdadera de vida y alegría. Esta muerte se conoce en
Apocalipsis 20:14 como la "segunda muerte". Esto se caracteriza por
dolores de conciencia y angustia interminables y sin alivio, que
corresponden al humo siempre ascendente del tormento de los condenados
(Apoc. 14:11). Se dice que este es el estado final de Satanás, la Bestia
(o el dictador mundial autodeificante de los últimos días), y su
colaborador religioso, el Falso Profeta (Apocalipsis 20:10). Los tres
deben ser arrojados al "lago de fuego y azufre", para ser atormentados
"día y noche por los siglos de los

siglos". Apocalipsis 21: 8 revela que todo tipo de pecador impenitente e

implacable (los cobardes, los incrédulos o los no confiables, los
asesinos, los sexualmente inmorales, los hechiceros e idólatras, y todos
los mentirosos) también serán arrojados al lago de fuego y azufre,

que es la segunda muerte. Este, entonces, es el destino final de aquellos

que voluntariamente permanecen en un estado de muerte espiritual hasta
que experimentan su muerte física. “El que cree en El no es juzgado; el
que no cree ya ha sido juzgado, porque no ha creído en el nombre del
unigénito Hijo de Dios ”(Juan 3:18, NASB). “El que cree en El no es
juzgado; el que no cree ya ha sido juzgado, porque no ha creído en el
nombre del unigénito Hijo de Dios ”(Juan 3:18, NASB). “El que cree en El
no es juzgado; el que no cree ya ha sido juzgado, porque no ha creído en
el nombre del unigénito Hijo de Dios ”(Juan 3:18, NASB).

“El que cree en el Hijo tiene vida eterna; pero el que no obedece

[o creerá] que el Hijo no verá la vida, sino que la ira de Dios permanece
sobre él ”(Juan 3:36).

En el Jardín del Edén, la serpiente le dijo a Eva que si ella y Adán

comieran del fruto prohibido, serían "como dioses” (Gn. 3: 5 RV).

Luego, en Génesis 3:22, Dios dice: "He aquí, el hombre se ha convertido

en uno de nosotros" (NASB). ¿"Dioses" y "nosotros"

implican la existencia de más de un Dios?

De ningún modo. El término hebreo habitual para "Dios" es

, Cuál es el

plural de
Ocasionalmente se usa como un verdadero plural, refiriéndose a los dioses
imaginarios de los paganos. Pero por lo general se refiere al único Dios
verdadero, y los gramáticos hebreos conocen el término plural como el
"plural de majestad". Me gusta

("Señores" o "Señor") y

(plural de

"Señor", "maestro", "dueño", "esposo"), también se puede usar para dar un

Impresionante majestad de majestad para Dios. Como tal, este plural es

modificado por adjetivos en singular y toma un verbo singular.

Ivkim

br- n?'¿tím.

'*íóhm

bl‘ne Ymá'é!

Yisrael

b^nt xlokim

’* tékm

En el caso de la serpiente, que sirve como portavoz de Satanás, sus usos

anteriores de

(3: 1,5 a) sin duda tienen la intención de designar al único Dios

verdadero; por lo tanto, es muy probable que se use así aquí. Por lo
tanto, la interpretación adecuada de 3: 5b debe ser (como ASV, NASB, NIV
e incluso la Biblia de Lutero): "Serás como Dios, conociendo el bien y el
mal". La última frase actúa como calificador; es decir, "serás como Dios
en el sentido de que tendrás un conocimiento personal de la ley moral,
con la distinción que establece entre el bien y el mal". Ya no
permanecerían en un estado de inocencia, sino que tendrían una
experiencia personal (culpable) del mal y estarían, en esa medida, más
cerca de Dios y de sus ángeles en materia de plena conciencia moral.

¿Quién, entonces, constituye el "nosotros" mencionado en v.22?

Posiblemente las tres personas de la Trinidad podrían estar involucradas
aquí (como en Génesis 1:26), pero lo más probable es que "nosotros" se
refiera a los ángeles que rodean el trono de Dios en el cielo (cf. 1
Reyes 22:19; Isaías 6: 1). -3, etc.). Hay algunos pasajes en el Antiguo
Testamento donde se hace referencia a los ángeles como ("hijos de

Dios ", por ejemplo, Job 1: 6; 2: 1; 38: 6; cf.

—Una forma abreviada de

Pss. 29: 1; 89: 6). En algunos casos, igual que ("Hijos de Israel") es
acortado a

solo (refiriéndose a la nación de Israel en lugar de a Jacob), así

también ("Hijos de Dios" en el sentido de los ángeles) es acortado a

, como en el Salmo 97: 7.

Ciertamente, era cierto para los ángeles del cielo que ellos también
habían adquirido un conocimiento del bien y del mal. Antes del amanecer
de la historia humana, aparentemente hubo una revuelta contra Dios bajo
el liderazgo de Satanás o "Lucifer" (véase Isaías 14: 12-15, donde se
dirige a Satanás como el patrón del rey de Babilonia). Esto probablemente
se alude en 2 Pedro 2: 4:

"Dios no escatimó ángeles cuando pecaron, sino que los arrojó al infierno
y los entregó a pozos de oscuridad, reservados para el juicio". Por lo
tanto, aquellos ángeles que permanecieron fieles al Señor eran miembros
de su corte celestial, habiendo pasado las pruebas de fidelidad y
obediencia ante la tentación.

Si no fue sino hasta después de que Adán y Eva comieron del fruto del
árbol del conocimiento y escondieron su desnudez en el jardín que Dios
sabía que lo habían desobedecido, ¿cómo es esto compatible con la
creencia de que Dios está en todas partes y sabe lo que es? en el hombre

corazón y qué hará el hombre?

La Escritura no apoya la inferencia de que Dios no sabía de antemano que

Adán y Eva cederían a la tentación y caerían en pecado. Si Juan el
Bautista proclamó a Jesús como el "Cordero de Dios muerto desde la
fundación del mundo" (véase Apocalipsis 13: 8), entonces Dios ciertamente
sabía de antemano que nuestros primeros padres pecarían y caerían incluso
antes de ser creados.

Aun así, Jesús sabía de antemano, y predijo, la triple negación de Pedro

de Él en el patio del sumo sacerdote, a pesar de que Pedro afirmó su
voluntad de morir por su Maestro si fuera necesario (Mateo 26: 33 -35).
Fue después de que Pedro había negado conocer a Jesús por tercera vez que
Jesús volvió su mirada en dirección a Pedro y sus ojos se encontraron
(Lucas 22: 60-61).

Cuando el Señor llamó a Adán en el jardín (Génesis 3: 9), sabía

perfectamente bien dónde se escondía Adán (cf. Sal. 139: 2-3), lo que
había estado pensando y lo que había hecho ( cf. Prov. 15: 3). Pero no
había otra manera de tratar con Adán y Eva con respecto a su pecado que
preguntarles al respecto: “¿Has comido del árbol? ... ¿Qué es esto que
has hecho? (Génesis 3: 11,13). Los padres normalmente usan este enfoque
cuando aprehenden a sus hijos en malas acciones, a pesar de que son
conscientes de su culpa. El uso de una pregunta lleva al primer paso
necesario de confesión: "Sí, padre, lo rompí, por accidente, por
supuesto".

Obviamente, Dios ya estaba al tanto de lo que Adán y Eva habían hecho, y

ya había decidido cómo tratarlos a la luz de su transgresión

(Génesis 3; 14-19). Este es simplemente un ejemplo del .principio

generaUestablecido en-Hechos 15:18: "Conocidas por Dios son todas sus
obras desde erprincipio deFmunaor. ver-también Isaías 4T:Z6f42: '9,2T;
43: 9,12; 44: / -8, todo lo cuatpone el mayor énfasis en el

conocimiento previo de Dios del futuro y su capacidad para predecir

exactamente lo que sucederá, incluso para revelar estos asuntos a

sus profetas siglos antes de que ocurran.

¿Fueron salvados Adán y Eva? Cuando Dios los vistió con pieles de
animales después de la caída, ¿también les enseñó sobre el sacrificio de
sangre y la expiación? ¿Era Adán un sumo sacerdote para su familia?

Las primeras personas en ser perdonadas por su pecado fueron sin duda
Adán y Eva. Su arrepentimiento y perdón se presuponen en Génesis

3: 9-21, aunque no se explique explícitamente. Sin duda, los comentarios

registrados de Adán y Eva incluyeron cierta evasión de la responsabilidad
personal de comer la fruta prohibida (Adán culpó a Eva, Eva culpó a la
serpiente), pero ambos admitieron por implicación que realmente habían
cometido la misma ofensa que habían prometido. nunca hacer

Aunque en este capítulo no se registra una admisión genuina y completa de

culpa y arrepentimiento por el pecado, las medidas disciplinarias
impuestas por Dios

—Eve es tener un parto doloroso y estar subordinada a su esposo; Adam

debe ganarse la vida duramente del suelo, con la perspectiva de una
eventual muerte para su cuerpo, se rige por consideraciones de perdón y
gracia. Dios no los rechazó y los dejó al castigo que merecían, pero los
sometió a una disciplina de disciplina por motivos de amor. Mostró su
propósito de ser un recordatorio saludable de su infidelidad pasada y de
su necesidad de ponerlo en primer lugar en sus vidas.

Dado que Génesis 3:15 contiene el primer anuncio de la venida del

Salvador: "Él [la Semilla de la mujer] te golpeará en la cabeza, y tú [la
serpiente satánica] lo golpeará en el talón”, parece lógico. para
concluir que en el momento en que Dios vistió la desnud ez de Adán y Eva,
también les instruyó sobre el significado de la sangre expiatoria del
sacrificio sustituto. Adán, sin duda, transmitió a sus hijos su
comprensión de la expiación del sacrificio de sangre; por eso Está claro
que Abel, el segundo hijo de Adán, era un verdadero creyente y estaba
bien instruido sobre la expiación sustitutiva, simbolizada por su
sacrificio de un cordero inocente en el altar (Génesis 4: 4).

Caín y Abel parecen haberse acercado directamente a sus propios altares,

por lo que son personalmente responsables de sus ofrendas, ya que no se
menciona que Adán los sirviera en una capacidad sacerdotal. La ofrenda de
verduras de Caín nunca habría asegurado la aprobación de su padre, porque
Caín intentó acercarse a Dios sin expiar sangre; y Adán nunca habría
aprobado lo que Dios condenó (Génesis 4: 5).

Concluimos, por lo tanto, que Adán y Eva fueron los primeros humanos en
concebir la fe salvadora en la gracia de Dios, aunque Abel fue la primera
persona en morir en estado de salvación, ya que había fallecido antes de
su padre por más de ochocientos años (Gen 5: 3 -5).

Hay que hacer un comentario final sobre sacar conclusiones del silencio.
Los evangelios nunca hablan de que Jesús haya besado a su madre. ¿Pero
sería seguro concluir que nunca lo hizo? Aun así, no está justificado
inferir de la ausencia de las palabras de autocondenación y dolor de Adán
que nunca, en los 930 años de su vida terrenal, expresó su sincero
arrepentimiento al Señor.

¿Qué había en la ofrenda de Caín que la hizo inaceptable para Dios? ¿Era
la ofrenda misma o era la actitud de Caín? (D

*) Parece que Caín tuvo la culpa, tanto en su actitud como en la ofrenda

que presentó al Señor. El sacrificio de Caín consistió en cosechas que
había cultivado en su jardín (Génesis 4: 3), en lugar de un sacrificio de
sangre, como su hermano menor Abel había puesto delante del Señor.

Que Abel presentó un sacrificio de sangre y lo hizo con fe (cf. Heb.

11: 4) sugiere fuertemente que estaba reclamando una promesa divina de

gracia cuando puso su cordero en el altar, una promesa que

kn^ontraetecoi du rurnlrefe ios

frjltnnt^1CLaíhestabljbgr'í®^lsciC<aícfllihbí ¡o epiai eAMpGéne*§ &
eteyi^<ur?s^cí:iii^(C‘i;ínaprnbngi <sni

tener en cuenta la importancia de la sangre como lo explicó Dios a Adán y

Eva, y sin tener en cuenta el principio de expiación sustitutiva que más
tarde se cumplió por completo en la crucifixión de Cristo.

La sustitución voluntaria de Caín de la obra de sus propias manos en

lugar de la gracia expiatoria fue seguida por celos salvajes y
resentimiento ardiente hacia su hermano menor (Génesis 4: 5). Esto
resultó en su asesinato de Abel en el campo, donde Caín supuso que nadie
podía verlo. Su orgullosa voluntad propia lo llevó a cometer homicidios,
y sus descendientes continuaron con su actitud centrada en el hombre y
negadora de Dios por muchas generaciones por venir (ver Génesis 4: 18 -
24; cf. “las hijas de los hombres” en Génesis 6: 2).

Dos de los hijos de Adán y Eva tuvieron esposas. ¿De dónde vinieron sus
esposas ? (RE*)

Génesis 5: 4 nos dice que durante la larga vida de Adán de 930 años (800

después del nacimiento de Set), tuvo otros hijos e hijas. Dado que él y
Eve habían recibido la orden de formar una familia numerosa para poblar
la tierra (Génesis 1:28), es razonable suponer que continuaron teniendo
hijos durante un largo período de tiempo, en las

condiciones ideales para longevidad.

Sin lugar a dudas, era necesario que la generación que seguía a Adam
emparejara a hermanos y hermanas para servir como padres para la
siguiente generación; de lo contrario, la raza humana habría muerto. No
fue sino hasta el curso de las generaciones posteriores que se hizo
posible que los primos y las relaciones más distantes se elijan entre sí
como parejas matrimoniales. Parece que no hay una palabra definitiva
sobre el carácter incestuoso del matrimonio hermano-hermana hasta la
época de Abraham, quien enfatizó a los egipcios que Sara era su hermana
(véase Génesis 20:12), lo que implica a los egipcios que si ella era su
hermana, ella no podía ser su esposa (Génesis 12:13).

En Levítico 20:17 se detalla la sanción real contra el matrimonio

hermano-hermana. Pero en cuanto a Caín, Seth y todos los demás hijos de
Adán que se casaron, deben haber elegido a sus hermanas como esposas.

¿Por qué las personas no viven tanto como ahora en los primeros tiempos
(cf.

Génesis 5: 5; PD. 90:10)? ¿Se calculó el tiempo de manera diferente

entonces? (RE*) Cuando Adán y Eva fueron creados, estaban en un ambiente
ideal para la preservación de la vida humana. El Jardín del Edén era
ideal para mantener su salud y vigor intactos. Incluso después de que
fueron expulsados del Edén, parecería que las condiciones para la
longevidad fueron aún mucho más favorables de lo que

se hicieron después del Diluvio; y bien pudo haber habido una virtual
ausencia de enfermedad. Cuando estas condiciones cambiaron gradualmente
para peor, particularmente después del terrible juicio del Diluvio, la
esperanza de vida del hombre se hizo progresivamente

más corta. En el tiempo de Moisés, una vida de setenta años se

consideraba normal, y aquellos que vivían hasta los ochenta años o más,
generalmente estaban acosados por molestias y debilidades de diversos
tipos, hasta que finalmente desaparecieron de la escena (ver Sal. 90:10,
que se remonta a la época de Moisés, alrededor de 1400 a. C.). Parece que
hubo una resolución gradual de los efectos malditos del pecado sobre el
bienestar físico y la resistencia de

la raza humana, incluso mucho después de la caída.

En cuanto a la sugerencia de que el tiempo puede haber sido calculado de

manera diferente durante la historia anterior de la humanidad, esto solo
podría haber sido el caso si el planeta Tierra girara más rápidamente
alrededor del sol que en la actualidad. Por definición, un año se
considera el tiempo necesario para que la tierra gire alrededor del sol.
Según Génesis 1:14, esta revolución, así como la rotación diaria de la
tierra, estuvo bastante bien establecida y estandarizada desde el
principio. Es bastante improbable (aunque no absolutamente imposible) que
estos movimientos planetarios hayan cambiado mucho desde la creación del
hombre.

¿Por qué se pone tanto énfasis en la genealogía antediluviana en la

Biblia? Si todo el mundo fuera destruido con el Diluvio, ¿no serían todos
del mismo linaje a través de Noé y su familia?

En otras palabras, ¿no estamos todos relacionados? (RE*)

Sí, todos somos descendientes de Noé, porque todas las demás familias de
la raza humana antediluviana fueron destruidas por el diluvio (por lo
tanto, Génesis 7:21:

"Y toda carne que se movía en la tierra pereció, pájaros, ganado y

bestias ... y toda la humanidad"). La razón de la lista genealógica en
Génesis 5 fue dar la línea familiar del propio Noé, ya que su
descendencia de Adán a través de la línea del pacto de los verdaderos
creyentes era una cuestión de primera importancia. Del mismo modo, en la
genealogía de nuestro Señor Jesucristo, como se da en el evangelio de
Lucas, se enumeran estos mismos antepasados antediluvianos (véase Lucas
3: 36 -38) para mostrar que el Segundo Adán descendió del primer Adán.
Además, la caminata piadosa de líderes como Seth, el hijo de Adán
(Génesis 4:26), y su hijo Enosh fue un asunto de gran importancia;
también lo fue la estrecha comunión que Enoc tuvo con Dios antes de que
el Señor lo tomara a la edad de trescientos años para habitar con Él en
la gloria del cielo.

¿Hay pasajes en el Antiguo Testamento que indiquen que los hombres y

mujeres del antiguo Israel tenían una esperanza 5d4srégi4tri quE
dusperéMl ©upíHéquei aflpuebJo ldeDTofi noEsna esperanza celestial en los
tiempos del Antiguo Testamento. Génesis

por Dios, con la clara implicación de que a partir de eso *

(gú'et)

házúh
■

raák

tmah

i ■

láqah

ahur

tiempo después estuvo en la presencia de Dios. (Hebreos 11: 5 confirma

esto: "Por fe, Enoc fue tomado para que no viera la muerte; y no fue
encontrado porque Dios lo levantó" [NASB]. Enoc por lo tanto nunca murió
sino que fue directamente a la presencia de Dios).

A pesar de su estado de ánimo de profundo desánimo, el patriarca Job

todavía mostró confianza cuando dijo: “Después de que mi piel ha sido
destruida, sin embargo, en [desde el punto de vista de] mi carne veré a
Dios [anteriormente referido como el Redentor de Job

en Job 19:25] ”(Job 19:26). (Los

La expresión "sin mi carne, veré" va en contra del uso de la preposición

min ["from"] en cualquier otro lugar del AT que se use con el verbo

"Ver" si

el que se usa aquí, o con el más común

En todas partes, min se refiere al punto de vista desde el que se realiza

la búsqueda.)

En los Salmos, David y sus sucesores ofrecen muchas indicaciones de la

vida futura con Dios. Incluso la afirmación del Salmo 1: 5 de que los
hombres impíos y los pecadores "no se pararán en la congregación de los
justos" implica un juicio final, ya sea para la condenación o para la
absolución y aceptación.

—Terminos que no tendrían sentido si los esqueletos moldeados fueran todo

lo que quedaba después de que esta vida terrenal terminara. El Salmo
16:10 menciona la esperanza de la resurrección corporal (claramente
aplicada a la resurrección de Cristo en Hechos 2: 27,31), y es seguida
por una fuerte afirmación: “En tu presencia hay plenitud de gozo; a tu
diestra hay placeres para siempre ”(Sal.

16:11). "Por siempre" aquí está

, un término que difícilmente se puede mostrar

en otros lugares significa simplemente "el resto de mi vida terrenal",

pero eso sugiere claramente la permanencia más allá de la tumba. De
nuevo, el Salmo 49:15 dice: "Dios me redimirá del poder de la tumba,
porque me recibirá [

o "llévame"] ". Esto suena como una garantía de que Dios no solo evitará
que el salmista muera prematuramente, sino que vivirá con Dios, en
contraste con los espiritualmente necios y malvados, cuyo hogar final
será el Seol (vv. 10-14). Una confianza similar se expresa en el Salmo
73:24: “Me guiarás con tu consejo, y después

yo a [o "con"] gloria ".

Volviendo a los Profetas, encontramos que Isaías tiene un pasaje notable

sobre este tema en 25: 8: "Él tragará la muerte en victoria, y el SEÑOR

Yahvé limpiará las lágrimas de todos los rostros, y eliminará el reproche

de su pueblo de toda la tierra; porque Jehová ha hablado. Y

^lóhím

/V ne '* Ifikim

nuevamente, Isaías 26:19: “Tus muertos vivirán, mis cadáveres se

levantarán; los que habitan en el polvo se han despertado y gritan de
alegría ...

aJ^fWádamsuf a Vaete, ^difuntois aCOT^síyoespe ioeMuNAS E (os» pe® en Me

e tim

contexto más allá de la tumba). Daniel 12:13 contiene esta bendita

promesa a Daniel personalmente: "Entrarás en reposo y resucitarás para tu
porción asignada al final de la era".

No hay duda, a la luz de lo anterior, que el Antiguo Testamento contenía

enseñanzas muy definidas acerca de la vida del creyente más allá de la
tumba al cuidado del Señor Dios mismo, incluso en presencia de él.

Por lo tanto, el Nuevo Testamento está abundantemente justificado en la

afirmación de Cristo de que Abraham se regocijó al ver el día de la
venida de Cristo a la tierra (Juan 8:56), y que buscó una ciudad
celestial "cuyo constructor y hacedor es Dios" (Heb. 11: 10) Pero debe
agregarse que, aparte de algunas excepciones, como Enoc, Moisés y Elias,
bien pudo haber sido que la congregación general de creyentes redimidos
no fue exaltada a la gloria total de la presencia de Dios hasta que el
precio de su redención hubiera sido realmente pagado en el Calvario (ver
Mateo 27:52; Ef. 4: 8; Hebreos 11: 39-40).

Por lo tanto, era apropiado que las descripciones más detalladas y

brillantes de la alegría salvada en la gloria del cielo se reservaran
para las páginas del Nuevo Testamento.

¿Los "hijos de Dios” en Génesis 6: 2 se refieren n los ángeles?

Génesis 6: 1-2 dice: “Cuando los hombres comenzaron a aumentar en número
en la tierra y les nacieron hijas, los hijos de Dios vieron que las hijas
de los hombres eran hermosas, y se casaron con cualquie ra de ellos que
eligieron” (NVI ) El término "hijos de Dios" (

) se usa en el Antiguo Testamento

ya sea de ángeles u hombres que son verdaderos creyentes, comprometidos

con el servicio de Dios. Pasajes que se refieren a los ángeles como

incluir Job 1: 6; 2: 1;

38: 7; Salmos 29: 1; 89: 6 (89: 7 MT). El texto masorético (MT) no

contiene esta frase en Deuteronomio 32:43, pero un fragmento de un texto
hebreo encontrado en Qumran Cave Four dice: "Grita alegremente, oh
cielos, con

b* ni ívkm

tie ’élim

n* pilím

Y adoradlo, oh hijos de Dios [

], y atribuirle

poder, todos ustedes hijos de los poderosos [

], Grita alegremente, oh naciones,

acerca de su pueblo, y dale fuerza a él, todos ustedes ángeles de Dios [

] ". Esto es considerablemente más extendido que el texto hebreo (MT)

recibido de este versículo, pero posiblemente sea la redacción original.
Probablemente fue el pasaje citado en Hebreos 1: 6—

aunque el Salmo 97: 7 también puede ser la fuente de ese versículo.

Pero las ocurrencias de refiriéndose a los hombres de pie en

La relación de pacto con Dios es tan numerosa en el Antiguo Testamento

como las que se refieren a los ángeles (cf. Deut. 14: 1; 32: 5; Sal.
73:15; Oseas 1:10

[MT = 2: 1] y, creemos, Génesis 6: 2 también). Las razones para entender

que Génesis 6: 2 se refiere a los miembros de la familia del pacto,
descendientes de la línea de Set, son bastante convincentes. Las
Escrituras claramente enseñan que los ángeles son espíritus , "espíritus
ministrantes enviados para servir a los que heredarán la salvación" (Heb.
1 .T4, NVI). Si bien en ocasiones pueden aparecer en
£(afnMl(CPCBnrfilse&^eresri^icélp4ícUl,llfCh6nrl]arjs1ins
aiealqusClusIefefíeiPídsyf£ngjlÉlo efinGe^mf^nntrMn enard'áiciones

superstición pagana que no tiene ninguna base en el resto de las

Escrituras. El hecho de que algunos niños de estatura gigantesca (

) resultante de estos matrimonios no ofrece evidencia alguna de

paternidad angelical. Nadie afirma que los hijos de Anak, Goliat y sus
hermanos tenían antepasados angelicales debido a su gran estatura; ni hay
ninguna razón para suponer que los gigantes antediluvianos tuvieran osos
sobrenaturales.

Lo que Génesis 6: 1 -2,4 registra es la primera ocurrencia de matrimonio

mixto entre creyentes y no creyentes, con el resultado característico de
tales uniones: pérdida completa del testimonio del Señor y una rendición
total de los estándares morales. En otras palabras, los "hijos de Dios"
en este pasaje eran descendientes de la línea piadosa de Set. En lugar de
permanecer fieles a Dios y leales a su herencia espiritual, se dejaron
seducir por la belleza de las mujeres impías que eran "hijas de los
hombres", es decir, de la tradición y el ejemplo de Caín. El resultado
natural de tales matrimonios fue una degradación de la naturaleza por
parte de las generaciones más jóvenes, hasta que toda la civilización
antediluviana se hundió en las profundidades más bajas de la depravación.
"El Señor vio cuán grande es la maldad del hombre

la tierra se había convertido, y que cada inclinación de los pensamientos

de su corazón era solo malvada todo el tiempo ”(v.5, NVI). El resultado
inevitable fue el juicio, la terrible destrucción de la Gran Inundación.

Quizás un último comentario sobre los ángeles estaría en orden aquí. Si

admitiéramos que los espíritus podrían de alguna manera entablar
relaciones sexuales con seres humanos, lo que no pueden hacer, entonces
tampoco podrían encajar con este pasaje aquí. Si fueran secuaces de
Satanás, es decir, ángeles caídos, entonces no podrían haber sido
referidos como "hijos de Dios". Los demonios del infierno nunca se
designarían así en las Escrituras. Tampoco podrían haber sido ángeles de
Dios, ya que los ángeles de Dios siempre viven en total obediencia a Él y
no tienen otro anhelo o deseo sino hacer la voluntad de Dios y glorificar
Su nombre. Por lo tanto, una participación sórdida con mujeres jóvenes
impías sería completamente fuera de lugar para los ángeles como "hijos de
Dios". La única explicación viable, por lo tanto, es la ofrecida en el
párrafo anterior.

Génesis 6: 7 registra a Dios diciendo: “Destruiré ... tanto al hombre

como a la bestia, y las cosas que se arrastran, y las aves del aire;
porque me arrepiento de haberlos hecho ". Esto parece inconsistente con
la visión generalmente aceptada de Dios, de que se arrepentiría de
cualquier cosa, o de que debería hacerlo, ya que podía ver de antemano
cuál sería el resultado de su creación. La palabra "ellos" parece incluir
tanto a los animales como a los hombres; ¿Qué podrían haber hecho los
animales para merecer el asco de Dios? (RE*)Si bien es perfectamente
cierto que Dios en su omnisciencia soberana sabe todas las cosas de
antemano, y que nada de lo que sucede puede sorprenderle, sin embargo, es
un error inferir de esto que es incapaz de emoción o reacción ante el
depravación deliberada de sus criaturas. Las Escrituras nunca lo
presentan como un ser impasible, incapaz de tristeza o ira, sino todo lo

contrario. Esto se debe a que Él es un Dios que se preocupa, un Dios que

ama y tiene una profunda preocupación incluso por aquellos hijos ingratos
de Adán que se han burlado de Sus bondadosas promesas y han jugado con Su
misericordia.

La profundidad de la corrupción a la que la raza humana se había hundido

en el tiempo de Noé se estaba rebelando por completo al Dios de santidad
y justicia, y

wayyinnáhem

náham mhn m mh(m

Él respondió a estos excesos repugnantes como lo exigía su justicia y

pureza. Lamentaba haber creado una generación tan abominable de
pervertidos morales como la raza antediluviana se había convertido. "Y se
arrepintió" (Heb.

, el niphal de

) es algo

antropomórfico (o antropopático) para estar seguros, ya que sirve para

transmitir la respuesta de Dios al pecado después de una analogía humana
(tal como la Biblia habla de que Dios tiene manos, ojos o boca, como si
tuviera un cuerpo con partes y órganos físicos) .

Por supuesto, el elemento de sorpresa por lo inesperado o inesperado es

imposible para alguien que es omnisciente, pero su respuesta a la
humanidad fue un ajuste necesario al cambio en el sentimiento de la
humanidad sobre él.

Debido a que lo habían rechazado y obstinado tercamente, era necesario

que Él los rechazara. El cambio en su actitud requirió un cambio
correspondiente en su actitud hacia ellos, y es este cambio el que
expresa el hebreo

("Arrepentirse", "disculparse", "cambiar

la mente de uno ").

De manera similar, en el tiempo de Jonás, se dice que Dios se arrepintió

de
El juicio que había amenazado con derribar la ciudad de Nínive, porque
observó el sincero y sincero arrepentimiento de los ninivitas después de
que Jonás les había predicado. Su cambio de actitud hacia Dios hizo
apropiado un cambio en su actitud hacia ellos. Por lo tanto, para
disgusto de Jonás, Dios permitió que transcurrieran los cuarenta días y
retuvo el golpe de destrucción que había amenazado con provocarles. Esto
muestra que Dios puede cambiar su respuesta de severidad a indulgencia y
misericordia cuando las personas acuden a él arrepentidas y con súplica.

Sin embargo, cuando se trata de los propósitos de su pacto anunciado

hacia su pueblo del pacto. De hecho, Dios es incapaz de arrepentirse,
como Balaam señala en Números 23:19: “Dios no es hombre, para que mienta,
ni hij o de hombre, para que se arrepienta; ¿Él ha dicho, y no lo hará?

¿O ha hablado y no lo hará bueno? (NASB) El contexto aquí se refiere al

firme propósito de Dios de bendecir a Israel, a pesar de todas las
maquinaciones del rey Balac de Moab, quien trató de sobornar al profeta
de Yahweh para que derribara a la nación hebrea. En tal situación, Dios
es realmente incapaz de arrepentirse.

En lo que respecta a los pájaros y las bestias, el contexto de Génesis 6:

7 no dice nada acerca de su desagrado o enojo con Dios; así es

no está realmente justificado para interpretar el propósito del juicio

dirigido a ellos por igual con la raza depravada de los hombres. Era
simplemente una consecuencia inevitable del diluvio venidero, que debía
destruir no solo a la humanidad sino también a toda la creación bruta que
vivía en el entorno del hombre. El antecedente pretendido de "ellos" fue
realmente el "hombre" precedente (Heb.

), En el sentido de la raza humana, en lugar de las diversas órdenes de

aves y bestias que se enumeran con el hombre. En realidad, la solicitud
de Dios por la supervivencia de todas estas diversas especies de animales
y aves encontró expresión en su mandato a Noé de preservar al menos un
par de padres para propagar cada especie.

¿Cómo se puede conciliar Génesis 6:19 con Génesis 7: 2?

Génesis 6:19 relaciona el mandato de Dios a Noé: "Debes traer al arca a

dos de todas las criaturas vivientes, hombres y mujeres, para mantenerlos
vivos contigo" (NVI). Génesis 7: 2 -3 registra la instrucción adicional
de Dios: “Lleva contigo siete de cada tipo de animal

pspTos un aehefeiy yefecompfMmnteñ eieivoa twsu s^éos1 tiprnunflooBn

mate" sAcgmara sued^éteás aaepo de

números, dos y siete, implican algún tipo de contradicción e indican

tradiciones en conflicto luego combinadas por algún redactor que no notó
la diferencia entre los dos.
Parece extraño que este punto se haya planteado alguna vez, ya que la
razón de tener siete de las especies limpias es perfectamente evidente:
debían usarse para el culto sacrificial después de que el Diluvio hubiera
retrocedido (como lo fueron, según Gen. 8 : 20: “Entonces Noé construyó
un altar al SEÑOR y, tomando algunos de todos los animales y pájaros
limpios, sacrificó holocaustos en él”). Obviamente, si no hubiera habido
más de dos de cada una de estas especies limpias, se habrían extinguido
al ser sacrificadas en el altar. Pero en el caso de los animales y
pájaros inmundos, un solo par sería suficiente, ya que no serían
necesarios para el sacrificio de sangre.

¿Es una inundación universal consistente con la evidencia geológica?

El registro bíblico en Génesis 7 -8 no describe inundación local.

confinado al Valle de Mesopotamia (como han sugerido algunos estudiosos)

pero a un nivel de agua que superó las cumbres de las montañas más altas.

Génesis 7:19 dice: “Y el agua prevalecieron más y más sobre la tierra, de

modo que cois las altas montañas por todas partes bajo los cielos [lit.

'que estaban debajo de todos los cielos' o 'debajo de todo el cielo']

estaban cubiertos ”(NASB, cursiva mía). El versículo 20 luego indica que
el nivel del agua aumentó incluso quince codos más que eso (quince codos
son unos treinta pies).

Ahora, el conocimiento más elemental de la ley física conduce a la

observación de que el agua busca su propio nivel. Una gran marejada puede
alcanzar temporalmente una altitud mayor que el nivel general del mar,
pero el episodio aquí descrito duró aproximadamente un año; y por lo
tanto hay mucho más involucrado aquí que un aumento temporal. Si el nivel
del agua se elevó treinta mil pies para sumergir la cima del Monte
Everest, la montaña más alta del mundo, debe haber alcanzado ese nivel en
cualquier otro lugar de la tierra. Incluso el derrumbe del monte Ararat,
el lugar de descanso del arca de Noé, requería un nivel muy superior a
diecisiete mil pies. El agua que se eleva a tal altitud ciertamente
abarcaría toda la superficie del planeta, excepto los picos más altos de
los Andes y el Himalaya, además de algunos en América del Norte y África.
Por lo tanto, debemos concluir que el Diluvio fue realmente universal, o
que el registro bíblico fue gravemente erróneo. Si bien es indudablemente
cierto que la elevación de la montaña todavía está ocurriendo, en América
del Norte, en cualquier caso, incluso la reducción de unos pocos miles de
pies en la altitud de rangos tan elevados como los Andes y el Himalaya no

habría cambiado sustancialmente la necesidad de todo el mundo

distribución de las aguas del diluvio.

La cuestión de la evidencia geológica es muy debatida por los geólogos,

de acuerdo con la posición que adoptan con respecto a la validez del
registro bíblico. Algunos geólogos cristianos creen que algunas de las
principales perturbaciones sísmicas indicadas en varias partes del mundo
en los niveles Cenozoicos se explican mejor como desencadenadas por el
Diluvio (cf. Gen.

7:11: “El mismo día se abren todas las fuentes del gran abismo”).

Algunos de los estratos que contienen grandes rocas en medio de la grava

gruesa se atribuyen plausiblemente a movimientos violentos de las mareas
y a la agitación del agua más allá de lo que se conoce actualmente. Pero
quizás las evidencias más llamativas de la violencia del Diluvio a lo
largo del

la tierra se encuentra en la asombrosa profusión de animales pleistocenos

o recientes cuyos huesos han sido descubiertos en un estado violentamente
separado en varias fisuras osíferas que han sido excavadas en varios
lugares de Europa y América del Norte.

Rehwinkel (The Flood) indica que estas fisuras ocurren incluso en colinas
de considerable altura, y se extienden a una profundidad de 140

pies a 300 pies. Como no hay esqueleto completo, es seguro concluir que
ninguno de estos animales (mamuts, osos, lobos, bueyes, hienas,
rinocerontes, uros, venados y muchos mamíferos más pequeños) cayó en
estas fisuras con vida, ni fueron arrastrados allí por corrientes. Sin
embargo, debido al cemento de calcita de estos huesos heterogéneos
juntos, necesariamente deben haber sido depositados bajo el agua. Tales
fisuras han sido descubiertas en Odessa por el Mar Negro, en la isla de
Kythera frente al Peloponeso, en la isla de Malta, en el Peñón de
Gibraltar, e incluso en Agate Springs, Nebraska (que fue excavada en 1876
durante diez años). área de acres).

Tal evidencia geológica es de importancia decisiva, aunque rara vez es

mencionada por científicos que rechazan la precisión de las Escrituras.

Este es exactamente el tipo de evidencia de que se esperaría que un

episodio breve pero violento de este tipo se mostrara en el corto lapso
de un año.

Por supuesto, habría poca precipitación sedimentaria posible durante un

período de tiempo tan corto. Hay algunas evidencias negativas, sin duda,
como los conos de escorias sueltas y las cenizas de los volcanes en la
región de Auvernia, Francia, que supuestamente son miles de años más
antiguos que la supuesta fecha del diluvio. Pero hasta que se demuestre
de manera decisiva que estos volcanes fueron antediluvianos (la fecha
real del diluvio aún no se ha determinado con precisión), y hasta que se
demuestre por un año de inmersión bajo

aguas salobres que tales formaciones volcánicas mostrarían cambios

sorprendentes en la apariencia perceptible para el investigador moderno
Una característica notable del relato bíblico lo distingue de todas las
otras narrativas de Diluvio descubribles entre otras naciones. Las sagas
de inundación se han conservado entre las tribus y naciones más diversas
de todo el

mundo: los babilonios (que llamaron a su Noé con el nombre de

Utnapishtim), los sumerios con su Ziusidru, los griegos con su Deucalion,
los hindúes con su Manu, los chinos con su Fah-he, los hawaianos con su
Nu-u, los indios mexicanos con sus Tezpi, los algonquinos con sus
Manabozho. Todo esto relata cómo este único sobreviviente (tal vez con su
esposa, hijos y un amigo o dos) fue salvado de la destrucción de una
inundación universal y luego se enfrentó a la tarea de repoblar una
tierra devastada después de que las aguas de la inundación hubieran
retrocedido. Pero de todos estos relatos, solo el registro de Génesis
indica con la exactitud de un diario o registro de barco la fecha del
inicio del Diluvio (cuando Noé tenía exactamente 600 años, el día
diecisiete del séptimo mes de ese mismo año) , la duración del aguacero
real (40 días), el tiempo que la profundidad del agua permaneció en su
máximo (150 días), la fecha en que las cimas de las montañas se hicieron
visibles una vez más (el primer día del décimo mes), el tiempo
transcurrido hasta que la primera evidencia del crecimiento de nuevas
plantas fue traída a Noé en el pico de su paloma (47 días, según Génesis
8: 6-9), y el día preciso en que Noé salió del arca en el monte Ararat
(su año 601, el primer día del primer mes). Aquí tenemos un registro
personal que aparentemente se remonta al propio Noé. la fecha en que las
cimas de las montañas se hicieron visibles una vez más (el primer día del
décimo mes), el tiempo transcurrido hasta que la primera evidencia de
crecimiento de nuevas plantas fue traída a Noé en el pico de su paloma
(47 días, según Génesis 8: 6-9), y el día preciso en que Noé salió del
arca en el monte Ararat (su año 601, el primer día del primer mes). Aquí
tenemos un registro personal que aparentemente se remonta al propio Noé.
la fecha en que las cimas de las montañas se hicieron visibles una vez
más (el primer día del décimo mes), el tiempo transcurrido hasta que la
primera evidencia de crecimiento de nuevas plantas fue traída a Noé en el
pico de su paloma (47 días, según Génesis 8: 6 -9), y el día preciso en
que Noé salió del arca en el monte Ararat (su año 601, el primer día del
primer mes). Aquí tenemos un registro personal que aparentemente se
remonta al propio Noé.

El relato babilónico contiene detalles vividos de cómo Utnapishtim

construyó su arca, pero no se sugiere una fecha específica. Como la
mayoría de las leyendas transmitidas oralmente a lo largo de los siglos o
milenios, la Epopeya de Gilgamesh (Tableta 11) no dice nada sobre el año,
a pesar de que el amigable dios del sol, Shamash, había advertido el día
exacto en que los posibles sobrevivientes lo harían. tienen que abordar
su arca. Parecería que este relato babilónico está sustancialmente más
cerca del registro de Génesis que cualquiera de las otras historias de
Flood. Por lo tanto, un dios amigo advierte al héroe de antemano y le
ordena construir un arca, para salvar no solo a su propia familia sino
también a animales representativos. Ese arca finalmente aterriza en una
montaña llamada Nisir (en la Cordillera de Zagros, al noreste de
Babilonia); y Utnapishtim envía una paloma, una golondrina y un cuervo
para traer un informe de las condiciones afuera. Luego, finalmente,
emergió con su familia para ofrecer sacrificios a los dioses ahora
hambrientos (que habían estado sin comida para el altar durante las
semanas mientras el Diluvio cubría la tierra).

Algunos religiosos comparativos han sugerido que el mito babilónico era

anterior al hebreo, y que los compiladores de Génesis 7

Una nave más poco práctica y poco navegable difícilmente podría

imaginarse. Pero el arca de Noé tenía trescientos codos de largo,
cincuenta codos de ancho y treinta codos de profundidad, un conjunto
ideal de medidas para un transatlántico. Si el codo medía veinticuatro
pulgadas en ese período anterior (como bien pudo haberlo hecho en una
época en que los hombres eran más grandes de lo que eran después del
Diluvio, cf. Génesis 6: 4), entonces el arca de Noé habría sido
seiscientos pies de largo, cien pies de ancho y sesenta pies de
profundidad. Si tuviera una forma bastante similar a una caja (como sería
probable en vista de su propósito especial), habría tenido una capacidad
de 3. 6 millones de pies cúbicos. Esta es la capacidad de aproximadamente
dos mil vagones de ganado, cada uno de los cuales puede transportar de 18
a 20 reses, de 60 a 80 cerdos, o de 80 a 100 ovejas.

En la actualidad, solo hay 290 especies principales de animales

terrestres de mayor tamaño que las ovejas. Hay 757 especies más que
varían en tamaño, desde ovejas hasta ratas, y hay 1,358 especies más
pequeñas que las ratas. Dos individuos de cada una de estas especies
encajarían muy cómodamente en dos mil vagones de ganado, con mucho
espacio para forraje. Pero es más que dudoso si se podría decir lo mismo
de la nave poco manejable de Utnapishtim, sujeta a frecuentes
volcamientos en mares pesados, en vista de su forma cúbica. Además, el
marcado contraste entre los dioses codiciosos y codiciosos del panteón de
Babilonia y la majestuosa santidad de Yahweh, el Soberano absoluto sobre
el universo, proporciona la base más sólida para clasificar el relato de
Gilgamesh como ilegible,

e aílljjinaío^1fterftSlOis1ávdí§Brli^ss^^inlVjlitu^s1oiiépdjílr^ yeisgam
es? es memás ama yege ,derivada de las personas que

Para los lectores que desean hacer una lectura más extensa sobre la
difusión mundial de la saga Flood, ver James Frazer, Folklore in the Oíd
Testament , vol. 1 (Londres: Macmillan & Co., 1918) o el trabajo más
compendioso de Richard Andree, Die Flutsagen ethnographisch betrachtet
(Brunswick,

nefces
rtépes

1891). Para la epopeya del diluvio de Babilonia, ver Alexander Heidel,

The Gilgamesh Epic and Oíd Testament Paral els , 2d ed. (Chicago:
Universidad de Chicago, 1949).

¿Los cristianos todavía tienen prohibido comer sangre?

Dj)?pil^Vs?r§iciilevictielleS?S^orplroiflbiCiSnIias^rt9fltjí01Nb
lebdiféráiéríarñ^autnsslaávidas[para ordenar la sociedad posdiluviana
(Gn. 9: 1 -

], es decir, su sangre ”(NASB). La santidad especial de la sangre conduce

a una orden para la pena capital de todos y cada uno de los que cometen
asesinatos. Más tarde, en Levítico 17: 10-11, la razón para evitar la
sangre como alimento se explica más claramente:

"Cualquier hombre de la casa de Israel, o de los extraterrestres que se

alojen entre ellos, que coman sangre, pondré Mi enfrentarse a esa persona
que come sangre y lo separará de su pueblo. Para la vida [

] de la carne es

en la sangre, y te lo he dado en el altar para hacer expiación por tus

almas; porque es la sangre por razón de la vida la que hace expiación
”(NASB). Los siguientes versículos continúan para especificar que incluso
el juego salvaje debe sangrar completamente antes de que se pueda comer.

La pregunta que confrontan los creyentes en esta era del Nuevo Testamento
es si esta prohibición nos pertenece hoy. La revelación otorgada a Pedro
en Hechos 10: 10-15 le enseñó que las antiguas restricciones de la Ley
Mosaica sobre los artículos prohibidos de alimentos ya no se observaban.
Todos los cuadrúpedos, las criaturas que se arrastraban y las aves debían
considerarse limpios y aptos

para el consumo humano. El factor importante aquí fue la aplicación de

este principio por analogía a todas las razas de la humanidad, ranto
judías como gentiles, todas ellas fueron adecuadas para la salvación y la
gracia a través de fá sangre derramada de Jesús. Mn ’

embargo, la pregunta sigue siendo si esta eliminación de las categorías

de alimentos inmundos se establece con tanto detalle en Levítico

11: 1-45 y Deuteronomio 14: 3 -

21 en realidad levanta la restricción contra el consumo de sangre. Ahora

que Cristo ha derramado Su sangre sagrada, ¿esto elimina toda santidad de
la sangre como tal? ¿O aún debe ser honrado como precioso por su
simbolismo del Calvario? En otras palabras, ¿el permiso para comer
animales y aves sin discriminación implica una licencia para comer la
sangre de

¿estos animales? ¿O primero deben ser desangrados por el carnicero antes

de ser cocinados y preparados para el consumo humano?

La respuesta a esa última pregunta parece ser sí. Algunos años después de
que Pedro recibió la instrucción especial de Dios a través de su sueño,
se celebró el Concilio de Jerusalén para considerar si los conversos
gentiles debían adoptar los requisitos ceremoniales del judaismo para
convertirse en cristianos. Como presidente del consejo, James declaró:

"Por lo tanto, a mi juicio, no molestamos a los que se están volviendo a

Dios de entre los gentiles, sino que les escribimos que se abstienen [1]
de las cosas contaminadas por ídolos y [2] de la fornicación y [3] de lo
que es estrangulado y de la sangre "(Hechos 15: 19 -

20, NASB). Esto encontró aprobación general por el resto de la asamblea.

Entonces decidieron la siguiente respuesta para los conversos gentiles en
Antioquía, Siria y Cilicia: “Porque les pareció bien al Espíritu Santo y
a nosotros no imponerles una carga mayor que estos elementos esenciales:
que se abstengan de las cosas sacrificadas a los ídolos y de sangre y de
cosas estranguladas y de fornicación; si se mantienen libres de tales
cosas, lo harán bien ”(Hechos 15: 28-29, NASB).

Del pasaje anterior deducimos (1) que esta advertencia para evitar comer
sangre vino después de la visión de Pedro y, por lo tanto, no fue
modificada ni anulada por la revelación anterior en Hechos 10; (2) que
esto se unió a una prohibición contra la fornicación, que nunca puede
considerarse como una restricción obsoleta sino más bien como un
principio permanente vinculante para la conciencia de todos los
cristianos; (3) que esta insistencia en la santidad continua de la sangre
fue decretada no solo por los hombres sino por la autoridad del Espíritu
Santo mismo. Sin duda, algunos han inferido de la discusión posterior de
Pablo en 1 Corintios 8 sobre la carne ofrecida a los ídolos que la
prohibición contenida en la carta del Concilio de Jerusalén no era
realmente vinculante para todos los tiempos por venir.

En 1 Corintios 10: 27-28, Pablo amplía este asunto y dice: “Si uno de los
incrédulos te invita, y deseas ir, come cualquier cosa que se te
presente, sin hacer preguntas por razones de conciencia. Pero si

vy ^bádítti

— K

cualquiera debería decirte: 'Esto es carne sacrificada a los ídolos', no

la comas, por el bien de quien te informó, y por el bien de la conciencia
”.
Esto implica que si un creyente puede o no participar en privado de la
carne que previamente se había ofrecido en un altar idólatra, su uso
antes que otros lo llevaría a hacer que tropezara. Por lo tanto, todavía
estaba prohibido para el creyente del Nuevo Testamento debido al daño
espiritual que podría causar a los conversos gentiles recientes. La
implicación parece muy clara de que todavía debemos respetar la santidad
de la sangre, ya que Dios la ha designado como un símbolo de la sangre
expiatoria de Jesucristo. Por lo tanto, no debe ser consumido por ningún
creyente que desee ser obediente a las Escrituras.

La solemne declaración de Cristo en Juan 6: 53 -58 sobre los creyentes

participar de su carne y sangre por la fe obviamente se refiere solo a la

respuesta espiritual de los verdaderos creyentes con respecto al
sacrificio expiatorio de Cristo en el Gólgota. Nos apropiamos de su
cuerpo y sangre por fe, junto con todos sus beneficios salvíficos, ya que
confiamos totalmente en su vida sin pecado y en su ofrenda de su cuerpo
inocente como expiación vicaria por nuestros pecados. Pero esto no tiene
nada que ver con la cuestión de si podemos ignorar la sincera advertencia
de Dios de no participar de la sangre física como

alimento.

En Génesis 9: 24-28, ¿por qué Noé maldijo a su hijo menor y dijo que
Canaán debería ser un esclavo? ¿Fue este el comienzo de la esclavitud?

¿Estaba bien la esclavitud ante los ojos de Dios? (D *) La razón por la

que Noah maldijo a su hijo Ham fue que se había burlado y deshonrado a su
padre después de que lo encontró desnudo, durmiendo de un estupor
borracho. Ham debería haberlo tratado con respeto, a pesar de que su
padre (que aparentemente nunca había probado el licor antes) se había
burlado de sí mismo. Pero debe notarse cuidadosamente que solo uno de los
hijos de Ham, es decir, Canaán, fue señalado por sufrir los efectos de la
maldición de Ham. Génesis 9:25 cita a Noé diciendo: “Maldito sea Canaán;
un sirviente de sirvientes [o 'esclavo de esclavos' — Heb.

] él estará con su

hermanos "(NASB).

Ham tuvo tres hijos además de Canaán, a saber, Cush, Mizraim y Put
(Génesis 10: 6); pero la pena se anunció solo para Canaán, el

lebM

si

*ebed

^bádím
ancestro de los cananeos de Palestina, en lugar de Cush y Put, quienes
probablemente fueron los ancestros de los etíopes y los pueblos negros de
Africa. El cumplimiento de esta maldición se produjo en la conquista de
Joshua (ca. 1400 a. C.), y también en la conquista de Fenicia y otros
cananeos por el Imperio persa, ya que los persas descendieron, con toda
probabilidad, de Jafet a través de Madai. Esto parece ser la primera
aparición de

en el sentido de "esclavo" que se puede encontrar en

Sagrada Escritura.

En cuanto al estado moral de la esclavitud en la antigüedad, debe

reconocerse que fue practicada por todos los pueblos antiguos de los
cuales tenemos algún registro histórico: egipcios, sumerios, babilonios,
asirios, fenicios, sirios, moabitas, amonitas, edomitas, griegos. ,
Romanos y todo lo demás. La esclavitud era una parte tan integral de la
cultura antigua como el comercio, los impuestos o el servicio del

cuestionamiento de su derecho a existir. . Ningún movimiento equivalente

hacia la abolición es discernible en ninguna civilización no cristiana de
la que tengamos conocimiento.

En Génesis 9:25,

se usa en el sentido de estar políticamente en sujeción a una potencia

extranjera. Los esclavos hebreos debían ser liberados bajo la ley mosaica
después de seis años de servicio; no podían ser obligados a servir toda
su vida como esclavos a menos que decidieran voluntariamente permanecer
así, por amor a sus amos (Ex. 21: 2 -7). En algunos casos los esclavos
fueron retenidos en gran honor; es decir, los nobles generalmente se
llamaban "sirvientes" (

de su rey, un título de honor, algo así como

La referencia de Pablo a sí mismo como un "esclavo de Jesucristo".

En los tiempos del Nuevo Testamento, los esclavos que se convertían en

cristianos eran considerados verdaderos hermanos de los

hombres libres cristianos y herederos del reino de Dios. Se les ordenó

que sirvieran a sus amos fielmente, respetuosamente y con la buena
voluntad correcta, como si estuvieran sirviendo al Señor mismo (Ef. 6: 5-
8), aunque deberían buscar ganar o comprar su libertad

siempre que sea posible ( 1 Cor.7: 21).

Sin embargo, era inherente al concepto bíblico del hombre como una
persona creada a imagen de Dios y un candidato para el cielo (con la
condición
de arrepentimiento, fe y compromiso con el Señor), un principio dinámico
que socava la esclavitud. Este principio encontró expresión primero en el
mundo cristiano y luego en otras religiones y culturas, que fueron
avergonzadas por el ejemplo cristiano de abolir la esclavitud dentro de
sus propios dominios. Así, el propósito último de Dios se hizo realidad.

¿Qué significaba la profecía de Noé de que Jafet moraría en las tiendas

de Sem (Génesis 9:27)?

La declaración completa de Noé fue la siguiente: "Que Dios ensanche a

Jafet, y que viva en las tiendas de Sem; y que Canaán sea su servidor"
(Génesis 9:27, NASB). Esto sigue los pasos del v.26, que indica que los
descendientes de Canaán servirán como esclavos de los semitas y los
indoeuropeos. Esto se cumplió, con toda probabilidad, cuando en los años
330 a. C. Alejandro Magno sometió todo el territorio del Imperio Persa y
lo agregó a sus extensos dominios europeos. Como conquistador de los
fenicios, samaritanos, asirios y babilonios, Alejandro tomó las riendas
del gobierno a través de sus diputados especiales y estableció sus tropas
veteranas en varios campos en todo el territorio conquistado. El imperio
que estableció perduró por más de tres siglos. En ese sentido, entonces,

Antes de la conquista de Alejandro, por supuesto, Canaán había sido

invadido y tomado por los ejércitos de Josué alrededor de 1400 a. C. En
ese sentido, Canaán se convirtió en el sirviente de Sem y de Jafet (en el
tiempo de la conquista de Alejandría). Pero si el antecedente del
pronombre ambiguo "su" en "Y que Canaán sea su sirviente" es

"Jafet", como parece más probable, entonces esto apunta particularmente a

la subyugación de toda el área de Canaán, o Palestina, por los griegos y
macedonios del ejército de Alejandro. Así Canaán se convirtió en el

"Sirviente" de Jafet.

Génesis 10: 5,20,31 parece indicar que la humanidad hablaba muchas

lenguas. Pero Génesis 11: 1 afirma que "toda la tierra era de un idioma y
de un solo discurso". ¿Cómo se deben conciliar estas dos declaraciones ?
(D *)

Génesis 10 describe el desarrollo de la diferenciación racial y la

dispersión que se produjo después de que el diluvio y los descendientes
eNo<| comenzaron a repoblar la tierra. Esto incluye todo el proceso hasta
el tercer milenio antes de Cristo, incluso antes de la época de

Después de esta encuesta general, el autor de Génesis vuelve a un

episodio crucial que ocurrió a principios de esta era posdiluvial, la
confusión de lenguas que siguió al vano intento de construir la Torre de
Babel (Gen.

11: 1-9). Esto debe haber ocurrido unos pocos siglos después del diluvio.
Las diversas tribus que descendieron de Ham, Shem y Japheth hablaban el
mismo idioma (presumiblemente el del propio Noé) pero conservaron su
distinción tribal con bastante cuidado. Cuando Dios puso fin a su
arrogante humanismo y su política de "un mundo" (adoptada en un intento
rebelde de llevarse bien sin necesidad de Dios), confundió su discurso
para que una tribu ya no pudiera entender a otra; y se hizo imposible
para ellos continuar con su proyecto colectivo.

No tenemos forma de saber si el idioma mundial anterior a Babel se

conservó en alguna de las lenguas posteriores que surgieron después de
esa debacle. (Algunos han sugerido que el hebreo puede haber sido ese
idioma original y que tenemos las palabras reales de Adán, Eva, Caín,
etc., preservadas en Génesis 3 -4. Pero como el hebreo es
demostrablemente un dialecto posterior del semítico del noroeste, o del
grupo de idiomas cananeos dentro de esa división, parece poco probable
que el hebreo bíblico haya sido el más primitivo u original de todos los
idiomas humanos).

Solo podemos conjeturar que, dentro de las diferentes subtribas y clanes,

la nueva distribución o diferenciación del idioma no fue tan completa
como para evitar que incluso los familiares de sangre se entiendan entre
sí. El hecho de que siguieran manteniendo su integridad de acuerdo con su
linaje sugiere fuertemente que a cada una de estas subdivisiones más
pequeñas se les permitió un idioma mutuamente comprensible para aquellos
dentro del clan, incluso después de la confusión de lenguas en Babel.

Si Génesis 11:28 ubica el origen de la familia de Abraham en Ur de los

Caldeos, ¿por qué Abraham en Génesis 24: 4 ubica su país y

móledél

Sqptember-QetQber 1980

Ur Kasdlm

parientes en Harán?

La familia de Abraham se originó en Ur, pero luego emigró a Harán, que se

encuentra en el río Belikh, a sesenta millas del río Eufrates, en el
extremo norte de la "Media Luna Fértil". Todo el clan se unió a la
migración, incluidos Abram, Nahor y Lot (el hijo del difunto Nahor). Por
lo tanto, se establecieron como un grupo en Padan Aram, de la cual Harán
era la capital. Allí vivieron juntos durante varias décadas, dando a luz
a niños y criándolos en este entorno sirio. Es de esperar que Abraham
recuerde la larga estancia en Harán como una segunda patria de la que
había emigrado a la edad de 75 años (Génesis 12: 4). También era natural
para él referirse a los hijos de sus dos hermanos mayores como su
"familia"

—Aunque puede haber

han sido parientes más distantes que aún viven en Ur (cf. 12: 1).

Algunos han sugerido que el Ur conocido como el hogar ancestral de la

familia de Abraham en realidad podría haberse ubicado mucho más cerca de
Harán, en el área de Padan Aram. Hay referencias a "Uru" en las tabletas
de Eblaite, según G. Pettinato ("BAR Interviews Giovanni Pettinato",
Biblical Archaeology Review 6, no. 5 [

]:

51), ubicado en el norte de Mesopotamia. Pero "Uru" era simplemente un

término sumerio o acadio para "la ciudad", y como tal podría esperarse
que ocurriera en más de una región de Mesopotamia. Génesis 11:28 dice muy
explícitamente, sin embargo, que la Ur de donde vino Abraham era "Ur de
los caldeos". Este Ur estaba ubicado muy cerca de la costa del Golfo
Pérsico en la antigüedad, a casi cien millas al noroeste de la costa
actual. Como tal, era muy susceptible a las incursiones de los corsarios
caldeos de la región cercana de lo que ahora se llama Kuwait.

Así como la costa este de Inglaterra finalmente se conoció como Danelaw,

debido a la creciente infiltración de los vikingos daneses, Ur se hizo
conocido como

(por la época de Moisés, al menos, cuando se escribió Génesis), debido al

establecimiento de una esfera de influencia allí por parte de los
caldeos. Pero no hay forma de que ningún Uru en las cercanías de Harán se
haya visto sometido a una hegemonía caldea, ya que los caldeos nunca
penetraron en esa parte del Cercano Oriente. (La sugerencia de que esto
podría haber reflejado a los casitas de la dinastía casita en Babilonia
entre 1500 y 1200 a. C. tiene poco que recomendar. Hubo

KÜSSSL

nunca un tercer radical d unido al nombre

¿Cómo podría Dios permitir que Abraham se enriquezca mediante la mentira?

En dos ocasiones (Génesis 12: 10 -20; 20: 1-18), Abraham hizo pasar a su
esposa Sara como su hermana para evitar que lo mataran. La primera vez
que lo hizo fue cuando la hambruna afligió a Canaán tan severamente que
sintió que tenía que mudarse a Egipto para sobrevivir (Génesis 12:10).
Pero cuando se acercó a esa tierra pagana corrupta, se dio cuenta de que
estaría a merced de una sociedad que no se detendría en el asesinato para
apoderarse de su bella esposa para el harén del rey. Abraham estaba
seguro de que lo matarían si supieran la verdad sobre su estado civil.
Por lo tanto, persuadió a Sarah para que se uniera a él en la mentira,
sintiendo que esta era la única forma de salvar su vida. Era comprensible
que ella cumpliera con su pedido bajo esas circunstancias. Sin embargo,
fue un pecado por parte de ambos,

Los agentes del faraón hicieron lo que Abraham había previsto; llevaron a
Sarah a Faraón como una encantadora adición a su harén (¡ella seguía
siendo hermosa después de sesenta y cinco!). Pero para vergüenza de
Abraham, el rey le otorgó lujosos obsequios y aumentó enormemente su
riqueza: sirvientes, ganado, plata y oro (Gn. 12:16; 13: 2). Incluso
después de que Faraón sufriera una enfermedad repentina, tan pronto como
Sarah ingresó a su palacio, y se vio obligado a preguntar a sus adivinos
el motivo de su aflicción, se le

impidió vengarse de Abraham por su engaño.

Tal vez el faraón entendió la restricción que tenía su visitante debido a

la probabilidad de que fuera asesinado por el bien de su esposa.

Faraón también estaba muy incómodo por estar involucrado en el pecado de

adulterio, que estaba severamente prohibido incluso por la religión
egipcia (cf.

Libro de los muertos , cap. 125, sec. B19, en Pritchard, ANET, p. 35,
donde el difunto tiene que afirmar que nunca ha cometido adulterio).
Faraón estaba asombrado por el poder del Dios de Abraham, quien podía
herirlo tan rápido que no podía llevar a Sarah a su cama antes de caer
mortalmente enfermo. Por estas razones, permitió que Abraham saliera de
Egipto con toda la hermosa dote que le había otorgado como el guardián de
Sarah.

Parece bastante claro que este relato del fracaso de Abraham es honesto

inclusión de su falta de fe como se manifiesta en todo este episodio. Si

no hubiera creído que Yahweh podía protegerlo con honor e integridad si
bajaba a Egipto, entonces nunca debería haber ido allí. Así las cosas,
trajo deshonra sobre sí mismo y la causa que defendió, desacreditándose
ante los estándares morales del propio Egipto.

En cuanto a su enriquecimiento a través de la generosidad de Faraón,

había un sentido muy definido en el que el rey tenía la obligación de
pagar las enmiendas por la malvada restricción que su sociedad corrupta
imponía a los extraños que visitaban su tierra. Cuando descubrió la
verdad, tuvo que admitir que Abraham había actuado lógicamente cuando se
mintió a sí mismo sin peligro. Por lo tanto, apenas se deduce que Dios
fue responsable del aumento de la riqueza de Abraham; fue obra del propio
Faraón, y no se sintió justificado al exigir que se lo devolviera,
incluso después de descubrir la verdad. Abraham retuvo sus posesiones
adicionales cuando regresó a Canaán, la tierra que Dios le había
prometido.

Génesis 20 nos dice cuán fácilmente Abraham cayó en el mismo subterfugio

en Gerar, cuando una vez más temió por su seguridad debido a su esposa.
Como luego le explicó a Abimelec de Gerar: “Pensé que seguramente no hay
temor de Dios en este lugar; y me matarán por mi esposa "

(v. 11, NASB). Luego explicó que, de hecho, Sarah era su media hermana
(v. 12), a pesar de que vivía con él como su esposa. Pero aquí nuevamente
Abraham mostró una falta de confianza en el poder de Dios para
preservarlo del peligro mortal y no pudo defender el honor de Dios ante
los ojos del mundo incrédulo. A pesar de que se le dio mil siclos por
expiación por haber llevado a Abimelec a Sara a su palacio, Abraham tuvo
que irse bajo una nube de deshonor.

Nuevamente deberíamos observar que este relato no exonera más a Abraham

de su pecado que la aventura similar en Egipto. Salió de ambos fracasos
con deshonra y vergüenza, y su influencia sobre los filisteos fue tan
anulada como lo había sido en el caso de los egipcios.

¿Puede la derrota de Abraham de los reyes mesopotámicos en Génesis 14 ser

históricamente confiable?

Si bien es cierto que la confirmación arqueológica directa de este

emocionante episodio en la carrera de Abraham aún no ha salido a la luz,
no hay bases científicas válidas para rechazar el relato en Génesis 14
como no histórico.

Aparte de los documentos del siglo XX a. C. Ur, no hay una fuente extensa
de información sobre este período aparte del Génesis, al menos en lo que
respecta a Mesopotamia. El nombre de Quedorlaomer, rey de Elam, contiene
componentes familiares de Elamite : kudur significa "sirviente", y
Lagamar era una gran diosa en el panteón de Elamite. Kitchen ( Ancient
Orient , p. 44) generalmente prefiere la vocalización Kutir en lugar de
Kudur y da las referencias de al menos tres nombres reales elamitas de
este tipo. Él compara Tid'al con un nombre hitita, Tudkhaliya,
atestiguado desde el siglo XIX a. C. En cuanto a Arioch, un rey de Larsa
("Ellasar") de esta época era Eri-aku("Siervo del dios de la luna"), cuyo
nombre en acadio era Arad-Sin (con el mismo significado). Las

haber una conexión con nombres amorreos como Amud-pa-ila , según HB Huff-
mon (ver la nota de pie de página de Kitchen en la p. 44 para
documentación).

Toda la información anterior ha salido a la luz desde el apogeo de la

hipótesis documental, cuando los estudiosos eruditos despreciaron

Hí=»cr\í=»r*ti\7arní=vntí=» fr\r\r\ í=>ctí=> rv=»1 atr\ r»rvmr\ farrlír\

tr\ta 1 mfp» íir*tir*ir\ inr*1ncr\ í=»vr\í=vHr\c tan nr\tahlr*r\mr\ É4
ÉTirnÉol \X7TH A 1 Vvn rrht

uvspvcu v umvukv todo vsiv iviuid cvou luiuid

y idtuiovgiv iivuvid.

V Vid Igciusd

VApvuds tug gdtueivs cdod L. ^jug^vvi y

B Nieiigui vg

nuvstrd prdpid sigid hun cdncluldd quv Génvsis 14 sv busu vn nntvcvdvntvs

uuténticds vn lu histdriu dvl cdmivnzd dvl svgundd mllvnld untes dv
Cristo En HC Allvmnn y EE Fluck's Oíd Testament Commentary (Filndvlfin:
Fdrtulvzu, 1954) , pngs. 14, WF

Albright comentó: “A pesar de nuestro fracaso hasta ahora para fijar el

horizonte históricd dv vstv cnpítuld, pddvmos vstur svgurds dv quv su
cdntvnidd vs muy untigud. Huy vurius pulubrus y vxprvsidnvs quv nd sv
vncuvntrun vn ningún dtrd lugur dv lu Biblin y quv uhdru sv subv quv
pvrtvnvcvn ul svgundd milvnid. Mos ndmbrvs dv lus ciududvs vn
Trunsjdrduniu tumbién sdn cdndcidds pdr svr muy untiguds ".

Cubv ugrvgur quv, svgún G. Pvttinuto, vi principul vpigrufistu dv lds

ddcumvntds Eblu quv dutun dv 2400-2250 u. C., sv hucv mvnción vn lus
tublvtus Eblu dv Sdddmu (dvlvtrvudu Si-da-mu ), Gdmdrru (dvlvtrvudu vn
cunvifdrmv sumvrid I). -ma-ar) y Zdur (Pa-e-ar). Sivntv vsd bustuntv

posiblemente estas puedan ser las mismas ciudades mencionadas en la

narrativa abrahámica (cf. “BAR Interviews Pettinato”, p. 48).

Mu uutvnticidud dvl trusfdndd sv vstublvcv cdn un ultd grudd dv

prdbubilidud pdr lu vvidvnciu rvcién citudu, inclusd dvsdv vi punto dv
vistu dv lu vrudición dbjvtivu, inclusd upurtv dv lu ubsdlutu
cdnfiubilidud dv lu Escritura, u lu cuul tddds lds vvrdudvrds crvyvntvs
vstán cdmprdmvtidds cdmd unu cuvstión dv fv.

Pvrd vn cuuntd u lu crvdibilidud dvl vpisddid vn sí, dvbv rvcdndcvrsv quv

fuv unu huzuñu vxcvpcidnul dv uuduciu pdr purtv dv un nómudu pucíficd
cdmd Abruhum, trutur dv dvrrdtur u unu grun fuvrzu invusdru dv soldudos
prdfvsidnulvs cdmd lds dv lds invusdrvs mvsdpdtámicds. . Dvspués dv su
brilluntv victdriu sdbrv lus fuvrzus uliudus dv lu cdnfvdvrución sdddmitu
(14: 8-10), lds cdnquistuddrvs curgudds dv bdtinvs dvbivrdn hubvr
trubujudd pdcd cdn lds 318 svcuucvs dv Abruhum y su vscusu fuvrzu dv
uliudds umdrrvds, quv difícilmvntv pddríun hubvr vxcvdidd lds 1000
hdmbrvs vn tddus.

En cdndicidnvs ndrmulvs dv luz nuturul, hubríu sidd suicidu puru lus

fuvrzus dv Abruhum utucur u lds sdldudds mvsdpdtámicds vn cuulquivr cumpd
dv butullu.

Pvrd Abruhum lds ulcunzó pdr murchus fdrzudus y cuyó sdbrv vitos dv
ndchv, cuundd nd vstubun prvpurudds puru vi cdmbutv. Al dividir sus
fuvrzus vn vurids grupds (Génvsis 14:15), upurvntvmvntv utilizó unu
vstrutvgiu similur u lu dv Gvdvón, quv dvrrdtó u un vjército uún muydr dv
mudiunitus mvdiuntv vi USO vstrutégicd dv sdld 300 hdmbrvs (Juvcvs 7: 19
- 22) El svcrvtd dvl éxitd, humunumvntv hublundd,

vru inducir ul pánicd vntrv lus fuvrzus hvtvrdgénvus y pdlígldtus dv lds

invusdrvs, quv nd tvníun fdrmu dv subvr cuántds utucuntvs tvníun quv
vnfrvntur, y upvnus subíun huciu dóndv huir. Pvrd, pdr supuvstd, lu
vvrdudvru cuusu dv lu victdriu fuv vi pddvr milugrdsd dv Dids, quv

vstubu cdmplucidd dv durlv u Abruhum lu victdriu cdmplvtu vn vstu

dcusión, nd sdld puru rvscutur u su sdbrind Mdt,

¿Fue Melquisedec una persona histórica o una figura mítica?

El rvlutd vn Génvsis 14: 18-20 suvnu cdmd un vpisddid históricd dirvctd,

tun civrtd cdmd vi rvstd dvl cupítuld. NOS dicv quv hubíu un sucvrddtv-
rvy dv Sulvm (vs dvcir, Jvrusulén, con todu probubilidud) llumudo
Mvlquisvdvc, quivn sv sintió llvvudo u suludur u Abruhum vn su cumino dv
rvgrvso.

dv lu mutunzu dv los invusorvs mvsopotámicos vntrv Dun y Hobuh (v. 15) y

puru proporcionarte provisionvs puru sus combutivntes

cunsudds dv lu butullu. Tumbién fvlicitó culurdsumvntv u Abruhum pdr su

hvrdicu victdriu y lv dtdrgó unu bvndición vn vl ndmbrv dv

"Dios Altísimo".

HUS emuftmaf¡efadd ee^(laacfálir!

erú^l1:^uiíees;lves^<ful^^ra,J^al<íIáaíq^¡8dfdlelyvSa^'eBU,erMeSau^rede;,
ñe^u¿dltee,5eadear8iareJe,elg!eeque

suvgro mudiunitu dv Moisés; y Buluum, vi profvtu dv Yuhwvh dv Pvthor vn

vi vulto dvl Eufrates).

Evldentemente, vi testimonio dv Noé y sus hijos sv hubíu muntvnido vn

otras purtvs dvl Mvdio Orivntv udvmás dv Ur y Hurán.

Sin vmburgo, hubíu unu curacterístlcu sorprendente sobrv lu formu vn quv

Melquisedec sv incorporó u vstu nurrutivu: no sv mvncionu u sus pudres y
no huy ningunu dvclurución sobrv su nucimivntd o muvrtv. Mu ruzón dv vstu
fultu dv informución sv ucluru vn Hvbreos 7: 3: "Sin pudre, sin mudrv,
sin genealogía, sin principio ni fin dv vidu, pvro hvcho como vi Hijo dv
Dios, él permanece puru stempre vn un sucerddte". (NASB)

El contvxto dvju vn cluro quv Melqulsedec fuv ltevudo u lu vscvnu como un

tipo dvl Mvsíus, vi Svñor Jvsús. Puru rvsultur vstv curáctvr típicd dv
Mvlquisvdvc, vl rvgistrd bíblicd dmitv dvlibvrudumvntv tddu mvnción dv su
nucimivntd, purvntvscd d untvpusudds. Estd nd quivrv dvcir quv no tenía
pudre (porquv incluso vi Antitipo, Jvsús dv Nuzurvt, tvníu ul Espíritu
Sunto como su Pudre, y clertumente su mudrv, Muríu, sv mvncionu vn los
Evungvlios) o quv nuncu hubíu nucido (porquv incluso Jvsús vstubu vn su
naturaleza humunu nucido vn Nochebuena). Fuv slmplemente quv su drumáticu
y repentlnu upurición sv hizo más evldente ul presenturld como vi
portuvoz dv Dios untv Abruhum, sirvtendo como un tipo dvl futuro Cristo,
otorgundo lu bvndición divinu ul puvblo dv Dios.

Melqulsedec sv presvntó como un prvcursor o tipo dvl grun Sumo Sucvrdote,

Jvsucristo, quv cumpliríu un oficio sacerdotal mucho más ulto y más
vficuz quv vi dv Aurón y los lvvitus. Esto fuv enseñado vn vi ttempo dv
Duvid por vi Sulmo 110: 4, dirigido ul futuro Mibvrtudor dv Isruvl: "El
Svñor hu jurado y no cumbiurá dv opinión. Tú vres un sucvrdote puru
stempre svgún vi ordvn dv Melquisedec" (NASB). Hvbreos 7: 1 -2 svñulu lus
características significutivus vn Melqulsedec como un tipo dv Cristo:

Meichi-.stdvtj

mióm

apaiór, ameior, agtnmíügctos

>)

en realidad significa "Rey de justicia".

2. Era rey de

, que proviene de la misma raíz que

"paz."

3. Se le presenta sin mención de nacimiento, parentesco o genealogía,

como corresponde a un tipo del Hijo de Dios, el Dios eterno, sin
principio ni fin, que se encarnó en Jesús de Nazaret.

4. Como sacerdote para siempre según el "orden de Melquisedec" (Sal.

110: 4), Cristo ejercería un sacerdocio que reemplazaría por completo al
sacerdocio de Aarón, establecido bajo la ley de Moisés, y que perduraría
para siempre a causa de la vida imperecedera del Sumo Sacerdote mismo
(Heb. 7: 22-24).

A pesar de las fantasiosas tradiciones mantenidas por algunos de los

rabinos (que aparecen incluso desde la secta de Qumran, cf. el

Fragmento de Melquisedec de la Cueva 11) en el sentido de que Melquisedec

era algún tipo de ángel o ser sobrenatural, los datos de la Escritura en
sí apuntan claramente a la historicidad de este hombre como rey de
Jerusalén en los días de Abraham. La descripción de

Melquisedec en Hebreos 7: 3 como ("sin padre, sin madre, sin

genealogía ") no puede significar que Melquisedec nunca tuvo padres o una
línea ancestral, ya que Melquisedec era un tipo de Jesucristo, de quien
ninguno de los tres adjetivos era literalmente cierto. Por el contrario,
este versículo simplemente significa que ninguno de esos elementos de
información se incluyó en el relato de Génesis 14 y que se omitieron a
propósito para poner el énfasis en la naturaleza divina y la
imperecebilidad del Mesías, el Antitipo.

¿Por qué la Biblia usa términos no científicos como "la caída del sol” y
"los cuatro rincones de la tierra"?

Algunos críticos de la autoridad bíblica han encontrado evidencias de

inexactitud precientífica en expresiones como Génesis 15:17: "Cuando se
puso el sol" y Génesis 19:23: "El sol salió sobre la tierra". Si ese
cargo es justo, entonces se aplica igualmente a nuestro siglo, ya que
todavía:

incluso los científicos entre nosotros — emplean las palabras "amanecer"

y "atardecer" en nuestro discurso diario, aunque somos conscientes de que
realmente es el

Tierra que gira en lugar del sol que gira. Este es un tipo de
terminología fenomenal perfectamente aceptable, empleado por todos los
idiomas en todos los períodos de su historia. De hecho, las palabras para
"este" y "oeste" en la mayoría de los idiomas semíticos son literalmente
"lugar de levantamiento" y "lugar de establecimiento". Este tipo de
argumento es realmente bastante pueril y traiciona una increíble
ingenuidad de $ eA por parte del crítico que lo plantea.

küS

Lo mismo es cierto del mito moderno de que la Biblia enseña que la tierra
es un rectángulo en lugar de un globo porque emplea la expresión "cuatro
esquinas de la tierra" (por ejemplo, Isaías 11:12). La palabra para

ir

Esquinas" es

, que significa "alas", es decir, puntas de las alas, como las que se
usan en las brújulas (¡incluso hoy!) para indicar las cuatro direcciones:
norte, sur, este, oeste. Pero en cuanto a la forma de la tierra, Job
22:14, Proverbios 8:27 e Isaías 40:22 todos hablan de la tierra como un
("círculo", "disco" o posiblemente incluso "esfera"). Nadie ha llegado
aún a las esquinas literales en un círculo, ni un antiguo hebreo, ¡ni un
científico moderno!

¿Por qué Dios ordenó la circuncisión en Génesis 17?

Génesis 17 no proporciona ninguna justificación clara para el

establecimiento de este rito como obligatorio para la familia y los
descendientes de Abraham
Dios simplemente dice: "Serás circuncidado ... y será una señal del pacto
entre Yo y tú" (vl 1). Cualquiera de las personas de Abraham que se
nieguen o descuiden voluntariamente la circuncisión quedará excluido del
pacto de la gracia por completo (v. 14). En consecuencia, la circuncisión
le importaba mucho a Yahweh, en lo que respecta a la nación hebrea.
Romanos 4: 9 -10 explica que la salvación no dependía de la circuncisión
sino de la gracia de Dios mediada al pecador culpable a través de su
aceptación y fe en las promesas de Dios. La justicia de Dios fue contada
a Abraham antes de ser circuncidado (cf.

Génesis 15: 6; 17: 23-24). Pero luego el apóstol continúa explicando los
propósitos de la circuncisión en Romanos 4:11: “Recibió

siicrósófiianesE la justicia de la fe que tenía incircunciso, para ser el

padre de todos los que creen sin circuncidarse,

El rito de la circuncisión (es decir, la extirpación quirúrgica del

prepucio) fue un signo y un sello de la relación de pacto entre Dios.

y el creyente Aun cuando un anillo de bodas es un signo y sello del

compromiso total y exclusivo de la novia y el novio el uno con el otro
mientras ambos vivan, la extracción sacramental de esta porción del
órgano masculino fue un testimonio sellado con sangre. que el creyente
había entregado su vida al Señor, con el compromiso de vivir para Él y en
dependencia de Su gracia por el resto de su vida terrenal. Como sello, el
acto de circuncisión equivalía a un sello de propiedad del Antiguo
Testamento; testificó que él no pertenecía al mundo, a Satanás ni a sí
mismo, sino al Señor Yahweh que había provisto para su redención.

Una explicación más detallada de la función de la circuncisión se

encuentra en Colosenses 2: 11 -13: “Y en Él también fUiste circuncidado
con una circuncisión hecha sin manos, en la extracción del cuerpo de la
carne por la circuncisión de Cristo; habiendo sido enterrado con Él en el
bautismo, en el que también fuiste criado con Él por la fe en la obra de
Dios, quien lo levantó de los muertos. Y cuando estabas muerto en tus
transgresiones y en la incircuncisión de tu carne, Él te dio vida junto
con Él, perdonándonos todas nuestras transgresiones ”(NASB). En estos
versículos se incluyen tres ideas importantes sobre la circuncisión.

1. La circuncisión implicaba la eliminación simbólica del "cuerpo de la

carne" como instrumento de impiedad; aparte de la circuncisión, el cuerpo
del pecador permaneció en un estado de "incircuncisión de su carne".

2. La circuncisión implicaba un compromiso con la santidad. Moisés

instó a su congregación en Deuteronomio 10:16 (NVI):

"Circunciden vuestros corazones, por lo tanto, y no se asusten más". Esto

indica que la circuncisión implicaba un compromiso de corazón para ser
santos para el Señor y obedientes a su palabra. (La idea opuesta era
rigidez o obstinación obstinada por parte del creyente profesante).
Levítico 26:41 habla de una futura generación de israelitas que fueron
llevados cautivos y les promete perdón y restauración a su tierra "si su
corazón incircunciso se humilla tanto que luego hacen las paces por su
iniquidad ”(NASB).

Poco antes del cautiverio babilónico, el profeta Jeremías (4: 4) exhortó

a sus compatriotas, todos los cuales sin duda habían sido

circuncidados físicamente como niños: "Circuncidad al SEÑOR y quiten los

prepucios de su corazón, hombres de Judá y habitantes de Jerusalén, para
que mi ira no se apague como el fuego ... por el mal de sus obras.
(NASB). Circuncisión, entonces , implicó un compromiso con una vida
santa, una vida de fe en Dios y de obediencia a sus mandamientos.

3. La circuncisión representaba para el creyente del Antiguo Testamento

lo que el bautismo representa para el creyente del Nuevo Testamento: una
aceptación o adopción en la familia de los redimidos. Los beneficios de
la expiación futura de Cristo en el Calvario fueron impartidos por la
gracia de Dios al creyente circuncidado antes de la Cruz, incluso cuando
el mérito de la expiación de Cristo y los beneficios salvíficos de su
victoria en la resurrección se aplican al creyente del Nuevo Testamento.
En ambas dispensaciones, el signo sacramental y el sello se impusieron al
creyente (y también a los hijos menores de creyentes para quienes las
promesas del pacto fueron reclamadas por la fe).

¿Había filisteos en Palestina en la época de Abraham?

Génesis 20 relata la estadía de Abraham en Gerar, donde recurrió a una

mentira sobre la verdadera relación de Sarah con él para protegerse
contra el asesinato, en caso de que se conozca la verdad sobre su estado
civil. El capítulo 21 registra el episodio sobre la obtención de los
derechos de propiedad de Abraham al pozo de Beerseba; y luego se dice:
“Entonces hicieron un pacto en Beerseba; y Abimelec y Ficol ...
regresaron a la tierra de los filisteos ”(v. 32). En Génesis 26: 1 se nos
dice que Isaac "fue a Gerar, a Abimelec, rey de los filisteos". (Podemos
suponer con seguridad que, dado que hubo un intervalo de más de sesenta
años entre los capítulos 21 y 26 [cf.

25:26], el Abimelec mencionado en 26: 1 era hijo o nieto del viejo

Abimelec y fue nombrado después de él, una costumbre frecuente entre las
dinastías egipcia y fenicia).

Esarififenoas a los filisteos antes de 2050 a. C. (en el caso de Abraham)

han sido rechazadas como imposibles por muchas

Encyclopaedia Britannica (14th ed., Sv "Philistia") declara

categóricamente:

"En Génesis 21: 32,34 y Ex. 13:17; 15:14; 23:31 las referencias a los
filisteos y filisteos son anacrónicas. El fundamento de esta afirmación
se encuentra en la circunstancia de que hasta ahora, al menos, la
referencia más temprana a los filisteos en los registros egipcios se
encuentra en el registro de Ramsés III con respecto a su victoria sobre
los "Pueblos del Mar" en un combate naval combatido en el río Nilo, en el
1190 aC se supone que después de la Prst (como los egipcios deletreaban
su nombre) y sus aliados fueron rechazados por el rudo faraón, se
retiraron a la región costera del sur de Palestina y se establecieron
allí como una colonia militar de forma permanente. Pero concluir por el
mero hecho de que la primera referencia existente a los filisteos en los
registros egipcios data de la década de 1190 constituye una prueba
objetiva de que no había inmigrantes filisteos de Creta allí en ningún
momento anterior es una violación irresponsable de la lógica.

Las Escrituras hebreas constituyen el más confiable de todos los

documentos arqueológicos (ya que están investidos de una confiabilidad
divina de principio a fin); y afirman muy claramente que los filisteos
vivieron en Filistia ya en el siglo XXI a. C. También afirman que las
fortalezas filisteas que custodiaban la ruta del norte de Egipto a
Palestina eran tan formidables en los días de Moisés (la década de

1440 a. C.) que un La ruta sur tortuosa siguió siendo la más segura para
los israelitas en su viaje hacia la Tierra Prometida (Exodo.

13:17). Obviamente, este registro compuesto por Moisés fue siglos antes
que el de Ramsés III, y no hay razón para suponer que cuanto antes un
registro sea menos confiable debe ser. (Hasta tiempos recientes, algunos
críticos utilizaron un argumento similar del silencio para descartar las
referencias en Génesis 18-19 a Sodoma y Gomorra como puramente
legendarias y poco históricas. Pero ahora que las tabletas Ebla
recientemente descubiertas, que datan del siglo veinticuatro BC,
contienen referencias a ambas ciudades '

manteniendo relaciones comerciales con Ebla, esta discusión crítica se

expone como absurda. Ver G. Pettinato ["BAR Interviews Pettinato", p.
48], para referencias de Eblite a Si-da-mu e I-ma-ar. ) Una vez más, se
demuestra que el argumento del silencio es falaz.

Las cinco ciudades principales de Los filisteos, o al menos los que han
sido excavados, muestran de manera uniforme que la ocupación se remonta a
los tiempos de los hicsos y antes.

descubierto en Ashdod es ciertamente del siglo XVII antes de Cristo (cf.

HF Vos, Archaeology in Bible Lands [Chicago: Moody, 1977], p. 146). Los
sellos inscritos encontrados en Gaza llevan los nombres de reyes egipcios
de la Duodécima Dinastía como Amenemhat III (ibid., P. 167). Por lo
tanto, no puede haber ninguna duda de que esta área fue ocupada por
reinos fuertes en la era patriarcal. Sin duda, su población puede haber
sido prefilistea, pero no hay absolutamente ninguna prueba de que tal
fuera el caso.
La costa sur de Palestina evidentemente: se . convirtió en una región
favorecida para el comercio e incluso para un asentamiento permanente, en
lo que respecta a ta población cretense. Enlas Escrituras se nace
referencia a los filisteos como pertenecientes a varios

grupos, como los kaphtorim, los cereteos y los peleteos. Se sabe que la
actividad comercial de Minoan Crete ha sido más extensa; y sus

marineros deben haber descubierto incluso antes de la época de Abraham

que la costa filistea fue bendecida con un clima equitativo, un

suelo rico y una buena lluvia para cultivar granos. Aparentemente

emigraron allí en oleadas sucesivas, más o menos a medida que los

daneses continuaron migrando a la costa este de Inglaterra durante varios

siglos hasta que "Danelaw" se amplió para cubrir toda la región

desde la frontera escocesa hasta el propio Londres. Las migraciones de

las poblaciones de una patria a través del mar son un fenómeno

frecuente en la historia mundial; Por lo tanto, seguramente no debería

sorprender que los emigrantes cretenses continuaron su actividad

de asentamiento durante varios siglos, desde antes de la época de Abraham

hasta la fracasada expedición naval contra Egipto a principios

del siglo XII. Por lo tanto, concluimos que no hay evidencia

verdaderamente científica para clasificar las referencias filisteas en el

Pentateuco como no históricas o anacrónicas. Las migraciones de las

poblaciones de una patria a través del mar son un fenómeno

frecuente en la historia mundial; Por lo tanto, seguramente no debería

sorprender que los emigrantes cretenses continuaron su actividad

de asentamiento durante varios siglos, desde antes de la época de Abraham

hasta la fracasada expedición naval contra Egipto a principios

del siglo XII. Por lo tanto, concluimos que no hay evidencia

verdaderamente científica para clasificar las referencias filisteas en el

Pentateuco como no históricas o anacrónicas. Las migraciones de las

poblaciones de una patria a través del mar son un fenómeno

frecuente a lo largo de la historia mundial; Por lo tanto, seguramente no

debería sorprender que los emigrantes cretenses continuaron su

actividad de asentamiento durante varios siglos, desde antes de la época

de Abraham hasta la fracasada expedición naval contra Egipto a

Egipto a principios del siglo XII. Por lo tanto, concluimos que no hay
evidencia verdaderamente científica para clasificar las referencias
filisteas en el Pentateuco como no históricas o anacrónicas. desde antes
de la época de Abraham hasta la fracasada expedición naval contra Egipto
a principios del siglo XII. Por lo tanto, concluimos que no hay evidencia
verdaderamente científica para clasificar las referencias filisteas en el
Pentateuco como no históricas o anacrónicas.

¿Cómo podría Dios condenar el sacrificio humano en Levítico 18 y 20?

¿Y aún así ordenarlo en Génesis 22, o al menos aceptarlo en Jueces 11?

Es un error interpretar Génesis 22: 2 como un mandato de Dios para que

Abraham sacrifique a su hijo Isaac en el altar. Por el contrario, Dios en
realidad (al menos a través de Su ángel) restringió la mano de Abraham
justo cuando estaba a punto de clavar el cuchillo en el cuerpo de su
hijo, diciendo: “No extiendas tu mano contra el muchacho y no le hagas
nada; por ahora sé que temes a Dios, ya que no has retenido a tu hijo, tu

( ótith)

‘otáh

hijo único, de mí "(v. 12, NASB). Si bien es cierto que el Señor le dio
instrucciones a Abraham previamente para presentar a Isaac como una
ofrenda quemada

El propio Abraham sin duda lo entendió como una orden de matar a su hijo
en el altar, el punto en cuestión era si el padre cariñoso estaba
dispuesto a entregar incluso a su único hijo (engendrado por Sarah) al
Señor como prueba de su completa rendición. Pero el v.12 es una prueba
concluyente de que Yahweh no tenía intención de que Abraham realmente
siguiera con este sacrificio humano. Era simplemente una prueba de su fe.

En cuanto al episodio de la hija de Jefté en Jueces 11, vea el artículo

que trata sobre ese pasaje. Hay buenas razones para creer que también en
su caso, como en el de Isaac (en ambos casos se usa el término; cf. Judg.

11:31), la presentación no resultó en la muerte del humano

"offerta acabada." Más bien, se dedicó al servicio del Señor como

asistente virgen en la adoración del tabernáculo por el resto de su vida.

Levítico 18:21 define el sacrificio infantil como una profanación del

nombre de Y ahweh, el Dios de Israel. Levítico 20: 2 prescribe la pena de
muerte para cualquier padre que lo haga, particularmente en la adoración
a Molech, que especialmente presentaba sacrificios de infantes. Es
lógicamente indefendible suponer que Dios esperaría o condonaría el
sacrificio infantil de parte de Abraham o Jefté, o cualquier otro de Sus
siervos, después de una prohibición tan severa en la Ley Mosaica.
¿Existe evidencia arqueológica de los hititas que viven en el sur de
Palestina en tiempos patriarcales?

Génesis 23 dice que "los hijos de Heth" tenían el control de Hebrón en la

época de Abraham. Cinco o seis siglos después, los doce espías informaron
a Moisés y al ejército hebreo (Núm. 13:29) que había asentamientos
hititas en la región montañosa de Canaán. Pero dado que el centro
principal del poder hitita estaba en el este de Asia Menor y su capital
era Hattusas (Boghazkoy), y desde su primer ascenso en el Cercano Oriente
se produjo el reinado de Mursilis I (1620-1590 a. C.), que saqueó el En
la gran metrópoli de Babilonia alrededor de 1600, muchos estudiosos
modernos han cuestionado la historicidad de los hititas en Palestina ya
en 2050, cuando Sarah fue enterrada en la cueva de Machpelah. Y sin
embargo, la evidencia arqueológica también indica que los hititas
ocuparon o

trajo a vasallaje muchos de los reinos de Siria; y en los días de Ramsés

II de Egipto hubo un gran enfrentamiento con Muwatallis (1306 -

1282) del nuevo reino hitita, y se hizo un notable pacto de no agresión

entre las dos superpotencias, cuyo texto se ha conservado tanto en
egipcio como en hitita. La línea del tratado se trazó de tal manera que
diera el norte de Siria a los hititas y el sur de Siria (más toda
Palestina) a la esfera de influencia egipcia (cf. G. Steindorff y KC
Seele, Cuando Egipto gobernó el este [Chicago: Universidad de Chicago,
1942], p. 251).

Los descubrimientos arqueológicos más recientes han indicado una mayor

penetración hacia el sur que esta línea y una etapa más temprana de
actividad hitita que la de los imperios del Reino Antiguo y el Imperio
Nuevo.

Las tabletas mercantiles cuneiformes se han recuperado de K $ uUltepe

(antigua Kanesh) en Capadocia, dejada por los primeros comerciantes
asirios entre 1950 y 1850 a. C. (Vos, Arqueología , p. 314). Pero incluso
antes de la llegada de los inmigrantes indoeuropeos-anatolios (los
hablantes de nesili), hubo una raza anterior de hattianos de origen no
indoeuropeo. Estos fueron sometidos por los invasores de 2300 a 2000 a.
C., que posteriormente adoptaron el nombre de Hatti para sí mismos, a
pesar de las diferencias lingüísticas y culturales entre ellos y sus
predecesores.

O Gurney, un eminente especialista hitita, sugirió que los Hattianos

originales pueden haber estado mucho más extendidos que solo en
AnifyMípedia/, queinicjuso pueden haber establecido colonias en regiones
tan al sur como Palestina (Tenney, Zondervan Pictorial

(Tenga en cuenta que "Hatti" y "Hitti" se escribirían en las mismas

consonantes en la era de BC, y las vocales se suministraron solo por
tradición oral). En 1936 E. Forrer propuso sobre la base de un texto
hitita del rey Mursilis II (ca. 1330 a. C.) que un grupo hitita había
emigrado al territorio egipcio (es decir, regiones de Siria-Palestina
controladas por Egipto) a principios del segundo milenio (cf.
Enciclopedia Británica , 14a ed., Sv "Hititas"; Tenney, Enciclopedia
pictórica de Zondervan , 3: 169-170).

La penetración militar al sur del rango de Tarso comenzó en el siglo XVII

bajo Labarnas; Mursilis I logró destruir Aleppo en Siria, e incluso
devastó a Mari y saqueó a los hurritas del Alto Eufrates. Pero los
"hititas" de Génesis pueden haber tenido poco en

común con estos conquistadores indoeuropeos y de habla nesili, pero más

bien puede haber venido de los Hatti que históricamente los precedieron
en Asia Menor. Poco se puede concluir de los nombres a los que se hace
referencia en Génesis 23, porque EfTón y el Zohar parecen ser semíticos,
nombres cananeos

—Indicando una fácil asimilación de la cultura regional por estos

Colonos "hititas" en Hebrón.

Los hititas son mencionados más adelante en la historia israelita. En la

invasión de Joshua, proporcionaron resistencia a sus tropas (Jos. 9: 1-2;
11: 3), pero presumiblemente fUeron aplastados y aniquilados por sus
conquistadores hebreos. Sin embargo, para la época de David, había
algunos hititas, al menos, para proporcionar contingentes para el
ejército de David. Así era Urías, el esposo de Betsabé, quien claramente
era un creyente comprometido y un devoto adorador de Yahvé (2 Sam.
11:11). Salomón descubrió que los neo-hititas tenían suficiente
importancia política para tener algunas de sus princesas en su harén (1
Reyes 11: 1). Más tarde, en la década de 840, Benhadad de Damasco lideró
a sus tropas en una huida precipitada del asedio de Samaria por temor a
que "el rey de Israel haya contratado contra nosotros los reyes de los
hititas" (2 Reyes 7: 6).

Durante la primera parte del primer milenio antes de Cristo, varios reyes
del norte de Siria (cuyos territorios habían sido parte del Imperio
hitita en siglos anteriores) llevaban nombres como Sapalulme
(Suppiluliumas), Mutallu (Muwatallis), Lubarna (Labarnas) y Katuzili
( Hattusilis). Por lo tanto, pueden haber llevado a cabo algo de la
tradición hitita, a pesar de que ya habían alcanzado su independencia.
Entre los "neo-hititas"

los principados de Siria fueron Tuwana, Tunna, Hupisna, Shinukhtu e

Ishtunda (Tenney, Zondervan Pictorial Encyclopedia , 3:

168). Todos estos nombres aparecen en los registros cuneiformes

(principalmente los asirios) de la época de la monarquía hebrea dividida.
¿Era Keturah la segunda esposa de Abraham (Génesis 25: 1) o simplemente
su concubina (1 Crón. 1:32)?

Génesis 25: 1 dice que después de la muerte de Sara, Abraham tomó para sí
una esposa cuyo nombre era Keturah (

El versículo 2 da los nombres de

seis hijos le dio a luz en su vejez. Abraham perdió a Sara cuando ella
tenía 127 años y cuando él tenía 137 años (Génesis 23: 1; cf. 17:17). Que
tan pronto después

piL'gá

:üsah

pileges

piíage sím

piíeges

’isíáh

ptlegel

La muerte de Sarah Abraham se casó con Keturah, no tenemos forma de

saberlo; pero los seis hijos que le dio a luz se convirtieron en
antepasados de varias tribus árabes, y la raza árabe la honra hasta el
día de hoy como su madre ancestral.

Realmente no hay discrepancia en 1 Crónicas 1:32, aunque el término

se usa allí en lugar de

Génesis 25: 6 también se refiere a

Keturah por implicación como un

a Abraham para después de que v.5 lo haya hecho

claro que Dios había confirmado a Isaac, el hijo de Sara, como su

principal heredero, v.6

registros: "Pero a los hijos de sus concubinas [el plural presumiblemente

incluye a Agar y a Keturah], Abraham les dio regalos mientras aún vivía y
los envió lejos de su hijo Isaac hacia el este, a la tierra del Este"
(NASB ) Obviamente el término era

solía indicar que aunque Keturah era la única esposa legalmente casada
que tenía Abraham (de ahí su

) durante este período crepuscular de su vida,

ella tenía un estatus secundario en relación con Sarah, ya que solo Sarah
había sido elegida por Dios para ser la madre de Isaac, el único

nereaero ae Abraham Dajo ia promesa aei pacto. como para

en sí, era un no

Término semítico ie origen iesconociio, pero que parece haber teniio el

significaio básico ie "esposa secuniaria" (Luiwig Koehler y Walter
Baumgartner, Lexicón en Veteris Testament Libros [Leiien: EJ Brill,
1958], p. 761).

¿Qué concepto de inmortalidad está implícito en "reunirse con su pueblo"?

(Génesis 25: 8) y "durmió con sus padres" (2 Reyes 11:43)? ¿Hay alguna
conexión con Jesús representando al difunto Lázaro en el seno de Abraham
(Lucas 16:22)? (RE*)

La expresión "reuniio con su gente" claramente implica algo más que la

mera proximiiai ie los caiáveres en alguna tumba o cementerio común.
Abraham fue concebiio como unirse a sus seres queriios falleciios en
algún tipo ie compañerismo o asociación

personal. Dado que toios los vecinos ie ,Israel creían en ,la

persistencia iel alma iespués ie su partiia iel cuerpoípor lo que los
súmenos,'babilonios, egipcios y griegos homéricos), sería muy
sorpreniente si los hebreos no creyeran en la existencia consciente iel

alma iespués ie muerte. Altamente significativo a este respecto es la

ieclaración iel rey Davii sobre el pequeño hijo cuya muerte

acababa ie anunciarse (2 Sam. 12:23): "Iré a él, pero él no volverá a

mí". En otras palabras, Davii

láqah

Sabía que la viia iel bebé no volvería a su cuerpo para poier reanuiar su
existencia entre los vivos. Pero Davii esperaba que fuera a unirse a ese
pequeño niño iespués ie que él mismo falleciera.

Nuevamente, "ir a él" no implica mera cercanía física al iifunto en sus

tumbas. Asaph, el contemporáneo ie Davii, afirmó en el Salmo 73:24 lo
siguiente: "Me guiarás [Oh Dios] con tu consejo, y luego me recibirás a
la gloria", lo que parece significar la gloriosa presencia ie Dios en el
cielo. Hay una implicación similar en el Salmo 49:15:

"Pero Dios reiimirá mi alma iel poier iel Seol, porque Él me recibirá".
Uno piensa en Enoc, quien iespués ie trescientos años ie comunión con el
Señor fue tomaio (el mismo verbo

se usa en ambos
pasajes) ie esta viia, sin iejar atrás su cuerpo.

La expresión "iurmió con sus paires" (1 Reyes 11:43), que ocurre con
bastante frecuencia en relación con los obituarios reales, parece
referirse al estaio iel cuerpo iel creyente mientras espera la
revivificación en la tumba:

al igual que el término "queiarse iormiio" se usa ocasionalmente en el

Nuevo Testamento ie los creyentes falleciios. Esta expresión contenía una
feliz expectativa ie que el caiáver algún iía sería iespertaio una vez
más. Isaías 26:19 dice: “Tus muertos vivirán; sus caiáveres se
levantarán.

Usteies que yacen en el polvo, iespiertos y gritan ie alegría, porque su

rocío es como el rocío iel amanecer, y la tierra iará a luz a los
espíritus iifuntos ".

(NASB)

A la luz ie la historia ie Lázaro y el hombre rico (Lucas 16: 19 -31), no

cabe iuia ie que Jesús creía que las almas ie los malvaios y los justos
vivían en la viia más allá y que el humilie creyente como Lázaro fue a un
lugar ie beniito consuelo y iescanso ionie estaba

Abraham. Así, nuestro Señor confirmó la confianza de los santos del

Antiguo Testamento, quienes afirmaron: “En tu presencia hay plenitui ie
gozo; a tu diestra hay placeres para siempre ”(Sal. 16:11), que sigue ese
gran versículo de resurrección:“ Porque no dejarás mi alma en el
infierno; ni sufrirás a tu Santo para que vea corrupción ”(v. 10).

¿Cuántas esposas tenía Esaú y quiénes eran?

Génesis 26:34 nos iice que a la eiai ie cuarenta años, Esaú se casó con
ios mujeres hititas: Juiith, hija ie Beeri, y Basemat, hija ie Elon.

Rr'uU

biisem

Como Génesis 36 no menciona a Juiith en absoluto, solo poiemos concluir

que ella no tuvo hijos para Esaú; si ella era estéril o murió joven es
incierto. Sin embargo, Juiith era la esposa número uno.

La esposa número ios era, como se iijo anteriormente, Basemath. Pero como
Génesis 36 se refiere a ella como Aiah, parecería que ella también
llevaba ese nombre.

(Los ejemplos ie hombres y mujeres que llevan más ie un nombre son

bastante numerosos en el Antiguo Testamento, tanto entre l os
israelitas como entre ios gentiles.) Desde que EsaU se caso mas tarde con
una hija de su tío Ismael, que también se llamaba Basemath

(aparentemente un nombre comUn en el La región de Edomita en aquellos

días; Salomón también le dio ese nombre a una de sus hijas [1 Reyes
4:15]), se hizo conveniente llamar a la antigua Basemat por su otro
nombre, Ada. Ella le dio un hijo, Elifaz (36: 4).

La esposa nUmero tres era Oholibamah, hija de Zibeon, un Hivita. No se

nos da información sobre cuando se casó con ella o en qué circunstancias.
Solo sabemos que el nombre de su padre era Anah, el hijo de Zibeon.
(Zibeon era, por lo tanto, su abuelo en lugar de su padre

- como uno podría haberse reunido de Génesis 26:34. El hebreo no tiene

término técnico para abuelos o nietos; simplemente usa los términos para
"padre" o "madre" para abuelo e "hijo" o "hija"

para el nieto). Es de suponer que Esau se casó con Oholibamah antes de

casarse con la hija de Ismael, Basemath. Por Oholibamah, EsaU tuvo tres
hijos: Jesuh, Jalam y Korah, en ese orden.

La esposa nUmero cuatro era Basemath, hija de Ismael, quien le dio un

solo hijo, Reuel (

, probablemente pronunciado "Raguel", el mismo

nombre como el de Jetro, el suegro de Moisés [cf. Exod. 2:18; Num.

10:29]). Cabe agregar que este Basemath también tenía un segundo nombre:
Mahalath (véase Génesis 28: 9). Pero aparentemente ella (o EsaU) prefería
Basemath (con su connotación fragante, en la forma masculina

de

“Bálsamo”), por eso siempre se menciona en Génesis 36.

Esto, entonces, constituye la lista completa de las esposas de EsaU y los

hijos que le dieron. EsaU también se menciona en Génesis 36 como "el
padre de Edom" (vv.9,43), pero en este caso "padre de" es equivalente a
"fundador de", así como Jacob fue el fundador de la nación de Israel.

Quizas vale la pena señalar que la recurrencia de favoritos o

los nombres de moda se reflejan a lo largo de Génesis 36 como

característicos de esa cultura Horita-Hivita en la que EsaU se casó en la
región de Edomita. Hay al menos cinco ejemplos de esto, incluidas las dos
esposas llamadas Basemath que acabamos de mencionar.

Primero esta Anah, el hijo de Zibeon, mencionado anteriormente como el

padre de Aholibamah. El texto masorético en realidad lee murciélago
("hija de") tanto en 36: 2 como en 36:14. Pero esto parece ser un error
de escritura para ben ("hijo de"), porque todos los otros padres a los
que se hace referencia en estas cadenas genealógicas son siempre hombres
en lugar de mujeres (tal vez la abreviatura de escritura para BN [ ben ]
estaba tan cerca de BT [ murciélago ] como para ser confuso).

Es muy significativo que el texto hebreo samaritano aquí lea BN ("hijo

de") en lugar de BT ("hija de"), y la Septuaginta griega (LXX) y la
Peshita siríaca hacen lo mismo. Notamos también que en v.24 un hijo de
Zibeon, hijo de Seir (v.20) recibió el nombre de Anah. Si bien no es raro
que un sobrino sea nombrado en honor a su tío (que es lo que Anah hijo de
Zibeon el Hivita sería para él), es muy inusual que un sobrino sea
nombrado en honor a su tía. Por lo tanto, llegamos a la conclusión de que
la Anah mayor era de hecho hombre en lugar de mujer.

En segundo lugar, el nombre de Zibeon, como acabamos de mencionar, fue

originalmente llevado por el abuelo de Oholibamah, la esposa de EsaU.
Hasta donde sabemos, no había una relación de sangre entre Zibeon, el
hijo de Seir el Horita y Zibeon el Hivita, excepto por una relación
distante con los suegros, tal vez, a través de su conexión comUn con EsaU
a través del matrimonio.

Tercero, el nombre de Oholibamah fue llevado no solo por la hija de Anah,

quien se casó con EsaU, sino también por una hija del menor (sobrino)
Anah (36:25). Estos eran nombres que tendían a repetirse en la misma
línea familiar.

Cuarto, el nombre de Timna fue llevado por la hija de Seir, quien se

convirtió en concubina de Elifaz, el hijo de EsaU por Basemat-Ada (36:
12,22). También era el nombre de un descendiente de EsaU cuya paternidad
no se da pero que figura como "jefe" de Edom en una generación posterior
(36:40). En este caso, entonces, a un descendiente masculino se le dio el
mismo nombre que a una mujer relacionada de un siglo anterior. Otro
ejemplo notable de esto fue un cacique posterior de Edom llamado
Oholibamah (v.41).

Este Ultimo ejemplo es aUn mas notable ya que termina con lo femenino, ah
, que no se encuentra a menudo en el nombre de un hombre. (Los

an

ón

numerosos nombres masculinos que terminan en iah : Isaías, Jeremías,

Zacarías, etc., no son terminaciones femeninas, sino una forma abreviada
de Yahweh, el nombre del pacto de Dios).

Otro par de nombres es casi idéntico: Dishon y Dishan (36:21). Los

nombres que terminan en - en arameo, árabe o acadio generalmente aparecen
como - (por el llamado cambio cananeo, que tendía a redondear un largo a
original como $ oC en hebreo y los otros dialectos cananeos). Seir parece
haber tenido una gran afición por este patrón de nombre y, por lo tanto,
lo usó en dos hijos suyos con una mera diferencia en la vocal final.

¿Cuándo se le dio Rachel a Jacob, después de la semana nupcial de Leah o

después de que se hubiera completado el contrato de catorce años con
Labán? (D *) De Génesis 29:27 parece bastante claro que Raquel fue
entregada a Jacob siete u ocho días después de su matrimonio con Leah:
“Completa la semana nupcial de esta”, le dijo Labán a Jacob, “y te
daremos el o tro también por el servicio que me servirán por otros siete
años (NASB). Es cierto que la palabra traducida como "semana nupcial"

literalmente significa solo "semana" (o incluso "heptad"); Sin embargo,

también es cierto que, aparte de Daniel 9: 24-27, no es demostrable que
esta palabra signifique algo más que una semana de días en el Antiguo
Testamento.

La narración posterior sugiere fuertemente (en Génesis 30) que las dos
hermanas estaban compitiendo entre sí simultáneamente en materia de
procreación, y que Leah se estaba llevando todos los honores en este
contexto, hasta que finalmente, después de años de intentarlo, Rachel dio
nacimiento de Joseph

No hasta después de ese evento se menciona el período final durante el

cual Jacob trabajó para ganar ganado en lugar de esposas (Génesis 30: 25-
32; 31:38).

¿Cómo podría Dios bendecir la conducta de Jacob y la mentira de Raquel

(Génesis 31)?

La evidencia es muy leve, de hecho, que Dios "bendijo la mentira de

Raquel". De hecho, ella no vivió mucho tiempo después del episodio en
Galaad, pero murió durante el parto, mientras le daba a luz a su segundo
hijo, Benjamín (Gén. 35: 16-19). Esto podría haberla permitido

solo unos pocos años de vida después de su inútil e inútil robo de los
ídolos domésticos de su padre, que debe haber terminado con todos los
otros ídolos llevados por la casa de Jacob, debajo del roble cerca de
Siquem (v.4).

En cuanto a la "conducta de Jacob", Dios continuó bendiciéndole, a pesar

de sus formas tortuosas y astutas, porque vio en él las creaciones de un
verdadero hombre de fe. Fue solo la propia providencia de Dios lo que le
permitió a Jacob superar los engaños engañosos que Labán le practicó,
quien le impuso a su hija mayor (probablemente después de emborracharlo
tanto que cuando llegó a la cama no podía distinguir a una mujer de
otra). ) en lugar de darle la chica que realmente amaba. Después de
catorce años, Labán había dejado a su yerno sin dinero y había llegado a
un acuerdo sobre salarios durante los últimos seis o siete años de Jacob
con él.
—Con la esperanza y la expectativa de sobrepasarlo y mantenerlo pobre.
Como Jacob le dijo a Labán, en su confrontación en Galaad:

“Te serví catorce años para tus dos hijas, y seis años para tu rebaño, y
cambiaste mi salario diez veces. Si el Dios de mi padre ... no hubiera
sido para mí, seguramente ahora me hubieras enviado con las manos vacías
”

(Génesis 31: 41 -42, NASB).

Jacob no estaba simplemente expresando su propio punto de vista. Génesis

31:12

registra la declaración del ángel de Dios: "He visto todo lo que Labán te
ha estado haciendo" (NASB). De los siguientes versículos resulta claro
que el uso de ramas rayadas por parte de Jacob para inducir una cría
controlada entre las ovejas fue preparado por Dios y se

hiboe fmtnvobran e posósiqoisn araaldeate quedó la MaciíbiEslceto quepude

sfecoashabeíransgrusoo, Lab inca y speradantor tener

riqueza para transferir a su hogar ancestral cuando él y su familia

finalmente pudieron alejarse de Padan Aram y finalmente establecerse en
Palestina.

La queja de Labán de que Jacob actuó injustamente al no decirle que

planeaba irse, negándole así la oportunidad de organizar un banquete de
despedida, difícilmente podría haber expresado su verdadera intención. Él
protestó en voz alta que estaba dispuesto a ser amable con todos ellos y
que les habría dado una despedida real, pero no hay evidencia alguna de
que lo hubiera hecho. Por el contrario, Jacob tenía buenas razones para
temerle.

y para mantener su partida prevista un secreto cuidadosamente guardado;

así Jacob le dijo: "Porque tenía miedo, porque dije: 'No sea que me
quites a tus hijas por la fuerza'" (Génesis 31:31, NASB). No hay razón
para dudar de que lo hubiera hecho, por vv. 1 -2 aclaran que Labán había
desarrollado una considerable sospecha y hostilidad hacia Jacob debido al
desgaste de su ganado. Fue pura hipocresía para él afirmar que les habría
concedido un amable despido.

En resumen, es cierto que Jacob nunca notificó a su suegro acerca de su

partida prevista; y en ese sentido Jacob engañó a Labán, el sirio, al no
decirle que estaba huyendo. Sin embargo, no dijo ninguna mentira abierta,
en lo que respecta al registro bíblico; y retuvo

inf rmció» sobesuinmine úeipatida.sóilo orqu estaba seguró d

„queLaoán.úún« ■ JOode^aríaTirvfltún{ariaJoent. Seihbría¿aegurad.o

1) y la atmósfera se hubiera vuelto demasiado tensa para que Jacob

permaneciera allí en seguridad y armonía. La retención de información no
es lo mismo que mentir. (Jesús ciertamente no cometió ningún pecado al
elegir permanecer en silencio frente a Herodes Antipas en Jerusalén
[Lucas 23: 9]. En ese sentido, retuvo información de Herodes, información
que Herodes habría apreciado). Las circunstancias inusuales dictaron a
Jacob la sabiduría de salida sin notificación previa; de lo contrario,
nunca podrían haberse escapado, y

la promesa de Dios a Jacob en Génesis 28:15 habría fallado en su

cumplimiento. Por lo tanto, la respuesta a la pregunta "¿Cómo podría

Dios bendecir la conducta de Jacob?" es "Porque Dios es justo y fiel a

sus hijos, incluso a sus hijos menos que perfectos". de lo contrario,
nunca podrían haberse escapado, y la promesa de Dios a Jacob en Génesis
28:15 habría fallado en su cumplimiento. Por lo tanto, la respuesta a la
pregunta "¿Cómo podría Dios bendecir la conducta de Jacob?" es "Porque
Dios es justo y fiel a sus hijos, incluso a sus hijos menos que
perfectos". de lo contrario, nunca podrían haberse escapado, y la promesa
de Dios a Jacob en Génesis 28:15 habría fallado en su cumplimiento. Por
lo tanto, la respuesta a la pregunta "¿Cómo podría Dios bendecir la
conducta de Jacob?" es "Porque Dios es justo y fiel a sus hijos, incluso
a sus hijos menos que perfectos".

¿Por qué se hace referencia a Génesis 31:49 como la "bendición" de Mizpa?

¿ Realmente fue una bendición o fue una expresión de desconfianza entre
Labán y Jacob, que implicaba un llamamiento a Dios para asegurar que
ambas partes mantuvieran su acuerdo con cada uno? ¿otro? (D *) Una
lectura cuidadosa de Génesis 31: 22-48 indica el siguiente trasfondo de
este verso notable: “El Señor nos observa entre tú y yo, cuando estamos
ausentes uno del otro”. Labán había alcanzado a Jacob después de huir
subrepticiamente de Padan-aram, y lo reprendió.

mupáh

Jacob por irse sin darle la oportunidad incluso de despedirse de sus

hijas, Leah y Rachel. Entonces Labán hizo una búsqueda exhaustiva pero
infructuosa de sus terafines desaparecidos (ídolos o dioses familiares),
que en realidad habían sido robados por Rachel. Jacob, sin darse cuenta
de este robo, procedió a reprender a su suegro severamente, recordando
cuántas veces había tratado de engañarlo en los años pasados, cambiando
continuamente el contrato de trabajo a su favor (el de Labán).

El resultado fue un enfrentamiento entre los dos; Entonces decidieron

levantar un montón de rocas como testigo de un nuevo pacto de no agresión
mutua.

Labán le dio el nombre arameo de "Jegar-sahadutha" (pila de testigos); y

Jacob le dio el equivalente hebreo "Galeed" (Galaad). También lo llamaron
"Mizpah" (torre de vigilancia), diciendo: "El Señor vigila [una forma del
verbo
, del cual el término

se deriva] entre

tú y yo, cuando estamos ausentes el uno del otro. Esto sirvió como
testimonio de que ni Labán ni Jacob pasarían más allá de este marcador de
límite con la intención de hacerle daño al otro (Génesis 31:52).

Dado que los dos hijos de Jacob, Efraín y Manasés, fueron incluidos en
las doce tribus de Israel, el verdadero número de tribus involucradas
parece haber sido trece. ¿Por qué, entonces, la Biblia continúa hablando
de ellos como las Doce Tribus en lugar de las Trece? ¿Qué tribu quedó
fuera en este cálculo? (RE*)

En realidad solo había doce hijos de Jacob, no trece. Pero en Génesis

48:22 Jacob le otorgó a José una doble porción de su herencia en lugar de
la única porción que recibiría cada uno de los otros once hijos de Jacob.
Esto significaba que, en efecto, si bien no habría una tribu de José como
tal, habría dos tribus de José: la tribu de Efraín y la tribu de Manasés.
En otras palabras, Efraín era la tribu A de José y Manasés era la tribu B
de José.

Por otro lado, la tribu de Leví debía servir como tribu sacerdotal y
cuidar el bienestar espiritual del resto de las tribus.

Por lo tanto, la tribu de Levi no recibiría territorio tribal como tal

(los levitas se distribuyeron en ciudades y pueblos designados en todo
Canaán después de su conquista). Esto habría significado que habría solo
once territorios tribales en lugar de doce, si no fuera por el hecho

que había dos tribus de José para compensar la sustracción de Leví del
número de tribus terratenientes. Sin embargo, el propósito de Dios era
que Israel consistiera en doce tribus en lugar de solo once. El doble
honor otorgado a José al darle a él, a través de sus hijos, una doble
herencia le llegó debido a sus sobresalientes servicios para preservar a
toda su familia de la muerte en tiempos de hambruna y para
proporcionarles un refugio en la tierra del Nilo.

¿Cómo se armonizan las bendiciones y las predicciones en Génesis 49 y

Deuteronomio 33?

Génesis 49 fue una revelación divina a Jacob cerca del final de su vida
(ca. 1860 a. C.). Deuteronomio 33 fue compuesto por Moisés 455 años
después (ca. 1405). Por lo tanto, la profecía de Jacob reflejaba un
período de años más largo que el de Moisés, en lo que respecta a la
futura carrera de Israel.

Además, la canción de bendición de Moisés contenía en su mayor parte

oraciones por bendiciones futuras que expresaban sus deseos
esperanzadores pero no alcanzaban el estado de las predicciones reales.
Deben tenerse en cuenta estos factores al comparar los dos pasajes en
relación con cada una de las Doce Tribus.

Por conveniencia, seguiremos el orden de Génesis 49 al tratar con las

diversas tribus, en lugar del orden algo diferente en Deuteronomio 33,
que es el oráculo posterior.

Rubén

La tribu de Rubén no debe gozar de preeminencia sobre las otras tribus, a

pesar de su estatus de primogenitura (Génesis 49: 4). Moisés ofrece una
oración por su futura supervivencia como tribu, y la esperanza de que sus
descendientes sean lo suficientemente numerosos como para mantenerse
firmes (Deut. 33: 6). De hecho, la tribu de Rubén fue una de las primeras
en ser superada; aparentemente fue subyugado por Moab en el siglo IX,
como lo deja en claro la inscripción de Mesha Stone (ANET, Pritchard, p.
320). Medeba, Baal- meon, Kiryathaim y Dibon estaban todos en la tribu de
Rubén de acuerdo con la distribución original de Josué.

Simeón

Esta tribu, junto con Leví, se dispersará o dispersará entre las otras
tribus (Génesis 49: 5 -7). No se menciona a Simeón en absoluto en
Deuteronomio 33. Aunque la población de Simeón era bastante considerable
(59.300 hombres en armas) en el momento del Éxodo (Núm. 1:23), más tarde
demostró ser incapaz de mantener su fuerza y sus números. después del
asentamiento en la región semiárida que se le asignó al sur y suroeste de
Judá. Por lo tanto, a todos los efectos prácticos, fue absorbido por Judá
como su defensor y aliado incluso antes del reinado del rey Saúl. Y, sin
embargo, su identidad original no se olvidó por completo, ya que incluso
en la época de David había un Sefatías puesto por él a cargo de los
simeonitas (1 Crón. 27:16).

Levi

Jacob incluyó a Leví con Simeón en una predicción común de dispersión

entre las tribus de Israel (Génesis 49: 5 -7). Al final resultó que, sin
embargo, los levitas se dispersaron por todo Israel en cuarenta y ocho
ciudades levíticas, con el fin de enseñar a las doce tribus que poseían
tierras los estatutos del Señor. De ninguna manera fue el resultado del
desgaste y la disminución de los números que estaban tan dispersos, sino
más bien parte del plan del Señor para el alimento espiritual de toda la
comunidad.

Deuteronomio 33 exalta el estado sagrado de la tribu de Leví como la

tribu sacerdotal, una exaltación que Jacob aparentemente no previó,
encargada de la responsabilidad de enseñar a Israel la ley del Señor y de
presentar incienso y holocaustos ante él. (No hay
contradicción entre estas dos profecías, sino solo una graciosa
transmutación de la condición sin tierra de Levi en un asunto de alto
privilegio como la tribu líder en la vida espiritual de la nación).

Judá

Génesis 49: 8-12 retrata a Judá como un campeón de batalla como un león y
como la tribu ordenada a la realeza como gobernante de toda la nación,
comenzando desde la época del primer rey de Judea (es decir, David) hasta
la llegada de Silo, el Mesías. Deuteronomio 33 no contiene predicciones
sobre el futuro de Judá, sino solo una oración para que el Señor lo
ayude.

para vencer a sus adversarios.

Zcbulcn

Génesis 49:13 predice la ubicación de esta tribu cerca de la costa,

ofreciendo un paso conveniente para las cargas de los barcos que
descargan en los muelles de la costa mediterránea para su transporte al
Mar de Galilea y el transbordo hasta Damasco y más allá. (Si bien Zebulun
no se encontraba en ninguna de las costas, el Valle de J ezreel ofrecía
una excelente autopista para transportar mercancías

imnicíadas la:los:fflescgioóniíe^iul!|
S)úlás:]ilp^fi<íagrif^^i^pul .frd®tjaalS^@ríPD^utjrlrí^feeüoiir?c
qión19a&aaa®dg2 dégnitiv& cdlefgiaezibulón

que él "se regocijará" en su "salida".

Iscccr

Génesis 49: 14-15 prevé el momento en que las personas trabajadoras y

trabajadoras de esta tribu serán sometidas a servidumbre extranjera,
junto con el resto de Israel y Samaria, que tuvo lugar en 732 a. C.,
cuando Tiglat-pileser III anexó este territorio a el imperio asirio y lo
hizo directamente subordinado a los gobernantes asirios (véase 2 Reyes
15:29; Isa.

9: 1). Deuteronomio 33: 18-19 espera una etapa más temprana y gloriosa
del futuro de Isacar, cuando Deborah y Barak, que eran nativos de esta
tribu (Jueces 5:15), convocarían a los defensores de Israel para que se
reunieran en la montaña (es decir, Monte T abor [Jueces 4:12]), desde el
cual atacarían contra los ejércitos de Jabín y Sísara y los pondrían en
fuga. Al igual que Zebulun, Isacar también disfrutaría de los beneficios
de estar ubicado a lo largo de la ruta comercial principal del Valle de
Jezreel, tratando así el comercio del Mediterráneo, así como la buena
pesca del Mar de Galilea ("la abundancia de los mares" ) Pero, por
supuesto, esta próspera condición de Isacar antes del período de las
invasiones asirias tuvo que dar paso a una nueva era de servidumbre,
después de la capitulación de Samaria a los asirios en 732.
Dcn

Génesis 49: 16 -18 predice la carrera de Sansón (aunque no se menciona su

nombre, por supuesto) como uno de los "jueces" más conocidos de Israel.
(El nombre "Dan" viene de la raíz, "juzgar"). Pero luego menciona la
agresión viciosa que Dan, o al menos una parte migratoria de ella,
mostraría, golpeando a sus víctimas como una serpiente venenosa. Esto se
refiere a ese episodio bastante sórdido relacionado con Jueces 18, donde
una fuerza expedicionaria danita de seiscientos robó a Micah el EfTaimita
de su ídolo de plata y su sacerdote contratado y se los llevó con ellos
hacia el norte. Luego cayeron sobre la ciudad de Laish, sin provocación
ni advertencia de ningún tipo, y masacraron a todos sus habitantes antes
de tomar la ciudad por su cuenta, renombrándola Dan. En cuanto a
Deuteronomio 33:22,

Gad

Génesis 49:19 indica que Gad en su ubicación transjordania estará sujeto

a invasiones y redadas, pero reunirá la fuerza para poner a los agresores
en fuga. Deuteronomio 33 se amplía sobre el tema de la resistencia
exitosa y representa a los guerreros gaditas tan audaces

ero sesee l^soa0oslie5ñvjtl?iü0eenl pMots ífem&ao e^Foe a^steÉgts .

rgChazmlnliiOie^ntOaP,rrg§iPfilohlínviytatd(^uó tevero

castigo a aquellos guerreros efraimitas que no habían enviado ayuda

durante la invasión amonita. Estos efraimitas se sintieron tan ofendidos
que no habían sido convocados especialmente para ayudar a enrutar a los
amonitas que hicieron un problema antes de Jefté,

Asher

Génesis 49:20 habla solo de la prosperidad futura de esta tribu del

norte; disfrutarán de una rica comida, incluso de "manjares reales".
Deuteronomio

33: 24-25 se amplía sobre este tema de prosperidad, hablando de su

abundancia de petróleo y sus finas rejas hechas de bronce y hierro (que
eran las más caras). De hecho, superarán a todas las otras tribus en su
material suficiente; y disfrutarán de la libertad de la devastación de la
guerra. (No fue hasta la debacle de 732 que Asher fue invadida y tomada
por el Imperio Asirio).

Neftalí

Génesis 49:21 dice que Neftalí será como una cierva suelta y disfrutará
de la elocuencia de las palabras. En otras palabras, esta tribu

disfrutará de una vida relativamente libre y fácil y cultivará las artes

de la literatura y el discurso público. Deuteronomio 33:23 pone más
énfasis en el enriquecimiento de la pesca y el comercio, en gran parte lo
que vino del Mar de Galilea y la ruta interior desde Fenicia en el

norte. Extenderán su influencia a las regiones al sur de ellos (es decir,

Zabulón, Isacar y Manasés). Presumiblemente, esto implicaba relaciones
comerciales felices con sus parientes del sur.

Joseph

Es interesante que en ambos pasajes las tribus de EfTaín y Manasés (que a

su vez se subdividieron en dos medias tribus) deberían haber sido
tratadas como una sola tribu, tanto en las predicciones de Jacob como en
el Cantar de Moisés. Dado que la división en tres explotaciones tribales
separadas tuvo lugar después de la conquista bajo Josué, se puede
concluir razonablemente que ninguno de los capítulos estaba compuesto
después de que la división tribal hubiera tenido lugar (como suponen los
estudiosos liberales sin pensarlo). Sin embargo, debe recordarse que este
establecimiento de los dos hijos de José como progenitores tribales fue
ocasionado por la bendición del propio Jacob, como se registra en Génesis
48. Fue su decisión de darle a José la doble porción de su herencia, en
lugar de a Rubén su primogénito (Gen.

48: 13-22).

Génesis 49: 22-26 predice la prosperidad futura y la fecundidad de las

tribus de José, al enfrentarse con éxito a sus enemigos cananeos en

asegurando sus porciones asignadas en las tierras altas boscosas del

centro de Palestina. Los "arqueros" que disparan a José pueden referirse
a las tropas de carros de los cananeos costeros, así como a los que
tenían su sede en Beth-shean (Jos. 17: 15-18). Jueces 1: 22¬25 cuenta
sobre el exitoso ataque de los efraimitas contra Betel (cuyos muros sin
duda fueron tripulados por muchos arqueros). Otra posibilidad, favorecida
por algunos escritores, es que los "arqueros" estaban invadiendo a las
tropas egipcias que mantenían el control de las rutas comerciales más
importantes y las ciudades de fortaleza estratégica en varios momentos
durante el período de los jueces, particularmente durante los reinados de
Seti I (1320 -1300) y Ramsés el Grande (1299-1234). En la correspondencia
anterior de Tell el- Amarna (1400¬1370), los reyes cananeos suplican
continuamente al faraón que les envíe "arqueros" (pi-da-ti) de su
ejército regular para reforzar sus defensas contra los invasores Habiru
(o SA.GAZ) (cf. Pritchard, ANET , p. 488). Cualquiera que sea la
explicación que adoptemos para estos arqueros, los hombres de Efraín
debían tratarlos con éxito con la ayuda del Señor. Los efraimitas también
serían bendecidos con una buena lluvia y abundantes cultivos
("bendiciones de las profundidades que se encuentran debajo" [v.25]).

EMn edeNua uatam^eEne erado? or mcma emue smam*» am asaam^i

le^n^quie^mMeo
posterior al reinado de Salomón, ya que ningún autor de Judea habría
incluido tan elogios al archirival de Judá de ninguna manera como esta).

En cuanto a Deuteronomio 33: 13 -17, Moisés predice que la tierra de José

será bendecida por el Señor con abundantes lluvias y cosechas

de un suelo fértil.

Las colinas circundantes derramarán sus arroyos en los campos arados para
darles buenas cosechas. Por el favor especial del Dios que le habló a
Moisés desde la zarza ardiente, los guerreros de Efraín y Manasés podrán
repeler y someter a sus enemigos. Así vemos un acuerdo esencial entre los
dos capítulos con respecto al futuro de estas dos tribus.

Benjamín

Génesis 49:27 se refiere brevemente a la ferocidad y el coraje de este

pequeño

tribe: it is like a ravenous wolf who devours the prey and divides the
spoil. (Perhaps this foretells the prowess of Benjamin in holding off the
troops of the other eleven tribes during the Benjamite War [Judg. 20],
until finally they themselves were ambushed near Gibeah and almost
completely annihilated, except for the six hundred who escaped.) But in
Deuteronomy 33:12 Moses offers a prayer on Ben jamin’s behalf that God
may show His love to him by protecting him night and day. Yet it should
be understood that there is a substantial

difference.between a prediction and a praver. Moses praved .for

Reniamin’s security aniprotectionibut that praver provided n o ,
guarantee that God s lovmg concern andeare wouía extend* mto The -
maennite fut ure, iiBenjamm should ever iorsake its covenant

obligations toward the Lord and fall into gross sin.

Mientras fueron obedientes y fieles, los benjamitas ciertamente

disfrutaron de la liberación de Dios, como en el ejemplo de Ehud, el
patriota que logró matar a Eglón, rey de Moab, recurriendo a una
artimaña. Ehud pudo escapar de los guardias moabitas y huir a un lugar
seguro en la región montañosa de Efraín, donde reunió a su alrededor un
ejército de valientes patriotas y aplastó a las tropas moabitas para
recuperar la independencia de Israel (Jueces 3: 15-30). Pero en años
posteriores, cuando se cometió la infame atrocidad en Gabaa y el resto de
la tribu de Benjamín se unió para proteger a los sodomitas degenerados
que habían violado la concubina del levita hasta la muerte, el favor
protector de Dios fue necesariamente retirado. El resto de las tribus de
Israel finalmente logró vengar el horrible crimen,
Sin embargo, el favor del Señor fue restaurado a los benjamitas después
de que su maldad había sido tratada a fondo. Sus seiscientos
sobrevivientes regresaron a la comunión con Israel y el Dios de Israel; y
aumentaron tanto en número que para la época de Saúl (el siglo XI a. C.)
eran una vez más una fuerza a tener en cuenta. Fue de esta tribu más
pequeña y severamente maltratada que Dios eligió al primer rey de la
Monarquía Unida de Israel: Saúl, hijo de Kish (1 Sam. 9-10). Así fue como
el Señor respondió la oración de Moisés en la medida en que pudo hacerlo
sin comprometer Su propia integridad y santidad.

Concluimos este estudio comparativo con la observación de que no se

pueden encontrar discrepancias o contradicciones reales entre la profecía
de

'amwim

íUñh t ello Sát&h

Jacob en Génesis 49 y la oración de Moisés en Deuteronomio 33.

¿Es Génesis 49:10 realmente una predicción de Cristo? ¿Cuál es el

verdadero significado de Shiloh?

Génesis 49:10 aparece en una estrofa de las profecías de Jacob acerca de

sus doce hijos; Judá se trata en vv. 8-12. Esa tribu se presenta en un
aspecto particularmente guerrero, con rasgos tales como "Tu mano estará
sobre el cuello de tus enemigos" (v.8, NASB) y "Judá es un cachorro de
león". ... como un león, ¿quién se atreve a despertarlo? (v.9, NASB) El
versículo 10 enfatiza el papel venidero de Judá como el líder real sobre
todas las tribus de Israel, y posiblemente también sobre naciones
extranjeras. Dice lo siguiente: "El cetro no se apartará de Judá, ni el
bastón del gobernante de entre sus pies, hasta que venga Shiloh, y a él
será la obediencia de los pueblos [

] ”(NASB). El mayor énfasis se pone en la destreza militar y el estado

real de esta tribu real, y hay una clara afirmación de que este estado
real continuará hasta la aparición de una figura clave conocida como
"Shiloh". El cetro y el legislador (

) el personal será empuñado

por esta tribu hasta la llegada del propio Shiloh.

Pero surge la pregunta: ¿Quién o qué es Shiloh? El Targum arameo presenta

el v.10 como sigue: "Hasta que venga el Mesías, a quien pertenece el
reino". Esto parece identificar a Shiloh como un título del Mesías, pero
también apunta a una interpretación de este nombre

que involucra la frase

"Quién a él" o "a quién". La Septuaginta, que data del siglo III a. C.,
presenta la cláusula "hasta que lleguen las cosas almacenadas
[ apokeimena ] para él ". Esto sugiere que fue interpretado con un

diferentes vocales apuntando, como

("Uno a quien"). El siglo II dC

Las traducciones griegas de Aquila y Símaco lo interpretan más

sucintamente como "[aquel] para quien ha sido almacenado" o: reservado,
usando el mismo verbo griego pero en la forma apokeitai. La Vulgata
latina de Jerónimo lo deriva (incorrectamente) del verbo

("Enviar") y lo tradujo

como "el que debe ser enviado" (qui mittendus est).

Es justo decir, sin embargo, que la preponderancia de las autoridades

modernas, tanto conservadoras como no conservadoras, tiende a preferir la
explicación “a quien [pertenece]” y hace que el gobernante que viene sea
el antecedente, entendiendo el “cetro” como el objeto que pertenece a

$ei 'lo¬te háyáh

Zfl5er U hammzsp&i

le-

k’Un

hóTtimüpát

(Uhet)

ob. ÉS'^otJíis dRalo^ipaaeíííopí'4"5? ansí^o cbentiasa (“‘íiueeilif^p

lífaisfa apsastarsc^rbTétbm ís^aspariuglVoegM pgo aertomselyipmbre1
Jehlrun

para la nación de Israel [Deut. 32:15]), o si es una frase relativa

"quién para él"

, claramente se refiere al Mesías, y

posiblemente también a David, el tipo ancestral de Cristo Rey. (Pero

relatar esta promesa a David plantea la dificultad formidable de que el
cetro realmente no se apartó de Judá cuando David vino; por el contrario,
solo comenzó a ser empuñado por Judá cuando asumió el trono y la corona
del reino de Israel. )

No debemos cerrar esta discusión sin mencionar el pasaje paralelo más

intrigante en Ezequiel 21:27 (32 Heb.) Que parece ser un reflejo de
Génesis 49:10: “Una ruina, una ruina, una ruina, lo haré [ es decir,
Jerusalén, a punto de ser atacada por Nabucodonosor e n 588 aC]. Esto
tampoco será más [o de lo contrario 'no sucederá'

, hasta que venga cuyo

correcto es [lit., “a quien le corresponde el juicio” ( y lo haré

dárselo " (NASB). La similitud en la redacción apenas puede ser un

accidente. es el equivalente en prosa normal de ("Quién a él"). En

La declaración de Ezequiel que encontramos ("El derecho de juicio"),

reemplazando el concepto afín de "cetro" en Génesis 49:10. Si, por lo
tanto,

Ezequiel 21:27 tiene la intención de construir sobre la base de Génesis

49:10

y revela su aplicación final al Mesías, como ciertamente parece hacer en

Ezequiel, que descenderá de la casa real de Judá, entonces estamos en
terreno firme para entender Génesis 49:10 según lo previsto por Dios para
referirse a Su divinidad Hijo, el descendiente mesiánico de David

éxodo

¿Cómo podría Dios bendecir a Shiphrah y Puah por mentirle a Faraón?

Éxodo 1:16 contiene las instrucciones del rey egipcio a las parteras
hebreas sobre el asesinato de bebés hebreos en el momento del parto:
"Cuando ayudas a las mujeres hebreas a dar a luz ... si es un hijo,
entonces deberás poner él a la muerte; pero si es una hija, ella vivirá
”(NASB). Esto, entonces, era una orden para que cometieran infanticidio.
La narración continúa diciendo que para evitar perpetrar este acto atroz,
recurrieron a una estrategia de demora. Es decir, lograron ralentizar su
respuesta a la llamada de una mujer en trabajo de parto hasta el punto de
que el bebé ya había nacido y estaba escondido en su cuna cuando
finalmente llegaron a la casa.

Como las parteras explicaron al faraón: "Las mujeres hebreas ... son
vigorosas y dan a luz antes de que la partera pueda alcanzarlas" (Éxodo.

1:19, NASB). Desde el punto de vista de que las parteras llegaron

demasiado tarde, esto probablemente era cierto. Simplemente no divulgaron
el hecho de que su llegada tardía fue planeada deliberadamente. La
policía egipcia podría haberlos atrapado fácilmente si los hubiera puesto
bajo vigilancia las veinticuatro horas; Por lo tanto, corrían un riesgo
real de detección, juicio y ejecución. Pero cuando se enfrentaron a la
elección entre penetrar un infanticidio sistemático contra su propio
pueblo y engañar al rey con una verdad a medias para evitar esta
calamidad, eligieron con razón el menor para evitar al mayor. Dios no
honró y bendijo a estas dos valientes mujeres por retener parte de la
verdad; más bien, los bendijo por su disposición a incurrir en peligro
personal para salvar la vida de bebés inocentes.

A este respecto, a veces se plantea la cuestión de cómo solo dos parteras

podrían haber servido a una comunidad de dos millones de personas durante
un período de alta tasa de natalidad. Por supuesto, no podrían haber
servido a tantas madres hebreas sin numerosas asistentes. Pero era normal

La práctica egipcia de establecer una cadena de mando burocrática en

relación con casi todas las agencias o actividades gubernamentales. Cada
departamento tenía su propio supervisor, directamente responsable ante el
jefe de gobierno, ya sea a nivel nacional o provincial. En este caso, el
rey nombró a dos profesionales experimentados en este campo para operar
un servicio obstétrico regular bajo la supervisión del gobierno. No
podemos decir cuántos asistentes tenían Shiphrah y Puah a su disposición,
pero aparentemente los instruyeron cuidadosamente sobre la técnica de la
llegada tardía para preservar la vida. Por lo tanto, Faraón solo tenía

a los supervisores inteligentes para tratar e interrogar, y resultaron

ser más que un rival para él. Por lo tanto, Dios les dio a ambos la
bendición de criar a muchos hijos propios,

¿ Cómo podrí a un Dios bueno y amoroso instrui r a los hebreos a saquear

el ¿Egipcios (Éxodo3:22)? ¿No era deshonroso para ellos pedir prestado?
joyas que nunca tuvieron la intenaón de vdver?

En primer lugar, hay una cuestión importante de traducción para aclarar.

La KJV traduce la primera cláusula de la siguiente manera: "Pero cada

mujer tomará prestado de su prójimo, y de la que vive en su casa, joyas
de plata y joyas de oro y vestimenta". El verbo traducido "pedir
prestado"

es sa'al , que es la palabra común para "preguntar, pedir, solicitar,

preguntar".

ffistfewsv^ Dre fcCA Bés? pnstaao,É:zÉxo(fo!'?i5:4s4Ííi/3Nfíík'hUf, ?

eef4°3i DxWE l§reosipss ee eoeoee claro

que los artículos solicitados fueron destinados para uso temporal de la

persona que los detuvo, con el entendimiento de que luego serían
devueltos a los propietarios.) En el caso de Éxodo 3:22; 11: 2; 12:35
(donde sa'al también se usa), sin embargo, no está nada claro que haya
algún pretexto de mero uso temporal. Por lo tanto, el significado normal
de "pedir" debe asignarse a 3:22, como lo dice NASB: "Pero cada mujer
preguntará a su vecina ... artículos de plata y artículos de oro, etc."
Simplemente solicitaron estos artículos como obsequios mientras se
preparaban para partir de Egipto y nunca regresar. Los habitantes
egipcios eran muy conscientes de esto.

wayfno$fl&t
nascll

mlal

nisséí

■ ii

intención y no habría tenido ninguna ilusión de recuperar sus joyas

nuevamente.

¿Pero por qué los egipcios estaban tan dispuestos a donar tales tesoros a
sus antiguos esclavos? En el contexto, es bastante evidente que temían
desesperadamente que el desastre de la décima plaga pudiera repetirse una
vez más y que pudieran perder aún más de sus hijos y su ganado. Como nos
dice Éxodo 12:33, “los egipcios instaron al pueblo

[es decir, el pueblo hebreo], para enviarlos de la tierra a toda prisa,

porque dijeron: 'Todos estaremos muertos' ”(NASB). La narración continúa
(vv.35-

36): “Ahora los hijos de Israel habían hecho conforme a la palabra de

Moisés, porque habían pedido a los egipcios artículos d e plata y
artículos de oro y vestimenta; y el SEÑOR le había dado gracia al pueblo
a la vista de los egipcios, para que les dejaran tener su petición. Así
saquearon a los egipcios ”(NASB).

El verbo para "saqueado" en el versículo 36 es

, procedente de

que en el tallo de la piel significa "quitarse, estropear, liberar a

alguien

[peligro]." No es el término habitual para saquear al enemigo después de

haberlo matado en el campo de batalla; eso sería . Pero

claramente se usa

aquí en sentido figurado, ya que la narración establece claramente que

los israelitas simplemente hicieron una solicitud oral de un regalo de
despedida; y recibieron lo que pidieron. Sin duda, hubo un factor de
miedo que hizo que los egipcios fueran tan generosos al separarse de sus
tesoros; entonces hubo un cierto sentido en que fueron despojados por los
hebreos que partieron. Temblaron de temor ante el asombroso poder del
Dios de Israel y el golpe de su ángel destructor que había causado tantos
estragos en la noche de la Pascua.
En cuanto a la cuestión moral de si tal acto de despojo (si podemos
describir una entrega voluntaria de la propiedad por dicho término) era
éticamente justificable, o si era compatible con la bondad y el amor de
Dios, debemos tener en cuenta que para generaciones, incluso

hiáíli«ísl¡0dj§b(la«iéffl^íjíláís^fIíriEgS^tldabíbni^sii^id
oWihíid&saaU3rabnjlarijVííuíiaia']etiviac]álteríit{il'• HE iáfetóelife
B^jSoir^áticíFíi]íraói'ncyis:aba otras obras públicas. Había un sentido
en el que estas joyas de plata, oro y gemas eran solo su justo; y
proporcionaron solo una compensación parcial por toda la angustia y

trabajo al que habían sido sometidos. Desde este punto de vista, no puede
haber una pregunta moral legítima sobre esta transacción.

E n Éxodo 4:24, ¿ con quién se encontró el Señor? ¿Por qué trotó de

metalo?

¿ Cuál es lo conexión de los detolles de vv.25-26 con el temo de v.24?

(RE*)

En Éxodo 4:24 el antecedente de "él" es "Moisés". ¿Por qué Dios lo

infligió con una enfermedad tan mortal? Con toda probabilidad fue por el
descuido de Moisés del signo del pacto de circuncisión en el caso de su
propio hijo, Gershom. Nos lleva a esta conclusión el hecho de que Moisés
no pudo recuperarse y escapar de la muerte que lo amenazó hasta que
Zipporah había realizado este rito en su hijo (v.25).

Obviamente, ella era muy reacia a esta medida y lo hizo solo bajo
coacción, ya que se separó de su esposo después de reprocharlo como "un
novio de sangre". Pudo haber sido que la práctica madianita consistía en
reservar la circuncisión para los muchachos que acababan

de alcanzar la pubertad en lugar de realizarla en bebés pequeños y

tiernos. Pero la tradición abrahámica era realizarlo cuando el niño

tenía ocho días (Génesis 17:12). No recibir la circuncisión significaba

que el niño quedaría "aislado de su pueblo".

Ahora que Moisés había sido designado para un papel responsable de

liderazgo, tenía el deber de servir como un buen ejemplo para el pueblo
de Israel y mostrar fidelidad a las obligaciones del pacto heredadas de
Abraham. La única forma en que Moisés podría verse obligado a dar este
paso

—Contra los deseos de su esposa— sería afligirlo con una enfermedad

potencialmente mortal. Y entonces esto es precisamente lo que Dios hizo.

¿ Cómo puderon los isrodite haber vivido 430 oños en Egipto si ¿Hubo solo
tres generodones entre Lev' y Moisés (Éxodo 6: 16-20)?
Énostamúd® enumrtoddsálasog eelaióía® d- ele stoáponepstpod a$ibn,el
lPtoyatrupo fafcNúrnC26n2 Señá) DNrEeicngan eral GEsiXiright, ed., The
Bible y

El antiguo Cercano Oriente [Londres: Routledge y Kegan Paul, 1961], pp.

206-7), este tipo de clasificación era común en la antigua práctica del

Cercano Oriente. En las genealogías reales egipcias encontramos que se
omiten varios vínculos entre Ramsés II en la XIX Dinastía y los reyes de
la XXII Dinastía en la genealogía de Berlín publicada por Borcbardt (en
Kitchen, Ancient Orient , pp. 54-55).

Es bastante obvio que si para la época de Moisés (según Números 3: 27-

28), el total combinado de amramitas, izharitas, hebronitas y uzielitas
ascendía a 8,600, todos los cuales descendían de Coat, el amram que tal
vez una cuarta parte de 8.600 "niños" (o 2.150) no podrían haber sido los
padres inmediatos de Moisés y Aarón ¡Difícilmente podrían haber tenido
más de 2000 hermanos en esa familia! Si bien el padre de Moisés puede
haber sido llamado Amram, no podría haber sido el mismo Amram que produjo
tantos descendientes.

Afortunadamente, en 1 Crónicas tenemos muchas genealogías más completas,

y estas indican que hubo nueve o diez generaciones entre los hijos de
Jacob y la generación de Moisés. Por ejemplo, (1) 1 Crónicas 7:25 nos
dice que había diez vínculos entre EfTaín y Josué:

Bf)[i^tRs,b(!b■íRgilbf,sb■¡eJla!raIió¡ííi;^)aj«■iáf!nlifeíááE5sbl;!í-
5^P8-c2íf)!:

a. (2) Bezalel, quien diseñó el tabernáculo (Éxodo 31: 2-

(3) Eliseo, mencionado en Números 1:10, estaba en la novena generación de

Jacob (1 Crón. 7: 22-27).

Nueve o diez generaciones entre Jacob y Moisés armonizan muy bien con una
estadía de 430 años para los israelitas en Egipto (es decir, entre 1875 y
1445 a. C.). Esto promediaría 43 años por generación.

(La teoría de 215 años, adoptada por aquellos que siguen la lectura de la
Septuaginta para Éxodo 12:40, produciría solo 215 años para la estancia,
por un promedio de 21 años por generación. En el caso de Bezalel y
Joshua, esto es casi increíble. Así también es el aumento de los 70 o 75
originales en el grupo de inmigrantes de Jacob a más de dos millones de
almas para el tiempo de Moisés).

No Éxodo 6: 26-27y > 6: 33-36 indican un biógrafo de Moisés

aparte del mismo Moisés?

Éxodo 6: 14-27 es un párrafo largo que da los nombres de los primeros
tres de los doce hijos de Jacob y sus primeras generaciones de
descendientes, quienes se convirtieron en los jefes de las diversas
subtribus a través de las cuales se contaba la descendencia genealógica
en el tiempo del Éxodo. . Pero la mayor parte de la atención se dedica a
la tribu sacerdotal de Leví y a la línea de Aarón y Moisés. La encuesta
concluye con las siguientes palabras: “Fueron los mismos Aarón y Moisés a
quienes el SEÑOR dijo: 'Saca a los hijos d e Israel de la tierra de
Egipto según sus ejércitos'. Ellos fueron los que hablaron con el faraón
rey de Egipto acerca de sacar a los hijos de Israel de Egipto; eran lo
mismo Moisés y Aarón ”(vv.26-27, NASB).

Sin embargo, para los especialistas en el campo de la literatura

comparada, el uso que hace un autor de la tercera persona del singular al
escribir sus propias obras es totalmente una cuestión de convención
literaria establecida, dependiendo del género involucrado. En algunos
géneros, como la autobiografía personal, era bastante habitual referirse
a uno mismo en primera persona del singular. Pero en el caso de un relato
histórico importante, era más habitual referirse a todos los actores en
la escena en tercera persona que en la primera, a pesar de que el autor
estaba escribiendo sobre una acción en la que estaba personalmente
involucrado.

Los numerosos registros históricos sobre los distintos reyes de Egipto y

sus hazañas normalmente se expresaron en tercera persona, excepto en los
casos en que se citan directamente las palabras del faraón. El
historiador griego Jenofonte, en su anabasis , se refiere
característicamente a sí mismo en tercera persona; Del mismo modo, Julio
César en sus Guerras galicas y sus Guerras civiles también. Sin embargo,
nadie cuestiona que estas fueron las obras genuinas de Jenofonte y César.

Además, le habría parecido bastante extraño al lector hebreo (así como a

nosotros los lectores modernos) si en este relato genealógico el autor se
hubiera metido repentinamente en él con una redacción como esta: "Estas
son las cabezas de los padres" ( hogares) de los levitas según sus
familias. En realidad fuimos nosotros , Moisés y Aarón, a quienes el
Señor dijo: 'Saca a los hijos de Israel de la tierra de Egipto ... '
Nosotros fuimos los que hablamos con Faraón, rey de Egipto

sobre sacar a los hijos de Israel de Egipto ”(Éxodo 6: 25-26).

Nada puede sonar más extraño que esta repentina intrusión de formas en
primera persona en medio de una descripción objetiva de este tipo. Por lo
tanto, una conformidad con las convenciones usuales que gobiernan este
género de la narrativa histórica no proporciona evidencia alguna contra
la autoría mosaica de versos como estos.

En cuanto a Éxodo 16: 33 -34, se obtiene el mismo principio. “Y Moisés le

dijo a Aarón: 'Toma entreabierta y ponle un poco de maná ... Como el
SEÑOR
ordenó a Moisés, por lo que Aarón lo colocó delante del Testimonio, para
ser guardado "

(NASB) Cualquier historiador normal, especialmente uno que no fuera .un

jactancioso monarca de Egipto o Mesopotamia, registraría acciones en las
que estaba personalmente involucrado en un estilo de discurso objetivo
como este.

Moisés estaba escribiendo un registro oficial para el beneficio de toda

la nación; no tenía intención de convertir este disco en una memoria
personal exaltada.

¿ Por qué les magos egipcios mostraron el poder (según Exod.

8: 7) de realizar milagros como lo hicieron Moisés y Aarón (cf. también

Éxodo.

7:11,22)? (RE *)

Las Escrituras indican que Satanás tiene poder para realizar "maravillas
mentirosas"

(2 Tes. 2: 9) a través de sus agentes malvados con el expreso propósito

de desviar a la humanidad. Cristo advirtió que "los falsos Cristos y los
falsos profetas se levantarán y mostrarán grandes signos y maravillas, a
fin de engañar, si es posible, incluso a los elegidos" (Mateo 224: 24).
De Éxodo 7 y 8

aprendemos que Satanás mostró este poder y empleó esta estrategia incluso
en la época de Moisés. Satanás continuará haciéndolo incluso en los
últimos días de la Gran Tribulación (Apocalipsis 13:13), cuando su
agente, el Falso Profeta, realizará "grandes señales, de modo

que incluso haga descender fuego del cielo a la tierra en la presencia de

hombres "(NASB).

Los milagros falsificados, entonces, son las acciones de Satanás en el

comercio. Sin embargo, debe notarse cuidadosamente que los milagros
potenciados por Satanás se basan en gran medida en el engaño y la ilusión
y generalmente involucran algún tipo de truco inteligente. Los magos del
faraón mostraron una habilidad no muy diferente de la de los magos
profesionales de hoy, que saben cómo producir conejos.

o palomas fuera de sus sombreros. Sus bastones que se convirtieron en

serpientes cuando se arrojaron al suelo pueden haber sido serpientes que
habían encantado con la rigidez que los hacía parecer bastones hasta que
sus cuerpos cayeron al suelo.

Sus ranas, aparentemente pocas en número en comparación con la abrumadora

hueste que produjo la vara de Moisés, pueden haberse ocultado al
principio como los conejos en el sombrero del mago. Pero cuando
fracasaron en su intento de reproducir las picaduras de mosquitos que la
vara de Aarón había producido, tuvieron que admitir ante Faraón que su
arte era meramente humano (o simplemente satánico, al menos); porque esta
nueva plaga solo podría explicarse como "el dedo de Dios" (Éxodo 8:19).

Más importante aún, el poder de los magos era completamente inadecuado

para hacer frente a la sangre y las ranas producidas por los líderes
hebreos.

Tampoco los magos pudieron sacarlos de la tierra de Egipto. Por lo tanto,

su ingenioso truco era completamente inútil e impotente ante los
verdaderos milagros realizados por Dios en las diez plagas.

¿Por qué Dios mató a todos los egipcios primogénito cuando el puéblo
egipcio

no tenía control sobre la decisión dé faraón de no permitir que los

israelitas

dejar su país (Éxodo 12:29-30)? (RE*)

No hay forma de que las naciones sean tratadas sino de manera colectiva.
La fortuna de los ciudadanos de cualquier país está ligada al gobierno
que guía su política nacional, ya sea que ese gobierno sea una
democracia, una dictadura de partido o una monarquía. Un gobierno sabio y
exitoso transfiere su beneficio a toda su ciudadanía, como cuando sus
fuerzas armadas derrotan a un anfitrión invasor en el campo de batalla.

Un gobierno tonto o malvado, como el del rey Acaz en los días del profeta
Isaías, trae desastres y angustia a todos sus súbditos,
independientemente de sus méritos personales. Así fue con Egipto en los
días de Moisés. Las consecuencias de las decisiones tomadas por Faraón y
su corte fueron vinculantes para toda la gente. A lo largo de la
historia, desde que los gobiernos se organizaron por primera vez a nivel
tribal, así ha sido.

Por lo tanto, cuando el rey de Egipto decidió romper su juramento solemne

mediante repetidos actos de perjurio y desafiar al todopoderoso Señor del
universo, no podría haber otro resultado que la terrible y terrible plaga
de la cual

Moisés lo había advertido. Según los términos de este juicio, todo varón
primogénito en Egipto, ya sea hombre o bestia, iba a perder la vida,
incluso cuando las nueve plagas anteriores habían afectado a toda la
población del Valle del Nilo.

Posiblemente un golpe de estado podría haber derrocado a Faraón de su

trono a tiempo para evitar esta catástrofe inminente, pero sus súbditos
se contentaron con dejarle tomar la fatídica decisión como su legítimo
gobernante. Una pérdida de vidas solo en la familia del rey, o incluso en
los hogares de su aristocracia, apenas habría sido suficiente para
obligar a Egipto a otorgar la liberación de toda la nación israelita y
todo su ganado. Nada menos que una calamidad con todo incluido visitada
en todo el pueblo serviría para lograr la liberación del pueblo de Dios
de la esclavitud que habían sufrido en Egipto.

¿ Cómo podrían las diversas plagas dejar de afectar tanto a los

israelitas como a los

Egipaos si se impusieron en toda la tierra de Egipto, como Éxodo

8:16 y 9:22 dicen que eran?

Ni en la Biblia ni en ningún otro documento literario estamos en libertad

de tomar términos como "todos" en un sentido absoluto si el contexto
indica claramente una restricción calificativa. En Éxodo 9: 6, por
ejemplo, leemos,

“Entonces Jehová hizo aquello al día siguiente, y al ganado de Egipto

murió; pero del ganado de los hijos de Israel, ninguno murió ”(NASB). La
excepción se hace expresamente para los hebreos que viven en Goshen, que
aparentemente estaba poblada solo por la población israelita junto con
sus sirvientes domésticos (algunos de los cuales aparentemente no eran
israelitas; cf. 12:38).

No se hace una excepción explícita para los hebreos en relación con las
tres primeras plagas, la plaga de sangre (7: 17 -25), la plaga de ranas
(8: 1-14) y la plaga de piojos (8: 16 - 19); sin embargo, no se menciona
que afligen a los mismos israelitas. En el caso de los dos primeros, al
menos, se afirma que los egipcios sufrieron su efecto (7:21; 8: 4), sin
referencia a los hebreos. Pero en relación con la cuarta plaga, la de las
moscas, se establece una clara distinción en 8:21: “Enviaré enjambres de
insectos [o moscas] en ti y en todos tus sirvientes y en tu

gente y en tus casas; y las casas de los egipcios estarán llenas de

enjambres de insectos, y también la tierra en la que habitan ”

(NASB) Del mismo modo, en el caso del murrain, "el Señor hará una
distinción entre el ganado de Israel y el ganado de Egipto, para que nada
muera de todo lo que pertenece a los hijos de Israel" (9: 4, NASB).

En cuanto a la sexta plaga, se afirma claramente que los forúnculos

vinieron sobre los magos y todos los egipcios, pero no se menciona a los
israelitas (9:11). En cuanto a la séptima plaga, la del granizo y el
rayo, se declara expresamente (v.25) que golpeó "todo lo que había en el
campo a través de toda la tierra de Egipto, tanto hombres como
bestias ...". Solo en la tierra de Goshen, donde estaban los hijos de
Israel, no hubo granizo ”(vv.25-26, NASB).
Del mismo modo con la novena plaga, la de la oscuridad, "hubo una espesa
oscuridad en toda la tierra de Egipto durante tres días ... Pero todos
los hijos de Israel tenían luz en sus viviendas ”(10: 22-23, NASB). En
cuanto a la décima plaga, es indiscutible e incuestionable que la muerte
del primogénito tuvo lugar en todos los hogares, excepto aquellos en
Goshen que habían rociado la sangre del cordero de la Pascua en el dintel
y los postes de la puerta principal (12:29 -30).

No hay, entonces, confusión o contradicción en toda la narrativa.

Esas plagas que afligieron al resto de Egipto no tocaron Goshen, donde

vivían los israelitas. Ellos golpearon al país de Egipto y al que los
egipcios , excepto los hijos fieles de Israel y su enclave especial en
Goshen.

¿Hay alguna evidencia de que algún hijo de Faraón haya muerto alguna vez?

con el éxodo israéita?

Éxodo 12:29 declara el episodio en los siguientes términos: “Ahora

sucedió a la medianoche que el SEÑOR golpeó a todos los primogénitos en
la tierra de Egipto, desde el primogénito de Faraón que se sentó en su
trono hasta el primogénito del cautivo que era en el calabozo, y todos
los primogénitos del ganado ”(NASB). Se plantea la cuestión de si existe
alguna evidencia egipcia que pueda corroborar esta trágica pérdida del
príncipe heredero en un período correspondiente al éxodo mismo. La
respuesta a esa pregunta es afirmativa, ya que está implícita en la
Estela del Sueño de Thutmosis IV.

Para establecer el lugar del tiempo, debemos tomar nota del hecho de que
el Éxodo, de acuerdo con 1 Reyes 6: 1, tuvo lugar unos 480 años antes de
que se pusiera la piedra angular para el templo de Salomón en Jerusalén.
Desde que comenzó el reinado de Salomón en 970

quien Moisés huyó después de matar al egipcio [Exod.

2: 11-15]) murió en 1447 a. C. Su hijo Amenhotep II asumió el trono y se

convirtió (si nuestra cronología es correcta) en el Faraón del Éxodo.
Reinó hasta 1421, cuando fue sucedido por su hijo Thutmosis IV.

(1421-1410).

Ahora sucede que se encontró una estela en un santuario conectado con la

gran Esfinge en Gizeh, que registró una aparición soñada del dios
Harmakhis, quien solemnemente prometió el trono a Thutmosis cuando solo
era uno de los príncipes de la familia real durante El reinado de su
padre: “Soy tu padre [es decir, su patrón divino, no su padre biológico],
Harmakhis -Khepri-Re-Atum. Te daré mi reino sobre la tierra

[es decir, Egipto] a la cabeza de los vivos ”(Pritchard, ANET, p. 449).

De acuerdo con las instrucciones del dios, esta elevación a la realeza
fue seguida por la piadosa tarea de eliminar toda la arena del desierto
que se había desplazado contra la figura recostada de la Esfinge y había
dejado su capilla (ubicada entre sus gigantescas patas) inaccesible para
la adoración. público.

Existe la posibilidad de que este oráculo, que Thutmosis había registrado

más tarde en esta inscripción votiva, era simplemente una garantía de que
Thutmose mismo sería preservado de la muerte hasta que su padre
falleciera, lo que le permitió ascender como príncipe heredero al trono
de Egipto. Pero dado que esta habría sido la secuencia normal de eventos,
que apenas requeriría ningún favor inusual de los dioses, es mucho más
probable que Thutmosis no fuera el príncipe heredero en el momento en que
tuvo este sueño.

Debe haber habido un hermano mayor que fue el próximo en la fila para el
trono. Por lo tanto, tendría que ser un acto de providencia muy especial
para que Thutmosis se convirtiera en el sucesor de su padre. Y esa
providencia debe haber implicado la muerte prematura de su hermano mayor.
¿Cómo sucedió que este hermano mayor tuvo un final inoportuno? Éxodo
12:29

parece proporcionar la respuesta a esta pregunta.

¿ Cómo se puede ccnaUar el segundo mancbmiento caí las instrucciones de

Dios? para ornamentación pictórica en el tabernáculo (É xoda 25-27) y el
templo(1 Reyes6: 1-38; 7: 13-51)?

El segundo mandamiento (Éxodo 20: 4 -5) trata del pecado de idolatría y

se refiere, por lo tanto, a la creación de imágenes talladas u otras
representaciones de "cualquier semejanza de lo que está en el cielo
arriba o en la tierra debajo o en el agua debajo de la tierra

”(NASB) con el propósito de adorarlos como poderes o divinidades

numinosas. La conexión entre el primer mandamiento, "No tendrás dioses
ajenos delante de mí" (v.3, NASB), y el segundo mandamiento está muy
cerca, y proporciona un entorno en el que entender la intención verdadera
y plena de esta prohibición. El versículo 5 continúa este mandamiento al
especificar: "No los adorarás ni los servirás" (NASB). En otras palabras,
no debe haber semejanzas materiales hechas de personas o cosas que puedan
ser adoradas como sobrenaturales o divinas. Que esta es la intención de
Dios se evidencia claramente en los pasajes citados en la pregunta. Éxodo
25: 18,20 especifica: “Harás dos querubines de oro, los harás de
martillado en los dos extremos del propiciatorio.... Y los querubines
tendrán sus alas extendidas hacia arriba, cubriendo el propiciatorio con
sus alas y uno frente al otro ”(NASB).

En el gran templo de Salomón, el santuario interior debía estar

custodiado por dos imágenes de querubines de al menos quince o dieciocho
pies de altura ("diez codos"), con una envergadura de diez codos también
(1 Reyes 6: 23 -27 ) Estos querubines, por supuesto, serían invisibles
para el público en general debido a su ubicación en el Lugar Santísimo,
protegidos de la vista de los fieles afuera por sus cortinas o colgantes.
Como tales, no podrían convertirse en objetos de culto. Pero también
había figuras de querubines tallados en la pared del "Lugar Santo", junto
con palmeras y flores abiertas (6: 29,32). Aparentemente, apenas eran
susceptibles de convertirse en objetos de culto cuando se usaban como
ornamentación a lo largo de las paredes en un patrón recurrente de este
tipo.

¿ Cómo puede el domingo reemplazar al sábado bajo el cuarto mandamiento?

¿ Cómo puede el domingo reemplazar al sábado bajo el cuarto mandamiento?

En Éxodo 20: 8 se ordena al pueblo de Dios: "Acuérdate del día de reposo

para santificarlo". El séptimo día de la semana es para conmemorar la
finalización de la obra de creación de Dios (v.11 concluye: "El Señor ...

descansó el séptimo día; por lo cual el SEÑOR bendijo el día de reposo y

lo santificó ”). Este mandamiento se alinea con los otros nueve para
formar el Decálogo, y no hay ninguna sugerencia, incluso en el Nuevo
Testamento, de que los Diez Mandamientos no sean vinculantes para la
conciencia de los creyentes cristianos o que el número se haya reducido a
nueve en lugar de diez. En ausencia de cualquier instrucción divina en
contrario, podemos suponer que el cuarto mandamiento sigue siendo
vinculante para nosotros. Pero la verdadera cuestión en cuestión es si la
sanción del séptimo día sábado ha sido transferida por el Nuevo
Testamento al primer día de la semana, que la iglesia cristiana
generalmente (aparte de los grupos sabadistas) honra como el Día del
Señor, también conocido como El sábado cristiano.

E videncia dé N uevo Testamento para la adoración dominical

El corazón del manifiesto apostólico para el mundo judío y gentil desde

Pentecostés en adelante fue la resurrección corporal de Jesucristo: “Este
Jesús Dios resucitó, del cual todos somos testigos” (Hechos 2:32, NASB).
La resurrección corporal fue la certificación de Dios para el mundo de
que el Salvador de la humanidad había pagado un precio válido y
suficiente por los pecadores y que Él les había vencido la maldición de
la muerte. El sacrificio expiatorio y la conquista efectivos de Cristo
sobre el pecado y la muerte marcaron el comienzo de una nueva era, la era
de la iglesia del Nuevo Testamento. Cuando la Cena del Señor reemplazó el
sacramento de la Pascua del Antiguo Testamento, como la muerte de Cristo
reemplazó el sacrificio de las ofrendas de animales en el altar,

1. Jesús resucitó de los muertos el primer día de la semana, según

los cuatro evangelistas (Mateo 28: 1; Marcos 16: 2; Lucas 24: 1; Juan 20:
1).

Así, el domingo adquirió especial importancia como el día semanal de

celebración por el triunfo de la Resurrección.
2. Jesús personalmente se apareció a sus seguidores en forma visible y
corporal y conversó con ellos el domingo de Pascua. (1) Se le apareció
por primera vez a María Magdalena (Juan 20: 11-18). (2) Luego se le
apareció a las otras mujeres que habían traído especias para embalsamar
su cuerpo (Mateo 28: 7-10). (3) Se le apareció personalmente a Simón
Pedro (Lucas 24:34). (4) Caminó y habló con

Cleofás y su compañero en el camino a Emaús (Lucas 24: 15 -32). (5) Se

apareció a los diez discípulos y a sus amigos ese mismo domingo por la
noche: su primera aparición en una asamblea reunida de creyentes
cristianos.

3. Exactamente una semana después, un domingo por la noche, Jesús

nuevamente se apareció a Sus discípulos; y esta vez el escéptico Thomas
(que había estado ausente el domingo anterior) estaba presente. Para él,
Jesús le presentó la evidencia física de sus manos y pies

perforados en las uñas y su costado apuñalado con una lanza para

convencer a Thomas de que estaba vivo nuevamente y que iba por el mismo
cuerpo que había sido crucificado el Viernes Santo.

4. El derramamiento del Espíritu Santo en la iglesia tuvo lugar en

Pentecostés. Dado que la Crucifixión tuvo lugar un viernes, la ofrenda de
la gavilla ondulada (típica de la Resurrección) tuvo lugar en el

“Mañana después del sábado” (Lev. 23: 10- 11), un domingo. Esto significa
que cuarenta y nueve días después, la Fiesta de las Semanas (conocida en
griego como Pentekoste , "Quincuagésimo [Día]") también cayó un domingo.

Obviamente, fue el mismo Señor quien eligió honrar el domingo al lograr

la victoria de Pascua y el "cumpleaños" de la iglesia del Nuevo
Testamento el primer día de la semana.

Después de Pentecostés, parece que la comunidad cristiana continuó

celebrando el sábado del séptimo día como antes, reuniéndose con otros
judíos (tanto convertidos como no convertidos) para la lectura de la
Torá, la predicación y la oración. Pero no hay una referencia

demostrable a los cristianos que se reúnen el sábado sabático para

celebrar la Cena del Señor o para celebrar una asamblea

distintivamente cristiana. Se unieron a la adoración a las sinagogas los

sábados porque se sentían judíos, aunque creían en Cristo.

De hecho, creían que eran mejores y más auténticos judíos que aquellos
que habían rechazado la esperanza de Israel. Pero también se reunían los
domingos por la mañana para el culto y la Sagrada Comunión, y muy
posiblemente también el domingo por la noche, cuando tenían más
predicación y participación en la comida agape o “fiesta de amor” (Hechos
20: 5- 12).
5. En 1 Corintios 16: 2, Pablo dio esta instrucción a la iglesia de
Corinto: “El primer día de cada semana, deje que cada uno de ustedes deje
de lado

[literalmente, 'puesto por él mismo] y ahorre, como puede prosperar, que

no se harán colecciones cuando yo venga ”(NASB). La colección mencionada
fue el fondo de ayuda para los hambrientos cristianos hebreos de Judea
que fueron muy afectados por la hambruna. Paul difícilmente podría
haberse referido a la costumbre de ahorrar simplemente en casas
particulares, ya que entonces no habría tenido ningún sentido que se
refiriera a un día especial de la semana. Cualquiera que esté ahorrando
por alguna causa especial y reservando el dinero en una “alcancía” podría
hacerlo cua lquier día de la semana. Difícilmente se esperaría que
esperara hasta el

domingo para tocar su alcancía privada. La única base plausible para

mencionar un día particular de la semana era para que todos pudieran
contribuir a la tesorería de la benevolencia (tenga en cuenta el uso de
la palabra thesaurizon, "Ahorro", lo que realmente significa "poner en
una tesorería [ thesauros]", el mismo término que se aplicó a la caja de
ofrendas establecida en la corte del templo de Jerusalén) según sus
ingresos durante la semana anterior ( "Como pueda prosperar"),
presumiblemente el 10 por ciento prescrito por el Antiguo Testamento.
Esta agrupación de sus contribuciones individuales en un receptáculo
común les permitiría acumular una suma considerable para el alivio de la
hambruna. Con todos estos factores a la vista, es seguro para nosotros
concluir que la iglesia de Corinto tenía la costumbre de reunirse los
domingos y que aceptaban ofrendas de algún tipo en relación con esos
servicios de adoración dominical.

6. Después de que Pablo había pasado una semana entera en Troas, de

acuerdo con Hechos 20: 5 -12, concluyó su estadía con la comunidad
cristiana allí presidiendo su servicio dominical por la noche.
Difícilmente podría haber sido una reunión especial celebrada con fines
de evangelización o conferencia bíblica, de lo contrario no habría habido
un motivo discernible para que él permaneciera allí durante siete días
(v.6). Pablo estaba muy presionado por el tiempo, ya que tenía que llegar
a Jerusalén a tiempo para

La fiesta anual de Pentecostés (v.16). Por lo tanto, debemos concluir que

esperó hasta el servicio regular de los domingos por la noche en Troas
para poder tener una congregación lo más grande posible. (No puede haber
una pregunta legítima sobre si "el primer día de la semana"

podría haberse referido al sábado por la noche, como algunos han

argumentado,

dado que Troas era una ciudad de gran tamaño e importancia comercial, y
estaba fuera de toda duda predominantemente gentil. Por lo tanto, para
ellos, el "primer día de la semana" habría comenzado a la medianoche,
como lo hizo para el mundo romano, y como lo hace para nosotros hoy).
Luego, Pablo predicó a una iglesia abarrotada en el nivel superior de la
historia; y prolongaron la reunión toda la noche hasta el amanecer del
lunes por la mañana, cuando celebraron una simple fiesta de amor antes de
despedirse (v.11). La institución del culto dominical estaba firmemente
arraigada en Troas y obviamente aprobada por Pablo.

7. La referencia final del Nuevo Testamento al domingo como un día de

significado especial para los cristianos se encuentra en Apocalipsis
1:10: “Estaba en el Espíritu en el día del Señor, y escuché detrás de mí
una voz fuerte como el sonido de una tro mpeta ”(NASB). La voz era la del
mismo Cristo glorificado, que había venido a comulgar con Juan el
domingo.

"El día del Señor" se expresa en el caso dativo: te kyriake hemera.

No hay motivos válidos para cuestionar si esto realmente se refería al

domingo. Hasta el día de hoy es la palabra normal para "domingo"

14:

de rásam ?dí;ri:oííín<sit?igiaíirm‘s5itfn,Jf<?tifg!iáo.
^1lotiiS.5isaiiirfirtií&tsigfad&'Ss<sbi,iliíifosii)?a,;iígfíiíre1v4ii
drPEinfí;«»así:osdí:í.sid!‘é>lIalf¡^é?v,l‘io

cristiano "en el día llamado domingo" ( Primera disculpa 67). En su

diálogo con Trypho (un judío), Justino argumenta que la orden en

Génesis 17 de circuncidar a un bebé "en el octavo día" fue pensada por

Dios como "un tipo de circuncisión verdadera, por la cual somos

circuncidados del engaño y la iniquidad a través de Aquel que se levantó

de los muertos el primer día después del sábado, nuestro Señor

TíiC'iir'nofrv 1

jjjucusld

(Cap. 41). A principios del siglo III, Tertuliano llegó a insistir en que
“nosotros [los cristianos] no tenemos nada que ver con los día s de
reposo u otras fiestas judías, y mucho menos con las de los paganos.
Tenemos nuestras propias solemnidades, el Día del Señor, por ejemplo, y
Pentecostés "

( Sobre la idolatría 14). En De Oratione (23) Tertuliano instó al cese

de trabajo el domingo para que pueda ser preservado como un día de

adoración para el pueblo de Dios.

Un testimonio muy interesante se encuentra en la enseñanza siríaca de los

apóstoles , que data de la segunda mitad del siglo III, en el sentido de
que los apóstoles de Cristo fueron los primeros en designar el primer día
de la semana como el día de adoración cristiana. “Los apóstoles nombraron
además: el primer día de la semana, que haya servicio, y la lectura de
las Sagradas Escrituras, y la ofrenda: porque el primer día de la semana
nuestro Señor resucitó de los muertos, y el primer día de la semana
ascendió al cielo, y el

primer día de la semana aparecerá finalmente con los ángeles .deEcielo

_”( Ante-NiceneBathers 8.66,8). (Para la mayoría de las citas de los
padres de la iglesia, estoyen deuda con el excelente artículo de Henry
Waterman "El día del Señor"

[Tenney, Pondervan PictorialEncyclopedia , 3: 965-66].) A la luz de estos

primeros testimonios cristianos, podemos ver la falta de solidez de la
afirmación hecha por algunos defensores sabatistas de que el domingo no
fue elegido para reemplazar el sábado como el día del cristiano adorar
hasta la época de Constantino el Grande (308-37). Desde los tiempos
apostólicos el domingo ha sido reconocido por los cristianos como un día
de adoración y un día de descanso. Pero lo que hizo Constantino fue
emitir un edicto especial que prescribe el domingo como el día oficial de
descanso cada semana en todo el Imperio Romano.

Santificando el día del Señor

Ahora que hemos cubierto las bases del Nuevo Testamento para la adopción
del primer día de la semana como el día distintivo de adoración para los
cristianos, dirigimos nuestra atención a la cuestión de cómo el Día del
Señor fue y será santificado por Dios. personas. Si nuestra premisa
inicial es correcta y el Día del Señor está destinado básicamente a
perpetuar la santidad especial del sábado, se deduciría que nuestra
reverencia por el domingo debe ser igual a la del antiguo creyente hebreo
para el sábado del séptimo día.

¿Cómo se santifica el Día del Señor? Bueno, si consultamos el Decálogo,

encontramos que debe estar marcado por un cese de

servir, un empleo remunerado que sería bastante apropiado para los otros
seis días de la semana (Exodo 20: 9-10). También es, de acuerdo con
Levítico 23: 3, un día de adoración pública, una "santa convocación" y un
día de especial importancia para los sacerdotes oficiantes. Debían
reemplazar el viejo pan de la proposición con panes nuevos y frescos en
la "mesa delante del SEÑOR" en el santuario (Lev. 24: 8), y debían
duplicar la ofrenda normal en el altar del sacrificio (la "ofrenda
quemada continua" ) según Números 28: 9¬10. Pero el pasaje más
esclarecedor del Antiguo Testamento sobre la verdadera celebración del
sábado se encuentra en Isaías 58: 13-14: “Si por el sábado, evitas hacer
tu propio pla cer en Mi día santo, y llamas al sabado un deleite,

Gran parte del concepto transmitido por ese pasaje encontró expresión
clásica en el Catecismo Menor de Westminster (60): “¿Cómo es el
[Cristiano] El sábado para ser santificado? El día de reposo debe ser
santificado por un santo descanso todo el día, incluso de los empleos y
recreaciones mundanas que son legales en otros días; y pasar todo el
tiempo en los ejercicios públicos y privados de la adoración de Dios,
excepto en lo que se dedica a las obras de necesidad y misericordia
(Mateo 12: 11-12) ".

This was the ideal standard of the Puritan movement, which represented
the finest flower of the Protestant Reformation in the English- speaking
world. While that standard is now more often honored by the breach than
by observance, it would be difficult to prove that the

modern permissive attitude toward hallowing the Lord’s Day has any
foundation in Scripture.

Los que abogan por el voluntarismo puro en el uso del domingo a menudo
recomiendan que Colosenses 2:16 elimine casi todas las sanciones del
cuarto mandamiento del Antiguo Testamento. Este versículo dice: "Por lo
tanto, no dejes que nadie te juzgue por lo que comes o bebes, o con
respecto a una fiesta religiosa, una celebración de luna nueva o un día
de reposo" (NVI). Una interpretación más precisa de sabbaton sería "días
de reposo", plural en lugar de singular. Esto es importante aquí, ya que
el calendario religioso hebreo poseía no solo los días de reposo del
séptimo día sino también los días de reposo del día de fiesta,

que debían celebrarse exactamente de la misma manera que el sábado

sabático, independientemente de qué día de la semana pudieran caer los
primeros y últimos días de la fiesta (especialmente en relación con la
Fiesta de Panes sin Levadura y la Fiesta de los Tabernáculos, ambos de
que funcionó durante ocho días).

El significado general de Colosenses 2:16 es que los días santos

distintivos del Antiguo Testamento ya no son vinculantes para los
creyentes del Nuevo Testamento porque “estos son una som bra de lo que
estaba por venir; la realidad, sin embargo, se encuentra en Cristo
”(v.l7). Por lo tanto, v.16 parecería referirse principalmente a
ordenanzas obsoletas del Antiguo Testamento, de las cuales el sábado del
séptimo día era uno, y probablemente el sábado del día festivo era otro.

No hay una buena razón para creer que Pablo pretendía ipcluir, la forma
cristiana del cuarto mandamiento, es decir, la observancia del domingo,
como una de las "sombras" que ya había cumplido Cristo; La observancia
del Día del Señor difícilmente podría clasificarse

como una "sombra" del Antiguo Testamento. De hecho, era una ordenanza
cristiana contemporánea observada celosamente por aquellos

que confiaban en Cristo, el

"Realidad" ( soma significa literalmente "cuerpo"), en lugar de en los
obsoletos u obsoletos tipos del Antiguo Testamento (o "sombras"). Por lo
tanto, es completamente injustificado sacar de este versículo una
licencia sin restricciones para usar el Día del Señor de la manera que se
desee. La asistencia a la iglesia y el estudio bíblico grupal son sin
duda los elementos más importantes en la observancia del domingo, pero el
principio del descanso del trabajo egoísta (a excepción de aquellos
involucrados en obras de verdadera necesidad o misericordia) es
seguramente el corazón de santificar el Día del Señor: incluso en estos
días cuando la cultura secularizada que nos rodea tiene ese día en muy
baja estima.

Para un estudio adicional de este tema, ver DA Carson, From Sabbath to

Lord’s Day (Grand Rapids: Zondervan, 1982).

¿Por qué hay tantos asesinatos de seres humanos menaonados ai la Biblia,

junto con las frecuentes referencias al sacrificio de animales en el
altar?

¿ Cómo encaja esto con el mandato divino" No matarás"

(Éxodo20.13)? (RE*)

Dado que la Biblia es un libro sobre el hombre en su estado de pecado, y

desde allí

Hay tanta violencia y derramamiento de sangre en la sociedad humana, que

era inevitable que se mencionaran con frecuencia el homicidio
involuntario en las Escrituras. Pero ha surgido mucha confusión por la
traducción engañosa de Éxodo 20:13 que ocurre en la mayoría de las
versiones en inglés. El original hebreo usa una palabra específica para
asesinato (

) en este sexto mandamiento y debería

ser procesado "No matarás" (NASB). Esta no es una prohibición contra la

pena capital por delitos capitales, ya que no es un término

unrle<5mkí?r\r,apalíiíaíumn lme’a,r<síliOl^H?minitjns\ieátefá^n^lt!a^!'.a
’ Eeiveíoffe oe duvtopmgffao mt^o e^i^trofee

capital, de acuerdo con Génesis 9: 6: "El que derrama la sangre del

hombre, por el hombre su sangre será derramada, porque a imagen de Dios
hizo al hombre" (NASB).

La violencia y el derramamiento de sangre se mencionan ocasionalmente en

el registro de la historia del hombre a lo largo de las Escrituras, pero
nunca con aprobación. Sin embargo, hubo situaciones específicas en que
comunidades enteras (como Jericó) o tribus enteras (como los amalecitas)
debían ser exterminadas por los israelitas en obediencia al mandato de
Dios. En cada caso, estos delincuentes habían llegado tan lejos en la
degeneración y la depravación moral que su presencia continua resultaría
en la propagación del terrible cáncer del pecado entre el pueblo del
pacto de Dios. Así como el sabio cirujano elimina el cáncer peligroso del
cuerpo de su paciente mediante el uso del bisturí, Dios empleó a los
israelitas para eliminar tales neoplasias malignas de la sociedad humana.
En lo que respecta a los animales sacrificados, este modo de adoración,

"Sin el derramamiento de sangre, no hay remisión de pecados" (Heb.

9:22).

¿Por qué hubo matrimonios múltiples en Israel después de la entrega de

los Diez?

Mandamientos?

El séptimo mandamiento dice: "No cometerás adulterio"

(Éxodo 20:14). ¿Cómo afectó esto a los patriarcas como Abraham, a quien
su propia esposa, Sarah, le dio a Agar para que actuara como su
representante en el

cama de matrimonio? ¿O Jacob, que no solo se casó con Leah y Rachel sino
que también tuvo hijos de sus doncellas Bilhah y Zilpah? Quizás el hecho
de que el Decálogo no se le haya dado a Israel hasta cinco siglos después
puede haber disminuido la culpa de sus múltiples matrimonios. Pero ¿qué
hay del rey David, que vivió cuatro siglos después? Segundo Samuel 12: 7
-8 en realidad declara que Dios "entregó a las esposas de Saúl en los
brazos de David" (cf. NVI), como si Dios mismo hubiera tolerado esta
poligamia. ¿Cómo podemos reconciliar esto con la monogamia que Jesús
enseñó tan claramente en Mateo 19: 9 y que afirmó haber sido la intención
de Dios desde el comienzo de la raza humana?

G«n©ntó2i 23 ep«saffiva,eñíiBKiisf©g énssñEa taombgaidp :<Em?o

la ,'nÉluatííi(dft)Iiidft^4lu©fe1d5n^ajnD dspm s;drnqu.e . a3Adéntezón,
un hombre dejará a su padre y a su madre, y se unirá a su esposa; y se
convertirán en una sola carne ” (NASB). Ahora no hay posibilidad de que
un esposo constituya una unidad con una esposa si él también tiene otra
esposa, o varias otras. Esto queda muy claro por la analogía en Efesios
5:23: “Porque el esposo es la cabeza de la esposa, como Cristo también e
s la cabeza de la iglesia, Él mismo es el Salvador del cuerpo” (NASB). La
implicación aauí es aue solo hay una iglesia verdadera y aue está en una
relación con el Novio

celestial como la de la esposa hacia su esposo. Cristo no es la cabeza de

muchas iglesias diferentes; Tiene un solo cuerpo místico, no varios
cuerpos diferentes.
—Y, por lo tanto, su única iglesia es vista como el antitipo del
matrimonio monógamo. La poligamia está absolutamente excluida.

Al examinar el registro de las Escrituras, nos damos cuenta de que cada

caso de poligamia o concubinato equivalía a un fracaso en seguir el
modelo y el plan original de Dios. La primera referencia a la poligamia
en Génesis se encuentra en la vida de Lamec, hijo de Methushael, quien,
además de su vengativa sedienta de sangre hacia aquellos con quienes
había peleado, se registra en Génesis 4: 23-24 como un alarde de su
destreza para sus dos esposas Después de eso no se menciona el matrimonio
plural hasta la época de Abraham.

En el caso de Abraham, Sarah siempre está representada como la única

esposa legal de Abraham mientras vivió. Pero cuando se convenció de que
no podía tener hijos propios, le presentó su

sirvienta Hagar, para ser su representante en la cama matrimonial. Esto

significaba que Agar se convirtió en una concubina de Abraham, no en su
esposa legalmente casada. Pero incluso este intento de "ayudar a Dios" a
cumplir su promesa anterior, de que Abraham se convertiría en el
antepasado de una gran nación, resultó ser una causa de gran amargura y
conflicto dentro de su hogar; y finalmente Agar tuvo que ser enviado,
junto con el hijo de Abraham por ella, el muchacho Ismael (Gen.

21: 12-14).

Isaac, el hijo de Abraham, estuvo casado con una sola esposa, Rebecca, y
fue fiel con ella toda su vida. Pero su obstinado hijo Esaú rompió su
corazón al involucrarse en la poligamia y al casarse por fe.

Las dos esposas de Esaú eran paganas (Génesis 26:34). Más tarde, Esaú
incluso tomó una tercera esposa, Mahalath, la hija de su tío Ismael
(Génesis 28: 9) y también Aholibamah (cf. Génesis 26). Al hacerlo, Esaú
no se presenta como un modelo a seguir por los creyentes.

En el caso de Jacob, su único deseo era una mujer, Rachel, la hija de

Labán. Fue solo a través de las astutas maniobras de Labán que Jacob
también fue engañado para casarse con la hermana mayor de Rachel, Leah.

Más tarde, cuando estalló una infeliz rivalidad entre las dos hermanas en
materia de procreación, recurrieron al recurso equivocado de Sarah de
presentar a su esposo con sus sirvientas, Bilhah y Zilpah, para que
sirvieran como representantes en la cama matrimonial. Pero en lo que
respecta a Jacob, nunca hubo ningún deseo de su parte de convertirse en
un polígamo. Todo lo que había hecho era enamorarse de Rachel; y después
de eso una cosa llevó a la otra, hasta que tuvo cuatro hijos. Estos, por
supuesto, se convirtieron en antepasados de las doce tribus de Israel, y
Dios fue lo suficientemente amable como para aceptarlos a todos dentro de
Su plan para multiplicar la raza de Abraham. Pero incluso la casa de
Jacob era bastante infeliz al principio, alquilada con celos y
conflictos, y marcada por la crueldad y la falsedad.
Todo este problema de la poligamia en los tiempos del Antiguo Testamento
no es fácil de manejar. Sin embargo, en realidad no debe equipararse con
el adulterio para que s ea una violación técnica del séptimo mandamiento;
porque en los tiempos del Antiguo Testamento, cuando un hombre tomó una
segunda esposa, se unió a ella tanto como a su primera esposa. Así, todas
las esposas de David eran igualmente "Sra. David "

por así decirlo. Las concubinas también eran una obligación exclusiva
para el hombre de apreciar, apoyar y mantener en todos los sentidos. Este
era un asunto muy diferente a entrar en relaciones ilícitas con otro
hombre.

esposa. En lo que respecta a las esposas de Saúl, o las esposas de

cualquier otro rey difunto, por lo demás, normalmente se les confiaba la
protección y el cuidado de su sucesor. De lo contrario, un matrimonio
posterior con la viuda de un rey podría dar al segundo esposo un reclamo
legal al trono.

(Esta fue la razón por la cual Salomón estaba tan alarmado por la
propuesta de Adonías de casarse con la esposa más joven del rey David,
Abishag; Salomón tomó esta maniobra como parte de un complot para
derrocarlo [1 Reyes 2:22].) Por lo tanto, la regla era que una vez que
una mujer se convirtió en la consorte de un rey (ya sea como reina,
esposa secundaria o concubina), tenía derecho a conservar ese estatus a
pesar de que su marido real había muerto. Su sucesor se haría cargo de
ella.

Sin embargo, presumiblemente, un hijo trataría a todas las esposas de su

padre como pensionistas respetados en el palacio, en lugar de entablar
relaciones incestuosas con ellos.

El hecho del asunto era que, si bien la poligamia era contraria a la

intención e ideal de Dios, sin embargo, debido a lo que Cristo llamó "la
dureza del corazón de los hombres" (Mateo 19: 8), se toleraba,
especialmente en el caso de una política líder cuya dinastía fracasaría
si no produjera ningún hijo de su primera esposa. Un estado de guerra
civil bien podría surgir de tal situación, con el derramamiento de sangre
resultante y la interrupción del estado. Pero luego, por supuesto, hubo
referencias ocasionales a matrimonios plurales incluso en el

caso de ciudadanos privados, como el padre de Samuel, voluntad de Dios

con respecto al matrimonio prevaleció

Elkanah. En, el transcursoJel tiempo, sin embargo, una mejor comprensión

de. la

entre el pueblo de Dios. Desde el momento del regreso del exilio

babilónico (ca.

537 aC) en adelante, No se hace referencia a la poligamia entre el pueblo

de Dios en ninguno de los libros posteriores al exilio del
Antiguo Testamento. En la época de Cristo, la monogamia era la regla
entre los griegos y los romanos, así como también entre los judíos, y la
afirmación de Cristo del principio del matrimonio de "una sola carne"
(que tiene sentido solo en un contexto de monogamia)

encontró aceptación entre sus compatriotas ( Mateo 19: 5 -o).

Norman Geisler tiene un buen resumen de la posición bíblica sobre esta

cuestión:

Existe amplia evidencia, incluso dentro del Antiguo Testamento, de que la

poligamia no era el ideal de Dios para el hombre. Que la monogamia era su
ideal para el hombre es obvio desde varias perspectivas. (1) Dios hizo
una sola esposa para Adán, estableciendo así el precedente ideal para la
raza. (2) La poligamia se menciona por primera vez como parte de la
malvada civilización Cainita (Génesis 4:23). (3) Dios claramente prohibió
el

reyes de Israel (los líderes eran las personas que se convirtieron en

polígamos) diciendo: "Y él no multiplicará a las esposas por sí mismo,
para que su corazón no se vuelva a alejar" (Deut. 17:17). (4) Los santos
que se convirtieron en polígamos pagaron por sus pecados. 1 Reyes 11: 1,3
dice: "Ahora el rey Salomón amaba a muchas mujeres extranjeras ... y sus
esposas rechazaron su corazón". ... (6) La poligamia generalmente se
sitúa en el contexto del pecado en el AT El matrimonio de Abraham con
Agar fue claramente un acto carnal de incredulidad (Génesis 16: Si).
David no estaba en su apogeo espiritual cuando añadió a Abigail y Ahinoam
como sus esposas (1

Sam. 25: 42-43), ni Jacob cuando se casó conLea y Raquel (Génesis,29:

23.281Í7) La relación polígama era menos que ideal. Fue uno de Tos celos
entre las esposas. Jacob amaba a Raquel más que a Lea (Génesis ~29:31J.
La otra esposa de ETkanab fue considerada una

"rival" o adversaria por la otra, que "solía provocarla mucho,

irritarla ..." (1 Sam. 1: 6). (8) Cuando se hace referencia a la
poligamia, se

utiliza el condicional, no el imperativo. "Si toma a otra esposa para sí

mismo, no disminuirá su comida, su ropa o sus derechos

matrimoniales" (Éxodo 21:10). La poligamia no es el ideal moral, pero el

polígamo debe ser moral ( Etica: alternativas y

cuestiones [Grand Rapids: Zondervan, 1971], págs. 204-5).

¿Cuál es lo explicación de Éxodo 24: 9-11: la revácción de Dios?

entronizado a los ancianos de Israd que acompañaron a Moisés al monte

Sino'? (RE*)

Según Éxodo 24: 1, el Señor invitó a los setenta ancianos nombrados de

las Doce Tribus a acompañar a Moisés, Aarón y sus dos hijos, y a ascender
la montaña sagrada por una cierta distancia cuesta arriba, siguiendo una
distancia adecuada detrás de Moisés . El propósito de esta audiencia ante
el Rey del Universo era consagrarlos para su santa tarea de ayudar en el
gobierno del pueblo de Dios.

Debe tenerse en cuenta que, según la proclamación anterior en Éxodo 19:

12-13, ni el hombre ni la bestia tenían permitido tocar ni pisar la
montaña sagrada, bajo pena de muerte. Sin embargo, para esta solemne
ocasión, a los setenta ancianos, junto con Aarón y sus hijos, se les
permitió contemplar la gloria de Dios sentados en un esplendor ardiente
en un trono de zafiro. Normalmente habrían sido asesinados por escalar
incluso los tramos más bajos del Sinaí, pero en este caso se les concedió
un permiso especial para hacerlo. Normalmente, también era imposible para
el hombre mortal mirar la gloriosa presencia de Dios directamente, sin
ser herido de muerte instantánea: "Porque nadie me verá y vivirá" (Éxodo
33:20). Y así se afirma en Éxodo 24:11 que "sobre el

kábód

hdhán inr fchem ptinvn

nobles de los hijos de Israel no puso su mano: también vieron a Dios, y

no comieron ni bebieron ". Es decir, a todos se les permitió participar
de la comida sagrada en vista del trono de Dios en el Monte Sinaí; y
sobrevivieron a la exposición a su santa presencia sin ningún daño a sí
mismos o pérdida de vidas.

Quizás debería agregarse que lo que se vio en esta teofanía fue una
representación gloriosa de Dios en su esplendor real, no la esencia de
Dios mismo; porque eso nunca ha sido concedido a los ojos humanos (Juan
1:18).

¿Cómo podemos recondliar Éxodo 33:20, cbnde el Señor le dice a Moisés: "
Tú

¡ No puede ve' Mi cara, porque ningún hombre puede verme y vivir! y éxodo
33:11, que dice "Así el Señor sdía hablar con Moisés cera a cara cara,
tal como un hombre le habla a su amigo " ? (RE*)

La Biblia establece una clara distinción entre mirar a Dios en su gloria

revelada y contemplar una representación o reflejo de Dios en una
entrevista personal o un encuentro con él. Juan 1:18 declara: “Ningún
hombre ha visto a Dios en ningún momento [es decir, su gloria total como
Creador y Soberano de todo el universo]; el unigénito Dios [es decir,
Jesucristo], quien está en el seno del Padre, Él lo ha explicado ”(NASB).
El apóstol Pablo agrega que Dios el Padre "ha brillado en nuestros
corazones para dar la luz del conocimiento de la gloria de Dios en la faz
de Cristo" (2 Cor. 4: 6, NASB).

Contemplamos el rostro de Dios por fe al mirar a Cristo: "El que me ha

visto a mí, ha visto al Padre" (Juan 14: 9). Dios por lo tanto mostró su
rostro y declaró su gloria a través de su Hijo, quien era Dios encarnado.
Pero en los tiempos del Antiguo Testamento, Dios mostró su rostro a
través de un ángel (como en la entrevista con Moisés en la zarza ardiente

[Exod. 3: 2-6]), o bien a través de Su nube de gloria, que condujo a Su

pueblo a través del desierto después del Éxodo.

En la dedicación del tabernáculo (Éxodo 40: 34-35), esta nube de gloria (

) se posó sobre el propiciatorio del arca del pacto. Cada semana se

ofrecían doce panes de pan sagrado a Yahweh en la mesa de "pan de la
proposición", que se llamaba en hebreo

("el

páró-k¿-[

kappOrel

mesa con el pan de la Presencia ") porque se presentó frente a la cortina

interior (

) que protegía el arca del pacto de

vista pública. La Presencia (de Dios) permaneció sobre el propiciatorio (

), que superó el arca.

Por lo tanto, debemos entender que Yahweh se reunió con Moisés y le habló
en alguna representación gloriosa que no llegó a revelar completamente Su
rostro. En ese sentido, habló con Moisés cara a cara:

algo así como un orador en la televisión habla cara a cara con su público
que ve.

Pero lo que Moisés estaba pidiendo en Éxodo 33:18 fue más allá de esta
apariencia velada; Para obtener la plena seguridad de la gracia renovada
de Dios para él y para la nación israelita, Moisés pidió ver el mismo
rostro de Dios.

Dios advirtió que en tal visión Moisés moriría instantáneamente (ver 1

Tim.

6:16, que establece que Dios habita "en luz inaccesible"). Sin embargo,
como una confirmación especial de su favor y presencia personal, Yahweh
prometió que revelaría su espalda a Moisés (Éxodo 33:23), sin mostrar su
rostro. Esto hizo Yahvé cuando pasó "delante de él"

y expuso su nombre gracioso y glorioso (Éxodo 34: 6 -7).

má,fí Uh gémk 'cir-nrhet 'anwbet:

Levíticio

¿ E í ccnjo reámente mastica su bolo?

Levítico 11: 5 se refiere al sapan (o Hyrax syriacus ) como un animal

inmundo (por ejemplo, no apto para el sacrificio o el consumo

en NASB) realmente "masticar el cud" (Heb.

, lit., "levantando lo que

ha sido tragado ")? De manera similar, en Levítico 11: 6 se hace la misma

afirmación sobre el ("Conejo", "liebre"). ¿La liebre rumia? los

La respuesta a ambas afirmaciones debe ser negativa en lo que respecta al

proceso digestivo agudo. Los rumiantes verdaderos normalmente tienen
cuatro estómagos, y lo que se ha trabajado en estos estómagos se
regurgita en la boca cuando está listo para ser masticado nuevamente.

En este sentido técnico, ni el hyrax ni la liebre pueden llamarse

rumiantes, pero dan la apariencia de masticar sus papas fritas de la
misma manera que los rumiantes. Esta apariencia es tan convincente que
incluso Linneo al principio los clasificó como rumiantes, a pesar de

que faltaba el aparato de cuatro estómagos. Pero debemos recordar que

esta lista de animales prohibidos tenía la intención de ser una guía
práctica para el israelita común, ya que estaba en la selva buscando
comida. Bien podría concluir del movimiento lateral de las

mandíbulas que estos animales rumiaban como el ganado más grande; y como
se alimentaban del mismo tipo de hierba y hierbas, podrían ser elegibles
para el consumo humano.

GS Cansdale da esta información interesante sobre los hábitos de la

Ahora se sabe que las liebres, como los conejos, practican la

"refección": en ciertos momentos del día, cuando el

sám'at sá-tudt sa-ra‘at sa-ra ‘at sd-raat

la liebre descansa, pasa excrementos de diferente textura, que de

inmediato se come. Por lo tanto, la liebre parece estar masticando sin
tomar verduras frescas en su boca. En su primer paso a través del
intestino, las bacterias actúan sobre la materia vegetal no digerible y
pueden asimilarse mejor la segunda vez. Casi el mismo principio está
involucrado que al masticar el cud ("Hare", en Tenney, Zondervan
Pictorial Encyclopedia , 3:33).

¿ Cómo podrí a lo lepra afectar la ropa (L ev. 1 3: 9 7-59) o las paredes

de la casa (L ev.

14:33-57)4

Lo que hoy se conoce comúnmente como "lepra" generalmente se equipara con

la enfermedad de Hansen. Pero el término hebreo es un término mucho más
general

para cualquier tipo de enfermedad de la piel notable o desfigurante.

Muchos de los tipos descritos en Levítico 13: 2-42 muestran síntomas
desconocidos para la enfermedad de Hansen, como parches de piel blanca y
áreas de infección en el cuero cabelludo.

El versículo 6 se refiere a un tipo de enfermedad de la piel que se sabe,

en algunos casos al menos, que muestra una mejoría espontánea en una
semana (lo cual nunca es cierto para la enfermedad de Hansen). Los
versículos 7 -8 parecen referirse a una úlcera fagédica; v.24 a una
infección en un área quemada de la piel. El versículo 30 se refiere a una
piel o cuero cabelludo escamoso, muy sugestivo de psoriasis.

De los datos anteriores podemos concluir legítimamente que sí

no se refiere a ningún tipo de enfermedad de la piel (aunque la

enfermedad de Naamán era muy similar a la enfermedad de Hansen [2 Reyes
5], del mismo modo la aflicción con la que afligió a Uzías en el templo
[2 Reyes 15: 5; 2 Crón.

26: 19-20]); más bien, es un término ampliamente descriptivo que cubre

todo tipo de enfermedades desfigurantes de la piel o el cuero cabelludo.

En cuanto a Levítico 13: 47,59, estos versículos hablan de en una prenda

o

cualquier pieza de ropa Obviamente, esto no puede ser lo mismo que una
enfermedad de la piel que afecta la piel humana. Pero un hongo

0 moho que ataca una tela de tela o cuero o piel tiene una superficie
similar a la que afecta la piel. Debido a su tendencia a extenderse al
contacto y debido a su efecto altamente desfigurante, este tipo de

secuestrado, para ver si era algo que podría ser eliminado por completo y
de forma permanente mediante un proceso exhaustivo de lavado o lavado. Si
estas medidas no eran válidas, la tela en cuestión debía ser destruida
por el fuego.

En cuanto a Levítico 14: 33 -57, el tipo de

que aflige la pared de un

sii-m l&t hit itái -h

1 i

*dláh iri mzél éz azeí

El hogar parece haber sido un tipo de hongo, bacteria o moho que

ocasionalmente aparece en las paredes de adobe, o incluso en la madera,
cuando la humedad es anormalmente alta y prolongada a temperaturas que
promueven la propagación del moho. Dado que el hongo podría propagarse
con bastante rapidez, estropear la apariencia de toda la habitación y
posiblemente promover otros tipos de contaminación y enfermedades, fue
necesario tratarlo tan pronto como se detectó. Las áreas afectadas de la
pared debían fregarse, rasparse y fregarse a fondo para ver si estas
medidas podían eliminar y eliminar el moho. Cuando el moho había
penetrado un ladrillo individual o un parche particular en la pared,
debía ser retirado y descartado por completo, para evitar la
contaminación de los ladrillos adyacentes.

Siempre había un período de espera adecuado antes de que se destruyera

una casa, generalmente de una semana o dos, al final de la cual un
sacerdote debía hacer una inspección de confirmación. Lo mismo ocurrió
con la "lepra" en la ropa o en la piel humana. Las inspecciones debían
realizarse al final de la primera semana o dos para ver si la infección
se había detenido o si continuaba propagándose. En los tres casos o tipos
de lepra (

), una ceremonia o rito de

se requirió purificación, que se describe con cierto detalle en Levítico

13-14.

¿Quién es eí chivo expiatorio de Lev'tico 16? ¿O qué representa? (RE*)

Levítico 16 establece el procedimiento a seguir en el Día de la Expiación

(Y om Kippur), el décimo día de Tishri (generalmente a fines de
septiembre) cada año. Debía haber dos cabras reservadas para esta
ceremonia, una para una ofrenda por el pecado (

) y el otro para un quemado

ofrecimiento (

) El primero de los dos debía ser sacrificado en el altar, de acuerdo con

el requisito habitual para las ofrendas por el pecado. Pero este último
fue elegido por sorteo para ser un sacrificio vivo, llamado

, un término que quizás

debe vocalizarse como

("Una cabra de partida"). (Debería ser

entendió que el Antiguo Testamento fue escrito originalmente solo con

consonantes; los puntos vocales no se agregaron hasta aproximadamente 800
d. C. En el caso de nombres propios o términos técnicos obsoletos,
siempre hubo un

‘uZéí

posibilidad de un poco de confusión en la tradición oral sobre las

vocales.) La Septuaginta sigue esta última lectura, traduciendo el hebreo
al griego como apopompaios chimaros ("la cabra que debe ser enviada").

El sumo sacerdote debía poner sus manos sobre la cabeza de esta cabra,
confesar sobre él los pecados de la nación de Israel y luego enviarlo al
desierto, llevándose simbólicamente toda la culpa de Israel con él (Lev.
16:21 ) La tradición de que el chivo expiatorio era un

nombre para un demonio del desierto fue de origen mucho más tardío y muy
fuera de armonía con los principios redentores enseñados en la Torá. Por
lo tanto, es completamente erróneo suponer que el chivo expiatorio
representaba al mismo Satanás, ya que ni Satanás ni sus

demonios son sugeridos en la Escritura como que llevan a cabo funciones

expiatorias en nombre de la humanidad, como implicaría tal
interpretación.

Por el contrario, cada animal sacrificado mencionado en la Ley Mosaica

simboliza algún aspecto de la obra expiatoria de Cristo. La cabra de la
ofrenda por el pecado representaba la sustitución de la vida sin culpa de
Cristo por la vida culpable del pecador condenado. En el caso del chivo
expiatorio, se establece la eliminación del pecado de la presencia de
Dios. Cuando el Padre puso los pecados de los creyentes en el Hijo en la
cruz (Isaías 53: 6) para que pudieran ser removidos muy lejos, entonces
el

, sobre quien todas las iniquidades de

Israel fue simbólicamente establecido por Aarón, se los llevó al desierto

para no ser recordados nunca más contra ellos.

'd.eg eleg 1aliüp

ti LrifJ^TfC

11 tápm.

Números

¿ Qué tan confiables son les números estadísticos dados en el Li bro de

Números? y en el Antiguo Testamento en general?
Algunos eruditos han cuestionado la credibilidad de los números
registrados en los dos censos de Números (cap. 1-4 y 26). Las condiciones
áridas del desierto del Sinaí difícilmente permitirían la supervivencia
de un huésped tan grande como 600,000 hombres adultos, más sus esposas e
hijos, durante un período de cuarenta años. Si, por lo tanto, estas
estadísticas sobre el número de hombres de

somfe&eannraeoffcfloei coda unadeiúaferoo®&3]r¿bmád efeeju§ñepqars <2

cmttoiéáuvi erers (nl!glJlOilbásey^^lisgóaic^nalfípíosSIíisb(óHQíeátro de
los límites de la probabilidad histórica. Escritores como G. Mendenhall
(JBL 77 [1958]: 52-66), John Bright ( Historia de Israel[Filadelfia:
Westminster, 1959], pág. 144) y RED Clark ( Diario de las Transacciones
del Instituto Victoria 87

[1955]: 82ff.) Sugieren leer la palabra para "mil" como un mero clan ".

RK Harrison ( Introducción del Antiguo Testamento , p. 633), a pesar de

su postura generalmente conservadora, rinde la precisión histórica de
estas figuras, sugiriendo que solo tienen un valor relativo en cuanto al
tamaño comparativo de las diversas tribus.

La palabra para "mil" es el hebreo

, que puede tener algo

conexión original con la palabra para "toro". Aunque no hay una

ocurrencia clara de

con el significado "familia" o "clan" que se encuentra en todas las

Escrituras hebreas (así Brown-Driver-Briggs, Lexicon , pp. 48-49), pero
el sustantivo relacionado

significa "jefe", "comandante de mil tropas";

y hay algunos otros pasajes que podrían estar usando el plural en

el sentido de una subdivisión de una tribu (cf. Koehler-Baumgartner,

Lexicon , p.

57) Esta es una base muy tenue sobre la cual erigir una teoría que
permita la reducción; pero si en estos capítulos censales de Números se
pudiera representar como "complejo familiar" o "clan", entonces quizás el
número total de hombres de armas israelitas podría reducirse a unos
30,000. Esto sería

Tü kiprm

mí oí

siUáh ivt \irba m ineot

implican un número mucho menor de bocas para alimentar y cuerpos para
mantener durante los muchos años de vagar por el desierto. Así va el
argumento.

Sin embargo, hay algunas dificultades fatales que hacen que esta teoría
sea bastante insostenible. En primer lugar, siempre sucede que después
del número de

se cita, es seguido por el número de

("Cientos") como la siguiente unidad inferior; y luego le siguen las

décadas y los dígitos en orden descendente. Así, el primer registro dado
es el de los varones adultos de la tribu de Rubén (Núm. 1:21):
(literalmente, "seis y cuarenta mil cinco

cientos "). Siendo este el caso, no hay forma de que en este total

la cifra podría haber significado 46 clanes (o familias) y 500.

Claramente, la cifra prevista es 46,500. Que tal era la intención del
autor hebreo queda absolutamente segura por el total del "dinero del
rescate"

resucitado de ia población masculina de Israel según Éxodo 38:5::

"100 taientos y 1,775 shekeis". Cada hombre debía contribuir con medio
sicio; Había 3000 shekels para ei taiento. Por io tanto, 100 taientos y
1,775 shekeis resuitan en exactamente 603,550 medios shekeis (que
representan ei mismo número de hombres, según Números 2:32). Este totai
está confirmado por Éxodo 12:37: "airededor de 600,000 hombres a pie".
Por io tanto, no ha habido ningún error en ia traducción, ni ninguna
aiteración demostrabie en ia transmisión.

La objeción de que ios recursos naturaies dei desierto dei Sinaí nunca
podrían haber sostenido a dos miiiones de personas o más durante un
período de deambuiación de cuarenta años es absoiutamente váiida. Pero
pasa por aito io que ei Pentateuco deja en ciaro: Israei no recibió su
comida y bebida de ios recursos naturaies ordinarios dei terreno dei
Sinaí. Se decía que esta muititud había sido provista de manera miiagrosa
con maná dei cieio y agua de ia roca hendida, todo durante ei viaje a
través dei desierto. Ei Dios que guió a ios israeiitas en ei piiar de ia
nube fue quien ies proporcionó su aiimento a través de una intervención
sobrenaturai en su nombre. Aparte de esto, 30,000 habrían perecido de
hambre y sed en ese desierto tan rápido como 600,000;

De io que estamps tratando aquí es de ia posibiiidad dei miiagro. Los

miiagros se registran desde ei primer capítuio de ia Bibiia hasta ei

Como ei miiagro supremo de Dios ei Hijo se encarnó como Jesús de Nazaret,

no hay evangeiio para predicar o cruzar ei Caivario en ei que creer.
De hecho, no tiene mucho sentido moiestarse con ia Bibiia, ya que sus
presupuestos son miiagrosos de principio a fin. Si todos estos eventos
miiagrosos nunca tuvieron iugar reaimente, entonces ia Bibiia es
demasiado poco confiabie para creeria; Es soio otra muestra de
especuiación humana. No se puede piantear una objeción váiida, por io
tanto, sobre ia base de que un episodio bíbiico es de naturaieza
miiagrosa; y cuaiquier iínea de argumento o reinterpretación que
presuponga ia imposibiiidad dei miiagro es un mero ejercicio de
futiiidad.

Aigunas autoridades han puesto en duda ia credibiiidad de un anfitrión

hebreo de más de dos miiiones de aimas debido ai número notabiemente bajo
de primogénitos como se registra en Números 3: 42 -

43: “Entonces Moisés contó a todos ios primogénitos entre ios hijos de
Israei, tai como ei SEÑOR ie había mandado; y todos ios primogénitos por
el número de nombres de un mes en adelante, porque sus hombres numerados
fueron 22,273 ”(NASB). Obviamente,

debe haber habido un número mucho mayor de primogénitos en ia

congregación de Moisés, contando io mismo que más de 600,000 hombres.
Pero esta aparente dificuitad desaparece cuando se examina cuidadosamente
ei escenario de este incidente.

Aparentemente fue en ei segundo año dei viaje por ei desierto (cf.

Num. 1: 1), después de haberse compietado ei censo de ias Doce Tribus y

ia tribu de Leví, que ei Señor ie ordenó a Moisés que numerara a todos
ios primeros nacidos de ios no ievitas y determinara cuántos más había
que ei número de ios Levitas eiios mismos. Ei propósito de esto era
caicuiar qué tan grande debía ser una ofrenda de rescate para ia obra dei
Señor, para compensar ei hecho de que ios ievitas totaiizaban un poco
menos dei 10 por ciento de ia pobiación mascuiina totai de Israei. Como
había 22,000 ievitas (Núm. 3:39) pero 22,273 primogénitos no ievitas
(v.43), esto significaba que se debía ievantar una ofrenda de 22,273
veces cinco sicios por ei número excesivo de no ievitas. (Este es en
reaiidad ei origen dei iiamado impuesto dei tempio, que todavía es
observado por ios judíos de todo ei mundo en ia actuaiidad).

Deiitzsch (Keii y Deiitzsch, Pentateuch , 3: 9 -13) señaia que este

requisito soio se apiica a aqueiios bebés nacidos después dei comienzo
dei Éxodo; nunca tuvo ia intención de ser retroactivo. Bueno, entonces,
de un totai

peí603!550! tempe donte ge suabión, má$uoeprPeÉría

dlnlíP(tnmljntp§ox^ali&^§ntarP9l,6PSfei:íaev^2 2,at«smonios. Si aigunos
de estos

o unas pocas más. Esto concuerda muy bien con ia cifra exacta dada de
22,273.
Otra base para postuiar una pequeña pobiación entre ios hebreos en Goshen
es ei registro en Éxodo 1:15, que dos parteras fueron suficientes para
manejar todos ios casos obstétricos dentro de ia comunidad. Esta
observación es bastante váiida. Serían necesarias más de dos parteras
para atender a una pobiación de más de dos miiiones. Pero seguramente
este hecho habría sido tan obvio para un autor dei sigio VIII a. C. (como
ei supuesto "Eiohist") como io es para nosotros. Dos comadronas apenas
hubieran podido atender a 30,000 hombres, más esposas e hijos.
Obviamente, Shiphrah y Puah sirvieron como superintendentes
administrativos sobre ei gremio obstétrico para toda ia comunidad hebrea.
Difíciimente es concebibie que todo ei cuerpo de comadronas se haya
informado personaimente ai propio rey; de io contrario, ei rey mantuvo ei
controi de sus actividades a través de supervisores aprobados. Esto es
bastante acorde con io que sabemos de ia estructura aitamente burocrática
dei antiguo gobierno egipcio. Sus documentos se refieren a supervisores
(ei término egipcio era imy-r , "ei que está en ia boca" de su empieador
o señor supremo) para casi todos ios oficios, profesiones o habiiidades
conocidas por ia sociedad egipcia. Todos eran responsabies de informar y
tomar órdenes dei gobierno dei distrito en ei que servían. Esto hace que
ei argumento basado en ei pequeño número de parteras sea compietamente
inváiido.

OetbgsSlifibu!£nd(íUfee.aga1a,t^rtítsfdjst8 hí|atlfelllblsi^^!id(HiplSl\
lgaibo<)lgpS3gis1ólijijb^óodSfeddibémqllp'ípSl^biá5liv.aed£:tea8tbWlá,6tM
P0l

dei Pentateuco. . ¿Cómo, por ejempio, podría una horda de personas tan
grande cruzar ei Mar Rojo (o "Mar de juncos", como io expresa ei hebreo)
tan rápido como parece sugerir Éxodo 14: 21-244 Ei viento seco dei este
secó parciaimente ei iecho marino (después de que ias aguas se hubieran
retirado miiagrosamente a cierta distancia por encima y por debajo de su
punto de cruce) durante toda una noche

(v.21); y solo después de eso, al parecer, los israelitas se abrieron

paso.

Puede que fUera a la cuarta guardia (es decir, de 3:00 a 6:00 a.m.) del
día siguiente cuando los carros egipcios comenzaron a cruzar para
perseguirlos. Esto significa que el anfitrión hebreo tenía apenas
veinticuatro horas para hacer el pasaje. Esto parecería bastante
imposible si tuvieran que mantenerse en una carretera pavimentada de
cualquier tipo mientras avanzaban. Pero en esta situación podría no haber
carreteras o autopistas (¿para qué punto habría una calle que conduzca a
las aguas de un mar?); y tuvieron que atravesar directamente sobre
terreno sin pavimentar desde donde se encontraban en su campamento
nocturno. Su maniobra sería como la de un ejército que avanza para luchar
con un anfitrión enemigo: su línea de frente puede haberse extendido
durante dos o tres millas mientras se movían juntos simultáneamente.
ganado incluido. Por lo tanto, se habría perdido muy poco tiempo
esperando en la fila. Toda la multitud simplemente avanzó como un enorme
ejército avanzando contra una línea de batalla enemiga. Si así fue como
se hizo, entonces no hay problema de tiempo con el que lidiar.

La misma observación se aplica a los viajes diarios de los israelitas

durante los vagabundos de los cuarenta años. Si se hubieran empacado
juntos en una larga columna cuando acamparon para pasar la noche, les
habría llevado varias horas a sus destacamentos

posteriores moverse después de que el viajehubiera comenzado para

kvanguardia. Pero sabemos ñor Números 2: 3—31 que acamparon en la
formación de un cuadrado, con tres tribus al este del tabernáculo, tres
arsur, tres at oeste y tres at norte. Así se distribuyeron como

una gran fuerza expedicionaria, con centro, dos alas, una vanguardia y
una retaguardia. Cuando los ejércitos se enfrentaron entre sí en la

batalla, no necesitaron mucho tiempo antes de enfrentarse a sus líneas de

frente en el combate cuerpo a cuerpo. No buscaron caminos

pavimentados, sino que simplemente avanzaron por el terreno accidentado y

accidentado (si era necesario) con sus filas cuidadosamente

preservadas en línea. Prácticamente no se encontraron carreteras

pavimentadas en el Sinaí (aparte de la King's Highway, tal vez), y tales

como solo se usarían para vehículos con ruedas, de los cuales los
israelitas tenían muy pocos, si, entonces, comenzaron para moverse

simultáneamente después de tocar la trompeta de señal al comienzo de la

marcha del día, podrían cubrir fácilmente diez millas o más sin

sobrecargar a las crías del ganado. No tenían necesidad de Prácticamente

no se encontraron carreteras pavimentadas en el Sinaí (aparte

de la King's Highway, tal vez), y tales como solo se usarían para

vehículos con ruedas, de los cuales los israelitas tenían muy pocos, si,

entonces, comenzaron para moverse simultáneamente después de tocar la

trompeta de señal al comienzo de la marcha del día, podrían

cubrir fácilmente diez millas o más sin sobrecargar a las crías del
ganado. No tenían necesidad de Prácticamente no se encontraron

carreteras pavimentadas en el S inaí (aparte de la King's Highway, tal

vez), y tales como solo se usarían para vehículos con ruedas, de los

cuales los israelitas tenían muy pocos, si, entonces, comenzaron para
moverse simultáneamente después de tocar la trompeta de señal al

comienzo de la marcha del día, podrían cubrir fácilmente diez millas o

más sin sobrecargar a las crías del ganado. No tenían necesidad
de podrían cubrir fácilmente diez millas o más sin sobrecargar a las
crías del ganado. No tenían necesidad de podrían cubrir fácilmente

diez millas o más sin sobrecargar a las crías del ganado. No tenían
necesidad de

espere en la fila para que se mueva su turno.

La erudición racionalista ha expresado un considerable escepticismo con

respecto a la historicidad de los ejércitos tan grandes como se menciona
en períodos posteriores de la historia de Israel. Por ejemplo, en la
Batalla de Mareshah (2 Crón. 14: 8 -12), se dice que el rey Asa de Judá
se enfrentó a Zerah etíope con 580,000 tropas contra la hueste de
invasores de 1,000,000. O nuevamente, en los tiempos de David, las Diez
Tribus tenían 800,000

hombres armados y Judá 500,000, que conformaron un total de 1,300,000

para el ejército permanente y la milicia a principios del siglo X aC, el

rey Pekah de Israel mató a 120,000 tropas de Judea en un solo
enfrentamiento y condujo a 200,000 más como cautivos, en el reinado del
rey Acaz (2

Cron. 28: 6 -8). Los eruditos modernos tienden a poner en duda estos
grandes números, sintiendo que el Cronista fue especialmente exagerado en
su celo por glorificar el pasado de Israel.

En respuesta a estos cargos de falta de fiabilidad estadística, hacemos

las siguientes observaciones.

1. El autor antiguo, que vive dentro de unos cientos de años de los

eventos que describe, o incluso escribe como contemporáneo, tiene muchas
más probabilidades de estar en posesión segura de los hechos que un
escéptico moderno que está separado del evento por tres mil años o más.

2. Los criterios modernos de probabilidad o improbabilidad, si se basan

en el supuesto de que lo inusual nunca sucede, son prácticamente
inútiles. Si la historia nos enseña algo, nos enseña que la mayoría de
los principales eventos del pasado tuvieron lugar porque lo poco probable
e inusual realmente ocurrió.

3. Las deducciones basadas en observaciones y experiencias recientes

pueden conducir a resultados completamente falsos. No se justifica asumir
por las condiciones climáticas que han prevalecido en Tierra Santa desde
el año AD

500 que la tierra nunca fue más fértil ni pudo haber sostenido a una gran
población en épocas anteriores. La evidencia arqueológica y geológica
parece indicar que las tasas de precipitación han fluctuado notablemente
desde el tercer milenio antes de Cristo.
El diario meteorológico mantenido por Claudio Ptolomeo en Alejandría,
Egipto, durante el siglo I d. C. muestra que en su época la sequía de
verano fue más corta que en la actualidad, con mucho mayor

la actividad de tormentas eléctricas y más del viento del norte

prevalecen durante el invierno que en la actualidad (cf. Denis

Baly, Geography of the Bible , rev. ed. [New York: Harper, 1974], pp. 66-
67). Las indicaciones son que las condiciones secas y cálidas

prevalecieron entre 4500 y 3500 aC; el clima más frío y húmedo prevaleció
de 3500 a 2300; seguido de 300

años de sequía (como testigo de la estancia de Abraham en Egipto). A

partir de 2000 se produjo una mejor lluvia, aunque una mayor actividad
humana ha oscurecido la evidencia del alcance real de la fluctuación de
un siglo a otro (ibid., P. 68). Pero variables como estas hacen que sea
bastante probable que la descripción frecuente de Canaán del siglo XV
como una "tierra que fluye con leche y miel" apunta a un nivel de
precipitación apreciablemente más alto en la época de Moisés de lo que
era cierto en la época de Abraham. Cuanto más fértil y productiva se
volvió la tierra cultivable, mayor era la población que podía sostener.

4. Otras fuentes antiguas dan fe del uso de ejércitos muy grandes

cuando se estaban realizando proyectos militares de magnitud especial.
Los registros egipcios son de poca ayuda a este respecto, ya que, aparte
de la inscripción de la Sexta Dinastía de Uni (Pritchard, ANET, p. 228),
que establece que el Rey Pepi I envió a Asia una fuerza expedicionaria
que consta de "muchos diez mil ", Los faraones se contentaron con listas
de prisioneros tomados del enemigo. Incluso Thutmosis III en su relato de
la Batalla de Meguido (ca. 1468 a. C.) no menciona el tamaño de los
ejércitos involucrados (ibid., P. 235).

Lo mismo puede decirse de. Ramsés II en su informe autolaudatorio sobre

el estancamiento .de la Batalla de Kadesh, en el que .detuvo el avance
hacia el sur de los hititas; él simplemente se refiere a tres divisiones
separadas del ejército que están involucradas en el conflicto

(ibid., pp. 255-56). En cuanto a los registros asirios, los reyes asirios
nunca parecen referirse al tamaño de sus propias fuerzas armadas,

sino que se limitan en gran medida al número de enemigos asesinados o

prisioneros tomados. Sin embargo, en su relato de la Batalla de

Karkar, que luchó con Benhadad y Acab en 853, Salmanasar III afirma que
Adadizri (como él llama Benhadad) tenía 20,000 infantería,

1,200 caballería y 1,200 carros; Acab tenía 10,000 soldados de a pie y

2000 carros; el rey de Hamath contribuyó con 10,000 infantería,
700 caballería y 700 carros (ibid., pp. 278 -79). Había además varios
contingentes más pequeños

de otros nueve reyes dispuestos contra los asirios en Karkar; Shalmaneser

afirma haber matado a 14,000 de ellos y haber ahuyentado al resto. En
otro compromiso, declara que mató a 20.900 guerreros de "Hadaezer"
(ibid., P. 280). Senaquerib en su campaña 701 contra Ezequías y sus
aliados filisteos afirma haber deportado a 200.150 prisioneros tomados de
cuarenta y seis ciudades amuralladas de Judá y los llevó como prisioneros
a Asiria (ibid., P. 288).

Su padre, Sargón II, tomó a 27,290 cautivos de Samaría en 721 (ibid., P.

285). No hay cifras para las tropas persas en la inscripción de la roca
Behistun de Darío I (ca. 495 a. C.).

Para los historiadores griegos, Heródoto ( Historia 7) afirma que cuando

Jerjes, rey de Persia, revisó a sus tropas para la invasión de Grecia,
"se descubrió que todo el ejército terrestre sumaba 1.700.000 hombres".
Se llegó a este total al reunir 10,000

soldados a la vez, hasta que todos los hombres hubieran sido contados.
Las fuerzas navales incluían 1.207 trirremes, con contingentes
específicos de Egipto, Chipre, Fenicia y muchas otras áreas marítimas. En
cuanto a los contingentes de batalla involucrados en las campañas de
Alejandro Magno, el mayor conflicto en el que estuvo involucrado fue
probablemente la Batalla de Gaugamela en 331 a. C. Arrian estimó que la
infantería de Darío III era de aproximadamente 1,000,000, más 40,000 de
caballería. Alexander lo derrotó con solo 40,000 infantería y 7000
caballeros (Charles Anthon, A Classical Dictionary, Contiene una cuenta
de los principales nombres propios mencionados en Autores antiguos [Nueva
York: Harper & Bros., 1871], p. 107).

De estos registros aprendemos que incluso el ejército de Zerah, el

etíope, no tenía un tamaño increíble para una gran fuerza de invasión
(véase 2 Crón. 14: 9). Del número de prisioneros deportados por los
asirios, deducimos que hubo un nivel de población bastante alto mantenido
en Palestina durante los siglos VIII y VII a. C. Por lo tanto, es un
error sacar inferencias de restos arqueológicos, como lo han hecho
algunos estudiosos, que indican una población relativamente escasa para
el Cercano Oriente durante este período. Un descubrimiento muy
interesante de las excavaciones recientes en Ebla incluye un conjunto de
tabletas cuneiformes (publicado por G. Pettinato y P. Matthiae, en
"Aspetti

Amministrativi e Topografici di Ebla nel III Millennio Av. Cr. ”, Rivista

degli Studi Orientali 50 [1976]: 1-30), uno de los cuales enumera a los
superintendentes y prefectos de las cuatro divisiones principales de la
ciudad capital en el año 2400 a. C. A partir de estos datos, la población
estimada de Ebla era aproximadamente 260,000 (cf. Heinrich von Sieben
thai, Die koniglichen Tontafelarchive von TeilMardikh-Ebla n. 38, trans,
en francés por Suzanne Ruckstuhl, y aparece como ap. 4 en G. Archer,
Introduction a l'Ancien Testament , Edition Emmaus [ Suiza: St. -Legier,
1978], págs. 570-85; cf. también G. Pettinato, "Los archivos reales de
Tell Mardikh-Ebla", Arqueólogo bíblico 39 [2, 1976]: 44-52). Esto hace
bastante creíble la población implícita de Nínive en los días de Jonás:
"120,000 personas que no conocen su mano derecha de la izquierda" (Jonás
4:11) —es decir, bebés y niños pequeños. Esto indicaría un total de casi
1,000,000 de habitantes solo en el Gran Nínive.

Todas estas referencias antiguas a la alta población parecen eliminar

cualquier base firme para el escepticismo de los críticos modernos que
cuestionan la precisión de las cifras dadas en el Antiguo Testamento. Al
mismo tiempo, es digno de mención que los relatos históricos hebreos
parecen ser casi únicos entre la literatura existente del antiguo Cercano
Oriente en cuanto a la cantidad de soldados involucrados en las diversas
invasiones y batallas allí registradas. No hace falta decir que es
bastante difícil hacer una comparación bien documentada entre las cuentas
israelitas y no israelitas de los números involucrados en la guerra o en
los censos nacionales, cuando prácticamente no hay cuentas comparables
que aún hayan salido a la luz de fuentes paganas de Mismo periodo.

¿Los levitas entraron a su servicio en el scntucrio a la edad de treinta

años?

(N úm 4:3), veinticinco (N úm 8:24) o veinte (E sdras 3:8)?

Números 4: 3 declara explícitamente: "Desde treinta años en adelante,

hasta cincuenta años, [son] todos [los levitas] que ingresan al servicio
para hacer el trabajo en la tienda de reunión" (NASB). La elegibilidad
para el servicio completo para ayudar a los sacerdotes en

el transporte y el mantenimiento de los muebles y los vasos sagrados del

tabernáculo estaba restringida a aquellos que tenían al menos treinta
años de edad.

En Números 8:24, sin embargo, se afirma en relación con su servicio en el

santuario: "Esto es lo que se aplica a los levitas: a partir de los
veinticinco años entrarán para realizar el servicio en el trabajo de la
tienda de campaña de reunión "(NASB). Jamieson (Jamieson- Fausett-Brown,
Comentario, ad loc.) sugiere: “Comenzaron su trabajo en su vigésimo
quinto año como alumnos y en período de prueba, bajo la supervisión y
dirección de sus hermanos mayores; ya los treinta fueron admitidos para
el pleno desempeño de sus funciones oficiales ". Esta inferencia,
extraída de una cuidadosa comparación de los dos pasajes, parece ser del
todo razonable. Proporciona una analogía con el período de capacitación a
través del cual se espera que los candidatos para el ministerio del
evangelio pasen antes de recibir la ordenación completa, con el derecho
de bautizar o realizar ceremonias de boda y cosas por el estilo.
Durante cinco años, los levitas más jóvenes tuvieron la oportunidad de
observar los procedimientos y principios rectores seguidos por aquellos
comprometidos con la plena responsabilidad levítica: el método adecuado
para mover el candelabro, la mesa del pan de la proposición, los dos
altares, etc., y la disposición adecuada. de los cuencos y jarras, las
cucharas y los tragadores, el aceite sagrado y el agua de purificación, y
todo lo demás. También hubo tareas relacionadas con el mantenimiento de
los terrenos del tabernáculo y el

servicio a losüeles aue venían a sacrificarse en, el altar.

Aparentemente, el 'oven • Samuel, incluso Gamo un, muchacho-mucho menor
de veinticinco años, estaba involucrado en tales deberes, con
responsabilidades particulares como el chico dé la casa de En(I Sam. 3:
1). En

otras palabras, los levitas menores de edad debían cuidar muchos tipos y
grados de servicio diferentes,

En cuanto a los levitas a los que se hace referencia en Esdras 3: 8,

deben tenerse en cuenta dos factores. La primera es que tanto en Esdras
2:40 como en Nehemías 7:43

El número de levitas involucrados en el regreso de Babilonia fue de solo

74.

Había un número sustancialmente mayor de guardianes y sirvientes del

templo, y los sacerdotes que se unieron en el regreso a Jerusalén sumaron
4,289 (Esdras 2: 36-39). Por lo tanto, los levitas eran escasos, y
hubiera sido apropiado involucrar incluso a los hombres más jóvenes
(entre veinticinco y veinticinco años) para proporcionar un número
adecuado de supervisores levíticos para los constructores que se
dedicaban a restaurar el templo.

El segundo factor a tener en cuenta es que estos levitas no estaban

realmente comprometidos en el ministerio de sacrificio y adoración; solo
estaban interesados en el proyecto de construcción como asesores o
capataces. Todavía no había un santuario en el que pudieran oficiar; así
que la cuestión de ser menor de veinticinco años difícilmente se
plantearía. Por lo tanto, no existe una verdadera

discrepancia o contradicción con respecto a los tres límites de edad

dados en el pasaje citado anteriormente, para cada uno trata con un nivel
diferente de autoridad.

¿ Cómo podrí a Dios castigar a tos israelitas por comer la codorniz que
tenía? provista milagrosamente como su alimento (N Omeros 11: 31-34)?

Si leemos todo el relato de Números 11 cuidadosamente, podemos entender

por qué Dios estaba tan disgustado con los descontentos hebreos que
estaban cansados de su suministro diario de maná y anhelaban carne y
verduras en su dieta (vv.4-9). El propio Moisés estaba tan disgustado por
su ingratitud quejumbrosa que estaba dispuesto a renunciar a su
responsabilidad de liderazgo. Entonces, Dios lo animó a delegar el
liderazgo en un equipo de apoyo de setenta ancianos piadosos, y luego les
dijo cómo lidiaría con su descontento rebelde.

El les daría lo que estaban pidiendo, y así los llevaría a ver lo tontos
que eran para despreciar la buena y suficiente comida que les había
repartido en favor de lo que ellos mismos eligieron. Como el Salmo 106:
15 recuerda el episodio: "El les dio su pedido, pero envió una enfermedad
degenerativa entre ellos [o, 'inclinación en su alma']" (NASB). En otras
palabras, para enseñarles una lección muy necesaria, Dios consideró
oportuno dar a la chusma descontenta exactamente lo que pidieron, en
lugar de lo que sería mejor para ellos.

El resultado fue que un enorme vuelo de codornices fue lanzado al

campamento a una altura de dos codos (aproximadamente tres pies) sobre la
superficie del suelo (v.31). (La preposición ' al antes de “la superficie
del suelo” debe mostrarse “arriba”, como la NIV lo representa
correctamente, en lugar de “sobre”.) Volar a ese nivel bajo, forzado por
el fuerte viento, fue fácil para los isra elitas los golpearon con palos
y atraparon tantas codornices como quisieron, incluso hasta la cantidad
de diez jonrones (unos sesenta fanegas). Pero, por supuesto, una gran
cantidad de pájaros muertos

Qthrol Hatfaváh

shótéf

comenzaría a pudrirse rápidamente en ese desierto caluroso, a pesar de

los mejores esfuerzos de la gente para convertirlos en carne seca que
podría conservarse indefinidamente al secarlos al sol (v.32). No es de
extrañar que comenzaron a sufrir intoxicaciones alimentarias y
enfermedades tan pronto como comenzaron a masticar esta comida no
acostumbrada. Al final, muchos de ellos murieron de peste y tuvieron que
ser enterrados allí en el desierto desolado, en

, "Las tumbas de la avaricia".

¿ Cómo pueden los Números 15 3, con su énfasis en la humildad de Moisés,

ser un comentario auténtico de la propia pluma de Moisés?

Aparte del Deuteronomio 34 (que debe haber sido un obituario escrito

después de la muerte de Moisés), ningún pasaje en el Pentateuco ha sido
citado con mayor frecuencia como evidencia de autoría no mosaica que este
versículo.

Después del desafío a la autoridad única de Moisés como portavoz de Dios

(registrado en Números 12: 1 -2), la declaración de humildad ocurre en
v.3: “Ahora el hombre Moisés era muy humilde, más que cualquier hombre
que estaba en la cara de la tierra." Indudablemente, la primera impresión
que hizo este juicio sobre el personaje del gran líder es que fue
aportado como una nota biográfica hecha por un admirador que lo conocía
bien, en lugar de que Moisés se preocupara por sí mismo. MG Kyle
("Moisés", International Standard Bible Encyclopedia [Grand Rapids:
Eerdmans, 1939], pág. 2090) tiende a favorecer esta explicación; incluso
Jamieson (Jamieson-Fausset- Brown, ad loc.) permite la posibilidad de su
inserción aquí por algún profeta posterior. Pero también cita el paralelo
de Pablo en 2 Corintios 11: 5; 12: 11-12, donde el apóstol se ve obligado
por la insolencia y el desprecio de sus detractores a enfatizar la
excelencia distintiva de su propio carácter.

Del mismo modo, Elmer Smick ( Comentario bíblico de Wycliffe , p. 129)

permite la posibilidad de que este comentario haya sido aportado por un

"Divinamente inspirado

([Núm.] 11:16) ". Sin embargo, señala que este capítulo "enseña que el
profeta tenía una relación tan íntima con Dios que podía decir la verdad
objetivamente, tal como se le reveló, incluso cuando consideraba su
propia naturaleza".

Haley ( Al eged Discrepancies , p. 248) hace esta observación:

Moisés, bajo el impulso del Espíritu Santo, estaba escribiendo la

historia "objetivamente". Por lo tanto, habla tan libremente de sí mismo
como lo haría con cualquier otra persona. También debe observarse que
registra sus propias faltas y pecados con la misma fidelidad e
imparcialidad. Calmet comenta: "Como se alaba a sí mismo aquí sin
orgullo, se culpará a sí mismo con humildad". Las palabras objetables
fueron insertadas para explicar por qué Moisés no tomó medidas para
reivindicarse, y por qué, en consecuencia, el Señor intervino tan
rápidamente.

Ciertamente debe admitirse que en otras autobiografías antiguas en las

que el autor habla de sí mismo en tercera persona, ocurren
autoevaluaciones que parecen ser bastante sorprendentes; porque
contrastan con las referencias habituales del autor a su propio
personaje. Así en Julio César

"Guerra Civil" ( La Guerra de Alejandría 75), habla de su propio

desconcierto por el ataque inesperado de las tropas de Farnaces en Ponto,
diciendo:

“César se sorprendió por esta increíble temeridad, o confianza en sí

mismo. Fue tomado por sorpresa y sin preparación; simultáneamente estaba
alejando a las tropas del trabajo de fortificación [en el que se habían
comprometido], ordenándoles que se armaran, desplegando las legiones y
formando la línea de batalla ". En otras palabras, César había juzgado
mal al enemigo y, por lo tanto, había sido atrapado "con los pies
planos", por así decirlo. Por lo general, César se presenta como un
modelo de previsión y un estratega maestro; así que este comentario
despectivo sobre sí mismo es una verdadera sorpresa.

En lo que respecta a Números 12: 3, se debe observar que Moisés '

no hablar en su propia defensa, incluso cuando Aaron y Miriam lo

presionaron para perder los estribos, requiere una explicación especial.

Esa explicación se encuentra en su completa liberación del orgullo y en

su exhaustivo compromiso de sí mismo con el Señor Dios como su vindicador
y protector. Cualquier otro líder en su posición seguramente los habría
enfrentado con una respuesta fulminante, pero

Moisés entregó el asunto completamente a Dios. Realmente necesitamos la

información contenida en v.3 para dar sentido a su increíble

mansedumbre en esta situación. Por lo tanto, parece bastante improbable

que v.3 pudiera haber sido una interpolación posterior, cuando

en realidad proporciona una clave para la comprensión de todo el episodio

que lo introduce.

¿ Comenzó lo misión de los doce espos de Paran (Núm 13: 3) o deKodesh

Borneo (Núm 20: 1)4

mm*

yása\

^^oMaiacioes ajn^cáIinSn^ü^ríiys^airqRiir!dlrí(nf?
eBaíy,elBlbljeG,joJerae^ei ^pMíüMffnes itio^ ^^gfeee^reen

encuentra en la misma latitud que Punon (ibid., p. 95). Por lo tanto, los
espías partieron de Cades, que se encuentra en el desierto de Paran
(véase Números 13:26: "en el desierto de Paran, en Cades").

¿Cómo se podría decir que Moisés le dio a Hcshea el nombre de Josué en

Números 13:16 cuando ya se le conoce como "Josué" en Éxodo 17: 9y 24:13?

Aquí no hay dificultad, porque la composición final de Éxodo por Moisés

indudablemente ocurrió hacia el final de los cuarenta años.

errante. Aunque es posible que Joshua no haya adquirido el nombre de

Moisés hasta más tarde en el viaje de Egipto a Canaán, sin embargo, en
retrospectiva, habría sido natural referirse a Joshua por el nombre que
tenía en el momento en que Moisés compuso el Éxodo. Se debe agregar que

("Jehová es salvación") es prácticamente el mismo nombre que

("salvación"), ambos derivados de la raíz ¿ Cómo podrían los espías
israditcs descri b'r a Canaán como una tierra que devora su habitantes
(Núm 13:32) si realmente fuera una tierra fértil de leche y miel (Núm
13)?

Sería una mala interpretación obvia tomar la expresión en Números 13:32,

que describe a Canaán como "una tierra que devora a sus habitantes", como
implicando que era una tierra azotada por la pobreza que no podía
mantener adecuadamente a su población. En este contexto, solo puede
significar que su exuberante fertilidad (que disfruta de una tasa de
precipitación más alta que la que ha tenido en los últimos siglos) la
hizo tan deseable para competir agresivamente con naciones y tribus como
para convertirla en un centro de conflictos sangrientos. Mientras los
demandantes rivales luchaban entre sí por la posesión de este terreno
deseable, sufrieron muchas bajas durante la guerra. No hay contradicción
aquí en absoluto. La descripción de Canaán como una tierra que fluye
leche y miel ocurre al menos trece veces en el

Pentateuco, así como en Josué, Jeremías y Ezequiel. No hay absolutamente

ninguna base para interpretar la metáfora de Números 13:32 en relación
con la pobreza o el hambre.

Si casi toda la generación adulta de Israel murió durante los cuarenta

vagando por años, ¿ por qué no está toda esa regi ón llena de tumbas?

(Números 14: 34-35)?

En las condiciones nómadas del viaje por el desierto, con un cambio

constante de un sitio a otro, no hay forma de que se hayan podido
construir tumbas sólidas o bien construidas a medida que la generación
adulta falleció. Los entierros poco profundos debajo de la superficie de
la arena o la grava no habrían podido preservar ninguno de los esqueletos
durante un período muy largo, a pesar de que podrían haber escapado de la
desembocadura de animales salvajes que comen carroña (lo cual es dudoso).
Ninguna excavación realizada en ningún lugar del mundo ha exhumado
entierros identificables de este tipo, y en la naturaleza del caso sería
muy sorprendente si lo hicieran. El fracaso para descubrir superficial,

¿ Pasaron los israélitas bajo Moisés " más al lá" de E dom (N úm 20: 14-
21;

Deut. 2: 8) o realmente lo pasaron "a través" (Deut 2: 4-7)?

Aparentemente, ambas afirmaciones son verdaderas, como uno esperaría en

vista del hecho de que ambas preposiciones se usan en un mismo pasaje.
Deuteronomio 2: 4 dice: “Y manda al pueblo, diciendo: 'Pasarás [o'
pasarás '; Heb.

] el territorio

de tus hermanos los hijos de Esaú que viven en Seir; y te temerán

”(NASB). Los siguientes dos versículos continúan explicando que Dios no
permitirá que los hebreos conquisten ningún territorio de Edom, ya que
originalmente lo otorgó a Esaú como una posesión permanente. Pero deben
comprar comida y agua de los edomitas, junto con el permiso para marchar
a través de la ruta internacional conocida como la

King's Highway, que pasaba en medio del dominio edomita.

La respuesta del rey de Edom fue negativa, e incluso reunió a sus tropas
para oponerse a que usaran la carretera a través de su

tierra. Números 20:21 luego declara: “Así, Edom se negó a permitir que
Israel pasara por su territorio; entonces Israel se apartó de él ”(NASB).
Más tarde, Moisés recuerda esto, diciendo: "Entonces pasamos más allá de
nuestros hermanos los hijos de Esaú, que viven en

Seir, lejos del camino de Arabah [es decir, la Carretera del Rey], lejos
de Elath y de Eziongeber" (Deut. 2: 8 , NASB).

Por lo tanto, debemos entender que la línea de marcha hacia el norte

conducía a lo largo de la frontera oriental de Edom hasta la frontera de
Moab (un territorio que Israel también tenía prohibido pasar por la
fUerza, ya que había sido otorgado a la posteridad de Lot, el ancestro de
Moab )

¿En qué sentido, entonces, pasó Israel en el territorio de Edom (como

Deut. 2: 4 dijo que lo harían)? Era en el sentido de que estaban dentro
de las fronteras en el momento en que parlamentaron con el gobierno
edomita.

Incluso pueden haber comprado algo de comida y agua de algunos de los

habitantes locales antes de que su gobierno dictaminara en contra de los
hebreos.

usando la Carretera del Rey para ir hacia el norte a Moab y las Llanuras
de Shittim. Por lo tanto, no forzaron el problema, a pesar de que su
ejército podría haber abrumado fácilmente a las fuerzas armadas edomitas.
Se abstuvieron de pasar por la carretera y en su lugar se

desviaron hacia el este y subieron por la frontera oriental (con toda

probabilidad), a lo largo del terreno accidentado y sin pavimentar del
desierto sirio.

Si el ejército de Israá fuera realmente tan grande, ¿cómopodrían tener

les edomitas los devolvi ó o los cananeos les han dado tanta dficultad en
la conquista de la tierra (Núm 20: 19-21; Jos. 7)?

Según los Números 26, las fuerzas armadas israelitas totalizaron 601,730,
lo que ciertamente habría excedido el número de tropas que Edom podría
haber reunido para oponerse a ellas. Pero Números 20: 14 -21 no dice
absolutamente nada sobre un enfrentamiento armado entre estas fuerzas;
así que es evidente que Moisés y su ejército se alejaron de Edom
simplemente porque los edomitas se negaron a darles permiso para marchar
a través de su tierra en su camino hacia el norte a Moab y la orilla este
del Jordán.

El versículo 21 dice: “Así, Edom se negó a permitir que Israel pasara por
su territorio; entonces Israel se apartó de él ”(NASB). Los hebreos
evidentemente respetaban el derecho de los edomitas (que estaban
lejanamente relacionados con ellos a través de Abraham) de

rechazarles el pasaje si insistían.

En cuanto a la conquista de Canaán, el único revés que experimentó Israel

fue cuando los defensores de Hai rechazaron una fuerza expedicionaria
israelita de no más de 3000 (Jos. 7: 4). Tuvieron 36 bajas, ¡apenas una
gran derrota militar! Todos los demás conflictos armados fueron atendidos
por completo éxito. Ningún país fue más fácilmente conquistado que
Canaán, en lo que respecta a las tropas de Joshua. En cuanto a la
capacidad de la tierra para soportar un número tan grande de habitantes
como lo indica el registro en Joshua, debe recordarse que las condiciones
modernas no son un criterio confiable del potencial de población de las
tierras antiguas. En nuestro propio siglo, se han descubierto grandes y
hermosas ciudades romanas bajo las arenas del norte de África en áreas
que ahora están totalmente desiertas, debido a una disminución de la tasa
de precipitación. El suelo de Israel hoy es notablemente fértil en la
mayoría de sus valles, laderas y llanuras, una vez que tiene riego
adecuado. Baly (Geografía de la Biblia , p. 67) informa que la
investigación de Alan Crown indica que las condiciones de sequía se
repitieron en Palestina entre 2300

y 2000 a. C., pero que hubo "quizás una lluvia algo más segura que ahora
justo después de 2000". Baly (p. 68) concluye su estudio climático con
estas palabras:

Desafortunadamente, después del año 2000 a. C., las evidencias de

fluctuación climática están cada vez más oscurecidas por la actividad
humana en el país, pero ciertamente debemos tener cuidado y
enfáticamente, asumir que las cifras climáticas dadas en este libro
[durante

!*eúil!)ffla5tígooc,u!íiqfii!!í,<!}of.ídpiu^sl;S?iofr íitú'zigSíí
fiiBifíí^uiP.§iicííVi'al pa^oidsypaai^ftr'piyinmlaíig^ps eifflwaé0Nuevo

años, y esto lo podemos decir con confianza es imposible.

La probabilidad de una mayor precipitación durante el segundo milenio

antes de Cristo en el área de Siria-Palestina hace que sea bastante
factible que ese territorio haya apoyado a una gran población, capaz de
desplegar grandes ejércitos y de apoyar a la población hebrea allí
después de la conquista. La población actual de Israel es
considerablemente superior a las cifras dadas para los tiempos bíblicos;
Por lo tanto, se debe dar poca credibilidad al escepticismo en este
sentido. Además, los descubrimientos recientes en la ciudad siria.

de Ebla al final del tercer milenio indican de manera bastante

concluyente que la población de esa ciudad era de al menos 260,000 (cf.

KA Kitchen, la Biblia en su mundo [Downers Grove, Ill .: Intervarsity,

1977], págs. 39-40).

L eemos en Números 22: 17-23 que el profeta Balaam informó a los

mensajeros dé rey Balcc de Moab que nunca pudo hace' (o deeir)

cualquier cosa contraria al mandato de Yahweh su Dios; pero por qué

entonces

¿envió el Señor a su ángel para matarlo (Núm 22:33)? (RE*)

Dios envió a su ángel con una advertencia muy severa a Balaam para que no
hablara lo que Balac quería que dijera (es decir, una maldición contra el
ejército de Israel) sino solo el verdadero mensaje de Dios, un
pronunciamiento de bendición sobre la nación del pacto de Jacob. El
encuentro con el profeta egoísta en el camino angosto de la montaña tenía
la intención de ser un recordatorio aterrador de que Balaam nunca debía
hablar otro mensaje que el que Yahweh estaba a punto de revelarle en
presencia de los moabitas y los madianitas. Debido a su motivo corrupto
en ir a Balak después, a pesar de su negativa anterior a venir a Balak
(Núm.

22:13), Balaam era culpable de anhelar cumplir con la solicitud del rey
en lugar del deseo de Dios, solo por el bien de las riquezas terrenales y
el honor que el malvado monarca le había prometido como un soborno para
desobedecer a Dios.

Sin duda, el Señor finalmente le había dado a Balaam permiso de mala gana
para ir a Moab, con la condición de que repitiera fielmente el verdadero
mensaje de Dios en presencia de Balac y los moabitas (v.20).

Pero debido a la feroz lucha entre el deber y la avaricia que sucedió en

el alma de Balaam cuando respondió a la invitación del rey, Yahweh tuvo
que recordarle muy severamente que su incumplimiento de la comisión de
Dios con total fidelidad resultaría en su muerte

instantánea. .

Por lo tanto, se produjo la dramática escena en el paso de montaña, donde

Dios usó al burro como su portavoz para reprender al obstinado profeta y
advertirle de su peligro mortal.

No es lo mención deAgag en Números 24: 7 anacrónico, en visto de

su contemporaneidad con el rey Saúl en el siglo XI (1 Som

15: 8)4

15: 8)4

Es bastante cuestionable si "Agag" era un nombre personal en absoluto;

bien podría haber sido un título real entre los amalecitas, algo

3196) en un lugar y tiempo lejos del desierto del sur de los madianitas
que fueron exterminados por el ejército de Saúl. Pero incluso si fue un
nombre real que apareció en la familia real de esa rama de la nación
madianita, esto no es más notable que la recurrencia de Jeroboam como el
nombre de un rey de Israel que reinó desde 793 a 753 en lugar del
original Jeroboam, que comenzó el reino del norte en 931. Hay una
recurrencia similar de los nombres reales en Fenicia (con dos o más reyes
llamados "Hiram" o "Ahiram"), en Siria (con al menos dos Benhadads), en
Gerar of Philistia (con al menos dos Abimelechs), y en Egipto (donde
había tres faraones llamados Senwosret y cuatro llamados Amenemhet solo
en la Duodécima Dinastía, y en el XVIII había cuatro llamados Thutmosis y
cuatro llamados Amenhotep).

¿ Cuántos murieron en la plaga de la aposiasía de Baal-peor4

Números 25: 9 indica que, como un juicio divino sobre los adoradores de
Baal de Baal-peor, no menos de veinticuatro mil murieron de peste.
Algunos han supuesto que 1 Corintios 10: 8 se refiere al mismo episodio,
que da el número de muertos como solo veintitrés mil. Pero esta es una
objeción infundada, para 1 Corintios 10: 8

no se refiere en absoluto al incidente de Baal-peor (Núm. 25: 1 -8); más

bien, se refiere a la plaga que siguió a la apostasía del becerro de

oro. Esto queda claro en el versícul o anterior .(v.7): no -

SjanJdólatras, como lo fueron, algunos de ellos;, como está escrito: .
'La gente

sentó a coOer y beber, y se puso de pie para jUgar (NASB). Dado que ’esta
es una cita directa de D^xodo 32: 6, la identificación es

indiscutible.

se

Curiosamente, Éxodo 32: 3 no da el número de los que perecieron en esa

plaga del becerro de oro; simplemente dice: "Entonces el Señor hirió a la
gente, por lo que hicieron con el becerro que Aarón había hecho" (NASB).
No hasta este pasaje del Nuevo Testamento (1 Cor.

10: 8) ¿descubrimos cuántos murieron en esa plaga, es decir, veintitrés

mil? ¡No hay contradicción en absoluto, solo dos episodios diferentes!
¿Hay algún registro de la tri bu de Dan que muestre dónde eventualmente
¿cdoccdo4 (RE*)

En el momento del segundo censo, como se registra en Números 26:42, la

población militar de la tribu de Dan llegó a la cifra muy considerable de
64.400 (v.43). A estos se les asignó un territorio bastante restringido
entre la frontera occidental de Judá y la costa del Mediterráneo,
incluida la parte norte de Filistea (Jos. 19: 40¬46). Sin embargo, esta
región en particular era muy fértil y disfrutaba de buenas
precipitaciones y bien podría haber producido suficientes cultivos para
mantener a esta tribu populosa. Pero por alguna razón los danitas no
lograron igualar a los filisteos en determinación y destreza militar; y a
pesar del heroísmo de Sansón, su mejor guerrero, se convirtieron en
vasallos para ellos en unas

pocas generaciones después de ia conquista de Joshua.

En parte por esta razón, ios danitas se restringieron tanto en su

crecimiento económico y poiítico que aigunos de ios hombres más jóvenes
emprendedores decidieron formar una fuerza expedicionaria y buscar nuevas
tierras para estabiecerse fuera dei territorio originaimente ocupado por
ias Doce Tribus.

No podemos fechar exactamente ei momento de esta migración, que se

detaiia para nosotros en Jueces 18; pero sabemos que soio 600 nombres
estuvieron invoiucrados en esta operación.

Después de que ei comité de búsqueda danita había examinado toda ia

tierra hasta ei sur de Fenicia (Líbano moderno), eiigieron ia próspera y
pacífica ciudad de Laish como la perspectiva más atractiva para ei
asentamiento. Acto seguido, ias tropas armadas pasaron por Kiriath-Jearim
en Judá y fueron a ia región montañosa de EfTaín, donde secuestraron a un
ievita que servía como sacerdote de ia casa de Micah, un efraimita.
También huyeron con ei efod piateado de Micah, para servir como

su imagen de cuito en ia adoración a Yahweh (aunque esto era contrario ai

segundo mandamiento), y atacó a ios desprevenidos iaishitas en un asaito
sorpresa. Habiendo tomado posesión de ia ciudad, ia renombraron Dan. Este
Dan se convirtió en ei puesto avanzado más

septentrionai de ias Doce Tribus, y como tai apareció en ia frase común

"de Dan a Beerseba".

Después de ia secesión de ias Diez Tribus de ia dinastía de David (931

BC), ei rey fundador dei reino dei norte, Jeroboam I, se encargó de

estabiecer aiií un tempio oficiai, compieto con ia imagen de un becerro
de oro (1 Reyes 12:30). Pero esta coionia norteña de ia tribu de Dan
probabiemente permaneció en una pobiación mucho más pequeña que ia de ios
que vivían ai iado de Fiiistea, en ei territorio originaimente asignado
por Joshua.

No se trataba de una migración por parte de toda ia tribu; Era una

coionia de tamaño modesto que iievó a cabo ia conquista de Laish cerca
dei territorio de Sidón y Tiro.

¿Cómo puede ser moral la destrucción total de Madián en Números 31?

¿justificado?

Números 31 narra ia destrucción totai de ios madianitas que habían

conspirado para seducir a ios israeiitas a ia fornicación y ia idoiatría
en ei incidente de Baai-peor (Núm. 25: 1-9). La piaga resuitante contra
ios israeiitas en esa ocasión aumentó a un totai de veinticuatro mii y
una grave aiienación con Dios. La atrocidad de su crimen contra ei puebio
dei Señor y ia amenaza de un futuro atractivo para ia apostasía hizo que
ios madianitas estuvieran iistos para ei juicio. Ei capítuio 31 nos dice
muy ciaramente que fue ei Señor Yahweh mismo quien ordenó esta acción
punitiva; no se originó con Moisés o sus hombres. Se ies ordenó "ejecutar
ia venganza dei SEÑOR sobre Madián" (v.3, NASB) enviando contra eiios un
ejército de doce mii guerreros, mii de cada tribu,

Ei ataque fue tan exitoso que sin una soia víctima (v.49) ios israeiitas
derrotaron y mataron a ios cinco reyes de ios madianitas y también a
todos sus hombres. Baiaam, ei infiei profeta de Dios de Beor, había sido

ei instigador de ia apostasía de Baai-peor; entonces éi también fue

asesinado. Las mujeres casadas y todas ias mujeres más jóvenes que habían
sido sexuaimente activas también fueron ejecutadas (vv.15-18), después de
que Moisés había dado órdenes especiaies de hacerio. Soio a ias jóvenes y
vírgenes se ies saivó ia vida, y fueron iievadas como sirvientas a ios
hogares israeiitas. Un porcentaje deciarado dei ganado madianita se
dedicó ai Señor y ai servicio dei tabernácuio. De ios adornos de oro
tomados dei enemigo, 16,750 shekeis también fueron entregados ai servicio
dei Señor. Así se conciuyó todo ei asunto y ios efectos perniciosos de ia
fraternización con ios paganos degenerados se convirtieron en una cosa
dei pasado: todo menos ei recuerdo infeiiz y ia soiemne advertencia de
ceder ante ia

seducción de ia idoiatría cananea.

¿Fue esta acción moraimente justificada? Aqueiios que deseen argumentar

que fue cruei e innecesario tendrán que discutir con Dios, porque Éi io
ordenó. Pero parece bastante evidente a ia iuz de todas ias
circunstancias y ios antecedentes de esta crisis que ia integridad de
toda ia nación estaba en juego. Si ia amenaza a ia existencia de Israei
como nación dei pacto hubiera sido tratada con menos severidad, es
extremadamente dudoso que Israei hubiera podido conquistar Canaán o
reciamar ia Tierra de ia Promesa como una confianza sagrada de Dios. La
masacre fue tan iamentabie como una cirugía radicai reaiizada en ei
cuerpo enfermo de una víctima de cáncer. Para preservar su vida, ia
porción enferma debe ser compietamente cortada.

(Se encontrarán más discusiones sobre todo este probiema de exterminio en

conexión con Josué 6: 21 — “¿Estaba justificado Josué al exterminar a la
población de Jericó?”)

¿Números 35:30 comete un error di condenar a muerte a un asesino? mera

evidencia circunstancial?

Números 35:30 dice: "Si aiguien mata a una persona, ei asesino será
condenado a muerte ante ia evidencia de testigos, pero ninguna

persona será ejecutada por ei testimonio de un testigo" (NASB). De manera

similar, leemos en Deuteronomio 17: 6: “Según la evidencia de dos
testigos o tres testigos, ei que ha de morir será ejecutado; no será
ejecutado con la evidencia de un testigo ”(NASB).

Si el término "testigo" () significa solo un testigo ocular del crimen

mientras se estaba cometiendo, esto parecería restringir la imposición de
la pena de muerte a aquellos casos comparativamente raros en los que el
asesino cometió un homicidio a plena vista del público. Esto podría
significar que menos del 10 por ciento de los casos de violaciones del
sexto mandamiento podrían procesarse legalmente y dar como resultado el
logro de la justicia. Sin embargo, el verdadero objetivo de las leyes
contra el asesinato en primer grado era que el asesino seguramente
debería ser llevado a juicio y ejecutado. Nada menos que "vida por vida"
estaba permitido bajo la Torá (cf. Éxodo 21:23; Deuteronomio 19:21).

Aunque algunos otros sistemas legales (como el Código Hitita) permitieron

el pago de dinero de sangre como alternativa a la pena de muerte, la ley
de Dios lo prohibió expresamente. Números 35:31 dice:

"Además, no recibirás rescate por la vida de un asesino culpable de

muerte, sino que seguramente será ejecutado" (NASB). El versículo 33
continúa diciendo: “Entonces no contaminarás la tierra en la que te
encuentras; porque la sangre contamina la tierra y no se puede

expiar la tierra por la sangre que se derrama sobre efia, excepto por k
sangre del que k derramó ”(NASB).

La gravedad de un asesinato no resuelto para el bienestar del distrito en

el que ocurrió fue tal que Deuteronomio 21 requirió una investigación
solemne que se llevó a cabo cuando no se pudo descubrir de inmediato
quién era el culpable del crimen. Los versículos 3 -8 especifican:

Y será que la ciudad más cercana al hombre asesinado, es decir, los

ancianos de esa ciudad, tomarán una novilla de la manada, ... y los
ancianos de esa ciudad traerán esa novilla a un valle con agua corriente.
, ... y romperá el cuello de la novilla allí en el valle. Entonces los
sacerdotes, los hijos de Leví, se acercarán ... Y todos los ancianos de
la ciudad más cercana al hombre muerto lavarán sus manos sobre la novilla
cuyo cuello se rompió en el valle; y responderán y dirán: “Nuestras manos
no han derramado esta sangre, ni nuestros ojos la vieron. Perdona a tu
pueblo Israel a quien has redimido, oh SEÑOR, y no coloques la culpa de
sangre inocente en medio de tu pueblo Israel ". Y la culpa de sangre les
será perdonada.

Este pasaje deja en claro que el asesinato fue una ofensa muy atroz a los
ojos de Dios, en lugar de un crimen que se considera tan levemente como
punible, tal vez una vez de cada diez (en el tecnicismo de que dos

'éd

‘td

'ed

los hombres en realidad no habían visto al asesino dar el golpe).

Hay una implicación mucho más amplia que resulta de esta interpretación
restrictiva: el requisito de dos testigos se aplica no solo a los casos
de homicidio sino a cualquier otro delito por el cual un sospechoso
podría ser llevado a juicio. Deuteronomio 19:15 dice: “Un solo testigo no
se levantará contra un hombre a causa de cualquier iniquidad o pecado que
haya cometido; sobre la evidencia de dos o tres testigos, se resolverá un
asunto ”(NASB). Esta regla de dos testigos, por lo tanto, se aplica al
robo, fraude, adulterio (que rara vez se realiza a la vista del público),
malversación de fondos o cualquier otro delito por el cual un hombre
podría estar sujeto a un proceso penal. Por lo tanto, cada criminal
culpable de cualquiera de estos delitos se libraría de la situación si
hubiera tomado la medida prudente

jlfrisprudensui aietocdomiJ^rloli lpenslMeap odio

fihserMaÍKinfeEti’vag[ii:iíotd^r3quí®an¿e8ll:rinc¡i¡ióiaccoiias lesa
ningún otro sistema de

¿Cómo, entonces, debemos entender este requisito para dos o más testigos
en el enjuiciamiento de un sospechoso acusado? La respuesta se encuentra
en un estudio del uso real del término ("testigo") como se emplea en las
Escrituras hebreas. En Levítico 5: 1 leemos:

“Ahora, si una persona peca, después de escuchar una declaración pública

para testificar, cuando es testigo, si ha visto o conocido, si no lo
cuenta, tendrá que soportar su culpa "(NASB). Este versículo establece
claramente que hay dos tipos de testigos que pueden ofrecer testimonio en
un proceso penal: aquellos que han visto el crimen realmente cometido y
aquellos que, aunque no son testigos presenciales, han visto alguna
evidencia relacionada con la identidad del delincuente. Alguien que ha
encontrado una amenaza de muerte por escrito, por ejemplo,

Se encuentra un uso ligeramente diferente de la ley de responsabilidad

para un animal desaparecido que se ha confiado al cuidado de otro, como
en Éxodo 22:13: "Si todo se rompe en pedazos [es decir, por alguna bestia
depredadora], que lo traiga como evidencia []; no hará restitución por lo
que se ha hecho pedazos ”(NASB). Aquí, entonces, el cadáver lacerado del

‘éd

ytgar saha dütáJ

'ed *edüh ed

oveja o burro, o lo que sea que haya sido, servirá como "testigo"

al hecho de que el animal fUe asesinado sin ningún defecto por parte del
cuidador. ¡Sin embargo, ese cadáver difícilmente podría describirse como
un testigo ocular !

Del mismo modo, también, documentos o piedras conmemorativas pueden

servir como testigos (

)-tales como el

que Jacob y Labán erigieron en el lugar donde

Labán había superado a su yerno que huía, y finalmente llegaron a un

acuerdo de pacto el uno con el otro (Génesis 31: 46-49). Ambos (que
dieron origen al nombre de "Galaad" para toda la región) y el equivalente
arameo de Labán,

significa "pila de piedra de

testigo." Sin embargo, en estas piedras sin vida apenas podemos encontrar
un observador visual.

En la misma línea hay referencias a documentos escritos, que sirven como

un "testigo" (o su forma femenina,

) al contrato o pacto

en el que han entrado las partes contractuales. Así Josué 24: 25-26

cita al propio Joshua refiriéndose a la piedra (o estela) que había

erigido en Siquem, en la que se habían inscrito las palabras de su
compromiso de pacto con Yahweh; lo dice en el v.27: “He aquí, esta piedra
será un testigo contra nosotros, porque ha escuchado todas las palabras
de Jehová
que nos habló; así será como testigo contra ti, para que no niegues a tu
Dios ”(NASB). La estela inscrita ciertamente no fue un testigo presencial
(a pesar de que está poéticamente representada como auditor de la
ceremonia), sino que sirvió como un documento en evidencia.

Concluimos, por lo tanto, que los objetos concretos y los documentos

escritos pueden ingresarse como evidencia antes de una audiencia en la
corte como testimonio válido en cualquier tipo de proceso penal, ya sea
que se trate o no de un delito capital. Esto está más o menos en línea
con los diferentes tipos de evidencia recibida en casos penales, incluso
en nuestros tribunales modernos, por lo que no existe una contravención
de los principios bíblicos al permitir dicho testimonio, a pesar de que
solo se puede encontrar un testigo real, o ninguno en todas. A cada
testigo llamado al estrado se le pide que testifique solo de asuntos
dentro de su observación y experiencia personal, y esto satisface las
especificaciones de una manera perfectamente adecuada según el uso
bíblico real. (Para mayor discusión, vea el artículo

sobre Juan 8:11.)

Deuteronomio

¿Cómo podrían íes paíebras exactos de Dios en íes Diez Mandamientos

(Éxodo.

26. 2-17) ¿será aíteracb ds dguna manera por Moisés en Deuteronomio 5: 6-

21?

Debe entenderse que el propósito de Deuteronomio era proporcionar una

paráfrasis selectiva de la ley de Dios revelada a Moisés en los tres
libros anteriores: Éxodo, Levítico y Números. No pretendía ser una
repetición palabra por palabra del texto de esos libros, sino más bien
una aplicación homilética y exhortativa de sus enseñanzas a la nueva
generación que había alcanzado su mayoría durante los cuarenta años de
vagabundeo por el desierto. Esos preceptos y aspectos de la ley que
serían más útiles para la congregación no levítica fueron seleccionados y
presentados ante ellos de una manera contundente pero alentadora para que
estuvieran ideológicamente preparados para la conquista y ocupación de
Canaán.

En consecuencia, sería bastante excepcional que ocurrieran palabras

idénticas en un tema dado, como entre Éxodo 20 y Deuteronomio 5.

Hay variaciones en la fraseología, pero nunca en sentido o enseñanza

esencial, como entre esos dos libros (o entre Deuteronomio y Levítico o
Números, para el caso).

En el caso del Decálogo, era de esperar que la redacción del Éxodo 20

fuera seguida de cerca por Deuteronomio 5, ya que originalmente
era un texto compuesto directamente por Dios mismo.

Sin embargo, debe recordarse que Moisés fUe libre de seguir la guía del
Espíritu Santo cuando omitió o insertó una o dos cláusulas en la
reformulación de Deuteronomio. Si bien es cierto que Moisés citó el
Decálogo como las mismas palabras de Dios ("Él dijo" [Deut. 5: 5]), esto
lo comprometió solo a inserciones que citaban la propia palabra revelada
de Dios, ya sea en Éxodo 20 o en otro lugar en el libro. Por lo tanto, en
relación con el mandamiento del sábado (v.14), omite la mención de la
Creación en seis días como base para la sanción (contenida en Éxodo.

20:11), pero agrega al final de este mandamiento (Deut. 5:15) las

palabras de Éxodo 13: 3: “Recuerda este día en que saliste de Egipto,

tfl'wüweh Ulkfttdd lcr tahmod

de la casa de la esclavitud; porque con mano poderosa el SEÑOR te sacó de

este lugar. Esas palabras también habían sido pronunciadas por
inspiración divina y autoridad, y proporcionaron al pueblo de Moisés una
base adicional para mostrar amabilidad y consideración por la clase
servil en su sociedad. El Señor les había mostrado gran amor y bondad
cuando habían sido una nación de esclavos en Egipto. Puede que no esté
muy claro el motivo por el cual se omite la base de los días de la
creación para la sanción del sábado; pero el hecho de no incluirlo no
constituye una discrepancia real, al igual que las citas que podemos
discutir, tomadas del texto que aparece en otro libro, pero simplificadas
por el uso de una sucesión de puntos cuando estamos dejando de lado
algunos de los palabras en el pasaje original.

En cuanto a la variación en el orden de las palabras que ocurre en el

décimo mandamiento ("casa" se menciona antes que "esposa" en Éxodo 20:17,
pero

"Esposa" antes de "casa" en Deut. 5:21), las palabras y el significado

son los mismos, a pesar de la ligera diferencia en la secuencia. También
hay una palabra hebrea diferente para "codiciar" usada antes de "casa" en
Deuteronomio 5:21 (

en vez de

), pero el significado es prácticamente idéntico a

entre los dos verbos; y la variación puede simplemente haber

proporcionado una variante en aras de un estilo más agradable que el
empleado por Éxodo 20:17 (

) Eso ciertamente se conformaría con el

propósito específicamente homilético subyacente en el último libro del

Pentateuco.

¿Dónde murió Aaron? Deuteronomio 10: 6 dice que fue en

Mosera, pero Números2028; 33:38 dicen que estaba en la cima del monte

Hor.

Deuteronomio 10: 6 contiene una declaración entre paréntesis en medio de

las reminiscencias de Moisés sobre los eventos cerca del Monte Sinaí, que
dice lo siguiente: “Ahora los hijos de Israel partieron de Beeroth Bene -
jaakan a Moserah. Allí Aarón murió y allí fue enterrado y Eleazar su hijo
ministró como sacerdote en su lugar ”(NASB). Pero Números 20:28 relata
cómo Moisés y Eleazar acompañaron a Aarón a la cima del monte Hor, donde
falleció. Esto se confirma en Números 33:38: "Entonces Aarón el sacerdote
subió al monte Hor por orden del Señor, y

murió allí, en el cuadragésimo año después de que los hijos de Israel

habían venido de la tierra de Egipto "(NASB).

Con toda probabilidad, Moserah era el nombre del distrito en el que se

encontraba el Monte Hor (así que PA Verhoef en Tenney, Zondervan
Pictorial Encyclopedia , 4: 279), así como Horeb era el nombre del
complejo montañoso en el que se encontraba la montaña conocida como
Sinaí. situado. No ha habido ninguna investigación arqueológica en la
vinculación de Jebel Madurah que pueda darnos información adicional sobre
los límites del distrito de Moserah; pero es justo suponer que la única
fuente antigua que lo menciona (es decir, el Pentateuco) estaba al tanto
de su ubicación, y que lo colocó cerca del monte Hor.

Josephus ( Antigüedades 4.4.7) alegaba que el Monte Nebo era lo mismo que
Jebel Neby Harun, una montaña de cuarenta y ochocientos pies de altura,
que domina Petra. Pero dado que estaba ubicado en el medio de Edom en
lugar de en su frontera, y dado que es algo

demasiado resistente para ascender sin equipo especial, y .demasiado

elevado para que su cumbre se pueda observar fácilmente desde abajo, es
poco probable que esta identificación tradicional Es el correcto.

Stephen Barabas (en Tenney, Zondervan Pictorial Encyclopedia , 3: 201)

sugiere a Jebel Madurah como un lugar más probable para la

muerte de Naiun, ya que se encuclilla am noreste uc Aaucsu, en ma nuniera

noroeste uc juurn, y su cumbre pucuc ser observada pur mus

observadores ie pie en su base, cumu Números 20:27

especifica. Pero si esta es ma identificación correcta o no, es bastante

injustificabme suponer que em Pentateuco cometió un error am comocar a
Hor en em distrito de Moserah.

¿Qué enseño el Antiguo Testamento sobre el uso de licor embriagador?

Deuteronomio 14:26 parecepe'mitir lo compro y uso de vino y bdbido¿fuerte
incluso se vertieron libcciones de vino sobre é altor (Éxodo.

29:40). Sin embargo, Lev'tico 1Q 8-9 contiene uno severo advertencia

contra el vino.

en lo que respecto o los sacerdotes; y Proverbios parece rechazar el uso

de vino por parte de todos los creyentes (Prov. 20: 1; 23: 29-35),
excepto

quizás paro aquellos que están enfermos y cerco de lo muerte (31: 4-7).
(RE*)

Em Antiguo Testamento abunda en ejempmos de advertencia dem mam uso de

vino y mos graves pemigros que encierra para quienes mo beben.

Cuando Noah descubrió por primera vez mos efectos intoxicantes dem jugo
de uva (Gen.

9: 20-21), se burió de sí mismo y se burió de parte de su hijo Ham. Las

hijas de Lot mo sirvieron con vino hasta que se confundió tanto que
cometió incesto con emmas sin darse cuenta durante ma noche. Em uso
inmoderado dem vino se convirtió en un mam nacionam en em reino dem norte
y condujo a su depravación moram y pérdida de comprensión espirituam.
Isaías describió gráficamente mos excesos repugnantes y ma adicción
degradante de quienes bebieron en exceso (Isa. 28: 1-8). Los Proverbios
20 y 23 describen más vividamente ma depravada bestiamidad y ma locura de
aquemmos que se entregan am micor con em propósito de intoxicarse.

En sentido figurado también, Sammos 60: 3; 75: 8; Jeremías 13: 12 -14;

25: 15¬18 habman dem vino como una poción amarga y terribme para
experimentar ma ira de Dios, visitar em juicio sobre IOS impíos y IOS
impíos. Muy en el espíritu de estos pasajes del Antiguo Testamento,
leemos en Apocalipsis 14:10, “Él también [es decir, el adorador de ma
bestia] beberá dem vino de ma ira de Dios, que no se mezcla en ma copa de
Su ira. ; y será atormentado con fUego y azufre ”(NASB mg.).

Como se señamó en ma pregunta, de acuerdo con Levítico 10: 8 -11, a

ningún sacerdote se me permitió entrar am tabernácumo o am tempmo para
reamizar em servicio divino si hubiera bebido vino. (Probabmemente porque
IOS dos hijos mayores de Aarón, Nadab y Abiú, habían estado bebiendo,
trajeron fuego no autorizado para encender em incienso dem amtar de oro
y, por 1O tanto, perdieron ma vida). De este modo, queda cmaro que a mos
sacerdotes que bebían se mes impedía mmevando a cabo su ministerio de
enseñar a ma gente ma distinción entre mo que era santo y mo que era
profano.

Esto tiene impmicaciones para em sacerdocio dem Nuevo Testamento de todos

mos creyentes (1 Pedro 2: 9) y sugiere que pueden verse seriamente
perjudicados para llevar a cabo la obra de ganar almas si se entregan
personalmente al consumo de alcohol. Al hacerlo, pueden hacer tropezar a
millones de conciudadanos que se han convertido en esclavos de esta
práctica degradante y están buscando salir de su esclavitud. Es poco
probable que estos tomen en serio el testimonio cristiano de alguien que
no se ha librado de "todo lo que obstaculiza" (Hebreos 12: 1),
especialmente cuando comienza a hablar sobre la vida victoriosa de la fe.

Está cmaro que en mos días de Cristo y mos apóstomes se servía vino.

como bebida de mesa en las comidas y utilizada en servicios de comunión.

En ese momento, el licor destilado era aún desconocido, y no había una
industria organizada de licores dedicada a hacer que todos los hombres,
mujeres y niños fueran adictos a su vicio para obtener ganancias (como es
el caso hoy en día), con el consiguiente aumento del crimen y las muertes
en las carreteras por conducir ebrio.

También está muy cmaro que em Nuevo Testamento mismo estabmece un

principio que hace que sea muy difícim para un creyente concienzudo
continuar usando el licor incluso en una escala templada. Ese principio
se encuentra en Romanos 14:21: "No es bueno ni comer carne, ni beber
vino, ni nada por lo que tu hermano tropiece, se ofenda o se debilite".

El versículo 22 continúa diciendo: “¿Tienes fe? tenlo ante ti mismo ante

Dios.

Feliz es el que no se condena a sí mismo en lo que permite ".

Enamos finee ae¡sswc.o emuequ e e samo sei sMt0»enuffilfflflnooFu eMoy'6p

me poffloemJraMóSiUo sCrrn

amcohómicos. a Cristo Si reammente nos preocupamos por mas ammas de mos

hombres, y si reammente estamos en em negocio de Cristo en mugar de por
nosotros mismos, entonces parece (para este escritor, am menos) que no
hay amternativa a ma abstinencia totam, no como una cuestión de
megamismo, sino más bien como una cuestión de amor.

¿ No hay una saie de contradecíales entre las leyes de

¿Deuteronomio y el material legal anterior encontrado en Éxodo? Comparar

Éxodo 21:26 con Deuteronomio 15:12-18 y Éxodo 23: 10-11 con Deuteronomio
15: 1-11.

Los dos conjuntos de pasajes no contienen contradicción alguna, por lo

que este escritor puede ver (sobre la base de su propia formación
jurídica). En Éxodo 21:26 se establece como una decisión que cualquier
propietario de esclavos que golpee a un sirviente de una manera tal que
cegue los oj os debe liberar a ese esclavo a modo de compensación. En
Deuteronomio 15: 12-18 se establece que después de seis años de servicio,
un esclavo hebreo debe ser puesto en libertad, y además debe contar con
el equipo suficiente para ser autosuficiente. Estos son dos motivos
diferentes para la manumisión, pero no se contradicen en lo más mínimo.

Fmtttófi

F V

Éxodo 23: 10-11 se relaciona con el requisito de que, después de seis

años continuos de cultivo, la superficie arada se deje en barbecho
durante el séptimo año sabático, y lo que crece en él sin cultivo se debe
dejar a los pobres o de lo contrario a los animales salvajes Deuteronomio
15: 1 -11 no tiene nada que ver con el cultivo de la tierra, sino que se
relaciona con la remisión de deudas (

) al final de siete años. También contiene un

prometen que no habrá pobres en la tierra de Israel después de la

conquista y el asentamiento de los hebreos, siempre y cuando solo guarden
los mandamientos del Señor (tanto en relación con el año sabático como
con respecto a las otras pautas principales para la administración de la
tierra según lo dispuesto en el Ley mosaica). Por lo tanto, no existe
contradicción alguna entre estas disposiciones.

Para los lectores que puedan estar interesados en este tema general de
leyes supuestamente contradictorias en el Código Mosaico, recomendamos el
trabajo del experto legal británico Harold M. Wiener, quien en sus
"Ensayos sobre la crítica Pentateuchal" (1909) y "Estudios Pentateucales"
(1912) (citado en RK Harrison Oíd Testament Introduction , p. 30) mostró
que no había un caso probado de conflicto entre ninguno de los pares de
leyes que habían sido citados por críticos documentalistas como prueba de
la autoría múltiple de

egTdfl9ilíjniffhtrHCltilv850bíi.e£víar sepsdrie. ?pe&uumeoMiótf similar'.

aDbS(er^Vi8i0neHíd^llíaur(abigjilnserrt•on?e una-fud diorita

Por lo tanto, es fácil agrupar las leyes sociales y las regulaciones de

culto en pequeñas colecciones en función de su contenido o forma y
postular su acumulación gradual en los libros actuales [es decir, del
Pentateuco], con la eliminación práctica de Moisés. Uno puede hacer esto
igualmente a las leyes de Hammurapi (sobre el contenido), y postular allí
un proceso hipotético de acumulación de leyes en grupos de temas antes de
la fusión en el llamado "código" de Hammurapi. Pero esto no elimina a
Hammurapi de la "autoría" de su "código". Sus leyes se conocen de un
monumento de su propio tiempo en su propio nombre; por lo tanto,
cualquier acumulación de leyes en su colección ocurrió antes de su
trabajo ... Además, existen aparentes contradicciones o discrepancias en
el Hammurapi.

"Código" que es "no menos evidente que los que sirven como base para
analizar estratos en la Biblia" (M. Green-berg, Yehezkeí Kaufmann Jubiíee
Voíume , 1960, p. 6). Estos obviamente no tienen relación con el hecho
histórico de que Hammurapi [ sic ] los haya incorporado en su colección.

(Véase también Kitchen, Ancient Orient , p. 148.)

¿ Cómo puede Deuteronomio 15: 9— “No habrá pobres entre ustedes” - ser

'epss ki

und aromáis ches Handwórterbiuh

¿ Cómo puede Deuteronomio 15: 9— “No habrá pobres entre ustedes” - ser
reconciliaco con Deuteronomio 15: 11— “Porque los pobres nunca dejarán de
estar en la tierra " ?

Tomado fuera de contexto, la promesa "No habrá pobres entre ustedes"

de hecho está en contradicción con los vv.11-12 y con la experiencia

posterior de Israel. Con Deuteronomio 15:11 en mente ("Los pobres nunca
dejarán de estar en la tierra", NASB), nuestro Señor Jesucristo afirmó,
en relación con la generosidad de María al ungir Sus pies con perfume
costoso, "Para los pobres tú tener contigo siempre; pero no siempre me
tienes "

(Mateo 26:11, NASB). Pero a medida que tomamos el pasaje en contexto,

resulta ser una posibilidad meramente teórica condicionada a la
obediencia plena y constante a la ley de Dios.

La KJV traduce los vv.4-5 así: “Ahorre cuando no haya pobres entre
ustedes; porque el SEÑOR te bendecirá grandemente en la tierra que el
SEÑOR tu Dios te da ... solo si escuchas atentamente la voz del SEÑOR tu
Dios, para observar y hacer todos estos mandamientos ". El ASV

modifica esto ligeramente para leer: "Sin embargo, no habrá pobres

contigo; (porque Jehová seguramente te bendecirá en la tierra) ... si tan
solo escuchas diligentemente la voz de Jehová tu Dios, para observar para
hacer todo este mandamiento ". El "Save when" de KJV y el "Howbeit" de
ASV son diferentes maneras de manejar el hebreo

, con el que comienza la v.4.

Los léxicos tienden a favorecer "cómo" o "a pesar de" (Koehler-

Baumgartner, Lexicón , p. 78); Brown-Driver-Briggs ( Lexicón , p. 87)
define esta frase como guardar eso (calificando una declaración anterior)
". Gesenius-Buhl

, pags.

60) dar "nur, dass, aber, jedoch" (es decir, "solo eso", "pero", "sin
embargo"); Zorell (F. Zorell y L. Semkowski, edd., Lexicón HebraUicum et
Aramaicum Veteris Testamenti [Roma, 1940], ad loc.) Da "tantum (est
adnotandum) quod, = ceterum, utique, sed" (que significa "todavía [Cabe
señalar] que; = además, en cualquier caso, pero "). Quizás la mejor
opción entre estos sinónimos cercanos es "Sin embargo", que es el
equivalente que aparece tanto en la NASB como en la NIV, los cuales
comienzan v.5 con "si solo escuchas obedientemente".

El análisis anterior deja bastante claro que el Señor no predice que no

habrá pobres entre Israel, independientemente de cómo

üfU

umtah

Los israelitas pueden romper sus promesas de obediencia a Sus leyes y las
obligaciones de la bondad fraternal bajo su pacto con Yahweh.

Lo que dice el v.4 es que la obediencia perfecta y consistente a los

santos estándares establecidos por Dios hará posible una sociedad libre
de pobreza. El versículo 5 es bastante enfático en la expresión de la
condición de obediencia total y sincera que debe cumplirse. Comienza con
raq 'im ,

"sólo si." La partícula raq significa "solo", "en conjunto",

"seguramente". Al comienzo de una oración (observa Brown-Driver- Briggs,
Lexicón , p.

956b), agrega una limitación a algo expresado previamente. En este pasaje

particular significa "solo provisto".

En v.ll encontramos una predicción verdadera: “Porque los pobres nunca

dejarán de estar en la tierra; por lo tanto ... abrirás libremente tu
mano a tu hermano, a tus necesitados y pobres en tu tierra ”(NASB). En
otras palabras, no existe una expectativa real de que los israelitas
mantendrán por mucho tiempo o de manera constante los estándares bíblicos
de santidad, justicia, consideración y amor entre ellos; y el estado
libre de pobreza previsto en v.4 es meramente una posibilidad teórica.

Es Deuteronomio 22 5— “La mujer no usará lo que

pertenece o un hombre, ni un hombre se vestirá de mujer

prendo", ¿opUcoblehoy? (RE*)

La palabra

(traducido "lo que pertenece") es una palabra bastante imprecisa. A veces

significa "recipiente" o "contenedor"; algunas veces "Implemento",
"equipo"; a veces "arma" o incluso "adorno".

Aparentemente es solo en este contexto que se refiere a la ropa (es

cualquier tipo de producto manufacturado); aunque posiblemente podría
referirse a adornos o joyas. La palabra para vestimenta en la segunda
parte del versículo es
, que principalmente significa manto o capa, pero luego se aplica más
libremente a la ropa de casi cualquier tipo que cubra el cuerpo.

El principio básico aquí es que cada uno de los dos sexos es apreciar y
honrar la dignidad de su propio sexo en lugar de adoptar la apariencia o
el papel del sexo opuesto. Si un hombre está agradecido con Dios de que
fue creado un hombre y la mujer de que ella era una mujer, entonces
deberían estar felices de vestir la parte de un hombre o una mujer, según
sea el caso,

en lugar de imitar el traje de otro.

Deuteronomio 22: 5 excluye completamente el travestismo o cualquier tipo

de suplantación del sexo opuesto. Probablemente, la práctica de la
perversión sexual y la homosexualidad, particularmente en relación con el
culto pagano a los dioses de la fertilidad, acentuó la necesidad de tal
provisión.

Si implica la desaprobación de Dios de los estilos de los hombres que se

asemejan al estilo de ropa de una mujer (por ejemplo, la falda escocesa)
o de la ropa de mujer que se asemeja al traje de un hombre, es otra
cuestión. Probablemente sea seguro decir, por ejemplo, que la mayoría de
los hombres serían bastante reacios a ponerse un par de pantalones de
mujer, aunque se parezcan superficialmente a los pantalones de hombre. Su
estilo y corte son significativamente diferentes.

La gama específica de estilos usados por cada sexo tiende a diferir un

poco de una década a otra, por lo que no es práctico establecer ninguna
regla dura y rápida más allá del simple principio enunciado
anteriormente. Sin embargo, es un asunto muy importante para Dios, ya que
el versículo termina con las palabras solemnes "porque todo lo que hace
es abominación a Jehová tu Dios". Por lo tanto, es muy

cuestionable si esta disposición particular de la Ley Mosaica debe

relegarse al estado de simples asuntos rituales, para ser eliminada por
la emancipación de los creyentes del Nuevo Testamento del yugo del código
legal del Antiguo Testamento. La vestimenta adecuada y la vestimenta
modesta ciertamente se enfatizan en el Nuevo Testamento como importantes
para un testimonio cristiano convincente ante el mundo (cf. 1 Tim. 2: 9),

¿ No sen las instrucciones mosaicas sobre el divorcio en Deuteronomio?

24: 1-4 en desacuerdo con la enseñanza de Jesús (Marcos 10: 2-12) y

¿Pablo(1 Cor. 7: 10-16)?

Deuteronomio 24: 1 -4 en realidad no otorga ninguna aprobación o

bendición divina al divorcio como tal. Simplemente reconoce que el
divorcio se practicaba en la sociedad israelita y busca mitigar las
dificultades y la injusticia que la esposa sufre cuando su esposo,
disgustado con ella por alguna razón, decide encerrarla y enviarla de
regreso a sus padres.

El ASV traduce v. 1 así: “Cuando un hombre toma una esposa y se casa con
ella, entonces será, si ella no encuentra favor en su s ojos, porque él
ha encontrado

w* kci¿alr lah

algo indecoroso en ella, que él le escriba una carta de divorcio, se la

dé en la mano y la envíe fuera de su casa. La NASB modifica la traducción
para eliminar el empuje prescriptivo del pasaje, diciéndole: “Cuando un
hombre toma una esposa ... y sucede que el la no encuentra ningún favor
en sus ojos porque ha encontrado cierta indecencia en ella, y él escribe
su [

puede entregarse así, en lugar de una forma prescriptiva como en KJV y

ASV] un certificado de divorcio y lo pone en su mano y la envía fuera de
su casa ", dejando la sentencia para continuar hasta los vv. 2-4 , en
lugar de detenerse al final de v.1.

De cualquier manera que se interprete el versículo, indica que el esposo

debe poner el certificado de divorcio en la mano de su esposa cuando él
la despide.

Esto tuvo el efecto de entregar todos sus derechos a la dote que ella
había traído al matrimonio. De lo contrario, podría apropiarse
injustamente de la propiedad de la dote como suya, alegando falsamente
que ella lo había dejado voluntariamente para una visita indefinidamente
larga en la casa de sus padres y que no se había producido un verdadero
divorcio.

Cuando este pasaje fue mencionado a Jesús en Marcos 10: 2 -12 (y en el

relato paralelo en Mateo 19: 1 -9), explicó a los fariseos que lo
cuestionaron: “Debido a tu dureza de corazón él [Moisés] te escribí este
mandamiento ”(NASB). Luego discutió Génesis 2:24 con este comentario
final: “Y LOS DOS SERAN UNA CARNE; en consecuencia, ya no son dos, sino
una sola carne. Por lo tanto, lo que Dios ha unido, que nadie se separe
”(vv.8-9, NASB). Luego pasó a especificar (siguiendo el informe más
completo de la redacción de Mateo): "Y yo te digo a ti, quien se divorcia
de su esposa, excepto por la inmoralidad [sexual], y se casa con otro
comete adulterio" (Mateo 19: 9, NASB) . En otras palabras, nunca fue la
intención o el deseo de Dios que el divorcio ocurriera después de 'un
matrimonio verdadero y legal

A menos que la relación se haya roto por una unión adúltera con un
tercero. La práctica precristiana del divorcio estaba, por lo tanto, en
esa clase de ofensas permitidas por un tiempo debido a la "dureza de los
corazones de los hombres", pero que serían eliminadas (junto con la
poligamia y la esclavitud) por aquellos que pertenecían al reino. de
Dios.
Bajo el nuevo pacto, estas concesiones al egoísmo y la crueldad serían
abolidas; y el verdadero y original propósito de Dios sería exaltado en
el camino piadoso de los creyentes que miran a Cristo mismo como su

modelo.

En el sentido de que lo que Deuteronomio 24 permitió ya no se permitía en

la era del Nuevo Testamento, hubo un cambio muy definitivo. Pero la
provisión de Deuteronomio debía ser reconocida como una medida meramente
temporal, que no correspondía realmente al ideal y propósito de Dios en
el matrimonio, y destinada a la abrogación en la nueva era introducida
por el Mesías,

Jesucristo.

, y

s,

En cuanto a 1 Corintios 7: 10-16, es más que dudoso que esto trate con el
verdadero divorcio. Vea el artículo que discute este pasaje, titulado:
"¿1 Corintios 7: 10-16 autoriza el divorcio por deserción?"

Deuteronomio 24: 1 6 dice que tos niños no serán asesinados per ios
pecados de

ios padres. Sin embargo, 2 Samuel 12:15-18 muestra que ei bdbé nacido de
David

y Betsabé murió a causa de su pecado. Más tarde en 2 Samuel 21: 5-9,

Los siete nietos de Saúl fueron ejecutados por su pecado, en

para poner fin a la hambruna de tres años. ¿Córmo nos reaona liamos?

¿ estas?

Deuteronomio 24:16 establece un principio general de que los tribunales

humanos y los gobiernos humanos no deben imputar a los hijos o nietos la
culpa de sus padres o antepasados cuando ellos mismos no se han visto
implicados en el delito cometido. Está claramente reconocido en las
Escrituras que cada persona se encuentra en su propio registro ante Dios.
Si uno es personalmente culpable de incredulidad o maldad y no se
arrepiente y no confía en la misericordia de Dios a través de la sangre
derramada en el altar, esa persona morirá por su propio pecado, no por el
de su padre. Pero si el niño es recto y un verdadero creyente, está
justificado ante Dios; sin embargo, no puede ser justificado sobre la
base de la justicia de su padre si él mismo rechaza la gracia de Dios
(Jer. 31: 29-30; Ezequiel 18: 1-20).

Aunque este principio legal de tratar con cada persona de acuerdo con sus
obras está firmemente establecido en las Escrituras, también se aclara
que Dios retuvo para sí la responsabilidad del juicio final en el

cuestión de delito capital. En el caso de la niña concebida por Betsabé

de David cuando estaba casada con Urías, la pérdida de ese bebé (en ese
entorno del Antiguo Testamento) fue un juicio visitado por los padres
culpables por su grave pecado (que en realidad mereció la

pena de muerte bajo Lev.

20:10). De ninguna manera se sugiere que el niño sufriera el castigo por

el pecado de sus padres, sino que estaban siendo castigados con su
muerte.

En el caso de los nietos del rey Saúl, no hubo ningún delito común. Era
una cuestión de culpa nacional en un nivel que afectaba a Israel en su
conjunto. No se nos da ninguna información sobre el tiempo o las
circunstancias de la masacre de Saúl de los gabaonitas, pero se nos dice
que fue una violación grave de un pacto celebrado en los días de Josué y
promulgado en nombre de Yahweh (Josh 9: 3 - 15). Toda la nación estaba
obligada por este juramento durante todos los días por venir, a pesar de
que se había obtenido con falsas pretensiones. Por lo tanto, cuando Saúl,
como jefe del gobierno israelita, cometió esta atrocidad contra los
inocentes gabaonitas, Dios se aseguró de que esta violación del pacto no
quedara impune. Envió una plaga para diezmar a la población de todo
Israel, hasta que las demandas de la justicia puedan cumplirse. Dios
había retrasado esta visita hasta que causara el menor daño posible a la
seguridad de la nación, es decir, hasta después de que las naciones
vecinas hubieran sido derrotadas y sometidas al gobierno del Rey David.

Sin embargo, la alta mortalidad resultante de la hambruna obligó a David

a preguntarle al Señor cuál era la razón de esta nueva calamidad.

La respuesta de Dios vino a él: "Es por Saúl y su casa sangrienta, porque
él mató a los gabaonitas" (2 Sam. 21: 1, NASB). Saúl mismo y sus hijos ya
habían caído en la batalla, asesinados por los filisteos en la batalla
del monte Gilboa; pero la totalidad de su culpa aún no se

había pagado.

Esta venganza tuvo que ser visitada por siete descendientes de ese rey,
porque siete era un número que simboliza la obra completa de Dios. Israel
tuvo que aprender con esta solemne lección objetiva que sus convenios con
naciones extranjeras, jurados en nombre de Yahvé, debían cumplirse a toda
costa.
En circunstancias especiales, entonces, la regla general de proteger a
los niños contra el castigo por los pecados de sus padres estaba sujeta a
excepciones, en lo que respecta a la administración de justicia de Dios.
En cada uno de los casos anteriores, es justo concluir que si los niños
involucrados

Si se les hubiera permitido vivir una vida normal, habrían optado por
seguir el mal ejemplo de sus antepasados y, por lo tanto, ocasionar mucho
sufrimiento y aflicción a los demás. Sin embargo, solo Dios podría
saberlo con certeza, ya que solo Él puede conocer el potencial de cada
nueva alma. Para el hombre infligir tal pena preventiva sin el permiso
expreso de Dios (como en el caso de Joshua y la población de Jericó)
sería el colmo de la injusticia y la presunción.

¿ Cómo pudo Moisés haber escri to los primeros cinco libros de la Biblia
cuando el quinto libro, Deuteronomio, informa su entierro en una tumba
desconoada?

Obviamente Moisés no escribió de antemano el relato de su propia muerte.

Deuteronomio 34 es un obituario escrito por un amigo y contemporáneo,
posiblemente Joshua, hijo de Nun (v.9). Bajo la guía e inspiración del
Espíritu Santo, entonces, Joshua posiblemente agregó un registro
apropiado de la muerte y el entierro de su venerado maestro y enmarcó el
elocuente elogio con el que se cierra el libro.

¿Qué inferencia podemos sacar de esto? ¿La inserción de un obituario en

el trabajo final de algún autor implica que él no fue realmente el autor
del texto principal de ese libro? Ante mí se encuentra una copia del
excelente volumen Arqueología y los Rollos del Mar Muerto de Roland de
Vaux .Esta es una edición revisada en inglés de las conferencias de
Schweich que pronunció en Oxford en 1959, publicadas por la Universidad
de Oxford en 1973. En la página vi hay un breve prólogo firmado por
Kathleen Kenyon, que comienza con las siguientes palabras: "Es triste que
Roland de Vaux no vivió para ver aparecer la traducción de sus
conferencias de Schweich. Esto, entonces, es una especie de aviso de
obituario que se agrega al texto principal del libro. En otras obras
terminales producidas por autores famosos, el obituario aparece como el
último capítulo del libro. A menudo ese obituario no está firmado.

Así sucede con Deuteronomio, la obra final compuesta por Moisés bajo la
inspiración de Dios. Del mismo modo que ningún estudiante de literatura
responsable pensaría en impugnar la autenticidad del volumen de De Vaux
simplemente por el obituario insertado por

Kenyon, tampoco deben plantearse dudas sobre la autenticidad de la

autoría mosaica de Deuteronomio 1-33, o incluso de cualquier de los
libros del Pentateuco, simplemente sobre la base del obituario contenido
en el capítulo 34.
Joshua

¿Aprobó Dios lo mentira de RohOb (Jos. 2: 9-5)4

La Escritura condena inequívocamente la mentira como pecado. En Levítico

19:11

el Señor dice: "No robarán, ni tratarán falsamente, ni se mentirán unos a

otros" (NASB). En Proverbios 12:22 leemos: "Los labios mentirosos son una
abominación para Jehová, pero los que tratan con fidelidad son su
deleite".

(NASB) En el Nuevo Testamento, Pablo exhorta a los efesios en 4:25:

"Por lo tanto, dejando a un lado la mentira, HABLEN LA VERDAD, CADA UNO

de ustedes, CON SU

VECINO, porque somos miembros los unos de los otros ”(NASB). Estos y
muchos otros pasajes dejan en claro que Dios nunca está contento cuando
la gente no dice la verdad.

Por otro lado, la falsedad como cualquier otro pecado puede ser
totalmente expiada por la sangre de Cristo en el Calvario, cuando el
mentiroso se convierte en convicto en su conciencia con respecto a su
culpa y se arrepiente de todo corazón. Un creyente contrito puede
reclamar el mérito expiatorio de Cristo y ser completamente perdonado. A
esto se suma el siguiente principio que cubre los tratos de Dios con los
pecadores: (1) el Señor siempre ha condenado el pecado, tanto que puso la
culpa de cada pecado sobre su Hijo sin pecado cuando murió por los
pecadores en la cruz; (2) el Señor no acepta a los pecadores como
participantes de su redención por sus pecados, sino por su fe. Incluso
Abraham pecó en Egipto cuando mintió sobre el estado de Sara como su
esposa, aunque se sintió obligado a hacerlo para evitar ser asesinado por
su cuenta (Génesis 12: 12-19). David le mintió al sumo sacerdote Ahimelec
cuando le dijo que Saúl lo había enviado a Nob por asuntos del gobierno,
a pesar de que en realidad estaba huyendo de Saúl para salvar su vida (1
Sam. 21: 2).

En el caso de Rahab, hubo factores especiales que operaron a su favor, y

no deben pasarse por alto, incluso si no excusan por completo su
mendacidad. En este caso particular, la mentira significó para ella un
paso de fe que puso en peligro su vida. Lo más seguro para ella

era decirle

la verdad y que los oficiales de policía de Jericho sepan que ella tenía
dos espías hebreos escondidos debajo de sus montones de tallos de lino
secándose bajo el sol sobre su techo. Pero aparentemente había dado su
solemne palabra a los dos fugitivos de que no los traicionaría a los
agentes del rey. En cualquier caso, profesaba una convicción muy firme de
que las fuerzas israelitas capturarían y destruirían a Jericó, aunque
desde el punto de vista de la ciencia militar parecía que Jericó era
prácticamente inexpugnable. “Jehová tu Dios, El es Dios en el cielo
arriba y abajo en la tierra. Ahora, por lo tanto, júrame por el Señor
”(Jos. 2: 11- 12, NASB). Para una mujer de mala fama y una educación
completamente pagana, alcanzar tal convicción con respecto al único Dios
verdadero era una muestra de fe mucho más llamativa que el caso de los
patriarcas y el pueblo de Moisés que habían sido criados en la verdad de
Dios. Tenía que darle la espalda a su propio pueblo y a la tradición
cultural en la que había sido criada para dar un paso como este y lanzar
su suerte con la nación del pacto de Israel. Literalmente arriesgó su
vida por la causa del Señor, ya que le dijo esa mentira a los oficiales
que lo arrestaron. Ella podría haber sido descubierta muy fácilmente. Un
solo estornudo o un movimiento corporal de parte de los espías escondidos
habría sellado su destino, así como el de ellos. Tenía que darle la
espalda a su propio pueblo y a la tradición cultural en la que había sido
criada para dar un paso como este y lanzar su suerte con la nación del
pacto de Israel. Literalmente arriesgó su vida por la causa del Señor, ya
que le dijo esa mentira a los oficiales que lo arrestaron. Ella podría
haber sido descubierta muy fácilmente. Un solo estornudo o un movimiento
corporal de parte de los espías escondidos habría sellado su destino, así
como el de ellos. Tenía que darle la espalda a su propio pueblo y a la
tradición cultural en la que había sido criada para dar un paso como este
y lanzar su suerte con la nación del pacto de

Israel. Literalmente arriesgó su vida por la causa del Señor, ya . que le

dijo esa mentira a los .oficiales que lo arrestaron, Ella podría haber
sido descubierta muy fácilmente. Un solo estornudo o un movimiento
corporal de parte de los espías escondidos habría sellado su

destino, así como el de ellos.

Por io tanto, debemos reconocer que hubo tactores atenuantes muy

inusuales involucrados en su engano.

El compromiso que Rahab hizo con Yahweh y su señoría ia iievó a unirse a

ias tiias de Israei después de que capturaron a Jericó y io derribaron
(Jos. 6: 17-25); y luego se casó con Salmón de la tribu de Judá y por él
se convirtió en la madre de Booz y la ancestra del rey David (Mateo 1: 5
-6). A pesar de su pasado pecaminoso, su fe le fue contada por justicia,
no solo por el Señor, sino también por su pueblo; y ella asumió una
posición de honor como antepasado del Señor Jesús mismo. En Hebreos 11:31
leemos este homenaje a su coraje y fe:

“Por fe, Rahab la ramera no pereció junto con aquellos que fueron
desobedientes, después de haber recibido a los espías en paz” (NASB). En
Santiago 2:25, el apóstol elogia su fe como genuina y efectiva porque
expresó esa fe por "obras, cuando recibió a los mensajeros y los envió
por otro camino" (NASB).

Josué 3:17sugiere que el ejército israáitayahabía cruzado el

Jordania, pero Josué 4: 4,10-11 implica que no io hadan hecho Cómo Josué
3:17 sugiere que el ejército israáitaya había cruzado el Jordania, pero
Josué 4: 4,10-11 implica que no lo hadan hecho Cómo ¿Sepueden armonizar
estos versículos?

Josué 3:17 nos dice que los sacerdotes que llevaban el arca del pacto
permanecieron de pie en medio del cruce hasta que todo el resto de la
congregación pasó a la orilla oeste. Josué 4: 4 relata cómo doce hombres,
uno de cada tribu, fueron dirigidos a regresar de la orilla oeste al
punto medio donde los sacerdotes aún estaban parados con el arca. Allí
debían desenterrar doce piedras considerables del lecho del río y
llevarlas a la ubicación del primer campamento del ejército en el lado de
Canaán del Jordán (v.8). Este montículo de doce piedras en la mitad del
río debía servir como un monumento a este evento de la época en la
historia de Israel (vv.6-7).

Josué 4: 10-11 concluye el episodio registrando cómo los sacerdotes

portadores del arca finalmente dejaron su puesto en el punto medio del
lecho del río y terminaron su travesía con el arca hasta la orilla oeste.

Allí continuaron su camino hasta que llegaron a la vanguardia de toda la

congregación y los precedieron a su nuevo campamento en Gilgal (cf.
v.19). No hasta que todo Israel estuviera a salvo al otro lado ...

incluidos los sacerdotes y el arca: eran las aguas del Jordán, que habían
sido represadas en Adán (3:16), permitidas para fluir río abajo una vez
más hacia el Mar Muerto. Por lo tanto, no existe ninguna discrepancia
aquí, y la cuenta es perfectamente clara.

¿ No tiene el relato Josué 6 de la ccpitura de Jericópor los israáitas?

sido desacreditado por las investigaciones arqueológica modernas en Tell

es-

¿Sultán?

Por el contrario, el testimonio del cementerio conectado con la Ciudad

IV.

en Tell es-Sultan (que generalmente se acepta que es el sitio del Antiguo

Testamento Jericó) es bastante concluyente a favor de una fecha alrededor
de 1400 a. C., que está en total conformidad con una fecha de 1446 para
el propio Éxodo.

Después de varios años de exhaustiva investigación arqueológica, John

Garstang descubrió que de los muchos escarabajos encontrados en las
tumbas de este cementerio, ninguno data de un período posterior a
Amenhotep III de Egipto (1412-1376 a. C.). Es imposible explicar por qué
no hay escarabajos

llevando el cartucho de cualquier faraón posterior se encontró en ese

nivel si la destrucción de la Ciudad IV tuvo lugar a mediados del siglo
XIII (como sostiene la erudición moderna en la actualidad). ¿Cómo podría
no haber escarabajos del reinado de ninguno de los numerosos faraones
entre Amenhotep III y Ramses II?

Además, de los 150,000 fragmentos de cerámica descubiertos en este

cementerio, solo se ha encontrado un solo fragmento del tipo micénico.
Desde que los artículos micénicos comenzaron a importarse a Palestina
desde 1400 en adelante, es difícil explicar por qué no se encontró
prácticamente nada en el cementerio de la Ciudad IV a menos que ese
cementerio fuera abandonado alrededor del 1400 a. C.

Las investigaciones posteriores de Kathleen Kenyon en Tell es-Sultan la

llevaron a cuestionar la identificación de Garstang de los muros
derrumbados con Ciudad IV, porque los tiestos encontrados en el relleno
de tierra de esos muros eran de un período siglos anterior al 1400 aC La
solidez de esta deducción es Sin embargo, es cuestionable, porque el
mismo fenómeno sería observable si las paredes de

no

contendrían evidencia interna de la construcción del siglo XX. Pero

ningún descubrimiento de Kenyon o Vincent, o cualquier otra excavadora en
ese sitio que haya llegado allí con un compromiso previo a una fecha de
1250 para la conquista israelí de Canaán, ha

r\r\r\i r\r\ c anirli r 1 r\c h a 11 ar7rrr\e r\hi P'tiA'rve r\o*

flgrctcma \r cu pnnmn r»rvn rí=»cr\í=»r*tr\ a 1 r\c per*araha i r\c t/ ti
P'etrxe í=vnr*r\ntrarlr*c *=»n opmpnfpnn rlp»

puwiwd suvuun ids uuiiuzhds dujvuvdJ uv Huisiuug y su vquipd cdg ivjpwid

u ios vscuiueujvs y uvsids vgcvguuwvs jg vi cvovgtviid uv

la cludud IV. (Vénnse ius obseivuclones de Guistung sobre esto en ei

uitícuio sobre 1 Reyes 6: 1 y iu fechn dei Éxodo). Los lectores deseosos
de una discusión extensa sobre ia soildez de ia fecha bíbilca para ei
Éxodo en sí (es decir, 1446 a. C.) se refieren a mi A Survey

of Oíd Testament Introduction , págs. 223-34. Un trabajo más reciente de

un joven erudito británico capaz es ei de John J. Bimson ( Redating the
Exodus and the Conquest [Sheffieid: University of Sheffieid, 1978]).

Bimson muestra cuánta evidencia arqueoiógica ha sido manipuiada

sistemáticamente por un proceso de razonamiento circuiar por parte de ios
principaies intérpretes de datos arqueoiógicos. Repasa ei testimonio
objetivo de ia estratigrafía y ios artefactos y iiega a un
conciusión firme a favor de una fecha dei sigio XV dei éxodo israeiita y
ia conquista de Canaán. Esta discusión es aún más impresionante ya que ei
propio Bimson no se aferra a una visión evangéiica de ia inerrancia de
ias Escrituras, sino que se siente obiigado a dejar ias cosas ciaras en
io que respecta a ia arqueoiogía. (Ver también ei artícuio sobre 1 Reyes
6: 1

y ia fecha dei éxodo.)

¿Estabajustificado Joshuaai exterminar a iapobtcción de Jericó?

En Josué 6:21 leemos: “Y destruyeron completamente todo en la ciudad,

tanto hombres como mujeres, jóvenes y viejos, y bueyes, ovejas y burros,
con ei fiio de ia espada (NASB). Los versícuios 22-23 continúan diciendo
que Rahab ia ramera, que había arriesgado su vida para saivar a ios dos
espías israeiitas que habían venido antes para reconocer ia ciudad, se
saivó de ia muerte, junto con toda su famiiia, como ei dos espías habían
prometido que io sería. Pero todo io combustibie en ia ciudad fue puesto
a ia antorcha; y todos ios artícuios de oro, piata, hierro y bronce
fueron dedicados ai tesoro dei tabernácuio.

Tai destrucción compieta podría parecer innecesariamente dura, ya que

inciuía bebés que eran demasiado pequeños para haber cometido un pecado
manifiesto, a pesar de que ios niños mayores y ios aduitos pueden haber
caído en ia depravación totai. ¿No deberíamos entender que esta severidad
es ei resuitado de una mentaiidad beduina saivaje por parte de ios
guerreros dei desierto en iugar de una medida punitiva ordenada por Dios?

En respuesta a esta objeción humanitaria, primero debemos reconocer que

ei registro bíbiico indica que Josué simpiemente estaba cumpiiendo ias
órdenes de Dios en este asunto. En otras paiabras, ia misma cuenta que
habia de ia masacre en sí es ia cuenta que habia dei mandato de Dios de
iievaria a cabo. Por io tanto, debemos reconocer que nuestras críticas no
pueden dirigirse a Joshua o ios

israeiitas, sino ai Dios cuya orden obedecieron.

(De io contrario, debemos demostrar nuestra propia competencia especiai

para corregir ei registro bíbiico sobre ia base de nuestras propias
nociones de probabiiidad sobre io que Dios podría o no decidir hacer). Si
hay críticas, no deberíamos detenernos aiií, por ia destrucción de Jericó
fue un asunto mucho más pequeño que ia aniquiiación de ias pobiaciones de
Sodoma y Gomorra y sus aiiados en Génesis 19: 24-25. Y iuego otra vez
esta voicánica

La catástrofe fue mucho menos significativa en ia pérdida de vidas que ei

diiuvio de Noé, que, a excepción de ia famiiia de Noé, aniquiió a toda ia
raza humana.

De vueita en Génesis 15:16 Dios había advertido a Abraham: "Entonces, en

ia cuarta generación [es decir, en cuatrocientos años, después de ia
migración a Egipto, ya que Abraham tenía cien años antes de convertirse
en ei padre de Isaac] eiios [ ios israeiitas] deberán regrese aquí [a
Canaán], porque la iniquidad del amorreo aún no está completa ”(NASB). La
impiicación de esta úitima deciaración fue que cuando ia maidad de ios
habitantes de Canaán aicanzara una acumuiación predeterminada de cuipa,
entonces Dios ios sacaría de ia Tierra Prometida destinada a Abraham y su
simiente.

La pérdida de vidas inocentes en ia demoiición de Jericó fue muy

iamentabie, pero debemos reconocer que hay momentos en que soio ia

cirugía xadicai saivará ia .vida de un cuerpo afectado por ei cáncer.

Toda ia .población de ia civiiización. antediiuviana se había infectado
irremediabiemente con ei cáncer de la depravación morai (Génesis 6: 5). S
a alguno de eiios se Te hubiera permitido vivir mientras aún

se rebeiaba contra Dios, también podrían haber infectado a ia famiiia de

Noé. Lo mismo ocurrió con ios detestabies habitantes de

Sodoma, totaimente entregados a ia depravación de ia homosexuaiidad y ia

vioiación, en ios días de Abraham y Lot. Ai iguai que con ios

benjamitas de Gabaa en un período posterior (Jue. 19: 22-30; 20: 43-48),

toda ia pobiación tuvo que ser destruida. Así también fue con

Jericó y Hai también (Jos. 8: 18 -26); Dei mismo modo con Makkedah (Jos.
10: 28), Laquis (v.32), Egion (v.35), Debir (v.39), y todas ias

ciudades dei Negev y Shepheiah (v.40). En ia campaña dei norte contra

Hazor, Madon, Shimron y Achshaph, se produjo ia misma

destrucción compieta (Jos. 11: 11 -14).

En todos ios casos, ia infección perniciosa de ia idoiatría degenerada y

ia depravación morai tuvo que ser eiiminada antes de que Israei pudiera
estabiecerse con seguridad en estas regiones y estabiecer una comunidad
monoteísta, gobernada por ia iey, como testimonio dei único Dios
verdadero. Por mucho que iamentemos ia terribie pérdida de vidas, debemos
recordar que habría resuitado una travesura mucho mayor si se ies hubiera
permitido vivir en medio de ia nación hebrea.

Estos degenerados incorregibies de ia civiiización cananea eran una

amenaza siniestra para ia supervivencia espirituai de ia raza de Abraham.
Ei incumpiimiento de ia poiítica de exterminio de ios paganos.

en ia Tierra de ia Promesa más tarde condujo a ia caída morai y reiigiosa

de ias Doce Tribus en ios días de ios Jueces (Jueces 2: 1-3, 10-

No fue sino hasta ia época de David, aigunos sigios después, que ios
israeiitas iograron compietar su conquista de toda ia tierra que se
había prometido a los descendientes de Abraham (cf. Génesis 15: 18 -21).
Este triunfo solo fue posible en un momento de vigor religioso sin
precedentes y pureza de fe y práctica, tal como prevaleció bajo el
liderazgo del Rey David, "un hombre según el corazón de Dios" (1 Sam.
13:14; Hechos 13:22).

En nuestra dispensación cristiana, los verdaderos creyentes poseen

recursos para resistir la influencia corruptora de los mundanos
inconversos, que apenas estaban disponibles para la gente del antiguo
pacto. Como guerreros de Cristo que le hemos entregado a nuestros
miembros como "armas de justicia" (Rom. 6:13) y cuyos cuerpos son
habitados y fortalecidos por Dios el Espíritu Santo (1 Cor. 6:19),
estamos en condiciones de Llevar nuestras vidas en medio de una cultura
no cristiana corrupta y degenerada (ya sea en el Imperio Romano o en la
moderna Europa secularizada o América) y seguir siendo fieles a Dios.
Tenemos el ejemplo de la Cruz y la victoria de la Resurrección de Cristo
nuestro Señor, y él nos acompaña a todas partes y en todo momento
mientras llevamos a cabo la Gran Comisión.

Como creyentes del Nuevo Testamento, las armas de nuestra guerra no son
carnales sino espirituales, "poderosas por medio de D ios para derribar
fortalezas; derribando la imaginación y todo lo alto que se exalta contra
el conocimiento de Dios, y llevando cautivo todo pensamiento a la
obediencia a Cristo ”(2 Cor. 10: 4-5). Estas armas, mucho más poderosas
que las de Joshua, pueden capturar los corazones de los hombres para
Dios; y no tenemos ocasión como embajadores de que Cristo recurra a las
armas físicas para proteger nuestra fe y nuestra tierra (como se obligó a
los israelitas a hacer, si iban a sobrevivir espiritualmente). Pero, por
el contrario, llevamos a

cabo una ofensiva que salva vidas como pescadores de hombres, y buscamos
a los inconversos y no convertidos donde sea que se encuentren. Pero
debemos reconocer que nuestra situación es mucho más ventajosa que la de
ellos, y nuestras perspectivas de victoria

sobre el mundo son mucho más brillantes que las de ellos. Por esto
podemos agradecer a Dios. Pero debemos abstenernos de condenar a aquellos
que vivieron en una situación muy diferente que prevaleció antes de la
Cruz y reconocer que actuaron en obediencia y fe hacia Dios cuando
cumplieron sus órdenes con respecto al

bárnót

nuzS'Stiwt

ItftTTifíJ1-

hárnüt

wr
Cananeos.

¿Cómo se puede reconcíiar j altar de Josué en el monte Ebal (Jos. 8:30)

con la posterior condena de los" lugares altos" 4

Debería ser bastante obvio que una denuncia posterior de los idólatras
centros de culto conocidos como "lugares altos" (

) no podría tener retroactividad

efecto sobre los altares erigidos para la adoración de Yahweh en un

tiempo anterior al establecimiento del templo de Salomón en Jerusalén
(ca. 960 a. C.). Esas restricciones que luego se dirigieron a los
santuarios rivales establecidos por Jeroboam I (ca. 930 a. C.), para
desviar a sus súbditos del reino del norte de la adoración en el templo
de Jerusalén en los diversos festivales sagrados durante el año, se
erigieron en clara violación de La ordenanza de Dios en Deuteronomio 12:
2 -14. Este pasaje requirió la destrucción total de cada altar dedicado a
la adoración de dioses falsos, junto con sus pilares sagrados (

) y postes de madera ) —Que representaba el

lugar de residencia de la deidad masculina y su consorte femenina,

respectivamente, según la superstición cananea, y la adoración confinada
a un solo santuario nacional (vv. 2-6). No se ha designado ninguna
ubicación particular para este santuario central; en realidad, se
trasladó de Gilgal a Shiloh a Gabaón en varios momentos entre la
conquista y el templo salomónico.

—Pero se instaló dondequiera que se ubicara el tabernáculo y su altar de

holocaustos. Después de que el santuario salomónico finalmente se
completó y se dedicó solemnemente en una gran asamblea nacional (1 Reyes
8), se entendió que todo sacrificio debería ofrecerse en ese gran templo
y solo allí.

Sin embargo, fue el mismo Salomón quien más tarde, bajo la influencia de
sus esposas extranjeras que adoraban ídolos, autorizó la construcción de
un (o

santuario en la cima de la colina) a Chemosh, el dios de Moab, y a

Milcom, el dios de Ammón (1 Reyes 11: 5), y sin duda también a otras
deidades paganas, incluidas las favoritas de su esposa egipcia, que era
la hija del Faraón reinante. Este mal ejemplo condujo a un

desprecio más general por la prohibición de Deuteronomio 12: 2 -14, y

comenzó a ser

erigido en muchos centros de culto diferentes, tanto en el reino del

norte (siguiendo el ejemplo del rey Jeroboam) como también en el reino de
Judá. Estos últimos fueron destruidos periódicamente en tiempos de
religiosos
bámott

avivamiento bajo Asa (2 Crón. 14: 3, aunque no de manera exhaustiva o

permanente; cf. 1 Reyes 15: 12 -14), Josafat, el hijo de Asa (2 Crón.

17: 6), Ezequías (2 Reyes 18: 4) y Josías (2 Reyes 23: 4 -8).

Al parecer, algunos de los judíos habían sido centros de culto para

La adoración a Yahvé, y su propósito había sido servir a la conveniencia

de la población local en las distintas provincias del reino.

prn fetab arg o) e ^Seguvieroney^sVl3l:a8i§igijreici^y

djiuls(ntues1cjslír8ituarlidsutsedn^llllft0ldldos
fu§r(sacíria0nsjíldvst^rpi,as)vilr^idhrode

que no fueron ejecutados de acuerdo con la ley de Deut. 13, que requería
la ejecución de cualquier persona culpable de idolatría, sugiere
fuertemente que sirvieron en altares locales dedicados a Yahweh. En el
momento de la reforma de Josías, se les permitió vivir e incluso
participar de alimentos dedicados al apoyo del sacerdocio Aarónico, pero
se les prohibió el acceso al verdadero templo en Jerusalén.

El altar de Joshua en el Monte Ebal, que sirvió a las necesidades de toda

la congregación de Israel en la solemne renovación del pacto nacional
(Jos. 8: 30-35), estaba completamente de acuerdo con la ley anterior del
altar promulgada en Éxodo 20: 24-25: “En cada lugar donde haga que se
recuerde mi nombre, vendré a ti y te bendeciré” (NASB). Incluso después
de la finalización del templo salomónico, surgieron situaciones en la
historia del reino del norte, donde la erección de un altar fue aprobada
y bendecida por Dios en ocasión de una gran crisis nacional.

Tal fue la de Elijah en la cumbre del Monte Carmelo, donde el fuego

milagroso del cielo en su holocausto sirvió para demostrar a Acab y sus
ejércitos que Yahweh era el Dios verdadero y viviente y que Baal era solo
un producto de la imaginación de Jezabel. profetas (1

Reyes 18: 30-39).

¿Por qué Israel tuvo que mantener su pacto con tos gabaonitas después de
que ellcs obtuvo ese pacto a través det¿fraude(Jos. 9)?

Josué 9 relata el astuto engaño practicado por los enviados gabaonitas

(vv. 4-5) cuando llegaron al campamento de Israel para concluir un
tratado de alianza y paz. Ellos mintieron diciendo que habían venido

"De un país muy lejano" (v.9) debido a su admiración por el Dios de

Israel, que tan maravillosamente había prosperado a su pueblo. Alegaron
que habían venido desde una distancia tan grande que su buen pan fresco
se había vuelto viejo y quebradizo cuando llegaron a Gilgal. En realidad,
Gabaón estaba a menos de un día de viaje. Indudablemente, habían sido
culpables de declaraciones falsas y habían atraído a Israel a una alianza
mediante el uso del engaño. En condiciones normales, por lo tanto, los
israelitas no se habrían visto obligados a mantener su contrato con
ellos. Cualquier tribunal de justicia los habría absuelto de cumplir con
sus promesas en vista del engaño calculado practicado por los gabaonitas.

Sin embargo, esto no fue un contrato ordinario, ya que fue sellado por un
juramento solemne en nombre de Yahweh su Dios. Como no consultaron
primero a Dios sobre el asunto, antes de llegar a un acuerdo con estos
cananeos paganos, estaban obligados a cumplir sus promesas de pacto que
habían jurado en nombre de Yahweh (v.15). Sintiendo que podían confiar en
su propio buen juicio y en la

evidencia del pan seco y desmoronado, los israelitas habían descuidado ir

a Dios en oración sobre el asunto (v.14). Por lo tanto, estaban obligados
por su juramento, incluso en el futuro indefinido. El incumplimiento de
esta obligación del pacto fue una de las ofensas por las

cuales Dios visitó el juicio sobre Israel, porque Saúl había matado a
algunos de los gabaonitas (2 Sam. 21: 1 -14).

¿ Cuál es ta explicación det día prolongado en Josué 10: 12-19?

(RE*)

El Libro de Josué registra varios milagros, pero ninguno quizás tan

notable o tan ampliamente discutido como el relacionado con la
prolongación de veinticuatro horas del día en que se libró la batalla de
Gabaón (10: 12-14). Se ha objetado que, de hecho, si la Tierra se
detuviera en su rotación durante un período de veinticuatro horas, una
catástrofe inconcebible habría ocurrido en todo el planeta y todo en su
superficie.

Mientras que aquellos que creen en la omnipotencia de Dios difícilmente

admitirían que Yahweh no pudo haber evitado tal catástrofe y suspendió
esas leyes físicas que podrían haberlo llevado a cabo, no parece ser
absolutamente necesario (sobre la base del hebreo

texto en sí) para sostener que el planeta se detuvo repentinamente en su

rotación.

El versículo 13 establece que el sol "no se apresuró a ponerse por un día

entero" (NASB). Las palabras "no se apresuraron" parecen indicar un
retraso del movimiento, de modo que la rotación requirió cuarenta y ocho
horas en lugar de las habituales veinticuatro.

En apoyo de esta interpretación, la investigación ha sacado a la luz

informes de fuentes egipcias, chinas e hindúes de un largo día. Harry
Rimmer informa que algunos astrónomos han llegado a la conclusión de que
falta un día completo en nuestro cálculo

astronómico. Rimmer afirma que Pickering del Observatorio de Harvard

remonta este día perdido hasta la época de Joshua; igualmente tiene
Totten of Yale (cf. Bernard Ramm, The Cristian View of Science and
Scripture [Grand Rapids: Eerdmans, 1954], p. 159). Ramm informa, sin
embargo, que no pudo documentar este informe, posiblemente porque esas
universidades prefirieron no mantener registros de este tipo en sus
archivos.

Otra posibilidad se ha deducido de una interpretación ligeramente

diferente de la palabra dom (traducida en KJV como "quédate quieto").
Este verbo generalmente significa ser silencioso, cesar o dejar de lado.
EW

Los Maunders de Greenwich y Robert Dick Wilson de Princeton, por lo

tanto, interpretaron la oración de Joshua como una petición de que el sol
deje de derramar su calor sobre sus tropas en lucha para que se les
permita presionar la batalla en condiciones más favorables. La tormenta
de granizo tremendamente destructiva que acompañó a la batalla le da
cierta credibilidad a este punto de vista, y ha sido defendida por
hombres de ortodoxia incuestionable. Sin embargo, debe admitirse que v.13
parece favorecer una prolongación del día: "Y el sol se detuvo en medio
del cielo, y no se apresuró a ponerse por un día entero" (NASB).

Keil y Delitzsch ( Joshua, Judges, Ruth , p. 110) sugieren que se habría

producido una prolongación milagrosa del día si Joshua y todo Israel
hubieran tenido una prolongación sobrenatural, porque pudieron realizar
en él el trabajo de dos días. Habría sido muy difícil para ellos saber si
la Tierra giraba a una velocidad normal si la rotación de la Tierra
proporcionara su único criterio para medir el tiempo. Añaden otra
posibilidad, que Dios puede haber producido una prolongación óptica de la
luz del sol, continuando su visibilidad después del tiempo de ajuste
normal por medio de una refracción especial de los rayos.

Hugh J. Blair ("Joshua", en Guthrie, New Bible Commentary , p. 244)

sugiere que la oración de Joshua se hizo temprano en la mañana, ya que la
luna estaba en el oeste y el sol estaba en el este. La respuesta llegó en
forma de una tormenta de granizo que prolongó la oscuridad y por lo tanto
facilitó el ataque sorpresa de los israelitas. Por lo tanto, en la
oscuridad de la tormenta se completó la derrota del enemigo; y deberíamos
hablar de Joshua

"Larga noche" en lugar del "largo día" de Joshua. Esto, por supuesto, es
esencialmente la opinión de Maunders y Wilson. Tal interpretación no
requiere que la Tierra se detenga en su eje, pero difícilmente encaja con
la declaración de Josué 10:13 y, por lo tanto,

tiene dudosa validez.

Jueces

¿Exactamente cómo murió Sisera? Jueces 5: 29-27 parece estar en

desacuerdo can Jueces 4:21 en este punto. ¿Y cómo podría considearse a
Jaet? digno de elogio en este acto de asesinato?

Jueces 4:21 nos dice que Jael, la esposa de Heber, se acercó a su huésped
dormido, colocó una clavija larga y afilada sobre su sien, y luego la
clavó en su cráneo con un solo golpe de su martillo.

Presumiblemente, primero lo había hecho sentir cómodo en una cuna, luego

le colocó una manta sobre él para mantenerlo caliente. Jueces 5: 24-27
confirma la información de que ella primero le había dado una refrescante
taza de yogur antes de que él se durmiera la siesta. Luego, después de
que él estaba profundamente dormido, ella clavó la clavija de la tienda
en su cráneo de la misma manera que 4:21 lo había descrito, matándolo
instantáneamente. El versículo 27 agrega el detalle gráfico que, después
del impacto de ese

golpe, su cuerpo se sacudió convulsivamente en el piso de la tienda,

justo entre los pies de Jael. No hay contradicción aquí en ningún nivel,
y es difícil ver por qué esta pregunta debería haberse planteado alguna
vez.

La pregunta más difícil tiene que ver con la evaluación moral del acto de
Jael. Ciertamente fue culpable de la violación del deber sagrado de
proteger a un huésped que había sido recibido pacíficamente en su hogar.

Técnicamente ella era culpable de asesinato en primer grado. Y aunque el

texto de Jueces en ninguna parte dice que Dios mismo aprobó su acción, no
puede haber ninguna duda de que Débora, la profetisa de Dios (4: 4), lo
consideró un acto digno de alabanza; y ella y su colega Barak, que
colaboraron en la derrota del ejército de Sisera y la liberación de
Israel de la opresión de Jabin, expresaron dramáticamente en el capítulo
5 su aprobación o admiración por su osadía al enviar a esta temida
guerrera.

Al evaluar el acto de Jael, hay varios factores que deben enfocarse. Por
un lado, después de la derrota del ejército de Sisera y el
restablecimiento del gobierno israelita, Jael sería acusado de un cargo.

de albergar a un criminal fugitivo si ella lo recibía como invitado en su

tienda. Además, Jael, aparentemente solo en ese momento, no estaba en
posición de negarle la entrada, guerrero armado y poderoso como era, ni
de ordenarle que continuara y se refugiara en otro lugar. Indudablemente,
si ella hubiera intentado esto, él se habría forzado a entrar en la
tienda de todos modos; y probablemente la habría matado primero, para
evitar que traicione su paradero. Finalmente, Sísara representó una
opresión brutal y tiránica del pueblo de Dios que bien podría renovarse
en un momento posterior, si se le permitiera escapar. Esto significaba
que Jael misma habría estado involucrada en la culpa de la masacre de
muchas vidas inocentes en la futura carrera de agresión de Sisera contra
las tribus del norte de Israel

Tampoco estaba dispuesta a enfrentar la casi segura posibilidad de que

ella y su esposo fueran deshonrados y asesinados como traidores a Israel
después de que las victoriosas tropas de Deborah y Barak hubieran
rastreado el vuelo de Sisera a su casa. Tampoco el propio sentido de
compromiso de Jael con Yahweh y su pueblo le habría permitido ponerse del
lado de su enemigo de esta manera. Por lo tanto, no tuvo más remedio que
adoptar la estrategia que hizo. Ante una alternativa angustiosa entre dos
principios morales, tuvo que elegir el menor de los dos males.

¿Por qué Dios permitió que eí necio voto de Jefté siguí ero su curso?
(RE*)

La naturaleza del voto de Jefté ha sido muy mal entendida. En Jueces 11:
30 -31, Jefté, en vísperas de su decisivo conflicto con los poderosos
invasores amonitas, le hizo una solemne promesa a Dios de que si concedía
la victoria sobre el enemigo, cualquiera que saliera de las puertas de su
casa para encontrarse él se convertiría en propiedad del Señor: "Y lo
ofreceré en holocausto".

Obviamente, era un ser humano el que estaba involucrado, alguien de la

casa de Jephthah o algún miembro de su familia, y alguien que se
preocuparía lo suficiente por Jephthah personalmente como para ser el
primero en saludarlo. El texto hebreo excluye la posibilidad de que
cualquier animal sirva como candidato para este holocausto ya que la
frase traducida

"Todo lo que sale de las puertas de mi casa" nunca se usa de un animal

(Keil y Delitzsch, Josuha, Jueces, Ruth , p. 385).

'Máh

Si hubiera sido una bestia, por supuesto no habría habido ningún problema
en sacrificarlo en el altar como una ofrenda de sangre (que la palabra
hebrea para holocausto [

] normalmente implicado). Pero en este caso especial,

Como iba a ser un miembro humano de la familia quien sería el primero en

saludar a Jefté, era imposible realizar un sacrificio literal de sangre.
¿Por qué? Porque el sacrificio humano fue severamente y repetidamente
prohibido por Dios en su ley (ver Lev. 18:21; 20: 2 -5; Deut.

12:31; 18:10).

Hubiera sido completamente impensable para Jefté o cualquier otro

israelita imaginar que podría agradar a Dios cometiendo una abominación
tan atroz y aborrecible en su presencia o en su altar. “No te comportarás
así con [Yahweh] tu Dios, por cada acto abominable que Él [Yahweh] odia
ellos [los cananeos] han hecho por sus dioses; porque incluso queman a
sus hijos e hijas en fuego a sus dioses.

Sea lo que sea que te ordene, debes tener cuidado de hacerlo; no añadirás
ni quitarás de él ”(Deut. 12: 31-32). Nuevamente, leemos en Deuteronomio
18: 10-12: “No se encontrará entre ustedes a nadie que haga pasar a su
hijo o hija por el fUego ... Para quien sea que haga estas ... cosas
detestables, Jehová tu Dios las expulsará delante de ti.

En vista de la conocida prohibición de Yahweh y el odio expresado por

esta práctica, habría significado una renuncia completa de la soberanía
de Dios para que Jefté haya emprendido tal cosa. Hubiera sido un repudio
al mismo pacto que constituía a Israel como el pueblo santo de Dios.

Igualmente increíble es la idea de que Dios, sabiendo de antemano que

Jefté tenía la intención de violar su ley y pisotear su pacto, sin

embargo le habría otorgado la victoria sobre el enemigo. La comprensión

del evento implica una dificultad teológica intolerable, ya que
compromete irremediablemente la integridad de Dios mismo.

¿Qué pasaría si Jefté no ofreciera a su hija en el altar? Como señala

Delitzsch, todo el registro de la manera en que se llevó a cabo este voto
señala su dedicación al servicio del Señor como ministra de por vida en
el santuario nacional.

Jueces 11: 37-38 declara que se le permitió un período de duelo de dos

meses, no para lamentarse de su muerte inminente, sino para lamentarse
por

su virginidad permanente

) y la extinción resultante de ella

línea del padre, ya que ella era su única hija. Cuando se apartó para el
servicio del tabernáculo (véase Éxodo 38: 8; 1 Sam. 2:22 para

otras referencias ai estas vírgenes consagradas ,que prestaron servicio

en el tabernáculo), ella nunca se convertiría en madre; por lo tanto,

se enfatiza que ella no conocía a ningún nombre

(Jueces 11:39). Esto habría sido un comentario inútil e inútil si de

hecho la mataran.

Jefté actuó como un hombre de honor al cumplir su promesa y presentar a

su hija como un sacrificio vivo, ya que todos los cristianos verdaderos
tienen la obligación de presentarse (Rom. 12: 1). Si hubiera cometido una
abominación detestada como la matanza de su
propio hijo, nunca habría sido incluido en la lista de los héroes de la
fe en Hebreos 11. (Keil y Delitzsch, Joshua, Jueces, encuentran un
tratamiento extenso y hábil de todo este asunto). Ruth , págs. 384-95).

¿ Cómo podría Dios haber incitado a Sansón a embarcarse en un romance ccn

un

ni ña pagana como un medio pera provocar confli ctos entre I srad y su

vecinos (Jueces 14: 4)?

Sansón parece haber disfrutado de relaciones cordiales con los señores

filisteos que mantenían a la tribu de Dan en vasallaje. Estos extranjeros
agresivos y guerreros de Creta habían mantenido a gran parte de Israel en
esclavitud humillante durante muchos años; y

(Ctaban; óte sttealáoúni cáfgaMfoscepotáíaQidmep

erUcpodsdedsalnsiellistSQBj i&itsitanlibsi^tcestabal
ele]d:eIsrayOD5rei;5baprgd0dorírdalsainteréSjS y. placeres personales
como para asumir esa tarea de manera responsable. Su enorme fuerza física
y coraje apenas coincidían con su dedicación al llamado de Dios.
Consagrado desde la infancia para servir al Señor como nazareo, había
desarrollado un espíritu voluntario que era completamente egocéntrico.
Por lo tanto, la única forma de despertarlo contra los opresores de su
pueblo era permitirle entrar en una disputa con ellos por motivos de su
interés personal. Sus piadosos padres lo habían instado a no tener nada
que ver con las niñas filisteas, por bonitas que fueran; pero Sansón hizo
a un lado sus advertencias e insistió en seguir su propio camino.

Es en este contexto que el v.4 nos informa: “Sin embargo, su padre y su

madre no sabían que era del SEÑOR, porque estaba buscando una ocasión
contra los filisteos. Ahora en ese momento los filisteos gobernaban sobre
Israel ”(NASB). Era hora de que apareciera un nuevo héroe y librara a los
israelitas de la opresión pagana, como había sucedido en los días de
Otoniel, Ehud y Gedeón. Pero Sansón estaba demasiado envuelto en sí mismo
para estar atento al llamado de Dios. Por lo tanto, necesitaba un fuerte
incentivo para volverse contra los filisteos en represalia por un error
que había recibido de ellos. Dios usó incluso esta reacción carnal por
parte de Sansón para cumplir su propósito de gracia aliviando la carga de
sus opresores.

A raíz de este episodio, el resentimiento irrazonable de Sansón al

descubrir que la novia que había abandonado con disgusto había sido
entregada a otro hombre más tarde llevó a quemar todas las cosechas de
esa ciudad. El resultado de esto fue, por supuesto, la

araaftijzasw propa íueruexedórí OPROBIES syPsaraBarrgath^l<hy(Ví.ti4-

rlld)^ Estoitefeeiujo flusetameBi «Amíróbue^

Philistia había mantenido durante tanto tiempo sobre los israelitas.

Incluso la locura de Sansón al revelar
filistea, Dalila, condujo finalmente a
filisteo en el colapso del templo de
que mató a su muerte fueron más que
16:30, NASB).
el secreto de su fuerza a su novia
la muerte de la flor del liderazgo
Dagón. "Así que los muertos a los
los que mató en su vida" (Jueces

¿Cómo podría se el matrimonio de Sansón "del Señor", como dice Jueces 14:
4: si estuvo mal coserse con incrédulos?

Jueces 14: 3 deja en claro que Sansón estaba haciendo lo incorrecto al

casarse con la mujer filistea de Timnah, ya que sus padres protestaron
con él acerca de casarse por fe. Sin embargo, el testarudo joven
insistió: "Consíguemela, porque se ve bien

yo." Luego v.4, indicando cómo Dios tenía la intención de usar a Sansón
como un campeón agresivo contra los filisteos en los años venideros,
dice:

"Sin embargo, su padre y su madre no sabían que era del Señor, porque
estaba buscando una ocasión contra los filisteos".

Sería un error concluir de esta declaración que Dios estaba complacido

con la violación de Sansón de la Ley Mosaica, que prohibió estrictamente
los matrimonios mixtos de este tipo. Pero sí significa que Dios tenía la
intención de usar a Sansón como un campeón en la liberación de su pueblo
de la tiranía irritante de los impíos filisteos. Como hasta ese momento
Sansón había tenido relaciones amistosas con ellos, no era probable que
hiciera nada para liberar a Israel del yugo de sus señores paganos.
Necesitaba tener una pelea con ellos antes de comenzar su carrera como
campeón de su país. Las secuelas de este matrimonio infeliz, que nunca
fue realmente consumado, trajeron las condiciones correctas para que
Sansón elevara un estándar contra Filistea.

¿ Cómo pudo Sansón atrapar a tresaentos zorros por su broma en Timnah?

Jueces 15 relata cómo Sansón buscó venganza contra la ciudad filistea de

Timnah después de que su novia había sido entregada a otro hombre. El
versículo 4 dice que "Sansón fue y atrapó trescientos zorros, y tomó
antorchas, y giró [los zorros] de cola a cola, y puso una antorcha en el
medio entre dos colas". Luego encendió las antorchas y las dejó correr
hacia el grano de los granjeros timnitas para que pudieran perder toda su
cosecha. En cuanto a los métodos que Samson pudo haber utilizado para
capturar tantos zorros, cuando a la mayoría de las personas les resulta
bastante difícil cazar incluso a uno de ellos, no encontramos ninguna
información en el texto. Si su fuerza sobrehumana fue igualada por una
agilidad sobrehumana que le permitió escapar de ellos mientras intentaban
escapar, no podemos estar seguros.

r e n m i T\ 1 pmon f p» neÁ nn r\ o r r\ e* mianfpe aniporto r\ e*

r»iií=»rY'v r\ rvrrvf í=»r»r»i Án r»r\tifra ene a Ti 1 a r\ r\ e r\ i
f p» e Qin pmKarfTA
Irv IrvrrrvA oipríamptitp

V ivsumiuivmvmv usó uxx pui ij ^uunivs giujous ij cujro coxxxo piutvcciun

coxxtra sus umuuus uivmvs. SXXX voeui^u id logró, cxvxxuxxxvxxxv

estaba jn una ciasj sdid. Pjrd cuaiquXjr gujrrjrd quj puiXjra matar a mXi
sdiiaids armaids cdn ia quXjaia ij un asnd cdmd su únXca arma (v.15)
seguramente pdiría jncargarsj ij unds trjscXjntds zdrrds sXn ijmasXaia
iXfXcuitai.

Piedad

¿ No es lo transacaon entre Boozy el pariente en Rut4: 3-8? contrario a

lo estipulado en Deuteronomio 25: 5-10? Y no es matrimonio levirato en
desacuerdo con la ley contra el incesto en L evtico 18:16?

DeuterónómXó 25: 5 -10 jstabljcj quj un hjrmand sóbrevXvXente ij su

iXlunto jspdsd sj hará cargó dj una vXuia sXn hXjds para quj sja su

esfiócxa¡ó tjíigas^iíXiói (qUe%bX«táh&exPhómbreXe¥e) ^181 40^0X5900

egñjmenteteópsu hijhXianó eeeodeaiexpx^»ó[ue ia iínja iji hdmbrj mujrtd
nd sj jxtXnga. Pjrd ids vv.7 -8 pjrmXtjn quj un hjrmand tan sóbrevXvXente
rjchacj ji papji ij jspdsd sustXtutd sX así id XnsXstj. SXn jmbargd, sX
ijcXij hacjrid, ia vXuia pujij prjsjntar una qujja cdntra éi antj las
autdrXiaijs; y iujgd pujij sjr púbiXcamjntj ieshónradó. Es ijcXr, la
vXuia pujij ijsatar púbiXcamjntj y quXtarsj la sanialXa y jscupXr jn la
cara, iXcXjnid: "Así sj hacj al hdmbrj quj nd jiXfica la casa ij su
hjrmand" (v.9). El vjrsículd 10 cdntXnúa iXcXjnid quj sj id cdndcjrá a
partXr ij jntdncjs cdmd "La casa ij aqujl cuya sanialXa sj quXta" (NASB).

Al cdmparar jsta iXspdsXcXón, cdn su preocupacXón pdr la pjrpjtuacXón ij

la mjmdrXa y la iínja famXlXar iji iXfuntd, cdn las negócXacXónes jntrj
BÓÓZ y ji parXjntj más cjrcand nd XijntXfXcaió jn Rut 4: 3 -8, óbsjrvamds
las sXguXjntjs caractjrístXcas aiXcXdnaljs.

1. SX nd hay un hjrmand sóbrevXvXente jn la famXlXa XnmjiXata (pdrquj

ChXlXdn tambXén había mujrtd, al Xgual quj ji jspdsd ij Ruth, Mahldn),
entónces la dblXgacXón ij ljvXratd jstá vXnculaia al prXmd sóbrevXvXente
más cjrcand.

2. Juntó cdn la dblXgacXón ij sjrvXr cdmd apdijraió iji falljcXid jn la

cama matrXmdnXal, jxXstía la dblXgacXón rjlacXónaia ij vdlvjr a cdmprar
cuaiquXjr prdpXjiai iji fallecXió quj jstaba a puntó ij vjnijrsj Ó
pjrijrsj jn un prdcjsd ij jjjcucXón hXpdtjcarXa. (SX bXjn jstd nd jra jn
rjalXiai

mjncXdnaid jn relacXón cdn la drijnanza iji ljvXr jn Djut. 25, sj

jspjcXfXca jn Ljv. 25:25: “Si un compatriota suyo se vuelve tan pobre quj
tXjnj quj vjnijr partj ij su prdpXjiai, jntdncjs su parXjntj más cjrcand
ijbj vjnXr y cdmprar id quj su parXjntj ha vjniX do” [NASB]).
3. En ji casó ij una vXuia nd XsrajlXta cdmd Ruth la MdabXta, pdiría
cónsXierarse un pdcd más justXficablj njgarsj a cumplXr ji ijbjr ij un
jspdsd sustXtutd (ljvXr) quj ij id cdntrarXd, ya quj una mancha unXia a
ids iesceniXentes ij un mdabXta . DeuterónómXó 23: 3

prdvXstd: "NXngún amdnXta Ó mdabXta jntrará jn la asamblja iji Sjñdr:

nXngund ij sus iesceniXentes, nX sXquXjra hasta la iécXma generacXón,
jamás jntrará jn la asamblja iji Sjñdr" (NASB). SX jstd sj aplXca a una
mujjr mdabXta casaia cdn un hjbreo tanto cdmd id haría cdn un hdmbrj
mdabXta cdnvjrtXid a la fj jn ji Sjñdr js una cujstXón iXscutXbto.

Pjrd al mjnds jsta pdsXbXlXiai plantjó una iuia quj aparentemente sj

pjrcXbía cdmd ljgítXma.

4. Ya sja pdr jsta razón, Ó sX la mXsma Ruth nd ijsjaba humXllar al

parXjntj ( gó'el ) cuanid realmente había pujstd su cdrazón jn BÓÓZ, al
parXjntj mXsmd sj ij pjrmXtXó quXtarsj su prdpXa sanialXa; j Xnclusd sj
lXbró ij la humXllacXón ij toarla jscupXia jn la cara.

Estas cuatrd caractjrístXcas especXales iXfícXlmjntj pujijn cónsXijrarsj

cdntraiXctorXas cdn la jy general iji ljvXratd jn Djuteronomio 25. Las
rjglas básXcas allí para un rjchazo formal iji ijbjr hacXa la vXuia y
tambXén para una acjptacXón públXca ij jsa rjsp onsabXlXiai fujron
ltovaias a cabo por ambos hombres. . El hjcho ij quj Ruth no iesempeñara
un papji actXvo jn acusar y avjrgonzar al otro gó 'el jquXvalía a la
rjnuncXa voluntarXa ij su ijrecho a rjalXzar jsta cjremonXa, jn vXsta iji
hjcho ij quj ji propósXto jsjncXal ij la orijnanza ij ljvXrato jstaba a
punto ij lograrsj jn un mucho más ijsjablj y acjptablj a través ij su
amabj benefactór, ji propXo Booz.

En cuanto a la jy contra ji Xncjsto con la jsposa ij un hjrmano (Ljv.

18:16), jsto obvXamjntj no sj aplXca a una sXtuacXón jn la quj ji hjrmano
sóbrevXvXente llevó a la vXuia sXn hXjos a su casa y sj compromjtXó a
actuar como ji apoijraio ij su hjrmano. SX hubXjra Xntjntaio casarsj con
su cuñaia bajo cuaiquXjr otra coniXcXón (como, por jjjmpto, Heróies ji
Tjtrarca, quj sjiujo a la jsposa ij su hjrmano Ej^^ Hjroiías, ij él), jsj
habría sXio un caso claro ij

Xncjsto, quj fuj un crXmjn capXtal. O sX Ruth ij hubXjra iaio un hXjo a

Mahlon, jso la habría hjcho XnelegXble para cuaiquXjr hjrmano
sóbrevXvXente suyo, o tal vjz Xncluso para un primo hjrmano (quj
aparentemente Boaz no jra).

V J J

sw ttn is

wüha misií-ro tfep Tí

1 Samuel

¿ Cómo pucb Bethshemesh hdber contenido o más de50,000 hombres en Samuel

's?

dio (1 Scm 6:19)7 ¿Por qué se visitó un juicio ton extremo en

¿ellos?

Es bastante cierto que 50,000 hombres parecerían haber superado con

creces a la población normal de una comunidad como Bethshemesh en el
siglo XI a. C. Pero hay pruebas muy sólidas que indican que el texto
original de 1 Samuel 6:19 lee mucho número más bajo Es decir, en ningún
otro lugar hay una cifra como 50.070 escrita de esta manera según la
gramática del hebreo

bíblico. Normalmente la redacción habría sido (literalmente, "setenta

hombres y cincuenta mil

hombre ") o bien en orden descendente, lo cual era mucho más habitual:

("Cincuenta mil hombres y setenta hombres"). los

El hecho de que ninguna de estas órdenes de palabras habituales se

siguiera en el texto hebreo recibido de este pasaje da lugar a una
sospecha muy justificada de que el texto fue inadvertidamente ilegible en
el curso de la transmisión. (Los errores de texto son demostrables para 1
Samuel con mayor frecuencia que para casi cualquier otro libro en el
Antiguo Testamento). Si bien es cierto que la Septuaginta ya encontró
esta misma lectura en su Vorlage hebreo (hebdomekonta andras
kaipentekonta chilladas andron ,

"Setenta hombres y cincuenta mil hombres"), es muy significativo que

incluso a fines del siglo I d. C., Josefo ( Antigüedades6.1A) se refiere
a la pérdida de vidas en Bethshemesh como solo setenta, sin mencionar
ninguno de los "cincuenta mil". También hay algunos manuscritos hebreos
que omiten por completo "cincuenta mil hombres". Por lo tanto, no es
necesario defender este gran número como parte del texto del manuscrito
original e inerrante de 1 Samuel. Tampoco es probable que más de setenta
hombres se hayan involucrado

en el sacrilegio de retirar el propiciatorio dorado (KJV,

"propiciatorio") del arca del pacto para ver lo aue había. dentro.
Difícilmente es concebible qúe cincuenta mil personas se hubiesen
presentado ante él árca abierta para mirar en su interior y satisfacer

ellos mismos que contenía solo las dos tabletas del Decálogo (cf. 1

Reyes 8: 9). Por lo tanto, una pérdida de vidas tan enorme es casi
imposible de explicar. Sin embargo, para los setenta que estuvieron
involucrados en este sacrilegio, mostraron una actitud tan impía hacia el
Dios que había invertido este símbolo de su presencia con las más
solemnes sanciones que difícilmente se sorprenda de que hayan perdido sus
vidas de repente. y de manera catastrófica, algo así como Uza en el
tiempo de David, cuando simplemente tocó el exterior del arca, para
estabilizarlo en el vagón tambaleante (2 Sam. 6: 6 - 8).

¿Por qué Dios condenó lo solicitud de los isroditcs de un rey (1 Scm. 8:

7-9) después de hober estcblecido reglos pero que los futuros reyes de
Isrod. siguieron (Deut.

17:14-20)7

No puede haber ninguna duda de que el plan de Dios para Israel incluía un
rey, una dinastía especialmente elegida de la tribu de Judá (Génesis
49:10), y que en previsión de ese evento, estableció ciertas pautas
básicas para un rey tan teocrático. seguir (especialmente para evitar la
multiplicación de riquezas, caballos o esposas), como se registra en
Deuteronomio 17. Pero esto no proporciona ningún problema en absoluto con
respecto al establecimiento de una forma monárquica de gobierno para
Israel en los últimos días de la carrera de Samuel. Después de que sus
dos hijos, Joel y Abijah, demostraron ser indignos e incompetentes para
el liderazgo, el pueblo israelita le pidió a Samuel que eligiera y
ungiera para el cargo a un gobernante sobre ellos que debería servir como
un rey permanente con plena autoridad como monarca ( 1 Sam. 8: 5).

En vista de las fluctuantes fortunas de Israel bajo la larga sucesión de

"jueces" que siguieron después de la muerte de Joshua, no fue del todo
sorprendente que la gente buscara una solución para su ineficacia y
desunión como nación. Pero la razón por la cual su pedido desagradó al
Señor fue que se basaba en el supuesto de que debían seguir a sus vecinos
paganos en su forma de gobierno. Su motivo era conformarse con el mundo
que los rodeaba en lugar de acatar la santa y perfecta constitución que
Dios les había dado bajo Moisés en la forma del código del Pentateuco.
Hubo un sentido definido en el que estaban dejando de lado las leyes de
Dios como inadecuadas para sus necesidades y cayendo en sintonía con los
paganos idólatras. Ellos expresaron

su deseo a Samuel de esta manera: "Ahora nombra un rey para que nos
juzgue como todas las naciones" (NASB). Se habían olvidado de qoeeDÚas
iostiasonicJldmpdída<5 airedo deundeusoo^príg Süformarse con el mundo,
sino para caminar en comunión de pacto con Yahweh

Sin embargo, también está claro que el Señor tenía en mente desde el
principio una forma monárquica de gobierno para su

pueblo. Incluso a Abraham ie había prometido: "Haré naciones de ti, y

reyes vendrán de ti" (Génesis 1 /: 2). iambien había decretado que ia
iínea eiegida de ia reaieza debía provenir de ia tribu de Judá: "Ei cetro
no se apartará de Judá, ni ei bastón dei gobernante de entre
sus pies, hasta que venga Shiioh" (Génesis 49:10, NASB) ( es decir, hasta
ia venida dei Mesías, quien sería un descendiente de ia iínea reai de
Judea).

Entonces sucedió que cuando ios contemporáneos de Samuei ciamaron por un

rey, Dios ies concedió su pedido, a pesar de que ios reprendió por su
motivo mundano ai hacerio. También ies advirtió que ia mayor unidad y
eficiencia dei gobierno que podrían iograr bajo una monarquía sería
compensada por ia pérdida de sus iibertades bajo ei gobierno opresivo y
exigente de un rey autocrático. Debido a su poder supremo y concentrado,
no sería tan responsabie ante ios derechos personaies y cívicos de su
puebio como io habían sido ios jueces; entonces ia nación tendría razones
para iamentar su eiección. En iugar de ser gobernados por ias ieyes de
Dios, caerían bajo ei gobierno autocrático de un soio hombre y estarían
sujetos a fuertes impuestos, trabajo de corberes, reciutamiento miiitar,

8: 11-18).

En ia secueia, Dios primero eligió para eiios un gobernante capaz y

taientoso en ia persona dei Rey Saúi, pero uno que era básicamente
carnai, deiiberadamente desobediente, ceiosamente ioco y sediento de
sangre en ios úitimos años de su reinado. Ei propósito dei reinado de
Saúi era preparar a Israei para apreciar aún más ei reinado de un
verdadero hombre de Dios, David hijo de Jesé, que vino de ia tribu de
Judá, y que estaba decidido a servir como un gobernante teocrático fiei y
un obediente Siervo de Yahweh.

¿ No dan tas Esari turas relatos ccntradctorios de cómo era Saúl?

¿ungido rey sobre Israel (véase 1 Sam ; 10; 12)?

¿ungido rey sobre Israel (véase 1 Sam. ; 10; 12)?

En reaiidad, soio se puede encontrar un reiato en ei registro de ias

Escrituras sobre ia unción de Saúi para ser rey sobre Israei. Eso se
encuentra en 10: 1, donde ieemos que en ia frontera de ia ciudad de
Samuei (presumibiemente Ramá en ei territorio de Zuph [9: 5]) Samuei
ungió en privado a Saúi, diciendo: "¿No te ha ungido Jehová como
gobernante sobre Su ¿herencia?"

(NASB) Por io tanto, debemos reconocer que dado que soio hubo un reiato
de ia ceremonia de unción en sí, no podría haber ningún reiato
contradictorio.

Lo que se nos dice en 1 Samuei 10: 17 -24 es que en una asambiea nacionai
convocada por Samuei a Mizpah, hubo un sorteo soiemne dirigido con ei fin
de descubrir qué hombre de Israei ei Señor mismo había eiegido para ser
rey. . Ei iote finaimente cayó sobre Saúi, quien se escondía modestamente
de ia vista ai acecho detrás dei equipaje cerca dei iugar de reunión.
Cuando ios buscadores io descubrieron allí y lo llevaron ante toda la
congregación, Samuel lo reconoció públicamente y dijo: “¿Ves al que el
Señor ha eiegido? Seguramente no hay nadie como éi entr e todas las
personas ”(v.24, NASB). Entonces toda ia muititud io aciamó, diciendo:
"¡Viva ei rey!" Sin embargo, no se dice una paiabra aquí sobre una unción
ceremonial

Una confirmación aún más por parte de ios iíderes miiitares de ia nación
se produjo después dei ievantamiento exitoso de Saúi dei asedio de
Jabesh-giiead y su enrutamiento de ios propios sitiadores amonitas.
Primero Samuel 11:15 nos dice: “Entonces todo el pueblo fUe a Giigai, y
aiií hicieron a Saúi rey deiante dei SEÑOR en Giigai. Aiií también
ofrecieron sacrificios de ofrendas de paz ante ei Señor; y aiií Saúl y
todos los hombres de Israel se regocijaron mucho ”(NASB). Pero no se nos
da ninguna indicación de que fue ungido en ese momento; tampoco se
menciona una ceremonia de coronación. Simpiemente impiicó una
reafirmación entusiasta de su autoridad reai y gioria, en iínea con ia
cita previa hecha en Mizpa.

v- i- J*-

samm

wnáh

tfmsikó

mantenimiento de un testimonio constante de piedad ante ei mundo de

adoración de ídoios (vv.14-15). Cerró con una severa advertencia en v.25:

"Pero si todavía io haces maivadamente, tanto tú como tu rey serán

barridos" (NASB).

Este registro de ia unción iniciai de Saúi por parte dei profeta de Dios,
su posterior reconocimiento por parte de ia nación y su posterior
reivindicación como iíder por su primera victoria en ia guerra contra ios
paganos forman una iínea de desarroiio perfectamente consistente y
creíbie como ei primer rey de Israei iiega ai poder y ei viejo sistema de
"jueces" intermitentes (o gobernantes carismáticos) iiega a su fin.

¿ Cuál es el número correcto en 1 Samuel 13: 1 ?

Primero Samuei 13: 1, tai como se conserva en ei texto masorético o

recibido, ha perdido ei número que debe haber sido inciuido en ei
manuscrito original Ei texto masorético dice iiteraimente: "Saúi era hijo
de ... años cuando se convirtió en rey, y había gobernado durante dos
años en Israei, cuando

[literalmente, 'y'] Saúl eligió para sí tres mil de Israel Todo lo que
podemos decir con certeza es que debe haber tenido más de veinte años, ya
que el número diecinueve o menos habría requerido la palabra para
"Años" se pondrán en plural ( ) Porque lo singular es usado

aquí, podemos decir que debe haber precedido un número de veinte o más
(cf. E. Kautzsch, ed., Gramática hebrea de Gesenius [Oxford: Clarendon,
1910], # 134.2 y Rem. 1). (Esta regla peculiar en la sintaxis de los
números también se sigue en árabe).

"Saúl reinó un año" (KJV) no es justificable, porque el texto hebreo no

dice "reinó" sino "Saúl era hijo de un año cuando se convirtió en rey" (

) La traducción "Saúl tenía [ cuarenta ] años cuando comenzó a reinar"

(ASV) es pura conjetura, como lo reconoce su nota marginal.

La NASB sigue la conjetura "cuarenta" pero luego agrega una segunda

conjetura: "Y reinó treinta y dos años sobre Israel". Esto es bastante
innecesario si la conexión entre el final de v.1 y el comienzo de v.2 se
maneja de la manera sugerida anteriormente, RSV no conjetura en absoluto,
sino que deja las brechas donde están en el texto masorético: "Saúl
fue ...

años cuando comenzó a reinar; y reinó ... y dos años más ir Í(iS€ -t
tilTil

FlsMnifle-j)

¡FLssítnf.ti-j)-

YiírÉéi

Israel." La Biblia de Jerusalén deja de lado el v.1, pero ofrece una

representación literalmente calva del texto masorético en una nota
marginal.

La NVI tiene "[treinta]" para el primer número y "[cuarenta-] dos" para

el segundo. En una nota al pie de página, remite al lector a Hechos
13:21, que dice:

"Entonces la gente pidió un rey, y él les dio a Saúl, hijo de Kish, ...

quien gobernó cuarenta años ". Pero
total, como dice Hechos 13:21, es
Samuel 13: 1 que gobernó cuarenta y
anteriormente, no hay necesidad
absoluto. Simplemente dígalo así:
Israel cuando eligió para sí tres
introducción apropiada al episodio
Michmash.
si Saúl gobernó solo cuarenta años en
difícil ver cómo podría decirse en 1
dos años. Sin embargo, como se indicó
de modificar el segundo número en
"Y había gobernado dos años sobre
mil de Israel". Esto sirve como una
de la notable hazaña de Jonathan en

¿ Cómo puderon tos filisteos haber usado 30,000 caros en un lugar como

Michmash (1 Sam. 13: 5)4

Michmash domina un valle bastante extenso, y no es inconcebible que
30,000 carros pudieran haberse desplegado en sus alrededores. Pero el
problema radica en la magnitud de la fuerza del carro en sí.

Delitzsch (Keil y Delitzsch, Samuel , pp. 126-27) señala en su comentario

sobre este versículo que la inclusión de solo 6000 jinetes en este
ejército filisteo hace casi concluyente que el número real de carros era
considerablemente menor. Es decir, en todas partes en el Antiguo
Testamento donde un ejército que incluye tanto la caballería como el
carro entra en escena, el número de la caballería excede el de los carros
(cf. 2 Sam. 10:18; 1 Reyes 10:26 ; 2 Crónicas 12: 3, etc.).

Además, una cantidad tan grande de carros en un solo ejército nunca se ha

registrado en los anales de ningún poder antiguo, ni siquiera de los
egipcios, los asirios, los caldeos o los persas. Es muy improbable, por
lo tanto, que una pequeña pentarquía de tercera categoría como Bilistea
haya podido desplegar la mayor fuerza de carros en toda la historia
humana. Delitzsch sugiere: "El número es, por lo tanto, ciertamente
corrupto, y debemos leer 3000 [

] en vez de [

] según el siríaco

[Peshitto] y el árabe, o simplemente 1000; y en el último caso, el origen

del número treinta podría atribuirse al hecho de que, a través de

la «nr\pr\7Í«iAn HP nti mnicta P1 f

mu swpvi v isivg UV ug cvpistu, VI Q

] dv la palabra Q

] vstaba

vscrito dos vvcvs Qdittography!], y vn consvcuvncia la svgunda Qlamvd]

fuv tomada por vl númvro dv trvinta Qya quv cojo con un punto sobrv vlla
vra la cifra dv 'trvinta'].”

En rvspuvsta a la sugvrvncia dv Dvlitzschs, vstá abivrto a la prvgunta

qué sistvma dv notación numérica fuv utilizado por los vscribas hvbrvos
antvs dvl siglo III a. C. La Svptuaginta ya tvnía la misma lvctura quv vl
tvxto masorético ( triakonta chiliades harmaton ), y probablvmvntv fuv
traducido vn la última partv dv vsv siglo. Mucho más probablv, por lo
tanto, vs la posibilidad dv quv "3000" fuvra vl númvro original
registrado vn vl primvr tvxto dv 1 Samuvl 13: 5 y quv dv alguna manvra vn
vl curso dv la transmisión textual posterior la notación para "3000" sv
copiara vrrónvamvntv como "30,000". "
La prvsvrvación prvcisa dv las vstadísticas y la ortografía dv los
nombrvs propios vs notoriamvntv difícil vn la transmisión dv manuscritos,
y 1 Samuvl tivnv más quv su partv dv vrrorvs dv tvxto. Pvro la doctrina
dv la invrrancia dv las vscrituras garantiza solo los manuscritos
originalvs dv las Escrituras como prvsvrvados dv todo vrror; no garantiza
la confiabilidad absoluta dv todas las copias quv sv hayan hvcho dv vsv
original.

En 1 Samud 13:13, ¿ cómo podría Dios frometerle a Saúl un reino eterno si

No pertenecía a la tribu de Judá?

Fuv dvspués dv quv Saúl había violado la lvy dv Dios al ofrvcvr

sacrificios vn vl altar, vn lugar dv vspvrar a un sacvrdotv, quv Samuvl
lv dijo en 1 Samuel 13:13: “Has actuado tontamente; no has guardado vl
mandamivnto dvl SEÑOR tu Dios, quv Él tv ordvnó, porquv ahora vl SEÑOR
habría vstablvcido tu rvino sobrv Isravl para sivmprv ". ¿Esta última
cláusula vquivalv a una promvsa dv Dios? En rvalidad no, porquv
simplvmvntv vxponv lo quv podría habvr sido si Saúl hubivra mantvnido la
fv vn Dios. Él y sus dvscvndivntvs habrían ocupado vl trono dv Isravl dv
manvra pvrmanvntv. Pvro Saúl lv falló a Dios, tanto vn vl asunto dvl
vxtvrminio dv los amalvcitas (1

Sam 15) y vn vstv vpisodio vn Gilgal, dondv Saúl sv vntromvtió vn las

prerrogativas rvsvrvadas solo para vl sacvrdocio. El juicio sobrv él fuv
rvchazo y rvvmplazo por partv dv David, dv la tribu dv Judá.

Fuv a Judá a quivn sv lv promvtió vl trono dv Isravl, vn los últimos días

dv la carrera dv Jacob, cuando sv inspiró vn su lvcho dv muvrtv.

profvtizar sobrv vl futuro dv todas las Docv Tribus. Génvsis 49:10

contivnv la promvsa dv quv "vl cvtro no sv apartará dv Judá, ni vl bastón

dvl gobvrnantv dv vntrv sus pivs, hasta quv vvnga Shiloh" (NASB), vs
dvcir, hasta la vvnida dv Jvsús vl Mvsías. El trono vstaba rvsvrvado para
la casa dv David, dv la tribu dv Judá, y Dios sabía dv antvmano quv Saúl
cavría vn la dvsobvdivncia y la apostasía.

Pvro 1 Samuvl 13:13 simplvmvntv vxponv lo quv Saúl había pvrdido a través
dv su dvsobvdivncia voluntaria, a sabvr, vl disfrute dvl trono dv Isravl,
tanto para él como para sus dvscvndivntvs.

En 1 Samue 15:11 se dice queDics se arrepente CE hdber estabecido a Saúl

como rey sobre israe ¿Esto implica que Dios no scbía de antemano cuán mal
se desempeñaría Saúl y que había cometido un error en eligiéndolo en
primer lugar? ¿Podía ser esto un mero humano? interpretadón de los
sentimientos de Di os en este asunto? (RE*)

Aunquv Dios, quv sabv todas las cosas, svguramvntv sabía dv antvmano quv
Saúl, vl hijo dv Kish, fracasaría por complvto vn sus dvbvrvs dv rvinado
durantv los últimos años dv su rvinado, sin vmbargo, considvró
convvnivntv utilizar a Saúl vn sus primvros años para libvrar a Isravl dv
sus vnvmigos paganos Saúl dvmostró svr un lídvr vficaz para hacvr frente
a los amonitas, los amalvcitas y los filisteos v inspirar a las Docv
Tribus a un nuvvo corajv y orgullo vn su nación. Pvro Dios sabía dv
antvmano quv Saúl cavría vn la dvsobvdivncia y la rvbvlión y quv tvndría
quv dvscartar a Saúl complvtamvntv a favor dv David, vl hijo dv Jvsé. Dv
hvcho, Dios dejó vn claro a través dv la profvcía dvl lvcho dv muvrtv dv
Jacob (Génvsis 49: 8 -10) quv Judá dvbía suministrar la línva rval
pvrmanvntv para la nación dvl pacto dv Isravl. Saúl vra dv la tribu dv
Bvnjamín. no Judá (como lo fuv David); vntoncvs no podría habvr ninguna
duda sobrv cuál svría la vlvcción dv Dios.

Sin vmbargo, vra un profundo pvsar quv Saúl ignorara las instruccionvs
quv Dios lv había dado a través dv Samuvl y quv sustituyvra su propia
voluntad por la voluntad rvvvlada dv Dios. Por lo tanto, vl Svñor lv dijo
a Samuvl: " Lamento habvr hvcho rvy a Saúl" (usando vl

DrJMihamdvtéara squvTiopicacf!rtiVu^(S^leF&ofiiQIl yii?

¿iVdcpd^<u^v^^aÉue^aunubfUlUa^^íavl,prL^s\luiUlrfbap01tr(ss)tl]^sto no
implica quv

niham

sammáh

—' f (■ *

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húfVty

lammáh

mmk

rú-t

f'ú-2l

m**

Fmú'el

íim* a’

y el sufrimiento y el fracaso que vendrían sobre Israel porque su rey se

había alejado del camino de la obediencia. Sin embargo, el v.29 usa el
mismo verbo para decir que Dios no cambia de opinión y adopta un plan
diferente al que había concebido originalmente: “La Gloria de Israel no
mentirá ni cambiará de opinión; porque no es hombre para cambiar de
opinión ” (NASB). Esta declaración fue indudablemente hecha por el
profeta Samuel bajo inspiración divina y no representa alguna
interpretación humana falible, ya sea en v.ll o v.29. Ocurren dos
significados algo diferentes para

en el mismo capítulo, un no

ocurrencia poco común en palabras hebreas con dos o más significados.

¿ Qué ncmbre paro el hermano de David es correcto, Shammah o Shimea?

(RE*)

En l Samuel 16: 9, el nombre del tercer hijo de Jesé (el hermano mayor de
David)

se da como Shammah (

) Pero en 1 Crónicas 2:13 se deletrea

(aunque la Peshita siríaca dice tanto allí como en 1 Sam.

16: 9). Todavía hay otro pasaje (2 Sam. 21:21) donde el nombre se da como
Shimeah (

) De estos datos debemos llegar a algunos

conclusión sobre cuál era la ortografía correcta y original del nombre de

este hombre.

En primer lugar, es significativo que a pesar de que falta 'ayin (') en 1

Samuel 16: 9, el mém (m) tiene una marca de duplicación (dagesh forte)
dentro de él (

más bien que

), lo que lo hace idéntico a

el adverbio para "allá" o "allí", y bastante improbable como nombre

personal. Pero podría representar una asimilación con una siguiente
consonante como 'ayin. Puede ser que en algunas regiones del territorio
de habla hebrea, como Judá, haya una tendencia a enfatizar o incluso
omitir el sonido de 'ayin , especialmente en los nombres propios. Así
encontramos el nombre de la moabita escrito

(Ruth), en lugar de

("Amistad"), que probablemente debería haber sido. (

ím

js ug

palabra sin sentido sin un ’ayin. ) Así también, se representa a Samuel

(que solo podría significar "El nombre de Dios"), mientras que según las
declaraciones de Hannah en 1 Samuel 1:20 y 1:27 debería haber sido
("Escuchado de Dios"). Por lo tanto, debemos concluir que la ortografía
en 1 Crónicas 2:13 (

) es la correcta y que la lectura en 1

Samuel 16: 9 es un error de escritura resultante de una pronunciación

regional de el nombre.

¿ Cuántos hijos tuvo Jesse? Primero Samuel 16: 10-11 hace ocho, pero 1
Crónicas 2: 13-15 hace siete

Primero Samuel 16 nombra solo a los tres hermanos mayores de David: Eliab
(v.6), Abinadab (v.8) y Shammah (v.9), quien se llama Shimea en 1

Crónicas 2:13. Sin embargo, sí especifica que Jesse presentó a siete de

sus hijos a Samuel (v.10) antes de que el más joven, David, llamara a
casa desde el campo (v. 11). Primera Crónicas 2:14 da los nombres de los
otros tres como Nethanel, Raddai y Ozem, y especifica que David fue el
séptimo. ¿Qué pasó con el otro hijo, sin nombre en 1 Samuel 16 y
totalmente ignorado en 1 Crónicas 2? Delitzsch (Keil y Delitzsch,
Crónicas, p.62) sugiere que podría haber muerto sin posteridad; por lo
tanto, su nombre no se conservó hasta el período en que se compuso
Crónicas. Bien pudo haber sido que murió de enfermedad o accidente cuando
aún era joven, antes del matrimonio. Como no produjo descendientes y no
contribuyó con hazañas en la época de David, no había ninguna razón
especial para retenerlo en la enumeración posterior de los hijos de J
esse.

El escritor de este artículo tenía un hermano mayor que murió bastante

joven, lo que elevaría el recuento de los niños a cuatro. Sin embargo,
después de la muerte de ese hijo anterior, los tres niños sobrevivientes
siempre hablaron de sí mismos como una familia de tres hermanos. Quizás
sucedió un evento similar en la familia de Jesse también. El número total
de sus hijos fue de ocho, pero solo siete

sobrevivieron y jugaron un papel durante la carrera de David.

(First Chron. 2:16 agrega que también había dos hijas, Zeruiah y Abigail.
Después de casarse, sus hijos también desempeñaron un papel importante en
el servicio de su tío David).

En 1 Samuel 16: 19-21, Saúl reconoce a David como el hijo de Isaí, pero
en 17:58 Se dce que Saúl le prepuntó a David " ¿ De quién eres hijo?"
Cómo ¿Sepueden reconaliar los dos? (RE*)

Es cierto que Saúl ya había sido presentado a David (1 Sam.

16:18) como "un hijo de Jesé el Belén que es un hábil músico, un hombre
valiente y poderoso, un guerrero, un hombre prudente en el habla y un
hombre guapo" (NASB). Pero debe notarse también que hasta el
enfrentamiento con Goliat, David le había mostrado al Rey Saúl solo su
lado artístico; y luego se le permitió a David regresar a Belén. Es
completamente cierto para la vida de Saúl ver a David bajo una luz
completamente nueva y mostrar un gran interés en sus antecedentes.
Aparentemente, el general Abner no conocía a David anteriormente, excepto
como arpa, por lo que ni siquiera sabía el nombre de Jesse (17:55). Abner
no había estado involucrado en la introducción anterior de David al
palacio como un músico relajante (16:18); más bien, uno de los "hombres
jóvenes" de Saúl (es decir, un retenedor del guardaespaldas real) había
mencionado el nombre de Jesse a Saúl.

El interés reavivado de Saúl, sin embargo, fue mucho más allá del nombre
del padre de David, a pesar de que esa era su pregunta inicial. Es
bastante evidente que Saúl quería saber si había más en casa como él;
esto estaba en línea con su política estándar establecida en 1

Samuel 14:52: “Cuando Saúl vio a un hombre poderoso o valiente, lo ató a

su personal” (NASB). Es decir, Saúl tenía la intención de construir un
guardaespaldas de primera clase de luchadores campeones, y vio en David
una ventaja prometedora para obtener más soldados como él. De 18: 1

se nos informa que David luego mantuvo una conversación bastante extensa
con Saúl, yendo mucho más allá de dar el nombre de su propio padre. Por
lo tanto, encontramos que cuando vemos los dos episodios en su propio
contexto y situación, resultan ser muy fieles a la vida; y no hay
contradicción real entre ellos.

Primero Samuel contiene varias instancias de mentiras y engaños por porte

dé siervo escogido de Dios David y del profeta Samuel (1 Sam. 16;

20; 21; 21) ¿El Señor realmente perdonó la mentira y el engaño como un
medio para un ¿buenfind? (RE*)

Al abordar esta difícil pregunta, debemos tener en cuenta los siguientes

factores.

1. Aunque las Escrituras registran la deshonestidad de los hombres,

esto no necesariamente significa que aprueba o aprueba tal pecado. Lo
mismo

Es cierto para otros tipos de pecado cometidos por líderes religiosos.

2. El deber de decir solo lo que es verdadero no conlleva

necesariamente la obligación de decir toda la verdad sobre el asunto,
especialmente si las vidas estarían en peligro o se perderían como
resultado de esta información, o si divulgar todos los detalles violaría
una confianza de secreto o una traición a la confianza de otro.

justificadamente hoy.
Con estos factores en mente, podemos examinar de manera rentable cada uno
de los episodios mencionados en la pregunta.

Primero Samuel 16: 2 relata la aprensión de Samuel al llevar a cabo la

tarea del Señor de ungir a un nuevo rey en Belén. “Pero Samuel dijo:
'¿Cómo puedo ir? Cuando Saúl se entere, me matará. Y el SEÑOR

dijo: 'Toma una novilla contigo y di:' He venido a sacrificar al SEÑOR

'”(NASB). El versículo 5 relata que Samuel le dijo a Jesse y su familia:
"He venido a sacrificar al SEÑOR" (NASB). Por supuesto, esto era cierto,
porque había seguido las instrucciones de Dios en este asunto. De hecho,
se había llevado una novilla para ofrecer en el altar de Belén, a pesar
de que realmente tenía un propósito más en mente. En toda esta
transacción estaba llevando a cabo las instrucciones de Dios mismo. Está
bastante claro que el Señor había aprobado una política de retención de
información del Rey Saúl que lo habría llevado a la violencia o al
derramamiento de sangre si lo hubiera sabido de antemano. Si Samuel
hubiera divulgado su plena intención (más allá de la realización de un
sacrificio religioso en Belén), Saúl habría matado no solo al propio
Samuel, sino también a David y a toda su familia. En este caso, entonces,
habría sido completamente incorrecto y extremadamente dañino para Samuel
haber dicho toda la verdad o haber revelado todo su propósito.

Existe una clara distinción entre recurrir al engaño real y retener

información que resultaría en un gran daño e incluso en el incumplimiento
de llevar a cabo la voluntad de Dios, en este caso la unción del joven
David para ser rey sobre Israel. En otras palabras, Samuel estaba
completamente dentro de la voluntad de Dios cuando dijo solo una parte de
la verdad en lugar de toda la verdad.

Primero Samuel 20 relata cómo Jonathan manejó el difícil asunto de

proteger la vida de su querido amigo, David, en una situación en la que
sabía (1) que Dios había elegido a David para ser el próximo rey de
Israel y (2) que su propio padre Es probable que Saúl intente evitar este
propósito de Dios al matar a David, como un rival peligroso de los
derechos dinásticos de la casa de Saúl. Su lealtad a su padre
representaba un conflicto definitivo con su deber con el Señor mismo y
con su siervo elegido, David, a quien personalmente amaba mucho más que a
sí mismo o a su padre increíblemente celoso y sediento de sangre. En
estas circunstancias peculiares, Jonathan no podía seguir otro rumbo que
él. Es decir, estuvo de acuerdo con David en una prueba de las verdaderas
intenciones de Saúl (que eran difíciles de determinar, en vista de su
mentalidad desequilibrada y su cambio de mentalidad ocasional; cf. 1 sam.
19: 6). La única forma en que podía descubrir el verdadero propósito del
rey era presentarle una situación a la que reaccionar, a saber, el hecho
de que David no se presentara en la fiesta de la luna nueva en el palacio
de Saúl (a la que David había asistido sin falta, como hijo) ley
perteneciente a la familia real). Tenía que haber alguna excusa plausible
para su ausencia; así que esto fue provisto por la supuesta convocatoria
de David a Belén para unirse con el resto de su familia en la celebración
del festival de la luna nueva en la casa de Jesse. a saber, el hecho de
que David no se presentó en la fiesta de la luna nueva en el palacio de
Saúl (al que David había asistido previamente sin falta, como yerno

perteneciente a lafamüiapreal). Tenía que haber alguna excusa plausible

para su ausenciabásí que esto fue provisto por la supuesta convocatoria
de“David a~Belen para unirse con efresto de su lamina en la celebración
del’ festival de la luna nueva en la casa de Jesse. a

saber, el hecho de que David no se presentó en la fiesta de la luna nueva

en el palacio de Saúl (al que David había asistido previamente

sin falta, como yerno perteneciente a la familia real). Tenía que haber
alguna excusa plausible para su ausencia; así que esto fue provisto

por la supuesta convocatoria de David a Belén para unirse con el resto de

su familia en la celebración del festival de la luna nueva en la

casa de Jesse.

A diferencia del ejemplo anterior (1 Sam. 16: 2), parece que no hubo tal
citación del hermano mayor de David, Eliab, a pesar de que tal invitación
habría sido bastante razonable y justificada por parte de la familia en
Belén. Sin embargo, a medida que se desarrolla la historia, está bastante
claro que David nunca fue a Belén después de descubrir que Saúl estaba
empeñado en matarlo. Es muy dudoso que David se hubiera ido a casa
incluso si hubiera sabido de Jonathan que Saúl había cedido en su
hostilidad; David probablemente habría regresado al palacio, en cambio.
Solo podemos concluir que esta cita para unirme a la familia en Belén fue
una mezcla pura por parte de David. Y a pesar de que Jonathan repitió con
precisión lo que David le había dicho a través de una solicitud de excusa
para no asistir a la mesa del rey, Jonathan, por supuesto, sabía que era
un mero subterfugio. Y, sin embargo, difícilmente podemos culpar a
Jonathan en esto, porque si le hubiera dicho a su padre todo lo que sabía
sobre el asunto y el contenido completo de su conversación con David,
habría sido culpable de la traición más grave de su amigo confiado, que
era

también el rey elegido de Israel según la propia decisión de Yahweh.

La sangre de David habría estado en la cabeza de Jonathan. Así las cosas,

casi perdió su propia vida al tratar de defender los derechos de

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iavm mite ia iuua uj su pauij, y juuaiuag tuvu quj vcncti una ijiuaua
apijsuiaua cuauuu saui rnituió ciavanu cumia ia paiuu cuu su

lanza (1 Sam. 20:33).

Primero, Snmuel 21 registra k lamentable elección que Dnvid hizo nl huir

n k ciudnd de Nob, donde el sumo sncerdote Ahimelec sirvió en e!
tabemáculo del Señor. Dnvid nuncn deberk hnber llevndo n esn comunidnd n
un pehgro kn terrible por k ira del rey, y su breve visik nllí me provocó
k culpn de su posterior masacre n mnnos de IOS ngentes de Snúl, bnjo el
Uderazgo del despreciable Doeg (22:18 - 19). Pnra ser justos con Dnvid,
es muy posible que no hnyn previsto el extremo nl que Snúl irk nl mnkr n
todos esos sncerdotes inocentes. Pero después de que se logró k atrocidad
y Abkkr me trajo tas dolorosas noticks,

En todo este episodio, Dnvid se involucró en k mnyor culpn, como él mismo

reconoció después. “Entonces David le dijo a Abiatar: 'Supe ese dk,
cunndo Doeg el Edomik eskbn nllí, que seguramente se 1O dirk n Snúl. He
provocndo k muerte de cndn personn en k cnsn de tu padre '”(1 Sam. 22:22,
NASB). Pero en cunnto n k participación del Señor en todn esk tragedk,
renlmente no hny indicios de que hnyn tolerado el engnño de Dnvid hnck
Ahimelec. Ln únicn mitignción de k culpn de Dnvid fue que renlmente no
hnbk pensndo con nnticipnción sobre el dnño que ibn n cnusm n los demás
cunndo buscó refugio en Nob. Pero, en retrospectivn, Dnvid deberk lraber
girado en otra dirección cunndo huyó de Snúl. Si Dnvid renlmente hubiera
buscndo nl Señor por guk, podrk hnber encontrado seguridnd en

Engedi o en nlgún otro desierto remoto nl que más krde recurrió.

Cierkmente eskbn fuera de k volunkd de Dios cunndo se dirigió n Nob y se
escnpó con k espndn de Golkt.

Es interesnnte nokr que Jesús luego usó el ejemplo de Dnvid en Nob, donde
él y sus seguidores participaron del pnn de k semnnn cunndo eskbnn
muriendo de hnmbre, n pesm de que ese pnn eskbn destinndo solo n los
sncerdotes (Mnteo 12: 3 -4) . Nuestro Señor pmece implicm que bnjo esos
inusunles

Dndns ks circunstancias, Dnvid eskbn justificndo nl hncerlo, yn que k

preservnción de k vidn humnnn era nún más imporknte que k estrick
observancia de k ley ritunl. Pero nun nsí, Dnvid cierkmente sufrió k más
profundn humilkción cunndo permitió que el pánico lo condujera nl Rey
Achish en Gnt, en lugm de esperar que el Señor le gukra. Dnvid solo logró
poner su vidn en peligro nún mnyor cunndo buscó refugio con los impíos
filisteos. Solo escnpó de ese peligro fingiendo eskr desesperadamente
demente mientras eskbn en el pnkcio de Achish, con el resulkdo de que lo
despreckron por completo y lo expulsmon de sus fronteras como un nnimnl
snlvnje (1 Snm. 21: 13-15).

En 1 Snmuel 27: 8 -12 leemos de un engnño que Dnvid practicó durante

mucho tiempo hncin el rey Achish. Después de que se le permitió
estnblecer su cunriel general en Zikhg (como vasallo o n^do de Achish de
Gnth), Dnvid se npoyó n sí mismo y n sus seiscientos

copudoed ntnc sigsVacíi ¿<?s miembros de ln tribu del Negeb (los

Gesuritns, Girzitns y Amalecitas) y matando todn ln poblnción de cndn

El propósito de estn prácticn sangrienta era evitm que los sobrevivientes

informaran n los filisteos en Gnt que Dnvid no estnbn renlmente atacando
n los jerameelitas y los judíos, como nfirmó que estnbn hnciendo, pero en
realidad estnbn atacando comunidndes no israelitas que estnbnn en buenos
términos con los Filisteos (vv.11-12). Se lns nrregló pnra evitm que
Achish descubriera k verdnd sobre sus actividades y le hizo creer que se
hnbín convertido en enemigo de sus propios compatriotas nl aprovecharse
de sus nldens y llevase su gnnndo.

Después de estn revisión de esos lamentables episodios en k cnrrera

temprann de Dnvid, debemos reconocer que Dios no kvoreció ni protegió nl
hijo de Jesse debido n sus engnños ocasionales o su durezn ocasional
bncin enemigos pngonos (como los amonitas en 2 Snm. 12) : 31). Por el
contrario, Dios sometió n Dnvid n un nrduo proceso educntivo de
sufrimiento, incertidumbre y peligro, porque encontró en él un
instrumento ndecundo pnra liberar n su nnción de sus enemigos pngnnos y
estnblecer un gobierno fuerte y eskble en cumplimiento de su nntiguo
promesn n Abrahnm (Génesis 15: 18 -21). No fue por su virtud y sus buems
obras que Dios eligió n Dnvid por su pnpel de liderazgo, sino por su gran
fe.

fp-y-t

Béi hal-Lahmí

T
r

’-í

* -‘i'-g-yj/i

ben Y -r- > - r- benyu‘nrév *01* -gím

* - p . "

omgvi¡

mrn6r

entregó su corazón al Señor sinceramente y lo convirtió en su principal

propósito y deseo de hacer la voluntad de Dios y glorificar su nombre.

¿ Quién mató a Goliat David o E Ihanan ?

Primero Samuel 17:50 dice que David cortó la cabeza de Goliat con la
espada del gigante, después de haberlo derribado con una honda y una
piedra.

Debido a esta sorprendente victoria sobre los filisteos, David se

convirtió en el principal campeón de batalla entre las tropas israelitas,
a

Bjf^írédrég|^mtodlV:^él?rmun5’a9Gb Bdo fetee, puyo 5jSaiiugli 2d¿a.e®

come eeomneíé&oo'd^ que "^hamn hijo de

Como este versículo se encuentra en el texto masorético, ciertamente

contradice 1

Samuel 17. Pero afortunadamente tenemos un pasaje paralelo en 1 Crónicas

20: 5, que dice el episodio de esta manera: "Y Elhanan, el hijo de Jair,
mató a Lahmi, el hermano de Goliat el Gitita". Es bastante evidente que
esta fue la lectura verdadera, no solo para el pasaje de las Crónicas
sino también para 2 Samuel 21:1..

El manuscrito anterior del que estaba leyendo el copista debe haber sido
borroso o dañado en este verso en particular, y por lo tanto cometió dos
o tres errores. Lo que aparentemente sucedió fue lo siguiente: 1. El
signo del objeto directo, que en Crónicas aparece justo antes

"Lahmi" era '; el copista lo confundió o

("Beth") y

así conseguido
("El Bethlehemite") fuera de él.

2. Leyó mal la palabra "hermano" () como el signo del objeto directo ()

justo antes ("Goliat"). Así hizo "Goliat"

el objeto de "asesinado" ( wayyak ), en lugar del "hermano" de Goliat

(como lo hace el pasaje crónico).

3. El copista extravió la palabra para "tejedores" (

) para poner

justo después de "Elhanan" como su patronímico (

- "el hijo de los bosques de tejedores", la mayoría

¡nombre poco probable para el padre de alguien!). En Crónicas los

("tejedores") vienen justo después ("Un haz de") - haciendo así Muy buen
sentido.

En otras palabras, el pasaje de 2 Samuel 21 es una corrupción

perfectamente rastreable de la redacción original, que afortunadamente se
ha conservado correctamente en 1 Crónicas 20: 5.

Primero Samuel 18:10 dice que un espíritu maligno de Dios vino sobre el
Rey Saulo ¿Cómo se puede explicar esto si solo el bien viene de Dios?
(RE*)

No es del todo exacto decir que solo el bien proviene de Dios. Si bien es
cierto que la creación original de Dios fue buena (Génesis 1:31) y que
Dios mismo no es tentado por el mal, ni tienta (en el sentido de atraer o
atraer) a ningún hombre al mal (Santiago 1:13) Sin embargo, sigue siendo
cierto que la bondad genuina en un Dios moral requiere que se haga una
diferencia real entre el bien y el

mal. Como ordenante y conservador del orden moral, es absolutamente

necesario que Dios castigue el pecado, sin importar cuánto amor y
compasión pueda sentir hacia el pecador.

En Isaías 45: 7 leemos: “[Yo soy] el que forma luz y crea oscuridad,
provoca bienestar y calamidad; Yo soy el SEÑOR que hace todo esto
”(NASB). La palabra traducida por NASB como "calamidad" es el hebreo ra
', que tiene el significado básico de "maldad" (maldad moral o maldad).
Aquí señala las consecuencias dolorosas y dañinas que siguieron a la
comisión del pecado. Observe cómo James continúa para indicar cómo
funciona este proceso: “Pero cada uno se siente tentado cuando se deja
llevar y se siente atraído por su propia lujuria. Luego, cuando la
lujuria ha concebido, da a luz al pecado; y cuando el pecado se cumple,
produce la muerte ”(Santiago 1: 14- 15, NASB).
En el caso de Saúl, había ignorado a sabiendas la ley de Dios: primero,
al realizar sacrificios sacerdotales en el altar del Señor en contra de
la orden divina (1 Sam. 13: 12-13), y, segundo, ahorrando al Rey Agag y
algunos de el ganado de los amalecitas después de que se le ordenó
matarlos a todos (1 Sam. 15: 20-23). Además, en 1 Samuel 18: 8 se dice
que Saúl se volvió increíblemente celoso del joven David debido a los
elogios públicos que había recibido por su destreza al matar a Goliat y
los filisteos. Mediante estos sucesivos actos de rebelión contra la
voluntad y la ley de Dios, el rey Saúl se dejó abierto a la influencia
satánica, tal como

Judas Iscariote lo hizo después de haber decidido traicionar al Señor

Jesús (cf.

Juan 13: 2).

En la medida en que Dios ha establecido las leyes espirituales de causa y

efecto, es exacto decir que la desobediencia de Saúl lo cortó de la guía
y comunión del Espíritu Santo que había disfrutado anteriormente y lo
dejó presa de un espíritu maligno de depresión y depresión. celos
intensos que lo llevaron cada vez más a la paranoia irracional. Aunque
indudablemente estaba actuando como un agente de Satanás, la inclinación
maligna de Saúl fue por el permiso y el plan de Dios. Debemos darnos
cuenta de que, en última instancia, todas las consecuencias penales por
el pecado provienen de Dios, como el Autor de la ley moral y el que
siempre hace lo correcto (Génesis 18:25).

Primero Samuel 19:23-24 declara del rey Saúl que “el espíritu de Dios era

sobre él tamben, y él continuóy profetizó... Y se desnudó

su ropa tamben, y profetizó delante de Samuel de la misma manera ". Por

qué ¿profetizóél desnudo? (RE*)

El pasaje que comienza con el v.19 indica que Saúl estaba persiguiendo a
su yerno, el joven David, y que David había llegado a Naioth en Ramá.
Saúl fue informado de que David estaba allí con los profetas que habían
sido entrenados para el servicio del Señor bajo Samuel. Entonces envió a
sus agentes a arrestar a David y a llevarlo encadenado.

Cuando los agentes del rey llegaron allí, sin embargo, y vieron la figura
augusta del mismo Samuel y sus asistentes proféticos, todos comprometidos
en un alegre servicio de alabanza ante el Señor, ellos también quedaron
bajo la influencia del Espíritu Santo. Incapaces de controlarse o llevar
a cabo el negocio para el que habían sido enviados, no podían hacer nada
más que rendirse a la misma emoción emocional y unirse a las canciones y
los gritos de adoración ante el Señor. Para entonces, se sentían
completamente incapaces de cumplir su misión, y tuvieron que regresar a
Saúl con las manos vacías.
Después de que le sucedió lo mismo a otros dos equipos de soldados que
Saúl envió al grupo de Samuel, Saúl finalmente resolvió llevar a cabo su
misión él mismo. Hasta entonces se había quedado atrás, con la esperanza
de evitar la confrontación con Samuel, con quien había tenido una pelea
completa después del episodio en Gilgal (1 Sam. 15: 17 -35), donde Samuel
tuvo

anunció que Saúl había sido rechazado por Dios de la realeza. Saúl no
disfrutaba la posibilidad de enfrentarse a ese temible profeta
nuevamente, pero sentía que no había otra alternativa.

Además, Saúl estaba sujeto a depresión maníaca y a cambios extremos de

humor (véase 1 Sam. 16: 14 -23; 18: 10-11; 19: 9). Cuando se acercó al
servicio de alabanza sobre el cual Samuel presidía, Saúl se vio cautivado
por la emoción de la ocasión; y no pudo controlarse. El también comenzó a
cantar, gritar y bailar junto con los profetas mismos. (Se han informado
casos similares en las reuniones de campamento durante el Gran Despertar
en Estados Unidos en 1740 bajo George Whitefield y en 1800 en las
reuniones de avivamiento celebradas en Kentucky). Esta sensación
abrumadora de la presencia, el poder y la gloria de Dios surgió sobre
esto. rey malvado que recordó su anterior experiencia de avivamiento
cerca de Betel (1 Sam. 10: 5 -6, 10), cuando fue llamado por primera vez
al trono;

A diferencia de los otros fieles, Saúl se dejó llevar tanto por su

entusiasmo que se quitó la ropa mientras gritaba y bailaba, y finalmente
se desplomó exhausto en el suelo y permaneció allí en estado de estupor o
trance el resto del día y durante todo el día. noche (1 Sam.

19:24). Indudablemente, esta humillación vino sobre él como un juicio

divino porque en su corazón se oponía radicalmente a la voluntad

de Dios, en la medida en que iba en contra de su propia ambición.

¿ Qué sucedió en 1 Samuel 28: 8-16? ¿Samuel reámente parecía

Saul? ¿Saul redmente habló caí él en la cueva de brujas? (RE*)

No hay duda de que los poderes satánicos pueden producir imágenes

ilusorias y comunicarse con los vivos por este medio. Tal

Las “maravillas mentirosas” (2 Tes. 2: 9) son parte de las a cciones del

Diablo en el comercio. Por otro lado, ciertamente también está dentro del
poder de Dios presentar una aparición con el propósito de transmitir su
mensaje mediante una revelación especial.

El oráculo entregado por esta sombra o aparición sonó como un mensaje

auténtico de Dios, con su anuncio de la fatalidad en el
Rey culpable e infiel. Incluso sonaba como algo que el mismo Samuel
habría dicho, si hubiera permanecido vivo después de la masacre de
Ahimelec y los sacerdotes de Nob (1 Sam. 22: 11-19). Por lo tanto, es
completamente posible que esta aparición fuera la sombra real del propio
Samuel, cuando preguntó: "¿Por qué me has inquietado para que me críe?"

Aiperab1ama^f8tUDáoeSur^j1gt5Iólrdfin€iífttbSlimusi
tralríajSirítransflarainLí5^leliSl<dmiS¥ao)^
PLaieSl(idJ«reíSl^c]elSojerijyfiqíeslsnmvos

Saúl. Posiblemente el difunto Samuel podría haberse comunicado a larga

distancia a través de una aparición en la cueva de Endor, pero las
palabras "para criarme" hacen que esto sea muy dudoso.

Por otro lado, debe observarse que la bruja misma estaba bastante
sorprendida por este visitante fantasmal, ya que dijo: “Veo un dios [Heb.

] saliendo de la tierra ”(v.l3). Esto implica claramente que esta

apariencia auténtica de los muertos (si fue así) no fue el resultado de
su propia brujería; más bien, fue un acto de Dios mismo que la aterrorizó
y que en ningún sentido había provocado en su propio poder. Parecería que
Dios eligió esta ocasión particular y el escenario para dar su última
palabra al rey malvado que una vez sirvió a su causa con valor y celo.
Este episodio no proporciona una base bíblica para el espiritismo, ni
para la nigromancia, los cuales están severamente condenados como
abominaciones ante el Señor (Deut. 18: 9-12; cf. Éxodo 22:18; Lev. 19:
26,31). ; 20: 6,27; Jer.27: 9-10).

Primera, Samuel 31 da un relata de la muerte de Saúl que entra en

canfiicta can

atra dada en 2 S amuel 1. ¿ Cóma puede ambas ser carrectas?

Primero, Samuel 31: 3 -4 nos informa que Saúl fue herido de muerte por
una flecha filistea en la desastrosa batalla del Monte Gilboa. Al darse
cuenta de que estaba a punto de morir, el propio Saúl hizo un llamamiento
a su propio portador de armadura para que empujara su espada a través de
su corazón y lo matara de inmediato: “para que estos [filisteos]
incircuncisos vengan y me atraviesen y se diviertan” (NASB) . Pero como
el portador de la armadura no pudo quitarse la vida de su rey, Saúl tomó
su propia espada, apretó firmemente la empuñadura en el suelo y luego
cayó sobre ella de tal manera que acabara con su miseria.

ahora y Aya.

En 2 Samuel 1 leemos que cierto amalecita que había servido como

guardaespaldas de Saúl huyó del campo de batalla y se dirigió al
campamento de David, para darle noticias de la muerte de Saúl. Según el
relato que le dio a David (vv.6-10), el rey Saúl lo convocó a su lado
mientras los filisteos triunfantes lo rodeaban sin remedio; y el rey le
ordenó que se quitara la vida de inmediato para poner fin a su miseria de
sus heridas fatales. El amalecita cumplió con su pedido (v.lO): “Así que
me paré a su lado y lo maté, porque sabía que no podía vivir después de
haber caído. Y tomé la corona que estaba en su cabeza y el brazalete que
tenía en su brazo, y los traje aquí a mi señor ”(NASB).

Esto presenta discrepancias obvias con la cuenta en 1 Samuel 31, pero no

se presenta como un registro real de lo que sucedió durante los

momentos de muerte de Saúl; es solo un registro de lo que el mercenario

amalecita dijo que había tenido lugar. Con la corona y el brazalete de
Saúl en la mano y presentándolos ante el nuevo rey de Israel, los
amalecitas obviamente esperaban una hermosa recompensa y una alta
preferencia al servicio del sucesor de Saúl. A la luz del relato directo
en el capítulo anterior, debemos concluir que el amalecita estaba
mintiendo para obtener una cordial bienvenida de David. Pero lo que
realmente sucedió fue que después de que Saúl se suicidó, y el portador
de la armadura había seguido el ejemplo de su señor al quitarse la vida
(1

Sam 31: 5), el amalecita pasó en ese momento, reconoció el cadáver del
rey y rápidamente se quitó el brazalete y la corona antes de que las
tropas filisteas lo descubrieran. Aprovechando su buena fortuna, el
amalecita se escapó del campo sangriento y se dirigió a la sede de David
en Ziklag. Pero su esperada recompensa resultó ser una orden de muerte;
David lo mató en el acto, diciendo:

“Tu sangre está sobre tu cabeza, porque tu boca ha testificado contra ti,
diciendo: 'He matado al ungido del SEÑOR'” (2 Sam. l:l6; NASB). Su falsa
falsedad le había traído todo lo contrario de lo que esperaba, ya que no
pudo prever que el alto código de honor de David lo llevaría a dar la
respuesta justa que hizo.

Debería agregarse que este Amalecita particular vino de una tribu

Amalecita diferente de la que Saúl había destruido anteriormente en la
casa de Dios.

comando: la tribu sobre la cual Agag había gobernado (1 Sam. 15: 7 -8).
Esos amalecitas vivían entre Havila y Shur. Pero había otros amalecitas
no involucrados en esta campaña, algunos de los cuales asaltaron el
asentamiento de David en Ziklag (1 Sam. 30).

2 Samuel

¿ Cómo pudo David haber reinado siete añcs y medio en Hebrón si Ish-

bcsheth, su rival, reinó solo dos años antes de morir?

En 2 Samuel 5: 5 se nos dice que la duración del reinado de David en

Hebrón como rey de Judá (antes de que las tribus del norte lo
reconocieran como rey sobre todo Israel) fue de siete años y medio. Esto
es confirmado por 1

Crónicas 3: 4. Sin embargo, 2 Samuel 2:10 informa que el rival de David,

Ish-bosheth hijo de Saúl, gobernó sobre Israel (bajo el patrocinio de
Abner) por solo dos años. Pero esto no impidió que el siguiente versículo
afirmara que el gobierno de David en Hebrón fue de hecho siete años y
medio. ¿Cómo podrían ambas afirmaciones ser ciertas? Suponiendo que los
dos años para Ish-bosheth representaron el verdadero intervalo, la Biblia
de Jerusalén incluso modificó 1 Crón. 3: 4 para leer, "Hebrón, donde
reinó durante tres años y seis meses" [cursiva mía], aunque no se ha
hecho ninguna alteración similar en los otros dos pasajes [2 Sam. 2:11;
5: 5], curiosamente!

Un estudio cuidadoso de las circunstancias que rodearon la carrera de

Ish-bosheth proporciona una pista para la brevedad de su reinado. Después
del colapso total del ejército de Israel en el desastre del Monte Gilboa,
se hizo necesario que Abner y los otros fugitivos de los victoriosos
filisteos se refugiaran al este del Jordán, dejando toda el área de
Efraín y Manasés al control de los conquistadores. Abner debe haber
establecido su cuartel general en Mahanaim, donde colocó a Ish-bosheth
para su custodia en el interior de la tribu de Gad. Aparentemente, a
Abner le llevó cinco largos años de dura lucha luchar para obligar a los
filisteos a regresar de Bet- shan (donde habían exhibido los cuerpos
empalados de Saúl y sus hijos) hasta el valle del Esdraelón, y así
conectar a las tribus del norte. de Isacar, Neftalí y Aser con Benjamín
al sur. Pero hasta que se logró eso, era prematuro celebrar cualquier
coronación formal de Ish- bosheth como rey de Israel.

Sin embargo, al final de cinco años, Abner había tenido el éxito

suficiente como para llamar a representantes de las Diez Tribus a un
público

rekéb

púrásim

rekety

ceremonia de coronación en Mahanaim, que por el momento seguía siendo la

capital provisional, fuera del alcance de las expediciones de represalia
lanzadas por los filisteos. De este modo, Ish-bosheth en realidad reinó
solo durante dos años, al final de lo cual fue asesinado en la cama por
dos de sus comandantes del ejército, Baanah y Rechab (2 Sam. 4: 5 -6), en
algún momento después de que tuvieron escuché del asesinato de Abner a
manos del traicionero Joab (2 Sam. 3:27).

David, sin embargo, había sido coronado por los hombres de Judá en Hebrón
poco después de la batalla del monte Gilboa; y así usó la corona durante
siete años y medio completos, a pesar de que Ish-bosheth había comenzado
formalmente su reinado solo dos años antes de su muerte.
¿ Cuál es el número correcto de ji netes que David tomó en su batal la?
sobre Hadadezer, mil setecientos (2 Sam 8: 9) o siete mil (1 Cron. 18:
9)?

En la guerra contra Hadadezer de Zobah, David obtuvo una victoria

significativa cerca de Hamat, capturando a muchos prisioneros, que
figuran en 2 Samuel 8: 4 como

"Mil setecientos jinetes y veinte mil lacayos". Pero en 1 Crónicas 18: 4,

el número tomado en este compromiso se da como "mil carros, y siete mil
jinetes y veinte mil hombres de a pie [es decir, infantería]". No hay
duda de que estas dos cuentas se refieren al mismo episodio y, por lo
tanto, el recuento de prisioneros debe ser el mismo en ambos casos. Ha
habido un error de escritura o dos en Samuel o en Crónicas.

Keil y Delitzsch ( Samuel , p. 360) tienen una solución muy convincente,

que la palabra para carrocería ( ) fue omitido inadvertidamente por el

escriba al copiar 2 Samuel 8: 4, y que la segunda cifra, siete mil (para

el "Soldados de caballería"), se redujo necesariamente a

setecientos de los siete mil que vio en su Vorlage por la sencilla razón
de que nadie escribiría siete mil después de haber escrito mil en la
grabación de la misma figura.

La omisión de

podría haber ocurrido con un escriba anterior, y la reducción de siete

mil a setecientos habría seguido de una reacción en cadena cuando la
copia defectuosa fue copiada por un escriba posterior.

Pero con toda probabilidad, la figura de las Crónicas es correcta y

Samuel los números deben corregirse para estar de acuerdo con ello.

Segundo Somué. 19:27dice queAbsotón tuvo tres hijos; 2 Somué, 18:18 dice
que no tení o ni nguno. ¿Lo cuot está bien 4 (R E *)

Segundo Samuel 14:27 dice: "Y a Absalón le nacieron tres hijos, y una
hija que se llamaba Tamar" (NASB). Pero 2 Samuel 18:18 declara: “Ahora
Absalón en su vida había tomado y se había instalado un pilar que está en
el Valle del Rey, porque dijo: 'No tengo hijo para preservar mi nombre'.
Así que nombró el pilar por su propio nombre, y se llama el monumento de
Absalón hasta el día de hoy

llamada Yumba'de- Abalom-queanora1 seencueintra en el1 Ralleae Avaro»

proBawe-me-nteuata»© Miepocaheenístrevca- demgloii a. C., a juzgar por el
estilo de su fa $ cLade [cf. KN Schoville, Biblical Archaeology in
Focus(Grand Rapids: Baker, 1978), pág. 414].) Esto establece el hecho de
que cuando instaló su monumento (que podría haber pasado un año o dos
antes de su rebelión contra su padre, David), Absalón no tenía herederos
varones que le sobrevivieran. Pero no prueba que ninguno le haya nacido
anteriormente.

Keil y Delitzsch ( Samuel, pags. 412) señalan, con respecto a 2 Samuel

14:27, que “al contrario del uso general, los nombres de los hijos no se
dan, con toda probabilidad por ninguna otra razón que no sea porque
murieron en la infancia. En consecuencia, como Absalón no tenía hijos,
más tarde erigió un pilar para preservar su nombre (cap. Xviii. 18) ".
Aparentemente soportó la angustia de perder a los tres niños pequeños en
su infancia, y se hizo evidente que su esposa no lo soportaría más.
Parecería que Tamar fue el único que sobrevivió de todos sus hijos; y eso
significaba que no tenía un heredero masculino para llevar su nombre, de
ahí la conmoción de su comentario en 18:18, y el intento bastante
patético de compensar con la construcción de un monumento en piedra. En
unos pocos años, Absalón mismo murió en desgracia, como el posible
asesino de su propio padre, David, y como un profanador de las esposas de
su padre. Por lo tanto, cualquier hijo suyo habría tenido una herencia
lamentable si hubiera sobrevivido hasta la edad adulta.

En cuanto a la hija, Tamar (que lleva el nombre de la bella hermana de

Absalón,

a -quien su medio hermano Amnon había violado. ñero a quien Absalón -más
tarde se vengó al haber asesinado a Amnón). aparentemente vivió y se casó
bien. Su esposo era Une! de Habaa (véase'V Crón. TT: 20-22; T3: f). Su
Hija era la infame Maaca (= TOieáías), quien se

casó con el rey Roboam (1 Reyes 15: 2) y se convirtió en la madre de su

sucesor, Abijam. Su nieto, el Rey Asa, finalmente la sacó del

puesto de Reina Madre debido a su participación en la idolatría (1

Reyes 15: 10-13; 2 crónicas. 15:16).

¿ Cómo podrí o un Dios amable y amoroso quitcríe ,o vida o, pri mer hijo
de BetsObé? soto por e, pecado de sus podres (2 Som 12 15-23)4

Una de las ideas más profundas que nos otorga la Sagrada Escritura es el
verdadero significado de la muerte. Además de la revelación divina,
podemos pensar en la muerte como una amenaza temible, una maldición
terrible, un golpe final de juicio. En la medida en que la muerte, es
decir, la muerte física con su separación del alma del cuerpo, significa
el fin de toda oportunidad de encontrar a Dios y glorificarlo con una
vida santa, hay algo muy solemne y asombroso en la muerte. Pero la
Palabra de Dios nos dice muy claramente que la muerte física,
independientemente de cómo le parezca al observador humano, no es el
final para ningún hombre. Continúa en la fase eterna de su carrera, ya
sea en el cielo o en el infierno, lo que haya elegido durante su vida
terrenal. Pero dado que el Hijo de Dios vino y
dio su seguridad confiable a todos los creyentes, que todos los que viven
y creen en mí nunca morirán ”(Juan 11:26), la muerte ha adquirido un
significado completamente nuevo. Debido a que fue a través de la muerte —
la muerte como el sustituto del pecador en la cruz— que nuestro Salvador
“conquistó la muerte y sacó a la luz la vida y la inmortalidad a través
del evangelio” (2 Tim. 1:10) la muerte fue despojada de su aguijón y la
tumba. ha sido privado de su victoria (1 Cor. 15: 54 -56).
"Bienaventurados los muertos que mueren en el Señor ... 10) la muerte ha
sido despojada de su aguijón y la tumba ha sido privada de su victoria (1
Cor. 15: 54 -56). "Bienaventurados los muertos que mueren en el Señor ...
10) la muerte ha sido despojada de su aguijón y la tumba ha sido privada
de su victoria (1 Cor. 15: 54-56). "Bienaventurados los muertos que
mueren en el Señor ...

para que descansen de sus labores ”(Apoc. 14:13, NASB).

En el caso de los niños que mueren en la infancia, es muy posible que se

salven una vida de tragedia, desamor y dolor por su partida inmediata de
este mundo. Tal vez sea demasiado simplista mantener que a todos los
niños que mueren en la infancia se les garantiza un lugar en el cielo,
como si los beneficios del Calvario les fueran imputados de alguna
manera.

sin ninguna respuesta de fe por su parte. Tal doctrina sería un poderoso

estímulo para que los padres maten a sus bebés antes de que alcancen la
edad de rendición de cuentas, como la única forma segura de llegar al
cielo. Pero como el infanticidio está severamente condenado en las
Escrituras como una abominación ante Dios (Lev. 18:21; Deut. 12:31; 2
Crón. 28: 3; Isa.

57: 5; Jer. 19: 4 -7), incluso cuando se perpetra en nombre de la

religión, debemos concluir que hay algún otro principio involucrado en la
salvación de los bebés además de lograr morir en la infancia. Es decir,
la omnisciencia de Dios se extiende no solo a lo real sino

también a lo potencial. Él sabe de antemano lo que sea no sólo Wil

suceda, sino también lo habría suceder. En el caso de los bebés que
mueren al nacer o antes de que alcancen la edad de rendición de cuentas,
Dios sabe cuál sería su respuesta a los que ofrecen Su gracia, ya sea
aceptación o rechazo, ya sea fe o incredulidad.

Probablemente fue por esta razón que David se consoló después de

enterarse de que sus oraciones habían sido infructuosas y que Dios se
había llevado a su pequeño "a casa". Renunció a su bebé a la gracia de
Dios y solo dijo: "Iré a él, pero él no volverá a mí" (2 Sam. 12:23,
NASB). David tenía una tranquila confianza en la perfección de la
voluntad de Dios, incluso en una situación desgarradora como esta. Y,
además, entendió por qué Dios había considerado conveniente castigar a la
pareja culpable tomando de ellos el fruto de su pasión pecaminosa. Vio
que necesitaban esta reprimenda como un recordatorio de que los hijos de
Dios, aunque perdonados, deben soportar las consecuencias temporales de
su pecado y soportarlos pacientemente como una parte importante de su
arrepentimiento.

¿Absalón fue enterrado en la tuirba de Absalón en el vdle de Kidron?

Segundo Samuel 18:17 relata lo que le sucedió a Absalón después de que

Joab lo atrapó colgando del pelo de la rama de un roble y lo despachó con
una lanza: “Y tomaron a Absalón y lo arrojaron a un pozo profundo en el
bosque y lo erigieron sobre él un gran montón de piedras "

(NASB) El "bosque" en cuestión era el llamado Bosque de EfTaín, que

aparentemente estaba ubicado en la tierra de Galaad (en la Ribera
Oriental:

mientras que el territorio tribal de Efraín estaba en Cisjordania). Tan

pronto como el cuerpo de Absalom fue cortado de la rama del árbol,
recibió un

masséftfl

entierro sin gloria en un pozo profundo, incluso antes de que el padre de

Absalón, el rey David, se enterara de su muerte.

Los antecedentes de la llamada Tumba de Absalón en el Valle de Kidron se

encuentran en 2 Samuel 18:18, que se refiere a un pilar (

que Absalón había erigido en ese valle como compensación por su falta de
hijos en lo que respecta a los hijos. "Así que nombró el pilar

por su propio nombre, y se llama el monumento de Absalón hasta el día de

hoy" (NASB, es decir, el día en que 2 Samuel se terminó, ca. 750 aC).
Pero este pilar era como mucho un cenotafio; nunca representó el lugar
real de entierro para el cuerpo de Absalom, que se pudrió en el pozo del
bosque en el East Bank, al otro lado de Jordania.

¿ Quién movió a David a numerar a su pueblo, Dios o Satanás?

En 2 Samuel 24: 1 leemos: "Y de nuevo la ira del SEÑOR se encendió contra
Israel, y él movió a David contra ellos para decirles: Ve, cuenta Israel
y Judá". En el relato paralelo en 1 Crónicas 21: 1 -2

se dice: “Y Satanás se puso de pie contra Israel, y provocó a David a

contar a Israel. Y David dijo a Joab y a los gobernantes del pueblo: Ve,
enumera a Israel desde Beerseba hasta Dan; y tráeme el número de ellos
para que lo sepa. La redacción de 1 Crónicas 21: 2 es muy similar a la de
2 Samuel 24: 2; No hay diferencia significativa.

Pero en lo que respecta al primer verso de cada capítulo, aparece en 2

Samuel 24 que Dios mismo incitó a David a realizar el censo, mientras que
en 1 Crónicas 21 era Satanás, el adversario de Dios. Esto parecería ser
una discrepancia grave, a menos que ambas afirmaciones sean ciertas.

En ninguno de los dos libros se nos da un contexto definido para la

realización de este censo, y no tenemos forma de saber si tuvo lugar
antes o después de la revuelta de Absalón. Pero dado que condujo
indirectamente a la adquisición de la colina (Monte Moriah) que se
convirtió en la ubicación del templo y de los palacios reales, debe haber
ocurrido varios años antes del final de la carrera de David. Solo así
pudo haber tenido la oportunidad de acumular la gran cantidad de costosa
ornamentación y material que Salomón luego usaría para diseñar ese templo
(1 Crón. 29: 3 -5).

Sin ser plenamente consciente de lo que estaba sucediendo en su corazón,

David aparentemente había estado desarrollando una actitud de orgullo y
admiración por lo que había logrado en el camino del éxito militar y la
expansión económica de su pueblo. Comenzó a pensar más en términos de
armamentos y tropas que en términos de las fieles misericordias de Dios.
En su juventud había puesto toda su confianza solo en Dios, ya sea que se
enfrentara a Goliat con una honda o un ejército de amalecitas con una
banda de cuatrocientos hombres. Pero en años posteriores había llegado a
confiar cada vez más en los recursos materiales, como cualquier realista
realista, y aprendió a medir su fuerza con el criterio de los números y
la riqueza.

Por lo tanto, el Señor decidió que era hora de que David se pusiera de
rodillas una vez más y se arrojara sobre la gracia de Dios a través de un
tiempo de prueba de búsqueda del alma. Por lo tanto, alentó a David a
llevar a cabo el plan que tanto había querido, el de contar

sus recursos de mano de obra para -planificar su futura estrategia

militar con vistas al despliegue más efectivo -de sus ejércitos,. Muy
posiblemente esto también le proporcionaría una mejor base para la
evaluación de los impuestos. Y entonces Dios en -erecto le dijo:

“Muy bien, adelante y hazlo. Entonces descubrirás cuánto bien te hará ”.

Aunque era un comandante ambicioso y mordido, el general Joab sintió una

clara inquietud por todo este proyecto. Sintió que David y sus asesores
estaban cada vez más enloquecidos por sus brillantes conquistas, que
habían llevado a los reinos palestino, sirio y fenicio a un estado de
vasallaje y dependencia de Israel.

Joab temía que el Señor estuviera disgustado con esta nueva actitud de
autoconfianza y autoestima, y trató de disuadir a David de su propósito.
First Chronicles 21: 3 registra a Joab diciendo: “El SEÑOR hace a su
pueblo cien veces más que ellos, pero, mi señor el rey, ¿no son todos los
siervos de mi señor? ¿Por qué entonces mi señor requiere esta cosa? ¿Por
qué será causa de traspaso a Israel? Hay un sentido definido en el que
Yahweh le dio a David una advertencia final a través de los labios de
Joab, antes de que David finalmente se comprometiera con el censo.

No era que el censo fuera inherentemente malo. El Señor no estaba

disgustado con los dos censos tomados en el tiempo de Moisés; de hecho,
le dio instrucciones positivas a Moisés para numerar todos sus efectivos
militares (Núm. 1: 2 -3; 26: 2), ambos al comienzo de los vagabundos de
los cuarenta años.

en el desierto y al final de ese período, ya que estaban en el umbral de

la conquista. El segundo censo fue diseñado para mostrar que el total de
las fuerzas armadas de Israel era en realidad un poco menos de lo que
había sido cuarenta años antes. Y, sin embargo, con esa fuerza menor
barrerían a todos sus enemigos antes que ellos, en lugar de encogerse de
miedo ante la perspectiva de la guerra, como lo habían hecho sus padres
en Kadesh-Barnea. El segundo censo también tendría un propósito útil como
base para la distribución del territorio conquistado entre las Doce
Tribus. Las tribus más numerosas deberían recibir las extensiones más
grandes en la distribución de la tierra. Pero este censo en el que David
había puesto su corazón no podía tener otro propósito que inflar el ego
nacional. Tan pronto como se completó la numeración,

Pero cuando volvemos al verso de apertura en 1 Crónicas 21, nos

enfrentamos con la declaración de que fue Satanás quien movió a David
para llevar a cabo el censo incluso por la advertencia y protesta de
Joab. El verbo para "incitado"

es idéntico en ambas cuentas ( wayyase). ¿Por qué Satanás se involucraría

en este asunto si Dios ya le había pedido a David que cometiera la locura
que tenía en mente? Fue porque Satanás lo encontró en su propio interés
hacerlo. La situación aquí se parece un poco a los capítulos primero y
segundo de Job, en los que fue realmente un desafío para Satanás de Dios
lo que llevó a las calamidades de Job. El propósito de Dios era purificar
la fe de Job y ennoblecer su carácter a través de la disciplina de la
adversidad. El propósito de Satanás era puramente malicioso; deseaba
hacer a Job tanto daño como pudiera y, si era posible, llevarlo a
maldecir a Dios por sus

desgracias. Por lo tanto, Dios y Satanás estuvieron involucrados en la

caída y el desastre de Job.

Del mismo modo, encontramos a Dios y a Satanás involucrados en los

sufrimientos de los cristianos perseguidos de acuerdo con 1 Pedro 4:19 y
5: 8. El propósito de Dios es fortalecer su fe y permitirles compartir
los sufrimientos de Cristo en esta vida, para que puedan regocijarse con
El en las glorias del cielo por venir (4: 13 -14). Pero el propósito de
Satanás es "devorarlos" (5: 8), es decir, atraerlos a la amargura o la
autocompasión, y así arrastrarlos a su nivel y a su destino pernicioso.
Incluso en el caso de Cristo mismo, era el propósito de Satanás desviar
al Salvador de Su

misión mesiánica por las tres tentaciones que le ofreció; pero era el
propósito del Padre que el Segundo Adán triunfara completamente sobre el
tentador que había atraído al primer Adán a su caída.

Además, en la Crucifixión, el propósito de Satanás era que Jesús

traicionara a Judas (cuyo corazón llenó de traición y odio [Juan 13:27]);
pero el propósito del Padre era que el Cordero inmolado desde la
fundación del mundo diera su vida en rescate por muchos, y esto fue
simbolizado por la copa que Cristo se vio obligado a aceptar en
Getsemaní.

Y en el caso de Pedro, Jesús le informó antes de su triple negación en

la corte del sumo sacerdote: “Simón, Simón, Satanás ha pedido tamizarte
como trigo. Pero he rezado por ti, Simon, para que tu fe no falle.

Y cuando hayas regresado, fortalece a tus hermanos ”(Lucas 22: 31-32,

NVI).

Aquí, entonces, tenemos otros cinco ejemplos de incidentes o situaciones

en las que tanto Satanás como Dios estuvieron involucrados en pruebas y
pruebas de búsqueda del alma: Dios con un motivo básicamente benévolo y
una visión de la victoria eventual y una mayor utilidad para la persona
así probada, pero Satanás con un motivo totalmente malicioso, con la
esperanza de hacer el mayor daño posible. Por lo tanto, podemos decir sin
dudar que ambas versiones de la incitación de David fueron correctas.
Dios lo incitó para enseñarle a él y a su pueblo una lección que
necesitaban aprender y humillarlos de una manera que promoviera su
crecimiento espiritual. Satanás lo incitó para asestar un duro golpe a
Israel y estropear el prestigio de David ante sus súbditos. Al final
resultó que (y esto es cierto para prácticamente todos los otros ejemplos
también), El éxito de Satanás fue limitado y transitorio; pero al final
el propósito de Dios fue bien cumplido y su causa fue sustancialmente
promovida.

A raíz de la plaga, que costó la vida de setenta mil israelitas (2 Sam.

24:15), el ángel del Señor designó el lugar exacto en el Monte Moriah
donde la plaga se detuvo como el lugar elegido para el futuro templo de
El Señor (v. 18). Esta estructura estaba destinada a traer muchas
bendiciones a la vida del pueblo de Dios por muchas generaciones por
venir. Una vez más, la malicia de Satanás superó la malicia de Dios.

'i< haytl

hrt'viJ

Seguncb Samuel 24: 9 da la población total de I srad como 800,000,

que es 300,000 menos que la cifra correspondiente en 1 Crónicas 21: 5.
Por otro lado, 2 Samuel 24 da 500,000para Judá, como más de contra un
mero 470,000 en 1 Crónicas 21. ¿ Cómo pueden estos aparentes
discrepancias seconcilian? (RE*)

Se puede encontrar una posible solución a lo largo de estas líneas. En lo

que respecta a Israel (es decir, las tribus al norte de Judá), la figura
de 1 Crónicas incluye a todos los hombres disponibles en edad de lucha,
ya sea que la batalla sea sazonada o no. Pero de 2 Samuel 24 nos
enteramos de que el informe de Joab dio un subtotal de

"Hombres poderosos" (

), es decir, tropas experimentadas en la batalla, que consta de 800,000

veteranos. Pero además puede haber otros 300,000 hombres en edad militar
que sirvieron en las reservas pero que aún no habían participado en el
combate de campo. Estos dos contingentes constituirían un total de
1,100,000, como lo informa 1 Crónicas 21, sin emplear el término

En lo que respecta a Judá, 2 Samuel 24 da la cifra redonda de 500,000,

que fue 30,000 más que el ítem correspondiente en 1

Crónicas 21. Ahora debe observarse que 1 Crónicas 21: 6 deja en claro que
Joab no completó la numeración, ya que no realizó un censo de la tribu de
Benjamín (ni tampoco la de Leví) antes de que David viniera bajo
convicción de haber completado el censo.

Joab se alegró de desistir cuando vio el cambio de opinión del rey. El

procedimiento para realizar el censo había sido comenzar con las tribus
transjordanias (2 Sam. 24: 5) y luego pasar a la tribu más al norte de
Dan y trabajar hacia el sur de regreso a Jerusalén (v.7). Esto
significaba que la numeración de Benjamin habría sido la última. Por lo
tanto, Benjamin tampoco se incluyó con el total de Israel o el de Judá.
Pero en el caso de 2 Samuel 24, la cifra para Judá incluía la cifra ya
conocida de 30,000 tropas reunidas por Benjamin (que yacía inmediatamente
adyacente a la propia Jerusalén). De ahí que el total de 500,000 incluye
el contingente benjamita.

Observe que después de la división del reino unido en Norte y Sur después
de la muerte de Salomón en 930 a. C., la mayoría de los benjamitas
permanecieron leales a la dinastía de David y constituyeron (junto con
Simeón al sur) el reino de Judá. Por lo tanto, era razonable

incluya a Benjamín con Judá y Simeón en la cifra subtotal de 500,000,

aunque Joab no lo haya detallado en el primer informe que le dio a David
(1 Crón. 21: 5). Parecería entonces que el gran total de las fuerzas de
combate disponibles para David para el servicio militar fue de 1,600,000
(1,100,000 de Israel, 470,000 de Judá-Simeón y 30,000 de Benjamín).

¿Por qué hay una discrepanaá en el número de años de hambruna menaonados

en 2 Samuel 24:13 y en 1 Crónicas 21:11 -12? (RE *)

Segundo Samuel 24:13 relata la visita del profeta Gad al rey David
después de haber terminado el censo de su reino en un espíritu de
orgullo.

Hntism^q^’t^ssoi^fiiiigljsifm.ietíiraltd pgft igu §nP¿OghabTáiréS

ofia‘s¿Te vendrán siete años de hambre en tu tierra? ¿O huirás tres meses

¿Pestilencia en tu tierra? (NASB) A esto David responde con un espíritu

de humilde arrepentimiento: "Caigámonos ahora en manos del Señor, porque
sus misericordias son grandes, pero no me dejes caer en manos del hombre"
(v.14, NASB).

En 1 Crónicas 21: 11 -12, Gad se acerca a David y le dice: “Así dice el

SEÑOR: 'Toma para ti tres años de hambre, o tres meses para ser barrido
ante tus enemigos ... o tres días más. de la espada del SEÑOR, aun la
peste en la tierra. '”(NASB). Tenga en cuenta que la redacción aquí es
significativamente diferente de la de 2 Samuel 24:13 (es decir,

“¿Te vendrán siete años de hambre?”). En lugar de esa simple pregunta en

2 Samuel, la tenemos aquí en 1 Crónicas como un imperativo alternativo
("Tómate tres años de hambre ...").

De esto podemos concluir razonablemente que 2 Samuel registra el primer

acercamiento de Gad a David, en el cual la perspectiva alternativa era de
siete años; El relato de Crónicas nos da el segundo y último acercamiento
de Natán al rey, en el cual el Señor (sin duda en respuesta a la sincera
súplica de David en oración privada) redujo la severidad de esa sombría
alternativa a tres años en lugar de un lapso completo de siete. Al final
resultó que, sin embargo, David finalmente optó por la propia preferencia
de Dios

wtiyyiUhi. . - bammfí^om

(ya sea hambre o pestilencia); y Dios envió tres días de severa

pestilencia, que se llevó la vida de setenta mil hombres de Israel.

En 5 Samuel 24:24 dice que David" compró la eray

los bueyes por cincuentasiclos de plata Pero en 1 Crónicas 21:25 dice

David le dio a Omán per el lugar " 600 siclos de ero en peso". Cómo
¿Sedeben conciliar estas dos declaradores? (RE*)

El registro en 2 Samuel 24:24 se refiere al precio de compra inmediato

pagado por el Rey David a Araunah (u "Ornan", como se deletreaba
alternativamente su nombre) para los dos bueyes y el carro de trilla de
madera utilizado por el propietario de Jebusite en el vez que David vino
a verlo.
Las palabras exactas de David en el v.21 son las siguientes: "Para
comprarles la era, para construir un altar al Señor" (NASB). Un piso de

be es y eerlm apenan MerMm enmone asea sienarofeéntenoréiaráOs o suene

pérc^ oente mercado de los dos

En 1 Crónicas 21:25, sin embargo, se nos dice que David pagó el precio
mucho mayor de seiscientos siclos de oro, que posiblemente fue 180 veces
más que cincuenta siclos de plata. Pero la figura de Crónicas parece
incluir no solo los bueyes y el trineo de trilla sino también todo el
sitio. El hebreo

("Y dio por el lugar")

parece ser mucho más inclusivo que el mero piso de trilla. Ni en el siglo
V a. C. ni en ningún otro período de la historia antigua, un piso de
trilla habría costado unos seiscientos siclos de oro.

En consecuencia, podemos concluir con seguridad que Omán poseía toda el

área del Monte Moriah.

Aproximadamente mil seiscientos pies de largo y en una elevación

dominante, el Monte Moriah era una propiedad inmobiliaria extremadamente
valiosa, que fácilmente valía seiscientos siclos de oro. La conveniencia
de adquirir suficientes pies cuadrados para el sitio de un templo debe
haberse recomendado al Rey David, ya que vio el área de la era y se dio
cuenta de lo ventajoso que sería separar

toda la colina para fines religiosos y gubernamentales. Probablemente fue

un poco más tarde

transacción con Omán cuando David le pagó el precio mucho más alto por
todo el tratado, y el Cronista consideró apropiado registrar toda esta
transacción desde el punto de vista de su resultado final.

1 reves

¿ Cómo puede ser aceptado 1 Reyes 6: 1 como exacto si Ramsés el Grande

fue Faraón del Éxocb?

Primero Reyes 6: 1 declara: "Ahora sucedió en el año cuatrocientos

ochenta después de que los hijos de Israel salieron de la tierra de
Egipto, en el cuarto año del reinado de Salomón sobre Israel ... él
comenzó a construir la casa de el Señor "(NASB). Desde que comenzó el
reinado de Salomón en 970 aC, su cuarto año habría sido 966.
Cuatrocientos ochenta años antes de que 966 salga a 1446 o 1445. (Puede
haber habido un redondeo de números aquí, pero esencialmente el lugar del
tiempo del Éxodo habría sido entre 1447 y 1442, si 1 Reyes 6: 1 es
correcto.) Esto habría sido temprano en el reinado de Amenhotep II, quien
según las estimaciones habituales reinó entre
144 7;$ o g2Ae(Agufle aepusdo;e3oraiá$ yáéteLte fac$ronfliogSvofjp«ia
panden Éxoducin etaeífechos anaunmiposes año! edoo dé!290, o bastante
temprano en el reinado de Ramsés II (1300-1234). En la mayoría de las
popularizaciones del drama del Éxodo, como "Los diez mandamientos" de
Cecil B. DeMille, se supone que la teoría de la fecha tardía es correcta.
Los principales argumentos a su favor son los siguientes:

1. Se dice que los israelitas en Éxodo 1:11 trabajaron como esclavos en

la construcción de la ciudad de "Ramsés" , lo que presupone que ya había
un Rey Ramsés para que esta ciudad llevara el nombre.

2. Dado que la dinastía Hyksos estaba a cargo de Egipto en el momento

en que Jacob emigró a Egipto, al menos según el historiador judío
Josephus, y dado que los hicsos no pudieron haber tomado el poder mucho
antes de 1750 aC, la fecha de 1445 está excluida. Éxodo 12:40 testifica
que los israelitas residieron en Egipto durante 430 años, una sustracción
de 430 de 1750 saldría a 1320, que está mucho más cerca del tiempo de
Ramsés II en la XIX Dinastía que del período

de Amenhotep II de la XVIII Dinastía.

3. Los primeros capítulos de Éxodo presuponen la proximidad de la

residencia real a la tierra de Goshen en el Delta, mientras que la !
oaltOitiSlE!5iPSo¿íit^IO(iaV101gigas'saoasaoi’^o auisi!g!xpaai!li!Slial?
tsOifOP¿^saíblíarsiudiasd!ihI^t!OiifiParo comu-u^ ° Ta™ ^ d

4. La evidencia arqueológica de ios niveles de destrucción en ciudades

palestinas clave como Lacnisn, Debir y Hazor apunta mas ai siglo XIII que
a principios dei sigio XIV, como io requeriría ia teoría de ia fecla
temprana. Ademas, ias extensas expioraciones de sitios de superficie en
ios diversos reiatos a io iargo de Transjordania iievados a cabo por
Neison Giueck indican que no labia una pobiación

sedentaria fuertemente arraigada en Moab, Heslbon o Baslan, como se

indica en ias campañas de conquista de Mosaic. contra Silon y Og según ei
registro de Números 21 y Deuteronomio 1.

5. Ei leclo de que ei Libro de Jueces no mencione ninguna invasión

egipcia de Paiestina durante ios úitimos sigios XIV y XIII es una fuerte
indicación de que esas invasiones ya eran listoria pasada en ia época de
Josué y ia conquista israeiita de Canaan.

Estos cinco argumentos presentan un caso impresionante para ia

inexactitud de 1 Reyes 6: 1. Si ei éxodo reaimente tuvo iugar airededor
de 1290 a. C., entonces ia cifra debería laber sido 324 años en iugar de
480. Aigunos eruditos evangéiicos que se adlieren a ia teoría de ia fecla
tardía señaian que 480 puede ser un número "artificiai", con ia intención
de transmitir no mas de que lubo airededor de doce generaciones
interviniendo entre ei Éxodo y ei tempio (se piensa que son 40 años cada
una, debido a ia prominencia dei número 40 en ia vida de iíderes como
Moisés y Josué). Pero ia verdadera duración promedio de ias generaciones
es de 30 años en iugar de 40, por io que

tai vez podamos corregir ei número totai a 360 en iugar de 480 (entonces
RK Harrison, Introducción del Antiguo Testamento , pags. 178-79).

Sin embargo, un examen cuidadoso dei caso para ia teoría de ia fecla

tardía muestra que es incapaz de una defensa exitosa a ia iuz de todas
ias pruebas. 1 Reyes 6: 1 no soio afirma inequívocamente ia fecla de 1445

para ia partida de ios israeiitas de Egipto (toda ia teoría de ios

números simbóiicos o artificiaies en materia de datación en ei Antiguo
Testamento no tiene ningún apoyo objetivo), pero también io lace Jueces
11:26.

Esto contiene una pregunta lecla por Jefté a ios invasores amonitas que
reciamaron ei territorio israeiita al este dei Jordan: “Durante
trescientos años, Israei ocupó Hesbón. Aroer, ios asentamientos
circundantes y todas ias ciudades a io iargo dei Arnon. ¿Por qué no ios
retomaste en ese tiempo? Dado que ia fecla probabie de Jefté fue
aproximadamente medio sigio antes dei Rey Saúi, ia conversación de Jefté
con ios amonitas debe feclarse airededor dei 1100 a. C. Sus comentarios,
por io tanto, impiican una conquista que data de aproximadamente 1400,
que encaja perfectamente con un éxodo de 1445. Dado que esta es una
referencia casuai a ia cronoiogía y aduce un intervaio de tiempo
aparentemente bien conocido por ios enemigos de Israei y reconocido por
eiios, coniieva una credibiiidad especiai como evidencia de ia fecla
temprana.

Tampoco es esta ia única corroboración de 1 Reyes 6: 1. En su discurso en

Antioquía Pisidia, ei apóstoi Pabio afirma en Hecnos 13: 19 - 20: “Y
cuando destruyó siete naciones en la tierra de Canaán, distribuyó su
tierra como herencia, todo lo cual tomó alrededor de cuatrocientos
cincuenta años. Y después de estas cosas [es decir, después de ia
división de ia tierra a ias Doce Tribus] Éi ies dio jueces lasta ei
profeta Samuei "

(NASB) Ciaramente, ei intervaio inciuyó ia primera saiida de Egipto para

tomar posesión de Tierra Santa, lasta ei finai de ia carrera de Samuei,
como ei profeta que ungió a David como rey. En otras paiabras,
transcurrieron unos 450 años entre ei Éxodo y ei estabiecimiento de David
en ia Ciudad Santa de Jerusaién: 1445 a 995 a. C.

Por io tanto, resuita que si ia fecla de 1290 es correcta, entonces

debemos condenar como inexactos ai menos otros dos pasajes en ia
Escritura ademas de 1

Reyes 6: 1 mismo; y ia Bibiia pierde toda pretensión de confiabiiidad

compieta en asuntos de leclos listóricos, inciuso ios eventos mas
importantes de ia listoria de ia Redención. Por io tanto, es de
particuiar importancia examinar ei caso para determinar ia exactitud de
ia fecla de 1445 indicada por estos dos pasajes dei Antiguo Testamento y
ei de Heclos 13.

Primero, en cuanto a ia referencia ai trabajo esciavo de ios israeiitas

en ia ciudad de Ramsés en Éxodo 1:11, debe tenerse en cuenta que inciuso
para ia teoría de ia fecna tardía, esto debería considerarse como un
anacronismo (es decir, un nombre posterior apiicado a ia ciudad que ei
nombre que iievaba en ei momento de su

trabajo de tarea en éi). La referencia a este proyecto de trabajo ocurre

antes de cuaiquier mención dei nacimiento de Moisés, y Moisés tenía
oclenta años de edad en ei momento dei evento Éxodo. Hubiera sido
imposibie para Moisés laber nacido después dei comienzo dei reinado de
Ramsés en 1300 a. C.

y iuego tener oclenta años diez años después! En consecuencia, ia ciudad

en cuestión no podría laber iievado ei nombre de "Raamses" en ei período
ai que se refiere Éxodo 1:11. Por io tanto, su vaior probatorio para ia
teoría de ia fecla tardía se ve fataimente socavado. Sin embargo, también
debe observarse que, aunque se insertó un nombre posterior en iugar dei
nombre originai de ia ciudad que era actuai en ia época de Moisés, esto
no proporciona mas dificuitad que referirse a Kiriatl Arba como Hebrón, a
pesar de narrar un evento que tuvo iugar aiií antes de su cambio de
nombre. Tampoco se acusaría justamente a ia listona de Ingiaterra de
inexactitud si labiara de Constancio I de Roma naciendo una marcla
triunfai lacia "York" en un día en que se iiamaba "Eboracum".

En segundo iugar, en cuanto ai argumento de que no pudo laber labido un

intervaio de 430 años entre una migración de Jacob en ei período de ios
licsos y un período de 1445

Éxodo, admitimos libremente la fuerza de esta objeción. Si la regla de

los hicsos comenzara alrededor de 1750 aC, un éxodo de 1445 estaría fuera
de discusión. Pero nos apresuramos a agregar que la evidencia textual
tanto del Génesis como del Éxodo aseguran que era una dinastía egipcia
nativa que estaba en el poder en los días de José; no podría haber sido
Hicsos, a pesar de lo contrario,

Josefo. Considere los siguientes hechos: 1. La dinastía reinante mira con

desprecio a los extranjeros semíticos de Palestina y prohíbe comer en la
misma mesa que los egipcios (Génesis 43:32: "Los egipcios podrían no
comer pan con los hebreos; por eso es una abominación para los egipcios
").

Pero los hicsos mismos habían bajado originalmente de Palestina a Egipto,

hablando un idioma semítico como el suyo. (Así, su primer rey se llamaba
Salitis, que representa el término semítico que ellos
nombraron sus ciudades en Egipto: Succoth, Baalzephon y Migdol, todos
buenos nombres cananeos.) Por lo tanto, es inconcebible que hubieran
considerado a otros visitantes de Palestina como una raza inferior de la
humanidad. Pero los egipcios étnicos ciertamente lo hicieron, como lo
atestigua abundantemente su literatura.

gaáehGéésens íísíficigQíímmgtíto:rqIe)fufa§aiiin^Sío¡lteín
Ulíaautor^déió?gíla^i^afb94egi}rnib pajero eoisdores deodría haber sido

cierto para los hicsos, que estaban tan estrechamente asociados con el
pastoreo de ovejas en el recuerdo de los egipcios posteriores. que ellos
(como Manetho) interpretaron el nombre "Hicsos" como "Reyes Pastores".

Durante su época, ciertamente no pudo haber ningún reproche relacionado

con la cría de ovejas.

3. El faraón "que no conocía a José" llegó al poder un intervalo

considerable después de la muerte de José y después de que su familia ya
se había establecido en Goshen. Por lo tanto, tenemos la garantía de
asumir que este nuevo faraón era un hicsos en lugar de un egipcio nativo.
Esto surge de su preocupación expresada en Éxodo 1: 8-10 en cuanto al
alarmante crecimiento de la población de los hebreos, a quienes dice ser
"más y más poderosos que nosotros" (NASB). La población de Egipto era,
sin duda, mucho más grande que los aproximadamente dos millones de
israelitas (que solo se volvieron tan numerosos en el momento del Éxodo,
muchos años después). Pero para el líder de la casta guerrera de los
hicsos, que dominaba a la población nativa solo a través de su
organización militar superior (algo así como los espartanos, ya que
mantenían a los más numerosos Helots y Messenians sujetos a su gobierno),
Esto no habría sido una aprensión exagerada. Debido a la firme lealtad de
José y su familia al gobierno egipcio, un monarca hicsos bien podría
haber temido que pudieran hacer una causa común con un levantamiento
egipcio nativo ("Tratemos sabiamente con ellos, para que no se
multipliquen y en caso de guerra, también se unen a los que nos odian y
luchan contra nosotros "

[v.10]). Fue más tarde, luego, cuando los hicsos mismos fueron finalmente
expulsados de Egipto por Ahmose, quien, sin embargo, dejó a los hebreos
sin ser molestados en Goshen debido a su constante lealtad a los egipcios
nativos, que Amenhotep I de la XVIII Dinastía adoptó el opresivo.
política de los gobernantes hicsos.

Amenhotep I también estaba inquieto por el crecimiento fenomenal de la

población hebrea en Goshen y traté de desalentar este crecimiento por el
trabajo duro y, finalmente, en el momento del nacimiento de Moisés, por
el infanticidio. Si es en la v.13 que esta opresión de la XVIII Dinastía

comienza, entonces debemos entender que los hicsos han obligado a los
israelitas a trabajar en las ciudades de almacenamiento de Pithom y
Raamses.
A este respecto, podría señalarse que el nombre "Raamses" puede haber
sido de origen hicsos. El padre de Ramsés II fue

"Seti", que significa "seguidor de Seth" o "Sutekh", el equivalente

egipcio de "Baal", que era el dios patrón de las dinastías Hyksos. Muchos
de los nombres reales de los hicsos terminaron de la misma manera en
"Ra", el nombre del dios sol de Egipto (nombres como Aa-woser-Ra, Neb-
khepesh-ra, Aa-qenen-ra, etc.), y Ra-mose (un nombre ya actual en la
XVIII Dinastía, por cierto) significa "Nacido de Ra". (Ra-mes-su, la
ortografía egipcia de Rameses, en realidad significa "Ra lo ha
engendrado".) Pero es más significativo que Rameses II hizo un gran
esfuerzo y gasto para restaurar y construir la antigua capital de los
hicsos de Avaris, incluso aunque lo nombró por sí mismo. En cualquier
caso, nada podría ser más improbable que Joseph y su familia se mudaron a
Egipto durante el período Hicsos.

Por lo tanto, esta objeción al éxodo de 1445 no tiene peso.

Tercero, el argumento de que un faraón de la decimoctava dinastía habría

mantenido su residencia real muy lejos (o arriba) del Nilo, a quinientas
millas de Goshen, también demuestra ser insostenible a la luz de la
evidencia inscripcional. Ofrecemos los siguientes datos: 1. Thutmosis
III, el probable "faraón de la opresión", erigió dos obeliscos de granito
rojo frente al templo de Ra (o, como se suele decir más comúnmente hoy)
en Heliópolis, describiéndose a sí mismo como

i^Qeiiseeópe"^emano ebaaesc ava p aM sSe poy ecoo ítoItnnt(?

^saBíecóliejopd@iGfi$1ntl;• en^Maetoneisare en el Delta

instalaciones militares que tuvieron que erigirse en el Delta como base

de operaciones contra Palestina y Siria (que invadió no menos de

r*atr\rr*í=» AZPOPC'I

catuicv veces).

2. Se ha encontrado un escarabajo de la Dinastía XVIII que se refiere al

nacimiento de Amenhotep II en Memphis, también en la base del Delta. De
esto debemos suponer que al menos parte del tiempo Thutmosis III debe
haber mantenido un palacio en Memphis.

3. En una inscripción creada por el propio Amenhotep (traducido en

Pritchard, ANET, pág. 244), recuerda cómo solía salir del establo real en
Memphis para practicar tiro con arco cerca de las pirámides de Gizeh. WC
Hayes ( El cetro de Egipto , 2 vols. [Cambridge: Harvard University,
1959], 2: 141) concluye que Amenhotep debe haber mantenido grandes
propiedades en Perwennefer, un gran astillero naval cerca de Memphis, y
que residió allí durante períodos prolongados de tiempo. Tanto para la
teoría que los reyes de la XVIII Dinastía residían solo en Tebas.
Cuarto, la evidencia arqueológica de los niveles de destrucción del siglo
XIII en ciudades como Lachish, Debir y Hazor, mencionadas en la narrativa
de las conquistas de Joshua, no proporciona ninguna evidencia decisiva de
que la invasión de Joshua tuvo lugar en el siglo XIII. En las condiciones
turbulentas e inestables que caracterizaron el período de los jueces,
como la destrucción total que Abimelec, hijo de Gedeón, le infligió a
Siquem, los episodios de este tipo deben haber sido frecuentes, a pesar
de que nuestros escasos registros no

CíumeiVhnguna identificación específica del agresor victorioso en la

mayoría de los casos. En cuanto a la fecha de la destrucción de la

en Jericó del Antiguo Testamento, a pesar de que los muros colapsados

pueden haberse erigido considerablemente antes del 1400 aC (como dedujo
Katherine Kenyon de los tiestos descubiertos en el relleno de tierra),
estos muros pueden haber sido los mismos que cayeron antes de Josué en El
tiempo de la conquista israelita. Después de todo, los muros que ahora
rodean a Carcasona en Francia y a Avila en España se erigieron muchos
siglos antes de nuestra era actual, pero aún permanecen en pie hoy. Pero
su relleno de tierra debe contener artefactos y tiestos procedentes de
hace varios siglos, en lugar de finales de 1900.

Pero lo más significativo para fechar la caída de Jericó a fines del

siglo XV es el hecho de que el cementerio asociado (contemporáneo de la
Ciudad IV) produjo numerosos escarabajos egipcios con el nombre de reyes
egipcios de la XVIII Dinastía, pero ninguno de ellos más tarde que
Amenhotep. III, en cuyo reinado (1412-1376) se habría producido la
captura de Jericó, según la teoría de la fecha temprana. Se descubrieron
más de 150,000 tiestos en la Ciudad IV, según los informes publicados de
John Garstang, pero solo se encontró una pieza del tipo micénico.

Desde que se introdujo la cerámica micénica en Canaán poco después de

1400, nosotros

!fcS<bió?ejOffltealí^!ig!l^irsq(iecJaeCisííadiaré(fíPo<ífis®Si§
3lissodfePliiBg^é,¡fsdfilesí:gltr^iIÍIV• Care? edsteGrsaag, de la

fecha de la caída de Jericó alrededor del 1400 a. C. Pocas de estas

opiniones se basan en el conocimiento de primera mano de los resultados
científicos de nuestras excavaciones. ; mientras que muchos de ellos
carecen de razonamiento lógico, o se basan en ideas preconcebidas en
cuanto a la fecha del Éxodo. Ningún comentarista ha producido aún a
partir de los resultados de nuestras excavaciones, que se han publicado
completamente en los Anales de Arqueología de Liverpool, alguna evidencia
de que la Ciudad IV se mantuvo después del reinado de Amenhotep III ...
Por lo tanto, no vemos la necesidad de discutir la fecha como si fuera un
tema de debate La historia de Jericó [Londres: Marshall, Morgan y Scott,
1948], pág.

xiv).
Quizás debería agregarse que la referencia a los implementos de hierro
como parte del botín tomado de Jericó, según Josué 6:24, no es una
evidencia decisiva de que la ciudad cayó durante la Edad del Hierro
(siglo XII y posteriormente). De hecho, lo contrario es el caso, ya que
durante la Edad del Hierro los objetos de hierro difícilmente se habrían
mencionado con el oro y la plata como un valioso botín, ya que la Edad
del Hierro había tenido un uso común. Sin embargo, el hierro mismo se
conocía y se usaba mucho antes del 1200 a. C. en el Cercano Oriente, ya
que se han encontrado objetos de hierro en Tell Asmar que datan de
aproximadamente 2500 a. C. ( Oriental Institute Communications , ASOR,
17: 59-61). La palabra hebrea para "hierro" es barzel , que corresponde
alparzil babilónico u, y

Lrobaibleminfe^e derivó de la antigua lengua sumeria, que deletrea la

palabra "hierro" como naAN.-BAR (Deimel, Sumerisches

En cuanto a los hallazgos negativos a menudo citados de Nelson Glueck

sobre la inexistencia de ocupación sedentaria en Transjordania durante el
siglo XV a. C., los informes más recientes (aunque no oficiales) indican
que fragmentos que Glueck no pudo identificar no mencionó en su encuesta:
y algunos de ellos pueden haber sido de ese período (cf. H.

J. Franken y WJA Power, "Exploración de Glueck en Palestina Oriental a la

luz de la evidencia reciente", VT 9 [1971]: 119-23). En los últimos
treinta años, un número cada vez mayor de sitios excavados han dado
testimonio de centros urbanos que florecieron durante la era
supuestamente desocupada. Así G.

Lankaster Harding informó en el Arqueólogo Bíblico de febrero de 1953 el

descubrimiento de una antigua tumba en Amman que contenía numerosos

artefactos (artículos pinchados de negro, jarrones con base de botones,

frascos de aceite, escarabajos y alfileres) que datan de aproximadamente
1600. En sus Antigüedades de Jordania(1959, p. 32), Harding describió
característicamente la cerámica de bronce medio y otros artefactos
encontrados en Naur y Mount Nebo. En 1967 se descubrió una tumba del
siglo XVI en Pella (ASOR Newsletter,

diciembre de 1967). Debajo de una pista de aterrizaje en el aeropuerto de

Amman, se descubrió un templo de bronce tardío en 1955. Las excavaciones
en Deir Alia por Franken y las de Siegfried Horn en Heshbon han
demostrado que la cerámica de Transjordania era bastante diferente a la
cerámica contemporánea producida en Cisiordania; Como Glueck no estaba al
tanto de este hecho, un margen de

error importante entró en sus cálculos (véase el artículo de E. Yamauchi

en Christianity Today , 22 de diciembre de 1971, p. 26).
El sitio de Ai generalmente se identifica con Et-Tell, que según la
evidencia arqueológica estaba desocupado entre 2200 a. C. y 1200 a. C.

o un poco después Hay muchas razones para rechazar la identificación de

Ai con Et-Tell, pero dado que su período de no ocupación no concuerda ni
con la teoría de la fecha temprana ni con la de la fecha tardía, no
parece digno de discusión. La sugerencia de WF Albright fue que la cuenta
en Josué 7 fue confusa y que fue el propio Betel el que los israelitas
capturaron y destruyeron en lugar de Ai. Pero Albright no pudo explicar
cómo los observadores de Bethel pudieron ver la supuesta huida de los
israelitas de la carga de los Aites (Jos. 8:17), o cómo los habitantes de
amboslas ciudades podrían haber participado en la búsqueda. La verdadera
ubicación de Ai aún no se ha descubierto, pero hasta que una excavación
posterior revele un nivel de ocupación del Bronce Tardío (que es
completamente posible) Et- Tell no tiene ninguna relación con la datación
de la Conquista.

Por otro lado, los datos arqueológicos del Wadi Tumilat (antiguo Goshen)
son bastante decisivos contra una fecha de la dinastía XIX para los
eventos del Exodo. En la XIX Dinastía, Ramsés II llevó a cabo una extensa
construcción en esa área ocupada anteriormente por los hebreos.

Esto no puede conciliarse con la situación de la ocupación exclusiva

israelita durante las Diez Plagas. Los detalles de la plaga de moscas, la
plaga del granizo y la plaga de la oscuridad dejan en claro (en Exodo
8:22; 9: 25 -26; 10:23) que los hebreos estaban exentos de estas
aflicciones en la región. que habitaron Esto sugiere fuertemente que
ningún egipcio vivía en absoluto en Goshen durante este período, en vista
de la

hecho de que todos los egipcios tuvieron que soportar la peor parte de
estas tres plagas.

Pero en los días de Thutmosis III y Amenhotep II de la XVIII Dinastía, no

había actividad de construcción egipcia en el Wadi Tumilat en lo que
respecta al estado actual de nuestro conocimiento.

En lo que respecta al quinto argumento para una fecha de 1290, que el

Libro de Jueces no contiene referencias a las invasiones egipcias de Seti
I y Ramsés el Grande en la tierra de Canaán, esto resulta tener poco
peso. El Libro de los Jueces es igualmente silencioso con respecto a las
invasiones egipcias de Palestina que tuvieron lugar después de la muerte
de Ramsés II y antes del establecimiento de la monarquía hebrea. Su hijo
Merneptah registra en la llamada Estela de Israel (en exhibición en el
Museo de Antigüedades Egipcias en El Cairo) una invasión presuntamente
devastadora en 1229

a lodargo de la tierra de los hititas. Yanoam, cerca de Laish-Dan,Gpzer

cerca del valle de Aijalon.Ash-kelon en Philistia,,y también contra los
noritas y los propios israelitas. Esto debería naber ocurrido enla época
de los jueces, incluso de acuerdo con la eona de la
fecha tardía.

Tampoco hay ninguna mención de las campañas de Ramsés III (1204-1172) de

la XX Dinastía. Las inscripciones suyas (publicadas en Pritchard, ANET,
p. 262) registran que sometió a los Tjeker (palestinos) y quemó las
ciudades de los filisteos a cenizas. Algunos de los bajorrelieves en sus
monumentos representan su progreso triunfante hasta Djahi (Fenicia) al
norte. En Beth-shan, en el extremo oriental de la llanura del Esdraelon,
se han descubierto estelas que atestiguan su autoridad en esa región.
Estos ejemplos muestran que el relato hebreo no parecía apropiado para
referirse a las invasiones egipcias en ningún período durante el tiempo
de los jueces. La razón de este silencio no está del todo clara, pero de
todos modos su supuesta evidencia de una fecha de 1290 para el Exodo no
tiene valor.

John Garstang y JB Payne ofrecieron la sugerencia de que los períodos de

"descanso" a los que se refieren los jueces pueden haber coincidido con
períodos de tiempo en que los egipcios tenían el control firme de las
principales fortalezas e importantes carreteras de Palestina, asegurando
así que no hubiera movimientos importantes de agresión por parte de los
invasores mesopotámicos o moabitas o amonitas o filisteos. Así, los
ochenta años de paz que siguieron a la muerte del rey Eglón de Moab
habrían coincidido con la pacificación de Canaán por Seti I y Ramsés II.
El período tranquilo después del derrocamiento de Jabin y Sisera por
Deborah y Barak puede haber sido el resultado de

El firme control de Ramsés III. Quizás las referencias al "avispón"

enviado por el Señor para expulsar a los cananeos antes del ataque
israelita es una referencia encubierta a las invasiones egipcias (véase
Exodo 23:28; Deuteronomio 7:20; Josué 24:12). El símbolo jeroglífico del
rey del Bajo Egipto era una abeja con forma de avispa. Sea o no este el
caso, el hecho es que no hay una referencia específica a ninguna invasión
egipcia de Tierra Santa hasta la época de Salomón, en lo que respecta a
los registros hebreos.

Después de este estudio bastante extenso de la evidencia bíblica,

histórica y arqueológica, nos vemos obligados a concluir que solo el 1445

La fecha puede ser sostenida. Es bastante obvio que el Faraón de quien

Moisés tuvo que huir después de su asesinato del capataz egipcio
permaneció en el trono hasta cerca del final de la estancia de cuarenta
años de Moisés en Madián; porque Exodo 4:19 informa que Yah weh le dijo a
Moisés: “Ve, vuelve a Egipto; porque todos los hombres están muertos que
buscaron tu vida. Todo el tenor de la narración en Exodo 2 nos lleva a
creer que fue el faraón de 1:22 quien "después de muchos días" falleció,
como se menciona en 2:23. Ningún otro faraón cumple con todos estos
requisitos además de Thutmosis III. El solo estuvo en el trono el tiempo
suficiente (1501 -1447) para haber estado reinando en el momento de la
huida de Moisés desde Egipto hasta cerca del momento de su regreso.
El hijo de Thutmose, Amenhotep II, que sin duda esperaba igualar la
destreza de su padre, no pudo lanzar ninguna invasión de Palestina

aparte de sus modestas campañas en su quinto y séptimo año ;o fue el

noveno año4 La estela de Memphis fecha su primera campaña en

apartv iv sus c jg su qukgtd y svp tx^ov ugd, buv vm gd v jgd

wgd . MU vstvmu iv i i ivopus bwgu su pr i^gvr u c u^gp ugu jg

el séptimo ago y la svgugia vg su govvgo ago, pvro la vstvla iv Amaia

pogv su primvra campaga vg vi tvrcvr ago (véasv la gota iv piv iv págiga
iv JA Wilsog vg Pritcgari, ANET, p. 245). Esto sugivrv quv algúg ivsastrv
importagtv, como la périiia iv su fuvrza iv carro prigcipal vg vl crucv
ivl Mar Rojo (Exoio 14), fuv ug factor vg su vscala rviuciia efe agrvsióg
vxtragjvra.

Eg cuagto al lijo y sucvsor iv Amvggotvp IP, Tlutmosv IV, la vviivgcia iv

su "Estvla ivl suvgo" sugivrv fuvrtvmvgtv quv él go vra vl primogégito
sigo ug lijo mvgor quv gormalmvgtv go gabría siio vlvgiblv para
sucvivrlo. Eg vstv tvxto (quv aparvgtvmvgtv labia siio iagaio y luvgo
rvstauraio), vl iios iv la Esfiggv, Har-vm-akgt, sv lv aparvció al jovvg
prígcipv y lv promvtió vl trogo iv Egipto si ivsvgtvrraba su sagtuario
vgvuvlto vg arvga. y rvstauraio para vl culto. Obviamvgtv si Tlutmosv ya
gubivra siio vl lijo mayor iv su pairv, gabría tvgiio

go gvcvsitaba tal promvsa ivl iios, pvro gabría sucviiio automáticamvgtv

a su pairv tras vl fallvcimivgto iv vstv último. Es razogablv igfvrir iv
vsto quv vl gijo mayor iv Amvggotvp II fuv llvvaio por algúg acciivgtv o
vgfvrmviai prvmaturamvgtv, como la iécima plaga.

Mucgas otras vviivgcias poiríag prvsvgtarsv vg apoyo ivl 1445 a. C.

mágMaMVgdomdfolaVtMmrOdUc¿e®rí&dvAn90t09erestmmyaVa 215-1;
BSi«lástíqve^in^cifl^te^parbdPrd1?^prá|líPugtíl.4tV(vr

Lvog Wooi, Un estudio de la historia de Israel [Gragi Rapiis: Zogivr-vag,

1970], págs. 88-109.)

¿Acoso 1 Reyes 7:23 no da un valer inexacto para pi?

Primvro Rvyvs 7:23 iicv: "El [Hiram] gizo vl mar iv mvtal fugiiio iivz
coios iv boriv a boriv, iv forma circular, y su altura vra iv cigco coios
y trvigta coios iv circugfvrvgcia" (NASB). Algugos críticos gag igstaio a
vstv valor aproximaio iv trvs a ugo, ya quv la rvlacióg vgtrv vl iiámvtro
y la circugfvrvgcia ivl círculo vquivalv a uga igvxactitui gvométrica,
igcogsistvgtv cog uga Escritura vvriaivramvgtv sig vrrorvs. El vvriaivro
valor iv pi sv calcula vg 3.14159 vg lugar iv 3.0.

Sig vmbargo, vsta crítica carvcv iv mérito. Si bivg vs civrto quv vl

cálculo más vxacto iv pi vs vsvgcial para figvs civgtíficos, o para la
fabricacióg iv pivzas iv prvcisióg vg uga fábrica, vl uso iv proporciogvs
o totalvs aproximaios vs uga práctica familiar vg vl gabla gormal,
igcluso goy vg iía.

Si las ivclaraciogvs vstaiísticas sobrv la poblacióg iv ciuiaivs o

gaciogvs vstuvivrag sujvtas al mismo vstágiar vstricto quv vl vstablvciio
vg 1 Rvyvs 7:23, vgtogcvs tvgiríamos quv ivcir quv toias las vstaiísticas
iv poblacióg vstág vg vrror. Caia miguto muvrv ug

civrto gúmvro iv pvrsonas, y los bvbés gacvg a ug ritmo vstágiar caia

svsvgta svgugios; por lo tagto, cualquivr suma vxacta quv puvia

svr vvriaivra a la 1:00 p.m. vg ug iía ivtvrmigaio a través ivl cálculo

por computaiora svría "igvxacta" a la 1:01 p.m. iv vs v mismo

iía. Es pvrfvctamvgtv apropiaio gablar iv la circugfvrvgcia iv cualquivr

círculo como trvs vvcvs su iiámvtro si vstamos gablagio

aproximaiamvgtv, así como ugo puviv afirmar lvgítimamvgtv quv la

poblacióg iv Cgiga vs iv 800 millogvs a mil millogvs. El autor

gvbrvo aquí obviamvgtv vstá gablagio vg vl

ín nü4an . . , lG-btd 'übád'm

forma aproximaia quv vs uga práctica gormal igcluso goy vg iía.

Hay uga caractvrística igtvrvsagtv sobrv vsto quv bivg poiría agrvgarsv.
Si la varilla utilizaia para marcar uga loggitui iv cigco coios
(aproximaiamvgtv govvgta pulgaias) para vl raiio sv utilizara para mviir
la circugfvrvgcia igtvrior ivl mismo rvcipivgtv vg forma iv

quervce§®]ítiv qrit0ruvnt0ncvv av gvcvsitaríag vxactamvgtv svis iv vsas

mviiias iv cigco coios para Complvta la circugfvrvgcia. ¡Dvja

A pesar de 1 Reyes 9:22, ¿ no impuso Salomón el trabajoforzedo a les

israditcB?

¿ los ciudadanos?

Primvro Rvyvs 9:22 iicv quv vg cogtrastv cog los ivscvgiivgtvs iv las
gaciogvs cagagvas cogquistaias, "Salomóg go gizo vsclavos [

] iv los gijos iv Isravl; porquv vrag gombrvs iv guvrra, sus sirvivgtvs [

], sus prígcipvs, sus capitagvs, sus jefes de carro y sus jinetes

”(NASB). Eg otras palabras, los trataba como gombrvs librvs, como
ciuiaiagos iv prvstigio. Sig vmbargo, agtvs, vg 1 Rvyvs 5:13 (5:27 gvb.),
Sv afirma quv "vl Rvy Salomóg impuso a los trabajaiorvs forzaios
[litvralmvgtv, 'rvcauió urna tasa iv trabajo forzaio'] iv toio Isravl; y
los trabajaiorvs forzaios [ hammas ]
numerados 30,000 hombres ”(NASB). Caia ugo iv los trvs cogtiggvgtvs iv
iivz mil trabajó iuragtv cuatro mvsvs ivl ago, por tumos o vg rotacióg.
Aivmás iv vstos, gabía svtvgta mil portaiorvs iv carga y ocgvgta mil
picapvirvros para ayuiar vg la aiquisicióg y

prvparacióg iv los matvrialvs para vl tvmplo y vl palacio quv sv

vrigiríag vg vl mogtv ivl tvmplo vg Jvrusalég.

No sv iicv si los portaiorvs dv la cama y los cagtvros vrag cagagvos go

isravlitas, pvro vs uga suposicióg iusta auv lo fuvrog. Naia sv

X O J ~ 7 X X J X

dice sobre la división en tumos que caracterizó a los trabajadores

israelitas, como se acaba de describir. Es una suposición justa también
que los treinta mil israelitas que participaron en la tala y el
procesamiento de materiales de construcción para el templo fueron
especialmente seleccionados por su experiencia y habilidad en este
sentido, y que consideraron un privilegio participar en este trabajo. por
Dios. Por lo tanto, no existe una contradicción real entre las dos
declaraciones (5:13 y 9:22).

Cabe señalar, sin embargo, que Salomón no restringió la redacción

de una fuerza laboral israelita a las estructuras del monte del templo.
Al parecer, también utilizó este tipo de equipo de trabajo para
fortalecer las defensas de Jerusalén: el llenado de la depresión entre el
Monte Sión y el Monte Moriah como un Millo elevado y fortificado, junto
con una mejora general de toda la ciudad. muro (1 Reyes 9:15). Algunas de
las capitales de provincia requirieron este tipo de fortificación
adicional, como Hazor y Meguido, e incluso Gezer, después de que Faraón
había entregado la ciudad a Salomón (como dote para su hija, que se
convirtió en la esposa de Salomón). De hecho, el mantenimiento de la mano
de obra corv $ eAe por parte de los ciudadanos israelitas puede haber
continuado intermitentemente hasta el final del reinado de Salomón, ya
que mientras usa la palabra sebel en lugar de masl 1:28 menciona que
Jeroboam fue originalmente un supervisor o capataz de una fuerza tan
"portadora de carga" para la "casa de José" (que presumiblemente incluía
a Manasés y a Efraín). Quizás Solomon recurrió a este sistema de corv $
eAe para los ciudadanos israelitas a medida que avanzaban las operaciones
de construcción y sus propios principios originales sufrieron un eclipse
bajo la presión de sus ambiciosos objetivos.

N la luz de sus traías ccn Betscbéy su esposo, Uríos, cómo

David podría ser considerado por el Señor como un siervo cuyo corazón ero

¿ “Perfecto” delante de Él (ver 1 Reyes 11:4; 15:3; Hechos 13:22)? (RE*)

Incluso antes de que David se convirtiera en rey de Israel, había
cometido varios pecados y ofensas para desacreditarlo. Su engaño al sumo
sacerdote Ahimelec resultó en la masacre de casi todos los sacerdotes en
la ciudad de Nob por parte de los agentes del rey Saúl, a pesar de que
desconocían por completo el estado de David como fugitivo buscado (1 Sam.
21-22). Más tarde, como vasallo del rey Achish de Gath, David lo engañó
sistemáticamente en cuanto a las diversas tribus y comunidades que sus
guerreros habían allanado en sus incursiones desde Ziklag; y estaba
dispuesto a matar a todas sus víctimas para evitar que la verdad sobre
sus actividades volviera a Achish (1 Sam. 27: 8 -12). Su aventura con la
esposa de Urías, Betsabé,

mié 7/i

Salen

ml/rm

'ti kil' bábo

A partir de estas consideraciones, es bastante evidente que David no

obtuvo el favor o la aprobación de Dios debido a una vida sin pecado.
Aunque su conducta fue en su mayor parte ejemplar y su coraje y habilidad
como líder sin comparación, no fue por estas cosas que agradó
especialmente a Dios. Fue más bien debido a su tremenda fe en el poder y
la gracia de Dios que su corazón fue juzgado como (KJV, "perfecto";

NASB, "totalmente dedicado"; NVI, "totalmente dedicado") con Yahweh su

Dios (1 Reyes 11: 4; 15: 3). El adjetivo básicamente significa "completo,
completo,

sonido, terminado "o incluso" en paz con [ 'km ] alguien ". (La palabra
está relacionada con

, "Paz, bienestar".) Es decir, el corazón de David estaba allí para Dios,

y Dios era su razón de vivir. Muchos de sus salmos elocuentemente
expresan su profundo apego al Señor, su alegría en la comunión con Dios y
su completa confianza en su poder redentor.

Además, David nunca podría permanecer fuera de la comunión con Dios por
mucho tiempo. El Salmo 32 revela la agonía insoportable que sufrió
después del romance con Betsabé, hasta que finalmente el profeta Natán
vino a él y condenó sus crímenes en nombre de Yahvé (2 Sam. 12: 7 -

10) Un hombre menor habría estallado contra este atrevido profeta y lo

habría matado. Pero uno de los mayores activos del carácter de David era
su capacidad de recibir reprensión, de reconocer su total pecaminosidad
(cf.

PD. 51: 3 -5), y ponerse a merced de Dios para perdonarlo, limpiarlo y

restaurarlo a la comunión santa una vez más.
El creyente que puede enfrentar la culpa y el fracaso como lo hizo David
es, en un sentido profundo, un hombre según el corazón de Dios, del tipo
que Dios le dijo a Samuel que buscaría después de que Saúl había perdido
el favor por su desobediencia (1 Sam. 13 :

14). David era ese tipo de hijo y siervo del Señor; el era un ("Un hombre
según su corazón"). Como tal

se convirtió en un modelo para todos los creyentes a seguir, con respecto

al compromiso incondicional de agradar al Señor, obedecer su palabra y
promover la causa de su reino en la tierra. Dios podía confiar en él con
gran responsabilidad y victoria constante en el campo de batalla porque
el propósito central de David era glorificar a Dios, no glorificarse o
agradar a sí mismo.

Recordando estos rasgos dominantes en la vida de David, el apóstol Pablo

lo elogió a la congregación en Antioquía Pisidia, diciendo: "Y después de
haberlo eliminado [Saúl], levantó a David para que fuera su rey, acerca
de quien también testificó y dijo: 'He encontrado a David el hijo

fr yf dtfí -i 5-0 m* y()tt

llser htiktf iáhím

de Jesse, un hombre según Mi corazón [ kata ten kardian mou ], que hará
toda Mi voluntad "(Hechos 13:22, NASB).

La gloria de Dios, la voluntad de Dios y la comunión amorosa de Dios

fueron lo que más le importó al rey David, a pesar de que hubo

as temporales en esa relación. Pero incluso después de haber caído en el

pecado y el fracaso, David, sabía cómo confiar en .la gracia de

s y en el amor perdonador lo suficiente como para confesar y abandonar su

iniquidad en una actitud de verdadero arrepentimiento

para volver al paso del Señor en el camino de la santidad. ¡Tal creyente

seguramente será un hombre o una mujer según el corazón de

Dios!

Fue lo predcción de EUjah de que los perros lomen lo sangre deAcaben

Jezreá ¿Realmente cumplido por el estanque de Samaría?

1 Reyes 21:19 dice: "Así dice el SEÑOR:" ¿Has asesinado y también has
tomado posesión? "... Así dice el SEÑOR:" En el lugar donde los perros
lamieron la sangre de Nabot, los perros te lamerán la sangre. , incluso
el tuyo '"(NASB). Pero en el registro del cumplimiento de esta sentencia
de perdición, que ocurre en 1 Reyes 22: 37-38, leemos: “Entonces el rey
murió y fue llevado a Samaria, y lo enterraron en Samaria. Y lavaron el
carro junto al estanque de Samaria [

] y los perros

ciBrtársíBislanc|(r€i^r]sí:ig;iiaciplar]$5lCahmarracióiElSPO^
q¿qu®abasá’(NAeHId£lMdaiereraceónglarldo;angr© dp
eAiniblpiiiiispiaritel^^ílngr®erlr»s es Nabot"? El texto hebreo pone
énfasis en el mismo lugar: "donde los perros lamieron" (

) La sangre de Nabot (21:19). Esto requiere

investigación exahustiva.

¿Dónde Naboth fue apedreado hasta la muerte por los dos testigos falsos y
la mafia que los acompañó? ¿Podría haber sido junto a una piscina ubicada
a las afueras de la ciudad de Samaria? Esto es apenas concebible; pero
parece poco probable, en vista de las circunstancias que rodearon toda la
transacción de la oferta de Acab a Nabot fuera de Jezreel (21: 2 -3), que
se encontró con la negativa de Nabot. Jezabel envió órdenes "a los
ancianos y a los nobles que vivían con Nabot en su ciudad". En toda
probabilidad

Nabot fue juzgado y condenado por un falso cargo de blasfemia en la plaza

de la ciudad de Jezreel, y luego fue llevado a un lugar fuera de la
muralla de Jezreel; entonces debe haber estado allí (en lugar de en
Samaria, que estaba a muchos kilómetros de distancia) que su sangre
inocente se derramó. Sin embargo, esto no se afirma en muchas palabras.

ener esto

Si los acusadoresjde Nabot hubieran llevado a, Nabot "fuera de la ciudad"

de Jezreel, podrían haberlo . llevado hasta .Samaria para det

su ejecución apedreando justo iuera dela capital del reino de Israel, en

la piscina a las afueras de la ciudad. pared. Sin embargo, este

habría sido un procedimiento excepcional según la ley del Antiguo

Testamento. Normalmente se infligió un castigo o ejecución a un

delincuente en la misma jurisdicción en que se cometió su delito. (Sin

embargo, este no fue siempre el caso. Josué 7:24 registra que

Acán, cuyo robo del botín de la ciudad maldita de Jericó tuvo lugar en
Jericó, no fue apedreado hasta la muerte fuera de Jericó, sino más

bien en el valle de Achor [que parece haber sido parte del Wadi Qilt, a
cierta distancia de Tell el-Sultan, Jericó del Antiguo Testamento],

Sigue habiendo otra posibilidad intrigante, mientras estudiamos la ruta

probable recorrida por los secuaces de Ahab durante su retirada del
desastre en Ramoth-gilead. Seguramente habrían cruzado el Jordán justo
debajo de Beth-shan y luego se habrían dirigido en dirección oeste-
noroeste hasta llegar a la capital veraniega de Jezreel, justo más allá
de la cual tendrían que tomar la carretera que atraviesa el paso a través
del Esdraelon. rango. Cuando lleguen a Jezreel, con su melancólica tarea
de enterrar el cadáver de Acab en el cementerio de Samaria después de su
llegada allí, es posible que hayan decidido lavar su carro antes de que
entre en Samaria. Para entonces, su sangre seca debía haber sido bastante
maloliente y desfigurar la apariencia del carro real, que presumiblemente
habría sido parte de la procesión fúnebre posterior. Una piscina fuera de
Jezreel habría sido lo más conveniente para su propósito. Pero, ¿cómo
podría llamarse una piscina de Jezreel "la piscina de Samaria"? Quizás en
la planificación de este nuevo palacio de verano y sus jardines
adyacentes, Ahab y Jezabel decidieron que una piscina realzaría la
belleza de los jardines. Bien podrían haberlo llamado "Samaria Pool" en
honor a la capital regular Pero, ¿cómo podría llamarse una piscina de
Jezreel "la piscina de Samaria"? Quizás en la planificación de

este nuevomalacip de verano .y su paisaie adyacente,1Ahab.v Jezabel

decidieron que una piscina realzaría la .belleza de los , jardines. Bien
podrían haberlo ñamado "bamanarPoor en honor a la capital regularPero,
¿cómo podría llamarse una piscina de Jezreel "ü piscina de

Samaria"? Quizás en la planificación de este nuevo palacio de verano y

sus jardines adyacentes, Ahab y Jezabel decidieron que una

piscina realzaría la belleza de los jardines. Bien podrían haberlo

llamado "Samaría Pool" en honor a la capital regular (fundada por el
padre de Ahab, Omri), que serviría como sede del gobierno durante las
estaciones más frías del año.

No todas las piscinas conectadas con antiguas ciudades del Cercano

Oriente llevaban el nombre de la ciudad en sí, especialmente si ya
existía una piscina más antigua. En Jerusalén, por ejemplo, estaban el
estanque de Siloé, el estanque de Betesda (Bet-zatha), el estanque del
rey y el estanque de Shelah.

Dado que el "Estanque de Samaria" mencionado aquí era uno en el que

normalmente se bañaban las prostitutas de la ciudad (1 Reyes 22:38),
probablemente no era el único estanque en uso, sino solo un estanque
posterior, construido por los paisajistas relacionados con el verano.
palacio. Por lo tanto, es razonable inferir que había otro grupo conocido
como el Grupo de Jezreel, destinado al público en general de Jezreel. Por
lo tanto, la piscina del palacio de Acab, si existiera, debería haber
tenido otro nombre. Entonces, ¿qué habría sido más apropiado que el
nombre de la capital nacional, donde Acab residió en su palacio con
incrustaciones de marfil durante la mayor parte del año?
¿ No hay una contradicción entre 1 Reyes 22y 2 Crónicas 20, como a ía
flota desafortunada de Joscflat en Eziongebe'?

First Kings 22:48 está de acuerdo con 2 Crónicas 20: 35-36 en que se
construyó una flota de mercantes oceánicos ("barcos de Tarsis") en el
puerto de Eziongeber en el Mar Rojo, con el propósito de comerciar con
Ophir, un comercio que Salomón había encontrado muy rentable en el siglo
anterior (1 Reyes 9:28). También están de acuerdo en que Ocozías, hijo de
Acab, rey de Israel, estuvo de alguna manera involucrado en esta
aventura. Aparentemente, el plan acordado originalmente por ambos
gobernantes (2 Crón. 20: 35-36) era que se trataría de una empresa
comercial conjunta, con ambos costos y beneficios compartidos por ambos
gobiernos. Primero Reyes 22:49 dice:

"Entonces Ocozías, hijo de Acab, dijo a Josafat: 'Deja que mis sirvientes
vayan con tus sirvientes en los barcos'. Pero Josafat no estaba dispuesto
”(NASB).

Pero 2 Crónicas 20: 35-36 aporta la interesante información de que

Josafat estaba realmente dispuesto al principio a que Ocozías se uniera a
él en esta empresa, a pesar de que era incorrecto actuar en asociación
con un devoto de Baal como el hijo. de Acab y Jezabel. Fue solo bajo la
presión del profeta Eliezer, hijo de

Dodavahu, quien denunció la alianza como altamente desagradable para

Dios, que Josafat finalmente se retiró del acuerdo. Segunda Crónicas
20:37 nos dice que Eliezer predijo que Yahweh destruiría todos los barcos
que Josafat había construido, y luego el Señor aparentemente procedió a
hacerlo enviando una tormenta violenta en el puerto de Eziongeber.

Realmente no existe una contradicción básica entre las dos cuentas,

aunque quizás haya una diferencia de énfasis. Pero aún no podemos estar
seguros de si Josafat notificó a Ocozías que el acuerdo había finalizado
en algún momento antes de que la tormenta golpeara o si fue después de
que destruyera las naves. En el último caso, lo único que Josafat pudo
haber vetado, en lo que respecta a Ocozías, fue un proyecto para intentar
la reconstrucción de la flota en ruinas como una empresa conjunta por
segunda vez.

2 reves

¿ Cuándo comenzó Joram hijo de Acab su reinado?

Segundo Reyes 1:17 declara que Joram, el hijo menor de Acab, comenzó su
reinado como rey de Israel en el segundo año de Joram hijo de Josafat,
rey de Judá. (¡Es bastante confuso esta aparición de nombres idénticos
entre los hijos de Acab de Israel y de Josafat de Judá, pero
aparentemente su tratado de alianza y amistad se extendió incluso al
nombre de sus hijos!) Esto parece estar en conflicto con la notación en 2
Reyes 3: 1, que Joram ben Acab se convirtió en rey en el
"Decimoctavo año de Josafat". Pero la discrepancia surge del hecho de
que, justo antes de unirse a Acab en el intento fallido de recuperar
Ramoth-gilead de los sirios, Josafat tomó la precaución de instalar a su
hijo Jehoram como corregente en el trono de Judá.

En la batalla de Ramoth-gilead, en la que Acab fue herido de muerte por

una flecha (1 Reyes 22: 34-35), Josafat mismo casi pierde la vida; así
que su previsión estaba bien fundamentada. Pero Joram comenzó su reinado
como corregente en ese año, 853 a. C. Sin embargo, Josafat vivió hasta
848, cinco años después.

Así ocurrió que el segundo año de Joram ben Josafat fue 851 -850. También
fue el decimoctavo año de Josafat (que comenzó a reinar en 869-868 como
único rey, ese fue el año en que murió su padre Asa). Desde que Joram ben
Acab ascendió al trono de Israel en 850, ambos sincronismos fueron
correctos: el segundo año de Joram ben Ben Josafat fue el mismo que el
décimo octavo de Josafat.

Cabe señalar a este respecto que este precedente para instalar al

príncipe heredero como corregente en la vida de su padre se siguió al
menos seis veces en el curso de la monarquía de Judea: (1) Asa murió en
869, pero su hijo Josafat se convirtió en corrector en 872 (haciendo tres
o cuatro años de corregencia); (2) Josafat murió en 848, pero su hijo
Joram se convirtió en coregente en 853; (3) Amasías

murió en 767, pero su hijo Azarías (o Uzías, como se le conoce de

diversas maneras) se convirtió en coregente en

790 (posiblemente cuando Amasías fue llevado cautivo a Israel por Joás
ben Joacaz, rey de Israel); (4) Uzías murió en 739, pero su hijo

Jotham se convirtió en coregente en 751 (cuando su padre sufrió lepra);

(5) Jotham murió en 736 o 735, pero su hijo Acaz se convirtió en
coregente en 743; (6) Acaz murió en 725, pero su hijo Ezequías se
convirtió en coregente en 728.

Desde el punto de vista técnico legal, Joaquín fue el rey principal de

Judá desde 597 (Ezequiel siempre fecha sus profecías en los años de la
realeza de Joaquín); y así, durante todo el reinado de su hermano
Sedequías (597 -587), este último gobernó solo como coregente. Si tenemos
en cuenta estas pautas, muchas confusiones aparentes en las fechas del
período de la monarquía dividida pueden aclararse fácilmente.

L os jóvenes que se burlaron de E liseo porque era calvo fueron

maldecidos, y cuarenta y dos de ellos fueron asesinados por dos osas (2
Reyes 2: 23-24).

¿ Cómo podría un hombre de Dios maldecir a la gente por un delito persond

tan leve)
(RE*)

Un estudio cuidadoso de este incidente en contexto muestra que fue mucho

más grave que un "delito personal leve". Era una situación de grave
peligro público, tan grave como las grandes pandillas juveniles que
deambulan por las secciones del ghetto de nuestras ciudades americanas
modernas. Si estos jóvenes matones se encontraban en grupos de cincuenta
o más, burlándose de adultos respetables y listos para burlarse incluso
de un conocido hombre de Dios, no se sabe qué violencia podrían haber
infligido a la ciudadanía del centro religioso del reino de Israel (como
Bethel), si se les hubiera permitido continuar su curso desenfrenado.
Quizás fue por esta razón que Dios consideró oportuno matar a cuarenta y
dos de ellos de esta manera espectacular (no hay evidencia de que Eliseo
mismo, al imponer una maldición,

Ciertamente, a partir de ese momento, toda la comunidad israelita se

convenció de que Eliseo era un verdadero profeta y que llevaba una
palabra autoritativa de Dios. Incluso el rey impío Joram hijo de Acab lo
trató con gran deferencia y respeto (ver 2 Reyes 3: 11-13)

después de que esto hubiera tenido lugar.

¿ No fue E liseo el profeta culpable de mentir a las tropas sirias en 2

Reyes 6:19?

Técnicamente, la declaración de Eliseo a los invasores extranjeros fue

cierta a la luz de la situación en la que lo hizo. Le dijo a la fuerza
expedicionaria de Benhadad, enviada a capturarlo por sorpresa: “Este no
es el camino, ni esta es la ciudad; sígueme y te llevaré al hombre que
buscas ”(NASB). Si bien es cierto que Dothan había sido la ubicación de
Eliseo la noche anterior y que habían tomado el camino correcto para
llegar a Dothan, ninguno de esos hechos era ahora cierto. ¿Por qué?
Porque Eliseo ya no estaba en Dothan; había salido de la ciudad para
encontrarse con ellos.

Por lo tanto, el camino hasta Dothan ya no era el camino correcto que

debían usar si deseaban capturar al problemático profeta. Por lo tanto,
solo estaba diciendo la verdad cuando dijo: "Este no es el camino, ni
esta es la ciudad". Ahora era el propósito de Eliseo ir delante de ellos
por la carretera a Samaria, la ciudad donde eliminaría la "ceguera".

(es decir, su incapacidad para reconocerlo) de sus ojos. En consecuencia,

el resto de su declaración fue igualmente cierta: si lo seguían hasta
Samaria, entonces él los traería a Eliseo dentro de la ciudad de Samaria.
El siguiente versículo (v.20) muestra cómo cumplió su promesa al pie de
la letra. Samaria era la ciudad adecuada para que vieran al profeta que
habían venido a capturar. Pero desafortunadamente para ellos, cuando
llegaron a Samaria, vieron su esperada cantera rodeada por las tropas del
regimiento del rey de Israel; y fueron los sirios los que fueron hechos
prisioneros.
Este delicioso episodio ciertamente registra el completo desconcierto de
los invasores extranjeros por una ceguera sobrenatural que el Señor les
arrojó (algo así como la ceguera enviada a los sodomitas que intentaron
derrumbar la puerta de la casa de Lot [Gen.

19:11]). Pero en realidad no está justificado llamar mentira a la

declaración de Eliseo, ya que cada parte de ella era técnicamente
correcta. En ninguna parte dice realmente: "No soy el hombre que estás
buscando". Solo dijo que los conduciría a ese hombre en la ciudad donde
lo encontrarían (tan pronto como llegara allí).

¿ Cuándo se convirtió en rey rey Ocoz'as ben Joram?

¿ Cuándo se convirtió en rey rey Ocoz'as ben Joram?

Segundo Reyes 8:25 dice que Ocozías hijo de Joram de Judá se convirtió en
rey en el año doce de Joram hijo de Acab de Israel. Sin embargo, en 2
Reyes 9:29 se dice que fue en su undécimo año. ¿Lo cual está bien? ¿No
hay una discrepancia de un año?

La respuesta es que Ocozías ben Jehoram se convirtió en rey en el 841 a.

C., que según el sistema de años de no adhesión salió al

duodécimo año de Jehoram ben Ahab, perosegúnel sistema de años de

adhesión fue su, undécimo año. En 2 Reyes 8:25 se utilizó el sistema de
años de no adhesión, pero en 2 Reyes 9:29 se siguió eT sistema de años de
adhesión. ¿Confuso?

Sin embargo, el hecho es que el Reino del Norte siguió el sistema de años
de no adhesión desde el 930 a. C. hasta el 798 a. C., pero desde el 798
(el comienzo del reinado de Joás ben Joacaz) hasta la caída de Samaria en
el 722 a. C. cambiado al sistema de año de adhesión. El reino del sur,
por otro lado, usó el sistema del año de la adhesión desde 930 hasta el
comienzo del reinado de Jehoram ben Jehoshaphat (848-841), o posiblemente
un par de años antes, en 850 a. C., antes de la muerte de Josafat.
Alrededor de 850, el reino del sur de Judá

cambió al sistema de años de no adhesión y permaneció allí hasta el final

del reinado de Joash ben Ahaziah (835-796), cuando finalmente volvió al
sistema de años de adhesión (es decir, el primer año de reinado oficial
no comenzó hasta el día de Año Nuevo del año siguiente al año en que el
nuevo rey llegó al trono). Por lo tanto, según el sistema del año de
adhesión, lo que fue el undécimo año de Joram fue el duodécimo año según
el sistema del año de no adhesión, es decir, 841 a. C. ¡Sin
discrepancias!

¿ Qué edad tenía Ocaías cuandb comenzó a reinar? (2 Reyes 8:26 con 2

Crcrn. 22: 2) y Joaquín cuandb comenzó a reinar (véase 2 Reyes 29: 8

con 2 crónicas. 36: 9-10)?

íe,Sp^Sim^)iFt8S,í8ffilaSgi|Sr0piBjtdjS^«htiESS>ii; y^fefíStrcd <tj^fíar!

Jtt6avílí,t‘&á^^jfttÚí03ría5 .orí(8grafégtl,r p%«MfcB£opios

deseó que el Espíritu Santo hubiera restringido a todos los copistas de

las Escrituras a lo largo de los siglos de cometer errores de ningún
tipo; pero una copia sin errores habría requerido un milagro, y esta no
fue la forma en que funcionó.

Está más allá de la capacidad de cualquier persona evitar cualquier

deslizamiento de la pluma al copiar página tras página de cualquier
libro, sagrado o secular. Sin embargo, podemos estar seguros de que el
manuscrito original de cada libro de la Biblia, inspirado directamente
por Dios, estaba libre de todo error. También es cierto que ninguna
variación bien certificada en las copias del manuscrito que nos han
llegado a alterar cualquier doctrina de la Biblia. Hasta este punto, al
menos, el Espíritu Santo ha ejercido una influencia

restrictiva al supervisar la transmisión del texto.

Estos dos ejemplos de discrepancia numérica tienen que ver con la década
en el número dado. En 2 Crónicas 22: 2 se dice que Ocozías tenía cuarenta
y dos años; en 2 Reyes 8:26 se dice que tenía veintidós años.

Afortunadamente, hay suficiente información adicional en el texto bíblico

para mostrar que el número correcto es veintidós. Segundo Reyes 8:17 nos
dice que el padre de Ocozías, Joram ben Ahab, tenía treinta y dos años
cuando se convirtió en rey, y murió ocho años después, a la edad de
cuarenta. ¡Por lo tanto, Ocozías no podía tener cuarenta y dos años
cuando murió su padre a los cuarenta años!

Similar es el caso de Joaquín, cuya edad a la adhesión es dada por 2

Crónicas 36: 9-10 como ocho pero por 2 Reyes 24: 8 como dieciocho. Hay
suficiente información en el contexto para mostrar que ocho está mal y
dieciocho está bien. Es decir, Joaquín reinó solo tres meses; sin
embargo, obviamente era un adulto responsable en ese momento, porque
"hizo lo malo ante los ojos del Señor" y fue juzgado por ello.

Observe que en cada caso es el número de década el que varía. En el caso

de Ocozías es cuarenta y dos frente a veintidós. En el caso de Joaquín,
eran ocho contra dieciocho. Es instructivo observar que la notación
numérica utilizada por los colonos judíos en la Elefantina en

la época de Esdras y Nehemías (afortunadamente tenemos un gran archivo de

documentos en papiro de esta fuente) consistía en ganchos horizontales
para representar décadas. Así, ocho sería / 11! lili, pero dieciocho
sería /

. Del mismo modo veintidós sería yo

, pero cuarenta y dos serían / 1

. Si, entonces, el manuscrito que se copiaba estaba borroso o manchado,

una o más de las anotaciones de la década podrían perderse

copista.

Probablemente fue el mismo caso con la fecha de la invasión de Judá por

Senaquerib en 701 a. C. Esto se afirma en 2 Reyes 18:13 que ocurrió en el
"decimocuarto" año de Ezequías, lo que implica que Ezequías debe haber
comenzado su reinado en 715. Sin embargo, las otras seis referencias a la
cronología de Ezequías en 2 Reyes dejan en claro que fue coronado como
rey asistente en 728 y se convirtió en el único rey en 725. Desde
Senaquerib no se convirtió en rey en Asiria hasta 705 y la invasión
ocurrió en el cuarto año de su reinado, la fecha 701 para la invasión es
absolutamente segura. Por lo tanto debemos entender los "catorce" en 2
Reyes 18:13

como una copia errónea de un original "veinticuatro". La diferencia en la

notación hebrea habría sido la siguiente: catorce era / 111 y
veinticuatro era *** / 111. Un manuscrito borroso probablemente confundió
al escriba de 1saías 36: 1, quien originó el error; y puede

naoer siao que ei escriba posterior ae 2 Reyes 1 8 estaba tan

tmprestonaao por et numero catorce con et que estaba laminarizaao en et
texto ie Isaías que ieciaió

"Correcto" v.13 para cumplir con éi. Ai menos esa es ia explicación más
probable que conozco. (Véase también ia aiscusión sobre ia invasión ae
Senaquerib en ei aecimocuarto año ae Ezequías en 2 Reyes 18:13.)

¿ Cómo podrí o Dios comisionar o Jehú pora destruir la cosa de Acab (2

Reyes 9: 6-10; 10:30) y luego lo condenan por el derramamiento de sangre
(Hos.

1: 9)4

No lay auaa ae que JelU cumpiió pienamente ia comisión que reciñió aei
Señor: "Herirás ia casa ae Acab tu señor, para que yo pueda vengar ia
sangre ae mis siervos ios profetas, y ia sangre ae toaos ios siervos ae
ios SEÑOR, ae ia mano ae Jezabei. Porque toaa ia casa de Acab perecerá
”(2 Reyes 9: 7- 8, NASB). Después ae que JelU regresó ae Ramotl Giieaa a
Jezreei, mató a tiros ai rey Joram y también a Ocozías ae Juaá (porque
era nieto ae Jezabei), iuego se airigió a ia ciuaaa ae Samaria e intimiaó
a ios ancianos ae esa ciuaaa para que aecapitaran a toaos. setenta ae ios
lijos ae Acab que vivían en ei paiacio (2 Reyes 10: 1-10). No muclo
aespués ae eso, iogró

afffie&naoeqfié fíulerres ae Israei que aaoraban a Baai ai tempio ae Baai

con ei pretexto ae iievarios a una gran ceiebración ae aaoración
encerraao aentro aei tempio mismo, ios nizo masacrar a toaos con sus
tropas y aestruyó toao ei eaificio, profanánaoio ae tai manera que nunca
poaría ser usaao para aaorar nuevamente (vv. 18-27).

Fue aespués ae que JelU labía iievaao a cabo toaas estas meaiaas severas
para ia represión ae ia iaoiatría en Israei que ei eiogio ie iiegó aei
Señor: "Porque las leclo bien en ejecutar io que es correcto en mis ojos,
y las leclo en ia casa ae Acab segUn toao io que labía en mi corazón, tus
hijos de la cuarta generación se sentarán en el trono de Israel ”(2 Reyes
10:30, NASB). JelU labía serviao como veraugo ae Dios en nombre ae ios
cientos ae profetas aei Señor a quienes Jezabei y Acab mataron (1 Reyes
18: 4,13), y labía tomaao ios meaios más compietos para reprimir ia
maiaición aestructora ae aimas ae Dios. iaoiatría.

Por io tanto, se ie otorgaría seguriaaa en su trono y sus aescenaientes

aespués ae éi lasta "ia cuarta generación" (es aecir, Joacaz 814-798,
Joás 798-782, Jeroboam II 793 -753 y Zacarías, quien fue asesinaao a ios
pocos meses ae su ingreso en 752).

Sin embargo, en ei curso ae su propia carrera, Jenu no tuvo mucno éxito

como gobernante o aefensor ae su país. Ei Obeiisco Negro ae

Saimanasar III ae Asiria muestra a JelU "ei lijo ae Omri [ sic !]"
Postraao ante ei invasor y rinaiénaoie tributo como su vasaiio (cf.
Pritclara, ANET, p. 281), en reiación con una expeaición contra Benlaaaa
ae Damasco y las ciuaaaes fenicias ae Bibios, Siaón y

Tiro. Pero 2

Reyes 10:33 inaica que inciuso antes ae ia invasión ae Asiria (en ei

vigésimo primer año ae Saimanasar, que labría siao aireaeaor ae 832 aC),
JelU labía per^ao a toaos ios transjoraanios Manasés, Gaa y Rubén (que
más tarae tuvieron en su mayor parte siao conquistaao por Moab bajo ei
rey Mesla) ai rey Hazaei ae Damasco. Su lijo Joacaz (814-798) fue
reauciao a vasaiiaje compieto por Hazaei y su lijo Benlaaaa II (2 Reyes
13: 1 -

3) Pero ei Señor permitió a Joás (798-782) expuisar a ios sirios en tres

enfrentamientos aecisivos (v.19) y también apiastar ias pretensiones aei
rey Amasías ae Juaá en ia bataiia ae Betlslemesl (14:13), con un
resuitaao aespojo ae ia propia Jerusaién. Pero fue ei bisnieto ae JelU,
Jeroboam II, quien iogró un gran éxito en ei campo ae bataiia, ya que
recuperó ia posesión aei territorio tribai transjoraanio y toaa ei área
anteriormente gobernaaa por Jeroboam I, tai como io labía preaiclo ei
profeta Jonás (vv.25- 27)

¿Sobre qué base, entonces, ei profeta Oseas prociamó ei juicio aei Señor
sobre ia ainastía ae JelU (Oseas 1: 4-5)4 Fue por ei motivo impuro con ei
que ei mismo JelU labía iievaao a cabo su encargo ae parte ae Yalvé para
borrar ia raza ae Acab. Aunque JelU soio labía leclo io que Dios ie labía
oraenaao, io lizo por un ceio carnai que estaba contaminaao con intereses
protectores. Segunaa Reyes 10:29 aice ae éi:

"Sin embargo, en cuanto a ios pecaaos ae Jeroboam, lijo ae Nabat, [por]

que lizo pecar a Israei, ae estos JelU no se apartó, ni siquiera ios
becerros ae oro que estaban en Betei y ... Dan" (NASB). Pero el v.31
continúa diciendo: “Pero Jehú no tuvo cuidado de caminar en la iey aei
Señor, ei Dios ae Israei, con toao su corazón; no se apartó ae ios
pecaaos ae Jeroboam, [por]

que hizo pecar a Israel ”(NASB). Esta misma mezcia ae motivos apareció
también en ios aescenaientes ae JelU, porque Joacaz "lizo io maio ante
ios ojos ae Jelová, y siguió ios pecaaos ae Jeroboam ...". Entonces ia
ira aei SEÑOR

se encenaió contra Israei, y ios entregó continuamente en manos ae

Hazaei, rey ae Siria, y en manos ae Benlaaaa, lijo ae Hazaei. Entonces
Joacaz rogó ei favor ae Jenová, y Jenová

lo escuché ”(2 Reyes 13: 1-4; NASB).

A Joás, lijo ae Joacaz, no ie fue muclo mejor; porque éi también siguió

ei mai ejempio ae su paare (2 Reyes 13:11), a pesar ae que mantuvo una
reiación respetuosa con ei profeta Eiiseo (vv. 14-19). Y a pesar ae que
Jeroboam II aisfrutó ae un éxito tan notabie en ia

toaos ios pecaaos ae Jeroboam lijo ae Nabat.

[con] que hizo pecar a Israel ”(v.24; NASB). Toda la profecía de Amós,
especialmente Amós 2: 6-16; 4: 1; 5: 5 -13; 6: 1-8, es un comentario
sobre la corrupción del gobierno, la sociedad y la moral personal que
prevaleció en el Reino del Norte durante el reinado de Jeroboam. (El
ministerio de Amós llegó "dos años antes del terremoto" [1: 1], en el
reinado de Uzías de Judá. Esto debió haber sido entre

760 y 755). El principio importante establecido en Oseas 1: 4 fue que

cuando la sangre se derrama, incluso en el servicio de Dios y en
obediencia a su mandato, la culpabilidad de la sangre se adhiere al
propio agente de Dios si su motivo estaba contaminado

con un interés carnal en lugar de una preocupación sincera por la pureza

de la fe y la preservación de la verdad de Dios (como, por ejemplo, animó
a Elijah cuando hizo matar a los 450 profetas de Baal después de la
competencia con ellos en el Monte Carmelo). El "derramamiento de sangre
de Jezreel"

finalmente fue visitado en la casa de Jehú cuando su tataranieto Zacarías

fue asesinado en su propia fiesta de cumpleaños por su confiable capitán
de carro Shallum (2 Reyes 15:10).
¿ Pekah reámente gobernó sobre Samari a durante veinte años?

Segundo Reyes 15:27 declara que "Peka, hijo de Remaliah, se convirtió en

rey sobre Israel en Samaria, veinte años". (NASB inserta "y reinó" en
cursiva antes de "veinte años".) Esto plantea una dificultad aparente
porque no estableció su cuartel general en Samaria hasta el año 739 a.
C., cuando asesinó al rey Pekahiah, hijo de Menahem (15:25). Como a su
vez fue asesinado por Hoshea en 732, Pekah habría reinado solo ocho años
en Samaria en lugar de veinte.

Para comprender la base de los "veinte años", debemos volver al golpe de

estado de 752, cuando Zacarías hijo de Jeroboam II fue asesinado por un
comandante del ejército llamado Shallum. Shallum, sin embargo, duró solo
un mes en el trono; porque fue derrotado por Menahem, quien lanzó una
invasión de Samaria desde la ciudad de Tirzah (2 Reyes 15: 8 -16).
Menahem logró comprar al invasor asirio Tiglat-pileser III, quien vino
contra Israel en algún momento después de 745.

Después de un gran homenaje a Asiria, Tiglath-pileser "confirmó"

Menahem en el cargo como su rey vasallo (v. 19). Posiblemente sintió que
necesitaba el apoyo de Asiria porque enfrentaba oposición dentro de su
propio reino. Y de hecho lo era, porque Pekah, hijo de Remaliah,
aparentemente había reclamado el trono de Israel en 752, el año del
asesinato de Zacarías; y estableció su cuartel general en Galaad,
gobernando sobre la mayor parte del territorio de la Ribera Oriental del
reino israelita. Aparentemente, Pekah resistió contra Menahem hasta que
Menahem murió en 742. Luego debió haber

firmado un tratado de reconciliación con el hijo y sucesor de Menahem,

Pekahiah, según los términos de los cuales Pekah recibió un comando en el
cuartel general del ejército en Samaria. Luego conspiró con cincuenta de
sus partidarios de confianza de Galaad y asesinó

a Pekahiah

en su palacio Entonces, por supuesto, Pekah se había proclamado rey.

¿Cómo, entonces, se justifica el intervalo de "veinte años"? Era

simplemente la posición oficial del gobierno de Pekah que después de que
Zacarías (o Shallum) fue asesinado, Pekah se convirtió en el único rey
legítimo sobre Israel. Sin duda, no pudo desalojar a Menahem de
Cisjordania; pero aún así, como el único rey legítimo de Israel (al menos
en su propia opinión), su derecho a Samaria como capital del reino se
estableció ipso facto. Finalmente se instaló oficialmente en Samaria
(después del golpe de estado contra Pekahiah) desde 740 o 739, pero su
reinado en Samaria se calculó teóricamente desde 752, cuando afirmó por
primera vez su derecho al trono.

¿No hay imprea'siones históricas en Reyes y Crónicas, como

" E ntonces, rey de E gi ptá' y" Zera etíope", de ios cuates no hay

registrar en fuentes secutares (ver 2 Reyes 17; 2 Crónicas 14)?

La respuesta más simple y breve a esta pregunta es que no hay

inexactitudes comprobadas en ninguno de los registros históricos de las
Escrituras. La segunda observación que se debe hacer es que si una
afirmación histórica en la Biblia es objetivamente cierta, no requiere
ninguna corroboración de fuentes seculares para ser verdadera. Este es un
canon básico de la lógica. Indudablemente, hay multitud de eventos que
han tenido lugar en épocas anteriores que nunca se han registrado en
fuentes escritas sagradas o seculares. Sin embargo, en realidad tuvieron
lugar, a pesar de que no fueron grabados.

Y si un evento se registró solo en un documento no bíblico, no necesita

certificación de la Escritura para evitar que no sea un evento. Y, por
supuesto, lo contrario es cierto. Un episodio que realmente tuvo lugar se
convirtió en un hecho histórico, ya sea que haya sido grabado o no en una
fuente extrabíblica.

La única forma de justificar el escepticismo de la veracidad de las

Escrituras cuando registra nombres o eventos que no se encuentran en
relatos seculares existentes es establecer que la Biblia es
demostrablemente inferior a todas las otras fuentes antiguas en lo que
respecta a su confiabilidad. Asumir que el fracaso hasta ahora en
encontrar una mención de Zerah o So en cualquier documento pagano prueba
que nunca existieron es caer en un descarado non sequitur bastante
indigno de una verdadera erudición. Los que siguen ese criterio en sus

El maneio del testimonio de las Escrituras debe recordar que el número de

tales nombres y eventos no verificados se ha reducido

drásticamente por los descubrimientos arqueológicos de los últimos 150

años. En 1850, por ejemplo, muchos eruditos eruditos negaban con
confianza la historicidad de los hititas y los horitas de Sargón II de
Asiria y Belsasar de la Babilonia caldea, o incluso de Sodoma y Gomorra.
Sin embargo, todo esto ha sido aceptado recientemente por el mundo
académico debido a su aparición en documentos antiguos descubiertos en
las últimas quince décadas de investigación arqueológica.

El enfoque escéptico hacia las declaraciones históricas de las Escrituras

ha demostrado ser completamente injustificado. Esto proporciona una
fuerte evidencia de que la sospecha cínica hacia la precisión de la
Biblia es básicamente infundada y que un enfoque mucho más sólido,
considerando el excelente registro de la historia de la Biblia a la luz
del descubrimiento arqueológico

—Se supondría que cualquier aviso bíblico es exacto y confiable hasta que
se demuestre que es falso. Hasta ahora, por lo que este escritor sabe, no
existe ningún registro bíblico que alguna vez haya sido probado como
falso por ninguna evidencia exhumada por la pala de la excavadora.

No es del todo cierto que So (So ' ), el rey mencionado en 2 Reyes 17: 4
como un posible aliado de Hoshea de Samaria, durante los últimos años de
su existencia en el 720 aC, sea el nombre de un rey. . El texto hebreo
podría traducirse de la siguiente manera: "Él [es decir, 'Hoshea'] envió
a Sais [el nombre de la capital egipcia en ese momento], el rey de
Egipto". Durante ese tiempo, el rey de Egipto

JD D@mgl^<edY,elnaWhE (se Zík0-726)ye[GiíangiuFguí|Rí§l Eeemkfin, $922

(Eptoi 20 s)gerido p°r KA Kitchen en su sobre "So" en

Es cierto que no se menciona a Zerah etíope (Heb.,

) todavia

aparecido en cualquier texto antiguo fuera de la B iblia misma (2 Crón.

14: 9-15).

Aparentemente no fue un monarca reinante de Egipto durante la época del

rey Asa de Judá (910 -869), ya que ninguno de los gobernantes egipcios
llevaba ese nombre durante ese período. KA Kitchen ( El Tercer Período
Intermedio en Egipto [Warminster: Aris y Phillips, 1973]) estima que la
fecha de la Batalla de Mareshah fue alrededor del 897 a. C., que habría
sido el vigésimo octavo año del faraón Osorkon I (que era de una dinastía
libia en lugar de un cusita). Pero Kitchen (ibid., P. 309) dice: “Para el
año 897 a. C.

Osorkon ya era un hombre viejo, por lo que bien pudo haber enviado a un
general de extracción nubia [o cusita] para dirigir una fuerza a
Palestina ... Sin embargo, Zerah no demostró ser rival para el rey de
Judea, por lo que no tenemos rastro de un alivio triunfal de Osorkon para
adornar de nuevo los muros del templo de Egipto ", como había hecho el
padre de Osorkon, Sheshonq (Shishak) en los días de

Roboam.

¿ Cómo pucb haber ocurrido la invasión de Senaqumib en el año catorce? de

Ezequías?

Segundo Reyes 18:13 en el texto masorético dice: "Ahora en el año catorce

del rey Ezequías, Senaquerib, rey de Asiria, se enfrentó a todas las
ciudades fortificadas de Judá y las tomó". Dado que el propio registro de
Senaquerib en el Prisma de Taylor establece el 701 a. C. como la fecha de
esa invasión, el decimocuarto año de Ezequías significaría que no subió
al trono hasta el 715 a. C. Sin embargo, 2 Reyes 18: 1 (el mismo
capítulo, tenga en cuenta ) declara que Ezequías se convirtió en rey en
el tercer año de Oseas rey de Israel, que sale a 729 o 728. Este habría
sido el año en que fue coronado como rey subordinado, bajo su padre Acaz
(que no murió hasta 725 ) El texto masorético de 2 Reyes 18:13, por lo
tanto, está en clara contradicción con 18: 1,9 y 10, que confirman que el
cuarto año de Ezequías fue el séptimo de Oseas y que el sexto de Ezequías
fue el noveno de Oseas (es decir, 722 aC). Por lo tanto, debemos concluir
que el texto masorético ha conservado un error textual temprano (que
también aparece en Isaías 36: 1, donde probablemente se originó el
error), en el que se cometió un error en la columna de la década. La
palabra "catorce" era originalmente "veinticuatro". (Para más detalles,
vea los artículos sobre 2 Reyes 8:24 y sobre Esdras 2 y Nehemías 7.
Compare también mi La palabra "catorce" era originalmente "veinticuatro".
(Para más detalles, vea los artículos sobre 2 Reyes 8:24 y sobre Esdras 2
y Nehemías 7. Compare también

mi La palabra "catorce" era originalmente "veinticuatro". (Para más

detalles, vea los artículos sobre 2 Reyes 8:24 y sobre Esdras 2 y
Nehemías 7. Compare también mi Survey of Old Testament Introduction ,
págs. 291-92 y EJ. Young, Book of Isaiah: New International Commentary ,
2 vols. [Grand Rapids: Eerdmans, 1969], 2: 540-42.)

En 2 Reyes 29: 8-11 e Isaías 38: 8, ¿ cómofue posible para la sombra?

en la escalera de Acaz para retirarse por diez pesos?

Obviamente este fenómeno, solicitado por Ezequías (2 Reyes 20:10), orado

por el profeta Isaías (v.11), y concedido por el Señor con gracia (Isaías
38: 7 -8) en respuesta a su oración, fue pretendía ser una confirmación
milagrosa de la promesa de Dios de sanar a Ezequías de su carbunco o
cáncer potencialmente fatal después de haber sido advertido previamente
de que no tenía mucho tiempo de vida. Si hubiera sido un hecho inusual
que podría explicarse por las leyes de astronomía o meteorología,
difícilmente podría haber servido como una señal dada por Dios del
cumplimiento inminente de una promesa difícil. Posiblemente podría haber
habido una intervención extraordinaria de un estrato frío y cargado de
humedad en el cielo que causó una refracción inusual de los rayos del
sol; pero el momento preciso de tal condición para coincidir con la
solicitud de Ezequías y la oración de Isaías habría constituido un evento
milagroso. ¿Habría sido realmente difícil, sin embargo, que un Dios que
ya había creado todo el universo de la materia fuera de la materia
hiciera algo como

esto simplemente por la palabra de su poder? ¡Obviamente no!

¿ Cómo pudo llegar la embajada de Merodach-baladan?

Ezequías después dé 701 a. C., si pero entonces Merocbch-bdacbn hado sido

expulsado de Bob'lonio (2 Reyes 20: 12-15)?

Merodach-baladan (o Marduk-apa-iddin , como se deletrea en cuneiforme)

estuvo en control seguro de Babilonia desde 721 -710. Si la enfermedad de
Ezequías ocurrió quince años antes de su muerte en 698 u 696 (como se
cuenta de varias maneras), entonces debe haber ocurrido en 712 o 711 a.
C. Esto coincide muy bien con un enfoque diplomático por parte del rey de
Babilonia (que era técnicamente un vasallo del rey de Asiria) Sargón II
(722-

705), para organizar una entente cordiale este-oeste contra el señor

asirio. Si ubicamos la enfermedad de Ezequías en ese período en lugar de
después de la invasión de 701 de Senaquerib, entonces la embajada de
Babilonia encaja muy bien con la cronología de Ezequías.

Pero, ¿cómo podemos fechar la enfermedad de Ezequías antes de la invasión

asiria de Judá en 701? ¿No se narra en Isaías después de que termina la
invasión? La frase introductoria "En esos días" (Isa. 38: 1) no se
refiere al episodio que se acaba de narrar en el capítulo 37, que cuenta
cómo el ángel del Señor se quitó la vida de 185,000 tropas asirias en una
sola noche, por lo tanto

¿obligar a Sennacherib, que desafia a Dios y blasfema, a retirarse a

Nínive sin capturar Jerusalén? Normalmente estaríamos justificados para
hacer esta conexión, pero en este caso particular encontramos la
dificultad de que el último episodio mencionado en 37:38 no tuvo lugar
hasta 681. Por lo tanto, una construcción estricta de "En esos días" en
38: 1

significaría que Ezequías no se enfermó hasta 681, y que debe haber

tenido quince años más de vida (v.5) después de eso. Pero todas las
autoridades, incluso Edwin Thiele (que difiere erróneamente la adhesión
de Ezequías hasta el 715 a. C. [cf. su A Chronology of the Hebrew Kings
(Grand Rapids: Zondervan, 1977), p. 65]), aceptan la declaración de 2
Reyes 18 : 2

que Ezequías reinó solo veintinueve años. Ninguna autoridad ha sugerido

que reinó después de 686; quince años después de 681

saldría a 666 o 665. Por lo tanto, "En esos días" no puede interpretarse
como una referencia al evento inmediatamente anterior, a saber, el
asesinato de Senaquerib por sus hijos en 681.

Debemos entender "En esos días" como una fórmula introductoria para un
nuevo episodio, por ejemplo, "Ahora sucedió en aquellos días cuando
Ezequías era rey que enfermó de muerte". Se pueden encontrar usos
similares de esta fórmula en Ester 1: 2 (donde presenta el relato de la
fiesta del rey sin ningún vínculo con un evento anterior), en Jueces 17:
6 (“En aquellos días no había rey en Israel ”),

Asimismo Jueces 18: 1; 19: 1.

Compárese también en el Nuevo Testamento Mateo 3: 1: "En aquellos días

vino Juan el Bautista, predicando en el desierto de Judea". No hay una
conexión clara con Mateo 2:22 (el versículo inmediatamente anterior), que
probablemente se refiere al regreso de la sagrada familia de Egipto a
Nazaret después del final del reinado de Herodes Arquelao en el año 6 d.
C.

¡En ese momento, Juan el Bautista solo tenía once años!

Si, entonces, la fórmula "En esos días" no se refiere a los días

posteriores a la partida de Senaquerib de Palestina en 701, ¿cuáles son
las indicaciones sobre el momento de su enfermedad? Como ya hemos
sugerido, la promesa de quince años más apunta a una fecha de alrededor
de 713 para su crisis médica. Dado que Ezequías debe haber muerto en
algún momento entre 698

y 696 (su sucesor, Manasés, tenía solo doce años en el momento de su

adhesión, y gobernó hasta 642, como todas las autoridades acuerdan,
después de un reinado de cincuenta y cinco años, según 2 Reyes 21: 1), la
elección debe Acuéstese con 713 o 711 a más tardar. Ahora Isaías 39: 1
nos informa que Merodach-

Bal adamead® du Bmbaóada porzapií¡a srpara^esiciaairioixoepto

rsluy)breviiáneiftsslíl®f7fjrloejdí3^ caémetelaDpufltqufiiM eradasm-
toaeaalatna fecha no posterior al 711 para la llegada de sus enviados a
Jerusalén, posterior a la de Ezequías enfermedad. Esto muestra que la
ubicación de Isaías 38 después de la narración de la invasión de
Senaquerib en el capítulo 37 se debió, no a una secuencia cronológica,
sino a un cambio de tema, que sirvió para otro propósito en la mente de
Isaías que un orden secuencial de eventos. ¿Cuál pudo haber sido ese
propósito?

Para aclarar esta pregunta, debemos observar las implicaciones de la

predicción pronunciada por Isaías después de que transmitió el mensaje de
Dios al rey sobre su tonto orgullo de mostrar sus tesoros a los enviados
de Babilonia. Isaías 39: 6 contiene esta advertencia ominosa: “He aquí,
vendrán días en que todo lo que está en tu casa, y todo lo que tus padres
han guardado hasta el día de hoy , será llevado [a] a Babilonia; nada
quedará, dice el SEÑOR ”(NASB). En vista de la situación contemporánea,
con Babilonia una provincia sujeta bajo el yugo asirio, esta fue una
profecía muy sorprendente. Sin embargo, este era el juicio que Dios había
ordenado para su nación descarriada, y había revelado su plan a su
profeta Isaías. Serían los babilonios, específicamente los caldeos a
cargo de Babilonia, quien finalmente cumpliría la sentencia de
despoblación total y exilio para los desobedientes de Judá. Desde este
punto de vista, Isaías 39 forma una introducción apropiada al capítulo 40
y los capítulos posteriores de la profecía de Isaías, todos los cuales
probablemente fueron compuestos en el reinado del hijo impío de Ezequías,
Manasés. El capítulo 40 presupone el cautiverio babilónico como una
perspectiva segura y resuelta para Judá. El foco de atención se desvía en
gran medida de Asiria a la crisis futura de la
dsstesi^litaledjsruílaSélfePbreparijlinj NExílidonQsar) ya!
latd,epotóa£ló[ueij llebljudíid^ juntocotuia pe endintro dustcióracmuy
dídeitádii a al capítulo 40,

¿Cómo, cuándoydóndemurió Joacim?

Segundo Reyes 24: 6 dice: "Y durmió Joacim con sus padres, y Joaquín su
hijo se convirtió en rey en su lugar" (NASB). (Esto sugiere que este rey
malvado disfrutó de un entierro normal y fue enterrado en una tumba real

—Aunque “durmió con sus padres” podría significar simplemente que se unió
a sus antepasados en el reino de los muertos (Sheol).

Segunda Crónicas 36: 5-8 dice: “Joacim tenía veinticinco años cuando
comenzó a reinar, y reinó once años en Jerusalén ...

Nabucodonosor, rey de Babilonia, se enfrentó a él y lo ató con cadenas de

bronce para llevarlo a Babilonia. Nabucodonosor también trajo algunos de
los artículos de la casa de Jehová a Babilonia y los puso en su templo en
Babilonia ... Y Joaquín su hijo se convirtió en rey en su lugar ”(NASB).
Esto podría interpretarse en el sentido de que Joacim fue llevado a
Babilonia como prisionero y permaneció allí el resto de su vida.

—Un evento que tendría que haber ocurrido en 598 a. C. (ya que gobernó
once años a partir del 608 a. C.) Sin embargo, el texto aquí no dice que
nunca regresó de Babilonia, como vasallo castigado de Nabucodonosor,
después de haberle hecho solemnes promesas de lealtad

yrdííab9ltjOedn(teq^Uyn^lílgar^gns604ln.iríía,c(?
esj5U^sr^ólq1NjeNln<e^cOáoggiPccr(jXfeí^ír(a á eMooalte Siii-
ilíeFleglilüám^dal5fil1ñg(y^?l!tSáe evento

llevando consigo una variedad de rehenes, como Daniel, Hananiah, Mishael

y Azariah .

Justo cuando Asurbanipal de Asiria tomó al rey Manasés de su reino y lo

encarceló por un período considerable de tiempo en Babilonia (2).

Cron. 33: 11-12), hasta que se arrepintió de su infidelidad anterior a

Dios y finalmente fue restaurado a su trono por el rey asirio, por lo que
también fue probablemente restaurado a su trono en Jerusalén como rey
vasallo castigado bajo el señorío caldeo.

El pasaje de las Crónicas no describe su deportación a Babilonia en

términos claramente sugestivos de la caída de Jerusalén en 597, cuando el
joven hijo y sucesor Joaquín fue deportado, junto con "todos los
capitanes y todos los hombres valientes, diez mil cautivos". , y todos
los artesanos y los herreros. Ninguno quedó excepto los más pobres de la
tierra ”(2 Reyes 24:14, NASB). Además, con ocasión de esa segunda
deportación, Nabucodonosor no eliminó solo "algunos de
los artículos de la casa del Señor "(2 Crón. 36: 7) sino, más bien,

" todos los tesoros de la casa del Señor y los tesoros de la casa del rey

(2 Reyes 24:13, cursiva mía).

Por lo tanto, parece que el episodio de 2 Crónicas 36: 5 -8 no fue el

mismo que el de 2 Reyes 24:14. La primera tuvo lugar en 604, junto con el
cautiverio de Daniel y sus amigos; este último tuvo lugar en 597

e involucró a un rey diferente (Joaquín), con una cantidad mucho mayor de

tesoros y una gran cantidad de cautivos. Por lo tanto, el caso para
establecer una discrepancia falla por completo; Los datos del texto
bíblico impiden identificar los dos eventos como la misma transacción.

Pero la forma y el lugar de la muerte de Joacim fueron un poco más

patéticos de lo que indicaría la breve declaración en 2 Reyes 24: 6, ya
que leemos en Jeremías 22: 18 -19: “Por lo tanto, así dice el Señor con
respecto a Joacim, hijo de Josías ... 'No se lamentarán por él:' ... Será
enterrado con el entierro de un burro, arrastrado y ar rojado más allá de
las puertas de Jerusalén ”(NASB). Esto predice el tratamiento vergonzoso
infligido al cadáver de Joacim después de su muerte (aparentemente
alrededor del 7 de diciembre de 598 a.

C.). En lugar de un entierro normal en una tumba real, ya sea en el

momento del funeral o en algún momento posterior, ese cuerpo fue arrojado
a un pozo abierto como el destinado a un animal muerto; y fue
permanentemente enterrado fuera de los muros de la ciudad por una
ciudadanía que estaba profundamente resentida por su reino malvado y
desastroso. Su infeliz hijo, Joaquín, se quedó para enfrentar las
consecuencias del juramento de su padre hacia Nabucodonosor, como se
señaló anteriormente.

¿ Cuál era la edad correcta para Joaquín cuando llegó al trono?

ocho o dieciocho?

Segundo Reyes 24: 8 nos dice que Joaquín "tenía dieciocho años cuando se
convirtió en rey". Pero el pasaje paralelo en 2 Crónicas 36: 9

afirma que tenía "ocho" años cuando comenzó a reinar. Obviamente, el

copista cometió un error de texto en 2 Reyes o en 2 Crónicas. Este tipo
de error ocurre de vez en cuando debido al desenfoque o daño superficial
en el manuscrito anterior del que se hace la copia. Un sistema numérico
generalmente en uso durante el quinto

Century (cuando Chronicles probablemente se compuso, muy probablemente

bajo la supervisión de Ezra) presenta un trazo horizontal que termina en
un gancho en su extremo derecho como el signo de "diez"; dos de ellos
harían el número
"veinte." (V er artículo en 2 Reyes 8:26.) Los dígitos menores de diez se
indicarán mediante filas de pequeños trazos verticales, generalmente en
grupos de tres.

Así, lo que originalmente se escribió como un trazo horizontal enganchado

sobre uno o más de estos grupos de trazos verticales cortos

í p» OQCA rvr»Virv fra WACA anarpopría r»rvmrv nn m p»rr-\ 1 n rr a

r r\ u* ’’ Ai í=»r»i rvr»Vi /V*

(jg vsiv cusu, dcid uuzus) upuivcviiu cdod ug rnvid

ocho jg lugui de

dieciocho

Las probabilidades sog que 2 Crógicas 36: 9 sea igcorrecta, tagto porque
la edad de ocho años es igusualmegte joveg para asumir el liderazgo
gubergamegtal:

augque Joás beg Ocozías tegía solo siete años cuagdo comegzó a reigar (2

Reyes 11:21) y Josías solo tegía ocho años (2 Reyes 22: 1), y porque los
caldeos lo tratarog como ug adulto respogsable y lo cogdegarog

a prisióg permagegte eg Babilogia después de que se rigdió a ellos eg

597.

BC Además, es mucho megos probable que el copista haya visto por error ug
trazo adiciogal de diez golpes que go estaba presegte eg su

origigal que go haber podido observar ugo que había sido magchado.

Si bieg es cierto que el padre de Joaquíg, Joacim, debe haber sido

igusualmegte joveg para haberlo eggegdrado (dieciséis o diecisiete),

sig embargo, parte de la realeza de Judea parece haberse casado a uga

edad tempraga (eg otras palabras, si Joacim tegía veigticigco eg su

adhesióg eg 608 [2 Reyes 23:36], y si Joaquíg tegía dieciocho años eg 598

cuagdo murió su padre [2 Reyes 24: 8], egtogces debe haber

hdbkfi(Oesíltejulsa,«at6lrjPc^d,eadjuzgsif1l5or ^j!
fiiafih(d^ñíUjeA^íríZjligsa•VjfgtjUl^§uiggía

eg la muerte de su padre eg 725 (apegas eg su primera cita como vice-

regegte eg 728!)

y 2 Reyes 18: 2 [2 Cróg. 29: 1]).

1 crónicas
Nota especial: Para uga discusióg gegeral de los propósitos distigtivos
del autor de 1 y

Jogás, p.

300 sobre los supuestos elemegtos midrashic eg Jogás.

¿ Por qué hay tantas genealogías en 1 y 2 Crónicas?

Las Crógicas aparegtemegte luerog compiladas por Ezra a mediados del

siglo V a. C., o al megos por ug cogtemporágeo suyo. Después

de la larga prueba del cautiverio babilógico, que duró de 586 a 539,

Zorobabel y Jeshua llevarog a ug grupo de cologos judíos para

establecer uga gueva comugidad de Israel eg su tierra eg ruigas. Los

israelitas habíag perdido toda posesióg material: cada edificio, cada

hogar

—Como resultado de la devastacióg caldea. Todo lo que quedaba era la

gegte, sus recuerdos, sus tradicioges y su Biblia, y, por supuesto,

el Dios que se los había dado y que había cumplido su promesa al

restaurarlos eg su tierra después de que termigó el exilio. Por lo tagto,

era de suma importagcia establecer sus lígeas de descegdegcia, de Abraham

y los doce hijos de Jacob, y de los agtepasados posteriores a

quieges se habíag asiggado territorios, ciudades y pueblos específicos eg

los días de Josué.

Hoy eg día hay muchas persogas que go escatimarág esfuerzos para rastrear
su ascegdegcia hasta dogde puedag. Pero eg el caso de Israel

hubo el factor adiciogal de que Yahweh Elohim había hecho ug pacto

persogal cog Abraham y su "simiegte", uga serie de promesas

graciosas y requisitos especiales para que puedag llevar uga vida sagta.
Probablemegte la grag mayoría de los israelitas deportados

eligierog go empregder las dificultades igvolucradas eg el viaje de

regreso a Jerusalég; Los 42,000 hombres libres que formabag el grupo

de repatriados difícilmegte podríag haber sido más del 10 por ciegto de

los elegibles para regresar de Babilogia (véase Isaías 6:13). Era

muy importagte establecer defigitivamegte qué familias estabag

represegtadas eg el segugdo

magcomunidad, porque el plag de redegcióg de Dios estaba ligado a ellos

eg lugar de al 90 por ciegto que prefería quedarse eg el exilio.

^sgC¥azj^U'7jCj:1uegrIjZ?jgfUíUlutjSgík]Vjí?gU¿?ri ébla
(ver 2 Reyes 16: 2 [2 Cróg. 28: 1]

2 Crógicas, cogsulte la primera discusióg bajo

Este égfasis eg las gegealogías cogtigúa igcluso hasta los tiempos del
Nuevo Testamegto, ya que temprago eg Mateo y Lucas egcogtramos las lígeas
de descegdegcia registradas para guestro Señor y Salvador, Jesucristo, el
hijo de David, el hijo de Abraham, el hijo de Adág. La ascegdegcia humaga
de Jesús fue muy importagte para su cogdicióg de Hijo del Hombre, Mesías,
Salvador de todos los verdaderos creyegtes, tagto de Israel como de los
gegtiles.

¿ Cuál fue la relación genealógica entre Sheshbazzar, Shealtiel,

y Zorobabel?

Primera Crógicas 3: 16 -19 declara: “Y los hijos de Joacim fueron

Jeconías su hijo, Sedequías su hijo [es decir, el hijo megor de Joacim,
que go debe cogfugdirse cog su tío Sedequías hijo de Josías, quieg se
cogvirtió eg el último rey de Judá] . Y los hijos de Jecogías [o Joaquíg,
cf. 2 Reyes 24: 8] el prisiogero [leyegdo as $ iCr en lugar de Nss $
iCr , como los Masoretes lo hag señalado errógeamegte] era Shealtiel su
hijo, y Malchiram, Pedaiah, Shegazzar [y otros tres]. Y los hijos de
Pedaías fuerog Zorobabel y Simei. Y los hijos de Zorobabel fueron
Meshullam y Hananías ”(más una hija y cinco hijos más, según el v. 20).

Este pasaje establece que Zorobabel, el gobernador de la provigcia de

Judá eg el tiempo de Zacarías (Zac. 4: 6 -9), era el hijo de Pedaías y,
por lo tagto, ug sobrigo de Shealtiel (el hermago mayor de Pedaías). Pero
Ezra 3: 2

t'Cl PT i

A a nkiJ- n fan fn-tvi an+£» Chiíinl-fial o A n T A o 7 n

sj ijiiji j a puiuuauu curnu ji rnju uj sujauiji, apaijULtrntuij sijauiji

auupió a puiuuauu ujspu^s Uj ia muti tj pitmaiuia uj su

pairj naturai, PjUaiah. (No hay ninguna referencia ai faiijcimijnto

temprano Uj PjUaiah jn otra partj, pjro jsta js ia única jxpiicación
razonabij Uj quj Shjaitiji sj haga cargo Uj Zjrubbabji. Otras rjfjrjncias
a Zjrubbabji como "ji hijo Uj Shjaitiji" son Ezra 3: 8; 5: 2; Njh. 12 :
1; Hagjo 1: 1.)
En cuanto a Shjshbazzar, EsUras 1: 8 Ujciara quj Ciro, rey Uj Pjrsia,
hizo quj su tesorero, MitreUath, jntrjgara ios cincujnta y cuatrocijntos
vasos Uj oro y piata Uji tjmpio UjstruiUo Uj Jjrusaién (incautaUo por
NabucoUonosor como botín jn 587) jn ji manos Uj "Shjshbazzar, ji príncipj

[ na $ sA $ iC ] Uj JuUá ". Ei vjrsícuio 11 Ujciara quj jstas

jmbarcacionjs jstaban a saivo

pf.háh

úrú-Babüi

Shjshbazzar transportó a Jjrusaién (jn 537) cuanUo ios israjiitas quj

regresaron comjnzaron a construir aiií su nujva coionia. Más tarUj,

EsUras 5:14 corrobora ji hjcho Uj quj jstas vasijas Uji tjmpio fujron
jntrjgaUas por Ciro (sin UuUa a través Uj su tesorero, MitreUath) "a

aiguijn cuyo nombre jra Shjshbazzar, a quijn había nombraUo gob jrnaUor [

Hay Uos posibijs UjUuccionjs a partir Uj ia jviUjncia anterior:

"Shjshbazzar" js otro nombre para Zorobabji, o

"Shjshbazzar" js otro nombre para Shjaitiji, ji "paUrj" Uj Zorobabji.

Ei primjro tijnj aigunos Ujfensores fujrtjs, como CF Kjii (Kjii y

Djiitzsch, Ezra, Nehemiah, Esther , p. 27), quijn sugijrj quj

"Shjshbazzar" jra ji nombre oficiai Uj ia cortj Uj Zorobabji (anáiogo a

"Bjitjshazzar", ji nombrj Uj ia cortj Uj Daniji [Dan. 1: 7]). La

UificuitaU con jsta teoría js quj "Shjshbazzar" (UjrivaUo posibijmjntj

Uj Shamash-mar -

(u) sur , "¡Dios Uji soi, protjgj ai hijo!" quj js io quj uno jspjraría
para un nombrj oficiai Uj ia cortj) no js más ciaramjntj Uj origjn

babiiónico quj

"Zorobabji" (

, "Sjmiiia Uj Babiionia"). Esto Ujbiiita ji

suposición Uj quj uno js ji nombrj Uj piia y ji otro un nombrj gjntii

impujsto más tarUj.

La úitima opinión, quj Shjshbazzar jra ji nombrj Uj ia cortj Uj

Shjaitiji, ji paUrj (aUoptivo) Uj Zorobabji, tijnj más quj

recomjnUario; porquj Shjaitiji js un nombrj hjbreo gjnuino (quj significa

"ij pregunté a Dios" o, posibijmjntj, "mi pjtición js
Dios"). Quizás no sja inconcjbibij quj Zorobabji o Shjshbazzar fujra ji
nombrj quj ios paUres ij Uijron originaimjntj ai bjbé jn ia

circuncisión, ya quj sj habían acostumbraUo a jsos nombres no hjbraicos

Uurantj ji iargo cautivjrio jn Babiionia. Pjro parecj mucho

más probabij quj Shjaitiji fujra un nombrj otorgaUo originaimjntj por sus
paUres hjbreos y quj Shjshbazzar fujra ji nombrj Uj ia

cortj quj iujgo ij asignó ji gobijrno Uj Babiionia. Esto significaría,

jntoncjs, quj ios vasos Uji tjmpio fujron confiaUos a Shjaitiji-

Shjshbazzar, ji anciano paUrj aUoptivo (jn rjaiiUaU ji tío) Uj Zorobabji,

por ias autoriUaUjs pjrsas. TjnUría quj sjguir quj Shjaitiji

rjcibió originaimjntj ji jstaUo Uj

gobjrnaUor, Uj ia nujva coionia juUía quj sj jstabijcjrá jn JuUja, y quj

tanto éi como su "hijo" Zorobabji participaron jn ia coiocación

Uj ios cimijntos Uji sjgunUo tjmpio jn 536.

Sin jmbargo, Ujbj notarsj cuiUaUosamjntj quj Shjshbazzar nunca más sj

mjnciona Ujspués Uj ia cjrjmonia Uj funUación jn sí (Ezra 5:16). Esta

poUría inUicar quj poco Ujspués Uj jsj jvjnto faiijció y Ujjó ji manto Uj
autoriUaU con su "hijo", Zorobabji, quj a partir Uj jntoncjs
probabijmjntj sirvió como ji

(aunquj jsto no sj afirma jxpresamjntj jn ninguna partj

Uj éi). Es cijrto quj jsta jxpiicación jstá iijna Uj suposicionjs

concomitantjs quj Uj otro moUo no tijnjn funUamjnto; y carecj Uj ia
simpiiciUaU Uj ia primjra visión, quj Shjshbazzar js otro nombrj para
Zorobabji (una interpretación fujrtemjntj argumjntaUa por

Unger, Bible Dictionary , p. 1014). Desde el punto de vista de la

probabilidad, la objeción basada en la etimología babilónica de ambos
nombres (Sheshbazzar y Zerubbabel) puede no parecer tan grande como la
necesidad de imaginar que el padre de Zerubbabel tenía el honor de
gobernador principal y lo compartía con él en la colocación. de la piedra
angular del templo, cuando no hay mención real de dos tales líderes en
relación con la ceremonia de fundación. Si es así, lo más justo es decir
que cualquiera de las explicaciones

resolvería el problema de la aparente discrepancia, pero la evidencia

disponible no apunta fuertemente a ninguna de ellas con preferencia a la
otra.
Antes de dejar este tema, debería agregarse que si Sheshbazzar era la
misma persona que Shealtiel, entonces podemos suponer que podría haber
habido un matrimonio de levirato involucrado. Es decir, de acuerdo con
Deuteronomio 25: 5, si un hombre murió sin haber tenido un hijo de su
esposa, su hermano sobreviviente (o pariente masculino más cercano, si no
tenía hermano) tenía la responsabilidad de llevar a la viuda a su hogar.
y casarse con ella, para "sembrar semilla para su hermano". El primer
hijo que les nació después de este matrimonio levirato debía ser contado,
no el hijo del segundo hombre, sino el hijo del hombre fallecido. Si,
entonces, Pedaiah murió joven sin dejar el problema, Shealtiel pudo haber
tomado a su viuda y así convertirse en el padre biológico de su
primogénito,

Zorobabel. Pero legalmente se lo consideraría hijo de Pedaías, tal como

lo atestigua 1 Crónicas 3:19. Y, sin embargo, dado que en realidad fue
engendrado por Shealtiel y criado por él en su hogar, también
(extraoficialmente) sería conocido como el hijo de Shealtiel.

Solo queda una dificultad más para tratar en este sentido.

La genealogía de Lucas de Jesús (3: 27-28) enumera los siguientes enlaces

de la serie: Addi-Melchi-Neri-Salathiel-Zarobabel-Resa- Ioanan , et al.
Como Salathiel es la forma griega de Shealtiel, y Zorobabel es obviamente
Zerubabbel, el

surge la pregunta de si hay alguna relación aquí entre Shealtiel y

Zorobabel (descendientes del rey Josías de la dinastía davídica) y
aquellos dos descendientes de Melchi y Neri en la genealogía lucana. La
respuesta debe ser negativa; porque no solo los nombres de Neri y sus
antepasados son imposibles de encajar en la línea davídica, sino que su
lugar de tiempo es definitivamente incorrecto. En la genealogía de Cristo
de Mateo, Salathiel y Zorobabel son generaciones quince y dieciséis
después de David, mientras que en la serie de Lucano Salathiel y
Zorobabel son veintiuno y veintidós después de David. Aunque
ocasionalmente se omiten algunos enlaces en la lista de Mateo (como
Ocozías-Joás-Amasías entre Joram y Uzías), la discrepancia de cinco
generaciones apenas se supera.

Entonces, ¿cómo debemos explicar la secuencia de Shealtiel y Zorobabel en

la línea que descendió de Jeconías (Mateo 1:12) y la secuencia de
Shealtiel y Zorobabel en la rama de la familia de David que descendió a
través de Natán (Lucas 3: 27-31) para Neri? Sin duda, es bastante inusual
que la misma pareja de padre a hijo ocurra en dos líneas familiares
diferentes; Sin embargo, hay una analogía interesante en los tiempos de
Acab y Josafat. Ambos reyes, durante un tiempo de relaciones cordiales
entre los gobiernos de Judá e

Israel,, nombraron a,sus dos. hiiosJoram y Ocozías (2,Reyes 1:17 y 8:16;

1 Reyes. 2:51; 2 Reyes 1:J; . 8:25 ) Por lo tanto,es. bastante concebible
que un descendiente del rey David llamado Shealtiel viviera en el período
posterior al EXilio (es decir, SBeaítiel,nyo de Neri)

podría haber decidido nombrar a su propio hijo Zorobabel, en honor a la

conocida pareja que llevó al remanente de regreso a Jerusalén al

final del exilio. En el milenio anterior, la Duodécima Dinastía y la

Decimoctava Dinastía de Egipto tuvieron una serie de reyes

Amenemhat-Senwosret y reyes Amenhotep-Thutmose, respectivamente. Y, por

lo tanto, existen precedentes y analogías para la

recurrencia de pares padre-hijo, en lo que respecta a los nombres.

¿Cómo podría un buen Dios, un Dios de paz tolerar la guerra (1 Crón.

5:22), dar instrucciones sobre cómo se debe librar la guerra (Deut 20), y

ser aclamado por su pudblo como" el Señor es un guerrero" (É xodo 15: 3)4

(RE*)

El elemento clave en 1 Crónicas 5:22 (que habla de las conquistas

tribales de Rubén, Gad y Manasés sobre las razas paganas de
Transjordania) es: "Muchos cayeron muertos, porque la guerra fue de
Dios".

Subyacente a esta pregunta hay ciertos supuestos que requieren un examen

cuidadoso de su solidez. ¿Es realmente una manifestación de bondad no
presentar oposición al mal? ¿Podemos decir que un cirujano realmente
bueno no debería hacer nada para cortar el tejido canceroso de su
paciente y simplemente permitirle seguir sufriendo hasta que finalmente
muera? ¿Podemos alabar a una fuerza policial que permanece inactiva y no
ofrece la más mínima resistencia al ladrón armado, al violador, al
incendiario ni a ningún otro criminal que se aprovecha de la sociedad?
¿Cómo podría llamarse a Dios "bueno" si prohibió a su pueblo proteger a
sus esposas del rapto y el estrangulamiento de los merodeadores
borrachos, o resistir a los invasores que han venido a recoger a sus
hijos y lanzar sus cerebros contra la pared?

Ninguna política daría más libertad a la maldad y al crimen que una

rendición completa del derecho de legítima defensa por parte de los
miembros respetuosos de la ley de la sociedad. No se podría idear una
forma más efectiva de promover la causa de Satanás y los poderes del
infierno que privar a los ciudadanos respetuosos de la ley de todo
derecho de legítima defensa. Es difícil imaginar cómo cualquier deidad
podría considerarse "buena" y ordenaría una política de rendición supina
al mal como la que defiende el pacifismo. Toda posibilidad de una
sociedad ordenada se eliminaría con la abolición de cualquier tipo de
fuerza policial. Ninguna nación podría conservar su libertad o preservar
la vida de sus ciudadanos si se le impidiera mantener algún tipo de
ejército para su defensa. Por lo tanto, corresponde a un "Dios bueno"
incluir el derecho de legítima defensa como prerrogativa de su pueblo. No
sería bueno en absoluto si

Éetrol efctrog arj éttlait0^SliiIvbss)l'lítr:rores de la crueldad

desenfrenada perpetrada por criminales violentos y sangrientos o la
agresión sin

No solo es una política adecuada y responsable de defensa propia enseñada

por las Escrituras desde el Génesis hasta el Apocalipsis, sino que hubo
ocasiones en que Dios incluso comisionó a su pueblo para llevar a cabo
juicios sobre naciones paganas corruptas y degeneradas y el exterminio
completo de ciudades como Jericó (cf. El artículo sobre "¿Estaba
justificado Josué al exterminar a la población de Jericó?" en relación
con Josué 6:21). Las reglas de guerra establecidas en Deuteronomio 20
representaban un control de la justicia,

justicia y amabilidad en el uso de la espada, y como tal realmente

reflejaron la bondad de Dios. Las condiciones especiales de dificultad se
definieron como un motivo para excusar a los soldados individuales del
servicio militar hasta que esas condiciones se aclararan (Deut. 20: 5-7).
Incluso aquellos que no tenían tal excusa pero simplemente tenían miedo y
eran reacios a pelear también podían irse a casa (v.8). A diferencia de
los ejércitos paganos, que podrían atacar una ciudad sin darle la
oportunidad de rendirse en términos (cf. 1 Sam 11: 2-3; 30: 1 -2), los
ejércitos de Israel debían otorgar a la ciudad la oportunidad de rendirse
sin derramamiento de sangre y entrar en vasallaje a los hebreos antes de
proceder a un asedio y destrucción a gran escala. Incluso entonces, las
mujeres y los niños debían ser salvados de la muerte y sus captores
debían cuidarlos (Deut. 20:14). Solo en el caso de los habitantes
degenerados y depravados de la Tierra Prometida de Canaán, habría una
destrucción total; no llevar a cabo esto ciertamente resultaría en el
debilitamiento de los estándares morales y espirituales de la sociedad
israelita, de acuerdo con los vv. 16-18. (Esta influencia corruptora fue
más tarde aparente en el período de los Jueces [Jueces 2: 2 -3,11-15].)
En el Nuevo Testamento, el llamado de un soldado se considera honorable,
si se lleva a cabo en un moda responsable y legal (Matt.

8: 5; Lucas 3:14; Hechos 10: 1 -6,34-35). Pablo incluso usa la analogía

del servicio fiel en el ejército como modelo para el compromiso cristiano
(2 Tim.

2: 4), sin la menor sugerencia de reproche por el servicio militar. En

una línea similar es la descripción en Efesios 6: 11-17 de la armadura
espiritual que debe ponerse el guerrero cristiano al servicio de su
Señor.

No parece haber ninguna base en la Escritura, ni en el Antiguo Testamento

ni en el Nuevo, para el concepto de un Dios "bueno" que ordena el
pacifismo a sus seguidores. (Para una discusión más extensa de la
evidencia bíblica sobre este punto, vea GL Archer, “¿Tiene el pacifismo
una base bíblica?” The EvangelicalBeacon [28 de diciembre de 1971]: 4-6.)

First Chronicles 6: 1 6ff dice que j padre de Samuel era un levita, pero
1

Samuel 1: 1 dice que era un efraimta ¿Cual es correcta?

Primeras Crónicas 6: 16,22-28 dice que Elcana el padre de Samuel (para

distinguirlo de Elcana el hijo de Asir, que era cinco generaciones antes
que él) descendía de Coat, hijo de Leví, tal como Moisés

y Aaron fueron. Por esta razón, Samuel fue aceptado como muchacho por el
sumo sacerdote Eli (1 Sam. 1: 24,28; 2:11) para ser un aprendiz debajo de
él.

Cuando Samuel llegó a la edad adulta, funcionó como sacerdote y realizó

sacrificios en los principales centros de Israel, lo que no podría haber
hecho si no hubiera sido de la tribu sacerdotal.

En lo que respecta a 1 Samuel 1: 1, esto simplemente indica que Elkanah

era "de" ( min ) Ramathaim-zophim en el Monte Efraín. Todos los levitas
fueron asignados a ciertas "ciudades levíticas" o pueblos a lo largo de
las Doce Tribus, de acuerdo con la regulación establecida en Números 35:
6.

No tenemos una lista de estas cuarenta y ocho ciudades, pero posiblemente

Ramathaim-zophim fue una de ellas. Por ascendencia, entonces, Elcana era
un levita; por ubicación era un efraimita. Por lo tanto, no hay
contradicción alguna entre estos dos pasajes.

En 1 Crónicas 21 se dce que David se rindió a la tentación de Satanás

para numerar a Israel. Como resultado de esto, Dios destruyó setenta mil
personas a través de la peste ¿Fue sdo de Dios castigar a la gente por

¿ E l pecado de Dav'd? (RE *)

Desde el punto de vista humano, ciertamente parecería mucho más ideal que
las malas consecuencias del pecado se limitaran solo al malhechor. Pero
debido a las implicaciones interrelacionadas de la familia y la sociedad,
tal limitación no es posible. En cierto sentido, los millones que
perecieron durante la era nazi sufrieron la muerte a causa de un hombre,
Adolf Hitler. En el caso de David, por supuesto, no había intención
maliciosa o cruel detrás de su obstinado propósito de hacer un censo de
todos los ciudadanos de su reino. Es más probable que su motivo haya sido
un orgullo de autogratulación en sus logros como genio militar y en la
prosperidad que todo el reino había alcanzado bajo su liderazgo.

Sin embargo, es un error suponer que los paisanos de David no estaban

involucrados en esta misma actitud de orgullo. 2 Samuel 24: 1 nos dice:
"Ahora, una vez más, la ira del SEÑOR ardió contra Israel, e incitó a
David contra ellos a decir: 'Ve, cuenta Israel y Judá'" (NASB). Es muy
posible que los asesores de David hubieran sugerido la conveniencia de
realizar un censo, ambos por razones militares.

T~Y 1

1 1

1 • r

conveniencia y en aras ae una Dase mas precisa para ios impuestos. Debe
naoer un ano nivel ae orguno nacionalista que tenaio a minimizar la
gracia y el poier soberanos ie Dios en lugar ie reconocerlo como el autor
ie toias sus asombrosas victorias en el campo ie batalla y la extensión
ie su hegemonía iesie las fronteras ie Egipto lasta las orillas ie
Egipto. el Eufrates y los confines mas septentrionales ie Siria. Como
nación, ieben laber estaio maiuros para un juicio ie aivertencia, o ie lo
contrario nunca se labría iiclo que la "ira iel Señor ariía contra
Israel".

De 1 Crónicas 21: 1 se nos informa ie cómo Satanás aprovechó esta

situación: "Entonces Satanas se puso ie pie contra Israel y movió a Davii
para que contara a Israel". Como es su costumbre, cuanio Satanás encontró
la situación propicia para la explotación, se movió para alentar el ieseo
ie parte ie Davii y en los corazones ie sus líieres ie llevar a cabo esta
empresa egoísta, a pesar ie que el general Joab iesaconsejó firmemente
(cf. v .3). Por lo tanto, no iebería sorpreniernos que el totalizar la
mano ie obra ie las Doce Tribus en el apogeo ie su poier obligó a Dios a
recodarles que no prevalecerían por su gran número, sino solo por Su gran
gracia.

¿ Por qué tos Crónicos constantemente dan una cifra numéricamás alta que
Samuel o Kings, donde hay una discrepancia?

Se pueien encontrar unos iieciocno o veinte ejemplos ie iiscrepancia en

los números entre Crónicas y Samuel-Kings al informar la

mlsmíf(!r??lffi!CímN!gal!ixniiEr|j8POn^agli!i}b8Paataí!
o5fgtgnSbSío<s;vciaggC5lniSlfa^íS!?,p?slí,jfial§ogrni5te5lSfl^^aíaajlí^!
^fo,sateog!6aa'^stá?,ealaa

perfectamente ie acuerio con Samuel y Kings en materia ie números y

estaiísticas; y entonces el supuesto ieseo ie embellecer el registro y
exagerar la gloria iel pasaio iebe laber siio muy moiesto por parte iel
Cronista.

Un examen cuiiaioso ie los iieciocno o veinte ejemplos ie iiscrepancias

veriaieras (para la mayoría ie las iiscrepancias aparentes se refieren a
un grupo iiferente ie personas o cosas que no ocurren exactamente al
mismo tiempo o que pertenecen exactamente a la misma categoría) arroja lo
interesante Como resultaio, un tercio ie ellos muestra un tamaño menor

número en Crónicas que en Samuel-Kings. Por ejemplo, ver 1

Crónicas 11:11 en comparación con 2 Samuel 23: 8; 1 Crónicas 21: 5b en

comparación con 2 Samuel 24: 9b; 2 Crónicas 3: 16b en comparación con 1

Reyes 7: 20b (cf. v.42); 2 Crónicas 8:10 en comparación con 1 Reyes 9:23;
2 Crónicas 36: 9 en comparación con 2 Reyes 24: 8. Un buen ejemplo ie una
figura más moiesta (y creíble) es 2 Crónicas 9:25, que ia cuatro mil como
el número ie puestos que Salomón construyó para su caballería, mientras
que 1 Reyes 4:26 pone la cifra en cuarenta mil. O, ie nuevo, 1 Crónicas
11:11 ia el número ie enemigos asesinaios por Jaslobeam en una sola
batalla que alcanza los trescientos; 2 Samuel 23: 8 lo ia como
ochocientos—

según el texto masorético.

Un ejemplo interesante ie una cifra sospechosamente alta aparece en 1

Samuel 6:19 (iesafortunaiamente no lay paralelo en Crónicas). El número

ie personas asesinaias por una plaga iivina en Betlslemesl, ionie los
habitantes abrieron el arca sagraia iel pacto y miraron ientro, se
informa como 50,070, una cifra que probablemente exceie la población
total ie Betlslemesl (aunque no poiemos estar seguros ie ese).

En la explicación ie estos errores ie transmisión (como creemos que son),

iebe entenierse que los números y los nombres propios siempre son mas
susceptibles a los errores ie los copistas que casi cualquier otro tipo
ie tema (especialmente cuanio se trata ie materias extrañas no
nebraicas). nombres). Casi toios los números sospecnosamente altos son
números reionios expresaios en miles. En la etapa posterior ie la
transmisión en particular (pero antes ie la imposición de un sistema ie
ieletreo completo, según lo prescrito por el gremio

ie

o escribas profesionales), alfabéticos

las letras se usaban a menuio. Miles fueron miRaios por puntos

supralineales que aparecen sobre la letra iel iígito. (Por lo tanto, un
alepl con ios puntos sobre él mimaba mil.) A meiiia que un manuscrito se
iesgastaba, quebraiiza o comiio por polillas, sería saber si los puntos
que se multiplicaban estaban sobre la letra o no. Pero incluso los tipos
ie notación anteriores, como el empleaio en el papiro ie Elefantina iel
siglo V a. C., también estaban sujetos a iistorsiones en el intento ie
copiar un iocumento clescolorido o manclaio. En línea con el estilo
lierático egipcio, los autores juiíos usarían anzuelos horizontales
superpuestos para iniicar iécaias. Una consecuencia grave ie esto pueie
ser instanciaia en el caso ie 2 Reyes 18:13, ionie un original
"veinticuatro" fue copiaio como "catorce"

aparentemente porque el anzuelo superior estaba manclaio en el manuscrito

copiaio ie. (Este caso se üscute en un artículo separaio. Compare también
la iiscusión ie Esiras 2 y Nelemías 7 con respecto a los números que
regresaron ie Babilonia).

Para volver a la pregunta original sobre el Cronista que la süo acusaio

injustamente ie teniencias propaganiísticas, la eliminación ie siete
casos iescritos anteriormente (que en realiiai muestran estaiísticas más
pequeñas que Samuel-Kings) nos ieja solo una iocena ie

iiscrepancias numéricas bien acreiitaias en las que Clronicles .muestra

Un número mayor. .Teniendo en cuenta la.gran cantiiai ie texto
involucraio, es casi increíble que ocurran tan pocas iiscrepancias
numéricas, ie cientos ie instancias ionie los números son citaios por

1 rs J. _ _ TD _ _ J. i r _i _ _i ji JI • JI _ .. _ n _ •
_ z Ji JI _ J. _ z _ i r _ i 'jy i i _ rs J. _

amoas mentes. en otros casos, ta untoao oe meotoa reiteja un estanoar oe

peso posterior y mas tigero que et especmcaao en ta iuente anterior. Ver,
por ejemplo, ta oiscusión oe 1

Crónicas 22:14 y ta reoucción a ta mitao oet peso oet sicto en et sigto V

a. C.

(Para una oiscusión mas exhaustiva oe tos números inctuioos en et texto

oe Crónicas, ver JB Payne, "La vatioez oe tos números en tas crónicas"

Bul etin de la Sociedad Arqueológica del Cercano Oriente , ns 11 [1978]:

5-58.)

¿ Cómo podría decir David en 1 Crónicas 22: 1 9 que hatía provisto para
100.000 talentos de oro para el futuro templo y luego decir en 1
¿ Crónicas 29: 9 que haba donado sdo 3000 talentos? (RE *)

La respuesta a esto es muy simpte. En 1 Crónicas 22, DavM hace su

oonación principat .a ta obra oe construir y equipar et iuturo tempto oe
Yahweh para que Satomón tenga tooo to necesario cuamo se oeoique a su
construcción. Pero en 1 Crónicas 29, Davm reatiza otra

concentración oe lonoos para ta construcción en ta que hace un

ttamamiento a sus partioarios aoineraoos para que hagan una oonación

comptementaria mas atta oe to que ya han oaoo en et capítuto 22. Et

tenguaje oe 29: 3 -4 es bastante explícito sobre esto: “Y además, en

mi oeteite en ta casa oe mi Dios, et tesoro que tengo oe oro y ptata, to

ooy a ta casa oe mi Dios, mas atta oe tooo to que ya he provisto [es
oecir, tos 100,000 tatentos oe 22: 14 — sobre et cuat consutte et
siguiente artícuto] para et santo

tempto, a saber, 3000 tatentos oe oro, ... y 7000 tatentos oe ptata

reiinaoa, para cubrir tas pareoes oe tos eoiiicios "(NASB). En otras
patabras, ve ta necesioao oe una contribución suptementaria inctuso mas
atta oe ta gran suma que ya había oeoicaoo at proyecto. Los nobtes y tos
empresarios ricos siguieron et ejempto oe su rey y oieron 5000
aoicionates.

tatentos, mas 10,000 oarics, oe oro, junto con 10,000 tatentos oe ptata,
18,000 tatentos oe bronce y 100,000 tatentos oe hierro. No hay
contraoicción atguna entre estos oos capítutos; 29 registra una oonación
posterior comptementaria a ta oe 22.

First Chronicles 22:19 enumera "100,000 talentos de oro" donados por

David al futuro templo en @ erusalén. ¿Es esta unaf gura creíble o es

un error detransmsion?

Tanto en et texto masorético como en ta Septuaginta se oa esta cifra

notabtemente granoe oe "100,000 tatentos oe oro y 1,000,000 tatentos oe
ptata". Tat suma como esta pooría haber estaoo mas atta oe tos recursos
oe tos propios Césares. Sería bastante posibte cometer un error en ta
transmisión oe texto en et acto oe copiar granoes cantidaoes oe este
tipo.

Tenemos un ejempto probabte oe esto at comparar 2 Crónicas 9:25

(que oa cuatro mit como et número oe puestos construioos para tos

cabattos oe carro oe Satomón) y 1 Reyes 4:26 (que oa ta cifra como
cuarenta mit). La úttima cita ha süo inouoabtemente muttipticaoa por oiez
oebioo a una oscurioao o matentenoioo oet Vorlage. Pueoe ser que aquí
también, en 1 Crónicas 22:14, haya habioo et error oe un punto oecimat.
Quizas ta cifra originat era "10.000 tatentos oe oro"; quizas et totat oe
ptata oe 1,000,000 lue copiaoo erróneamente oe un 100,000 originat. Otra
posibitioao sería ta interpretación errónea oe una abreviatura oe
"manehs" como "kikkars" (había sesenta manehs o minas para et kikkar o
tatento).

At mismo tiempo, oebe observarse que ta figura oet texto masorético no

pueoe exctuirse oet ambito oe ta posibitioao. Keit (Keit y

íMtf e ^eafeafituario4 6mo ágéte) apae eo<sesiguientes puntos: 1 Et

sheket civit o "reat" oroinario parece haber sio° soto ta

comparación oe 1 Reyes 10:17 ("300 escuoos oe oro batioo, usanoo tres

minas [150 sictos] oe oro en caoa escuoo granoe") y 2

Crónicas 9:16 ("300 escuoos oe oro batioo, usanoo trescientos sictos oe

oro en caoa escuoo"). (Trescientos sictos equivalían a seis minas; por to
tanto, ta cilra en 1 Reyes imptica un sicto oos veces mas pesaoo que et
oe 2 Crónicas.) Esto significa que 100,000

tos tatentos mencionaoos en Crónicas serían equivatentes a soto 50,000

tatentos en et períooo anterior. Et tatento oe tas Crónicas pesaría unas

treinta y siete tibras y meoia en tugar oe tas setenta y cinco tibras oe
ta era satomónica.

2. Keit también señata que se informó que Atejanoro Magno saqueó et

tesoro reat persa oe 40,000 a 50,000 tatentos oe tingotes oe oro y ptata,
mas 9000 tatentos en oro acuñaoo (es oecir, oscuros).

Soto en Persépotis capturó 120,000 tatentos, en Parsagaoa 6000

mas, y en Ecbatana 180,000 tatentos. Pueoe haber cierta superposición en

estas cilras, pero si se agregan oe principio a iin, suman unos

355,000 talentos de oro y plata.

3. Se registra que David conquistó a los edomitas, filisteos, moabitas,

amonitas y los reinos sicrianos de Damasco, Hamat y Zoba, y también a los
amalecitas. Estas naciones derrotadas se enumeran en 2 Samuel 8: 7 -13, y
allí se afirma que todos sus tesoros tomados como botín fueron dedicados
por David al Señor. Durante los cuarenta años del reinado de David, estos
deben haberse acumulado en un

total muy grande, especialmente porque David hizo muy poco en cuanto a
costosas obras públicas. Además, sus relaciones políticas amistosas con
las prósperas ciudades mercantes de Tiro y Sidón deben haber generado
considerables ingresos del comercio. Por lo tanto, una acumulación total
de "100,000 talentos de oro" (es decir, 50,000 talentos según el estándar
anterior) y "1,000,000 talentos de plata" (equivalentes a 500,

maF-kv-l

2 crónicas

¿Cómo se pueden conaliar 2 Crónicos 16: 1 (trigésimo sexto año de Asa)

con 1 Reyes 16:8 (E la comenzó a reinar en el año veintiséis de Como un)4

Si Asa comenzó su reinado en 911 a. C., el trigésimo sexto año de su

reinado habría sido 876 u 875. Reinó durante cuarenta y un años (1 Reyes
15:10); entonces esta habría sido una fecha posible, excepto por el hecho
de que Baasha mismo reinó entre 909 y 886. Por lo tanto, no pudo haber
construido una fortaleza en Ramah en 875, once años después de su muerte.
Aquí tenemos una clara discrepancia en el Texto recibido. Hay dos
posibles soluciones.

Una solución es que la frase

en 2 Crónicas 16: 1 hace

no se refiere al propio reinado de Asa, sino que debe entenderse como "el
reino de Asa", es decir, el reino del sur de Judá, a diferencia del reino
del norte de las Diez Tribus. Desde que el reino del sur comenzó bajo
Roboam en 931 o 930 a. C., el trigésimo sexto año saldría a 895 para la
expedición de Baasa, que es el año correcto, con toda probabilidad. (Leon
Wood, la historia de Israel, pags. 346, fecha que ocurrió en el
decimosexto año de Asa, u 895.) Esto significaría que el Cronista copió
su información de un registro oficial más antiguo en Judá que al
principio usó 931 como la fecha de "era" en lugar de una fecha de
reinado. . Más tarde, sin embargo, las fuentes del Cronista parecen haber
cambiado a un sistema regular de citas; porque no hay otros ejemplos de
tal fecha de la época, excepto 2 Crónicas 15:19, que pone la guerra entre
Asa y Baasa en el año treinta y cinco de su reinado.

Jamieson (Jamieson-Fausset-Brown, Comentario , 1: 274) favorece esta

solución, diciendo: "Los mejores críticos bíblicos están de acuerdo en
considerar que esta fecha se calculará a partir de la separación de los
reinos, y coincidente con el decimosexto año del reinado de Asa . Este
modo de cálculo fue, con toda probabilidad, generalmente seguido en el
libro de los reyes de Judá e Israel, los anales públicos de la época
(v.11), la fuente de

mal*kúi

w r

sRfáh VIí¿r

wti sV £

que el historiador inspirado hizo su cuenta ".

En defensa de esta teoría, debería decirse que a menudo se usa

incluso en los libros posteriores al Exilio significa "reino" o "reino"

en lugar de

“Reinar” (p. Ej., 2 Crón. 1: 1; 11:17; 20:30; Neh. 9:35; Est. 1:14, etc.)
En 1

Crónicas 17:14 se usa de "realeza" como perteneciente a Yahweh; en Ester

1: 2 y 5: 1 como el "reino" de Persia. Pero no tiene paralelo referirse
al reino de una nación como un todo e identificarlo así con un rey en
particular que viene más tarde en la dinastía gobernante. Y el hecho de
que en su relato de la historia posterior de Judá no se pueda instanciar
tal uso en Crónicas plantea una dificultad formidable

para esta solución, a pesar de que evita la necesidad de una enmienda

textual.
T a rvEm

\1n

r»i on

a r\ rvr

v'oii ar £* 1 i Erre r-u r

nono

rx^ m\

oro

KÍ I i m o m

*' f rrvi f a

\r c o

jg 2

La una sdiucióu, pijsjuiaua por ^Ajii (^Ajii y ijnizscu, cr ón

, págs. 322 2/), pijiljij cuusiujiai ji UUOjiU

Crónicas 12: 1 y ji númjro "treinta y cinco" jn 15:19 como jrror dj un

copista para

trjinta y sjis

"Dijcisjis" y "quincj", rjspjctivamjntj. No hay forma dj quj tai jrror

pudijra habjr surgido si ji Vorlage registrara ji númjro dj paiabras
compijtamjntj jnunciadas (para "dijciséis" -

—No pujdj sjr mai jntjndido

como "trjinta y sjis" -

) Pjro si ji númjro fuj jscrito jn numérico

notación dji tipo aifabético hjbrjo (jn iugar dji tipo jgipcio dj trazo
múitipij utiiizado jn ios papiros dj Eijfantina), iujgo "dijciséis"

podría confundirsj fáciimjntj con "trjinta y sjis". La razón dj jsto js

quj hasta ji sigio VII aC la ijtra yod (= 10) sj parjcía mucho a ia ijtra
lamed (= 30), jxcjpto por dos pjqujños trazos unidos a ia izquijrda dji
trazo vjrticai principai. Es djcir, yod was y lamed was. Soio requirió
una mancha por ji djsgastj jxcjsivo jn ia coiumna dj djspiazamijnto para
quj ji yod parecijra un cojo—

Con un jrror resuitantj dj vjinte. Es posibij quj . jste , jrror

ocurrijra primjro jn ji pasaj anterior,, jn 2 Crónicas 15:19 (con sus
"trjinta y cinco" copiados jrrónjamjntj dj un original "quincj); Iujgo,
para quj sja consistjntj jn 12: 1, ji mismo jscriba (o quizás uno

postjrior) conciuyó quj "dijciséis" djbj sjr un jrror para "trjinta y

sjis" y io cambió jn consjcujncia jn su copia.

Si jsta js ia vjrdadjra jxpiicación dj ia discrepancia, jntoncjs tjndría

una simiiitud con ji probijma quj surgj jn 2 Rjyjs 18:13, jn ji cuai ios
datos rjijvantjs obiigan a una jnmijnda dji "djcimocuarto año dji rey
Ezjquías" ai "vigésimo cuarto año dji rey Ezjquías ". Otro jjjmpio dj
jsto invoiucra 2 Crónicas 32: 9, quj da ia jdad dj Joaquín a ios ocho
años.

ji tijmpo dj su adhjsión, mijntras quj ji paraijio jn 2 Rjyjs 24: 8

indica ji númjro vjrdadjro como "dijciocho". Otra instancia más js 2
Crónicas 22: 2, quj da ia jdad dj Ocozías hijo dj Joram como "cuarenta y
dos".

cuando comjnzó a reinar, mijntras quj 2 Rjyjs 8:22 io da como "vjintidós"

(quj probabijmjntj sja ji númjro correcto).

¿ Cómo pudo Joram deJudá recibir una certa de E Has mucho después de su
partida de esta vida (2 Crón. 21: 12-15)?

Obviamjntj no pudo habjrio hjcho. Pjro ia pregunta presuponj aigo quj

nunca sucjdió, a sabjr, ia djsaparición dj Eiijah jn aigún momjnto antjs
dji reinado dj Joram hijo dj Josafat. Sj invita ai ijctor a consuitar a
W. Crockjtt, A Harmony of Samuel, Kings, and Chronicles , p. 247. Aiií
vjrá quj "La traducción dj Eiías" sj coioca jn ji reinado dj Joram, hijo
dj Acab. Por io tanto, jra pjrfjctamjntj posibij quj Eiijah redactara una
carta dj advjrtjncia y reprensión hasta ji 847 a. C., ya quj ji reinado
dj Joram dj Judá (848-841) supjrpuso jn gran mjdida ji reinado dj Joram
dj Israji (852-841).

Cijrtamjntj, Eiijah todavía jstaba activo jn ji reinado dji prjdjcjsor

inmjdiato dj Joram, Ocozías dj Israji (853-852), quijn también jra hijo
dj Acab.

Sabjmos jsto djbido ai jmocionantj jncujntro quj Eiías tuvo con ios
pjiotonjs dj soidados dj Ocozías jnviados para arrjstario, pjro quj
fujron djstruidos por ji fujgo dji cijio jn rjspujsta a ia oración dj
Eiías (2 Rjyjs 1: 3 -12). Con toda probabiiidad, ji vijjo profeta habría
vivido durante otros cuatro o cinco años hasta quj ji carácter y ias
poiíticas dji indigno hijo dj Josafat sj hicijran jvidjntjs. (Sjcond
Chron. 21: 4 rjiata cómo Jjhoram hizo matar a todos sus propios hjrmanos
tan pronto como sj convirtió jn rey. Probabijmjntj su jsposa sanguinaria,
Ataiía, hija dj Jjzabji, io atentó a jste fratricidio. Eiia misma más
tardj trató dj matar a todos ios

aobrjKivjnj jíj ia casa dj Acab djspués dj quj Jjhú matara a su hijo

Ocozías jn 841.) Es cijrto quj ji rjiato dj ia traducción dj Eiías

Rjyjs 2: 1-11, mijntras quj no sj habia dji reinado dj Joram dj Judá

hasta 2 Rjyjs 8:12. Pjro djbj recordarsj quj ji narrador dji Primjr y
Sjgundo Rjyjs cambia continuamjnte dj ias carreras dj rjyjs reinantes a
ias avjnturas dj ios principaijs profetas, Eiijah y Eiisha. En ocasionjs,
iijva un tjma dj manjra proijptica cuando d jscribj ji

hazañas dj Eiijah, quj no djsja djjar dj iado jsj tjma hasta quj haya
terminado con éi. Así sucjdió con ia historia dj ia partida dj Eiijah ai
cijio. Esto jstaba jstrechamjntj rjiacionado con ia dotación dj Eiisjo
con ji podjr carismático dj su vjnjrado majstro. Eiijah io había iiamado
por primjra vjz a un barco dj discípuios jn ji rjinado dj Acab, djspués
dj quj simbóiicamjntj ij había jchado ji manto (1

Rjyjs 19: 19-21), poco djspués dji mjmorabij concurso jn ji Monte

Carmjio.

Cuando Eiijah iijgó más tardj ai finai dj su carrera tjrrenai durantj ji

reinado dj Joram hijo dj Acab (852-841), ji tjma más importante djsdj ji
punto dj vista dji autor fuj ia sucjsión profética. Por io tanto, éi
rjiacionó muy iógicamjntj jso primjro (js djcir, ji otorgamijnto dj ia
capa dj Eiijah y una dobij porción dj su jspíritu jn Eiisjo jn ji momjnto
dj su sjparación). Hasta jntoncjs, no jra

apropiado quj ji autor dj Aings rjtrocjdijra y rjtomara ia narración dj

ios asuntos nacionaijs dj Israji y Judá jn ji capítuio 3. (En 2 Rjyjs
19:37 sj siguj un procjaimijnto proijptico simiiar, quj rjiata ji
asjsinato dj Sjnaqujrib , quj tuvo iugar jn 281

BC, antes de la enfermedad de Ezequías, que ocurrió en 714.) En lo que se

refiere a la narrativa en 2 Crónicas, no hay ningún aviso en absoluto de
la muerte de Elijah, ya sea antes o después de la adhesión de Joram hijo
de Josafat; así que no hay problema de anacronismo aparente con el que
lidiar. Con toda probabilidad, la carta de Elijah a Jehoram fue compuesta
en 847 y entregada a él ese mismo año, poco antes de que Elijah fuera
llevado al cielo por el carro de fuego celestial (2 Reyes 2:11).

¿ Por qué no se menciona el arrepentimiento de Manases en 2 Reyes?

Segunda Crónicas 33: 13 -16 habla del arrepentimiento y la dedicación del
rey Manasés a Dios después de su liberación del cautiverio en Babilonia
(cf. v.11).

Desesperado, Manasés se arrojó a la misericordia del Dios que había

odiado y burlado durante las décadas de su reinado malvado.
Sorprendentemente, el Señor respondió a su grito y lo liberó. Según los
vv.15-16, Manasés luego quitó todos los ídolos que había instalado en el
templo de Jerusalén y todos los altares paganos en toda la ciudad y los
arrojó al basurero fuera de los muros de la ciudad. Luego restauró la
adoración de Yahweh en el templo de acuerdo con la ley de Moisés y
terminó sus días en restauración

compañerismo con Dios.

Pero, ¿por qué esta conversión final de ese rey malvado no se menciona en
absoluto en el relato de 2 Reyes 214 Los primeros nueve versículos de
este capítulo detallan su violación pecaminosa del pacto de Dios y la
influencia perniciosa que ejerció para la caída espiritual de su pueblo.
Los siguientes seis versículos registran la severa sentencia de
destrucción total de Dios para Jerusalén y el reino del sur debido a la
inigualable maldad de Manasés. El relato se cierra (vv. 16-18) con un
resumen del derramamiento de sangre y el crimen sin control que afligió a
Jerusalén bajo su gobierno y no menciona ningún cambio de corazón antes
de su muerte y entierro.

Parece un poco extraño que un desarrollo tan importante como el

arrepentimiento de los últimos días de este rey reinante durante mucho
tiempo no se mencione en 2 Reyes 21. Pero la razón parece estar en el
enfoque diferente de interés que guió al autor de Reyes. No estaba tan
preocupado por la relación personal de los líderes individuales con el
Señor como lo estaba con la respuesta de la nación en su conjunto a sus
responsabilidades bajo el pacto. Desde el punto de vista de resultados
duraderos, el reinado de Manasés se sumó a un grave revés espiritual para
Judá; e incluso su reforma personal y la restauración de la comunión con
Dios llegaron como muy poco y demasiado tarde, en lo que respecta a
influir en la nación. Bajo su hijo y sucesor, Amon, la gente volvió a ser
inmoral. estilo de vida idólatra, tal como lo habían hecho antes del
regreso de Manasés del cautiverio. La maldición de Dios no fue levantada
de la ciudad, y el desastre del 587 aC vino sobre ellos de todos modos.

Sin embargo, el autor de Crónicas se interesa más por la relación que

cada líder o rey mantuvo con Dios. Así en 1

Reyes 15: 9 -24 hay un relato relativamente corto del reinado de Asa, que
centra la atención en el grave error de Asa al sobornar a Benhadad de
Damasco para invadir Israel desde el norte, obligando así a Baasa de
Israel a renunciar a su fortificación de Rama en su sur frontera. La
maniobra pareció exitosa, y la fortaleza de Baasha fue desmantelada por
completo por las tropas de Asa; pero hubo consecuencias siniestras para
el futuro. En 2 Crónicas 16: 7 -9, el profeta de Dios, Hanani, tuvo que
reprender a Asa por confiar en el rey de Siria para su liberación en
lugar de en Dios.

Hanani le recordó a Asa la maravillosa forma en que Yahweh había pasado

por él en su combate con el enorme ejército de etíopes y

Egipcios, cuando se había entregado por completo a la fiel misericordia

de Dios (un episodio descrito en detalle en 2 Crón. 14: 9 -15 pero
completamente omitido en 1

Reyes).

Yendo aún más atrás, encontramos en 2 Crónicas 13: 2 -20 un relato largo
y detallado de una victoria ganada por Abías hijo de Roboam sobre
Jeroboam I. Esto fue completamente omitido por 1 Reyes porque no tuvo
resultados duraderos para la lucha política. entre los

reinos divididos

Pero para el Cronista fue importante porque demostró cuán

maravillosamente Dios libera a aquellos como Abías que confían en El en
presencia de grandes dificultades y dificultades desalentadoras. Así
podemos discernir un patrón de selección entre los dos historiadores. Los
primeros reyes se centraron en el resultado general del reinado de cada
rey, a la luz de su fidelidad al pacto. Pero el Cronista estaba
interesado en registrar grandes momentos de fe, incluso cuando no se
produjeron consecuencias duraderas para la nación en su conjunto. Por lo
tanto, no se debe considerar que la omisión de un evento en Reyes arroja
dudas sobre su historicidad en Crónicas, más que la omisión de un evento
en un Evangelio sinóptico justifica la duda sobre su historicidad cuando
aparece en otro evangelio.

Ezra

¿ Cómo resolvemos las discrepana'as estadísticas entre Ezra 2y Nehemías

7?

En Esdras 2: 3 -35 y Nehemías 7: 8 -38 hay alrededor de treinta y tres

unidades familiares que aparecen en ambas listas, comenzando con los
hijos de Parosh (2,172 en ambos casos). De estos treinta y tres hay
catorce que difieren; dos de ellos difieren en 1 (hijos de

Adonikam, hijos de Bezai), .uno difiere en 4 (hijos, de Lod, Hadid y Ono,

725. en comparación con 721), dos en 6 (Pahath-moab de los hijos de
Joshua y Joab , es decir, 2.812 frentev a 2.818, y los nijos de Bani o
Brnnui ' note la vocalización variante para las mismas

consonantes — 645 trente a 648). rara ios nombres de Beién y de Netofa,

ei totai es 9 menos para Esdras 5: 51 -55 (1 /y) que en Nehemías 7:56
(188). Los hijos de Bigvai son 11 menos en Esdras 5:14 (5,056) que en
Nehemías 7:19 (5,067). En ei caso de ios hijos de Zattu, Ezra informa
945, que es exactamente 100 más que ei 845 dado por Nehemías 7:13; Dei
mismo modo, ios hombres de Betei y Hai (553 en Esdras 5:58 vs. 153 en
Neh.

7:35). Para ios hijos de Adin, Esdras 5:15 tiene 501 menos (454) que en
Nehemías 7:50 (655); 105 menos en Ezra para ios hijos de Hashum (553 en
Ezra 5:19 vs. 358 en Neh. 7:55). Esdras 5:35 da 300 menos para ios hijos
de Senaa que Nehemías 7:38 (3,630 trente a 3,930). La mayor dilerencia de
todas se encuentra entre ia ligura de Ezra para ios hijos de Azgad (1,555
en 5:15) y ia de Nehemías (5,355 en 7:17). Los otros diecinueve son
idénticos en ias dos iistas.

¿Cómo, entonces, debemos dar cuenta de ias catorce discrepancias? Hay dos
tactores importantes a tener en cuenta ai tratar con estas diversas
discrepancias en ei Texto recibido. La primera es esa consideración
aducida por Jamieson, Fausset y Brown ( Comentario , 1: 589): es probabie
que todos ios mencionados como pertenecientes a esta lamiiia se reparen
ai iugar generai de ia cita, o que ai principio hayan inscrito sus
nombres con ia intención de Vamos; pero en ei intervaio de preparación,
aigunos murieron, otros fueron impedidos por enfermedades u obstácuios
insuperabies, de modo que

linaimente no más de 655 [sc. de ia lamiiia de Arah] vino a Jerusaién.

Más tarde, ei mismo escritor observa:

La discrepancia se expiica suficientemente por ias dilerentes

circunstancias en que se tomaron ios dos registros: ei de Ezra que se
hizo en Babiionia, mientras que ei de Nehemías se extendió en Judea,
después de que se reconstruyeron ios muros de Jerusaién. Cabe esperar que
ei iapso de tantos años haga que ia diferencia aparezca en ei catáiogo,
por muerte u otras causas (ibid., 1: 597).

Sin duda, independientemente de ia fecha en que Nehemías registró esta

iista (ca. 445 a. C.), su propósito expresado era dar ei número exacto de
aqueiios que reaimente iiegaron a Jerusaién bajo ei iiderazgo de
Zorobabei y Jeshua en 537 o 536 (Neh 7: 7). Así también Ezra (en ios 450,
aparentemente) registró sus números (5: 1 -5). Pero bien puede ser que
Ezra utiiizó ia iista anterior de aqueiios que originaimente anunciaron
su intención de unirse a ia caravana de coionos que regresaban a
Babiionia, mientras que ia iista de Nehemías reproduce ei recuento de
aqueiios que reaimente iiegaron a Judea ai finai de ia iarga caminata
desde Mesopotamia.

En aigunos casos, es posibie que haya habido aigunas famiiias

individuaies que ai principio decidieron ir con ei resto y en reaiidad
dejaron su campo de ciasificación (en Tei Abib, o donde sea que haya
estado en Babiionia) bajo Zorobabei y se dirigieron a ias afueras de esa
provincia. antes de que surgieran nuevos factores para cambiar de
opinión. Es posibie que hayan caído en desacuerdo en cuanto a

ia conveniencia de que todos vayan ai mismo tiempo con ei grupo iniciai;

otros pueden haber descubierto razones comerciaies para retrasar su
partida hasta más tarde. En aigunos casos puede haber habido enfermedad o
muerte, como io sugirió Jamieson en ia cita citada

anteriormente. En otros casos, puede haber aigunos reciutas de úitima

hora de aqueiios que ai principio decidieron permanecer en

Babiionia. Tai vez quedaron atrapados en ia emoción dei movimiento de

retorno y se unieron a ia compañía de emigrantes después de

que ia cuenta oficiai se había iievado a cabo en ios terrenos de

concentración. Sin embargo, regresaron sanos y saivos a Jerusaién, o

donde sea que estuviera su ciudad ancestrai en Judea, y fueron contados

en ia iista finai que se hizo ai finaiizar ei viaje.

Soio cuatro cianes o grupos de ciudades entraron con números reducidos

(Arah, Zattu, ios hombres de Betei y Ai, y ios hombres de Lod, Hadid y
Ono).

Todo ei resto recogió reciutas de úitima hora, que variaron de 1 (en ei

caso de Adonikam y Bezai) a 1.100 (en ei caso de Azgad). Sería fascinante
saber qué factores especiaies, emocionaies o económicos iievaron a estas
decisiones de úitima hora. En cuaiquier caso, ias diferencias en ios
totaies que aparecen en estos dos conteos no deberían sorprender en
absoiuto. Ei mismo tipo de aumento y desgaste ha presentado cada gran
migración en ia historia humana.

También debe tenerse en cuenta una segunda consideración, y esa es ia

dificuitad de preservar ia precisión compieta en ia copia de números
entre ei Vorlage y su posibie dupiicado. Los números son muy difíciles de
verificar; y si por casuaiidad ei Vorlage fue usado, manchado o inciuso
comido por gusanos (como ia mayoría de ios manuscritos de Qumran, por
ejempio), es muy fácii ver cómo ia incertidumbre sobre ei dígito podría
unirse con ia distracción de parte de ei copista para producir una
imprecisión en ia reproducción de ias figuras. (Una dificuitad simiiar
surge ai copiar nombres raros o desconocidos, especiaimente si son
nombres no israeiitas).

Una fuerte confirmación de este tipo de error de copista se encuentra en

varios registros paganos que nos han sido preservados para fines de
comparación. Por ejempio, en ia inscripción de Behistun Rock creada por
Darío I, encontramos que # 38 da ia cifra de ios muertos dei ejército de
Frada como 55,543, con 6,575 prisioneros, según ia coiumna de Babiionia.
En una copia dupiicada de esta inscripción encontrada en Babiionia, ei
número de prisioneros era de 6,973. Pero en ia traducción aramea de esta
inscripción descubierta en Eiephantine en Egipto, ei número de
prisioneros era soio de 6,975, precisamente ia misma discrepancia que
hemos observado en ia comparación de Ezra 5 y Nehemías 7 (cf. FW K $
oUnig, Relief und Inschrift des K $ oUnigs Dareios Soy Felsen von
Bagistan[Leiden: Briii, 1938], pág. 48.) De manera simiiar en ei n. ° 31
de ia misma inscripción, ia coiumna babiiónica da 5.045 como ei número de
muertos en ei ejército rebeide de Frawartish, junto con 1.558
prisioneros, mientras que ia copia aramea tiene más de 1.575 como
recuento de prisioneros (ibid., P 45).

¿Cómo podemos ccnaíiar Esdras 3: 8-13? 5: 13-17, que dicen que el segundo

El templo comenzó en el reinado de Ciro el Grande; Esdras 4:24, que

WíV~n m /n m/ rrrri ínrln nñri Wn D nr/n / • \ / I—I nrrnn O- 1 £

u/LC que cdii C IZÓ e I em schunud UIIO uc IU/ / d /, y L 5.

id que ¡mpl¡ ca que C trabajd aún id había cdmenzadd en 520 a.

Esdras 3: 10-11 solo habla de la colocación de los cimientos del templo

en el séptimo mes del año, cuando los cincuenta mil retomados del
cautiverio babilónico reanudaron la adoración sacrificial en el sitio del
templo de Salomón. Presumiblemente esto ocurrió en 537 o

536. Pero como Ezra 4: 4 deja en claro, los samaritanos y otras naciones
vecinas ejercieron tal influencia en la corte de Ciro en la capital
imperial que el gobierno suspendió su permiso de construcción.

Esdras 4:24 nos informa que debido a esta oposición, todo el trabajo
adicional en la construcción del templo fue suspendido hasta el segundo
año de Darío el Grande, alrededor del 520 o 519 aC Mientras que los
miembros más ricos de la colonia de Judea estaban ocupados construyendo
bonitas casas por sí mismos, no hicieron ningún esfuerzo para perseguir
la tarea de reconstruir el templo del Señor (Hageo 1: 3 -4).

En el año 520 o 519, Hageo fue dirigido por el Señor para agitar a la
gente de Judá y Jerusalén para comenzar a construir sobre los cimientos
que habían sido colocados dieciséis años antes. En respuesta a este
desafío, el gobernador judío Zorobabel y el sumo sacerdote Joshua se
unieron a esta empresa con todo su corazón, junto con el rango y la base
del pueblo (1:14). Este nuevo comienzo se hizo en el

"vigésimo cuarto día del sexto mes" ese mismo año (1:15).

En el vigésimo primer día del séptimo mes, casi un mes después (según 2:
1), Hageo les dio una predicción alentadora sobre la gloria del segundo
templo como superior a la del primero (v.9). Todavía dos meses después
(v. 10), el profeta llamó la atención sobre el hecho de que sus
actividades agrícolas habían estado plagadas de tizón, moho y granizo,
desde que dejaron de construir el templo dieciséis años antes ("el día en
que la fundación de el templo del Señor fue puesto ”[v. 18]).

A pesar de la interferencia de Tattenai, el gobernador de Trans-Eufrates,

Shethar-bozenai, y sus colegas, el propio rey Darius hizo una búsqueda
del decreto original del rey Ciro en 537; y después de haber sido ubicado
en Ecbatana, emitió un rescripto ordenando que se completara el templo de
Jerusalén sin ninguna interferencia por parte de las naciones vecinas
(Esdras 6: 3 -12). El resultado feliz fue que el segundo templo fue

terminó en 516, "en el tercer día de Adar, en el sexto año del reinado
del rey Darío" (v.15).

Por lo tanto, vemos que cuando todos los datos de las Escrituras se
clasifican y comparan adecuadamente, no hay ninguna discrepancia entre
ellos, ni ninguna dificultad en su reconciliación.

¿ Cuál fue la verdadera razón por iacual ia reconsírucc¡ón del templdfue

¿ retrasado?

Esdras 4: 7 -23 declara que fue la interferencia extranjera (Rehum y

Shimshai) la que causó la demora en la reconstrucción del templo, después
de que Zorobabel y Jeshua hicieron un comienzo esperanzador en el 536 a.
C. Pero Hageo 1: 2 acusa a los propios líderes de Jerusalén de
indiferencia hacia el proyecto y les echa la culpa de no intentar renovar
la campaña de construcción. El mensaje de Hageo llegó en 520, o unos
catorce años después de la suspensión de la obra al final del reinado de
Ciro.

En realidad, ambas afirmaciones son ciertas. En la época de Ciro, las

naciones vecinas se alarmaron por el establecimiento de un nuevo
asentamiento de judíos en Jerusalén; y contrataron consejeros en la corte
persa para persuadir al rey de suspender la licencia de construcción.
Pero más tarde, después de la muerte de Cambises en 524 y el asesinato de
Gaumata (Pseudo-Smerdis) en 522, seguido del ascenso de Darío I a una
posición de poder, la situación fue algo más favorable para que los
judíos renovaran sus esfuerzos. para construir su templo. Sin embargo,
para entonces, las clases principales en Jerusalén se habían preocupado
tanto por sus propios intereses y preocupaciones que no sentían celo por
renovar el proyecto de construcción, especialmente si existía el peligro
de meterse en problemas para reconstruir el templo sin un permiso.

Sin embargo, ha habido muchos malentendidos con respecto a la secuencia

de eventos en Ezra 4; Rehum y Shimshai ni siquiera estaban cerca cuando
comenzó la campaña de construcción de Hageo en 520. Tenga en cuenta que
la fecha de su carta era posterior al 464, ya que estaba dirigida a
Artajerjes (464-424 a. C.) Ni tampoco su carta al rey ni su respuesta.
para ellos hacer cualquier mención de la construcción del templo como
tal, pero solo de la
Reconstrucción de las murallas y defensas exteriores. El templo mismo se
había completado en 516 (Esdras 6:15). En el curso de la campaña para
reconstruir el templo, hubo una protesta levantada por Tattenai,
gobernador de Trans-Eufrates, y Shethar-bozenai y sus asociados; y en
realidad le escribieron al rey Darío para ver si la afirmación de los
judíos de que Ciro originalmente les había dado permiso oficial era
realmente cierta (Esdras 5: 3-17). Sus investigaciones finalmente
localizaron el decreto, y él validó cordialmente su derecho a seguir
adelante con la finalización del templo sin interferencia de nadie, y con
subsidios reales para ayudarlos a cubrir los gastos (Esdras 6: 1 -12).

La oposición de Rehum y Shimshai fue varias décadas después (a pesar de

que se menciona anteriormente en Ezra), y solo tuvo que ver con la
reconstrucción de los muros de la ciudad. Al parecer, era la preocupación
del propio Esdras ayudar en la reparación de las murallas de la ciudad
(cf. Esdras 9: 9), así como en la reforma religiosa de la ciudad. Pero
por razones que no figuran en el registro bíblico, los esfuerzos de Ezra
fueron frustrados; y le quedaba a Nehemías completar esa importante tarea
(cf. artículo sobre la profecía de

Daniel de las Setenta Semanas).

■mT

Genemias

¿ Cuál ero el verdadero ncmbre del oponente árabe de Nehemías, " Gesheri"
4 (Neh. 2:19) O "Goshmu" (Neh. 6:6)4

Los nombres árabes conservaron (y aún lo hacen, en árabe literario

moderno) las terminaciones de inflexión semíticas de tres casos
originales ( u para el nominativo, i para el genitivo y a para el
acusativo). La pronunciación árabe del nombre del hombre se da con la u
que termina en 6: 6. Pero la práctica habitual de las poblaciones de
habla hebrea y aramea de Palestina era omitir la terminación de vocal
corta para todos los sustantivos, incluidos los nombres propios. Por lo
tanto, Gashmu se referiría más comúnmente como Geshem, como fUe el caso
en Nehemías 2:19.

Esther

¿ E ro correcto que Esther partid poro en un concurso de belleza pagano y

formar porte del harén de Jerjes4

Aunque el nombre de Dios no se menciona explícitamente en el Libro de

Ester, la guía providencial del S eñor está maravillosamente atestiguada
en los diez capítulos, de principio a fin. Ningún tiempo estuvo más
cargado de peligros para la nación judía; porque fue entonces cuando
Amán, el primer ministro de Persia, se comprometió a eliminar a toda la
población del cautiverio hebreo en una masacre genocida. Para frustrar
este malvado propósito, Dios levantó a una mujer, una mujer muy bella,
inteligente y valiente, que se puso totalmente disponible para la
liberación de su pueblo. La única forma en que podía lograr este objetivo
era presentarse ante el rey como candidata en el concurso de belleza
celebrado en el palacio real.

Si Esther se ofreció voluntariamente a participar o si los agentes del

rey la obligaron a unirse con los otros concursantes, no tenemos forma de
saberlo. Ester 2: 8 simplemente dice: "Esther fue llevada al palacio del
rey" (NASB). Esto bien podría implicar que no tenía libertad para
negarse. En cualquier caso, no cabe duda de que ella debía servir como
instrumento de Dios para frustrar el propósito del premier vengativo,
Amán, y enredarlo en una red de culpa como quien planeó la muerte de
Jerjes.

nueva reina Debido a todos los factores especiales, podemos decir con
seguridad que, en este caso particular, Ester actuó completamente dentro
de la voluntad de Dios. Estaba dispuesta a arriesgar su vida por el bien
de su gente, diciendo:

"Si perezco, perezco" (4:16).

Sin embargo, por otro lado, no se puede decir que esta notable aventura
de la reina Esther ofrezca un precedente para que las jóvenes cristianas
sigan al nivel de un concurso de belleza moderno. Es cierto que Dios usó
la belleza de Ester para liberar a su pueblo elegido de la destrucción
total. Sin embargo, tales problemas no están en juego en concursos de
belleza como los conocemos en nuestra civilización moderna; y se aconseja
a los jóvenes creyentes que los eviten.

Trabajo

¿Ero Job uno per son o h istóri co o simpl emen te un héroefi ctcio 4

Debido a la forma poética en la que se componen 39 de los 42 capítulos de

Job, y debido a las fuerzas sobrenaturales involucradas en los desastres
y aflicciones del héroe (así como en su restauración a la buena fortuna),
algunos estudiosos han cuestionado la historicidad de la historia.
episodio completo ¿Hubo alguna vez una persona como Job; y si es así,
¿dónde vivió y cuándo?

Muchos han especulado que era un simple personaje de ficción, de alguna

manera representativo del pueblo hebreo durante su período de profunda
aflicción en el cautiverio babilónico. Alegan que la alta frecuencia de
las palabras prestadas del arameo y el alto nivel de

mdnempfguha 13lflsjaijOOSilCiófiUPntSte^f0YiataBXl lio cinco personas, o

seis, si incluimos a Yahweh mismo, involucradas en los diálogos
En respuesta a esta teoría escéptica de un origen ficticio tardío de Job,
debemos observar que se pueden encontrar amplias bases para apoyar la
historicidad completa tanto del propio Job como de los detalles dados
sobre sus experiencias de vida. Primero, debe observarse que Job 1: 1
afirma muy positivamente que "había un hombre en la tierra de Uz, que se
llamaba Job". Esto se expresa de una manera tan real como 1 Samuel 1: 1:
"Ahora había cierto hombre de Ramathaim-zophim ... y su nombre era
Elkanah, hijo de Jeroham, etc." (NASB) O de nuevo, en Lucas 1: 5

leemos: "En los días de Herodes, rey de Judea, había un cierto sacerdote
llamado Zacarías" (NASB). Si Job es parte del canon sagrado de la
Escritura, lógicamente se deduce que se debe otorgar la misma
credibilidad a su declaración histórica de apertura que se le otorga a 1
Samuel o Lucas, o a cualquier otro libro de la Escritura que afirme la
existencia histórica de un personaje cuya carrera registra.

Segundo, la historicidad de Job se confirma definitivamente por las

referencias a él que se encuentran en otras partes de la Escritura. En
Ezequiel 14:14 está agrupado con

Noé y Daniel como un modelo de piedad y un intercesor electivo ante Dios:

“Aunque estos tres hombres, Noé, Daniel y Job estaban en

medio [es decir, de Israel], por su propia,justicia solo podían

liberarse, . declara el SEÑOR DIQS ”(NASB). Aquí encontramos a Dios mismo
‘afirmando la existencia real de Job en el mismo nivel que la existencia
de Noé y Daniel. Si, por lo tanto, ninguna persona como

Job vivió, la historicidad de Noé y Daniel también se cuestiona. ¡Y en

realidad se deduciría que Dios mismo debe ser entendido como engañado
acerca de todo el asunto y necesita corrección por parte de los
estudiosos actuales de la persuasión escéptica! En este sentido, es
significativo que incluso WF Albright, quien se inclinó por una fecha
tardía de la composición de Job, no tuvo dudas serias sobre la existencia
real del mismo Job. En su capítulo sobre "El Antiguo Testamento y la
Arqueología" (HC Alleman y EE Flack, eds., Comentario del Antiguo
Testamento [Filadelfia: Fortaleza, 1954]), Albright sugirió que Job pudo
haber sido contemporáneo de los

patriarcas en la era pre-mosaica. Apoya la credibilidad de Job mediante

el empleo auténtico del segundo milenio del nombre 'Iyyob. (Cabe señalar
que en los textos de la Ejecución de Berlín, 'Iyyob aparece como el
nombre de un príncipe sirio que vive cerca de Damasco; en los documentos
Mari del siglo XVIII aC, se menciona a Ayyabum ; y en la correspondencia
de Tell el-Amarna de aproximadamente 1400 aC, Ayabse le conoce como un
príncipe de Pella.) Albright también certifica la credibilidad del nombre
de Bildad (uno de los tres "edredones" de Job) como una forma abreviada
de Yabil-Dadum , un nombre que se encuentra en las fuentes cuneiformes de
principios del segundo milenio. .

Tercero, las objeciones basadas en la confrontación entre Yahweh y

Satanás registradas en los dos primeros capítulos de Job no tienen una
base más sólida que aquellas con respecto a la tentación de Cristo por
parte de Satanás en el desierto, como se registra en Mateo 4 y Lucas 4.
Si la Biblia no puede ser considerada tan confiable en asuntos como
estos, es difícil decir con respecto a qué conserva cualquier autoridad o
credibilidad como documento de revelación divina.

En cuarto lugar, el argumento lingüístico basado en la presencia de

términos más característicos del arameo que del hebreo es realmente
tenue. El idioma arameo fue evidentemente conocido y utilizado en Arabia
del Norte durante un largo período de tiempo. Las numerosas inscripciones
del primer milenio del norte

Los nabateos árabes se escriben casi siempre en arameo, y las relaciones

comerciales con los pueblos de habla aramea probablemente comenzaron
antes de 2000 a. C. El suegro de Jacob, Labán, ciertamente hablaba arameo
(cf. Génesis 31:47). Los contactos comerciales con el gran centro sirio
de Ebla fueron muy extensos ya en 2400 a. C. (aunque los propios eblaitas
parecen haber hablado un dialecto amorreo, en lugar de arameo).

Además, debe señalarse que el alcance de la influencia aramea ha sido

sobrevalorado. A. Guillaume ("La Unidad del Libro de Job", Anual de la
Universidad de Leeds , Sec. Oriental 14 [1962-63]: 26¬27) ha argumentado
convincentemente que no hay arameismos demostrables en los discursos de
Elihu (Job 32-37), que según se dice tienen la mayor incidencia de ellos.
Sostiene que casi todos ellos son términos existentes en árabe que
también tienen cognados en arameo. Trata no menos de veinticinco ejemplos
de esto, citando los originales árabes en todos los casos. Dado que el
escenario de la narración está en Uz, ubicado en algún lugar del norte de
Arabia, esta mezcla de vocabulario árabe y arameo es exactamente lo que
debe

esperarse en el texto de Job, ya sea que originalmente se haya compuesto

en hebreo (lo cual es bastante improbable), o si fue traducido de un
texto anterior escrito en el idioma que prevaleció en el norte de Arabia
durante el período pre-mosaico.

En vista de las consideraciones mencionadas anteriormente, debemos

concluir que no hay bases sostenibles para la teoría de un trabajo
ficticio. El apóstol James, por lo tanto, estaba bastante justificado al
apelar al ejemplo del patriarca Job en su exhortación a los creyentes
cristianos a permanecer pacientes bajo la tribulación. Santiago 5:11
dice: "Has oído hablar de la resistencia de Job y has visto el resultado
de los tratos del Señor, que el Señor está lleno de compasión y es
misericordioso" (NASB, una alusión a la restauración definitiva de Job
para la salud, la riqueza, y felicidad como padre de una familia numerosa
y temerosa de Dios). ¡Es innecesario señalar que el Señor difícilmente
podría haber sido misericordioso y compasivo con un personaje ficticio
que nunca existió!

En lo Concordancia Strong se ncs dice que la palabra traducida" mddición"

en Job 1:11 y 2: 5 es b $ eNrak una palabra que en otros lugares se

traduce

" bendecir." ¿ Cómo puede la misma palabra hebrea significar dos opuestos

¿cosas?

Es cierto que barak en el tallo de la piel ( berak ) normalmente

significa "bendecir"

"Saludar con una bendición". Ocurre con mucha frecuencia en todo el

Antiguo Testamento con este significado. Pero en Job 1: 5,11; 2: 5,9, y
posiblemente también en el Salmo 10: 3 (donde se combina con ni'es ,
"despreciar", "rechazar"), parece tener el significado opuesto a
"bendecir". Esto se explica por Brown-Driver-Briggs ( Lexicón , p. 139)
de la siguiente manera: “Bendice con la maldición del significado
antitético ... del saludo al partir, decir adiós a, despedirse; sino más
bien una bendición exagerada y realmente una maldición como en inglés
vulgar ". A este respecto, también se puede citar 1 Reyes 21: 10,13.

El verbo berak significa "decir adiós a" en Génesis 24:60; 32: 1; 47:10;
Josué 22: 6, 2 Samuel 13:25; y 1 Reyes 8:66, generalmente con la
connotación de invocar una bendición de despedida sobre la persona que se
va. De este uso podemos suponer que un pecador insolente podría decir
adiós a Dios mismo, con la intención de expulsarlo de su mente y
conciencia, de abandonarlo por completo (así Zorell, Lexicón , p.

130, y esta parece una explicación tan satisfactoria como cualquier

otra). Delitzsch (Keil y Delitzsch, Job , 2:51) llama a este uso de berak
un eufemismo antifrástico. Él siente que en Job 2: 9 claramente significa
valedicere ("decir adiós a") como un saludo benéfico

smlskdespedida. Pero en su manejo general de estos usos negativos, él

prefiere hacer que "deseche a Dios del corazón de uno" (ibid.,

L a declaración de E lifaz en Job 5:13 se cita en 1 Corintios 3: 19 como

válido y verdadero; ¿ Significa esto que las palabras de los tres

consoladores de Job

también fueron inspirados?

En Job 5:13, Elifaz dice de Dios: "Captura a los sabios por su propia
astucia y el consejo de la astucia se frustra rápidamente" (NASB).
La primera parte de esto se cita en 1 Corintios 3:19: "El es quien atrapa
a los sabios en su astucia" (NASB). Pero si Elifaz tenía razón en esta
afirmación acerca de Dios, ¿cómo debemos entender la reprensión del Señor
a Elifaz, Zofar y Bildad como se expresa en Job 42: 7: "

El SEÑOR le dijo a Elifaz el temanita: 'Mi ira se enciende contra ti y

contra tus dos amigos, porque no has hablado de mí, lo que es correcto
como mi siervo Job' "(NASB? Este juicio adverso pone en duda la
fiabilidad de cualquier declaración hecha por cualquiera de los tres.

Si bien es cierto que la posición básica de los tres "consoladores"

estaba seriamente equivocada .(que toda desgracia y miseria que le sucede
a un creyente aparentemente justo debe ser la consecuencia de un pecado
secreto no confesado), sin embargo, 42: 7 no llega tan

lejos como para decir que nada más dijeron sobre Dios era verdad. Por el
contrario, incluso el propio Job reconoció la exactitud de

algunas de sus enseñanzas acerca de Dios, porque reformuló muchas de las

declaraciones que ellos mismos habían hecho y las entrelazó

en sus elogios elocuentes de Dios.

Por otro lado, no parece dudoso que algunos de los sentimientos de Job
fueran incorrectos y estuvieran sujetos a la reprimenda de Elihu y
Yahweh. De hecho, Job es guiado por la enseñanza directa de Dios para ver
la locura presuntuosa que había mostrado al criticar a Dios por la
injusticia y la crueldad hacia él. Job incluso dice de sí mismo en 42: 3:
“¿Quién es este que esconde consejo sin conocimiento? Por lo tanto, he
declarado lo que no entendí, cosas demasiado rnaravillosas para mí, que
no sabía ”(NASB). Más adelante, en la v.6, Job agrega: "Por lo tanto, me
retracto y me arrepiento en polvo y cenizas" (NASB). Obviamente, si Job
tuvo que retractarse de las cosas que había dicho mal en la crítica del
trato de Dios hacia él, entonces no todo lo que Job mismo dijo sobre Dios
debe ser recibido como verdadero.

Por lo tanto, debemos confiar en el contexto en cada caso para descubrir

cuáles de los sentimientos de Job fueron inspirados y aprobados
divinamente, y cuáles expresaron las distorsiones de la percepción hacia
la cual el dolor y la provocación lo habían llevado. Después de todo, la
inerrancia de las Escrituras asegura la veracidad y exactitud del
registro de lo que se dijo y se hizo, de acuerdo con la intención

del autor dentro del contexto de su mensaje. Si mediante una exégesis

cuidadosa y objetiva se puede determinar que el autor de las Escrituras
tenía la intención de dar un registro fiel de lo que los hombres decían
erróneamente o no, la inerrancia es inherente a la

precisión del informe; no necesariamente garantiza la veracidad de lo que

se dijo. Ningún lector podría imaginar, por ejemplo,
Sin embargo, hay otra observación importante que hacer.

Con respecto a los consoladores de Job, en todo el Nuevo T estamento,

esta declaración de Elifaz en 1 Corintios 3:19 es la única cita que se
puede encontrar de ellos. Nada de lo dicho por Bildad o Zofar es citado,
ni ningún otro comentario de Elifaz. Se pueden encontrar sentimientos
similares en otras partes del Nuevo Testamento, pero nunca citas, solo
vagas alusiones. (Para una discusión más completa de este punto, ver 1
Cor. 3:19.)

En Job2:1-2, Satanás se presenta ante el Señor. Esto significa

que Satanás tiene acceso al cielo y puede ir libremente entre el cielo

y la tierra? Además, ¿a quiénes se refieren los "hijos de Dios" en el v.

1? (RE*)

En Efesios 2: 2, se habla de Satanás como el "príncipe [ archon ] del

poder [o 'autoridad' - exousia ] del aire" ( aer , la atmósfera que rodea
la tierra, no la atmósfera exterior o el "espacio" indicado por aither).
Su esfera de acción, incluso en su estado caído y confinado (cf. 2

Pedro 2: 4), parece ser lo suficientemente extenso como para entrar en

contacto con el arcángel Miguel (Judas 9) e incluso tiene comunicación
con Dios sobre su administración de la autoridad judicial.

Así, en Zacarías 3: 1, el profeta ve una visión (ciertamente simbólica)

del sumo sacerdote contemporáneo de Israel de pie ante el trono del
juicio de Dios: "Me mostró a Josué el sumo sacerdote de pie ante el ángel
de Yah weh, con Satanás de pie en su derecho a acusarlo.

El ángel de Yah weh le dijo a Satanás: "¡Que Yah te reprenda, Satanás!"

Esto establece claramente el hecho de que Satanás, al menos antes de la

Cruz, tenía acceso ocasional a la corte de Dios en situaciones donde la
pecaminosidad del hombre le daba el derecho de interponer las demandas de
justicia estricta y retributiva, o donde la sinceridad de los creyentes
los motivos hacia el Señor podrían ser cuestionados. Por esta causa,
Satanás es llamado "el acusador" (en griego lo diabolos), quien acusa a
los cristianos ante el Señor noche y día (Apocalipsis 12:10). Existe un
amplio respaldo de la Escritura que

Satanás tiene, al menos acceso ocasional y Limitado ante .Dios en

presencia de los ángeles del cielo, referidos como . "los, hijos de Dios"
(ambos en Job 1: 6 y 2: 1; cf también Job 38: 7 — "cuando las estrellas
de la mañana cantaban juntas, y todos los hijos de Dios gritaban

de alegría", es decir, en el principio primitivo, mucho antes de la

creación de la raza humana).
Presentes en esta escena hay algunas características inesperadas que no
se explican fácilmente. Si esta sesión de la corte celestial se celebra
en el cielo, ¿en qué parte del cielo podría haber tenido lugar? Hay al
menos tres niveles de acuerdo con 2 Corintios 12: 2, donde Pablo menciona
ser atrapado en el tercer cielo para contemplar las glorias de arriba.
Presumiblemente, la escena de Job 2 no sería el

nivel más alto y más sagrado, ya que nada abominable o profano es

admitido en la Ciudad de Dios (Apoc. 21:27). Pero quizás en algún nivel
inferior, en ocasiones al menos, el Señor celebra sesiones de su consejo
celestial; y a tales reuniones Satanás puede venir como un invitado no
invitado.

La otra característica desconcertante sobre esta confrontación es que

Dios parece tratar al Príncipe del Mal de una manera tan informal y
relajada, preguntándole qué ha estado haciendo recientemente y si ha
observado la constante piedad de Job. No tenemos forma de saber si
Satanás aún presenta tales apariencias ante el trono judicial de Dios;
pero es cierto que luego desafió y trató de tentar al Hijo de Dios en el
desierto al comienzo de su ministerio activo (cf. Mt.

4; Lucas 4).

El destino de Satanáses seguro; está destinado a estar atado por mil años
durante el Milenio (Apocalipsis,20: 2 -3). Y después de la . revuelta
final contra Cnsto^l final de ese período (vv.7-10), -Satanás será
arrojado ai lago de fuego y azufre, para sufrir el tormento sin

fin de todos los malditos y condenados (21: 8) .

¿La Escritura usa la mitología defuentes paganas (p. Ej., Leviatcn [Job
41:1; Es un. 21:1 ], Rahab [Isa 30: 7], Behemoth [Job 40:15], Tártcro [2
Pedro 2: 4]) 4

Los libros poéticos, como Job y Salmos, y ocasionalmente los pasajes

poéticos de los Profetas contienen referencias a figuras mitológicas.

Hay un uso mucho más moderado de ellos que el que aparece en los himnos y
la poesía religiosa de la literatura no hebrea del antiguo Cercano
Oriente, y además hay una diferencia básica en su uso. Los paganos en su
mayor parte creían en la existencia real de estos personajes mitológicos,
mientras que los autores bíblicos los emplearon de una manera puramente
figurativa y metafórica.

La misma práctica se puede observar también en la literatura inglesa,

especialmente en el siglo XVII y antes, cuando ocurren alusiones
frecuentes en las obras de los grandes maestros que fueron entrenados en
los clásicos griegos y latinos. Así, en las primeras líneas de John
Milton

"Comus" (11.18 -21) leemos:

Neptuno, además del balanceo

De cada inundación de sal, y de cada corriente menguante,

Tomó por suerte 'twixt alto y bajo Jove,

Gobierno imperial de todas las islas marinas.

O, de nuevo, leemos en las líneas 46-53:

Baco, el primero de la uva morada Aplastó el dulce veneno del vino mal
usado,

Después de que los marineros toscanos se transformaron en la costa de

Tyrrhene, como los vientos enumerados, en la isla de Circe cayó (quién no
sabe Circe

La hija del sol? Cuya copa encantada que probó, perdió su forma erguida,
y cayó hacia abajo en un cerdo arrastrado).

Sería un crítico muy ingenuo y mal informado de la literatura inglesa que

se imaginaría que John Milton, ese notable apologeto cristiano que
compuso la más destacada de todas las epopeyas inglesas relacionadas con
la caída de Adán y la redención del hombre por Cristo ("Paraíso Perdido
"y

"Paradise Regained"), traicionó una mancha de creencia pagana en sus

referencias a las deidades y semidioses romanos y griegos de Vergil y
Homer. Y sin embargo, muchos críticos superiores de la literatura bíblica
del siglo XIX han caído en esta obvia falacia en su intento de vincular
la religión del antiguo Israel con las supersticiones de sus vecinos
idólatras. Un estudio cuidadoso de los documentos

eemploo
s^djsltrarágipii^nS3áó®eciafia]fe(elHtloyislabr^a£ráP©lo^síehdadlesqlseta
bbctitljg tesleadúoreshUdicie/ hacaBebékiotfíe eástá®) por

Rauau iuc muy sirnuai a las referencias mmumaiias a juvc, oncu, Gcptunu y
circe cnauas auicuuirncuic.

Para ser más cspccíiicus, "Lcviatán" sc refiere a un munstruu acuáticu Uc

gran

b*h¿máh

p^ ih mu?

táháb

rdháíf
tamañu y puUcr temible. En el Salmu 104: 26 sc Uescribe Uc tal manera que
sugiere una ballena. En Jub 41 probablemente se refiere a un cucuUrilu
Ucl tamañu Uc un munstruu, cumu un excelente ejemplu Uc una bestia
inUumable UemasiaUu fcruz y puUcrusa para que el humbre la maneje, y sin
embargu, Yahwch, su CreaUur, la cuiUa perfectamente. En Isaías 27
simbuliza lus impcrius Uc Asiria (el

Serpiente "huyenUu" u "penetrante", pusiblcmcntc sugestiva Ucl sinuusu

ríu Tigris) y Uc Babilunia (la serpiente "turciUa" u "returciUa"

Ucl ríu Eufrates). En el Salmu 74:14, pur utru laUu, Lcviatán sc usa en
paralclismu cun el tanino ("munstruu marinu", "ballena", u inclusu tal
vez

"Munstruu Ucl ríu"), refiriénUuse al ríu Nilu u al Mar Ruju. En Ezcquicl

29: 3 -5 sc refiere claramente al cucuUrilu Uc Egiptu, cun sus escamas y
fauces abiertas.

"Behemuth" (un plural Uc intensiUaU UerivaUu Uc

, un gran

cuaUrúpeUu, ya sea Uumésticu u salvaje) aparece en Jub 40:15 cumu una

bestia fcruz y enurme que también frecuenta el agua. En general, parece
mejur iUcntificarlu cun un hipupótamu gigante, nativu Uc lus cunfines Ucl
Nilu. (Sc ha sugeriUu una ctimulugía egipcia:

, "el agua-

buey ", pcru cstu presenta serios prublcmas funéticus y nunca fue tan
utilizaUu pur lus cgipcius, hasta UunUe sabcmus. Lus tres términus más
cumuncs para hipupótamu en cgipciu fueron h b, db u nhs [cf. RO

Faulkner, "A Cuncisc Dictiunary uf MiUUle Egyptian", litografía

manuscrita (OxfurU, 1962), págs. 184,311,136 respectivamente]. "Rahab"
(hcbrcu

—Nu es lu mismu que Rahab la ramera, que es

, una raíz Uifcrcntc) es un términu que significa "urgullu",

"arrogancia"; pcru aparece en Jub 26:12 y 38: 8 -11 cumu una
pcrsunificación Uc las fuerzas turbulentas Uc la profunUa furia. Sirve
cumu un símbulu Uc Egiptu en el mumcntu Ucl ExuUu, cumu sc emplea en el
Salmu 87: 4, u cumu el Egiptu ruiUusu y bravucón Uc naUa Ucl Uía Uc
Isaías en Isaías 30: 7.

Tártaros , el términu gricgu para el inficrnu cumu un lugar Uc tormento,

aparece sulu en la forma verbal tartaroo ("cunsignar a Tartarus") y nu sc
refiere a ninguna UeiUaU, sulu un lugar.

¿Job 19:26 imagino un cuerpo de resurrección o no?

Jub 19: 25-27 fue prununciaUu pur Jub en un mumcntu cxaltaUu Uc fe, ya
que él

Háháf}

bd sár

imbb* sen

p<- ik mw

'ápár

se apartó Uc sus miserables circunstancias y fijó su mirada en Dios:

“Pero en cuanto a mí, sé que mi Redentor vive, y al final se parará en la
tierra [lit., 'pulvu']; y Ucspués Uc que [es Uccir, lus gusanus] hayan
cunsumiUu mi piel, aún Uc mi carne veré a Dius, a quien veré y mis ujus
verán, yu y nu utru, [cuanUu] mis partes internas sc hayan cunsumiUu
Ucntru Uc mí . " El pasaje es altamente puéticu y capaz Uc

var¿flpiuí!¡c£ ]5OrnOrcíU^0dtofewacwCytac}ónuUavíí^,allá peueciÓMO Ue

inUeeejLén UeásyliscutiUu se refiere a la agrupación Uc palabras

cuerpo" o "carne

más - í, que significa "mi".

La pregunta en cuestión es el significado real de min: ¿significa "en

[mi carne] ”como lo hacen KJV y NIV? ¿O significa "de [mi carne]" como lo
tienen RSV y JB? ¿O significa "sin [mi carne]" como ASV y NASB

lo has prestado? Si Job tiene la intención de decir aquí que su alma o

espíritu contemplarán a Dios en el último día, entonces el mínimo tal vez
debería ser traducido

"sin." Pero ningún otro pasaje usa min para significar "sin" en relación
con un verbo de ver; más bien solo se usa en combinaciones como Job 11:
15— “Entonces levantarás la cara sin mancha

[ mimmñm ] Proverbios 1: 33 — “cuando están en paz sin miedo

[ mippahad ] "; Jeremías 45: 48— “Están sin fuerza [ mikkoak]”

(cf. Brown-Driver-Briggs, Lexicón , p. 578b).

Es un procedimiento exegético pobre preferir un significado raro o

inusual para una palabra cuando un significado común y frecuente estará
perfectamente de acuerdo con el contexto. Por lo tanto, es mucho mejor
tomar min aquí en su sentido habitual del punto de referencia desde el
cual se toma una observación, un punto de vista desde el cual el
espectador puede ver el objeto de su interés. (Por lo tanto, min se usa a
menudo para especificar una dirección de la brújula o una ubicación
relativa de una persona en referencia a otra). En este caso, entonces, es
difícil creer que el oyente hebreo obtenga alguna otra impresión de

que "de [la

posición ventajosa de] mi carne [o 'cuerpo'] voy a contemplar a Dios ".

Tomado en este sentido, el pasaje indica la convicción de Job de que
incluso después de que su cuerpo se haya moldeado en la tumba, llegará un
momento en el último día:

cuando su divino Redentor se para en el suelo (

) de esta tierra, que

Desde el punto de vista de un cuerpo posterior a la resurrección,

contemplará a Dios. Eso

es por esta razón que la representación de RSV y JB ("desde") y de KJV y

NIV ("en", que expresa la misma idea con la preposición más agradable a
nuestro idioma) es mucho más preferible que "sin" de ASV

y NASB. Interpretado como "de" o "en", este pasaje sugiere fuertemente

una conciencia de la resurrección corporal que espera a todos los
creyentes redimidos en la Resurrección.

Salmos

No Salmos 5: 5y 11: 5 contradicen la enseñanza de que Dios ama a los

pecador pero odia el pecado?

El Salmo 5: 4 -6 dice: “Porque no eres un Dios que se complace en la

maldad; Ningún mal habita contigo. Los jactanciosos no estarán delante de
tus ojos; Odias a todos los que hacen iniquidad. Destruirás a los que
hablan falsedad; Jehová aborrece al hombre de sangre y engaño "

(NASB) El Salmo 11: 5 refuerza esto de la siguiente manera: “El Señor

prueba a los justos y a los impíos, y al que ama la violencia, su alma
odia” (NASB). A esto se puede agregar el pasaje frecuentemente citado en
Malaquías 1: 2 -3: “'¿No era el hermano de Esaú Jacob?' declara el SEÑOR.
'Sin embargo, he amado a Jacob; pero he odiado a Esaú, y he hecho de sus
montañas una desolación, y he designado su herencia para los chacales del
desierto. ') ”(NASB).

De pasajes como estos aprendemos que Dios hace la diferencia entre el

bien y el mal y entre los hombres buenos y los hombres malos. El mal no
existe realmente en abstracto (excepto como una idea teórica) sino solo
en la naturaleza malvada y los actos malvados de los hombres impíos y los
demonios del infierno. Las Escrituras describen a los malvados e
inmorales como aquellos que aman a los pecadores en su desafío a Dios y
en su desprecio por su ley moral.
Así, el profeta Hanani reprendió incluso al buen rey Josafat por su
alianza con Acab, diciendo: "¿Debes ayudar a los malvados y amar a los
que odian al SEÑOR y así provocar la ira de parte del SEÑOR?" (2

Cron. 19: 2, NASB). El apóstol Juan advierte en su primera Epístola

(2:15): “No ames al mundo ni a las cosas en el mundo. Si alguien

1 1 1 1 1 1 J ' '199/~VTAf'1T'»\'VT11 1 11 1
11*' , T~Y *

ama ai munao, ei amor aei vaare no esta en ei (GASÜ). GO aeoemos amar a

ios maivaaos como pecaaores en reoenon contra Dios, para que no nos
involucremos en sus formas y actituies mentales culpables. Por io tanto,
iebemos reconocer que solo Satanás ama a ios pecaiores en su transgresión
y oposición a ia iey moral. Dios no ios ama de esa manera; más bien, ios
coniena y castiga en su caHiai ie Juez justo sobre toios ios

universo.

Existe otro aspecto más ie ia actitui ie Dios hacia ios pecaiores que
refleja su insoniabie misericoriia y su incomparabie

gracia. Amaba tanto ai munio maivaio y pecaior que ÜO a su único Hijo,

Jesús, para morir como expiación por ei pecaio. “Toios ios

que nos gustan ias ovejas se han extraviaio, pero ei SEÑOR

ha causaio que ia iniquiiai ie toios caigamos sobre Éi "(Isaías 53: 6).

Esto significa que aunque Dios se opone y oüa ai pecaior como un
compañero ie trabajo con Satanás y una herramienta ie su maiicia, ei amor
ie Dios se extienie en compasión y gracia a toios ios pecaiores en toias
partes, buscanio iiberarios iei pecaio meüante ia Expiación y ia Nueva
Nacer, y aioptarios como Sus hijos en ia famiiia ie ios reiimiios. Aquí,
entonces, encontramos para nuestro asombro que mientras Dios oüa y
coniena ai pecaior no arrepentüo y no convertüo, sin embargo, Su corazón
io aicanza con misericoriia y amor, un amor santo que opera a través ie
ia Cruz, "para que Éi sea justo y ei justificaior iei que tiene fe en
Jesús ”(Ro. 3:26, NASB). En otras paiabras, Dios pueie amar a quien oüa;
pero su OÜO es iei pecaior en su pecaio, y su amor es para ei pecaior que
se arrepiente ie su pecaio y confía en Jesús. ¿Por qué esto es tan?
Porque

se atoépaeeembro evafeéróox fémio^o^Epetu^^, se une a Cristo p°r ia fe, y

ei Paire

¿Cómo puede ser precisa ia inscripción ai Saimo 30, cuando pareos se"
así? inapropado pera ei contenido dei saimo?

Ei títuio iei Saimo 30, según ei texto masorético, es “Un saimo; una
canción en ia dedicación ie ia casa. Un saimo ie Davü ”(NASB). La esencia
iei Saimo 30 trata en gran meiiia ie una experiencia muy personai por
parte iei poeta mismo, una experiencia ie rescate ie ia mano ie sus
enemigos, junto con una súpiica sincera ie que ei Señor no permitirá que
sus enemigos io maten, sino que io preservará por más años ie comunión y
servicio a Dios en ia tierra. Parece que no hay naia en ios i°ce
versícuios ie este saimo que se preste para su uso en tabernácuios °
tempios por meüo ie ia aioración púbiica. Debe agregarse que ios títuios
ie ios saimos, a pesar ie ser informativos e iiustrativos, no iisfrutan
iei estaio ie Escritura inspiraia y autorizaia. Soiamente

Las paiabras iei saimo en sí tai como fueron compuestas originaimente

están inciuiias en ei texto inerrante. En ei mejor ie ios casos, ios
títuios ieben consiierarse como notaciones aitamente confiabies agregaias
en aigún momento posterior a ia composición iei poema mismo.

Sin embargo, observamos un hecho significativo sobre ei Saimo 29, que

preceie inmeiiatamente ai títuio iei Saimo 30. Ei Saimo 29 es
eminentemente aiecuaio para su uso en ei cuito púbiico y muestra aig° ie
ia granieza y exaitación subiime que asociamos con 'ei Coro Aieiuya. Esto
me recueria un trataio ie JW Thirtie ( Los títulos de los salmos, su
significado y naturaleza explicados, 2a ei. [Lonires:

H. Frouie, 1905], ai i°c). En esta iiscusión, Thirtie sugiere que muchos

ie ios Saimos no s°i° tenían una receta sino también una posiata. Aigunos
ie ios antiguos himnos egipcios y acaüos nos han süo preservacbs con una
notación finai. Esto hace que sea posibie que en ia compiiación posterior
ie ios Saimos canónicos, ios escribas se confuniieron por ia presencia ie
posiatas y asumieron que ieberían tomarse como parte ie ia receta para ei
siguiente saimo. Esto estabiece una cierta probabiIidad ie que ia primera
parte, ai menos iei títuio iei Saimo 30 ("Un saimo; una canción en ia
dedicación ie ia casa") fuera originaimente una nota finai aijunta ai
finai iei Saimo 29. Esto iejaría s°i° "Un saimo ie Davü" como ei
veriaiero títuio iei Saimo 30. Si este fuera ei caso,

¿ No debería ser ei nombre en ei títuio dei Saimo 34 Achish en iugar de

Abimdec?

Ei títuio iei Saimo 34 iice: “Un saimo ie Davii; cuanio fingió iocura
ante Abimeiec, quien io echó y se fue "

(NASB) Esta es probabiemente una referencia ai episoüo reiacionaio en 1

Samuei 21:13, cuanio para escapar iei arresto como enemigo ie ios
fiiisteos, Davü fingió ante ei rey Achish ie Gath que se había vueito
i°c°.

Reacio a tratario como un maihechor responsabie, ei rey Achish orienó que

io expuisaran ie ia ciuiai y io enviaran iejos. La aparición iei nombre
"Abimeiec" en iugar ie "Achish" pueie ser un error por parte ie ios
eütores iei Saiterio, quienes agregaron ios títuios a ios Saimos para ios
que se suministran ios títuios. Por otro iaio, ia biografía iei rey Davü
fue

Pñr'yñu'fí

Si Ilibé I

conociio por ei puebio hebreo mejor que ei ie cuaiquier otro rey ie

Israei; y es muy poco probabie que este tipo ie error haya süo cometiio
por un eitor experto ie una generación posterior.

Es mucho más probabie que ia referencia a Abimeiec no haya süo un error,

sino que en reaIidad se refiera a un segunio nombre iei Rey Achish. Así
como Geieón también iievaba ei nombre ie Jerubbaai (Jueces 6:32; 7: 1,
etc.), Saiomón también fue iiamaio Jedidiah (2 Sam. 12:25), y Seiequías
también fue iiamaio Mattanías (2 Reyes 24:17 ), así también ios reyes ie
ios fiiisteos pueien haber iievaio

mas uc un uurnuic. JU icanuau, cl pumci rcy ñusco mcucioiiaUo cu Géucsis

iuc cl Rcy Aunnclcc uc ucmi (56, 5), scguiUo oías taiuc cu

el ticmpo Uc Isaac por Abimcicc II (56: 1). Parcccría quc Abimcicc sc

convirtió cn una cspccic Uc nombrc iinástico rccuncntc, un poco como

"Darius" en Persia (el primer Darius en realidad llevaba el nombre

Spantadata antes de su coronación en 555, y cl nombrc pcrsonal Uc Darius
thc McUc

[Dan. 5:31; 6: 1; 9: 1] fuc probablcmcntc Gubaru [ probablcmcntc fuc un

nombrc Ucl trono quc significa "Royal Onc"]). ToUos los rcycs Uc Egipto
llcvaban al mcnos ios nombres (cl nombrc nesu-bity , quc cra un nombrc
pcrsonal; y un sa-Ra '

nombrc, quc cra un título iinástico, a mcnuUo recurrente cn cl título Uc

micmbros Uc la misma caUcna Uinástica); así quc no Ucbcría sorprcnUcrnos
si algunos Uc los rcycs filistcos, profunUamcntc influcnciaUos por la
cultura Uc su supcrpotcncia vccina, siguicron una práctica similar.

No sc Uan otros nombres Uc rcycs filistcos cn cl Antiguo Tcstamcnto,

cxccpto los Uos ya mcncionaUos, Abimclcc y Achish. Sin cmbargo, las
fucntcs asirias mcncionan a un Aziri o Azuri, rcy Uc AshUoU (PritcharU,
ANET, p. 586), a quicn Sargón II rccmplazó por su hcrmano

mcnor, Ahimiti, y SiUqia, rcy Uc Ashkclon, prcccUiUo por Rukibtu y

succUiUo por ShanuluUari ( ibiU., p. 587), junto con PaUi, rcy Uc Ekron,
a quicn Scnaqucrib rcstauró a su trono como un vasallo lcal. En cl mismo
pcrioUo

fuc rcy Uc Gaza (ibiU., p. 588). EssarhaUUon mcncionó a Mitinti como rcy
Uc Ashkclon (ibiU., P. 591) c Ikausu como rcy Uc Ekron, y muy
significativamcntc, también, un A-himilki (cl mismo nombrc quc Ahimclcch,
y muy ccrca Uc Abimclcch cn formación) como rcy Uc AshUoU

Esto proporciona un alto graUo Uc probabilidaU Uc quc nombrcs como

Abimclcc pcrsisticran cntrc la rcalcza filistca UcsUc cl s iglo XI hasta
cl siglo VIII a. C.

¿ Cuál es el significado de" Oh Señor, cuando despiertas" en el Salmo

73:20? Según el Salmo 121:3 -9, Dios no duerme (RE*)

Ei cicrteo el»Uu&idOó"nwpreiaUa ¿ufa s iuuíícíifgíni^^ass^

cpcd"© ,"f^i5figíludeetercdcraíeírí!itlaIiri,^3Scu4:Sa Uquíuc Dí©ti
cfiguaaUíoíiiaara litcralmcntc UormiUo antcs Uc poUcr Ucspcrtarsc a sí
mismo cn acción. Estc cs un lcnguajc antropomórfico cuanUo sc aplica a
Dios; cs Uccir, Dios sc rcprcscnta como comportánUosc o rcaccionanUo cn
términos apropiaUos para los humanos con partcs y cxtrcmiUaUcs
corporalcs. En su scr cscncial, Dios cs cspíritu y, por lo tanto, no
ticnc un "cucrpo, partcs o pasioncs", como lo Ucfinc la tcología
traUicional. (Sin cmbargo, la Biblia Ucfinitivamcntc cnscña quc Él sicntc
las cmocioncs Uc amor, tristcza o cnojo cuanUo la ocasión lo rcquicrc).

Entonccs, cn cstc caso, si bicn cs cicrto quc Dios "no Uucrmc ni Uucrmc"

En cl scntiUo Uc pcrUcr la concicncia o cl contacto con la rcaliUaU

accrca Uc Él, pucUc pcrmancccr inscnsiblc o inactivo cn s ituacioncs cn
las quc poUríamos cspcrar quc Él actúc con Uccisión. CuanUo finalmcntc sc
impulsa a sí mismo a mostrar su poUcr y haccr cumplir su voluntaU, cs
como si se hubicra pucsto cn acción, como un hombrc quc sc Ucspicrta Ucl
sucño y sc cnfrcnta a una situación quc cxigc su rcspucsta inmcUiata.
(Comparc el lenguaje similar en Ps.35: 23: “Revuélvete [usando el mismo
verbo que el anterior]

y Ucspicrto [ haq $ iCsah Ucl vcrbo q $ iCs , quc significa 'Ucspicrto'

cn cl tallo hiphil] a la justicia quc mc corrcsponUc ")

¿ Cómo podrí a un verdadero hombre de Dios, amo el salmista del Salmo

137: 8-9, regocijarse ante la perspectiva de lanzar a los niños contra
las rocas?

El Salmo 137 fuc compucsto por un micmbro Ucl cautivcrio Uc JuUá, quc
había siUo tcstigo Uc la brutaliUaU sáUica Uc los solUaUos calUcos cn cl
momcnto Uc la captura Uc Jcrusalén cn 587 a. C. Había visto cómo csos
monstruos UcspiaUaUos habían arrebataUo a los bcbés inUcfcnsos Uc sus
maUrcs. brazos y lucgo sc habían aplastaUo cl ccrcbro contra la csquina
Uc la parcU más ccrcana, ricnUo a carcajaUas cn su alcgría maliciosa, y
pronuncianUo la blasfcmia más gravc contra cl Dios Uc Isracl micntras
llcvaban a cabo su carniccría UcscnfrcnaUa. El Ucsafío a la sobcranía y
honor Uc quicn cs

Dios vcrUaUcro, quc lc arrojaron micntras masacraban a su pucblo, no

poUía qucUar sin rcspucsta para sicmprc. Como guarUián y cjccutor Uc su
propia lcy moral, Dios poUía manifestar su gloria solo visitanUo una
tcrriblc vcnganza contra aqucllos quc habían trataUo con sus cautivos sin
rcsistcncia y UcsprcciaUo a su Dios.

El cxiliaUo cautivo quc compuso cstas palabras, por lo tanto, sc sintió

complctamcntc justificaUo al pcUirlc a Dios quc aplicara las sancioncs Uc
su lcy y aplicara una retribución apropiaUa a csos brutos malévolos quc
habían comctiUo cstas atrociUaUcs. Solo así sc poUría cnscñar al munUo
pagano quc hay un Dios cn cl ciclo quc rcquicrc quc toUos los hombrcs
consiUcrcn los cstánUarcs básicos Uc lo

correcto y lo incorrecto como rcalmcntc vmculantcs para sus concicncias.

Tcnían quc aprcnUcr quc la violcncia sangricnta practicaUa_ cn

otros scanramcntc volvcría sobrc cllos T a tínica forma cn quc cl munUo

pagano poUía aprcnUcr csta lccción cra cxpcrimcntar las tcrriblcs

d tr d s s tv v d m v vx xu s d e x v v xx d s . M U vxgxv u xdx jg q uv
vx ugid p ug d p d ixu up x vgivx v s tu xvw x ó g vx

consecuencias dv pxsotvar Xas sagcxogvs dv Xa humagxdad y habvrXvs hvcho

Xo quv Xv habXag hvcho a Xos dvmás.

LXvgaría vX momvgto vg quv Xos mvdos y pvraas victoriosos tratarXag cog

Xos bvbés babiXógicos taX como Xos babiXogios habXag tratado cog Xos
bvbés hvbrvos vg vX momvgto vg quv Xos judXos fuvrog cautivos. Los bvbés
babiXógicos sv vgcogtraríag cog Xa misma bxutaXidad quv Xos babiXogios
habXag igfligido a otros. SoXo asX podríag vstax cogvvgcidos dv Xa
sobvragXa y vX podvx dvX Dios dv Xos hvbrvos. Egtogcvs, vX

motivo prigcipaX dv vsta oracióg go vs ug dvsvo vvggativo dv vvggagza;

pvro, más bivg, vs ug dvsvo sigcvro quv Yahwvh sv magifivstv agtv vX
mugdo burióg dvrrocagdo catastróficamvgtv vX podvx caXdvo quv habXa
causado tagta misvria y afliccióg iggvcvsaria vg Xos dXas dv Xa
dvsaparicióg dv JvrusaXég.

Pox supuvsto, dvbv agrvgarsv quv vg guvstra vra actuaX postvrior aX

CaXvario, Dios tivgv otra toma dv mosba su tvrribXv juicio sobre vX
pvcado. Sacrificó a su úgico Hijo amado para vxpiax Xa cuXpa dv todos Xos
pvcadores vg todas partvs. EX dvrrocamivgto dv Xos XXdvres poXXticos
maXvados y vgsaggrvgtados y sus svguidores dvgvgvrados aúg cogtigúa hasta
guvstra gvnvracióg actuaX; pvro go vs tag gvcvsario ahora como Xo fuv
agtvs dv Xa vvgida dvX Svñox Jvsús quv Dios vigdiquv su justicia y
justicia cog vspvctacuXares goXpvs dv justicia rvtributiva. Advmás, dado
quv vX Hijo dv Dios sig pvcado ha magifvstado supremamvgtv Xa ira dv Dios
cogtra vX pvcado aX
ofrvcivgdo su propia vida vg Xa cxuz como vxpiacióg pox Xos pvcados dv Xa
humagidad, go vs tag impvrativo como Xo fuv vg Xa vra dvX Agtiguo
Tvstamvgto quv Dios magifvstara su justicia a través dv juicios pvgaXvs
dv tipo catastrófico.

Es mvgos apropiado para Xos creyvgtvs dvX Nuvvo Tvstamvgto ofrvcvr vX

mismo XXamado a Xa vvggagza quv vxpresa vstv saXmo. Sig vmbaxgo, go
dvbvmos iggorar Xos pasajvs quv sv vgcuvgtrag igcXuso vg vX úXtimo Xibro
dvX Nuvvo Tvstamvgto, ApocaXipsis, quv vg 6:10 articula vX atractivo dv
Xos sagtos martirizados dvsdv vX momvgto dv Xa TribuXacióg: "¿Hasta
cuágdo, Svñox sagto y vvróadvro, ¿Tv abstvgdrás dv juzgax y vvggax
guvstra saggre sobre Xos quv morag vg Xa tivxra? A mvdida quv Xa impivdad
axrogagtv dvX Fig dv Xos Tivmpos sv vXvva a ug cXXmax dv bmtaXidad y
dvxTamamivgto dv saggre igspirado vg Satagás, vs apropiado rvzar cog grag
fvrvor para quv Dios igtvrvvgga para apXastar a Xos maXvados y visitax vg
ug mugdo rvbvXdv Xa dvstruccióg quv tagto mvrvcv.

¿Clasifica la Biblia el aborto con el asesinato?

EX aborto quim^co vra apvgas posibXv hasta vX dvsarroXXo dv técgicas

modvmas vg vX quirófago; Eg Xa agtigüvdad, Xos bvbés fuvrog asvsigados vg
vX útvro s oXo cuagdo su madre tambiég fuv asvsigada. Ug vj vmpXo vs Amós
1:13: "AsX dicv vX Svñox 'Pox tres tragsgresiogvs dv Xos hijos dv Ammóg y
pox cuatro go revocaré su castigo, poxquv abrivrog Xas mujvres
vmbarazadas dv GaXaad para agragdax sus frogtvras'" (NASB) Pvro ahora quv
Xa Cortv Suprema dv Xos Estados Ugidos ha cuvstiogado vX vstado humago dv
ug fvto vg vX útvro hasta quv aXcagza uga vtapa avagzada dv gvstacióg, sv
vuvXvv vsvgciaX vstabXvcvr a partir dv Xas Escrituras cuáX vs Xa opigióg
dv Dios sobre vstv asugto. ¿Eg qué vtapa Dios cogsidvra aX fvto como ug
svx humago,

EX SaXmo 139: 13 igdica muy dvfigitivamvgtv quv vX respvto pvrsogaX dv

Dios pox vX vmbrióg comivgza dvsdv vX momvgto dv su igicio. EX salmista
dice: “Porque tú formaste mis partvs igtvmas; Me entretejiste en el
vientre de mi madre ”(NASB). EX vvxsXcuXo 16 cogtigúa:

“Tus ojos han visto mi sustancia no formada; y vg Tu bbro todos fuvrog

vscritos, Xos dXas quv fuvrog oróvgados para mX, cuagdo todavXa go habXa
giggugo dv vXXos ”(NASB). Es

Es tragquiXizador sabvx quv a pvsax dv quv muchos miXvs dv vmbriogvs y

fvtos sog abortados dvbbvradamvgtv cada año vg todo vX mugdo, Dios sv
preocupa pox Xos go gacidos y toma cogocimivgto pvrsogaX dv vXXos cog Xa
misma cvrtvza agtvs dv quv gazcag como dvspués dvX parto. Tivgv su código
gvgético todo rvsuvXto y tivgv ug pXag dvfigido para sus vidas (dv
acuvróo cog vX v.16).

En Jeremías 1: 5, el Señor le dice al joven profeta en el umbral de su

carrera: “Antes de formarte en el útero te conocí, y agtvs dv quv
gacivras tv cogsagré; Te he nombrado profeta para las naciones ”(NASB).
Esto civrtamvgtv impXica quv Dios cogoció a vstv muchacho igcXuso agtvs
dv quv fuvra cogcvbido vg vX vivgtre dv su madre. Aparegtvmvgtv, Xos
svres humagos tvgvmos uga idvgtidad vg Xa mvgtv dv Dios quv sv vstabXvcv
"dvsdv Xa vtvmidad", mucho agtvs dv Xa cogcvpcióg como vmbrióg. Svgugdo,
vX vvrsXcuXo vgsvña quv vs Dios mismo quivg foxma vsv fvto y gobivma y
cogtroXa todos vsos procvsos "gaturaXvs" quv provocag vX müagro dv Xa
vida humaga. Tvrcvro, Dios tivgv ug pXag y ug propósito dvfigidos para
guvstras vidas, y cada ugo dv gosotxos rvaXmvgtv Xv importa. Pox Xo
tagto, cuaXquivra quv tomv Xa vida dv c^Xqu^ svx humago vg cuaXquivr
vtapa dv Xa caxrera dv su vida tvgdrá quv cogtax cog Dios. "EX quv
dvxrama Xa saggre dvX hombre, pox vX hombre su saggre svrá dvrramada,
poxquv a imagvg dv Dios hizo aX hombre" (Gégvsis 9: 6). ¿Cuágdo ug
vmbrióg comivgza a sv uga criatura hvcha a imagvg dv Dios? Dvsdv vX
momvgto dv Xa cogcvpcióg vg vX útvro, Xa Escritura dicv. Pox Xo tagto,
Dios requvrirá su saggre a magos dv su asvsigo, ya sva quv vX abortista
sva ug médico o go profvsiogaX.

Eg IsaXas 49: 1, sv cita aX Siervo mvsiágico dvX Svñox dicivgdo:

“Yahweh me ha llamado desde el vientr v; dvX cuvxpo dv mi madre mv XXamó

". Esto pXagtva Xa igtvresagtv pregugta quv dvbv rvspogdvr Xa Cortv
Suprema: ¿Eg qué pugto dvX pvríodo dv gvstacióg dv Cristo vg vX vivgtrv
dv María comvgzó a svx vX Svñox Jvsús vX Hijo dv Dios? ¿Eg qué momvgto,
vgtre Xa cogcvpcióg y vX gacimivgto, ug aborto dv vsv bvbé habría sido ug
sacriXvgio atroz? ¿Dvspués dv tres mvsvs? ¿Dvspués dv tres dXas? ¿Dvspués
dv tres migutos? El ángel le dijo a María en la Anunciación: “El Espíritu
Santo vendrá sobre ti y vX podvx dvX AXtXsimo tv cubrirá cog su sombra;
entonces el santo que nacerá será llamado el Hijo de Dios ”(Lucas 1:35).
¿Cuágdo tuvo Xugax vX müagro dv Xa Egcamacióg? ¿No fuv vg vX momvgto
mismo dv Xa cogcvpcióg?

ufy&f'ü }rUideyáh y* ¿a dtm

T 1 -1 F- 1 J 1 • *1 J T 1 T~\ J * J flTt' 1 r t
1 • 1 1 n » ' 11 111—i r • J

Lucas 1:15 resalta un punto similar con respecto a Juan ei Bautista:

"Porque ei sera granae a ios ojos aei señor ... y sera ueno aei Esplritu
Santo inciuso iesie su nacimiento". No se nos iice en que etapa iei
embarazo ie su maire ei mayor ie toios ios profetas humanos (Mateo 11:11)
comenzó a iienarse ie ia Tercera Persona ie ia Triniiai; pero bien puio
haber siio anterior a ia etapa estabieciia por ia Corte Suprema como

"viabie." Lo que si sabemos con certeza es que a ios seis meses ie

gestación, ia maire ie John, Eiizabeth, io sintió saitar en su vientre
cuanio Mary entró en ia habitación (Lucas 1: 41,44); porque Eiizabeth
gritó ie aiegria iespues ie que Mary ia saiuió: "Cuanio ei soniio ie tu
saiuio iiegó a mis olios, ei bebe en mi vientre saitó ie aiegria". La
Tercera Persona ie ia Triniiai responiió con aiegria cuanio ia futura
maire ie Jesucristo, ia Segunia Persona, entró en ia misma habitación.
¡Que suerte para ia raza humana que ningún cuchiiio ie abortista se
acercó a ninguno ie esos ios embriones!

En años anteriores a ia controversia actuai sobre ei aborto, aigunos

eruiitos evangeiicos soilan iecir que Éxoio 21: 22-25 impiicaba que matar
a un feto no naciio impiicaba un menor graio ie culpablIlaaa que ia
matanza ie un niño ya naciio. Esto se basó en una iesafortunaia
traiucción errónea iei originai hebreo. Inciuso ia representación ie
texto ie ia NASB

perpetúa este malentendido, tanto como la KJV: “Y si los hombres luchan

entre sí y golpean a una mujer con un hijo para que tenga un

aborto invoiuntario, sin embargo, JQO hay más lesiones, seguramente .sera
muitaio como ei marido ie ia mujer pueia exigir ie ei; y pagara To que
ieciian ios jueces. Pero si hay más lesiones, iebe iesignar como pena ie
por viia, ojo por ojo, iiente pormente, mano por

mano, pie por pie, etc. "

En ei margen, ia NASB reconoce que

(que se

significa "para que eiia tenga un aborto espontaneo") iiteraimente

significa "sus hijos saien". Aqul se usa ei mismo termino usaio para un
niño iesie ia infancia hasta ios ioce años: yeled en singuiar, en piurai.
(Los

ei piurai se usa aqul porque ia mujer pueie estar embarazaia ie gemeios

cuanio ie ocurre esta iesión.) Ei resuitaio ie este goipe en ei útero es
que su hijo (hijos) sera abortaio ie su útero y (si tiene suerte) saiira
viva.

La segunia observación importante es que ei "mas" insertaio por NASB

w*tó’ yikyah Vi son nepai tahat nápes ne-psi

(en cursiva) no aparece en hebreo ni, en opinión ie este escritor, ni

siquiera esta impilcito en hebreo. Ei hebreo tai como esta (para ia
tercera ciausuia) es perfectamente ciaro: "y no hay iaño" (

) Por io tanto, toia ia oración reaimente ieberla traiucirse

"Y cuanio ios hombres iuchan juntos y goipean a una mujer embarazaia [o

'esposa'] y sus hijos saien, pero no hay iaño, ei sera muitaio, ya que ei
mariio ie ia mujer se io imponira, y ei iara [o 'pagara] en [ia presencia
ie] ia jueces pero si habrá una iesión, entonces pagaras viia por viia [

] ".
No hay ambigüeiai aqul io que sea. Lo que se requiere es que si hubiera
una iesión en ia maire o en sus hijos, ia iesión se vengara por una
iesión simiiar ai agresor. Si invoiucra ia viia (

) iei bebe prematuro, entonces ei agresor io pagara con su viia. No hay

un estaio ie segunia ciase asociaio ai feto bajo esta regia; se venga
como si fuera un niño normaimente entregaio o una persona mayor: viia por
viia. O si ia iesión es menor, pero no io suficientemente grave como para
causar una iesión simiiar ai infractor, entonces pueie ofrecer una
compensación por iaños monetarios, ie acuerio con ia cantiiai prescrita
por ei esposo ie ia mujer iesionaia. Los iaños monetarios generaimente se
requieren cuanio un bebe nace prematuramente, ya que es probabie que haya
gastos aiicionaies tanto por atención meiica como por cuiiaio aiicionai.

Entonces, si ia muerte ie un feto humano iebe ciasificarse como

homiciiio, como ia Bibiia io impiica ciaramente, surge ia pregunta ie si
ese homiciiio es justificabie. Naturaimente, no estamos habianio ie ia
imposición ie ia justicia púbiica contra ios ieiincuentes que han siio
juzgaios y conienaios oficiaimente por ieiitos como ei cuito a iioses
faisos, sacrificios infantiies, brujería, biasfemia contra Yahweh,
asesinato en primer graio, aiuiterio, incesto (ejecución por estos
crlmenes ieblan ser por iapiiación, espaia o quema en ia hoguera [cf.
Lev. 20: 2-5,14,20,27; 24: 15-17; Deut. 13: 1-5, 15; 17 : 2 -7; 22: 22-
24]). Taies meiiias punitivas ieben ciasificarse como ejecución en iugar
ie homiciiio. Pero en un caso ie autoiefensa o ie iefenier ei hogar
contra un iairón iurante ia noche (Éxoio 22: 2),

~\T~ t

1 - J-l 1-1™

— 1 4. „ - 1 -

NO nay un tratamiento especifico en la Biblia del problema planteado

cuando

La continuidad del feto en el útero significa una seria amenaza para la

vida de la madre. Se puede concluir razonablemente que una vida real
tiene más valor intrínseco que una vida potencial, especialmente si está
en juego el bienestar de otros niños.

En la mayoría de los casos, resulta que los bebés que labrían resultado
ser tan defectuosos como para ser incapaces de una vida significativa
mueren durante el parto o poco después. Sin embargo, lay algunos que
nunca alcanzan la racionalidad lumana y sobreviven por un período de
años. A diferencia de los antiguos, alora contamos con técnicas de
diagnóstico que pueden advertir al obstetra o la futura madre que el
útero contiene un fenómeno tan extraño y que solo lay un desgarrador
desgarrador para la familia y los padres si se permite que el feto llegue
a término. Es concebible que se pueda resolver un caso por la terminación
de su vida por aborto. Pero este es un procedimiento muy dudoso a seguir
a menos que la malformación del embrión se establezca fuera de toda duda.
Por lo general, es mejor dejar que la "naturaleza" (es decir, la buena
providencia de Dios) siga su curso.

En el caso de concepciones involuntarias como la violación o el incesto,

mientras que la injusticia lacia la mujer embarazada es incuestionable,
es más que dudoso que la injusticia cometida contra el feto no sea aún
mayor, si su vida se termina con una cirugía antes de que se produzca. la
nacido. El trauma psicológico para la madre puede ser severo y, sin
embargo, es capaz de ser manejado con éxito

éM ^Sllis8geg¥o,íffin(!Ssregctuasjop,aft1 & sspisMe me deffltesftfiato

ioeM'oet&pusdf bee Sraedre

no se siente dispuesta a criar al lijo, lay muclas otras parejas sin

lijos que estarían encantadas de adoptar al pequeño y criarlo como
propio.

En el caso del incesto, la adopción es casi obligatoria, ya que sería

casi imposible para un niño engendrado por su abuelo o tío mantener
cualquier tipo de autoestima si luego descubriera la verdad.

Sin embargo, esta trágica consecuencia puede evitarse mediante la

adopción, y es muy cuestionable si el aborto estaría justificado incluso
en circunstancias tan extremas como el incesto. El dereclo del niño a
vivir debe seguir siendo la consideración primordial en casi todos los
casos.

(Quizás debería señalarse a este respecto que según

Génesis 19: 36-38, el antepasado de la nación moabita y la de la nación

amonita nacieron de una relación incestuosa: aunque en ese caso especial
el padre, Lot, apenas era responsable de este delito).

P -búngh r^ha-b íé-b

Proverbios

E n visto de lo vida personal de Salomón, ¿ cómo podrían sus escritos ser

perte de ¿Sagrada Escritura? ¿Cómo podría la Biblia llamarlo el hombre
más setío? (RE*)

Salomón comenzó su carrera sobre la base de altos ideales y principios

nobles. Primero Reyes 3: 3 declara: "Alora Salomón amaba al Señor,
caminando en los estatutos de su padre David, excepto que sacrificaba y
quemaba incienso en los lugares altos" (NASB), así como en el santuario
de Yal wel en Jerusalén, donde él debería laber llevado toda su adoración
al altar (Deut.

12: 10-14). En su solemne dedicación al Señor para el servicio, no pidió

nada modestamente para sí mismo sino el don de "un corazón

comprensivo" (literalmente, "un corazón que escucla") para "juzgar a tu

pueblo para discernir entre el bien y el mal". "(1 Reyes 3:

9). Dios aijo que te daría "un corazón sabio y perspicaz, para quemo laya
labidoi nadie como tú antes que tú, ni nadie como tú se

re le daría "un corazón sanio y

levantará después de ti" (v.12, NASB). En 1 Reyes 4:29

[MT: 1 Reyes 5: 9] leemos: “Ahora Dios le dio sabiduría a Salomón [ ho-

kmah ]

y muy gran discernimiento [ ] y amplitud de mente [

],

como la arena que está a la orilla del mar ”(NASB). El versículo 30 dice:
"Y la sabiduría de Salomón superó la sabiduría de todos los lijos del
este y toda la sabiduría de Egipto" (NASB). El versículo 31 afirma que él
era "más sabio que todos los nombres", incluso más sabio que los sabios
más famosos antes de su tiempo (Etlan, Heman, Calcol y Darda), y su
reputación se extendió por todo el Cercano Oriente.

El don de la sabiduría otorgado a Salomón se refería particularmente a

asuntos de gobierno, como juez entre litigantes (1 Reyes 3: 16 -

2o), como ei constructor de obras maestras arquitectónicas y artísticas,

como un líder inspirado en ei cuito publico (en ia dedicación dei
templo), como fortificador de ias defensas de ia ciudad y ia formación de
grandes ejércitos con equipo miiitar avanzado, y como promotor dei
comercio mundiai y una próspera economía doméstica. Ei Señor también ie
dio sabiduría en materia de ciencia (todas ias ramas de ia botánica y ia
zooiogía), segUn 1 Reyes

4:33, y en ei dominio de ia poesía y ia iiteratura proverbiai (v.32 habia

de 3000 proverbios y 1,005 canciones).

Ei Libro de Proverbios contiene aigunas de ias mejores enseñanzas jamás

escritas sobre una vida piadosa y fructífera, y contiene advertencias
repetidas y eiocuentes contra ia iicencia sexuai y ia toierancia dei
crimen y ia coiaboración con criminaies despiadados. Enseña ei beiio arte
de Levarse bien en armonía con ios demás, pero sin comprometer ei
principio morai. No puede haber ninguna duda dei aito caiibre de ia
sabiduría y habiiidad superiores de Saiomón como maestro y como iíder en
ei gobierno.

No hay una buena razón para dudar de ia inspiración de sus tres grandes
obras: Proverbios, Eciesiastés y ei Cantar de ios Cantares.

Por otro iado, ieemos en 1 Reyes 11 cómo se comprometió en un matrimonio

piurai para pronunciar ei exceso, en parte sobre ia base de ia dipiomacia
con ias naciones extranjeras. Ei versícuio 1 dice: "Ahora ei rey Saiomón
amaba a muchas mujeres extranjeras junto con ia hija dei faraón:
moabitas, amonitas, edomitas, sidonias y hititas" (NASB). Ei versícuio 2
continUa señaiando ei pecado de Saiomón ai contraer todos estos
matrimonios con mujeres paganas, refiriéndose a Éxodo 34: 12-16 y su
prohibición de casarse o hacer convenios con

paganos .incréduios. Ei versícuio 3 registra su ampiiación .de su .harén

a setecientas esposas y trescientas concubinasry su consiguiente ,
toierancia o inciuso cooperación con ia adoracióna ios faisos dioses que
sus esposas extranjeras trajeron con eiios. Su atención pamcuiar

fue a Ashtoreth de Sidón y Miicom de ios amonitas (v. 5) Ei versícuio 6

conciuye con este deprimente informe: "E hizo Saiomón io que

era maio ante ios ojos de Jehová, y no siguió a Jehová por compieto, como
io había hecho su padre David" (NASB). Inciuso construyó

un santuario para Chemosh, dios de Moab, y uno para Moiech "ei ídoio
detestabie de ios hijos de Ammón" (v.7).

Ciaramente, entonces, ei don de ia sabiduría no inciuía ei don de ia

fideiidad ai principio morai, en io que respecta a sus reiaciones
personaies. Sabía perfectamente que Deuteronomio 17: 16-17 había
advertido severamente contra ios mismos vicios en ios que se había
entregado: muitipiicación de cabaiios, esposas, piata y oro. Pudo
instruir a otros en ia sabiduría de ia moderación y ei autocontroi, y
tenía una exceiente comprensión mentai de ia idea de que "ei miedo a
Yahweh es ei comienzo de ia sabiduría"

(Prov. 1: 7). Pero cuando se encontró investido de poder absoiuto,

Sabiduría iiimitada, honor y riqueza iiimitada para adquirir o pagar io

que quisiera, comenzó a satisfacer sus deseos carnaies sin restricciones.

En Eciesiastés 2:10 Salomón confiesa: “Y todo lo que mis ojos deseaban no

los rechacé. No retuve mi corazón de ningUn piacer, porque

mi corazón estaba compiacido por todo mi trabajo y esta fUe mi recompensa

por todo mi trabajo ”(NASB). Se condenó a una vida de experimentación con
cada piacer o ventaja que significa feiicidad para ei niño de este mundo.
Y, sin embargo, como testifica en Eciesiastés, descubrió que toda esta
"satisfacción" no traía satisfacción, feiicidad ni un sentimiento de
iogro significativo después de que todo terminara. Por io tanto, se vio
impuisado a ver sobre ia base de su propia experiencia personai, así como
sobre ia base de ia teoría y ia reveiación de Dios, que ninguna actividad
o iogro "bajo ei soi" (es decir, en reiación con este presente
transitorio, piagado de pecado mundo, sin referencia a Dios arriba o ai
mundo más aiiá) equivaie a cuaiquier cosa menos frustración, futiiidad y
desesperación. “¡Vanidad de vanidades! todo es vanidad ”, dice el
Predicador.

La vida de Saiomón es un recordatorio soiemne de que ia sabiduría es un

iogro muy distinto de un corazón sincero animado por un verdadero amor
por ia voiuntad de Dios. La sabiduría no es equivaiente a ia piedad: "ei
temor dei Señor".

Y sin embargo, sin piedad, ningUn hombre sabio usará su sabiduría para un
propósito consistentemente bueno, en io que respecta a su propia vida.
Hay un mai radicai en ei corazón humano (Jer. 17: 9), y puede coexistir
con un conocimiento perfecto de ia verdad de Dios. No hay ninguna razón
iógica para que Saiomón haya contaminado su vida personai como io hizo.
Fue simpiemente que se dejó corromper por su riqueza y poder, y
graduaimente se hundió en un estado de aiienación hacia Dios sin darse
cuenta por compieto.

Baoíarpbargo,misfii:oiiyeM eádarS8idTOób ajo diosouent® dacutróngUn

llí)grsjl^tl^f3ruViLCí^:l,ai^fernlln0 satis fac góm rsabo
Ptaradlstrsioid© Eciesiastés y su ciara advertencia de que es inUtii
ganar ei mundo entero y perder ia propia aima, se nos hace creer que
Saiomón intentó acierta con Dios y se arrepintió de su infideiidad y
iocura ai pecar contra ia iuz que ie había sido dada. Su iegado a todos

k'lnok lannaar

r v

kárzák

k^n-k

Los creyentes con un corazón errante, voiuntarioso y egocéntrico era que

cuaiquier vida no vivida para Dios se convierte en poivo y cenizas,
desamor y desesperación.

Salomón concluyó diciendo: “Ahora todo se ha escuchado; Aquí está ia

conciusión dei asunto: Temer a Dios y guardar Sus mandamientos, porque
este es todo ei deber dei hombre ”(Ec. 12:13).
Nuestra conclusión es esta: los tres libros que Salomón escribió son
verdaderos y rentables porque fue inspirado por Dios cuando los escribió.
Era un hombre de sabiduría superior, pero también de locura en lo que
respecta a su vida privada. Y él mismo reconoció y se arrepintió
amargamente de esto antes de morir.

¿ Proverbios 22: 6 siempre funciono poro ios hijos de ios creyentes?

Proverbios 22: 6 dice: "Entrena a un niño en el camino que debe seguir,

incluso cuando sea viejo no se apartará de él" (NASB). NIV presenta la
segunda línea así: "Y cuando sea viejo no se apartará de ella". Antes de
discutir la aplicación práctica de este versículo, debemos examinar con
mucho cuidado lo que realmente dice. La traducción literal del hebreo es
"Inicia, entrena al niño" ( na'ar se refiere a un hombre joven desde la
infancia hasta que alcanza la mayoría); el verbo no ocurre

en otras partes del Antiguo Testamento con el significado de "entrenar".

Normalmente el verbo significa "dedicar" (una casa o un templo [Deut. 20:
5; 1 Reyes 8:63; 2 Crón. 7: 5], o bien una ofrenda de dedicación [Núm.
7:10]). Esto parece estar relacionado con el egipcio

-nk ("dar a los dioses", "establecer

algo para el servicio divino "). Esto nos da la siguiente gama de

posibles significados: "Dedicar al niño a Dios", "Preparar al niño para
sus futuras responsabilidades", "Hacer ejercicio o entrenar al niño para
la edad adulta".

Luego llegamos a lo que se traduce "en la forma en que él debe ir".

Literalmente, es "según su manera" ( 'al-píC darkoC); 'al-píC

(literalmente,

"Según la boca de") generalmente significa "después de la medida de"

"Conforme a" o "según". En cuanto a darkoC , proviene de dere ("camino");

y esto puede referirse a "la costumbre general de, la naturaleza, la
forma de actuar, el patrón de comportamiento de" una persona. Esto parece
implicar que la forma de instrucción debe regirse por la propia etapa de
la vida del niño, de acuerdo con su inclinación personal, o de lo
contrario, como lo traducen las traducciones estándar, de acuerdo con la
forma adecuada para él, en

la luz de la voluntad revelada de Dios, de acuerdo con los estándares de

su comunidad o su herencia cultural. En este contexto altamente
teológico, centrado en Dios ("Yahvé es el hacedor" de los ricos y los
pobres

avui ír^eoosu]pr^pioiga!
lalinemaciad^lyzei(íí83lp^l§Set^'Wehstiá8tilírjSi'ijBtageci?:líhi®evr 9
yarágcament) des(ciai?eidof‘pb#elq"erviur§^méao" v.5. Sin embargo,
también puede haber una connotación de que cada niño debe ser criado y
entrenado para el servicio de Dios de acuerdo con sus propias necesidades
y rasgos personales y peculiares.

La segunda línea dice gam kíC ("incluso cuando") yazqíCn ("se hace viejo"
-

zaqen es la palabra para "viejo" o "un anciano"), lo 'yasüCr ("no se

apartará ") mimmennah ("de él", es decir, de su derecho ), lo que parece
fortalecer la interpretación "su propio manera "," patrón de
comportamiento "o

"Estilo de vida" como un hombre de Dios bien entrenado o un buen

ciudadano en su comunidad.

Entonces, todo esto se suma al principio general (y todas las máximas

generales en Proverbios con respecto a la conducta humana son de este
carácter, en lugar de establecer garantías absolutas a las que nunca
puede haber una excepción) que cuando un padre piadoso da Una atención
adecuada al entrenamiento de su hijo para la responsabilidad adulta y
para una vida bien ordenada vivida para Dios, entonces él puede esperar
con confianza que ese niño, a pesar de que puede desviarse durante su
edad adulta, nunca podrá escapar por completo de su entrenamiento
parental y del ejemplo de un hogar temeroso de Dios. Incluso cuando sea
viejo, no se apartará de él. O bien, este gam

kíC puede implicar que seguirá siendo fiel a este entrenamiento durante
su vida, incluso cuando envejece.

¿Este versículo nos proporciona una garantía de hierro de que todos los
hijos de padres concienzudos, temerosos y nobles serán verdaderos siervos
de Dios? ¿Nunca habrá niños rebeldes, que darán la espalda a su educación
y caerán en la culpa y la vergüenza de una vida dominada por Satanás? Uno
podría interpretar el verso de esa manera, tal vez; pero es más que
dudoso que el autor hebreo inspirado lo haya dicho como una promesa
absoluta que se aplicaría en todos los casos.

Estas máximas están destinadas a ser buenos, buenos y útiles consejos; no

se presentan como promesas infalibles de éxito infalible.

El mismo tipo de generalidad se encuentra en Proverbios 22:15: "La

necedad es

atado en el corazón de un niño; la vara de la disciplina lo alejará de él

”(NASB). Esto seguramente no significa que todos los niños sean
igualmente obstinados y rebeldes y que todos necesiten la misma cantidad
y tipo de disciplina. Tampoco garantiza que una persona criada en un
hogar bien disciplinado nunca se extravíe en la locura del pecado. Puede
haber excepciones que resulten ser egoístas e incluso infractores de la
ley que terminen en prisión. Pero la tasa de éxito en la crianza de los
hijos es extremadamente alta cuando los padres siguen las pautas de
Proverbios.
¿Cuáles son esas pautas? Los niños deben ser aceptados como fideicomisos
sagrados de Dios; deben ser entrenados, apreciados y

disciplinados con amor; y deben ser guiados por un patrón constante de

piedad seguido por ios propios padres. Esto es io que significa educarlos
"en ia discipiina e instrucción dei Señor (Ef. 6: 4)". Este tipo de
capacitación impiica una poiítica de tratar a ios niños como aigo aún más
importante que ia propia conveniencia personai o ia vida sociai fuera dei
hogar. Significa impresionaries que son personas muy importantes por
derecho propio porque son amados por Dios y porque Éi tiene un pian
maraviiioso y perfecto para sus vidas. Los padres que han seguido
fieimente estos principios y prácticas en ia crianza de sus hijos pueden
confiarios de manera segura como aduitos

ai cuidado y ia guía de Dios y no sentir cuipa personai si un niño iuego

se desvía dei camino. Han hecho io mejor ante Dios. Ei resto depende de
cada niño mismo.

¿ Cómo podría un libro tan escéptico ccmo E clesiastés ser canónico?

A menudo se aiega que Qohele ("ei Predicador", ei término hebreo

traducido por ia Septuaginta como Ekklesiastes) representa una desviación
cínica de ia fe hebrea normativa. Saiomón, ei Predicador, expresa una
actitud agnóstica sobre io que ie sucede a un hombre

después de su muerte: “¿Quién sabe qué es bueno para un hombre durante su

vida, durante ios pocos días de su vida inútii? Los gastará como una
sombra. Porque, ¿quién puede decirie a un hombre qué va a seguir bajo ei
soi? (6:12, NASB). O de nuevo: “He visto todo

durante mi vida de inutiiidad; hay un hombre justo que perece en su

justicia, y hay un hombre maivado que proionga su vida en su maidad. No
seas excesivamente justo y no seas demasiado sabio. ¿Por qué deberías
arruinarte? (7: 15-16, NASB).

Ei pesimismo extremo frente a ia muerte parece ser transmitido por 9: 4 -

5:

“Para quien se une a los vivos, hay esperanza; seguramente un perro vivo
es mejor que un ieón muerto. Porque ios vivos saben que morirán; pero ios
muertos no saben nada, ni tienen ya una recompensa, porque su memoria
está oi vidada ”(NASB).

Tomados de forma aisiada, estos pasajes anteriores reaimente suenan

escépticos sobre ia dimensión espirituai de ia vida humana y ia vaiía dei
esfuerzo sincero. Hay algunas declaraciones que suenan casi hedonistas,
como “¿Por qué obtiene un hombre toda su iabor? ... Porque todos sus días
su tarea es doiorosa y doiorosa ... No hay nada mejor para un hombre que
comer y beber y decirse a sí mismo que su trabajo es bueno "
(2: 22-24, NASB). Pero este trabajo es una obra maestra de ia visión
fiiosófica que debe tomarse en conjunto como un todo orgánico, en dígDioe
eeába©aido dei danextibiSoio entonces se puede evaiuar de manera adecuada
e inteiigente su contribución reai a todo ei consejo

Un estudio sintético cuidadoso de Eciesiastés saca a reiucir ei verdadero

propósito

tahat hammei

y tema de su autor. Después de haber intentado cuaiquier otro camino ai

más aito vaior en ia vida humana, Soiomon da su testimonio personai sobre
ei vacío y ei asco que resuitó de su degustación ai máximo de todo io que
ei mundo podría ofrecerie en forma de satisfacción y piacer. Todo resuitó
ser inútii e indigno, carente por compieto de ia máxima satisfacción.
"Vanidad de vanidades, todo es vanidad" (1: 2). Ei propósito anunciado de
su búsqueda dei summum bonumera probar todo tipo de piacer o iogro
práctico posibie (2: 2¬8), inciuso ei iogro de ia máxima distinción en
fiiosofía y conocimiento (v.9). “Todo lo que mis ojos deseaban no los
rechacé. No retuve mi corazón de ningún piacer, porque mi corazón estaba
compiacido por todo mi trabajo y esta fue mi recompensa [temporai y
evanescente] por todo mi trabajo. Por io tanto, consideré todas mis
actividades que mis manos habían reaiizado y ei trabajo que había
ejercido, y he aquí que todo era vanidad y iucha por ei viento y no hab
ía ganancias bajo el sol ”(vv. 10-11, NASB). En otras paiabras, es como
si este rey sabio, rico y poderoso hubiera emprendido una prueba dei
desafío posterior de Jesús: "¿De qué ie beneficiará a un hombre si gana
ei mundo entero y pierde su propia aima?" (Mateo 16:26).

Ei término ciave a io iargo de este iibro es

("bajo ei soi").

Toda ia perspectiva es de este mundo. Ei hombre naturai que nunca se ha

tomado a Dios en serio cae en ia iiusión de que "este mundo es todo io
que hay". Bien, responde ei Predicador, si este mundo es todo io que hay,
descubramos por experiencia si hay aigo que vaiga ia pena en este mundo,
cuaiquier cosa que produzca una verdadera satisfacción. Ei resuitado de
su extenso experimento, iievado a cabo bajo ias condiciones más
favorabies posibies, fue que nada más que ia faita de sentido y ia
profunda decepción esperan ai materiaiista secuiarista. Todas sus
ambiciones, aunque totaimente iogradas, todas sus iujurias, aunque
totaimente compiacidas, soio conducen a repuisión y náuseas. Para éi, ia
vida es "una historia contada por un idiota, iiena de sonido y furia, que
no significa nada".

Ei mensaje que saie aito y ciaro en Eciesiastés es que ei verdadero

significado en ia vida se encuentra soio en una reiación con Dios. A
menos que haya en ei corazón dei hombre un sincero respeto por ia
voiuntad de Dios y un
i

deseo sincero de iievar a cabo sus propósitos, ia vida dei hombre

terminará en una tragedia sin sentido. "Aunque un pecador hace ei mai

cien veces y puede alargar su vida, todavía sé que será bueno para
aquellos que temen a Dios, que le temen abiertamente" (8:12, NASB). Esta
vida adquiere un significado real solo como una arena de oportunidad para
que el hombre sirva a Dios antes de salir a la eternidad.

Es cierto que la muerte alcanza al sabio y al necio por igual, y todas

las criaturas vivientes terminan en la tumba. Después de estar muertos y
confinados en el Sheol (o Hades), no tenemos más conocimiento de lo que
sucede en el mundo; ya no hay oportunidad de

ganar recompensas (9: 5), y nuestra memoria puede ser olvidada por las
generaciones futuras en la tierra. Pero la única conclusión a sacar antes
de pasar por esta escena terrenal es la necesidad de llegar a un acuerdo
con Dios y su voluntad para nuestras vidas. "Escuchemos la conclusión de
todo el asunto: temer a Dios y guardar sus mandamientos, porque este es
todo el deber del hombre" (12:13). "Recuerda a tu Creador en los días de
tu juventud, antes de que lleguen los días malos" (12: 1).

(vv.6-7). De lo contrario, "todo es vanidad" (v.8), porque "Dios llevará

cada acto a juicio, todo lo que está oculto, ya sea bueno o malo" (v. 14;
cf. Mat. 10:26; Rom. 2:16).

Si Salomón nofue redmaite el autor de Eclesiastés, ¿cómo puede ser 1: 1

¿correcto?

Eclesiastés 1: 1 afirma que el libro fue compuesto por "el Predicador, el

hijo de David, rey en Jerusalén" (NASB). Sin embargo, muchos eruditos
bíblicos modernos (Delitzsch, Hengstenberg, Leupold, Young, Zoeckler,
etc.) creen lo contrario. Por ejemplo, GS Hendry afirma: "El autor
realmente no afirma ser Salomón, sino que coloca sus palabras en la boca
de Salomón" (en Guthrie, New Bible Commentary , p. 571).

Si bien es cierto que el autor no se llama a sí mismo "Salomón", solo se

refiere a sí mismo como Qohele (relacionado con la palabra qahal ,
"asamblea"

"Congregación"), violenta los derechos del lenguaje para afirmar que

El autor de este discurso filosófico no pretende ser el hijo de David,

rey en Jerusalén. Mientras que "hijo" (ben ) ocasionalmente se usa de
generaciones posteriores (como un nieto, bisnieto o incluso descendientes
más remotos que eso), los otros detalles que el autor da sobre sí mismo
no dejan dudas de que se presenta a sus lectores como siendo el mismo rey
Salomón. Se refiere a su sabiduría inigualable (1: 16), su riqueza sin
igual (2: 8), su enorme séquito de sirvientes (2: 7), sus oportunidades
ilimitadas para el placer carnal (2: 3) y sus proyectos de construcción
muy extensos. . Ningún otro descendiente de David está a la altura de
estas especificaciones, excepto Salomón, el sucesor inmediato de David.

La mayoría de los estudiosos modernos admiten que el supuesto autor de

Eclesiastés es Salomón; pero sostienen que esto era simplemente un
recurso literario empleado por un autor posterior, ahora desconocido para
nosotros, que deseaba enseñar la inutilidad final de una cosmovisión
materialista. Si esto pudiera aceptarse como válido, ciertamente pondría
en duda casi cualquier otra afirmación de autoría que se encuentre en
cualquier otro libro de la Biblia.

Algún autor desconocido más tarde podría haber fingido ser Isaías,
Jeremías, Oseas o el apóstol Pablo, simplemente como "un recurso
literario para expresar sus propios puntos de vista". Si se tratara de
otro libro que no fuera la Biblia, esto tendría que clasificarse como
falsificación, un mero producto del engaño, lo que haría que el autor
real de una obra tan espuria fuera responsable de daños en un tribunal de
justicia. Es más que dudoso que una Biblia que cumple con estándares tan
altos de integridad y honestidad y que fue certificada por el Señor Jesús
y Sus apóstoles como la Palabra infalible de Dios podría estar compuesta
de obras espurias de autores que desfilaron bajo nombres falsos.

El argumento principal contra la autenticidad de Eclesiastés como un

trabajo del histórico Salomón se extrae de los datos de la lingüística.
Se recomienda que el lenguaje y el vocabulario de este libro difieran
notablemente de otras obras del siglo X aC compuestas en hebreo y que
contengan muchos términos encontrados en documentos arameos (como Daniel
y el Talmud) o en hebreo bíblico o

qüetetWé enceraoinoingffi otMupasiy la Biblia ákeeEbiooé EMik^^tEieicE

omsoE ®aEreoreemiaHpresiones

Chronicles, Malachi o Mishnah. Zoeckler afirmó que hay arameos en casi

todos

verso, pero Hengstenberg encontró solo diez arameos demostrables en los

doce capítulos completos. Desde el punto de vista de posibles alusiones
políticas y sociales, el siglo V aC se sugiere como un posible momento de
composición. Pero estos eruditos no discuten el problema de que
Eclesiastés no se parece más a las obras hebreas del siglo V que a las
del siglo X (aparte del Cantar de los Cantares y Proverbios).

James Muilenberg ("Un rollo de Qohelet de Qumran", Bultin de las Escuelas

Americanas de Investigación Oriental 135 [octubre de 1954]: 20) comenta
sobre el descubrimiento de fragmentos de Eclesiastés de mediados del
siglo II descubiertos en la Cueva Cuatro de Qumran:

Lingüísticamente el libro es único. No hay duda de que su lenguaje tiene

muchas peculiaridades sorprendentes; algunos han sido explicados como
hebreos tardíos (discutidos por Margoliouth y Gordis) para los cuales se
dice que el idioma de la Mishná ofrece un apoyo más que adecuado (una
afirmación efectivamente respondida ... en la Enciclopedia Judía V, 33,
donde señala las afinidades lingüísticas de Qohelet con las inscripciones
fenicias, por ejemplo, Eshmunazar, Tabnith). El elenco arameo del
lenguaje ha sido

emmrmndeCC Torremucho tiempo, pero solo en los últimos años se ha

reclamado y respaldado su procedencia aramea en detalle (F.

y,

Ginsburg) ... Dahood fue escrita sobre las influencias fenicio-cananeas

en Qohelet, defendiendo la tesis de que el libro de Eclesiastés fue
originalmente compuesto por un autor que escribió en hebreo, pero que fue
influenciado por la ortografía, gramática y vocabulario fenicios, y que
muestra un fuerte fenicio cananeo-fenicio. influencia literaria ( Bíblica
33, 1952, pp. 35-52, 191 —

221).

Al sopesar la fuerza del argumento lingüístico, debe tenerse en cuenta

que una encuesta exhaustiva de todos los datos, incluidos el vocabulario,
la morfología, la sintaxis y el estilo, indica que el texto de
Eclesiastés no se parece al estilo literario ni al vocabulario de ningún
libro de la Biblia hebrea, o de hecho, de cualquier obra hebrea posterior
que se nos haya conservado hasta el siglo II a.C., cuando los primeros
fragmentos de Eclesiastés de Qumran deben datarse paleográficamente. La
única excepción sería el Libro apócrifo de Ecclesiasticus, que está
compuesto por un autor (Jesús ben Sirach) que fue profundamente
influenciado por

Qohelet e intentó imitar su estilo y enfoque en muchos pasajes.

A juicio de este escritor, el único caso convincente de afinidad es el

avanzado por Mitchell Dahood, mencionado por Muilenberg como se citó
anteriormente. La razón del vocabulario, la sintaxis y el estilo
peculiares parece encontrarse en el género literario al que pertenecía
Eclesiastés: el género del discurso filosófico. Si este género en
particular se desarrolló por primera vez en Benicia, y si

Salomón, fue bien leído en toda esta, área de la literatura de sabiduría

(cf. 1 Reyes 4: 30 —34), hay muchas razones para creer que él
deliberadamente eligió escribir en el idioma. y estilo que ya se había
establecido para ese género. La evidencia de Dahood es bastante

concluyente. Qoheletmuestra una marcada tendencia hacia la ortografía

fenicia (que omitió las letras de las vocales incluso por sufragios

inflexionales), distintivamente las inflexiones fenicias, pronombres,

construcciones sintácticas particulares, préstamos léxicos y analogías
de varios tipos. Los supuestos arameos también se emplean en las
inscripciones fenicias; así que demuestran poco en el camino de una

fecha tardía de composición.

En cuanto al propio Dahood, trata de explicar esta estrecha afinidad con

los fenicios al suponer que una colonia considerable de refugiados judíos
se estableció en Benicia después de la caída de Jerusalén en 587 a. C., y
luego sugiere que fue este grupo de 'emigrados' el que Qohelet
compuesto . Pero esta teoría es casi insostenible en vista de la
implacable búsqueda de Nabucodonosor de todos los grupos de refugiados
judíos, incluso hasta el punto de invadir Egipto para masacrar a los
judíos que habían huido allí.

Solo queda una alternativa razonable. Ese período cuando Israel disfrutó
de las relaciones más cercanas con Tiro y Sidón, tanto a nivel comercial
como político, y también cultural (fue un judío fenicio llamado Hiram
quien diseñó y produjo toda la obra de arte relacionada con el templo en
Jerusalén, y un gran número de artesanos y artesanos fenicios trabajaban
bajo su supervisión), era indudablemente la edad de Salomón, ese período
en que la literatura de sabiduría se cultivó celosamente. Esta fue la
época en que Salomón compuso sus Proverbios, y puede haber tenido una
mano en popularizar el venerable Libro de Job. Desde el punto de vista de
la lingüística, entonces,

y desde el punto de vista de la literatura comparada y las tendencias

conocidas de la época, el período de Salomón en el siglo X aC

rñüh

rmh

nmh Jíaywm niimet ríu¡k kayyim- Cw Vi

El momento más probable para la composición de Eclesiastés. (Para ver los

diversos argumentos de la evidencia interna y las "expresiones
reveladoras" presentadas por los defensores de la teoría de la fecha
tardía, vea N N Survey of Old Testament Introduction , págs. 484—88.)

¿ Eclesiastés 3:21 enseña que les anímales tienen un esp'ritu como el

hombre?

¿hace?

Eclesiastés 3:21 dice: "¿Quién conoce el espíritu del hombre que sube, y
el espíritu de la bestia que baja a la tierra?"

(KJV) Como generalmente se entiende que el espíritu del hombre es el

punto focal de la imagen divina en el hombre que le permite razonar y
responder a Dios religiosamente, suena un poco sorprendente escuchar que
el "espíritu" de un animal desciende, ya que su cuerpo (como el cuerpo
del hombre) se convierte en polvo en la tumba (v.20). NASB alivia el
problema traduciéndolo como "aliento":

"¿Quién sabe que el aliento del hombre asciende y el aliento de la bestia

desciende a la tierra?" Pero el problema básico sigue siendo, para el
término

("Aliento", "espíritu") se usa tanto para el hombre como para el hombre

feeFthonEíe o SI aeé&iai dee^mpsa^erw uneeunfemi&Rrn^mo que pégumameMíbes

‘que impiev * ¿cua&f&íeersoispsráu

realmente conocen este hecho, que el aliento del hombre sube y el aliento
de la bestia baja cuando muere?" (Personalmente me inclino

por la última interpretación, pero es posible que el autor haya dicho la

pregunta con escepticismo). En este uso de

, nos enfrentamos a un fenómeno familiar en la historia de

El desarrollo de términos trascendentales en casi todos los idiomas. A

partir de la observación de que un hombre o animal vivo inhala y exhala
mientras está vivo, es natural derivar un término como "aliento" y
convertirlo en un símbolo de vida. Así, con bastante frecuencia en la
narrativa del Diluvio, la frase

("El aliento de vida") atribuido a los animales, tanto a los que se

ahogaron en el Diluvio (Génesis 6:17; 7:22) como a los que fueron
preservados en el arca (Génesis 7:15). En Génesis 7:22 incluso se combina
con

("El aliento del espíritu de vida" - nes & bar; amah es una palabra
utilizada casi exclusivamente para la respiración literal y nada más
allá). La frase egipcia

("Aliento de vida", convencionalmente

rútih

nmh

■i

vúnh rñ/ih riutfi r lühim riwh rmh. rüah rüah

P
pronunciado tchau 'anekh ) ocurre con mucha frecuencia en la literatura
egipcia, y es posible que Moisés tuviera en mente esta expresión y la
tradujera al equivalente hebreo.

Aquí, entonces, tenemos un uso general y no técnico de lo aplicado a

animales poseídos de la vida. No conozco ningún otro pasaje que se use

con respecto a los animales. Además de las 100 veces en que se aplica a
"viento" o "vientos", el resto de sus 275 ocurrencias pertenecen a seres
humanos, ángeles (que esencialmente no tienen

cuerpo físico real), espíritus demoníacos (que antes eran ángeles de

Dios, antes de que Satanás fuera expulsado del cielo), o Dios mismo: se
habla de la tercera persona de la Trinidad como

("El Espíritu de Dios") o

Yahweh ("el Espíritu de Yahweh [o, como se pronunció mal, 'Jehová']").

Como suele suceder con los términos que comenzaron con un significado
primitivo y general, más tarde se especializó para adquirir un
significado técnico y figurativo a nivel metafísico. La observación de
que las criaturas vivientes respiran conduce al uso de "aliento" como un
término para "principio de vida". A partir de ese momento, se convierte
en una cuestión de uso si emplear

, nesamah , o alguna otra palabra que se refiera al aire en movimiento

como un símbolo del elemento espiritual en el ser del hombre, lo que lo
hace distintivamente humano, en oposición a las criaturas subhumanas que
también tienen pulmones y respiración. No se debe a

un significadu miz mncicmc, sinu al usu esiaulecidu que se cunvimu en ci

Términu técnicu para ia imagen de Dius en ei humbre, esa capacidad de

pensar en Dius y respunder a Él, esa capacidad de cumprender ia
diferencia entre lu currectu y lu incurrectu y tumar decisiunes murales,
esa capacidad de razunar de una manera filusufica y generalizadura, que
distingue al humbre de las bestias El términu currespundiente para estu
en la Septuaginta y en el Nuevu Testamentu es pneuma. En el usu biblicu,
entunces, pneuma se cunvirtiu en equivalente a

Apropiadamente, pneuma también se derivó del verbu pneo ("suplar").

Un términu estrechamente relaciunadu para el elementu nu fisicu en el

humbre era ne es ("alma"). Estu también se derivó de una idea fundamental
de la respiraciun ( napasu en acadiu significaba "respirar libremente",
luegu, "ensancharse u extenderse"; el sustantivu napistu significa
"alientu" u "vida"). Peru se especializu para referirse al individuu
identidad de cualquier criatura viviente que respire, ya sea humbre u
animal (tantu para ne es cumu parapsyche , su equivalente griegu, se usan
P

ruáh

ruah

rüah

rüah

bastir

ruah

pmuma - rüah

soma = bá-íá-r

libremente tantu para las bestias cumu para lus humbres). El ne es es el

centru cunsciente de las emuciunes, el deseu u el apetitu, u la
inclinaciun u el estadu de ánimu. Es el lugar de la persunalidad de cada
humbre y el puntu de referencia para su autucunciencia. Gustav Oehler
define ne es cumu el surgimiento del y cumu existente cuntinuamente a
través de él (una declaraciun que nu se puede aplicar a lus animales, sin
embargu); la individualidad reside en ellu, es decir, en el egu u el yu
del humbre. Es interesante nutar que ne es cun el prunumbre pusesivu
aprupiadu es la furma más frecuente de expresar el pronombre reflexivu de
una manera especifica. Pur lu tantu, "se salvu a si mismu" se expresarla
pur "salvu a su ne es [o 'alma'] ”(citado por JI Marais,“ Soul ”, en The
International Standard Bible Encyclopedia , 5 vuls., ed. de J. Orr [Grand
Rapids: Eerdmans, 1939], p. 2838).

Cabe señalar, pur lu tantu, que hay una distinciun entre "espíritu" (

) y "alma" ( ne es ) en el Antiguu Testamentu, tal cumu hay entre pneuma

y psyche en el Nuevu Testamentu. Estus, a su vez, se diferencian del
términu para "cuerpu" (

), que también (cuandu se usa

figurativamente) tiene un significado psicológico, asi como la idea

física basica de un cuerpo literal de carne y hueso. El es el asiento de
todos

sensaciones y los datos suministrados por los cinco sentidos: pero

también se usa en el Salmo 84 en paralelo con ne es como el vehículo de
un anhelo espiritual por el Dios vivo. Lo mismo es cierto en el Salmo 63:
1: “Mi alma [ ne es ]

sed de Ti, mi carne [

] anhela [literalmente, 'se desmaya'] por Ti, en seco

y tierra cansada donde no hay agua ”(NASB). Nuevamente, en el Salmo 16: 9

se usa en paralelismo con "corazón" (le) y "gloria" ( ka o - un sustituto
de

, que es el elemento divino en el hombre): “Por lo tanto, mi corazón se

alegra y mi gloria se alegra; mi carne también morara segura ”(NASB). Por
lo tanto, la

"Carne" es capaz de sentir satisfacción en un estado de seguridad en la

presencia amorosa de Dios.

La composición trina del hombre se resalta aún mas claramente en el Nuevo

Testamento. En 1 Tesalonicenses 5:23, Pablo expresa esta oración por sus
lectores: “Ahora que el Dios de la paz mismo los santifique por completo;
y que tu espíritu [ pneuma =

] y alma [ psyche = ne

es ] y cuerpo [

] ser preservado completo, sin culpar al

venida de nuestro Señor Jesucristo ... "(NASB). Claramente, el espíritu y

el alma se diferencian aquí como elementos distintos de la psique humana,
y el hombre se representa como trino en la naturaleza. Esto es
exactamente lo que nosotros
debería esperar, si el hombre fue realmente creado a imagen del Dios
Triuno (Génesis 1: 26-27).

Indudablemente, 1 Corintios 2: 14-15 implica una clara distinción entre

pneuma y psyche , que define la diferencia entre un creyente que

esta dominado ñor el pneuma (el nneumatikos, ’"hombre espiritual") y el

hombre "natural" aueuna vez nació tel dominado pi

su psíquico egoísta g^Pero unvhombre \psicikOs Jnaturaí no acepta las

cosas del Espmra de Dios; porque son una tontería p;

no puede entenderlos, porque son espiritualmente [ pneumatikos ]

evaluados "

aorra él, y él

(NASB)

De manera similar, en 1 Corintios 15: 44,46, se mantiene la misma

distinción en referencia a la transformación de un cuerpo meramente
físico (antes de la muerte y resurrección) y un cuerpo espiritual (es
decir, un cuerpo especialmente adaptado a las necesidades y deseos de el
espíritu glorificado del creyente redimido): “Se siembra un cuerpo
[ psicikon ] natural , se levanta un [ pneumatikon ” espiritual] cuerpo
"(NASB). En el v.46 leemos: “Sin embargo, lo espiritual no es lo primero,
sino lo natural; entonces lo espiritual ...

"(NASB). Muy claramente, entonces, el espíritu es distinto del alma, o de

lo contrario estos versos se suman a tonterías tautológicas. Por lo
tanto, concluimos que el hombre no es dicotómico (para usar el término
técnico teológico) sino tricotómico. (La discusión mas completa de esta
pregunta se puede encontrar en Lranz Delitzsch, A System of Biblical
Psychology , reimpresión ed. [Grand Rapids: Baker, 1966]).

Canción de Salomón

¿ Cómo llegó o ser porte de lo Biblia un libro corno Condón de Salomón?

No se puede negar que el Cantar de los Cantares (o Cantar de los

canticos, o canticos, como se le llama de otra manera) es un libro muy
diferente del resto de la Biblia. Su tema no es la doctrina sino el
sentimiento interno, la mas emocionante y estimulante de todas las
emociones, la emoción del amor. El amor es lo que une a dos almas en una
unidad mas grande, una asociación organica que responde y refleja el amor
de Dios por sus hijos y el amor de Cristo por su novia elegida, la
iglesia. La importancia de Canticles es que es un libro sobre el amor,
especialmente el amor entre marido y mujer como paradigma del amor entre
el Salvador y su pueblo redimido.

Muchas veces este carácter sagrado y típico del matrimonio se menciona en

las Escrituras. En Isaías 54: 4 -6, el Señor se dirige a su pueblo Israel
pecaminoso, descarriado y castigado en términos de un esposo agraviado
pero que perdona con gracia: “No temas por ti, no seras avergonzado ... y
el reproche de tu viudez [es decir, el período de alienación de Yahweh
durante el exilio en Babilonia] ya no recordaras mas. Porque tu esposo es
tu Hacedor, cuyo nombre es Yahvé de los ejércitos; y tu Redentor es el
Santo de Israel ... Porque Yahweh te ha llamado, como una esposa
abandonada y afligida en espíritu, incluso como una esposa de la juventud
de uno cuando es rechazada ".

En otras palabras, el compromiso profundo y emocional de un buen esposo

hacia la esposa que adora tiene una relación típica (aunque débil y
finita) con el amor inagotable y eterno que Dios tiene hacia Sus
redimidos (cf. Ef. 3:18 -19). Esto se explica mas completamente en el
clasico pasaje de Efesios 5: 21 -27 (NVI): “Someteos unos a otros por
reverencia a Cristo. Esposas, presenten a sus esposos como al

Señor. Porque el esposo es la cabeza de la esposa como Cristo es la

cabeza de la iglesia, su cuerpo, del cual él es el Salvador ... Esposos,
amen a sus esposas, así como Cristo amó a la iglesia y se entregó por
ella para hacerla santa. ,

limpiándola lavando con agua a través de la palabra, y presentándola a sí

misma como una iglesia radiante sin manchas ni arrugas ni ninguna otra
mancha, pero santa e irreprensible ”(NVI).

Desde esta perspectiva, entonces, recurrimos a la Canción de Salomón y

sus imágenes líricas y emocionales, que está construida como una sinfonía
creadora de humor, escrita por un genio musical e interpretada por una
magnífica orquesta. Es un relato conmovedor del romance de Salomón con
una humilde pero increíblemente hermosa niña del país, tal vez de Shunem
en el territorio de Isacar (la Septuaginta representa

"Shulamite" en 6:13 como Sounamitis , "Shunemite"). Puede ser que Salomón

originalmente la cortejó con el atuendo de un pastor y así la conoció
mientras cuidaba a sus ovejas en un campo adyacente.

Es muy posible que en la primera parte de su reinado, al menos, Salomón

se tomara un tiempo libre de sus deberes oficiales para disfrutar de unas
vacaciones en el país (aparentemente en una finca en Baal-hamon — 8: 11).
Su preferencia era el cuidado de las ovejas, las vides y las flores, en
lugar de jugar al golf, pescar, pasear en bote o jugar al tenis (como
disfrutan nuestros ejecutivos modernos). Así

que pasó unas semanas lejos de Jerusalén de incógnito. (Algunos

estudiosos prefieren presentar a algunos swain locales que eran pastores
de profesión y que se convirtieron en un rival exitoso del rey por el
afecto de la niña; pero esto es muy difícil de sostener con la
redacción del texto en sí, y es muy poco probable que Salomón, el
aparente autor de esta producción, habría escrito este episodio como

un monumento a su propia derrota en el amor).

Cuando conoció a esta encantadora joven pastora, Salomón se enamoró

inesperadamente; y ella aparentemente se enamoró profundamente de él
antes de descubrir su verdadera identidad. Mientras le aseguraba la mano
en matrimonio, se la llevó con él a Jerusalén y al esplendor de su corte.
Allí se enfrentó a las sesenta esposas y ochenta concubinas que ya
formaban su harén, y en estos alrededores del palacio se sintió
avergonzada por el bronceado profundo y anticuado que había adquirido en
su vida al aire libre, a lo que sus propios hermanos la habían obligado.
(1: 6)

Las memorias que Salomón escribió sobre este episodio profundamente

significativo en su vida, en el que experimentó la relación de amor más
auténtica que jamás haya conocido, nos han sido grabadas de una manera
increíblemente hermosa.

camino por este poeta consumadamente dotado. Aunque a través de su tonta

autocomplacencia, este polígamo equivocado no estuvo a la altura de las
ideas exaltadas a las que esta encantadora niña lo había traído, nos dio
una expresión insuperable a la gloria de un amor que refleja el
incomparable amor de Dios. “Muchas aguas no pueden apagar el amor; los
ríos no pueden lavarlo. Si uno diera toda la riqueza de su casa por amor,
sería completamente despreciado ”(8: 7, NVI).

El poeta no ha seguido un estricto orden lógico o cronológico en la forma

en que ha reunido su material; más bien, hay una técnica de flujo de
conciencia emocional a lo largo de estos ocho capítulos. Esto se parece
mucho a la técnica recurrente de flashback seguida de ciertos programas
de televisión de nuestros días. Pero si se tienen en cuenta las pautas y
presupuestos básicos que hemos sugerido anteriormente, los diversos
componentes se unen de manera coherente y convincente. Inténtalo de
nuevo, querido lector, ¡tal vez te guste! Y tenga en cuenta, a medida que
pasa por pasajes como 4: 1 -5 y 7: 1-9, que una mujer hermosa que ama al
Señor es la obra maestra suprema del arte de Dios; y externa aunque esa
belleza pueda ser, sirve como un símbolo apropiado de la belleza
espiritual del templo del Señor al que el cuerpo de cada verdadero
creyente se ha transformado como una habitación del Espíritu Santo de
Dios. El punto de vista de la mujer encuentra una expresión igualmente
elocuente en 2: 3-6

y 5: 10-16, aunque un lector masculino puede no encontrarse

emocionalmente en sintonía para responder a esos pasajes tan bien como
una mujer.

El Cantar de los Cantares sirve como un recordatorio para todos los

creyentes de que Dios se regocija en su obra y sabe cómo invertirlo con
una belleza emocionante que merece una apreciación completa y adecuada.
Sin embargo, junto con esta cálida respuesta a todo lo

qunCnidebl:al¡1js]Qd^edlio:I^e5tsnd»l^nij5riieJoadldía!c8(rholeAa|
Ulj|.nlqficaíi l^^f^i:hón^í:)sS.íe®^pÉeeÉCnelit®(SStr^noitá0[roíxájt£lfl
beCeadousane toda su creación y sobre todas sus criaturas.

Isaías

¿ Qué evidencia sólido hay de la unidcd de I saías?

Isaías 6: 11 -13 registra una revelación hecha por Dios a Isaías al

comienzo de su ministerio profético (ca. 739 a. C.). Después de escuchar
el llamado de Dios y de haber sido comisionado para predicar a un pueblo
que solo endurecería sus corazones contra la verdad, le preguntó al Señor
con corazón turbado: "Señor, ¿cuánto tiempo?" Entonces Yahvé le
respondió: "Hasta que las ciudades estén devastadas y sin habitantes, las
casas no tengan gente, y la tierra esté completamente desolada, el SEÑOR
ha alejado a los hombres lejos, y los lugares abandonados son muchos en
medio de la tierra" (NASB) . ¡Aquí tenemos una predicción clara de la
devastación total y la

despoblación de Judá impuesta por Nabucodonosor en 587 a. C., más de 150

años después! Esto es de extrema importancia como

evidencia,

Continuando en el v. 13, leemos acerca del regreso de un remanente de los

exiliados de regreso a la tierra de Israel, para fundar una nueva
comunidad de la cual surgirá "una simiente sagrada" ( zera '(qo es ).
Traducido literalmente, v. 13

dice: "Pero [habrá] todavía una décima parte en él [es decir, el pueblo
exiliado], y volverá [ wesa ah ] y será para quemar [es decir, sometido a
pruebas ardientes], como un terebinth o como un roble, que en [su] tala
[todavía tiene] un tocón de raíz en ellos, una semilla sagrada [será] su
tocón de raíz En otras palabras, aunque el árbol padre fue tallado por la
conquista y la deportación caldea en 587, sin embargo, alrededor de la
base del tocón surgiría un nuevo retoño que algún día se convertiría en
un árbol fuerte y vigoroso. Es decir, la caída de Jerusalén y la
destrucción del templo de Salomón no significarían realmente el fin del
pueblo de Dios. Después de su exilio, regresarían y establecerían un
nuevo estado para Dios y prepararían el camino para la Santa Semilla.
Es crucial para esta interpretación la traducción de wesabah , que a
menudo se interpreta como una mera fuerza adverbial, equivalente a "otra
vez"

(es decir, "y de nuevo estará sujeto a quemarse"). Pero en este caso
tenemos pruebas positivas de que el mismo Isaías no lo interpretó. Por el
contrario, debe haberlo entendido como "Volverá" (del verbo sñC ,
"volver"). Sabemos esto por el nombre que le dio a su hijo primogénito,
Shear-jashub, mencionado solo tres versículos más tarde. Ese nombre
significa "un remanente volverá", como admiten todos los estudiosos.
¿Dónde aprendió Isaías acerca de un exilio del que regresaría el futuro
pueblo de Israel? ¡Desde las 6:13! El mismo verbo sñC se usa tanto en
6:13 como en 7: 3.

Esto no deja lugar a dudas, entonces, que en el año 739 a. C. el profeta

Isaías sabía por revelación lo que sucedería en el 587 a. C., cuando
Jerusalén cayera, y también lo que sucedería en el 537 a. C., cuando los
exiliados regresaran de Babilonia a Tierra Santa con permiso del rey Ciro
de Persia, un evento que no ocurriría hasta más de doscientos años
después.

Por lo tanto, Isaías 6:13 destruye la premisa básica de toda la teoría de

Deutero-Isaías, que supone que sería imposible para un profeta hebreo del
siglo VIII predecir o incluso anticipar los acontecimientos de 587

^539=537 a. C. (la caída de Babilonia y el regreso de los primeros

colonos a Jerusalén). Fue sobre esta premisa que JC Doederlein

92) construyó todo su argumento y basó su caso en algún autor desconocido

que vivía cerca del 539 a. C., que comenzó su composición profética con
el capítulo 40 (con su conciencia de que el exilio en Babilonia ha tenido
lugar y que ahora existe la posibilidad de su regreso a Palestina) y
terminando con el capítulo 66.

En otras palabras, Doederlein asumió que no era posible una profecía

predictiva genuina, y que ningún profeta del siglo VIII podría haber
visto tan lejos en el futuro. Su teoría se basó en presuposiciones
antisupernaturales, y también lo fueron las elaboraciones de esta teoría
por JG

Eichhorn (alrededor de 1790), HFW Gesenius (alrededor de 1825), EFK

Rosenmueller (alrededor de 1830) y Bernhard Duhm (alrededor de 1890), que
optaron por tres Isaías en lugar de solo dos. Cada uno de ellos asumió la
imposibilidad de una profecía genuina por un Dios personal; por lo tanto,
toda evidencia aparente de ello debía explicarse como "profecía después
del cumplimiento"

( vaticinium ex eventu ). Pero Isaías 6:13 no puede explicarse como

predicción inventada después del evento ya que su tiempo de composición
fue incuestionablemente en el año 730 a. C.
En segundo lugar, la evidencia interna de Isaías 40 -66 habla
decisivamente contra la posibilidad de una composición post- exílica.
Muchos de los mismos males deplorados y denunciados por Isaías 1 y 5
todavía prevalecen en

"Deutero-Isaías". Compárese con Isaías 1:15: “Sí, cuando hagas muchas

oraciones, no te oiré; tus manos están llenas de sangre "y 59: 3,7:

“Porque tus manos están contaminadas con sangre, y tus dedos con
iniquidad; tus labios han dicho mentiras, tu lengua ha murmurado
perversidad ...

Sus pies corren hacia el mal, y se apresuran a derramar sangre inocente.

Compare también Isaías 10: 1 -2 con Isaías 59: 4 -9.

Además, hay una repugnante hipocresía que corrompe la vida religiosa de

la nación. Compárese con 29:13: “Por cuanto esta gente se acerca a mí con
su boca y con sus labios me honra, pero ha alejado su corazón de mí, y su
temor hacia mí es enseñado por el precepto de los hombres” e Isaías 58 :
2,4: “Sin embargo, me buscan a diario, y se deleitan en conocer mis
caminos, como una nación que h izo justicia y no abandonó la ordenanza de
su Dios; me piden las ordenanzas de la justicia; se deleitan en acercarse
a Dios ... He aquí,

ayunáis para luchar y debatir, y para golpear con el puño de la maldad

Tercero, la idolatría se establece en Isaías 40-66 como un vicio actual

en Israel.

El profeta se dirige a sus compatriotas como adoradores de ídolos

flagrantes en 57: 4-5: “¿Contra quién os lucéis? ... ¿Ardiéndose con
ídolos debajo de cada árbol verde, matando a los niños en los valles
debajo de los montículos de las rocas? Compárese con esto Isaías

1:29: "Se avergonzarán de los robles que habéis deseado" (los bosques de
robles son el escenario de la prostitución ritual y los excesos
relacionados con la adoración a Baal).

La referencia al sacrificio infantil sugiere las condiciones

prevalecientes durante el reinado de Manasés (697-642 a. C.), quien
practicó el sacrificio de bebés a Moloch y Adrammelech en el Valle de
Hinom (2 Reyes 21: 6; 2 Crón. 33: 6). ) Isaías 57: 7 hace una alusión
clara al sacrificio en los "lugares altos", que se practicaba en Judá
durante la época de Acaz (743 -728 a. C.) y Manasés. Nuevamente, en
Isaías 65: 2-4 leemos: “'He extendido mis manos todo el día a un pueblo
rebelde ... un pueblo que continuamente me provoca en mi cara,
sacrificándome en jardines y quemando incienso sobre ladrillos; que se
sientan entre las tumbas y se alojan en los lugares secretos; que comen
carne de cerdo; La abominación y el ratón.
Llegarán a su fin, todos ellos ", dice Yahweh".

Estas referencias a la práctica de la idolatría por parte de los

israelitas demuestran de manera concluyente que el autor está escribiendo
en un entorno histórico anterior al exilio de Babilonia. Esto es así por
dos razones.

Primero, el terreno montañoso, las colinas altas y altas, no se

encuentran en Babilonia; porque no hay más que una llanura amplia, plana
y aluvial. Además, los árboles que se mencionan como posibilidades para
hacer imágenes de madera y luego usar la chatarra para la estufa o la
chimenea

—El cedro, el ciprés y el roble (41:19; 44:14) —son todos desconocidos

para Babilonia. Por lo tanto, si tenemos algún respeto por la evidencia
interna del texto en sí, tenemos que concluir (Doederlein a pesar de lo
contrario) que Isaías 40-66 nunca podría haber sido compuesto en
Babilonia.

Segundo, las referencias al culto a los ídolos excluyen la posibilidad

(defendida por Duhm y muchos de los estudiosos posteriores) de que Isaías
40-66

fue realmente compuesto después de la caída de Jerusalén, en el Líbano, y

en parte de regreso en Judá, después de la caída de Bafolanad
LnelIa:@ónen^ell8aqULelSft)eXsD¡jyusaltnnpd Jibá (Mpaésufeqlie toér
h<aa^or'izcsiii:iti®s-(exjl i^itoifeosuoáíd© ac egégárm religiosa nstovi
Solo

un 10 por ciento de ellos respondieron a la invitación (alrededor de

cincuenta mil en total), y su propósito expreso era restablecer una
comunidad dedicada a la adoración y al servicio de Yahweh como el único
Dios verdadero.

Tenemos evidencia de control positivo de que no se practicó idolatría en

Judá posterior al Exilio en los siglos VI y V a. C. Esa evidencia
proviene de los escritos de Hageo, Zacarías, Esdras, Nehemías y
Malaquías. En las profecías y registros históricos de estos cinco autores
post-exiliados, nos encontramos con una gran cantidad de denuncias de
pecados que prevalecían entre sus compatriotas en ese momento; pero nunca
se menciona la idolatría en Israel. Hubo matrimonios mixtos con mujeres
extranjeras de trasfondo idólatra, hubo opresión de los pobres por parte
de los ricos, profanación del día de reposo, retención de diezmos y la
presentación de animales enfermos o defectuosos en el altar a Dios.

el peso de su ira y la destrucción total de su país. No hay otra

deducción lógica para extraer de la evidencia del texto de Isaías 40-66,
sino que exige un escenario preexilico, que destruye absolutamente las
teorías de Deutero-Isaiah y Trito-Isaiah. Tales hipótesis
antisupernaturales solo pueden mantenerse en los dientes de la evidencia
objetiva del texto hebreo, en el que supuestamente se basaron.
La consideración final que aducimos en este punto es la actitud de Cristo
y los autores del Nuevo Testamento hacia la autoría del Libro

de Isaías. Considere lo siguiente: (1) Mateo 12: 17-18 cita a Isaías 42:
1 como "lo que dijo el profeta Isaías". (2) Mateo 3: 3

cita a Isaías 40: 3 como "hablado por el profeta Isaías". (3) Lucas 3: 4
cita a Isaías 40: 3-5 como "en el libro de las palabras del profeta
Isaías". (4) Hechos 8:28 informa que el eunuco etíope estaba "leyendo al
profeta Isaías", específicamente a Isaías 53: 7-8. Luego le preguntó a
Felipe: "¿De quién habla el profeta, de sí mismo o de algún otro hombre?"
(5) Romanos 10:20 cita a Isaías 65: 1, afirmando: "Isaías es muy audaz y
dice ...". (6) En Juan 12: 38-41 encontramos dos citas de Isaías: Isaías
53: 1 (en v.38) e Isaías 6: 9 -10 (en v.40). Luego, en el v.41, Juan
afirma acerca de estos dos versículos, uno de Isaías "I" y el otro de
Isaías "II": "Estas cosas Isaías dijo cuando vio Su gloria y habló de Él.

En vista de este testimonio decisivo del Nuevo Testamento, es difícil ver

cómo aquellos que dicen ser evangélicos pueden abrazar la teoría de
Deutero-Isaías, o incluso considerarla como una opción legítima para los
evangélicos.

¿O hay realmente evangélicos que pueden abrazar las teorías

antisupernaturales que niegan por completo la posibilidad de profecía
predictiva y todavía se llaman evangélicos? ¡Es cuestionable si pueden
hacerlo con integridad!

jCómnspnufddcnnsidprnr ni saos 7:14 cnmn uno nrnfpcín dd nncimpntnvirhi

nd dp

¿Cristo? Isaías 7:16 parece excluir esto por completo, e Isaías 8: 3

Parece cumplir la profecía. (RE*)

En una época de gran crisis nacional, el reino de Judá fue amenazado

con la conquista de la alianza norteña de Samaría apóstata y Damasco

pagano (Isa. 7: 4 -6). Si hubieran tenido éxito, Judá se habría
convertido en un mero satélite para Samaria y más tarde habría sido
destruido como nación por los invasores asirios (que destruyeron a
Samaria dentro de los quince años de este tiempo).

Como Judá estaba gobernado por un rey malvado e impío llamado Acaz, su
posición como la única nación creyente en la Biblia sobre la faz de la
tierra estaba en grave peligro. Por lo tanto, su mayor necesidad era un
libertador que lo rescatara del pecado y lo exaltara a una posición de
gran fuerza espiritual, dando testimonio al resto de la humanidad sobre
el camino de la salvación. En estas profecías sobre Emanuel, el Señor
satisfizo las necesidades de Judá.
Isaías 7:14 promete que “el Señor mismo te dará una señal; He aquí, una
virgen concebirá y dará a luz un hijo, y lo llamará Emanuel [es decir,
'Dios con nosotros'] ¿Quién es esta señal para ser? ¿En qué sentido será
"Dios con nosotros"? De las referencias que siguen, es

bastante evidente que habrá un tipo de Emanuel que nacerá en el futuro

cercano como prueba de que Dios está con su pueblo para librarlos. .

Sin embargo, también nacerá un antitipo en el futuro más remoto que será
Dios y hombre, y Él liberará a Su pueblo no solo de los opresores humanos
sino también del pecado y la culpa. Además, Él reinará como descendiente
y sucesor de David por los siglos de los siglos. Así, la doble necesidad
será satisfecha tanto por el típico Emanuel como por el antitípico
Redentor divino.

Isaías 7:16 claramente se refiere a un niño que nacerá dentro de muy

pocos años: “Porque antes de que el niño sepa lo suficie nte como para
rechazar el mal y elegir el bien [es decir, antes de que alcance la edad
de plena responsabilidad moral], la tierra cuyos dos reyes temes [es
decir, Pekah de Samaria y Rezin de Damasco] serán abandonados ”(NASB).
Normalmente a la edad de doce o trece años, se consideraba que el
muchacho judío era lo suficientemente mayor como para asumir la plena
responsabilidad de sus propios pecados; entonces aprendería a leer y
exponer el Pentateuco como una barmitsvah (un "hijo del mandamiento").

Ahora bien, si esta promesa se hizo en 735 a. C., y si el niño indicador

de tiempo nació dentro de un año más o menos a partir de entonces, habría
tenido doce años para el 722 a. C., cuando Samaria cayó ante los
sitiadores asirios y fue destruida permanentemente como nación . Damasco
ya había sido asaltado

y saqueado por las tropas de Tiglat-pileser III en 732. Esta fecha

anterior también fue predicha, ya que en Isaías 8: 4 leemos del hijo que
la profetisa nacerá a Isaías: “Antes de que el niño sepa llorar "mi
padre" o "mi madre", la riqueza de Damasco y el botín de Samaria serán
llevados ante el rey de Asiria ”(NASB).

Para el año 732, el niño que sirvió como el tipo de Emanuel tendría dos
años de edad y, por lo tanto, lo suficientemente mayor como para decir
"Papi" y "Mami".

Claramente, este pequeño hijo del profeta que llevaba el nombre dado por
Dios de Maher-shalal-hash-baz (véase Isaías 8: 3) debía ser el indicador
de tiempo para el cumplimiento de esta predicción de la liberación de
Judá de la corriente crisis.

Cuando se dio Isaías 7:14, la "profetisa" mencionada en 8: 3

habría sido virgen y habría sido conocida por el rey Acaz y su corte como
la mujer a la que estaba comprometida Isaías (presumiblemente viuda en
este momento, habiendo perdido por muerte a la madre de Shear-jashub
mencionada en 7: 3). Antes de casarse, el Señor le reveló a Isaías que el
primer hijo que tendría con esta joven piadosa sería un niño: y el Señor
le dijo cómo llamarlo:

" ¡Apúrate al botín, el botín se está escapando!" (que es el significado

de Maher-shalal-hash-baz, destinado a alentar a los invasores

asirios contra la coalición Damasco-Samaria).

Para cuando este niño alcanzara la edad de doce años, las regiones
invadidas de Israel quedarían tan devastadas por los asirios que gran
parte de ellas volverían a los pastizales; y el antiguo cultivador de
huertos y campos de trigo encontraría su propiedad reducida a una mera
"novilla y un par de ovejas" (Isa. 7:21), y estaría viviendo con una
dieta de cuajada y miel silvestre (vv. 15, 22) Claramente, entonces, el
segundo hijo de Isaías debía servir como el tipo del próximo Emanuel.

Sin embargo, también se desprende de lo que sigue que hay una persona
mucho más grande a la vista, que vendrá como el antitipo divino-humano y
en Su propia persona será Emanuel, Dios Encarnado. Es significativo que
Palestina sea conocida desde ese momento como la tierra de Emanuel (véase
Isaías 8: 8: “tu tierra, oh Emanuel”). Esto es algo mucho más
significativo que la tierra de Maher- shalal-hash-baz. Es gracias a
Emanuel que el pueblo y la tierra de Israel tienen garantizado un papel
clave en el programa de redención de Dios. Vendrá ese poderoso Redentor
de

ar

JÜB

a quien se promete en 9: 6; “Porque un niño nos nacerá, un hijo nos será

dado; y el gobierno descansará sobre sus hombros; y su nombre se llamará
Consejero Maravilloso, Dios Poderoso, Padre de la Eternidad [como el
hebreo 'a íC-'a debería ser traducido correctamente], Príncipe de Paz

El versículo 7 continúa hablando de su gobierno mesiánico. Claramente,

esto se refiere a Dios Encarnado, el Rey divino-humano, Jesucristo, cuyo
gobierno soberano perdurará eternamente, porque Él mismo nunca pasará.

En la confirmación de esta referencia de Cristo a Isaías 7:14, el Nuevo

Testamento dice en Mateo 1: 22 -23: "Ahora todo esto sucedió para que se
cumpliera lo que el Señor había dicho por medio del profeta, diciendo:
'He aquí, la virge n dará a luz y dará a luz un Hijo, y llamarán Su
nombre Emanuel', que traducido significa 'Dios con nosotros' ”

(NASB)

Quizás debería hacerse un breve comentario sobre la palabra para

"Virgen" usado en Isaías 7:14. El significado raíz de 'almah es

"doncella" o

"mujer joven." Por lo tanto, no es una palabra tan precisa para virgen
como el hebreo

, que se define en Génesis 24:16 (en referencia a Rebekah) como una mujer
joven que nunca ha tenido relaciones sexuales.

Sin embargo, también es cierto que en las siete apariciones de 'almah en

singular a lo largo de las Escrituras hebreas, la palabra nunca se
refiere a una doncella que ha perdido su virginidad, sino solo a una que
de hecho no está casada y es casta, como en Génesis 24: 43, donde Rebekah
la virgen ( be ñClah ) también se conoce como 'almah , por el uso hebreo,
entonces, esta palabra es casi equivalente a la idea de "virgen", aunque
es menos precisa que ser ulah.

D5S^^pd!;!^?irssffirnqsiP,jís'amle,Ij^^a1i|,fiÉ^m^ifgjidsaSl!anra^lf,l,i?
J,ífea5Pb&tía'J^|j^o’^sfv^iihélf larrea ®as»fd ¡14 L iMaefegfee

anunció que se convertiría en la madre de Jesús. José no tuvo

conocimiento carnal de ella hasta después de que su Hijo primogénito fue
entregado, según Mateo 1: 24-25.

Si Cristo es Dios el H ijo, ¿cómo es que se le llamo " el eterno 6 4 4 d

¿Padre ”en Isaías 9: 6?

Isaías 9: 6 dice del Salvador que vendrá, el Dios-hombre Jesucristo, "Su

nombre será llamado Consejero maravilloso, Dios, Padre eterno , Príncipe
de paz". Al menos, esta es la forma en que generalmente se traduce. Pero
la base para hacerlo es muy dudosa, ya que el hebreo lee ’a íC’a , que
literalmente significa "Padre de la Eternidad". Es cierto que tanto ’a
como

'olam a menudo se usan como construcciones en un sentido adjetivo y

podrían interpretarse aquí, si no fuera por el contexto. La porción
anterior del verso enfatiza su filiación en términos sugestivos de su
encarnación, de tal manera que hacer una afirmación de su paternidad o
estado paternal dentro de la Divinidad parezca bastante incongruente. Por
esta razón, debemos entender esta frase de la manera más literal, que es
el padre de (es decir, el autor de) ’ad , un término que significa
"perpetuidad", utilizado al menos diecinueve veces en relación con '
oClam ("edad , "" Eternidad "). Por lo general, apunta al futuro
indefinidamente continuo y a menudo se usa para implicar

“Eterno” o “eterno”, de la misma manera que lo es 'oClam . En otras

palabras, ’a y ' oClam parecen ser casi sinónimos e incluso pueden
sustituirse entre sí sin ningún cambio en el significado.

En vista de lo anterior, parece razonable entender la frase

’abíC' a como "Padre de la Eternidad" en el sentido de "Autor de la

Eternidad", no en el sentido de la eternidad sin principio y sin fin
(como sería predicado por Dios), sino en el sentido de todo el período de
tiempo entre El comienzo de la creación y su finalización definitiva. En
otras palabras, este título señala a Cristo como el Creador del mundo, el
mundo visto como un continuo en el tiempo, cuya declaración más completa
se encuentra en Juan 1: 3.

("Todas las cosas se hicieron realidad a través de El ...").

¿Quién es Lucifer en Isaías 14:12? ¿Satanás o el rey de Bablonia?

El pasaje involucrado se presenta de la siguiente manera: “Cómo caíste

del cielo, oh estrella de la mañana [mg .: 'Lit., Helel; es decir,
brillante '], hijo del amanecer! ¡Has sido cortado a la tierra, tú que
has debilitado a las naciones! (NASB) El título Hélel , que KJV
(siguiendo la Vulgata latina) traduce como "Lucifer", se convierte en
Heosphoros en la Septuaginta (que significa "Amanecer-portador" y se
refiere a la estrella de la mañana);

la Peshita siríaca simplemente le da un nombre propio que se parece mucho

a Hélel , es decir, 'Aylel. Un posible afín en árabe es hilalun , "una
luna nueva". Si esto se deriva de la raíz halal en hebreo ( hal a en
árabe), que significa "brillar intensamente" (el acadio afín el u es un
adjetivo que significa "brillante"), entonces podemos entender que Hélel
significa el

"Brillante". Obviamente, este es un nombre poético para la persona o

entidad que se aborda en este pasaje (algo así como Jeshurun , "el
vertical"

que se aplica a Israel en Deut. 32:15; 33: 5, 26; también en Isa., 44:
2).

(algo así como Jeshurun , "el vertical", que se aplica a Israel en

Deuteronomio 32:15; 33: 5,26; también en Isaías 44: 2). Una designación
similar para Asiria (o un rey específico de Asiria) en Oseas 5:13 y 10: 6
es Yare (“Déjalo contender” o “[quien] contenga ”, del verbo ríC ,
“lucha, contiende, disputa"). Estas denominaciones probablemente no se
refieren a ningún personaje histórico.
Se ha dedicado cierta especulación a las diversas posibilidades de
identificación de este rey de Babilonia con Nabonido (como sugirieron
Duhm y Martí) o Belsasar, los últimos reyes de Babilonia; pero la
arrogante confianza en sí mismo y la ambición desmedida expresada en el
v. 13 de este capítulo difícilmente pueden conciliarse con el poder en
declive y el estado asediado de Babilonia durante las últimas dos décadas
de su existencia como imperio. Solo Nabucodonosor mismo pudo haber tenido
ideas tan extravagantes de alcanzar la supremacía completa sobre la
tierra y el cielo. (O. Proksch abogó por esta identificación en su
Testamento de Jesaja I, Kommentar zum Alten [Leipzig, 1930].) Pero como
WH

Cobb opñasór"" LaMÍ,a^É^eHbIanía(^, WWrofOurndmf&pJ9(0a66í't,erní ture 15

[1896]: ad loc), Nabucodonosor "estaba muy lejos de ser un

Buttrick, ed., Interpreters Bible [Nashville: Abingdon, 1956]. ad loc.)

sostuvo que "en muchos sentidos parece que el gobierno de Babilonia no
era ni tiránico ni opresivo, ciertamente no en comparación con el papel
de Asiria". (Seth Erlandsson, en TheBurden of Babylon [Lund: Gleerup,
1970, pp. 109-27], tiene un excelente estudio de la discusión académica
moderna sobre la interpretación de este capítulo). Esta eliminación de
posibles candidatos para la identificación con el

“Rey de Babilonia” en Isaías 14: 4- 23 lleva a la conclusión de que esta

cifra realmente tenía la intención de ser una personificación integral de

mkar

supon

§apünu

Babilonia en su conjunto, como una de las series de potencias mundiales

que desafían a Dios y que encontraron su destino cuando llegó el día del
juicio. Es muy significativo que este oráculo concluyó (en los vv. 24 -
27) con un decreto de destrucción que se visitará en “Asiria” en la
tierra de Israel, y, de hecho, también en todas las naciones gentiles
(v.26) . Por lo tanto, esta profecía se le dio a Isaías en algún momento
antes de la invasión asiria del 701 a. C., que resultó en grandes
pérdidas para el ejército aparentemente invencible de Senaquerib.

Sin embargo, también tiene en cuenta el surgimiento futuro y la

supremacía temporal de la ciudad de Babilonia, aunque en los días de
Isaías era una mera provincia del Imperio Asirio.

Todo esto tiene que ver con la identificación de Lucifer, el Luminoso, a

quien se trata burlonamente como el "hijo del amanecer" (

) Su orgulloso
jactarse (vv. 13-14) de que ascenderá al cielo y elevará su trono sobre
las estrellas de Dios y se sentará en el monte de la asamblea en los
recovecos del norte (

una posible alusión al legendario Monte

, ugu pvsxemv umuskóg am kd ^oygty

de

La mitomogía cagagya, em Mogte Olimpo de mas epopeyas ugaríticas) apugta

a ug givem de expectativa mucho más allá de mo cogcebible por cuamquier
gobergagte humago cog respecto a sí mismo. Es por esta razóg que Hélel
debe idegtificarse cog em mismo Satagás, como em archirrebemde dem ciemo,
quieg fue expumsado de ma presegcia y ma gmoriosa morada de Dios y
cogsiggado a ma tierra y am igfiemo como su esfera apropiada. Em Señor
Jesús parece haber tegido este pasaje eg megte cuagdo, después de recibir
em igforme dem éxito de sus

discípumos eg expumsar demogios, declaró: "Estaba viegdo a Satagás caer

dem ciemo como ug rayo" (Lucas 10:18, NASB). Eg em griego esta dedaracióg
usa casi mas mismas pamabras que ma Septuagigta de Isaías 14:12, excepto
que "remámpago"

( astrape ) ha reempmazado a "Lucifer" ( Heosphoros). Podemos cogcluir

razogabmemegte que Jesús idegtificó a Satagás cog Hélel.

¿Cómo podemos egtogces remaciogar a Satagás cog em "rey de Babüogia"?

Qaramente, em rey mismo es visto como humago, porque ém es em padre de
mos descegdiegtes.

Em versícumo 21 proclama ma ordeg: "Prepare a sus hijos ug mugar de

sacrificio a causa de ma igiquidad de sus padres" (NASB). Eg otras
pamabras, em Imperio de Babimogia caerá eg ma derrota y ma ruiga, y mos
sobreviviegtes de ma próxima catástrofe (marcada por ma Caída de
Babimogia agte IOS medos y IOS persas eg 539 a. C.) serág diezmados y
despojados para siempre dem poder pomítico. Por otro mado, em estado
caído de Babimogia camdea (descrito pigtorescamegte como ug cadáver hego
de gusagos que se amomda eg ug

sepumcro, ahora derribado para habitar em Seom [v. 11]) es recibido por
IOS espíritus de IOS gobergagtes muertos de civüizacioges agteriores cog
burmas y burmas. Sog ehos IOS que se dirigeg a Babimogia caída cuagdo em
Hélel arrojó iggomigiosamegte dem ciemo, después de que ém ha progugciado
sus amardes togtos y extravagagtes.

Lo que tegemos aquí, egtogces, es ma derrota de IOS secuaces de Satagás

que refleja ma derrota dem mismo Satagás. Esto imphca daramegte que em
Mamvado fue ma fuerza agimadora e igspiradora que magipumó a Babimogia y,
cog toda probabimidad, tambiég a Asiria.
Es diggo de megcióg que ma estatua de cuatro imperios dem sueño de
Nabucodogosor, como se estabmece eg Dagiem 2:35, posee uga cierta
idegtidad a 1O margo de IOS cuatro períodos igvomucrados, hasta em tiempo
dem Fig, cuagdo em quigto reigo (ma regma mUe^ria de Cristo) rompe toda
la estructura eg pedazos. Cog toda probabilidad, es Satagás quieg será el
prigcipio igtegrador detrás de cada ugo de los cuatro. Es por esta razóg
que Babilogia emerge eg el Tiempo del Fig como el símbolo de la cultura
mugdial corrupta y la iglesia mugdial, que será derrocada eg ug desastre
repegtigo de severidad igcomparable. Apocalipsis 14: 8 dice: “Y otro
ángel, un segugdo, siguió, diciegdo: 'Caído, caído es Babilogia la
gragde. '”La caída de la Babilonia terrenal es seguida por la caída del
dragón satánico mismo (Apoc. 20: 2). Esto parece cogfirmar tambiég la
participacióg de dos persogalidades eg Isaías 14, y ambos fuerog
sometidos al terrible juicio del Dios todopoderoso, tagto el director
satágico como sus agegtes humagos. Es muy dramático cómo este momegto
figal de desprecio arrogagte y desafío hacia el Dios de los hebreos, tal
como lo expresó el rey Belsasar eg su bagquete de cumpleaños, llega a su
fig por la sigiestra escritura eg la pared del palacio, agugciagdo uga
muerte irreversible y repegtiga, "Que Esa misma goche, Belsasar, rey de
los caldeos, fUe asesinado ”(Dan. 5:30). cog los dos sometidos al
terrible juicio del Dios todopoderoso, tagto el director satágico como
sus agegtes humagos tambiég. Es muy dramático cómo este momegto figal de
desprecio arrogagte y desafío hacia el Dios de los hebreos, tal como lo
expresó el rey Belsasar eg su bagquete de cumpleaños, llega a su fig por
la sigiestra escritura eg la pared del palacio, anunciando una muerte
irreversible y repentina, "Que Esa misma noche, Belsasar, rey de los
caldeos, fUe asesinado ”(Dan. 5:30 ). cog los dos sometidos al terrible
juicio del Dios todopoderoso, tagto el director satágico como sus agegtes
humagos tambiég. Es muy dramático cómo este momegto figal de desprecio
arrogagte y desafío hacia el Dios de los hebreos, tal como lo expresó el
rey Belsasar eg su bagquete de cumpleaños, llega a su fig por la
sigiestra escritura eg la pared del palacio, agugciagdo uga muerte
irreversible y repegtiga, "Que Esa misma noche, Belsasar, rey de los
caldeos, fue asesinado ”(Dan. 5:30).

No se menciono explíci tómente o Ci ro el G ronde por su nombre en I

solos

44:28 y 45: 1 nos obligon o odoptor uno fecho de! siglo VI poro esto
porción

de I solos?

Esta pregugta presupoge la igcapacidad de Dios para predecir cualquier

futuro líder eg la historia humaga, al megos por su gombre. No se puede
egcogtrar gigguga razóg lógica para esta suposición a megos que se pueda
demostrar que gigguga de las otras

Los casos de gombres específicos eg los profetas del Agtiguo Testamegto

puedeg haber sido autégticos, pero sog el resultado de ug fraude piadoso.
Sig embargo, tal afirmacióg puede ser refutada fácilmegte por los datos
de la Escritura misma. Eg 1 Reyes 13: 2 se registra que cierto profeta de
Judá, que visitó el guevo sagtuario de Jeroboam eg Betel (ca. 930 aC),
igvocó la maldicióg de Dios eg este guevo altar eg el que Jeroboam estaba
oficiagdo y específicamegte predijo el gombre del futuro rey que algúg
día destruiría este altar. El profeta especificó que sería ug rey llamado
"Josías". Eg 2

Reyes 23:15 leemos el relato de cómo Josías cumplió esta prediccióg

alrededor del año 620 a. C., más de tresciegtos años después.

Eg Miqueas 5: 2, el profeta gombra el lugar de gacimiegto del futuro

Mesías como "Belég". Ahora go hay posibilidad de que Miqueas fuera
compuesta después del gacimiegto de Jesús (ca. 6 a. C.). (Se egcogtrarog
fragmegtos reales del texto hebreo de Miqueas eg ug maguscrito de los
profetas megores del siglo III a. C. eg la cueva 4 de Qumrag [cf. FM
Cross y S. Talmog, Qumran y la Historia del texto bíblico (Cambridge:
Harvard Ugiversity, 1975), p. 406].) Dado que Jesús gació igdudablemegte
eg Belég, la presuposicióg megciogada agteriormegte cogtra el
gombramiegto específico es igsostegible.

Además, es importante observar que un nombre tan específico del futuro

libertador cautivo de Judá fue especialmente apropiado para la propia
generación de Isaías. Durante el reinado de Manases, el colapso moral y
el desprecio de la Palabra de Dios tal como se manifiesta por todas las
clases de la sociedad de Judea hizo que la condena de Judá y Jerusalén
fuera absolutamente segura. Las advertencias de Levítico 26 y
Deuteronomio 28 seguramente se cumplirían.

Pero, ¿qué esperanza razonable podría quedar de que los israelitas

regresen a su hogar ancestral una vez que haya sido completamente
despoblado y todos los sobrevivientes expulsados al exilio? No hubo
ninguno, excepto por una indicación bastante vaga en Levítico 26: 40-45,
y tal vez algunas pistas en otras partes de la Escritura pre-Isaiana.

Si la generación futura que vivía en el momento de la caída de Babilonia

en 539

BC debía tener una confirmación clara de que el Dios de Abraham y Moisés

todavía estaba vigilando su destino nacional, y estaba listo para hacer
por ellos un trabajo de restauración que nunca había sido la experiencia
de ninguna otra nación exiliada, entonces necesitaban un llamativo y
decisivo

muestra de su continuo favor y cuidado. Esto difícilmente podría ser

comunicado de otra manera tan decisivamente como si Dios en los

tiempos de Isaías realmente especificara el nombre de su libertador. A

medida que los desanimados y desanimados exiliados pudieran escuchar el
surgimiento de Ciro y sus sucesivas victorias sobre los medos y los
lidios, recordarían la profecía de Isaías acerca de este hombre y
tendrían fe para creer que Dios realmente haría algo nuevo en su nombre y
los restauraría a su tierra.

La revelación del nombre del futuro libertador se presenta como el clímax

de toda la profecía en el capítulo 44 de Isaías y luego continúa con este
tema hasta la primera parte del capítulo 45. No puede considerarse como
una inserción posterior, porque sirve como la piedra angular del arco en
la estructura del pasaje en el que se produce. Por lo tanto, podemos
estar seguros de que es una predicción auténtica de un evento crucial en
la historia sagrada, destinado a tener lugar más de 150 años después de
la fecha de la profecía misma.

Jeremías

¿ Cómo se puede reconciliar Jeremías 7: 22-23 caí Éxodo 20:24y el E l

resta de las ordenanzas de sacrificio atribuidas a Moisés en e
Pentateuco?

Jeremías 7: 22-23 cita a Dios diciendo a Israel: “Porque no hablé con tus
padres, ni les ordené el día que los saqué de la tierra de Egipto,

fr᧠4» pelo ly ^rsini^ssq<us!lioaoie yamintcrcucesoPeoe p^quwu^dbsn é5?

(GNtSB)9:^eiifiíam§o^uMcs eéteDtPdey tú

cualquier requisito de sacrificio en los días de Moisés, al menos en lo

que respecta a la sanción divina. Sin embargo, muchos capítulos que
contienen estas diversas disposiciones sobre ofrendas y sacrificios son
introducidos por la rúbrica "Y Yahweh habló a Moisés y Aarón,
diciendo: ..."

Los eruditos liberales señalan invariablemente que el pasaje de Jeremías

demuestra que las regulaciones de sacrificio del Código Mosaico eran
desconocidas en el siglo VII a. C. por tener alguna sanción de Dios o del
propio Moisés. Sin embargo, esta deducción carece totalmente de
fundamento. Jeremías 7: 22-23 se refiere claramente a lo que Dios dijo a
Moisés y a los israelitas en Exodo 19: 5: “Ahora bien, si realmente
obedeces Mi voz y guardas Mi pacto, entonces serás Mi posesión entre
todos los pueblos ... y seréis para Mí un reino de sacerdotes y una
nación santa "[NASB]). Aparte de la ordenanza de la Pascua en Exodo 12,
que no tenía nada que ver con las ofrendas en un altar, Dios no hizo
ningún requisito de sacrificio a los israelitas hasta el capítulo 20,

Debe observarse cuidadosamente que todo el objetivo de Jeremías 7 es que

para que la adoración sacrificial sea aceptable para Dios, los fieles
deben venir al altar con corazones entregados y creyentes,

con un sincero propósito de hacer la voluntad de Dios. Los versículos 22

-23 luego señalan que en el mismo libro que registra la
liberación de Dios del nueblo.hebreo esclavizado de la esclavitud
egipcia, ,lo primero esencial fue un compromisoi sincero de una relació
de pacto con Dios. Debían entenderse a sí mismos como un pueblo santo,
llamados a una nueva vida de total obediencia a la voluntad

conocida de Dios. Aparte de esa rendición de corazón, esa promesa de su

alma de vivir para la gloria de Dios, ningún acto ritual o culto

formal podría servir para agradar a Dios.

De hecho, entonces, Dios nunca les dijo nada al principio: " el día que
los saqué de la tierra de Egipto".

sobre ofrendas o sacrificios. Lo que les hizo hincapié en ellos fue el

compromiso de sus corazones con El con el propósito de obedecer su
voluntad.

Sin ese propósito, los actos de religión no significan nada más que una
abominable hipocresía. Isaías 1: 11 -17 y Amós 5: 21-26 enseñan
exactamente ese mismo principio.

¿Qué rey está involucrado en Jeremías 27: 1-11, Joacim o Sedequías?

El texto masorético dice: "Al comienzo del reinado de Joacim, hijo de

Josías, rey de Judá, esta palabra vino a Jeremías de parte de Yahvé". La
KJV se adhiere a esto; también lo hace el ASV, con la nota marginal:

"Correctamente, Sedequías" La NASB tiene "En el comienzo del reinado de

Sedequías hijo de Josías", con la nota marginal: "Muchos mss. Leer,
Joacim". La NVI tiene "Al principio del reinado de Sedequías", con la
siguiente nota al pie: "Algunos manuscritos hebreos y siríaco ...; La
mayoría de los manuscritos hebreos, Joacim. “La Septuaginta griega omite
este primer verso por completo y comienza el capítulo con v.2. Incluso el
v.3 de este capítulo milita en contra de la exactitud de la lectura
masorética, ya que dice: "Envíale una palabra al rey de Edom ... Moab ...
Tiro ... Sidón por los mensajeros que vienen a Jerusalén a Sedequías, rey
de Judá".

¿Qué tan probable es que un oráculo de Dios se transmita a Joacim en 608

o 607 a. C., en un momento en que el faraón Necho de Egipto era el señor
supremo de Palestina (después de su victoria en Meguido en 609), y
Nabucodonosor ni siquiera había hecho una aparición en Asia occidental
(su victoria en Carchemish se produjo unos tres años después de la

comienzo del reinado de Joacim)? Además, el contenido real de este

oráculo apunta a una embajada colectiva a Sedequías, en lugar de a
Joacim, enviada a la corte de Judea por las naciones vecinas (sin incluir
Egipto). Parecería, entonces, que el texto masorético contiene su propia
refutación de la lectura "Joacim" en el v. 1. Las autoridades textuales
sospechan que en algún momento de la transmisión del texto Sopherim-
Masorético un escriba copió inadvertidamente las palabras de Jeremías.
26: 1 como título del capítulo 27. Esta parece ser una explicación
plausible para este error textual. La copia original, sin duda, decía
"Sedequías" en lugar de

"Joacim" en 27: 1.

Por favor explique Jeremías 31:31, con su profecía dé " nuevo pacto." ¿E
sta profecía se refiere solo a la iglesia del Nuevo Testamento, o espera
su cumplimiento en los días en que Israd se convierta a fe en Cristo a
nivel nacional?

Esta notable predicción encontró claramente su primer cumplimiento en el

levantamiento de la iglesia del Nuevo Testamento en los días de los
apóstoles, comenzando con el derramamiento del Espíritu Santo sobre los
120 creyentes en la Fiesta de Pentecostés, después de la resurrección
corporal de nuestro Señor. Jesucristo. Jeremías 31: 31 -33 dice lo
siguiente: “'He aquí, vienen días'

declara el SEÑOR, 'cuando haré un nuevo pacto con la casa de Israel y con
la casa de Judá, no como el pacto que hice con sus padres el día que los
tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto Mi pacto que
rompieron, aunque yo era un esposo para ellos [o, según otra
interpretación, nosotros somos ’’

ba'altíC bam debería ser traducido 'para que los rechace', como Heb.

8: 9 sugiere], 'declara el SEÑOR. Pero este es el pacto que haré con la

casa de Israel después de esos días ', declara el SEÑOR,' pondré mi ley
dentro de ellos, y en su corazón la escribiré; y seré su Dios, y ellos
serán mi pueblo '' (NASB).

El contexto de este pasaje en Jeremías se refiere claramente a una

restauración del Israel nacional después del cierre del cautiverio
babilónico; Las predicciones específicas de la reconstrucción de la Torre
de Hananel, la Puerta de la Esquina, la colina de Gareb, el wadi del
Kidron y la Puerta del Caballo que siguen

en los vv.38-40 encontró un cumplimiento preliminar, al menos en los días

de Nehemías (446 -445 a. C.), como lo atestigua en Nehemías 3: 1,24,28.
Pero la inauguración del nuevo pacto en sí esperaba la concesión del
Espíritu Santo como un Paráclito permanente permanente, de acuerdo con la
promesa de Cristo mismo en Juan 14:17: "Lo conoces porque Él permanece
contigo y estará en ti"

(NASB)

Jesús dejó en claro que el Espíritu no podía ser otorgado a los creyentes
hasta después de su muerte en la cruz y su posterior victoria sobre el
pecado y la muerte en la resurrección. “Porque si no me voy, el Paráclito
no vendrá a ti; pero si voy, te lo enviaré ”(Juan 16:
7). El Espíritu Santo fue derramado sobre la iglesia (que entonces
consistía solo de creyentes judíos) en Pentecostés (cumpliendo la promesa
de Joel 2: 28-32

[3: 1 -5 según el texto masorético]), y así inauguró de manera milagrosa

y dinámica la era del nuevo pacto. A partir de entonces, se dice que los
creyentes son moradas o templos de Dios el Espíritu Santo (1 Cor. 6:19; 1
Pedro 2: 5), quien es la esencia de la ley de Dios (toCráh) a la que se
refiere Jeremías 31:33. . Debido a que el Espíritu Santo mora dentro de
las almas o corazones de los creyentes nacidos de nuevo, esa ley está
verdaderamente escrita en sus corazones.

Como hemos señalado, la iglesia en Pentecostés estaba compuesta casi en

su totalidad por cristianos judíos y así continuó durante algunos años,
hasta la conversión del centurión Cornelio y su familia, cuando los
gentiles fueron recibidos en la comunidad de los redimidos. El apóstol
judío Pablo dejó en claro en Romanos 2: 28-29 que en la era del nuevo
pacto (aún más claramente que bajo el antiguo pacto, cuando los conversos
gentiles solo se agregaban ocasionalmente a las filas del Israel
redimido), Dios aceptó a aquellos quienes fueron circuncidados
espiritualmente —ya sean hebreos o gentiles — como verdaderos judíos (es
decir, creyentes salvos, hijos de Dios bajo el pacto de la gracia). Los
consideraba como verdaderos hijos de Abraham, por fe (Gálatas 3: 7,29).
En el curso de la era apostólica, la membresía de la iglesia cristiana
fue reclutada en gran parte de las filas de los gentiles, tanto porque
había más de ellos para reclutar como porque el mensaje del evangelio era
obviamente superior a sus creencias paganas degeneradas (los judíos ya
tenían el Antiguo Testamento). Tenga en cuenta que Hebreos 8: 6 -13
aplica este pasaje de Jeremías a la iglesia cristiana del siglo primero,

oAntamnopónQO /A¿si onfAr DAr r»tr/A 1 o/A ao

cunijopuauta cuu jm autui. V di OIIO madd, js easianij

cmaru quj jm mjvantamijntd dj ma igmjsia judía-gjntim djm Nutvu

Tjstamjntd nu prupurciunó jm cumpmimijntd cumpljtd dj Jjrjmías 31: 31¬33.
Cumu ya hjmus sjñamadd, jm cuntjxtd mujstra quj jn mus úmtimus días jm
Israjm naciunam va a jxpjrimjntar una fe transformadura dj ma vida quj
dará cumu rjsumtadd quj nazca jspirituammjntj dj nujvu. Esta misma
prumjsa sj rjpitj cmaramjntj jn Ezjqufem 36: 24-28:

Purquj tj sacaré dj mas naciunjs, tj rjcugjré dj tudas mas tijrras y tj

trajré a tu prdpia tijrra. Entuncjs tj ruciaré agua mimpia, y tú jstarás
mimpiu; Tj mimpiaré dj tuda tu inmundicia y dj tudus tus ídumus. Adjmás,
tj daré un nujvu curazón y pundré un nujvu jspíritu djntru dj ti; y
quitaré jm curazón dj pijdra dj tu carnj y tj daré un curazón dj carnj. Y
pundré Mi Espíritu djntru dj ti y tj haré caminar jn Mis jstatutus, y
tendrás cuidadu dj dbsjrvar Mis urdjnanzas (NASB).

En jstj cuntjxtd, jsta amabmj prumjsa jstá dirigida am cautivjrid dj

Israjm durantj jm tijmpu djm jximid jn Babimunia. Aquí, nujvamjntj, hay
una cmara profecía subrj Israjm cumu nación, ma misma nación quj antes
djm jximid babüónicu había caídd jn ma idumatría y ma infidjmidad (bajd
jm antiguu pactd). Cuandu nus dirigimus am Nujvu Tjstamjntd, quj afirma
cun firmjza un cumpmimijntd prjmiminar jn jm mjvantamijntd dj ma igmjsia
judía-gjntim djm Nujvu Tjstamjntd, jncdntramus quj Pabmu también djja jn
cmaru quj un muvimijntd naciunam dj djspjrtar y cunvjrsión está rjsjrvadd
para jm Israjm naciunam. mus úmtimus días. Ém rjvjma jn Rumanus 11: 25-
27: Purquj nu quijru quj, hjrmanus, jstén djsinfurmadds dj jstj mistjrid
[ma restauración dj Israjm], ... quj un jndurecimijntd parciam mj ha
sucjdidu a

Israjm hasta quj ma pmjnitud dj mus gjntüjs haya jntradd ;

Aquí, jntdncjs, tjnjmus un casu cmaru dj cumpmimijntd jn dus jtapas dj ma

profecía djm Antiguu Tjstamjntd: Jjrjmías 31:31 -33 sj ha cumpmidu jn ma
igmjsia djm Nujvu Tjstamjntd; y sj cunsumará jn mus úmtimus días cuandu
habrá un gran djspjrtar naciunam jntrj jm pujbmu judíu, y sj vumvjrán am
Sjñur Jjsús cumu su vjrdadjru Mjsías y Samvadur (Zac.

12:10).

En Jeremías 36:30 se dice que Joacim " no tendrá a nadie para sentarse
sobre el trono de David". Sin embargo, en 2 Reyes 24: 6 y 2 Crónicas 36:
9 leemos que su hijo Joaquín reinó en su lugar. ¿No es esto un
¿ contradcción? (RE*)

sj apudjró dj Jjrusamén pur sumu tres mjsjs, antes dj quj cayjra subrj
mus jjércitus sitiantes dj Nabucudunusur. Prdbabmjmjntj nu hubd una
cjrjmunia dficiam dj curunación durantj jsj pjríudd dj disturbius
mijntras cuntinuaba jm asjdid. En cuamquijr casu, a jsj hijd nu sj mj
pjrmitió pjrmanjcjr jn jm trunu dj Judá a partir dj jsj mdmjntd; más
bijn, fuj Sjdjquías, su tíd, quijn fuj instamadd cumu un rjy vasammu bajd
jm Impjrid Camdjd, y Juaquín fuj arrastradd am cautivjrid jn Babimunia,
djm cuam nunca rjgrjsó.

Cabj sjñamar quj cuandu jm vjrbd hjbrjd yasab ("sjntarsj jntrunizadd") sj

usa para un rjy, impmica un cijrtd gradd dj pjrmanjncia jn mugar dj un
tijmpu tan curtd cumu nuvjnta días. Cumu hijd dj Juacim, a Juaquín nu sj
mj pjrmitió sjntarsj jn jm trunu y cuntinuar ma carrera dj ma dinastía
davídica. Pur jm cuntrarid, fuj remuvidd; y a ningún hijd d djscjndijntj
suyu sj mj pjrmitió reinar cumu rjy jn jm trunu dj David.

Zurdbabjm pudu habjr djscjndidu dj Juaquín a través dj Shjamtijm (vjr

Matjd 1:12), y pudu habjr jjjrcidd un papjm dj midjrazgu djspués dj ma
restauración djm cautivu Judá dj Babimunia; pjru nunca amcanzó jm jstadd
dj rjy. (Lus rjyjs judíus pustjridrjs djm sjgundd y primjr sigmu antjs dj
Cristd, mus asmunjds, pjrtjnjcían a ma tribu dj Ljví y nu tjnían ninguna
cunjxión cun Juacim).

¿ No se equivocó Jeremías en su predcción de una invasión babilónica?

de Egipto (Jer. 43: 7-13; 44:30)?

Si Jjrjmías hubijra sidd cumpabmj dj una famsa profecía cun respjctd a

jstj impurtantj jvjntd, y si Nabucudunusur nunca hubijra hjchd una
invasión a Egiptd, sjguramjntj Jjrjmías habría sidd jxpujstd cumu famsu

prufjta (cf. Djut. 18:22) y, pur mu tantd, jmiminadd dj tudu jstadd

canónicu jn ma Bibmia hjbrja. Em hjchd mismu dj quj sus jscritus fujrun
rjcibidus y prjsjrvadds cumu auturizadus pur ma cumunidad crjyjntj js una
prujba pusitiva dj quj ma invasión reammjntj tuvu mugar. La cunfirmación
arqujumógica dj jstd sj jncdntrará jn jm artícumu subrj Ezjqufem 26, quj
también prjdicj jm mismu jvjntd vjnidjru, ma invasión a gran jscama dj
Egiptd pur Nabucodunusur jn jm añd trjinta y sijtj dj su rjinadd (ca. 569
a. C.).

Ezeauiel

¿ No se equivocó Ezequiel en algunas de sus profecías? ¿Cómo entonces

puede su ¿ Se acqctarán los escritos como canónicos?

T-1 :_1 O 1 A x! 3 x! 1_
__'J_ 1 _x_ 1_ 11 _! 3_J x_

Ezequiet 26: 3-14 connene una sorprenüente sene oe proiecias que

pronostican ta caioa completa oe ta orguttosa ciuoaü mercante oe Tiro,
que será provocaüa por tos ejércitos üe Nabucoüonosor. Sin embargo, a
partir üe tas 29:18 está claro que Nabucoüonosor no habla tograüo
capturar ta ciuüaü üe ta isla en alta mar üesüe el puerto continental üe
Tiro. Inüuüablemente, tos habitantes hablan retiraüo sus posesiones más
valiosas üe ta ciuüaü vieja cuanüo vieron que sus üefensas no poülan
resistir contra tos motores üe aseüio catüeos. Hablan transportaüo estas
posesiones en barco a ta fortaleza üe ta isla, que estaba protegiüa üe
forma segura por ta formiüable armaüa üe Tyre contra tos üesembarcos
intentaüos por tas fuerzas marítimas üe Nabucoüonosor. Por lo tanto,
habla experimentaüo años üe frustración en et vano intento üe capturar
ese premio.
A moüo üe compensación, et Señor prometió at rey una aventura exitosa
contra Egipto.

Un examen cuiüaüoso üe 26: 3 -14 inüica un nivel üe castigo en üos etapas

para Tiro. Los verslcutos 3 -4 preüijeron que "muchas

naciones se enfrentarían" y üerribarlan sus torres y murallas. Esto

encaja bien con ta campaña catüea y su üestrucción total üe ta ciuüaü

continental. Los verslcutos 5-6 continúan habtanüo üe ta remoción üe

toüos tos laürillos y rocas y toüo to que se pueüe mover üet sitio

üe esa ciuüaü en ruinas, un proceüimiento muy inusuat para tratar con una
ciuüaü tomaüa por ta tormenta. En generat, üichos tugares

queüarlan en un caos üe escombros en tugar üe ser barriüos.

Los verslcutos 7-11 especifican que Nabucoüonosor capturará, saqueará y

üestruirá completamente ta ciuüaü maüre en ta costa. Pero et

v. 12 parece marcar et comienzo üe ta fase posterior, usanüo un "ellos"

inespeclfico como et tema üe "arruinará tus

riquezas". Continuanüo por vv. 13 -14, tos üetalles apuntan üe manera muy
llamativa hacia et posterior ataque a ta ciuüaü isleña üe Tiro

que fue ttevaüo a cabo con éxito por Alejanüro Magno (ca. 332

ANTES DE CRISTO). La historia nos üice que üespués üe que tas fuerzas
navales üe Atexanüer üemostraron ser incapaces üe asaltar ta

isla (üebiüo a ta resistencia üeciüiüa üe ta flota superior üe Tiria),

recurrió a un ambicioso esfuerzo üe ingeniería, que consistía en un

topo üe una milla üe largo construiüo üesüe ta costa hasta et muro este.
üe ta isla. Para obtener material para esta catzaüa, tos invasores

griegos utilizaron caüa pieza móvil üe roca o pieüra para arrojar at mar,
hasta que üespués üe varios meses üe arüuo esfuerzo se llegó at

muro, se rompió y ta ciuüaü fue saqueaüa. Exasperaüo por ta larga üemora

en su horario üe invasión, Atexanüer resolvió üar un temible

ejemplo üe Tiro; asl que üestruyó totalmente ta ciuüaü üe ta isla para

que nunca se reconstruyera (v.

14)

De hecho, ta ciuüaü continental üe Tiro más tarüe fue reconstruiüa y

asumió parte üe su antigua importancia üurante et perloüo

hetenlstico.
Pero en cuanto a ta ciuüaü isleña, aparentemente se hunüió bajo ta
superficie üet Meüiterráneo, en et mismo hunüimiento que sumergió

et puerto üe Cesarea que Heroües habla construiüo con tanto gasto y

cuiüaüo. Toüo to que queüa üe ella es una serie üe arrecifes negros

epateentan frnntgménirrn
ptieisfegfiaa,i3gítttiióno]i:lD{ürla:nojatberosqtaü alatóiesobt-^t®
eteyls egutüpnotifabieMíntBs fue CrratoEaüo quto largo üe

la barrera üe ta catzaüa üe Alejanüro, pero ta isla misma se rompió y se

hunüió cuanüo ocurrió et hunüimiento; y no tenemos eviüencia

atguna üe que atguna vez se haya construiüo nuevamente üespués üet

terribte acto üe venganza üe Atexanüer. A ta tuz üe estos üatos,

entonces, tas preüicciones üet capltulo 26,

¿Pero se cumplió ta promesa üe Ezequiel 29: 17-20? En tos vv.8-16 se

preüice una preüicción general üe ta aplastante üerrota üe Egipto a

manos üe invasores extranjeros, con ta üevastación infligiüa en toüo et

territorio üesüe Migüol en et Delta hasta Assuan en et extremo

sur. Esta infeliz conüición perüuró üurante cuarenta años, con un número
consiüerable üe egipcios huyenüo a otros palses en busca üe

refugio.

Luego en vv. 17 -20 se hace una promesa especlfica a Nabucoüonosor

personalmente. Será compensaüo por su üecepción en Tiro con un

üeslumbrante éxito en Egipto. Él penetrará a tos grupos üe refugiaüos üe

Uáh-tb-Rn

Ahmvw

Utih-ib Ra

Juülos que huyeron üe Palestina üespués üet asesinato üe Geüaliah en 582

a. C., secuestranüo

preüijo en Jeremlas 43: 8-13 que Nabucoüonosor tos rastrearla attl, tanto
en Tahpanhes como

asentaüo en Egipto. Attl tos matarla o tos llevarla cautivos y quemarla

tos templos üe Egipto.

Et oráculo üe Ezequiel 29: 17ff. se te üio at profeta "en et año

veintisiete", que probablemente
en tugar üet üet cautivo rey juülo Joaquln, aunque Ezequiel normalmente
se refiere a Joaquln reinaüo. Daüo que Nabucoüonosor fue

coronaüo en et 605 a. C., esto serla atreüeüor üe 578. Muy probablemente

este fue et año üe ta primera invasión üe Egipto por parte üe

Nabucoüonosor, ya que esto permitirla tos cuarenta años üe aflicción

pronosticaüos en et v. 11. Por to tanto, et La üominación y et

maltrato catüeo üe Egipto llegaron a su fin en 539, cuanüo Babilonia cayó

ante tas fuerzas üe Ciro et Granüe. Si bien es cierto que Egipto

mantuvo ta resistencia nacional üurante toüo et reinaüo üe sus reyes

nativos, como Hophra (

) 588-569 y Amasis (

a Jeremlas con ettos. Jeremlas mismo en cuatquier otro tugar üonüe se

hubieran

fue et año reat üet propio Nabucoüonosor,

TT \ coz: 1

n ) JU9—J2U, uu pudieron reparar ei uauu severo urmgido cu su nena por

ios reyes caideos; m pudieron repeierios en sus uurncias,

Los historiadores griegos no recibieron información de fuentes egipcias o

persas sobre este período de exitosa agresión caldea. Pero Josefo
( Antigüedades 10.9.J-7) se refiere a ia conquista de Egipto por parte de
Nabucodonosor alrededor de J82 a. C. Si bien esta fecha parece un poco
temprana, hay pocas razones para condenar toda su explicación como
ficticia. Descubrimientos más recientes de documentación tanto en
jeroglíficos cuneiformes babilónicos como egipcios confirman a Josefo de
una manera notable. Una tableta cuneiforme descubierta por Pinches y
traducida por Pritchard (ANET, p. 308) data de una de ias invasiones de
Nabucodonosor en su

trigésimo séptimo año (JU9 o JU8 a. C.). También está ia estela funeraria
biográfica de Nes-Hor en ei Louvre, en ei que este comandante en ei
reinado de

, aunque no nos proporciona una fecha exacta, habia de una invasión dei
vaiie dei Niio por parte de un "ejército de norteños" y asiáticos que
penetraron tan iejos en ei vaiie dei Niio como para amenazar ia frontera
etíope.

Estos registros contemporáneos de Babiionia y Egipto sirven para

desmentir ei escepticismo de ios detractores de Ezequiei. Pero inciuso
tendrán que admitir que ia predicción a iargo piazo de Ezequiei sobre
Egipto se hizo reaiidad como se indica en 29:1J. Después de que pasaron
ios cuarenta años de ia opresión caidea y Babiionia había sucumbido ai
Imperio Medo-Persa en J39, hubo poco respiro para Egipto antes de que
Cambises, ei hijo de Ciro, ianzara su invasión y procediera a anexar
Egipto a su imperio en J2J. A pesar de unos breves intervaios de
independencia, ios egipcios siguieron siendo súbditos dei Imperio persa
hasta ei año 332 a. C., cuando fueron

tomados por Aiejandro Magno y ia dinastía ptoiemaica que iiegaron ai

poder después de su muerte en 323. Los Ptoiomeos gobernaron Egipto hasta
que Augusto derrotó a ia armada de Cieopatra en la Bataiia de Actium en
ei 31 a. C. A partir de ese momento, ios romanos

mantuvieron ei controi hasta ia era bizantina, hasta que finaimente ios

árabes abrumaron ei Vaiie dei Niio en ei año 230 DC. En otras paiabras,
no hubo una dinastía egipcia nativa fuerte o duradera en ei trono de
Egipto desde ia época de Nabucodonosor hasta nuestro miienio actuai; y en
ese sentido podría considerarse como ei "más bajo de ios reinos", según
Ezequiei 29:1J. no hubo una dinastía egipcia nativa fuerte o duradera en
ei trono de Egipto desde ia época de Nabucodonosor hasta nuestro miienio
actuai; y en ese sentido podría considerarse como ei "más bajo de ios
reinos", según Ezequiei 29:1J. no hubo una dinastía egipcia nativa fuerte
o duradera en ei trono de Egipto desde ia época de Nabucodonosor hasta
nuestro miienio actuai; y en ese sentido podría considerarse como ei "más
bajo de ios reinos", según Ezequiei 29:1 J.

En cuanto a ias predicciones sobre un futuro tempio en ei devastado Monte

Moriah en Jerusaién, ei tema principai de Ezequiei 40-48, es
perfectamente cierto que nunca se ha cumpiido reaimente estos capítuios
hasta ei momento presente. Sin embargo, como mostraremos en un artícuio
separado, encontrarán su cumpiimiento en ei umbrai dei reino miienario de
Cristo. Si eso es así, difíciimente pueden ser condenados como profecía
faisa.

¿ Quién era el" prí nape de Ti ro" en E zequiel 28? ¿ T enía alguna
relación con Satanás?

En Ezequiei 22 y 27 se han dado profecías muy específicas sobre ei futuro

dei puerto marítimo fenicio de Tiro, que predicen ia destrucción de ia
ciudad continentai por Nabucodonosor (22: U-11) y de Aiejandro Magno en
ia ciudad costera de Tiro. 332 a. C. (22: 3 -

J, 12-14). Ei efecto devastador en ei comercio y ia prosperidad económica

de ias diversas ciudades y naciones que han comerciado con Tiro es
expuesto en 22: 1J -21 y en todo ei capítuio 27. Los pasajes sobre ia
iamentación sobre ia caída de Tiro y ia ruina resuitante dei comercio
mundiai proporcionan un motivo que se aborda en una escaia aún más
impresionante en Apocaiipsis 18, que iiustra todas ias grandes ciudades
mercantes de ia tierra iiorando y afiigidas por ia repentina destrucción
de ia Babiionia de ios úitimos días.

Estos antiguos centros comerciaies, entonces, ya sea Tiro o Babiionia,

tipifican ei coiapso de ia cuitura materiaiista dei mundo impío en ei Fin
de ios Tiempos. Todos ios iujos y riquezas mercantiies por ios cuaies esa
depravada civiiización habrá vendido sus aimas serán despojados de eiios
y ios dejarán con nada más que desiiusión y desesperación. Hay un
sentido, entonces, en ei cuai Tiro sirve como un símboio apocaiíptico dei
derrocamiento mundiai en ia agonía finai de ia Tribuiación.

Desde esta perspectiva pasamos a ia consideración dei capítuio 28.

Ei "príncipe" o "iíder" (nagíCd ) de Tiro se cita en 28: 2 diciendo: "Soy

un dios, me siento en ei asiento de ios dioses, en ei corazón de ios
mares" (NASB). Dios ie responde: "Sin embargo, eres un hombre y no Dios,
aunque hagas que tu corazón sea como ei corazón de Dios" (NASB). Es
decir, en su iocura y orguiio, este gobernante de Tiro se puso a sí mismo
y a sus intereses materiaies por encima de ia voiuntad y ia gioria de
Dios. En su imbeciiidad, se imagina a sí mismo como más importante que ei
Creador y Soberano dei universo, como io hace todo ser humano no saivo
que no ha aceptado ias demandas dei señorío de Dios.

Tire se había vueito proverbiai por su perspicacia comerciai y su

briiiante éxito en ia consecución de sus objetivos materiaies. Dios dice
irónicamente: "He aquí, eres más sabio que Daniei [que ya había aicanzado
ia prominencia en esta coyuntura en ia vida de Ezequiei]; no hay secreto
que coincida contigo ”(v.3, NASB). Ningún otro capitai comerciai podría
superar a Tiro en ia adquisición de ios iujos y tesoros que ei dinero
podría comprar, y fue esta supremacía financiera io que ei mundo
ingenioso equiparó con verdadera sabiduría.

Este éxito embriagador había iievado ai puebio tirio a ia iocura de ia

autodeificación Se imaginaban que sus riquezas podían compraries
seguridad y poder sin ia necesidad de protección o favor divinos. “Debido
a que han hecho su corazón como el corazón de Dios [es decir, se imaginan
a sí mismos como divinos y suponen que son ios capitanes de su propio
destino], por io tanto, he aquí, traeré extraños sobre

J _ J

J _

usteUes, ios mas uespiauauos Ue

las naciones [es decir, los caldeos bajo Nabucodonosor] ”(v.7, NASB).

Ezequiei 28: 12-15 Uescribe la ilusión halagaiora en la que había caíio

el estaio tirio. Al rey de Tiro, DÍOS le dice: “Tenías el sello de la
perfección, lleno Ue sabiUuría y perfecto en belleza. Estabas en el EUén,
el jarUín Ue Dios; caUa pieUra preciosa era tu cubierta: el rubí, el
topacio y el Uiamante; etc. " (vv. 12-13, NASB). En otras palabras, toUo
el paraíso que Tiro quería era Uisfrutar sin límites Ue los tesoros
materiales más costosos que el Uinero poUía comprar. TenienUo eso,
supusieron estar UisfrutanUo el cielo en la tierra. El versículo 14

continúa: “Tú eras el querubín ungido que cubre [una comparación con los
querubines cuyas alas cubrían la tapa del arca del p acto en el Lugar
Santísimo en el templo Ue Jerusalén]; y te puse allí [es Uecir,

Los tirios se imaginaron a sí mismos como irreprochables en su estaUo

moral porque consiUeraban que la riqueza era la recompensa y la
certificación Ue la perfección ética, en la meUiUa en que la ética
realmente importaba en el munUo Uel hombre Ue negocios testaruUo.
“¡Luiste intachable en tus caminos desde el día en que fuiste creado [es
decir, así es como se veían a sí mismos], hasta que se halló injusticia
en ti” (v. 15, NASB)! CuanUo su orgullosa ciuUaU finalmente sucumbió al
ariete calUeo y a los guerreros saqueaUores Ue Babilonia, Uescubrieron lo
ilusos que habían estaUo con ellos mismos. Habían pensaUo que estaban
asentaUos con seguriUaU en la cima Ue la montaña Ue Dios (o Ue su propio
Uios, Baal);

No hay posibiliUaU Ue identificar al líUer o rey Ue Tiro con ningún

monarca específico en la Uinastía tiria. Como el "rey Ue Babilonia"

en Isaías 14, este "rey" sirve como símbolo o personificación Uel

gobierno y la gente Ue toUa la ciuUaU-estaUo Ue Tiro. En cuanto a una
relación con Satanás, no parece haber ninguna eviUencia Uecisiva en el
texto Ue que el Príncipe Uel Infierno sea aborUaUo inUirectamente a
través Uel príncipe Ue Tiro. Apenas se pueUe encontrar un verso que pueUa
aplicarse solo al Diablo en lugar Ue a los gobernantes humanos Ue la
ciuUaU misma. Ciertamente la teoría aUelantaUa por algunos escritores Ue
que este capítulo

'5lüt

batió'Si

contiene un flashback Ue la carrera personal Ue Satanás antes Ue su

rebelión y la expulsión Uel cielo es, en el mejor Ue los casos, una
conjetura no respalUaUa. ToUo el lenguaje hiperbólico empleaUo en los
versos UiscutiUos anteriormente pueUe entenUerse mejor como el autoengaño
halagaUor Ue los millonarios tirios y sus líUeres amantes Uel Uinero,
cuyo concepto Uel cielo no se elevó más que sus tesoros Ue rubíes y oro,
y cuyo criterio para La virtuU consistía en la riqueza material. Sin
embargo, Uebe entenUerse claramente que, en un sentiUo muy real, caUa
cultura que se ha venUiUo a valores materialistas está bajo el Uominio Ue
Satanás y tiene influencia para promover su causa.

También compartirá su juicio final y su Uestrucción eterna (Ap.

20:10).

¿Cuál es el significado dei templo en la profecía de Ezequiei? (Ezequiei

40¬44) Desde que Jesús murió para expiar los pecados del mundo, es
desconcertante L ea sobre la renovación de los sacrificios de animales un
a vez más en alguna edad futura.

(RE*)

Esta pregunta supone con razón que la profecía Uel templo en Ezequiel se
refiere a una era futura, ya que nunca se ha cumpliUo hasta la
actualiUaU. Si bien es cierto que hubo un templo juUío completaUo en 516

BC, posterior a la preUicción Ue Ezequiel (realizaUa alreUeUor Ue 580

aC), sin embargo, hubo muchas Uiferencias entre el Uiseño Uel segunUo
templo y las especificaciones Ue este templo con sus recintos. La
renovación Ue HeroUes, por granUiosa que fuera, tampoco cumplió con los
requisitos Uel plan Ue Ezequiel. N ingún templo ha estaUo en este sitio
(aparte Ue las mezquitas islámicas) UesUe la Uestrucción total Uel
segunUo templo en AD

70. Tampoco es posible interpretar estos cinco capítulos (que contienen

Uetalles aún más UetallaUos que la Uescripción Uel primer templo en 1
Reyes 6-7) como meramente simbólicos Ue la iglesia Uel Nuevo Testamento,
como el templo espiritual Ue Cristo.

¿Cómo, entonces, Uebemos entenUer los sacrificios a los que se hace

referencia en Ezequiel 43: 18-27? Este pasaje especifica las ofrenUas
quemaUas (), las ofrenUas por el pecaUo (

), y las ofrenUas Ue paz ( selaCmíCm ), toUo lo cual Uurante la era Uel

Antiguo Testamento antes Ue la Cruz tipificaba el sacrificio expiatorio
Ue Cristo.

Hebreos 10: 11 -14 nos explica que estos sacrificios Uel Antiguo
Testamento

no fueron inherentemente efectivos en sí mismos para eliminar la culpa Ue

los pecaUos Uel creyente. ToUos señalaron la expiación Ue

ri i

i /"i i

i • ^

•j • i
neoto CagofiMo^Cfree ssfsann. Pd£íSg^BeyífiSiows^nMyom8 Sature en
lUeeSír^qucjrfiBBc^dc^i^kfi? p°r

todos los pecados de toda la humanidad redimida fue efectivamente expiada

de una vez por todas; y ya no había necesidad (ni posibilidad) de
sacrificio de sangre propiciatorio en ningún altar a Dios.

Por lo tanto, podemos estar seguros de que los sacrificios mencionados en

Ezequiel 43 no tienen nada que ver con la expiación por el pecado. Su
función será paralela a la de la Cena del Señor, que Cristo estableció
como ordenanza de comunión durante nuestra era actual de la iglesia. Sin
embargo, la Eucaristía del pan y el vino solo está destinada a esta
dispensación actual.

Jesús dijo: "Haced esto en memoria de mí ... Porque cada vez que comes
este pan y bebes la copa, proclamas la muerte del Señor hasta que El
venga " (1 Cor. 11: 24-26). Pero durante la edad de En el reino
milenario, cuando nuestro Señor Jesucristo vendrá nuevamente para
establecer el gobierno de Dios sobre toda la tierra, ¿qué tipo de
ordenanza de comunión reemplazará nuestra actual Cena del Señor con su
pan y vino? Aparentemente será en forma de sangre sacrificios una vez
más, pero sin ninguna de las funciones expiatorias del período del
Antiguo Testamento.

Es cierto que los mismos términos hebreos se usan en Ezequiel 43 como se

emplearon en la ley de Moisés, pero tendrán un nuevo significado. Fueron
utilizados por el profeta del Antiguo Testamento porque proporcionaron la
analogía más cercana a las ofrendas milenarias que el creyente hebreo
conocía. Pero al igual que muchos otros términos empleados en relación
con el fin de los tiempos, estas designaciones de sacrificio se
sublimaron y alteraron para adaptarse a las nuevas condiciones de la
nueva era por venir. Aun así, el templo milenario en sí tendrá un
significado triunfal o doxológico en lugar de un significado típico que
apunta hacia la obra expiatoria y

santificadora de un futuro Redentor. Servirá como sede de adoración y

alabanza para todos los ciudadanos del glorioso reino mesiánico, Daniel

¿DebeDaniel salir en el siglo VI4

Con la posible excepción de Isaías, ningún profeta del Antiguo Testamento

presenta un desafío tan serio para el racionalista como Daniel. Su libro
contiene no solo predicciones de corto alcance, como los siete años de la
locura de Nabucodonosor (cap. 4) y la inminente Caída de Babilonia ante
los atacantes medo-persas (cap. 5), sino también predicciones de largo
alcance como los cuatro - secuencia del reino (cap. 2), la elaboración de
esa secuencia y, con su énfasis en los últimos días (cap. 7, así como en
el cap. 8, con especial atención al tercer reino), la predicción de la
fecha del primer advenimiento de Cristo y el marco de las Setenta Semanas
(cap. 9), y luego el relato detallado de la confrontación entre los
imperios seléucida y ptolemaico y la carrera de los dos cuernos pequeños
(cap. 11).

Para evitar el impacto de la evidencia decisiva de inspiración

sobrenatural con la que abunda Daniel tan notablemente, fue necesario que
la investigación racionalista encontrara algún período posterior en la
historia judía cuando todas las "predicciones" ya se hubieran cumplido,
como el reinado de Antiochus Epiphanes (175 -164 a. C.), cuando un fraude
tan piadoso podría prepararse más fácilmente. Para hacer esto, sin
embargo, era necesario para J.

D. Michaelis y JG Eichhorn (que en el siglo XVIII revivieron la vieja

hipótesis de la fecha macabea del filósofo neoplatónico del siglo III
Pórfido) para hacer algunos ajustes en la evidencia del texto. Porque el
texto real de Daniel indica que la secuencia del imperio fue la
siguiente: primer reino: caldeo; segundo reino: medo-persa; tercer reino:
griego; cuarto reino: romano. Pero como el Imperio Romano no se hizo
cargo de Tierra Santa hasta el año 63 a. C., fue necesario eliminar esa
identificación por completo para preservar la defensa racional de una
hipótesis de fecha macabea. El período macabeo habría sido alrededor de
167 a 165 a. C., o más de cien años antes de que Pompeyo se apoderara de
Palestina para los romanos; eso hubiera permitido un

predicción exitosa para permanecer en el Libro de Daniel, cien años antes

del cumplimiento. En consecuencia, se hizo un esfuerzo para demostrar que
el cuarto reino era griego en lugar de romano y que la secuencia
verdadera era caldea, mediana, persa y griega. De lo contrario, la teoría
de la fecha tardía no podría sobrevivir, porque no era lo suficientemente
tarde como para dar cuenta de Pompeyo.

En el artículo sobre "Darius the Mede", presentaremos la evidencia del

rechazo de esa identificación revisada y demostraremos que el cuarto
reino tiene que ser Roma después de todo. Pero en esta discusión
preliminar centraremos nuestra atención en la evidencia lingüística en
Daniel que tiende a eliminar toda posibilidad de fechar la composición de
Daniel más tarde que el período persa. Con la

III a. C. y varios documentos sectarios en hebreo del siglo II,

Si Daniel hubiera sido compuesto en los años 160, estos manuscritos de

Qumran deberían haber exhibido casi las mismas características generales
que Daniel en materia de vocabulario, morfología y sintaxis. Sin embargo,
los resultados reales de las pruebas muestran que Daniel 2-7 es
lingüísticamente más antiguo que el Apócrifón de Génesis por varios
siglos. Por lo tanto, estos capítulos no podrían haberse compuesto tan
tarde como el siglo II o el siglo III, sino más bien, basados en
fundamentos puramente filológicos,

tienen que datarse en el quinto o finales del siglo sexto; y deben haber
sido compuestos en el sector oriental del mundo de habla aramea (como
Babilonia), en lugar de en Palestina (como requiere la teoría de la fecha
tardía). La evidencia de esto es bastante técnica y, por lo tanto,
difícilmente sería adecuada para este tipo de enciclopedia (que no
presupone un conocimiento profundo de hebreo, arameo y griego por parte
de la mayoría de nuestro público lector). Pero aquellos que han recibido
capacitación en hebreo y arameo están invitados a consultar los resúmenes
de esta evidencia que se encuentran en la Encuesta del Antiguo Testamento
de este autor.

Introducción (págs. 391-93). Pero mi trabajo más completo y definitivo,

"Ei arameo dei apócrifo aei Génesis comparado con ei arameo de Daniei"
aparece en eLcapítuio 11 ae Paynj,J\ew Perspectives. Véase también mi
articUio "El hebreo ae Daniei comparaao con Tos documentos sectarios de
QuOran , en Skilton, The Law ana the

Prophets (cap. 41).

La siguiente conclusión sobre ei Apócrifo proviene ae mi A Survey of Oíd

Testament Introduction (p.169): Ei hecho ae que las palabras Targumic y
Taimudic aburan en este aocumento indica un intervaio ae tiempo
consiaerabie entre su composición y ia ae Ezra y Daniel. Su uso aei orden
normai ae ias paiabras semíticas en ia ciáusuia en contra ae ia poiltica
ae Daniei ae coiocar ei verbo ai finai ae ia ciáusuia apunta a una
aiferencia aefinitiva en ei origen geográfico (io que eiiminarla ia
poslblildad ae

que Daniel Composición ae macabeos en Paiestina) o en tiempo de

composición. Cuaiquiera ae ias inferencias es fatai para ia teoría aei
pseudopigrafía. Es justo aecir, por io tanto, que ei testimonio generai
ae este pergamino [ei Genesis Apocryphon] iieva ai abanaono ae una
posición iargamente apreciaaa ae mayor crítica, y hace que ia
autenticiaaa ae ia autoría ae Danieiic sea una opción aún más atractiva
que antes. .

En New Perspectives (pp. 480-81), encontramos ios siguientes comentarios

finaies:

A ia iuz ae toaos ios aatos apodaos en ias cuatro categorías que acabamos
ae revisar, parece bastante ciaro que una fecha aei sigio II para ios
capítuios hebreos ae Daniel ya no es sostenibie por razones iingüísticas.
En vista aei aesarroiio notabiemente posterior en ias áreas ae sintaxis,
orden ae paiabras, morfoiogía, vocabuiario, ortografía y uso ae paiabras,
no hay absoiutamente ninguna posibilidad ae consiaerar a Daniel como
contemporáneo [con ios aocumentos sectarios]. Por ei contrario, ias
inaicaciones son que sigios aeben haber

intervengo entre eiios ... Pero cuaiquier investigaaor imparciai cuando

se enfrenta a un cuerpo tan abrumaaor ae aatos objetivos que apuntan ai
intervaio temporai ae sigios entre ios aos cuerpos ae ia iiteratura aebe
conciuir que un segunao ia fecha aei sigio para ei iibro

ae Daniei está compietamente fuera ae cuestión ... La ausencia totai ae

préstamos griegos, aparte ae ios instrumentos musicaies ae moneaa
internacionai [mencionaaos en Dan. 3: 5], señaia inequívocamente un
momento ae composición anterior a ia conquista aiejanarina. Es totaimente
inconcebibie que aespués ae 160 años ae señorío griego (como ei

La teoría ae ios macabeos insiste) habría una compieta ausencia ae

terminos griegos reiacionaaos con ei gobierno y ia aaministración, ya sea
en ios capítuios arameos o en ei hebreo, en un proaucto iiterario ae ios
años 160 aC Pero ahora que ei consiaerabie cuerpo ae nueva aocumentación
exhumaao aesae ei Primer Qumran Cave ha siao pubiicaao y sometiao a un
anáiisis exhaustivo, se hace eviaente que ia teoría ae ia fecha ae
Maccabean, a pesar ae toao su atractivo persuasivo para ei racionaiista,
es totaimente errónea. Soio un oscurantista piagaao ae aogmas pueae
aaherirse a éi por más tiempo, y en aaeiante aebe renunciar a toaa
pretensión ae respetabilidad inteiectuai.

¿Nos conaucen entonces a fines aei sigio VI a. C. para ia composición aei

Libro ae Daniei? Daao que ei propio Daniei aebe haber nacido entre 620 y
615 a. C., aifíciimente poaemos suponer que vivió más aiiá ae 530, a ia
eaaa ae 85 o 90 años. Esto significa que ia forma finai ae sus memorias
se compietó en 530 y que aeberíamos buscar un iugar iingüístico ae
aproximaaamente ese períoao si su trabajo es genuino. Inauclabiemente,
vivió para ver ia caída ae Babiionia ante ios ejércitos meao-persas ae
Ciro ei Grande en 539. Sirvió bajo ei virrey ae Ciro, Darío ei Meao,
aurante un año más o menos, y así se invoiucró profunaamente con ia nueva
terminoiogía persa que había comenzó a infiitrarse en ei arameo ae
Babiionia en asuntos ae aaministración y gobierno. Las quince paiabras
prestaaas aei persa que aparecen en ei arameo ae Daniei se expiican
aaecuaaamente por ei contacto cercano que Daniei tuvo con ios
funcionarios persas amante ios años 530. Una vez que estabiecemos que ei
Libro ae Daniei aebe haber SICO compuesto antes ae ia conquista griega, y
por io tanto en ei período persa, no hay una buena razón para rechazar ia
adecuación de una fecha 530.

Ciertamente, ei fenómeno ae ia preaicción exitosa ae eventos que se

extienaen inciuso en ei sigio I a. C. se convierte en una característica
que soio pueae señaiar ia inspiración aivina aetrás ae éi, y se ha
eiiminaao toao ei incentivo presupuestario para ia aatación tardía dei
iibro. También podemos aceptario por io que pretende ser, ia composición
personai dei propio Daniei (como se afirma en 7: 1 - 2,15,28; 8: 1,
15,27; 9: 2,21-22; 10: 1-2; 12: 5).

Para ios evangéiicos consistentes, sin embargo, ei asunto está

aefinitivamente resueito por ia referencia a Daniei que ocurre en ei
Discurso de Cristo en ei Oiivo (Mateo 24:15). Aiií Jesús menciona "ia
abominación desoiadora de ia que se habió a través de [ dia con genitivo]
Daniei ei profeta".

La frase "ia abominación desoiadora" (o "io que hace desoiado") aparece

en Daniei 9:27; 11:31; 12:11. Lo importante a observar es que Cristo no
fue una simple referencia a algún libro en el Antiguo Testamento llamado
“Daniel”, s ino más bien a ia agencia de Daniei

iibro

que contenía esta frase escatoiógica. Además, Cristo dejó en ciaro que ei
cumpiimiento de ia predicción acerca de esta "abominación desoiadora" aún
estaba en ei futuro. No se cumpiió con io sucedido en ei año 168 a. C., a
pesar de que Antioco pudo haber erigido un tipo de esta abominación en ei
tempio de Jerusaién.

¿ Daniel > / > está equivocado acerca de la fecha de la invasión de

Nabucodanosar?

Daniei 1: 1 aice que Nabucoaonosor primero invaaió Paiestina en ei

"Tercer" año de Joacim de Judá. Pero Jeremías 46: 2 dice que ei primer
año de Nabucodonosor fue ei "cuarto" año de Joacim. ¿Cuái es correcto? En
reaiidad, ambos tienen razón. Nabucodonosor fue coronado rey de Babiionia
en 605 a. que según ei sistema de Babiionia habría sido ei "año de
adhesión" de Nabucodonosor. Su primer año de reinado no comenzó, por io
tanto, hasta ei día de Año Nuevo en 604. Pero según ei sistema de Judea,
ei año de adhesión contaba como ei primer año de reinado de un rey. Desde
que Joacim fue nombraao rey ae Juaá en 608 por ei faraón Necho, 605 se
consiaeraría su cuarto año (que Jeremías, como resiaente ae Jerusaién,
naturaimente habría seguiao).

Pero según ei calculo de Babilonia (que Daniel, como residente de

Babilonia seguía naturalmente), 6U5 habría sido de Joacim "Tercer" año
(contando su primer año de reinado desde ei día de Año Nuevo 6U7).

Por io tanto, ambas afirmaciones son correctas y ambas saien ai mismo

año: 6U5, ei año de ia gran victoria de Nabucodonosor en ia Bataiia de
Carquemis.

¿ Por qué Daniel se refiere a íes sacerdctes adivinos como cddeos?

Aramait: mulka* Káádá'l b

astur

Daniei 2: 2 presenta por primera vez a ios "caideos" (heb. KasAdíCm )

como una ciase de astróiogos-sacerdotes, junto con ios "magos, ios magos
y ios" hechiceros ". Obviamente, no hay nada étnico en este uso dei
término.

Desde ei punto de vista étnico, ei propio Nabucodonosor y ia mayoría de

sus iíderes poiíticos y miiitares eran "caideos". Aigunos han

destrozada por ei hecho que ei verdadero autor de "Daniei" (es decir, ei

propio Daniei, escribiendo airededor de 53U a. C.) también usa KaAsdíCm
de una manera étnica. En 5:3U se refiere a Beisasar como "ei rey de ios
caideos" (arameo

) (Probabiemente ios ciertos "hombres caideos" [ gu ríCn KasAda'íCn ] en

3: 8, que eran ios acusadores de ios tres amigos de Daniei, eran aitos
funcionarios dei gobierno en iugar de sacerdotes adivinos [así que Brown-
Driver-Briggs, Lexicón , p. 1U98].) Tai uso variabie dei término no puede
expiicarse por una teoría de autoría tardía. Ei hecho es que ei autor de
Daniei usó este nombre en dos sentidos diferentes: (1) como astroiógico,
(2) como étnico. ¿Cómo pudo haber sucedido esto? ¿Hay aiguna expiicación
para estos homónimos? Sí, io hay, pero se encuentra en ia transmisión de
un término antiguo a través de tres idiomas.

Como señaió Robert Dick Wiison, de Princeton ( Estudios en el Libró de

Daniel , Serie 1 [Nueva York: Hijos de GP Putnam, 1917]), ia combinación
sumeria Gal-du habría significado "Master Buiider", un títuio otorgado a
esos astróiogos. -ios sacerdotes que dibujaron mapas de estreiias b *** v
dividiendo ias estreiias visibies en pequeñas habitaciones en un gráfico
que se asemeja ai piano de una casa.

Ei término Gal-du aparece en una tabieta fechada en ei año catorce de

Shamash-shumukin de Babiionia (668-648 a. C.).

La confusión . deKal-duXia ortografía acadia de Sumerian Gal-du ) con ei

nombre de, ia nación caldea, surgió de ia siguiente manera: ese nombre,
originaimente Kasdu o Kasdu, iuego se pronunció Kalduen el dialecto
oabiiónico de Akkadian. Esto resulto de una

modificación de un sibiiante a un l antes de un dentai; así, ia

preposición istu ("fuera de") se pronunció ultu en babiiónico posterior;
("Escribí") se cambió a

altur. La etapa finai iiegó en ei surgimiento dei Imperio neobabiiónico

bajo Nabopoiasar y su hijo Nabucodonosor; porque en este momento de
resurgimiento nacionai (habiendo arrojado ai fin ei yugo asirio), eiios

intentaron restaurar su ienguaje iiterario a su forma ciasica anterior.

Esto significaba que todos ios sibiiantes que se habían convertido l
antes de consonantes dentaies tuvieron que ser cambiados de nuevo a sus
sibiiantes originaies. Era naturai, por io tanto, que ei Kaldu , que
originaimente provenía de Kal-du (Gal-du) , fuera cambiado históricamente
a KasAdu (ei piurai de ios cuaies era KasAdi , hebreo KasAdíCm , arameo
KasdíCn o KasAda’e en ei estado enfático)
Este término, por io tanto, se unió ai Kaldu étnico ( KaldíC piurai ),
que había venido originaimente de Kasdu. (Tenga en cuenta que ios griegos
tomaron ei nombre antes de ia reforma neobabiiónica, porque iiamaron a ia
nación Chaldaioi , de donde proviene nuestra traducción ai ingiés
"caideos".

¿ No está Daniel 5 en error con respecto a la identidad del último rey de

¿Babilonia? ¿No fueNabonidoen lugar deBelsascr?

Por ei contrario, ei aviso bíbiico ha sido sorprendentemente confirmado

por evidencia arqueoiógica. Durante ios sigios anteriores, muchos
eruditos asumieron erróneamente que "Beisasar" era una mera figura
iegendaria porque ninguno de ios historiadores griegos, desde Heródoto,
sabía nada de Beisasar o se refería a su nombre. Si bien es cierto que
Nabonidus (ia ortografía cuneiforme es Nabu- na'id) fue ei rey principai
de Babiionia en ia desaparición dei Imperio Caideo, ahora esta bien
estabiecido que estaba acuarteiado en Tema en ei norte de Arabia en ei
momento de ia invasión de Babiionia por parte de Ciro. Fue, por io tanto,
su hijo, Beisasar, quien estaba a cargo de Babiionia (que en ese momento
se consideraba inexpugnabie para cuaiquier ejército de asedio), y que
había sido coronado como virrey varios años antes durante ei reinado de
su padre.

Las excavaciones en Ur arrojaron una inscripción de Nabunaid que contenía

una oración, primero por éi mismo, iuego por su hijo primogénito, Bel-
shar-usur. Taies oraciones se ofrecieron soio para ei monarca reinante
(de una manera bastante simiiar a ia ceiebración de ia Sagrada Comunión
en ia Igiesia Angiicana).

Aún otros documentos cuneiformes registran cómo Belsasar presentó ovejas

y bueyes en los templos de Sippar como "una ofrenda del rey". Dado que el
nombre de Belsasar había sido olvidado en la época de Herodoto (ca.

450 a. C.), está claro que el autor de Daniel 5 debe haber escrito esta
obra mucho antes de 450 a. C. Ese autor también sabía que Belsasar era el
rey número dos de Babilonia en 539 a. C., para todos

él podría ofrecerle a Daniel como recompensa por descifrar que la

inscripción en la pared del salón de banquetes era "el tercer lugar en el
reino". (Para más detalles sobre este asunto, se alienta al lector a
consultar a Raymond P. Dougherty, Nabonidus y Belshazzar [New Haven:
Yale, 1929]).

¿Hay alguna confirmación de la existmda de" Darí us the Mede" 4

"Darius the Mede" se menciona por primera vez en Daniel 5:31: "Entonces
Darius the Mede recibió el reino [sobre el antiguo Imperio Caldeo] a la
edad de sesenta y dos años" (NASB). Algunos estudiosos, abogando por una
teoría de la fecha tardía para la composición de Daniel, argumenta (1)
que nunca hubo un Darius mediano, ya que nunca se lo menciona en ningún
otro documento antiguo conservado para nosotros; (2) que el nombre de
Darius fue recogido por el autor macabeo, que estaba confundido sobre la
secuencia real en la historia persa y mezcló a un legendario rey de la
mediana con Darío I (522 -484), que era persa en lugar de medo; (3) que
el autor supuso

erróneamente que fueron los medos quienes conquistaron Babilonia (más

bien que Cyrus el persa), y que bajo este legendario "Darius" se suponía
que debían haber mantenido un imperio mundial durante algunos años antes
de caer ante los persas.

De esta manera, los defensores de la fecha de los macabeos pueden

explicar los cuatro "reinos" en el sueño de Nabucodonosor (Dan. 2) como
(1) caldeo, (2) mediana, (3) persa, (4) griego, que tendrían ventaja de
extender el horizonte profético de "Daniel" no más allá del 165 a. C. (El
problema con la identificación tradicional del cuarto reino con Roma es
que presupondría una profecía predictiva genuina, que no puede permitirse
mediante una crítica superior racionalista). La hipótesis de la fecha de
Maccabean se basa en esta explicación para "Darius the Mede". Por lo
tanto, Darius es un tipo bastante importante y merece nuestra atención
especial.

No se puede identificar a Darius, hijo de Hystaspes, y Darius the Mede

por las siguientes razones: 1. Darius I era persa de nacimiento, primo
del rey Cyrus; él no era una mediana.

2. 2. Darius era joven cuando asesinó al impostor Gaumata (quien decía

ser Smerdis, el hijo de Cyrus) en 522.

Darius no pudo haber tenido 62 años; era más probable en sus veintes.

3. 3. Darío no precedió a Ciro como rey de Babilonia; más bien, comenzó

su reinado siete años después de la muerte de Ciro el Grande; Sin
embargo, la teoría liberal alega que el autor supuso que llegó antes que
Cyrus.

4. 4. Tal confusión en cuanto a la verdadera nacionalidad y secuencia

temporal de Darío el Grande habría sido impensable en el mundo
helenístico del siglo II a. C. porque incluso en el Cercano Oriente se
exigía a todos los escolares que leyeran Jenofonte, si no Heródoto, y
otros historiadores griegos de los siglos quinto y cuarto antes de
Cristo. Incluso en Palestina helenística, estos autores fueron
ampliamente leídos y admirados.

Es de Jenofonte y Heródoto que obtenemos nuestra información sobre Ciro y

Darío. Cualquier autor de escritura griega, o autor dentro de la órbita
helenística, que intentó poner a Darius antes que Cyrus se habría reído
del escenario por el público en general; y no se le habría dado crédito a
nada de lo que escribió.
Por lo tanto, debemos concluir que Darius the Mede y Darius the Persian
no tienen nada que ver el uno con el otro, y que la confusión está en las
mentes de los teóricos de la fecha tardía más que en la mente del autor
de Daniel. Y, sin embargo, es cierto que todavía no se ha descubierto
ninguna referencia a "Darius the Mede" en los hallazgos de la
arqueología. (Hasta fines del siglo XIX, lo mismo habría sido cierto para
Belsasar, virrey bajo su padre Nabonido. Los críticos de fechas macabeas
solían alegar que era otro personaje ficticio en

Daniel, antes del descubrimiento de las tabletas babilónicas de ese

período, lo que confirma que Belsasar estaba sirviendo como rey menor en
los últimos años del reinado de Nabonido.) Sin embargo, como veremos, hay
una identificación muy obvia y atractiva.

Hay varias indicaciones en el texto de Daniel de que Darío no era rey por
derecho propio, sino que había sido designado temporalmente para el trono
por alguna autoridad superior. En 9: 1 se afirma que Darío "fue hecho
rey". La raíz pasiva (hophal) se usa en el verbo homlak , en lugar del
malakhabitual ("se convirtió en rey"), que se habría usado si él

Obtuvo el trono por conquista o por herencia. En 5:31 se nos dice que
Darío "recibió" (qabbel) la realeza, como si le hubiera sido confiada por
una autoridad superior. También es apropiado señalar que los reyes
subordinados o vasallos fueron nombrados de manera similar por Cyrus
según la inscripción de Behistun Rock establecida por Darius I a fines
del siglo VI. (Por lo tanto, se dice que el antepasado de Darius,
Hystaspes, fue

"Hecho rey" durante la época de Ciro el Grande.) Como titular del antiguo
trono de Babilonia, era solo una cuestión de protocolo adecuado para que
el designado de Ciro asumiera en sus decretos oficiales los mismos
títulos que siempre había adjuntado a ese título Así, el decreto de 6:25
está dirigido a los habitantes de "toda la tierra" ( ’ar’a’también podría
traducirse "tierra", en lugar de ser tan completo como "la tierra").

El titulo tradicional, que se remonta a la época de Hammurabi (siglo

XViii a. C.), era saAr kis-sati ("rey del universo"). Por lo tanto, esta
frase no debe interpretarse en el sentido de que Darius afirmaba ser el
rey de todo el mundo habitado, incluido Persia, como algunos críticos han
asumido.

¿Quién, entonces, era Darius el Mede? En su cuidadoso estudio de los

documentos arqueológicos relevantes, JC Whit-comb ( Darius the Mede
[Grand Rapids: Eerdmans, 1959]) ha reunido todos los textos que se
refieren a (1) Ugbaru, el general que diseñó la captura de Babilonia en
539 a. (2) Gubaru, a quien a menudo se hace referencia en tabletas que
datan de 535 a 525 como el gobernador de
Babilonia; y (3) Gaubaruva, un líder mencionado en las inscripciones de
Darío el Grande. Ugbaru no era la misma persona que Gubaru (Jenofonte
deletrea su nombre como Gobryas pero lo confunde con Ugbaru) sino un
general anciano que murió pocas semanas después de la caída de Babilonia.
Gaubaruva es claramente un personaje posterior que se hizo prominente
después de que Ushtani fuera nombrado gobernador de Babilonia a fines de
los años 520. Con respecto a Gubaru, tenemos poca evidencia de su origen
étnico, pero podría muy bien haber sido un Mede. Ciertamente, era
consistente con la política de Cyrus de colocar a Medes talentosos y
leales como el General Harpagus en posiciones clave en su gobierno. En
cuanto al nombre

"Darius" ( Darayawushpersa ), parece estar relacionado con dara , que

aparece en Avestan como un término para "rey". Al igual que Augusto entre
los romanos, darayawush ("el real") puede haber sido un título honorífico
especial, que también podría usarse como un nombre propio (al igual que
"Rey" puede ser un

nombre en inglés).

Parecería, entonces, que justo después de la caída de Babilonia ante las

tropas medo-persas, la presencia de Ciro se necesitaba con urgencia en
otro frente de su imperio en expansión. Por lo tanto, le pareció
conveniente poner a Gubaru-Darius a cargo, con el título de Rey de
Babilonia, para gobernar durante un año más o menos hasta que Ciro
pudiera regresar en persona y celebrar una coronación formal como rey en
el templo de Marduk. Luego de su año de gobierno como virrey, Darío fue
retenido como gobernador de Babilonia, pero con la corona transferida a
su señor supremo, Ciro (que posteriormente tuvo a su hijo mayor,
Cambises, coronado rey de Babilonia). Está claro por el hecho de que
Daniel no mencionó ninguna fecha posterior al "primer año" de Darío (9:
1) que su reinado debe haber sido de muy breve duración. Debe observarse
que un imperio que duró solo un año introduce un elemento de absoluta
inverosimilitud en la hipótesis de la fecha de Maccabean; para un imperio
de un año difícilmente podría haberse establecido como el número dos en
una serie que incluía el Imperio Caldeo, que duró 73 años, el Imperio
persa, que duró 208 años, y el Imperio griego, que habría durado 167 años
por 165 aC

Cerramos esta discusión con el episodio que primero introduce a Darius en

el escenario de la narrativa de Daniel. Daniel 5 relata el

y entregado a los medos y persas [ Paras ] ”(NASB). Este doble juego de

palabras en la raíz prshace absolutamente seguro que el autor de este
libro creía que el reino número uno (el Imperio Caldeo) pasó directa e
inmediatamente al control de los persas, aliados con los medos, como el
reino número dos. Esto no deja espacio para la teoría de los críticos de
un Imperio Mediano anterior y separado como la intención del autor de
Daniel. Por lo tanto, ese autor debe haber creído que el reino número dos
era persa (es decir, medo-persa), que el reino número tres (de Dan. 2)
era el Imperio macedonio-griego-sirio, y que el reino número cuatro
derrocaría y reemplazaría al griego. Imperio. El único poder que hizo eso
fue el Imperio Romano. ¡Por lo tanto, la profecía predictiva exitosa no
puede ser eliminada de Daniel ni siquiera por una hipótesis de fecha
Maccabean!

mr

¿ Cómo podemos darl e sen tido a l a profecía de Seten ta de Daniel?

¿Semanas?

La profecía de las Setenta Semanas en Daniel 9: 24-27 es una de las

predicciones de largo alcance más notables en toda la Biblia. Es, sin
lugar a dudas, uno de los más discutidos por los estudiantes y eruditos
de cada persuasión dentro del espectro de la iglesia cristiana. Y, sin
embargo, cuando se examina cuidadosamente a la luz de todos los datos
relevantes de la historia y la información disponible de otras partes de
la Escritura, es claramente una predicción precisa del tiempo del
advenimiento de Cristo y un anticipo del emocionante acto final de El
drama de la historia humana antes de ese advenimiento.

Daniel 9:24 dice: "Setenta semanas han sido determinadas para su pueblo y
su ciudad santa [es decir, para la nación de Israel y para

Jerusalén]".

La palabra para "semana" es sa üCac , que se deriva de se a ' , la

palabra para

"Siete." Su plural normal es femenino en forma: se üC'o. Solo en este

capítulo de Daniel aparece en plural masculino sa üC’íCm. (La única otra
ocurrencia está en la combinación

["heptads de

semanas "] en Ezequiel. 21:28 [21:23 texto en inglés]). Por lo tanto,

sugiere fuertemente la idea" heptad "(una serie o combinación de siete),
en lugar de una" semana "en el sentido de una serie de siete días. No hay
duda de que en este caso se nos presentan setenta y siete años en lugar
de días. Esto lleva a un total de 490 años.
Al término de estos 490 años, de acuerdo con el v.24b, habrá seis
resultados: (1) “terminar o traer transgresión [o 'el pecad o de
rebelión']

a un fin "; (2)" para terminar [o 'sellar'] pecados "; (3) "hacer
expiación por la iniquidad"; (4) "traer la justicia eterna"; (5) "para
sellar la visión y la profecía", y (6) "para ungir el santo de los
santos". Para el final de los 490 años completos, entonces, el actual
orden mundial maldito por el pecado llegará a su fin (1 y 2), el precio
de la redención para los pecadores habrá sido pagado (3); el reino de
Dios se establecerá en la tierra, y toda la tierra estará permanentemente
llena de justicia, ya que las aguas cubren el mar (4); y el Santísimo
(¿Cristo?), o el Santuario Santísimo (lo que parece más probable, ya que
Cristo ya estaba ungido por el Espíritu Santo en su primer advenimiento),
será ungido solemnemente e inaugurado para adorar en Jerusalén, la
capital religiosa y política

del mundo durante el Milenio (5 y 6).

Daniel 9:25 dice: “Y debes saber y entender, desde la salida de la orden

[o 'decreto'; lit., 'palabra'— a ar ] para restaurar y [re] construir
Jerusalén hasta que el Mesías el Príncipe [ nagíCd ] sea [o

'existen; el hebreo omite el verbo 'ser' en este caso] siete heptads y

sesenta y dos heptads ”. Esto nos da dos cuotas, 49 años y 434

años, para un total de 483 años. Significativamente, la septuagésima

heptad se mantiene en suspenso hasta el v.27. Por lo tanto, nos queda un
total de 483 entre la emisión del decreto para reconstruir Jerusalén y la
venida del Mesías.

Al examinar cada .uno de losJxes decretos emitidos con respecto a

Jerusalén por reyes nosterioresul momento -finque Daniel tuvo esta visión
(538 aC, a juzgar por Dan. 9: 1), encontramos que el primero fue er de
Ciro en 2 Crónicas 36: 23: "El SEÑOR, el Dios del cielo ...

me ha designado para construirle una casa en Jerusalén, que está en Judá"

(NASB). Este decreto, emitido en 538

o 537, pertenecía solo a la reconstrucción del templo, no de la ciudad de

Jerusalén. El tercer decreto debe inferirse de la concesión de la
solicitud de Nehemías por Artajerjes I en 446 a. C., como se registra en
Nehemías 2: 5 -8. Su pedido fue "Envíame a Judá, a la ciudad de mis
padres"

tumbas, para que pueda reconstruirlo ". Luego leemos: "Así que le agradó
al rey enviarme, y le di un tiempo definido [para mi regreso a su
palacio]"
(NASB) El rey también le otorgó una requisición de madera para las
puertas y muros de la ciudad.

Debe notarse que cuando Nehemías escuchó por primera vez de su hermano
Hanani que los muros de Jerusalén no habían sido reconstruidos, estaba
amargamente decepcionado y deprimido, como si previamente hubiera
supuesto que habían sido reconstruidos (Neh. 1: 1-4 ) Esto sugiere
fuertemente que ya había habido un decreto previo que autorizaba la
reconstrucción de las murallas de la ciudad. Tal decreto anterior se
encuentra en relación con el grupo de Ezra que regresó a Jerusalén en
457, el séptimo año de Artajerjes I.

Ezra 7: 6 nos dice: "Este Ezra subió de Babilonia ... y el rey le

concedió todo lo que pidió porque la mano del LLORD su Dios estaba sobre
él ”(NASB; note la semejanza con Neh. 2: 8, la última oración).

Según el siguiente versículo, Ezra estuvo acompañado por un grupo de

seguidores de buen tamaño, incluidos cantantes de templos, porteros,
templos

sirvientes y una compañía de laicos ("algunos de los hijos de Israel").

Después de llegar a Jerusalén, se ocupó primero de la reconstrucción
moral y espiritual de su pueblo (Esdras 7:10). Pero tenía permiso del rey
para emplear cualquier saldo no utilizado de los fondos de la oferta para
cualquier propósito que él considerara apropiado (v. 18); y se le dio
autoridad para nombrar magistrados y jueces y para hacer cumplir las
leyes establecidas de Israel con confiscación, destierro o muerte (v.26).
Por lo tanto, parecería haber tenido la autoridad para emprender la
reconstrucción de las murallas de la ciudad, para la protección del monte
del templo y los derechos religiosos de la comunidad judía.

En 9: 9, Ezra hace referencia a esta autoridad en su oración pública y

penitencial: “Porque somos esclavos; sin embargo, en nuestra esclavitud,
nuestro Dios no nos ha abandonado, sino que nos ha extendido la
misericordia ante los reyes de Persia, para darnos revivir para levantar
la casa de nuestro Dios, restaurar sus ruinas y darnos un wal en Judá y
Jerusalén " (NASB; cursiva mía).

Si bien este "muro" puede haber sido en parte una metáfora de la

"protección", parece haber incluido la posibilidad de restaurar las
defensas murales de la propia Jerusalén. Desafortunadamente, no se nos
dan detalles sobre los años que intervinieron antes del 446; pero puede
ser que se hizo un intento abortivo bajo el liderazgo de Ezra para
reemplazar el muro exterior de la ciudad, solo para enfrentar la
frustración, tal vez por la falta de celo sacrificado por parte de los
mismos judíos que regresaron o por una oposición violenta de los vecinos
paganos de Judá. Esto explicaría la aguda decepción de Nehemías (como se
mencionó anteriormente) cuando escuchó que "el muro de Jerusalén se
derrumba y sus puertas se queman con fuego" (Neh. 1: 3, NASB).

Si, entonces, el decreto de 457 otorgado al propio Ezra se toma como el

término quo para el comienzo de las 69 heptadas, o 483 años, saldremos al
año preciso de la aparición de Jesús de Nazaret como Mesías (o Cristo ):
483 menos 457 sale al año 26 d. C. Pero como se gana un año al pasar del
1 a. C. al año 1 d. C. (no existiendo un año como cero ), en realidad
sale al año 27 d. C. En general se acepta que Cristo fue crucificado en
el año 30 DC, después de un ministerio de poco más de tres años.

Esto significa que su bautismo y ministerio inicial deben haber tenido

lugar en AD

27 — una exactitud más notable en el cumplimiento de una antigüedad tan

antigua

profecía. Solo Dios podría haber predicho la venida de su Hijo con una
precisión tan asombrosa; desafía toda explicación racionalista.

Daniel 9:25 continúa diciendo: "Se volverá a construir con calle y foso,
incluso cuando los tiempos sean difíciles". Es justo deducir de esto que
la finalización real de la reconstrucción de la ciudad, tanto las paredes
como los nombramientos interiores de la ciudad, tomaría alrededor de
siete heptads, o cuarenta y nueve años. Poco después del año 400 aC, los
muros, el foso defensivo y todas las calles y edificios detrás de esos
muros habían sido completamente restaurados.

Daniel 9:26 continúa presagiando la trágica muerte del Mesías: "Y después
de las sesenta y dos heptads [que siguieron a la entrega anterior de
cuarenta y nueve], el Mesías será cortado y no tendrá a nadie [o '
nada']." Esto sugiere que el Mesías sería violentamente ejecutado, sin
seguidores fieles que lo protegieran. ¡Moriría solo! Esto se refiere al
gran evento que tuvo lugar en el Gólgota en el año 30 DC. Hay algunos
eruditos capaces que prefieren la fecha 33 pero los datos del calendario
parecen favorecer la fecha anterior. En todo caso, la declaración
anterior "hasta el Mesías Príncipe" en v.25 se refiere a su primera
aparición en Israel como el Redentor bautizado y ungido de Israel; no se
refiere al año de su muerte, ya que su "corte" no se menciona hasta el v.

Daniel 9: 26b luego predice lo que sucederá a modo de retribución a la

"ciudad santa" que ha rechazado a Jesús y votó para que "se cortara":

“Y el pueblo del príncipe que vendrá [es decir, Tito, el comandante

victorioso de las tropas romanas en el año 70 DC] destruirá la ciudad

vividor íSpú&Megíiríd6otrulí!MflU!nnlciUn tóperósastefiisalébguf^

etterórá hasta el con devastación ". Estos términos

Daniel 9:27 dice: "Y él confirmará un pacto con muchos por una heptad [es
decir, siete años], pero en medio de la heptad terminará el sacrificio y
la ofrenda". El tema de "confirmar" es indefinido en hebreo, ya que no se
expresa ningún tema; pero se infiere fácilmente del último tema personal
mencionado en el verso anterior: "el príncipe que vendrá", ese gobernante
que establecerá un pacto o concordato con la comunidad judía ("los
muchos", un término que se origina en Isa.

53: 11-12) es un antitipo del general romano que destruyó Jerusalén

después de la terminación del sexagésimo noveno heptad (es decir, Tito en
el año 70 DC). Ese antitipo ya apareció en Daniel 7:25 como el Pequeño
Cuerno de los últimos días que perseguirá a "los santos del Altísimo" por
"un tiempo

[Aramaic 'iddan ], tiempos y medio tiempo ”, es decir, durante tres años

y medio.

Este mismo período se repite en Daniel 12: 7, donde el poderoso ángel le

jura a Daniel que "será por un tiempo [Heb. móC'ed), tiempos y medio; y
tan pronto como terminen de destruir el poder [literalmente, 'mano'] del
pueblo santo, todas estas cosa s llegarán a su fin ”, es decir, esa
última heptad de años habrá terminado. Los datos de la v.26 indican que
se pretende un intervalo largo pero indeterminable

entre el .año 27 d. C. (el final de Ja septuagésima novena heptad),,

después de que aparece el Mesías; entonces ocurre la ., crucifixión;
Jerusalén es destruida por los romanos; y finalmente hay un período de
desastre abrumador, guerra y desolación, y el

comienzo de los últimos siete años de los últimos días (v.27), en medio
de los cuales el príncipe antitípico o el dictador supremo hace

convenios con el pueblo judío por siete años de tolerancia religiosa,

solo para revocar su promesa después de tres años y medio.

Mediante el uso de una exégesis gramatical adecuada, entonces, es posible

tener un sentido perfecto de la profecía de las Setenta Semanas de Daniel
9 y ver una correspondencia notable con la historia posterior hasta la
sexta y novena heptad y los eventos que han sucedido entre entonces y
ahora. . Pero la referencia al "sacrificio y ofrenda" en 9:26 parece
presuponer la erección previa de un templo y altar válidos en el Monte
del Templo como una característica en el inicio de los últimos siete años
antes de la Batalla de Armagedón y el establecimiento de El reino de Dios
en la tierra en el gobierno milenario de Cristo en el trono de David.

No haga las predicciones detalladas de Daniel 11 con respecto a los

eventos que tuvieron lugar durante el siglo III y principios del siglo II
a. C.

¿Indica fuertemente una fecha de composición durante los años 160 aC?

Daniel 11 presenta un panorama de la historia futura posterior al reinado

de Ciro el Grande hasta la aparición del Anticristo o la Bestia de
los últimos días, antes del regreso de Cristo y la Batalla de Armagedón
El versículo 2 se refiere a tres reyes persas más (es decir, Cambises,
Darío y Jerjes) antes de la invasión persa de Grecia en 480 a. C.

El versículo 3 predice las conquistas de Alejandro Magno en los años 330,

y v.4, la división cuadripartita de su imperio después de su muerte.
Versículos 5-9

cubren el período de conflicto entre

10-19

pronostica la carrera de Antíoco III

detallada de Antíoco IV (Epífanes),

judíos al paganismo helénico.

Hasta este punto, el erudito racionalista, que busca evitar los factores
sobrenaturales involucrados en predecir los eventos de 365 años

hacia el futuro, necesariamente será conducido a la explicación de que el

autor de Daniel realmente vivió y escribió en los años 160 aC,

más bien que en 530 aC Pero desafortunadamente para esta explicación, los
vv.36-45 no se ajustan a lo que se conoce de la vida y la

carrera de Antiochus Epiphanes. Una buena discusión de estos versículos y

su relación con la carrera del futuro Anticristo se puede

encontrar en el Comentario de Leon Wood sobre Daniel (Grand Rapids:

Zondervan, 1973), pp. 304-14.

La frase significativa "Al final de los tiempos" en Daniel 11:40 apunta

inequívocamente a los últimos días en lugar de a los eventos de

los años 160 a. C.

Muchos de los rasgos distintivos y las políticas atribuidas a este "rey

del norte" no se ajustan en absoluto a lo que sabemos de Epífanes; y

la forma y la ubicación de su muerte contrastan notablemente con la forma

de la muerte de Antíoco, que tuvo lugar en Tabae, Persia,

después de un intento fallido de asaltar un templo rico en Elymais. Tabae

estaba a casi dos mil millas de distancia de Palestina. Pero

Daniel 11:45

lee: “Y él [el rey del norte] levantará las carpas de su pabellón real
entre los mares y la hermosa Montaña Sagrada; sin embargo, él
llegará a su fin y nadie lo ayudará ”(NASB). Esto significa que este
tirano escatológico se encontrará con su fin en algún lugar entre el

Mediterráneo y el Mar Muerto, cerca del Monte Sión. Ninguna teoría de la

composición macabea puede explicar un error tan grave como

este, si de hecho v.45 tenía la intención de profetizar el final de

Antiochus Epiphanes.

Por último, debe señalarse que desde Daniel 2 hasta Daniel 7

La perspectiva del autor de Daniel incluye el Imperio Romano como

los imperios ptolemaico y seléucida desde los 320 hasta la muerte de

Seleuco III en 223. Versículos

(el Grande) y v.20 la de su sucesor, Seleuco IV. Los versículos 21 -35

dan una descripción vívida y quien estaba destinado a hacer un esfuerzo
supremo para erradicar la fe de Israel y convertir a los

el cuarto reino en el esquema de cuatro reinos del capítulo 2. Todos los

intentos de insertar un Imperio Mediano anterior separado como precedente
al Imperio Persa se vuelven nugatorios por la escritura a mano en la
pared del palacio de Belsasar. Es decir, el tercer término de esa
inscripción es PERES, que el propio Daniel interpreta como "Tu reino ha
sido dividido [ erisa, un verbo derivado de la raíz PRSJ y ha sido
entregado a los medos y persas [ Paras ] ". Nada puede ser más claro en
este versículo (5:28) que el autor de Daniel creía que el poder imperial
pasaba directamente del babilonio al medo-persa como un imperio federado,
no primero al Imperio mediano, luego unos años más tarde al Imperio persa
(como lo exige la hipótesis de la fecha de los macabeos). Por el
contrario, el propio autor debe haber creído que el segundo reino era el
medo-persa. Esto significa que el Imperio griego, fundado por Alejandro
Magno, debe haber sido el reino número tres y que el Imperio romano, que
no se hizo cargo del Cercano Oriente de manera decisiva y definitiva
hasta el año 63 a. C., fue el reino número cuatro. Este factor hace que
la hipótesis de la fecha de Maccabean sea lógicamente indefendible.

Solo queda una alternativa. El autor de Daniel sabía todo el curso futuro
de la historia desde Ciro el Grande hasta el Imperio Romano a través de
la revelación directa de Dios. Ninguna otra teoría se ajusta a los datos
objetivos del texto o los hechos conocidos de la historia.

Oseas

¿ Cómo podrí a un Dios scmto ordénale a Oseos que se cese con una ramera?
Desde el punto de vista de Oseas mismo, mirando hacia atrás en su
tragedia doméstica, estaba bastante claro que cuando Dios lo había
alentado a casarse con Gomer, la hija de Diblaim, a quien sabía que sería
infiel a Oseas después de haberse casado con ella, esto equivalía a una
directriz divina para casarse con una ramera. Esto no significa
necesariamente que ella ya había mostrado una tendencia a la promiscuidad
sexual cuando él la estaba cortejando o que ella ya era una mujer de mala
fama cuando se casó con ella. Está claramente implícito en Oseas 1: 3 -4
que el profeta mismo era el padre de su primogénito, Jezreel. No podemos
estar seguros de la paternidad de los próximos dos hijos, Lo-ruhamah y
Lo-ammi, aunque no hay indicios claros de que Oseas tampoco los haya
engendrado. De lo único que podemos estar seguros es de que después de su
nacimiento, Oseas recibió un mensaje de Dios (2: 2-13) en el que los
nombres están relacionados con la prostitución religiosa del reino del
norte de Israel. Dado que la relación matrimonial de Oseas está destinada
a servir como un tipo de relación de Yahweh con Israel, podría inferirse
legítimamente que Gomer había quedado embarazada de algún amante en lugar
de su legítimo esposo. Capítulo 3 podría inferirse legítimamente que
Gomer había quedado embarazada de algún amante en

lugar de su legítimo esposo. Capítulo 3 podría inferirse legítimamente

que Gomer había quedado embarazada de algún amante en lugar de su
legítimo esposo. Capítulo 3

sugiere fuertemente que Gomer había abandonado la casa de Oseas y se

había escapado con algún amante, terminando finalmente como una esclava
(tal vez como una prostituta en una casa de mala fama) que tuvo que ser
comprada de la persona a quien se había vendido.

Para resumir, entonces, el infeliz matrimonio de Oseas fue destinado por

Dios para servir como una ilustración desgarradora de la apostasía del
reino del norte, cuyos ciudadanos habían pasado de adorar a Yahweh a
adorar a los diversos Baales de las religiones degeneradas de Canaán y
Fenicia. Dios, por supuesto, sabía que Israel le resultaría falso en los
siglos posteriores, incluso cuando la tomó por primera vez como su esposa
del pacto en el solemne matrimonio que tuvo lugar en los días de Moisés
en el Monte Sinaí.

Sin embargo, en su maravillosa gracia soportó con sus infidelidades, la

acogió

en sus tiempos de arrepentimiento y avivamiento, y se mantuvo fiel a ella

a pesar de que ella traicionó repetidamente su amor. Aun así fue estar
con Oseas. Gomer sería impecable al comienzo de su matrimonio, pero se
alejaría de él más adelante.
En retrospectiva, por lo tanto, Oseas interpretó el estímulo de Dios para
que él entrara en este infeliz partido como una directiva desde el
principio:

“Ve, toma para ti una esposa de prostituta” (1: 2, NASB), aunque el Señor
no haya usado términos tan impactantes en su respuesta original a la
oración de Oseas sobre esta atractiva chica de la que se había enamorado.
Dios sabía muy bien lo que había en su corazón; Sin embargo, no dijo nada
para advertir o disuadir a Oseas antes de casarse con ella. Esto
equivalía al lenguaje de 1: 2 a la luz del conocimiento previo de Dios y
su propósito primordial al permitir que este infeliz matrimonio tenga
lugar. La tragedia de Oseas fue servir como una parábola de la tragedia
del matrimonio de Dios con Israel. No se pudo encontrar una ilustración
más elocuente de esto que la de la infidelidad de Gomer a su esposo
piadoso.

¿Hay unaccntradcción entre Oseas 8:13 (" Efraín vdverá a

Egiptc") y Oseas 11: 5 (" Nc vdverán a Egiptc" )4

Oseas 11: 5 declara en su totalidad: “Ellos [es decir, Israel o Efraín;

cf. 11: 1 -2]

no volverá a la tierra de Egipto; pero Asiria, él será su rey, porque se

negaron a regresar a Mí "(NASB). Este pasaje reafirma que las

BOOO líníIsnleló1r(S?nxríi!I(loslie^¿a^OS.oíS.fnrgilbs^aípro9s^a!
Írdb'etefr(ln8lí9(Pfrtif)ííarAa8n^á'éí:fgn‘f^^fiii<?^)de derie E<gipto

multiplicará caballos para sí mismo, ni hará que el pueblo regrese a

Egipto para multiplicar caballos, ya que Yahvé te ha dicho:" Nunca más
volverás por ese camino Deuteronomio 17:16 sugiere, sin embargo, que
desarrollar una gran fuerza de carrocería y confiar en este tipo de
armamento en lugar de en la liberación del Señor conduciría a una actitud
egipcia de materialismo y orgullo. En ese sentido, tal rey,

Reyes 4:26), en efecto, estaría devolviendo a la gente a Egipto en ese

nivel espiritual de arrogancia materialista.

Seguramente es en este sentido figurado que Oseas tiene la intención de

8: 11-13: “Como Efraín ha multiplicado altares por el pecado ... En
cuanto a mis dones de sacrificio, sacrifican la carne y la comen, pero
Jehová no se ha deleitado en ellos.

Ahora recordará su iniquidad y los castigará por sus pecados; volverán a

Egipto ". Si bien es cierto que, en sí misma, esta última cláusula podría
representar una amenaza de deportación real a Egipto, parece más
armonioso con el contexto entender esto como figurativo y traducir el
verbo yasüC üC como "están regresando", lo cual es legítimo para el
tiempo imperfecto hebreo (es decir, un imperfecto indica acción no
completa, y esto puede tener una referencia futura o una referencia
presente

—Como aquí— dependiendo del contexto). En otras palabras, se están

volviendo espiritualmente paganos egipcios en su actitud hacia Dios
mientras se dedican al sacrificio. En lugar de acudir a El con completo
arrepentimiento por el pecado, con plena confianza en la gracia de Dios y
con un sincero propósito de hacer su voluntad, acuden al altar de Dios
para comprarlo o ganar su favor, como cualquier pagano haría con su dios.
. (Otro ejemplo llamativo de usar el nombre de un país o ciudad como un
símbolo de maldad, en lugar de una ubicación geográfica real, se
encuentra en Isaías 1: 9-10: "Escuchen la palabra del Señor, gobernantes
de Sodoma" Mucho después de que el Sodoma histórico hubiera dejado de
existir.

Joel

La mención deJcá deIcs "griegcs" (3: 6) nc indicael últimc cuarto siglc

ccmc tofechamás tempranaposiblepara laccmpcsición del librc?

Joel 3: 6 dice: “Ustedes [fenicios y filisteos] vendieron los hijos de

Judá y Jerusalén a los griegos [ YewaníCm] para sacarlos lejos de su

eijurssTdGA&g potAeíndreMcg®. ‘Njqtetjs éeaéuteecile

íííid^airt^h^dsoipdfijcifi» pueblo <f®scunJqu'^?ído<agijíj^p?íiíjrdy
Judá, y

probablemente también lejos del territorio de los propios atacantes de

esclavos fenicios y filisteos, que se abalanzaron sobre las ciudades
indefensas de Judea para vender a los cautivos en mercados de esclavos
muy lejos del territorio cananeo. Pero después de la conquista de
Alejandro, los griegos estaban muy cerca. De hecho, tenían el control
total del gobierno de Fenicia, Israel y Filistia, y comenzaron a llevar a
cabo toda la administración en el idioma griego. Por lo tanto, Joel debe
haber sido compuesto mientras los griegos aún estaban alejados del
Cercano Oriente.

Los griegos ya se dieron a conocer públicamente, por supuesto, después

del colapso del intento de conquista de Grecia por Jerjes en 480 - 479 a.
C. Pero las monedas griegas se encuentran en tesoros palestinos desde
principios de los últimos años del siglo VI de Peisistratus. Los
mercenarios o aventureros griegos sirvieron en la corte y el ejército de
los babilonios tan pronto como el poeta lésbico Alcaeus, quien se refiere
a su hermano Antimenidas como comprometido en dicho servicio.

La fecha de Alcaeus fue en las tabletas de raciones neobabilónicas del

siglo VII aC publicadas por FF Weidner que mencionan a los carpinteros y
constructores navales jonios como receptores de estas raciones. ( Grecia
y Babilonia de Edwin Yamauchi
[Grand Rapids: Baker, 1967], pág. 33, analiza las tabletas Cretan Linear
B que datan de 1500 aC, y proporciona documentación completa para todas
estas referencias, y también incluye referencias a Egipto, Beirut, Tiro y
Phoenica, en general.) A la luz de datos como estos, no es nada

No es ingenuo suponer que Joel a fines del siglo IX no podría haber

sabido nada sobre los griegos, o imaginar que ningún traficante de
esclavos nunca fue a los puertos griegos con cautivos de las incursiones
de esclavos del Cercano Oriente.

Amós

¿ La profecía en Ames 8: 11-12 se refi ere soto a Israel? Si es así, lo

tiene se ha cumplido? ¿Son “las palabras del Señor” (v. 11) las que
tenemos

en la Biblia hoy? (RE*)

El ministerio de Amós fue para el apóstata reino del norte de Israel,

cerca del final del reinado del rey Jeroboam II (793-753 a. C.). La parte
anterior de Amos 8 trata de manera bastante específica con la inminente
caída de Samaria que tuvo lugar unos treinta y tres años después, en el
722 a. C., cuando los asirios destruyeron la ciudad y el reino del norte
como un estado independiente.

Amós 8: 11 -12 dice: “'He aquí, vienen días, declara, el Señor Yahweh,
cuando enviarémna hambruna ,en la tierra, no una hambruna ñor pan o una
sea por agua, sinomás bien por escuchar las palabras de Y ahweh . Y la
gente se tambaleará de mar a mar, y desde el norte

hasta el este; irán de aquí para allá para buscar la palabra de Yahweh,
pero no la encontrarán Esta advertencia se refiere a la última

década de la historia de Israel (es decir, del reino del norte), durante
la cual el gobierno, el clero y Todas las personas buscaron en vano

algunas palabras de consuelo y guía del Señor Yahweh, pero no encontraron

ninguna. (Esto es paralelo a los frenéticos esfuerzos finales

del Rey Saúl justo antes de la batalla del Monte Gilboa, para recibir
alguna palabra del Señor [cf. 1 Sam. 28: 6]. Debido a su obstinada

rebelión y desobediencia, Saúl había perdido todo derecho de recibir

dirección de Dios.) En este contexto, "las palabras del Señor" no

eran las Escrituras hebreas que hasta ahora habían sido reveladas; más
bien, fueron las palabras de orientación especial que la gente

buscaba de Dios en esta crisis que se avecinaba. La profecía, por

supuesto, se cumplió durante los últimos años trágicos cuando el reino

de las Diez Tribus, fundado por Jeroboam I en el año 931 a. C.,

finalmente llegó a su fin, para nunca más levantarse. Sin embargo, el
reino de Judá continuó durante otros 135 años bajo la dinastía davídica y
más tarde experimentó un renacimiento después del cautiverio

babilónico. fueron las palabras de orientación especial que la gente

buscaba de Dios en esta crisis que se avecinaba. La profecía, por

supuesto, se cumplió durante los últimos años trágicos cuando el reino de

las Diez Tribus, fundado por Jeroboam I en el año 931 a. C.,

finalmente llegó a su fin, para nunca más levantarse. Sin embargo, el

reino de Judá continuó durante otros 135 años bajo la dinastía

davídica y más tarde experimentó un renacimiento después del cautiverio

babilónico. fueron las palabras de orientación especial que la

gente buscaba de Dios en esta crisis que se avecinaba. La profecía, por

supuesto, se cumplió durante los últimos años trágicos cuando el

reino de las Diez Tribus, fundado por Jeroboam I en el año 931 a. C.,
finalmente llegó a su fin, para nunca más levantarse. Sin embargo,

el reino deJudá ^continuó durante otros 135 años bajo la dinastía

davídica y más tarde experimentó un renacimiento después del cautiverio
babilónico.

Sin embargo, debe agregarse que la advertencia básica al norte de Israel

se aplica con la aplicación continua a la apostasía nacional donde una
nación o pueblo deja de lado la autoridad de la Sagrada Escritura y vive
en rebelión contra Dios. Aquellos que no prestan atención a las
enseñanzas de la Biblia descubren que no tienen más acceso a la
misericordia o el favor de Dios y no reciben consuelo o liberación de El
cuando el desastre se acerca a ellos.

"Todo lo que se escribió antes se escribió para nuestro aprendizaje",

escribió Pablo en Romanos 15: 4.

Abdías

¿ Cuál es la interpretación ccrrecta de Abdas 13?

La KJV traduce este verso así: “Tú [Edom] no debiste haber entrado por la
puerta de mi pueblo en el día de su calamidad; sí, no deberías haber
visto su aflicción en el día de su calamidad, ni haber echado mano a su
sustancia en el día de su calamidad ".

Traducido en este pasado subjuntivo, parece indicar que Edom participó en

la tormenta y el saqueo de Jerusalén cuando finalmente fue destruida (tal
es la implicación de "no debiste haber entrado ... mirado ... puesto").
Pero cuando nos volvemos al original hebreo, nos encontramos con nuestra
sorpresa de que en cada caso el verbo está en una construcción normal de
imperativo negativo (es decir, en el modo yusivo con el negativo ' al).
Por lo tanto, debe traducirse "No entres ... No mires ... No extiendas
[las manos] contra". Del mismo modo en v.14

el hebreo dice: "No te pares ... No entregues ..., etc." Hasta ahora, que
yo sepa, nunca se traduce RV ' col con la yusivo como subjuntivo pasado
en cualquier otro lugar en toda la Escritura Hebrea; y si no fuera por
una tradición rabínica incorrecta, nunca lo habría hecho aquí.

El NASB tiene una buena y fiel representación de vv. 13-14: “No entres
por la puerta de mi pueblo en el día de su desastre. Sí, no te regodees
de su calamidad en el día de su desastre. Y no saqueen su riqueza en el
día de su desastre. Y no te pares en la bifurcación del camino para
cortar a sus fugitivos; y no encarcelen a sus sobrevivientes en el día de
su angustia ". Esta interpretación directa del texto hebreo apunta a una
situación que podría surgir en el futuro, similar a un ataque a Jerusalén
en los días pasados. Probablemente fue en relación con la época de Joram
hijo de Josafat (848 -841 a. C.) que los edomitas se unieron a los
filisteos y árabes que se enfrentaron a Jerusalén y la tomaron por asalto
(2 Crón. 21: 16 -17).

señorío (2 Reyes 8:20); y Jehoram había lanzado una invasión punitiva en

un esfuerzo decidido por recuperarlos bajo su control.

Como no tuvo éxito en su propósito, a pesar del gran daño que les había
infligido, era de esperar que el sentimiento antijudío se hubiera
apoderado de Edom.

Si bien el registro en 2 Crónicas 21 no incluye el nombre de Edom como

uno de los principales motores de la invasión contra Jerusalén, es
bastante concebible que después de que los filisteos y los árabes del sur
capturaron Jerusalén, los edomitas se unieron a ellos para dividir a los
mimar. Fue esta actitud excesivamente cruel y vengativa la que exigió la
severa reprimenda de Dios, transmitida a través de Abdías. La advertencia
de no volver a hacerlo en el futuro (una advertencia que, por supuesto,
implicaba que Jerusalén todavía estaba de pie y capaz de ser víctima de
una combinación de invasores) no era una simple amenaza ociosa. Como una
cuestión de hecho, no el mencionado en Abdías), y así incurrió en la ira
judicial del Señor.

Como resultado, trajo a los árabes nabateos contra ellos en los siglos
sexto y quinto, y los edomitas fueron expulsados por completo de las
propiedades ancestrales en la región del Monte Seir. Cuando los nabateos
establecieron su reino en el antiguo territorio edomita, los mismos
edomitas encontraron refugio en las zonas despobladas del sur de Judea y
los convirtieron en "Idumea".

Jonás

¿Hay alguna buena base para dasifi ccr a Jonás y porciones de ¿ Crónicas
como midrashic en la naturaleza?
Un midrash es un estudio especial y una expansión vívidamente imaginativa
de alguna porción de la Escritura. El término se deriva de daras , que
significa

"Buscar", investigar ", particularmente con miras a agregar viveza y

color a la narrativa contenida en el relato de las Escrituras. Por
ejemplo, el Génesis Apócrifo (compuesto en arameo alrededor de 200 a. C.)
se expande en Génesis 12: 11 -19, el relato de Abraham y Sara durante su
visita a Egipto, y proporciona largas conversaciones y detalles coloridos
sobre el atractivo físico y el encanto. de la propia Sarah, el peligro
mortal al que se vio expuesto Abraham debido a su belleza, y la absoluta
necesidad de recurrir a la falsedad para salvar a Abraham del asesinato
por parte de los agentes del faraón.

La técnica se asemeja a la empleada por un maestro de escuela dominical

que desea hacer que una historia bíblica cobre vida ante un grupo de
niños.

A menudo hay una tendencia a justificar los motivos y magnificar la

sabiduría o destreza del héroe bíblico cuyas hazañas se describen.

En lo que respecta a Jonás, debe señalarse que, aparte de los cuatro

capítulos que componen el libro así llamado, solo hay una referencia
cierta al profeta Jonás en el resto de la Biblia hebrea, a saber, 2 Reyes
14:25: “Él [Jeroboam II] restauró la frontera de Is rael desde la entrada
de Hamat hasta el Mar de Arabah, según la palabra del Señor, el Dios de
Israel, que habló a través de Su siervo Jonás hijo de Amittai, el
profeta, que era de Gat-hepher "

(NASB) Prácticamente no hay conexión entre este versículo y el tema de

Jonás mismo, excepto que sugiere un fuerte celo patriótico por parte del
hombre de Gath-hepher. En la medida en que un midrash proporciona una
expansión imaginativa y una elaboración vívida de un pasaje de la
Escritura, Jonás no puede clasificarse como midrashic; porque no tiene
nada que decir sobre las guerras de Jeroboam II. Solo en el

sentido de narración vívida y emocionante puede el libro ser tan

clasificado:

aunque en realidad su estilo es mucho más conciso y conciso que cualquier

midrash genuino. Sin embargo, si tal aventura emocionante debe
considerarse como midrash, esto se aplicaría igualmente bien al rescate
de Lot por parte de Abraham de los invasores

taodi|p:at^Cdírt0)d®d rgpdrsffitib d emidraghj,sel 4,ibro de

cUpotjaiiíps^BeeCriStGiyeSaííBeBSsaffluOíiaJsiQrtlblIftcpdqtiftfei
evrseoneteqeaadas adjunta; aunque es más habitual clasificarlo como
apocalíptico.
Si Jonás no califica como midrash, ¿qué pasa con esos dramáticos pasajes
en Primera y Segunda Crónicas que se caracterizan por largos discursos
(como el de David a Salomón en 1 Crón. 28, o la oración de Asa antes de
la batalla con Zera en 2 Crón. 14: 11) ¿Indican estos adornos dramáticos
de un narrador tardío, como en contra de la narración más sucinta y
concisa de Kings? La base de este juicio es escasa; Sin embargo, cuando
una armonía como la Armonía de Crockett de Samuel, Reyes y Crónicas es
consultado, parece que en Kings

hay episodios largos y dramáticos que no aparecen en absoluto en

Chronicles. Por ejemplo, el relato del ministerio y la trágica muerte del
profeta de Judá que vino a Betel para denunciar a Jeroboam I (1 Reyes 13)
está relacionado de una manera tan circunstancial y dramática como
cualquier episodio registrado en Crónicas pero desaparecido en reyes.

Las diferencias ocasionales en la elección del material que pone a Kings

y Chronicles en contraste provienen del diferente propósito que animó al
autor de cada una de estas obras. La principal preocupación del
historiador que escribió Reyes fue la respuesta de cada gobernante del
reino dividido a los requisitos del pacto impuestos a Israel en los días
de Moisés.

Pero el propósito principal del Cronista era enfatizar las instituciones

religiosas que estaban destinadas a salvaguardar la relación de Israel
con el Señor (de ahí la atención dedicada a las ordenanzas y
celebraciones de culto, a las regulaciones relacionadas con los deberes
de sacerdote y levita). Del mismo modo, solía detenerse en los grandes
momentos de prueba y triunfo que presentaban la carrera de cada uno de
los grandes líderes del reino del sur.

Estos elementos no tienen nada en común con la literatura midrashic tal

como la conocemos, y la acusación de embellecimiento tardío por parte de

Los narradores profesionales no pueden sostenerse contra las Crónicas a

la luz de todos los datos objetivos si se consideran de manera justa.
(Para obtener más información sobre midrash como género, se dirige al
lector al artículo sobre "Midrash" en Encyclopaedia Brittanica , 14th
ed., 15: 415 -16.)

¿ Debe tomarse Jonás cono hístoría lite'al?

El Libro de Jonás a menudo ha sido cuestionado en cuanto a su

credibilidad y valor histórico debido a las increíbles aventuras que
narra sobre el profeta de Gath-hepher. ¿Cómo podrían salvar a un hombre
de ahogarse en las oficinas amistosas de una ballena (o "pez grande"),
que lo mantuvo a salvo en su estómago durante tres días y luego lo
expulsó a salvo a la orilla? ¿Y cómo podría una capital pagana como
Nínive ser tan conmovida por un extranjero desconocido que se dirige a
ellos en un idioma extraño, amenazándolos con la destrucción de un Dios
del que no sabían nada, que todos se pusieron de luto, ayuno y oración
para que pudieran ser ahorrado la amenaza
de muerte? ¿No deberíamos, por lo tanto, tomar a Jonás como un cuento
histórico con un propósito alegórico,

Hay varias debilidades serias en esta moderna teoría moderna, la más

importante de las cuales es que, según Mateo 12:40, Jesús el Hijo de Dios
creía que Jonás era completamente histórico. Mostró esto diciendo:
"Porque como Jonás estuvo tres días y tres noches en el vientre de un pez
enorme, así el Hijo del Hombre estará tres días y tres noches en el
corazón de la tierra" (NVI). Esto pone el tema sobre una base muy clara.
Jesús aquí afirma que la experiencia de Jonás en el vientre de la ballena
fue un tipo de muerte, sepultura y resurrección que lo esperó entre el
Viernes Santo y la mañana de Pascua. La experiencia venidera de Cristo,
que ciertamente fue histórica, serviría como antitipo de la experiencia
del profeta Jonás. Si el antitipo era histórico, entonces el tipo también
debe haber sido histórico. Ningún episodio pasado ficticio puede servir
como un tipo profético de una realización literal futura. Solo la ficción
puede corresponder a la ficción; solo el hecho puede corresponder al
hecho. Todos los otros tipos de Cristo en el Antiguo Testamento fueron
históricos (cerca de Isaac

sacrificio en el Monte Moriah, el sacerdote-rey Melquisedec, Moisés,

David, Salomón como tipos de Cristo), como fueron los eventos del Éxodo
mencionados en 1

Corintios 10 en una serie de tipos y ejemplos para creyentes en los días

de Pablo.

La sojj>rdndente respuesta de Nínive a la predicación de Jonás, aunque

parezca improbable, fue confirmada históricamente por J esús

“Los hombres de Nínive se levantarán en el juicio con esta generación y

la condenarán; porque se arrepintieron ante la predicación de Jonás, y
ahora uno más grande que Jonás está aquí ”(v.41). Si de hecho los
ninivitas nunca se arrepintieron (como los críticos racionalistas
superiores nos harían creer), entonces cualquier juicio escatológico
sobre los contemporáneos incrédulos de Jesús sería bastante injusto.
Jesús afirmó que los hombres de Nínive realmente se arrepintieron y
dieron un ejemplo a los israelitas de su tiempo. Pero si los ninivitas no
se arrepintieron y Jonás era solo un cuento popular, su ejemplo no podría
avergonzar a los contemporáneos de Jesús debido a su incredulidad. Jesús,
sin embargo, estaba seguro de que todo sucedió realmente según lo relata
el Libro de Jonás. Por lo tanto, sus verdaderos seguidores también deben
creerlo.

Zacarías

¿Qué evidencia sólida hay de que Zacarías 9-19 fue escrito por el mismo
autor que compuso Zacarías 1 -8?
Este es un tema extenso y requiere una discusión larga, involucrada y
técnica para ser tratado adecuadamente. Este escritor ha expuesto el caso
de la unidad y autenticidad de Zacarías en su Estudio de la Introducción
del Antiguo Testamento (págs. 425-30). Todos los argumentos habituales a
favor de una fecha del siglo III o principios del siglo II para Zacarías
9 -14 se han descrito y refutado en esas seis páginas. El período del
servicio de Zacarías se extendió desde 520, cuando ayudó a Hageo en la
campaña de construcción del segundo templo en Jerusalén, hasta algún
período posterior al 480 a. C., después de la derrota del ejército de
Jerjes en su intento de conquistar y someter a los griegos (cf. 9:13). Es
muy posible que hayan transcurrido algunas décadas entre la composición
de los capítulos 1 -8 y los capítulos 9 -14, ya que existe una diferencia
de enfoque y estilo que apunta a una situación posterior en la carrera de
la segunda comunidad de Judá que la de los capítulos anteriores

BC) y los problemas ideológicos involucrados en toda esa empresa. Pero no

hay buena evidencia literaria para negar la composición de las dos partes
por el mismo autor.

Nota especial sobre íes dificultades ai Zacarías

Sería útil para muchos lectores si se pudiera dedicar un poco de atención

al simbolismo de las visiones en los capítulos 1 -6 y algunos de los
pasajes predictivos en los capítulos 7 -14. Estos pasajes requieren un
estudio muy cuidadoso y una comparación minuciosa de todas las fuentes
históricas y documentos antiguos relacionados con este período si se
quiere llegar a una comprensión clara de este fascinante profeta. En esta
enciclopedia, sin embargo,

No podía hacer más que sugerir las correspondencias y los logros que he
trabajado en mi estudio personal y la enseñanza en el aula de Zacarías
durante un período de tres décadas. Pero presentar las conclusiones sin
todas las evidencias de apoyo en las que se basan sería poco útil para el
lector. Y debido a que el único procedimiento satisfactorio —la
presentación de un breve comentario sobre las porciones particularmente
problemáticas que ocurren en estos catorce capítulos—

excedería con creces el alcance de esta enciclopedia y necesitaría un

tratamiento similar del libro de Apocalipsis, he decidido renunciar a
profundizar en el simbolismo involucrado de Zacarías. En cambio, remito
al lector interesado a algunos de los mejores tratamientos recientes que
están ahora en el mercado, incluidos David Baron, Vision and Prophecies
of Zechariah (Londres, 1918); George L. Robinson, Los doce profetas
menores (Nueva York: Doran, 1926); Charles L. Feinberg, Dios recuerda:
Estudios en Zacarías (Wheaton: Van Kampen, 1950). El próximo volumen 7 en
el Comentario Bíblico del Expositor de Zondervan incluirá a Kenneth L.

Comentario de Barker sobre Zacarías. En vista de la capacidad comprobada

de este erudito, este será un trabajo excepcional.

Malaquías
¿Cuál es lamejor traducción de Malaquías 2:15? ¿Por qué nuestros diversos
¿Las versiones en inglés tienen versiones tan diferentes?

Malaquías usa un estilo especialmente conversacional al discutir las

diversas quejas que Dios acusa contra su pueblo espiritualmente atrasado
en Jerusalén. En una conversación ordinaria, podemos omitir palabras que
pueden estar implícitas en el contexto. Debido a que el hebreo no tiene
terminaciones de caso como el griego, a veces es difícil distinguir la
relación de los sustantivos con el verbo en la cláusula en la que se
encuentran. Así es con este verso difícil. La KJV dice: “¿Y no hizo él
uno? Sin embargo, tenía el residuo del espíritu. ¿Y por qué uno? Para que
él pueda buscar una semilla piadosa. Por lo tanto, preste atención a su
espíritu, y no permita que nadie trate traidoramente contra la esposa de
su juventud. (El ASV difiere de esto solo en la sustitución de "aunque"
por "Sin embargo" y en mayúsculas "Espíritu,

Hay varios problemas con esta interpretación, el primero de los cuales es

que interpreta la primera cláusula como una pregunta, aunque una pregunta
negativa en hebreo bíblico generalmente es introducida por la partícula
interrogativa ha-; halo , ocurre con mucha frecuencia en preguntas
negativas. El segundo problema es que esta redacción no produce un
sentido muy claro en línea con la corriente del pensamiento precedente.
En tercer lugar, la referencia a

"Uno" es bastante desconcertante; ¿Quién es este "uno" del que se habla

en las dos primeras oraciones de este versículo? La mejor manera de
determinar la respuesta a estas preguntas es estudiar el contexto
anterior con cuidado y llegar así a la contribución que este

verso en particular hace para completar el pensamiento.

El versículo 10 presenta la acusación de Dios contra aquellos hombres de

Jerusalén que se han divorciado de sus primeras esposas, que eran
creyentes judíos, para casarse con mujeres más jóvenes de trasfondo
pagano y convicción. Esta participación en matrimonios mixtos equivale a
una grave violación de Dios.

La. ley tal comp se revela a través de Moisés . (véase Éxodo 34:16:
DeuteronootP 8: 3 -4) y lleva n rendirse . a la adoración de ídolos. Este
peligro se explica muy claramente en v.T1: Juda na profanado ia santidad
deTSenor ... yse casó con Ta bija de un dios extraño. Los

versículos 12-13 revelan esta traición como la razón de la negativa de

Dios a responder las oraciones de los adoradores judíos que acuden

a su altar para recibir su bendición. Malaquías dice que el Señor no

acepta sus ofrendas debido a la "traición" que han mostrado hacia sus

esposas mayores y legítimas. A cada ofensor declara: "Sin embargo, ella

es tu compañera y la esposa de tu pacto", un pacto hecho con

ella ante Dios en el momento de su matrimonio (v. 14). De estos

antecedentes llegamos a la v.15, que es la siguiente (en el orden de las

palabras hebreas):

"Y / Pero / Sin embargo / nadie ha hecho / hecho [ we lo '' ehad 'asAah ]
y / pero / mientras / un remanente del Espíritu / espíritu para él / Él [
üCse 'ar rüCah lóC ]; y qué / por qué el que busca una posteridad Dios /
de Dios?

[ üCmah ha'ehad me baqqes zera '' elohíCm ]. Por lo tanto, presta

atención a tu espíritu, y contra la esposa de tu juventud, nadie haga
traición.

[ üCbe'esene'üCreyka 'al-yibgod] ”.

La KJV toma a Yahweh como el sujeto de "hecho" ('ásAah) y asume que lo

que se pretende es el matrimonio original (siguiendo la pista de Génesis
2:24: "Y ellos dos serán una sola carne [ asAar' eha - ] "). Esta es
ciertamente una interpretación posible, aunque requiere hacer que la
clausula sea interrogativa ("¿No hizo él una?"), Aunque la interrogativa
ha - es casi obligatoria antes del negativo lo ', según el uso bíblico
normal. Una interpretación mucho mas directa sería

"Pero nadie lo ha hecho [así]" (es decir, ha tratado traidoramente con la

esposa de su juventud, su primera esposa que adora a Yahweh, como lo
implica el verso anterior), RSV hace que 'eha sea el tema pero entiende
que se refiere al único Dios verdadero; pero luego recurre a la
paráfrasis libre en el resto de la oración y difamina la segunda ha'eha
por completo, diciendo: "y nos sostuvo el espíritu de vida".

Si, entonces, la primera clausula se refiere al creyente judío individual

que ha mantenido la fe con su primera esposa, la segunda clausula
probablemente también se refiera a él: "Pero nadie lo ha hecho quién
[tomando el waw conectivo ñC antes de se'ar como una clausula
circunstancial o relativa virtual] tiene una

residuo del Espíritu ['has' se expresa regularmente por lóC ('para él')
en hebreo] ”. Esto significa que ruah no se refiere al espíritu humano
del creyente individual sino al Espíritu de Dios que forjó la fe en el
corazón de todos los verdaderos creyentes que mantuvieron

una relación de pacto con Dios desde el principio de la humanidad. La

siguiente clausula luego pregunta:

"¿Y a qué se refiere el marido que acata el pacto?"

-¿buscar? ¡Una descendencia de Dios! Es decir, el padre temeroso de Dios,

fiel a su pacto con su esposa judía y con el Dios a quien ambos aman y
sirven, busca criar a sus hijos como verdaderos creyentes, quienes
también serán fieles al pacto de la gracia. Por estas razones, por lo
tanto, se insta a los hombres de Jerusalén a prestar atención a sí mismos
y al Espíritu Santo que los ha hecho hijos de Dios bajo el pacto y
resistir cualquier tentación de tratar traidoramente con su primera
esposa casandose con otra mujer: quien, aunque es mas bonita y mas joven,
no ama al Señor, y quien muy probablemente tendrá hijos que rechazaran al
único Dios verdadero en favor de los dioses falsos de su madre.

La mejor interpretación de este versículo, entonces, parece ser la

siguiente:

“Pero nadie lo ha hecho que tenga un residuo del Espíritu. ¿Y qué busca
ese? ¡Una descendencia piadosa! Por lo tanto, presta atención a tu
espíritu

[como un verdadero creyente bajo el pacto] y que ninguno de ustedes trate

infielmente con la esposa de su juventud [es decir, la esposa

con la que se casó cuando era joven] ". Esta interpretación encaja tan
suavemente en el flujo del pensamiento en este parrafo que parece casi
seguro que es la intención del profeta mismo. Si es así, se debe preferir
la NASB sobre la NIV en el tratamiento de este versículo, (NASB: "Pero
nadie lo ha hecho que tenga un remanente del Espíritu. Y qué hizo eso
mientras buscaba una descendencia piadosa" ? "NVI:" ¿No los ha hecho el
Señor uno? En carne y espíritu son suyos. ¿Y por qué uno? Porque estaba
buscando descendencia piadosa ".

El Nuevo Testamento v el Antiguo Testamento

¿ Por qué es que muchas de tas citas deí Antiguo Testamento en ei Nuevo ¿
Eí testamento no es íite'aí?

Muchos estudiantes cuidadosos de la Biblia han notado este fenómeno. A

menudo esto se explica por el hecho de que una traducción completamente
literal del hebreo no tiene un sentido claro en griego; por lo tanto, se
deben hacer algunos ajustes menores en aras de una buena comunicación.
Pero en algunos casos la nueva redacción equivale a una especie de
paráfrasis suelta. Esto es particularmente cierto para las citas de la
Septuaginta (la traducción al griego de todo el Antiguo Testamento por
eruditos judíos en Alejandría, Egipto, durante los siglos tercero y
segundo antes de Cristo). En general, la Septuaginta es fiel a la
redacción hebrea en el Antiguo Testamento, pero en

fjgsnojfttd Silnodesvíacíones notables en el modo de expresar el

pensamiento, aunque puede no haber una diferencia esencial en el

Algunos estudiosos han concluido de tales desviaciones que los autores

del Nuevo Testamento no se apegaron a la teoría de la inspiración verbal;
de lo contrario habrían vuelto al texto hebreo y habrían hecho una
traducción meticulosamente exacta al traducir ese texto al griego.
Incluso se ha argumentado que el uso ocasional de una representación
inexacta de la Septuaginta en una cita del Nuevo Testamento demuestra un
rechazo de la inerrancia por parte de los propios autores apostólicos.

Su inclusión de citas de Septuaginta que contienen elementos de

inexactitud parece indicar una actitud arrogante hacia todo el asunto de
la inerrancia. Sobre la base de la inferencia de los fenómenos de la
Escritura misma, por lo tanto, se argumenta que la Biblia no pretende ser
inerrante.

A esta línea de razonamiento hacemos la siguiente respuesta. La razón

misma para usar la Septuaginta radica en el alcance misionero de los
evangelistas y apóstoles de la iglesia primitiva. La Septuaginta ya había
encontrado su camino en todas las ciudades del Imperio Romano a las que
los judíos de

la dispersión se había ido. Esta era prácticamente la única forma del

Antiguo Testamento que tenían los creyentes judíos fuera de Palestina, y
ciertamente era la única forma disponible para los conversos gentiles a
la fe judía o al cristianismo. Los apóstoles estaban propagando un
evangelio que presentaba a Jesucristo como el cumplimiento de las
promesas mesiánicas del Antiguo Testamento. A sus audiencias en todo el
Cercano Oriente y el mundo mediterráneo se les pidió que consultaran el
Antiguo Testamento para verificar la verdad de las afirmaciones
apostólicas, que Jesús en su persona y obra había cumplido las promesas
de Dios. Si los autores del Nuevo Testamento hubieran citado estas
promesas de otra forma que no fuera la redacción de la Septuaginta,
habrían engendrado incertidumbre y duda en la mente de sus oyentes.
Porque mientras revisaban su Antiguo Testamento, los lectores habrían
notado las discrepancias de inmediato, aunque hayan sido menores, y
habrían objetado con una sola voz: "¡Pero esa no es la forma en que lo
leo en mi Biblia!" Los apóstoles y sus compañeros de trabajo judíos de
Palestina pueden haber estado bien equipados para hacer su propia
traducción original del original hebreo. Pero se les habría aconsejado
mal que sustituyeran su propia versión más literal por esa forma del
Antiguo Testamento que ya estaba en manos de su público. Realmente tenían
pocas opciones, pero mantenerse en gran medida a la Septuaginta en todas
sus citas del Antiguo Testamento. los lectores habrían notado las
discrepancias de inmediato, aunque hayan sido menores, y habrían objetado
con una sola voz: "¡Pero esa no es la forma en que lo leo en mi Biblia!"
Los apóstoles y sus compañeros de trabajo judíos de Palestina pueden
haber estado bien equipados para hacer su propia traducción original del
original hebreo. Pero se les habría aconsejado mal que sustituyeran su
propia versión más literal por esa forma del Antiguo Testamento que ya
estaba en manos de su público. Realmente tenían pocas opciones, pero
mantenerse en gran medida a la Septuaginta en todas sus citas del Antiguo
Testamento. los lectores habrían notado las discrepancias de inmediato,
aunque hayan sido menores, y habrían objetado con una sola voz: "¡Pero
esa no es la forma en que lo leo en mi Biblia!" Los apóstoles y sus
compañeros de trabajo judíos de Palestina pueden haber estado bien
equipados para hacer su propia traducción original del original hebreo.
Pero se les habría aconsejado mal que sustituyeran su propia versión más
literal por esa forma del Antiguo Testamento que ya estaba en manos de su
público. Realmente tenían pocas

opciones, pero mantenerse en gran medida a la Septuaginta en todas sus

citas del Antiguo Testamento. Los apóstoles y sus compañeros de trabajo
judíos de Palestina pueden haber estado bien equipados para hacer su
propia traducción original del original hebreo. Pero se les habría
aconsejado mal que sustituyeran su propia versión más literal por esa
forma del Antiguo Testamento que ya estaba en manos de su público.
Realmente tenían pocas opciones, pero mantenerse en gran medida a la
Septuaginta en todas sus citas del Antiguo Testamento. Los apóstoles y
sus compañeros de trabajo judíos de Palestina pueden haber estado bien
equipados para hacer su propia traducción original del original hebreo.
Pero se les habría aconsejado mal que sustituyeran su propia versión más
literal por esa forma del Antiguo Testamento que ya estaba en manos de su
público. Realmente tenían pocas opciones, pero mantenerse en gran medida
a la Septuaginta en todas sus citas del Antiguo Testamento.

Por otro lado, la audiencia especial hebreo-cristiana a la que se dirigió

el evangelista Mateo, y aún más notablemente a los destinatarios de la
epístola a los hebreos, no requería una adhesión tan constante a la
Septuaginta como era necesaria para los lectores gentiles. Por lo tanto,
Mateo y Hebreos a menudo citan del Antiguo Testamento en una forma no
septuagintal, normalmente en una forma algo más cercana a la redacción
del original hebreo.

También debe observarse que, en algunos casos, al menos, las

representaciones griegas (ya sea septuagintal o no) del Antiguo
Testamento apuntan a una lectura variante en la forma original del texto
que es mejor que la que se ha reducido a nosotros en la Biblia hebrea
estándar. Debe notarse cuidadosamente que nada de esto arroja evidencia
alguna de descuido o desprecio por parte de los apóstoles con respecto a
la redacción exacta del hebreo original. ¡Lejos de ahi! En algunos casos,
Cristo mismo basó su enseñanza en una exégesis cuidadosa de la exacta
leyendo en la Torá. Por ejemplo, señaló en Mateo 22:32 las implicaciones
de Éxodo 3: 6 ("Yo soy el Dios de Abraham, y el Dios de Isaac, y el Dios
de Jacob") sobre la base del tiempo presente implicado por el cláusula
sin verbo en hebreo. Declaró que Dios no habría hablado de sí mismo como
el Dios de los meros cadáveres que se amoldan a la tumba ("Dios no es el
Dios de los muertos sino de los vivos"). Por lo tanto, Abraham, Isaac y
Jacob deben haber estado vivos y bien en la vida más allá cuando Dios se
dirigió a Moisés en la zarza ardiente, cuatro o cinco siglos después.

De manera similar, la discusión de Cristo con los fariseos acerca de la

identidad del que se conoce como "mi Señor" en el Salmo 110: 1 realmente
se centró en los términos exactos utilizados en esa cláusula u oración.
Por lo tanto, les preguntó: "Si David lo llama 'Señor', ¿cómo es él su
hijo?" (Mateo 22:45, NASB). En otras palabras, ¡el Mesías no solo debe
ser el descendiente lineal de David, sino que también debe ser su divino
Señor (kyrios)!

Volviendo, entonces, al uso apostólico de la Septuaginta, encontramos que

esta línea de razonamiento (que las citas inexactas implican una visión
baja de la Biblia) carece realmente de fundamento. Todos nosotros
empleamos traducciones de la Biblia en nuestra enseñanza

Msd'gjiga'amquiíig'trsaücckiugijís igiigds&sacéiu?
(gsSifií&rCdíidPíiSsffliPtstjíisgiigníkflhfiSPiifiSaefihifiíiJíicsgq^qsay
niififesjdSaáíSsgfiiíjsSro

creencia en la inerrancia bíblica, a pesar de que aparecen ayunos errores

de traducción en todas las versiones modernas. Utilizamos estas
traducciones estándar para enseñar a nuestros lectores en términos que
pueden verificar a partir de las Biblias que tienen. Pero la mayoría de
nosotros tenemos cuidado de señalarles que la única autoridad final en
cuanto al siinificado de las Escrituras es la redacción de los idiomas
ordinales. No hay traducción infalible. Pero esto no implica renunciar a
la convicción de que los manuscritos ordinales de las Escrituras estaban
libres de todo error. Por lo tanto, debemos concluir que el uso de la
Septuaiinta en el Nuevo Testamento no implica nada en contra de la
inspiración verbal o la locura bíblica.

¿No presento ei Antiguo Testamento un tipo diferente de Dios que ei Nuevo

¿ Testamento?

Es comúnmente pensado por aquellos que no han estudiado la Biblia muy

cuidadosamente que el Antiiuo Testamento presenta a un Dios que está

lleno de venianza e ira mientras hace cumplir los estándares de justicia,
mientras que el Nuevo Testamento revela que Él está lleno de compasión y
amor, siempre buscando perdonar y restaurar a los pecadores culpables. De
hecho, sin embario, las Escrituras hebreas (en parte porque representan
las tres cuartas partes de la Biblia) contienen muchos más versículos
sobre la misericordia y la misericordia de Dios que el Nuevo Testamento.
Deuteronomio pone el

jmayfflDeté^asisB erizo amor ákepain8ioSnbleseñDiossaoó sj-opudako

jjbd^üísHcyrtÉorSdiitbilécde ‘lfi «jas p eueesfcfieñtudp deaiá magm|
Hóftiraón rey de Eiipto "(NASB). El Salmo 103: 13 dice:

(NASB) El versículo 17 dice: "Pero la misericordia de Jehová es desde la

eternidad hasta la eternidad en los que le temen, y su justicia para los
hijos de los niños" (NASB). Jeremías 31: 3 tiene el mismo mensaje: “El
Señor se nos apareció en el pasado, diciendo: 'Te he amado con un amor
eterno; Te he atraído con misericordia '”(NVI). Salmo 136

afirma no menos de veintiséis veces que "Su amor [de Yahweh] perdura para
siempre".

En el Nuevo Testamento hay una tremenda muestra del amor de Dios. De

hecho, la exhibición suprema está en el sacrificio de Su único Hijo en la
cruz del Calvario; y nadie habló más conmovedoramente sobre el amor de
Dios Padre que Su Hijo en el Sermón del Monte, en Juan en 3:16 y en todos
los Evanielios. Quizás no se puedan encontrar palabras sublimes que
Romanos 8: 31 -38, que describe el amor inquebrantable e inquebrantable
de Dios por sus hijos.

Pero al mismo tiempo, también debe observarse que el Nuevo Testamento

enseña la ira de Dios con la misma fuerza que el Antiiuo Testamento. Juan
3:36 dice: "Pero el que no obedece al Hijo no verá la vida, sino que la
ira de Dios permanece sobre él"

(NASSli Roe® I»1® ilíCalSia,'P(SAl§lllr).i(Nd:,vBi%flí!j, eRoeds 2 es

sseítE8s,;c“da^ (jeidiao MHaqúÉJyihme que

arrepentido, estás acumulando ira por

a ti mismo en el día de la ira y la revelación del justo juicio de Dios;

quien rendirá a cada hombre según sus obras ”(NASB). Y considere 2
Tesalonicenses 1: 6 -9:

Después de todo, es solo para que Dios paiue con aflicción a los que te
afliien, y para darte alivio a los que están afliiidos y también a
nosotros cuando el Señor Jesús sea revelado desde el cielo con sus
poderosos ánieles en llamas de fueio, tratando retribución a los que no
conocen a Dios y a los que no obedecen el evanielio de nuestro Señor
Jesús. Y estos paiarán el castiio de la destrucción eterna, lejos de la
presencia del Señor y de la iloria de Su poder (NASB).

Este tema se repite hasta el final del Nuevo Testamento, como en

Apocalipsis 6: 15 -17: “Y los reyes de la tierra y los grandes
hombres ...

se escondieron en las cuevas y entre las rocas de las montañas; y dijeron

a las montañas y a las rocas: 'Cae sobre nosotros y escóndenos de la
presencia de Aquel que se sienta en el trono, y de la ira del Cordero;
porque ha lleiado el iran día de su ira; ¿Y quién puede sostenerse en
pie? '”(NASB). Niniún pasaje en el Antiiuo Testamento puede compararse
con la temible descripción de la ira judicial de

Dios que se encuentra en Apocalipsis 14: 9 -

11. En verdad, nuestro Dios justo y santo es "un fueio consumidor", en

ambos Testamentos, el Antiiuo y el Nuevo (Deut. 4:24; Heb. 12:29).

El retrato de Dios es totalmente consistente a lo lario de los sesenta y

seis libros de la Biblia. La ira de Dios es el reverso de su amor. Como
el defensor de la ley moral, y sería un Dios impío, como Satanás, si no
la respeta, Dios debe emitir un juicio y ejecutar una sentencia sobre
cada pecador no arrepentido, ya sea un demonio o un hombre. El sacrificio
de su Hijo en la cruz fue la exhibición suprema de la indiinación de Dios
contra el pecado, porque en la hora de la aionía final, incluso Jesús
tuvo que iritar con aniustia de alma: "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me
has desamparado?" Y sin embario, la Cruz fue también la revelación
suprema de su amor insondable, porque fue el Dios-hombre quien sufrió
allí por nosotros, el Justo por los injustos, para poder llevarnos a
Dios.

Los evangelios sinópticos

¿ Por qué hoy diferencias entre ios evongeiios sinópticos?

De los tres sinópticos, solo Mateo fue uno de los doce discípulos.

Mark parece haber sido un asistente de Peter, al menos según la tradición

de la iglesia; pero probablemente acompañó a los Doce la mayor parte del
tiempo durante el ministerio posterior de Jesús. Al menos la mención
especial (que se encuentra solo en Mark) de cierto joven que huyó desnudo
de la escena del arresto en Getsemaní posiblemente se refiere a él, a
pesar de que no da su nombre. Lucas se asoció con Pablo en su primer
viaje a Macedonia (Hechos 16:10), y luego se hizo íntimo con los
apóstoles de Jerusalén y la madre de Jesús, mientras se dedicaba a una
cuidadosa biografía de la vida de Jesús. Aparentemente, Lucas no era
judío (a diferencia de otros autores del NT), si podemos juzgar por
Colosenses 4:11 y 14.

Evidentemente, había disfrutado de una excelente educación en griego

literario, a pesar de que gran parte de su narración fue redactada en un
simple estilo hebreo (contraste Lucas 1: 1-4 y el resto de ese capítulo).
John, por supuesto, era uno del círculo interno de los Doce originales; y
compuso su evangelio después de que se publicaron los Sinópticos. Gran
parte de su material consistía en discursos privados hablados a creyentes
que eran más maduros en su comprensión y fe.
A medida que comparamos los relatos dados por cada uno de los tres
Sinopistas, encontramos un conjunto especial de énfasis o círculo de
intereses que los caracteriza a cada uno de ellos y ejerce una influencia
controladora en su selección de material, tanto en lo que incluyen como
en lo que ellos dejan afuera.

Incluso en la forma de organizar su material, existen diferencias

apropiadas para su propia perspectiva especial. Tienen alrededor de
cincuenta y tres unidades en común entre ellos. Matthew tiene cuarenta y
dos unidades únicas para él, Mark tiene solo siete y Luke tiene cincuenta
y nueve (hay noventa y dos en John) según la tabulación de Westcott.
Alrededor de la mitad de Mark se encuentra en Mateo, pero solo un cuarto
de Lucas. A medida que investigamos casos de divergencia entre los tres
sinópticos, puede ser útil

Reconocemos sus énfasis y preocupaciones especiales al relacionarnos con

la vida de nuestro Señor.

Mateo pone especial énfasis en Cristo como el Mesías y Rey que cumple las
promesas y predicciones de las Escrituras hebreas. Parece tener a la
vista a un electorado judío, ya que trae numerosas citas del Antiguo
Testamento, muchas de las cuales no son de la Septuaginta (como suelen
ser las citas de los otros evangelistas), pero que muestran una mayor
fidelidad al texto masorético. (la forma estándar del hebreo que nos ha
llegado hoy). Esto indica que su audiencia no depende de una traducción
griega; y esto sirve como confirmación de que la forma original de su
evangelio era "en hebreo" (esta declaración se encuentra no solo en
Papias [AD 130] en su "Exposición de los oráculos del Señor" [citado por
Eusebio] sino también en Ireneo, Orígenes y Jerónimo). Por "hebreo",
Papias probablemente se refería al dialecto judío del arameo.
Aparentemente solo después el evangelio de Mateo fue traducido al griego,
la forma en que nos ha llegado. Mateo hace una referencia más frecuente a
la ley de Moisés que los demás, y utiliza la piadosa locución judía
"reino de los cielos" como un sustituto de

"El reino de Dios" en la enseñanza oral de Jesús. (Esta tendencia a

referirse a Dios por la locución "Cielo" también es evidente en la

ftnOéiMá^édta nuctey cfusie. Mrs&nMero. ae l^íno^gumaelramensuy uopeeray

e^én^ees^aó lonuwveeene

19:24; 21: 31,43]. Las probabilidades son que Jesús usó ambas
expresiones, pero Mateo usó "del cielo" como más amable con su audiencia
especial, los judíos palestinos.) El enfoque palestino también se
encuentra en la atención de Mateo a los detalles sobre la vida judía
contemporánea y las costumbres religiosas. La enseñanza de Jesús fue
diseñada para corregir interpretaciones erróneas de la Torá que eran
evasiones sofísticas de la verdadera intención de la ley de Dios; estos
reciben un énfasis especial en el evangelio de Mateo. Mateo dedica
particular atención al ministerio de enseñanza de Jesús y tiende a
agrupar temas de instrucción lógicamente coherentes en bloques
principales, de los cuales hay cuatro ejemplos sobresalientes.
Especialmente destacados son (1) el Sermón del Monte (que puede haber
sido entregado todo de una vez, aunque debe haberse repetido parcialmente
en otro lugar, a juzgar por el Sermón del Monte).

Llanura en Lucas 6: 17-49); (2) las parábolas del reino, que se recogen
de manera similar en Mateo 13: 1 - 52 pero tienden a aparecer por
separado en Marcos y Lucas; (3) el Discurso de los Olivos en Mateo 24,
que no difiere sustancialmente de Marcos 13 y Lucas 21; pero en la medida
en que está vinculado con Mateo 25 (las vírgenes insensatas, la parábola
de los talentos y el juicio de las naciones), representa una agrupación
de grupos que no se encuentra en las otras; y (4) la larga denuncia de
hipocresía y casuística farisaica en Mateo 23, que no se encuentra en los
demás.

Comisión [Mateo 28:16 -19]). Por un lado, Jesús enfatiza que su misión
principal era “las ovejas perdidas de la casa de Israel” (15:24), y esa
fue la base de su tendencia a evitar cualquiera de las áreas gentiles
alrededor de Palestina (10: 5 )

(Solo Marcos 7 menciona la breve visita de Jesús a la región de Tiro.)

Jesús incluso anima a sus discípulos a seguir la enseñanza de la ley de
Moisés como lo explicaron los escribas y fariseos (23: 2). Por otro lado,
solo Mateo registra la visita de los magos gentiles poco después del
nacimiento de Cristo (2: 1 -12), como para enfatizar el alcance potencial
del gobierno de Cristo a todas las naciones de la tierra. En el registro
que da de la parábola de los malvados labradores, Mateo registra el texto
completo del juicio de Jesús sobre sus compatriotas incrédulos: “Por lo
tanto, te digo que el reino de Dios te será quitado y entregado a una
nación que produce sus frutos ”(21:43). Los paralelos en Marcos y Lucas
resumen su declaración diciendo simplemente "se dará a los demás".

Marcos no está tan interesado en Jesús como el Profeta mesiánico como lo

está con Jesús como el Conquistador sobre Satanás, el pecado, la
enfermedad y la muerte.

El hombre de acción que triunfa como el Siervo Sufriente (Isa. 53).

Marcos se enfoca en el dinamismo y los actos redentores de Jesús más que
en su filosofía y enseñanza teológica. En esta biografía, la acción se
mueve rápidamente, y la palabra característica es

"directo" (euthys). LaJxadición -de Ja iglesia de que Marcos, después de

haber servido al pripcipio con Bernabé y Pablo, se; convirtió en
asistente de Pedro en Roma (si Pedro en realidad fue a Roma) pUede ser
correcta. De ser asi, gran parte de su narrativa sobre Cristo

habría tendido a resumir la presentación característica de Pedro.

de la vida y los hechos de Cristo, con su fuerte énfasis en el

sufrimiento de Cristo y los eventos de la Semana de la Pasión (cap. 11-
16), casi dos quintos del texto completo del Evangelio). La referencia
detallada a Simón de Cirene, quien llevó la cruz de Cristo, como el
"padre de Alejandro y Rufo"

puede relacionarse con el Rufo mencionado en Romanos 16:13 como miembro

de la comunidad cristiana en Roma.

Marcos tiene varias citas interesantes de la ipsissima verba de Jesús en

su arameo nativo, como Boanerges (traducido como "Hijos del trueno") en
Marcos 3:17; ephphatha (para 'etpattah , que significa " ¡ábrete !") en
7:34; talitha koum (i) (traducido "¡Doncella, levántate!") en 5:41; y
Eloi (o mejor ell) lema sabachthani(traducido “Dios mío, Dios mío, ¿por
qué me has desamparado?”) en 15:34. Estas suenan como explicaciones
destinadas a los judíos de dispersión que no están familiarizados con el
arameo o con los gentiles, que podrían apreciar especialmente estas
interpretaciones. Marcos también se esforzó en particular para explicar
las costumbres religiosas judias (véase 7: 3 y sigs.). Clark Pinnock
resume el énfasis de Mark al decir que Mark está especialmente preocupado
por presentar a Jesús como el "Hijo de Dios, el glorioso Hijo del hombre
y el Redentor" (en Termey, Zondervan Pictorial Encyclopedia , 2: 786).

Luke llegó a su tarea desde la perspectiva de un griego educado, un

médico que se interesó especialmente en los detalles de los milagros de
curación de Cristo. Le preocupaba presentar una biografía completa e
históricamente precisa de Jesús como el Hijo perfecto del hombre,
resaltando sus excelencias y superando la ternura al tratar con las
personas.

Era su propósito anunciado establecer una cuenta cuidadosamente

investigada, "habiendo investigado todo cuidadosamente desde el
principio".

para que Teófilo y sus otros lectores "puedan saber la verdad exacta"

acerca de las palabras y los hechos del Señor Jesús. Los términos akribos
kathexes ("exactamente en el orden correcto") indican su política de
seguir un orden cronológico bastante estricto en la disposición de su
material y también de incluir material biográfico omitido por los otros
sinópticos que él sintió que ayudaría a completar el retrato de Jesús. Su
belleza y grandeza. (Se puede encontrar una desviación notable del orden
cronológico en su relato de la tentación de Cristo en el desierto, e
incluso esa excepción es disputada por muchos eruditos). Lucas incluye
más detalles de
la vida de nuestro Señor que los otros evangelistas. Da todos los
antecedentes para el nacimiento de Juan el Bautista e incluye todas las

vi&towpp^caB guei^omMeeo BjcrétPSeluepylnl áeME MflAusrs aera la

anunciación angelical a María, la

presentación en el templo, la profecía de Simeón y la de Jesús

aventura en Jerusalén como un muchacho de doce años. En el capítulo 4,

Lucas cuenta el rechazo de Jesús por la multitud enojada en Nazaret y
solo cuenta la historia de la resurrección del hijo muerto de la viuda de
Nain (7: 11-17).

Se dedica mucho interés al trato de Jesús con las mujeres y los niños y
su tierno respeto y consideración por ellos. Lucas menciona no solo a
mujeres conocidas como María y Marta (que figuran tan prominentemente en
el evangelio de Juan) sino también a muchas otras (quizás hasta trece)
que no se mencionan en otra parte. Un momento particular es el énfasis en
la preocupación de Jesús por aquellos que fueron considerados marginados
sociales, como los samaritanos y los publicanos (como Matthew-Levi y
Zaqueo), la banda de diez leprosos (17: 11-19), las mujeres lloronas de
Jerusalén. (23: 27-31), y el ladrón arrepentido que colgaba en la cruz a
su lado (23: 39 - 43). Detalles valiosos omitidos por otros pertenecen a
acontecimientos importantes en el Domingo de Pascua, como su reunión con
los dos discípulos en el camino a Emaús y su primera visita a los
discípulos reunidos después de la crucifixión (24: 36-39). Solo Lucas nos
da detalles de la ascensión de Cristo desde el Monte de los Olivos (24:
50 -53; Hechos 1: 9-11).

En su celo por la exactitud y la precisión, Lucas usó alrededor de 180

términos en su evangelio que no aparecen en ningún otro lugar del Nuevo
Testamento, y muchos de ellos son raros y técnicos. Dedica especial
atención a varios tipos de enfermedades y sufrimientos

físicos, como la "gran fiebre" que afligió a la suegra de Pedro (4:38).

Especialmente notable es su descripción de la agonía de Cristo en el

Jardín de Getsemaní, con su sudor cayendo de su rostro y cuerpo como

grandes gotas de sangre (22:44). Una atención similar a los

detalles caracteriza el otro libro de Lucas, Hechos, donde en el capítulo

28, por ejemplo, describe el naufragio en Melita (Malta) —

utilizando al menos 17 términos náuticos con precisión técnica— la víbora

mortal que no le hizo daño a Paul. sus colmillos venenosos

Lucas, entonces, es preeminentemente el evangelio de la humanidad de

Cristo y de Su

superando el amor y la ternura como el Hijo del Hombre. Además, Lucas es

sin duda el más completo de los cuatro biógrafos en cubrir los detalles
de la vida terrenal de Cristo.
El propósito de esta breve caracterización de cada uno de los tres
Sinopistas ha sido proporcionar algún tipo de pauta o justificación para
explicar lo que cada Evangelista incluye en su registro y lo que omitió,
y la forma particular de su presentación. Pero debe entenderse que los
tres relacionaron con precisión los eventos de la carrera de Cristo y las
palabras de su boca, a pesar de que solo incluyeron lo pertinente a su
enfoque particular. Cuando se fotografía una habitación en la casa de una
persona, la cámara puede capturar diferentes vistas de los contenidos,
dependiendo del ángulo desde el aue se toma la imagen. Todos ellos son
precisos, aunaue de ninguna manera

son idénticos. Lo mismo es cierto con un aula de estudiantes que se

dedican a tomar notas sobre la conferencia de su maestro.

De la misma manera, debemos unir el testimonio de cada uno de los tres

sinópticos. Cada uno está alerta por los detalles que se ajustan a su
propia visión especial de Jesús, por lo que, naturalmente, habrá
inclusiones y omisiones que se correspondan con el objetivo particular de
cada evangelista. (Los estudiantes de literatura griega clásica notan un
fenómeno similar con respecto al retrato de Sócrates de Platón, su
venerado maestro en Atenas, y el énfasis bastante diferente de Jenofonte,
que fue otro de los alumnos de Sócrates. Platón se basa en la habilidad
de diálogo de su maestro y su tratamiento magistral de los temas
filosóficos: Jenofonte en el Simposiose concentra en el

carácter y la personalidad de Sócrates, como lo indican varias anécdotas

de la experiencia personal. Los dos testigos resaltan diferentes aspectos
de su maestro, ¡pero ninguno está en error!)

A medida que lidiamos con episodios en la vida de nuestro Señor que son
tan importantes que los tres (o incluso John) proporcionan una cuenta,
nuestra tarea es alinearlos uno al lado del otro y ver cómo cada uno
encaja o complementa a los demás. En casi todos los casos, una
consideración cuidadosa

producir una cuenta sintética que se asemeja a un jugador estereofónico

en contraste con un jugador mono, o un trío de grabadoras monoaurales.
Algunos escritores desprecian el Diatessaron de Tatian (que entrelaza el
material de los cuatro Evangelios para formar una descripción compuesta y
secuencial de las obras y palabras de Jesús), pero con dudosa
justificación. Esencialmente, se sigue el mismo método en todas las
investigaciones o audiencias judiciales en las que se debe escuchar a
múltiples testigos. Cada uno de ellos puede contribuir con diferentes
detalles que influyen en el caso, pero se espera que el juez y el jurado
que escuchan los diversos testimonios encajen la contribución de cada
testigo en una imagen coherente y coherente de todo el episodio o
transacción.

Los críticos de la Biblia que nunca han recibido capacitación en la ley

de las evidencias pueden denunciar el "método armonioso" todo lo que
deseen; pero nos guste o no, es esencialmente el método armonioso que se
sigue todos los días que la corte está en sesión en todo el mundo
civilizado. Este método tiene una relación muy clara con los
procedimientos válidos en la crítica bíblica, así como en la conducta
práctica de un agravio o acción criminal, o incluso un caso contractual
en un tribunal de justicia, hoy. Luego, los críticos encontrarían que la
mayoría de sus enfoques artificiales, lógicamente falaces y básicamente
sesgados del texto de la Sagrada Escritura serían desafiados con éxito
incluso por el abogado más inexperto y expulsados por el juez presidente.
Desde un enfoque verdaderamente científico y objetivo como el que se
sigue en una acción legal llevada a cabo de manera responsable, Los tres
sinópticos no tienen nada que temer en lo que respecta a la credibilidad
y la verificación. Lo mismo es cierto con el resto de las Escrituras.

Mateo

¿De cuál de íes hijos de David descendó Jesús? En Mateo 1: 6

L a ascendena a de Jesús se remonta a través de Salomón, mientras que en

L ucas 3:31 es rasteado a través deNathan. (RE*)

Mateo 1: 1 -16 da la genealogía de Jesús a través de José, quien era

descendiente del rey David. Como hijo adoptivo de José, Jesús se
convirtió en su heredero legal, en lo que respecta a su herencia. Observe
cuidadosamente la redacción del v.16: “Y Jacob engendró a José, el esposo
de María, de quien nació Jesús, que se llama Cristo” (NASB). Esto
contrasta con el formato seguido en los versículos anteriores de la
sucesión de los antepasados de José: "Abraham engendró [ egennesen ]
Isaac, e Isaac engendró a Jacob, etc." No se dice que José engendró a
Jesús; más bien se le conoce como "el esposo de María, de quien [genitivo
femenino]

Jesús nació ".

Lucas 3: 23-38, por otro lado, parece registrar la línea genealógica de

María misma, llevada desde el tiempo de Abraham hasta Adán y el comienzo
de la raza humana. Esto parece estar implícito en la redacción de v.23:
"Jesús ... siendo (como se suponía) el hijo de José". Esto "como se
suponía" indica que Jesús no era realmente el hijo biológico de José, a
pesar de que esto era comúnmente asumido por el público. Además, llama la
atención sobre la madre, María, que necesariamente debe haber sido el
único padre humano a través del cual Jesús podría haber descendido de una
línea de antepasados. A continuación, se enumera su genealogía,
comenzando con Heli, que
en realidad era el suegro de José, en contraposición al propio padre de
José, Jacob (Mateo 1:16).

La línea de descendencia de Mary llegó a través de Nathan, un hijo de

Betsabé (o

"Bathshua", según 1 Crón. 3: 5), la esposa de David. Por lo tanto, Jesús

descendió de David naturalmente a través de Natán y legalmente a través
de Salomón.

¿ No erra Mateo 1: 9 al enumerar a Uzías ceme el padre de Jotam?

Mateo 1: 9, que da la genealogía de Jesús a través de su padre legal,

José, declara: "Ozias engendró a Joatham". Estas son las formas griegas
de Uzías y Jotam. Algunos se confunden con esta mención de Uzías, porque
el padre de Jotham se llama Azarías en 2 Reyes 15:

1-7 y en 1

Crónicas 3:12. Por otro lado, 2 Reyes 15: 32,34 lo llama Uzías en lugar
de Azarías y se refiere a él como el padre de Jotham. Lo mismo se aplica
a 2 Crónicas 26: 1 -23; 27: 2; Isaías 1: 1; 6: 1; 7: 1. Los nombres son
diferentes, pero se refieren al mismo rey. ' azaryah ("Azariah")
significa

"Yahweh ha ayudado", mientras que ’uzzíC-yahüC ("Uzías") significa

"Yahweh es mi fuerza". La razón de los dos nombres no se da en el
registro bíblico, pero el hecho de que los tuvo a ambos (quizás Azarías
fue reemplazado más tarde por Uzías) está fuera de discusión.

Hay varias razones para la adquisición de segundos nombres en el caso de

los líderes de Israel. Gedeón adquirió el nombre de Jerubbaal debido a su
destrucción del altar de Baal en Ofra (Jue. 6:32; 7: 1; 8:29, etc.). El
hijo de Roboam, Abijam, también fue llamado Abijah (cf. 1 Reyes 14:31;
15: 1, 7 -8 para Abijam y 1 Crón. 3:10; 2 Crón. 12:16 para Abías).

Joacaz hijo de Josías también llevaba el nombre de Salum (2 Reyes 23:21

y 1 crónica. 3:15; Jer. 22:11). Joacim, el hijo mayor de Josías,

originalmente se llamaba Eliaquim; pero el faraón Necho cambió su nombre
a Joacim (es decir, "Yahweh establecerá" en lugar de "Dios establecerá"),
según 2 Reyes 23:34. Del mismo modo, Joaquín, hijo de Joacim, también era
conocido como Jeconías, y el nombre original de Sedequías era Mattanías.

La astrología está condenada ai la Biblia como una forma de idolatría.

Aun en

Mateo 2: 2 el nacimiento de Cristofue dicho a los magos por la aparición

de su estrella en los cielos. ¿ Cómo puede ser esto? (R E *)

En primer lugar, debemos definir la astrología como una creencia
supersticiosa en el movimiento o la posición de los planetas y las
estrellas como advertencias de la voluntad de los dioses (o las fuerzas
del destino), que los devotos de la astrología pueden enfrentar de alguna
manera por tomando algún tipo de acción evasiva o preventiva. O bien,
como con los horóscopos y el estudio de los signos de la

El zodiaco está tan de moda hoy en día que la astrología puede indicar
potencialidades especiales en aquellos nacidos bajo una determinada
constelación, o significar buena o mala suerte para las actividades que
podrían participar durante ese día en particular. En la antigüedad
precristiana, esta preocupación por la astrología fue acompañada por la
adoración real de los cuerpos celestes de una manera ritual. Todos los
que llevaban a cabo tales prácticas en el antiguo Israel estaban sujetos
a ejecución por lapidación (Deut. 17: 2 -7).

En el caso de la estrella natal de Cristo, sin embargo, ninguno de los

elementos anteriores estuvo involucrado. La estrella que los Magos vieron
en el Este constituía un anuncio de que el niño Cristo había nacido.
Sabemos esto debido al alcance del mandato de Herodes a su cuerpo de
carniceros enviados a Belén: “Cuando Herodes se dio cuenta de que había
sido burlado por los Magos, se enfureció y dio órdenes de matar a todos
los niños en Belén y sus alrededores. que tenían dos años o menos, de
acuerdo con el tiempo que había aprendido de los Reyes Magos ”(Mateo
2:16, NVI). Por lo tanto, la estrella debe haber aparecido cuando nació
Jesús, y debe haber requerido a los Magos más de un año para llegar a
Jerusalén y tener su entrevista con Herodes.

Segundo, ninguna adoración a dioses falsos o poderes deterministas del

destino estuvo involucrada en esta peregrinación de los Magos.
Simplemente recibieron el anuncio de Dios a través de la estrella que les
exigía que buscaran al Rey recién nacido, porque entendieron que estaba
destinado a ser Gobernante en todo el mundo, incluido su propio país (que
podría haber sido Persia, ya que los Magos estaban más activos allí). en
tiempos antiguos). Por lo tanto, decidieron hacer una caravana para el
grupo (si había tres o más, no podemos estar seguros, excepto quizás por
los tres tipos de regalos mencionados: oro, incienso y mirra) y llevar a
cabo una peregrinación al reino de los judios. Querían rendir homenaje al
Godsent Baby destinado a convertirse en rey de los judíos y de toda la
tierra también.

Tercero, debe entenderse que la Escritura habla en varios otros pasajes

de anuncios divinos en los cielos expuestos por el sol, la luna y las
estrellas. Por ejemplo, Jesús habla de "la señal del Hijo del Hombre" que
"aparecerá en el cielo ... con poder y gran gloria".

(Mateo 24:30, NVI). Es justo suponer que este signo incluirá el sol,

luna o estrellas, aunque podría ser una especie de aparición ardiente.

Pero ciertamente en Pentecostés el apóstol Pedro, citando a Joel 2: 28-
32, se estaba refiriendo a estos signos de
“Mostraré maravillas en el cielo arriba
tinieblas y la luna en sangre antes de la
del Señor ”(Hechos 2: 19- 20, NVI). Estas
tienen nada que ver con la astrología como
la Segunda Venida cuando dijo:
... El sol se convertirá en
venida del gran y glorioso día
manifestaciones celestiales no
una superstición pagana.

Una última palabra sobre la estrella de Belén. Se han dedicado muchas

especulaciones y cálculos astronómicos a la cuestión de cómo una estrella
tan brillante y sobresaliente podría haber sido visible para los Magos.
Algunos han sugerido que había una alineación inusual de planetas o
estrellas para que su luz combinada pudiera haber producido un brillo tan
notable. Si bien tal causa podría asignarse a la apariencia de la
estrella original, es muy poco probable que una estrella normal sea capaz
de dirigir su brillo tan específicamente sobre Belén que los sabios
puedan identificar el lugar donde residía el niño Cristo. Y sin embargo,
según Mateo 2: 9, “La estrella que habían visto en el este se adelantó
hasta que se detuvo sobre el lugar donde estaba el niño.

¿No es Mateo 2: 6 una distorsión de Micjueas 5: 2 que altera

significativamente su

¿ sentido?

Hay varias variantes menores en la redacción entre el texto hebreo de

Miqueas 5: 2 y la cita en Mateo 2: 6. También hay una desviación
importante de un tipo inusual: un negativo aparentemente ha sido
sustituido por un positivo. Como a menudo parece ser el caso, Mateo no
citó la versión Septuaginta (LXX) sino de alguna otra traducción griega,
posiblemente Proto-Theodotion. En realidad, la LXX está muy cerca del
texto masorético (MT) en este versículo, y sus únicas desviaciones son
concesiones mínimas al idioma griego. Pero Mateo

usóunmversáótaésenragabde ajar
tfliá^flzt^pprjltíci0ftp9©fiiíisgintg^ejt4ción al tratar directamente con
el original hebreo, tratando de En la primera cláusula, dirigida a Belén,
la casa de Efrata, Mateo sustituye a "Efrata" la frase "tierra de Judá".
los

LXX usa "casa de Judá", como si repitiera después de dejar el beCt que
aparece ante él. Mateo puede haber derivado de la etimología de Efrata,
un nombre poético para Judá como "Fructífero" (de la palanca , "fruta" o
"ser fructífero") la interpretación dada anteriormente.

El MT y la LXX están de acuerdo en presentar la segunda cláusula "Eres

pequeño para estar entre los miles de
Judá". Sorprendentemente, Matthew inyecta un fuerte negativo en esta
cláusula principal. Donde los otros dos dicen positivamente, “Eres
pequeño [ sa'íCr ; LXX dice 'muy pequeño'

( oligostos )] para estar entre los miles de Judá [ be'alepéC Ye hüC ah ;

LXX tiene en chiliasin Iouda), “Matthew recurre a una paráfrasis para
resaltar la implicación detrás de la afirmación positiva utilizada por el
propio Micah. En otras palabras, si Miqueas le dice a Belén que es
pequeño para ser considerado entre las mil ciudades de Judá, sin embargo,
el gobernante mesiánico está destinado a venir de allí, esto se suma a la
idea de que Belén es realmente un ciudad muy importante de hecho, una de
liderazgo dominante. En consecuencia, Matthew se siente justificado al
comenzar la cláusula con un fuerte negativo; es decir, si el Mesías
prometido está destinado a salir de Belén, entonces no es lo más mínimo
en Judá, a pesar del tamaño modesto de su población normal. Así que
Matthew termina con "Tú no eres [ oudamos ] menos entre los gobernantes
de Judá".

La segunda variación en la segunda cláusula tiene que ver con el

tratamiento de la palabra 'alapíCm , “miles”, que incluso la LXX
representa como chiliasin (dativo plural de chilias , “mil”). Mateo 2: 6
se refiere a él como hegemosin ("gobernantes"). ¿Cómo puede justificarse
este cambio? Bueno, en este contexto, está claro que se trata de una
ciudad, en lugar de una unidad del ejército literal. Posiblemente se hizo
referencia a las ciudades (véase 1 Sam. 23:23) porque contenían mil
familias, o bien porque eran capaces de reunir al menos mil hombres de
armas para la milicia nacional. El término estándar para una subdivisión
de una tribu era mispahah("Familia", "clan", "sub-tribu") o 'elep' (1
Sam. 10: 19,21).

De ese significado específico no fue más que un paso referirse a su

comandante militar o gobernante civil por el mismo término, así como el
centurio latino ("centurión") se derivaba de centuria ("una compañía de
cien soldados").

Sin embargo, también existe la posibilidad de que Matthew (o el

La arpóC di MY septuagintal de la que estaba citando) decía 'al üCpíCm

(en realidad en el constructo plural, ' al üCpéC ) en lugar

("miles de). Esto no implicaría ningún cambio de ortografía en las

consonantes mismas, y los puntos de las vocales no se agregaron al texto
consonántico de la Biblia hebrea hasta aproximadamente el año 700 DC. 'Al
ü-píCm es el plural de ' al üCp ("jefe", "coronel" al mando de mil tropas
"). Esto se traduce adecuadamente por hegemon ("gobernante") y, por lo
tanto, justificaría la interpretación de Mateo de este término. Por lo
que sabemos, esta fue la palabra que Miqueas realmente pretendía escribir
a fines del siglo VIII a. C., cuando el waw , que es característico de la
ortografía posexílica, aún no se había introducido en la ortografía de
esta palabra.
En vista de la clara sugerencia de un libertador mesiánico, destinado por
Dios a gobernar el mundo, el contexto tiende a apoyar esta interpretación
de '-lpy casi tan fuertemente como la vocalización que le dan los
Masoretes. El único problema es relacionar el concepto de "gobernante"
con la ciudad de Belén como municipio. Sin embargo, incluso esto puede
entenderse que implica que un gran gobernante mesiánico (múCsel)
lógicamente podría provenir de una ciudad líder en el territorio de Judá,
como Hebrón, Laquis o Bethshemesh, en lugar de una pequeña comunidad como
Belén en El día de Micah.

Es bastante significativo que la porción final de Mateo 2: 6 realmente no

se haya tomado de Miqueas 5: 2, a pesar de que de alguna manera se
parece.

Miqueas 5: 2b dice: "De ti saldrá uno para que yo sea gobernante en

Israel" (NASB). Mateo 2: 6b concuerda en parte: "Porque de ti saldrá un
Gobernante", pero luego concluye con las palabras "quién guiará a mi
pueblo Israel" (NASB). Tenga en cuenta que "pastoreará a mi pueblo" no se
encuentra en absoluto en Miqueas. Más bien, se inserta de 2 Samuel 5: 2,
que contiene una promesa del Señor al Rey David, citada por los líderes
de las Diez Tribus en Hebrón: “Y el SEÑOR te dijo: 'Pastorearás a mi
pueblo Israel, y serás un gobernante sobre Israel '”(NASB).

Por lo tanto, las palabras "pastorearán a mi pueblo" se toman de 2 Samuel

5 en lugar de Miqueas 5 (ambas contienen "Israel" como la palabra final);
y nos encontramos lidiando con una cita combinada, combinando porciones
de Miqueas 5: 2 y 2 Samuel 5: 2.

De esta mezcla de pasajes, debemos deducir que Mateo hizo

no tiene la intención de proporcionar una versión literal de un solo

verso del Antiguo Testamento, sino más bien reunir dos pasajes
relacionados con el cumplimiento de la profecía divina con respecto al
lugar del nacimiento del Mesías, y aparentemente también con respecto a
su linaje real. La frase de 2 i

u„:+.

1 _ ~ A .El ~ 1 T>

samuci 5 suelde impiícitamcntc que ci uuucmdüic que naccra en ocien

cumpnia pciicciamenie ci muuciu uci ucy tcuciancu
ejemplificado por primera vez por su antepasado David. (Para otros
cjcmpios de citas combinadas en ci Nuevo Testamento, véase Mateo 27: 9-
10, que combina cicmcntos de Zac. 11: 12-13 con un cicmcnto importante
tomado de Jer. 19: 2,11 y 32: 6 a 9. Otro caso es Marcos 1: 2-3, que
combina Isaías 40: 3 con Mai. 3: 1.)

A ia iuz de ia intención dci autor, por io tanto, esta ciaro que Mateo no
contradijo ni pervirtió ci significado de Miqucas 5: 2 (o de 2 Sam. 5: 2)
en ia forma en que interpretó su impiicación de acuerdo con ci propósito
divino que subyacc ios dos. Ademas, es compictamcntc posibic que ios
expertos bibiicos de Herodes hayan citado mas de un pasaje dci Antiguo
Testamento. En cierto sentido, por io tanto, ciios fueron ios
rcsponsabics de ia redacción, mas que ci propio Matthew.

¿ Por qué Mateo y Lucas difieren en ei ordei de tas tentaciones de

Cristo?

Mateo 4: 5 -10 pone ia propuesta de saitar dci pinacuio dci tcmpio como
ia segunda de ias tres tentaciones de Cristo y ia oferta dci imperio
mundiai como ia tercera. Lucas 4: 5-12 hace ia oferta de ia tentación dci
imperio número dos y ci saito desde ci pinacuio número tres.

Aquí tenemos una ciara discrepancia. ¿Cómo debemos cxpiicario sin

sacrificar ia doctrina de ia inerrancia bibiica?

Esta es comprensibiemente una de ias preguntas a menudo debatidas

pianteadas en cuaiquier discusión sobre ios reiatos sinópticos de ia vida
de Cristo. Pero no es rcaimcntc único, ya que surgen probicmas simiiarcs
en rciación con ia maidición de ia higuera en Mateo 21:

L8rci9 ; Marcoa Ibis tóó

su retrato de Jesús.

ian

En ci caso dci orden conflictivo de ias tentaciones segunda y tercera

según io registrado por Mateo y Lucas, debemos tomar nota de ios
adverbios y conjunciones empicados por cada uno para rciatar ci episodio.
En ci caso de Mateo, hay un énfasis mas definido en ia secuencia de ias
dos tentaciones que en Lucas. Mateo 4: 5 dice: "Entonces [ totalizador ]
ci Diabio io iicva a ia ciudad santa, y io coioca en ci pinacuio dci
tcmpio". Después de que Jesús se ha negado a arrojarse de éi, como
Satanás propuso, icemos: "De nuevo [ palidez ], ci Diabio io iicva a una
montaña muy aita y ic muestra todos ios reinos". Estos dos adverbios,
tote ypalin, Parecen ser bastante específicos de hecho, tan especifica
que si ci segundo y tercer tentaciones qué no se iicvan a cabo en esc
orden, a continuación, Mateo definitivamente han estado en ci error.

En ci caso de Lucas, sin embargo, un simpic kai ("y") es todo io que

introduce ia segunda tentación mencionada (ia oferta de un imperio
mundiai). Dci mismo modo, ia tercera tentación (ci saito desde ci
pinacuio) se conduce con un simpic de ("y" o "pero"). Este rciato no es
tan enfatico con respecto a ia secuencia como io son ci totalizador y ci
palin de Matthew . Es muy parecido ai informe de ia niña que dijo:
“¿Sibes lo que tuvimos nyer pira el Din de Acción de Graciis? ¡Teníamos
pastci de manzana, pavo y todo! Lo mas probabic es que un interrogatorio
mas cuidadoso rcvciaria que ic habían servido ci pavo antesciia tenia su
tarta de manzana. Pero ciia mencionó ci pastci

prrfflnsoaBerqe ¡Apenas! ]pr^onaiPsduíybprr(firobí!a]po see foreaneee e

en pune ^srViOlSsiír0ra5l8gi3lólílc?a^man1tjgcr un

orden idcoiógico, si es que fue éi quien invirtió ci orden en iugar de

Mateo.

A partir de ia evidencia de ios dos adverbios mencionados anteriormente,

podemos deducir razonabicmcntc que Mateo se adhirió a ia secuencia
histórica ai poner ci pinacuio antes de ia cima de ia montaña. Pero para
Luke, puede haber habido un orden mas iógico ai poner ia tentación de
tomar un atajo inmediato ai poder mundiai como una etapa intermedia
apropiada en ci orden ascendente de ias pruebas, en iugar de ia muestra
cuiminante de poderes sobrcnaturaics antes de ia gran muititud que adora
en Ei tcmpio de Jcrusaién.

Que Lucas debería ser menos exacto que Mateo en asuntos de

Ei orden cronoiógico puede parecer sorprendente, ya que Luke normaimente

es ei mas cuidadoso de todos ios sinópticos con respecto a ia secuencia
correcta. Pero en este capítuio en particuiar parece haber preferido un
orden proicptico en aras de un efecto dramatico. Esto se ve ciaramcntc en
ci episodio que sigue: ia visita de Jesús a su ciudad natai de Nazarct.
Fue un acontecimiento muy sorprendente que, justo después de haber pasado
ci guante de ia bataiia cspirituai con Satanas (vv.1-13), y así demostró
su vaiía como Mesías, Jesús debería haber regresado antes que nada a su
propio puebio. en Nazaret Pero aiií se encontró con increduiidad y
rechazo e inciuso amenazó su vida antes de que finaimcntc partiera hacia
Capernaum.

Muy significativamente en ei curso de su sermón en ia sinagoga de

Nazaret, Jesús citó a ia gente como murmurando contra éi:

“¡Médico, cúrate i ti mismo! ¡Esas grandes cosas que escuchamos tuvieron

iugar en Capernaum, también ias rcaiizas aquí, en tu propia ciudad!
(v.23).

Pero io interesante de este comentario es que hasta este momento Lucas no

había mencionado a Capernaum en absoiuto, y sin embargo, ia audiencia de
Jesús ya había escuchado acerca de ios miiagros que había reaiizado aiií.
Hasta que escapó de ios disturbios que evocó su sermón, nuestro Señor
regresó a Capernaum, que había comenzado a usar como su cuartci gcncrai.
Su recepción aiií fue mucho mas cordiai y apreciativa que en Nazarct (4:
31 -32), y fue aiií donde rcaiizó ios notabics miiagros de sanar ai
demoníaco en su sinagoga (vv.33-37) y curar instantaneamente a ia madre
de Pctcr. suegros mientras yacía en ia puerta de ia muerte con fiebre
aita (vv.38- 39). Puede haber sido que estas curas particuiarcs se
rcaiizaron después de su visita a Nazarct; pero no puede haber dudas
(sobre ia base de v. antes de ir a Nazarct (cf. vv. 14-15). Sin embargo,
Lucas no menciona a Capernaum por su nombre hasta después de Nazarct. La
ventaja que obtuvo dci mayor contraste entre ias dos ciudades puede
habcrio impuisado en este caso también a apartarse de una secuencia
cronoiógica estricta.

Ci mnrlnol rrinrhi rbl nonti iriñn txfnhn onformn ni ñon en

ranUrtnrt\/inn n I OQI'IQ ol

cum icd jm CI i nid ijm

i qui i di i j > iu em u rnd qui ni a i i di mi nmi v u id o J v ns,

j m

centurión (Motuo8: 5-13) d _ siurvdmúsmd(Lucos 7: 2-11)?

Mateo 8: 5 dice: "Ahora, cuando había entrado en Capemaum, un

centurión vino a él, suplicándole Esto declara muy explícitamente que fue
el centurión quien vino a Jesús; el sirviente mismo estaba paralizado y
encerrado en su cama, sufriendo un gran dolor. Obviamente hubiera sido
imposible para él venir a Jesús en persona.

Lucas 7: 2 dice: "Un sirviente de cierto centurión estaba muy enfermo y a

punto de morir, y era muy estimado por él". Por el contexto,

fue el sirviente quien fue muy estimado por el centurión; por lo tanto,
"por él" debe referirse al centurión más que al sirviente. Esto

establece el hecho de que el sujeto de la siguiente oración es

necesariamente el centurión también. En otras palabras, cuando comienza
el

v.3 "Y al escuchar a Jesús, le envió ancianos de los judíos, pidiéndole

que viniera y sanara a su siervo", es perfectamente evidente que

Lucas también informa que no fue el siervo quien vino a Jesús en persona;
más bien, fue el centurión. El antecedente elegible más

cercano para el participio akousas ("audiencia") y para apesteilen("Él

envió") es auto ("por él"), que fue el último en mencionarse. Por lo

tanto, estas dos cuentas están en perfecto acuerdo.

Quizás debería agregarse que Lucas aporta los detalles que el centurión
envió a un comité de ancianos judíos para interceder con Jesús en
su nombre. Solo después de que los ancianos le explicaron a Cristo cuán
merecedor era el centurión de su consideración favorable, entró

en conversación directa con el oficial romano. Había llegado a la casa

del centurión antes de conocerlo en persona, y allí, en la calle,

habló con él.

¿ Pdr qué Jesús siempre hddóc_sí mismo cctrmo Hijd c_L Hcmbre?

Mateo 8:20 es la primera aparición del título "Hijo del hombre" aplicado
por el Señor Jesús a sí mismo: "Los zorros tienen agujeros, y las

aves del aire tienen nidos; pero el Hijo del hombre no tiene dónde
recostar la cabeza ”(NASB).

(Este título se usa de Cristo treinta y dos veces en Mateo, catorce en

Marcos, veintiséis en Lucas y doce en Juan.) Jesús nunca se negó a

aceptar el título de "Hijo de Dios" cuando Dios se dirigió a él así Padre

en Su bautismo (Marcos 1:11: “Tú eres mi Hijo amado, en quien

tengo complacencia”) o en el Monte de la Transfiguración (Marcos 9: 7).

Tampoco lo rechazó cuando los demonios lo aclamaron tanto

como los echó de

sus víctimas (Marcos 3:11: “¡Tú eres el Hijo de Dios!”), o incluso cuando
Satanás lo desafió en las tentaciones del desie rto (Lucas 4: 3:

“Si eres el Hijo de Dios, dile a esta piedra que se convierta en pan ").

Los discípulos lo aclamaron como "verdaderamente el Hijo de Dios" después

de haber calmado milagrosamente la tormenta; y a Pedro se

le ocurrió su identificación del "Hijo del hombre" (Mateo 16:13) con el

reconocimiento enseñado por el Espíritu:

"Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente" (v. 16, NASB). Jesús lo
elogió por esta confesión de fe y le confirió el

"Llaves del reino". En su juicio ante Caifás (Mateo 26:64), Jesús afirmó
el título divino cuando el sumo sacerdote lo retó: "¡Dinos si eres

el Cristo, el Hijo de Dios!" Jesús respondió: “Tú mismo lo has dicho; Sin
embargo, te digo que de aquí en adelante verás al Hijo del

Hombre sentado a la diestra del poder y que vendrá sobre las nubes del
cielo ". En este momento solemne, cuando estaba siendo juzgado

por el delito de blasfemia, Jesús de Nazaret se apropió del título del

Mesías divino-humano, el Rey universal, que fue revelado al profeta

Daniel (Dan. 7:13).

Daniel 7: 13 -14 dice: “Seguí mirando en las visiones nocturnas, y he
aquí, con las nubes del cielo, uno como un Hijo del Hombre venía,

y subió al Anciano de los Días [quien era Dios Todopoderoso en Su trono]

y fue presentado ante Él. Y a Él se le dio dominio, gloria y un reino,

para que todos los pueblos, naciones y hombres de todos los idiomas

pudieran servirle ”(NASB). Fue esta figura celestial con la que Jesús se
identificó en ese dramático momento de crisis, anunciando así

que algún día habría un juicio futuro en el que Caifás y todas sus
cohortes serían condenados ante el tribunal de la justicia divina y

eterna. Entonces se pronunciaría una sentencia sobre ellos, y serían

llevados a la perdición eterna.

Esto plantea la pregunta de qué significa el título "Hijo del hombre"

( Bar 'enas en el arameo de Dan. 7). ¿Por qué se representaba al

Mesías como un ser humano glorificado más que como el divino Rey de la
Gloria? La respuesta se encuentra en la necesidad de la

Encarnación como indispensable para la redención del hombre. La raza

caída y culpable de Adán no podía expiar sus pecados, excepto

por un Portador del Pecado que los representaba como un verdadero ser
humano al dar Su vida por ellos. El término del Antiguo

Testamento para Redentor es gúC'el , que implica "pariente-

redentor." Por lo tanto, tenía que relacionarse con sangre con la persona
cuya causa asumió y cuya necesidad suplió, lo que fuera, ya sea

para volverlo a comprar de la esclavitud (Lev. 25:48), para redimir su

propiedad perdida embargada con una hipoteca. (Lev. 25:25), para

cuidar a su viuda sin hijos (Rut 3:13), o para vengar su sangre sobre el
asesino (Núm. 35:19).

Dios se reveló a Israel como gúC'el de su pueblo del pacto (Éxodo.

6: 6; 15:13; Es un. 43: 1, Ps. 19:14 [15 Heb.], Et al.); pero antes de
que Dios se hiciera hombre por el milagro de la Encamación y el

nacimiento virginal, era un misterio para el pueblo antiguo de Dios cómo

podría calificarlo como su gúC'el. Dios fue su Padre por

creación, sin duda, pero gúC'el implica una relación de sangre a nivel
físico. Y así, Dios tuvo que convertirse en uno de nosotros para

i • iii i i , i

IIX 7
1 X 7

1 •

1 • ^

1 1

reaimimos ae ia cuipa y ia pena ae nuestro pecaao. "Y et verbo se nizo

carne y nabitó entre nosotros, y vimos su gtorta, ta gtorta aet unigénito
iei Paire, iteno ie gracia y ie veriai"

(Juan 1:14, NASB).

Dios como Dios no pueie perionarnos por nuestros pecaios a menos que
nuestros pecaios layan siio pagaios por completo; ie io contrario, labría
siio un conionaior y protector ie ta violación ie su propia tey sagraia.
Fue soto como nombre que Dios en Cristo puio proporcionar una
satisfacción suficiente para expiar tos pecaios ie la numanidai; porque
soto un nombre, un veriaiero ser numano,

poiría representar aiecuaiamente a ta raza numana. Pero nuestro Reientor

también tenía que ser Dios, ya que soto Dios poiía proporcionar un
sacrificio ie vator infinito, para compensar ta pena iet infierno eterno
que exige nuestro pecaio, ie acuerio con tos rectamos justos ie ta
justicia iivina.

Soto Dios poiría naber iieaio un camino ie satvación que te permitiera

permanecer justo y at mismo tiempo convertirse en et Justificaior ie tos
impíos (Rom. 4: 5), en tugar ie enviartos a ta periición eterna que
merecían. Pero a través ie ta Cruz, ta tey quebrantaia estaba más
satisfeda que si toia ta numaniiai se nubiera üo at infierno para
siempre; porque fue et Hombre perfecto, que también era Dios infinito, et
que proporcionó un sacrificio efectivo para toios tos creyentes ie toias
tas épocas.

Et mitagro ie ta Encarnación, que soto nizo posibte et rescate ie ta raza

ie Aián, fue quizás et mayor mitagro ie toios tos

mundosdj (un^mpÉ(i^liUEítalSaSjgíítrcót3ndp0arílS y?
lS^rtirt3jaegoulna<sol^p3oSD]^^en5lad^Sel:H:iurul:«za[gltü^l^as
nunaanaipanucyeiotra en et

¿aiivinar? Otras retigiones pueien nabtar ie un nombre iivino o un üos

numano, pero soto Dios et Hijo, ta Segunia Persona ie ta Triniiai, poiría
encontrar ta manera ie convertirse en un veriaiero ser numano, e^gMe para
representar at nombre en ta Cruz.

Para que tos cristianos no se confunian acerca ie tos etementos divino-

numanos en su Satvaior y caigan en et error ie Docetic ie suponer que Et
era reatmente Dios en su ser esencia! y que su forma y cuerpo numanos
eran soto un iisfraz temporat que iescartó en ta Ascensión, Jesús Pueie
naber sentiio mejor enfatizar que Et era reatmente y veriaieramente
nombre, a pesar ie que también era Dios. Porque soto como nombre poiría
servir como Mesías y reiimir a su puebto a través ie su muerte
sacrificial Y, por supuesto, fue soto como nombre, et Hombre que nabía
viviio una vüa comptetamente sin pecaio, que puio ser carnificaio para
juzgar tos pecaios ie tos nombres en su segunia veniia. Como et nombre
que obeieció perfectamente ta tey ie Dios y nunca ceiió a ta tentación,

La necesiiai ie enfatizar ta autenticiiai ie su numaniiai fue, por to

tanto, un factor que contribuyó a que Jesús nabtara ie sí mismo
constantemente como et Hijo iet Hombre. Sin embargo, ta razón principat
fue, sin iuia, ta identificación con ta figura subtime ie Daniet 7:13,
quien está iestinaio a venir en nubes ie gtoria, sentaio a ta iereda iet
Poier, y asumienio et iominio absotuto sobre toia ta tierra, iespués ie
que Et se naya repartiio. justicia a toios tos que en esta vüa redazaron
ta mlserlcorala ie Dios.

¿ Qué quiso decir Jesús ccn " Que íes muertes entérren a sus muertes"
(Mateo 8:22;

Lucas 9:60)?

La situación con ta que Jesús estaba Mianio en et momento en que üo este

maniato impticó una iecisión importante que un joven seguüor suyo tuvo
que enfrentar. Et joven tuvo que etegir entre queiarse en casa nasta que
su paire muriera o abanionar su nogar y su famitia para seguir at Maestro
y entrar en Su servicio. Muy posibtemente et paire iet nombre tenía mata
satui, y no estaba ctaro cuánto tiempo viviría. La cuestión básica en
juego era cuát tiene ta mayor prioriiai: ¿Dios o ta famitia?

Jesús vio que et joven estaba fisto para et ^sOpu^o; por to tanto Et

te Ojo: "Sígueme; y permitir que tos muertos entierren a sus propios

muertos "

(NASB) Con esto quiso iecir que et resto ie ta famitia iet joven estaría
disponibIe para cuüar aiecuaiamente at paire enfermo y para tos servicios
funerarios. Aparentemente no creían en et Señor Jesús y, por to tanto,
aún no nabían satiio ie ta muerte espirituat a ta vüa eterna.

Es iecir, toiavía estaban "muertos en ietitos y pecaios" (Ef. 2: 1). Como

teemos en Juan 3 :36, “El que cree en el Hijo tiene vida eterna; pero el
que no obedece al Hijo no verá la vida, sino que la ira de Dios permanece
sobre él ”(NASB). Desie et punto ie vista ie su retación espirituat con
Dios, por to tanto, tos otros miembros ie ta famitia estaban muertos; y
estaban perfectamente aiaptaios a ta responsabifidad ie atenier tas
necesidades iet paire y su úttimo entierro. En tugar ie esperar a que
muriera y, por to tanto, perier toia oportuniiai ie entrenamiento bajo ta
instrucción ie Cristo, se te orienó at joven iiscíputo que pusiera
primero et ttamaio ie Dios at servicio cristiano. "Et que ama a paire o
maire más que a mí", iijo Jesús, "no es ügno ie mí" (Mateo 10:37).

¿Cómo se puede recondíiar Matee 8: 28-39 (íos maníacos de Gadara) con

Marcos 5: 1-20y Lucas 8: 26-39 (eí maníaco de Gerasa)?

Hay ios variaciones principates entre estas ios cuentas (tas cuentas Mar-
can y Lucan están en acuerio esenciat). Et primero es ta ubicación iet
episoiio en sí; ¿Fue Gaiara, Gerasa o Gergesa (como et Sinaiticus, et
Coriietnian, et Bonairic Coptic y ta Famitia 1 ie tos minúscutos teíios
para este nombre)? Un examen iet mapa ie esta región at este iet Mar ie
Gatitea reveta que Gerasa (anora ttamaia Jerasn) estaba muy tejos iet Mar
ie Gatitea at sureste, a más ie treinta kitómetros at este iet Vatte iet
Jorián. Es prácticamente

imposible relacionar Gerasa con un episodio que parece haber tenido lugar
en la costa oriental de Gennesaret (el Mar de Galilea). En cuanto a
Gadara (que es la lectura en la mayoría de los manuscritos de Mateo 8:28

—A pesar de que Washtonensis, Familia 1, Familia 13 de las minúsculas, y

el cóptico bohaírico atestiguan “de los Gergesenes”), se ubicaba a unas
ocho millas al sureste del extremo sur de Gennesaret; así que es muy
posible que el control político de esta región se centre en Gadara como
la ciudad capital. Por lo tanto, se llamaría "la tierra de los Gadarenos"

a pesar de que Gadara estaba al sur del río Yarmuk. Aunque Mark y Fuke
señalan a Gerasa (Alexandrinus, Washingtonensis, Familia 13 y la Peshitta
siríaca atestiguan "de los Gadarenos" para Fucas 8:26), se debe dar
preferencia a Gadara debido a su mayor proximidad a Genessaret.

Ninguno de los Evangelios sinópticos apoya firmemente a Gergesa (a pesar

de los manuscritos citados anteriormente), aunque Gergesa disfruta de la
clara ventaja de estar ubicado justo en la costa oriental de Gennesaret,
aproximadamente un tercio del camino desde el extremo norte del lago.
Desde el punto de vista de la ubicación simplemente, debe recibir la
preferencia; pero en vista de la evidencia manuscrita mucho más fuerte,
es más probable que Gadara haya sido la lectura original en los tres
Sinópticos, con un error de escritura sustituyendo el nombre de Gerasa,
posiblemente porque en un período posterior el nombre de Gerasa se había
vuelto más conocido que el de Gadara.

Quizás valga la pena señalar que la forma de D (daleth) y la forma de R

(resh) son muy similares en el alfabeto hebreo; por lo tanto, si el
nombre se transcribía a caracteres griegos de la forma alfabética
hebrea / aramea, GaDaRa 'podría haberse interpretado mal como GaRaRa
[Da].

Gergesa también comienza GR—, que podría haber sido mal leído de GD—.
Pero Gadara tiene la afirmación más fuerte de ser la ortografía auténtica
y original del nombre en los tres Evangelios.

Fa segunda distinción entre el relato de Mateo y el de Marcos y Fucas es

que realmente hubo dos maníacos que salieron a encontrarse con Jesús
cuando desembarcó en la orilla oriental del lago, en lugar de solo el
demoníaco de Marcos y Fucas. ¿Qué tan serio es este problema?

Si había dos de ellos, había al menos uno, ¿no? Mark y Fuke centran la
atención en el más prominente y abierto de los dos, aquel cuyos ocupantes
demoníacos se llamaban a sí mismos "Fegión".

Como profesor de seminario ocasionalmente he tenido pequeños cursos

electivos que contienen solo dos estudiantes. En algunos casos

recuerdo solo uno de, ellos con alguna distinción, simplemente .porque,
era el,más brillante y articulado de Jos dos. Si tuviera que componer un
conjunto de memorias y hablar de solo una de mis dos clases de alumnos,
difícilmente podría ser acusado de contradecir el

hecho histórico de que en realidad había dos de ellos en el curso

electivo. Un caso similar en los Evangelios sinópticos se encuentra en el

episodio de la curación de Bartimeo fuera de Jericó.

Mateo 20:30 registra que Bartimeo realmente tenía un compañero con él que
también era ciego. Fucas (18:35) no da ningún nombre pero se refiere a un
solo mendigo ciego. Es Mark (10:46) quien deletrea su nombre tanto en
arameo (Bar-Tim 'ay) como en griego (huios Timaiou) . Fa razón de este
énfasis en él, frente a su compañero, era que él era el más articulado de
los dos.

Cualesquiera que sean las diferentes inclusiones u omisiones entre los

distintos

Sinópticos, todos están de acuerdo en lo que pasó con los ocupantes

demoníacos.

de los maníacos de Gadcra: todos fueron enviados a la manada cercana de

porcina, y por lo tanto se les permite lleva a cabo estas ceremonialmente

impuras

animales la destrucción total de la vida que al principio había sido

destinada pera

sus dos víctimas humanas. Los desventurados cerdos sepreapitaron por el

acantilado hacia

las aguas de Gennesaret y se ahogaron (cf. Mat 8: 30-34; Marcos

5: 11-14; Lucas 8: 32-37.)

En la comisión de Jesús de los doce discípulos, ¿ eran o eran

¿No tomar un “bastón” (ver Mateo 10:10; Marcos 6: 8)?

En Mateo 10: 5-6, Jesús encargó a Sus doce discípulos que salieran a una
gira evangelística por las ciudades de Israel, predicando la llegada del
reino de los cielos y sanando a los enfermos y al demonio poseído. Fuego
les advirtió con respecto a sus equipos para este viaje: “No adquieran
[ktesesthe] oro, plata o bronce para sus cinturones de dinero; o una
bolsa

episodio posterior. En cualquier caso, la palabra "personal" no se usa en

absoluto. Pero en Marcos 6: 7 -9, donde su comisión a los Doce

es igualmente grabado, leemos en los vv. 8 -9: “Y les ordenó que no

llevaran nada [méden airosin] para su viaje, excepto un mero

personal [ei mé rabdon monon]; sin pan, sin bolsa, sin dinero en su
cinturón, pero usar sandalias, y agregó: "No te pongas dos túnicas"

(NASB).

émn . "mochila"] para su viaje, o incluso dos túnicas, o sandalias, o un

bastón; porque el trabajador es digno de su ai

10). El paralelo en Lucas 10 menciona otros artículos para el viaje en la

comisión de Cristo a los setenta, pero este de

, _ "(Mateo 10: e haber sido un

Tanto Mateo 10 como Marcos 6 están de acuerdo en que Cristo dirigió a los
discípulos.

no llevar ningún equipo extra de ningún tipo para este viaje, sino
simplemente ir a su misión con lo que ya tenían. Lucas 9: 3 está de
acuerdo en parte con la redacción de Marcos 6: 8, usando el mismo verbo
airo ("tomar"); pero luego, como Mateo, agrega: “ni un bastón, ni una
bolsa, ni pan, ni dinero; ni siquiera tengo dos túnicas cada una ". Pero
Mateo 10:10

incluye lo que aparentemente fue una aclaración adicional: no debían

adquirir un personal como parte de su equipo especial para la gira.
Marcos 6: 8

parece indicar que esto no implicó necesariamente descartar o dejar atrás

incluso la caminata

pegan que normalmente se llevaban con ellos a donde fueran, mientras

seguían a Jesús durante su ministerio de enseñanza. Como Lange
busomen tar^cfoáasooarfe ej) eif®era9nbí&eeuóña$e ten® aen ’ SL anpeumtmo
párenos tj^ea^uwen!ahprsro ' na ^a^

fundamental es esta, que iban a seguir con la más mínima disposición, y

en dependencia de ser provistos por el camino ..." Encontramos en ellos
[es decir, las expresiones de Mark] nada más que una visión más expresa
de su estado de peregrino, cargados con el menor estorbo posible, y tan
libres como sea posible de todos los cuidados ". Así entendido, no existe
una discrepancia real entre los dos pasajes.

En Mateo >6:28, ¿ quiso decir Jesús que vendría oira vezen j vida de sus
discípulos?

Después de hablar de su segundo advenimiento con gran poder y gloria para

juzgar al mundo con justicia (Mateo 16:27), Jesús agregó: “De cierto os
digo que hay algunos de los que están parados aquí que no probarán la
muerte hasta ven al Hijo del Hombre vinie ndo en Su reino ”(v.28, NASB).

Con esto, aparentemente se refirió a una fase preliminar de su venida,

más que a la fase final y culminante, cuando será acompañado por sus
gloriosos ángeles. Esta manifestación preliminar tendría lugar antes de
la muerte de algunos de los que escuchaban su voz. Hay tres

posibles cumplimientos de v.28.

El primer cumplimiento posible habría sido la gloriosa Transfiguración en

la montaña alta a la que se refiere Mateo 17: 1 -8, donde Moisés y Elías
se le aparecieron a Jesús y discutieron con Él Su

acercándose a la muerte y la resurrección (cf. Lucas 9:31).

En cierto sentido, Cristo se apareció a Pedro, Santiago y Juan en su

gloria celestial como el Fundador del reino mesiánico de Dios. Pero dado
que el énfasis principal se puso en su "partida" ( Exodos , v.31) más que
en su regreso, esto difícilmente podría haber sido el cumplimiento que
nuestro Señor tenía en mente.

El segundo cumplimiento posible habría sido el poderoso descenso del

Espíritu Santo en la iglesia en Pentecostés (Hechos 2: 2 -4). Jesús les
había prometido a sus discípulos, durante su discurso en el aposento
alto: “No los dejaré huérfanos; Vendré a ti ”(Juan 14:18,

NASB). Esto lo dijo justo después de haberles hablado del inminente

otorgamiento del Espíritu Santo ("otro paracleto ... el Espíritu de
verdad"). Evidentemente, entonces, Jesús quiso decir que volvería a ellos
en y por la Tercera Persona de la Trinidad, el Espíritu Santo. En el
v.23, Jesús agregó esta confirmación adicional: “Si alguien me ama,
cumplirá Mi palabra; y mi Padre lo amará, y vamos a venir a él, y haremos
morada con él”

(NASB) Como fue en Pentecostés que el Espíritu Santo vino con un poder
milagroso sobre los 120 discípulos que habían estado orando juntos, y se
manifestó con lenguas de fuego sobre sus cabezas y la capacidad de
proclamar el evangelio en idiomas extranjeros, es bastante evidente que
Cristo regresó a sus seguidores en Pentecostés a través del Espíritu
Santo. Por lo tanto, no dejó a sus discípulos "huérfanos", sino que en
realidad vino a ellos. Apocalipsis 3:20 refuerza este entendimiento: “He
aquí, yo estoy a la puerta y llamo; si alguno oye mi voz y abre la
puerta, vendré en él, y cenaré con él, y él conmigo ”(NASB). Esto no
puede referirse a una apariencia corporal de Cristo sino a la invasión y
captura del corazón de un creyente verdaderamente convertido por el poder
transformador del Espíritu Santo. Por lo tanto, solo puede significar que
cuando el Espíritu Santo entra en el corazón de un pecador regenerado, es
Cristo mismo quien viene a él como Salvador y Señor residente. Los
números de las personas que escucharon la promesa de Cristo de Mateo
16:28 tuvieron el privilegio de entrar en esa experiencia, y en ese
sentido preliminar, Jesús volvió a ellos dentro de su vida.

Una tercera posibilidad de cumplimiento podría ser los eventos del año 70
DC, cuando el templo que ya no era necesario en Jerusalén fue destruido
por los romanos.

bajo Tito, y la ciudad que ya no es sagrada, la ciudad que había

rechazado a Cristo en el año 30 dC y había pedido su muerte por
crucifixión, fue totalmente demolida. En el sentido de que se cumplió la
profecía de Cristo sobre la destrucción de Jerusalén (Mateo 24:

ijildamefitlip düiaideeirsfe 4Ue43Stpsopus*ia de

^spiljiídtfisij^Vigdíari^Eíg arla g oTiadM sutepDdhá^sddáfiffigtiíjs
^«aisssasánáfÍ0stúidicial. Pero indirectamente por el maravilloso
derramamiento del Espíritu en Pentecostés); entonces es un cumplimiento
menos probable que el anterior.

¿En qué dio de lo semana fue cruaficado Cristo?

Mateo 12:40 dice: "Porque como Jonás estuvo tres días y tres noches en el
vientre de un pez enorme, así el Hijo del Hombre estará tres días y tres
noches en el corazón de la tierra". Si la tradición general es que Cristo
fue crucificado el viernes de la Semana Santa, murió a las 3:00 PM (la
"novena hora" del día), y luego resucitó de entre los muertos el domingo
al amanecer.

—Es correcto, ¿cómo se puede decir que Jesús estuvo tres días y tres
noches en la tumba? Fue enterrado alrededor de las 6:00 p.m., según Lucas
23:54. (“Y fue el día de preparación [hemeraparaskeues] y el sábado se
acercaba [epephosken]" ) Esto significaría que el período de
enterramiento fue solo del viernes por la noche al sábado por la noche
antes de la Resurrección en la madrugada del domingo; y también
significaría que solo ha pasado un día desde el amanecer hasta el
atardecer, es decir, el sábado. ¿Cómo obtenemos "tres días y tres noches"
de dos noches y un día? ¿No debe haber sido el día real de la crucifixión
el jueves o incluso ¿Miércoles?

C^rfxfit®mlet(le^05qrlea^míécr;u®ifisif»CrijJifiXiraféeld^éaérí;(írjs por
laQtar^b?tEstOerV!ji£ttíicS(atro^hOdaée Pierio Jasúp ofiurió hará; 300
p.m. y se levantó a las 6:00 a.m. o aproximadamente

La única forma en que puede salir con tres días de veinticuatro horas es
si Él se levantó a la misma hora (tres días después, por supuesto) que
fue crucificado, es decir, a las 3:00 PM. En realidad, sin embargo, se
levantó "en el tercer día"

(1 Co. 15: 4). Obviamente, si resucitó al tercer día, no podría haber

sido enterrado durante tres noches enteras y tres días completos. Eso
habría requerido que Su resurrección fuera al comienzo del cuarto día.

¿Cuál es, entonces, el significado de la expresión en Mateo 12:40: "tres

días y tres noches en el corazón de la tierra" (NASB). Esto solo puede
referirse a tres días de veinticuatro horas en parte o en Es decir, Jesús
expiró a las 3:00 PM cerca del cierre del viernes (según el método hebreo
de calcular cada día como comenzando al anochecer), que sería un día.
Luego viernes 6:00 PM al sábado 6 : 00 PM sería el segundo día, y el
sábado 6:00 PM al domingo 6:00 PM constituiría el tercer día, durante el
cual (es decir, el domingo 6:00 AM o un poco antes) Cristo se levantó.
Cristo descansó en el infierno ( donde el paraíso o

"El seno de Abraham" todavía lo era,; según las indicaciones de Lucas 16:
22 -26; cf. Lucas 23:43),por una parte ; de los tres días; viernes,
sábado y domingo. Lo mismo sería cierto, por supuesto, si los
evangelistas hubieran estado contando según el método romano, desde la

medianoche hasta la medianoche.

¿Por qué entonces se hace referencia a tres porciones del día en Mateo
12:40 como

"Tres días y tres noches"? La respuesta simple es que la única manera

"Día" en el sentido de la luz del sol desde el amanecer hasta el

anochecer se podía distinguir del ciclo completo de veinticuatro horas de
"día" era hablar de este último como "una noche y un día" (es decir, un
intervalo entre 6:00 PM y 6:00 PM del día siguiente). En otras palabras,
el viernes como unidad de veinticuatro horas comenzó el jueves a las 6:00
p.m. y duró hasta el viernes a las 6:00 p.m.

Correspondientemente, el domingo comenzó a las 6:00 PM del sábado, según

el cálculo hebreo (pero 12:00 PM el sábado según el cálculo romano).
Según el antiguo lenguaje, entonces, cuando deseaba referirse a tres días
separados de veinticuatro horas, decía: "Tres días y tres noches", aunque
solo una parte del primer y tercer día podrían estar involucrados.
Un uso similar se desprende de la narración en 1 Samuel 30:12, donde “no
había comido pan ni bebido agua durante tres días y tres noches” se
compara en el v. 13 con hayyúCm selosah (“hace tres días”) -

que solo podría significar "anteayer". Pero si el esclavo egipcio cayó

enfermo anteayer (con relación al día en que David lo encontró), entonces
no podría haberse quedado sin comida

o agua durante tres días completos de veinticuatro horas. Simplemente

tenemos que acostumbramos a formas ligeramente diferentes de expresar
intervalos de tiempo. (De manera similar, la Fiesta de Pentecostés se
llamó originalmente la “Fiesta de las Semanas” porque se celebró el día
cuarenta y nueve después de la ofrenda de la gavilla en el primer día de
la Fiesta de los Panes sin Levadura. Sin embargo, en realidad se la
conoció como el Quincuagésimo día. Día: Pentecoste en griego.)

¿Es lo semillo de mostazo redmente lo más pequeño de todos los semillas?

En Mateo 13: 31-32 Jesús describe la semilla de mostaza ( kokkos sinapeos

) como "más pequeña que todas las semillas". Se plantea la cuestión de si
esta declaración podría ser apoyada por un botánico experto o si Cristo
cometió un error en su calificación del tamaño comparativo de la semilla
de mostaza. Con toda probabilidad, se refería a la mostaza negra
( Brassica nigra; cf. WE Shewell-Cooper, "Mostaza", en Tenney, Zondervan
PictorialEncyclopedia , 4: 324-25). JC Trever (Buttrick, Diccionario del
intérprete, 3: 477) sugiere

lo

algo que tuviera una semilla más pequeña que la de la mostaza negra, y
ese era el marco dentro del cual Jesús estaba hablando. No hay registro
de que la orquídea haya sido cultivada en Palestina.

En cuanto a la descripción de Jesús del crecimiento de la mostaza negra,

parece haber cierta divergencia de opiniones. Trever afirma que Brassica
nigra no crece hasta el tamaño de un árbol, ni sus ramas son lo
suficientemente grandes como para hacer nidos. Pero

Shewell-Cooper cita a LH Bailey como afirmando que algunas plantas de

mostaza crecen a una altura de diez pies; Si es así, sus ramas sin duda
serían adecuadas para las aves más pequeñas para anidar.

¿ Cómo podemos resdver íes discrepana'as en íes cuentas sinópticas de

episodio riao-joven-gobernante?

Los tres informes del encuentro entre Cristo y el joven gobernante rico
se encuentran en Mateo 19: 16 -30, Marcos 10: 17-31 y Lucas 18: 18¬30 e
cu^í^aneatídeíiZAeñc5SPe(inf^srlnnlgiUfl0tpdrfadlSl (pleo#
treínsuies^pt'cbs^ IsbféhuHiíb4^ erias ímagsentás, cotfi9pleniso(i(oodos
# que

sucedió de lo que sería el caso con una sola cuenta. Por lo tanto,
podemos estar agradecidos por su diversidad ocasional.

Stonehouse ( Synoptic Gospels , págs. 95-96) proporcionó las siguientes

estadísticas. La cuenta de Marcan es considerablemente más larga que las
otras, empleando 279 palabras griegas, en comparación con Mateo con 270
(de las cuales 38

ocupa el único 19:28) y Lucas con solo 202. Esta relación es de interés
inusual en la medida en que la mayoría de los estudiosos del Nuevo
Testamento consideran a Marcos como el primero de los cuatro
evangelistas. Si es así, su cuenta más larga y completa no puede
considerarse como un adorno "posterior" de una versión más primitiva

"Tradición", como suelen suponer los críticos liberales cuando una cuenta
sinóptica es más larga que las otras.

Stonehouse dedica mucha discusión a la interesante cuestión de los

principios seguidos por cada uno de los sinópticos en la selección de su
material.

Obviamente, los intereses especiales de Mateo incluían demostrar a los

judíos (1) que Jesús era el cumplimiento de la profecía del

Antiguo Testamento, es decir, el auténtico Mesías judío; (2) que Jesús

era el Profeta divino y finalmente el Maestro autoritario de la vida
santa (reunido en cinco bloques principales de instrucción conectada); y
(3) que Jesús cumplió las promesas a Israel y, sin embargo, también era
la Luz de los gentiles, a quienes se transferiría el reino de Dios.

En cuanto a Marcos, su atención se centra en las obras redentoras de

Cristo aún más que en su enseñanza oral; El énfasis está en la acción más
que en la discusión.

Por lo tanto, la palabra característica es "inmediatamente". Su

preocupación es interpretar las costumbres palestinas (con citas
ocasionales en arameo) a un público gentil, probablemente romano, en
vista de sus muchos latinismos.

Lucas, por otro lado, enfatiza la dinámica personal del Señor Jesús y su
tierna preocupación por las personas individuales, incluidas las mujeres
y los niños. Pero su principio rector es seguir una metodología histórica
consistente y cubrir todo el alcance de Jesús

biografía desde el principio (incluso hasta el nacimiento del precursor,

Juan el Bautista; la anunciación a María y los pastores; y la visita al
templo a los doce años) hasta el final (la Ascensión de
E sEnHcebe Deto ,IngCuyíafffl^1ém§ríbg?
xí]laordnitribedDi^isbdrbs^ycaíi‘riánolasaá^ búsquedagardíaca)
(gbsinC^veJa0§^Oo:fcbeetes,

sean judíos o gentiles.

Es un ejercicio rentable para correlacionar las inserciones, así como las

omisiones que marcan a cada sinóptico en su tratamiento de los episodios
en la carrera de Cristo desde el punto de vista de estas tres áreas de
interés. Los tres deben considerarse como testigos confiables y útiles, a
pesar de que enfatizan facetas ligeramente diferentes de la vida y
personalidad de Cristo.

Pero es cuando tenemos el beneficio de los tres informes que podemos

reunir la comprensión más completa de cada uno de los encuentros de Jesús
con las personas y sus respuestas a sus necesidades.

Al comparar los testimonios de Mateo, Marcos y Lucas, sacaremos las

contribuciones particulares de cada uno a medida que los combinemos en un
compuesto completo.

La consulta del joven rico

lV/Tif=m+rac cu rtrimpr ar*f=*rr*amif=>n+r* Q TÍ=»C/TC cnVvrp* cu

nrnnir>ncir*irvnr*r*mr* nn r*rf=*\/f=m+f=> inctifir*ar1r* Í=»1 CTr\
K*=»rns\ntF» r\r*=» en i n+9 *

uus iucv su pr i^ovi ucvi cumivutd u @vsus sveiv su pr vpiu p vsicivg

uutv Iivs cv^ov ug cr vy jgtv j ustibivuuv, vi evigngtv pi ugtu.

"Bueno [Murk, Lukv] Muvstro, ¿qué cosu buvgu [Mntt.] Huré, pura quv puvdu
obtvgvr

[Mutt.] O: hvrvdur [Murk, Lukv] iu vidu vtvmn? " Jvsús iv rvspogdv cog
ugu prvgugtu, puru probur su comprvnsión dv iu guturaivzu divigu dv iu
bogdud dv Cristo y dv iu guturulvzu dv iu bogdud mismu. "¿Por qué mv
Humus buvgo?

[Murk, Lukv] o: prvgúgtumv sobrv io quv vs buvgo [Mutt.] Soio huy ugo quv
vs buvgo [Mut.]; dv hvcho, go huy gudiv buvgo sigo Dios soio [Murk,
Lukv]. Pvro si dvsvus vgtrur vg iu vidu [Mutvo], cogocvs ios mugdumivgtos
[Murcos, Lucus]; ¡mantenlos [Matt.]! ”

El desafío de Cristo a la sinceridad del gobernante

Ei jovvg rvspogdió cog ugu soiicitud dv dvtuiivs: "¿Cuái dv viios

[Mutv.]?" vi prvgugto. Jvsús io svñuió ui más básico dv todos: vi

Dvcáiogo. “No asesines, no cometas adulterio, no robes, no des falso
tvstimogio, hornru u tu pudrv y u tu mudrv. Y tumbiég [Mutt.] Amuras u tu
prójimo como a ti mismo ”.
Ei jovvg [Mutt.] Lv dijo: "Todo vsto io hv guurdudo,

[Murk, Lukv] mi juvvgtud hustu. ¿Qué [Mutt.] Toduvíu mv fuitu? Y Jesús lo

miró [a Lucas] y lo amó, y dijo: “Te falta una cosa

[Murk, Lukv]; si dvsvus svr pvrfvcto [Mutt.], vv [Mutt., Murk] y vvgdv

todus ius posvsiogvs [Mutt.] quv tivgvs, y vgtréguius u ios pobrvs, y
tvgdrás ug tvsoro vg vi civio. Y vvg y síguvmv.

La negativa y la partida del joven

Cuugdo vscuchó vstu dvciurucióg, vi jovvg gobvrgugtv sv dvprimió.

[Lucus] y muy ufiigido [Mutt., Lukv] cuugdo sv fuv, porquv tvgíu muchus
posvsiogvs [Mutt., Murk] y vru muy rico [Lukv]. Ai obsvrvur esto, Jesús
miró a su alrededor [Marcos] a Sus discípulos y les dijo: “Les digo
verdaderamente [Mateo] que es difícil que un hombrv rico vgtrv ui rvigo
dv ios civios [Mutvo]. Dv hvcho, uquviios quv posvvg riquvzu vgtrurág ui
rvigo dv Dios soio cog dificuitud [Murcos, Lucus] ". Pvro ios discípuios
vstubug usombrudos [Murcos] dv sus puiubrus. Una vez más, dijo: “¡Hijos,
qué difícil es entrar en ei rvigo dv Dios [Murcos]! Es más fácii puru ug
cumviio vgtrur vg [Mutt., Lukv] y pusur u truvés dv [Murk] vi ojo dv ugu
uguju quv vgtrur vg vi rvigo dv Dios [¡así que incluso Matt!] ”.

Las recompensas del discipulado dedicado

Los discípuios sv usombrurog [Mutt., Murk] ui vscuchur vsto; y sv dvcíug

ugos u otros: "¿Quiég, vgtogcvs, puvdv suivursv?" Y mirágdoios [Mutt.,
Murk] Jvsús dijo: "Cog ios hombrvs vsto vs imposibiv, pvro todus ius
cosus [Mutt., Murk] sog posibivs cog Dios".

Egtogcvs rvspogdivgdo [Mutt.] Peter comenzó a [Mark] a decirle: “He aquí,

hemos dejado todo [Matt., Mark] que es nuestro [Lucas] y te hvmos
svguido.

[Mutv.]. ¿Qué hubrá vgtogcvs puru gosotros? Jesús les dijo [Mateo,
Lucas]: “De cierto os digo que ustedes que me han seguido [Mateo] vg iu
rvgvgvrucióg, cuugdo vi Hijo dvi Hombrv sv sivgtv vg Su giorioso trogo,
ustvdvs mismos tumbiég sv svgturág vg docv. trogos, juzgugdo u ius docv
tribus dv Isruvi [Mutt, soio] ". (Tvggu vg cuvgtu quv vg otru ocusióg vg
Lucus 22: 30b, Cristo rvpitv vsu mismu promvsu ucvrcu dv svgtursv vg ios
docv trogos.) Luvgo Jvsús cogtiguó cog ugu promvsu puru vstv mugdo
uctuui: "No huy gudiv quv sv huyu ido [Murcos, Lucus — pvro Mutt, io
dicv: 'Y todos ios quv sv hug ido'] u cusu [Mutt .: 'cusus'] o vsposu
[Lukv] o hvrmugos o

hvrmugus, o pudrv o mudrv [Mutt., Murk] [Lucus: 'o pudres'], o hijos o

térras, por vi bivg dv Mi gombrv [Mutt.] y vi vvuggviio [Murcos] y

vi rvigo dv Dios [Lucus] , quv go rvcibirá tugtus vvcvs

[Mutt., Lucus; Murk: "civg vvcvs más"] vg vstv momvgto [Murk, Lukv],
hogurvs y hvrmugos y hvrmugus y giños y tivrrus

[Murk soiumvgtv], jugto cog pvrsvcuciogvs; y vg iu vru vvgidvru [Murcos,

Lucus] éi hvrvdurá [Mutvo] vidu vtvmu. Pvro muchos dv ios primvros
[Mutt., Murk; Lucus: 'Y hv uquí, ios úitimos svrág ios primvros'] svrág
ios úitimos, y ios úitimos svrág ios primvros [Mutt., Murk; Lucus: "y huy
primvro quiég svrá vi úitimo"].

Ai cogciuir vstu sígtvsis dv ios trvs rviutos sigópticos, gotumos quv huy
trvs vuriuciogvs vvrbuivs quv trugsmitvg vxuctumvgtv vi mismo pvgsumivgto
pvro quv sog técgicumvgtv difvrvgtvs vg su rvduccióg: (1) Mutvo 19:29:

"Y todos ios quv sv hug ido", vg oposicióg u Murcos 10:29 y Lucus 18:29,
quv dvcíu "No huy gudiv quv sv huyu ido"; (2) Murcos 10:30 dicv "civg
vvcvs", vg iugur dv Mutvo 19:29 y Lucus 18:30, quv dicvg "muchus vvcvs
más"; (3) Lucus 18:29 dicv "pudres", vg oposicióg u Mutvo 19:29 y Murcos
10:29, quv dicv "pudrv o mudrv".

Quizás dvbvríu mvgciogursv tumbiég quv Mutvo 19:29 dicv "hogurvs"

1 ~A

( oiaias ) mieiiuas que los unus dos icen nugai ( oiaian).

Este pericopo, entonces, nos da un ejemplo instructivo dei rango de

variación verbal presente en ios Sinópticos, mostrando una superposición
genuina o alternativa en lugar de elementos relacionados que pueden
encajar como un compuesto. Aparte del posible error de escritura (la
versión en sirio Peshitta de Lucas 18:29 no lee una palabra especial para
"padres" pero emplea

'abobe , "padres"; parece que Luke tenía esta palabra en mente cuando
eligió la palabra griega goneis ["padres"] y prefirió no dividirla en
"padre y madre", como Matt y Mark decidieron hacer), los ítems 1 y 2 nos
dejan inciertos en cuanto a qué término arameo exacto usó nuestro Señor
en su discurso real como se dio originalmente, pero podemos contentarnos
con la observación de que cada caso puede

explicarse sobre la base de la misma declaración original en arameo, que

es susceptible de ser manejado de más de una manera cuando se lo traduce
al griego (como en el caso de los "padres"
vs. "padre y madre" en el ítem 3). En el último caso, quizás, debería
agregarse que hasta el día de hoy todavía es habitual en árabe literario
usar el número dual ('abawani ) de la palabra para "padre" ( ' abun )
para

expresar la idea de "padres". Así, "sus padres" serían en árabe

'abawahu (literalmente, "sus dos padres").

¿Cómo se puede reconciliar Mateo 20:20 ccn Marees 10.35?

Mateo 20: 20-21 declara que fue la madre de Jacobo y Juan quien vino a
Jesús con la solicitud de que pudieran ser nombrados los principales
funcionarios de Jesús después de que Él viniera a Su reino. Pero Marcos
10:35 registra que Santiago y Juan mismos presentaron esta solicitud a
nuestro Señor. ¿Qué cuenta es correcta? Con toda probabilidad, ambas
versiones son correctas. Sería completamente natural para la madre y sus
dos hijos acordar la petición y luego para que la madre allane el camino
al acercarse a Cristo primero en relación con este asunto. Poco después,
los dos hijos respondieron a su pedido en su propio nombre.

Esto es tan comprensible como la estrategia algo similar seguida por el

profeta Natán, cuando puso por primera vez a la madre de Salomón,
Betsabé, para hacer el primer acercamiento al viejo y enfermo Rey David
(1 Reyes 1: 11 -21). Luego vino el propio Nathan y verificó sus noticias
de que Adonijah estaba tomando el poder como el sucesor de David, en
lugar del mismo Salomón, a quien David había designado anteriormente como
heredero de su trono (vv.22-27). Esta es una cuenta muy real y no
proporciona improbabilidades para conciliar.

¿ Cuántos sanó Cristo de la ceguera, y fue cuando estuvo entrando a

Jericho o saliendo de él?

En Mateo 20:29 se nos dice que Jesús y sus discípulos salían de Jericó
cuando dos ciegos les llamaron.

Marcos 10:46 está de acuerdo en que fue cuando Jesús salía de Jericó que
ocurrió la curación; pero al mismo tiempo menciona solo a un ciego y da
su nombre con bastante precisión (Bartimeo, el hijo de Timeo).

Lucas 18:35 declara que "cierto hombre ciego" (no se menciona a ningún
compañero, ni se menciona el nombre de este hombre) escuchó por primera
vez de Jesús cuando él y sus seguidores estaban entrando en Jericó. El
versículo 36 agrega que fue mientras la multitud pasaba ( ochlou
diaporeuomenou ) que

comenzó a preguntar qué estaba pasando. Luego gritó, diciendo: "Jesús,

Hijo de David, ten piedad de mí". (v.38, NASB). Entonces los líderes de
la procesión comenzaron a reprenderlo, para que pudiera estar callado.
Sin embargo, solo gritó aún más, repitiendo la misma petición. En el
v.40, Jesús lo oye gritar y se detiene para ayudarlo. Luego (como en Matt
y Mark) es llevado a Jesús y hace su llamado personal a Cristo por el don
de la vista.

Es solo después de comparar el testimonio de los tres testigos que

obtenemos una comprensión más completa de todo el episodio. De

embargo, parece que al principio no tuvo éxito; porque no fue hasta que
Jesús entró en la ciudad, tuvo su contacto con Zaqueo, enseñó a la gente
la parábola de las libras (o: minas) y estuvo a punto de abandonar la
ciudad cuando Bartimeo finalmente logró atraer la atención de Cristo.
Posiblemente esto se debió a que la multitud estaba más tranquila a la
salida de Jesús de lo que había estado a su llegada. De todos modos,

Marcos 10: 46-47 aclara esto: “Y ellos vienen a Jericó. Y cuando salía de
Jericó ... Bartimeo ... estaba sentado junto a la carretera.

Y al escuchar que era Jesús el Nazareno, comenzó a gritar y decir:

'¡Jesús, Hijo de David, ten piedad de mí!' ”No podemos estar seguros de
si los vv.47-48 se refieren a su primera (y fracasada) apelación, o si
fue su posterior clamor por la partida de Jesús. De Mateo 20:30 obtenemos
la información clara de que era lo último. Para Mateo 20:29 declara
explícitamente que este diálogo con Jesús tuvo lugar cuando el Señor
estaba saliendo de la ciudad. Matthew también nos informa que Bartimeo
había recogido a un colega ciego mientras tanto. Parece que Bartimeo le
habló de sus grandes esperanzas de llegar a Jesús cuando partiera de la
ciudad, por la misma puerta por la que había entrado. Puede que no haya
sido un amigo cercano suyo, ya aue Bartimeo parece haber llamado en su
propio nombre, al menos en primera instancia (Marcos 10:48; Lucas 18:39).

Bartimeo y su compañero sin nombre avanzaron a más o

menos al mismo tiempo a donde estaba parado Jesús. Mientras se dirigían

al Salvador, lo solicitaron conjuntamente (Mateo 20:33). Sin embargo, por
alguna razón, fue Bartimeo quien mostró la mayor energía en su falta de
importancia para Cristo, y por eso fUe a él a quien Jesús dirigió sus
comentarios y preguntas. Luego sanó al otro hombre también, y
aparentemente tocó sus ojos ciegos con su mano, devolviéndoles así la
vista (Mateo 20:34). El resultado fue que ambos hombres se unieron al
seguimiento de Jesús y se regocijaron al dar testimonio a todos los que
vieron acerca de lo que el Señor había hecho por ellos.

Los tres relatos se complementan entre sí de manera muy útil de tal

manera que ponen de manifiesto los hechos de que (1) Bartimeo fue el
principal impulsor y el hombre de fe desalentador en este enfoque de
Jesús para la curación, mientras que su compañero era una personalidad
menos agresiva que se contentó con intervenir con lo que Bartimeo dijo;
(2) Bartimeo
la persistencia era tal que no aceptaría un no por respuesta, sin
importar cuán severamente el público le ordenara guardar silencio.
Incluso siguió esperando una segunda oportunidad para contactar a Jesús,
sin importar cuánto tiempo le tomó a nuestro Señor cumplir Sus propósitos
en Jericó. Por lo tanto, estaba esperando atentamente a Jesús cuando
finalmente emergió una vez más a través de la misma puerta de la ciudad.

A Matthew le preocupaba mencionar a todos los que estuvieron involucrados

en este episodio (así como él solo de los Sinóptistas

registró el hecho de que realmente fueron dos maníacos los que se

encontraron con Jesús en el territorio de Gadara [Matt.

8:28], mientras que Mark y Luke hablan solo de un demoníaco poseído por
los demonios de la Legión). Mateo se contenta con registrar esa escena
real de curación, mientras que Lucas presta especial atención a todo el
proceso, desde el momento en que Bartimeo escuchó por primera vez sobre
la llegada de Jesús, un rasgo sugerido solo por Marcos 10: 46.

porque está interesado en la persistencia del mendigo en la solicitud

antes de que la cura realmente se realizara en él. En cuanto al segundo
mendigo ciego, ni Mark ni Luke lo encuentran lo suficientemente
significativo como para mencionarlo; presumiblemente era la personalidad
más incolora de los dos.

¿ Cuántos burros participaron en la entrada del Domingo de Ramos en

¿Jerusalén ? ¿ Uno o dos?

Mateo 21: 2 menciona dos animales involucrados en la entrada de Cristo en

Jerusalén: la madre burra y su potro. En los relatos paralelos en Marcos
11: 2 y Lucas 19:30 solo se hace referencia al potro macho; nada se dice
de la madre. Pero esto no constituye una contradicción, porque los tres
evangelios están de acuerdo en que Jesús montó en un joven potro de burro
( polos ) que no había sido

montado antes. Solo elburro madre está en cuestión. Sin embargo, en lugar
de s.er culpable de embellecer la narrativa, Mateo ^ simplemente señalaba
(21: 5) que la predicción en Zacarías 9: 9 se cumplió al pie de la letra
por esta acción simbólica de Cristo. Zacarías

9: 9 cierra con las palabras "humilde, y montado en un burro [hamúCr] ,

incluso en un potro ['ayir], el hijo de una asna [’a-túCnúC-t]

Mateo continúa registrando que la burra madre se adelantó a Jesús

mientras montaba en su potrillo (v.7).

¿Cuál fue el punto de involucrar a la travesti en esta transacción? Un

momento de reflexión sacará a relucir el hecho de que si el potrillo
nunca había sido montado (y ese era un factor importante por el
simbolismo), entonces probablemente todavía dependía de su madre
psicológica o sentimentalmente, a pesar de que podría haberlo hecho. ha
sido completamente destetado por este tiempo. Simplemente hizo una
operación más fácil si el burro madre fuera conducido por el camino hacia
la puerta de la ciudad; entonces el potro naturalmente la seguiría, a
pesar de que nunca antes había llevado a un jinete y aún no había sido
entrenado para seguir un camino.

El pasaje de Zacarías en realidad no especifica que el burro padre

figuraría en la entrada triunfal; simplemente describe al potro como "el
hijo de un asno" a través del paralelismo poético. Pero Mateo contribuye
con la observación de los testigos oculares (y muy posiblemente ni Marcos
ni Lucas fueron testigos oculares como lo fue Mateo) de que la madre
realmente precedió a Jesús en esa procesión que llevó a Jesús a la Ciudad
Santa.

Una vez más, entonces, no existe una contradicción real entre los relatos
sinópticos, sino que solo agregó detalles por parte de Matthew como
alguien que vio el evento mientras sucedía.

¿ Maldjo Cristo la higuera estéri l antes o después de expulsar al

cambistas del templo?

En Mateo 21: 12-17 se nos dice que después de que Cristo entró a
Jerusalén el Domingo de Ramos, fue directamente al templo y procedió a
expulsar a los que vendían animales para el sacrificio dentro de la corte
y a los que convertían los regalos monetarios de los fieles en moneda
aceptable para El tesoro del templo. Lucas 19: 45-46 contiene una versión
muy abreviada del mismo relato y declara que la limpieza tuvo lugar
después de que Jesús había entrado en el templo. Pero en Marcos 11: 11 -
19 se afirma claramente que Jesús no expulsó a los comerciantes del
templo hasta el lunes, después de haber maldecido la higuera estéril (vv.
12 -14). Mateo no habla de la higuera hasta después de haber descrito la
limpieza del templo (21: 18-19). Lucas no se refiere al incidente de la
higuera en absoluto; así que solo tenemos que tratar con Matthew y Mark
con respecto a este problema de secuencia. ¿Cómo vamos a conciliar estas
dos cuentas? Obviamente, Jesús no habría limpiado la corte del templo en
dos tardes sucesivas, utilizando exactamente los mismos términos: "Mi
casa se llamará casa de oración".

AgBeehaeloeseaosteni (íétiiDiicnoin^jtCvaiijl óhíctecqíuj

^©ajsniyi^sSru^eíiéJieSicíuscar^eíjrísif^gíizn^SBficeSt'yrin^gasPlijijcíó
ícCi'óíigie enseñanzas de Mateo contenida en los tres capítulos (5 -7)
del Sermón del Monte quizás se haya entregado de una vez, ya que la
multitud se sentó en la ladera debajo de Él en el sitio tradicional del
Monte de las Bienaventuranzas, por la orilla norte del mar de Galilea. El
hecho de que partes de las enseñanzas del Sermón del Monte se encuentren
a veces en otros entornos, como en el Sermón de la Llanura en Lucas (6:
20-49) y en otros lugares, puede significar nada más que eso Jesús a
menudo habló sobre estos mismos temas dondequiera que fue durante su
ministerio de tres años en Palestina y sus regiones adyacentes. Pero la
tendencia de Matthew de agrupar su material en temas de acuerdo con una
secuencia lógica se exhibe con bastante claridad en la serie de ocho
parábolas del reino de los cielos que conforman el capítulo 13. Una vez
que se ha abordado un tema, Matthew prefiere llevarlo a su finalización,
como regla general.

Mateo y Marcos están de acuerdo en que tan pronto como Cristo entró a
Jerusalén el Domingo de Ramos, se dirigió directamente al templo (Mateo
21:12; Marcos 11:11). T ambién están de acuerdo en que Él realmente entró
al templo en es e

Domingo. Mark contribuye que fue a última hora de la tarde que esto
sucedió, y que después de entrar, miró detenidamente lo que estaba
sucediendo. Sin duda estaba profundamente perturbado por el comercialismo
ruidoso e irreverente, tal como lo había estado tres años antes, cuando
había expulsado a los mercaderes al final de su azote (Juan 2: 13-17).

En esa ocasión los había denunciado por hacer de la casa de Dios un lugar
de mercadería (en lugar de citar Isaías 56: 7, como lo hizo en este
episodio de la Semana Santa).

Msúsoegego alBfeflineaqjJfeíügO?bletfeéfñéla(te í&Mcamgnaf (pamifxpy

Marta ,iíydi^gsclióso<sgeifllffii^‘^ emosearseporoi donffarpasó

parte de esa noche en oración, buscando la guía del Padre sobre lo que
debería hacer al día siguiente. Bien puede ser que Jesús vio en la
higuera estéril que encontró en su camino de regreso a Jerusalén ese
lunes por la mañana de la Semana Santa un vívido recordatorio de la
infructuosa fe de Israel como nación; y por eso lo convirtió en una
lección especial para sus discípulos.

La higuera había producido su follaje sin haber producido su fruto.

—Que en ese clima normalmente precede al follaje completo en sí. (Marcos

11:13 observa que no era la temporada regular para la producción de
higos, pero aparentemente este árbol en particular había entrado en un
follaje completo sin desarrollar ningún higo.) Jesús también usó el
rápido marchitamiento de la higuera (aparentemente antes El lunes había
terminado) para enseñarles a los discípulos que la oración de fe (y su
maldición había sido en la naturaleza de una oración de juicio sobre ese
árbol) podría lograr maravillas como estas, e incluso mayores (como el
movimiento de montañas hacia el mar; cf. Mateo 21: 20 -

22; Marcos 11: 20-25).

Marcos continúa relatando, siguiendo su principio de secuencia

cronológica, que Cristo regresó a Jerusalén y entró al templo; allí
expulsó
a los ruidosos, comerciantes y vengadores .de la corte sagrada, empleando
el lenguaje mencionado, anteriormente: "'Mi pasa será llamada casa de
oración para todas las naciones', dice el Señor, 'pero tú la has
convertido en un casa de ladrones ' (Mateo 21:13; Marcos 11:17;

Lucas 19:46). Matthew, sin embargo, sintió que su enfoque tópico se

adaptaba más efectivamente para incluir la acción del lunes por la

tarde con el domingo.

observación inicial de la tarde, mientras que Mark prefirió seguir una

secuencia cronológica estricta. (Luke no dice nada sobre este asunto de
ninguna manera, ya que no incluye el episodio de la higuera en absoluto).

¿Moteo22:39 enseño un amor piadoso de uno mismo?

Mateo 22:39 contiene la cita de Cristo de Levítico 19:18: “Amarás a tu

prójimo como a ti mismo (NASB). Algunos han inferido de esto que Jesús
enseñó un amor piadoso a sí mismo, porque uno no puede amar muy bien a su
prójimo a menos que él también se ame a sí mismo. Puede haber una medida
de verdad en esto, pero implica una comprensión algo diferente de la
palabra

"Amor" de lo que se usa normalmente. Ciertamente, el segundo gran

mandamiento implica un respeto, aceptación y respeto por uno mismo; pero
parece ser bastante engañoso, si no del todo peligroso

—Para hablar de la Biblia como enseñanza del amor propio.

Curiosamente, solo hay un pasaje en la Escritura que habla explícitamente

del amor propio, y es 2 Timoteo 3: 1 -3: “Pero ten en cuenta esto, que en
los últimos días vendrán tiempos difíciles. Porque los hombres serán
amantes de sí mismos

[philautoi] , amantes del dinero, jactancioso, arrogante, repugnante,

desobediente a los padres, ingrato, impío, sin amor ”(NASB). Es
interesante ver las categorías de debilidad del personaje y perversión
pecaminosa en las que aparece este philautoi . Y debe notarse
cuidadosamente que "amantes de uno mismo"

están agrupados con los " no amorosos " ( astorgoi —necesidad del afecto
natural hacia la propia carne y sangre), los que "odian el bien" y los
"amantes del placer en lugar de los amantes de Dios". No puede haber
ninguna duda, pero cuál es el término "amantes de uno mismo" se presenta
aquí como una debilidad de carácter grave, un rasgo de pecado. Por esta
razón, hay poca justificación para que un ministro cristiano o un
consejero cristiano hable con aprobación de "amor propio".

¿Alguna vez tenemos justificación para alabar lo que la Escritura

condena? Apenas.
tagspBSé élfíig1p)nkjslí,qíisífd!if<)iiipí5i2iffi! ftwmBfe
1i7fiSíien5f<5iao8;Síifeiíaii11 de-iar que la Escritura n°s jgsjfij jg
este as™to>

La primera apelación al ampr prppip que se encuentra en la Biblia pcurre

en Génesis 3: 4 -5, dpnde la serpiente satánica se hace pasar ppr amiga y
ayuda.

consejero del hombre: “¡Seguramente no morirás [a pesar de lo que Dios te

haya dicho]! Pprque Dips sabe que en el día que cpmas, tus ojos se
abrirán y serás como Dios [o 'dioses'], conociendo el bien y el mal
”(NASB). Dichp estp, él despertó una fuerte cpmprensión del

ampr prppip ppr parte de Eva, y ella se sintió cpnmpvida ppr participar
del fiutp prphibidp. Satanás ha estadp apelandp al ampr prppip en el
hpmbre caídp desde entpnces. La influencia del ampr prppip y la vpluntad
prppia ha sidp alejar la vpluntad de Dips hacia una vida de esclavitud
vergpnzpsa al mal. "Ampr prppip" es el npmbre de la enfermedad de nuestra
alma; ¡np puede ser la etiqueta cprrecta para su curación!

¿Cómo, entonces, debemos entender Mateo 22:39: “Ama a tu prójimo como a

ti mismo”? Debemos observar que ordena todo lo cpntrarip del ampr prppip,
pprque el ampr prppip dicta el ampr a unp mismp con preferencia a lps
demás. El segundp mandamientp nps pide que hagamps tpdp lp cpntrarip a
estp: debemos ppner lps derechos y las necesidades de los demás en el
mismp nivel que el nuestrp.

Ppr lp tantp, estp es una negación y un rechazp del ampr prppip (en el
sentidp de la preferencia prppia). La misma idea es presentada muy
claramente ppr Cristp

"Regla de prp" en Matep 7:12: "Ppr lp tantp, tpdas las cpsas que deseas
que lps hpmbres te hagan a ti, hazlp aún a ellps". Debemps tratarlps cpn
tanta cpnsideración y ampr cpmp nps gustaría que nps hicieran. De nuevp,
esta es la antítesis misma del ampr prppip.

Cuandp lps primeros cristianps de la iglesia de Jerusalén vendieron sus

propiedades y dieron las ganancias para ser distribuidas entre tpdps lps
miembros de la iglesia, según fuera necesarip, esta fue una distribución
de ampr para tpdps ppr igual; era cualquier cpsa menps una manifestación
de ampr prppip. El ampr prppip habría dictadp una retención de la riqueza
de unp para la ventaja perspnal y el disfrute. La humanidad caída ya
cpnpce este tipp de ampr prppip y np necesita exhprtación ni alientp ppr
parte de cpnsejerps prpfesipnales.

Cristianp p np, para fpmentar el ampr prppip.

Lp que realmente le prepcupa al cpnsejerp cristianp es esa tendencia

hacia la baja autpestima p el rechazp directp que a menudp encuentra en
perspnas cpn trastprnps empcipnales. A menudp se han decepcipnadp en un
vanp intentp de lpgrar sus prppips pbjetivps perspnales; y se cpndenan
ppr su fracasp, ppr un sentimientp de prgullp heridp. O bien, han sidp
rechazadps y menpspreciadps ppr ptrps que terminan despreciandpse a sí
mismps. El psicólpgp busca cpntrarrestar este autpdesprecip p autp
rechazp mediante un cpnceptp

tptalmente diferente de sí mismp:

y así debería hacerlp. Pero el remedip np se encuentra en resucitar el

mismp vicip que pudp haber cpntribuidp a su caída en primer lugar. El
ampr prppip np es la respuesta; más bien, es el ampr de Cristp. “Porque
el amor de Cristo nos controla, habiendo concluido esto, que unp murió
ppr tpdps, ppr lp tantp tpdps murieron [es decir, tpdps lps creyentes
unidps a Él ppr fe murieron cpn Él mientras sufría ppr ellps en la cruz];
y murió ppr tpdps, para que lps que viven ya np vivan ppr sí mismps [cpmp
lp hacen tpdps lps amantes de sí mismps], sino por Aquel que murió y
resucitó en su nombre ”(2 Cor. 5: 14- 15, NASB).

El hechp de que el Hijp de Dips me amara lp suficiente cpmp para mprir

ppr mí me cpnfiere una ppsición de privilegip y glpria muchp más alta que
cualquier cpsa que un amante de sí mismp pueda intentar pbtener para sí
mismp. 'Benditp sea el Dips y Padre de nuestrp Señpr Jesucristp, quien
nps ha bendecidp cpn tpda bendición espiritual en lps lugares celestiales
en Cristp, tal cpmp nps escpgió en Él antes de la fundación del mundo
”(Ef. 1: 3-4 , NASB). Si Dips nps ha amadp, nps ha liberadp, ha derramadp
tal bendición spbre npsptrps y nps ha garantizadp un lugar en la glpria
del cielp arriba, tpdp ppr su gracia gratuita y np ppr ningún méritp p
bpndad en npsptrps,

¿cómp ppdemps cpndenarlp? , rechazar p despreciaras a npsptrps mismps?

"¿Quién acusará a lps elegidps de Dips?" pregunta Rpmanps 8:33. Si nadie
más en el cielp, la tierra, p el infiernp puede presentar cargps cpntra
lps justificadps ppr la sangre de Jesús, ya np ppdemps despreciaras ni
abprrecernps. Esp equivale a un rechazp del prppip juicip de ampr de Dips
hacia npsptrps (quienes ppr fe spmps en su amadp Hijp, Jesús).

El autpdesprecip y el pdip a sí mismps están cpmpletamente excluidps ppr

el ppderpsp ampr de Dips, que Él ha derramadp spbre npsptrps. Nps ha
cpnfiadp un llamadp altp y santp; N ps ha cpnvpcadp para ser embajadpres
de la cprte del cielp, cpmisipnadps para predicar a Cristp y la
recpnciliación cpn Dips a través de su muerte expiatpria (2 Cpr. 5: 19-
20). Él ha cpnsagradp nuestros cuerpps para ser templps de su Espíritu
Santp (1 Cpr. 6:19). ¿Qué maypr dignidad, qué maypr glpria es ppsible
para cualquier hpmbre? Debp diariamente, cada hpra, presentar mi cuerpp
cpmp un sacrificip vivp para Él en el altar de la devpción; Debp recurrir
cpnstantemente a Él para que Me permita cumplir mi mayprdpmía de una
manera digna y apropiada. Pero nunca, nunca me despreciaré ni me
rechazaré si realmente crep lp que Dips ha dichp acerca de mí en su
palabra.
nivel de "ampr prppip". ¡Estpy perdidp en el ampr de Cristp, y en Él me
encuentro de nuevp!

¿Cómo podría Zaccrías, hijo de Bereqjías, ser et úttmo de tos mártires? Y

¿ No era redámente et hijo de Jo'ada?

En Matep 23: 34-35, Jesús les dice a los escribas y fariseos que planean
su muerte: “Por lo tanto, he aquí, te envío profetas, sabios y

escribas; matarás y crucificarás a algunos de ellos ... para que caigas

sobre toda la sangre justa derramada en la tierra, desde la sangre del
justo Abel hasta la sangre de Zacarías, hijo de Berequías, a quien
mataste entre el templo y el altar ". En general, se supone que Jesús en
realidad se refería a Zacarías, hijo de Joiada, quien fue apedreado hasta
la muerte en la corte del templo por orden del rey Joás, porque Zacarías
tuvo la temeridad de reprender al gobierno y a la ciudadanía por su
cultivo de idolatría. Esto se registra en 2 Crónicas 24: 20- 22. Pero una
vez que este aparente error relacionado con el nombre del padre del
mártir se ha explicado como un error textual, se observa que Zacarías ben
Joiada, quien murió en el año 800 a. C., no fue el último de los mártires
del Antiguo Testamento; por lo tanto, hace un mal balance con Abel, quien
ciertamente fue el primero.

La solución obvia es comenzar de nuevo y asumir que Mateo 23:25 informa

correctamente las palabras de Jesús, y que sabía de lo que estaba
hablando. Si es así, entonces descubrimos que la Zacarías a la que se
refería era en verdad el hijo de Berachiah (no Joiada), y que él era el
último de los mártires del Antiguo Testamento mencionado en las
Escrituras hebreas. En otras palabras, Cristo está recordando a su
audiencia las circunstancias de la muerte delprofeta.Zacarías, hijo de
Berechiah (Zac. 1: 1), cuyo ministerio comenzó alrededor de 520 y terminó
un poco más tarde que 480 a. C. El Antiguo Testamento no contiene
registros de eventos durante las primeras décadas del siglo V a. C. hasta
aproximadamente 457, la fecha del regreso de Ezra a Jerusalén. Pero bien
pudo haber sido que en algún momento entre 580 y 570 Zacarías el profeta
fue martirizado por una multitud de la misma manera que Zacarías hijo de
Joiada fue unos tres siglos antes. Como Jesús se refirió a Zacarías como
el último de los mártires del Antiguo Testamento, no puede haber ninguna
duda legítima de que fue el

mdmární&nerbqulpe anteas
(CQjnorjíct^usat^ar@^l0[tínté^niorploptíla1o(^(S0^al^adsqJr^al'SClg®lUirs
Qtue)®Cai^dSlJ•ías posterior murió de la

Dado que hay alrededor de veintisiete individuos diferentes mencionados

en el Antiguo Testamento que llevan el nombre de Zacarías, no es
sorprendente si dos de ellos sufrieron un destino similar. En otras
palabras, si tomamos Mateo 23:35 tal como está, tiene mucho sentido en su
contexto; y no ofrece contradicción a ningún hecho conocido y establecido
de la historia.

En ausencia de cualquier otra información sobre cómo murió el profeta

Zacarías, también podemos concluir que Jesús nos ha dado un verdadero
relato y agregarlo a la lista de los nobles mártires de los tiempos
bíblicos.

¿ Quiso decir Jesús en Mateo 24:34 que todas tas señales de su segundo

venir realmente se cumplió antes de que su generación falleciera?

Mateo 24:34 informa que nuestro Señor dijo: "De cierto os digo que esta
generación [ginebra] no pasará hasta que sucedan todas estas cosas".

(NASBE¿Qué cosas? El surgimiento de falsos maestros, y profetas, la

persecución y el martirio de los creyentes, y todos los horrores „de la
Gran Tribulación ocurrirán (vv.9 -22). Además, habrá falsos Cristos,
milagros engañosos y fenómenos extraños en los cielos (vv.23 -

29).

Entonces, por fin, la "señal del Hijo del Hombre" (v.30) aparecerá en los
cielos; y todo el mundo será testigo de su regreso a la tierra con poder
y gran gloria, cuando envíe a sus ángeles para reunir a todos

"Elegir" de cada parte de la tierra.

Obviamente, estas escenas apocalípticas y eventos que sacudieron la

tierra no tuvieron lugar dentro de la generación de aquellos que
escucharon el discurso de Cristo en la Oliva. Por lo tanto, Jesús no pudo
haber estado refiriéndose a su audiencia inmediata cuando hizo su
predicción acerca de "esta génesis". ¿Qué quiso decir con esta profecía?

Hay dos posibles explicaciones. Una es que genea ("generación") se usó

como sinónimo de genos ("raza", "población", "nación", "gente").

Esto equivaldría a una predicción de que la raza judía no pasaría de

existencia antes de la Segunda Venida. Cualesquiera otras razas

moriría antes de ese evento, y la mayoría de las razas contemporáneas con

Jesús de Nazaret de hecho ya se han extinguido:

La raza judía, sin embargo perseguida y conducida de un país a otro,

sobreviviría hasta el regreso de nuestro Señor. Ninguna otra nación ha
logrado sobrevivir a todas las dispersiones, persecuciones y condiciones
desarraigadas a las que han sido sometidos los judíos. Sin embargo, viven
hasta este día y han restablecido su independencia en el Estado de
Israel. Aunque este significado para genea no es común, se encuentra tan
pronto como Homero y Heródoto y tan tarde como Plutarco (cf. HG

Liddell y R. Scott, Un léxico griego-inglés , novena edición, [Oxford:

Clarendon, 1940], p. 342).
La otra posibilidad es que géna realmente significa "generación" en el
sentido habitual de la palabra, pero se refiere a la generación de
observadores que presencian el comienzo de los signos y persecuciones con
los que comenzará la Tribulación. Muchos de estos vivirán para ver al
Señor Jesús regresar a la tierra, como Conquistador y Juez, con gran
poder y gloria. Esta interpretación tiene el mérito de preservar el
significado más común y habitual de la palabra. Pero tiene la desventaja
de predecir lo que normalmente se esperaría que suceda de todos modos. Ya
sea que la tribulación dure siete años o solo tres años y medio, no sería
tan inusual que la mayoría de las

nprcATiac c r\Krp\ n\T a fanfrv ti pmnn Qi p»tp» a rí r\ c tir\ Í=»O m 11

n h r\ ti pm r\ r\ ñora \ n \ rtr inr»1norv Qtitp la ccmaripnta r\ CPOIIO
i Á n

pvisuuus sduivvi v n luutu uvmpu. uiviv unus gd js mucnv uvmpu puiu vivn,
mciusu untv mu sungujiua pvisvcucióu.

Quizás deberín ugregurse que si el Discurso de los Olivos se pronunció

originnlmente en nrnmeo (como probnblemente lo fue), entonces no podemos
estur seguros de que el significndo de estu predicción dependu
completamente de lu pulubru griegn utilizudu puru traducirlo. Genea y
genos son, después de todo, pulubrus estrechumente relucionudus de lu
mismu ruíz. El término urumeo que Jesús mismo probublemente usó (lu
Peshittu siríucu usu sharbetay ' uquí, que puede significur

"Generación" o "ruzu") es susceptible u cuulquier interpretación, y por

lo tunto podríu significur lu "ruzu" judíu en lugur del círculo de los
propios contemporáneos de Cristo.

¿ Cómo se pueden conaliar íes diverses relates de la negaaon de Cristopor

parte de Pedro?

Con respecto u lu negución de Pedro, se citu u Cristo en Muteo 26:34 como

diciendo: "De verdad te digo que estu noche, untes de que el gullo cunte,
me negurás tres veces". Murcos 14:30 citu u Jesús un poco más
completumente:

"Y Jesús le dice: 'En verdud te digo que hoy, estu mismu noche, untes de
que el gullo cunte dos veces, me negurás tres veces'" (Lucus 22:34 sigue
sustunciulmente lu reducción de Muteo, uunque en unu versión ulgo más
breve) .) ¿Es estu unu discrepunciu reul, como ulegun ulgunos críticos?
Apenus, yu que podemos estur muy seguros de que si el gullo cuntu dos
veces, ul menos hu cuntudo unu vez.

Apurentemente, Jesús especificó que el gullo cunturíu unu segundu vez

puru cuundo Peter hubieru expresudo lu terceru negución. Lu purte
importante de lu predicción, sin emburgo, no rudicubu en lu cuntidud de
veces que sonuríu el gullo, sino en lu cuntidud de veces que Peter
neguríu bustumente u sus interrogudores que pertenecíu u Jesús, o incluso
que lo conocíu. Agregur o incluir informución udicionul no equivule u unu
contradicción del testimonio de un testigo que hu dudo unu cuentu ulgo
más breve. Dichu vuriución se observu en lus notus de cluse tomudus por
los ulumnos en un uulu: ulgunus incluyen más detulles que otrus. Pero eso
no significu que no todos seun testigos iguulmente válidos de lo que dijo
su instructor.

Lu mismu observución se uplicu u lu explicución de lu triple negución

mismu.

Cudu sinóptico incluye ulgunos elementos de informución no incluidos por

los demás, y John proporcionu muchos detulles que no se encuentran en los
sinópticos.

Pero está perfectumente cluro que ningum de lus decluruciones es

reulmente contrudictoriu. Cuundo están ulineudos en columms purulelus, su
ricu riquezu de informución nos du unu cuentu más completu que lu que se
podríu obtener de cuulquieru de ellos. Tul compurución urroju lu
siguiente nurrutivu compuestu de lu miserable experienciu de Pedro
durunte el juicio de Cristo unte Cuifás.

Peter fue udmitido en el putio exterior del sumo sucerdote después de que
John hubíu hubludo con el portero (thyroros es probublemente musculino
uquí) que protegíu el ucercumiento desde lu culle (Juun 18: 15-16).
Después de que Peter entró, se sentó junto u un fuego puru

culenturse en esu noche fríu (Lucus 22:56). Pero unu chicu que sirvió
como portero en el ludo interno de lu puerta comenzó u mirurlo
utentumente y finulmente gritó: "¡Tú tumbién estubus con Jesús, el
gulileo de Nuzuret!" (Murcos 14:67) (Lucus 22:56

lee "¡Tú tumbién estubus con él!"). Entonces ellu le preguntó u

quemurropu:

"¿No eres uno de sus discípulos?" (Juun 18:17) A esto Peter pronunció su
primera negución: "¡No lo soy!" Añudió: "No sé ni entiendo de qué estás
hublundo" (Muteo 26:70; Murcos 14:68). Luego ufirmó con firmezu:

"¡No lo conozco, mujer!" (Lucus 22:57)

Después de este roce con el peligro, Peter se fue ul pórtico del edificio
mismo; pero incluso ullí utrujo ulgunu utención desugruduble.

Otra sirvienta, que bien pudo huber sido uvisudu por lu mujer guurdiunu,
comentó u uno de los espectudores: "Este hombre estubu con Jesús el
Nuzureno" (Muteo 26:71). "Ciertamente fue uno de ellos", insistió ellu
(Murcos 14:69).

En este punto, uno de los hombres del grupo levuntó un dedo ucusudor
huciu Peter y decluró: "¡Tú eres uno de ellos!" (Lucus 22:58) Peter yu se
hubíu unido u ulgunos hombres purudos ulrededor de unu hogueru de curbón
(upurentemente no eru lu mismu hogueru por lu que se hubíu detenido en el
putio exterior); tumbién recogieron lu ucusución: "¡Tú tumbién estubus
con Jesús el gulileo!" (Muteo 26:73; Murcos 14:70). Siguieron este curgo
con unu preguntu directu: "¿Eres uno de sus discípulos?" (Juun 18:25) Con
creciente intensidud, Peter respondió: "¡Hombre, no lo soy!" (Lucus
22:58) "¡No sé ni entiendo de qué estás hublundo!" (Muteo 26:72).

Un poco más turde, tul vez hustu unu horu después de lu segundu negución
(Lucus 22:59), un puriente del sirviente que Peter hubíu herido en
Getsemaní lo vio y gritó: “¿No te vi en el jurdín con Él? Ciertamente
debes haber estado con Él, porque eres un galileo ”(Lucas 22:59). Ante
esto, los espectudores intervinieron: "Ciertamente eres uno de ellos,
porque eres un gulileo" (Murcos 14:70). "Debes serlo, porque hublus con
ucento gulileo" (Muteo 26:73). Ante esto, Peter comenzó u entrur en
pánico; usí que estulló en muldiciones y juramentos: "¡Por Dios, ni
siquieru conozco ul hombre del que estás hublundo!" (Murcos 14:71)

Tun pronto como pronunció estu mentiru, Peter escuchó un gullo cuntundo.

De repente, recordó cómo se hubíu juctudo lu noche unterior de que estubu

listo puru morir en lugur de negur u su Señor. Fue en ese

momento que jesús mismo, que tounvin estaba ue pie unte canas najo
piuena, mno en uneccton a remo y sus ojos se enconuaion

MUcas,22:61). Cubierto Ue vergüenza y lleno Ue oiio lacia si mismo. Veter

.salió apresuraiamente Uel.alto, palacio saceriotal a la

scunUaU Ue 4a noche, que ahora se convertía en gris al amanecer; y sfe

sentó a llorar y sollozar su contrición antes

Dios.

En conclusión, entonces, los cuatro testimonios Ue los evangelistas no

contienen contraUicciones, aunque la información que brinUan pueUe ser
algo Uiversa. Al igual que en cualquier auUiencia en la corte, el juez y
el juraUo tienen la tarea Ue reconstruir la cuenta completa Uel hecho
bajo investigación sobre la base Uel informe Ue caUa testigo inUiviUual.
Gran parte Ue su testimonio será, por supuesto,

iUéntico; pero en caUa caso habrá algunos Uetalles recorUaUos o pensaUos

que vale la pena mencionar que no serán comunicaUos por los otros
testigos. Según las leyes Ue la eviUencia legal, no hay un buen motivo
para concluir, como lo hacen erróneamente algunos estuUiosos sesgaUos,
que las Uiferencias entre los Evangelios implican Uiscrepancias genuinas
y contraUicciones irresolubles.
¿ Enseña el Nuevo Testamento el pacifismo o la abolición del cqpital?

¿ castigo?

Mateo 26:52 registra que nuestro Señor Jesús le Uijo a VeUro, Uespués Ue
haber UesenvainaUo su espaUa en Uefensa Ue su Maestro: "Vuelve a colocar
tu espaUa en su lugar, porque toUos los que Uesenvainen la espaUa morirán
por la espaUa" (NVI). Esto poUria

mumteaal c°rea. Ufu»re.si íitítnfp^e19Htaarfijnri®)eclltal^2ací5rintíb8

oreo UeUeezfc Useiaero ¿aUuesensueb

batalla del ministro cristiano: “Las armas con las que luchamos no son
las armas del mundo. Vor el contrario, tienen poUer Uivino para Uemoler
fortalezas. Derribamos argumentos y toUa pretensión que se opone al
conocimiento Ue Dios, y tomamos cautivo caUa pensamiento para hacerlo
obeUiente a Cristo ".

(NVI). InUuUablemente, este pasaje Uescribe el armamento Uel evangelismo

cristiano como mucho más efectivo que cualquier instrumento Ue violencia
física cuanUo se trata Ue capturar y someter las almas Ue los hombres a
Dios. Vero la verUaUera pregunta es si alguna Ue estas citas tiene
relación con la cuestión Ue la guerra o la pena capital ejerciUa por el
gobierno estatal en la Uefensa Ue la socieUaU y en el mantenimiento Ue la
justicia.

El Sermón Uel Monte establece el estánUar Ue viUa completamente Uiferente

que caracteriza a un verUaUero hijo Ue Dios en su papel Ue ciuUaUano
privaUo.

Su conUucta se rige por el santo amor y la bonUaU Ue Dios. El cristiano

Uebe llegar a un acuerUo con su adversario antes Ue que presente su caso
en la corte (Mateo 5:25). CuanUo lo golpean en una mejilla, Uebe recurrir
a él la otra (v.39), en lugar Ue tomar represalias en especie. En
general, no Uebe resistir el mal; es Uecir, no Uebe UefenUerse en Uefensa
Ue sus propios Uerechos personales. Nunca Uebe

Uevolver mal por mal (Rom. 12d7). Al seguir,fielmente esta política,

estará "caminanUo en la luz", y ese testimonio brillante Ue amor santo
atraerá a otros a la luz Ue Cristo mismo (Mateo 5:16).

ToUas estas Uirectivas pertenecen a la conUucta personal Uel cristiano

como ciuUaUano Uel reino Ue Dios en meUio Ue un munUo UepravaUo y malUito
por el pecaUo. Vero tienen muy poca relación con el Ueber Uel estaUo Ue
preservar la ley y el orUen y proteger los Uerechos Ue toUos sus
ciuUaUanos.

Romanos 13 lo explica muy claramente: "Las autoriUaUes que existen han

siUo estableciUas por Dios ... ¿Desea liberarse Uel temor Uel que tiene
la autoriUaU? Entonces haz lo correcto y él te felicitará. Vorque él es
el siervo Ue Dios para hacerte bien. Vero si haces algo malo, ten mieUo,
porque él no lleva la espada por naUa. Es el siervo Ue Dios, un agente Ue
ira para castigar al malhechor ”(vv. 1,3-4).

No es necesario señalar que "la espaUa" no es un símbolo Ue prisión sino

Ue pena capital. CuanUo apareció ante el SaneUrín bajo la protección Ue
Besto, Vablo Uijo: "Si entonces soy un malhechor y he cometiUo algo Uigno
Ue muerte, no me niego a morir" (Hechos 25:11, NASB). Muy claramente,
esto constituye un reconocimiento por parte Uel apóstol inspiraUo Ue que
el estaUo continuó tenienUo el poUer Ue la viUa y la muerte en la
aUministración Ue justicia, tal como lo hizo UesUe los Uias Ue Noé,
cuanUo Dios cometió solemnemente esa responsabiliUaU al gobierno humano.
(Génesis 9: 6:

"El que Uerrama la sangre Uel hombre, por el hombre su sangre será
UerramaUa, porque a imagen Ue Dios hizo al hombre" [NASB]).

Si Mateo 5:39 se aplicaba al estaUo y al gobierno humano, entonces el

principio Ue "Resistir no al mal" significaría la abolición Ue toUa
aplicación Ue la ley. No habría policías ni jueces ni cárceles Ue ningún
tipo. ToUa la socieUaU caería inmeUiatamente presa Ue la

elementos ilegales y criminales en la socieUaU, y el resultaUo sería una

anarquía total. NaUa poUría haber estaUo más lejos Ue la mente Ue Cristo
que semejante salvajismo y brutaliUaU que glorifica a Satanás. En
relación con la parábola Ue las libras (o minas), Cristo pronunció este
juicio sobre aquellos que se habían rebelado contra su rey (Lucas 19:27):
“Pero estos enemigos míos, que no querían que yo reinara sobre ellos,
traen aquí, y mátalos en mi presencia ”(NASB). Esto suena muy pareciUo a
un enUoso Ue la pena capital. Nuevamente, en Lucas 20: 14-16, cuanUo
concluyó la parábola Ue los malvaUos labraUores (o inquilinos), nuestro
Señor dijo: “Pero cuando los inquilinos lo vieron [al hijo Uel
arrenUaUor], hablaron sobre el asunto. 'Este es el hereUero', Uijeron,
'vamos a matarlo, y la herencia será nuestra. 'Entonces lo echaron Ue la
viña y lo mataron. ¿Qué les hará entonces el Uueño Ue la viña? El venUrá
y matará a esos inquilinos y Uará la viña a otros ". Vor lo tanto, es muy
claro que ni Cristo ni sus apóstoles tenían la intención Ue Uerogar la
responsabiliUaU Uel gobierno UaUa por Dios (según la ley Uel Antiguo
Testamento) Ue proteger a sus ciuUaUanos y hacer cumplir la justicia con
la pena capital.

Nlq3:B*y nada en el Nuevo Testamento que deje de lado la sanción solemne

contra el asesinato no vengado que figura en Números 35:

“No recibirás rescate [es decir, permitirás meros daños monetarios] por
la vida de un asesino culpable de muerte, pero seguramente será ejecutado
... Así no contaminarás la tierra en la que te encuentras; porque la
sangre contamina la tierra y no se puede expiar la tierra por la sangre
que se derrama sobre el la, excepto por la sangre del que la derramó
”(NASB).

En lo que respecta a la Palabra de Dios, entonces, ni la cadena perpetua,

ni ese breve período de años (con tiempo libre por "buen comportamiento")
que generalmente se aplica a los asesinos en la sociedad moderna, ni
ningún tipo de daño monetario para los

sobrevivientes. de la víctima puede cumplir con la solemne obligación del

estado de imponer la pena capital a los culpables de asesinato en primer
grado. Después del largo reinado de asesinatos sin venganza en Jerusalén
durante los días del rey Manases, cuando la ciudad era

"Lleno de derramamiento de sangre de un extremo al otro" (2 Reyes 21:16),

como consecuencia natural de abandonar los estándares de las Escrituras y
sustituir los ídolos falsos (o conceptos modernos de penología basados en
el humanismo), Dios pronunció su juicio sobre el Estado judío y permitió
que fuera totalmente destruido por Nabucodonosor de Babilonia.

Sobre el tema relacionado de la defensa nacional contra la agresión

extranjera, ¿tiene un gobierno "cristiano", y si hay algo así hoy en día,
tiene derecho a convocar a sus ciudadanos a las armas para repeler a un
invasor? ¿O puede enviar una fuerza expedicionaria al

extrnBjer.ohda^@t8rgaabUPISflvasdaíjgnée sAtigue. ^gamena^^ «carrereé

eenecidar pouíiropdé e§snu ^trove WM eicmosiracóí

suficiente de ese derecho. Pero, ¿qué pasa con el Nuevo Testamento y la

enseñanza de Jesús?

Ya hemos visto el dictamen de Cristo a Pedro en Mateo 26:52

("Todos los que tomen la espada perecerán con la espada") tiene que ver
con el testimonio personal del cristiano ganador de almas; no tiene nada
que ver con las obligaciones del cristiano como ciudadano, preocupado por
la protección de la sociedad o la defensa de su país. Jesús también
confirmó el derecho de los reyes a recurrir a la guerra si las
circunstancias lo justifican, ya que esto ciertamente está implícito en
Lucas 14:31: "¿Qué rey, al hacer la guerra contra otro rey, no se sienta
primero y toma consejo en cuanto a ¿Es capaz de enfrentarse con diez mil
soldados en batalla con uno que viene contra él con veinte mil? Ningún
pacifista podría usar una ilustración como esta sin parecer que aprueba
la guerra como una medida legítima para un jefe de estado. Pero aún más
claramente está implícito en lo que Jesús le dijo a Pilato en Juan 18:36:
“Mi reino no es de este mundo. Si así fuera, Mis sirvientes lucharían
para evitar Mi arresto por los judíos ". Fue solo porque el reino de
Cristo (antes de la era del reino del tiempo del fin) no era de este
mundo que el recurso de Pedro a la espada fue restringido y Cristo
permitió que lo arrestaran las autoridades judías. Pero la implicación es
inevitable de que un reino que Es del mundo tiene el derecho perfecto de
recurrir a la guerra y al asesinato de los agresores enemigos.

Eandorábola de la fiesta de bodas, Jesús parece hablar con aprobación de

la acción del rey (que claramente representaba a Dios mismo)

"Envió a sus ejércitos y destruyó a esos asesinos y quemó su ciudad". La

predicción de Jesús en el Discurso de los Olivos, que las guerras
continuarán librándose en la tierra hasta que regrese en poder soberano e
imponga la paz con una fuerza abrumadora (Mateo 24: 5-7, 25:31; Marcos
13: 7¬8), deja poco espacio para el sueño entretenido por el socialismo
pacifista de

el establecimiento de una sociedad sin guerra que aboliera el asesinato y

la violencia eliminando la pena capital y el uso de armas en defensa
nacional.

Tampoco hay ningún indicio de desaprobación del servicio militar como un

llamado legítimo para un verdadero creyente en Cristo. De hecho, nuestro
Señor reservó Su más alta alabanza por la fe del centurión cuyo siervo
sanó en Capernaum (Mateo 8:10). No había ninguna sugerencia de que
tendría que renunciar a su llamado marcial para ser salvo. Lo mismo
ocurrió con el centurión Cornelio de Cesarea, a quien Pedro honró como el
primero de los conversos de los gentiles y fue recibido en la familia de
Dios como un verdadero creyente (Hechos 10: 47-48). No se dijo nada
acerca de su promesa de cambiar a una profesión más pacífica como
condición para ser

bautizado. Con frecuencia, Paul saca analogías de la obligación, el

compromiso y la entrega de un buen soldado en su descripción de una vida
cristiana dedicada: “Sufre penalidades conmigo, como buen soldado de
Cristo Jesús. Ningún soldado en servicio activo se enreda en

los asuntos de la vida cotidiana, de modo que pueda complacer a quien lo

alistó como soldado ”(2 Tim. 2: 3-4), NASB).

La profesión militar está vinculada con las profesiones de viñedos y la

cría de ganado en 1 Corintios 9: 7: “¿Quién en cualqu ier momento sirve
como soldado a sus expensas? ¿Quién planta un viñedo y no come el fruto?
¿O quién cuida un rebaño y no usa la leche del rebaño? (NASB) Es difícil
ver cómo, sobre la base de este versículo, un pacifista no tendría que
condenar a un agricultor, ya que ambos están en el mismo nivel de
legitimidad.

Una posición pacifista es imposible de conciliar con la alabanza

acumulada por Hebreos 11: 32-34 sobre guerreros como Gedeón, Barak,
Sansón, Jefté, Samuel y David, quienes junto con los profetas del Antiguo
Testamento “por fe conquistaron reinos, r ealizaron actos de la justicia,
obtuvo promesas, cerró la boca de los leones, apagó el poder del fuego,
escapó del filo de la espada, de la debilidad se hizo fuerte, se hizo
poderoso en la guerra, hizo huir a ejércitos extranjeros ”(NASB). Sería
bastante difícil imaginar que el autor de este pasaje agregara, de
acuerdo con el defensor pacifista, "Oh, sí, todos los que participaron en
la guerra en los tiempos del Antiguo Testamento tendrían que ser
condenados como pecadores malvados hoy, según el ley de Cristo ". De tal
"ley de Cristo" ni Cristo

Él mismo y ninguno de sus apóstoles traicionan la más mínima conciencia,

de acuerdo con el texto del Nuevo Testamento. Por lo tanto, debemos
concluir que el pacifismo carece por completo del apoyo de la Palabra de
Dios.

¿Cómo murió Judos I scarí ote?

Mateo 27: 3 -10 registra el remordimiento de Judas por haber traicionado

a Jesús ante las autoridades judías. Judas primero intentó devolver los
treinta shekels que le habían pagado por llevar el grupo del templo a
Getsemaní, donde Jesús fue arrestado. Pero los sacerdotes y los
funcionarios del templo se negaron a recuperar el dinero, ya que era el
precio de la sangre y, por lo tanto, no era adecuado como una ofrenda a
Dios. Por lo tanto, Judas arrojó la bolsa de dinero en el piso del tesoro
del templo, partió de la ciudad y

" Ahorcado " ( apenxato - el aoristo tercera persona del singular del
apancho , un verbo usado con ese significado específico desde el siglo V
a. C.). Esto establece el hecho de que Judas abrochó un lazo alrededor de
su cuello y saltó de la rama a la que estaba unido el otro extremo de la
cuerda.

En Hechos 1:18, el apóstol Pedro les recuerda a los otros discípulos el

vergonzoso final de Judas y la brecha que dejó en las filas de los Doce,
que llamó a otro discípulo a tomar su lugar. Peter relata lo siguiente:

"Por lo tanto, adquirió una parcela de tierra [chorion] de la recompensa

de las malas acciones". (Esto podría significar que Judas ya había
contratado al propietario del campo que originalmente había querido
comprar con el dinero de la traición; o, como es mucho más probable en
este contexto, Peter estaba hablando irónicamente, afirmando que Judas
adquirió una pieza de bienes raíces, de acuerdo, pero

era solo una parcela de entierro [chorion podría cubrir cualquiera de los
conceptos], es decir, aquel en el que cayó su cuerpo sin vida).

Hechos 1:18 continúa diciendo: "Y él, cayendo de cabeza, estalló en

pedazos, y todo su interior brotó". Esto indica que el árbol del que se
suspendió Judas se arrojó a un precipicio. Si la rama de la que se había
colgado estaba muerta y seca, y hay muchos árboles que coinciden con esta
descripción incluso hasta el día de hoy al borde del cañón que la
tradición identifica como el lugar donde murió Judas, solo se necesitaría
una ráfaga fuerte de viento para tirar del pesado cadáver y dividir la
rama a la que estaba unido y sumergirlos con gran fuerza en

El fondo del abismo debajo. Hay indicios de que se levantó un fuerte

viento a la hora en que Cristo murió y rasgó la gran cortina dentro del
templo de arriba abajo (Mateo 27:51). Esto fue acompañado por un
terremoto que rompió rocas y, sin duda, también por una tormenta
eléctrica, que normalmente sigue a un período prolongado de acumulación
de nubes y oscuridad (Mateo 27:45). Las condiciones eran correctas para
lo que había comenzado como un simple suicidio al colgarse para
convertirse en una espeluznante mutilación del cadáver cuando la rama
cedió a la fuerza del viento y fue lanzada al fondo.

¿ Por qué Mateo 27: 9 atri buye a J eremias una profecía de

Zacarías?

Mateo 27: 9 -10 describe la compra de Potter's Field con el dinero de

Judas Iscariote como un cumplimiento de la profecía del Antiguo
Testamento: “Entonces se cumplió lo que se habló por medio del profeta
Jeremías, diciendo:

'Y tomaron las treinta piezas de plata, el precio de uno cuyo precio
había sido fijado por los hijos de Israel; y los dieron para Potter's
Field, como el Señor me dirigió "(NASB). Lo notable de esta cita es que
la mayor parte de ella es en realidad de Zacarías 11: 12-13, que dice lo
siguiente: “Y les dije: 'Si es bueno a la vista, dame mi salario; pero si
no, ¡no importa! Entonces pesaron treinta siclos de plata como mi
salario. Entonces Jehová me dijo:

"Tíralo al alfarero, ese magnífico precio al que me valoraron". Entonces

tomé los treinta siclos de plata y los arrojé al alfarero en la casa de
Yahweh. Hay diferencias significativas entre el pasaje de Zacarías y la
cita en Mateo, que hace que el profeta pague, o al menos entregue, el
dinero de la compra, y lo hace entregar el dinero para un campo en lugar
de dárselo personalmente al alfarero. Sin embargo, todo el punto de la
cita en Mateo está dirigido a la compra del campo. El pasaje de Zacarías
no dice nada acerca de comprar un campo; de hecho, ni siquiera menciona
un campo en absoluto.

Pero cuando nos dirigimos a Jeremías 32: 6 -9, encontramos al profeta

comprando un campo en Anathoth por un cierto número de shekels. Jeremías
18: 2

describe al profeta como ver a un alfarero haciendo barro

vasijas en su casa. Jeremías 19: 2 indica que había un alfarero cerca del
templo, que tenía su taller en el Valle de Hinom. Jeremías 19:11 dice:
“Así dice Yahvé de los ejércitos: 'Aun así romperé a este pueblo y a esta
ciudad como uno rompe el vaso de un alfarero, que no se puede volver a
curar; y los enterrarán en Tofet. '”Parece, por lo tanto, que el hecho de
que Zacarías echó el dinero de su compra al alfarero se remonta a las
acciones simbólicas de Jeremías. Sin embargo, solo Jeremías menciona el
"campo" del alfarero, que es el punto principal de la cita de Mateo. Por
lo tanto, Mateo combina y resume elementos de simbolismo profético tanto
de Zacarías como de Jeremías. Pero como Jeremías es el más prominente de
los dos profetas,

Un procedimiento similar es seguido por Marcos 1: 2 -3, que atribuye solo

a Isaías una cita combinada de Malaquías 3: 1 e Isaías 40:

3. También en ese caso, solo se menciona por nombre al más famoso de los
dos profetas. Como esa era la práctica literaria normal del siglo I d.
C., cuando se escribieron los Evangelios, los autores apenas pueden ser
criticados por no seguir la práctica moderna de identificación precisa y
notas al pie de página (que nunca podría haber sido factible hasta
después de que se hubiera hecho la transición desde el desplazamiento
hasta el códice y la invención de la imprenta).

¿ Cuál fue lo redbcdón exacto de lo inscripción en la cruz?

Las leves diferencias entre los cuatro evangelistas en la redacción

exacta de la aitia , o cargo criminal, contra Jesús, que fue compuesto
por Pilato y colocado como un título sobre la cabeza de Cristo en su
cruz, han desconcertado a los estudiantes de la Biblia durante años,
especialmente desde que la inerrancia bíblica se ha convertido prominente
en la discusión reciente. La versión de cada Evangelista se da a
continuación, como se muestra en la NVI: Mateo

"Este es Jesús, el Rey de los Judios".

27:37:

ir

El aviso escrito de la acusación contra él decía: Marcos 15:26: El Rey de

los Judios".

Marcos 15:26: El rey de los judíos.

Lucas 23:38: "Este es el Rey de los judíos".

“Pilato tenía un aviso preparado y atado a la cruz. Es Juan 19:19: léase:

Jesús de Nazaret, el rey de los judíos.

El único elemento común a las cuatro citas es "Rey de los judíos".

¿Cómo se van a reconciliar? J ohn aporta una pista valiosa: "Muchos de

los judíos leyeron este letrero, porque el lugar donde Jesús fue
crucificado estaba cerca de la ciudad, y el letrero estaba escrito en
arameo, latín y griego"
(19:20) Si el letrero estuviera escrito en tres idiomas, es bastante
seguro que Pilato mismo, por muy versado que esté en latín (su lengua
materna) y griego (el idioma que usó para conversar con todos los no
italianos en Palestina), apenas habría podido escribir en hebreo o
arameo. (Juan 19:20 usa para esto la forma adverbial Hebraisti , que en
el uso del evangelio no significaba "en hebreo" sino en el dialecto judío
del arameo. Sabemos esto porque dondequiera que se use Hebraisti en otros
lugares, como en Juan 5: 2; 19 : 13, 17; 20:16, la palabra se da en su
forma aramea, transcrita a letras griegas).

Es bastante concebible que Pilato primero escribiera en latín en forma

breve.

Luego, como escribió debajo en griego, es posible que haya querido

agregar el nombre de Jesús y la ciudad a la que pertenecía, ya que la
forma griega sería legible para todos los espectadores de cualquier raza.
La versión aramea puede haber copiado el griego con la omisión de
"Nazareno". Esto podría explicar las variaciones reportadas en las cuatro
versiones.

Me atrevo a sugerir un posible formato para el título en la cruz de la

siguiente manera:

Mateo 27:37 probablemente contenía la redacción aramea, ya que el

evangelio de Mateo, según Papias, fue originalmente compuesto en

arameo.

Marcos 15:26 parece ser una forma abreviada de la redacción latina, una
suposición razonable si de hecho Marcos ayudó a Pedro en Roma y escribió
la enseñanza oral de Pedro después de que Pedro fue martirizado. No
podemos estar seguros de cuán confiable puede ser esta tradición de la
iglesia (especialmente si JoseA O'Callagban tiene razón al salir con el
7T5 como Marcos 6: 52-53 como Zierstil , copiado

«man ío1?» m# sn

IHIOH O NAZÍil'AIOS OBA2IAÍ:YK£ TON lOYAAIfiN.

en los años 50), pero al m (dejando caer el pronombi

en

re

pmaHjce para suupponer que Mateo se hubiera inclinado por la forma latina
original de Pilato

En cuanto a John, su ministerio parece haberse limitado a una población

de habla griega, donde sea que sirviera. Las últimas décadas de su vida
casi seguramente las pasó en Éfeso o sus alrededores. Por lo tanto,
podríamos esperar que se haya inclinado por la forma griega del título.
Esto indica lo siguiente como la redacción exacta en la cruz, siguiendo
el orden en Juan 19:20: arameo, latín y griego: (arameo)

(América) REXIVDAEOR VM HIC

(Griego)

¿ Qué dijo realmente el centurión cuando vio morir o Jesús?

97 R/l- hAnrmc 1 R 3O• / , 93-/7 71?

: 9 O onrc ca 3;, MUC n 5 3.9/

Mateo 27:54 cita al centurión y a los soldados que estaban de guardia en

la cruz de Cristo, en medio de la aterradora oscuridad, el viento, el
terremoto y la tormenta que tuvieron lugar en el momento en que expiró,
como comentando: "Verdaderamente [alethos_ este hombre era un hijo [o
posiblemente

'¡el hijo de Dios!" La redacción en Marcos 15:39 es prácticamente la

misma (con solo la palabra para "hombre" [anthropos] incluida en el
griego, aunque ya fue inferida por los houtos demostrativos masculinos
singulares

["esta"]). En Lucas 23:47, sin embargo, se cita al centurión diciendo:

"En verdad [ontos] este hombre era justo". ¿Se nos presenta una
contradicción irreconciliable aquí? ¡Ciertamente no! Aquellos que
expresan admiración por la actuación de algún actor, músico u orador en
el escenario generalmente emplean más de un epíteto elogioso para
describir sus sentimientos sobre él, incluso si no recurren a la
hipérbole promocional estándar: "Eso fue fantástico ! ¡Estupendo!

¡Colosal! ¡Magnífico!" No hay ninguna razón para suponer que el

espectador militar limitó sus sentimientos expresados a una frase
concisa. Al menos debe haber dicho: “Este era realmente un hombre justo.

¡Seguramente era un hijo de Dios! Lucas encontró "hombre justo"

particularmente llamativo porque las palabras fueron expresadas por el
verdugo principal de uno

quien había sido condenado a muerte por la justicia hebrea y romana como
blasfemo y rebelde contra la autoridad de César. Matthew y Mark estaban
más impresionados por su expresión posterior con respecto a la dimensión
divina que había percibido en el Sufridor que expiraba.

No hagas tas muchas discrepancias en tas cuatro narrativas de

Resurrección ¿ Dudas sobre ta historicidadde ta Resurrecaón misma?

Cada uno de los cuatro evangelistas aporta detalles valiosos sobre los
eventos de la resurrección de nuestro Señor Jesucristo. No todos estos
elementos distintivos de información están contenidos en los cuatro
Evangelios; algunos están contenidos solo en uno o dos. Pero nada puede
ser más claro que los cuatro que testificaron sobre el mismo evento de la
época, que el mismo Jesús que fue crucificado el Viernes Santo resucitó
en su cuerpo crucificado el domingo de Pascua por la mañana. El hecho
mismo de que cada uno de los cuatro escritores aportó detalles
individuales desde su propia perspectiva y énfasis proporciona el tipo de
evidencia más convincente posible para la historicidad de la conquista de
Cristo sobre la muerte y la tumba. Un examen cuidadoso de estos cuatro
registros en comparación entre sí demuestra que no son contradictorios, a
pesar de los cargos formulados por algunos críticos. Es útil sintetizar
las cuatro cuentas

pC

ara llegar a una imagen completa de lo que sucedió en la Pascua misma y

durante las semanas que intervinieron hasta la ascensión de

risto.

La primera visita de las mujeres a la tumba

El sábado por la noche, tres de las mujeres decidieron regresar a la

tumba perteneciente a José de Arimatea, donde habían visto el cuerpo de
Cristo tirado el viernes al anochecer. Querían envolver su cadáver con
especias adicionales, más allá de las que Nicodemo y José ya habían usado
el viernes. Había tres mujeres involucradas (Marcos 16: 1): María
Magdalena, María la esposa (o madre) de James y Salomé (Lucas no da sus
nombres; Mateo se refiere solo a las dos Marías); y habían comprado las
especias adicionales con sus propios medios (Marcos 16: 1). Al parecer,
comenzaron su viaje desde la casa en Jerusalén cuando todavía estaba
oscuro ( skotias eti ouses ), a pesar de que era

ya temprano en la mañana ( proi ) (Juan 20: 1). Pero cuando llegaron, el

amanecer brillaba en el este ( te epiphoskouse ) ese domingo por la
mañana ( eis mian sabbaton ) (Mateo 28: 1). (Marcos 16: 2, Lucas 24: 1,
Juan 20: 1 todos usan el dativo: te mia ton sabbaton. )

Marcos 16: 2 agrega que la punta del sol realmente había aparecido sobre
el horizonte ( anateilantos tou heliou - participio aorista ; el códice
Beza usa el participio presente, anatel ontos , lo que implica "mientras
salía el sol").

Pudo haber sido mientras se dirigían a la tumba fuera de la muralla de la

ciudad que ocurrió el terremoto, por medio del cual el ángel del Señor
retiró la gran piedra circular que había sellado la entrada de la tumba.
Su aspecto glorioso era tan cegador que los guardias especialmente
asignados a la tumba se aterrorizaron por completo y se desmayaron,
perdiendo toda conciencia (Mateo 28: 2 -4). El terremoto difícilmente
pudo haber sido muy extenso; las mujeres parecían ignorar su ocurrencia,
ya sea antes de que salieran de Jerusalén o mientras caminaban hacia su
destino. No hay evidencia de que haya dañado algo en la ciudad misma.

Las tres mujeres quedaron deliciosamente sorprendidas al encontrar

resuelto su problema de acceso a la tumba; ¡la piedra ya había sido
removida (Marcos 16: 3 -4)! Luego entraron en la tumba, esquivando a los
soldados inconscientes. En la tumba distinguieron la forma del ángel
principal, apareciendo como un hombre joven con vestimentas blancas
resplandecientes (Marcos 16: 5), quien, sin embargo, puede no haberse
mostrado hasta que descubrieron por primera vez que el cadáver había
desaparecido ( Lucas 24: 2-3). Pero luego se hizo evidente que este ángel
tenía un compañero, porque había dos de ellos en la tumba. El ángel
principal les habló con palabras de aliento: "No tengan miedo, porque sé
que están buscando a Jesús que fue crucificado" (Mateo 28: 5).

El ángel continuó: "¿Por qué buscas la vida entre [lit.,

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„ A ~ TT O A . C ¿71 TA /T~+ 90.

cun - meta cun ei gennivuj ius que están muenus? ni uu está aquí, peiu na
icsucuauu [Lucas 54: 5—uj, tai cumu iu diju [Mat. 50:

Uj. Mira ci

lugar dunde iu pusicrun [Marcus 16: Uj, ci lugar dunde estaba acustadu

[Mate. 50: 6j. Recuerda cómu te iu diju cuandu aún estaba en Gaiiiea,
diciendu que ei Hiju dei Humbre tenía que ser traiciunadu en manos de
hombres pecadores, crucificado y resucitar al tercer día ”(Lucas 24: 6-
7).

Después de que ei ángei labia diclu estu, ias mujeres, de leclu,

recurdarun ia predicción de Cristu (especiaimente en Cesarea de Fiiipu);
y fuerun muy aientadus. Entunces ei ángei cunciuyó cun esta urden: "¡Ve
rápidu y diies a sus discipuius que la resucitadu de entre ius muertus!"
Luegu agregó:

“He aquí, él va delante de ti a Galilea; aiii iu verás. He aquí, te lo he

dicho ”(Mateo 28: 7). Ai recibir estas maraviiiusas nuticias, ius tres
mensajeros encantados se apresuraron a reunirse cun ei grupu de creyentes
afiigidus en ia ciudad (pusibiemente en ia casa de Juln Mark) y
transmitiries ia nuticia eiectrizante. Nu se detuvierun para informar a
nadie más cuandu se apresuraron a regresar (Marcus 16: 0), en parte
purque estaban temerusus y sacudidus pur su encuentro en ia tumba vacia.
Pero en su afán de entregar sus nuticias, en reaiidad currierun de
regresu a ia casa (Mateu 50: 0) e licierun su feiiz anunciu a ius
discipuius que estaban reunidus aiii.
Mr&Madáadesnan;foséóto,or (bruafia^ 6 pjtcApaMtomequcdnvln;nO nA%e
%n¿ftdia#iáim urina auladic4£qUurcllCllla emeria' nu

decir cuandu ie diju que ei Señur labia resucitadu de nuevu y que estaba
vivu. En su cunfusión y asumbru, tudu iu que pudia pensar era que ei
cuerpu nu estaba aiii; y eiia nu sabia qué labia sidu de esu. ¿Dónde
pudria estar ese cuerpu alura? Fue pur esta razón que quería que Peter y
Juln vuivieran aiii y vieran qué pudian descubrir.

Pedro y Juan en la tumba

Lus Evangeiius sinópticus nu menciunan este episudiu, peru fue

extremadamente impurtante para Juln, que pur iu tantu se esforzó pur
registrariu en detaiie. Cuandu ius dus lumbres se acercaron a ia tumba de
Jusé, cumenzarun a currer ansiusus pur iiegar aiii y ver qué labia
sucedidu (Juan 50: 3 -4).

Juln iiegó primeru, sin duda más juven y más rápidu que Peter.

Sin embargu, resuitó que nu era tan perceptivu cumu Peter, purque tudu iu
que Juln lizu

Cuandu iiegó a ia entrada, se agacló y miró lacia ia tumba, dunde viu ia

murtaja, u sábana enrodada, de Jesús tendidu en ei sueiu

(v.5). Peru Peter era un pucu más audaz y más curiusu; entró en ia cámara
y ia encuntró reaimente vacia. Luegu miró atentamente ia lua sinuusa,
purque estaba en una pusición muy inusuai. En iugar de extenderse en una
tira iarga y desurdenada, tudavia estaba tudu envuelto

en un suiu iugar ( entetyligmenon eis lena topon). Además, ei soudarion

("pañueiu iargu") que labia sidu enruiiadu airededur de ia cabeza de
Jesús nu fue desenruiiadu y arrujadu subre ia murtaja, sinu que tudavia
estaba envueitu y acustadu justo encima de éi (vv.6-7).

En utras paiabras, nadie labia quitadu ia rupa de ia tumba dei cadáver de

ia manera labituai; ¡Era cumu si ei cuerpu simpiemente lubiera saiidu
directamente dei pañueiu y ia murtaja y ius lubiera dejadu vacius! Esta
fue una característica tan nutabie que Peter iiamó a Juln y se iu señaió.
De repente, ei lumbre más juven se diu cuenta de que nadie labia sacadu
ei cuerpu de esa tumba. ¡Ei cuerpu simpiemente abandunó ia tumba y dejó
ia rupa de ia tumba pur su propia fuerza, pasandu a través de tudas esas
capas de teia sin desenvuiverias! Entunces Juan quedó cumpietamente
cunvencidu: Jesús nu labia sidu remuvidu pur utras manus; Se labia
ievantadu de ia muerte. Esu suiu pudia significar que estaba vivu utra
vez. Juln y Peter decidieron apresurarse e informar a ius demás esta
surprendente evidencia de que Jesús labia cunquistadu ia muerte y estaba
vivu una vez más.

Las entrevistas privadas con las mujeres y con PeterPur aiguna razón,
Peter y Juln nu ie cuntarun a Mary Magdaiene iu que labian deducidu antes
de partir. Quizás ni siquiera se dieron cuenta de que eiia ius labia
seguidu a su ritmu más ientu. De leclu, es pusibie que nu laya regresadu
a ia tumba lasta que ya se layan idu. Liegó suia, peru nu vuivió a entrar
de inmediato lasta que se detuvu a iiurar un pucu. Luegu se agacló una
vez más para mirar a través de sus ajes iienus de iágrimas lacia ia tumba
(Juan 50:11). Para su asumbru,

estaba ardiendu de iuz; y aiii viu a dus ángeies cun espiéndidas túnicas
biancas, sentadus en cada extremu dei iugar dunde Jesús se labia acustadu
(v. 15). Inmediatamente eiius, ia misma pareja que labia labiadu cun ias
tres mujeres en su visita anteriur, ie preguntaron cun

asumbru: "¿Pur qué estás iiurandu?" Si nu lubiera entendidu ias giuriusas

nuticias que ie labian cuntadu

eiia ia primera vez? Peru tudu iu que Mary pudia pensar era en ia
desaparición dei cuerpu de Cristu. "Se lan iievadu a mi Señur y nu sé
dónde iu lan puesto", se iamentó. A estu ius ángeies nu necesitaban dar
ninguna respuesta, ya que pudian ver ia figura de Jesús paradu detrás de
eiia; y sabian que su respuesta seria mejur que cuaiquier cusa que
pudieran decir.

Mary pudia sentir que aiguien más se labia unidu a eiia, pur iu que
rápidamente se diu ia vueita e intentó distinguir a través de sus ujus
iienus de iágrimas quién pudria ser este extraña Nu era unu de su prupiu
grupu, decidió; entunces tenia que ser ei jardinero ei que cuidara este
cementeriu de Jusé de Arimatea. Inciusu cuandu ie labió, ai principiu
María nu recunució ia vuz de Jesús, ya que amablemente le preguntó:
“Mujer, ¿por qué lloras?

¿A quién buscas? (v. 15). Todo lo que pudo hacer fue gritarle
acusadoramente: “Señor, si fue usted quien se lo llevó, digame dónde iu
pusu; y lo llevaré ”, como si de alguna manera su fuerza femenina fuera
igual a tal tarea.

Fue en este punto que el amable desconocido se reveló a María volviendo a

su voz familiar mientras se dirigía a ella por su nombre:

" ¡Mariam!" Inmediatamente se dio cuenta de que el cuerpo que estaba

buscando estaba justo delante de ella, ya no era un cadáver, sino un ser
humano vivo y que respiraba, y aún más que eso, el Dios encarnado.
"Rabbouni!"

ella exclamó (es decir, " ¡Amo!") y se arrojó a Sus pies. Fue solo por un
breve momento que ella lo tocó; porque suavemente se retiró de ella,
diciendo: "No sigas tocándome [el imperativo negativo me mou
haptouimplica la interrupción de una acción ya iniciada], porque todavía
no he ascendido a Mi Padre ". Si lo hizo más tarde esa tarde y luego
regresó para hablar con los dos discípulos en el camino a Emaús y al
resto del grupo en Jerusalén esa noche, no está del todo claro. Pero si
se le pidió a María que no lo tocara en este momento

del día y a los discípulos se les permitiera libremente tocarlo esa

noche, se debe inferir que Él informó brevemente a Dios el Padre en el
cielo antes de regresar a la tierra una vez más. Su ministerio de
cuarenta días después de la resurrección.

Esta entrevista privada con el Señor resucitado no continuó por mucho

tiempo, en lo que respecta a María; porque él le encargó que se
apresurara a regresar al grupo en la ciudad y prepararlos para su venida
a unirse

ellos en su cuerpo de resurrección. "Ve a Mis hermanos", dijo, "y diles

que voy a ir a Mi Padre y tu Padre, Mi Dios y tu Dios" (Juan 20:17). Esto
definitivamente confirma la deducción de que Cristo, de hecho, hizo una
breve visita al cielo durante la mitad del domingo de Pascua antes de
volver a Cleofas y su compañero en el camino de Emaús.

Sos mb®qMnteftorm¿nte aíiícgínn,aaloCií]^difálÉe)sneM?

ngtiSl(Peñnoarlglltfinm qu amane Aepe e María PMeeoc^ de otras

James, y Salomé con ella, habían decidido regresar una vez más para
visitar la tumba vacía.

Presumiblemente notaron que Mary Magdalene se había escapado nuevamente

después de consultar con Peter y John, y debieron haber adivinado a dónde
se había ido. Muy poco después de que Magdalena dejó a Jesús y se dirigió
de regreso a la ciudad (pero no tan pronto como se encontraron en el
camino), las dos mujeres se acercaron al mismo lugar donde se encontraron
con los dos ángeles en su primera visita ( Lucas 24: 4).

No se nos dice si las mujeres realmente entraron a la tumba una vez más,
o si se encontraron con Jesús afuera; pero en cualquier caso,
aparentemente los abordó después de que llegaron, y los saludó (Mateo 28:
9). (La chaírete griega aquí probablemente representa el salúCm hebreo o
el selama arameo . Literalmente, el griego significa

"¡Alegrarse!" mientras que el hebreo significa "¡Paz!") Su reacción al

ver a su Señor resucitado fue similar a la de Magdalena; se arrojaron a
sus pies y los besaron mientras se aferraban a él. Jesús les aseguró
mientras se adaptaban a la conmoción de verlo vivo de nuevo: "No tengan
miedo".

Luego continuó con un mandato similar al que le había dado a Magdalena:

"Ve y pasa la palabra [apangeilate] a Mis hermanos de que partirán hacia
Galilea, y allí me verán".

Es muy significativo que nuestro Señor se revelara primero en su cuerpo

de resurrección, no a los hombres, a los once discípulos mismos, sino a
tres de las mujeres del grupo de creyentes. Aparentemente descubrió que
eran aún más listos en su percepción espiritual que los once hombres de
su círculo íntimo, en quienes había pasado gran parte de su tiempo
durante los tres años de su ministerio de enseñanza. Sea como fuere,
parece bastante claro que Jesús eligió honrar a las mujeres con sus
primeras apariciones posteriores a la resurrección antes de revelarse

cualquiera de los hombres, incluso para el propio Peter.

Sin embargo, debemos deducir que Pedro fue el primero de los discípulos
varones en ver vivo a su Señor después de la Resurrección; porque en
algún momento después de que María Magdalena regresó de su segunda visita
a la tumba y su confrontación con Jesús allí, Simon Peter debe haber
tenido una reunión personal con Jesús. Esto lo aprendemos de Lucas 24:34,
donde nos dicen que los discípulos en la casa de Juan Marcos en Jerusalén
habían aprendido de Pedro que él ya había visto a Jesús y había hablado
con Él, incluso antes de que los dos viajeros regresaran de su viaje
hacia Emaús e informó que habían partido el pan con Jesús en la posada.
Cuando volvieron con sus emocionantes noticias, descubrieron que todos
los presentes se sorprenderían de su conversación con el Señor resucitado
de que el resto del grupo ya estaba al tanto del evento estupendo. Los
dos viajeros estuvieron encantados de encontrarse con la pronta
aceptación de todos los que los escucharon, porque todos sus amigos les
aseguraron: “Sí, sí, sabemos que Jesús está vivo y ha regresado a
nosotros; porque también se le apareció a Simón Pedro ”(Lucas 24:34).
Presumiblemente ya sabían (cf. v.22) de las entrevistas anteriores que
les informó Mary Magdalene (quien les dijo: "He visto al Señor", y luego
transmitieron Su anuncio acerca de ascender al Padre en el cielo; cf. Los
dos viajeros estuvieron encantados de encontrarse con la pronta
aceptación de todos los que los escucharon, porque todos sus amigos les
aseguraron: “Sí, sí, sabemos que Jesús está vivo y ha regresado a
nosotros; porque también se le apareció a Simón Pedro ”(Lucas 24:34).
Presumiblemente ya sabían (cf. v.22) de las entrevistas anteriores que
les informó Mary Magdalene (quien les dijo: "He visto al Señor", y luego
transmitieron Su anuncio acerca de ascender al Padre en el cielo; cf. Los
dos viajeros estuvieron encantados de encontrarse con la pronta
aceptación de todos los que los escucharon, porque todos sus amigos les
aseguraron: “Sí, sí, sabemos que Jesús está vivo y ha regresado a
nosotros; porque también se le apareció a Simón Pedro ”(Lucas 24:34).
Presumiblemente ya sabían (cf. v.22) de las entrevistas anteriores que
les informó Mary Magdalene (quien les dijo: "He visto al Señor", y luego
transmitieron Su anuncio acerca de ascender al Padre en el cielo; cf. "Y
luego transmitió su anuncio acerca de ascender al Padre en el cielo; cf.
"Y luego transmitió su anuncio acerca de ascender al Padre en el cielo;
cf.

Juan 20:18) y por la otra María y su compañera, Salomé, que habían

transmitido Sus instrucciones sobre la importante cita que se celebraría
en Galilea
'iveiunu jg

En cuanto a esta entrevista personal entre Cristo y Pedro, no tenemos más

información; así que no podemos estar seguros de si fue antes o después
de su ascensión al Padre y su posterior regreso en la tarde del domingo
de Pascua. De lo único que podemos estar seguros (e incluso esto es
discutible) es que habló con Peter antes de encontrarse con Cleofás y el
otro discípulo en el camino a Emaús. Es interesante notar que Pablo
confirma que Cristo, de hecho, se le apareció a Pedro antes de revelarse
al resto de los Once (1 Cor. 15: 5).

La entrevista con los discípulos en el camino a Emaús El siguiente

desarrollo importante en ese primer domingo de Pascua involucró a dos
discípulos que no eran de los Once (el número al que fueron

reducido después de la deserción de Judas Iscariote). Cleofás era

relativamente poco distinguido entre el círculo exterior de los
seguidores de Jesús; al menos apenas se le menciona en otra parte del
registro del Nuevo Testamento. En cuanto a su compañero, ni siquiera se
nos dice cuál era su nombre, a pesar de que compartió la distinción de
ser el primero en caminar con Cristo después de su resurrección.
Aparentemente, Jesús eligió a estos dos discípulos fuera del círculo de
los Once para dejar claro a toda su iglesia que estaba igualmente
disponible o accesible para todos los creyentes que confiarían en Él como
Señor y Salvador, independientemente de si pertenecían o no. a cualquier
círculo especial o había llegado a conocerlo en una fecha anterior o
posterior.

Tal vez también sintió que por su futuro testimonio al mundo, que se
habían convencido de su resurrección corporal incluso ante su suposición
inicial de que ya estaba muerto y desaparecido, tal manifestación sería
de especial ayuda para las generaciones futuras.

ZIaBSf8rmgCi6¡lert0buñeígrieL(íjroI(CaeyiBtjl^ teumpeserente taeávna1

(d5tíaJjSsíol5ssrilsgidP(asa?síjmIxrj;ram3gsnarcUgtbdas las

adversidades de Esta vida y la malignidad de Satanás y los terrores de la

tumba. Los viajeros de Emaús respondieron: "¿No brillaron nuestros
corazones dentro de nosotros en el camino y cuando nos abrió las
Escrituras?" (Lucas 24:32) De este modo, se convirtieron en el primer
ejemplo de lo que significa caminar con Jesús en comunión viva y
escucharlo hablar de cada parte de las Escrituras hebreas.

Este relato está contenido solo en el Evangelio de Lucas, ese evangelista

que tomó un interés tan especial en las cálidas y tiernas relaciones
personales que Jesús cultivó con creyentes individuales, tanto hombres
como mujeres. Podemos estar muy agradecidos con él (y con el Espíritu
Santo que lo guió) que este registro conmovedor fue incluido en los
testimonios de la resurrección de Jesús; porque este encuentro más
completo que los otros muestra cómo la vida puede transformarse del
desánimo y la esperanza decepcionada en un camino de fe rico y fructífero
con un maravilloso Salvador que ha conquistado el pecado y la muerte para
todos los que confían en Él.

Una característica interesante de esta entrevista merece comentario. Como

en el caso de María Magdalena, Jesús no se apareció a los viajeros de
Emaús al principio con su forma, rasgos o voz habituales; y

fallaron en reconocer su identidad. Lo tomaron por un extraño que era

nuevo en Jerusalén (Lucas 24:18). No fue hasta después de haberles
enseñado cómo el Antiguo Testamento había predicho claramente cómo el
Mesías primero tendría que sufrir antes de entrar en

Su gloria, y de hecho no fue hasta después de que se sentaron a comer

algo en algún café de la carretera y lo escucharon. den gracias a Dios
por ta comida, porque se dieron cuenta de quién era. Y luego, en
eímomento del reconocimiento, de repente los dejó,

desapareciendo de su vista. Esta repentina desaparición les mostró que

este nuevo amigo suyo, que tenía carne y huesos y podía usar Sus

manos para partir el pan con ellos, era un Ser sobrenatural. Él era el
Dios-hombre que había triunfado sobre la muerte y había resucitado

de la tumba para retomar su forma corporal.

Tan pronto como Jesús los dejó, los dos caminantes regresaron a Jerusalén
tan rápido como sus piernas podían llevarlos. No perdieron el tiempo en
llegar a los creyentes reunidos y compartir con ellos las noticias
electrizantes de su largo encuentro con el Señor resucitado. "Y
comenzaron a relatar sus experiencias en el camino, y cómo fue reconocido
por ellos al partir el pan".

Las entrevistas con los discípulos reunidos

Lucas nos dice que mientras los viajeros de Emaús estaban terminando su
informe a los creyentes reunidos, el Señor mismo entró por las puertas
cerradas y apareció en medio de ellos (Lucas 24:36), para sorpresa de
todos aquellos que no lo habían visto previamente. resucitado de la
muerte. Con gracia, los saludó con su acostumbrado "La paz sea con
ustedes" (el griego eirene hymin representa sin duda el arameo selama ’

'ammekúCn [Juan 20:19]). Luego se apresuró a calmar sus temores

mostrándoles evidencia física de su resurrección corporal y restauración
de la vida. "¿Por qué estás preocupado y por qué surgen dudas en tu
corazón?" Preguntó (Lucas 24:38), mientras extendía sus manos perforadas
para que vieran y se quitó las sandalias para mostrar los agujeros de
clavos a través de sus pies (vv.39-40). Incluso descubrió la cicatriz de
la herida que la lanza romana había hecho en su costado mientras colgaba
sin vida en la cruz (Juan 20:20). "Miren mis manos y pies", les dijo,
"porque realmente soy yo.
Siénteme y mira, porque un simple espíritu no tiene carne ni huesos como
tú me ves tener ”(Lucas 24:39).

Cuántos aprovecharon la oferta de Cristo para tocarlo, no podemos estar

seguros. Pero muchos de los que estaban en la sala encontraron incluso
esta evidencia demasiado sorprendente para creerla; entonces ofreció una
prueba aún más dramática. "¿Tienes algo de comer?" Les preguntó. Le
dieron un trozo de pescado asado, y procedió a comerlo mientras lo
miraban con asombro y deleite (Lucas 24: 42-43).

Habiendo demostrado así que no era otro que su amado Maestro resucitado
de entre los muertos, Jesús procedió a explicarles, como les había
explicado a los dos en el camino a Emaús, que todos los acontecimientos
asombrosos de la Semana de la Pasión se habían predicho

+ ~ ™U . A™A~ U „ „ A/Tnln^nínn T .... ~ .... ™ ™ .U ™ A „ „ ™ •

A /U. U™. A

compictamcntc cn ci Escrituras ucuicns. dcsdc HCUCSÍS hasta rnaiaquias.

Mas porcioncs mcuuuuauas cían tupies, ivioisés (cs dccir, ci

Pcntatcuco)y Utas ISl',dlfetlas ciineíiiymoa eTengdeflalf0iónqUe ’

JVKstfícEEts'';p ia^tUdtíscItaÉdbLss lbM0br0gld&nlg®dYeDanet:0
probnbl8m«!nte también ios libros dc sabiduría dc Provcrbios y
Ecicsiastés, a mcnos quc "Salmos" prctcndc rcprcscntar ios cinco libros
dc pocsía. ) Toda la Bibiia hcbrca trata sobre ci Hijo dc Dios. Pcro su
cnfoquc particuiar cstaba cn csas prcdiccioncs dc su ministcrio,
sufrimicntos y mucrtc quc sc cncucntran cn ci Pcntatcuco (Géncsis 3:15;
49:10; Dcutcronomio 18: 15-18, y todos ios tipos dc saccrdocio y
sacrificio contcnidos cn ci Torá), ios Profctas (por cjcmpio, Isa.

7: 14-9: 6; 52: 13-53: 12), y ios Saimos (cspcciaimcntc Sai. 16:10 y Sai.
22), quc predijcron todos ios cvcntos quc cncontraron su cuiminación cn
cstc Día dc Pascua (Lucas 24: 44-46). Por io tanto, ics ascguró quc todos
ios cvcntos aparentcmcntc trágicos dc ios

úitimos días cstaban cn cumpiimicnto cxacto dci gran pian dc rcdcnción

humana quc Dios había dccretado dcsdc antcs dci comicnzo dc todos ios
ticmpos. En iugar dc scntirsc intimidados y dcccpcionados por ia
vcrgücnza dc ia Cruz, dcbían vcr cn ciia ia mayor victoria dc todos ios
ticmpos; y dcbían anunciar cn ci cxtranjcro ias bucnas nucvas dc
saivación, quc con su cxpiación había comprado para ios pccadores
arrcpcntidos cn todas partcs.

Esto iicvó a Jcsús, naturaimcntc, ai primcr pronunciamicnto dc ia Gran

Comisión. Lcs dijo a ios discípuios quc ci arrepcntimicnto dcbía scr
prcdicado cn su nombre a todas ias nacioncs para ci pcrdón dc ios
pccados, comcnzando
dc Jcrusaién, y quc dios, como tcstigos ocuiares, tcnían ia obiigación
cspcciai dc iicvar a cabo ia prociamación dc cstc mcnsajc. Pcro reconoció
quc para cumpiir csta misión dc mancra cfcctiva, ncccsitarían ci
cmpodcramicnto divino, ia dinámica cspcciai quc Dios había

romccta^ íllmaéífilo^o£iU^2í:028ü2telieau.egl?
c,htpgSw,óíOulgxhflríeciíl^s;tlle<atíljfó:roebldCíllEiaii)mvafigíO["stJía
ín',Ct^ cinMro

antcs dci otorgamicnto gcncrai dci Espíritu Santo cn toda ia igicsia cn

Pcntccostés, cstos apóstoics io rccibicron como su podcr santificador y
pcrmancntc. Como tcmpios para su rcsidcncia,

Como profctas dc Dios, por io tanto, ios prcdicadorcs y misioncros dci

cvangciio, cmpodcrados y utiiizados por ci Espíritu Santo, dcbían poncr a
disposición dc ios pccadores pcrdidos cn todas partcs ios bcncficios dci
Caivario. Pcro como ci hombrc no pucdc crccr ci cvangciio hasta quc sc ic
haya prcscntado, ia disponibiiidad dci pcrdón dc Dios a través dc Cristo
cstá prácticamcntc iimitada a aquciios cvangciizados por ci tcstimonio
fici dc sus sicrvos. En cstc scntido, cntonccs, "si pcrdonas ios pccados
[aphete tas hamartias] dc cuaiquicra", cs dccir, ai prcscntarics a
Cristo, "sc ics ha pcrdonado" (Juan 20:23, NASB).

Es dccir, han sido contados cntre ios cicgidos dc Dios dc acucrdo con Su
conocimicnto prcvio y gracia cicctiva (ci gricgo apheontaipasivo pcrfccto
así io impiica); y a través dc ia agcncia dc ios mcnsajcros dci cvangciio
dc Dios, cntran cn ias fiias dc ios pcrdonados y redimidos. Dc ia misma
mancra, sin cmbargo, aquciios quc pcrmancccn sin cvangciizar no ticncn
acccso a cstc pcrdón y saivación; y ci hccho dc no transmitiros ci
mcnsajc sciia su condcna ctcrna. "Si rcticnc ios pccados dc aiguno, dios
han sido retcnidos" (por Dios mismo, cn su voiuntad prcdcstinadora),
NASB. Cristo había habiado dc csta soicmnc rcsponsabiiidad antcs, cn d
momcnto dc ia confcsión dc Pcdro dc su mcsianismo; y aiií Jcsús io había
simboiizado como d

"Podcr dc ias iiavcs" (Matco 16:19). Fuc cn Pcntccostés, por su mcnsajc

conmovcdor y conmovcdor dc concicncia, quc Pctcr utiiizó por primcra vcz
d podcr dc ias iiavcs. Con dios abrió ia pucrta dd cido a todos ios

tres mii quc crcycron.

John registra quc dc ios Oncc, soio había uno quc no cstaba prescntc.
Tomás (cuyo nombre gricgo cra Didymus, "gcmdo"). Quizás fuc providcnciai
quc hubicra cstado auscntc durantc ia rcunión iniciai dc ia igicsia con
ci Cristo rcsucitado, ya quc más tardc podría habcrsc preguntado si no
había sido infiucnciado indcbidamcntc cn su crítica. juicio por d
contagio dd cntusiasmo dc ios dcmás. Thomas insistió cn prucbas concretas
y objctivas antcs dc quc pudicra scr lntdectualmente convcncido.

Tcnía quc cstar convcncido casi cn contra dc su voiuntad, porquc crcía

firmcmcntc quc una vcz quc un hombrc cstaba mucrto, csc cra ci finai.
¿Cómo podría un cadávcr cntcrrado voivcr a ia vida? ¡Una idca imposibic y
absurda si aiguna vcz hubicra cscuchado una! Por io tanto, no daría
crédito a ias protcstas más soicmncs dc sus compañcros discípuios dc
confianza, quc reaimcntc habían visto y habiado con su Scñor resucitado
(Juan 20:25). ¡Scguramcntc dcbcn habcr sido víctimas dc una mcra
aiucinación!

Nadic podría cspcrar quc Thomas crca cn aigo tan contrario a ia

naturaicza. Sin cmbargo, fuc cxactamcntc una scmana dcspués, d

domingo siguicntc a ia Pascua, quc Jcsús sc apareció ai grupo por scgunda

vcz (cf. Juan 21:14). Esta vcz, Thomas cstaba prescntc, csc tcrco
cscéptico quc había dcciarado: "A mcnos quc vca ia huciia dc ias uñas cn
Sus manos y coioquc mi dcdo cn ci iugar dc ias uñas y ponga mi mano cn Su
costado [cs dccir, donde la lanza había entrado Su pecho], no lo creeré
”(Juan 20:25).

Cuando Jcsús cntró cn ia habitación, nucvamcntc pasando por ias pucrtas

ccrradas, ics dio ci mismo saiudo gcncrai quc antcs: "La paz sca con
ustcdcs".

Lucgo sc accrcó a Tomás y sc paró frente a él, diciendo: “Acerca tu dedo

aquí y mira mis manos, y extiende tu mano aquí y métela en mi costado; y
no scas incréduio sino crcycntc ".

Ei tipo dc prucba quc Thomas había cxigido ahora sc ic prcscntó dc una

mancra quc no podía admitir otra cxpiicación: ci mismo cucrpo quc había
sido crucificado cn ia cruz ahora cstaba vivo antc éi. Dc repcntc, cuando
Thomas tocó ia cicatriz y ias hudias dc uñas con ias manos, todo su
csccpticismo obstinado parecía tonto c indigno. Todo io quc pudo haccr
fuc cacr dc rodiiias cn arrepcntimicnto y adoración micntras cxciamaba:
"Mi Scñor y mi Dios" (Juan 20:28).

r 1 1

A 1

1 r

• i

Añora pasamos a ia tercera entrevista entre Cristo y sus apostóles

posterior a la resurrección. vara entonces ios discípulos se naman ido

Jerusalén y labia subido a Galilea para mantener su cita con Él como Él

les labia ordenado (Mateo 28:10; Marcos 16: 7). Esta fUe una ocasión
muclo menos formal, y solo cinco de ellos estuvieron presentes, al menos
en la expedición de pesca (Peter, Tlomas, Natlanael, James y Joln). Fue
idea de Peter ir a pescar, ya que podría ayudar a aliviar parte de la
tensión de esperar a que el Señor se les apareciera. No lay una buena
razón para inferir, como algunos lo lan leclo, que Peter tenia la
intención de abandonar su llamado apostólico y regresar a su antiguo
trabajo como pescador. Incluso en nuestros días, muclos pastores de
tiempo completo ocasionalmente se relajan siguiendo el ejemplo de Peter.
Del escaso atuendo de Pedro (Juan 21: 7), deducimos que era una calurosa
nocle de verano; y puede laber sido difícil dormir. En cualquier caso,
todos salieron con Peter y no atraparon absolutamente nada.

Finalmente, cuando la neblina del amanecer cayó sobre ellos,

distinguieron la forma de un espectador saludándolos desde la orilla.
"Niños", los llamó, "no tienes nada para comer, ¿verdad?" "No", le
respondieron. "Bueno, entonces", gritó el extraño, "tira tu red en el
lado dereclo del bote, ¡y tendrás una trampa!" Esto parecía muy poco
probable, pero cumplieron sin embargo. Inmediatamente, las cuerdas de red
comenzaron a sacudirse y jalar de un lado a otro, y parecía como si se
lubieran topado con un banco entero de peces desprevenidos. Joln
inmediatamente reconoció que esta era una obra especial de Dios; solo
Jesús pudo convertir ese fracaso tan triste en un éxito emocionante. "Es
el Señor", exclamó.

El resto de la listona es tan conocida que no es necesario repetirla

aquí. Pero la característica importante sobre el incidente en lo que
respecta a Joln, y lo convierte en el elemento final de su evangelio, fue
la correlación entre el amor y el servicio. "Simon, si me amas, alimenta
a mis ovejas". El amor por Jesús fue absolutamente fundamental. Jesús
obligó a Pedro a reafirmar su amor por Él tres veces, lo

que corresponde a la cantidad de veces que lo nabía negado en el palacio

del sumo sacerdote.

Nada de lo que Pedro podría lacer por el Señor lo satisfaría o agradaría

a menos que se basara en un afecto personal y un compromiso con Él que lo
consume todo, en el sincero cumplimiento del primer y gran mandamiento.
Pero si ese amor era real, tenía que expresarse en un acercamiento
amoroso a todo el pueblo de Dios: los corderos y las ovejas de Cristo
(tanto niños como adultos). En el caso de Pedro, al menos, la fidelidad
de Pedro a Jesús significaría algún día su muerte en el andamio o la cruz
(Juan 21: 18-19). Como amante de Cristo,

Peter también tendría que estar dispuesto a dar su vida por sus "amigos".

Puede laber labido muclos otros tiempos de comunión entre Cristo y sus
apóstoles durante el resto del período de cuarenta días entre la
resurrección de Pascua y la acensión de nuestro Señor al cielo registrada
en Heclos 1: 9. Lucas simplemente indica que Jesús fue visto
repetidamente ( optanomenos ) por sus discípulos durante un período de
cuarenta días, y les enseñó "sobre el reino de Dios" (Heclos 1: 3). Pero
el registro del retiro de Galilea se cierra con una gran asamblea de
seguidores de Cristo.
—Muclo posiblemente la reunión incluyó más de quinientos en ese momento
(cf. 1 Cor. 15: 6) —en alguna montaña en Galilea (Mt. 28:16), que aunque
sin nombre pudo laber sido Tabor, el más alto e impresionante colina en
Galilea. Allí, Jesús emitió un llamamiento

conmovedor por vidas, dedicadas al evangelismo.. Aseguró, a sus

discípulos que el Padre se labía comprometido con Él como el Mesías
resucitado toda autoridad ( pasa exousia j en el cielo y en la tierra; e
incluso después de su ascensión ú la gloria, estaría con ellos

siempre, lasta la consumación de la era (Mateo 28:20).

Su responsabilidad sería ir y nacer discípulos de todas las naciones,

bautizándolos en el nombre del Dios Triuno, y enseñándoles a observar
todos sus mandamientos. Mateo 28: 19-20 nos da la forma más completa de
la Gran Comisión.

El último día del ministerio posterior a la resurrección de Cristo no

tuvo lugar en Galilea. Ese puede laber sido el sitio de la mayor asamblea
de sus seguidores, como acabamos de ver; pero su salida real fue de la
cresta del Monte de los Olivos, no lejos de Betania. Había algo
especialmente apropiado en que este debería ser el punto de su partida,
ya que de la profecía en Zacarías 14: 4 sabemos que el Monte de los
Olivos será el lugar de su regreso en el día del Armagedón. Cuando pone
su pie allí, un poderoso terremoto dividirá la colina de Olivet en un
amplio valle que corre de oeste a este.

No tenemos forma de saber cuántos discípulos de Jesús se reunieron en la

cumbre de Olivet para esa última entrevista memorable con su Señor, en su
último día de ministerio terrenal. Quizás labía alrededor de 120 allí, a
juzgar por la declaración en Heclos 1:15. Es concebible que "más de
quinientos lermanos a la vez" (1 Cor. 15: 6) estuvieran allí en lugar de
en Galilea. Mateo 28:16 solo menciona a los Once como ciertamente de ese
número; Sin embargo, los once pueden laber sido simplemente un grupo
central, y un

muclos más pueden laberse reunido a su alrededor. Por otro lado, si

lubiera más de 500 reunidos en Olivet el Día de la Ascensión, es
improbable que 380 de ellos lubieran ignorado las solemnes instrucciones
de Cristo y no lubieran tardado durante los diez días especificados lasta
Pentecostés (Lucas 24:49; Heclos 1: 4), cuando el Espíritu descendería
del cielo sobre ellos.

Cuando los discípulos se reunieron acerca de Jesús para despedirse de Él

antes de su partida al cielo, le nicieron una pregunta de gran
importancia: ¿Se establecerá muy pronto el reino de Dios en la tierra?

Estaban ansiosos por saber cuál era el plan de su Señor para el triunfo
de su causa y el establecimiento de su soberanía sobre toda la tierra.
En respuesta a esta pregunta, Jesús no corrige su premisa subyacente —que
algún día establecerá el reino de Dios en la tierra —

pero indica que labrá momentos y estaciones intermedios en la fraseología

que recuerdan el Discurso del Olivo (Mateo 24: 5 -14), con su clara
indicación de que tendrían que pasar muclas cosas antes de que la era
actual llegue a su fin. Era innecesario e inapropiado para

ellos saber sobre ia tecla exacta de ia Segunda Llegada; su tarea era

simplemente llevar a cabo ia Gran Comisión y dilundir ei evangelio hasta
los confines de la tierra (Hechos 1: 7 -8).

Como su gesto final allí en la cima de la colina cerca de Betania,

nuestro Señor levantó sus manos para bendecir a sus discípulos (Lucas
24:50); y en esa actitud fue levantado repentinamente del suelo, para
desaparecer de su vista más allá de las nubes. Mientras estaban allí
mirando hacia arriba, paralizados de asombro, dos ángeles aparecieron
repentinamente a su lado (tal vez los mismos ángeles que habían saludado
a los visitantes a la tumba vacía) y les aseguraron que Jesús algún día
regresaría a la tierra en forma corporal, en el mismo formar como lo
habían visto ascender al cielo. Con esta alegre garantía sonando en sus
oídos, bajaron de Olivet para pasar los siguientes diez días en comunión
y oración, hasta que el derramamiento del Espíritu Santo de Cristo vino
sobre todos ellos en Pentecostés.

¿Lo Biblia reámente enseña que Dios es una Trinidad?

El bautismo cristiano ordenado por Cristo en la Gran Comisión (Mateo

28:19) debe ser "en el nombre del Padre y el Hijo y el

Espíritu Santo "(NASB). Tenga en cuenta que dice "nombre", no "nombres".

Esto sugiere que el nombre de Dios es Padre-Hijo-Espíritu Santo. Es
cierto que el término

"Trinty" no lúe empleado por el texto hebreo o griego de la Biblia; pero

tampoco lo es la "soteriología"; sin embargo, hay una doctrina
sistemática de la salvación que se encuentra en las Escrituras; ni la
"hamartiología" ni

"Trascendencia" ni "inmanencia" ni "preexistencia" ni "cristología".

Pocas personas que discuten la enseñanza bíblica levantan una bandera

roja y se oponen al uso de estos términos cuando discuten la naturaleza
de la obra de gracia de Dios. Dichas designaciones sirven como etiquetas
convenientes para conceptos o enseñanzas complejas sobre temas que van de
la mano.

Es imposible discutir la teología como una disciplina sistemática y

filosófica sin usar estos términos técnicos. Ninguno de ellos se
encuentra en el texto de la Biblia, sin duda; pero todos resumen de
manera coherente y organizada los conceptos principales que se enseñan en
las Escrituras. Por lo tanto, debemos descartar como irrelevante la
objeción de que la palabra precisa

"Trinidad" no se usa en el texto de la Biblia.

Por otro lado, nos aventuramos a insistir en que algunas de las

enseñanzas más básicas y fundamentales sobre Dios siguen siendo casi
incomprensibles sin una comprensión de la doctrina de la Trinidad.

Primero, seamos muy claros en lo que se entiende por "Trinidad". Esto

implica que Dios es una Unidad que subsiste en tres Personas: el Padre,
el Hijo y el Espíritu Santo, los cuales son un solo Dios. Que Dios es Uno
se afirma tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento: Deuteronomio
6: 4: “¡Escucha, Israel! Yahweh nuestro Dios es uno Yahweh "; Marcos 12:
29:" Jesús respondió: 'El primer [gran mandamiento] es: "Oye, Israel, el
Señor nuestro Dios es un Señor"; Efesios 4: 6: "[Hay] un Dios y Padre de
todos, que está sobre todos y por todos y en todos". Todas estas son
afirmaciones claras e inequívocas del monoteísmo. Dios es uno. No hay
otros dioses además de Él. Isaías 45:22 cita a Dios diciendo: "Vuélvete a
mí, y sé salvo, todos los confines de la tierra; porque yo soy Dios, y no
hay otro "

(NASB) O nuevamente, el Salmo 96: 4 -5 dice: “Porque grande es Yahweh, y

grandemente para ser alabado; Debe ser temido sobre todos los dioses.
Porque todos los dioses de los pueblos son ídolos [el hebreo 'elíClíCm
connota' débiles, sin valor '] Esto se hace muy explícito en 1 Corintios
8: 5 -6: “Porque incluso si hay los llamados dioses, ya sea en el cielo o
en la tierra, como de hecho hay muchos dioses y muchos señores, sin
embargo, para nosotros hay un solo Dios, el

Padre, de quien son todas las cosas ... y un Señor, Jesucristo, a través
de quien son todas las cosas ”(NASB).

Por otro lado, la Biblia enseña que Dios no es una mónada estéril, sino
que existe eternamente en tres personas. Esto es sugerido por el relato
de la Creación en Génesis 1: 1 -3: “En el principio Dios ['elohíCm , en
forma plural, con la terminación íCm ] creó [bara' , un verbo en
singular, no el plural bare'üA] el los cielos y la tierra [este plural
para 'Dios' es probablemente un

'plural de majestad'; sin embargo, compárese con Génesis 1: 26-27, que se

analiza a continuación]. Y la tierra estaba sin forma y vacía ... y el
Espíritu de Dios se movía sobre la superficie de las aguas [mostrando la
participación de la Tercera Persona en la obra de la creación]. Entonces
Dios [’elohíCm] dijo :' ¡Que haya luz! '”

(NASB) Aquí tenemos a Dios hablando como la Palabra Creativa, lo mismo

que el Logos (Juan 1: 3), quien es la Segunda Persona de la Trinidad.
La Biblia enseña que cada Persona de la Trinidad tiene una función
especial, tanto en la obra de la creación como en la obra de la
redención.

El Padre es la Fuente de todas las cosas (1 Cor. 8: 6: "de quien son

todas las cosas"). Él es quien planeó y ordenó la redención. "Porque
tanto amó Dios al mundo, que dio a su Hijo unigénito" (Juan 3:16).

Esta encarnación fue un cumplimiento de su decreto previamente anunciado

en el Salmo 2: 7; "Seguramente hablaré del decreto de Yahweh: Él me dijo:

'Tú eres mi hijo, hoy te he engendrado ' Él también ha dado a su siervo

mesiánico como expiación por nuestros pecados (Isaías 53: 6,10). También
ha dado el Espíritu Santo a su pueblo (Hechos 2:18; Ef. 1:17). Él otorgó
la salvación a los redimidos (Ef. 2: 8 -9) a través

de la fe que también es Su don. Y a su Hijo le ha dado la iglesia (Juan

6:37).

En cuanto a Dios el Hijo, fue a través de El que se realizó toda la obra

de la creación (Juan 1: 3; 1 Cor. 8: 6), lo que significa que también fue
el Señor Dios al que se dirigió en el Salmo 90 como el Creador que creó
las montañas, las colinas y toda la tierra. También es el Sustentador y
Conservador del universo material que creó (Heb. 1: 2-3). Sin embargo, Él
también es el Dios que se hizo "carne" (Juan 1:18), es decir, un
verdadero ser humano:

sin dejar de ser Dios, para explicar ("exegetar") a Dios a la humanidad.

Él fue

poder de las tinieblas (Juan 1: 9; 8: 12) por medio de su perfecta

obediencia a

era también

el que venció el poder de la muerte; y como el Salvador resucitado,

estableció

cuerpo y su novia.

El Espíritu Santo es esa persona de la Deidad que inspiró la escritura de

las Escrituras (1 Cor. 2:13; 2 Pedro 1:21), que manifiesta el evangelio a
los redimidos de Dios (Juan 16:14). Él comunica los beneficios del
Calvario a todos los que realmente creen y reciben a Cristo como Señor y
Salvador (Juan 1: 12 -

13); y Él entra en sus almas para santificar sus cuerpos como templos
vivos de Dios (1 Cor. 3:16; 6:19), después de que hayan nacido de nuevo
por Su gracia transformadora (Juan 3: 5 -6). Luego enseña a los creyentes
a comprender y creer las palabras de Cristo (Juan 14:26;
1 Cor. 2:10), ya que da testimonio de Cristo tanto por signos externos
como por convicción interna (Juan 15:26; Hechos 2:33 , 38,43). Él
santifica y reúne a los miembros de Cristo en un organismo vivo que es el
verdadero templo del Señor (Ef. 2: 18 -22) y otorga a cada miembro dones
especiales de gracia y poder ( carisma ) mediante los cuales pueden
enriquecerse y enriquecerse. fortalecer la iglesia como un todo (1 Cor.
12: 7 -11).

El Nuevo Testamento afirma reiterada y claramente que J esucristo fue

Dios encarnado. Él se presenta como la Palabra de Dios totalmente
creadora que en realidad era Dios (Juan 1: 1 -3). Él era de hecho el
"Dios unigénito"

(Juan 1:18, porque según los manuscritos más antiguos y mejores que era
la lectura original en este versículo) en lugar de "Hijo unigénito". En
Juan 20:28, la afirmación de Tomás, que ya no duda, "¡Señor mío y Dios
mío!" es aceptado por Cristo como su verdadera identidad; porque comentó:

“¿Has creído porque me has visto? Bienaventurados los que no vieron y

creyeron ”. ¿Creído qué? ¡Por qué, lo que Thomas acaba de reconocer, que
Cristo es Señor y Dios!

En las epístolas paulinas y generales, encontramos las siguientes

afirmaciones claras de la deidad plena y esencial de Cristo.

1. Hablando de los israelitas, Pablo dice: "De quien [on, el participio

realmente exige esta interpretación; ho on ('él es') tiene que ser una
construcción relativa que modifique a ho Christos como su antecedente]
fue Cristo según la carne [es decir, físicamente hablando], quien es Dios
sobre todos, bendecido para siempre, Amén ”(Rom. 9: 5)

2. En Tito 2:13, Pablo habla de "esperar lo glorioso

aparecer [la epifania se usa en otros lugares solo de la aparición de

Cristo, nunca de Dios el Padre] de nuestro gran Dios y Salvador,
Jesucristo ".

3. Hebreos 1: 8 cita el Salmo 45: 6 -7 como una prueba de la deidad de

Cristo, como se enseña en el Antiguo Testamento: “Pero al Hijo le dice:
'Tu trono, oh Dios [el pasaje hebreo usa ' elohíCm aquí], es para siempre
jamás ".

4. Hebreos 1: 10-11, citando el Salmo 102: 25-26, declara; “Al

principio, oh SEÑOR [todo este salmo está dirigido a Yahweh, y mn§c.eP
e^lecjráfoinsjr;tnt^‘pérfllanj<níSvASlEíC?iJ?t(d^e
cftipel§loi0d^jilOE]iol;\|^etnijlef}i§tjel@iSii;5rainylUsbcinlss
d§gd4§ernón,eyT]Ue

siempre vivirá, incluso después de que los cielos hayan fallecido.

5. En 1 Juan 5:20 Juan dice: “Estamos en Aquel que es verdadero, en Su
Hijo Jesucristo. Él [literalmente, 'éste'] es el Dios verdadero y la vida
eterna ".

En lo que respecta a los pasajes del Antiguo Testamento, los siguientes

tienen una relación definitiva con la Trinidad.

1. Génesis 1:26 cita a Dios 'elohíCm ) como diciendo: "Hagamos al

hombre a nuestra imagen, según nuestra semejanza" (NASB). Este plural en
primera persona difícilmente puede ser un simple editorial o plural real
que se refiera solo al hablante, ya que tal uso no se puede demostrar en
ningún otro lugar del hebreo bíblico. Por lo tanto, debemos enfrentar la
pregunta de quiénes están incluidos en este "nosotros" y "nuestro".
Difícilmente podría incluir a los ángeles en consulta con Dios, porque en
ninguna parte se dice que el hombre fue creado a imagen de los ángeles,
solo de Dios. El versículo 27 luego afirma: “Y Dios ['elohíCm] creó al
hombre a su propia imagen, a imagen de Dios lo creó; hombre y mujer los
creó "

la Luz que vino al mundo para salvar a los hombres del la ley y por su
muerte expiatoria en la cruz (Heb. 1: 3 ) Él

y comisionó a su iglesia como su templo viviente, su

(NASB) Dios —el mismo Dios que habló de sí mismo en plural ■

ahora declara que creó al hombre a su imagen. En otras palabras, el

plural es igual al singular. Esto solo puede entenderse en términos de la
naturaleza trinitaria de Dios. El único Dios verdadero subsiste en tres
personas, personas que pueden conversar entre sí y llevar

sus planes en acción juntos, sin dejar de ser un solo Dios.

Para nosotros que hemos sido creados a imagen de Dios, esto no debería
ser demasiado difícil de entender; porque hay un sentido muy definido en
el que nosotros también somos trinitarios por naturaleza. Primera
Tesalonicenses 5:23 indica con suficiente claridad: “Y el

mismo Dios de paz os santifique por completo, y puede todo su espíritu y

alma y cuerpo sea preservado irreprensible para la venida de nuestro
Señor Jesucristo.” A menudo nos encontramos involucrados en un debate
entre nuestro espíritu, alma y naturaleza corporal a medida que lidiamos
con una decisión moral y nos enfrentamos a una elección entre la voluntad
de Dios y el deseo de nuestra naturaleza egoísta y complaciente con la
carne.

2. El Salmo 33: 6 dice: "Por la Palabra de Yahweh fueron hechos los

cielos, y todo el ejército de ellos por el Espíritu [rüCah] de Su boca".
Aquí nuevamente tenemos la misma participación de las tres Personas de la
Trinidad en la obra de la creación: el Padre decreta, el Hijo como el
Logos pone en funcionamiento el decreto del Padre, y el Espíritu imparte
su dinámica vital en todo el proceso.

3. El Salmo 45: 6 ya ha sido citado en relación con Hebreos 1: 8: “Tu

trono, oh Dios, es eterno y para siempre; un cetro de rectitud es el
cetro de tu reino ". Pero 45: 7 trae la referencia a un Dios que
bendecirá a este Dios que es el Rey perfecto:

“Has amado la justicia y aborrecido la maldad; por eso Dios, tu Dios, te

ha ungido con el aceite de la alegría sobre tus semejantes ”(NASB). El
concepto de Dios bendiciendo a Dios solo puede entenderse en un sentido
trinitario. Un concepto unitario haría este pasaje ininteligible.

4. Isaías 48:16 expone a las tres Personas en la obra de revelación y

acción redentoras: “Acércate a Mí, escucha esto: desde el principio no he
hablado en secreto; desde el momento en que tuvo lugar [es decir, la
liberación del pueblo de Dios del cautiverio y la esclavitud], estuve
allí. Y ahora el Señor Yahweh me ha enviado a mí y a su Espíritu ".

Aquí tenemos al Redentor Dios-hombre hablando (el que acaba de

describirse a sí mismo en el v. 12 como "el Primero y el Ultimo", y en el
v.

13 como el que "fundó la tierra y extendió los cielos".

Ahora dice aquí en el v.16 que ha sido enviado por el Señor Yahweh (que
en este caso debe referirse a Dios el Padre) y también

por su Espíritu (la tercera persona de la Trinidad). Posiblemente "y Su

Espíritu" podría estar relacionado con "Yo" como el objeto de "ha
enviado", pero en el contexto del original hebreo aquí da la impresión de
que Su rñCah ("Espíritu") está vinculado con ’adonay YHWH ("Lord Yahweh")
como un sujeto agregado en lugar de un objeto agregado. En cualquier
caso, la tercera persona se distingue de la primera o la segunda, en lo
que respecta a estos versículos.

Además de los ejemplos dados anteriormente de los versos del Antiguo

Testamento que no pueden tener sentido, excepto a través de la naturaleza
trinitaria de la Deidad, hay instancias repetidas de la actividad del
"Ángel de Yahweh" que se equipara con Yahweh mismo. Considere los
siguientes pasajes:

1. Génesis 22:11 describe el momento más dramático de la experiencia de

Abraham en el Monte Moriah, cuando estaba a punto de sacrificar a Isaac:

"Pero el ángel de Jehová lo llamó desde el cielo y dijo:

nátetooMetem ^EtHgujscs hp^PLuee enevjpar-r 7, eeÁnge

tofaio(sii^rsfflp^ipsioiioafeé,^urséiou,ecl6cíiimeY aRé? spaque
has hecho esto y no has retenido a tu hijo ... de hecho, te bendeciré
mucho". Muy claramente el Ángel de Yahvé aquí es Yahweh mismo. "Yahweh"
es el nombre del pacto del Dios Trinitario, y el Ángel de ese Dios
también es Dios mismo. Es decir, podemos identificar al Ángel de Yahweh
en pasajes como estos como el Redentor preencarnado, Dios el Hijo, que ya
se dedicó a su obra redentora o mediadora, incluso antes de convertirse
en Hombre en el vientre de la Virgen María.

2. En Génesis 31: 11,13 tenemos el mismo fenómeno; el Ángel de Dios

resulta ser Dios mismo: “Entonces el ángel de Dios me dijo en el sueño,
'Jacob', y yo dije: 'Aquí estoy ... Soy el Dios de Betel, donde ungiste
un pilar '' (NASB).

3. Exodo 3: 2 dice: "Y el ángel de Yahvé se le apareció en un fuego

abrasador en medio de un arbusto". Luego, en el v.4, leemos: "Cuando
Yahweh vio que se volvió para mirar, Dios lo llamó desde el medio de la
zarza". La autoidentificación completa viene entonces

v.6: “Dijo también: 'Yo soy el Dios de tu padre, el Dios de Abraham, el

Dios de Isaac y el Dios de Jacob'. Entonces Moisés escondió su rostro,
porque tenía miedo de mirar a Dios ". Aquí nuevamente el Ángel de Yahweh
resulta ser Yahweh Dios mismo.

4. Jueces 13:20 dice: “Porque sucedió cuando la llama subió del altar
hacia el cielo, que el ángel de Yahweh ascendió en la 1 lama del

altar. Cuando Manoa v su esposa vieron esto, cayeron de bruces al suelo

”. Los versículos 22-23 completan la identificación del Angel con Dios:
Entonces Manoa dijo a su esposa:

¡Seguramente moriremos, porque hemos visto a Dios! Pero su esposa le

dijo: 'Si Yahweh hubiera deseado matarnos, no habría aceptado una ofrenda
quemada y una ofrenda de grano de nuestras manos'

A partir de este estudio de la evidencia bíblica, debemos concluir que la

Escritura sí enseña la doctrina de la Trinidad, a pesar de que no usa ese
término preciso. Además, debemos observar que el concepto de Dios es uno
en esencia, pero tres en centros de conciencia, lo que

la iglesia griega llamó tres hipóstasis y la iglesia latina como

personae. —Es absolutamente único en la historia del pensamiento humano.
Ninguna otra cultura o movimiento filosófico tuvo una idea de Dios como
esta, una idea que sigue siendo muy difícil de entender para nuestras
mentes finitas. Sin embargo, la incapacidad de comprender plenamente la
riqueza y la plenitud de la naturaleza de Dios tal como se abraza en la
Trinidad no debería proporcionar ningún terreno sólido para el
escepticismo en cuanto a su verdad. Porque si aceptamos y creemos solo lo
que podemos entender completamente, entonces estamos irremediablemente
más allá de la redención. ¿Porque? Porque nunca entenderemos
completamente cómo Dios podría amarnos lo suficiente como para enviar a
Su único Hijo a la tierra para morir por nuestros pecados y convertirnos
en nuestro Salvador. Si no podemos aceptar ninguna idea que no
comprendamos completamente, ¿cómo podemos creer en Juan 3:16? ¿Cómo
podemos recibir las seguridades del evangelio y ser salvos?

marca

¿Quién era el sumo sacerdote cuando David comió el pan de la proposición:

Abiather o Ahimelech ?

Marcos 2:26 cita a Jesús preguntando a sus oyentes si nunca habían leído
lo que hizo David, cuando él y sus hombres tenían hambre y entraron al
santuario de Nob para pedir c omida, en tiempos de Abiatar el sumo
sacerdote (1 Sam. 21 :dieciséis). De hecho, sin embargo, fue con el padre
de Abiatar, Ahimelec, con quien David tuvo tratos; Ahimelech era
realmente el sumo sacerdote en el momento de ese episodio.

¿Erró Jesús cuando se refirió al sumo sacerdote equivocado? Un examen

cuidadoso de Marcos 2:26 revela que Cristo en realidad no implicaba que
Abiatar ya era sumo sacerdote en el momento de la visita de David.
Simplemente dijo: "EpiAbiathar archiereos", que significa "en tiempos de
Abiatar el sumo sacerdote". Al final, el sangriento rey Saúl pronto hizo
que Ahimelec y toda la comunidad sacerdotal de Nob fueran masacrados por
Doeg el Edomita (1 Sam. 22: 18 -19); y Abiatar, hijo de Ahimelec, fue el
único que tuvo la suerte de escapar. Huyó para unirse a David (v.20) y se
desempeñó como su sacerdote durante los años de vagabundeo y exilio de
David.

Naturalmente, fue nombrado sumo sacerdote por David después de que David
se convirtió en rey, y compartió el sumo sacerdocio con Zadok, el
designado de Saúl, hasta la muerte de David. En estas circunstancias, era
perfectamente apropiado referirse a Abiatar como el sumo sacerdote, a
pesar de que su nombramiento como tal llegó un poco más tarde, después
del incidente en Nob, así como sería

apropiado presentar una anécdota diciendo: "Ahora cuando el rey David era
un pastorcillo ”, a pesar de que David no era en realidad un rey en el
momento en que era pastor.

Según WF Arndt y FW Gingrich ( Un léxico griego-inglés del Nuevo

Testamento [Chicago: Universidad de Chicago, 1957], p.

286), epi con el genitivo simplemente significa "en el tiempo de"; y ese
es el significado eso se aplica en Marcos 2:26 (la misma construcción que
Hechos 11:28 ["en el tiempo de Claudio"] y Hebreos 1: 2 ["en el tiempo
del último de estos días"

(Ep 'Eschatou ton hémeron touton)]). El episodio ocurrió "en el tiempo

de" Abiatar; no solo estaba vivo, sino que también estaba presente cuando
tuvo lugar el evento, y poco después se convirtió en sumo sacerdote como
resultado del asesinato de Saúl a su padre, Ahimelech. Si las palabras de
Jesús se interpretan de la manera en que las quiso decir, no hay
absolutamente ninguna variación con el hecho histórico.

¿Cómo se puede conciliar Marcos 8: 12-13 con Mateo 12: 38-39, en relación
con una señal de mesianismo para la generación de Cristo?

Marcos 8: 11 -13 dice: “Y los fariseos salieron y comenzaron a discutir

con El, buscando de El una señal del cielo, para probarlo. Y suspirando
profundamente en su espíritu, dijo: '¿Por qué esta generación busca una
señal? De cierto os digo que no se dará señal a esta generación. Y
dejándolos, volvió a embarcarse y se fue al otro lado ”(NASB).

El pasaje en Mateo 12: 38 -39 dice lo siguiente: “Entonces algunos de los

escribas y fariseos le respondieron, diciendo: 'Maestro, queremos ver una
señal tuya'. Pero él respondió y les dijo: 'Una generación malvada y
adúltera anhela una señal; y, sin embargo, no se le dará más señal que la
señal de Jonás el profeta '”(NASB). (Nuestro Señor continúa indicando que
los tres días de Jonás en el vientre de la ballena fueron un tipo de los
tres días de Jesús en la tumba, el intervalo entre su entierro y la
resurrección de la mañana de Pascua). Cabe señalar que este signo en
particular No fue algo que les concedió en esa misma ocasión cuando lo
solicitaron, pero fue diferido por mucho tiempo hasta la Pascua. En
efecto, por lo tanto, se negó a darles ninguna señal, al menos en el
momento de su solicitud.

Es de destacar que Lucas 11:29 repite sustancialmente las mismas palabras

que en Mateo 12:39, excepto que no se da más detalles sobre lo que Jesús
quiso decir con la señal de Jonás. Presumiblemente Mateo 12 y Lucas 11

se refieren al mismo episodio, excepto que Matthew da un poco más de

detalle. Pero también es significativo que incluso el mismo Mateo
registre una ocasión diferente en la que se hizo la misma demanda de una
señal del cielo. En Mateo 16: 4, Jesús responde a esta demanda en gran
medida de la misma manera, terminando de la siguiente manera: “Una
generación malvada y adúltera busca una

señal; y no se le dará una señal, excepto la señal de Jonás. Y los dejó y

se fue ”(NASB).

De estos pasajes deducimos que la demanda de una señal milagrosa del

cielo fUe hecha a Jesús más de una vez. Puede ser que el episodio de
Marcos 8 sea paralelo a Mateo 16 en lugar de Mateo 12. Pero dado que
Cristo en realidad no realizó una señal ante ellos en ese momento,
equivalió a una negativa a cumplir con su solicitud, porque estaba hecha
de corruptos y motivos no espirituales La única diferencia, entonces,
entre el pasaje de Mateo 16 y el pasaje de Marcos 8 es que Marcos omitió
la referencia a Jonás. En cuanto a la forma más larga o más corta de
Jesús
Dicho esto, hay abundantes ejemplos de esto en los sinópticos.

Y aquí no hay una verdadera discrepancia o contradicción, más de lo que

habría si dos estudiantes tomaran notas de la misma c lase en la misma
clase, y un estudiante tuviera notas más completas en algunas partes de
la clase que el otro estudiante. Sin embargo, sería absurdo etiquetar
esta diferencia como una contradicción irreconciliable. El mismo
principio se aplica aquí.

¿A qué hora fue crucificado Cristo?

Hay una aparente discrepancia entre Marcos 15:25, que establece que Jesús
fue crucificado a la "tercera" hora del Viernes Santo, y Juan 19:14, lo
que indica que el juicio de Jesús todavía estaba en curso en el

"Sexta" hora, lo que indica que el tiempo de su crucifixión era aún más
tarde.

Juan 19:14 dice: "Y fue la preparación [ paraskeue ] de la Pascua, y fue

alrededor de la sexta hora, y él [Pilato] les dice a los judíos: '¡He
aquí tu rey!'" Obviamente uno de estos evangelistas es por error, o su
texto ha sido copiado erróneamente, o John ha numerado las horas del día
de acuerdo con un sistema diferente al que siguió Mark.

Cabe señalar que Mateo y Lucas siguen el mismo sistema que Marcos; porque
los tres indican que cuando Jesús colgó en la cruz, una gran y terrible
oscuridad vino a la tierra a la hora sexta y duró hasta la hora novena,
cuando Jesús respiró Su último (Mateo 27:45;

Marcos 15:33; Lucas 23:44). Se acuerda universalmente que en los

Sinópticos las horas se contaban desde el amanecer, aproximadamente a las
6:00 a.m. Esto significaría que Cristo fue crucificado a las 9:00 a.m. y
la oscuridad sobrenatural duró de 12:00 a.m. a 3:00 p.m.

Esta aparente contradicción fue manejada sin éxito por antiguos

comentaristas a través de la corrección textual. Eusebio señaló que el
número "tres" se indicaba con gamma mayúscula, mientras que "seis" se
indicaba con una digamma (una letra que se parecía a nuestra F ). El
copista pensó que vio el trazo horizontal extra y cambió "tres" a "seis".
Pero esto realmente no resuelve el problema en absoluto, porque Juan
19:14 no indica el tiempo en que Cristo fue crucificado, sino solo el
tiempo de su aparición ante el tribunal de Pilato. Y, a pesar de que
muchos buenos estudiosos han favorecido esta teoría del error textual
(como Beza, Bengel, Alford y Farrar), es básicamente errónea y
completamente innecesaria.

No hay ninguna dificultad en la lectura textual recibida, siempre que

entendamos que John estaba siguiendo el sistema de numeración oficial de
la época civil romana. La evidencia de un día civil que comenzó a contar
las horas justo después de la medianoche es bastante decisiva. Plinio el
Viejo ( Historia Natural 2. 77) hace la siguiente observación: “El día
mismo ha sido observado de manera diferente en diferentes países: por los
babilonios entre dos amaneceres; por los atenienses entre dos puestas de
sol; por los umbros desde el mediodía hasta el mediodía; por los
sacerdotes romanos y aquellos que han definido el día civil, como los
egipcios también y Hiparco, de medianoche a medianoche ". Esto lo
confirma Macrobius ( Saturnalia 1.3): "el día que los romanos declararon
comenzar a la sexta hora de la noche".

(Debe explicarse que los antiguos no mantenían horas de duración uniforme

durante todo el año, sino que simplemente dividían el intervalo entre el
amanecer y el atardecer en doce partes iguales, conocidas como horae -

independientemente de la estación del año.) Entonces, ¿qué serían las

6:00 AM?

según el día civil romano (y de acuerdo con nuestra práctica moderna)

sería la primera hora según la práctica ateniense y hebrea. Por lo tanto,
eran las 9:00 AM cuando la prueba de Cristo estaba terminando, y fue
llevado al Gólgota para ser crucificado. Esta percepción de un sistema
diferente de numeración de horas elimina toda discrepancia entre John y
los Sinópticos.

Pero bien podemos preguntamos: ¿Por qué John debería haber seguido el
sistema romano oficial cuando tenía los mismos antecedentes culturales
que los sinópticos? La respuesta se encuentra en el tiempo y el lugar de
la composición del evangelio de Juan. Como McClellan señala: "St. Juan
escribió su Evangelio en

Efeso, la capital de la provincia romana de Asia, y por lo tanto, en lo

que respecta al día civil, es probable que emplee el cálculo romano. Y de
hecho, lo emplea, extendiendo su día hasta la medianoche — 12: 1; 20:19
”( Christian Evidences , 1: 741).

El punto de la referencia de Juan 20:19 es que Juan reconoce que la

primera aparición de Cristo a los discípulos en la casa de Juan Marcos
ocurrió en la última parte (opsia) del primer día de la semana. Esto
demuestra de manera concluyente que John no consideraba que el segundo
día de la semana hubiera comenzado al atardecer, ya que el cálculo
palestino seguido por los otros evangelistas habría considerado la hora
de la cena tardía. (Sabemos por el regreso de los dos discípulos del
viaje de Emaús al anochecer que ya había pasado el anochecer cuando
entregaron su informe a los Once, y así antes de que Jesús mismo se les
apareciera a todos como grupo). hechoque Juan siguió el día civil romano
se establece así; su razón para hacerlo se encuentra en el lugar probable
de composición de su evangelio, presumiblemente en Efeso alrededor del
año 90 DC o poco después.

Luke
¿Estaba Luke equivocado acerca de Quirinius y el censo?

Lucas 2: 1 habla de un decreto de César Augusto de tener todo

"Mundo" ( oikoumene en realidad significa todo el mundo bajo la autoridad

de Roma) inscrito en un informe del censo con fines impositivos. Verso 2

especifica qué censo estuvo involucrado en el momento en que José y María

fueron a Belén para completar los formularios del censo como
descendientes de la familia Beth-lehemite del rey David. Este fue el
primer censo realizado por Quirinius (o "Cyrenius") como gobernador (o al
menos como gobernador interino) de Siria. Josefo no menciona ningún censo
en el reinado de Herodes el Grande (quien murió en el año 4 a. C.) pero
sí menciona uno tomado por

"Cyrenius" ( Antigüedades 17.13.5) poco después de que Herodes Arquelao

fuera depuesto en el año 6 DC: "César, uno que había sido cónsul, fue
enviado por César para tomar en cuenta los efectos de la gente en Siria y
vender la casa de Arquelao"

(Aparentemente, el palacio del rey depuesto debía venderse y las

ganancias se entregarían al gobierno romano).

Si Lucas fecha el censo en 8 o 7 a. C., y si Josefo lo fecha en el año 6

d.

o 7, parece haber una discrepancia de aproximadamente catorce años.

Además, dado que Saturnino (según Tertuliano en Contra Marción 4.19) fue
legado de Siria desde el 9 a. C. hasta el 6 a. C., y Quintilio Varus fue
legado desde el 7 a. C. hasta el 4 d. C. hay dudas sobre si Quirinius
alguna vez fue gobernador de Siria.

A modo de solución, tenga en cuenta, en primer lugar, que Luke dice que
esto fue un "Primera" inscripción que tuvo lugar bajo Quirinius (haute
apographe prote

egeneto). Un "primero" seguramente implica un segundo en algún momento

posterior. Por lo tanto, Lucas estaba al tanto de ese segundo censo,
tomado por Quirinius nuevamente en el año 7 dC, al que Josephus alude en
el pasaje citado anteriormente. Sabemos esto porque Lucas (que vivió
mucho más cerca del tiempo que Josefo) también cita a Gamaliel como
alusivo a la insurrección de Judas de Galilea.

"En los días de la realización del censo" (Hechos 5:37). Los romanos
tendieron a

realizar un censo cada catorce años, y esto resulta correcto para un

primer censo en el año 7 a. C. y un segundo en el año 7 d. C.

Pero, ¿Quirinius (quien fue llamado Kyrksnius por los griegos debido a la
ausencia de una Q en el alfabeto ático, o bien porque este procónsul era
en realidad un exitoso gobernador de Creta y Cirene en Egipto alrededor
del 15 aC), ¿realmente gobernador de Siria? El texto de Lucan aquí dice
hegemoneuontos t Syrs Syrias Kyreniou (“mientras Cyrenius lideraba, a
cargo de, Siria”). En realidad no se le llama legatus (el título oficial
romano para el gobernador de una región entera), pero aquí se usa el
participio hegemoneuontos , que sería apropiado para un hegemon como
Poncio Pilato (que calificó como procurador pero no como legatus)

No se debe hacer demasiado con el estado oficial preciso. Pero sí sabemos

que entre el 12 a. C. y el 2 a. C., Quirinius participó en una reducción
sistemática de montañeros rebeldes en las tierras altas de Pisidia
(Tenney, Enciclopedia pictórica de Pondervan, 5: 6), y que, por lo tanto,
era una figura militar altamente posicionada en el Cercano Oriente en los
últimos años del reinado de Herodes el Grande. Con el fin de garantizar
la eficiencia y el despacho, es posible que Augustus haya puesto a
Quirinius a cargo de la inscripción en el censo en la región de Siria
justo en el período de transición entre el cierre de la administración de
Saturninus y el comienzo del período de servicio de Varus en 7 BC Sin
duda fue debido a su manejo competente del censo del 7 a. C. que Augustus
más tarde lo puso a cargo del censo del 7 d. C.

En cuanto a la falta de referencia secular a un censo general para todo

el Imperio Romano en este momento, esto no presenta serias

año 5 a. C. "

¿Por qué falta ”en espíritu” en la versión lucana de la primera

bienaventuranza?

Mateo 5: 3 da la primera bienaventuranza como "Bienaventurados los pobres

en espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos". Pero en la
declaración paralela de

Lucas 6:20, Cristo simplemente dice: "Bienaventurados ustedes, pobres,

porque de ustedes es el reino de Dios". ¿Hay alguna discrepancia real
aquí? ¡De ningún modo! Estos son dos discursos diferentes, dados en dos
ocasiones diferentes, en dos entornos diferentes.

Como el término "Sermón del Monte" implica, Mateo 5 -7 fue entregado en

la ladera de una montaña en Galilea. Estaba dirigido principalmente a los
discípulos de Jesús más que a la multitud en su conjunto (cf Mt. 5: 1).

El escenario para la versión algo condensada de las Bienaventuranzas

según lo registrado en Lucas no estaba en ninguna montaña sino en

una llanura ( epi topoupedinou—Lucas 6:17). No estaba dirigido al círculo

limitado de discípulos sino a una gran multitud de discípulos y a una
gran multitud de personas de todas partes de Judea, Jerusalén, Tiro y
Sidón, de ahí una audiencia muy diferente. La segunda
bienaventuranza de Mateo aparece en una forma muy alterada como la
tercera de Lucas. El tercero de Mateo no aparece en Lucas en

absoluto. El cuarto de Mateo es el segundo de Lucas, con la omisión de "y

sed de justicia". El quinto, sexto y séptimo de Mateo faltan en

Lucas por completo; y el octavo de Mateo aparece como el cuarto de Lucas,

en una forma considerablemente alterada. Nada podría ser

más claro que estos dos mensajes diferentes, entregados en diferentes

momentos. Por lo tanto, no puede haber ninguna discrepancia

involucrada aquí en absoluto.

¿Cómo se puede reconciliar Lucas 11:23 con Lucas 9:50?

Lucas 11:23 dice (con Cristo hablando): “El que no está conmigo, está
contra mí; y el que no recoge conmigo, desparrama Lucas 9:50, sin
embargo, cita a Jesús diciendo: "No lo prohibas, porque el que no está
contra nosotros es por nosotros". El último dicho parece mucho más
caritativo y amable que el primero.

La dificultad se alivia en gran medida por el hecho de que prácticamente

todos los manuscritos griegos que son más antiguos que el siglo VIII dC
no leen

"Contra nosotros ... por nosotros" (kath 'hemon ... hyper hemon) sino más
bien "contra ti ... por ti" (kath'hymon ... hyper hymon). En

otras palabras, antes de eso, toda La.evidencia,disponible es para la

lectura "usted". (La razón de esta confusión es que en el siglo VIII
estas dos palabras griegas de significado tan diferente se pronunciaron
exactamente igual, emon , y los griegos modernos lo pronuncian

incluso hasta el día de hoy.

considerable diferencia entre Cristo mismo y sus discípulos, y por lo

tanto no hay contradicción alguna entre las dos declaraciones.

Sin embargo, debe notarse que incluso si "nosotros" hubiera sido la

lectura verdadera y original en Lucas 9:50, no habría habido una
verdadera contradicción. La razón de esto es que todo el contexto
anterior de Lucas 11:23 es una serie de hostilidades y oposiciones:
Cristo versus Belcebul (v. 15); reino contra reino (v. 17); Satanás
imaginó estar en oposición a sí mismo (v. 18); un poderoso jefe de
familia ubicado en una postura de defensa contra un posible intruso o
ladrón (v.21). Es en este contexto que Cristo dice: "El que no está
conmigo, está contra mí". Sus oyentes (algunos de los cuales habían
sugerido que Jesús
el poder sanador provenía de Satanás) necesitaba enfrentarse a la
fatídica decisión que los confrontaba al ver sus milagros y escuchar sus
enseñanzas. Tenían que comprometerse con Cristo o con Satanás.

Necesitaban comprender que, a menos que una persona esté realmente del
lado de Cristo, su vida conduce a la disolución y al trágico fracaso.

Sin embargo, en el contexto de Lucas 9:50, la cuestión en cuestión es si

un creyente (presumiblemente sincero) que no sea miembro de la banda
apostólica debe poder expulsar demonios de un demoníaco en el nombre de
Jesús. Nuestro Señor respondió que en tal caso, aunque el exorcista no
pertenecía al círculo íntimo, todavía creía en Cristo como los doce
discípulos; y por lo tanto realmente debía ser reconocido y alentado como
uno de su propio partido. Desde esta perspectiva, entonces, alguien que
predicó o intentó sanar en el nombre de Jesús fue para ellos y no debe
ser considerado en contra de ellos. Por lo tanto, no hay contradicción
entre estas dos declaraciones cuando se consideran en sus propios
contextos, ya sea que leamos "para nosotros" o "para usted".

¿Cómo podría el ladrón moribundo estar con Cristo en el paraíso el día de

su muerte?

Lucas 23:43 registra la promesa de Cristo al ladrón arrepentido que

colgaba de una cruz adyacente: "De cierto te digo que hoy estarás conmigo
en el paraíso". ¿Pero no fue hasta el lunes siguiente que Cristo se
levantó de la tumba y ascendió al cielo? Si Cristo mismo no estuviera en

Veíe tenacel domingo, ¿cómo pudo el ladrón arrepentido haber estado allí
con él? La respuesta está en la ubicación del "paraíso" el

Aparentemente el paraíso no fue exaltado al cielo hasta el día de Pascua.

Aparentemente, Jesús se refiere a esto en la parábola del hombre rico y
Lázaro como

“El seno de Abraham”, al cual el mendigo piadoso Lázaro fue llevado por
los ángeles después de su fallecimiento (Lucas 16: 19-31). Así "el seno
de Abraham"

se refería al lugar donde las almas de los redimidos esperaban hasta el

día de la resurrección de Cristo. Presumiblemente este era el mismo lugar
que el paraíso.

Todavía no se había elevado al cielo, pero bien podría haber sido una
sección del Hades (Heb.

), reservado para los creyentes que habían muerto en la fe pero que no

serían admitidos en la gloriosa presencia de Dios en el cielo hasta

Ar, Ir
zzvi'o r>nrrn

quj ji prjcio ij ma itutnuuü sj uuuicia pagaud icairncuLC cu ji caivauu.

Sin iuia fuj am paraíso infjrnam quj mas ammas ij Jjsús y jm mairón
arrjpjntiio rjpararon ijspués ij quj caia uno murió jm vijmjs por ma
tarij.

Pjro mujgo, jm Domingo ij Pascua, ijspués ij quj jm Cristo rjsucitaio sj

mj aparjció por primjra vjz a María Magiamjna (Juan 20:17) y a sus ios
compañjros (Matjo 28: 9), prjsumibmjmjntj Ém sj mmjvó con Ém para
gmorificar a toios mos habitantjs ijm paraíso infjrnam ( induyjnio a
Abraham, Lázaro y jm mairón arrjpjntiio).

Leemos en Efesios 4: 8 acerca de Cristo: “Ascendiendo en lo alto, llevó

cautivo al cautiverio; Dio regamos a mos hombres ". Em vjrsícumo 9
continúa: “¿Pero qué significa 'El ascendió' sino que también descendió a
las partes más bajas de la tierra?”, Es decir, al Hades. Em vjrsícumo 10
agrega: "Em quj ijscjniió js jm mismo quj jm quj ascjniió sobre toios mos
cijlos". Prjsumibmjmjntj coniujo a toia ma bania ij cautivos mibjraios
ijm Haijs (js ijcir, toia la pobmación ijm paraíso anterior a ma
resurrección) hasta ma gmoria ijm cijmo más amto, ma moraia UC1 Dios
Triuno.

Juan

¿Cómo se puede reconciliar Juan 5: 28-29 con el evangelio de la gracia?

Juan 5: 28-29 dice: “No se sorprendan de esto, porque llegará un momento

en que todos los que estén en sus tumbas oiráb-rsu-Noz y salirámlos quj
han hjcho jl bten sj ljvantarán para vivir, y los quj tienen el mal hecno
resucitará para ser condenado yNVl). Zn

pronunciamijnto como jstj, cuanio sj toma fujra ij contjxto, poiría

jstabljcjr jl principio ij quj los hombres son salvos por bujnas

obras, por hjchos ij la ljy, jn lugar ij por gracia a través ij la fj.

Pjro tomaio jn su propio contjxto, qujia cmaro quj Jjsús no tjnía ma

intjnción ij prjiicar ma samvación a través ij bujnas obras, sino solo
proporcionar un criterio váliio para salvar la fj. En el v.24 del mismo
pasaje, El había afirmado: “Te digo la vjriai, quijn oiga mi palabra y
crea quj jl quj mj jnvió tijnj viia jtjrna y no sjrá conijnaio; él ha
cruzado de la muerte a la vida ”(NVl). El requisito para la salvación
implica una atención cuiiadosa a la palabra ij Cristo y la fj jn Dios,
quijn jnvió a su Hijo para salvar a los pjcaiores ij la mujrtj.

Para comprenijr lo quj Jjsús quiso ijcir hacijnio jl bijn y hacijnio jl

mal, ijbjmos recoMar quj js jl punto ij vista ij Dios y no jl ijl hombre
lo quj finalmjntj ijtjrmina lo quj js bujno y lo quj js malo. Cualquijr
cosa quj jl hombre haga jn su propio interés o para su propio créito o
gloria carecj ij la vjriaijra boniai a los ojos ij Dios, no importa cuán
útil o aimirablj pujia parecjr al obsjrvaior humano. “La mente carnal es
enemistad contra Dios, porquj no jstá sujjta a la ljy ij Dios, ni tampoco
pujij jstarlo. Entoncjs, los quj están en la carne no pueden agradar a
Dios ”(Rom. 8: 7- 8). Djsij jl punto ij vista ij Dios, jntoncjs, ninguna
pjrsona no convjrtiia js capaz ij realizar una bujna obra. Es solo cuanio
jl Espíritu ij Cristo quj mora jn jl interior toma jl control ijl
corazón, la cabjza y la

mano ijm crjyjntj naciio ij nujvo quj sj rjamiza una obra vjriaijramjntj
bujna.

Y js bujno solo porquj Dios js quijn lo realiza, trabajanio a través ij

un instrumjnto humano cjiiio (Rom. 6: 12 -14).

Sin jmbargo, ijbj obsjrvarsj quj jl fruto ij la fj gjnuina son las bujnas
obras,

no bujnas obras para ganar méritos, por supujsto, sino bujnas obras quj
jxpresan y glorifican a Cristo. Como ieja claro la Epístola ij Santiago,
una fj falsificaia no tijnj valor ante Dios; pjro una fj vjrdadjra sjrá
una fj trabajaiora. “La fe, si no tiene obras, está muerta, sijnio sola.
Pjro alguijn bijn pujij ijcir: 'Tijnjs fj, y yo tengo obras; muéstramj tu
fj sin las obras, y yo te mostraré mi fj por mis obras "

(Santiago 2: 17-18, NASB).

Este principio impregna la jnsjñanza ij Cristo a través ij los

Evangjlios. En Matjo 7, jl Sjrmón ijl Montj sj cijrra con un contraste
jntrj jl hombre njcio quj jscuchó las jnsjñanzas ij Cristo pjro no puio
lljvarlas a cabo y jl hombre sabio quj objijció fijlmjntj las jnsjñanzas
ij su Sjñor. En jl párrafo anterior, Jjsús ijscribió la pjnosa situación
ij aqujllos jn jl juicio final quj vjnirían ante Él y

deadlJsdis^:óln ^Uci^ho.p]
¡ajlbiUonaqloblrjal^ent<amOjblnnehep:irenlenv0t^íntadrdamiMnrltndre j|lue
ostbrenyl 0envieliss devCrib):(a,l oomotun motivo para sincjramjntj su
corazón al Sjñor, jl vjrjiicto para jilos js "Nunca te conocí; Apártate
de mí, tú que practicas la anarquía ”(v.23, NASB). Toias sus obras
ostensibljmjnte bujnas rjalizaias jn jl nombrj ij Cristo no sirvjn para
naia,

(6:13)
En otras palabras, jl Sjñor insiste jn quj una fj vjrdadjra y viva sj
jxpresa jn obras ij justicia y amor quj son motivaias y irigMas por Su
Espíritu. En la jscjna mjmorablj ijscrita por Jjsús jn Matjo 25: 31-46,
sj sijnta como jujz sobre toia la igljsia profesora, compujsta por
crjyjntjs ij toias las nacionjs ("toias las nacionjs sj rjunirán ijmantj
ij Él", no, por supujsto, para sjr juzgaio como uniiaijs nacionaljs, pjro
como cristianos iniiviiualjs ij caia nación), y aplica la prujba ijl
comportamijnto piaioso para mjiir la sincjridad ij la fj. Toios los quj
jstán ante Él son cristianos profesos, porquj toios sj iirigjn a Él como
"Sjñor" y suponjn quj Él los consiijra suyos. Pjro solo aqujllos quj han
jxpresaio su amor y compasión alimjntanio al hambrijnto, ianio ij bjbjr
al sjiijnto y ianio la bijnvjniia al jxtranjjro con hospitaUiai,

Han mostraio toias jstas bondadjs jn cuanto al Sjñor mismo, ij un

NjMáSwe Pá!^i!
ÍtaNíjllSll^s(qUfidígrÍJ^gU®BlÍÍai§UijViOUAt,5Í'olfSte,fiaUPílnV(iln
fkslsSFlVCi8<?SSííeifanik<íV1fC?BlfsPdieSPltgÍiÉ;'SBtlSl

designa una porción en el infierno, junto con todos los demás hipócritas
(cf. Mt. 24:51; 25:46).

Desde esta perspectiva, estamos en una mejor posición para entender 2

Corintios 5:10: “Porque todos debemos comparecer ante el tribunal de

Cristo, para que cada uno reciba lo que le corresponde p or las cosas que
se hacen mientras está en el cuerpo, ya sea bueno o malo” (NVI). En este
último pasaje no estamos tratando con profesores

falsos de la fe sino con la evaluación de la fecundidad y fidelidad de

cada creyente nacido de nuevo durante sus años de mayordomía en la
tierra. La recompensa y el estado apropiados en el cielo serán otorgados
por Cristo a cada siervo suyo según la medida de la fidelidad y el celo
del siervo.

El mismo principio se obtiene en el juicio del Gran Trono Blanco en

Apocalipsis 20:12. El lugar del tiempo de este juicio está al final del
Milenio, por lo que es necesario emitir un juicio sobre los de las nuevas
generaciones que han crecido durante el Milenio.

Si bien toda la tierra estará sujeta a la autoridad de Cristo durante ese

período de mil años, habrá algunos que se conformarán externamente con la
ética cristiana y profesarán amar al Señor, pero nunca habrán nacido de
nuevo. No habrán realizado obras reconocidas por Cristo como
verdaderamente "buenas". Es por esta razón que los libros de registro
guardados en el cielo serán

íyegaeíiéíloia ama e ee ?nureec!oSítñssreflíosifiaifflofe,s<dis^!o3 seos

ítee* 8égi.5§'aij»l8i agí MMeo!Wc
serán juzgados

os

"De acuerdo con sus obras", para estar seguro; pero solo aquellos que son
verdaderamente seguidores regenerados de Cristo tendrán cualquier "buena
acción" registrada en su registro, obras que son genuinamente buenas
porque son las obras de Dios realizadas a través de sus instrumentos
rendidos. Como Jesús le dijo al joven gobernante rico en Mateo 19:17, "No
hay nada bueno sino Dios".

Por lo tanto, no hay buenas obras, excepto las realizadas por el Señor
mismo a través de creyentes verdaderamente entregados.

A la luz de estos pasajes, debemos concluir que ni Juan 5: 28 -29

ni ningún otro pasaje en conflicto con el principio de salvación por

gracia a través de la fe. Es simplemente una cuestión de distinguir entre

una fe genuina y una fe falsificada.

¿Cómo se puede reconciliar Juan 8:11 con Romanos 13: 4 con respecto a la
pena capital?

En Romanos 13: 4, el apóstol Pablo, hablando de la autoridad del gobierno

humano, dice: “Es un ministro de Dios para ti para bien. Pero si haces lo
que es malo, ten miedo; porque no lleva la espada por nada; porque es un
ministro de Dios, un vengador que trae ira sobre el que practica el mal
”(NASB). Este versículo deja perfectamente claro que el autor inspirado
por Dios enseñó que la pena capital (porque la "espada" no se usa para
encarcelar o para liberar a los asesinos en libertad condicional) es
ordenada por Dios y destinada por El para la protección de la sociedad
humana contra aquellos quien privaría injustamente a otros de su derecho
a la vida.

Sin embargo, algunos estudiantes de las Escrituras han encontrado

dificultades para conciliar el tratamiento de Cristo de la mujer adúltera
en Juan 8: 3 -11.

con la imposición de la pena de muerte por delitos capitales. Para estar

seguros en este caso particular, el delito fue la infidelidad conyugal en
lugar del asesinato en primer grado. Pero el adulterio fue definido por
la Ley Mosaica como un crimen atroz, castigable con la muerte,
normalmente con lapidación (Deut. 22: 22-24).

Sin embargo, tiene implicaciones para otros delitos capitales, como el

asesinato y la traición. ¿Pretendía Jesús abolir la pena de muerte por
completo tomando esta acción de liberar a la mujer culpable de la manera
en que lo hizo?

La evidencia de los manuscritos anteriores del Evangelio de Juan sugiere

que este pasaje en particular no fue incluido por el propio Juan en el
texto original de su evangelio. El primer testigo sobreviviente de este
episodio parece ser el Codex Bezae del siglo VI, aunque fue recibido en
la familia de manuscritos koine o bizantina, en la que se basan el Textus
Receptus (y el KJV). Sin embargo, parece ser un relato auténtico de un
episodio en el ministerio de Cristo, y está escrito en un estilo
característicamente juanino. Por lo tanto, debe considerarse como una
palabra autoritativa de Cristo, a pesar de la incertidumbre de su
relación con el Evangelio en su forma más temprana.

En este incidente, se describe a Cristo respondiendo a un desafío de sus

adversarios, que desean atraparlo en los cuernos de un dilema. Si él

condena a la adúltera según la ley de Moisés, El empañará Su imagen como

un mensajero misericordioso y amable del amor de Dios. Por otro lado, si
se abstiene de condenarla a muerte, estará abierto a la acusación de
anular o revocar la ley de Dios, contrario a su propia afirmación en
Mateo 5:17. Este fue un dispositivo de atrapamiento algo similar a la
pregunta que más tarde se le hizo acerca de la obligación del creyente
judío de rendir homenaje a César (Mateo 22:17).

De cualquier manera que respondiera, podría ser acusado de oponerse a la

santa ley o al gobierno de Roma debidamente constituido.

Al final de la audiencia en este caso particular, Jesús se encontró solo

con la mujer; y El le dijo: “Tampoco yo te condeno; sigue tu camino; de
ahora en adelante no peques más ”(Juan 8:11, NASB). ¿Qué quiso decir con
esto? ¿Quiso decir que la mujer no era culpable del delito como se le
imputa? Apenas, ya que la propia acusada no hizo ningún esfuerzo por
negar que había cometido adulterio y había sido atrapada "en el acto".

(v.4) En ese sentido, por supuesto, el Señor Jesús la condenó; Sus

palabras "no peques más" indican que ella fue realmente culpable del
crimen capital del que fue acusada. Pero el término griego katakrino

("Condenar") conlleva la connotación de imponer una sentencia al acusado

con vistas a su ejecución. Compárese con Marcos 14:64: katekrinan auton
enochon einai thanatou ("Ellos lo condenaron como digno de muerte", es
decir, hablando de la condena del Sanedrín a Jesús a la muerte en la
cruz). Katakrino en otros contextos podría significar solo definir la
naturaleza o la gravedad del delito acusado, pero en este contexto
forense implicaba la imposición real de la sentencia y la autorización de
su muerte penal por lapidación.

Al analizar la situación que Jesús enfrenta en esta confrontación

particular con sus enemigos, debemos tener en cuenta los factores
especiales que contaminaron todo el proceso con la ilegalidad. Primero,
la ley de Moisés requería que ambos delincuentes fueran tratados en
igualdad de condiciones.
Levítico 20:10 dice: "Si hay un hombre que comete adulterio con la esposa
de otro hombre, ... el adúltero y la adúltera seguramente serán

ejecutados" (NASB). Deuteronomio 22:24 indica que ambos morirán, el

hombre que se acostó con Ja rmuier.v la mujer misma. Por lo tanto, todo
este proceso enJuan 8 era legalmente defectuoso porque tos acusadores de
la mujer no habían presentado a su compañero de

pecado. Sin él

no podría haber ninguna acción válida tomada contra ella.

En segundo lugar, una acción como esta debe tomarse ante un tribunal de
justicia debidamente constituido, como un panel de ancianos cerca de la
puerta de la ciudad, cuyo deber era escuchar los casos. Lo que este grupo
de acusadores había emprendido no era una acción judicial legal, sino un
linchamiento.

Dado que Jesús de Nazaret no era un juez oficial en acciones criminales,

incluso como lo dejó en claro en un intento de caso civil (el arreglo de
una disputa de legalización en Lucas 12:14: "¿Quién me ha nombrado un
juez sobre usted?"), Este intento devolverle el caso a El fue una farsa
obvia, carente de justificación legal, y solo tenía la intención de
avergonzar al Maestro de Nazaret a quien esperaban desacreditar.

Tercero, por su propia admisión, ni siquiera el Sanedrín tenía el derecho

bajo el gobierno romano de ejecutar la pena de muerte. Si bien tenían
autoridad para imponer una sentencia, la pena capital no podía llevarse a
cabo excepto con la autorización del gobernador

romano. Así leemos en Juan 18:31: “Pilato les dijo: Tómalos, y juzgadlo
según tu ley”. Los judíos le dijeron:

"No se nos permite matar a nadie" (NASB). Por lo tanto, se deduce que
esta propuesta a Jesús de que la mujer culpable fuera lapidada allí mismo
delante de El fue una violación flagrante de la ley de Roma. Nuestro
Señor no tendría parte en esto. Como ciudadano respetuoso de la ley,
Jesús no pudo participar en tal linchamiento.

Sin embargo, la pregunta planteada fue si la mujer merecía morir. “Ahora,

en la Ley, Moisés nos ordenó apedrear a esas mujeres; ¿Qué dices
entonces? (Juan 8: 5, NASB). Jesús podría haber señalado que habían
violado la ley de Moisés al no traer a su compañero masculino. Pero Jesús
siguió otra táctica porque vio que los acusadores mismos debían darse
cuenta de que también eran muy culpables ante Dios, y que, por lo tanto,
apenas estaban en condiciones de llevar a cabo la pena que exigían a su
prisionero. Se nos dice que se agachó para escribir sobre la arena o el
polvo del suelo. Lo que escribió los convenció de sus propios pecados,
pecados que esperaban que permanecieran ocultos y desconocidos para todos
menos para ellos mismos. Como había dictaminado que el testigo que estaba
"sin pecado" tenía la responsabilidad de arrojar la primera piedra a la
mujer culpable, era esencial que al menos uno de ellos tuviera una
conciencia completamente limpia ante la ley de Dios. Pero no

uno de ellos podría decir honestamente que está libre de pecado ante el
Señor, y todos los acusadores de repente se encontraron acusados y
culpables.

Por eso se despidieron, uno por uno, hasta que no quedó ninguno.

Mientras estudiamos la respuesta de Jesús a este desafío, debemos

observar claramente que El no cubrió la culpa del acusado (como si el
adulterio no fuera, después de todo, lo suficientemente atroz como para
requerir la pena de muerte, en ese pensamiento moderno e iluminado primer
siglo dC); ni sugirió que la muerte por lapidación ya no era la forma
correcta de lidiar con este delito.

Implicó claramente que la mujer era lo suficientemente culpable como para

morir, y que el modo legal de ejecución era por lapidación. El punto que
planteó fue que los acusadores de la mujer eran culpables ante la ley, y
que apenas eran competentes para llevar a cabo la sentencia. Ciertamente,
todos se habían vuelto culpables de un intento de linchamiento,
completamente contrario a la ley del gobierno romano al que estaban
sujetos. Por lo tanto, todo el proceso fue anulado por su incompetencia e
ilegalidad.

En este episodio de la mujer adúltera, Jesús apenas afirmaba que ya no se

impondría la pena capital, ni que estaba revisando la Ley de Moisés a
favor de una nueva política de compasión hacia quienes habían incurrido
en la pena de muerte. Por el contrario, mantuvo la sanción continua de
eiecución por delitos capitales; pero traio a casa a sus compatriotas, y.
de hecho, a toda la humanidad, la solemne

verdad de que ante el Señor todo hombre es culpable de muerte, muerte

eterna. y que había venido con el propósito expreso de pagar esa pena en
lugar del pecador.

¿Qué quiso decir Jesús al decir que los hombres son "dioses" (Juan
10:34)?

Juan 10:34 dice: "Jesús les respondió:" ¿No está escrito en su Ley,
"Dije, ustedes son dioses"? "Esta observación llegó justo después de que
los judíos hubieran hecho los preparativos para apedrear al Señor debido
a Su afirmación en v.30:

"Yo y el Padre somos uno". La audiencia de Jesús lo entendió

correctamente como afirmando su deidad, en términos sugestivos de la
Trinidad. Por lo tanto, concluyeron que había blasfemado contra Dios;
porque aunque era solo un hombre (como suponían), se estaba haciendo Dios
(v.33). Para contrarrestar su hostilidad y rechazo, Jesús citó del Salmo
82: 6:

¥né *!ñhm

que dice lo siguiente: "Dije: 'Ustedes son dioses, y todos ustedes son
hijos del Dios Altísimo'".

Al citar el Salmo 82: 6, Jesús estaba apelando a un versículo de las

Escrituras infalibles (infalibles porque no se pueden romper) que
atribuye el nombre o título de "dios" a ciertos hombres, no a todos los
hombres, por supuesto, sino solo

“Aquellos a quienes vino la palabra de Dios” (Juan 10:35). Se agregó una

dimensión divina a aquellas personas que habían sido especialmente
elegidas por Dios para ser portadores de su verdad salvadora y
administradores de su santa ley.

En el Salmo 82, Dios se dirige a los jueces y administradores que han

sido elegidos para servir como sus representantes en la enseñanza y el
cumplimiento de su santa ley. Sin duda, algunos de estos jueces
solemnemente comisionados ejercieron su cargo injustamente y mostraron
parcialidad a los ricos, a pesar de que estaban equivocados (v.2).
Esencialmente, el salmo expresa una condena de estos juristas injustos,
diciendo, en efecto, "Aunque tienes el estatus de miembro de la familia
de Dios, y aunque has sido llamado por Su nombre, no obstante por tu
infidelidad al deber sagrado, lo harás morir como otros hombres y caerá
en la ruina como uno de los príncipes del mundo no salvo ".

Al usar el Salmo 82: 6 como un argumento a fortiori para afirmar Su

propio estatus único como el Hijo de Dios, Jesús establece una distinción
o contraste significativo entre Él y la humanidad redimida, diciendo, en
Juan 10: 35-36: “Si Él llamó ellos 'dioses', a quienes vino la palabra de
Dios:

y la Escritura no puede ser quebrantada. ¿Dices de Aquel a quien el Padre

santificó y envió al mundo, 'Estás blasfemando', porque dije que soy el
Hijo de Dios? (NASB) Es decir, aquellos creyentes del Antiguo Testamento
que habían entrado en una relación de pacto con

Dios sobre la base de sus bondadosas promesas habían alcanzado el estado

de membresía dentro de la familia de Dios. Dios el Padre los había
adoptado en su sagrada familia. No era un estado esencial y eterno que
poseían por derecho o como recompensa por su virtud y obediencia; fue
simplemente un privilegio conferido por la pura gracia de Dios. Su
filiación era derivada, no heredada. (Para otros pasajes en los que los
creyentes del Antiguo Testamento bajo el pacto son llamados

cf. Gen.
6: 2, que realmente se refiere a los creyentes de la línea de Set en
lugar de a los ángeles, como algunos han sugerido, Deut. 14: 1; 32:

5; PD. 73:15 ["tus hijos"]; Hos. 1:10 [Heb. 2: 1]).

Yisi ael né1Ammón

ht né Y'húdáh bcné Babel

m '

hf’ ne

Yifraél, 'Ammán

Ye küdah.

ÍMui

’* líjh j m

En Juan 10:36, Jesús establece una distinción entre los pecadores

redimidos bajo el antiguo pacto y Él mismo como el Hijo que alguna vez
existió con el Padre en gloria, el Hijo que fue "santificado" (o apartado
solemnemente) para Su tarea como Mesías y Redentor. del pueblo de Dios.
Fue después de haber sido tan santificado en el cielo que el Padre
envióÉl a la tierra, al mundo perdido en el pecado y

necesitado de un Salvador. A lo largo del Evangelio de Juan, se pone

especial énfasis en el estado de Jesús como el enviado de Dios el

XEnete 4eiit:i(ioi,-Él9,5sQiesbíutamí,nte, -Su so, f> orqueSaunque ;l;s

‘proferta2? ^imojuan ‘^B^Ma24» dría&1se12nvia(7o s^dei212 3 ios ;

hombres (Juan 1: 6), fueron enviados de la tierra a la tierra; solo

Cristo fue enviado del cielo (su propio hogar) a la tierra. En ese
sentido, es el Hijo de Dios en virtud de su estado innato como Dios; los
creyentes son hijos de Dios solo por el llamado de gracia de Dios y por
su acto de adopción. De ninguna manera, entonces, nuestro Señor implica
aquí que somos hijos de Dios tal como Él es, excepto por un nivel más
bajo de santidad y virtud. Ningún malentendido podría ser más equivocado
que eso. Pero lo que sí afirma aquí es que sus oyentes no deben
sorprenderse ante su deidad inminente consigo mismo, cuando incluso sus
propias Sagradas Escrituras les otorgan el estatus de divinidad mediante
la adopción de la gracia.

Una observación adicional está en orden con respecto a este empleo

ocasional de Elohim en el Antiguo Testamento para referirse a los
creyentes bajo el pacto. Esto parece funcionar por analogía de
designaciones nacionales como
("Los hijos de Israel"),

("los hijos

de Ammon "),

("Los hijos de Judá"),

("Los hijos de

Babilonia "), etc. Cualquiera o todas estas tribus o naciones también

podrían ser mencionadas sin el ("Hijos de"), como o

Por analogia, entonces, la combinación podría acortarse a simple

solo, es decir, un miembro de los hijos (o personas) de Dios. (Otros

pasajes de esta clase, que se refieren a los gobernantes y jueces
israelitas como representantes de Dios en la tierra, incluyen Éxodo 21:
6; 22: 7 -8,27; Salmo 8: 5; 82: 1; 138: 1 [o de lo contrario "Angeles"].
Sal. 82: 1b [NASB mg: "dioses", pero "gobernantes" en el texto] pertenece
a esta misma categoría.)

¿Cómo puede la declaración de Jesús "el Padre es más grande que yo” (Juan

14:28) ¿se reconciliarán con la doctrina de la Trinidad?

En Juan 14:28 Jesús dice: "Si me amaras, te alegraría que vaya al Padre,
porque el Padre es mayor que yo" (NVI). La Trinidad se define en el
Catecismo Menor de Westminster (No. 6) de la siguiente manera:

“Hay tres personas en la Deidad: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo; y

estos tres son un Dios, el mismo en sustancia, igual en poder y gloria ".
¿Cómo, entonces, puede el Hijo afirmar que el Padre es mayor (meizon) que
Él?

Nuestro Señor Jesucristo estaba hablando aquí, no en su naturaleza Divina

como Dios el Hijo, sino en su naturaleza humana, como el Hijo del Hombre.
Cristo vino a sufrir y morir, no como Dios, que no puede hacer nada, sino
como el Segundo Adán, nacido de María. Solo como el Hijo del Hombre
podría servir como Mesías o Cristo (el Ungido). A menos que pudiera tomar
para sí una naturaleza

humana verdadera y genuina, nunca podría haber representado a la raza de

Adán como portador del pecado en la cruz. Pero como el Hijo del Hombre,
ciertamente era más bajo en estación que Dios el Padre. Como Isaías 52:
13-53: 12 deja en claro, Él solo podría convertirse en nuestro Salvador
al convertirse en el Siervo de Yahweh. El servidor, por definición, nunca
puede ser tan grande como su amo. Por lo tanto, fue como el Redentor
vencedor de la muerte, el Dios-hombre, que Jesús entraría en la presencia
del Padre,

Pero en cuanto a Dios el Hijo, aparte de la Encarnación, la Escritura

nunca sugiere ningún contraste en la gloria entre el Padre y el Hijo. Los
siguientes pasajes lo aclaran abundantemente: Juan 1: 1,18; 8:58; 1Q:3Q;
14: 9; 17: 5; Romanos 9: 5 ("Cristo ... que es Dios sobre todos");
Colosenses 2: 2; Tito 2:13; Hebreos 1: 8; 1 Juan 5:2Q; cf. también Isaías
9: 6 (que afirma que el Emanuel nacido de la Virgen también es el Dios
Poderoso - 'el gibb $ oCr ).

En cuanto a 1 Juan 5: 7, que en KJV dice: "Porque hay tres que dan
testimonio en el cielo, el Padre, la Palabra y el Espíritu Santo: y estos
tres son uno", la única porción de este versículo que aparece en
cualquier manuscrito griego anterior al siglo XV es solo la primera
cláusula: "Porque hay tres que dan testimonio" - seguido inmediatamente
por v.8: "el Espíritu y el agua y la sangre, y estos tres están de
acuerdo"

(literalmente, "son uno"). El resto de v.7 aparece en manuscritos latinos

antiguos ya en el siglo V pero no en griego hasta el minúsculo

muy tardío.

MI3SMÍ

mawó-t

majsó-t

uMb-iiá r

635, en el margen. Por lo tanto, parece mejor omitir este versículo en la

lista de testimonios de la Trinidad, a pesar de que parece contener una
excelente teología.

¿Fue crucificado Cristo el jueves o viernes?

La impresión uniforme transmitida por los Evangelios sinópticos es que la

Crucifixión tuvo lugar el viernes de la Semana Santa. Si no fuera por
Juan 19:14, el punto nunca habría sido debatido. Pero Juan 19:14

dice (según NASB): “AHORA era el día de la preparación [ paraskeue ]

para la pascua; Era como la hora sexta. Y él [Pilato] les dijo a los
judíos: "¡He aquí, vuestro rey!". La NVI sugiere un manejo algo menos
difícil de la aparente discrepancia: "Era el día de la preparación de la
semana de Pascua, alrededor de la sexta hora". Esta última traducción
toma nota de dos asuntos de uso muy importantes. Primero, la palabra
paraskeue ya en el siglo I d. C. se había convertido en un término
técnico para "viernes"

ya que cada viernes era el día de preparación para el sábado, es decir,

el sábado. En griego moderno, la palabra para "viernes" es paraskeue.
Segundo, el término griego tou pascha (literalmente, “de la Pascua”) se
considera equivalente a la Semana de Pascua. Esto se refiere a la Fiesta
de los Panes sin Levadura de siete días (Heb.

) que siguió inmediatamente a la inicial

sacrificar y comer el cordero de la Pascua en la tarde del día catorce

del mes de Abib, lo que según el cálculo hebreo significaría el

comienzo del decimoquinto día, justo después del atardecer. La semana

de , siguiendo los pasos de la Pascua (durante la cual

en realidad se comían, junto con el cordero, hierbas amargas, etc.) muy

naturalmente se conoció como Semana de Pascua (cf. Encyclopaedia
Britannica , 14th ed., 12: 1041), que se extiende desde el 15 hasta el 21
de Abib , inclusive. (Arndt y Gingrich [ léxico griego-inglés , págs.
638-39] afirman: “Esto [es decir, la Pascua] fue seguido inmediatamente
por la Fiesta de los Panes sin Levadura ... del 15 al 21. El uso popular
fusionó los dos festivales y fue tratado ellos como una unidad, como lo
fueron para fines prácticos ".) Era innecesario insertar un término
específico para" semana "(como

) para que se entienda como

tal. Por lo tanto, lo que podría traducirse literalmente como "la

preparación de la Pascua" debe ser traducido en este contexto "Viernes de
Semana de Pascua.

Resulta, por lo tanto, que Juan afirma tan claramente como los sinópticos
que Cristo fue crucificado el viernes y que su muerte sacrificial

representó un cumplimiento antitípico de la ordenanza de la Pascua, que

fue instituida por Dios en los días del Exodo como un medio. de hacer que
el Calvario esté disponible por fe para el pueblo antiguo de Dios incluso
antes de la venida de Cristo.

Tenga en cuenta que en 1 Corintios 5: 7 a Jesús se le conoce como el

Cordero de la Pascua para los creyentes: “Purguen la levadura vieja, para
que puedan ser un bulto nuevo, tal como fueron sin levadura. Por Cristo
nuestro Cordero fue sacrificado por nosotros ". La declaración de EC
Hoskyns sobre Juan 19:14 es muy apropiada aquí: “Se acerca la hora del
doble sacrificio. Es mediodia Los corderos de la Pascua se están
preparando para el sacrificio, y el Cordero de Dios también está
condenado a muerte ”( El Cuarto Evangelio [Londres: Farber y Farber,
1940], ad loc). Simplemente hay que señalar que los corderos a los que se
hace referencia aquí no son los que fueron sacrificados y comidos en
casas particulares, un rito que Jesús ya había observado con sus
discípulos la noche anterior ("Jueves Santo"), sino los corderos que se
ofrecerán. en el altar del Señor en nombre de toda la nación de Israel.
(Para la celebración familiar en la noche del catorce de Abib, cf. Exodo.
12: 6; para el sacrificio público en el altar, cf. Exod. 12: 16-17; Lev.
23: 4—

8; 2 crónicas. 30: 15-19; 35: 11-16. Todos estos eran conocidos como
sacrificios de Pascua, ya que fueron presentados durante la semana

de Pascua.) Por lo tanto, resulta que ha habido un simple malentendido de

la frase paraskeue tou pascha que ha ocasionado tanta perplejidad que
incluso Guthrie ( New Bible Commentary, pags. 964) dedujo un error
original, para el cual no tenía solución para

ofrecer. Las diversas ingeniosas explicaciones ofrecidas por otros, de

que Cristo celebró su Pascua personal una noche antes, sabiendo que sería
crucificado antes de la noche del catorce; que Cristo y su movimiento
tenían un calendario diferente, calculando que el decimocuarto era un día
antes que el calendario del sacerdocio oficial de Jerusalén; o que estaba
siguiendo un calendario revisado observado por los esenios en Qumran:
todas estas teorías son bastante improbables y totalmente innecesarias.
No hay contradicción alguna entre Juan y los sinópticos en cuanto al día
en que Cristo murió: era viernes.

Hechos

Si la profecía de Joel (2: 28-32) se cumplió en Pentecostés (Hechos 2:

16¬21), ¿por qué no se informaron signos milagrosos en ese momento?

El propósito de Pedro al citar a Joel 2: 28-32 (que es el mismo que el

capítulo 3 en la Biblia hebrea) era establecer el hecho de que los
últimos días habían sido introducidos por el advenimiento de Jesucristo y
el empoderamiento carismático de su iglesia por el Espíritu Santo de Dios
Él declara que Joel 2: 28 -29 se está cumpliendo ante los ojos de la
multitud que está presenciando la presentación multilingüe del evangelio
por parte de los 120 discípulos. Los hijos e hijas llenos del Espíritu de
Israel, los hombres jóvenes, las barbas grises e incluso los esclavos,
están contando las maravillosas obras de Dios al predicar a Cristo a los
fieles reunidos en la Fiesta de Pentecostés.

Hechos 2: 19 -20 incluye los versos finales del pasaje de Joel, que
predice la ocurrencia de fenómenos sorprendentes o incluso catastróficos
en el cielo y en la tierra antes del regreso escatológico del Señor en
juicio. Estos incluyen un oscurecimiento del sol durante el día; la luna
reflejará un tono sangriento, y en la atmósfera que rodea la tierra habrá
"sangre, fuego y vapor de humo". Pero Peter no quiere decir que tales
manifestaciones están ocurriendo en ese momento durante la fiesta.
Continúa citando estos últimos versículos de Joel 2: 30-32 para señalar
el esquema profético que debe completarse antes de que los últimos días
lleguen a su fin y el Señor Jesús mismo regrese a la tierra como Señor
soberano. En otras palabras, Pentecostés comenzó los últimos días; Los
horrores de Apocalipsis 16-18 marcarán el final de estos últimos días
antes de que el Señor regrese. El drama de la redención humana ha entrado
en el último acto, desde el momento de la crucifixión del Hijo de Dios
hasta su entronización en el asiento de David.

Es la referencia a Theudas y Judas en Hechos 5: 36 -37 históricamente

¿preciso?

Esateetos
•h^ríibreiSaealrilntlélUd^6iijfgS§0'ciftPlSb,l'§oG5alíanílij^3rqIjstiiS1d
i j®e#zerapll& «su sY SjgudLnSd:qiU^.eAdlígUid smd%ndc<d?'trataron este
escepticismo con el argumento de que Josefo ( Antigüedades 20.5.1) se
refiere a un Theudas que levantó una revuelta contra el gobierno romano
en el año 44 DC, pero fue capturado por las fuerzas de Cuspius Fadius
cerca de las orillas de el Jordán y luego decapitado. Pero como señala SB
Hoenig (Buttrick, Interpreter's Dictionary , 4: 629), las Theudas
mencionadas por Gamaliel pueden haber sido un rebelde anterior del mismo
nombre (que probablemente sea una forma corta de Theodoros) que levantó
una revuelta inútil en el año 6 dC, el año en que Herodes Arquelao fue
depuesto del trono. (Las observaciones de Gamaliel deben haberse hecho
alrededor del año 31 d. C. y, por lo tanto, no podrían haberse referido a
las mismas Theudas mencionadas por Josefo).

En Hechos 5:37 Gamaliel también se refiere a un Judas de Galilea que

levantó una insurrección durante el tiempo de disturbios que surgió
durante un censo general con fines impositivos, ordenado por el legado de
Siria, P. Sulpicius Quirinius alrededor de AD 7. Han pasado un año
después de la revuelta de Theudas, que acabo de mencionar. Josefo se
refiere a este Judas varias veces ( Antigüedades 18.1.1 -6; 20.5.2;
Guerra 2.8.1; 2.17.8 -9). Aparentemente fue él quien fundó la orden
terrorista de los Sicarii o Zelotes, de la cual uno de los discípulos de
Cristo (Simón el Zelote, o el "Canaanita" -

del hebreo

JoSeéOe8smeg&OrFeCltftOOEnnUSblSér0caso, él también fue asesinado por los

romanos, como aprendemos de este versículo, aunque

Ninguna de estas referencias presenta ninguna discrepancia real con la

cuenta de Josephan. Que haya habido más de un Theudas no es más
sorprendente que que haya más de un Judas.

"Theodorus", después de todo, era simplemente la forma griega del hebreo

"Nathaniel" o posiblemente "Mattaniah".

¿Abraham tenía solo setenta y cinco años cuando salió de Harán? (D *) En

Hechos 7: 4, Esteban afirma que Abraham no dejó a Harán por

Canaán hasta después de que su padre, Taré, hubiera muerto. Pero Taré no
murió, según Génesis 11:32, hasta la edad de 205 años. Eso significaría
que Abraham debió tener 135 años cuando dejó Harán, ya que Taré lo
engendró a la edad de 70 años, según Génesis

11:26. Pero Génesis 12: 4 dice que Abraham tenía solo 75 años cuando
emigró a Canaán. Por lo tanto, Stephen tenía sesenta años de descanso en
su declaración, y Abraham debió haber dejado Harán sesenta años antes de
que Taré muriera.

Pero las cosas no son realmente tan malas para Stephen como el párrafo
anterior declara, porque hay una falacia grave. Génesis 11:26 registra:
"Y Taré vivió setenta años, y se convirtió en el padre de Abram, Nacor y
Harán" (NASB). Normalmente, el primero nombrado en una lista de hijos es
el mayor, pero esa regla tiene sus excepciones. Abraham no era el hijo
mayor de Taré, a pesar de que fue nombrado primero. Es mucho más probable
que Harán fuera el mayor de Taré, ya que fue el primero en morir (Génesis
11:28). Con respecto a la muerte de Nahor, no tenemos información,
excepto que sobrevivió a Harán, y que sus descendientes Labán y Rebeca
vivían en la región de Harán en el momento del matrimonio de Isaac. Pero
con toda probabilidad, la razón por la que se mencionó a Abraham primero
fue porque era, con mucho, el más importante de los tres hermanos.

¿Cuántos emigraron con Jacob a Egipto?

En Hechos 7:14, Esteban recuerda acerca de José en Egipto que él "envió

por su padre Jacob y toda su familia, setenta y cinco en total". Pero en
Éxodo 1: 1 -5 en el texto masor ético del Antiguo Testamento hebreo
leemos: “Estos son los nombres de los hijos de Israel [se dan los doce
nombres, excepto José] ... Los descendientes de Jacob fueron setenta en
total; José ya estaba en Egipto. Ante esta aparente discrepancia,
deberíamos notar que Stephen pudo haber intentado incluir el número
expandido en la Septuaginta, que era setenta y cinco en lugar de setenta.
De hecho, la Septuaginta da Éxodo 1: 5 de la siguiente manera: “Pero José
estaba en Egipto. Y todas las almas de Jacob eran setenta y cinco.

La explicación de esta diferencia en el total se encuentra en Génesis

46: 26-27. El texto hebreo masorético dice: “Todos los que fUeron a
Egipto con Jacob, aquellos que eran sus descendientes directos, sin
contar a las esposas de sus hijos, numeraron sesenta y seis personas. Con
los dos hijos quienes habían nacido para José en Egipto, los miembros de
la familia de Jacob que entraron en Egipto, tenían setenta en total
"(cursiva es mía). Pero la Septuaginta contiene lo siguiente: “Y todas
las almas que vinieron con Jacob a Egipto, que salieron de sus lomos,
aparte de las esposas de los hijos de Jacob, eran sesenta y seis
personas. Y los hijos de José que le nacieron en Egipto fueron nueve
personas. Todas las almas de la casa de Jacob que entraron en Egipto eran
setenta y cinco. En otras palabras, el total de setenta y cinco a los que
llegó la LXX incluyó a nueve descendientes de José, en lugar de solo dos.
Aparentemente, Manasés y Efraín tenían siete hijos entre ellos, no en el
momento de la migración de Jacob en 1876 a. C. (cuando apenas habrían
tenido más de siete y cinco años, respectivamente), pero más tarde, antes
de que Jacob muriera en Egipto después de una estancia de diecisiete años
allí. Manasés tendría veinticinco años y Efraín veintidós para esa fecha.
Si se casaron a fines de la adolescencia, podrían haber producido siete
hijos.

Por lo tanto, concluimos que ambos totales son correctos, aunque se

calcularon de manera diferente. Los hijos de Jacob fueron doce; sus
nietos junto a ellos sumaban cincuenta y dos; ya había cuatro bisnietos
nacidos en Canaán en el momento de la migración, para un total de sesenta
y seis.

Manasés y Efraín, nacidos en Egipto, aumentaron el total a sesenta y

ocho; Jacob y su esposa (cualquiera que fuera ella) lo elevaron hasta
setenta. Pero la Septuaginta agregó a los siete nietos del primer
ministro y omitió a Jacob y su esposa de la cuenta.

Esto nos lleva al resultado de que Esteban informó correctamente el

número setenta y cinco, de acuerdo con la Septuaginta en Génesis 46:27 y
Éxodo 1: 5. Del mismo modo, Génesis 46:27, Éxodo 1: 5 y Deuteronomio
10:22 en el texto masorético son correctos con su total de setenta.
Cualquiera de las dos cifras es correcta, dependiendo de si los nietos de
Joseph están incluidos.

(Cuatro bisnietos de Jacob fueron incluidos incluso en la cuenta de texto

masorético de setenta).

¿No se equivocó Stephen sobre el terreno de Jacob en Siquem como si

hubiera sido comprado por Abraham?

En su discurso ante el Sanedrín en Hechos 7, Stephen dijo, sobre el

entierro de los cuerpos de los hijos de Jacob: "Sus cuerpos fueron
devueltos

[desde Egipto] a Siquem y colocado en la tumba que Abraham había comprado

a los hijos de Hamor en Siquem por una cierta suma de dinero ”

primera vista parece que tenemos una clara contradicción entre estas dos
afirmaciones. Sin embargo, existe una buena posibilidad de que lo que
hizo Jacob cuando hizo esa compra fue obtener una vez más para su familia
lo que originalmente había comprado Abraham.

Muy similar es el caso del pozo de Beerseba. Originalmente, ese pozo fue
cavado por los trabajadores de Abraham, y él pagó los derechos de esa
propiedad ofreciendo siete corderos a Abimelec, rey de Gerar (Gen.

21: 27-30). Pero más tarde, debido a los hábitos nómadas de Abraham y su
familia, los derechos de propiedad que había adquirido legalmente se
ignoraron; y el tramo en el que se encontraba el pozo cayó nuevamente en
manos de los habitantes locales. No fue sino hasta muchos años después
que Isaac, que volvió a abrir el pozo para cuidar su ganado, encontró
conveniente asegurar la propiedad pagándola una vez más, en lugar de
afirmar su título legal por medio de una guerra de rango. Por lo tanto,
hizo un juramento de amistad y no agresión al Rey Abimelec (probablemente
un hijo o nieto del mismo nombre que Abimelec con quien Abraham había
tratado muchos años antes) y realizó un sacrificio y banquete para sellar
el pacto (Génesis 26: 28- 31) con él.

T '

n •

* i

11 r

En ei caso ae Siquem, este iue ei primer lugar en ei que Aoranam se

aeruvo aespues ae su migración ae Ha-ran, y am erigió su primer altar a
Yalwen en ia Tierra Prometía (Génesis 12: 6 -7). Aiií Dios se ie apareció
en una visión y confirmó Su promesa ae ia tierra a

Abram y sus aescenaientes. En estas circunstancias, era compietamente

lógico, para éi comprar ei tracto, airedeaor aei Robie ae Moren, aonae se
labia erigiao ei altar. Sin auaa, STepnen era consciente ae una traaición
oral confiabie ae que Abranam io labia necio, a pesar

ae que ei registro escrito aei Antiguo Testamento labia omitiao esto.

tfWták

qasüatun

(f*sitáh

transacción.

En años posteriores, muclo aespués ae que Abralam se muaó ai sur e Isaac

lizo ae Beerseba su cuartei generai, y aespués ae ios veintiún años ae
Jacob en Paaan-Aram, ios labitantes ae Siquem oiviaaron por compieto ei
reciamo ancestrai que Jacob tenía sobre ei compiot ae Abralam. O bien,
pueaen naber sentiao que ia casa ae Abralam reaimente labia peraiao sus
aereclos aurante ei iargo períoao ae aesuso, io que permitió que aigunas
famiiias iocaies se licieran cargo ae eiia y trabajaran ia tierra como
propia.

Cuanao Jacob finaimente apareció y se estabieció en ia región ae Siquem

para una estaüa extensa (lasta que ia masacre se reiacionó con ia
vioiación ae Dina), fue naturai que éi negociara ia recompra aei tracto
ae Abralam. Génesis 33: 18 -20 cuenta cómo pagó cien
(una uniaaa ae peso en exceso ae un slekel; ei término árabe
aparentemente reiacionaao

, una antigua uniaaa ae peso, iiegó a 1,429

gramos o 3.15 iibras). Es esta suma ia que iuego se recueraa en Josué

24:32. (Ei único otro iugar aonae se menciona en ei viejo

Ei testamento es Job 42:11, aonae es ia cantiaaa aaaa a Job por caaa uno
ae sus parientes, para ayuaario a comenzar su negocio nuevamente aespués
ae recuperarse ae ia enfermeaaa.) Sin auaa, este fue un precio muclo más
aito que ei que pagó originaimente Abranam, y entonces era naturai que ia
transacción ae Jacob fuera consiaeraaa como ia base más firme para ia
propieaaa israeiita ae esta tierra.

Una observación finai está en oraen con respecto a ia "tumba" (mnema) que
Abralam labia compraao a ios lijos ae Emmor en

quem. Ei

Siquem. Ei Antiguo Testamento no menciona una tumba en Siquem lasta ei

entierro ,ae José aliUTampoco menciona que • AbralamEaya compraao una
tumba en ninguna parte, ni siquiera cuanao quena enterrar a Saran en ia
cueva ae Macnpeian en Hebrón.”Simpiemente

ia en ninguna parte, ni siquiera cuanao queria enterrar a Saran en ia

cueva ae Macnpeian en Hebra

quería comprar ia cueva para iuego poaer prepararía como un iugar ae

aescanso finai para su cuerpo. No poüa naber confusión en ia

mente ae Stepnen en cuanto a ia veraaaera ubicación aei iugar ae aescanso

que Abranam nabia compraao para Saran y para si

mismo. TOÍOS sabian que era ia cueva ae Macbpeian, y que Hebrón era ia
ciuaaa a ia que pertenecia.

Conciuimos, por io tanto, que ia referencia a un mnema ("tumba") en

reiación con Siquem aebe naber SÍÍO proieptico para ei uso posterior ae
ese tracto ae Siquemita para ia tumba ae José (es aecir, "ia tumba que

Rene

Xfnnuti dr épigraphie Akktidirriné

Sakküt

AHrnhnm mmrvrn "tpitío intpripiÁn irrmliVnr” iihiVnr'irvn tnmhn mip

íTminró AKralríHm n rvrvQiKlf^mf^ntf^ ruY^nnmlirp
^ cv^opi ó tvgiu la kg tvgv ivg iv i^gpncui la ueicuvivg iv la tu^oeu
quv cv^opiv ^ keiuiu^g ); O pdSAeAdAXk.dAj.td dx pxd^xd^^xdxd

relativo intivd ho

dstnbn idstinnid dlíptivnmdntd para en to topo ho onesato Abraam ("dn dl

lugar qud vdmpró Abraham") VOOO una idsvripvión id la ubicación idl mnema
vdrva idl Rdbld id Mdrdh, justo fudra id Shdvhdm. Normnmmdntd, dl gridgd
habría usaid dl aivdrbto remntivd- movntivo hou para dxprdsar "dn qué" d
"iónid"; pdrd dstd habría idjaid a onesato ("vdmpraid") sin un dbjdtd dn
su propia vláusula, pdr ld qud ho dra muvhd más aidvuaid dn dstd
vdntdxtd.

¿No erró Stephen en su cita de Amós 5:26 (Rephan en lugar de Chiun)?

En Hdvhds 7:43, Stdphdn vita a Amós 5:26 vdmd una rdfdrdnvia a vidrtd
íidld Udvaid pdr algunds id lds isradlitas id la épdva id Mdisés en una
práctica de culto clandestina: “Y tú tomaste el tabernáculo de Moloch y
la estrella del dios Rompha . " Pdrd dl tdxtd hdbrdd iivd: "Y tú üdvastd
la vabina

[si nd

pudid rdprdsdntar dl ndmbrd id un iids pagand un dpítdtd

idl iids sumdrid NIN-IB] id tu rdy [d tu 'rdy-iids'; pdrd Mdldk pudid

tdndr vdvalds puntiaguias vdmd Mdldk d Mdldk, qud ds la fdrma dn qud la
Sdptuaginta ld tdmó] y dl santuarid id sus íidlds [aunqud ds un
sustantivd

nd sd dnvudntra dn ningún dtrd lugar idl Antigud Tdstamdntd, y aquí pudid

intdrprdtarsd vdmd dl ndmbrd id un iids pagand dn lugar id sdr un ndmbrd
vdmún idrivaid id la raíz, "dstabmdcdr, dstnbmdvdr". La Sdptuaginta iivd
vasi ld mismd qud Hdvhds 7:43, dxvdptd qud tidnd "la dstrdna id tu iids
Raiphan".

En dtras palabras,

sd vdnvidrtd dn "dstrdna", y apardvd la drtdgrnfin Raiphan en lugar id

Rompha. Tdmdmds vaia una id dstas variantds dn dridn.

Antd tdid,

tidnd una basd muy iuidsa vdmd sustantivd vdmún para

"santuarid." Cdmd sd iniivó antdridrmdntd, ld más probabld ds qud sd

sdñald vdmd vdval (así Millar Burrdws, vitaid dn Kddhmdr-Bnumgnrtndr,
Lexicón , p.

657; vf. E. Svhraidr, vitaid dn Eissfdlit, The Oíd Testament , p. 507, n.

5), un dpítdtd idl iids dstrdna NIN-IB, qud fud vdvnmiznid vdmd Ninurta (

Labat
[París: Imprimdrid Natidnald, 1948],

pags. 535); dl iids id la tdmpdstai, la vaza y la gudrra, y una idiiai

asociaia vdn la dstrdna Sirid (E. Dhdrmd, Les Reíigions de Babyíonie et
d'Assyrie

[París: Prdnsas Univdrsitarias id Franvia, 1945], p. 81) Pdr ld tanto, la

intdrprdtavión astron ("dstrdna") ds apropiaia para y Stdphdn bastantd

^7

77^7

Kmún

siguió adecuadamente la Septuaginta en este punto.

En segundo lugar, la lectura de Nestlé (25a ed.) De Rompha se basa

únicamente en el Codex Vaticanus; Sinaiticus lee a Romphan ; Beza y las
versiones latinas favorecen a Rempham. Pero la lectura Raiphan , que
sigue a la Septuaginta, está respaldada por el texto de Bodmer del siglo
III dC y el Codex Alexandrinus, y es favorecida por el Rephan de
Ephjraimi Rescriptus y el Codex Laudianus; por lo tanto, es adoptado en
el texto por la edición de las Sociedades Bíblicas Unidas (Aland, Black,
Martini, Metzger, Wikgren) del NT griego (también la 26a ed. de Nestlé).
Suponemos, por lo tanto, que Raiphan fue la ortografía original empleada
por Stephen (suponiendo que se dirigió al Sanedrín en griego; quizás
podría haber sido en arameo, pero Stephen parece seguir la Septuaginta de
manera bastante consistente en sus citas del Antiguo Testamento).

Si Raiphanes la lectura correcta, podemos suponer que Stephen la usó tal

como apareció en la Septuaginta, que en ese momento era la única
traducción griega autorizada en uso general. En esa coyuntura no era
necesario que discutiera la ortografía anterior de la palabra en el texto
de Amos, ya que no habría servido para nada. Pero es importante observar
que los traductores de la Septuaginta pueden haber leído mal el nombre de
esta extraña deidad extranjera debido a la confusión con respecto a las
letras de apariencia similar. Durante el siglo V aC, en los Papiros
Elefantinos compuestos por una colonia de judíos en el sur de Egipto, se
escribió la forma de la letra kaph (K), que se asemeja a la forma de resh
(R), escrita. Además, la letra waw (W), escrita, era muy similar a la
letra pe (P), escrito Por lo tanto, lo que estaba escrito en hebreo
Vorlage como KYWN podría haber sido mal interpretado como RYPN, que luego
se vocalizaría como Raipan o Raiphan. En otras palabras fue copiado

fuera como

En una escritura consonántica como el hebreo, las vocales eran solo una
cuestión de conjeturas en el caso de nombres extranjeros, aunque, por
supuesto, una tradición oral precisa podría haber conservado la
vocalización correcta. Sin embargo, en el caso de los nombres de dioses
extranjeros, los hebreos tenían aversión a pronunciar sus nombres en voz
alta; esto militaba contra cualquier tipo de precisión en la tradición
oral del nombre de una deidad pagana. En realidad, la vocalización del
nombre en el texto de Amos fue probablemente Kaywan en lugar de

(como lo han vocalizado los Masoretes). Por esta ruta tortuosa,

entonces, el Kaywan original de Amos terminó como Raiphan en los labios

de Stephen en Hechos 7:43.

¿Los compañeros de Paul oyeron la voz en el camino de Damasco?

Una aparente contradicción surge entre el primer relato de la conversión

de Pablo en el camino de Damasco (Hechos 9: 7) y el segundo relato
(Hechos 22: 9) con respecto a los compañeros de Pablo. ¿Oyeron la Voz del
cielo o no? Hechos 9: 7 dice: "Pero los hombres que viajaban con Pablo
estaban sin habla, escuchando la Voz (akouontes men tesphones) , pero sin
contemplar a nadie". En Hechos 22: 9, por otro lado, se nos dice: "Y los
que estaban conmigo vieron la luz, pero no oyeron la Voz [ ten de phonen
ouk ekousan ] de la persona que me estaba hablando".

En el griego original, sin embargo, no existe una contradicción real

entre estas dos declaraciones. El griego hace una distinción entre
escuchar un sonido como ruido (en cuyo caso el verbo "escuchar" toma el
caso genitivo) y escuchar una voz como un mensaje que transmite
pensamiento (en cuyo caso toma el acusativo). Por lo tanto, cuando
juntamos las dos declaraciones, encontramos que los compañeros de Pablo
escucharon la Voz como un sonido (algo así como la multitud que escuchó
el sonido del Padre hablando con el Hijo en Juan 12:28, pero lo percibió
solo como un trueno) ; pero no escucharon (como Paul) el mensaje que
articuló. Solo Pablo lo escuchó inteligiblemente (Hechos 9: 4 dice que
Paul ekousenphonen-Caso acusador); aunque él, por supuesto, lo percibió
también como un sonido sorprendente al principio (Hechos 22: 7: "Caí al
suelo y escuché una voz [ ouskousa phones ] que me decía", NASB).

Pero en ninguno de los dos casos se afirma que sus compañeros alguna vez
escucharon esa Voz en el caso acusativo.

Hay un paralelo instructivo aquí entre la incapacidad de escuchar la voz

como un mensaje articulado y su incapacidad para ver la gloria del Señor
resucitado como algo más que un resplandor de luz. Hechos 22: 9 dice que
vieron la luz, pero Hechos 9: 7 deja en claro que no
va§ron a la Persona que se mostró a sí misma en esa luz. Existe una clara
analogía entre estos diferentes niveles de percepción en cada (Para la
distinción técnica de casos en griego, véase WW Goodwin y C.

B. Gulick, Gramática griega [Boston: Ginn & Co., 1930], # 1103: "El

el genitivo partitivo se usa con verbos que significan saborear, oler,

oír, percibir, etc. ", con el ejemplo de Nrxtophanes ' Pax: phones
akouein mot doko:" Creo que escucho una voz ". Ver también # 1104: "Los
verbos de audición, aprendizaje, jtc. pueden tomar una acusación de lo
que se escucha, etc., y un genitivo de la persona de la que se escucha".
Esto se acerca mucho a la distinción hecha anteriormente, que el
acusativo indica la voz como un mensaje o pensamiento comunicado, en
lugar de simplemente como un sonido que vibra contra el tímpano).

¿Cuánto tiempo duró el ministerio de Pablo en Éfeso, dos años o tres?

Hechos 19:10 dice que las enseñanzas de Pablo en la escuela de Tyrannus

continuaron durante dos años, de modo que todos en la provincia de Asia
escucharon el evangelio. Pero en su cargo a los ancianos de Efeso, como
se registra en Hechos 20:31, Pablo dice: "Por

lo tanto, estén atentos, recordando esa noche y día durante un período de

tres años, no dejé de amonestar a cada uno con lágrimas". (NASB) ¿Cuál
fue, entonces, dos años o tres?

Al examinar todo el relato de la misión de Pablo a Efeso en Hechos 19,

encontramos que estuvo allí considerablemente más de dos años: que era
simplemente la duración de su enseñanza en la escuela de Tyrannus.

Pero antes de ocupar su cuartel general allí, realizó una buena cantidad
de trabajo preliminar entre sus primeros conversos. Los versículos 1-6
relatan cómo hizo su primer acercamiento a un grupo de buscadores a
quienes Juan el Bautista ya había ministrado, o al menos a los conversos
de Juan el Bautista (v.3 simplemente dice que habían sido bautizados en
el bautismo de Juan —Es decir, el "bautismo de arrepentimiento" [v.4]).
Así comenzó con doce conversos, todos los cuales experimentaron una
repetición de Pentecostés, hablando en lenguas, después de que Pablo les
impuso las manos (v.6). No fue hasta después de eso que Paul se aventuró
en la sinagoga local en Efeso y comenzó una ampliación de su trabajo
allí. Indudablemente, renovó su contacto con aquellos que habían mostrado
interés antes (cf. Hechos 18: 19¬21), probablemente en esa misma
sinagoga, durante un cierto período de tiempo no especificado pero
simplemente insinuado por la cláusula "por un tiempo más largo" (v.20).

De todos modos, después de que la fase inicial de Pablo terminó en el

desarrollo de este grupo más pequeño de una docena más o menos, pasó a la
fase dos: el ministerio a la comunidad judía en su conjunto.
Aparentemente hizo un
buena impresión al principio, ya que le permitieron llevar a cabo una
vigorosa misión de predicación durante unos buenos tres meses (Hechos 19:
8). Pero finalmente hubo una oposición decidida por parte de los no
convertidos, y Paul se vio obligado a suspender su trabajo en la sinagoga
misma. Sin embargo, tenía un contingente considerable de seguidores que
se fueron con él, y aparentemente contrataron una sala de reuniones en la
escuela de Tyrannus, que pudo haber sido una universidad de filosofía.
Fue allí donde Paul continuó durante dos años más y logró llegar directa
o indirectamente a todos los centros de población importantes de "Asia",
que luego incluyeron toda la costa oeste de Turquía hasta las fronteras
de Galacia.

A medida que sumamos la visita preliminar de Hechos 18: 19 -21, la fase

inicial de 19: 1 -7 y los tres meses en el ministerio de la sinagoga, se
hace evidente que el tiempo total de Pablo en Efeso estuvo más cerca de
los tres años. fue a las dos. Por lo tanto, no existe una discrepancia
real entre Hechos 20:31

y Hechos 19:10, que enumera el tiempo en la escuela de Tyrannus como dos

años, no todo el tiempo de su estadía.

¿Fue Pablo obediente o desobediente al Espíritu cuando fue en

peregrinación a Jerusalén?

Hechos 20: 22-23 expresa la confianza de Pablo de que está en la voluntad

de Dios mientras viaja de regreso a Jerusalén para cumplir su voto como
peregrino: “Y ahora, he aquí, atado en espíritu [o 'el Espíritu'], estoy
en mi camino a Jerusalén, sin saber lo que me pasará allí, excepto que el
Espíritu Santo me testifica solemnemente en cada ciudad, diciendo que los
lazos y las aflicciones me esperan "(NASB). Pero en Hechos 21: 4, los
discípulos en Tiro "seguían diciéndole a Pablo por medio del Espíritu que
no pusiera un pie en Jerusalén" (NASB).

Del mismo modo, en la casa de Felipe el evangelista en Cesarea, el

profeta Agabo le quitó el cinturón a Pablo y simbólicamente se lo
envolvió alrededor de las manos y los pies, diciendo: “Esto es lo que
dice el Espíritu Santo: 'De esta manera los judíos en J erusalén atará al
hombre que posee este cinturón y lo entregará en manos de los gentiles
'”(21:11, NASB). Después de esta advertencia, todos los creyentes y
amigos locales instaron fuertemente a Pablo a desistir de su propósito;
pero él respondió: "¿Qué estás haciendo llorando y rompiendo mi corazón?
Porque estoy listo no solo para ser atado, sino incluso para morir

en Jerusalén por el nombre del Señor Jesús ”(v. 13, NASB).

ferúatefi Lueferacióñ Inníf ftzoeqe lopflsBeparaeidifgf&n ai Pblo

eltievéroi el Espfrtmidna°tmpneñmmo&abaiei no^ee a

Jerusalén hace que parezca que Pablo estaba actuando en desobediencia al

persistir en el cumplimiento del voto que había hecho en Cenchrea
( 18:18). WL Pettingill afirma su opinión definitiva de que
“A Pablo se le prohibió ir a Jerusalén en absoluto. Por lo tanto, es
evidente que estaba fuera de la voluntad del Señor ” (Preguntas Bíblicas
Respondidas , ed. RP Polcyn, ed. Rev. [Grand Rapids: Zondervan, 1979], p.
332). Pero esta es una posición bastante difícil de mantener en vista de
la fidelidad continua de Dios hacia él a través de todas sus pruebas.
Cuando Pablo se paró frente al Sanedrín, ante Félix y Festo, e incluso
antes de Herodes Agripa II, disfrutó de oportunidades de testimonio que
nunca hubieran acudido a él si no se hubiera convertido en una causa.

Si Pablo realmente estuviera fuera de la voluntad de Dios, ¿se habría

librado tan maravillosamente de la violencia de la mafia en el templo?

¿Habría sido utilizado notablemente como predicador de gobernadores y

reyes? En el momento de la conversión de Pablo, el Señor le

había dicho a Ananias de Damasco: Ve, porque ei es un instrumento mío

elegí do, para llevar mi nombre ante ios gentiles y reyes y ios hijos de
Israei; porque ie mostrare cuánto debe sufrir por amor de mi nombre ”(9:
15-16, NASB). Ciertamente parece que ei arresto y ios

ftipiids JubtacCeaAnaníau taeofoapáaé5" ante Nerón César en Roma> fueron

los medios de Dios para llevar a cabo el

La actitud de Pablo con respecto a ios peligros y sufrimientos que ie

esperan en Jerusalén no es muy diferente a la de nuestro Señor Jesús, ya
que también se enfrentó a la perspectiva de su último viaje a Jerusalén,
allí para enfrentar su humillación y muerte en una cruz. Hay algo casi
cristiano acerca de la forma en que Pablo habió de sus inminentes
sufrimientos en presencia de ios ancianos de Efeso: "Pero no considero mi
vida tan importante para mí, para poder terminar mi curso y ei
ministerio". que recibí del Señor Jesús, para testificar soiemnemente dei
evangeiio de ia gracia de Dios ”(20:24, NASB). Con mucho gusto puso su
vida en ei altar, como alguien que era completamente prescindible para ei
Señor Jesús.

A fin de cuentas, parece mejor entender Hechos 21: 4 como una

transmisión, no una prohibición absoluta dei viaje de Pablo a Jerusalén,
sino solo una advertencia ciara e inequívoca de que no debe pisar
Jerusalén, si quiere evitar peligro y mantenerse alejado de problemas
serios.

Pero Paul había contado ei costo, y estaba dispuesto a arriesgarlo todo

para cumplir su voto y dar un ejemplo de valentía sin miedo ante toda la
iglesia de Dios. De la secuela parece bastante claro que realmente estaba
siguiendo la voluntad buena, aceptable y perfecta de Dios para su vida.

Romanos

¿Están realmente perdidos los paganos no evangelizados?

Romanos 2:12 (NVI) dice: "Todos ios que pecan sin ia ley también
perecerán sin ia ley, y todos ios que pecan bajo ia ley serán juzgados
por ia ley". (Aquí ia referencia parece ser a la Ley mosaica, o las
Escrituras hebreas; por io tanto, podría ser mejor capitalizar ia "ley"
como

“Ley”). Romanos 2: 14-15 apiica este principio a ios gentiies en

contraposición a ios judíos: “De hecho, cuando ios gentiies, que no
tienen ia Ley, hacen por naturaleza las cosas requeridas por ia Ley, son
una ley para ellos mismos, a pesar de que no tienen ia Ley, ya que
muestran que ios requisitos de ia Ley están escritos en sus corazones,
sus conciencias también dan testimonio, y sus pensamientos ahora ios
acusan, ahora incluso ios defienden ". Con esto debemos comparar Romanos
3:19: "Ahora sabemos que io que dice ia Ley, se io dice a ios que están
bajo ia Ley, para que toda boca sea silenciada y ei mundo entero rinda
cuentas a Dios".

De estos versículos deducimos, primero, que ios gentiies (y seguramente

Pablo incluye a ios gentiies no evangelizados en este grupo) poseen un
conocimiento de ia ley moral, una conciencia de ia diferencia entre io
correcto y io incorrecto, que ios hace moraimente responsables ante Dios,
incluso aunque nunca han entrado en contacto con ia Biblia como tai.
Muestran su conciencia de ia ley moral básica ai vivir en conformidad
general con ella, como si entendieran ios principios fundamentales
establecidos en ios Diez Mandamientos. No existe una comunidad organizada
en ia faz de ia tierra donde cualquiera que viva en total desprecio por
ios Diez Mandamientos no sea considerado un infractor de ia ley y un
enemigo de ia sociedad.

En segundo lugar, ios gentiies "son una ley para sí mismos", es decir,
tienen en su conciencia una conciencia de una norma moral de ia que son
responsables, y sin embargo sus "pensamientos ios acusan" (Rom. 2:15). En
otras palabras, se dan cuenta de que incluso por sus propios estándares
de derecho y

mal, son culpables, porque no siempre han estado a ia altura de esos

estándares. Pueden "defenderse" contra las acusaciones de su conciencia,
pero ai recurrir a ia autodefensa contra ia ley moral, implícitamente
reconocen y reconocen su validez vinculante y autoridad sobre ellos. A
pesar de que no tienen ei estándar perfecto de ia Sagrada Escritura y,
por io tanto, apenas comprenden su propia culpa, son conscientes de ios
fracasos y las ofensas por las cuales tendrán que rendir cuentas ante ios
poderes dei cielo, o sin embargo, conciben a sus dioses. .

Romanos 3:19 resume ei asunto muy claramente: cada boca está silenciada
ante Dios, y todo ei mundo, tanto judío como gentil, es responsable ante
Él por ei pecado y ia culpa. Toda ia humanidad está perdida. Por io
tanto, todos ios hombres necesitan un Salvador. Sin un Redentor efectivo
no tienen esperanza de absolución ante ei tribunal de Dios (o de ios
poderes dei cielo). Como Juan 3:18 declara: "Ei que cree en él [Jesús] no
está condenado, pero ei que no cree ya está condenado porque no ha creído
en ei nombre dei único Hijo de

Dios" (NVI, cursiva mía).

La sentencia de "condenado como acusado" ya ha sido aprobada en toda ia

raza humana, y no hay esperanza para ningún hombre, excepto por medio de
un perdón especial dei Rey. Es muy significativo que Juan 3:18

Vienen solo dos versículos después de Juan 3:16, que habla dei amor de
Dios por ei mundo y de Su don de Su Hijo, cuya muerte expiatoria será
suficiente para salvar a todos y cada uno de ios verdaderos creyentes de
ia muerte eterna que merecen. Este párrafo en Juan 3 deja muy claro que
aparte de Cristo no hay salvación. Como Jesús mismo ie dijo a Tomás: “Yo
soy ei camino, ia verdad y ia vida. Nadie viene ai Padre sino por mi
”(Juan 14: 6).

A veces, aquellos que se alejan dei concepto de ia condición desesperada

de ia humanidad no evangelizada mantienen ia esperanza de que pueda haber
una segunda vía ai cielo que no sea ia vía de Cristo: "Si un pagano que
nunca ha tenido ia oportunidad de escuchar ei evangeiio está a ia altura
de ia luz que ie ha sido dada y busca sinceramente a Dios, entonces
seguramente no está condenado ai infierno eterno por falta de un testigo
misionero ". Hay varias observaciones que deben hacerse con respecto a
esta teoría, que muestran que no puede sostenerse a ia luz de las
Escrituras.

1. Hay una implicación en la declaración de que si el evangelio se ha

presentado a un grupo de personas, entonces Dios tiene el deber de

Jansmúdasenena eodabEild;5!s^3,dgiia>hunsa9ioa<l(siío
l^(jbánitiPií^fledef<imuiadOusi«l,djm?(iIlf: ffmbaohju1! daapfcfefflést&p

todas partes del mundo tengan el mismo acceso al mismo tiempo a las
Buenas Nuevas de la muerte expiatoria de Cristo, Dios debe ser condenado
por injusto. Esta es la implicación necesaria de la cláusula atenuante
"que nunca ha tenido la oportunidad de escuchar el evangelio", con su
insinuación semi-reprochable. Pero este concepto debe ser sometido a un
escrutinio cuidadoso.

¿Es el evangelio una cuestión de gracia o de deber por parte de Dios? La

Biblia claramente enseña que es puramente una cuestión de gracia.

"Pero Dios elogia su amor hacia nosotros, en que, cuando aún éramos
pecadores, Cristo murió por nosotros" (Rom. 5: 8). "Por gracia sois
salvos por la fe" (Ef. 2: 8). Si entonces el evangelio es de gracia y
Dios no se lo debe a ningún hombre (porque la gracia que se le debe ya no
es gracia), entonces ¿cómo se puede sostener que Dios no puede decir las
Buenas Nuevas de amor redentor a ningún hombre a menos que todos los
hombres en todas partes escuchas el mismo mensaje en el mismo momento en
toda la tierra? ¿No enseña el Nuevo Testamento claramente que "todo el
que invoque el nombre del Señor será salvo" (Rom. 10:13)?

La lógica ineludible detrás del imperativo misionero de la Gran Comisión

continúa de la siguiente manera: “¿Cómo, entonces, p ueden invocar a
aquel en el que no han creído? ¿Y cómo pueden creer en aquel de quien no
han oído? ¿Y cómo pueden escuchar sin que alguien les predique? ¿Y cómo
pueden predicar a menos que sean enviados? (Romanos 10: 14-15, NVI). Si
los paganos pudieran realmente salvarse al vivir de acuerdo con la luz
que se les ha dado, es decir, la luz de la revelación natural, entonces
toda esta línea de

lógica colapsaría, y Romanos 10 tendría que ser rechazado como falsa

enseñanza sin ningún tipo de enseñanza. autoridad

2. Si los paganos pueden salvarse viviendo de acuerdo con la luz que se

les ha dado, entonces necesariamente se deduce que los hombres pueden
salvarse por sus propias buenas obras. Si ese es el caso, entonces Cristo
murió innecesariamente en la cruz; y se equivocó al decir: "Ningún hombre
viene a la

Padre pero por mí ”(Juan 14: 6).

3. Si los paganos pueden salvarse buscando sinceramente a Dios lo mejor

que saben, esto también es simplemente una forma especializada de buenas
obras, y la gracia se vuelve innecesaria. Pero a menos que la Biblia esté
gravemente equivocada, no hay personas como esa en la faz de la tierra.
Romanos 3: 10-11 (citando Sal. 14: 1 -3 y Ec. 7:20) declara: “No hay
justo, ni siquiera uno; no hay quien busque a Dios ". Bueno, entonces, si
no hay nadie que busque sinceramente a Dios, no debemos preocupamos por
la injusticia de prohibir el cielo a los paganos no evangelizados que
sinceramente buscan a Dios. Dios mismo dice que simplemente no hay nada
así, ni ha habido alguna vez. E incluso si existiera, la buena obra de
buscar a Dios no serviría para salvarlos.

4. Nadie está condenado al infierno por falta de un testigo misionero.

Está condenado al infierno por su pecado. Se declara culpable de
presentarse ante Dios como la principal preocupación de su corazón,
repitiendo la elección de Eva, quien decidió hacer lo que era más

placentero y ventajoso para ella y su esposo, en lugar de hacer fielmente

lo que Dios había ordenado y poner su voluntad. primero en su vida. Cada
descendiente suyo que ha vivido hasta la edad de la decisión moral la ha
seguido en la misma elección, ¡todos menos Jesús!

La condena resulta no del fracaso en escuchar el evangelio sino de un

fracaso total en guardar incluso el primer y gran mandamiento:

"Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y con
todas tus fuerzas" (Deut. 6: 5; Mateo 22:37).
A la luz de las cuatro objeciones que acabamos de discutir, debemos
concluir que los paganos no evangelizados están irremediablemente
perdidos, o la Biblia está gravemente equivocada y debe ser corregida por
aquellos que tienen mejores conocimientos teológicos que los que se
encuentran en la Sagrada Escritura. Hay varios pasajes que se han
interpretado erróneamente en el sentido de que hay esperanza para los
buenos paganos que no han escuchado el mensaje de las Escrituras, a pesar
de lo que Juan 3:18; 8:24; 14: 6 y Romanos 2, 3 y 10

Parecen enseñar. Uno de esos versículos es Miqueas 6: 8: “Te ha mostrado,

oh

hombre, que es bueno; ¿Y qué te exige Jehová de ti, sino hacer

justamente, amar la misericordia y caminar humildemente con tu Dios? Pero
en

contexto esto se dirige claramente a los creyentes profesos que están en

relación de pacto con Yahweh (el SEÑOR), el Dios de la Biblia; y sirve
para advertirles que una vida piadosa debe demostrar una profesión
creíble de fe en Dios. Esto no tiene nada que ver con los paganos no
evangelizados, que no tienen ningún conocimiento de Yahvé en absoluto, y
por lo tanto no pueden "caminar humildemente con" El.

O, de nuevo, Malaquías 1:11 promete: “'Des de la salida del sol hasta la

caída del mismo, mi nombre será grande entre los gentiles; ... porque mi
nombre será grande entre los paganos, dice Jehová de los ejércitos. No
hace falta decir que un énfasis tan fuerte en conocer y honrar a Yahweh
por su nombre implica necesariamente escuchar y creer el mensaje de la
Escritura, sin el cual no hay posibilidad de conocer ese nombre grandioso
y redentor.

Además, considere la declaración de Pedro en la sala de estar de

Cornelio: "Ahora me doy cuenta de lo cierto que es que Dios no muestra
favoritismo, sino que acepta a los hombres de todas las naciones que le
temen y hacen lo correcto" (Hechos 10: 34-35). Esta declaración no tiene
la intención de enseñar que hay paganos de mente correcta que son
salvados por sus buenas obras o su buen carácter. Simplemente indica la
conciencia de Pedro de que Dios ha aceptado a los paganos, igualmente con
los judíos, como candidatos

para la salvación, al escuchar y responder al evangelio. De lo contrario,

Peter podría haber terminado sus comentarios justo en ese momento y salir
de la habitación, dejándolos a todos disfrutar de su nueva comprensión de
la bendición de ser salvado. Por el contrario,

Pedro procedió a predicarles acerca de Jesús de Nazaret,

Pedro cerró dando un llamado misionero urgente a su audiencia pagana,

para que se arrepientan de sus pecados y confíen en Jesús como su
Salvador. Aquí, entonces, vemos a Pedro usando una vez más las "llaves
del reino de los cielos" (Mateo 16:19) y abriendo la puerta de salvación
a los perdidos, tal como lo había hecho en Pentecostés en Hechos 2. Y por
el gracia de Dios, esto es lo que todos haremos, si creemos sinceramente
en lo que la Biblia enseña tan claramente, que todos los hombres están
perdidos sin Cristo y que nadie tiene acceso a Cristo excepto al
escucharlo y creer sus palabras.

(En cuanto a los niños que mueren en la infancia, vea la discusión de

Rom. 5:14:

"Aquellos que no han pecado después de la similitud de la transgresión de

Adán".

En Romanos 5:14, ¿qué se entiende por "aquellos que no han pecado después
de la similitud de la transgresión de Adán"?

Romanos 5: 12-14 dice: “Por lo tanto, como a través de un solo hombre

[Adán]

el pecado entró en el mundo, y la muerte por el pecado, y así la muerte

se extendió a todos los hombres, porque todos pecaron, porque hasta que
la Ley fue dada a Israel en el tiempo de Moisés] el pecado estaba en el
mundo; pero el pecado no se imputa cuando no hay ley. Sin embargo, la
muerte reinó desde Adán hasta Moisés, incluso sobre aquellos que no
habían pecado a semejanza de la ofensa de Adán, que es un tipo de Él que
había de venir [es decir, Jesús] "... Este pasaje enseña claramente que
(1) en el En el caso del hombre,

creado a imagen del Dios inmortal, la muerte no era una necesidad de la

naturaleza sino un castigo por el pecado: ese pecado primordial de
desobediencia cometido por Adán y Eva al comienzo de la raza humana; (2)
el pacto fue hecho con Adán, no solo para sí mismo sino

para todos sus descendientes, y, por lo tanto, su pecado de participar

del fruto prohibido involucraba no solo a él sino también a toda su
posteridad en un estado de pecado y muerte; (3) las consecuencias penales
de esa caída primitiva afectan a toda la humanidad, incluso antes de que
se diera la ley en el Monte Sinaí, y antes de que la primera porción de
la Sagrada Escritura fuera revelada y comprometida en forma escrita; y
(4) debido a ese pecado primordial, la muerte golpeó a toda la humanidad,
desde la época de Adán hasta la época de Moisés, incluso aquellos de los
descendientes de Adán que no habían elegido conscientemente desobedecer a
Dios como lo hizo Adán. y antes de que la primera porción de la Sagrada
Escritura fuera revelada y comprometida en forma escrita; y (4) debido a
ese pecado primordial, la muerte golpeó a toda la humanidad, desde la
época de Adán hasta la época de Moisés, incluso aquellos de los
descendientes de Adán que no habían elegido conscientemente desobedecer a
Dios como lo hizo Adán. y antes de que la primera porción de la Sagrada
Escritura fuera revelada y comprometida en forma escrita; y (4) debido a
ese pecado primordial, la muerte golpeó a toda la humanidad, desde la
época de Adán hasta la época de Moisés, incluso los descendientes de Adán
que no habían elegido conscientemente desobedecer a Dios como lo hizo
Adán.

Esto plantea la pregunta: ¿Quién de la raza humana no ha elegido Adán

conscientemente para desobedecer a Dios? ¿Cuál de nosotros no ha repetido
personalmente la ofensa de Adán, en base a nuestro propio libre albedrío?
La respuesta es: No somos hijos de una madre de nosotros, excepto
aquellos que murieron en la infancia, sin llegar a ser lo suficientemente
mayores como para tomar una decisión moral

responsable. Puede ser discutible cuánto tiempo continúa este estado de

verdadera inocencia después de que un niño ha

nacido. Demasiado pronto, los padres se dan cuenta de la realidad de la

naturaleza rebelde y adámica en sus bebés; y se encuentran muy

temprano en el curso de la crianza de los niños hablando de sus pequeños

como "buenos" o "traviesos" en ese día en particular. Sin embargo, si

un niño puede ser considerado culpablemente pecaminoso cuando hace su

primer berrinche, o más tarde, cuando ingresa a la etapa de niño pequeño,
su ascendencia adánica es inconfundible. Demasiado pronto nos reconocemos
en él, ¡o en ella!

Sea como fuere, está bastante claro que en las primeras etapas de la vida
de un niño, es completamente inocente en lo que respecta a sus propias
manifestaciones morales. Sin embargo, como señala el v.14, la muerte, que
es para los humanos una pena por el pecado, "reinó" sobre toda la raza
humana, incluso aquellos bebés que, muriendo en la infancia, no tuvieron
la oportunidad de recapitular la caída de Adán. claramente involucrado en
la culpa de Adán y en la caída de Adán.

Esto plantea la pregunta ¿Por qué debería ser así? ¿Cómo puede ser justo
condenar a un alma que nunca ha pecado personal y conscientemente? La
respuesta a esta difícil pregunta se encuentra en la jefatura federal de
Adán y en el potencial previsto del bebé que ha sido cortado
prematuramente. Romanos 5 expone a Adán y Cristo como los dos jefes
federales (o representantes del pacto) de la raza humana. Adán fue
nombrado representante autorizado de toda la humanidad; Cristo fue
nombrado representante autorizado de la humanidad redimida. El primer
representante respondió al pacto de obras con un acto de desobediencia
que rechaza a Dios;

Romanos 5 enseña que la respuesta moral de cada jefe federal inculcó a

todos aquellos que fueron abrazados dentro del pacto, por el principio de
imputación. El pecado de Adán fue imputado a todos sus descendientes,
incluidos los niños que mueren en la infancia, así como la obediencia sin
pecado de Cristo fue contada a todos aquellos que por fe le pertenecen.
Toda la raza humana cayó en pecado y culpa por la caída de Adán; pero
todos los que están en Cristo son redimidos a través de su justicia, que
es contada a su cuenta por la gracia de Dios, extendida a todos aquellos
que creen sinceramente y con salvación en su Hijo, Jesucristo, como su
Señor y Salvador. No aceptar el principio de la jefatura federal de Adán
implica también un rechazo de la jefatura federal de Cristo.

Adán implica) por la misma razón rechaza el principio de justificación

por la fe en Cristo. El mismo pasaje enseña a ambos; por lo tanto, el que
rechaza el uno por implicación también rechaza al otro.

Pero en su aplicación a los niños que mueren en la infancia, surge un

problema muy serio con respecto a la salvación. Si los beneficios del
Calvario están disponibles solo para alguien que se arrepiente y cree,
¿qué esperanza hay para un bebé que muere antes de ser capaz

-i- i.* _ ..o T-' - i - _ _i _ J. * _

i ’J- J_I 1. _1. t --.'i- -i- T-' _ i • _ -i- r _ .. 1- -1- L
_i _ _ __ i_ r J__ • *1

ae arrepentirse y creer? Esto nos ueva ai potencial previsto aei oeoe

monounao. ES aecir, cualquier oeoe ai que se ie permita vivir nasta la
eiai ie la responsabiliiai seguramente repetirá el pecaio ie Aián y así
recapitulará su caíia sobre la base ie su propio libre albeirío

permeiisá^ivíviro tóbian MbeerCpnnaiao oeetegúntmmetp leamneeert&roeli

evl anig|olíou eyaouBricpon ac enCarnón eri&naÉóerDios sabe lo que lay en
el corazón iel nombre incluso antes ie que nazca. Dios le iijo a
Jeremías: "Antes ie formarte en el útero te conocí, y antes ie que
nacieras te consagre" (Jer. 1: 5). Dios no tuvo que esperar y ver cómo
responiería Jeremías antes ie elegirlo. Lo mismo ocurrió con Juan el
Bautista (Lucas 1: 13-15) y con el Siervo mesiánico iel Señor (Isaías 49:
1). Si Dios sabe ie antemano que lará caia niño y cómo responierá cuanio
llegue a la eiai ie iecisión moral, lay muclas razones para creer que
Dios sabe cómo responierá caia niño a su llamaio y si aceptará o no su
iecisión. oferta ie gracia reientora. Dios no tuvo que esperar y ver cómo
responiería Jeremías antes ie elegirlo. Lo mismo ocurrió con Juan el
Bautista (Lucas 1: 13-15) y con el Siervo mesiánico iel Señor (Isaías 49:
1). Si Dios sabe ie antemano que nará caia niño y cómo responierá cuanio
llegue a la eiai ie iecisión moral, nay mucnas razones para creer que
Dios

sabe cómo responierá caia niño a su llamaio y si aceptará o no su

iecisión. oferta ie gracia reientora. Dios no tuvo que esperar y ver cómo
responiería Jeremías antes ie elegirlo. Lo mismo ocurrió con Juan el
Bautista (Lucas 1: 13-15) y con el Siervo mesiánico iel Señor (Isaías 49:
1). Si Dios sabe ie antemano que lará caia niño y cómo responierá cuanio
llegue a la eiai ie la iecisión moral, lay muclas razones para creer que
Dios sabe cómo responierá caia niño a su llamaio y si aceptará o no su
iecisión. oferta ie gracia reientora.
Por lo tanto, pueie consiierarse una inferencia necesaria (aunque pueie
que no laya una enseñanza explícita en las Escrituras sobre este punto en
particular) iel conocimiento previo ie Dios ie la respuesta futura ie
caia niño ie que Él tambien sabe cuál sería su respuesta si se le
permitiera vivir lo suficiente para nacer esa respuesta. Por lo tanto,
concluimos que toios los bebes que mueren en la infancia son trataios ie
acuerio con este principio iel potencial previsto.

Terminamos con una observación sobre la visión comúnmente entreteniia ie

que todos los niños que mueren en la infancia se guarian automáticamente,
ya que no lan cometiio ninguno. pecaio. Esta opinión, por amable y bien
intencionaia que sea, aiolece ie ios serias objeciones. Primero, en
efecto equivale a un reclazo ie la ioctrina iel pecaio original como se
enseña en

Romanos 5, porque presupone que venimos al munio sin pecaio y libres ie

culpa como si Aián nunca lubiera caíio, una clara contraiicción ie la
enseñanza ie las Escrituras sobre este asunto. En segunio lugar, esta
ioctrina ie la salvación universal ie toios los niños que mueren en la
infancia coniuce a un iilema moral bastante lorrible para toios los
paires. Es iecir, si morir en la infancia asegura el paso seguro iel niño
al cielo, mientras que bien poiría reclazar al Señor en la viia posterior
y, por lo tanto, terminar en el infierno, entonces es casi obligatorio
que caia paire estrangule a su lijo tan pronto tal como nace, ¡y así
toios los abortistas están realizanio un buen trabajo! Aunque un paire
que practica infanticiiio pueie ser tecnicamente culpable ie asesinato,
su motivo para el leclo iisminuye enormemente (incluso si no elimina por
completo) la culpa que ie otro moio se atribuiría a ese monstruoso
crimen. ¿Es concebible que Dios oriene Su universo moral ie moio que
proporcione un motivo especial iel tipo más benevolente para que caia
paire mate a su lijo antes ie que alcance la eiai ie reniición ie
cuentas?

Sin embargo, esta es la consecuencia ineluiible ie la ioctrina ie la

salvación universal ie los infantes que mueren en la infancia.

A la luz ie toios estos factores, una ieclaración muclo mejor es la que

se encuentra e n la Confesión de Westminster (x.3): “Los bebés que mueren
en la infancia, son regeneraios y salvaios por Cristo a traves iel
Espíritu, que trabaja cuánio, iónie y iónie, y como le plazca. Tambien lo
son toias las iemás personas elegiias, que son incapaces ie ser llamaias
externamente por el ministerio ie la Palabra "¬ese es el mentalmente
incompetente.

¿Fue Faraón realmente responsable de su rebelión contra Dios, de acuerdo

con Romanos 9:17?

Romanos 9 se ieiica en gran meiiia a una iiscusión sobre la gracia

soberana ie Dios y cómo funciona en relación tanto con los elegiios (es
iecir, aquellos que son elegiios para salvación) como con los no elegiios
(aquellos que no son así elegiios).

Este principio ie gracia libre y soberana se pone en contraste con el

otro principio, el ie ganar la salvación por buenas obras. Primero surge
en relación con la elección ie Dios ie Jacob y el reclazo ie Esaú incluso
antes ie que nacieran esos gemelos (v. 13). Entonces surge en relación
con el Faraón iel Éxoio, acerca ie quien Dios iijo: "Con este mismo
propósito te levante, para iemostrar Mi poier en ti, y para que Mi nombre
sea proclamaio en toia la tierra" (v. 17 , NASB; a

cita ie Exoi. 9:16).

En este punto, Pablo plantea la objeción familiar que se la planteaio

iesie enton ces: “Entonces me dirás, '¿Por qué todavía encuentra culpa?
Porque ¿quién resiste su voluntad? '”(Rom. 9:19, NASB). Luego responie a
el ai^enio ios consiieraciones: (1) la criatura finita, que la ierivaio
toia su comprensión moral ie su Creaior infinito, es completamente
incompetente para juzgarlo o cuestionar su aammistración ie justicia
(v.20). (2) Dios sabe mejor cómo mostrar su gloria en sus tratos con
ambas clases de hombres: “los vasos de la ira” (v.22) y “los vasos de la
misericordia” (v.23). Faraón en su arrogante iesafío al Dios ie los
lebreos (Éxoio 5: 2) representa los vasos ie la ira. Dios soportó su
iesafío, blasfemia y repetiias violaciones ie sus promesas lacia Israel;
y Dios le conceiió una oportuniiai tras otra para que los lebreos
salieran ie Egipto sin granies periiias ie viias. Pero finalmente, cuanio
su paciencia se acabó, y Faraón nabía periiio toio ierecno a esperar el
regreso ie Israel a Egipto (iespues ie celebrar una celebración religiosa
fuera ie la tierra), el Señor ierramó su ira sobre Faraón y toia la
nación ie los egipcios. Toios los primogenitos ie toias las familias
(incluso los rebaños y los rebaños en toio el iominio iel faraón),
incluiio el propio príncipe nereiero, fueron muertos por muerte la nocne
ie la primera Pascua. y Faraón labía periiio toio iereclo ie esperar el
regreso ie Israel a Egipto (iespues ie celebrar una celebración religiosa
fuera ie la tierra), el Señor ierramó Su ira sobre el Faraón y toia la
nación ie los egipcios. Toios los primogenitos ie toias las

íamiiias (incluso ios rebaños y ios rebaños en todo ei dominio dei

íaraon), incluido ei propio principe heredero, íueron muertos por muerte
ia noche de ia primera Pascua. y Faraón habla perdido todo derecho de
esperar ei regreso de Israei a Egipto (después de ceiebrar

se heredero,

íueron muertos por muerte ia noche de ia primera Pascua.

En cuanto a ios "vasos de ia misericordia", estos no comprendían personas

"buenas" que necesariamente se ganaron ei favor de Dios por su vida
ejempiar y su carácter virtuoso. Por ei contrario, estos vasos consistían
en verdaderos creyentes, tanto judíos como gentiies, que aceptaron ei
iiamado de Dios por su respuesta de arrepentimiento y fe (Rom. 9: 23-24).
Finaimente, Pabio conciuye este tema con ia siguiente observación acerca
de la gracia de Dios: “¿Qué diremos entonces? Que ios gentiies, que no
perseguían ia justicia, aicanzaron ia justicia, inciuso ia justicia que
es por fe; pero Israei [con io que quiere decir que ia mayoría de ios
judíos, que rechazaron ias pretensiones

de Cristo], siguiendo una iey de justicia, no iiegaron a esa iey. ¿Por

qué? Porque no io persiguieron por fe, sino como si fuera por obras
”(vv.30-31,

De ia iínea de enseñanza en este capítuio, podemos extraer ia siguiente

respuesta con respecto a ia cuipabiiidad final de Faraón (quien
probabiemente fue Amenhotep II). Desde ei punto de vista de Dios, ia
respuesta negativa de Faraón a ia súpiica de Moisés fue compietamente
conocida por Dios (Éxodo 3:19

contiene ia predicción de Dios a Moisés mientras aún estaba en ia zarza

ardiente: "Pero sé que ei rey de Egipto no te permitirá ir, excepto bajo
obiigación". Además, en vista de ia negativa prevista por ei faraón, Dios
"endurecerá su corazón" para que prohíba a ia nación hebrea abandonar
Egipto inciuso para una fiesta reiigiosa en ei desierto (Éxodo.

4:21). Ei propósito aparente dei endurecimiento dei corazón es canceiar

cuaiquier obiigación por parte de ios israeiitas de regresar a Egipto
después de que termine su fiesta de adoración. Después de que ei rey haya
roto su paiabra nueve veces, no habrá obiigación morai aiguna de que
regrese. Pero iuego, en ia décima o úitima de ias piagas que se ianzarán
contra Egipto, Dios quitará ia vida ai primogénito dei faraón.

Queda por hacer una observación importante con respecto a Faraón: ei

corazón dei rey no fue endurecido por Dios hasta después de haber
endurecido su propio corazón por su primer rechazo a ia petición de
Moisés. “¿Quién es Yahweh para que obedezca su voz y deje ir a Israei?
¡No conozco a Yahweh, y además, no dejaré ir a Israei! (Éxodo 5: 2). Una
vez que tuvo su propio iibre aibedrío rechazó ia soiicitud de Moisés y
Aarón, entonces Dios comenzó ei proceso de endurecer su corazón (7:
3,13,22; 8:19, etc.), hasta tai extremo que Faraón se voivió casi
irracional Una y otra vez, ei rey arruinó su honor ai negarse a cumpiir
su paiabra con Moisés, ya que cada piaga iba y venía. La secuencia de
causaiidad aquí es casi ia misma que ia descrita en Romanos 1: 19 -26.
Primero, ia humanidad recibió por reveiación generai un conocimiento
básico dei poder eterno de Dios y ia naturaieza divina; sin embargo,
faiiaron en honrario como supremo, ni ie agradecieron (v.21), sino que se
enorguiiecieron de su propia sabiduría y cayeron en ia estupidez
espirituai (v.22). "Por io tanto, Dios ios entregó en ia iujuria de sus
corazones a ia impureza ... intercambiaron ia verdad de Dios por una
mentira, y adoraron y sirvieron a ia criatura en iugar dei Creador"
(vv.24-25, NASB). Ei mismo endurecimiento se produjo en ei corazón de ia
raza humana en generai, como se describe en particuiar a Faraón. "Por io
tanto, Dios ios entregó en ia iujuria de sus corazones a ia impureza ...

intercambiaron ia verdad de Dios por una mentira, y adoraron y sirvieron

a ia criatura en iugar dei Creador" (vv.24 -25, NASB). Ei mismo
endurecimiento se produjo en ei corazón de ia raza humana en generai,
como se describe en particuiar a Faraón. "Por io tanto,

Dios ios entregó en ia iujuria de sus corazones a ia impureza ...

intercambiaron ia verdad de Dios por una mentira, y adoraron y sirvieron
a ia criatura en iugar dei Creador" (vv.24-25, NASB). Ei mismo
endurecimiento se produjo en ei corazón de ia raza humana en generai,
como se describe en particuiar a Faraón.

Volviendo, entonces, a Romanos 9:17 (“Para este mismo propósito te

levanté, para demostrar Mi poder en ti” [NASB]), llegamos al plan maestro
primordiai de Dios, por ei cuai Éi no soio hace frente a ia rebeiión dei
hombre sino Lo convierte en una ocasión para que ei Señor muestre tanto
su justicia como su gracia. Faraón rechazó todas ias concesiones a ios
hebreos esciavizados, a pesar de todas ias promesas que hizo sobre su

ianzamiento. Pero esta intransigencia soio sirvió para justificar un

corte iimpio con Egipto; ei gobierno egipcio ya no tenía ningún derecho
sobre eiios, y ios israeiitas no tenían ia obiigación morai de regresar a
su esciavitud después de conciuir su período de adoración en ei desierto
(que era todo io que originaimente soiicitaron, según Éxodo 5: 1) . Ahora
eran iibres de irse para siempre, con Egipto iiorando ia pérdida de sus
cosechas, su ganado y sus primogénitos bajo ei impacto de ias Diez
Piagas. Por estas terribies visitas, de ias cuaies todas ias naciones
vecinas recibieron noticias, ei temor dei todopoderoso Yahweh fue
incuicado en sus corazones; y se dieron cuenta dei estado especiai de
Israei como nación en pacto con ei único Dios verdadero, tai como se
reveió a sí mismo.

Pasamos ahora de este ejempio particuiar de Faraón a ias preguntas más

grandes reiacionadas con ia tensión entre ia predestinación y ei iibre
aibedrío, entre ia gracia soberana y ia responsabiiidad humana por ei
pecado. La soberanía divina piantea una aparente dificuitad con respecto
a ia responsabiiidad úitima dei mai. Romanos 9:19 io pone de manera
bastante puntual: “Entonces me dirás, '¿Por qué todavía encuentra cuipa?
Porque ¿quién resiste su voiuntad?

(NASB) Si es verdad que Dios tiene misericordia de quien quiere y

endurece a quien quiere, ¿no debe seguir que ei hombre está exento de ia
responsabiiidad finai de su pecado? Si Dios eiige crear dos ciases de
personas, ias eiegidas y ias reprobadas, y así ias programa para que sean
iibres soio de responder a ia naturaieza con ia que han sido creadas, una
naturaieza que ha sido predeterminada sin ninguna eiección independiente
por su cuenta. parte: ¿no es ia responsabiiidad finai de su pecaminosidad
posterior y su faita de arrepentimiento una decisión propia de Dios y,
por io tanto, su propia responsabiiidad? ¿No significa esto entonces que
Dios mismo es ei autor dei pecado?

Sin embargo, esto va en contra de ia ciara enseñanza de ias Escrituras

que afirma:

"No eres un Dios que se complace en la maldad: ni el mal habitará

contigo" (Sal. 5: 4). “Tus ojos son demasiado puros para aprobar el

Dids ]níno^ilpuedeSs;intéraridlbim(a^^drfioí| ffibétaíSnfegún^ombe? )P

^r9ueKn#(ii^oiii§at^ítadoo;Usi^3nl;ajdoal'e[a) de^Ujropia Bureaos '
eporque seducido "(Santiago 1: 13 -14).

El versículo frecuentemente citado en Isaías 45: 7 (que KJV traduce

engañosamente como "Hago las paces y creo el mal") enseña que Dios ha
construido un

universo moral en el que el castigo sigue mal. La palabra clave aquí es

ra ’ , que cubre todo el rango de maldad, desde pruebas angustiosas hasta
calamidades y desastres que afectan tanto al bien como al mal, al mal
moral como tal. Pero en este contexto, donde hay un par de ideas
antitéticas anteriores ("luz" y "oscuridad"), es exegéticamente cierto
que ra ’ aquí tiene la intención de ser lo contrario, no de bondad o
virtud, sino de sal $ oCm ( "Paz" o "bienestar"). Por lo tanto, RSV

funciona mejor al representar esta línea "Hago bien y creo ay"; NASB
tiene

"Causando bienestar y creando calamidades"; NIV tiene "Traigo prosperidad

y creo un desastre". Por lo tanto, Isaías 45: 7 no proporciona ninguna
indicación de que Dios es el autor supremo del mal.

Quizás debería agregarse aquí que, como el enmarcador de un universo

moral, Dios ha creado la "posibilidad" del mal moral. No puede existir la
bondad moral a menos que también exista la posibilidad del mal moral. Sin
una elección voluntaria de lo que es correcto, no

puede haber tal cosa como la virtud; pero la libertad de elegir el bien
implica necesariamente la libertad de elegir el mal, con todas las
terribles consecuencias que se derivan de esa elección. No puede haber
posibilidad de amor verdadero sin una posibilidad de rechazo y odio. Por
lo tanto, si Dios creó a los ángeles y a los hombres con el propósito de
amarlos y tener comunión con ellos, tenían que tener la prerrogativa de
responder a Él en amor por su propia elección. Pero a menos que haya una
posibilidad de rechazar el amor, no hay posibilidad de afirmar el amor.
Sin esa libertad de elección, no hay moralidad ni amor, sino solo una
respuesta técnica automatizada. Permita que esta idea sirva para
responder las preguntas que se repiten con frecuencia: ¿Por qué Dios
permitió que existiera una persona como Satanás? ¿Por qué Dios le
permitió acercarse a Eva a través de su agente la serpiente? ¿Por qué
Dios no hizo a Adán y Eva completamente buenos para que nunca cedan a la
tentación? La respuesta a todo esto es que, sin la posibilidad del mal,
no habría posibilidad del bien. ¿Por qué Dios permitió que hubiera una
persona como Satanás? ¿Por qué Dios le permitió acercarse a Eva a través
de su agente la serpiente? ¿Por qué Dios no hizo a Adán y Eva
completamente buenos para que nunca cedan a la tentación? La respuesta a
todo esto es que, sin la posibilidad del mal, no habría posibilidad del
bien. ¿Por qué Dios permitió que hubiera una persona como Satanás? ¿Por
qué Dios le permitió acercarse a Eva a través de su agente la serpiente?
¿Por qué Dios no hizo a Adán y Eva completamente buenos para que nunca
cedan a la tentación? La respuesta a todo esto es que, sin la posibilidad
del mal, no habría posibilidad del bien.

Hay otro distintivo importante sobre el hombre que no debe pasarse por
alto. Génesis 1:27 dice que Dios hizo al hombre a su propia imagen.

Esto significa que, en su construcción moral y mental, el hombre debía

parecerse a Dios, en la medida en que lo finito puede parecerse a lo
Infinito.

Es cierto que Dios es bueno, desprovisto de todo mal o engaño. ¿Es así
porque alguna fuerza externa lo ha condicionado tanto que no pudo ser

cualquier cosa menos bueno? ¿O es Dios bueno porque elige ser bueno y
quiere rechazar el mal? Uno puede plantear una pregunta real sobre si
podría haber algún criterio moral fuera de Dios por el cual Su bondad
pudiera medirse o evaluarse. Pero seguramente la voluntad de Dios no
tiene restricciones ni está determinada por ninguna autoridad o poder
externo. Que no sea, entonces, que el hombre también, creado a imagen de
Dios, tenga una capacidad análoga de elección original, en virtud de la
cual puede ser considerado moralmente responsable de elegir colocarse por
encima de Dios, como lo ha hecho toda la raza de Adán. ¿hecho (excepto,
por supuesto, para Jesús, cuyo Padre era el Espíritu Santo)? Concluimos,
por lo tanto, que el hombre es total y en última instancia responsable de
su propio pecado, y Dios no tiene ninguna responsabilidad por ello en
ningún grado.

Cuando Dios emite un llamado a toda la raza humana para que se

arrepientan y se vuelvan a Él con fe y sumisión total (Hechos 17: 30 -
31:

“Ahora él ordena a todas las personas en todas partes que se arrepientan.

Porque ha establecido un día en el que juzgará al mundo con justicia por
el hombre que ha designado ”[NVI]), esto debe considerarse una oferta
sincera de perdón y una nueva vida a todos los hombres en todas partes,
una oferta por la cual ellos lo harán. ser completamente culpable si se
niegan a aceptarlo.
Por otro lado, el principio de la gracia soberana implica un rechazo
total del esfuerzo humano para ganar la salvación o ganar el favor de
Dios.

"Gracia" significa que Dios lo hace todo, sin ninguna ayuda del hombre.

La salvación debe venir como un regalo gratuito, totalmente inmerecido,

ya que el hombre ha perdido toda pretensión de mérito auto justificante.
“Por gracia ustedes han sido salvados, por fe, y esto no de ustedes
mismos, es el regalo de Dios—

no de obras, para que nadie pueda jactarse ”(Ef. 2: 8- 9, NVI). "Él nos
salvó, no por las obras de justicia que hemos hecho, sino según su

misericordia" (Tito 3: 5). Esto significa que nada de. lo que podemos
ofrecer a Dios en cuanto a carácter, servicio o acciones deusticia
contribuye de ninguna manera a ‘nuestra salvación. Aquellos que son
verdaderamente salvos reciben a 'Cristo mismo (Juan T:r2/ como

Salvador y Señor (Rom. 10: 9-10); y de la dinámica de su Espíritu

interior (Col. 3: 1 -4), produciremos obras de justicia y bondad que

manifestarán la vida de Cristo dentro de nosotros. ("Como el cuerpo sin

espíritu está muerto, así también la fe sin obras está muerta"

[Santiago 2:26].)

Sin embargo, la obra de santificación llevada a cabo en la vida del

creyente nacido de nuevo es básicamente la operación de gracia de Dios
mismo (Ro.

8: 10-11,14). Esta vida transformada producirá continuamente el fruto

nueve veces mayor del Espíritu de Dios (Gálatas 5: 22-23), si de hecho la
entrega de la fe no es una mera falsificación o autoengaño, y si el
verdadero hijo de Dios presentará constantemente su cuerpo como
sacrificio vivo al Dios que lo redimió (Ro. 12: 1). Por lo tanto, ya no
se ajusta a este mundo, está siendo transformado por la renovación de su
mente a través de la operación del Espíritu interno de Cristo (v.2).

Sin embargo, sigue siendo cierto que el hombre no aporta nada sustantivo
para su salvación, si es que es salvo. Incluso la fe salvadora es el don
de Dios, y Dios recibe toda la gloria por la conversión del pecador (Ef.

2: 9). Todo lo que el hombre que no es salvo puede hacer es enfrentar las
demandas de Cristo y asentir al profeta de su gracia. Esta respuesta de
asentimiento no se parece a una obra de mérito; es simplemente el acto de
un mendigo que levanta la mano vacía para

recibir un regalo de su benefactor. Tal acto no tiene nada que ver con el
mérito; no hace nada para que el mendigo sea más merecedor que otro
mendigo que mantiene las manos cruzadas en su regazo. El regalo se otorga
por piedad y gracia. “Dios, al salir de Su mero

placer, desde toda la eternidad, eligió a algunos para la vida eterna,

entró en un pacto de gracia, para librarlos del estado de pecado y

miseria, y para llevarlos a un estado de salvación. por un Redentor

”( Westminster Shorter Confession 20, derivado de Juan 17: 6; Eph. 1:

4; Tito 1: 2; 3: 7). Esta afirmación difícilmente puede mejorarse como

una formulación clásica de la doctrina de la gracia.

Según estos versículos, Dios ha elegido a Sus redimidos desde toda la

eternidad, "antes de la fundación del mundo" (Ef. 1: 4). Esto significa
que no tuvo que esperar y ver; porque el que conoce todas las cosas de
principio a fin, sabe cuál será la respuesta de cada hombre al llamado de
Cristo. Estos verdaderos creyentes, que componen el templo espiritual de
Cristo, su cuerpo místico y su amada novia, son considerados como un
regalo de amor del Padre al Hijo (Juan 17: 6: “He manifestado tu nombre a
los hombres que me sacaste del mundo: tuyos eran, y me los diste a mí ”).

¿Sobre qué base ha elegido Dios a sus elegidos? No fue sobre la base de
ningún mérito en ellos (Ef. 2: 8 -9), ya sea su carácter, sus obras o su
fe (como una obra de mérito), sino "según lo que nos ha elegido en Él"

(Efesios 1: 4). Esto parece implicar que Dios el Padre solo elige a
aquellos

quienes están en el Hijo, Jesucristo. Sin embargo, existe un misterio

sobre la respuesta de los pecadores al llamado de Cristo. Obviamente no
podemos estar en Cristo a menos que estemos unidos con Él por la fe.
Pero, ¿qué es lo que determina esa fe? ¿Por qué es que cuando dos
personas en la misma reunión del evangelio escuchan el mismo mensaje del
mismo predicador, uno responde a la invitación y se adelanta para recibir
a Cristo, mientras que el otro permanece tercamente en su asiento,
aferrándose fielmente a su pecado y a su propio ser? ¿será? Jesús dijo en
Juan 6:37: "Todo lo que el Padre me da, vendrá a mí, y al que viene a mí,
ciertamente no lo echaré fuera" (NASB). Esto significa que no hay nada en
el principio de elección o predestinación que impida que cualquier
pecador arrepentido venga a Cristo y reciba la salvación.

Sin embargo, en Juan 6:44, Jesús también dijo: "Nadie puede venir a mí, a
menos que el Padre que me envió lo atraiga" (NASB). Los que vienen a
Cristo lo hacen como resultado de la obra de gracia de Dios en sus
corazones; Es Dios el Padre quien los atrae a Dios el Hijo como su
Salvador y Señor. Esto nos enseña que debemos darle a Dios todo el
crédito y toda la gloria por el impulso en nuestro corazón de responder
al llamado de Cristo cuando se nos presenta el evangelio. De lo
contrario, podríamos decirnos a nosotros mismos: "Bueno, en cierto modo
merecía la gracia de Dios, porque respondí cuando Él me llamó:
a diferencia de ese hombre impenitente que se sentó en el asiento junto
al mío y no avanzó cuando se hizo la invitación ". No, no hay lugar para
el mérito personal en el asunto de nuestra elección. Todo es cuestión de
Dios

"Mero buen placer", y recibe toda la gloria cuando un pecador es salvo.

Quien rechaza al Señor Jesús debe cargar con toda la culpa por permanecer
condenado y perdido, pero quien sea salvo debe darle a Dios toda la
gloria y el honor por su salvación y su nueva vida en Cristo.

Para resumir, entonces, Dios elige desde toda la eternidad a los que
serán salvos; y la única base de su elección es su mero placer, incluso
como la única base de absolución y justificación es el mérito de la
muerte expiatoria de Cristo. Sin embargo, Dios nunca elige a los que no
creen y no creerán en Cristo; solo aquellos que lo hagan traerán a Cristo
para salvación. Pero lo que hace que un pecador abra su corazón a la
verdad de Dios y esté dispuesto a creer no se explica realmente en las
Escrituras. De lo único que podemos estar seguros es de que Dios, "quien
no está dispuesto a que ninguno perezca, sino que todos vengan al
arrepentimiento" (2 Pedro 3: 9), no ha hecho su elección.

para ellos. Cada hombre tiene toda la responsabilidad de su propia

elección; y como uno creado a imagen de Dios (y por lo tanto investido de
responsabilidad moral), y como uno forjado por el Espíritu Santo de Dios
(quien solo puede evocar una fe verdadera y salvadora), debe decidir por
sí mismo entre la vida y la muerte , entre bendición y maldición: "¡Así
que elige la vida, para que puedas

vivir!" (Deuteronomio 30:19).

1 corintios

¿Se inspiró Elifaz cuando habló Job 5:13?

En 1 Corintios 3:19, Pablo cita una declaración hecha por Elifaz en Job
5:13: "El [Dios] atrapa a los s abios en su propia astucia". Esto plantea
un problema interesante, ya que Job 42: 7 cita a Yahweh diciendo a
Elifaz:

"Mi ira se enciende contra ti y contra tus dos amigos, porque no has
hablado de mí lo que es correcto como mi siervo Job". Esto sugiere que
los sentimientos expresados por los "consoladores" de Job no son
confiables en la enseñanza teológica. Un crítico, Dewey Beegle,

plantea el problema de esta manera: “Tradicionalmente hablando, Elifaz

nunca ha sido considerado inspirado. Job, por lo que se afirma, fue el
inspirado ...

Aparentemente, a Paul no le importaba quién lo dijera, ni si estaba

inspirado.
La afirmación era cierta en lo que a él respecta, y por eso la utilizó en
su argumento ”( Escritura, Tradición e Infalibilidad [Grand Rapids:
Eerdmans, 1973], p. 194).

Lo que este comentario no tiene en cuenta es que Paul realmente trata el

comentario de Elifaz como inspirado, ya que lo introduce con la frase
"Está escrito". A través del Nuevo Testamento, Cristo, los apóstoles y
los evangelistas Marcos y Lucas usan la fórmula "Está

escrito" para citar las Escrituras autorizadas para probar un punto de

verdad. Es justo concluir que también en este caso, el pasaje citado se
considera inerrantemente confiable y autoritario. Esto sirve como un
recordatorio de que muchos de los principios generales que los

edredones mencionaron en su diálogo con Job eran bastante ciertos en sí

mismos, a pesar de que pueden no haber sido apropiados para la situación
de Job, y por inferencia pueden haber sido muy injustos con él. Pero
debemos recordar que Job mismo les declaró: "¿Quién no sabe cosas como
estas?" (12: 3) -

es decir, esos tópicos religiosos que le habían estado predicando.

De hecho, Job en algunos de sus propios discursos expresa sentimientos

muy similares a los que los "consoladores" le habían dirigido. En la
medida en que reconocieron la justicia de Dios y su voluntad de

recibir al pecador penitente nuevamente en su favor, lo que hablaron fue

la verdad de Dios. Pero su insistencia en el punto de que Dios no
permitiría que la desgracia supere a Job a menos que haya sido culpable
de algún pecado atroz y no confesado fue una tergiversación grave de los
tratos providenciales de Dios. En efecto, lo degradaron a su propia
mentalidad de salvación por obras, convirtiéndolo en un mecenas de su
propia justificación.

También debe señalarse que no todo lo que Job dijo sobre Dios en su
estado de resentimiento y frustración era cierto. Por ejemplo, en 10: Job
se queja a Dios: "¿Te complace oprimirme, despreciar el trabajo de tus
manos, mientras sonríes en los planes de los malvados?" (NVI). Además, en
16: 12-13 acusa a Dios de crueldad despiadada hacia él.

También se debe observar que incluso un pecador normalmente sin

inspiración como Caifás podría en ocasiones expresar un sentimiento como
Juan 11:50: "Es conveniente que un hombre muera por el pueblo, y no que
toda la nación deba perecer". John continúa comentando: "Pero él no dijo
esto por su cuenta, sino que, siendo sumo sacerdote ese año, profetizó
que Jesús moriría por la nación" (v.51).

En cualquier libro de la Biblia, es necesario estudiar con discriminación

la configuración de cada declaración, para ver si el autor mismo pretende
que sea autoritario e inspirado, o si simplemente proporciona un informe
preciso de las declaraciones no inspiradas de los incrédulos equivocados
o incluso del mismo Satanás. Todas estas distinciones están involucradas
en la doctrina de la inerrancia.

¿Cómo se puede conciliar 1 Corintios 7:12 y 7:40 con la autoridad

inerrante de las epístolas de Pablo?

Estos dos versículos presentan un factor ligeramente diferente en

relación con la autoridad apostólica de Pablo y, por lo tanto, serán
tratados por separado.

En el párrafo que comienza con v.8, Paul está discutiendo la cuestión de

si permanecer soltero o casarse. También alude a las alternativas que
enfrentan las parejas casadas que demuestran ser incompatibles. En vv.

10-11 cita un dictamen expreso del Señor Jesús durante su ministerio

terrenal (Mateo 5:32; 19: 3 -9) que prohíbe que una pareja casada se
separe; es decir, la esposa no debe dejar a su esposo, y el esposo no
debe

enviar a su esposa lejos para divorciarse de ella. (Mateo 5:32 permite el

divorcio solo por falta de castidad). Luego, en 7:12, Pablo pasa a la
pregunta de si las parejas que se separaron son libres de casarse con
otra persona. El toma nota del hecho de que Jesús nunca habló
explícitamente sobre esa cuestión (a pesar de que las implicaciones de
Mateo 5:32 apuntan fuertemente en la dirección de prohibir tal segundo
matrimonio).

Ya sea porque simplemente está haciendo una inferencia (aunque una

inferencia casi inevitable) de la decisión de Cristo sobre el tema del
divorcio, o bien porque ha recibido alguna revelación explícita en cuanto
a la voluntad de Dios con respecto a un tipo especial de

tensión matrimonial, Pablo lo hace claro que lo que está por decir no es
una cita real de los labios de Jesús. Por eso dice: "Pero al resto yo
digo, no al Señor". Jesús nunca discutió lo que debería hacerse cuando un
miembro de la pareja casada se salva y el otro permanece opuesto al
evangelio;

Hubo, por supuesto, muchas revelaciones de Dios contenidas en los

escritos inspirados de Pablo; y estos a menudo trataban asuntos que
nuestro Señor nunca discutió mientras estuvo en la tierra. Pero dado que
todas las enseñanzas de Pablo le fueron dadas por la revelación de Cristo
resucitado a través de la agencia del Espíritu Santo, fue tan autoritario
como cualquiera de los dichos de Jesús que pronunció durante su
ministerio terrenal. En otras palabras, "Yo digo, no el Señor"

no implica nada adverso a la autoridad vinculante de lo que Pablo enseñó

(ya sea aquí o en cualquier otro lugar en sus epístolas), pero solo se
ocupa de la cuestión de si puede citar un dicho grabado de Cristo antes
de su resurrección y ascensión.

En cuanto a 1 Corintios 7:40, Pablo da su consejo a aquellos que no están

seguros de si deben casarse, y dice: "Pero en mi opinión, ella [es decir,
una mujer que ha perdido a su marido por la muerte] es más feliz". si
ella permanece como es [es decir, en un estado de viudez]; y creo
[ doko ] que también tengo el Espíritu de Dios [es decir, al expresar
esta opinión] ”(NASB). Doko (del dokeo ) tiene la idea de "considerar",
"suponer" o

"Sea de la opinión de que (tal y tal es el caso)". No implica

necesariamente ninguna incertidumbre o inseguridad por parte de la

pensador; simplemente enfatiza que esa es su opinión personal o

convicción. Dokeo no implica nada perjudicial para la solidez de la
opinión sostenida. Por ejemplo, en Juan 5:39 Cristo dice a sus oyentes:

"Busca en las Escrituras, porque crees que en ellas tienes vida eterna".

El dokeita ("usted piensa") ciertamente no sugiere ninguna incertidumbre

por parte de Cristo sobre si la vida eterna se encuentra en las Sagradas
Escrituras, porque indudablemente creía que sí. Pero usa dokeita para
enfatizar que ellos mismos creían personalmente lo que era realmente
cierto.

¿1 Corintios 7: 10-16 autoriza el divorcio por deserción?

Primero Corintios 7: 10-16 trata principalmente de la situación que surge

después de que una pareja en una relación matrimonial se convierte a la
fe cristiana, pero la otra no. Debido al cambio completo en la
perspectiva y los ideales por parte del cónyuge recién salvado, es
probable que surjan fuertes diferencias de opinión con el cónyuge no
salvo. Debido al deseo de llevar una vida santa, el nuevo cristiano puede
sentir la tentación de sentir que sería mejor separarse de su cónyuge y
así terminar con los problemas que surgen de los desacuerdos y
malentendidos que dividen el hogar.

Es a la luz de esto que debemos entender vv. 10-13, que ordena al esposo
cristiano que no despida (aphienai) a su esposa no convertida y que la
esposa cristiana no "se vaya" (choris-thenai apo, lit., "estar separado
de") su marido incrédulo. En otras palabras, la iniciativa de separación
siempre debe venir del compañero no salvo, no del cristiano. El apóstol
señala que el incrédulo queda bajo la influencia especial del Espíritu
Santo mientras ambos vivan bajo el mismo techo; en ese sentido, el
compañero pagano es "santificado" por el compañero cristiano. Primero
Pedro 3: 1 -2 sugiere cómo esta nueva presión o la vida transformada del
creyente ejerce esta presión sobre la conciencia del incrédulo: “De la
misma manera, ustedes esposas, sean sumisas con sus propios maridos para
que, incluso si cualquiera de ellos es desobediente a la palabra, pueden
ser ganados sin una palabra por el comportamiento de sus esposas, ya que
observan su comportamiento casto y respetuoso ”(NASB).

Segundo, el apóstol señala que si los hijos de este espiritualmente

El hogar dividido tiene incluso un padre que es un verdadero creyente,

entran en una relación especial con Dios que los constituye como "santos"

(hagia) , en lugar de impuro o inmundo (akatharta) , como lo son

necesariamente los hijos de los incrédulos (1 Cor. 7:15). En otras
palabras, son elegibles para ser recibidos en una relación de pacto con
Dios (a través de la dedicación o el bautismo infantil) como si ya

también fue circuncidado cuando tenía trece años, pero parece haberse
alejado del Señor cuando creció y posiblemente haya perdido los
beneficios del pacto; véase Génesis 16:12).

Lo que 1 Corintios 7 enseña es que una familia espiritualmente dividida

no está obligada a permanecer unida bajo el mismo techo si hay tal
alienación o amargura que el cónyuge no salvo ya no está dispuesto a
permanecer con su compañero cristiano. El versículo 15 dice: “Sin
embargo, si el incrédulo se va, que se vaya; el hermano o la hermana [es
decir, el cónyuge cristiano] no está bajo la esclavitud en tales casos,
pero Dios nos ha llamado a la paz ”(NASB). En el siguiente versículo,
Pablo señala que no hay garantía de que las cosas mejorarán si el
compañero cristiano elige quedarse y soportar la persecución y el abuso
del incrédulo recalcitrante. Incluso esa devoción de sacrificio personal
puede resultar completamente inútil, en lo que respecta a la conversión
de la pareja no salva.

Este pasaje ha dado lugar a mucha discusión con respecto al tema del
divorcio. Mateo 5:32 y 19: 9 establecen claramente la "falta de castidad"

(porneia) como un motivo válido para el divorcio, ya que un marrige

recibe una herida mortal por relaciones adúlteras con un extraño. ¿Pero 1
Corintios 7 se refiere al divorcio? Aparentemente no. Los pasajes de
Mateo hablan de volverse a casar después de que la

pareja original se separó (según la ley de .Moisés, la parte, culpable en

tal caso debía, ser ejecutada por lapidación, .junto con el amante; cf.
Lev. 20:1o; Deut. 22 : 24). Pero 1 Corintios 7 no hace referencia a un
segundo matrimonio por parte de la pareja inocente. Por el

contrario, dice muy específicamente en v.11: "Pero si ella

[la esposa separada que es cristiano] licencia hace, la dejó permanecer

soltera , o que se reconcilie con su marido”(la cursiva es mía, NVI).

Indudablemente, lo mismo sería cierto para un esposo que fue obligado por
su esposa no convertida a abandonarla.
Pero el requisito de permanecer soltero o de reconciliarse con el mismo
cónyuge nuevamente no constituye un motivo de divorcio, al menos no de
acuerdo con la ley de Cristo, que por supuesto es definitiva y vinculante
para todo cristiano practicante. Se permite la separación, si los dos no
pueden vivir juntos en armonía; pero el divorcio definitivamente no está
permitido solo por deserción. Normalmente sucederá que cuando tal
separación haya ocurrido y continúe por un largo período de tiempo, el
cónyuge incrédulo obtendrá algún tipo de divorcio bajo las disposiciones
de los tribunales civiles y se casará con otra persona. Eso, por
supuesto, constituiría adulterio bajo la regla de Mateo 5:32 y 19: 9; y
la parte inocente sería libre de casarse nuevamente. Pero hasta que eso
suceda, Ningún segundo matrimonio es posible sin el rechazo de la
autoridad de Cristo. La mera deserción, por sí sola, no es motivo de
divorcio.

Quedan por debatir dos cuestiones a este respecto. ¿Y si el cónyuge no

convertido continúa durante años sin tener relaciones sexuales

con otra pareja? ¿Debe el esposo o .esposa cristiano permanecer en un

estado separado? ¿Supongamos, que los niños tienen una edad en la que
necesitan unmogar con dos padres para desarrollarse de manera normaí y
saludable? T ales situaciones ocurren con frecuencia y

plantean problemas graves y angustiosos. A menudo, la opción de casarse

con otra persona que sea más amable, o que tal vez sea un

compañero creyente, parece ser muy atractiva. ¿No resultaría más bueno
que malo tomar esta salida más fácil? y así beneficiar a los

niños en su crecimiento y desarrollo? La respuesta a esta pregunta es la

misma que en cualquier otra situación en la que parece más fácil

resolver un problema haciendo lo que cualquier incrédulo haría en esas

circunstancias. La cuestión de la sumisión total a la voluntad

revelada de Dios y la confianza total en la fidelidad de Dios está

realmente en juego aquí. Aún más importante que lograr y mantener la

llamada felicidad que los mundanos consideran el criterio final de valor

es la prueba de fe y fidelidad a nuestro Señor y Salvador

Jesucristo. La cuestión de la sumisión total a la voluntad revelada de

Dios y la confianza total en la fidelidad de Dios está realmente en

juego aquí. Aún más importante que lograr y mantener la llamada felicidad
que los mundanos consideran el criterio final de valor es la

prueba de fe y fidelidad a nuestro Señor y Salvador Jesucristo. La

cuestión de la sumisión total a la voluntad revelada de Dios y la

confianza total en la fidelidad de Dios está realmente en juego aquí. Aún

más importante que lograr y mantener la llamada felicidad que
los mundanos consideran el criterio final de valor es la prueba de fe y
fidelidad a nuestro Señor y Salvador Jesucristo.

Dios no nos ha llamado a ser felices, pero nos ha llamado a seguirlo, con
toda integridad y devoción. Hebreos 11:35 honra la memoria de aquellos
creyentes del Antiguo Testamento que "fueron torturados, sin aceptar su

liberar, para que puedan obtener una mejor resurrección ". Los versículos
36-38 se refieren a la terrible persecución y las dificultades que
tuvieron que soportar por el bien del Señor; entonces v.39 establece que
"todos estos obtuvieron aprobación a través de su fe". Ninguno

de ellos disfrutó de lo que el mundo llamaría "felicidad", pero

obtuvieron algo mucho más importante: la "aprobación" de Dios.
Seguramente esto se aplica a vivir con la triste decepción y frustración
de un matrimonio infeliz. El esposo o la esposa que aprovecha al máximo
la situación de un padre soltero puede estar perdiendo la felicidad, pero
al final el favor y la aprobación de Cristo significarán mucho más para
el padre creyente, e incluso para los hijos, que recurrir a una alianza
de segundo matrimonio sin fundamento bíblico para el divorcio.

La segunda pregunta tiene que ver con una pareja que se casó y se
divorció antes de conocer al Señor. Si el divorcio no se debió al
adulterio, o si ambos estuvieron involucrados en la violación de sus
votos matrimoniales, ¿entonces qué? ¿Supongamos que uno, o ambos, se casa
con una segunda pareja y luego se convierte en un creyente nacido de
nuevo?

¿Qué debe hacer el nuevo converso? ¿Debería él o ella tratar de terminar

el segundo matrimonio y persuadir al compañero original para que repare
el primer matrimonio una vez más? Supongamos que el cónyuge original no
consiente esto, ¿el nuevo cristiano tendrá que permanecer bajo una nube
de culpa el resto de su vida? No si él (o ella) ha hecho todo lo posible
para lograr la restitución. (Ciertamente se esperaría que un ladrón
convertido le reembolsara a su víctima el monto total de su robo;
asimismo, un calumniador sin duda tendría que confesar su mentira y
rogarle el perdón al que hizo daño antes de su conversión).

En algunos casos, parece que la restitución puede resultar en un error

aún mayor que el delito original. Por ejemplo, si los hijos han nacido
como resultado del segundo matrimonio, parecería una grave injusticia
para ellos si se intentara una reversión a la pareja matrimonial
original. Esto seguramente resultaría en más daño que bien. La única
opción honorable bajo tales circunstancias parecería ser la fidelidad a
la segunda pareja matrimonial y un esfuerzo honesto para criar a los
hijos del segundo matrimonio en la "crianza y amonestación del Señor".
Sin embargo, esos niños tendrían que ser informados tarde o temprano de
los errores pasados de sus padres y necesitarían

ser cuidadosamente instruido en los propios estándares de Cristo para el

matrimonio.
Sin embargo, incluso si el segundo matrimonio se conserva intacto, la
clara enseñanza de 1 Timoteo 3: 2 y 12 es que los oficiales de la
iglesia, como los ancianos y los diáconos, no deben ser elegidos de las
filas de los creyentes que no cumplen con la prueba de " esposo de una
esposa ", para cualquier persona nombrada para tal cargo" debe ser
irreprochable ". (Por supuesto, no hay reproches para el viudo que se
casa de nuevo, siempre que se case con una viuda o una mujer que no está
divorciada. De ahí el requisito de ser

“Esposo de una esposa” debe tener como objet ivo excluir solo a hombres
que se han divorciado o que son polígamos.) Mientras que un

gnceoeoescoifo sigerorfbaege, huvde tenecusap

^enm^yaijiaiioe^td^ieervünídqrgchos^pcripfivo otraargo ale#
¿gesifeoommomilstro,

verdadero seguidor de Cristo. Las iglesias o denominaciones que pasan por

alto esta restricción (incluidos todos los demás requisitos positivos y
negativos descritos en 1 Tim. 3: 2-12) lo hacen en desobediencia a la
Palabra de Dios y, por lo tanto, tendrán que perder su favor hasta que el
asunto se rectifique adecuadamente. .

¿Cómo se puede reconciliar 1 Corintios 10: 8 con Éxodo 32:28?

En 1 Corintios 10: 8 dice: "No debemos cometer inmoralidad sexual, como

lo hicieron algunos de ellos, y en un día murieron veintitrés mil" (NVI).
Exodo 32:28 dice: "Los levitas hicieron lo que Moisés ordenó, y ese día
murieron cerca de tres mil personas". En los versículos anteriores de
Exodo 32, aprendemos que los levitas se habían armado para ejecutar a
todos los líderes en el festival de adoración del becerro de oro; y
entonces Moisés los había convocado en el v.27, diciendo: "Vayan de ida y
vuelta por el campamento de un extremo al otro, cada uno matando a su
hermano, amigo y vecino". Los "tres mil" fueron asesinados por la espada
en esta acción punitiva directa.

A lo que se refiere Pablo es al número total de personas que perecieron

ese día, no solo por las espadas de los levitas vengativos, sino también
por la terrible plaga que Dios envió al campamento: “Y Yahvé golpeó a la
gente con una plaga por lo que hicieron. con el ternero que Aaron había
hecho "

(Exodo 32:35). La cuenta de Exodo no da el número de muertos por

la plaga, pero 1 Corintios 10: 8 nos proporciona ese total: veintitrés

mil. Esto presumiblemente incluye a los tres mil muertos por la espada, y
deja el total de veinte mil para aquellos que murieron por la peste. No
hay confusión aquí con Números 25: 8, que da el total de los que murieron
en la plaga en Shittim como veinticuatro mil. Como 1 Corintios 10: 7 cita
de Exodo 32: 6, no hay duda de que Pablo se refería al episodio del
becerro de oro, en lugar del evento similar en Shittim.

En 1 Corintios 15:29, ¿qué se entiende por bautismo por los muertos?

El tema en discusión en 1 Corintios 15: 16 -32 es la validez de la

esperanza cristiana de la resurrección corporal de todos los verdaderos
creyentes.

La opinión filosófica actual en los círculos intelectuales griegos, así

como entre los saduceos judíos, era que tal reconstitución de la forma
corporal era imposible una vez que había ocurrido la muerte física. La
aparición de creyentes resucitados del Antiguo Testamento en forma
corporal a muchos observadores en Jerusalén después de la muerte de Jesús
en la cruz (Mateo 27:52) aparentemente fue descartada como una mera
alucinación, engendrada por una superstición crédulo. Pero a lo largo de
este párrafo, el apóstol muestra que la resurrección corporal de los
creyentes en el tiempo del fin está garantizada por la resurrección
corporal de Cristo mismo.

Es en este contexto que Pablo pasa a una discusión sobre la aplicación

personal de esta perspectiva alegre para el creyente individual. A medida
que los cristianos mayores caían en una enfermedad terminal y se hacía
evidente que su partida estaba cerca, convocarían a sus seres queridos a
su lado e instarían a aquellos de ellos que aún no estaban convertidos a
que se pusieran bien con Dios.

“En poco tiempo tendré que dejarlos, mis queridos”, decía el santo
moribundo, “pero quiero verlos nuevamente en el cielo. ¡Asegúrate de
encontrarme allí! Recuerde que nadie puede venir al Padre excepto a
través de una fe verdadera y viva en el Hijo. ¡Dale tu corazón a Jesús!

Cuando saldrían de esa cama, profundamente conmovidos por esta sincera

advertencia, muchos de los que aún no estaban comprometidos con Cristo
prestarían seria atención a la invitación del evangelio y recibirían a
Jesús como su Señor y Salvador. Conscientes de la exhortación de su ser
querido ya fallecido, se prepararían para la confesión pública y el
bautismo.

de acuerdo con la práctica de su iglesia local. Cuando finalmente dieron

este paso fatídico en presencia de testigos, en un sentido muy real se
someterían al bautismo "por el bien de los muertos" (la preposición hiper
significa "por el bien de" en lugar de "en" a favor de "en

este contexto particular), aunque su motivación principal sería estar

bien con Dios, como pecadores que necesitan un Salvador.

Ningún creyente del primer siglo que lea la epístola de Pablo podría
haber malinterpretado la expresión hyper ton nekron ("Por el bien de los
muertos") significa que la fe de un creyente vivo podría ser considerada
en beneficio de un no creyente muerto, ya sea que estuviera
genealógicamente relacionado con él o no. En toda la Escritura está claro
que la gracia salvadora no se otorga a nadie, excepto al creyente mismo,
sobre la base de su fe personal. La fe nunca puede ser imputada de una
persona a otra. Pero alguien que ha quedado profundamente impresionado
por el testimonio de un santo moribundo puede ciertamente sentirse
conmovido a unirse a él en arrepentimiento, fe y compromiso con el Señor,
en la alegre expectativa de encontrarse con ese ser querido en su
glorificado cuerpo de resurrección. Esto, entonces, es lo que implica el
v.29: “¿Qué harán los que se bautizan por el bien de los muertos? Si las
personas muertas realmente no se crían, ¿Por qué se bautizan por ellos?
El versículo 30 sigue el mismo pensamiento: "¿Por qué también estamos
sujetos a peligro cada hora?" Y luego en v.31 concluye:

"Si las personas muertas no son resucitadas [corporalmente de sus

tumbas], comamos y bebamos simplemente, ¡para mañana moriremos!"

En otras palabras, si la esperanza de la resurrección corporal de los

creyentes es una ilusión, entonces Cristo mismo no podría haber
resucitado corporalmente de la tumba.

Y si nunca resucitó de la tumba, toda la proclamación del evangelio es un

fraude; y no hay liberación del pecado, la muerte y el infierno. "Si
Cristo no resucitó, tu fe es vana, todavía estás en tus pecados" (v. 17).

Por lo tanto, la doctrina de la resurrección corporal no es una opción

para el cristiano; Es la esencia misma de la salvación. Pero esa
salvación está disponible solo para aquellos que responden personalmente
con arrepentimiento y fe al llamado del Maestro. No hay conversión por
proxy. Tal enseñanza no se puede encontrar en ninguna parte de la
Escritura, y está completamente en desacuerdo con lo que la Palabra de
Dios enseña acerca de la salvación.

Gálatas

¿Recibió Moisés la ley solo 430 años después de Abraham?

Gálatas 3:17 declara: "La ley, que vino 430 años después [es decir,
después de las promesas del pacto de Dios a Abraham] no invalida un pacto
previamente ratificado por Dios, para anular la promesa".

Esto es a modo de prueba de que la base del pacto de Dios con Abraham y
su simiente fue la promesa de la gracia, no el mérito de guardar la ley
mosaica, a pesar de que la ley se agregó para llevar a todos los
pecadores a Cristo (vv.22 -24). En realidad, debe haber transcurrido
cerca de 645 años entre la migración de Abraham desde Harán a los 75 años
y la emisión del Decálogo a Moisés y los

israelitas en el Sinaí. Esto sería 215 años más que los 430 a los que se
refiere Pablo. ¿Es esta una verdadera discrepancia? ¡De ningún modo!
Simplemente ha habido un malentendido sobre el término un quo que Paul
tenía en mente.

En Gálatas 3:16, Pablo se refirió a las promesas hechas a Abraham en

Génesis 13:15 (después de haber regresado de su estadía en Egipto) y en
Génesis 22:18 (después de haber regresado del monte Moriah y del cercano
sacrificio de su hijo Isaac: "Y en tu simiente todas las naciones de la
tierra serán bendecidas, porque has obedecido mi voz" (NASB). Si Isaac
tenía unos doce años en el momento del sacrificio cercano, esta
renovación particular de la promesa del pacto debe haber ocurrido cuando
Abraham tenía 112 años, o 37

años después de su migración desde Harán. Este factor hace que sea
insostenible argumentar, como algunos lo han hecho, que Pablo simplemente
confía en la lectura poco confiable de la Septuaginta en Exod o 12:40
(“Pero la estadía de los hijos de Israel en que residieron en Egipto y en
Canaán fue de 430

años"). La inserción de "y en Canaán" toma en los 215 años entre la

partida de Abraham de Harán y la migración de Jacob a Egipto en

1876

AC Pablo acababa de referirse a las "promesas", incluyendo

específicamente una reafirmada 37 años después de la primera llegada de
Abraham a Canaán.

Por lo tanto, no habría forma de aplicar la figura 430.

La verdadera solución no está lejos de buscar. Pablo está contrastando

las dos etapas principales en la historia de la raza de Abraham: la era
de la promesa y la era de la ley. Las promesas del pacto de gracia se
repitieron varias veces a Abraham, a Isaac y también a Jacob.
Esencialmente, estas renovaciones posteriores del pacto fueron idénticas
a los pronunciamientos originales en Génesis 12, con solo pequeñas
variaciones de Abraham a Jacob. De hecho, la aparición final de Dios a
Jacob para reafirmar la promesa abrahámica tuvo lugar justo antes de que
Jacob saliera de Canaán a Egipto en 1876 (cf.

Génesis 46: 2-4). Por lo tanto, el total de 430 años fue muy exacto, y la
cita entre Israel y Yahweh en el Monte Sinaí ocurrió precisamente en ese
intervalo de tiempo. No hay discrepancia alguna.

’áliiá

sdbüd Mein

■ X H

laqahta
f habla

litfne nása

Efesios

¿Es Efesios 4: 8 una cita errónea del Salmo 68:18?

Efesios 4: 8 cita el Salmo 68:18 (19 Heb.) De la siguiente manera: "Por

lo tanto dice: 'Ascendiendo en lo alto, llevó cautivo al cautiverio,

dio regalos [ edoken ] a los hombres'". Pero el texto hebreo se lee un

poco de manera diferente: "Ascendiste [

] en las alturas; Condujiste cautivo al cautiverio [

]; lo hiciste

tomar / traer / buscar [

] regalos entre hombres ". ¿Es esto una inclinación intencional

¿Traducción? ¿Fue esta una manipulación deliberada del original del

Antiguo Testamento de una manera incompatible con tratarlo como inerrante
y autoritario? Algunos han argumentado que este es el caso. Pero no han
considerado suficientemente el contexto del pasaje de los Salmos, ni han
tenido en cuenta las implicaciones de las palabras interpretadas en la
adaptación del Nuevo Testamento.

Curiosamente, Paul no está siguiendo la representación de la Septuaginta

aquí, como si no hubiera verificado con el original hebreo. Por el
contrario, la Septuaginta traduce literalmente laqahta (" Tomaste ") como
elabes. En realidad, es el Targum arameo, la interpretación tradicional
de la judería ortodoxa, la que interpreta el laqahta hebreo como

"Tu has dado"). En otras palabras, la implicación de "Has tomado-traído"

los regalos fue para que pudieran ser conferidos a los hombres; no es que
Dios los guardara para sí mismo ("como si necesitara algo" de las manos
de los hombres, como señaló Pablo en

Hechos 17:25), sino que los dones en las manos del Señor están allí para
otorgar a los hombres . Así, el Targum resalta lo que implica el verbo
hebreo, especialmente en relación con

, "Entre hombres", es decir, ser

otorgado entre los hombres. Esta última frase que interpreta el Targum se
refiere a los destinatarios de estos dones de Dios y simplifica la
redacción como ("a los hijos de los hombres").
Pablo también sigue el Targum en esto, lo que constituye una evidencia
significativa, por cierto, de la antigüedad de la tradición oral
interpretativa que precedió a la forma escrita del Targum (en el siglo
III dC).

Como uno entrenado en la escuela de posgrado de Gamaliel, Paul habría

estado familiarizado con esta interpretación Targumic del Salmo 68:18.
(Aquí nuevamente, la Septuaginta sigue literalmente el texto masorético:
en anthrapois

["entre hombres"].) Jamieson, Fausset y Brown ( Comentario , ad loc.)

hacen el siguiente comentario sobre el pasaje de Efesio: "Es decir, has
recibido regalos para distribuir entre los hombres, como un conquistador
distribuye en señal de Su triunfo es el botín de los enemigos

como donativos entre su pueblo. La impartición de los dones y las gracias

del Espíritu dependía de la ascensión de Cristo ". Podemos considerar
adecuadamente esta cita del Nuevo Testamento del Antiguo Testamento
hebreo como un ejemplo de una interpretación interpretativa que está
dentro del alcance de su significado connotativo, sacando sus
implicaciones de una manera apropiada para el punto en discusión en el
contexto del Nuevo Testamento.

Colosenses

¿Colosenses 1:20 enseña que todas las personas serán salvas?

Colosenses 1: 19-20 (NVI) dice: "Porque a Dios le agradó que toda su

plenitud habitara en él, y por medio de él [es decir, Jesucristo] para
reconciliar consigo todas las cosas, ya sean cosas en la tierra o cosas
en el cielo, haciendo las paces con su sangre, derramada en la cruz ". La
pregunta que surge es que si Dios se complace en reconciliar todo consigo
mismo, tanto en la tierra como en el cielo, ¿no se deduce que todos los
hombres sin distinción son de hecho salvos, a través de la Encarnación y
la muerte expiatoria de Cristo? Esta es la forma en que ha sido
interpretada por los universalistas a lo largo de los siglos, y
ciertamente es una cuestión que la iglesia tiene que tratar con cuidado a
la luz de todos los otros pasajes que pertenecen a los objetos de la
salvación de Cristo.

De la posición universalista se deduciría inmediatamente que si Cristo

muriera para salvar a todas las personas sin distinción, estas
consecuencias se producirían:

1. La fe es completamente innecesaria; porque la sangre expiatoria de

Cristo serviría para la redención de todos los hombres, ya sea que
respondan o no al llamado de Dios, se arrepientan y crean o no, y si
abandonan o no el pecado y su servicio leal a Satanás y todo el mal que
representa. .
2. El infierno nunca tuvo ocupantes, no tiene ninguno en este momento y
nunca lo tendrá; y todas las Escrituras que hablan de pecadores no salvos
que sufren tormento en el infierno están completamente equivocadas.

3. Si se entiende que la reconciliación mencionada en Colosenses 1:20

garantiza la salvación final de todos, incluso de los no arrepentidos que
mueren en sus pecados, cualquier castigo que pueda haber en el infierno
equivale a un mero castigo temporal más o menos equivalente al El
purgatorio católico romano, cuyo purgatorio sin embargo dará paso a un
vaciado completo de la morada de los condenados, todos los cuales serán
transferidos al cielo, sin ningún tipo de

distinción entre aquellos que rechazaron a Cristo y aquellos que

entregaron su corazón y su vida a él.

4. Así interpretado, Colosenses 1:20 y todos los pasajes similares

conducen al resultado de que Dios no hace ninguna diferencia permanente
entre el bien y el mal, ya que no se hace una distinción última en su
tratamiento real de aquellos que honran su ley moral y aquellos que
despreciarlo y rechazarlo. Esto solo puede significar, entonces, que no
hay una diferencia genuina entre lo correcto y lo incorrecto; y no hay
una dimensión moral en la vida o experiencias humanas, excepto lo que es
temporal, ilusorio y subjetivo. Además, no había necesidad de la Biblia o
de la revelación o de la oferta divina de perdón y gracia. El perdón y la
gracia se delegan automáticamente en cada alma viviente, no importa cómo
pueda despreciarlos y aborrecerlos,

Todas estas consecuencias se derivan inevitablemente de tal

interpretación de Colosenses 1:20. Si el sacrificio de Cristo significa
la reconciliación de todos los agentes morales de todas las edades, ya
sea en el cielo o en la tierra, se arrepientan y crean o no, entonces no
hay realidad en la justicia divina (excepto en la medida en que Cristo
sufrió por el pecado en la cruz ); y el cielo se llenará de degenerados
llenos de odio, blasfemando, despreciando a Dios y burlándose de Cristo,
quienes condenarán como tontos a todos aquellos que en esta vida alguna
vez se negaron a sí mismos todo lo que querían para sí mismos, solo por
el escrúpulo moral. En tal cielo, Satanás reinará supremo, porque su
causa será magníficamente reivindicada.

Ante este horrible espectáculo del infierno en el cielo, el universalista

tradicional objetará que no tenía tal cosa en mente. Lo que quiso decir
es que por los sufrimientos temporales de un infierno transitorio, todos
los malvados que van allí serán transformados en santos. En los terribles
tormentos de su estancia en la morada de los condenados, aprenderán a
amar a Dios; llegarán a un sincero odio por el

pecado; v entregarán sus corazones a Cristo sin una mezcla de motivos,

egoístas (como el deseo de escapar de los tormentos del infierno).
Articular esta idea es exponer su absurdo absoluto. En esta vida, por
ejemplo, con la influencia constantemente disponible del

Espíritu Santo, los criminales consignados a las cárceles terrenales no

experimentan un cambio real de corazón a través del castigo.

impuesta sobre ellos por los tribunales de este mundo. Más bien, al
final, solo salen más endurecidos en el pecado y esperanzados en escapar
del castigo futuro a medida que continúan sus vidas de crimen de manera
más inteligente que antes. Por lo tanto, ¿qué posibilidad hay de que sin
la influencia disponible del Espíritu Santo (que solo puede lograr la
regeneración en los corazones de los pecadores), los malvados que cumplen
su condena en el infierno pueden cambiar de corazón hacia Dios o hacia el
¿ley moral?

En Apocalipsis 16: 8 -10 leemos sobre la verdadera reacción del hombre

caído hacia el castigo divino:

El cuarto ángel derramó su cuenco sobre el sol, y al sol se le dio poder

para quemar a las personas con fuego. Fueron chamuscados por el intenso
calor y maldijeron el nombre de Dios, que tenía control sobre estas
plagas, pero se negaron a arrepentirse o glorificarlo. El quinto ángel
derramó su cuenco sobre el trono de la bestia, y su reino se sumió en la
oscuridad. Los hombres se mordieron la lengua en agonía y maldijeron al
Dios del cielo por sus dolores y llagas, pero se negaron a arrepentirse
de lo que habían hecho (NVI).

Si esta es la respuesta del corazón inconverso del hombre caído mientras

aún está aquí en la tierra, ¿qué pers pectiva hay de que en las agonías
del infierno el castigo o el sufrimiento conduzcan a un verdadero
arrepentimiento o reconciliación con Dios? Ninguno lo que sea!

No importa cuánto tiempo un incrédulo se pudra o se retuerza en el

infierno, nunca llegará al punto de ruptura, en lo que respecta a su
oposición a Dios.

Ninguna cantidad de sufrimiento cambiará de opinión o conducirá a su

purificación de un corazón malvado. Por lo tanto, toda la premisa detrás
de un purgatorio es falsa, ya que pasa por alto la naturaleza
incorregible del corazón endurecido y pecaminoso. El que ha negado y
rechazado a Cristo hasta el final de su vida terrenal nunca puede
aprender a amarlo y creer en Él en la atmósfera llena de odio del
infierno, o en el lago de fuego que compartirá con Satanás como su morada
eterna ( Apocalipsis 20:10; 21: 8).

El Señor Jesús fue muy claro en su enseñanza sobre el tormento sin fin de
los condenados. "Entonces les dirá a los que están a su izquierda:
'Apártate de mí, maldito, al fuego eterno preparado para el diablo y sus
ángeles" (Mateo 25:41, NVI). Este capítulo cierra con el mismo
concepto de eternidad para los redimidos y los perdidos: "Entonces se
irán al castigo eterno, pero los justos a la vida eterna" (v.46).

Tenga en cuenta que la misma palabra aionios se usa para ambas clases,
así como se usa para la vida eterna en Juan 3:16. No hay forma de reducir
aionios para que signifique algo menos que eternidad sin fin (como
intentan hacer los universalistas) en lo que respecta al tormento del
infierno sin reducir también la "vida eterna" a algo temporal y la morada
de los redimidos en el cielo a Algo transitorio.

En otras palabras, las Escrituras enseñan que tanto la vida de Cristo en

el cielo como el tormento de los condenados en el infierno son igualmente
"eternos". Jesus dijo,

“Soy el primero y el último, y el Viviente; y estaba muerto, y he aquí,

estoy vivo para siempre más [ eis tous aionas ton aionon ] "(Rev. 1: 17-

18, NASB). Compare esto con Apocalipsis 20:10: “Y el diablo que los
engañó fúe arrojado al lago de fúego y azufre, donde también están la
bestia y el falso profeta; y serán atormentados día y noche por los
siglos de los siglos [ eis tous aionas ton aionon ] "Esto describe la
última morada de todos los no salvos, según Apocalipsis 21: 8 (" el lago
que arde con fuego y azufre, que es el segundo

rnucnc ).

La naturaleza interminable de esta condenación excluye completamente la

teoría del universalismo y la expone como una negación de la verdad de
las Escrituras.

En lo que respecta a la objeción moral de los universalistas al infierno

eterno, solo es necesario señalar que una vez que cualquier ser humano ha
sido creado por Dios, es creado a imagen de Dios (Génesis 1:27), un Dios
que nunca fallece. Por lo tanto, como una persona siempre existente, cada
ser humano debe continuar con su existencia consciente en algún lugar del
universo, ya sea en el cielo o en el infierno (la Biblia no menciona otra
posibilidad más allá de estas dos moradas). Dado que los no elegidos han
abusado de su libre albedrío para permanecer en un estado de rebelión
contra Dios y rechazar su llamado al arrepentimiento y a una nueva vida,
no les queda más que una eternidad infinita en el hogar que han elegido,
la morada del mismo Satanás.

No hay posibilidad de arrepentimiento y cambio de corazón para el pecador

en el infierno; porque la Escritura nos dice: "Está establecido que los
hombres mueran una vez, y después de esto el juicio" (Heb. 9:27). Una vez
que el Señor cerró la puerta a Noé y su familia en la seguridad del arca
(Génesis 7:16), ya no había ninguna posibilidad de que ninguno de los
demás miembros de la generación de Noé entrara.

y ser librado del Gran Diluvio. Se habían burlado de sus advertencias

durante 120 años, mientras que Noé los instó en vano a arrepentirse y
refugiarse en la única forma de liberación que Dios había provisto. Una
vez que la puerta se cerró y los cielos se abrieron con su lluvia mortal,
ya era demasiado tarde para que alguien cambiara de opinión. Su destino
estaba inalterablemente sellado. No podría ser de otra manera.

Tampoco es una objeción válida a la bondad de Dios levantar la protesta

común. ¿Cómo puede un Dios bueno condenar a alguien al infierno eterno?
Si Dios es bueno, debe estar del lado de la justicia, lo correcto y la
verdad. Ni la justicia ni la justicia pueden permitir

que la culpa de la rebelión contra un Dios infinito sea expiada por una
estadía temporal en el infierno, donde no hay arrepentimiento ni cambio
de corazón (por las razones que hemos considerado anteriormente), y de
las cuales solo aquellos podrían ser liberados quienes todavía tienen el
infierno en sus corazones, y quienes por su presencia en el cielo solo lo
convertirían en una cueva de discordia y miseria. Por lo tanto, debemos
responder al desafío universalista de que un Dios bueno no puede hacer
nada más que condenar a los impenitentes que mueren en sus pecados a un
confinamiento sin fin en el infierno.

¿Cuál es, entonces, la interpretación correcta de Colosenses 1:20? ¿Qué

significa que Dios reconcilie todas las cosas consigo mismo a través de
Cristo? En este contexto, es evidente que la alienación y la división han
tenido lugar entre el cielo y la tierra, y los "tronos, dominios,
gobernantes y autoridades" (v. 16), tanto lo visible como lo invisible,
se dividen en campos opuestos: aquellos quienes son completamente leales
a Dios y viven para Su gloria, y aquellos que no están verdaderamente
sometidos a El. Además, hay una cierta hostilidad entre los ángeles de
Dios en el cielo y la raza desobediente de Adán que sirve a Satanás en la
tierra. La única forma en que las justas demandas de la ley quebrantada
de Dios pueden satisfacerse es con la sangre derramada de Jesús en la
cruz y con su victoria de resurrección como el jefe del pacto de una
nueva raza, la familia de los redimidos.

Es en este contexto que debemos entender la frase di '

autou apokatal axai ta panta eis auton ("a través de El para reconciliar
todas las cosas consigo mismo", es decir, a su autoridad soberana). En
ese día, el poder de Satanás será aplastado, toda resistencia del mundo
rebelde se romperá por completo, y todos se unirán para confesar que
Cristo es el Señor. Ta panta implica que todas las criaturas morales
inteligentes, dondequiera que vivan y al reino al que pertenezcan, se
unirán en esta confesión de Su soberanía absoluta.

En el caso de los poderes demoníacos y los habitantes del reino de

Satanás, la confesión de Cristo como Señor tendrá la naturaleza de una
admisión de hecho renuente, en lugar de una rendición de su corazón y
vida a El.

Es decir, reconocerán que Jesús es el Soberano Todopoderoso, les guste o

no (incluso Satanás y sus demonios reconocieron el mesianismo divino de
Jesús durante su ministerio terrenal). Las cosas de la victoria se
reconciliarán con Dios a través de Cristo. El día de la oportunidad de
rebelarse y desafiar al Señor habrá terminado. Tanto los salvos como los
no salvos se reconocerán bajo su autoridad y se someterán a su poder. Los
ángeles del cielo se regocijarán en perfecta armonía con todos los
redimidos de Dios de la raza humana, todas las tensiones y barreras han
sido eliminadas por la Cruz y la resurrección del gran Mediador, a quien
Dios el Padre ha designado para ser el heredero de todos. cosas (Heb. 1:
2-3). Es en este sentido que El "reconciliará consigo todas las cosas ...
en la tierra y en el cielo,

2 Tesalonicenses

Si Dios condena a todos los mentirosos al lago de fuego (Apoc. 21: 8),
¿cómo fue que puso un espíritu mentiroso en la boca de los profetas de
Acab (1)4

Reyes 22:23) o una influencia engañosa de los hombres en los últimos días
para que crean lo que es falso (2 Tes. 2:11)4

La respuesta a esta pregunta se encuentra en los versículos anteriores,

es decir, 2 Tesalonicenses 2: 9-10, que hablan de la venida del "sin ley"

(es decir, el Anticristo) "con todo poder y signos y falsas maravillas, y

con todo el engaño de la maldad para aquellos que perecen, porque no
recibieron el amor de la verdad para ser salvos" (NASB). En otras
palabras, Dios se entrega a la influencia perniciosa de

Satanás, ei Príncipe Ue ias meninas, aqueiius que tienen su prupiu ÍÍUIC

aincuuu, eiegiUus nu paia escuchar ia vciuau, sinu que pur preferencia se
unen ai errur. Dius nu prupurciuna ninguna garantía Ue que ieshunrará a
ius pecaUures Ue errur si realmente prefieren ei errur a ia verUaU.

Nu hay razón pur ia que Ueba haceriu.

En cuantu a ius prufetas Ue Acab que preUijerun faisamente ia victuria

para éi si intentaba recuperar a Ramuth-giieaU Ue ius sirius, cayó en
esta misma categuría. Éi nu quería saber ia verUaU Ue Dius; uUiaba y se
upunía a ia iey murai Ue Dius UunUe quiera que fuera en cuntra Ue su
prupia vuiuntaU. Pur iu tantu, nu puUía esperar ninguna guía Ue Dius en
ei asuntu Ue aseUiar a Ramuth-giieaU. Ei tiempu Ue Acab se había acabaUu.
Su cunfiscación Ue ia viña Ue Nabut subre ia base Ue un cargu inventaUu
pur ei que Nabuth fue apeUreaUu hasta ia muerte fue un Ueiitu pur ei que
tuvu que pagar.
Pur iu tantu, ia Uecisión Ue Dius y sus ángeies en ia cunferencia
ceiestiai —cumu Micaías ie Uiju ciaramente a Acab en presencia Ue Jusafat
— fue enviar un espíritu mentirusu para inciinar a tuUa ia manaUa Ue
prufetas Ue ia curte para Uarie a Ahab ei mismu estímuiu para marchar a
una bataiia que iu haría ie custó ia viUa (1 Reyes 22: 18-23).

La fe en una mentira que Dius permitió u inciusu aientó en caUa unu Ue

estus casus simpiemente representaba ia superación Ue ia iey murai. Si
ius humbres rechazan ai Dius verUaUeru, tenUrán que arregiárseias cun un
íUuiu faisu Ue su

eiaburación prupia. Si rechazan ia verUaU, Ueben cuntentarse cun

aiimentarse Ue ia faiseUaU.

1 Timoteo

¿1 Timoteo 2:12 prohíbe la ordenación de mujeres?

Primera Timuteu 2: 11 -12 establece este principio: “Que una mujer

aprenda en silencio [ hesychia ] cun tuUa sumisión [ hypotage ]; Nu
permitu que una mujer enseñe u ejerza auturiUaU subre [ Autentina ] un
humbre, sinu que permanezca en siienciu [u 'quietuU' - hesychia ] La
razón para ia Uistinción entre humbres y mujeres en materia Ue iiUerazgu
en ia igiesia y en ei hugar se basa en ia reiación entre humbre y mujer
estabieciUa ai principiu (vv. 13-14): “Porque Adán fue creado primero ,
luego [ eita ] Eva. Y AUán nu fue engañaUu, sinu ia mujer, que había siUu
bastante engañaUa [ exapatetheisa] se invuiucró en ia transgresión. Peru
eiia se saivará [ sothesetai Ue sozein , iu que aquí impiica que ia mujer
se saiva u se reUime Ue ia Uesventaja u ei repruche Ue haber siUu ia
primera en sucumbir a ias artimañas Ue ia tentación Ue Satanás en ia
caíUa] a través Ue ia materniUaU, si eiius [es Uecir, ia materniUaU ias
mujeres, u inciusu tuUas ias mujeres, cumu putenciaies purtaUuras Ue
hijus, permanecen en ia fe, ei amur y ia santificación cun subrieUaU
[ sophrosyne , iu que impiica

'moderación', 'buen juicio', 'autocontrol', 'castidad' o 'autocontrol']

”. ( Sothesetai nu Uebe tumarse fuera Ue cuntextu ya que significa que
una mujer en eUaU fértii es saivaUa pur su buen trabaju Ue traer una
nueva viUa ai munUu; para eiia es tan ciertu cumu iu es para un humbre,
que ia saivación Uei pecaUu y ia muerte se uturga suiu pur gracia
meUiante ia fe, cumu Ef. 2: 8 -

9 enseña ciaramente.)

Aquí tenemus un principiu muy ciaru Ue suburUinación Ue ia mujer ai

humbre en ia estructura Ue ia igiesia cumu un cuerpu urganizaUu y en ia
famiiia cumu un equipu en un hugar. Dius tiene ia intención Ue que ia
respunsabiiiUaU Uei iiUerazgu recaiga en ei humbre en iugar Ue ia mujer
en ambus casus. Sin embargu, tantu ei humbre cumu ia mujer sun iguaimente
preciusus y Uignus ante Dius (Gáiatas 3: 27 - 28), y ei nivei Ue
respunsabiiiUaU asignaUu nu ie uturga a ius humbres ninguna ventaja
especiai u un estatus inherentemente más aitu ante Dius que ei que se ie
uturga a ias mujeres.

Las siguientes enseñanzas surgen Ue este pasaje: 1. Hay una Uistinción

entre iu que está permitiUu para ius humbres y iu que está permitiUu para
ias mujeres. Pur impiicación, UaUu que a ias mujeres se ies pruhíbe
expresamente enseñar a ius humbres (es Uecir, cumpañeros creyentes en ia
cungregación que sun humbres) Ue una manera auturizaUa ( didaskein y
Aunteinparece estar pensaUu cumu un cunceptu cumbinaUu y Uescribe ia
función Uei ancianu Uucente u ministru Uei evangeiiu, que instruye y
exhurta a una cungregación UesUe ei púipitu), iu que nu está permitiUu
para ias mujeres está permitiUu para ius humbres. A este escritur ie
parece que este Uictamen nu pueUe ser muUificaUu para que signifique que
ias mujeres tienen ei mismu priviiegiu y estatus que ius humbres.
(Aigunus Ue ius que intentan haceriu curren ei riesgu Ue viular ius
Uerechus Uei ienguaje y reUucir ias Escrituras a un meUiu piásticu que
pueUa interpretarse cumu cuaiquier cusa que ei intérprete pueUa eiegir.
La manipuiación Ueiiberada Uei sentiUu iianu Ue ias Escrituras Uebe
cunsiUerarse

equivaiente. a una negación Ue ia auturiUaU ubjetiva Ue ia Escritura). 2.

Pur utru iaUu,

De hechu, existe un ampiiu abanicu Ue oportunidades para ias mujeres que

tienen ese Uun; Las cuatru hijas Ue Feiipe ei evangeiista también estaban
UutaUas Uei carisma Ue ia prufecía (Hechus 21: 9).

InU^abiemente, encabezarun ei acercamientu cristianu a ias mujeres que nu

puUían ser cuntactaUas en iugares púbiicus Ue reunión peru que puUían
evangeiizarse en sus hugares, junto cun ius niñus más pequeñus, sin UuUa.
Lyüa en Fiiipus, quien fue ei primer cunversu eurupeu Ue Pabiu,
estabieció un patrón apustóiicu para ei estuUiu Ue ia Bibiia y ius grupus
Ue uración en ei hugar. Nu suiu en ia "iavanUería" junto ai ríu, sinu
también en su prupia casa, prumuvió ei evangeiismu cun tuUus ius que
cunsentirían en entrar a su casa (Hechus 16: 14,40). Y apruvechó ai
máximu ia presencia Ue Paui en éi (junto cun Siias y ius utrus miembrus
Ue su equipu) para

presentar a sus invitaUus a Jesús. Taies ejempius cumu estus muestran cun
suficiente ciariUaU que ei Señur usa mujeres taientusas y piaUusas para
ganar aimas e inciusu en ia instrucción Ue jóvenes y viejus (humbres y
mujeres) para seguir ei caminu Uei Señur. Estu prupurciuna una ampiia
garantía para ese nubie ejército Ue misiuneras (tantu casaUas cumu
suiteras) a quienes Dius ha usaUu tan

puuciusamcmc cu la difusión dcl cvaiigcnu jg lus campus IIULMUIICIUS

piuncius cu iudu cl muiidu.
3. Sin cmbargu, siguc sicndu un mandato claro cn ia Palabra dc Dius quc
cn una situación ccicsiástica cstabiccida, las trabajaduras, sin impurtar
cuán talcntusas y talcntusas, nu tcngan auturidad ccicsiástica subrc lus
humbrcs.

Las mujcrcs dcbcn scr ayudantcs cn cl trabaju dc la iglcsia, pcru nu

dcbcn tcncr la auturidad dc ministrus u pasturcs urdcnadus cn cl
lidcrazgu dcl trabaju dc la iglcsia lucal. 1 Timoteo 2:12

claramcntc cxcluyc cstu, y cl cjcmplu dc Cristo dc llamar a ducc

apóstulcs varuncs y cnviar a utrus sctcnta para cvangclizar las ciudadcs
dc Palcstina prupurciuna un patrón claru y auturitariu cn csta linca.

Esto dcbc ubscrvarsc, a pcsar dc quc también cs cicrtu quc Cristu sc lc

aparcció pur primcra vcz a Maria Magdalcna y sus dus cumpañcrus justo
dcspués dc su rcsurrccción, antcs dc quc sc lc aparccicra a cualquicra dc
lus humbrcs. Esta distinción dcbc mantcncrsc a pcsar dc quc cs cicrtu quc
Pablu hizu un gran usu dc ayudantcs cumu Lydia (Hcchus 16), Phucbc (Rum.

16: 1-2), Euudia y Sintiquc (Fil. 4: 2 -3), y hablarun dc su cxcclcntc

scrviciu cn términus dc la más alta alabanza y aprcciu. (Algunus han
intcrprctadu cl términuprostatis aplicadu a Phucbc cn Rum. 16: 2 cumu
cquivalcntc a "alguicn quc prcsidc una asamblca". Pcru tal significadu nu
cs dcmustrablc para lus ticmpus dcl Nucvu Tcstamcntu; más bicn, significa

"Ayudante", "asistente" u "patruna", "protector". Ni siquicra la forma

masculina prostatés significa "prcsidcntc" cn cl usu dcl Nucvu
Tcstamcntu, sinu sulu "dcfcnsur", "guardián", "ayudante" [cf. Arndt y
Gingrich, léxico griego-inglés , p. 726].) 4. En cstc párrafo sc

cstablccc una currclación clara cntrc la suburdinación dc la mujcr cn

matcria dc urdcn dc la iglcsia^y su suburdinación a su cspusu cn cl
hugar. Aunquc la cspusa pucdc scr muchu más dutada y avanzada cn asuntus
dc cnscñanza dc las Escrituras y cn picdad dc la vida y cl

prupósitu, Dius la ha asignadu a una pusición suburdinada baju la

auturidad dc su cspusu.

El cspusu cstá invcstidu dc la rcspunsabilidad dc la dccisión final cn

asuntus dcl hugar (a pcsar dc quc nunca pucdc usurpar la auturidad única
dc Cristu cn asuntus dc la fc dc su cspusa u su rclación pcrsunal cun
Dius). Su auturidad dcbc scr rcspctada cn tudu mumcntu, cxccptu quc nu
pucdc dcjar dc ladu la auturidad suprcma dc Dius mismu cuandu dcsca quc
su cspusa cumcta pccadu u dcscchc su lcaltad a Cristu. Esta última
cundición cstá claramcntc implicita cn Efcsius 5: 22-24; “Esposas, estén
sujetas a sus propios cspusus cumu al Scñur.

Purquc cl cspusu cs la cabcza dc la cspusa, cumu Cristu también cs la

cabcza dc la iglcsia ... Pcru cumu la iglcsia cstá sujcta a Cristu,
también las cspusas dcbcrian cstar cun sus prupius maridus cn tudu ".
Si bicn cs cicrtu quc cl v.21 dicc: "Sujétcnsc lus unus a lus utrus cn cl
tcmur dc Cristu", cstu pucdc nu intcrprctarsc cumu para ncgar la
cnscñanza dc lus vv.22-24, quc cxplican cl papcl suburdinadu dc la cspusa
a maridu. Al mismu ticmpu, cl v.22 sugicrc quc hay árcas muy impurtantcs
cn las quc cl cspusu dcbc sumctcrsc a su cspusa, rccibiéndula cumu un
tcsuru prcciusu dc Cristu, pur lu cual scrá cstrictamcntc rcspunsablc.
Entrc cstas árcas, adcmás dcl ubviu cumprumisu cun la fidclidad cunyugal,
cstarian las fascs dc la upcración dcl hugar cn las quc él rccunucc quc
su cumpctcncia cs mayur quc la suya, u cn cl quc vc quc su participación
cs aún mayur quc la suya.

Dcbc scñalarsc, adcmás, quc la dcmanda quc Efcsius 5: 25-33 hacc al

cspusu cs muchu mayur quc la quc lc hacc a la cspusa. Ella dcbc 'testar
sujcta" ( hypotassesthai sc usa para scr asignada a un pucstu cspccificu
cn un cjércitu u cquipu, sujctu a la cadcna dc mandu pur la cual sc rigc
tuda la unidad) a su cspusu, y clla dcbc "rcvcrcnciarlu" ( Phoebe-thai ,
litcralmcntc, "micdu").

Pcru sc lc urdcna al cspusu quc la amc "asi cumu Cristu también amó a la
iglcsia [nu purquc fucra digna dc El, satisficicra sus ncccsidadcs u lu
aprcciara lu suficicntc, sinu inclusu si cstaba lcjus dc scr pcrfccta y
ncccsitaba mucha pacicncia para aguantar ] y sc cntrcgó pur clla "

(NASB) Esa cs una tarca muchu más pcsada quc la dc la cspusa, y ningún
humbrc dcbcria citar cstc capitulu a mudu dc amuncstación u rcprimcnda a
su cspusa hasta quc sc haya ascguradu dc cumplir su prupiu papcl tal cumu
cstá cstablccidu. ¡El dcbc amarla cumu Cristu ama a su iglcsia!

Si, cntunccs, la pusición suburdinada dc la mujcr al humbrc cn la

ccunumia dcl hugar y la iglcsia impidc la urdcnación dc las mujcrcs, cumu
lu hacc cicrtamcntc, ¿qué sc pucdc dccir dc las ancianas u las diácunas?

Algunus han sugcridu quc la rcfcrcncia a presbyteras (acusativu fcmcninu

plural) cn 1 Timutcu 5: 2 apunta a una anciana, cn la mcdida cn quc la
forma masculina presbyter sc usa rcgularmcntc para un "ancianu" cn cl
scntidu cclcsiásticu. Pcru csta intcrprctación nu sc pucdc mantcncr cn un
pasajc cumu cstc, quc claramcntc sc rcficrc a tudus lus micmbrus dc la
iglcsia, incluidus humbrcs mayurcs, mujcrcs mayurcs, humbrcs más jóvcncs
y mujcrcs más jóvcncs; El asuntu cn cucstión cs la actitud rcspctuusa u
fraternal quc Timuthy dcbc mantcncr hacia cada unu dc cstus grupus. Estu
nu ticnc nada quc vcr cun lus uficialcs dc la iglcsia. La misma
ubscrvación sc aplica a las "viudas" (khémi)dc quicn sc habla cn lus vv.3
-6. Es pucu prubablc quc cstas "viudas" hayan tcnidu algún cstatus cumu
gubcrnadurcs dc la iglcsia. Es simplcmcntc una cucstión dc qué tipu dc
viudas sc pundrán cn la lista dc sucurru dc la iglcsia, nu tudus, sinu
sulu aqucllus quc ticncn al mcnus scscnta añus dc cdad, han vividu cun cl
mismu cspusu hasta la viudcz, han llcvadu La vida dc bucnas ubras, cstán
cvitandu ufcnsas cn su cunducta actual, y nu ticncn hijus u nictus para
apuyarlas.
Lu mismu sc aplica al pasajc cn Titu 2, quc analiza cl papcl quc dcbcn
dcscmpcñar lus jóvcncs y lus vicjus dc ambas

sccciuncs. Las presbytidas (acusativu fcmcninu plural) a las quc sc hacc

rcfcrcncia cn cl v.3 dificilmcntc pucdcn scr mujcrcs ancianas cn

cl scntidu cclcsiásticu, ya quc sun cncucstadas junto cun mujcrcs jóvcncs

(neas) y humbrcs jóvcncs ( neóteros - acusativu plural

a-tM ri vi an

l-manrQ r»i

a+i.rn

mascuirnu) cu cuautu a las virtudes que ucecuau cspcuaimcnic cultivar y

vicios suu cspcciaimcutc para evitar. V or lo iamu, uu uay uua

base real para cousiierar a ios presbiterianos o presbítidos como mujeres

mayores.

Eu el caso Ue los diáconos, .sin embargo, hay un buen caso aue pueie ser-
UistiuguiUomara las .diaconisas .al menos^ya sea que se hayan o no ar
mismo nivel que los diáconos masculinos. Parece bastauteclaro eu Romanos
16: 1 que Pablo consideraba a Phoebe como

uu diakonos: “Te recomiendo a Phoebe nuestra hermana, que es una

sirvienta [o 'diácono' - diakonon ] Ue la iglesia eu Ceuchrea, que

puedas recibirla eu el Señor, Ue una manera digna Ue los santos, y puede

ayudarla eu cualquier asunto que necesite ". ArnUt y Gingrich
( léxico griego-inglés , p. 184) clasifican sin vacilar este hecho como
uua instancia geuuiua (la única clara eu el Nuevo Testamento) Ue

uua mujer

diácono. Otros se citan eu Hermas's Vision (2.4.3) y Similitude (9.26.2)

(siglo II U. C.).

El término eclesiástico para Uiacouisa (diakonissa) uuuca aparece eu el

Nuevo Testamento, por lo que esta única referencia al diakonor eu lo
femenino es única eu la Escritura griega. Esto indicaría que, eu lo que
respecta a la iglesia apostólica, uua mujer diácono era muy excepcional,
aunque permitida. Los siete diáconos originales a los que se hace
referencia eu Hechos 6: 5 -6 eran ciertamente todos hombres; y fueron
apartados para su santo oficio por la oración y la imposición Ue manos,
después Ue haber sido elegidos por la congregación. No hay forma Ue estar
seguros Ue si Phoebe fue formalmente ordenada Ue la misma manera por la
iglesia ceuchreaua; pero si Pablo estaba usando el término
eclesiásticamente (eu lugar Ue eu el sentido general Ue "sirviente"),
ella probablemente lo estaba.

Terminamos con uu excelente comentario Ue Elisabeth Elliot: la autoridad

suprema tanto eu la Iglesia como eu el hogar se ha conferido Uiviuameute
al hombre como representante Ue Cristo, quien es la Cabeza Ue la Iglesia.
Es eu uua sumisión voluntaria y alegre eu lugar Ue

uua capitulación a regañadientes que la mujer eu la Iglesia (ya sea

casada o soltera) y la esposa eu el hogar encuentran su cumplimiento
("Por qué me opongo a la ordenación Ue mujeres", Christianity Today 880
[1975]: 14)

Anteriormente eu ese mismo ensayo, hizo la siguiente observación

significativa:

El culto moderno a la personalidad hace que la sumisión sea algo

degradante. Se nos dice que uo podemos ser "personas completas" si nos
sometemos. La obediencia se considera restrictiva y, por lo tanto, mala.
"Libertad" se define como la ausencia Ue moderación, todo lo contrario
Uel principio bíblico encarnado eu Jesús

palabras: "Si continúas eu mis palabras, entonces sois mis discípulos, y

conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres". La libertad eu la
visión Ue Dios siempre se encuentra eu el lado opuesto Ue la Uiscipliua,
lo que significa obediencia ... Intentar aplicar ideales democráticos al
reino Ue Dios, que es claramente jerárquico, solo puede resultar eu uua
pérdida Ue poder y, eu última instancia, eu la destrucción.

Cristo mismo, el Siervo e Hijo, aceptó la limitación y restricción. Se

sometió a sí mismo. Aprendió la obediencia (ibiU., P. 13).

2 Timoteo
¿Enseña realmente 2 Timoteo 3:16 que toda la Escritura es inerrante?

Como suele traducirse, este versículo significa: "Toda la Escritura está

inspirada por Dios y es rentable para la doctrina, etc." Por lo tanto, es
traducido por KJV, RSV, NASB y prácticamente cualquier otra versión eu
inglés, excepto RV y ASV, que hacen que el adjetivo theopneustos
("inspirado por Dios" o "inspirado por Dios") sea atributivo eu lugar Ue
predicado. Su redacción es "Cada escritura inspirada eu Dios también es
rentable para la enseñanza, etc." Sin embargo, incluso proporcionan como
uua lectura marginal "Cada escritura está inspirada eu Dios y es rentable
...".

Hasta donde sé, ninguna traducción al inglés Uel siglo XX ha seguido a RV

y ASV al representar a los opneusto como uu adjetivo atributivo, ya sea
que sus traductores fueran liberales o conservadores eu su perspectiva
teológica. La razón Ue esto es que uo se puede encontrar ninguna otra
instancia eu el griego Uel Nuevo Testamento donde uu adjetivo atributivo
esté conectado con uu adjetivo predicado por medio Ue uu kai ("y"). El
verbo "to be" se omite eu esta cláusula; por lo tanto debe ser
suministrado antes o después Ue theopneustos. Pero como theopneustos es
seguido por kai y uu segundo adjetivo, ophelimos, que todos están Ue
acuerdo eu que es uu predicado, necesariamente se deduce que theopneustos
también es un predicado. Por lo tanto, la única traducción legítima es
"Toda la Escritura [o 'Cada Escritura'] es inspirada por Dios y
rentable ..."

Eu cuanto al tema Ue esta cláusula, pasa graphe , hay algunas dudas sobre
si debe ser traducido como "Toda la Escritura (como KJV, NASB, Williams,
Beck, RSV), o si, debido a la falta Uel artículo definitivo, debería ser
traducido "Cada Escritura". Normalmente, la idea Ue inclusión colectiva
eu griego se transmite con el artículo definido (por ejemplo, "todo el
mundo" es pas ho kosmos, siendo la forma masculina Uel artículo
definido). O Ue nuevo

"Toda la ciudad" sería pasa he polis; mientras que pasa polis

significaría "Cada ciudad". Eu este contexto, "Toda Escritura" podría
encajar muy bien, porque El gráfico e sigue después Ue uua referencia
clara a la Biblia hebrea eu v.15:

"Desde la infancia has conocido las Sagradas Escrituras [ ta hiera

grammata ], que pueden hacerte sabio para la salvación a través Ue la fe
que está eu Cristo". Luego viene nuestro versículo: "Todas / Todas las
Escrituras son inspiradas por Dios y rentables".

Lo importante a observar es que en ninguna parte en todo el Nuevo

Testamento es Graphe (ya sea con o sin el artículo definido) utiliza los
escritos inspirados y sin autoridad de ningún tipo. Está especializado en
el Nuevo Testamento para referirse a la Biblia hebrea, con
sus treinta y nueve libros como los tenemos hoy (porque copias de los
treinta y nueve de ellos sobreviven desde el tiempo de Cristo y desde
siglos antes, y podemos estar seguros de esto), o los escritos del Nuevo
Testamento como las Epístolas de Pablo (2 Pedro 3: 16 — tas loipas
graphas) Nunca se les habría ocurrido a los destinatarios de 2 Timoteo de
habla griega suponer que Pablo podría estar refiriéndose a otros escritos
que no sean los libros inspirados y autorizados del canon hebreo. Tampoco
hay la más mínima sugerencia en ninguna de las declaraciones grabadas de
Jesucristo o de sus apóstoles, o de hecho en ninguno de los escritos de
los autores del Nuevo Testamento, de que hubiera partes de las Escrituras
hebreas que no fueran autorizadas e inspiradas. Por lo tanto, debemos
rechazar categóricamente la interpretación de RV-ASV como inexacta y
engañosa, ya que "Toda escritura inspirada en Dios" sugiere que hay
algunas partes de la Biblia que no fueron inspiradas, y esa es una visión
completamente extraña para los autores de la Nueva Testamento.

(Para mayor discusión y evidencia sobre este punto, consulte el artículo

introductorio de este libro titulado "La importancia de la inerrancia
bíblica" y su subsección "Sin inerrancia, las Escrituras no pueden ser
infalibles").

Se puede hacer un comentario final sobre theopneustos , traducido como

"inspirado por Dios", "dado por inspiración de Dios" o "inspirado por
Dios". El último de estos es, por supuesto, el más literal. Theopneustos
es una palabra muy fuerte para

"Inspirado", porque implica que Dios, de una manera muy personal,

controlaba y guiaba a los autores humanos de las Escrituras de tal manera
que escribieran exactamente lo que Dios quería que escribieran. Él
"sopló" sobre ellos, por así decirlo, y fueron impulsados en la dirección
en que Él quería que fueran, tal como leemos en 2 Pedro 1:20, que "toda
profecía de la Escritura" (pasa profética gráficos) no es un asunto de
privado o personal

interpretación, "porque no por la voluntad del hombre se trajo la

profecía, sino que se lleva a lo largo [ pheromenoi sugiere un velero
conducido por la brisa] por el Espíritu Santo los hombres hablaron de
Dios" (literalmente, representación del texto griego de Nestlé). Tales
pasajes dejan en claro que los autores de las Escrituras escribieron bajo
la influencia, guía y control de Dios mismo. Por lo tanto, no hay forma
posible de que el error se haya infiltrado en los manuscritos originales
de la Sagrada Escritura, a menos que Dios mismo fuera culpable de error o
engaño (como Satanás afirmó por primera vez en Génesis 3: 4 -5, cuando
dirigió a nuestros primeros padres a muerte espiritual y desesperación).
Dios lo exhaló y lo garantizó todo con su propia fidelidad e integridad.

Hebreos

¿Podría Jesús haber cedido a la tentación de pecar?

Hebreos 2: 17 -18 dice acerca de Jesús: “Por esta razón tuvo que ser
hecho como sus hermanos en todos los sentidos [ kata panta ], para poder
convertirse en un sumo sacerdote misericordioso y fiel en el servicio a
Dios, y para que él podría hacer expiación por los pecados de la gente.
Como él mismo sufrió cuando fUe tentado, puede ayudar a quienes están
siendo tentados ”(NVI). Este pasaje indica que Jesús realmente estuvo
bajo la tentación en la forma en que cualquier hijo de Adán se enfrenta a
la tentación, porque "fue hecho como

Í4iSlhgrs^anOídjndtO3ir)^ll(jSL8f^itiiopó.ta'lílo0h@Stá^^etitktiheclv©lc.
^íp®r súsiirsmejantes si no hubiera sido capaz de ceder a la tentación,
más de

Aparte de la capacidad de ceder a la tentación de pecar, no hay ninguna

tentación en absoluto. T iene que haber una decisión deliberada de
rechazar lo que tiene algún atractivo y atractivo para la persona atacada
por la tentación. Cuando el hombre es tentado, debe enfrentarse a algo
que le obliga a elegir entre el cumplimiento o la negativa. Por lo tanto,
debemos concluir que a menos que Hebreos 2:18 esté en error, Jesucristo
tuvo la capacidad de ceder a las tentaciones que Satanás dirigió contra
Él.

De lo contrario, no habría sido tentado "como sus hermanos en todos los

sentidos".

Un poco más adelante leemos en Hebreos 4:15: “Porque no tenemos un sumo

sacerdote que no pueda simpatizar con nuestras debilidades, pero tenemos
uno que ha sido tentado en todos los sentidos, tal como lo somos
nosotros, pero que no tenía pecado "(NVI). La última frase inserta "era"
para aclarar la intención obvia de la frase griega choris hamartias ("sin
pecado"), KJV omite el "era" y traduce la frase "aún sin pecado". Pero
incluso si se omite "was", el significado básico sigue siendo el mismo;
no es pecado ser tentado, pero es pecado si cedemos a la tentación. La
consideración

Este último versículo agrega el elemento de "simpatía", es decir, la

capacidad de comprender los sentimientos del tentado y sentir

gol3iffiióg^^cml|iydid,15l5MgMssm;i?atí1l)erel»isitoo^ee,amen,e incapaz
de pecar- incluso como el HiJ° del Hombre entones

Por otro lado, hay otro sentido en el que podemos decir que Cristo fue
incapaz de pecar, y eso es en el sentido psicológico. Cuando el patriota
dice: "Nunca podría traicionar a mi país con sus enemigos" o "Nunca
podría serle infiel a mi querida esposa", no está hablando de una
incapacidad física sino de una incapacidad psicológica. No tiene ningún
deseo personal de cometer el mal que se le pide que haga; de hecho, lo
encuentra repugnante y desagradable, no tanto el acto en sí mismo, sino
las malas consecuencias que se derivarían de ese acto. Debido a que Jesús
estaba completamente enamorado de su Padre celestial, nunca pudo haberse
entristecido o ir en contra de su voluntad conocida.
¿Se puede perder un creyente nacido de nuevo?

Dos pasajes en la Epístola a los Hebreos surgen para discusión en

relación con este desafío a la doctrina de la preservación de los santos
que se enseña en Juan 10:28; Estos dos pasajes son Hebreos 6: 4 -6 y
Hebreos 10: 26-31. Ambos enseñan que un creyente profesante es

capaz de volverse contra ei Señor Jesús después de haberlo admitido como

su Salvador. Pero ia pregunta en cuestión es si alguno de estos párrafos
tiene a ia vista un creyente verdaderamente regenerado.

Hebreos 6: 4-6 está bien traducido por NIV: “Es imposible para aquellos
que alguna vez fueron iluminados [ hapax photisthentas ], que probaron ei
don ceiestiai, que compartieron [ genchothentas genéticas ] en ei
Espíritu Santo, que probaron ia bondad de ia Paiabra de

Dios y ios poderes de ia era venidera, si se caen, para voiver ai

arrepentimiento, porque a su pérdida están crucificando ai Hijo de Dios
nuevamente y sometiéndoio a ia desgracia púbiica ". Examinemos punto por
punto ia descripción que se da de este apóstata.

1. Ha sido iiuminado o iiuminado por una presentación ciara dei

evangeiio y su invitación a arrepentirse y creer. Ai parecer, ha hecho
una profesión de fe y se ha acercado a Cristo como su

Saivador.

2. Ha probado ei don ceiestiai ( dorea , que no es io mismo que carisma

, "don espirituai"); es decir, éi ha tenido una parte en ia actividad de
ia igiesia, ia comunión gozosa de otros cristianos en ia adoración y ei
servicio dei Señor, e inciuso ha visto una respuesta a su testimonio y
apeiación en ias reuniones púbiicas.

3. Ha probado ia bondad de ia Paiabra de Dios. Es decir, ha iiegado a

comprender ciaramente ei mensaje de ias Escrituras y io ha aprobado
mentai e inteiectuaimente y ha apreciado ia presentación fiel y sincera
por parte de ios predicadores desde ei púipito.

4. Inciuso ha probado ios poderes de ia era venidera, tai como io hizo

Judas Iscariote, cuando regresó con ios otros once, exuitantemente

exuitante de que en ei curso de sus campañas evangeiísticas dos por dos,

inciuso ios demonios estaban sujetos a eiios mientras predicaban ai Señor
Jesús (Lucas 10:17). Evidentemente, Judas estaba tan compietamente
invoiucrado con eiios en este esfuerzo que, inciuso en ia víspera de ia
traición de Cristo por éi en ei Jardín de Getsemaní, ninguno de sus
coiegas sospechaba de ia traición que tenía en mente durante su cena de
Pascua. (Sabemos esto porque tuvieron que preguntarse unos a otros
airededor de ia mesa, "Señor, ¿soy yo?" [Marcos 14:19]. Ni siquiera eiios
podían decir a quién tenía en mente Jesús como su traidor). Las tres
primeras cuaiidades también eran ciertas para Judas. Había sido iiuminado
y había probado ei don ceiestiai y ia bondad de ia Paiabra de Dios, ya
que se había sentado durante tres años bajo ia enseñanza personai dei
Señor Jesús. En ia medida en que había participado en ia predicación dei
evangeiio y ia expuisión de demonios, también había sido partícipe dei
Espíritu Santo. Pero esto no iiega a ser habitado por ei Espíritu Santo,
por io que su cuerpo fue asumido como un tempio sagrado de Dios. ¡Lejos
de ahi! Cristo podía ieer su corazón, y vio ia hipocresía y ia traición
dentro de éi, como io indicó ciaramente en ia úitima comida de ia Pascua.
En ia oración dei sumo sacerdote de Juan 17, Jesús habió de Judas como ei
"hijo de perdición" (v. 12). En ningún momento de ia imaginación, Judas
Iscariote podría haber sido considerado verdaderamente nacido de nuevo,
no importa cuán convincente sea una actuación que haya presentado ante
sus compañeros discípuios. Sin embargo, ias cuatro cuaiidades descritas
como marcar ei

Los apóstatas eran ciertos para Judas.

Está bastante ciaro que todo ei tiempo Judas había esperado obtener una
ventaja personai de Jesús; tai vez esperaba un puesto de honor en ei
reino venidero de Cristo (que pensaba principaimente en una dimensión
poiítica y terrenai). Nunca tomó en serio a Jesús como Señor de su
corazón; nunca puso su cuerpo sobre ei aitar de ia sincera devoción a ia
voiuntad y gioria de Cristo.

Judas puede haber profesado tai rendición, pero en reaiidad nunca io dijo
en serio.

De io contrario, cuando Jesús dejó en ciaro que no tenía intención de

usar sus poderes sobrenaturaies para tomar ei poder poiítico, Judas no
habría decidido traicionario a ias autoridades dei tempio por una suma de
dinero. Esto hizo evidente que había tenido ia intención de usar a Jesús
para sus propios intereses egoístas en iugar de entregarse para ser usado
por Cristo para su servicio y gioria.

Eventuaimente, iiegará un momento de prueba en ia carrera de cada

creyente profesante, que ha tratado de tomar a Jesús como Saivador sin
también tomario como Señor, como aquei por ei que tiene ia intención de
vivir y está dispuesto a morir, y ia espuria de su "conversión" se hará
evidente.

Un creyente verdaderamente nacido de nuevo, dei tipo que nunca será

arrebatado de ia mano dei Maestro, es uno que ha pasado por ese cambio
interno de corazón que io centra en Cristo en iugar de en sí mismo (cf. 2
Cor. 5:14 -

17) Ese tipo de muerte para ei mundo vpara uno mismo, oue se rinde -a
Jesús como Señor que se abre ai Espíritu Santo y ie permite hacerse cargo
bel converso por compieto, es una especie’ de regeneración que es genuina
y permanente. A pesar de que iuego puede
retroceder por un tiempo y probar una vez más su antigua esciavitud y
vergüenza, nunca se ie permitirá permanecer en ese estado de

rebeiión y derrota. Ei Espíritu Santo no io dejará soio, pero de una

manera u otra io iievará de regreso ai arrepentimiento renovado, ia fe

y ia rendición.

Ei segundo pasaje en hebreos que debe considerarse es 10: 26 -27:

“Si deliberadamente [ hekousios también puede significar

'voiuntariamente'] seguir pecando después de haber recibido ei
conocimiento de ia verdad, no queda sacrificio por ios pecados, sino soio
una expectativa temerosa de juicio y de fuego furioso que consumirá a ios
enemigos de Dios." Aquí nuevamente hay una recepción previa dei
conocimiento de ia verdad tai como es en Jesús (simiiar ai "una vez
iiuminado" de 6: 4) y una comprensión compieta dei significado de ia
Cruz. Pero desafortunadamente es posibie comprender ei pian de saivación
como un

concepto y comunicarlo claramente a los demás como una cuestión de

enseñanza y, sin embargo, nunca ceder realmente al Señor. La Biblia
define la verdadera creencia como una cuestión de recibir a Cristo mismo,
no simplemente la enseñanza de Cristo como filosofía o teoría, como Señor
y Salvador: "Todos los que lo recibieron ... incluso a los que creyeron
en Su nombre" (Juan 1:12).

El creyente que recibe a Jesús como Señor con toda sinceridad y verdad
nunca volverá sinceramente o voluntariamente a la práctica del pecado,
nunca

"Pisotear al Hijo de Dios" (Heb. 10:29); nunca considerará su sangre

derramada como profana o profana (koinon) , y nunca insultará sin motivo
al Espíritu Santo. Cualquiera que pueda acercarse a ese tipo de impiedad
y desprecio hacia su divino Salvador nunca le entregó su corazón. Al
igual que Judas, puede haber pensado que simplemente "probaría a Jesús" y
vería cómo le gustaba, y si obtendría de Él las ventajas y bendiciones
que ansiaba para sí mismo y por su propio bien. Como nunca se enfrentó
realmente a las afirmaciones de Cristo

de un señorío total sobre su vida, fue un cristiano falsificado desde el

principio. Dios nunca está satisfecho con las falsificaciones. Solo
acepta lo real. Nunca puede ser engañado, ni siquiera por las poses más
piadosas. Él lee nuestros corazones.

¿Cómo se puede conciliar “cabeza de su personal” (He. 11:21) con “cabeza

de la cama” (Génesis 47:31)?

Hebreos 11:21 se refiere al moribundo Jacob como "adorar a la cabeza de

su personal" cuando pronunció su bendición sobre José. Pero en Génesis
47:31 leemos: "Entonces Israel se inclinó en adoración a la cabecera de
la cama"

(NASB) En realidad, el texto hebreo dice 'al hammittah "en la cabecera de

la cama"), lo que tal vez podría significar que apoyó la frente en la
cabecera de la cama. Pero esto es bastante improbable en vista de lo que
acababa de hacer, conversar con José y pedirle que coloque su mano debajo
de su muslo, ya que prometió enterrar a Jacob en Canaán en lugar de en
Egipto. Jacob habría sido mucho más propenso a sentarse al lado de su
cama, tal vez apoyándose en su bastón.

Ahora sucede que la palabra para "cama" y la palabra para "personal" se

escriben exactamente igual en las consonantes hebreas; solo los puntos
vocálicos (inventados por primera vez alrededor del siglo VIII dC o un
poco antes)

diferenciar entre los dos. Pero la Septuaginta, traducida en el siglo III

a. C., lee m-t-h como mattah ("bastón"); fueron los Masoretes judíos
medievales del siglo IX dC quienes decidieron que era mi wasah ("cama").
Hebreos 11:21 sigue la vocalización anterior y sale con la representación
mucho más probable "en la cabeza del personal", como la Septuaginta y la
Peshitta siríaca. Con toda probabilidad, esta era la lectura correcta, y
el apunte masorético debería modificarse en consecuencia.

¿Cómo podrían incluirse hombres como Barak Jephthah y Sansón en la lista

de honor de Hebreos 11, que incluía héroes como Enoc, Abraham y Moisés?

Hebreos 11:32 dice muy dramáticamente: “¿Y qué más debo decir?

mmeseaciomMe foreafeeopem sue Sansón enumera? eíf^Wamu-é y, a

egup¡ob^ta^a”^er§S)iaLfisú disposición

a sufrir por el Señor y Su santa palabra (vv.35 -38). No se puede suponer

que todos los hombres enumerados en v.32 exhibieron todas estas
características o se mantuvieron en el mismo nivel de santidad constante.
Pero incluso en el caso de Sansón (que fue, con mucho, el más vulnerable
a las críticas de toda la lista mencionada en todo el capítulo 11), era
cierto que "se hizo poderoso en la guerra" y

"Poner en fuga ejércitos extranjeros" (v.34). También es cierto que, en

cierto sentido, terminó su carrera terrenal (después de un largo período
de penitencia por su locura e inmoralidad anteriores) con un magnífico
"acto de justicia"

(v.33), cuando derribó los pilares del templo de Dagón sobre la multitud
burlona de filisteos, mientras se burlaban de su cautivo cegado y su

Dios "impotente". Sansón estaba dispuesto a renunciar a su propia vida en

interés de su nación y de su Señor, a pesar de que parte de su motivación
era la venganza de sus torturadores por sacarle los ojos.
En cuanto a Barak, no está claro por qué su nombre debe colocarse en la
columna dudosa. Sin duda, se negó a asumir el liderazgo en la guerra de
independencia contra los opresores paganos de Israel a menos que la
profetisa Deborah sirviera como su compañera. Pero

dadas las circunstancias, esta no era una petición irrazonable de su

parte. En el caso de Jefté, su disposición a negociar razonablemente con
el

Los invasores amonitas no fueron un reproche para su honor, a pesar de

que esas negociaciones resultaron infructuosas al final (Jueces 11: 12-
28).

Ciertamente, su valor en la batalla fue coronado con éxito (vv.32 -33).

En cuanto a su rendición de su hija virgen para el servicio de toda la
vida en el tabernáculo (cf. artículo en Jueces 11: 30 -31: “¿Por qué Dios
permitió que el voto tonto de Jefté siguiera su curso?”), Esto
difícilmente podría ser censurado como un fracaso en su integridad en el
desempeño de sus votos. Él pertenece propiamente en Hebreos 11:32.

1 pedro

¿Hay una sesunda oportunidad después de la muerte?

V» «/

¿Cuál es el significado de 1 Pedro 3:19, que habla de la predicación de

Cristo a los espíritus en la prisión del Hades? ¿Les predicó el

eMatdgljlisuycbastéttolaeejsortJtatdasbdíq^grisalvQsettictaScííisBFidsqií
ife s¥#ía5ca)había]QfflBnirt(c?
1)iSi:r^iaiH8breosU9dado'sis:i9tánísi^taciidacqu:t los hombres mueran una
vez, y después de esto viene el juicio".

En la NASB, 1 Pedro 3: 18 -20 se traduce: “Porque Cristo también murió

por los pecados de una vez por todas, los justos por los injustos, para
que Él pueda llevarnos a Dios, habiendo sido ejecutados en la carne, pero
vivificado en el espíritu; en el cual también fue y proclamó a los
espíritus ahora en prisión, que una vez fueron desobedientes, cuando la
paciencia de Dios siguió esperando en los días de Noé, durante la
construcción del arca, en la cual unos pocos, es decir, ocho personas ,
fueron llevados a salvo a través del agua "

(NASB) Se observará en la interpretación anterior que el verbo traducido

"predicado" en la KJV no es el griego euangelizomai ("predicar o contar
las buenas nuevas"), lo que ciertamente habría significado que después de
su crucifixión Cristo realmente predicó una salvación mensaje a las almas
perdidas en el Hades; sino que es ekeryxen , de kerysso ("proclamar un
mensaje", de un rey o potentado). Todo lo que el v.19 realmente dice es
que Cristo hizo una proclamación a las almas que ahora están encarceladas
en el Sheol (hades).

El contenido de esa proclamación no se aclara, pero solo hay dos

posibilidades: (1) la proclamación hecha por el Cristo crucificado en el
Hades a todas las almas de los muertos puede haber sido por el precio que
ahora se había pagado pecado, y todos los que murieron en la fe debían
prepararse para su partida al cielo, que ocurriría en breve el domingo de
Pascua, o (2) la proclamación puede referirse a ese solemne y urgente

advirtiendo a Noé que hizo a su propia generación, que deberían

refugiarse en el arca de la seguridad antes de que la Gran Inundación
destruyera la raza humana. De las dos opciones, si bien la primera fue
indudablemente un hecho real (cf. Ef. 4: 8), tal proclamación se habría
hecho a todos en el infierno en general, o de los redimidos en
particular. Pero la segunda parece ser la proclamación que pretende aquí
Peter, ya que la única audiencia mencionada es la generación de Noé, que
ahora está encarcelado en el Hades, esperando el juicio final. Este
versículo significa, entonces, que Cristo por medio del Espíritu Santo
advirtió solemnemente a los contemporáneos de Noé por boca del mismo Noé
(descrito en 2 Pedro 2: 5

como "un predicador [o 'heraldo'] de justicia". Tenga en cuenta que

"predicador" en este versículo es keryka , la misma raíz que el ekeryxen
mencionado anteriormente en relación con 1 Pedro 3:19).

Parece bastante evidente, por lo tanto, que el pasaje en discusión nos

asegura que incluso en los días de Noé, en su estado preencarnado, Dios
el Hijo estaba preocupado por la salvación de los pecadores. Por lo
tanto, toda la transacción por la cual la familia de Noé fue rescatada a
través del arca fue un evento profético, apuntando hacia la provisión
amable de Dios a través de la Expiación sustitutiva en una cruz de
madera, del mismo modo el único instrumento de liberación del diluvio del
juicio divino sobre la humanidad culpable. En ambos casos, solo aquellos
que por fe se refugian en los medios de salvación de Dios pueden ser
rescatados de la destrucción.

Esta relación de tipo antitipo es expuesta explícitamente por el apóstol

en 1 Pedro 3:21: “Y en correspondencia con eso [como NASB lo convierte en
antitipo ], el bautismo ahora te salva, no la eliminación de la suciedad
de la carne, sino un apele [eperotema] a Dios por una buena conciencia, a
través de la resurrección de Jesucristo ”(NASB). Es decir, el
arrepentimiento por el pecado y la confianza solo en Jesús para la
salvación sobre la base de Su expiación y resurrección son los que
proporcionan la liberación al pecador culpable y le permiten obtener "una
buena conciencia" basada en la convicción de que todos sus pecados han
sido pagados en su totalidad por la sangre de Jesús.
En vista del enfoque en la generación de Noé como correspondiente al
mundo perdido de los días de Pedro (y de cada generación desde entonces,
podemos estar seguros), nos vemos obligados a concluir que la
proclamación mencionada en el v.19 tuvo lugar, no cuando Cristo descendió
al Hades después de su muerte en el Calvario, sino por el Espíritu que
habló por boca de Noé

durante los años mientras el arca estaba en construcción (v.20). Por lo

tanto, el v.19 no ofrece ninguna esperanza para una "segunda oportunidad"
para aquellos que rechazan a Cristo durante su vida en la tierra.

2 peter

¿Es 2 Pedro una auténtica obra de Pedro?

Entre los críticos no conservadores del Nuevo Testamento, es común

calificar a Pedro 2 como falso y nada más que un fraude piadoso. Sin
embargo, casi no hay ninguna epístola en el canon del Nuevo Testamento
que contenga testimonios más definidos sobre la identidad y la
experiencia personal del autor que esta epístola. Tenga en cuenta las
siguientes referencias: (1) El autor da Su nombre (1:

1) específicamente como Symeon , tal como lo mencionó James en el

Concilio de Jerusalén (Hechos 15:14). (2) Se identifica a sí mismo como
un "apóstol de Jesucristo" (1: 1), un término que generalmente se refiere
a uno de los Doce. (3) Recuerda la abrumadora escena de la
Transfiguración en el tono de un espectador asombrado (1: 16-18),
clasificándose entre los testigos oculares ( epoptai) y citando
textualmente la proclamación divina "Este es mi Hijo amado, en quien
tengo complacencia", que afirma haber escuchado con sus propios oídos
mientras estaba en

"El monte sagrado". (4) Él alude claramente a la predicción que Jesús le

hizo en Juan 21:18 cuando dice: "Tal como nuestro Señor Jesucristo me lo
reveló" (1:14).

Otras evidencias internas significativas son (1) su descripción de esta

carta como su "segunda epístola" para ellos (3: 1), lo que implica

claramente que ya les había escrito una epístola anterior (sugiriendo 1

Pedro); (2) su familiaridad personal y su afectuoso respeto por el
apóstol Pablo como autor inspirado de la Escritura del Nuevo Testamento
(3: 15 -16 habla de "nuestro amado hermano Pablo" como también escrito de
"la longanimidad de nuestro Señor" como se pretende para la "salvación"
de muchos más pecadores que un segundo

advenimiento más rápido permitiría [v.15; cf. Rom. 2: 4; 9:22]).

Peter clasifica estas cartas de Pablo como parte de la Palabra
autoritativa de Dios, aunque puede haber algunas cosas en ellas
"difíciles de entender".

[ disnoeta ] ”(v.l6). En lugar de una evidencia de autoría mucho más

tardía y de composición después de que la canonicidad de las Cartas de
Pablo hubiera sido finalmente aceptada por la iglesia en general (como
algunos han instado), estos cordiales y

Las apreciativas referencias a Pablo y sus escritos son lo que deberíamos

esperar si Pedro llegara a Roma unos años más tarde que Pablo. Sus
lectores romanos ciertamente esperarían que él comentara sobre el trabajo
y los logros de su predecesor, tal como lo hace aquí.

En vista de toda esta evidencia explícita del texto mismo en cuanto a la

autoría de Petrine, nos vemos obligados a concluir que el autor de esta
epístola hizo una afirmación tan clara de ser el apóstol Pedro mismo que
habría sido groseramente fraudulento y engañoso por su parte si la
epístola no fuera auténticamente petrina. Si no fue realmente por él, la
iglesia no debería usarlo ni respetarlo en absoluto; y es una hipocresía
injustificada usarlo con fines de predicación, ya que debería eliminarse
del Nuevo Testamento por completo como una pura impostura. Sería difícil
concebir una revelación válida de la verdad divina que emanara de una
pluma tan deshonesta.

Ha habido mucha discusión sobre las semejanzas entre 2

Pedro 2 y la epístola de Judas. Judas 6 y 2 Pedro 2: 4 se refieren a los

ángeles caídos (aunque en una redacción completamente diferente). Judas 9
y 2 Pedro 2:11 ambos hablan de los ángeles como no dispuestos a presentar
una acusación de reyerta incluso contra Satanás. Judas 17-18 menciona
burladores que continúan de manera carnal e impía; Esto tiene cierta
semejanza con 2 Pedro 3: 3 -

4, que se refiere a aquellos que hablarán con desprecio en los últimos

días sobre el regreso del Señor en juicio (aquí nuevamente sin ningún
parecido verbal entre los dos). El tono de denuncia es bastante similar,
pero una comparación cuidadosa entre los dos autores ofrece poco apoyo a
la teoría de que uno tomó prestado directamente del otro, o incluso que
uno influyó en el otro. De hecho, es muy posible que Judas y 2 Pedro se
compusieran entre el año 65 y el año 67 dC, y ambos lidiaran por la
fuerza con los problemas planteados por los impíos herejes antinomios que
se infiltraron en la comunidad cristiana y subvirtieron la fe de algunos.

Mucho se ha hecho de los contrastes entre 1 Pedro y 2 Pedro con respecto

al estado de ánimo y la actitud, como si la diferencia en el tono
estableciera una diferencia en la autoría. Pero este es un criterio muy
incierto para usar para demostrar autoría diversa, por la sencilla razón
de que el mismo autor tiende a usar un vocabulario y un tono
completamente diferentes cuando discute diferentes temas. Esto es
fácilmente demostrable para todos los
Grandes autores de literatura mundial que han escrito sobre diferentes
temas y en diferentes géneros. Por ejemplo, los ensayos en prosa de
Milton se parecen poco a sus poemas pastorales ( L Al egro e II Penseroso
); y los que a su vez presentan notables contrastes con su poesía épica,
como Paradise Lost. Sin embargo, estos contrastes, que podrían estar
respaldados por largas listas de palabras encontradas en una composición
pero no en la otra, difícilmente bastarían para demostrar una diferencia
en la autoría. Todos saben que Milton los escribió a todos. Entonces, la
metodología de estos críticos del Nuevo Testamento, si se aplica a la
literatura Miltonic, conduciría a resultados completamente falsos.

En lo que respecta a 1 Pedro, su propósito era consolar y alentar a los

creyentes que sufren persecución. Esto requiere un estilo y una forma
bastante diferentes del tema de 2 Pedro, que consiste en una advertencia
severa y urgente contra los falsos maestros y sus perniciosas doctrinas.
Teniendo en cuenta sus diversos temas, habría sido completamente extraño
si ambas letras hubieran exhibido sorprendentes similitudes en
vocabulario y tono. De hecho, esto sería una buena evidencia de
falsificación deliberada, o de un propósito establecido por parte de un
falsificador para imitar al público una imitación engañosa.

Sin embargo, en lo que respecta al idioma y al estilo, hay algunos

contrastes bastante obvios. El griego de 1 Pedro corre más
idiomáticamente y sin problemas que la dicción fuerte e intensa de 2
Pedro, aunque JB

Alcalde ( La Epístola de San Judas y la Segunda Epístola de San Pedro ,

1907

reimpresión, [Grand Rapids: Baker, 1965], p. civ), como defensor de la

autoría no petrina de 2 Peter, observa: “No existe un abismo entre ellos
[es decir, 1 Peter y 2 Peter] que algunos intentarían distinguir ...

La diferencia de estilo es menos marcada que la diferencia en

vocabulario, y eso nuevamente es menos marcado que la diferencia en la
materia ".

Las diferencias que pueda haber derivadas de la agencia de Silvanus, a

quien se hace referencia en 1 Pedro 5:12 como el escriba que Pedro usó al
componer su primera epístola, NVI traduce este versículo de la siguiente
manera:

"Con la ayuda de Silas ['Silvanus,' mg.], A quien considero un hermano

fiel, te he escrito brevemente, animándote y testificando que esta es la
verdadera gracia de Dios". Con toda probabilidad, este es el mismo Silas
que trabajó con Paul en Philippi, y puede haber sido responsable de la
simplicidad y la facilidad de expresión en la que se compuso 1 Peter.

Pero en el caso de 2 Peter, que probablemente fue escrito por Peter en un

La cárcel romana, sin la ayuda de un amanuense como Silvanus, tiene un
estilo más intenso y resistente, adecuado para asuntos de preocupación
tan urgente como los que se presentan en esta epístola.

Tampoco deben ignorarse totalmente las similitudes entre 1 Pedro y 2

Pedro en nuestra preocupación por los contrastes. Ambas epístolas
enfatizan (1) la centralidad de Cristo y la certeza de su segunda venida;
(2) la importancia del arca de Noé y el diluvio (1 Pedro 3:20, con
énfasis en la misericordia de Dios; y 2 Pedro 2: 5; 3: 6, con énfasis en
el juicio de Dios); (3) el significado fundamental de la palabra
profética del Antiguo Testamento de una manera que recuerda el sermón de
Pentecostés de Pedro (Hechos 2: 14-36); (4) su preocupación común con la
importancia del crecimiento cristiano (1 Pedro 2: 2-3 y 2 Pedro 1: 5 -8;
3:18). A pesar del contraste en el

propósito existente entre las dos epístolas, estos motivos comunes

emergen como indicadores tan significativos de una autoría común como
para dar un fuerte apoyo a la autenticidad del origen petrino de ambos.

Concluimos que no hay una buena base para negar la autenticidad de 2

Pedro o para cuestionar su derecho a ser incluido en el canon del Nuevo
Testamento. Los principales críticos que han defendido una opinión
contraria han operado en gran medida sobre la base de un concepto
estereotipado de cómo la religión cristiana debe haberse desarrollado
como una filosofía religiosa puramente humana, en la línea de una
dialéctica hegeliana. Los evangélicos no deben ser engañados para aceptar
los resultados críticos derivados de este tipo de metodología sesgada y
subjetiva. (Para un estudio más detallado, vea la excelente introducción
al comentario de SW Paine sobre 2 Peter en Pfeiffer, Wycliffe
Commentary , págs. 1453-56, al cual reconozco mi deuda personal).

1 juan

¿1 Juan 3: 9 enseña perfección sin pecado?

En KJV 1 Juan 3: 9 se traduce: “El que es nacido de Dios no comete

pecado; porque su simiente permanece en él: y no puede cometer pecado,
porque es nacido de Dios ". En un aspecto, esta traducción adecuada no
logra resaltar una característica muy importante del hamartanein
("pecar") después de ou dynatai ("no capaz"): un infinitivo presente en
griego implica acción continua o repetida. (La acción individual habría
sido transmitida por el aoristo infinitivo, hamartein. ) Por esta razón,
algunas de las traducciones más recientes resaltan el verdadero énfasis
al decir que "no puede seguir pecando" (NVI). NASB saca la inferencia del
presente infinitivo hamartanein que el anterior poiei (presente
indicativo) en

“No comete pecado” (KJV) implica que “nadie nacido de Dios practica el
pecado ", ya que esto contrasta con el hamartanein de la cláusula
posterior.
Esto probablemente esté justificado, aunque sería un error decir que el
presente indicativo griego implica necesariamente una acción continua
(porque a menudo no lo hace).

Sin embargo, es necesario estudiar cuidadosamente el sentido en el que se

entiende este verbo, ya que incluso el cristiano más maduro es
susceptible a la tentación y puede caer en pecados de varios tipos
(incluso si no son los pecados más atroces que se consideran bajo la ley
humana como que equivale al crimen). Juan enseña muy claramente en 1: 8:
"Si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos y la
verdad no está en nosotros". Pero lo que está enfatizando aquí es el
milagro del nuevo nacimiento (cf. 2 Cor. 5:17), por el cual la vida de
Cristo toma posesión del corazón del creyente y lo lleva a una relación
totalmente nueva con Dios y con el santo de Dios. será. En lugar de
comprometerse con el viejo principio de "¡yo primero!" ahora se encuentra
bajo el señorío de su Salvador y lo convierte en su propósito consciente
de agradar a Dios porque lo ama y le pertenece completamente.

En su nueva capacidad como "alguien que ha nacido de Dios" ( gegennemenos

—Participio pasivo perfecto— ek tou theou ), el creyente tiene la

simiente santa ( esperma ) de Dios dentro de él; y este esperma se
desarrolla y se agranda dentro de él como una semilla dentro de una
maceta, hasta que produce hojas, flores y frutos, mientras ocupa más y
más maceta. La suciedad en el suelo puede contaminar lo que la toca, pero
la función de la planta en crecimiento no es ensuciar sino desarrollar la
nueva vida y belleza que constantemente proviene de la semilla. Como el
creyente permanece conscientemente en Cristo (v.6, lo en auto menon ) y
tiene su mirada fija en Jesús (Heb. 12: 2), no cae en pecado sino que
corre su carrera bien, para la gloria de Dios.

En cuanto a la fuerza especial de la hamartia aquí, debemos prestar

especial atención a la v.4: “Todos los que se comprometen / practican
[participio presente]

el pecado [ hamartian ] también practica la anarquía [ anomia ] Entonces

se hace referencia al diablo como arquetipo, modelo y patrón de la
anarquía (v.8); y es él (y, por supuesto, aquellos que están bajo su
control) de quién se trata practicar el pecado como la anarquía. En otras
palabras, la Escritura distingue entre las dos grandes familias en el
universo: los hijos de la luz (1: 7) y los hijos de la oscuridad y la
desobediencia (1: 6).

Lo que caracteriza a un verdadero hijo de Dios es un compromiso

incondicional con la santa voluntad y el estándar de Dios; lo que
caracteriza al niño de este mundo (cuyo padre espiritual es realmente
Satanás, de acuerdo con Juan 8:44) es el compromiso de búsqueda propia,
autodeificación y transgresión de todo tipo. El apóstol tenía que
enfatizar este principio en esta carta, porque los herejes antinomianos
(que enseñaban que una vida pecaminosa era bastante permisible para el
creyente, porque "la gracia lo cubriría todo") confundían a su pueblo de
la iglesia; y estaban perdiendo su comprensión de la vida santa como
fruto de una fe verdadera y viva. Juan

aquí nos recuerda a todos que el
una vida inspirada en Cristo, y
Cristo (es decir, el Espíritu
justicia. Solo los inconversos y
pecado egoísta y asertiva.
verdadero creyente está comprometido con
que como el portador de la simiente de
Santo) él practicará constantemente la
los falsificados practicarán una vida de

En sus Preguntas bíblicas respondidas (págs. 68-72), WL Pettingill dedica

un estudio muy cuidadoso y perceptivo a este pasaje en 1 Juan 3 y ofrece
esta útil paráfrasis de los vv.4-10:

Quien comete pecado también comete ilegalidad, y el pecado es ilegalidad.

Y sabes que Él se manifestó para quitar nuestros pecados,

y en él no hay ilegalidad. Quien permanece en Él nunca es sin ley: quien

no tiene ley no lo ha visto ni lo ha conocido. ... El que no tiene ley es
del diablo, porque el diablo fue sin ley desde el principio. ...

El que es engendrado por Dios nunca es sin ley, porque su simiente

permanece en él; y no puede ser sin ley porque es engendrado por Dios. En
esto se manifiestan los hijos de Dios y los hijos del diablo.

Judas

¿Se equivocó Jude cuando citó fuentes no bíblicas?

Judas 9 y Judas 14 son los pasajes que plantean esta pregunta. Versículo
9

se refiere a una controversia entre el arcángel Miguel y el diablo con

respecto a la disposición del cuerpo de Moisés después de su muerte en el
monte Pisgah: "Pero incluso el arcángel Miguel, cuando estaba discutiendo
con el diablo sobre el cuerpo de Moisés, hizo no se atreva a presentar
una acusación difamatoria contra él, sino que dijo: "¡El Señor te
reprenda!"

Este relato no se encuentra en el Antiguo Testamento, pero se cree que se

incluyó en un tratado cristiano (ahora perdido) titulado "la Asunción de
Moisés" (cf. Buttrick, Interpreter's Dictionary , 3: 450), al menos según
Orígenes ( Sobre los Principios 3.2.1).

Sin embargo, sería una falacia lógica argumentar que un autor bíblico
inspirado como Judas estaba estrictamente limitado a los contenidos del
Antiguo Testamento canónico para toda la información válida sobre el
pasado. Tanto Esteban (en Hechos 7) como el Señor Jesús (en Mateo 23) se
refieren a episodios históricos no registrados en el Antiguo Testamento.
Aparentemente había un cuerpo válido y preciso de tradición oral
disponible para los creyentes en el período del Nuevo Testamento; y bajo
la guía del Espíritu Santo, pudieron informar perfectamente sobre tales
sucesos en relación con su ministerio de enseñanza. Debemos deducir de
este pasaje, entonces, que los representantes del cielo y del infierno
sobre el cuerpo de Moisés hicieron tal competencia.

La misma observación se aplica a Judas 14 y la cita del patriarca

antediluviano Enoc. En este caso, se ha preservado el trabajo
pseudoepigráfico en el que se encuentra esta misma cita (aunque el Libro
de Enoc no existe en ninguna traducción tan antigua como la época de
Judas). Enoc se cita como prediciendo: "He aquí que el Señor ha venido

[probablemente el aoristo griego elthen representa un perfecto profético

en hebreo o arameo, y por lo tanto puede interpretarse como 'vendrá']

con sus santas miríadas, para juzgar a todos y reprender a todos

los impíos por todos sus actos de impiedad que han perpetrado y por todas
las cosas crueles que han dicho contra Él como los pecadores impíos que
son ".

Aquí tenemos un ejemplo notable de un enunciado profético poderoso que

nos llega antes de la época de Noé. El mero hecho de que Génesis no
incluya esta declaración de Enoch no proporciona evidencia en contra de
que lo haya dicho. Esto de ninguna manera demuestra que todo en el Libro
de Enoc es históricamente exacto o teológicamente válido. Gran parte de
Enoch puede ser bastante ficticio. Pero no hay una buena base para
condenar todo lo que está escrito allí como falso, simplemente porque el
libro no es canónico. Incluso una obra pagana podría contener elementos
de verdad, como lo atestigua Pablo cuando citó el Phaenomena 5 de Aratus
a su audiencia ateniense (Hechos 17:28).

Revelación

¿Quiénes son los siete espíritus ante el trono de Dios en Apocalipsis 1:

4?

Apocalipsis 1: 4 dice: "Gracia y paz a vosotros, de Aquel que es y que

fue y que ha de venir; y de los siete espíritus [espíritus?] que están
delante de su trono ”(NASB). ¿Quiénes son estos siete espíritus?
¿Representan a la tercera persona de la Trinidad (Dios el Padre y Dios el
Hijo se mencionan previamente en v.2)? Sorprendentemente, la respuesta
correcta a esta pregunta parece ser sí. (Posiblemente podrían ser siete
ángeles de algún tipo, pero difícilmente podrían ser los "ángeles" de las
siete iglesias de Asia, ya que se enumeran por separado además de los
siete espíritus [v.4]).

¿Cómo podría el Espíritu Santo ser representado como siete en lugar de

uno?
Bueno, la primera aparición del Séptuple Espíritu Santo ocurre en Isaías
11: 2: “Y el Espíritu del Señor [1] descansará sobre Él [el Mesías], el
espíritu de sabiduría [2] y entendimiento [3], el espíritu de consejo [4]
y fuerza [5], espíritu de conocimiento [6] y temor de

T71 ” Tnn Í=>1 cimKnlicmn KíKl ir»r\ Í=»O Í=>1 m/im<»-rr\ Ala aKra r\
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Y UÍ vv ji |_/j

. jg jm sioeuiisou uiuucu, sivtj js jm nuovid uv mu duin pviijctu uv nvs

(ci.

Génjsis 2: 2-3), y nsí lu "vuru Ujl tullo Uj Isuí" (Isuíus 11: 1) jstnrá
UotuUu con jl jquipo pjrfjcto Ujl Espíritu Sunto cuunio comijncj su
ministerio mjsiánico.

La próxima vez que ocurra el concepto del Espíritu de siete facetas es en

Zacarías 3: 9: “Porque he aquí, la piedra que he pu jsto Ujlnntj Uj Josué
[jl sumo sncjrUotj]; jn unu pijUrn hny sijt e ojos ”(NASB). Aquí tjnjmos
lu supjrvisión pjrfjctu, jl cuiUnUo proviUjnciul Uj Dios Espíritu Sunto
rjprjsjntuUo por los sijtj ojos grubuUos jn lu "pijUru" (probubljmjntj
unu pijUru prjciosu grunUj) pujstu untj jl sumo sucjrUotj. Apurjcjn
nujvumjntj jn Zucarías 4:10: “¿Quién ha despreciado el día de las cosas
pequeñas? Pjro jstos siete sj uljgrurán cuunUo vjun lu plomuUu jn lu muno
Uj Zorobubjl; jstos son los ojos Uj Yuhwjh quj sj jxtijnUjn Uj un luUo u
otro Uj toUu lu tierra ”. El Espíritu Sunto jn su proviUjnciu umorosu js
promjtiUo puru jl

UjUicución Ujl sjgunUo tjmplo, quj sj ucjrcubu jn 516 u. C.

Pjro js jn Apoculipsis quj los "sijtj jspíritus" upurjcjn como inUiviUuos

sjpuruUos, no solo jn 1: 4, sino jn 3: 1: "El quj tijnj los sijtj
jspíritus Uj Dios y las siete estrellas, dice esto: 'Sé tus obras
'”( NASB); jn 4: 5:

“Y había siete lámparas de fuego ardiendo delante del trono, que son los
siete Espíritus de Dios” (NASB); y en 5: 6: “Y vi entre el trono (con lus
cuutro criuturus vivijntjs) y los unciunos un CorUjro Uj pij, como
mujrto, con sijtj cujrnos y sijtj ojos, quj son los sijtj Espíritus Uj
Dios, jnviuUos u toUos lu tijrru "(NASB).

Purjcj hubjr unu conjxión definitivn jntrj jl séptuplj Espíritu Uj Isuíus

11: 2 y jl Espíritu Uj Apoculipsis Uj sijtj fucjtus, quj sj rjprjsjntu u
sí mismo bajo jl Uisfruz jxtjrno Uj sijtj jspíritus Uistintos, upropiaUo
puru lu hubilitución pjrfjctu Uj Dios y jl cuiUuUo proviUjnciul, jl tjmu
cjntrul Uj jl Apoculipsis. ToUo jl libro jstá lljno Uj simbolismo; Por lo
tunto, no Ujbj consiUjrursj UjmusiaUo sorprjnUjntj quj sijtj rjprjsjntjn
u uno Uj jstu munjru sorprjnUjntj j imprjsionuntj. Djspués Uj toUo, yu
hjmos visto cómo Cristo mismo, quijn fuj rjprjsjntuUo por primjru vjz jn
su gloriu Uj resurrección como jl Hijo Ujl hombre Uj cubjllo blunco y
ojos llumjuntjs, con unu túnicu lurgu quj lljgubu hustu sus pijs Uj
broncj bruñiUo (1: 14-15) , sj prjsjntu jn 5: 6 como un CorUjro, Uj pij
como si hubijru siUo usjsinuUo, con sijtj cujrnos y sijtj ojos. Aquí
nujvumjntj sijtj rjprjsjntu uno,

Dj munjru similur, Sutunás jstá rjprjsjntuUo como un Urugón rojo quj

jscupj fujgo con sijtj cubjzus y Uijz cujrnos (12: 3), similur u su
virrey y rjprjsjntuntj jn lu tijrru, lu Bjstiu con Uijz cujrnos, Uijz
UiuUjmus y sijtj cubjzus, quj sj usjmjju u un ljopurUo jn su upurijnciu
gjnjrul, pjro con los pijs Uj un oso y lu bocu Uj un ljón (13: 2). (En jl
cuso Uj Sutunás y jl último UictuUor munUiul, jl númjro sijtj rjprjsjntu
unu ufirmución fulsu Uj posjjr jl poUjr pjrfjcto Uj Dios.) Así tumbién lu
igljsiu munUiul upóstutu sj simbolizu como unu rumjru vjstiUu Uj púrpura
y jscurlutu y sjntuUu sobre lu bjstiu jscurlutu ( 17: 3 -4). Estos
símbolos usí presjntjs, no lu pjrsonu o jl poUjr cósmico jn upurijnciu
rjul,

Unu pulomu rjprjsjntubu ul Espíritu Sunto jn jl momjnto Ujl buutismo Uj

Cristo (Mut. 3:16), y múltipljs ljnguus Uj fujgo lo rjprjsjntubun jn
Pjntjcostés, mijntrus lj Uubu poUjr y pronunciubu u los testigos Uj
Cristo (Hjchos 2: 3). Probubljmjntj hubo 120 Uj

EspJiwSunt» teoBébeltápÉmuolj¿uUd> ^^ÉOl«^hu3^ataBerEundSlrerentes

jtojlsrgij ste (HElccroturu ,1s3.jb:35):)r^ orlounntup urieg@Saqusr§piuUu

puru lu ocusión.

¿Quiénes son los 144,000 de Apocalipsis 7: 3 -8 y 14: 1?

En Apoculipsis 7: 3 sj jmitj un munUuto Uivino u los cuutro ángjljs quj

controlun los vijntos Uj Ujstrucción jn lu tijrru, puru quj jvitjn cuusur
jstrugos hustu quj los "sijrvos Uj Dios" huyun siUo sjlluUos como
propios, con su murcu jn su frentes Constituyen unu compuñíu Uj 144,000
(vv.5-8), quj constu Uj 12,000 Uj cuUu unu Uj lus Uocj tribus Uj Isrujl.
(Tjngu jn cujntu quj lu tribu Uj Dun sj omitj por compljto, tul vjz
porquj ulgunos mijmbros Uj jsu tribu volunturiumjntj jligijron unu
usignución Uj térras propiu ul nortj Ujl territorio Uj Ashjr. AUjmás, lo
hicijron como un ucto Uj ugrjsión no provocuUu, sjgún los jujcjs 18:27, y
trujjron consigo un jfoU iUólutru, quj hubíun tomuUo por lu fujrzu Uj un
jfruimitu (Juj. 18: 18 -26. ) Otra cuructjrísticu intjrjsuntj js quj Ljvi
js mjncionuUo como unu Uj lus Docj Tribus, jn lugur Uj muntjnjr un
jstutus jspjciul como tribu sucjrUotul bujo jl untiguo jstubljcimijnto
rjligioso untjrior u lu Crucifixión Uj lu Ljy Mosuicu. Efruín Ujbj sjr
jquipuruUo con

"Josjph" jn jstj listuUo; Munusés sj mjncionu por sjpuruUo. Como Efruín

pjrmunjció jn CisjorUuniu por compljto, mijntrus quj Munusés jstubljció
unu "mjUiu tribu" jn CisjorUuniu, jru ruzonublj Uurlj u Efruín jl honor
Ujl nombre Uj su puUrj.
En cuunto u lu composición étnicu Uj jstos 144,000 suntos, js Uifícil
suponjr quj sj gunuríu un númjro iUéntico Uj convjrsos u Cristo Uuruntj
lu primjru mituU Uj los últimos sijtj uños untjs Ujl ArmugjUón Uj cuUu
unu Uj lus Docj Tribus, jspjciulmjntj jn vistu Ujl hjcho. quj cusi toUos
los juUíos moUjrnos sj consiUjrun UjscjnUijntjs Uj JuUá, jxcjpto quizás
los Ljvinjs y los Cohjn, quj ufirmun sjr Uj Ljvi. Sjríu ruzonublj suponjr
quj incluso si los UjscjnUijntjs puUijrun sjr rustrjuUos Uj ulgunu munjru
u lus otras Uijz tribus, lu grun prjponUjrunciu Uj los convjrsos sjríu Uj
JuUá. Incluso jn jl siglo I UC, jsto mismo

Lu situución tjnUíu u prjvuljcjr, como rjsultuUo Uj lus Ujportucionjs

usirius Uj lus Dijz Tribus jn 721 u. C. y postjriormjntj.

En cuunto u los Uocj grupos Uj 12,000, toUos los jstuUiosos Uj lu Bibliu

rjconocjn su usociución jspjciul con jl pujblo Uj Dios Ujl Antiguo
Tjstumjnto, compujsto por Uocj tribus, y con jl pujblo Uj Dios Ujl Nujvo
Tjstumjnto, bujo jl liUjruzgo Uj los Uocj upóstoljs. Ambus Uivisionjs
purjcjn jstur rjprjsjntuUus por los vjinticuutro unciunos quj figuran tun
prominjntjmjntj jn lus jscjnus Ujl cijlo prjsjntuUus jn Apoculipsis (4:
4; 5: 8; 11:16; 19: 4). Si, jntoncjs, jstos Uos conjuntos Uj Uocj sj
multiplicurun jntrj sí jn lugur Uj sumursj, sulUríun u 144 jn lugur Uj
24. En cuunto u lu multiplicución por 1000, compurj Númjros 31: 4 -6 puru
jl primjr registro Uj

un ejército de creyentes especialmente designado enviado a librar una

guerra contra los enemigos del Señor. Se siguió un procedimiento similar
al seleccionar un ejército para castigar a la tribu impía de Benjamín en
los días de los jueces (Jueces 20:10). El tamaño normal de un regimiento
en los ejércitos de la época de Moisés y David era de 1000.

Poner todos estos factores juntos podría sumar el resultado de que

durante la última semana (de las setenta semanas de Daniel en 9:25), los
creyentes gentiles y los creyentes judíos trabajarán juntos con tal
eficacia y vigor que alcanzarán a esa generación para Cristo con una
tremenda fructífero alcance misionero. Quizás 144,000 serán el número
real de misioneros involucrados, y constituirán regimientos de
trabajadores dedicados bajo doce autoridades regionales. En cualquier
caso, de acuerdo con Apocalipsis 7: 9, serán increíblemente exitosos;
porque por sus esfuerzos unidos habrán ganado al Señor "una gran multitud
que ningún hombre podría contar" de cada raza y tribu en toda la tierra.
Los primeros tres años y medio de la Septuagésima Semana serán un tiempo
de evangelismo sin precedentes antes de que la iglesia haya sido raptada.
(Esta interpretación supone, por supuesto, que el Rapto tendrá lugar a
mediados de la semana. Pero este punto de vista está abierto a debate y
no alcanza la prueba completa).

En cuanto a los 144,000 que aparecen en Apocalipsis 14: 1 -5, la

identidad en número sugiere (aunque no necesariamente prueba) una
identidad en la circunscripción. En otras palabras, parece que estos
representan a la iglesia arrebatada en el cielo, regocijándose en su
comunión personal con Cristo allá arriba. Esto requiere interpretar
"Monte Sión" como una referencia celestial

contraparte en lugar de la ciudadela terrenal de la histórica Jerusalén.

Pero ciertamente había una Jerusalén celestial (así como la terrenal)
según Gálatas 4:26: "La Jerusalén de arriba es libre, la que es tu
madre". Y Hebreos 12:22 habla de una Sión, ciudad del Dios viviente, y
una "Jerusalén celestial, y una miríada de ángeles, etc."

Por lo tanto, existe un precedente abundante para interpretar este Monte

Sión en Apocalipsis 14: 1 como una designación de la corte del cielo en
presencia de los ángeles que tocan el arpa y los santos glorificados.

En este pasaje se pone especial énfasis en la fidelidad y la pureza

personal de estos 144,000. Tienen el nombre de Dios inscrito en su
frente, habiéndose rehusado resueltamente a tomar la marca de la Bestia
que se les exigió mientras estaban en la tierra. En segundo lugar, se
dice que son "vírgenes" (parthenoi ) porque no se han "contaminado con
mujeres". (Esto no puede referirse a las relaciones sexuales dentro del
vínculo matrimonial, ya que esto no sería una contaminación en absoluto,
sino más bien un acto honorable, de acuerdo con Heb. 13: 4. Por lo tanto,
debe referirse a la fornicación y el adulterio, como correrán
desenfrenados en el sociedad corrupta de los últimos días.) Pero el
término pártenos aquí, sin duda, se extiende más allá de la castidad
sexual a una actitud de completa fidelidad y casta devoción hacia el
Novio celestial, cuyo inminente regreso esperan, para la feliz ocasión de
la cena de las bodas del Cordero (Rev.

19: 9).

Los comentarios evangélicos tienden a caer en dos campos distintos en lo

que respecta a la identificación de los 144,000. En general, JB Payne
( Enciclopedia de la Profecía Bíblica , p. 597), Bengel, Alford, Lenski y
Milligan los identifican por completo con la iglesia cristiana, tanto en
el capítulo 7 como en el capítulo 14. Tienen poco que decir sobre los
nombres específicos doce tribus de Israel, pero simplemente sugieren que
el número en sí es meramente simbólico y refleja los doce patriarcas y
los doce apóstoles. Sin embargo,

Bengel hace este comentario: "Dado que las ceremonias levíticas han sido
abandonadas, Levi se encuentra nuevamente en igualdad de

condiciones con sus hermanos" ( Gnomon del Nuevo Testamento [Londres:

Nutt, Williams & Norgate, 1962], ad loc.) .

Sin embargo, debemos hacer un balance de la promesa de Cristo a sus

discípulos en Mateo 19:28: "También te sentarás sobre doce tronos,
juzgando a las doce tribus de Israel" (NASB). Esto ciertamente sugiere
que en la final
juicio, las Doce Tribus seguirán existiendo para el juicio. (Sin embargo,
por supuesto, uno podría interpretar que esto significa que en el Día del
Juicio Final los miembros fallecidos de las Doce Tribus que realmente
murieron en los tiempos del Antiguo Testamento acudirán al tribunal
celestial para la adjudicación final de su retribución o recompensa
eterna .) La división del territorio de Tierra Santa durante el Milenio
ciertamente reconocerá la identidad continua de las Doce Tribus (al menos
con el propósito de dar nombres históricos apropiados a cada una de las
doce regiones). Según Ezequiel 48 hay van a ser siete tratados paralelos
este-oeste para siete tribus (Dan [ sic!], Aser, Neftalí, Manasés, Efraín
[¡no José!], Rubén y Judá).

Al sur de la ciudad estarán las siguientes cinco tribus: Benjamín,

Simeón, Isacar, Zabulón y Gad. (Ya no habrá tribus al otro lado del
Jordán).

Los eruditos dispensacionales interpretan los 144,000 de Apocalipsis 7

como exclusivamente judíos debido a la enumeración de tribu por tribu
contenida en los vv.5 -8. Fausset comenta: "Pero de estas tribus se
preservará un remanente creyente de los juicios que destruirán a

toda la Confederación anticristiana" (Jamieson-Fausett-Brown,

Comentario , ad loc.).

Harold Lindsell (ed., Harper Study Bible [Nueva York: Harper & Row,
1964], p. 1871) adopta una visión mediadora: “Los ciento cuarenta y
cuatro mil difícilmente pueden considerarse como un número exacto de
judíos convertidos ; algunos lo han dado a entender que representa el
número completo de judíos que son hijos de Abraham por fe, conocidos y
elegidos por Dios, que se volverán a Cristo durante los últimos días de
la era actual "(cursiva es suya).

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Expresiones de gratitud

Quisiera expresar mi agradecimiento a mis colegas y amigos del Consejo

Internacional de Inerrancia Bíblica y a su junta directiva, bajo el
liderazgo de James Montgomery Boice y Jay Grimstead, quienes me han
animado a seguir este proyecto y me lo han permitido, toda la asistencia
posible para llevarlo a cabo. Estoy agradecido con el presidente y la
junta de la Trinity Evangelical Divinity School por concederme un período
sabático y una carga reducida durante este último año académico para que
pueda completar este libro. Mi más sincero agradecimiento va también a
Zondervan Publishing House por su generosa ayuda para permitirme
continuar mi trabajo en un horario aceleraio y para cubrir toios los
gastos aiicionales ierivaios ie él.

Se le iebe un tributo especial a mi antiguo colega y amigo fiel Haroli

Linisell, quien a través ie sus escritos recientes ha ejerciio una
influencia tan iecisiva para llevar este tema vital ie la inerrancia
bíblica a la atención ie nuestra circunscripción evangélica en toio el
munio ie habla inglesa.

Tampoco iebo iejar ie mencionar la ieuia que tengo con mi antiguo pastor
Haroli John Ockenga ie Park Street Church, Boston, cuya poierosa iefensa
ie la plena confianza y autoriiai iivina ie la Sagraia Escritura ejerció
una influencia tan iecisiva en mis convicciones como estuiiante
universitario y me envió al ministerio iel evangelio en lugar ie a la
carrera legal que había elegiio para mí.

Pienso también en mis talentosos y fieles ex colegas Wilbur Smith y Carl

FH Henry, mi estimaio profesor ie teología John Kuizenga ie Princeton y
Oswali T. Allis ie Westminster. Caia uno ha teniio una influencia real en
mi comprensión ie la confiabilMai ie las Escrituras. Lo mismo ocurre con
Francis A. Schaeffer, cuya mente profanamente perceptiva envía un llamaio
profético tan oportuno a nuestra confusa generación en ambos laios iel
Atlántico. Tampoco iebería olviiar a los talentosos eruiitos ie una
generación anterior, como William Henry Green y Robert Dick Wilson ie
Princeton y J. Gresham Machen ie Westminster, cuyos escritos
contribuyeron tanto a mi comprensión ie la Palabra ie Dios y mi confianza
en su autoriiai infalible.

confianza en su autoriiai infalible.

Más allá de todo el enriquecimiento y la fuerza que he recibido de estos

fieles siervos de Cristo, deseo ofrecer mi agradecimiento y alabanza a mi
incomparable Redentor y Rey, el Señor Jesucristo, quien por Su bendito
Espíritu se acercó a mí en mi Las tinieblas y el pecado, me atrajeron
hacia Sí en el amor redentor y la gracia santificante, y me hicieron un
hijo del Rey. "Para mí, que soy menos que el menor de todos los santos,
se me da esta gracia, para que predique entre los gentiles las riquezas
inescrutables de Cristo" (Ef. 3; 8).

BZOMDE&VAN

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1982 por Zoniervan Toios los ierechos reservaios bajo Convenciones
Internacionales y Panamericanas ie Derechos ie Autor. Meiiante el pago ie
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