Facultad de Cs.

Económicas MÓDULO 1, Unidad 1

EDUCACIÓN A DISTANCIA Antropología filosófica

LECCIÓN: El método hermenéutico y la hermenéutica

Debemos estudiar la verdad sobre el hombre.

La filosofía se siente llamada, hasta obligada, por la verdad.
La verdad siempre la desborda,
y no se puede convertir en una cosa de la cual se pueda disponer.
Podría la tarea filosófica dividirse en tres estilos:
Primero, el de los que se limitan a repetir invariablemente, de modo lúcido y pasivo,
una serie de enunciados que constituyeron el esfuerzo por la verdad
en algún autor o escuela del pasado;
Segundo, el de los que se aventuran al pensar de cada día
cual sísifos obstinados con una roca llevadera aunque impenetrable,
o en lucha tan pertinaz como vana, al modo del capitán Ahab.
Tercero, el de los que se esfuerzan por hacer más inteligible y significativa
la verdad para los humanos y su lenguaje.
Asumiendo la última postura, la reflexión filosófica se tensa entre polos contrapuestos:
- el polo que quiere ser fiel a la verdad,
- el polo que quiere reinterpretar y actualizar la verdad para el mundo de hoy.
No es posible presentar las verdades del pasado sin someterlas a un proceso
de revitalización mediante la interpretación.
El filósofo es convocado a decir la verdad en las circunstancias históricas en las que
piensa.
No hay fórmulas líticas que puedan ser pasadas a las manos de los siglos sucesivos sin
que pierdan el brillo de su origen.
La fidelidad a la verdad debe ser una fidelidad creadora.
Cuando pasamos las piedras a otros debemos recordar su origen y finalidad,
que suponen un proceso de transmisión e interpretación.
La comprensión del pasado es pura autocomplacencia intelectual
si no responde a las pobrezas del presente.
Por esto es indispensable la hermenéutica, la reinterpretación creativa, en actitud
comprometida con la humanidad, como servicio a la verdad,
y en diálogo con el mundo del pensamiento.
La hermenéutica debe cumplir una doble función:
por un lado, comprender
y por otro, actualizar.
Más aún, comprender en profundidad, para actualizar creativamente.

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Debemos hacer inteligibles los primeros principios para nuestra situación; si fuera
posible, para ampliar el horizonte de la verdad y de la existencia, para recrearlo, o como
gustaba decir Agustín de Hipona, para crearlas ahora a partir de las que ya existen.
Más aún, el filósofo, es preciso destacarlo, no debe contentarse con interpretar la
verdad, sino que debe crear nuevas accesos y presencias de la verdad.
Y desde las nuevas presencias de la verdad, sin duda cargadas de herencia,
tironear la historia hacia nuevas realizaciones.

El lenguaje de la verdad
La verdad sobre el ser y el ser del hombre tiene que hacerse palabra, signo portador,
comunicable y comprensible históricamente.
No tenemos una palabra definitiva,
pero vamos descubriendo en el tiempo palabras que definen y manifiestan.
Es la inmensa tarea de la aletheia en la historia humana.
El lenguaje comprensible pone de manifiesto el ser para nosotros.
Pero también el ser debe ser dicho para que su luz sea para todos.
Si no se ofrece con cierta claridad el ser,
somos los responsables de que algunos opten por la aventura de la nada.
Nos toca decir el ser en el mundo de la tecnociencia y de lenguajes esotéricos y
fragmentados.
Y bien, tenemos que sentarnos en la mesa de los pecadores del pensamiento (nosotros
también lo somos), para iniciar un nuevo proceso histórico, un nuevo paso liberador de
la razón. Tal como se dio en la antigua Grecia, o con Tomás de Aquino,
o con Pieper, Maritain, Mounier, Gilson, o tantos otros.
Sin embargo, no soportamos el escándalo de la verdad, o mejor,
tememos escandalizar con la verdad.
Los filósofos quiere ser glorificados o autoglorificarse, pero no el escándalo de la
verdad. Al mundo de los poetas muertos le sigue el de los filósofos muertos.
Prolijos y rigurosos, pero acabados.
Pero, prosigamos con el lenguaje.
Se nos impone un proceso de metábasis, esto es, de cambio en la marcha.
Las palabras con que se dice el ser deben incorporarse a nuevos contextos.
Continúa la marcha pero con cambios en el alcance y significado.
¿Qué hacer ante la metábasis del lenguaje? Dos cosas son posibles:
Primera, volver a la ficción de un mundo parmenídeo;
segunda, entregarse a las exigencias de cambio que impone la marcha.

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La verdad se cumple en una metábasis de ideas y significaciones: continúa la marcha

respondiendo a nuevas exigencias del ser.
¿Qué significa exactamente hoy `sustancia´, esencia´, `materia´, `forma´?
¿No nos invade una inmensa pereza lingüística?¿Antimetabásica?
Nos preocupan los cambios de significado de la palabra idea entre Platón y Aristóteles,
pero hoy ¿qué significa? ¿Qué significa en castellano? ¿Quizás, una intuición útil que
permite el éxito?
En la medida que las palabras se separan de su significación cultural se vacían de
significado o se reservan para los cenáculos herméticos.
La lengua viva y la conciencia cultural de un pueblo deben formar parte del lenguaje de
la filosofía.
El sistema significante suficientemente estable que es la lengua domina los hábitos de
comprensión de un grupo humano.
Lo que más cambia en un sistema lingüístico es el significado de las palabras.
Si los filósofos quieren ser un grupo esotérico, tienen, tienen que privilegiar un lenguaje
esotérico, independizarse de toda metábasis, de toda diversidad cultural e histórica y
elegir algún momento del pasado con su literatura ya cerrada.
Una aclaración: la filosofía es para la verdad y no la verdad para una filosofía.
Tanto la filosofía como su lenguaje cumplen una función instrumental.
No son la realidad, la indican o comprenden.
Y más aún, se debe retener que el lenguaje del ser es analógico; y siempre supera la
limitación de los conceptos.
Es probable que los no-filósofos que quieren hacer filosofía tiendan a absolutizar
fórmulas y palabras (como acostumbran efectuar, por ej., algunos abogados que,
legalmente, dicen hacer filosofía).
Es inevitable; pero es una de las mayores amenazas a la verdad.
Corresponde al filósofo romper ese mundo de repetidores que sacrifican el sentido a la
fórmula.

La hermenéutica: interpretación y actualización

Los filósofos están acostumbrados a la interpretación, pero no siempre a la actualización
de los contenidos para que la verdad se vuelva vida y cultura para los hombres de
nuestro tiempo.
¿Qué es la actualización?
Primero. El pensar actual del ser no debe desvincularse de una comprensión histórico-
crítica.

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De algún modo se procura aceptar un texto porque en él se ilumina una verdad, en su

contingencia histórica.
Pero esto no es suficiente porque anclaría al pensador a un pasado irrecuperable.
Lo valioso es la traducción del sentido de un texto: su desmitologización y
reconstrucción del sentido posible.
No existe un sentido totalmente acabado antes de la lectura; es la lectura
contextualizada la que permite desenterrar el pensamiento.
No hay un conjunto de ideas sin palabras que dirijan la lectura, pues las ideas necesitan
de las palabras para aclararse; no hay un sentido totalmente acabado antes de la lectura.
El texto no remite a un significado neto escondido en la ostra del texto.
El sentido se articula en la lectura, en las relaciones que se establecen entre las palabras,
en las pausas y lo no dicho por el autor.
No hay un fondo independiente de la forma: el fondo es como una esencia que es real
cuando recibe su acto de ser que es la lectura interpretativa.
Cada proceso de lectura abre a un sentido que sólo se concretiza de modo peculiar en el
acto de lectura. Esto permite volver una y otra vez para iluminar la sobreabundancia del
escrito.
Como resultado de las lecturas atentas y críticas aparecerá un sentido más pleno.
El lector también hace la obra. Leer es producir sentido. La obra cerrada, se abre a
muchos sentidos.
Debe evitarse la tiranía de una orientación al realizar la interpretación (por ej. evitar la
tiranía del ideologismo marxista).
El sentido real del texto trasciende el sentido histórico.

JD

Procura repensar los términos siguientes:

- comprender
- actualizar
- metábasis

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