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La filosofía posmoderna se refiere a una serie de estudios críticos realizados entre las décadas de 1950 y 1970 que rechazan en parte las tendencias universalistas y racionalistas de la filosofía moderna. Jean-François Lyotard definió el posmodernismo filosófico como "incredulidad hacia las metas narrativas", argumentando que la verdad depende del contexto histórico y social en lugar de ser absoluta. Los filósofos posmodernistas cuestionan las oposiciones binarias y enfatizan que los conceptos
La filosofía posmoderna se refiere a una serie de estudios críticos realizados entre las décadas de 1950 y 1970 que rechazan en parte las tendencias universalistas y racionalistas de la filosofía moderna. Jean-François Lyotard definió el posmodernismo filosófico como "incredulidad hacia las metas narrativas", argumentando que la verdad depende del contexto histórico y social en lugar de ser absoluta. Los filósofos posmodernistas cuestionan las oposiciones binarias y enfatizan que los conceptos
La filosofía posmoderna se refiere a una serie de estudios críticos realizados entre las décadas de 1950 y 1970 que rechazan en parte las tendencias universalistas y racionalistas de la filosofía moderna. Jean-François Lyotard definió el posmodernismo filosófico como "incredulidad hacia las metas narrativas", argumentando que la verdad depende del contexto histórico y social en lugar de ser absoluta. Los filósofos posmodernistas cuestionan las oposiciones binarias y enfatizan que los conceptos
FILOSOFÍA POSMODERNA La filosofía posmoderna se refiere a un conjunto de estudios críticos llevados a cabo entre las décadas de 1950 y 1970 o incluso 1980, que rechazan en parte las tendencias universalistas y racionalistas de la filosofía moderna, o intentan distanciarse de ellas para analizarlas mejor. Se aplica a obras y movimientos que heredan los grandes pensadores de la sospecha de finales del siglo XIX y principios del XX (Marx, Nietzsche, Freud y Heidegger) como posestructuralismo, deconstrucción, multiculturalismo y parte de la teoría de la literatura, que son especialmente escépticos del despliegue tradicional del discurso en filosofía, literatura, política, ciencia, etc.
La filosofía posmoderna es un movimiento filosófico que surgió en la segunda
mitad del siglo XX como una respuesta crítica a las suposiciones supuestamente presentes en las ideas filosóficas modernistas con respecto a la cultura, identidad, historia o lenguaje que se desarrollaron durante la Ilustración del siglo XVIII. Los pensadores posmodernistas desarrollaron conceptos como la diferencia, la repetición, el rastro y la hiperrealidad para subvertir las “grandes narrativas”, la univocidad del ser y la certeza epistémica. La filosofía posmoderna cuestiona la importancia de las relaciones de poder, la personalización y el discurso en la “construcción” de la verdad y las cosmovisiones.
Jean-François Lyotard definió el postmodernismo filosófico en The Postmodern
Condition, escribiendo “Simplificando al extremo, defino el posmodernismo como incredulidad hacia las metas narrativas”, donde lo que él entiende por meta narrativa es algo así como una historia unificada, completa, universal y epistémicamente segura de todo, es decir. Los posmodernistas rechazan las metas narrativas porque rechazan el concepto de verdad que presuponen las metas narrativas. Los filósofos posmodernistas en general argumentan que la verdad siempre depende del contexto histórico y social en lugar de ser absoluta y universal y que la verdad siempre es parcial y “en cuestión” en lugar de ser completa y cierta. La filosofía posmoderna es a menudo particularmente escéptica sobre simples oposiciones binarias características del estructuralismo, enfatizando el problema del filósofo que distingue claramente el conocimiento de la ignorancia, el progreso social de la reversión, el dominio de la sumisión, el bien del mal y la presencia de la ausencia. Pero, por las mismas razones, la filosofía posmoderna a menudo debería ser particularmente escéptica sobre las complejas características espectrales de las cosas, enfatizando el problema del filósofo que nuevamente distingue limpiamente los conceptos, porque un concepto debe entenderse en el contexto de su opuesto, como existencia y nada, normalidad y anormalidad, habla y escritura, y cosas por el estilo.
La era de la filosofía griega y latina se basaba en un sentido preciso del “ser”: la
existencia ejercida por las cosas independientemente de la aprehensión y la actitud humanas. El período mucho más corto de la filosofía moderna se basó más en los instrumentos del conocimiento humano, pero de una cierta manera que comprometía ser innecesariamente. A fines del siglo XX, hay una razón para creer que una nueva era filosófica estaba emergiendo con el nuevo siglo, prometiendo ser el momento más rico para el entendimiento humano. La era posmoderna se ha posicionado para sintetizar a un nivel superior: el nivel de experiencia, donde el ser de las cosas y la actividad del conocimiento finito se Inter penetran mutuamente y proporcionan los materiales de los cuales se puede derivar el conocimiento de la naturaleza y el conocimiento de la cultura en su simbiosis total – los logros de los antiguos y los modernos de una manera que da crédito completo a las preocupaciones de ambos. La era postmoderna tiene como tarea distintiva en la filosofía la exploración de un nuevo camino, no el viejo modo de las cosas o la nueva forma de las ideas, sino el camino de los signos, mediante el cual los picos y los valles. El pensamiento antiguo y moderno puede ser examinado y cultivado por una generación que tiene aún más picos para escalar y valles para encontrar. El trabajo posmoderno en general rompe con el reino del sujeto y la razón, y las tradiciones filosóficas e ideológicas europeas heredadas de la Era de la Ilustración, como la búsqueda de un sistema racional universal que se encuentre en el Kantismo o el Hegelianismo. Es en este sentido que Jacques Derrida ha sugerido deconstruir lo que él llama “logo centrismo”, es decir, la primacía de la razón sobre todo lo “irracional”, la razón usualmente es arriesgar el derecho a definir la “irracionalidad” y rechazarla. Este logo centrismo es también, según Derrida, un “etnocentrismo” (primate no solo de la razón, sino también de la razón “occidental”). Se convierte en “falogocentrismo”: la primacía de la razón, del logos, es también la primacía de lo masculino