Introducción a la cosmovisión Bíblica-cristiana

Traducido según apuntes de exposiciones dadas por el Dr. Glenn Martin, 1986.

I. ¿Qué es una cosmovisión?

Romanos 12:1-2: Las ideas tienen consecuencias. Nosotros actuamos de la manera como
pensamos.

No solo debemos saber lo que creemos; también debemos saber por qué lo creemos; y
debemos saber lo que no creemos y por qué no lo creemos.

O sabemos esto; o seremos influenciados y dirigidos por aquellos que sí lo saben. Cada
persona o es dirigida o es dirigente. ¡Como cristianos, debemos ser los dirigentes!

La vida en un tiempo determinado en un lugar determinado es siempre influenciada por un

número relativamente pequeño de personas, porque solo un número muy limitado de personas
saben lo que creen y por qué, y lo que no creen y por qué no. Un número pequeño de "líderes
bíblicos-cristianos" podrían cambiar el mundo.

El liderazgo no es lo mismo como ocupar una posición de poder. Las personas que
consideramos como "líderes", en realidad solo ponen en práctica lo que aprendieron de los
líderes verdaderos.

¿Por qué tantos cristianos no tienen influencia? - Es que saben las respuestas, pero no
conocen las preguntas cuyas respuestas este mundo pos-cristiano busca desesperadamente.

No solo debemos conocer las respuestas, sino también vivirlas con toda nuestra existencia.
Debemos combinar nuestro conocimiento intelectual con nuestra consagración. El
conocimiento sin consagración nos lleva a una escolástica rígida; la consagración sin
conocimiento nos lleva a un misticismo sin fuerza.

Las partes de una cosmovisión

- ¿Cuál es la naturaleza, el origen y el destino del cosmos? (la pregunta cosmológica)

- ¿Cuál es la naturaleza, el origen y el destino del hombre? (la pregunta antropológica)

Por ejemplo: ¿Es el hombre fundamentalmente bueno o malo? ¿libre o cautivo? ¿racional o
intuitivo? etc.

Antes de responder a estas preguntas, debemos hacer las cuatro preguntas filosóficas
fundamentales. Estas son preguntas a las cuales cada persona busca una respuesta, sea de
manera consciente o inconsciente. De las respuestas a estas preguntas depende toda nuestra
forma de pensar.

1. La pregunta ontológica (pregunta por la existencia, el origen): ¿De dónde existimos?

Todas las respuestas posibles encajan en una de las siguientes categorías:

a) Ontología sobrenatural: un poder sobrenatural creó todo.

(por ejemplo una ontología bíblica-sobrenatural: el Dios de la Biblia creó todo).

b) Ontología natural: Todo existe por medio de fuerzas naturales.

Los intelectuales modernos se encuentran en un dilema ontológico: Se "abolió" lo sobrenatural,

y por tanto uno es obligado a suponer un origen natural del cosmos. Pero la ciencia no fue
capaz de solucionar la pregunta ontológica de manera satisfactoria. En consecuencia, o
consideramos que la pregunta no tiene respuesta y es absurda (lo que lleva a la
desesperación), o pasamos por alto la pregunta e intentamos hacer lo mejor de nuestra vida,
aun sin conocer la respuesta. Pero ¿cómo sabemos qué es lo mejor? Para saber esto,
tendríamos que saber primero qué posibilidades existen, o sea, quienes somos en realidad;
pero exactamente esta es la pregunta que nos hemos negado a responderla.

Afuera de la Biblia no hay ninguna respuesta (ni siquiera a la pregunta: ¿Cuál es la naturaleza
de la energía?, la ciencia hace declaraciones contradictorias en cuanto a esta pregunta).

2. La pregunta epistemológica (la pregunta por el conocimiento): ¿De dónde sabemos?

a) Epistemología de revelación (un poder superior se comunica con nosotros)

(por ejemplo una epistemología de revelación Bíblica: La fuente de nuestro

conocimiento es la revelación de Dios en la Biblia, y Su encarnación en Jesucristo.)

b) Epistemología racionalista

c) Epistemología intuitiva.

La epistemología de revelación presupone la racionalidad del hombre, porque esta es una

condición indispensable para que haya comunicación. La epistemología racional presupone
el racionalismo del hombre, o sea, su razón es absoluta. La epistemología intuitiva presupone
que el hombre mismo es Dios (panteísmo).

Los intelectuales modernos se encuentran en un dilema epistemológico: Al rechazar lo

sobrenatural, aceptaron el racionalismo. Pero la razón llegó finalmente a la conclusión de que
el único conocimiento seguro es el hecho de que no podemos saber nada con seguridad. (Una
expresión dramática de este hecho eran las revoluciones estudiantiles de la década de los 60:
Puesto que las instituciones de educación superior no eran capaces de resolver las preguntas,
los estudiantes se vengaron de sus "torturadores intelectuales". Es significativo que los
estudiantes no destruyeron gimnasios o edificios parecidos; solo los edificios académicos eran
afectados.) Esta tautología lleva a la desesperación; es necesario tener una respuesta a la
pregunta epistemológica.

3. La pregunta axiológica (la pregunta por los valores): ¿Cuál es el valor supremo?

a) Axiología teísta (un poder superior es el valor supremo)

(por ejemplo: una axiología Bíblica-teísta)

b) Axiología humanista (el hombre es el valor supremo)

c) Axiología materialista (la materia es el valor supremo).

Los intelectuales modernos se encuentran en un dilema axiológico: Cuando se rechaza al Dios

de la Biblia, entonces tampoco hay una razón por qué el hombre debería tener algún valor. Por
tanto, se abandonó poco a poco la axiología humanista en favor de una axiología materialista.
Pero en realidad nadie quiere reconocer esto. Por tanto, se llegó finalmente a la conclusión de
que nada tiene valor. Esto lleva a lo absurdo y a la desesperación. ¡También la pregunta
axiológica exige una respuesta, si no queremos desesperarnos!

4. La pregunta teleológica (la pregunta del destino): ¿Adónde vamos?

 a) Teleología del Reino de Dios (Dios es todopoderoso; es Él quien determina la
dirección del tiempo etc.)

b) Teleología del reino de este mundo.

La pregunta por el destino presupone que el tiempo tiene una dirección determinada. Los
intelectuales modernos se encuentran en un dilema teleológico: No se pudo encontrar ninguna
fuerza natural que determine la dirección del tiempo. Por tanto se asume que la historia no
tiene sentido ("no vamos a ningún lugar"). Pero no podemos dejar este "ningún lugar" sin ser
definido: el hombre necesita tener una respuesta.

Después de estas preguntas filosóficas fundamentales podemos hacer las otras preguntas
acerca de Dios, el hombre y el cosmos; y las respuestas que damos determinarán nuestra vida
entera.

Nota adicional: (N.d.Tr.)

Nuestras respuestas a las cuatro preguntas fundamentales tienen consecuencias más amplias
de lo que nos podemos imaginar. Señalaré aquí solamente algunas de las consecuencias que
surgen cuando admitimos la respuesta cristiana a la pregunta epistemológica (¿De dónde
sabemos?):

- Si admitimos que la Verdad se conoce solamente por revelación de Dios, entonces debemos
cumplir los requisitos para recibir esta revelación. Algunos de estos requisitos que menciona la
Biblia son:

Creer. Hebr.11:6: "... porque es necesario que el que se acerca a Dios crea que le hay, y que
es galardonador de los que le buscan." (Vea también Hebr.11:1-3.) Cuando se trata de la
revelación de Dios, no necesitamos primero "ver para creer", sino primero creer, y después
veremos.

Obedecer. Juan 7:17: "El que quiera hacer la voluntad de Dios, conocerá si la doctrina es de
Dios, o si yo hablo por mi propia cuenta." Aquí también: no necesitamos primero "entender para
obedecer", sino primero obedecer, y después entenderemos.

El temor de Dios. Prov.1:7: "El principio de la sabiduría es el temor de Jehová." (Vea también
Prov.3:5-7, 15:33, Sal.111:10). Temer a Dios implica entregarnos a El con todo nuestro ser; no
solamente con nuestra "parte religiosa", sino también con nuestra manera de pensar y
argumentar.

- Si admitimos que nuestro conocimiento humano es relativo y limitado, y solamente la Verdad

de Dios es absoluta, entonces tenemos que admitir también que la Verdad de Dios se aplica a
todas las áreas de la vida y del conocimiento científico. Algunos autores, incluso evangélicos,
dicen que existen "dos verdades": una "verdad religiosa" o "teológica" que encontramos en la
Biblia, y una "verdad científica" en la cual la Biblia no tiene nada que decir. Por ejemplo, un
representante de las Sociedades Bíblicas respondió a una pregunta respecto a la teoría de la
evolución: "La Biblia no es un libro científico. La Biblia nos da la verdad religiosa de que Dios
creó el mundo, pero la ciencia nos da la verdad científica de cómo lo hizo." (Esto significa decir
que Dios tal vez sabe algo de teología, pero nada de ciencias.) Pero si Dios es absoluto,
entonces Su Verdad incluye también el área de las ciencias. La Biblia contiene no solamente
"la verdad religiosa", sino también la verdad científica.

- Es claro que la Biblia no nos da respuestas directas a cada pregunta, sobre todo en el campo
de las ciencias. Pero ella nos muestra como podemos completar nuestro conocimiento:

a) Podemos sacar conclusiones de lo que está escrito en la Biblia y aplicarlo a nuestros

tiempos, así como los apóstoles aplicaron mandamientos y profecías del AT a la situación
actual.

b) El Espíritu Santo nos puede dar conocimiento (Juan 16:13).

c) Podemos pedir sabiduría de Dios (Stgo.1:5-7) y renovar nuestro entendimiento (Rom.12:1-

2). Cuando empezamos a desechar nuestras premisas antiguas que contradicen la Palabra de
Dios, y empezamos a edificar nuestro pensamiento sobre la Verdad que Dios nos revela,
entonces podemos llegar a conclusiones correctas también en asuntos que no están
mencionados directamente en la Biblia.

- La Palabra de Dios nos exhorta a "llevar cautivo todo pensamiento a la obediencia a Cristo" (2
Cor.10:5). Debemos examinar constantemente nuestros propios pensamientos, si están
conformes a la Palabra de Dios. De la misma forma tenemos que examinar también los
pensamientos y opiniones de otras personas. Las teorías científicas son una de las formas
como el enemigo edifica "fortalezas" y "altivez que se levanta contra el conocimiento de Dios".
¡No podemos aceptar cualquier teoría como "verdad", solamente porque lo dice un científico!

La pregunta epistemológica es la primera pregunta que debemos clarificar, si queremos tener

una cosmovisión cristiana. Algunos estudiantes tendrán problemas con los conceptos
expuestos en este curso, simplemente porque no han hecho una decisión clara acerca de la
fuente del conocimiento: confían más en los conocimientos de hombres, o en su propio
razonamiento, que en la revelación de Dios.

Las presuposiciones de una cosmovisión Bíblica-cristiana

Tenemos que ocuparnos de las preguntas de todas las áreas de la sociedad, porque debemos
ser un sacrificio vivo para Cristo (Rom.12:1-2). Debemos aprender cómo "pensar los
pensamientos de Dios detrás de Él", para convertirnos en una fuerza reformadora y para
cumplir la voluntad de Dios en todas las áreas de la vida.

Cuando asumimos un posición bíblica en cuanto a las cuatro preguntas fundamentales,

entonces nuestra sugerencia para la sociedad será que todo sea orientado según Dios como
norma absoluta, en todas las áreas de la vida, no solo en la iglesia. Por el otro lado, donde se
asume una ontología natural, una epistemología racionalista, una axiología humanista y una
teleología del reino de este mundo, allí el hombre se orientará según el hombre, y esto en
todas las áreas de la sociedad, entonces también en la iglesia.

Las presuposiciones de una cosmovisión Bíblica-cristiana son estas:

1. El Reino de Dios es espiritual.

Dios es siempre el punto de partida. El gobierna eternamente (vea Gén.1:1, Juan 1:1). Él era,
es ahora, y será para siempre.

La soberanía de Dios se aplica a todas las áreas de la vida; no se la puede limitar en términos
de tiempo o espacio. Por tanto, el Reino de Dios no es idéntico con ninguna institución, ni
siquiera con la Iglesia. Cada área de la vida debe ser un lugar del servicio a Dios.

2. El hombre redimido es un sacerdote, rey y profeta bajo el Dios Soberano.

El sacerdocio general: Cada persona tiene acceso directo a Dios por medio de Cristo. Él es el
único Sumo sacerdote, y su obra es cumplida.
El reinado: Dios colocó al hombre sobre la creación. Entonces, nosotros debemos escudriñar y
utilizar la creación de una manera que agrada a Dios. Por eso, no debemos rechazar la ciencia,
pero tampoco adorarla.

Profetas somos, aunque no tengamos el don especial de la profecía. Es una realidad Bíblica
que Dios "hace saber" al hombre; sobre todo a base de Su Palabra escrita.

¡Podemos celebrar a un Dios poderoso! El es el Creador, el Revelador, el Salvador, el Guía, el

Rey que viene; y esto en todas las áreas de la vida. Dios no quiere que los sucesos nos
sorprendan, sino que sepamos lo que sucedió, lo que sucede y lo que sucederá, y por qué
sucede. No lo podemos saber de manera perfecta, pero de manera verdadera. La Biblia debe
ser la única fuente de nuestro conocimiento. En este punto, los no creyentes tienen su
problema más grande: el hombre no quiere inclinarse epistemológicamente. Pero también
como cristianos, debemos siempre reconocer que no sabemos nada por nosotros mismos.

Nosotros vemos tan poco sentido en la historia porque seguimos una interpretación naturalista
de la historia, que no puede saber nada y que considera el presente como "normal". Los
cristianos desean primero conocer el pre-tiempo (cuando Dios creó todo de la nada), antes de
comprender la historia. Desde de la caída, las condiciones del mundo son muy diferentes y en
realidad anormales. Lo que es ahora, no era siempre y no será siempre. Dios "concluirá"el
tiempo para levantar Su Reino. No la historia nos da esperanza, sino el Reino de Dios.

Una cosmovisión Bíblica-cristiana es la cosmovisión suprema y en realidad la única posible:

Cuando ponemos como absoluto alguna cosa aparte de Dios, entonces destruimos esta misma
cosa, porque nadie y nada puede llevar el peso de lo absoluto. En cambio, cada persona que
se somete a Dios, tiene acceso a Dios por medio de Cristo. Tampoco debe colocarse alguna
institución entre el hombre y Dios, porque esto significaría ponerse en el lugar de Cristo.

3. El orden del pacto de Dios

Dios nos dio un orden del pacto con preceptos para todas las áreas de la vida. La Biblia
describe cómo Dios busca al hombre caído y le presenta Sus preceptos u "ofertas"; por
ejemplo: "Busca primero el Reino de Dios", "Todo lo puedo por Cristo", "Yo te guiaré", etc. Dios
quiere hacer un pacto con nosotros, o sea, una "oferta" que inicialmente es unilateral por parte
de Dios. (Esto es algo que olvidamos a menudo, porque pensamos a manera humana que un
pacto es un contrato entre dos partes iguales, a un nivel "horizontal"; pero Dios está muy por
encima del hombre.)

¿Cuál es la diferencia entre el cristianismo y todas las otras religiones? - El Dios de la Biblia
vive, los otros dioses son muertos. - También podemos decir que es la diferencia entre objetivo
y subjetivo: La religión empieza con el hombre que se extiende hacia Dios. Existen religiones
teológicas (donde un dios del "más allá" es lo absoluto), y religiones antropológicas (donde el
hombre es lo absoluto). Pero cuando el hombre empieza consigo mismo, también terminará
con el hombre, porque el hombre finito no puede por sí mismo llegar al Dios Infinito. - En
cambio, el cristianismo empieza con Dios, con lo objetivo: con Dios quien se extiende hacia el
hombre. Esta es la diferencia entre toda religión (aunque se llame "cristiana"), y el cristianismo
verdadero.

Aun el orden del pacto de Dios no se debe poner como absoluto. Este orden es un medio para
que el hombre pueda caminar en los caminos de Dios. El pacto de Dios es un pacto personal,
un pacto de la Salvación por gracia, y la posibilidad de acercarnos a Dios. (A menudo estamos
demasiado ocupados con buscar la voluntad de Dios, mientras Él desea que conozcamos en
primer lugar a Él mismo como persona. Entonces se nos aclarará Su voluntad también.)

Dios hace, por ejemplo, un pacto eclesiástico (el reconocimiento de que cada miembro del
Cuerpo de Cristo puede conocer a Dios y aplicar Sus caminos en la iglesia), un pacto social
(que el hombre puede aplicar los caminos de Dios en sus relaciones con otras personas), un
pacto matrimonial, un pacto familiar, el pacto de una vocación, etc.
Que el hombre es caído, no significa que el hombre fuera insignificante o sin responsabilidad o
predeterminado; pero que no puede liberarse por sí mismo del dilema en el cual nació. Para
esto, el hombre depende de la obra de Dios.

Como ciudadanos regenerados del Reino de Dios podemos ser una fuerza renovadora en este
mundo, "sal y luz" (ambas son necesarias para vivir). Dios coloca nuestra época sobre el
fundamento de personas redimidas; Su Reino ya está gobernando en los corazones de los
creyentes. En contraste con el mundo que se ocupa con más y más intensidad de su futuro y
de una salvación futura, nosotros podemos apoyarnos en una victoria ya ganada; solo
esperamos la "entronización oficial" de nuestro Rey.

II. Cosmovisión Bíblica-cristiana en la sociedad

Tenemos una ontología Bíblica-sobrenatural, una epistemología de revelación Bíblica (nuestra

fuente de conocimiento es la revelación de Dios en la Biblia y Su encarnación en Jesucristo),
una axiología teísta (Dios es el valor supremo; pero según la Palabra de Dios, también el
hombre tiene mucho valor como imagen de Dios), y una teleología del Reino de Dios (Dios está
en control sobre todo). Según esta base tenemos que ordenar todas las áreas de la vida.

La educación (Adquisición de informaciones; medios de comunicación; escuelas):

Es bíblicamente fundamentado que aprendamos a leer, escribir y calcular.

La meta de una educación Bíblica-cristiana es:

 conocer a Dios (y aplicar Sus caminos a todas las áreas de la vida)

 conocer todas las otras cosmovisiones de una manera justa (porque no podemos estar
conscientes de nada en un vacío: no podemos saber lo que creemos, sin saber a la vez
lo que no creemos)
 re-interpretar todo conocimiento, a base de las presuposiciones, principios y
cosmovisión bíblicas. Esto es de especial importancia en nuestro mundo pos-cristiano.
Tenemos que re-interpretar casi con tanta frecuencia como respiramos, sino seremos
dirigidos por personas que tienen una cosmovisión enemiga.

¡Una ciencia bíblica exige mucho! Tenemos que dominar sus fundamentos y métodos; pero
igualmente tenemos que dominar el conocimiento de Dios y de Su manera de pensar.

(Vea también: "Cosmovisión cristiana y educación escolar")

La iglesia:

La iglesia tiene que dirigir a todas las personas hacia Dios.

La iglesia tiene que unir a los redimidos en Cristo, como el Cuerpo de Cristo.

(Vea también: "El calvinismo y la religión")

El derecho:

Cuando preguntamos: ¿Qué es la ley? - ¿Qué es la justicia? - etc, la respuesta cristiana será
siempre: "Dios es la ley, la verdad, la justicia", etc. Por tanto sabemos que "en Él vivimos, y
somos". Toda ley tiene que ser fundamentada sobre la Biblia, o sea, sobre principios bíblicos.

El área civil-social (el conjunto de todas las relaciones humanas):

El gobierno civil es un don de Dios para la dirección de un mundo caído. Dios está sobre todo;
no existe ninguna "esfera secular". Todo es sagrado, en el sentido de "incluido en la esfera de
Dios"; porque Dios gobierna sobre todo. Si aceptamos una separación entre "sagrado" y
"secular", entonces ya hemos perdido la lucha antes que empiece. No es un asunto de
relevancia, sino de reverencia: de la relación correcta de cada uno con Dios. O soy reverente
en todas las áreas de mi vida, o en ninguna; o estoy en una buena relación con Dios y esto se
manifiesta en todas las áreas de mi vida, o mi relación con Dios no es buena.

Una separación entre iglesia y estado es necesaria, pero no en el sentido de "sagrado" y

"secular", sino porque Dios creó estas dos instituciones para fines diferentes.

Cuando no se considera a Dios como soberano, la consecuencia será o la dictadura o la

anarquía. En el lugar de Dios se pone aquello que el hombre cree haber creado primero: el
gobierno. Entonces se considera que el Estado es soberano, entonces el Estado se eleva al
nivel de Dios. Ya no se considera al estado como instituido por Dios para garantizar Sus leyes
y ordenanzas, sino como una institución del hombre para su propio bienestar y su propia
salvación.

Entonces, cuando hay problemas en el estado, se intenta darle aun más poder para solucionar
estos problemas, y esto lleva a la dictadura. O aquellos que no tienen el poder consideran que
todo gobierno es malo, y desean la anarquía. Esto es en realidad blasfemia: puesto que Dios
instituyó el gobierno, al rechazarlo estaríamos diciendo que Dios no sabe lo que hace.

Es bíblico honrar el gobierno como un don de Dios.

(Vea también: "El calvinismo y la política")

Las artes

El arte tiene que ver con la belleza. Dios es también belleza; ¡entonces los cristianos tienen
mucho para escribir, pintar, cantar, etc.! Podemos tomar a Dios mismo como motivo artístico;
pero también Su creación, y al hombre, que aunque caído, sigue siendo hermoso.
(Vea también: "El calvinismo y las artes")

La economía

Abogamos en favor de la propiedad privada y la economía del mercado, pero con algunas
limitaciones bíblicas importantes:

La propiedad privada se presupone por ejemplo en el mandamiento: "No hurtarás". Pero mi

propiedad no me pertenece absolutamente. Cada uno es un administrador para Dios y es
responsable ante Él por todo: el tiempo, los dones, la propiedad, etc.

La economía del mercado tiene que ser unida con justicia en cuanto a los precios y salarios. El
mercado, aunque es un mecanismo creado por Dios para mantener la justicia en cuanto a
precios y salarios, no debe ser tomado como absoluto.

¿Qué es un precio justo? - Un precio justo es un precio que el vendedor puede cobrar con
conciencia limpia ante Dios, y que el comprador puede pagar con conciencia limpia ante Dios.
Entonces, el vendedor no debe siempre cobrar el máximo, y el comprador no debe ofrecer
siempre el mínimo, de lo que soporta el mercado. Los negocios en sí no son injusticia, pero
deben llevarse a cabo de manera justa. Esto se aplica a ambas partes: El comprador que
conscientemente y sin informar al vendedor, paga un precio del cual sabe que es demasiado
barato, es igualmente un ladrón ante Dios, como el vendedor que exige un precio demasiado
elevado.

El trabajo
se realiza para Dios y bajo Dios, y puede considerarse una forma de adoración. En el idioma
inglés, la palabra "work" (trabajo) tiene la misma raíz como "worship" (adoracion).

A base de las "ofertas" bíblicas para nuestra vida, es inimaginable que un cristiano viva en
pobreza permanente. Si considero el trabajo como adoración y busco en el trabajo primero el
Reino de Dios, entonces también tendré éxito y habrá una demanda de mi trabajo. Entonces
me consideraré también llamado por Dios para realizar mi trabajo específico.

La filosofía contemporánea nos dice que el trabajo es solo un medio para aprovecharnos de las
leyes naturales, y que su éxito es la expresión del éxito personal. La consecuencia es una
adicción al trabajo. Por causa del relativismo, el trabajo ya no tiene ningún sentido en relación
con lo absoluto. Por tanto, uno intenta solamente ganar el máximo con un mínimo de esfuerzo.
¡Así no puede sobrevivir ninguna sociedad!

Los problemas económicos actuales son en el fondo problemas políticos; y los problemas
políticos son en el fondo problemas intelectuales y teológicos. Tenemos la economía
equivocada porque tenemos la teología equivocada.

¿Qué es de los desocupados? - Tenemos que discernir entre aquellos que no quieren trabajar,
y los que no pueden trabajar. Para aquellos que no quieren trabajar, un castigo es apropiado,
como en los tiempos de los puritanos. La negación de trabajar es en realidad la negación de
adorar, y por tanto blasfemia.

Para aquellos que no pueden trabajar, somos responsables. Hasta donde sea posible, tenemos
que impartirles habilidades que les permiten trabajar; pero aquí es también el lugar de la
caridad cristiana (ofrendas).

Hoy en día, en lugar de la caridad cristiana se cobran impuestos. Pero en realidad, los
impuestos deberían servir para el mantenimiento del gobierno y del Estado, no para la
redistribución de las riquezas. ¡El "Estado de asistencia social" es diabólico! Lo que sucede es
que se pone en el centro a aquel que recibe la ayuda; y éste considera que el Estado es su
sustento - en lugar de Dios.

La asistencia social bíblica consiste en que el amor de Dios fluye a través de las personas. La
persona que recibe ayuda, no debe ser hecha dependiente de instituciones o de algunas
personas generosas, sino debe depender de Dios como fuente de su sustento. El hombre que
es egoísta por naturaleza, debe ser movido por el amor de Dios (y no por la obligación del
Estado) para dar generosamente.

En el estado, la comunidad de todos los ciudadanos, el sistema de asistencia social se

pervierte mucho más rápidamente que en la iglesia, la comunidad de los creyentes.

Un pequeño número de personas con los dirigentes fundamentales de los hombres: aquellos
que saben lo que creen y por qué lo creen, y saben lo que no creen y por qué no lo creen. Un
número pequeño de líderes bíblicos-cristianos podrían causar una Reforma grande. Y esto será
necesario, si el Señor no regresa antes.

En esto, solo Dios debe dirigirnos. Como ciudadanos del Reino de Dios, con una mente
renovada, podemos convertirnos en una fuerza reformadora, con la Biblia como punto de
referencia.

Algunos aportes al tema del TRABAJO: (N.d.Tr.)

El trabajo no es una maldición.
El trabajo NO es consecuencia de la caída (como lo enseñan erróneamente algunos
predicadores). Adán y Eva trabajaban en el huerto de Edén antes de la caída (Gén.2:15). Lo
que sí es consecuencia de la caída, es la fatiga, los problemas y obstáculos que ahora se
asocian con el trabajo.
Incluso podemos decir que el primer trabajador fue Dios, cuando creó el universo. El cuarto
mandamiento nos presenta este trabajo de Dios como un ejemplo para nuestro propio trabajo
(Ex.20:11).

El trabajo es un llamado de Dios.

Podría ser de mucha ayuda regresar a algunos conceptos que se desarrollaron en el tiempo de
la Reforma, y que fueron olvidados durante la historia de las iglesias reformadas y evangélicas.
Estos conceptos se centran en el trabajo como el medio por el cual el hombre realiza su
LLAMADO que recibió de Dios.

En 1 Cor.7:20 ("Cada uno en el estado en que fue llamado, en él se quede"), Lutero tradujo
según el original griego "estado" con "VOCACIÓN", lo que es sinónimo de "llamado", según la
raíz de la palabra. - Este versículo se encuentra en el contexto del llamado de Dios para ser
esclavo o libre. Lutero puso con su traducción la base para un nuevo concepto (o mejor dicho,
regresó al concepto bíblico) de "vocación" y trabajo. Cada trabajo, incluso el trabajo de un
esclavo, es un llamado de Dios. Muchos historiadores, tanto cristianos como no cristianos,
atribuyen a este concepto del trabajo el desarrollo técnico, científico y económico que Europa
experimentó en los siglos después de la Reforma.

Dos citas que subrayan este concepto:

"Y todo lo que hacéis, sea de palabra o de hecho, hacedlo todo en el nombre del Señor Jesús,
dando gracias a Dios Padre por medio de él. ... Y todo lo que hagáis, hacedlo de corazón,
como para el Señor y no para los hombres; sabiendo que del Señor recibiréis la recompensa
de la herencia, porque a Cristo el Señor servís." (Col.3:17, 23-24 - los últimos dos versículos
nuevamente en el contexto del trabajo de un siervo o esclavo.)

"Entonces cada uno tiene su vocación en la cual sirve a Dios, si la ejerce con diligencia. Un
gobierno que preside y gobierna bien, sirve a Dios. Un ama de casa que cuida a sus hijos; un
padre que se alimenta de su trabajo; un estudiante que estudia con diligencia, sirve a Dios. ...
Antonio escapa y se sienta en el desierto, Jerónimo hace peregrinajes a la Tierra Santa y
exhorta a la castidad, y esto es lo que el mundo estima como cosas grandes y admirables.
Pero que Sara está en el hogar, cocina y atiende a los invitados, esto no solamente no se
percibe como una buena obra, sino al contrario, es visto como un impedimento de otras buenas
obras. Pero el que está atento a la Palabra, encontrará que Sara hizo con ello una obra mucho
más santa que todas las obras de los monjes y ermitaños."
(Martín Lutero, comentando Gén.17:9 y 18:15-16)

El trabajo es adoración.
Glenn Martin señala que en el idioma inglés, la palabra "work" ("trabajo") tiene la misma raíz
como la palabra "worship" ("adoración"). En el idioma hebreo existe la misma conexión: la
palabra para "servir"(trabajar) y "rendir culto" es una sola ("abad"). En Ex.20:5 ("ni
las honrarás", o sea, las imágenes) se encuentra la misma palabra como en Ex.20:9 ("seis
días trabajarás"). Bíblicamente, el trabajo es un servicio ("culto") para Dios.

Algunas consecuencias prácticas:

 Necesitamos redefinir nuestros conceptos de "llamado" y "culto a Dios". Mientras un

cristiano piensa que solamente con asistir a la iglesia y otras actividades religiosas
puede servir a Dios, y que solamente el pastor tiene un "llamado" de Dios, no podrá ver
su trabajo "secular" bajo la perspectiva de Dios. (Se encuentra en la posición de
 Antonio y Jerónimo mencionados por Lutero.) - Se podría impulsar la formación de
grupos de cristianos que trabajan en la misma especialidad (p.ej. salud, negocios,
educación, ciencia, etc.), para estudiar y desarrollar juntos una perspectiva bíblica de
su profesión resp. ocupación, y una forma como pueden servir a Dios por medio de su
trabajo. Incluso podrían empezar a desarrollar empresas e instituciones que funcionen
bajo principios cristianos.
 Igual importancia tiene la oración (individual y unida) por el trabajo y las condiciones de
trabajo.
 Es Dios quien hace prosperar el trabajo que fue encomendado a El (Sal.127:1-2), y es
también Dios que "promueve" a un trabajador honesto a pesar de las injusticias que se
cometen contra él (vea la historia de José).
 La persona que hace todo "de corazón, como para el Señor", será también un
trabajador honesto y rendirá un trabajo de calidad. (¿Cómo tiene que ser mi trabajo
para que sea agradable al Señor?) Esto, a su vez, contribuirá al desarrollo económico.
Las mayores pérdidas en la economía nacional se deben a razones éticas:
Irresponsabilidad, falta de honestidad, desperdicio, delincuencia, alcoholismo, etc.
 Los adolescentes (en edad de escuela secundaria) tendrán que ser instruidos sobre el
tema del llamado o vocación, porque este influencia en la elección de su carrera u
ocupación. Probablemente son muchos jóvenes que eligen su carrera según criterios
como prestigio, sueldos prospectivos, expectativas de su familia, una oportunidad que
se les presta por casualidad (p.ej. una beca), etc. Después se quedan en un trabajo
para el cual no son realmente aptos. Podríamos instruirlos a buscar la voluntad de Dios
(su llamado) acerca de su futuro trabajo, y a descubrir y tomar en cuenta sus
verdaderas habilidades como talentos que Dios les dio para poder cumplir su llamado.
(¡No todos necesitan ingresar a la universidad!)

III. Interpretación de la historia

Solo Dios es objetivo y absoluto; todo lo demás es subjetivo y relativo. Nuestro punto de
referencia, al interpretar la historia, es la revelación de Dios en la Biblia. La historia es Su
historia. (inglés: "History is His story").

La interpretación naturalista de la historia

A diferencia del animal, el hombre tiene la capacidad de recordarse. El hombre no puede

pensar o actuar sin apoyarse en sus recuerdos. Lo mismo se aplica a una sociedad entera, una
familia, un estado. La pregunta es: ¿Cómo interpretamos nuestros recuerdos?

El mundo tiene una interpretación naturalista de la historia. En esta interpretación, ciertas

épocas se consideran "buenas" y otras "malas":

La antigüedad se considera "buena" porque el hombre se esforzó mucho para liberarse de la fe

en lo sobrenatural. Pero en el momento más "desafortunado", cuando el hombre casi se había
"liberado", surgió un nuevo movimiento sobrenatural: el inicio del cristianismo.

La Edad Media se considera "mala", porque no se alcanzó ningún progreso material, solo un
progreso espiritual; porque el cristianismo triunfó y la "luz de la civilización" se apagó.

La ilustración se considera "buena" porque el aprendizaje renació y porque la "luz de la

civilización" volvió a aparecer.

La época moderna se considera "la mejor de todas las épocas", porque el hombre se está
nuevamente liberando de la fe en lo sobrenatural, y quiere edificar una sociedad perfecta.

¡Todos los campos de estudios están influenciados por esta interpretación de la historia!
Posibilidades de una interpretación, resp. re-interpretación Bíblica

1. Podemos dividir la historia en tres épocas:

 la época pre-cristiana
 la época cristiana (después de que Cristo penetró la historia)
 la época pos-cristiana (en la cual el pensamiento ya no empieza y termina con Dios,
sino se niega lo sobrenatural).

2. Podemos seguir una secuencia teológica en la historia y observar cómo la manera de

vivir de la humanidad cambia de acuerdo con su actitud hacia Dios:

 Politeísmo
 Monoteísmo (Tiempo del AT)
 Teísmo Bíblico del cristianismo (Trinidad)
 Teísmo naturalista (escolástica): los pensadores empiezan a marginar a Dios y a
colocar al hombre en el primer plano.
 Deísmo ("Dios se retiró después de haber creado el mundo")
 Panteísmo: Dios es humanizado y el hombre deificado; "Dios y el hombre son uno". Si
el hombre es "una parte de Dios", entonces la sociedad debería ser mejor.
Desafortunadamente, el panteísmo no produjo ninguna sociedad mejor. Por tanto, la
sociedad dejó de creer en Dios.
 Ateísmo: Esta posición demostró ser todavía una posición demasiado "blanda".
 Anti-teísmo: el esfuerzo activo de erradicar todo pensamiento en Dios.
 Pos-teísmo: La pregunta acerca de Dios se considera obsoleta, solo un problema
académico. Pero el pos-teísmo tampoco produjo una sociedad mejor.
 Ocultismo, satanismo: Un regreso al mundo espiritual, pero ahora ya no de acuerdo al
Espíritu de Dios.

Esta secuencia se puede observar en la historia del mundo entero.

3. Podemos examinar las diferentes tradiciones en conflicto:

- La tradición de Dios: quien es Él, lo que Él hace, lo que Él hará.

Esta tradición se expresa p.ej. en los judíos del AT, en los cristianos primitivos, en Agustín, en
la Reforma, en la tradición evangélica.

- La tradición que empieza con el hombre: quien es él y lo que hace.

Pero esta tradición no puede empezar con el hombre como en un vacío. Por tanto, en realidad
empieza con el hombre que está al servicio de los poderes del enemigo. El hombre no puede
ser "neutral": o es siervo de Dios o es siervo del enemigo.

Esta tradición se expresa p.ej. en los griegos antiguos y el helenismo, en los romanos, en la
escolástica, en el humanismo y el renacimiento, en el racionalismo de la Ilustración, en la
romántica y el transcendentalismo, en la filosofía evolutiva en sus diferentes variaciones
(darwinismo, pragmatismo, marxismo, freudianismo, etc.), en el existencialismo, en el ocultismo
y en el satanismo.

(Este tema se ampliará en la siguiente sección: "Historia de las cosmovisiones")

IV. Pensar de manera Bíblica-cristiana

El pensamiento Bíblico-cristiano es en primer lugar el reconocimiento de que el hombre no es

Dios.

El pensamiento Bíblico-cristiano nos libera para ser líderes.

Se requiere un largo proceso de crecimiento para llegar a pensar de manera Bíblica-cristiana.

El hombre no es Dios. Por tanto, todas las conclusiones humanas se basan necesariamente en
ciertas presuposiciones o axiomas. En otras palabras: ¡Todo pensamiento humano se basa en
alguna forma de fe!Solo podemos escoger entre la fe en la revelación bíblica, la fe en la razón,
o la "fe en la fe". Por tanto, tenemos que reconocer que todo nuestro pensar se basa en una de
estas dos formas de fe:

o en la fe en la revelación de Dios y Su presencia

o en la fe en las conclusiones de hombres.

La fe en la revelación de Dios y Su presencia:

El hombre no puede comprobar que Dios está presente. Tampoco puede comprobar que la
Biblia es la revelación de Dios. Si esto fuera posible, el hombre sería igual a Dios. Lo finito no
puede comprobar lo infinito; lo creado no puede comprobar al Creador. Entonces, vivimos a
base de la fe en lo que suponemos que es la revelación de Dios, del cual suponemos que El
está presente.

La única alternativa a esta clase de fe es:

La fe en las conclusiones de hombres:

Esto significa vivir a base de la fe en lo que sabemos que son conclusiones de hombres, de los
cuales sabemos que están (o estuvieron) presentes.

Si escogemos esta clase de fe, entonces seremos pronto los más infelices de todos los
hombres. Lo único que es seguro acerca de las conclusiones humanas, es que nada es
seguro. Esto es confirmado por cada rama científica: Lo que ayer se consideraba comprobado,
hoy ya no es cierto; y lo que se considera comprobado hoy, ya no será cierto mañana (Vea 2
Tim.3:7).

Cuando empezamos con el hombre, no podemos escapar de la relatividad. Podemos proyectar

lo finito hacia afuera, tan lejos como queremos: nunca llegaremos a un punto de referencia
infinito. En consecuencia llegamos al existencialismo: No existe la objetividad ni lo absoluto;
todo es absurdo.

La única salida consiste en suponer que lo absoluto existe; que existe un Dios quien se revela,
quien hace saber al hombre (no completamente, pero verdaderamente). Cuando nos
arriesgamos a pensar bíblicamente, entonces comprenderemos que podemos saber, porque el
Espíritu de Dios da testimonio a nuestro espíritu, por causa de la obra redentora cumplida por
Cristo, de que somos hijos de Dios.

Sin poder comprobar a Dios, ni que la Biblia es Su Palabra, pero a base de la suposición que
hemos aceptado, de que Dios existe y de que la Biblia es Su Palabra, podemos saber que
existe la obra redentora de Dios, cumplida en Cristo; y cuando aceptamos esta obra redentora
para nosotros, tenemos el testimonio del Espíritu de Dios en nuestro espíritu (y esto confirma
que nuestras presuposiciones eran correctas).
Pensando bíblicamente, podemos y debemos cuestionar todo sistema de pensamiento, si hace
y responde las preguntas fundamentales, y esto de una manera que se pueda vivirla. El único
"sistema" que hace esto de manera satisfactoria, es el sistema Bíblico-cristiano. Todos los otros
sistemas se convierten necesariamente en ideologías que dividen al hombre y que causan
tensiones interiores (uno cree algo teóricamente, pero se ve obligado a vivir de manera
diferente en la práctica, porque no podemos vivir excepto en el marco de la verdad de Dios.)
Aun peor es cuando la ideología se toma por absoluta. Solo al pensar bíblicamente,
escapamos del peligro de tomar lo relativo por absoluto y lo absoluto por relativo. Lo relativo en
lo cual estamos encerrados, es por ejemplo: el espíritu prevaleciente del presente; la
cosmovisión dominante; el sistema teológico en el cual crecemos; nuestro origen en cuanto a
nuestra familia, iglesia, cultura, nación, civilización, idioma; nuestra rama de estudios y la
manera como nos la enseñan; etc.

Siempre debemos hacernos preguntas como las siguientes: ¿Qué es equivocado en el libro
que estoy leyendo; en la enseñanza que estoy escuchando? ¿En qué basa este autor todo su
pensamiento? ¿En el Dios de la Biblia o en otra cosa? (Si es otra cosa, entonces no podemos
aceptar sus conclusiones como absolutamente verdaderas.)

Leer todavía no es saber; escuchar todavía no es comprender; ver no es creer.

¿Cómo debemos leer, escuchar, ver, pensar? Por ejemplo, cuando leemos un libro, leemos
solamente lo que las presuposiciones del autor nos permiten leer. Pero debemos aprender a
escuchar, leer y pensar bíblicamente.

Cuando hacemos esto, seremos liberados para el liderazgo y podremos leer, ver, escuchar
etc. sin ser influenciados (o decidiremos que no querremos ver o escuchar ciertas cosas).
Cuando leemos algo, sabremos discernir: ¿Cuáles son las presuposiciones del autor? ¿Cuáles
son sus conclusiones? ¿Son estas conclusiones lógicas? Al mismo tiempo podremos saber
cuáles son, en cambio, nuestras presuposiciones ynuestras conclusiones. "Ustedes sabrán la
Verdad (y Dios es la Verdad), y la Verdad les hará libres." (Juan 8:32) "Donde está el Espíritu
del Señor, allí hay libertad." (2 Cor.3:17).

Si no dominamos el pensar bíblicamente, caeremos en una de dos trampas:

 Nos retiraremos porque no sabemos cómo manejar las cosas con las cuales nos
enfrentamos. Como cristianos, nos retiraremos de la cultura, la política, etc, y
reduciremos el cristianismo a la iglesia. Entonces ya no tendremos ninguna influencia
en el mundo.
 O nos dejaremos influenciar por el mundo, y cuando nos damos cuenta, odiaremos a
aquellos que nos influencian, sean autores, actores, periodistas, etc. - encones nos
amargaremos porque no entendemos las cosas. Comprender a nuestros enemigos y
amarles, es posible solamente cuando pensamos bíblicamente. Entonces podremos
diferenciar, por ejemplo, entre un comunista (al cual amamos) y el comunismo (que
odiamos); y podremos decir con Jesús: "Perdónales porque no saben lo que hacen."
Incluso podremos comprender por qué hacen lo que hacen, y confrontarles con su
manera de actuar, sin herirles personalmente.

Necesitamos la armadura espiritual (Ef.6:10-18):

 el cinturón de la verdad: el conocimiento correcto,

 la coraza de la justicia: la acción correcta,
 las botas de la disposición de la noticia correcta,
 sobre todo el escudo de la fe: la defensa correcta que es el pensamiento Bíblico-
cristiano; este escudo apaga todos los dardos encendidos del enemigo.
 el yelmo de la justicia: la relación correcta con Dios,
 la espada del Espíritu: el arma correcta,
 la oración en el Espíritu: la dirección correcta por medio del Espíritu de Dios,
 la oración por los santos: la comunión correcta.
  La espalda no es protegida: El cristiano nunca retrocede, ni se mueve de manera
"dialéctica".

Para aprender a pensar bíblicamente, es necesario quitar una "capa" tras otra de nuestras
presuposiciones antiguas, hasta llegar al punto de partida inicial. De allí podemos empezar a
edificar nuevamente, con presuposiciones bíblicas. De la misma manera tenemos que quitar
muchas "capas" de conclusiones en todo lo que leemos o escuchamos, hasta llegar a las
presuposiciones que originalmente están detrás de ello. Al leer o escuchar algo, no debemos
quedarnos con las conclusiones del autor. En primer lugar tenemos que preguntar dónde el
autor empieza a pensar. Cada autor tiene un tal "punto de partida", esté consciente de ello o
no.

(Este tema se ampliará en la sección "Evaluación y reinterpretación bíblica de los conceptos

que encontramos en el mundo")

V. Evangelización y Reforma Bíblica-cristiana

Siempre tenemos una cosmovisión. Entonces, si no tenemos la cosmovisión bíblica, tenemos

otra. Cada persona vive a base de su cosmovisión, no importa si haya escogido su
cosmovisión él mismo o si esté siguiendo a otras personas.

Evangelización bíblica

Si existe una cosmovisión bíblica, entonces existe también una evangelización bíblica. Puesto
que demasiados cristianos no tienen una cosmovisión bíblica y no empiezan con Dios en su
manera de pensar, no se dan cuenta de que la Biblia habla de todas las preguntas
fundamentales y da todas las respuestas.

El punto de partida y más importante es Dios mismo. El segundo punto es la Creación (¡no la
Salvación!). El tercer punto más importante es la pregunta acerca del origen del conocimiento:
¿Qué existe? ¿y cómo sabemos? - Una parte del conocimiento (a base de la revelación de
Dios) es el hecho de que el hombre ha caído y necesita la obra redentora de Cristo para ser
reconciliado con Dios.

Cuando los cristianos abandonan la cosmovisión bíblica, esto tiene consecuencias negativas
para la evangelización: Se predica solo a Cristo; pero esta es solo una parte de la Verdad. Se
empieza y termina con Cristo en vez de Dios. Aunque Cristo es Dios; pero Dios es también el
Padre y el Espíritu Santo. Cuando empezamos con Cristo, entonces empezamos "en el medio
de lo desconocido", porque así las personas no comprenden por qué necesitan a Cristo.

Tenemos que hablar sobre la aplicación de Dios y de Sus principios a todas las áreas de la
vida, y que solo Dios en Jesucristo es el Salvador. Así aclaramos que nuestro problema
principal es nuestra enajenación de Dios. Pero este es solo el punto de partida: Después de
reconciliarnos con Dios, somos llamados a glorificarle a Él y a servirle a Él como Señor, o sea,
reconocerle a Él como Él que determina las normas para todas las áreas de nuestra vida.

Muchos cristianos evangélicos tienen un pensamiento dividido: Aunque ven que existe una
cosmovisión Bíblica, no empiezan con Dios y la Creación; por tanto, predican cosas que no son
aceptables para la razón; se convierten en "místicos" que no tienen ningún atractivo para los
intelectuales; giran siempre en círculos muy pequeños y no ven la relación de su fe con lo
entero de la vida.

En cambio, cuando confrontamos a un intelectual con una cosmovisión completa, él tiene por lo
menos un interés académico: se ve obligado a reflexionar y a dar una respuesta. Muchos
evangélicos empiezan con la Salvación y dicen a los hombres que deben ser salvados de la
"esfera secular" para convertirse en miembros de la iglesia. Esto parece como si la iglesia fuera
la única esfera importante de la vida. En cierta manera, este testimonio es bueno y necesario;
pero no debe empezar ni terminar allí, sino debe empezar y terminar con Dios.

Un ejemplo de la tragedia de las misiones evangélicas es el continente africano.

Estadísticamente, África es hoy el continente más cristiano. Un incrédulo que compara esta
estadística con la situación actual en África, nunca querrá volverse cristiano. ¿Por qué es África
hoy en día un tal caos? - A los convertidos no se les enseñó aplicar a Dios y Sus principios a
todas las áreas de la vida. En cambio, a los niños talentosos de los cristianos les enseñaban a
leer y escribir; algunos de ellos se hicieron pastores. Pero puesto que los cristianos no hicieron
otros ministerios aparte de fundar iglesias, les enviaron a estos alumnos a Europa o América
para completar su educación. Allí aprendieron la filosofía evolutiva, y especialmente el
marxismo. Los cristianos les habían enseñado a leer; ahora los marxistas les dieron los libros.
Después de la independencia de los estados africanos, estos cristianos apóstatas se
convirtieron en líderes políticos e intelectuales. Si hubieran, en cambio, experimentado una
evangelización realmente bíblica, entonces hubieran tenido una cosmovisión bíblica fuerte y no
se hubieran dejado influenciar por otras corrientes.

Muchos teólogos dicen que cada cristiano, en su vida personal, tiene que llegar a un "punto de
crisis" (que no tiene que ser idéntico con la conversión), donde reconoce su necesidad de
entregarse y sujetarsecompletamente a Dios; de recibir a Jesús no solamente como su
Salvador, sino también como su Señor. (Los calvinistas llaman este punto "Reconocimiento de
la soberanía de Cristo", los wesleyanos "Santificación", y los carismáticos "Llenura del Espíritu
Santo".) Jesús debe ser el Señor en todas las áreas de la vida y de la sociedad.

Una evangelización bíblica es muy necesaria. Entonces las personas experimentarán una gran
liberación para el servicio de Dios, no importa en cual área de la sociedad estén trabajando. Y
un cristiano ya no se sentirá avergonzado si tiene "solamente" un trabajo "secular". Cada
cristiano tiene un llamado de hacer algo que solamente él puede hacer, porque Dios se
preocupa de la civilización entera.

(Acerca de este tema, vea también: "95 tesis sobre el estado de las iglesias evangélicas")

Reforma bíblica

Una Reforma bíblica significa llevar todas las áreas de la vida bajo la soberanía de Dios.

La única alternativa a una Reforma sería una revolución (la creencia de que el hombre por sí
mismo puede crear un nuevo orden - pero el hombre, por sí mismo, no puede crear nada sino
destrucción y muerte.)

Dios tiene que gobernar primero en nuestros corazones, antes de que pueda estar presente en
nuestros pensamientos. Una Reforma no puede planearse humanamente; no podemos juntos
"tramar una Reforma". Una Reforma es un movimiento de Dios en los corazones y
pensamientos de las personas que le reconocen no solo como Salvador sino también como
Señor, y que le sirven. No podemos "estudiar cómo se hace una Reforma", solo cómo se
llevaron a cabo las Reformas del pasado. Dios no es limitado en los medios que Él usa; pero Él
se decidió a usarnos a nosotros, los hombres redimidos. Sin embargo, no nos obligará a
colaborar con Él.

Condiciones de una Reforma

1. Una Reforma puede suceder solamente cuando los redimidos reconocen que Dios y Sus
principios se aplican a todas las áreas de la vida, y que existe una cosmovisión cristiana. (¡La
última vez que los cristianos reconocieron esto claramente, fue en la Reforma del siglo XVI !)
2. Los cristianos tienen que decidirse a ser tan eficaces y proficientes como pueden, en aquella
área de la vida a la cual fueron llamados. Primero en el dominio de su propia rama de estudios;
después en la re-interpretación bíblica de estos estudios; y después en la aplicación práctica y
quizás la institucionalización de su re-interpretación.

3. Cada cristiano tiene que reconocer personalmente que Dios le llama a un campo específico
de trabajo.

4. Cada cristiano tiene que dominar su campo de trabajo específico - no como un fin en sí
mismo, sino para glorificar a Dios. Es bueno que los jóvenes cristianos vayan a la universidad;
pero que sean sujetos a Dios como Señor para que no sean influenciados por el pensamiento
del mundo que se manifiesta en los estudios universitarios.

5. Cada cristiano debe encontrar a otros cristianos que tengan el mismo llamado como él (la re-
interpretación bíblica de su campo específico de trabajo), y edificar una relación con ellos. No
se necesita a muchas personas para lograr un cambio de la dirección.

6. Edificar relaciones con cristianos más allá de su propio campo de trabajo: en la sociedad, la
política, la educación, etc. Las pocas personas que realmente empiezan a ser activos, por
ejemplo en la política, se convierten en personas claves; y aquellos que son elegidos en
posiciones de poder saben exactamente quiénes son estas personas claves. Ellos saben que
ya no serán elegidos si se enemistan con una de estas personas. ¡Estas personas claves son
una minoría pequeña! ¿Por qué no pueden ser cristianos entra estas personas? - Podrían
serlo, si fueran más bíblicos.

7. Si los cristianos tuvieran una influencia dominante en toda la sociedad, entonces todas las
áreas de la vida podrían estar bajo el señorío de Cristo. Esto no significa que sería una
sociedad perfecta - en le mundo presente no existe ninguna perfección -, pero sería una
diferencia esencial.

La única alternativa a una Reforma es una revolución, que produce opresión, odio y
destrucción. ¿Queremos una Reforma o una revolución?

Preguntas de estudio:
Describe en tus propias palabras las cuatro preguntas filosóficas fundamentales, y sus posibles
respuestas.
¿Por qué tenemos que aplicar la Palabra de Dios a todas las áreas de la vida?
¿De qué manera deben incluirse cosmovisiones no cristianas en una educación cristiana?
Explica esta afirmación: "Tenemos la economía equivocada porque tenemos la teología
equivocada."
Describe las diferencias más importantes entre la interpretación secular de la historia, y una
interpretación cristiana de la historia.
¿Por qué dice Glenn Martin que todo pensamiento se basa en alguna forma de fe?
Describe cómo podemos analizar las enseñanzas que leemos o escuchamos, sin ser
influenciados por ellas.
¿Qué nos enseña el ejemplo de Africa en cuanto a la evangelización y el discipulado?
Describe lo que Glenn Martin entiende con "Reforma".

Para reflexionar más:

¿Cuáles son tus propias presuposiciones del pensamiento?
¿Qué cosmovisión recibiste de parte de tus padres y familiares, de tu educación escolar, de tu
tradición religiosa?
¿Estás dispuesto a examinar tus propias presuposiciones, a la luz de la Palabra de Dios?
Historia de las cosmovisiones (Parte 1)
 Desde la antigüedad hasta el Renacimiento

Contenido:
La religión y cosmovisión babilónica
Origen histórico de la cosmovisión babilónica
Características de la religión babilónica
Resumen de la cosmovisión babilónica
El camino de la cosmovisión babilónica a través del mundo
Levantamiento y caída de las culturas
La relación entre religión y cultura
Cosmovisión griega
La antigua Roma
La Edad Media - Cosmovisión católico romana
El Renacimiento

La religión y cosmovisión babilónica

(Gran parte de este capítulo se basa en la obra de Alexander Hislop, "The Two Babylons" (Las
dos Babilonias), 1858.)

La civilización babilónica es la civilización más antigua conocida por los arqueólogos. Según la
Biblia, es la primera civilización que se desarrolló después del diluvio. Desde que la escritura
babilónica (escritura cuneiforme) fue descifrada, se sabe mucho acerca de la cultura, religión y
cosmovisión de los babilonios antiguos.

Referencias bíblicas importantes acerca de Babilonia

Gén.10:8-10: Nimrod.
"Y Cus engendró a Nimrod, quien llegó a ser el primer poderoso en la tierra. Este fue vigoroso
cazador delante de Jehová (otra traducción: en contra de Jehová); por lo cual se dice: Así
como Nimrod, vigoroso cazador delante de (en contra de) Jehová. Y fue el comienzo de su
reino Babel (Babilonia), Erec, Acad y Calne, en la tierra de Sinar." ("Sinar" es también conocido
como "Sumer", y los primeros habitantes de Babilonia como "Sumerios".)
Hablaremos más adelante acerca del significado de estos versos.

Gén.11:1-9: La torre de Babel.

Esta es la historia de la primera rebelión organizada de la humanidad en contra de Dios.
Vemos los siguientes aspectos:

 Dios había mandado a los hombres "llenar la tierra", o sea, debían extenderse por toda
la tierra. En vez de hacer esto, se reunían en un solo lugar y se negaron a "ser
esparcidos por toda la tierra".
 En vez de adorar a Dios y reconocerle a El como Señor, los hombres querían "subir
hasta el cielo" y hacerse iguales a Dios.
 Hasta el momento de edificar la torre, toda la humanidad estaba unida. Esto significa
que los capítulos 1 a 11 de Génesis son la herencia histórica común de toda la
humanidad. De hecho encontramos relatos de la creación, de la caída, del diluvio, etc,
en las tradiciones y leyendas de muchos pueblos y muchas tribus alrededor de toda la
tierra.
 Desde la torre de Babel, vemos un conflicto fundamental entre dos
cosmovisiones: la cosmovisión bíblica, basada en la revelación y verdad de Dios; y la
cosmovisión babilónica, que se levanta en rebelión contra Dios. Este conflicto
fundamental de cosmovisiones es también una herencia histórica de toda la
humanidad. Todas las cosmovisiones posteriores tienen de alguna forma sus raíces
allí: o en la revelación de Dios, o en la cosmovisión babilónica. Aunque hoy en día
conocemos muchas diferentes religiones, filosofías y cosmovisiones; en el fondo
 existen solamente dos religiones o cosmovisiones básicas: la cosmovisión bíblica, y la
cosmovisión babilónica.

Isaías 14: El rey de Babilonia como símbolo de la rebelión de Lucifer.

Este capítulo empieza con una profecía contra el rey de Babilonia. Pero repentinamente
cambia el contexto, y detrás del rey de Babilonia aparece la persona de Lucifer (satanás), el
primer rebelde contra Dios: "¡Cómo caíste del cielo, oh Lucero, hijo de la mañana! ... Tú que
decías en tu corazón: Subiré al cielo; en lo alto, junto a las estrellas de Dios, levantaré mi trono
... y seré semejante al Altísimo." (v.12-14) - Aquí entendemos claramente que la intención de
construir "una torre que llegue hasta el cielo", fue inspirada por el enemigo de Dios.

Jeremías 50:39-40: La eterna destrucción de Babilonia.

En estos versos es profetizado que la ciudad de Babilonia será destruida por siempre, y que
nunca más será habitada. Babilonia fue destruida en el año 312 A.C, y es hoy un lugar desierto
y abandonado en el país actual de Irak. - Estos versos nos demuestran que las profecías
acerca de "Babilonia", que mencionaremos enseguida, no pueden referirse a la Babilonia
histórica.

Apocalipsis 17 y 18: "Babilonia, la gran ramera", encabeza la rebelión contra Dios y la

persecución de los cristianos en los últimos días.
Según lo dicho, "Babilonia" en estos capítulos debe referirse a una ciudad diferente que lleva
sus características, puesto que la Babilonia literal no será reedificada nunca más. Apoc.17:9
menciona "siete montes, sobre los cuales se sienta la mujer". Esto nos refiere a Roma, la
ciudad que desde la antigüedad es conocida como "la ciudad sobre los siete montes".
(Nota: Incluso los comentaristas católicos romanos, en su mayoría, están de acuerdo con que
"Babilonia" en Apocalipsis se refiere en Roma. La diferencia está en que ellos lo aplican
solamente al Imperio Romano pagano del pasado, y se niegan a aplicarlo a la Roma actual. El
juicio sobre la gran ramera lo interpretan como la caída del Imperio Romano.)

Origen histórico de la cosmovisión babilónica

La Biblia nos da la genealogía de Noé - Cam - Cus - Nimrod.

Las tradiciones babilónicas identifican a Cus como fundador de Babel, y probablemente el
iniciador para la construcción de la torre. Historiadores antiguos llaman a Cus con el nombre
"Bel" = "el que confunde". Nimrod (que también es conocido bajo muchos otros nombres) fue el
posterior edificador de la ciudad, quien continuó la rebelión contra Dios.
Al lado de Nimrod, el rey de Babilonia, se encontraba la reina Semíramis. Las fuentes antiguas
no son claras acerca de si Nimrod fue el hijo, o el esposo, de Semíramis. Muy probablemente
Nimrod fue ambos, o sea, Semíramis se casó con su propio hijo.

Acerca de Semíramis, se dice que ella fue una mujer muy bella, que llevaba una vida muy
inmoral y tenía relaciones sexuales con una gran multitud de hombres.

Es interesante, ante este trasfondo, comparar lo que dice el cronista Guamán Poma de Ayala
sobre el origen de los incas:

"El dicho primer Ynga Mango Capac no tuvo padre conocido; por eso le dijeron hijo del sol...
Pero de verdad fue su madre Mama Uaco. Esta dicha mujer dicen que fue gran fingidora,
idólatra, hechicera, la cual hablaba con los demonios del infierno y hacía ceremonias y
hechicerías. Y así hacía hablar piedras y peñas y palos y cerros y lagunas porque le
respondían los demonios. Y así esta dicha señora fue primer inventadora las
dichas uacas ídolos y hechicerías, encantamientos, y con ello les engañó a los dichos indios. ...
Y así fue obedecida y servida esta dicha señora Mama Uaco, y así le llamaron Coya y reina del
Cuzco. Dicen que se echaba con los hombres que ella quería de todo el pueblo ..., según
cuentan los dichos muy viejos indios.
... Se llamó Mama Uaco después que se casó con su hijo y entró a ser señora y reina. Se
llamó Mama Uaco, Coya y supo por suerte del demonio que estaba enpreñada un hijo y que el
demonio le enseñó que pariese el dicho niño y que no lo mostrase a la gente y que lo diese a
una ama llamada Pillco Ziza. Que le mandó que lo llevasen al agujero llamado Tambo Toco,
que de allí lo sacasen de tiempo de dos años y que lo diesen mantenimiento y que lo publicase
que había de salir de Pacari Tambo un Capac Apo Ynga rey [señor poderoso Inca]
llamado Mango Capac Ynga, hijo del sol y de su mujer la luna y hermano de lucero."
(En "Nueva Crónica y Buen Gobierno".)

Nimrod, el "cazador" (Gén.10:9), fue celebrado como libertador, y esto por dos razones:

a) él libraba al pueblo de las fieras que los amenazaban;

b) él los "libraba" también de la dependencia de Dios, porque se rebeló contra Dios y así llevó
la humanidad a la independencia.

Después de la muerte de Nimrod, Semíramis indujo al pueblo a adorar a Nimrod como a un

dios. Esta fue la primera vez en la historia que un hombre fue adorado como dios, y así se
cumplió su deseo de "ser como Dios". Posteriormente, también Semíramis misma fue adorada
como una diosa. De allí se origina la adoración de "la madre y el hijo", que observamos en
muchas religiones bajo diferentes nombres:
Isis y Osiris en la religión egipcia; Astarte y Baal en la religión cananea; Fortuna y Júpiter, y
Venus y Cupido en la religión romana; y María como "Madre de Dios" en el catolicismo romano.
(La adoración de "la virgen" no tiene nada que ver con el cristianismo, sino viene directamente
de la religión babilónica.)
La figura de Cupido es especialmente interesante en este contexto: ¿Por qué se le representa
con arco y flecha? Si Cupido representa el amor romántico, no podemos comprender qué
tienen estas armas que ver con el amor. Pero lo comprendemos fácilmente cuando
entendemos que Cupido es también una representación de Nimrod, el cazador. - Otro símbolo
de Cupido es el corazón, que también viene de la religión babilónica: El corazón es el símbolo
de Bel (Cus), cuyo nombre significa "corazón" en el idioma babilónico. Por tanto, el "corazón
flechado"es un símbolo babilónico.

Semíramis fue adorada como "la reina de los cielos" (Jer.44:17-19.25).

Desde los primeros días de la humanidad, Dios había dado una promesa acerca del Salvador.
El dijo a la serpiente: "Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu simiente y la simiente
suya; ésta te herirá en la cabeza, y tú le herirás en el calcañar." (Gén.3:15) - La expresión
"simiente de la mujer" es interesante. Biológicamente, el portador de la "simiente" (semen) es el
varón, no la mujer. Entonces vemos aquí ya una indicación de que el Salvador debía nacer de
una virgen, sin intervención de un padre humano. Entonces, esta profecía acompañaba la
humanidad desde sus inicios, y se esperaba ansiosamente un Salvador nacido de una virgen.
Nimrod trató de aparecer como este Salvador prometido. Por eso, él se puso también el
nombre "Zero-ashta" ("Simiente de la mujer"); de allí viene el nombre del dios persa
"Zoroastro".
De allí Nimrod es también relacionado con la serpiente. En las mitologías alrededor del mundo
entero existen leyendas acerca de un héroe que mata a una serpiente o un dragón, pero muere
de las consecuencias.
En la cosmovisión babilónica, la serpiente tiene una doble función. Por un lado, aparece como
enemigo que es vencido por Nimrod; pero por el otro lado, la serpiente es también adorada
como "iluminadora" que lleva al hombre al conocimiento. Nos recordamos de la falsa promesa
de la serpiente: "Serán abiertos vuestros ojos, y seréis como Dios, sabiendo el bien y el mal."
(Gén.3:5). (En Roma, se adoraba al dios Esculapio en forma de una "serpiente que enseña a
los hombres"; la serpiente de Esculapio es hasta hoy el emblema de los médicos.) -
Posteriormente, veremos que muchas cosmovisiones esperan que del conocimiento venga el
desarrollo y la salvación de la humanidad.

Sobre la muerte de Nimrod no se encuentra mucho en las fuentes babilónicas; pero lo

podemos deducir de las fuentes egipcias acerca de la muerte de Osiris (el nombre de Nimrod
en la religión egipcia): Osiris/Nimrod fue descuartizado, y las partes de su cuerpo fueron
enviadas a las 14 provincias del reino (de lo que se deduce que fueron 14 partes). Como
demuestran paralelas bíblicas (Jueces 19:29, 1 Sam.11:7), el enviar las partes de su cuerpo
significa una advertencia solemne a todos los habitantes, a no seguir el camino del hombre que
fue ejecutado de esta manera (obviamente como castigo de su rebelión contra Dios). En otras
palabras: Nimrod fue ejecutado judicialmente, por un gobierno justo, para castigar su rebelión.

En la religión egipcia, los seguidores de Osiris tienen el deber sagrado de juntar nuevamente
los huesos de Osiris, esparcidos por todo el reino, para enterrarlos; y esperan que algún día
Osiris vuelva a vivir. - De allí se origina la costumbre, en muchas religiones, de venerar los
huesos de "santos" muertos (reliquias), y de hacer procesiones con estas reliquias. -
Nuevamente existe una paralela interesante con la mitología incaica, donde también existe la
creencia de que los huesos de los últimos incas muertos volverán a unirse.

Otra paralela interesante encontramos en la creencia de que en la Semana Santa, en Cusco,

cuando se traen los 14 "santos" de toda la ciudad para reunirlos en la catedral, que en la noche
estos "santos" adquieren vida y empiezan a conversar unos con otros. (Estos 14 "santos"
representan también los 14 incas; pero también nos recordamos de que el cuerpo de Nimrod
fue partido en 14 partes.) - ¿De qué conversan? - La respuesta nos da una tradición babilónica,
relatada por el antiguo historiador Maimonides:

"Cuando el falso profeta Tamuz predicó a cierto rey que debía adorar a las siete estrellas y los
doce signos del zodiaco, este rey mandó hacerle morir una muerte terrible. En la noche de su
muerte, todas las estatuas de todos los confines de la tierra se reunieron en el templo de
Babilonia ante la gran imagen dorada del sol que estaba colgada entre el cielo y la tierra. Esta
imagen se postró en medio del templo, y lo mismo hicieron todas las otras imágenes alrededor,
mientras (la imagen del sol) les contó todo lo que le había sucedido a Tamuz. Las estatuas
lloraron y lamentaron toda la noche, y en la mañana volvieron a los confines de la tierra, cada
una a su propio templo. Así se originó la costumbre de llorar y lamentar por Tamuz cada año, el
primer día del mes de Tamuz."

(Nota: el primer día del mes de Tamuz cae en la fecha del 24 de junio - la fecha del "Inti Raymi"
(fiesta del sol) en Cusco, la antigua capital de los incas.)

Tamuz fue un segundo hijo de Semíramis. Después de la muerte de Nimrod, Semíramis

presentó a Tamuz al público como "hijo sustituto" en lugar de Nimrod, o sea, como
"reencarnación" de Nimrod. De allí empezó la costumbre de "llorar la muerte de Tamuz"
(Ez.8:14), y celebrar su "resurrección" o reencarnación, el día 24 de junio.

Características de la religión babilónica

Después que Nimrod fue condenado a muerte, su religión pudo extenderse solamente en
secreto. Por tanto, sus seguidores inventaron muchas artimañas para mantener sus verdaderas
creencias en secreto, y para engañar aun a sus propios seguidores, hasta que hubieran
alcanzado "niveles superiores" de iniciación. La religión babilónica es una religión secreta y
disimulada, así como también las otras religiones que se derivan de ella.

El sacerdocio juega un papel importante en la religión babilónica. Los sacerdotes son los
"iniciados", los "guardianes del secreto". Solo ellos conocen el camino de la salvación; nadie lo
puede descubrir sin la ayuda de los sacerdotes. Además, era necesario confesar los pecados a
los sacerdotes; de esta manera, los sacerdotes conocían los secretos personales de todos. En
consecuencia, los sacerdotes tenían mucho poder para manipular a la gente. Ellos levantaron
un sistema de abuso espiritual.

Muy importante era la adoración de los astros; especialmente del sol y su imagen. De
Babilonia se origina también la astrología (Is.47:13). - La adoración del sol se extendió también
a otras religiones, p.ej. la religión incaica. - En el catolicismo romano, la hostia es (según su
significado original) una representación del sol. Por eso, la hostia tiene que ser redonda; y la
custodia donde se guarda, es una imagen del sol con sus rayos.

Babilonia era también en la antigüedad el centro mundial del ocultismo, de la magia y

del espiritismo (Is.47:12).

Otra característica de la religión babilónica fue la "prostitución sagrada". En sus fiestas

importantes, el rey subía al templo principal, donde tenía relaciones con una sacerdotisa, como
manera de acercarse a sus dioses. - En general, Babilonia se caracterizaba por la inmoralidad
sexual.

La religión babilónica se caracterizaba también por la borrachera, el alcohol y las drogas. "La
copa de Semíramis" fue famosa; era una copa gigantesca de oro que pesaba 15 talentos
(aprox. 545 kilos) y se encontró en el botín del rey Ciro cuando conquistó Babilonia. De allí
podemos entender por qué el Apocalipsis presenta a Babilonia como ramera, ebria, y con una
copa de oro en su mano (Apoc.17:4-6).

Resumen de la cosmovisión babilónica

La diferencia básica entre la cosmovisión bíblica y la cosmovisión babilónica es esta:

¿Empezamos con Dios, o con el hombre? - La Biblia empieza con Dios, mientras la
cosmovisión babilónica empieza con el hombre.

La cosmovisión babilónica empieza con el primer hombre deificado. El hombre quiere ser Dios.
Esta es la raíz del humanismo de todas las épocas: en la filosofía griega, en el Renacimiento,
en la Ilustración, y en la actualidad.

La cosmovisión babilónica enfatiza la unificación de toda la humanidad. Allí está la raíz de la

globalización y de la visión de un solo gobierno mundial, que es propagada por el movimiento
de la Nueva Era, y por las Naciones Unidas.

La cosmovisión babilónica enfatiza el desarrollo del potencial humano, independiente de Dios,

que culmina en la altivez contra Dios (manifestada en la torre de Babel). Esta misma altivez
provocó la caída de Lucifer (Is.14).

La cosmovisión babilónica enfatiza la justificación por obras y el esfuerzo propio ("el hombre
puede salvarse a sí mismo").

En la cosmovisión babilónica permanece un conocimiento subyacente acerca del único

Dios Creador; pero en la práctica, este Dios no es adorado. (Lo mismo se observa en la
religión incaica y andina.)

Otras verdades bíblicas aparecen en una forma falsificada:

- se adora a un falso Mesías;
- la serpiente aparece como "buena", "iluminadora", que nos libera al darnos conocimiento.

En la cosmovisión babilónica hay una unión del poder religioso y político, que puede
manifestarse en diferentes variaciones:
- el rey es adorado como dios (Nimrod; los emperadores romanos)
- el rey es a la vez el sumo sacerdote (reyes babilonios posteriores; los incas)
- el rey es un súbdito del sumo sacerdote (catolicismo romano); o los sacerdotes son
empleados del rey.
En el Antiguo Testamento, en cambio, vemos que el poder sacerdotal y el poder político (reyes)
son estrictamente separados (2 Crón.26:16-20); y solo en Jesucristo, el Mesías, se unen estos
dos poderes.

La cosmovisión babilónica es sacerdotalista: el hombre necesita un sacerdote como

mediador, para poder acercarse a Dios. Personas comunes no tienen acceso a Dios.

La cosmovisión babilónica promueve la adoración de "la madre y el hijo", del sol y de los
astros, la astrología, el ocultismo y espiritismo, y la creencia en la reencarnación.

La cosmovisión babilónica alcanzará su culminación en el reino de la "bestia" como lo describe

Apoc.13: Un solo gobierno mundial, el cual controla la política, la economía, y la religión, en
el mundo entero; este gobierno se pone a sí mismo en lugar de Dios.

El camino de la cosmovisión babilónica a través del mundo

Puesto que la cosmovisión babilónica es una herencia histórica común de toda la humanidad,
todas las naciones llevaron consigo elementos de esta cosmovisión. Por eso encontramos
hasta en los incas unas paralelas con las tradiciones babilónicas.

Pero en el mundo antiguo, donde existen fuentes históricas escritas desde tiempos muy
antiguos, podemos trazar de manera bien definida el camino del "conocimiento" babilónico:

De Babilonia, este "conocimiento" llegó a Egipto, y de allí a Grecia. (Nos recordamos que
Grecia fue conocida por su cultura y filosofía.) Por estos países pasó también el sacerdocio
babilónico. El sumo sacerdote de la religión babilónica tenía el título "Pontifex Máximus" ("el
más grande constructor de puentes", como el que hace un puente entre los hombres y los
dioses). Después de la caída de Babilonia, la sede del sumo sacerdote babilonio fue Pérgamo
(Apoc.2:13), que entonces pertenecía a Grecia. Posteriormente, Pérgamo fue conquistado por
los romanos. Julio César fue el primer emperador romano que asumió el título de "Pontifex
Máximus", y poco después empezó la adoración del emperador romano como un dios. - El
emperador Graciano (375-383) prohibió toda religión pagana y renunció a su título de "Pontifex
Máximus"; pero después otorgó este mismo título al obispo de Roma, Damaso. Desde
entonces, este es el título del papa romano.
Si más adelante hablamos del Imperio Romano, entonces tengamos presente que el Imperio
Romano es el heredero de los babilonios.

Conclusión

En Babilonia se manifestó por primera vez abiertamente la lucha entre dos cosmovisiones
fundamentales: la cosmovisión Bíblica, que se basa en Dios y Su revelación; y la cosmovisión
que se basa en el hombre y que por tanto podemos llamar "humanismo". Desde entonces han
surgido muchas cosmovisiones (algunas de ellas estudiaremos a continuación). Pero en el
fondo, todas ellas se remontan a una de las dos corrientes: la que se basa en Dios, o la que se
basa en el hombre. Babilonia ya contiene el núcleo de todo lo que vino después; y es por eso
que el Apocalipsis llama "Babilonia" al sistema anticristiano de los últimos tiempos. No tenemos
que esperar a que este sistema aparezca alguna vez en el futuro; ya existe desde hace más de
4000 años.

Preguntas de repaso:
¿Cuáles son las características de la religión babilónica?
¿Cuáles son las características de la cosmovisión babilónica?
¿Por qué podemos decir que la cosmovisión babilónica anticipa el humanismo?
¿Cómo se explican las similitudes entre tradiciones babilónicas e incaicas?

Para reflexionar más:

¿Cuál sería la respuesta babilónica a las 4 preguntas filosóficas?

Levantamiento y caída de las culturas

Hasta el siglo XIX, prácticamente todos los científicos y arqueólogos eran convencidos de que
el hombre se originó en el Medio Oriente (lo que concuerda con la Biblia). Pero la teoría de la
evolución produjo un cambio radical en la interpretación de la historia.

La interpretación secular actual tiene un concepto evolucionista acerca del desarrollo de las
culturas: la humanidad se estaría desarrollando en una secuencia ininterrumpida desde un
estado primitivo hacia culturas cada vez más avanzadas. Por tanto, cuando los arqueólogos
encuentran restos de culturas y hombres "primitivos", creen que estos deben ser más antiguos.
Entonces empezó un gran debate sobre el origen del hombre, porque se encontraron restos de
hombres "primitivos" en lugares muy distintos de la tierra, como muestra el mapa siguiente:
(Fuente: Arthur Custance, "The Doorway Papers Series", Zondervan 1975)

Llama la atención que casi todos estos lugares se encuentran muy lejos del Medio Oriente.
¿Realmente puede la humanidad haberse desarrollado en lugares tan distintos de la tierra,
para después levantar la primera civilización desarrollada, la babilónica, tan lejos de sus
orígenes? - Mucho más probable es la siguiente explicación: Después de la construcción de la
Torre de Babel, las diferentes nacionalidades empezaron a separarse y a migrar en distintas
direcciones. Durante estas migraciones perdieron poco a poco sus habilidades culturales.
Aquellos que llegaron a los lugares más remotos, eran los que degeneraron más.
Entonces, los restos de hombres "primitivos" que encontraron los arqueólogos, en realidad
no son los más antiguos, sino los más degenerados.
En cuanto al desarrollo cultural, no es cierto que este desarrollo hubiera sido una sola línea
ininterrumpida. Al contrario, cada cultura alcanzó su clímax en una etapa bastante temprana.
Después empezó a declinar y a dar lugar a una nueva cultura. Así les siguieron a los babilonios
los egipcios, los persas, los griegos, etc. La nueva cultura pudo edificar sobre las bases de la
cultura anterior, y por tanto llegó un poco más lejos; pero pronto empezó a su vez a declinar,
hasta ser vencida por otra cultura más joven.

Todo esto tiene que ver con el marco de referencia, la cosmovisión, que elegimos para
interpretar la historia. ¿Tenemos una cosmovisión bíblica o una cosmovisión evolucionista? La
cosmovisión Bíblica nos enseña que la humanidad, en su estado presente, es caída y por tanto
tiene siempre una tendencia "hacia abajo". Esto explica perfectamente por qué cada cultura
decae y es remplazada por otra.

La relación entre religión y cultura

La ciencia moderna (especialmente la antropología y la sociología) explica la religión como un

apecto de la cultura. En una u otra forma, estos científicos asumen que el hombre inventa su
propia religión, para satisfacer sus propias necesidades. Dicen, por ejemplo, que el hombre
inventó la religión para justificar su ética; para encontrar seguridad y tranquilidad en cuanto a
las preguntas fundamentales de la vida; o para mantener la unidad de un imperio. En otras
palabras: dicen que primero fue el hombre y su cultura, y después el hombre produjo su religión
como un aspecto de la cultura.
Pensamientos como estos se encuentran incluso en libros evangélicos sobre antropología y
misión transcultural. Esto es muy extraño, porque esta clase de pensamiento es típico de una
cosmovisión que empieza con el hombre, y no con Dios.

Pensando bíblicamente, vemos que lo primero fue la comunión del hombre con Dios, y la
revelación de Dios al hombre. De allí surgió la cosmovisión general del hombre, y de esta
cosmovisión surgió la cultura. En el inicio de la creación del hombre encontramos a Dios
hablando con el hombre (revelándose al hombre): "Fructificad y multiplicaos; llenad la tierra, y
sojuzgadla ..." (Gén.1:28-29). De allí vino el primer conocimiento de Dios como Creador y
propietario de todo lo que existe, y como proveedor de toda su creación. De allí vino también el
primer conocimiento del hombre acerca de su propia vocación en el universo: ser un
"administrador" de la creación de Dios, cuidarla y gobernarla bajo Dios. (Vea también Gén.2:15:
el hombre tenía que "labrar y guardar" el huerto de Edén.) Y de allí surgió la cultura: primero la
cultivación de la tierra (note que la palabra "cultura" es derivada de "cultivar"), y enseguida la
ciencia y tecnología necesarias para esta tarea.

De la misma manera, la cultura babilónica empezó con un conocimiento distorsionado acerca

de Dios: un hombre - Nimrod - fue adorado como un dios. Como vimos arriba, surgió de esta
(falsa) religión toda la cosmovisión y cultura babilónica. La construcción de la torre de Babel fue
una consecuencia de esta religión equivocada. Obviamente, la idea religiosa fue primera, y la
construcción de la torre fue una consecuencia de esta idea.

En resumen: Pensando bíblicamente, entendemos que la religión es el fundamento de la

cultura (no solo un aspecto de ella). Sobre la religión se edifica la cosmovisión, y sobre la
cosmovisión se edifica la cultura. Por tanto, para comprender una cultura en lo profundo,
tenemos que comprender primero su religión, y después su cosmovisión o "filosofía" básica.

Cosmovisión griega

Los griegos antiguos enfatizaban el desarrollo máximo del potencial del hombre. Ellos se
esforzaban para destacar, entre otros, en la filosofía, la matemática, la arquitectura, la lógica, la
retórica, y el deporte. Para ellos, el hombre ideal era aquel que tenía desarrollado al máximo
todas las posibilidades de su ser. Su cosmovisión era en el fondo humanista: empezaba y
terminaba con el hombre; y puso al hombre en lugar de Dios.

Ellos eran convencidos de que el conocimiento mejora el carácter del hombre. (Este es un
postulado clave del humanismo hasta hoy día.) Por tanto, la persona ideal para ellos era el
filósofo. - Al fondo de este concepto está la idea humanista de que el hombre en sí es bueno, y
que puede mejorarse a sí mismo.

¿Qué dice la Palabra de Dios a esto?

La Biblia nos dice que por naturaleza, todos somos inclinados hacia el mal. (Jer.17:9, Rom.3:9-
23) ¡La educación no cambia esta inclinación mala! Cuánto más una persona desarrolla su
potencial (se "educa"), más crece también su potencial para hacer lo malo.

Incluso una "educación de valores", una "educación moral", no mejora automáticamente el

carácter del hombre. Este era el concepto de la filosofía griega, de que el conocimiento de
principios morales debe llevar al mejoramiento de la persona y de la sociedad en general.

El apóstol Pablo refuta decididamente este concepto (vea Rom.7:18-21) - Todo el conocimiento
del bien no puede lograr que el hombre realmente haga este bien que sabe. Ni siquiera la
decisión firme de hacerlo ("queriendo yo hacer el bien"), puede lograrlo. El hombre por sí
mismo, sin la intervención de Dios, tiene que llegar a la conclusión de que "el mal está en mí".
¡No importa cuánta "educación" tenga!

En el primer capítulo de Romanos, Pablo se refiere claramente a la filosofía griega, donde

habla de la corrupción de este mundo (Rom.1:21-23. 28-29). - La cultura griega, en aquel
tiempo, era considerada la cumbre de la educación y sabiduría; pero a la vez era una de las
culturas más idólatras e inmorales. La filosofía griega estaba inseparablemente unida con la
idolatría y con desviaciones sexuales, especialmente la homosexualidad. (La idea de
desarrollar su potencial al máximo, especialmente en el deporte, los llevó a la adoración del
cuerpo humano; y del cuerpo masculino todavía más que del femenino. Llama la atención que
muchas estatuas griegas representan cuerpos desnudos. Nuestra palabra "gimnasio" se deriva
del griego "gymnos", "desnudo".)

De la misma manera, en 1 Corintios, Pablo demuestra que la sabiduría de este mundo es

necedad para Dios (1 Cor.1:19-25, 3:18-20, vea también Stgo.3:13-17).

- Nota: Los libros de filosofía normalmente se centran en el pensamiento "abstracto" de los

filósofos y omiten, por ejemplo, las numerosas referencias a los dioses que se encuentran en
las obras de Platón y otros filósofos. Pero tenemos que entender que su adoración de los
dioses (ídolos) era una parte integral de su filosofía.

El filósofo Platón enseñaba que todos los fenómenos visibles de este mundo se originan en
ideas abstractas, universales. Por un lado, esto tiene una paralela bíblica: Dios creó el mundo
por Su Palabra; y antes de la creación existía un decreto, una "idea", en la mente de Dios. Esta
idea era antes de las cosas creadas. Pero las "ideas" de Platón son abstractas, no tienen
personalidad; mientras Dios es una persona.

La enseñanza de Platón llevó a un dualismo entre espíritu y materia. El espíritu, las "ideas",
se consideraba superior, y la materia se consideraba inferior. Este dualismo podía tener dos
consecuencias muy diferentes:
a) el ascetismo, el retiro completo de este mundo material, a la esfera del "espíritu" (estoicismo;
ermitaños).
b) el libertinaje: si "la materia no importa", entonces puedo cometer cualquier pecado con mi
cuerpo, y esto no va a afectar mi espíritu. (epicúreos)
Este dualismo entró también en la iglesia cristiana primitiva y causó bastantes problemas. Por
ejemplo, algunos empezaron a enseñar que Cristo no se había realmente encarnado en un
cuerpo humano, sino que su cuerpo era solo una ilusión; o que el hombre "Jesús" y el espíritu
"Cristo" eran dos personas diferentes (1 Juan 4:2-3). - Bíblicamente, tenemos que entender que
tanto el mundo espiritual como el mundo material es creación con Dios, y que Dios valora el
mundo material (por eso resucitaremos con nuestro cuerpo, 1 Cor.15:35-44). Por el otro lado, lo
"espiritual" (o intelectual, abstracto) no es bueno en sí; la Biblia nos advierte contra la realidad
de los malos espíritus, y condena la sabiduría de este mundo (Stgo.3:13-17).

Preguntas de repaso:

¿Cuál era el ideal que los antiguos griegos intentaban alcanzar?

¿Cuál era para ellos el camino de alcanzar su ideal?
¿Qué responde la Biblia a estas ideas?
Describe tanto las similitudes como las diferencias entre la filosofía de Platón y la cosmovisión
Bíblica.

Para reflexionar más:

¿Qué elementos de la filosofía griega encontramos nuevamente en la pedagogía moderna?

La antigua Roma
(Nota: A partir de aquí, este estudio incluye muchos pensamientos de la obra "How should we
then live?" (¿Cómo viviremos entonces?), por Francis Schaeffer. Las referencias a Schaeffer se
refieren siempre a esta obra.)

Roma conquistó a Grecia en el sentido militar, pero podemos decir que Grecia conquistó a
Roma en el sentido cultural. La cosmovisión griega seguía dominando en el Imperio Romano, y
los dioses romanos son, en su mayoría, los mismos dioses griegos bajo otro nombre.

En cuanto a la religión, los dioses griegos y romanos eran antropomórficos, o sea, la gente se
imaginaba a los dioses en forma de hombres. Francis Schaeffer dice: "Los griegos - y más
adelante los romanos - intentaron también fundamentar su sociedad sobre sus dioses. Pero
estos dioses no eran lo suficientemente grandes, porque eran finitos y limitados. Incluso
todos sus dioses juntos no eran infinitos. Los dioses en el pensamiento griego y romano eran
en realidad como hombres sobredimensionados, que no se distinguían fundamentalmente de
seres humanos. Un ejemplo de miles, que podríamos citar, es la estatua de Hércules borracho
y orinando."

Esta observación demuestra algo más profundo: En la cosmovisión griega y romana no existe
el concepto de lo "infinito".

El científico griego Arquimedes descubrió la "ley de la palanca": Cuando se apoya una palanca
en un punto fijo, de manera que un extremo es mucho más largo que el otro, una carga que
reposa sobre el extremo corto puede levantarse con muy poco esfuerzo, apretando sobre el
extremo largo; porque hay una proporcionalidad inversa entre la fuerza requerida y la longitud
de la palanca. Impresionado por su descubrimiento, Arquimedes exclamó: "¡Denme un punto
fijo, y moveré el mundo entero!" - De verdad, si uno tuviera una palanca lo suficientemente
grande, podría desviar todo el globo terráqueo. El único problema es: ¿dónde puedo apoyar la
palanca? Este "punto fijo" no puede estar en la tierra misma; tiene que estar afuera de ella.

Esto lo podemos comparar con el intento del hombre de encontrar valores absolutos,
empezando consigo mismo: es como el intento de mover la tierra, apoyándose en ella misma.
¡Esto no puede resultar! Así como necesitamos un punto fijo fuera de la tierra para moverla, así
necesitamos un punto de referencia fuera de nosotros mismos para poder llegar a valores
absolutos. Solo la revelación de Dios nos da este "punto fijo" donde podemos apoyarnos.
Puesto que los griegos y romanos no conocían a un Dios infinito, no tenían este "punto fijo".
Como dice Schaeffer: "(Los romanos) no tenían ninguna base satisfactoria para su
pensamiento. Ellos no conocían nada que hubiera sido lo suficiente grande, o que duraría el
tiempo suficiente, para servir como punto de referencia para su pensamiento o su vida. Por
tanto, su sistema de valores no era lo suficientemente fuerte para soportar las cargas de la
vida, sea en el ámbito individual o en la sociedad."

Por esta misma razón, los romanos no conocían valores y verdades absolutos. Puesto que su
cosmovisión empezó con el hombre y no con el Dios absoluto, ellos conocían solamente
valores y verdades establecidos por hombres. Pero los hombres pueden fallar, pueden
contradecirse, o pueden cambiar su opinión. Los hombres no son infinitos ni eternos; los
hombres son finitos. Por eso, las verdades establecidas por hombres no pueden ser absolutos,
y no pueden ser eternos. Esto se parece mucho a la situación actual, donde el humanismo está
ganando más y más influencia, y las verdades y los valores se consideran relativos.
Empezando con lo finito, nunca se puede llegar a lo infinito. (Un número finito, no importa
cuántas veces es multiplicado por sí mismo, nunca llega a ser un número infinito.) No podemos
mover la tierra entera con una palanca, mientras intentamos apoyar la palanca en la misma
tierra.

Alrededor del tiempo de Jesús, los romanos intentaron establecer un valor "absoluto" en la
persona del emperador (César): el emperador empezó a ser adorado como un dios. (¿Nos
recordamos de Nimrod?) Más tarde, esta adoración al emperador (y el ofrecer sacrificios en
adoración a él) fue obligatorio en todo el Imperio Romano.

Esta fue una de las razones por qué los cristianos fueron perseguidos en el Imperio Romano.
Schaeffer describe el conflicto entre el Imperio Romano y los cristianos en dos puntos:

1. Los cristianos tenían un Dios único y absoluto. El Imperio Romano toleraba muchas
religiones diferentes: cualquier forma de religión era permitida, mientras uno
adoraba también al emperador. Los seguidores de casi todas las otras religiones no tenían
ningún problema con ello, porque sus religiones tenían solo verdades relativas. Entonces
podían seguir adorando a sus dioses, y añadir al emperador como un dios más. Pero el Dios
cristiano es absoluto; por eso los cristianos se negaron a adorar al emperador. Esto fue
considerado traición contra el emperador y el Estado.

2. Los cristianos tenían valores y verdades absolutos. - "Ninguna autoridad totalitaria, ningún
estado autoritario puede tolerar a aquellos que poseen una norma absoluta según la cual
juzgan a este Estado y sus actos. Los cristianos tenían una tal norma absoluta en la revelación
de Dios. Puesto que ellos tenían una norma absoluta, de vigencia universal, y juzgaron según
esta norma no solamente la ética personal sino también el comportamiento del estado, por
tanto, ellos fueron considerados como enemigos de la Roma totalitaria y fueron echados ante
las fieras."

Aquí vemos claramente el conflicto entre una cosmovisión que empieza con el hombre (la
cosmovisión griega y romana), y una cosmovisión que empieza con Dios (el cristianismo).

El Imperio Romano decaía más y más, en cuanto a su cultura y su moral. Schaeffer dice: "La
caída de Roma no se debía a fuerzas externas como por ejemplo la invasión de los bárbaros.
Roma no tenía ninguna base interior suficiente; los bárbaros solamente completaron la caída, y
Roma se convirtió en una ruina."

Un aspecto de esta decadencia me parece muy importante: "Cuando la economía empezó a

decaer, con una inflación fuerte y un gobierno lujoso, el señorío del estado se volvió cada vez
más autoritario para contrarrestar la apatía. Puesto que nadie más estaba dispuesto a trabajar
voluntariamente, el estado tuvo que intervenir mucho más, y se perdieron las libertades
personales. Por ejemplo, se promulgaron leyes que obligaban a los campesinos pequeños a
quedarse en su tierra."
Este es un tema de mucha actualidad: Aun entre cristianos, la mayoría cree hoy en día que es
tarea del Estado, ayudar a los pobres, construir hospitales y escuelas, y "crear trabajo". La
Biblia no nos da ninguna indicación de que esto fuera tarea del Estado. Durante casi toda la
historia, fueron la iglesia y personas privadas que asumieron estas tareas. El "Estado de ayuda
social", al final de cuentas lleva al totalitarismo: Si espero que el Estado me provea trabajo,
entonces pierdo mi libertad en cuanto al trabajo, y me convierto en un esclavo del Estado. Si
espero que el Estado me ayude económicamente, entonces ya no soy libre en la
administración de mi dinero. Si espero que el Estado provea por mi salud, entonces ya no soy
libre en la elección de un médico y de un tratamiento. Si espero que el Estado provea escuelas
para mis hijos, pierdo el derecho y la libertad de educar a mis hijos; los niños se convierten en
propiedad del Estado. Cuanto más disminuye la responsabilidad personal, más aumenta el
totalitarismo de parte del Estado.

El profeta Daniel profetizó dos veces acerca de cuatro reinos sucesivos que iban a gobernar
antes de la venida del Reino de Dios. (Daniel cap. 2 y cap.7). Estos cuatro reinos son los
Babilonios, Persas, Griegos y Romanos. Si la profecía dice que el imperio romano es el último,
entonces nosotros nos encontramos todavía en la época del imperio romano. A primera
vista, esto parece que no coincide con la realidad actual. Pero los siguientes puntos nos
ayudarán a ver que Roma todavía gobierna, en un sentido cultural y de cosmovisión:

 Los idiomas que se hablan en toda Latinoamérica (español y portugués), y en gran

parte de Europa (incluido el francés, italiano, y otros), son derivados del latín, el idioma
del Imperio Romano.
 La iglesia católica romana ha ejercitado una influencia religiosa y cultural a nivel
mundial, desde sus comienzos hasta hoy.
 Hasta los inicios del siglo XIX, la figura de integración de casi toda Europa Occidental
era el emperador alemán, quien a su vez fue coronado por el papa en Roma. Este
"Santo Imperio Romano de Nación Germana" terminó solo con la Revolución Francesa
y las subsecuentes conquistas de Napoleón.
 Francis Schaeffer constata que el pensamiento actual y los desarrollos sociales
actuales son muy parecidos a lo que sucedió antes de la caída del Imperio Romano
antiguo. El dice que "Roma es el antepasado directo del mundo moderno occidental".

(Nota: Los comentaristas liberales sostienen que los cuatro reinos de Daniel son Babilonia,
Media, Persia, y Grecia. Pero esto no coincide con la verdad histórica:
- Nunca existía un reino independiente de los medos.
- El tercer reino de Daniel tiene "cuatro cabezas", o sea, es repartido en cuatro partes
(Dan.7:6), lo que sí sucedió con Grecia, pero no con Persia.
La razón verdadera por qué los teólogos liberales llegan a esta interpretación, es que ellos no
creen en la inspiración de Dios para profetizar eventos futuros. Por tanto, ellos alegan que el
libro de Daniel fue escrito en el período griego, por un autor desconocido, que describió
solamente lo que ya había pasado hasta aquel entonces. Esta interpretación surge de la
presuposición errónea de que la Biblia sería solo una obra humana. - Para refutar esta idea, es
suficiente señalar que Daniel profetizó también con exactitud el año de la crucifixión de Jesús
(Dan.9:25-26). Ningún teólogo se atrevería a decir que el libro de Daniel fue escrito después de
la crucifixión.)

Preguntas de repaso
¿Cuál era la característica común de todos los dioses griegos y romanos, en contraste con el
Dios verdadero?
¿Qué consecuencias tenía esto para el sistema de valores de aquellas culturas?
¿Cuál fue la razón principal por qué los emperadores romanos perseguían a los cristianos?
¿Por qué podemos decir que en cierto sentido nos encontramos todavía en el imperio romano?
Para reflexionar más:
Menciona algunas áreas de la sociedad actual, donde los valores absolutos del cristianismo
van en contra de las normas de la sociedad y del Estado.

La Edad Media

Cosmovisión católico romana

Durante la Edad Media, la cosmovisión dominante en Europa fue la cosmovisión católico

romana. Analizaremos algunos aspectos básicos de esta cosmovisión:

- En el primer siglo, era claro que los apóstoles eran la autoridad suprema de la iglesia en la
tierra, y sus enseñanzas eran la medida de la verdad. Pero cuando los apóstoles ya no
estaban, ¿quién iba a ejercer la autoridad? Al inicio parece haber sido claro que la máxima
autoridad la tenían las Sagradas Escrituras, porque allí estaba la enseñanza autoritativa de los
profetas antiguas y de los apóstoles. Nadie podía enseñar algo diferente de las Escrituras;
cada líder en la iglesia tenía que someterse a lo que dicen las Escrituras. (Esto corresponde a
la cosmovisión que empieza con Dios: El hombre depende de la revelación de Dios para
conocer la verdad.)
Pero pronto surgió otra corriente que puso la autoridad en líderes humanos. Según ellos, el
oficio de los apóstoles debía continuar en sus sucesores (sucesión apostólica). Estos
sucesores (los obispos) debían tener la misma autoridad como los apóstoles. Más tarde se dijo
también también el obispo de Roma era el sucesor del apóstol Pedro, y por tanto debía tener
autoridad sobre los otros obispos. (Por lo menos hasta la mitad del siglo III, casi todos los
escritores cristianos y "padres de la iglesia" se opusieron a esta idea.)

Nota: La idea de que el obispo de Roma sería sucesor de Pedro, tiene muy poco apoyo histórico en los
primeros siglos. La Biblia ni siquiera menciona alguna presencia de Pedro en Roma (excepto si
interpretamos "Babilonia" en 1 Pedro 5:13 como Roma; pero esto ya fue hacia el final de la vida de
Pedro). No hay ningún testimonio antiguo de que Pedro hubiera instituido sucesores. Solo a partir del
siglo III empiezan a surgir listas de los "obispos de Roma" sucesivos desde Pedro - en un tiempo cuando
obviamente algunos círculos ya tenían un interés en defender la idea de que la iglesia de Roma tenía
autoridad sobre las otras iglesias. Fue preservada una carta de Clemente de Roma, el tercero en estas
listas; esta carta en ninguna parte presenta a Clemente como sucesor de Pedro. Aunque menciona de
manera general que los apóstoles instituyeron "obispos", hay que tomar en cuenta que en el lenguaje del
Nuevo Testamento, y aun hasta la mitad del siglo II, la palabra "obispo" es sinónimo de "anciano". (Vea
las "95 tesis sobre el estado de las iglesias evangélicas", No.49) Ningún escritor de los primeros siglos
interpreta las palabras de Jesús a Pedro (Mat.16:18-19) como una promesa para sucesores de Pedro;
algunos (como Tertuliano) se oponen fuertemente a esta idea.

La idea general detrás de esta enseñanza es la de colocar la autoridad y la verdad en los

hombres (la iglesia), en lugar de la revelación de Dios. La enseñanza de la infalibilidad del papa
fue proclamada muy tarde en la historia (1870); pero muchos siglos antes ya se creía en la
infalibilidad de la jerarquía de la iglesia, y de los concilios; y antes en la infalibilidad de la iglesia
en conjunto. Esto corresponde a la cosmovisión que empieza con el hombre; "el hombre (por
pertenecer a la iglesia) puede saber la verdad". (Una de las razones por qué Lutero fue
condenado por la iglesia, fue su dicho: "Aun los concilios pueden equivocarse." Lutero fue
consecuente en poner las Escrituras por encima de toda autoridad humana.)

- De alllí viene también el sacerdotalismo de la iglesia católica. El creyente católico tiene

acceso a Dios solo por medio del sacerdote - una autoridad humana tiene que interponerse
entre él y Dios. No puede confesar sus pecados directamente a Dios; tiene que confesarlos al
sacerdote. No puede ser bendecido directamente por Dios; tiene que recibir la bendición del
sacerdote. No puede comprender la Biblia por sí mismo; tiene que comprenderla según la
interpretación del sacerdote. (Vea en cambio 1 Tim.2:5.) Y aun donde se le permite al "laico"
rendir algún servicio a Dios por sí mismo, siempre tiene que ser en la forma aprobada por la
jerarquía.

- Podemos decir que en la cosmovisión católico romana, la iglesia misma es el valor

absoluto. Aunque en la teoría la iglesia se fundamento sobre Dios, sobre Cristo y sobre las
Sagradas Escrituras; en la práctica la iglesia puede proclamar de manera "infalible" doctrinas
que contradicen las Escrituras, sobre la base de que son "parte de la tradición de la iglesia" y
que estén "implícitas" en las Escrituras. (Pregunta: ¿Podrían las Escrituras enseñar
"implícitamente" algo que contradicen explícitamente?). Entonces, en la cosmovisión católico
romano, la revelación de Dios es relativa, y la iglesia es absoluta. (Esto se refleja también en el
dicho conocido: "Fuera de la iglesia no hay salvación." - la salvación ya no es por Cristo solo,
sino por Cristo, representado por la iglesia católica.)

- De allí podemos comprender que en la Edad Media, la iglesia católica se esforzaba

por dominar todas las áreas de la sociedad. La iglesia dominaba sobre la política y los
gobiernos, la educación, la ciencia, la ayuda social, etc.
Según la interpretación católica, el milenio (el reino de Cristo durante mil años en la tierra,
Apoc.20:1-6) es la época actual, la época de la iglesia. La iglesia católica romana, como
institución, sería encargada de ejecutar el gobierno de Cristo en la tierra. Bajo esta perspectiva,
se comprende que la idea católico romana acerca del gobierno tiene que ser totalitaria - la
iglesia tiene que dominar la sociedad totalmente; porque lo que está fuera del dominio de la
iglesia, estaría fuera del dominio de Cristo.
Entonces, durante muchos siglos, la sociedad europea se identificaba a sí misma con el reino
de Cristo. Por supuesto que esto era una gran ilusión. Aunque se practicaban muchas ideas
cristianas, la iglesia se había metido en campos que no le correspondían, y eso mismo
corrompió a la iglesia. La jerarquía vivía en grandes lujos, mientras la mayoría de la población
era pobre. Los papas se dedicaron a intrigas políticas y guerras, igual como lo hacían los
gobernantes mundanos. Muchos líderes de la iglesia vivían en fornicación. Grandes partes de
la población eran ciegos frente a la corrupción de la iglesia, porque su dominio era total y no
existían alternativas.

- Otra característica de esta cosmovisión es la separación entre el "mundo religioso" y el

"mundo secular". Francis Schaeffer señala como este cambio se expresó en un cambio del
estilo artístico:

"La pintura romana era llena de vida. También el arte temprano del cristianismo era lleno de
vida. En las paredes de las catacumbas encontramos figuras simples, pero muy realistas. ...
representaban a los hombres como hombres verdaderos en un mundo verdadero. ... Líderes
como Ambrosio de Milán y Agustín enfatizaban un cristianismo verdadero, bíblico.
Más tarde, la iglesia se alejó más y más de la enseñanza de las Escrituras, y esto fue
acompañado por un cambio en el arte. Hubo una transición desde el realismo naturalista hacia
una preferencia por lo fantástico e irreal. Hacia el fin del siglo VI se habían abandonado los
últimos vestigios del realismo. El arte bizantino se caracterizaba por mosaicos y retratos
formalistas, estilizados y simbólicos. Lo positivo consistía en que estos artistas hicieron sus
obras como un testimonio cristiano para el público. Pero tenemos que evaluar como negativo el
hecho de que ellos, en su concepto de espiritualidad, dejaron de un lado la naturaleza y no
reconocieron el significado de lo humano.
... los hombres no fueron representados como verdaderos hombres, sino solamente como
símbolos. ... La representación de la naturaleza fue abandonada, y el elemento vivo humano
fue eliminado."

Podemos decir que esta separación entre "lo natural" y "lo espiritual" es una influencia
del dualismo platónico, que mencionamos antes.

Siguiendo esta línea, podemos observar que durante toda la Edad Media hubo una separación
entre el "mundo religioso" y el "mundo secular". Si alguien quería ser realmente "espiritual",
tenía que separarse físicamente del "mundo secular" y retirarse en un monasterio. Por el otro
lado, las personas del "mundo secular" no veían ninguna necesidad de ser espirituales ellos
mismos: los monjes oraban "por ellos", estudiaban la Biblia "por ellos", y llevaban una vida de
virtud "por ellos" - entonces las personas "seculares" ya no necesitaban hacer todas estas
cosas. Así, la vida y el pensamiento de la gente fueron divididos en una "esfera religiosa" y una
"esfera secular". La religiosidad estaba separada de la vida diaria, y la Palabra de Dios no tenía
nada que decir para la vida diaria y profesional. Ya vimos en la introducción que la Reforma
empezó a romper con este dualismo falso, y empezó a aplicar nuevamente la Palabra de Dios
a todas las áreas de la vida y de la sociedad. Pero este concepto ha vuelto a perderse en la
mayoría de las iglesias evangélicas modernas; por lo cual tenemos muchos "cristianos
convertidos" que pasan completamente por alto la Palabra de Dios en lo que se refiere a su
vida diaria, sus estudios y su profesión.

- Un último aspecto también tiene que ver con una influencia humanista (o sea, de una
cosmovisión que empieza con el hombre en vez de Dios): La cosmovisión católico romana
considera al hombre como "no completamente caído".
Schaeffer menciona como ejemplo a Tomás Aquino (1225-1274), uno de los teólogos y
filósofo más influenciales:
"Aquino creía que el hombre se había rebelado contra Dios y por eso había caído; pero su
entendimiento de la caída era incompleto. El pensaba que la caída había afectado solamente
una parte del hombre. Según su idea, la voluntad humana estaba caída y corrompida, pero el
intelecto humano no. Por tanto, los humanos pueden confiar en su propia sabiduría humana, y
por tanto eran libres para mezclar las enseñanzas de la Biblia con las enseñanzas de los
filósofos no cristianos."

Este concepto tenía dos consecuencias. La primera es que se cree que el hombre tiene dentro
de sí la capacidad de salvarse (o por lo menos, de pensar o desear lo bueno, y así encontrar a
Dios). Esto lleva a la idea de la salvación por obras: Si el hombre puede contribuir algo a su
propia salvación, ¡por supuesto que tiene que hacer todo lo que puede!

La segunda consecuencia es la que menciona Schaeffer: La enseñanza cristiana fue

mezclada con enseñanzas de filósofos paganos. Tomás Aquino dio a Aristóteles la misma
autoridad como a la Biblia. Entonces, la teología empezó a dar igual valor al razonamiento
humano, como a la revelación divina. Y a lo largo de la historia vemos que el catolicismo
romano tiene siempre una tendencia hacia el sincretismo (la mezcla de diferentes religiones).

El apóstol Pablo también usó de vez en cuando una cita de un filósofo o poeta griego; y
algunos escritores de los primeros siglos hacían lo mismo. Pero hay dos grandes diferencias:
- Nunca citaron a estos autores paganos como "autoritativos"; solo usaban sus dichos para
ilustrar algún punto de la enseñanza cristiana.
- No permitieron que su pensamiento fuera influenciado por estos autores paganos;
"examinaban todo y retenían lo bueno". En las palabras de Glenn Martin: Estos cristianos
tempranos sabían muy bien lo que creían, y por qué lo creían; y también sabían muy bien lo
que no creían, y por qué no lo creían. Tenían una cosmovisión cristiana firmemente
establecida, y por tanto no fueron desviados al leer literatura pagana.

Como señala Schaeffer, en la Edad Media, la situación fue muy diferente. La fe cristiana estaba
debilitada; la gente se apoyaba sin cuestionar en las tradiciones de la iglesia, pero no
examinaban la verdad por sí mismos. Ya se habían abierto para elementos de una cosmovisión
que empieza con el hombre en vez de Dios. Entonces, cuando los cristianos de la Edad Media
empezaron a exponerse a la filosofía griega, muy pronto su cosmovisión se volvió más griega
que cristiana.

Aquí se trata otra vez una pregunta de mucha actualidad: ¿Puede un cristiano exponerse a la
erudición pagana, o sea, la educación secular? La respuesta se puede resumir así: Depende
de cuán fuerte es su fe. Por eso, el apóstol Pablo no comprometió su fe al usar citas de autores
paganos. Sus convicciones eran lo suficientemente fuertes para leer y usar estas obras sin ser
influenciado por ellas. Pero los teólogos de la Edad Media sí fueron desviados por la lectura de
filosofía pagana.

El mismo problema se plantea hoy en día. En ciertos círculos evangélicos se enseñaba que los
jóvenes no debían ir a las universidades, por el temor (muy justificado) de que allí podrían
perder su fe. En consecuencia, hubo una gran escasez de profesionales cristianos. - Otros, en
cambio, enfatizan que un cristiano debe recibir una buena educación; pero no examinan el
contenido de esta educación, y entonces mezclan su cristianismo con cosmovisiones
anticristianas. (Las carreras que son especialmente vulnerables a estas influencias dañinas,
son las "ciencias sociales" y "ciencias humanas": psicología, sociología, antropología,
educación, etc.) - La respuesta correcta sería formar a cristianos jóvenes con convicciones
fuertes; en otras palabras, con una cosmovisión cristiana bien arraigada.
Entonces estos cristianos fuertes deberían ser animados a estudiar carreras universitarias.
(Cada cristiano joven debería estudiar y asimilar los principios de una cosmovisión
cristiana, antes de ingresar a un estudio secular.)

Además, deberíamos tener mucho más temor en cuanto a la escuela primaria y secundaria. Un
niño o adolescente se deja todavía influenciar mucho más, y no tiene el discernimiento
suficiente para distinguir entre un pensamiento cristiano y uno que es solo pseudo-cristiano.
¡Pero la cosmovisión humanista y anti-cristiana se introduce en los niños desde los primeros
años escolares! Allí habría mucho más razón de proteger a nuestros hijos y velar para que
reciban una educación cristiana.

Preguntas de repaso:
¿Cuál es el valor absoluto de la cosmovisión católico romana?
¿Qué consecuencias tenía esta cosmovisión en la religión, la sociedad y la política de la Edad
Media?
¿Cómo se expresó el dualismo en el arte, y en la cosmovisión, de la Edad Media?
¿Cuál problema surgió del concepto de la Edad Media en cuanto a la relación entre iglesia y
estado?
¿Qué es necesario para que un cristiano pueda exponerse a la educación secular sin sufrir
daño espiritual?

El Renacimiento

El fin de la Edad Media es marcado por dos movimientes muy diferentes, pero ambos en
oposición contra la cosmovisión de la Edad Media: el humanismo y el Renacimiento por un
lado, y la Reforma por el otro lado.
Podemos decir que el humanismo y el Renacimiento fue un "regreso al hombre", en contra de
la espiritualidad alejada del mundo que prevalecía en la Edad Media. Y la Reforma fue un
"regreso a Dios", en contra de los elementos humanistas que se habían mezclado con el
cristianismo católico romano.

Hemos mencionado que Tomás Aquino introdujo nuevamente el pensamiento de Aristóteles.

Con esto, el pensamiento del fin de la Edad Media empezó a alejarse del énfasis exagerado en
lo espiritual que había tenido antes. Aristóteles había descrito muchas observaciones de la
naturaleza, de animales y plantas. Así la filosofía volvió a prestar atención a las cosas
materiales. (Esto podría haber sido un desarrollo positivo, si las cosas materiales se
consideraban como creación de Dios, creadas para Su gloria.) De allí surgió el Renacimiento.
El nombre "Renacimiento" indica, sobre todo, la idea de hacer "renacer" la cultura griega y
romana de la antigüedad. Esa fue una cultura muy dedicada a lo material, a las cosas de este
mundo, y al hombre. (Hemos visto como los antiguos griegos y romanos describieron hasta sus
dioses como humanos.)
En el arte, el Renacimiento volvió al realismo: En vez de pintar a los hombres solo como
símbolos, los artistas del Renacimiento volvieron a pintar a los hombres como hombres
verdaderos, y pintaron retratos de personas realmente existentes. También se dedicaron a
pintar paisajes, y otros motivos de la naturaleza. Además volvieron a descrubrir la perspectiva,
para dar a sus cuadros un aspecto tridimensional - una técnica que había sido olvidada desde
de la caída del Imperio Romano.
La gran pregunta es: ¿De qué manera interpretaba el Renacimiento al hombre, y a la
naturaleza? Viniendo desde el trasfondo de una filosofía con muchos elementos cristianos,
podrían haber interpretado al hombre, y a la naturaleza, como creación de Dios; y podrían
haber realizado sus obras de arte para glorificar al Creador. Pero nos recordamos que durante
toda la Edad Media existía un fuerte dualismo entre lo espiritual y lo natural. Así como la
espiritualidad de la Edad Media se separaba de todo lo material y natural, así también el
Renacimiento separaba ahora al hombre, y a la naturaleza, de las cosas espirituales. Entonces,
mientras la gente del Renacimiento empezó a valorar nuevamente las cosas creadas, a la vez
olvidaba más y más al Creador.

El arte del Renacimiento glorifica al hombre, no a Dios. Los artistas del Renacimiento volvieron
a producir, como los antiguos griegos, estatuas muy realistas de hombres y mujeres (y muchos
de ellos desnudos). Así expresaron el postulado humanista de que "el hombre es la norma y
medida de todas las cosas". El hombre fue su valor supremo, su "dios".

Hemos visto que según Tomás Aquino, el intelecto del hombre era "bueno" y no afectado por la
caída; y esto dio lugar a los errores del humanismo en el Renacimiento. - Más tarde,
contemporáneo con la Reforma, surgió otra corriente humanista, que algunos llaman
"humanismo cristiano". Su representante más conocido fue Erasmo de Rotterdam (1466-
1536). Erasmo incluía dentro del "Renacimiento" al cristianismo temprano (por fin, el
cristianismo también fue una influencia importante en la antigua Roma). Por tanto, Erasmo
publicó el texto del Nuevo Testamento griego; y Lutero usó este texto para su traducción al
alemán.
Erasmo también pensaba en una reforma de la iglesia, pero solo una reforma limitada,
eliminando los abusos más sobresalientes. La base de su pensamiento fue humanista, y por
tanto Erasmo no pudo imaginarse un regreso radical a la iglesia original, únicamente con la
Palabra de Dios como guía.
En cuanto al hombre, Erasmo tenía una idea similar a la de Tomás Aquino. Solo que Erasmo
buscaba el "núcleo bueno" del hombre no en el intelecto, sino en la voluntad. Según Erasmo, el
hombre, aunque caído, todavía sería capaz y libre de hacer buenas decisiones. El expresó esta
idea en un libro con el título: "Del libre albedrío"; al cual Lutero contestó tajantemente con otro
libro, titulado "Del siervo albedrío - Que el libre albedrío es una nada."

El problema de los "universales"

Un problema filosófico muy discutido hacia el fin de la Edad Media fue la relación entre "los
universales" y "las cosas particulares". (A veces se llamaba también "el conflicto entre
naturaleza y gracia".)

Francis Schaeffer lo resume de la siguiente manera:

Gracia, lo superior:
Dios el Creador; el cielo y las cosas celestiales; lo invisible y su influencia sobre la tierra;
la unidad o los universales o lo general, lo que provee un significado para la existencia y la
moral.

Naturaleza, lo inferior:
Lo creado; la tierra y las cosas terrenales; lo visible y lo que suicede normalmente en el
universo condicionado por causa y efecto; lo que hace el hombre como hombre en la tierra; la
diversidad o las cosas particulares, o las acciones particulares de los hombres.
Se puede describir también como la
tensión entre Platón y Aristóteles, como
fue ilustrado gráficamente por Rafael en
su cuadro "La escuela de Atenas".
Citamos nuevamente la descripción de
Schaeffer:
"Rafael representó a Platón con un dedo
señalando hacia arriba; esto significa que
él señala hacia los ideales absolutos. Al
contrario, a Aristóteles le representó con
los dedos bien separados señalando
hacia la tierra. Con esto quiso decir que
Aristóteles enfatizó lo particular. Con "lo
particular" queremos decir las cosas
concretas a nuestro alrededor: una silla
es una cosa particular, al igual como
cada molécula que compone la silla.
Cada persona también es un particular -
¡entonces usted también!"

Entonces, con introducir el pensamiento

de Aristóteles, Tomás Aquino introdujo
un nuevo énfasis en las "cosas
particulares". Ahora viene el problema:
Observando solo las cosas particulares,
¿cómo podemos llegar a "universales"?
¿Cómo podemos llegar a un principio
unificador que dé sentido y significado a
las cosas particulares?
La respuesta es que simplemente no
podemos. Empezando con lo finito,
nunca llegaremos a los infinito.
Empezando con lo relativo, nunca
llegaremos a un absoluto. Empezando
con el hombre, nunca llegaremos a la
verdad de Dios.

Lo podemos ilustrar con el siguiente gráfico:

Estas son algunas "cosas particulares". Podemos describir su forma, su tamaño, su color. Pero
observándolos así, uno por uno, no encontramos ningún significado en ellos. Es que nos falta
la idea "universal", el marco de referencia, dentro del cual colocar estas cosas particulares.
Solo observando las cosas particulares, no podemos decir cuál es este marco de referencia.

Pero cuando añadimos el marco de referencia correcto, veremos como éste da significado a
nuestras cosas particulares:
(Pauta: No te fijes en las partes coloradas; fíjate en las partes que quedan en blanco, y podrás
distinguir unas letras.)

Este concepto será importante más adelante, cuando estudiaremos el racionalismo y el

existencialismo.

La última consecuencia del humanismo es el pesimismo

Francis Schaeffer ilustra en el ejemplo de Leonardo da Vinci (1452-1519), que este énfasis en
el hombre y en las cosas particulares, lleva finalmente al pesimismo y la desesperación:

"A Leonardo se le reconoce como el primer matemático en el sentido moderno. Sus

conocimientos de la matemática no eran solamente abstractos, sino él los aplicó a todo tipo de
problemas técnicos. Con su genio se dio cuenta de que al acercarse a las matemáticas de
forma humanista, uno se queda estancado en la esfera de lo particular. Cuando el hombre
parte de sí mismo y pasa de manera lógica y racional por el campo de la matemática, nunca
llegará a lo general; solo encontrará fenómenos aislados y no podrá darles sentido alguno; por
tanto, no llegará más allá de la pura mecánica. Al perseguir este pensamiento, Leonardo llegó
hasta el punto donde se encuentra nuestra generación hoy: Todo, incluso el hombre mismo, es
una máquina.
Al reconocer esto, Leonardo pensó que quizás el pintor, como persona sensible, podría
encontrar un significado. Entonces intentó pintar "el alma" - no el alma en el sentido cristiano,
sino "lo general", "lo absoluto". ... Pero nunca logró pintar "lo general" desde una base
humanista - igual como el matemático no pudo hallar "lo general" desde una base humanista.
Leonardo, el hombre humanista (que solo tenía a sí mismo como base) fracasó como
matemático y como artista en el intento de representar lo general, basado en la observación de
lo particular. Los humanistas estaban firmemente convencidos de que el hombre, basándose
en sí mismo, era capaz de resolver cualquier problema. El humanista decía: "Puedo hacer todo
lo que quiero; solo denme tiempo hasta mañana." Pero Leonardo, el pensador brillante,
reconoció al fin de su vida la derrota venidera del humanismo.
La teoría de Leonardo no se pudo aplicar a la práctica. Ni en la matemática ni en la pintura
pudo él encontrar un sentido o un principio general. En su vejez, cayó en profunda
desesperación. Como piensa el hombre, así es él - y el humanismo ya había demostrado que
su conclusión natural es el pesimismo. ¡Podríamos decir que fuimos a visitar la Florencia del
Renacimiento, y encontramos allí al hombre moderno!"

Preguntas de repaso:
¿Cuál fue el lado positivo del Renacimiento (y por qué fue positivo, desde un punto de vista
Bíblico)?
¿Cuál fue el desarrollo negativo que tomó el Renacimiento?
Explica en tus propias palabras: ¿Qué son "universales", qué son "cosas particulares", y cuál
fue el énfasis diferente que Platón y Aristóteles dieron a cada uno de ellos?
¿Por qué la conclusión natural del humanismo es el pesimismo? (Nota que tiene que ver con
los conceptos de "universal" y "particular".)
 Nota sobre los derechos del autor:

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Historia de las cosmovisiones (Parte 2)

La Reforma - La Ilustración

Contenido
La Reforma
La Reforma y el problema de las universales
Las artes de la Reforma
La Reforma y el Estado de Derecho
Resumen de la historia de Europa y Norteamérica después de la Reforma
Una mirada a Sudamércia
La Reforma y la ciencia moderna
La Ilustración

La Reforma

Más que todo, la Reforma fue un intento de volver al cristianismo original, basado
únicamente sobre la Palabra de Dios. (Mirando desde la perspectiva histórica, tenemos que
decir que la Reforma quedó muy lejos de restaurar el cristianismo original. Pero si tomamos en
cuenta el estado corrompido de la iglesia en aquel tiempo, vemos que probablemente se hizo
todo lo que se pudo hacer en aquellas circunstancias.)

Los principios básicos de la Reforma se han resumido en las tres "Sola" de Lutero:

- "Sola Scriptura"; solo las Escrituras son la norma de la Verdad.

Esto incluye que podemos saber la verdad acerca de Dios, y la verdad acerca del hombre; Dios
nos la reveló. No estamos en oscuridad en cuanto a nuestro origen y nuestro destino.
Específicamente, podemos saber la razón por qué y para qué las cosas existen; podemos
conocer su significado.
Veremos más abajo que este principio tenía una influencia muy importante en el desarrollo de
la ciencia moderna.

- "Sola Fide" y "Sola Gratia"; solo por la fe, y solo por la gracia de Dios, podemos ser salvos;
no por nuestras obras. Esto implica un entendimiento correcto acerca de la caída del hombre:
La caída afecto todo el ser del hombre, de manera que el hombre natural no es capaz de hacer
lo bueno sin la ayuda de Dios. - Con esto, la Reforma se opuso tanto a Tomás Aquino como
a Erasmo.

Podemos añadir dos otros principios de la Reforma que fueron igualmente importantes:

- La soberanía de Dios como principio dominante de la fe cristiana. (Este punto fue elaborado
especialmente por Calvino, aunque también Lutero lo mantenía.)
Esto implica que todas las esferas de nuestra vida están bajo el dominio de Dios; y por tanto,
estamos obligados a cumplir la voluntad de Dios en todas las áreas de nuestra vida.
(Profundizaremos más en este tema al estudiar las "Exposiciones sobre el calvinismo".)
Cuando se trata de la aplicación práctica de este principio, notamos que las diferentes
corrientes de la Reforma hicieron aplicaciones diferentes (vea abajo).

- El sacerdocio general, cada cristiano es un sacerdote.

(Vea en las "95 tesis sobre el estado de las iglesias evangélicas", Nos. 56-60)

Este principio tiene dos aplicaciones igualmente importantes:

 a) Cada cristiano tiene acceso directo a Dios, sin la mediación de un sacerdote

(Hebr.4:14-16). Con esto se rechaza el sacerdotalismo de la iglesia católica romana
(que es, como vimos, una herencia de lareligión babilónica). Cada cristiano, por tanto,
tiene también el derecho de asumir responsabilidades espirituales. (Aunque los
reformadores no fueron consecuentes en la aplicación de este principio en la iglesia.)
 b) No hay separación entre "actividades religiosas" y "actividades seculares":
incluso nuestro trabajo diario, si es hecho para Dios, es una actividad "religiosa" y
"sacerdotal". (Vea la cita de Lutero en la sección sobre el trabajo, en la Introducción.)

En el ámbito político, el acceso directo a Dios llevó al concepto de la libertad de la

conciencia. Una persona que está sujeta a un sistema sacerdotal, está con su conciencia
atada a este sistema. No puede permitirse pensar de manera diferente del sacerdote, porque
de otro modo tendrá que temer el castigo de Dios (según la enseñanza de los sacerdotes).
Pero si el creyente tiene acceso directo a Dios, entonces su conciencia no está sujeta a nadie
sino a Dios. La libertad de la concienca, en el sentido de la Reforma, no significa que cada uno
pueda establecer sus propias normas (esto sería relativismo); pero que cada uno tiene su
propia responsabilidad ante Dios, sin la interferencia de terceras personas.

Abraham Kuyper comenta sobre este tema:

"La conciencia nunca es sujeta a un hombre, sino siempre y solamente al Dios Todopoderoso.
... La soberanía de la iglesia encuentra su límite natural en la soberanía de la persona libre. ...
Y dondequiera que ocurriera una transgresión de su poder, en violación de este principio, el
gobierno tiene que proteger a cada ciudadano. La iglesia no puede ser obligada a tolerar entre
sus miembros a alguien a quien se siente obligada expulsarlo; pero por el otro lado, ningún
ciudadano del estado puede ser obligado a permanecer en una iglesia la cual su conciencia le
obliga abandonar.
Lo que el gobierno exige de parte de las iglesias en este respecto, lo tiene que practicar él
mismo, dando a cada ciudadano la libertad de conciencia, como el primer e inajenable derecho
de todos los hombres.
... Y aun si estoy obligado a admitir que nuestros padres, en la teoría, no tenían la valentía de
llegar a las conclusiones que siguen de esta libertad de la conciencia: la libertad de la
expresión, y lalibertad del culto; aun si estoy consciente de que ellos hicieron un esfuerzo
desesperado para impedir la propagación de literatura que no les gustaba - todo esto no anula
el hecho de que la libre expresión del pensamiento, por la palabra hablada y escrita, alcanzó su
victoria por primera vez en la Holanda calvinista. ... Tan temprano como en 1649, se declaró
que la persecución por causas de la fe era "un asesinato espiritual, un asesinato del alma, una
rabia contra Dios mismo, el más horrible de los pecados."
("Exposiciones sobre el calvinismo", Exposición 3)

Otra expresión política del sacerdocio general fue la igualdad ante Dios; Dios no hace
acepción de personas. Por tanto, los países de la Reforma desarrollaron formas cada vez más
democráticas de gobierno.
Dentro de la Reforma, encontramos tres corrientes importantes. Estas tres corrientes tienen
ciertas diferencias en cuanto a la aplicación de una cosmovisión Bíblica:

- La corriente luterana. Lutero enseñó que existen "dos reinos", el reino de Dios que se
manifiesta en la iglesia, y el "reino secular". Según Lutero, el "reino secular" no es gobernado
directamente por la Palabra de Dios, sino por la razón del hombre. Por tanto, Lutero no es
consecuente en su aplicación de una cosmovisión cristiana. El mantiene todavía una cierta
separación entre una "esfera espiritual" y una "esfera secular", y considera que la "esfera
secular" es buena, aun cuando la Palabra de Dios no se aplica claramente en ella. En
consecuencia, las iglesias luteranas son dependientes del gobierno civil (en algunos lugares
hasta el punto que el gobierno paga a los pastores).

- La corriente calvinista. Calvino es muy claro en que la soberanía de Dios se extiende a todas
las áreas de nuestra vida. Entonces, la voluntad de Dios tiene que realizarse no solo en la
iglesia, sino también en la vida personal, en el estado, en la economía, etc. Esto no significa de
ninguna manera un gobierno de la "iglesia" sobre el estado; pero cada cristiano, en su
responsabilidad que ejerce en la sociedad, debe verse como un enviado de Dios en su esfera
de la sociedad. Por esta razón, el calvinismo es más consecuente en la aplicación de una
cosmovisión cristiana.

- La corriente anabaptista. En cierto sentido, los anabaptistas eran los más consecuentes en la
aplicación de principios bíblicos (por ejemplo, eran los únicos en aquel tiempo que se opusieron
al bautismo de infantes). Por eso, a veces se les llama "la Reforma radical". Los anabaptistas
insistieron en una aplicación estricta de la Palabra de Dios, pero dentro de su propio círculo
cerrado, separado del "mundo". Por tanto, su idea era similar a la idea de los monjes: ellos
consideraron al mundo secular como completamente malo, y se retiraron del mundo. En
consecuencia, perdieron su influencia en la sociedad. Como Lutero, hablaron de "dos reinos";
pero a diferencia de Lutero, para ellos el "reino secular" no era bueno, sino malo.

La Reforma y el problema de los universales

Vimos que el Renacimiento y el humanismo se concentraban en las "cosas particulares", y en

el hombre (que también es un "particular"). Por tanto perdieron de la vista los "universales", y
comenzaron a perder el significado de las cosas particulares.

La Reforma no tenía este problema, porque la Reforma tenía un marco de referencia absoluto
en la revelación de Dios. Por tanto, todas las cosas particulares tenían su significado como
creación de Dios. La Reforma pudo prestar atención a las cosas particulares sin perder su
significado.

Las artes de la Reforma

Francis Schaeffer hace una comparación entre las obras de arte de la Reforma, y el arte del
Renacimiento. Ambos pusieron un nuevo énfasis en la naturaleza, y las cosas creadas. Pero a
diferencia del Renacimiento, la Reforma interpretó la naturaleza como creación de Dios. Por
tanto, su arte nunca desbordó en el desenfreno y la inmoralidad, como sucedió con el
Renacimiento. Los artistas de la Reforma estaban conscientes de que Dios había creado todas
las cosas para Su propia gloria; entonces también sus obras de arte debían glorificar a Dios.
En el tiempo de la Reforma surgieron muchos nuevos cantos de alabanza. Lutero mismo
escribió coros, y Teodoro Beza (el sucesor de Calvino) adaptó los Salmos para ser cantados en
la iglesia. Antes de la Reforma, era prohibido para los laicos cantar en la iglesia. Ahora, como
señal de su acceso directo a Dios, se permitió nuevamente a los laicos (por primera vez
después de muchos siglos) participar en el canto en el culto.
Los pintores de la
Reforma pintaron, igual
como los del
Renacimiento, paisajes y
personajes muy realistas.
Pero lo hicieron - a
diferencia del
Renacimiento - para
resaltar la creación de
Dios y glorificar al
Creador. Muchas de sus
obras tenían un mensaje
cristiano directo. Schaeffer
menciona un ejemplo:

"El ejemplo más claro lo

encontramos en
Rembrandt (1606-1669).
El era un verdadero
cristiano que creía en el
significado de la muerte
de Cristo para él
personalmente. En 1633
pintó "El levantamiento de
la cruz". Un hombre con la
boina azul de un pintor
levanta a Cristo a la cruz.
Este hombre es
Rembrandt; es un
autorretrato. Con ello,
Rembrandt testificó ante
todo el mundo que eran
también sus propios
pecados los que llevaron
a Cristo a la cruz."

(A la derecha: Recorte de
"El levantamiento de la
cruz". El hombre a los pies
de Jesús es Rembrandt.)

A menudo se escucha decir que los reformadores eran en contra de las artes, porque hicieron
destruir muchas obras de arte en las iglesias. Schaeffer contradice este prejuicio:
"Pero la Reforma no estaba en contra de las artes en sí. Para la gente de aquel tiempo, las
estatuas eran objetos de adoración. Los reformadores reconocieron que la Biblia enseña
claramente que hay un solo mediador entre Dios y los hombres - Jesucristo. Por tanto
destruyeron las imágenes - no como obras de arte, sino como imágenes religiosas que
contradecían la enseñanza bíblica de Jesús como único mediador."

(Este tema se discute con más profundidad en Abraham Kuyper, "El calvinismo y las artes").

Preguntas de repaso
- Resume en tus propios palabras los principios de la Reforma.
- ¿De dónde viene el significado de las cosas particulares, para la Reforma?
- ¿Por qué se dice que los reformadores eran en contra del arte; y qué responde Schaeffer a
esta crítica?
- Describe las diferencias entre el catolicismo y la Reforma, en su concepto acerca del arte.

Para reflexionar más:

- ¿Cuáles son las diferencias más importantes entre la Reforma y el catolicismo?
- ¿Cuáles son las diferencias más importantes entre la Reforma y el humanismo?

La Reforma y el Estado de Derecho

En 1644, el presbiteriano escocés Samuel Rutherford publicó un libro titulado: "Lex rex" ("La ley
es rey"). El libro trata de este debate: ¿Quién es superior, el rey o la ley? ¿El rey tiene que
someterse a la ley, o tiene una autoridad por encima de la ley? - Este es, básicamente, el
mismo asunto como entre Lutero y el papa: ¿Quién es superior, el papa o la Palabra de Dios?
¿El papa tiene que someterse a la Palabra de Dios, o tiene una autoridad por encima de ella?
La respuesta de la Reforma era clara: La Ley de Dios es superior, y cada autoridad humana
tiene que someterse a ella. Este mismo principio, Rutherford lo aplicó a la política y al Estado:
El Estado tiene una ley fundamental, una Constitución; y el gobierno tiene que someterse a la
Constitución.

Esta es la idea básica de lo que hoy llamamos "el Estado de Derecho moderno". "Estado de
derecho" significa, básicamente, que la ley está por encima del gobierno; un gobernante no
puede hacer decisiones arbitrarias por el solo hecho de ser gobernante. Esta idea vino de los
principios de la Reforma. ¡Los pensamientos de la Reforma colocaron la base para el
Estado de derecho moderno! - Las ideas de Rutherford tenían gran influencia más adelante
en la redacción de la Constitución de los Estados Unidos.

Además, Rutherford enfatizó que la ley del Estado tiene que estar de acuerdo con la Palabra
de Dios. Entonces, si el Estado tiene leyes, pero estas leyes no concuerdan con la Ley de Dios,
entonces tampoco podemos hablar de un "estado de derecho" en el sentido de Rutherford.

El principio del Estado de Derecho ya está en la Biblia, solo fue "re-descubierto" en la Reforma:

"Y cuando (el rey) se siente sobre el trono de su reino, entonces escribirá para sí en un libro
una copia de esta ley, del original que está al cuidado de los sacerdotes levitas; y lo tendrá
consigo, y leerá en él todos los días de su vida, para que aprenda a temer a Jehová su Dios,
para guardar todas las palabras de esta ley y estos estatutos, para ponerlos por obra; para que
no se eleve su corazón sobre sus hermanos, ni se aparte del mandamiento a diestra ni a
siniestra; a fin de que prolongue sus días en el reino, él y sus hijos, en medio de Israel."
(Deut.17:18-20)
"¿Se juntará contigo el trono de iniquidades, que hace agravio bajo forma de ley?" (Sal.94:20)

La idea del Estado de Derecho se complementó con el principio de la separación de poderes.

Este principio se considera algo bastante moderno, pero en realidad ya está anticipado en el
Antiguo Testamento: Is.33:22 menciona los tres poderes "juez" (judicial), "legislador"
(legislativo), y "rey" (ejecutivo). Además, este verso enfatiza que los tres poderes están en la
mano de Dios. - Como punto adicional podemos mencionar la estricta separación entre el
poder religioso y el poder civil, que se mantenía en la Israel del AT.

Aquí tenemos por primera vez un ejemplo claro del poder transformador de la cosmovisión
cristiana, cuando se aplica de manera consecuente a una sociedad entera. Los países
reformados asumieron muy pronto un gobierno constitucional, mientras al mismo tiempo en
Francia se desarrollaba el absolutismo que más adelante llevó a la sangrienta Revolución
Francesa.

Francis Schaeffer dice que solo por el regreso a la enseñanza Bíblica, la sociedad pudo
tener libertad sin caos. Bajo el catolicismo de la Edad Media hubo orden, pero no hubo libertad.
El Renacimiento, y más adelante la Ilustración, trajeron libertad, pero a la vez trajeron caos con
las revoluciones y el desenfreno moral (lo que a menudo llevó a una nueva dictadura con
pérdida de la libertad). Solo en los países influenciados por la reforma se produjo verdadera
libertad, bajo un gobierno ordenado, pero limitado en su poder.

El evangelista argentino Alberto Mottesi describe las diferencias entre los gobiernos de los
países reformados, y los gobiernos de los países latinoamericanos que nunca experimentaron
una Reforma:

"En general el gobernante hispanoamericano no se sujeta a la ley, particularmente si es una ley

de su propia hechura. Nuestra filosofía de gobierno es de corte maquiavélico: el gobernante es
el que hace la ley. Se inspira en el iluminismo francés que cambia el absolutismo de la
monarquia ("l'Etat c'est moi", el Estado soy yo) por el de la rebelión contra el orden establecido.
La Revolución Francesa no reconocía, según Bakunin, "ni Dieu ni maitre", ni Dios ni amo.
Aunque nuestros países usan la forma constitucional norteamericana, no se ha comprendido
el espíritu que la anima. Por eso nuestras imitaciones no han funcionado. ... Entre nosotros
tanto los gobernantes como los gobernados suelen violar la ley si no hay una vigilancia y una
amenaza de castigo de por medio. Es que creemos que la ley es de hechura humana, que el
gobierno otorga derechos. No debe extrañar que veamos al gobernante como a un potentado
que debe aprovecharse lo más posible de la oportunidad, mientras la tenga.
En los países avanzados se suelen usar máquinas en el cobro del peaje, sin que operen
barreras físicas para contener a los violadores. En una ciudad extranjera que visité, el 92% de
los automobilistas pagaban su cuota sin que nadie los vigilara ni los obligase. ¿Qué porcentaje
pagaría el peaje en nuestras capitales si no hubiese quien los obligase?"
(Alberto Mottesi, "América 500 años después")

(... Kuyper, Soberanía en su propia esfera...)

Resumen de la historia de Europa y Norteamérica desde la Reforma

El desarrollo espiritual

El siguiente cuadro representa el desarrollo espiritual de Europa y Norteamérica:

Con la Reforma empezó un regreso al cristianismo Bíblico. La Biblia se difundía muy

rápidamente, el conocimiento de la Palabra de Dios aumentó, y con ello el nivel espiritual en
general. Así vemos que la curva sube durante los siglos XVI y XVII.

El nivel más alto de espiritualidad se alcanzó en el siglo XVIII. Durante ese siglo hubo grandes
movimientos de avivamiento en Europa (sobre todo Inglaterra y Alemania) y en Norteamérica.
Grandes partes de la población se convirtieron a Jesucristo.
De estos avivamientos surgió también un movimiento misionero. Después de muchos siglos,
los cristianos europeos empezaron nuevamente a asumir su responsabilidad de alcanzar a
todas las naciones con el Evangelio. (Como consecuencia de este movimiento misionero,
llegaron también los primeros misioneros al Perú durante el siglo XIX. Las primeras iglesias
evangélicas peruanas son "bisnietos espirituales" de los avivamientos en Inglaterra.)

Poco a poco, los avivamientos perdieron su fuerza. A la vez surgió otro movimiento,
la "ilustración". Las personas "ilustradas" poco a poco dejaron de lado la fe en Dios y la
sustituyeron por la fe en la ciencia y en el pensamiento humano. Desde entonces vemos que la
curva de la espiritualidad baja.

Todavía hubo algunos avivamientos en el siglo XIX, pero ya no alcanzaron la misma fuerza
como los anteriores. En general, el número de cristianos y su nivel espiritual bajó. Hoy día, el
nivel espiritual de Europa es posiblemente más bajo que antes de la Reforma. (En Suiza y
Alemania - ambos países de la Reforma - hay actualmente menos de 3% de cristianos nacidos
de nuevo, mientras en Perú se dice que hay alrededor de 10%).

El desarrollo moral (o de la ética)

Cuando aumenta el conocimiento de la Palabra de Dios, es de esperar que la gente empiece

también a actuar según esta palabra y a cambiar sus principios morales. Se renueva la ética
personal de los cristianos, y con el tiempo, la ética de toda la sociedad en general.

Pero esto no sucede de un día al otro. Tenemos que entender que aquí hay un efecto de
retraso. Para que la ética de una sociedad pueda cambiar (según la Palabra de Dios), se
necesita:

 un número significativo de cristianos comprometidos

 y que estos cristianos realmente vivan según lo que creen; en otras palabras, que
tengan una cosmovisión cristiana. (!!)

Por eso vemos que durante los siglos XVI y XVII el nivel ético de Europa todavía permanece
bajo. Todavía hay mucha violencia, delincuencia y guerras donde se cometieron atrocidades
terribles. Pero poco a poco empieza a subir el nivel de la ética y moralidad. (Como ejemplo: El
libro "Lex Rex" fue escrito más de cien años después de Reforma. Este fue el tiempo que las
ideas de la reforma necesitaban para penetrar en el ambiente de la política.) Por eso, la curva
de la ética empieza a subir en los siglos XVII y XVIII. La gente se vuelve más responsable, más
justa, hay más amor al prójimo, etc.

Podemos ver la cumbre de este desarrollo durante el siglo XIX. Un buen ejemplo es la abolición
de la esclavitud en Inglaterra: Después de los grandes avivamientos hubo un gran número de
cristianos, y poco a poco los cristianos pudieron ingresar en puestos de mucha influencia en la
sociedad. A inicios del siglo XIX ya hubo un buen número de congresistas cristianos que
realmente se esforzaron para hacer una política de acuerdo con la Palabra de Dios. Uno de
ellos, William Wilberforce, luchó especialmente contra la esclavitud. Esto no era fácil, porque
los amos de esclavos eran generalmente de la clase alta y de mucha influencia. Pero
Wilberforce ganó esta lucha porque había también una fuerte influencia cristiana en la
sociedad. En el año 1807, el tráfico de esclavos y la esclavitud en general fueron prohibidos en
Inglaterra.

El nivel ético bajó rápidamente durante el siglo XX. ¿Por qué? ¡Porque la base espiritual
faltaba! Cuando la sociedad europea se alejó de la Biblia, se quitó el fundamento sobre el cual
estaba edificada su ética.

Pero tenemos que tomar en cuenta otra vez el "efecto de retraso". Los pensamientos de la
ilustración no tenían un efecto inmediato sobre la ética. El efecto vino unos cien años después.
El ejemplo más claro son las dos guerras mundiales, las guerras más sangrientas de toda la
historia. ¡Estas guerras se libraron justamente entre aquellas naciones que eran consideradas
las más avanzadas del mundo!

Podemos decir que Europa y Norteamérica viven todavía de una ética heredada de la Reforma,
aunque rechazaron las mismas bases de esta ética. Por eso, podemos prever que esta
herencia pronto se agotará.

Preguntas de repaso:
- Explica el principio "Lex Rex".
- ¿Por qué dice Schaeffer que solo la ética Bíblica puede darnos "libertad sin caos"?
- ¿Por qué podemos decir que ciertas innovaciones de los siglos XVII y XVIII se basan en la
Reforma que ocurrió en el siglo XVI?

Para reflexionar más:

Schaeffer dice lo siguiente acerca de un gobierno basado en una cosmovisión cristiana: "El
ciudadano puede levantarse en cualquier momento y declarar, a base de la enseñanza bíblica,
que la mayoría está equivocada." - Describe las diferencias entre este concepto, y el concepto
actual de "democracia". Después responde a la pregunta: ¿Qué consecuencias tienen estas
diferencias para las democracias actuales?

Una mirada a Sudamérica

Al hablar de la Reforma, estamos también en la época de la Conquista. Los conquistadores

eran contemporáneos de los Reformadores. Por tanto, es apropiado examinar ahora lo que
sucedió en Sudamérica en ese tiempo.

Al inicio citamos al cronista Guamán Poma de Ayala, y vimos que los incas aseguraron su
poder con un mito religioso que ni ellos mismos creían: que eran hijos del sol. Se sabe de las
crónicas antiguas, que por lo menos un inca (Inca Yupanqui, según la mayoría; Pachacutec,
según otros) reunió a los sacerdotes para instruirlos que el sol no era un dios, sino un ser
creado, y que por tanto no debían adorar al sol; pero que mantuviesen este conocimiento en
secreto. - Podemos decir que un elemento importante en el poder de los incas era el engaño
religioso.

También es notable que en la religión incaica, los dioses no son legisladores, ni se someten a
alguna ley; son dioses arbitrarios. Por eso, el seguidor de la religión andina vive en un miedo
constante a algún "golpe" imprevisto de parte de los dioses. Esto, a su vez, tiene
consecuencias para el gobierno: Si los dioses deciden de manera arbitraria, el gobierno hace lo
mismo. En el gobierno incaico, el rey es superior a la ley. (Como ejemplo: Para el pueblo había
castigos drásticos en casos de incesto; pero para el inca se consideraba ventajoso casarse con
su propia hermana.) Puesto que el inca era considerado un semidiós, él también era temido
como los dioses.
Los conquistadores eran católicos romanos. Quizás nos sorprenderá encontrar elementos muy
parecidos a los mencionados, en la cosmovisión católica romana.

En la captura de Atahuallpa, una persona clave fue el sacerdote Vicente Valverde. El justificó la
Conquista con una "comisión divina" y se dirigió a Atahuallpa con las siguientes palabras:
"...Los papas ... gobiernan el género humano. ...Un Papa ha dado a los reyes de España todos
estos países para pacificar a los infieles y traerlos al dominio de la Iglesia Católica fuera de la
cual nadie puede salvarse. ... Debéis, pues, señor, reconoceros tributarios del Emperador,
abandonar el culto del sol y todas las idolatrías ... Si así lo hacéis, Dios os dará el premio y los
españoles os protegerán contra vuestros enemigos."

Aquí tenemos otra vez el engaño religioso. De alguna manera, Pizarro se había enterado de
que los incas creían en una antigua "profecía", de que algún día llegarían unos extranjeros
desde la parte del mar para traerles bendición. Entonces, los conquistadores pudieron
apoyarse en esta creencia y decir que eran enviados de Dios.

La cosmovisión católica romana contiene también el elemento de la arbitrariedad. La iglesia

católica (y sobre todo el papa que es considerado "infalible") puede promulgar cualquier
doctrina nueva y declarar que está contenida en la Biblia de manera "implícita" (aunque
contradiga lo que la Biblia enseña de manera explícita). De esta manera, hay una autoridad, un
"rey" arbitrario, que está por encima de la Ley.

Ignacio de Loyola - también contemporáneo de la Reforma y de los conquistadores - dijo en

sus "Ejercicios espirituales": "Debemos siempre tener para en todo acertar, que lo blanco que
yo veo, creer que es negro, si la Iglesia jerárquica así lo determina." - En otras palabras: la
iglesia católica romana se atribuye el derecho de alterar y manipular la verdad, y nadie la
puede cuestionar.

Se ha escrito mucho sobre el "enigma histórico" de que un imperio tan grande como el incaico,
pudo sucumbir tan rápidamente ante un número tan pequeño de invasores. Considero que un
factor importante eran las similitudes entre la cosmovisión incaica y la cosmovisión católica
romana; una cosmovisión que predispuso a los incas a entregarse a la esclavitud.

(Este tema está detallado en mi libro "Las ovejas del Perú".)

La Reforma y la ciencia moderna

Francis Schaeffer demuestra que las presuposiciones cristianas (redescubiertas en la Reforma)

eran necesarias para dar inicio a las ciencias modernas:

"Los comienzos de las ciencias modernas no estaban en conflicto contra la Biblia. Muy al
contrario, en un punto crítico la revolución científica dependía de la Biblia. Tanto Alfredo
North Whitehead (1861-1947) como Roberto Oppenheimer (1904-1967) señalaron que las
ciencias modernas surgieron desde la cosmovisión cristiana. Según sé, estos dos científicos no
eran cristianos; pero ambos reconocieron plenamente que las ciencias modernas surgieron del
cristianismo.
Whitehead declaró que el cristianismo es la madre de las ciencias, por causa de "la enseñanza
medieval sobre la racionalidad de Dios". Whitehead mencionó también la confianza en "la
racionalidad entendible de un ser personal". En sus exposiciones declaró que a raíz de la
racionalidad de Dios, los científicos tempranos tenían "una fe inconmovible de que cada
acontecimiento particular se relaciona con los acontecimientos anteriores en una manera que
expresa principios generales. Sin esta fe, los esfuerzos increíbles de estos científicos no
hubieran tenido esperanza." En otras palabras: Puesto que estos científicos eran convencidos
de que el mundo fue creado por un Dios racional, creían que era posible descubrir datos
verdaderos sobre la naturaleza y el universo, con la ayuda de la razón.
... Su convicción de que el mundo había sido creado por un Dios racional, les dio a los
científicos la confianza de que iba a ser posible descubrir datos verdaderos sobre el mundo,
basándose en observaciones y experimentos. Este era su fundamento epistemológico - el
fundamento filosófico sobre el cual podían estar seguros de que el conocimiento es posible.
Puesto que el mundo era creado por un Dios racional, no les sorprendió a los científicos que
encontraron una relación entre ellos mismos, como observadores, y los objetos que
observaban. Esta base depende de un marco cristiano, y es necesario trabajar dentro de este
marco cristiano para observar la naturaleza. Sin esta base cristiana, las ciencias modernas no
hubieran sido posibles.
... En Londres se fundó en 1662 la "Royal Society for Improving Natural Knowledge" (Sociedad
Real para el mejoramiento del conocimiento natural). En sus primeros años, casi todos sus
miembros confesaron el cristianismo. George M. Trevelyan escribe: "Roberto Boyle, Isaac
Newton y los otros miembros de la Sociedad Real eran hombres religiosos. Ellos
acostumbraron el pensamiento de sus paisanos al principio de una ley natural del universo, y a
los métodos científicos para descubrir la verdad. Se creía que estos métodos nunca podían
llevar a conclusiones incompatibles con la Biblia y con la religión sobrenatural. Newton vivió y
murió en esta fe.
...Los griegos, los musulmanes y los chinos perdieron finalmente su interés en las ciencias
naturales. Como mencionamos antes, los chinos tenían muchos conocimientos acerca del
mundo. Joseph Needham explica por qué los chinos nunca desarrollaron sus conocimientos
hacia una ciencia completa: "No tenían ninguna esperanza de poder descifrar alguna vez el
código de las leyes naturales, porque no tenían ninguna certeza de si existía un ser divino,
racional, que hubiera formulado alguna vez un tal código, de manera que nosotros lo
podríamos leer."

Tenemos aquí un ejemplo de como los cristianos bien fundamentados en una cosmovisión
Bíblica, en siglos anteriores, realmente eran "cabeza y no cola". Las innovaciones más
importantes de los siglos XVI y XVII (el Estado de Derecho y los descubrimientos científicos) se
debían a cristianos que pensaban bíblicamente. Más tarde, el mundo no creyente se apropiaba
de estas innovaciones; pero los pioneros habían sido los cristianos. - Algo muy parecido
sucedió también en las áreas de la educación y de la salud: los primeros y mejores hospitales y
escuelas fueron fundados por cristianos con convicciones Bíblicas; pero más tarde fueron
secularizados.

Las presuposiciones cristianas eran necesarias para poder formular "leyes naturales".
Profundizaremos este punto:

Un científico que no tiene esta base cristiana, ¡en realidad no tiene ninguna base para afirmar
que algo así como "leyes de la naturaleza" realmente existen! - Un científico secular puede
observar, por ejemplo, que un objeto, cuando se lo suelta, siempre cae hacia abajo. Incluso
podría medir el tiempo que el objeto necesita para llegar al suelo, y observaría que cada vez
cae con la misma velocidad. Pero aún después de hacer la misma observación mil veces,
¡nuestro científico no tiene ninguna base segura para afirmar que la milésima primera vez va a
suceder lo mismo! - ¿Por qué no? - Es que el científico solamente pudo hacer observaciones
acerca del presente y pasado. Hablando en un sentido estrictamente científico, esto no
fundamenta de ninguna manera una declaración acerca del futuro. Si la ciencia se limita a lo
que se puede medir y observar, entonces no puede hacer ninguna declaración acerca del
futuro, porque el futuro no se puede observar.

Si el científico de nuestro ejemplo quiere establecer una "ley universal" (en este caso la ley de
la gravedad), que le permita predecir que lo mismo ocurrirá en todos los lugares y en todos los
tiempos, entonces tiene que introducir un elemento más: la uniformidad del universo. En otras
palabras, para establecer su "ley", el científico tiene que asumir que las leyes de la física son
las mismas en todo lugar del universo, y en todos los tiempos. Esta es una presuposición que
el científico tiene que aceptar por fe, pues no es posible comprobarla científicamente. (¡Nadie
tiene la posibilidad de viajar a todos los lugares del universo y por todos los tiempos, para
comprobar si las leyes de la física realmente son las mismas allí!)
Además, nuestro científico tiene que asumir que es posible hacer observaciones y
conclusiones verdaderas acerca del universo; que existe alguna conexión entre la estructura de
nuestra mente y la estructura del universo. (No existe ninguna razón por qué debería existir una
tal conexión, excepto si ambos fueron creados por el mismo Creador.) Por eso, las ciencias
naturales en la actualidad no tienen ningún fundamentoepistemológico. (La mayoría de los
científicos ateos prefieren ignorar estos problemas filosóficos. Ellos siguen trabajando con los
métodos de antes porque "funcionan", pero no pueden explicar por qué funcionan.)

(Nosotros hoy estamos acostumbrados a ver p.ej. leyes de la física expresadas en fórmulas
matemáticas. Pero en los siglos XVI y XVII, ¡esta fue una idea completamente novedosa y no le
había ocurrido a nadie antes! Por fin, las leyes de la matemática, construidas dentro de nuestra
mente, son algo completamente diferente de los movimientos de la creación de Dios alrededor
de nosotros. ¿A quién le ocurriría que podría haber una conexión entre los dos? Fue Isaac
Newton quien por primera vez expresó claramente la idea de que las leyes de la naturaleza
podrían expresarse por medio de la matemática - y él llegó a esta idea desde sus convicciones
cristianas.)

Si nuestro científico fuera un cristiano y tuviera una cosmovisión cristiana, entonces el asunto
sería muy diferente. ¡Es que la cosmovisión cristiana nos explica por qué podemos contar con
la uniformidad del universo! - Cuando hablamos de "leyes", tenemos que hablar también acerca
del Legislador. Como cristianos, podemos saber que este mundo fue creado por Dios, y que Él
mismo estableció sus leyes. Sabemos que Dios procede de manera ordenada, y que por tanto
también este universo creado por Él debe ser ordenado. La Biblia expresa este hecho, por
ejemplo, en el pacto de Dios con Noé (en términos de "leyes" que la gente de aquel tiempo
pudo observar), cuando dice: "Mientras la tierra permanezca, no cesarán la sementera y la
siega, el frío y el calor, el verano y el invierno, y el día y la noche." (Gén.8:22) - Entonces, como
cristianos, entendemos que la "uniformidad del universo" tiene su base en los atributos de Dios:
en Su fidelidad y Su veracidad.

Uno de los pocos científicos de aquel tiempo que no mantuvieron presuposiciones cristianas,
fue René Descartes (1596-1650). Podemos considerar a Descartes como el precursor del
racionalismo (la filosofía dominante en la ilustración más tarde). Su frase célebre, "Cogito ergo
sum", es a menudo traducida con: "Pienso, entonces soy." Pero el significado fundamental, en
el propio pensamiento de Descartes, es: "Dudo, entonces soy." - Descartes se había propuesto
encontrar un fundamento seguro para su pensamiento. Entonces empezó a dudar de todo lo
que podía dudar: de Dios, del mundo, de su propia existencia. Por fin encontró que existía una
sola cosa de la cual no podía dudar: su propia duda. Entonces, Descartes edificó su
cosmovisión sobre su propia duda. Podemos decir que el racionalismo es la cosmovisión que
duda de todo, excepto de la razón del hombre. - Pero Descartes nunca se preguntó si su
"confianza en su propia duda" era justificada: era una confianza ciega.
Es también interesante observar que a pesar de este fundamento "ateo", Descartes nunca
abandonó realmente su fe en Dios. En su obra principal, "Discurso del Método", Descartes
pretende incluso demostrar racionalmente que Dios existe. (Por supuesto que este es un punto
de partida equivocado: Descartes pone la razón por absoluto, y desde allí intenta comprobar la
existencia de Dios - entonces su "Dios" ya no es absoluto, porque depende de la razón
humana. Pero un "Dios" que no es absoluto - que depende de alguna otra cosa -, ya no puede
ser el Dios de la Biblia. Esta objeción tenemos que levantar contra todos los intentos de
"demostración" racional de Dios.)

Las siguientes citas demuestran el trasfondo cristiano de algunos de los primeros científicos:

"Los seis planetas primarios giran alrededor del sol en círculos concéntricos, y en la misma
dirección, y casi en el mismo plano. Diez lunas giran alrededor de la tierra, Júpiter, y Saturno,
en círculos concéntricos con ellos, en la misma dirección, y casi en los planos de las órbitas de
estos planetas. Pero es inconcebible que causas meramente mecánicas hubieran dado origen
a tantos movimientos regulares, puesto que los cometas se mueven por todas las partes del
cielo y en órbitas muy excéntricas ... Este sistema tan hermoso del sol, los planetas, y cometas,
puede proceder solamente del consejo y dominio de un Ser inteligente y poderoso. ..."
(Isaac Newton, "Philosophiae Naturalis Principia Mathematica")
"Quizás parezca extraño que la geometría no defina ninguno de sus objetos principales; pues
no puede definir el movimiento, ni los números, ni el espacio; y sin embargo, es de estas tres
cosas que la geometría trata en particular, y según la investigación de cada uno de ellos toma
los diferentes nombres de mecánica, aritmética, y geometría...
Pero esto no nos sorprenderá si notamos que - puesto que esta ciencia admirable se preocupa
solo de las cosas más sencillas - esta misma calidad que los rinde dignos de ser sus objetos,
los rinde incapaces de ser definidos; de manera que la ausencia de una definición es más una
perfección que un defecto, porque no se debe a su oscuridad, sino al contrario a su notoriedad
y claridad, que es tal que aunque no tenga la convicción de demostraciones, tiene toda certeza.
Por tanto se supone que sabemos qué es la cosa que entendemos con las palabras
movimiento, número, espacio; y sin detenerse para definirlos sin propósito, (la geometría)
penetra su naturaleza y descubre sus propiedades maravillosas.
Estas tres cosas que comprenden el universo entero, según las palabras: "Dios ha hecho todas
las cosas en peso, número y proporción", tienen una conexión recíproca y necesaria. Pues no
podemos imaginar el movimiento sin un objeto que se mueva; y este objeto, siendo uno, esta
unidad es el origen de todos los números; y por último, el movimiento no puede existir sin el
espacio; y así vemos estas tres cosas incluidas dentro del primero."
(Blas Pascal, "Del espíritu geométrico")

"La primera (máxima) fue obedecer las leyes y costumbres de mi país, adhiriendo firmemente a
la Fe en la que, por la gracia de Dios, fui educado desde mi niñez, ...
Habiéndome así provisto de estas máximas, y habiéndolas puesto en reserva junto con las
verdades de la Fe, que siempre han ocupado el primer lugar en mi creencia, llegué a la
conclusión que ahora podía con libertad empezar a despojarme de lo que quedaba de mis
opiniones."
(René Descartes, "Discurso del método")

"Grande es la naturaleza absoluta de las armonías, con todos sus detalles como expuestos en
mi tercer libro, todo se encuentra entre los movimientos celestiales, de hecho no de la manera
como yo me imaginaba, pero de otra muy diferente, y sin embargo la más perfecta y excelente.
... Robé los vasos de oro de los egipcios, para construir un tabernáculo para Dios lejos de los
confines de Egipto. ... La suerte está echada, el libro está escrito; para ser leído ahora o por la
posteridad, no me importa cual; podrá bien esperar un siglo por un lector, si Dios ha esperado
seis mil años por un observador."
(Juan Kepler)

En la siguiente cita vemos que algunos científicos mantuvieron esta herencia cristiana hasta
tarde en el siglo XIX:

"Si entonces queremos obtener estándares de la longitud, el tiempo, y la masa, que sean
absolutamente permanentes, tenemos que buscarlos no en las dimensiones, o movimientos, o
la masa, de nuestro planeta, sino en la longitud de onda, el período de vibración, y la masa
absoluta de aquellas moléculas imperecibles, inalterables, y perfectamente similares.
Cuando encontramos que aquí, y en las estrellas del cielo, hay innumerables multitudes de
pequeños cuerpos de exactamente la misma masa, tanto y no más, y vibrando en exactamente
el mismo tiempo, tantas veces por segundo y no más; y cuando contemplamos que ningún
poder en la naturaleza puede alterar ni en lo más mínimo ni la masa ni el período de alguno de
ellos, entonces parece que hemos avanzado por el camino del conocimiento natural a uno de
estos puntos donde tenemos que aceptar la guía de aquella fe por la que entendemos que 'lo
visible no fue hecho de cosas que aparecen' (Hebr.11:3)".
(James Clerk Maxwell, Discurso ante las secciones de Matemática y Física de la Asociación
Británica, Liverpool, 15 de Setiembre de 1870)

¿No es el desarrollo científico, técnico y económico un resultado de la ilustración?

Así nos enseña la interpretación humanista de la historia, y muchos lo creen. La idea parece
convincente porque la industrialización de Europa empezó poco después de la ilustración. Pero
el hecho de que una cosa sigue a otra cronológicamente, ¡todavía no significa que la primera
haya causado la segunda!

En primer lugar, tenemos que entender que el desarrollo industrial y técnico no hubiera sido
posible sin los fundamentos científicos necesarios. Pero estos fundamentos fueron colocados
por científicos como Newton, Bacon, Pascal, Kepler, y otros, que vivían antes de la ilustración,
y que en su gran mayoría eran cristianos nacidos de nuevo.

En segundo lugar, un factor importantísimo era la "ética protestante del trabajo". Este es un
hecho reconocido por muchos historiadores, no solamente los cristianos.

Basado en 1 Cor.7:24, Lutero enseñó que el trabajo de cada persona es un llamado de Dios.
Entonces cada uno debe esforzarse también para hacer su trabajo de una manera que agrada
a Dios (Col. 3:17. 23-24). Esto significa que cada cristiano que trabaja, no importa en qué
trabajo, puede ver su trabajo como un servicio para Dios. Esto significa también que debe ser
cumplido y honesto en su trabajo, y hacer un trabajo de buena calidad. Esto fue un gran
cambio frente al pensamiento de la Edad Media. Ahora los cristianos tenían una nueva
motivación para su trabajo, porque entendían que era una manera de servir a Dios. Así mejoró
también la calidad de los trabajos que se realizaban.

En tercer lugar, tenemos que tomar en cuenta nuevamente el "efecto de retraso". El desarrollo
científico tiene su base en la ética renovada, pero esta nueva ética no produce resultados
inmediatos. Se necesita cierto tiempo desde el momento cuando una sociedad aprende a
trabajar de una manera más responsable y eficaz, hasta que se vean los resultados visibles de
este cambio. Por eso vemos el gran auge de la ciencia y de la industria recién en el siglo XIX,
que podemos llamar "el siglo de los inventores". En ese siglo se inventaron por ejemplo los
motores eléctricos y de gasolina, la luz eléctrica, la locomotora, el automóvil, etc.

La cumbre de este desarrollo podemos ver aproximadamente en la segunda mitad del siglo XX.
Pero el fundamento ético sobre el cual se ha construido este desarrollo, está desapareciendo.
Por eso es de esperar que el desarrollo de estos países llegará a su fin. ¡Ningún árbol puede
seguir produciendo fruto cuando su raíz está cortada! En los últimos años ha disminuido la
capacidad económica de los países industrializados, y muy probablemente sufrirán una caída
mucho más fuerte todavía en los próximos 50 años.

En cuanto a la ilustración, los verdaderos resultados del racionalismo aparecieron recién en el

siglo XX, en forma de la tremenda caída moral de la civilización occidental.

Preguntas de repaso:
- ¿Cuáles eran las presuposiciones del pensamiento de la Reforma que hicieron posible la
ciencia moderna?
- ¿Por qué es un anacronismo decir que la ilustración produjo el desarrollo científico y técnico?
- ¿Por qué la ciencia actualmente no tiene ningún fundamento epistemológico, o sea, ninguna
base racional para la adquisición de conocimientos?
La ilustración

La filosofía dominante de la ilustración fue el racionalismo. La razón humana fue el valor

absoluto para los hombres "ilustrados". Ellos rechazaron la revelación de Dios, y creían poder
encontrar toda la verdad por medio de su propio razonamiento. Schaeffer menciona que esto
fue expresado públicamente durante la Revolución Francesa, cuando los revolucionarios en la
catedral de París proclamaron "la diosa de la razón", representada por una actriz que fue
cargada sobre los hombros de unos hombres en vestimentas romanas.

Casi paralelamente estallaron dos revoluciones en continentes diferentes: En América la

independencia de los Estados Unidos, en 1776, y en Europa la Revolución Francesa, en 1789.
En las clases de historia, a menudo se habla de los dos eventos juntos, como si se trataría del
mismo fenómeno. En realidad, los dos movimientos fueron motivados por espíritus muy
opuestos.
En Estados Unidos predominaron principios cristianos, desde la herencia de la Reforma y de
los puritanos. La Revolución Francesa fue básicamente un movimiento ateo, en contra de la
iglesia y en contra del cristianismo en general.
Tan diferentes fueron también los resultados: En Estados Unidos, un estado ordenado que dio
una verdadera dignidad, y mucha libertad, a sus ciudadanos. En Francia, un gran
derramamiento de sangre que culminó en una nueva dictadura bajo Napoleón.
Por tanto, la Revolución Francesa no es ninguna paralela de la independencia norteamericana.
La Revolución Francesa es más bien comparable con la Revolución Rusa en 1917, que fue
también una revolución atea. La Revolución Rusa también causó grandes matanzas y llevó a
una dictadura.

Inglaterra ya había pasado por una revolución un siglo antes. En 1688 se introdujo un gobierno
constitucional y parlamentario, pero sin abolir la monarquía completamente. De hecho, era un
cambio tan pacífico que los historiadores lo llaman "la revolución sin sangre". Esta revolución
también se basaba en los principios cristianos de la Reforma.
Voltaire (o Voltario), uno de los pensadores más influenciales de la Ilustración y de la
Revolución Francesa, fue profundamente impresionado por la forma inglesa de gobierno.
Schaeffer dice:

"Voltaire (1694-1778), a quien se llama "el padre de la Ilustración", se impresionó mucho por
los resultados de esta "revolución sin sangre" cuando se encontró en Inglaterra en el exilio
(1726-1729). Particularmente le impresionó la libertad de la expresión. En sus cartas sobre la
nación inglesa escribió: "Los ingleses son la única nación en la tierra que ha logrado limitar el
poder de los reyes, oponiéndose a ellos; y que en una serie de disputas establecieron por fin
un gobierno sabio donde el rey tiene todo el poder de hacer lo bueno, pero se le impide hacer
lo malo ... y donde el pueblo participa en el gobierno sin que esto lleve a la confusión."
Pero cuando la revolución Francesa intentó reproducir las condiciones de Inglaterra, sin tener
la base de la Reforma (solamente en base a la ilustración humanista de Voltaire), el resultado
era una matanza terrible y un quebrantamiento rápido."

Tenemos aquí otro ejemplo donde los cristianos eran "cabeza y no cola". Su sistema de
gobierno era tan sobresaliente que hasta los ateos lo tomaron como ejemplo e intentaron
reproducirlo. Solo que la reproducción atea no funcionó, porque le faltaba la base cristiana.

Es importante notar la gran diferencia entre la teoría del derecho que surgió de la Reforma, y la
teoría del derecho que surgió de la ilustración. En la Reforma, el derecho es basado en Dios;
por tanto trajo una libertad verdadera. En la ilustración, el derecho es basado en el hombre; por
tanto trajo la dictadura del hombre sobre el hombre.

Abraham Kuyper señala como la Declaración de la Independencia, de los Estados Unidos,

fundamenta los derechos del hombre en el derecho de Dios, y la igualdad de los hombres ante
Dios:
"Se expresa en tantas palabras en la Declaración de Independencia, por John Hancock, que
los americanos se aseguraron "por la ley de la naturaleza y del Dios de la naturaleza"; que
actuaron "como provistos por el Creador con ciertos derechos inajenables"; que apelaron "al
Juez Supremo del mundo en cuanto a la rectitud de su intención", y que publicaron su
Declaración de Independencia "con una firme confianza en la protección de la Providencia
Divina"."
(Abraham Kuyper, "El calvinismo y la política")

Los "derechos humanos" proclamados por la Revolución Francesa, en cambio, no trajeron

ninguna libertad verdadera, porque se basaron en un Estado omnipotente, absoluto. Francis
Schaeffer dice:

"Los miembros de la Asamblea Nacional juraron establecer una Constitución a base de una
teoría humanista de los derechos. Ellos redactaron también su declaración de los derechos
humanos. Esto sonó muy bien, pero no hubo ninguna base sobre la cual podrían haberse
apoyado. En la declaración de los derechos humanos, se entendió con "el ser supremo" lo
mismo como con "la soberanía de una nación": la voluntad general del pueblo. Esto era un
fuerte contraste contra la revolución inglesa, y también contra la Declaración de Independencia
de los Estados Unidos trece años antes de la Revolución Francesa."

Esta perspectiva de los derechos humanos lleva al totalitarismo (el Estado controla la
sociedad totalmente). - Las declaraciones y convenciones actuales de la ONU siguen la línea
de la Revolución Francesa: Losderechos humanos dependen del Estado (resp. de la misma
ONU) quien es soberano para garantizar estos derechos, o limitarlos. Cuando no se reconoce a
Dios como autoridad soberana, el gobierno del Estado se vuelve soberano y absoluto, y se
pone a sí mismo en lugar de Dios. Lo mismo sucedió y sucede también en los países
comunistas. Esta es la esencia del totalitarismo.

Schaeffer hace la siguiente evaluación:

"Al observar el contraste entre los países de la Reforma y los países del sur y este de Europa,
no podemos minimizar las riquezas que creó la reforma para el gobierno y la sociedad. Incluso
donde los resultados de la Reforma no eran tan consecuentes como deberían haber sido - los
hombres como Shaftesbury, Wilberforce y Wesley pudieron decir que los males y las injusticias
que combatían eranabsolutamente malos. Aunque tenemos que confesar que en muchos
casos los cristianos se callaron donde debían haber hablado - en cuanto a la discriminación
racial y la falta de misericordia -, ellos tenían la posibilidad y el mandato de levantar la voz, en
base a las claras direcciones de la Biblia.
En contraste, para el humanista no es posible declarar con certeza que ciertas cosas son
correctas y que otras son equivocadas. Para el humanista, la realidad absoluta (el universo
impersonal) es neutral y calla ante justicia o injusticia, crueldad o misericordia. El humanismo
no puede establecer normas absolutas. Como resultado, la moral personal y política se vuelve
un asunto completamente arbitrario."

La independencia de los países sudamericanos fue mayormente inspirada por la corriente

de la ilustración. (Tenemos que tomar en cuenta que los gobiernos coloniales, bajo la presión
de la iglesia católica, cerraron sus países herméticamente contra cualquier influencia de la
Reforma. Un protestante que se atrevía a entrar en una de las colonias españoles, ya estaba
condenado a muerte. Por tanto, no hubo posibilidad que los pensamientos fundamentales de la
independencia de los Estados Unidos pudiera influenciar de alguna manera en las colonias
españolas.)

Es interesante analizar ante este trasfondo la Constitución Política del Perú (1993). Aunque el
preámbulo contiene una invocación de Dios, el Artículo 1 dice: "La defensa de la persona
humana y el respeto de su dignidad son el fin supremo de la sociedad y del Estado." Después
sigue una enumeración de los derechos humanos. Esto revela el carácter puramente
humanista de la Constitución:

 El hombre está en el centro; Dios y Su voluntad quedan al margen. (En el preámbulo,

Dios es solo "invocado", pero el mandato del pueblo es "obedecido".)
 Se revela una tendencia hacia el totalitarismo cuando dice: "el fin supremo de la
sociedad y del Estado", lo que insinúa que el Estado es quien reglamenta todos los
aspectos de la sociedad, e incluso dicta su cosmovisión. (La Constitución de un Estado
puede declarar legítimamente cuál es el fin supremo del Estado, pero no tiene
injerencia en dictar el fin supremo de la sociedad.)

Regresaremos a estos asuntos al estudiar las "Exposiciones sobre el calvinismo" - "El

calvinismo y la política".

En las ciencias comenzó un cambio con la Ilustración. Como vimos arriba, los primeros
científicos modernos eran cristianos con convicciones Bíblicas. Para ellos, las leyes de la
creación podían investigarse y describirse de una manera racional, porque el universo fue
creado por un Dios racional. Sin embargo, en su trabajo científico se limitaban a investigar lo
que se puede observar y medir (o sea, las cosas visibles), y a sacar conclusiones de estas
observaciones. Ellos no aplicaron su método a las cosas invisibles del mundo sobrenatural,
porque su enfoque fue en las ciencias naturales. Para investigar las cosas de Dios, existían
otras ciencias "sobrenaturales" (p.ej. la teología) que tienen otros métodos. Podemos decir, en
este sentido, que las ciencias naturales se limitaron a sí mismas a la observación de las cosas
visibles y que se pueden medir.

Pero los científicos racionalistas de la Ilustración fueron un paso más allá. Puesto que para
ellos la razón humana era lo absoluto, todo lo que estaba más allá de la razón no tenía derecho
de existir. En vez de decir: "Nos limitamos a la investigación de lo que se puede observar y
medir", ellos dijeron: "Lo que no se puede observar y medir, no existe." - Desde entonces,
muchos racionalistas y materialistas han abusado de las ciencias naturales para "comprobar" el
ateismo: "Si Dios existiera, los científicos le hubieran encontrado." Quien dice esto, no toma en
cuenta que las mismas ciencias naturales, por su método inherente, se han limitado a no
investigar las cosas de Dios - o sea, por sus propias presuposiciones, no pueden encontrarle.
Es como si alguien intentara captar ondas de radio con un barómetro, y después dijera: "Mi
experimento ha comprobado que las ondas de radio no existen."

(Acerca del "conflicto científico", vea también en "El calvinismo y la ciencia".)

El racionalismo tuvo otro efecto más en las ciencias: Los métodos de las ciencias naturales
empezaron a aplicarse en campos donde nada tienen que ver: en la sociología, la psicología, la
política, etc. Cuando la razón humana es absoluta, ¡todo tiene que someterse a ella! - En
realidad, el alma humana (psicología), o las relaciones sociales humanas (sociología), no se
pueden observar directamente ni medir. En otras palabras, no pueden ser objeto de
investigación de las ciencias naturales, porque no pueden ser observados según el método de
las ciencias naturales.

Al aplicar estos métodos a las "ciencias humanas", ocurrió un cambio en la manera de

interpretar estas áreas de la vida. Anteriormente, las ciencias naturales habían hecho posible
describir matemáticamente las leyes que gobiernan las cosas inanimadas del universo: la
física, la química, etc. Entonces se podían describir estas partes del universo como una
máquina inmensa que ejecuta constantemente los movimientos prescritos para los que está
programada - cada astro, cada grano de arena, cada molécula era una parte de esta máquina.
Pero no era posible describir los seres vivos en estos términos - ni mucho menos los
pensamientos, emociones y acciones de los seres humanos. Era claro que el hombre no era
una máquina; no era "programado". También era claro que Dios podía interferir de manera
soberana en el universo, y en las acciones y la historia de los hombres.
Pero al aplicar el método de las ciencias naturales a las "humanidades", los científicos
empezaron a describir también al hombre en términos de una máquina. Los psicólogos, por
ejemplo, no podían observar el alma de una persona; solo podían observar y medir su
comportamiento externo. Entonces empezaron a describir la psicología ya no como "el estudio
del alma", sino como "el estudio del comportamiento humano". (De allí nació la "psicología del
comportamiento", resp. "behaviorismo" o "conductismo". En su última consecuencia, esta rama
de la psicología considera al hombre como una máquina, cuyas reacciones pueden ser
programadas y manipuladas de manera completamente previsible.) - Nos damos cuenta de que
esta es una reducción del hombre: el alma está siendo reducido al aspecto del comportamiento
exterior, y se pasan por alto otros aspectos (como las emociones, motivos, decisiones, la
dimensión espiritual, etc.). Ya no vale el dicho de Blas Pascal: "El corazón tiene sus razones
que la razón no conoce." - Algo parecido sucedió en los otros campos de humanidades.
Este reduccionismo, al final de cuentas, reduce al hombre a una mera máquina, o a un
conjunto de sustancias químicas.

¡Cuán diferente es el concepto Bíblico que nos presenta al hombre creado en la imagen de
Dios!

Durante el siglo XIX; el racionalismo llegó también a dominar la teología; primero en Alemania,
pero poco a poco en toda Europa y en otros países. Los "teólogos modernos" empezaron a
investigar la Biblia según las presuposiciones racionalistas: "Lo sobrenatural no existe; por
tanto, la Biblia no puede ser revelación de Dios. Tenemos que considerar la Biblia como un
libro escrito por humanos, que contiene muchos mitos, leyendas, y errores científicos. Tenemos
que leer la Biblia con una actitud crítica, y tenemos que distinguir entre lo que puede ser verdad
histórica, y lo que es solo mitología."
Así surgió el "método histórico-crítico" en la teología (también conocido como "teología liberal",
"Alta Crítica", "Ciencias bíblicas", y muchos otros nombres más). Los teólogos críticos
descartan de la Biblia todo lo que es sobrenatural o "históricamente improbable".
Por ejemplo, a lo largo del siglo XIX hubo muchos intentos de descubrir y describir al "Jesús
histórico" - un Jesús que era solo hombre (aunque un hombre extraordinario), que no hizo
milagros, que nunca pretendía ser el HIjo de Dios, que murió en la cruz pero no resucitó - en
breve, un Jesús que encajaba en las presuposiciones del racionalismo. (Estos intentos eran
poco convincentes. Albert Schweitzer demostró que lo sobrenatural es tan entretejido con la
vida de Jesús, que no es posible separar a un "Jesús histórico" por un lado, y lo sobrenatural
por el otro lado.)
También hubo muchos intentos de reconstruir la historia de Israel de una manera
"históricamente más probable": Puesto que es "extremamente improbable" que varios millones
de israelitas hubieran pasado cuarenta años en el desierto, la historia del Éxodo es descartada
como "leyenda". Igualmente las historias de milagros sobrenaturales, y de profecías cumplidas.
Para todo esto se intentaba encontrar explicaciones racionales, naturales; y donde esto no fue
posible, descartar estas historias como "mitos" y "leyendas".
Como resultado, se establecieron muchas teorías acerca del origen de los mismos libros
Bíblicos: Los teólogos modernistas creen que los libros Bíblicos son colecciones de leyendas
antiguas que posteriormente fueron juntados y alterados por "redactores" desconocidos.
Entonces descartan lo que los mismos libros dicen acerca de sus autores, y descartan la
inspiración de Dios.

El "método histórico-crítico" sigue siendo dominante hasta hoy. Esta teología se enseña
actualmente en la mayoría de las universidades y facultades teológicas de nivel superior, como
la única "teología científica". También está siendo difundida por medio de muchos comentarios
bíblicos, Biblias de estudio, y manuales de estudios bíblicos.
Este es un ejemplo de como los cristianos se han convertido en "cola", en lugar de ser
"cabeza": En vez de tener una cosmovisión bíblica firme y dar un ejemplo al mundo, la mayoría
de los teólogos del siglo XIX se dejó llevar por la filosofía predominante del mundo secular, que
era el racionalismo. En vez de ser "sal y luz" y de enseñar al mundo, los cristianos se dejaron
enseñar por los incrédulos.
(Vea también: "La teología crítica de la Biblia")

La Ilustración puso la base para la cosmovisión que llamamos también modernismo. Se

caracteriza por:

 el humanismo y el racionalismo. Se cree que el hombre es lo absoluto, el centro del

universo, "la norma y medida de todas las cosas". Se cree que el hombre con su
razonamiento puede descubrir toda la verdad y descifrar todos los secretos del
universo.
 la indiferencia o hasta hostilidad hacia Dios. El hombre moderno cree que no
necesita a Dios, que la idea de Dios es irrelevante o incluso dañina.
 Algunos sectores del modernismo se inclinan hacia el materialismo (no el hombre,
sino la materia es lo absoluto). Para el materialista, absolutamente todo es efecto de
causas puramente materiales: la vida y el hombre evolucionaron por casualidad desde
la materia muerta, e incluso nuestros pensamientos y sentimientos son solo reacciones
químicas y eléctricas en nuestro cuerpo. - Siguiendo esta corriente, ya no hay base
para afirmar que el hombre tiene valor; y así, estas ideas ya prepararon el camino para
el posmodernismo.
 el optimismo. El modernista cree que el hombre es bueno en sí, y que el hombre
mismo puede solucionar todos los problemas del mundo. De allí la confianza orgullosa
en un desarrollo científico, técnico y económico ilimitado, que prevalecía durante el
siglo XIX y gran parte del siglo XX.
 el evolucionismo. La teoría de la evolución biológica fue solo una de la muchas
expresiones de esta creencia optimista en el desarrollo ilimitado. Evolucionismo es la
creencia generalizada de que el mundo se está desarrollando constantemente hacia lo
mejor, desde lo primitivo hacia lo más complejo y avanzado. (La teoría de Darwin no
hubiera sido tan bien recibida, si este no hubiera sido el pensamiento predominante de
su época.) Ya en el tiempo de Darwin, el pensamiento evolucionista fue aplicado a la
filosofía, la historia, la sociología, la política, y muchos otros campos que en sí no
tienen relación con la teoría de la evolución biológica.
(Notamos aquí que la Biblia no sostiene ningún principio evolucionista; no en la
biología, pero tampoco en la historia humana ni en otros campos. Vea abajo.)

Preguntas de repaso:
- ¿Por qué Inglaterra logró instituir un gobierno constitucional, mientras la Revolución Francesa
no lo logró?
- Explica el gran contraste entre la revolución inglesa y norteamericana por un lado, y la
revolución francesa y rusa por el otro lado. a) en la cosmovisión que estaba en su base; b) en
los resultados que produjo.

Para reflexionar más:

- ¿Cómo evaluaríamos la Declaración de los Derechos Humanos, desde una base Bíblica?
- Ante lo dicho sobre la revolución rusa, reflexiona sobre el dicho que Dostoievski puso en la
boca de uno de sus personajes: "Si Dios no existe, todo es permitido."

Historia de las cosmovisiones (Parte 3)

El posmodernismo - Conclusiones

Contenido:
El posmodernismo
Precursores filosóficos del posmodernismo
El relativismo
La teología neo-ortodoxa y existencialista
La posmodernidad y las artes
La "Nueva Era"
Perspectivas del presente y futuro
Resumen final: El conflicto de las cosmovisiones

El posmodernismo

El posmodernismo puede entenderse como una reacción en contra de la ilustración y el

modernismo. Esta reacción fue provocada, sobre todo, por el trauma de las dos Guerras
Mundiales en la primera mitad del siglo XX. Estas guerras - las más sangrientas de toda la
historia - fueron libradas exactamente entre aquellas naciones que se consideraban las más
avanzadas del mundo. Este trauma sacudió profundamente el optimismo del modernismo. Fue
una demostración práctica de que el modernismo no funcionaba.

Entonces, se observa un cambio del racionalismo al emocionalismo e irracionalismo, del

materialismo a una "nueva espiritualidad", y del optimismo al pesimismo. Sin embargo, este
cambio no regresó a las raíces cristianas de la civilización occidental. Su irracionalismo busca
todo tipo de "revelaciones", pero no la revelación de Dios. Su "nueva espiritualidad" es pagana
y ocultista, no cristiana. Y su pesimismo solo reconoce que el modernismo está mal, pero no
reconoce la pecaminosidad fundamental del hombre ni la salvación por Jesucristo.

Lo que es aun más preocupante: Los cristianos, al parecer, siguen siendo "cola" en estos
tiempo. La mayoría de los teólogos y líderes cristianos actuales parecen seguir la cosmovisión
posmodernista, con la misma falta de discernimiento que en el siglo XIX siguieron la
cosmovisión racionalista y modernista.

Algunas "marcas" históricas, que marcan el comienzo de una influencia posmodernista

predominante sobre la cultura occidental, son:

- En 1968, las violentas protestas estudiantiles en Francia y otros países, que eran una
expresión de que los estudiantes ya no encontraron significado en sus estudios y sus vidas.
- Al mismo tiempo, el auge del movimiento "hippie" en Estados Unidos, que propagaba el uso
de drogas, el "sexo libre" y la música rock, como expresión de un estilo de vida sin valores
absolutos.
- En 1973, la sentencia de la Corte Suprema de los Estados Unidos, que legalizó el aborto. Con
esto se introdujo "oficialmente" el relativismo, y el rechazo a los valores cristianos.
- 1975 fue el año señalado por los precursores de la "Nueva Era" y del "Nuevo Orden Mundial",
para publicar su ideología abiertamente y a nivel mundial. (Antes de esta fecha, estas ideas se
propagaban solo dentro de círculos secretos.)

Precursores filosóficos del posmodernismo

Francis Schaeffer traza los orígenes del posmodernismo desde las ideas de algunos filósofos
influenciales que vivían en el siglo XIX (o incluso un poco antes). Aunque las ideas
fundamentales del posmodernismo fueron concebidos en aquel tiempo, esto no significa que ya
hubieran influenciado la sociedad de entonces. Debido al "efecto de retraso", estas ideas están
moldeando la sociedad solo desde hace unas pocas décadas.

Schaeffer describe el cambio en la filosofía como un "desplazamiento": Los filósofos anteriores

intentaban encontrar un concepto unificado, coherente, acerca de la realidad. (Podemos decir,
una cosmovisión.) Aunque debatían acerca de muchos diferentes conceptos, estaban
convencidos de que un tal concepto existía. En otras palabras, estaban convencidos de que
una verdad absoluta existía, y que alguien algún día la iba a encontrar.
Pero los filósofos nuevos abandonaron esta esperanza, y declararon básicamente que la
verdad no existe. Por tanto, su filosofía es pesimista y destructiva.
Juan Jacobo Rousseau

Veamos la evaluación de Schaeffer acerca de Rousseau:

"Uds. se recordarán que los humanistas del Renacimiento tuvieron el problema de encontrar un
sentido en las cosas particulares, al empezar solo con el hombre (y no con Dios). Podemos
imaginarnos este problema así:

LO UNIVERSAL que da significado a lo particular

LO PARTICULAR (a lo cual pertenece cada uno de nosotros como persona)

Entre estas dos esferas hubo una tensión que los humanistas no pudieron solucionar.
Hasta los tiempos de Rousseau, este problema humanista se había desarrollado más.
Rousseau formula el mismo problema de una manera un poco diferente; podríamos expresarlo
así:

LIBERTAD AUTÓNOMA

NATURALEZA AUTÓNOMA

Hubo dos aspectos en esta nueva fórmula. Primeramente, los pensadores empezaron a darse
cuenta de que más y más se consideraba todo como una máquina - incluso los mismos
hombres. ...
En segundo lugar, Rousseau percibió esta tensión, especialmente en la sociedad, la política y
la cultura. Él consideró que el hombre primitivo, el "noble salvaje", era superior al hombre
civilizado. El escribió: "Si el hombre es bueno por naturaleza, como demostré - según creo -,
entonces el hombre permanece así, mientras nada que es ajeno a él le corrompa." En el año
1749, Rousseau llegó a la conclusión de que el hombre, por medio de la Ilustración y su
racionalismo, había perdido más de lo que había ganado. Por tanto, abandonó su fe en el
"progreso".
Rousseau y sus seguidores empezaron a despreciar la razón, y consideraban las limitaciones
de la civilización como un mal: "El hombre nació libre, ¡pero por todas partes está en cadenas!"
Rousseau creía que el hombre primitivo era inocente, y que la libertad autónoma era el bien
supremo. La libertad como él la entendía, significaba ser libre de Dios y de la Biblia. Pero más
todavía: significaba ser libre de cualquier clase de restricción: libre de la cultura, libre de
cualquier autoridad, una libertad absoluta del individuo - una libertad donde el individuo se
encuentra en el centro del universo.
Teoréticamente, esta libertad individual se aseguraría por la "voluntad general" en un contrato
social. El terror de la Revolución Francesa demostró cuan ilusorio era este concepto: La
"purificación por la voluntad general" significaba no solamente la pérdida de toda libertad
individual, sino la muerte. - Pero no era necesario esperar esta prueba para reconocer el
problema. El problema ya se puede ver en los mismos escritos de Rousseau.
El concepto de Rousseau de la libertad autónoma entró en conflicto con sus propias
explicaciones, cuando escribió acerca de la sociedad entera en vez del individuo. En "El
contrato social" (1762) escribe: "Para que el contrato social no sea una fórmula vacía, contiene
el acuerdo tácito que solo puede dar eficacia a todo lo demás, que cualquiera que se niegue a
obedecer a la voluntad general, sea obligado por la sociedad a obedecer. Esto no significa
nada menos que ser obligado a ser libre." - Una vez más, una utopía humanista termina en la
tiranía; primero en los escritos de Rousseau, después en el régimen del terror que puso esta
actitud en la práctica. Robespierre, el "rey del terror", era un seguidor estricto de Rousseau y
fundamentó sus acciones con las teorías de Rousseau.
... Su concepto de la libertad autónoma llevó al ideal de la vida inconvencional, cuyo héroe es
aquel que combate todas las normas, valores y limitaciones de la sociedad. Este ideal era uno
de los factores que contribuyeron al surgimiento del movimiento hippie de la década de los 60."
... Los racionalistas se veían más y más obligados a concluir que todo, incluso el hombre, era
una máquina. Pero no era posible creer por un lado, que todo es una máquina, y aspirar por el
otro lado la libertad del hombre. Por tanto, era difícil mantener (como los pensadores
anteriores) que existía un conocimiento unido de todo. En los tiempos de Rousseau empezó la
tendencia de separar diferentes conceptos de la realidad: el uno que dice "todo es una
máquina", y el otro que enfatiza "la libertad autónoma del hombre".

Como Rousseau tomó "la naturaleza" como fundamentalmente buena, abogó por "derechos
naturales": Lo que es "natural", es la medida de lo que es bueno y justo. Esta es una teoría muy
problemática. Por ejemplo, en la naturaleza, el más fuerte domina sobre el más débil. ¿Es este
un principio aceptable para la sociedad humana? ¿No debería la sociedad humana proteger a
los débiles? - Como nos demuestra la Biblia, el problema está en que la naturaleza no es
buena en sí; está afectada por el pecado (Rom.8:20-21). La naturaleza todavía glorifica la
grandeza del Creador con su hermosura, pero a la vez está sujeta a la corrupción y la maldad.
Por eso, la naturaleza no puede ser automáticamente la medida de lo que es bueno o malo. Lo
que es (en el presente), no es la medida de lo que debe ser; solo Dios puede darnos esta
medida.

Un abogado cristiano-judío escribió a Francis Schaeffer, respecto a los procesos de Nuremberg

(donde los nazis condenaron injustamente a los judíos): "Entonces yo supe que ni en las hojas
del pasto, ni en una gota de agua, ni en las estrellas hay una ley moral escrita. Me di cuenta de
la necesidad de la ley de Dios inalterable, como está escrita en la sagrada Torá, que consiste
en mandamientos, estatutos, ordenanzas y juicios claros."

Rousseau es también conocido como autor de libros sobre educación, y muchos educadores
modernos se basan en sus teorías. Como Rousseau defiende la libertad absoluta del hombre,
él dice que el niño se desarrolla mejor cuando puede hacer todo lo que quiere: "La mejor
educación es la ausencia de educación". De allí se origina la "educación emancipatoria" que
tiene mucha influencia en el presente. (Es irónico que el mismo Rousseau no fue capaz de
educar a sus propios hijos, y los dejó en un orfanatorio.)

Pero al mismo tiempo, vemos que Rousseau pone a la sociedad, o la "voluntad general", en
una posición de autoridad suprema (lo que significaría una dictadura de la mayoría, y
contradice lo que dice anteriormente sobre la libertad absoluta). Esta idea también entró a la
pedagogía moderna, en forma de la "pedagogía de la socialización". Esta corriente, en su fondo
contradice la pedagogía emancipatoria. Sin embargo, teorías actuales como el
"constructivismo" mezclan las dos corrientes sin notar las contradicciones entre ellas, de la
misma manera como lo hizo Rousseau.
(Vea el estudio "Cosmovisión cristiana y educación escolar".)

Esta contradicción o tensión parece que es inevitable dentro del humanismo: El humanismo
pone al hombre como valor supremo y absoluto. Pero en la realidad diaria suceden muchos
choques y contradicciones entre hombres. Si cada persona humana es el valor absoluto,
¿como puede un "valor absoluto" contradecir otro "valor absoluto"? - Los humanistas han dado
dos respuestas divergentes a este dilema: elindividualismo y el colectivismo.
En el individualismo, el valor supremo es la persona individual. Cada persona es su propio
absoluto y puede hacer lo que quiere, sin considerar a los demás. La meta del individualista es
"realizarse a sí mismo". En última consecuencia, el individualismo lleva a la guerra de todos
contra todos, la anarquía y el caos.
En el colectivismo, el valor supremo es la sociedad, el colectivo. Entonces la persona individual
tiene que adaptarse y someterse completamente a la sociedad. Con esto se pierden las
libertades personales. En última consecuencia, el colectivismo lleva al estado totalitario, la
dictadura.

Rousseau empezó con el individualismo, pero para evitar la anarquía, se vio obligado a
introducir el colectivismo, con la idea paradójica de que "el hombre debe ser obligado por la
sociedad a ser libre". Obviamente esta ya no es libertad verdadera; es el intento de obligar a un
pájaro a creer que la verdadera libertad consiste en ser encerrado en una jaula.
A lo largo de la historia hubo tanto tiempos de individualismo excesivo, como de colectivismo
excesivo. También hubo tiempos en las que se hicieron intentos de "reconciliar" el uno con el
otro, sobre la base del humanismo que es la raíz común de ambos.

Durante el siglo XX, los Estados Unidos y Europa Occidental han producido una cultura
extremamente individualista, donde ya no existen normas ni valores generalizados. Por el otro
lado, los gobiernos comunistas llevaron el colectivismo a un extremo y suprimieron la libertad
de la expresión, de la religión y de la conciencia. Desde de la caída de la Unión Soviética, y
bajo la influencia de la "Nueva Era", se hacen nuevamente intentos de "integrar" estos polos
opuestos. Por ejemplo, en las últimas décadas, los Estados Unidos se están moviendo más
hacia el colectivismo. Las reformas educativas que se promueven a nivel mundial bajo la
influencia de la ONU, son una mezcla entre pedagogía emancipatoria y pedagogía de la
socialización.
Por lo general, se observa que la historia sigue el camino de Rousseau y de la Revolución
Francesa: Se comienza con el individualismo y se prometen libertades sin límite; pero después
empieza a dominar el colectivismo, y se termina con una dictadura que suprime las libertades
personales. Esto es, cuando la sociedad se construye sobre premisas humanistas; en este
caso no hay alternativa entre individualismo (anarquía) y colectivismo (dictadura total).
Con premisas cristianas, como se aplicaron después de la Reforma, sí hay una tercera
alternativa: la libertad del hombre redimido por Dios, bajo la Ley de Dios. Por eso dice
Schaeffer que solo bajo la influencia de la Reforma fue posible tener libertad sin caos.

Immanuel Kant

"El formuló el problema de su tiempo de una manera diferente de Rousseau, pero seguía
siendo el mismo problema:

MUNDO NOUMENAL - los conceptos de significado y valor

MUNDO FENOMENAL - el mundo que se puede pesar y medir; el mundo exterior; el mundo de
las ciencias naturales

Kant intentó también mantener estos dos mundos juntos. Gran parte del contenido de sus tres
obras principales es dedicado al esfuerzo de solucionar este problema. Pero, como Rousseau,
no logró llegar a una unidad. Con sus obras, el conocimiento se iba a separar en dos partes
que no tenían ninguna relación la una con la otra. El dilema humanista que empezó en el
Renacimiento - la pregunta cómo el hombre autónomo, sin tener algo universal, puede dar
significado y valor a las cosas particulares - iba a reventar. Empezando con el hombre, era
imposible juntar el mundo noumenal (del griego "nous": mente, razón) con el mundo
fenomenal."
(Francis Schaeffer)

Hay otro aspecto de la filosofía de Kant que tuvo consecuencias tremendas para la teología y la
ética en la actualidad:

Como humanista, Kant basó su pensamiento sobre el hombre (y sobre este mundo visible que
el hombre es capaz de observar). Pero desde allí intentó llegar a un concepto de Dios, y
encontró dos "indicios" para la existencia de Dios: "El cielo estrellado por encima de mí, y la ley
moral dentro de mí", eran para Kant las señales de que Dios existe. Entonces, Kant propuso la
idea de que existe una ley moral universal; ciertos valores que serían comunes a todos los
hombres, y que desde allí se podría construir una ética universal. En otras palabras: lo que los
hombres en general consideran correcto, debe ser correcto.

Notemos la diferencia tremenda con la ética Bíblica: Para Kant, el hombre empieza con lo que
él, y su sociedad, consideran "lo correcto". De allí concluye que la existencia de estos valores
es un indicio de que Dios mismo dio estos valores; pero en realidad siguen siendo los
valores del hombre. La ética Bíblica, en cambio, se basa en valores que son revelados por
Dios, y el hombre tiene que aceptarlos, no importa si concuerdan con la "ley moral dentro de él"
o no.

En el caso de Kant, los valores de su sociedad eran casi idénticos con los valores Bíblicos. Por
eso, Kant concluyó (erróneamente) que toda la humanidad debería llegar necesariamente a los
mismos valores. Pero esto no era nada más que una coincidencia histórica: Kant vivía en la
Alemania del siglo XVIII, un país que había sido moldeado por los pensamientos de la Reforma
durante dos siglos. (Vimos que la vida espiritual en aquellos países alcanzaba su desarrollo
máximo en el siglo XVIII.) Los valores que Kant encontró en su alrededor, y los consideraba
"comunes a todos los hombres", eran en realidad la herencia Bíblica de la Reforma. Kant nunca
viajó a Papua, donde algunas tribus honraban la traición como suma virtud. (Descrito por Don
Richardson en "Hijo de Paz"). Tampoco llegó a la India, donde era la costumbre en la muerte
de un hombre casado, quemar viva a su viuda; y donde solo bajo la influencia del cristianismo
se abandonó esta costumbre cruel en el siglo XIX. Si Kant hubiera conocido estas realidades,
quizás se hubiera dado cuenta de que los valores "humanistas" no pueden existir sin una base
Bíblica.

Pero esta idea de Kant, de que los valores son inherentes al hombre y universales, ha sido
aceptada por casi todo el mundo occidental. En la "educación de valores" que se promueve
actualmente, todos asumen que estos valores son "naturales", comunes a toda la humanidad, y
que no se necesita ninguna revelación divina para conocer los valores verdaderos. (En la
realidad, muchos de los valores que se enseñan, contradicen la Palabra de Dios; y mucho más
todavía contradicen la vida práctica de las personas que los enseñan.)

Otra diferencia importante es esta: Los valores humanistas de Kant y de sus seguidores son
principios abstractos, anónimos. Los valores Bíblicos, en cambio, se basan en
la personalidad (el carácter) de Dios. El amor, por ejemplo, no se define en términos
abstractos, sino se demuestra en la manera como Dios mismo actúa. Si Dios nos manda amar,
no es por algún capricho de El, sino porque el amor es consistente con Su propia naturaleza.
Nosotros no tenemos el derecho de definir a nuestra manera qué es el amor; tenemos que
mirar al ejemplo de Dios mismo.

La idea de Kant, de que la ley moral se origina en el hombre, llevó más tarde al relativismo.

G.W.F. Hegel

Hegel introdujo el concepto de la dialéctica:

"El sistema complicado de Hegel enfatiza el proceso de la historia y del Estado. Según Hegel,
el universo se desarrolla constantemente, e igualmente se desarrolla el entendimiento humano
del universo. Ninguna declaración acerca de la realidad puede realmente reflejar la realidad. En
cambio, en el corazón de cada declaración se encuentra su exacto contrario. Donde esto se
reconoce, el contrario se desarrolla y se contrapone a la tesis. Pero se encuentra algo de
verdad tanto en la tesis como en la antítesis. Donde se reconoce esto, se forma una síntesis, y
una nueva declaración describe la verdad de una situación recién reconocida. Pero resulta que
esta nueva declaración también contiene dentro de sí su propio contrario, y este proceso
continúa ad infinitum. De esta manera, tanto el universo como nuestro entendimiento del
universo se desarrollan de manera dialéctica. En resumen, el universo se evoluciona junto con
su conciencia que es el hombre."
Como resultado, se puede relativizar cualquier opinión o actitud. Aunque esta es una
simplificación de la enseñanza de Hegel, surgió la idea de que la verdad no se encuentra en la
antítesis, sino en la síntesis. La verdad y lo moralmente bueno ya no se buscan en la tesis y
antítesis (que ciertas cosas son verdaderas y su contrario es falso), sino en el proceso histórico
de una síntesis continua. Este concepto empezó a dominar toda nuestra civilización. Nuestra
generación ya no busca soluciones en normas absolutas, sino solamente en una síntesis - no
solo en la filosofía, sino también en la política, en el gobierno, y en el comportamiento ético de
cada uno. Al aplicar esto de manera consecuente, la verdad, como siempre se entendía, ha
muerto."
(Schaeffer)

Con Hegel, entonces, ya hemos dado un paso más hacia el relativismo. Su concepto dialéctico
es muy importante en el pensamiento de la "Nueva Era", donde se dice que no existen
contradicciones, que no existe distinción entre lo bueno y lo malo, que todo es uno y que hay
que "integrar" los polos opuestos, considerándolos como facetas complementarias de la
verdad.

Otra aplicación de la filosofía dialéctica se hizo en el marxismo. Por tanto, el marxismo tampoco
puede aceptar una norma absoluta de la verdad y de la moral, y rechaza a Dios. Su ética dice:
"El fin santifica los medios". Pero, mientras Hegel vio la dialéctica en el progreso de las ideas
(el "mundo noumenal" en las palabras de Kant), Marx la vio en el mundo material (el "mundo
fenomenal"), en las condiciones sociales y políticas y en la lucha de las clases. Para Marx, eran
las condiciones materiales las que producen las ideas y las religiones - un punto de vista
puramente materialista.

Soren Kierkegaard

Como lo describe Schaeffer, Kierkegaard enfatizó "la opinión de que la razón siempre lleva al
pesimismo. Esto significa que hay que buscar respuestas optimistas en un "nivel superior",
desconectado de la razón. Por medio de un "salto de fe" hay que intentar encontrar un
significado sin la razón.
Kierkegaard formuló nuestro problema de esta manera:

LO IRRACIONAL = Fe, Optimismo

RAZÓN = Pesimismo

Entonces, el optimismo siempre se encuentra en la esfera de lo irracional."

Muchos autores, incluso evangélicos, han considerado a Kierkegaard un "filósofo cristiano", y

han seguido sus pensamientos. De allí entró un concepto fatal en las iglesias evangélicas: la
idea de que la fe cristiana es algo "irracional", y completamente separada del mundo "secular",
de las ciencias, etc. Los cristianos que siguen esta idea, fácilmente aceptan el concepto de las
"dos verdades": que pueda existir una "verdad religiosa", descrita en la Biblia, y otra "verdad
científica" que contradice la Biblia. Como resultado, estos "cristianos existencialistas" ya no se
preocupan por aplicar la Biblia al conocimiento "secular"; aceptan cualquier enseñanza
equivocada cuando se presenta como "científica"; y creen que al entrar a la iglesia hay que
dejar la razón afuera. También creen que el cristianismo no se puede fundamentar ni explicar
con argumentos razonables. "Hay que aceptarlo por fe", significa para ellos: "Es
completamente absurdo, pero sin embargo tienes que creerlo."

De las ideas de Kierkegaard surgió el existencialismo. El postulado básico del existencialismo

es que "todo es absurdo", la vida y la existencia no tiene sentido. (Cuando uno empieza con los
valores relativos del hombre, es muy lógico llegar a esta conclusión: Sin una verdad absoluta
que abarca todo, las cosas particulares no tienen significado.) Para el existencialista, lo único
que puede afirmar o desear es su propia existencia; pero sería absurdo preguntar "por qué" o
"para qué" existimos. Lo mejor que puede hacer es dar algún "salto irracional", desconectarse
del mundo real, y esperar que esta experiencia le dé algún sentimiento de satisfacción y
significado.

Lo que esto puede significar, lo describe Schaeffer así, ilustrando un pensamiento de Jean-
Paul Sartre:
"Cada uno debía abandonar su papel de espectador y empezar a actuar en este mundo sin
plan. Pero puesto que, según Sartre, la razón es totalmente separada de esta "realización de sí
mismo", la voluntad puede dirigirse hacia cualquier lado. Desde este punto de vista, la
realización de uno mismo puede suceder cuando ayudamos a una anciana a cruzar la pista;
pero también cuando pisamos el acelerador de nuestro carro y atropellamos a la anciana. La
razón no tiene nada que ver con esta realización de uno mismo, y nada puede proveer una
dirección para la voluntad."

La "realización de sí mismo", el "salto irracional", puede tomar muchas formas diferentes:

Experiencias inducidas por drogas; prácticas religiosas hinduístas y budistas (meditación
oriental); ocultismo; arte moderno; deportes extremos de aventura; etc. etc. - Lo que todas
estas experiencias tienen en común, es que están completamente desconectadas del mundo
real y de la razón. Schaeffer describe como característica central del existencialismo
la dicotomía (separación o división irreconciliable) entre dos mundos: El existencialista no
puede reconciliar el mundo real y el pensamiento racional (que es absurdo) con su mundo de
experiencias irracionales (que le provee la "realización de sí mismo"). Tampoco hace el intento
de reconciliarlo; es simplemente imposible.

La gran pregunta es, si esta cosmovisión puede proveer una base para la vida. ¿Puede alguien
realmente vivir con la idea de que todo es absurdo? - La respuesta es No; y muchos
existencialistas sacaron la última consecuencia, cometiendo suicidio.

Sin embargo, esta manera de pensar ya está dominando grandes partes de la sociedad;
especialmente entre la generación joven. Una señal alarmante de ello es el alto índice de
suicidios de jóvenes. Como dice Schaeffer, "la influencia del existencialismo como corriente
filosófica ha disminuido. Pero como corriente de pensamiento del hombre común, el
existencialismo está aumentando, aun entre personas que ni siquiera conocen la palabra
"existencialismo". Dicen que la razón solo lleva al pesimismo, y actúan de acuerdo con esta
idea. Hablan o actúan según la receta: "Intentemos encontrar una respuesta que sea
totalmente separada de lo racional."

Uno de los efectos de esta dicotomía, es el hecho de que muchas personas actualmente
viven desconectados de su historia. La manera actual de enseñar historia, nos presenta unos
datos aislados del pasado, sin conexión entre sí y muy alejados de la realidad actual. Este es el
resultado de la creencia de que no haya significado, ni propósito divino, en la historia. Entonces
se cree que la historia del pasado no tiene ninguna influencia sobre el presente, y la generación
actual no entiende que los pensamientos del pasado moldearon la realidad actual.

(El propósito de este estudio exactamente este: demostrar que las cosmovisiones de nuestros
antepasados sí nos influencian. Entre estas cosmovisiones el pasado y presente hay dos
corrientes básicas que se contradicen: la corriente Bíblica, que empieza con Dios, y la corriente
humanista, que empieza con el hombre. Tenemos que elegir o la una o la otra.)

Relacionado con esto es la "mentalidad del consumo": La generación actual desea satisfacción
instantánea, "recetas que funcionan"; en cambio no están dispuestos al sacrificio y al
compromiso a largo plazo. Es muy difícil, en medio de esta realidad, encontrar a verdaderos
seguidores de Cristo que estén dispuestos a aceptar y practicar las palabras de Jesús en
Mateo 16:24-26 y Juan 12:24-26. Los cristianos de hoy hemos caído muy lejos de las
convicciones inquebrantables de los primeros testigos y mártires, quienes estaban dispuestos a
dar hasta su vida por su fe.

El relativismo
Hemos visto que el posmodernismo afirma que "no existen valores o verdades absolutos";
entonces "todo es relativo". En el relativismo, cada uno puede tener sus propios valores, pero
nadie tiene derecho a decir que sus valores son absolutos. "Todo es relativo; tú puedes tener tu
verdad y yo tengo mi verdad." Esto se convierte más y más en la manera común de pensar en
el mundo occidental. - Lo paradójico es que el relativista afirma de manera absoluta que no
existe la verdad absoluta.

El relativismo es muy hostil contra el cristianismo: puesto que el cristiano afirma conocer la
verdad absoluta, el relativista no puede tolerarlo. Esto tiene consecuencias concretas muy
tristes: En Estados Unidos existe un movimiento "contra el lenguaje de odio", que tiene mucha
influencia política. Según este movimiento, las declaraciones absolutas del cristianismo (p.ej.
los Diez Mandamientos, o que Jesús es el único camino a Dios) constituyen "discriminación" y
"lenguaje de odio". Se hacen esfuerzos para poder castigar penalmente a cualquiera que
publique declaraciones cristianas como estas; y en algunos casos, ya hubo sentencias
judiciales al respecto. - En las escuelas públicas de Estados Unidos, en la actualidad es
prohibido orar, es prohibido usar Biblias u otra literatura cristiana; en ciertos estados incluso es
prohibido enseñar que el matrimonio tradicional es mejor que una relación homosexual.

La teología neo-ortodoxa y existencialista

Hemos visto la influencia del racionalismo en la teología. Pero también en la teología llegó la
reacción posmoderna: Una teología que critica la Biblia y la trata solo como un libro humano,
no puede proveer ninguna base para una fe viva. Por eso, también los teólogos empezaron a
decir que "la razón lleva solo al pesimismo". Pero con todo esto, ¡no estaban dispuestos a
abandonar la teología crítica! Más bien, dieron un "salto irracional" a un mundo completamente
diferente: la experiencia religiosa irracional. Esta experiencia estaba completamente separada
de la investigación racional de la Biblia.

El primer teólogo que introdujo esta dicotomía en la teología, fue Carlos Barth. Schaeffer lo
describe así:

"Barth mantuvo hasta el último momento de su vida la Alta Crítica, y por tanto era convencido
de que la Biblia contiene muchos errores. Pero él enseñaba que a pesar de ello, una "palabra"
religiosa nos alcanza. Esta era la variación teológica del existencialismo. Ahora, también la
teología fue llevada a la esfera de lo irracional.
Así surgió la teología existencialista "neo-ortodoxa", que declara que en la esfera de la razón, la
Biblia contiene errores, pero que sin embargo la Biblia puede llevarnos a una experiencia
religiosa en la esfera de lo irracional. Los teólogos neo-ortodoxos no esperan que la Biblia nos
presente una verdad que se pueda exponer en palabras comprensibles. Particularmente no en
asuntos del cosmos y de la historia, o sea, en asuntos que pueden comprobarse
científicamente. Y para muchos, la Biblia tampoco contiene normas morales. Estos teólogos no
creen en "algo" - solamente creen en su fe."

Es demasiado fácil ser engañado por esta teología "neo-ortodoxa" (¡que en realidad no es
ortodoxa en absoluta!). Esta teología utiliza muchos términos bíblicos como "Palabra de Dios",
"Salvación", "Conversión", etc, de manera que podríamos pensar que se trata de una teología
genuinamente cristiana. Sin embargo, el significado que estos teólogos dan a estos términos,
es muy diferente del significado Bíblico.

Podríamos mencionar aquí también a Rodolfo Bultmann, que no fue neo-ortodoxo, pero que a
su manera también hizo uso de la filosofía existencialista. Bultmann, en sus libros teológicos,
hablaba mucho más abiertamente que Barth en su crítica de la Biblia:

"El anuncio (del Nuevo Testamento) habla en lenguaje mitológico: ...Dios envió a su hijo, un ser
divino preexistente, que aparece en la tierra como hombre ... Todo esto es lenguaje mitológico,
y los distintos motivos se pueden fácilmente reducir a la mitología contemporánea de la
apocalíptica judía y del mito gnóstico acerca del redentor. En cuanto ahora es lenguaje
mitológico, es increíble para el hombre de hoy, porque para él la cosmovisión mítica es algo del
pasado. ... ¿Puede la prédica de hoy exigir que el hombre de hoy acepte la cosmovisión mítica
como verdad? Esto es sin sentido e imposible. ... ¿Cómo puede mi culpa ser expiada por la
muerte de un inocente? ¿Qué conceptos primitivos acerca de la culpa y la justicia están en la
base una tal imaginación? ¿Qué concepto primitivo acerca de Dios?"
(R.Bultmann, "Nuevo Testamento y Mitología", 1941)

Sin embargo, la prédica de Bultmann y sus seguidores era casi igual como la prédica de un
expositor conservador, y solo un oidor muy perspicaz podía darse cuenta de la diferencia. Esto
se debía a su propio método que él llamó "interpretación existencial". Bultmann no creía en
la verdad literal de la Biblia; pero él creía que la Biblia expresa en forma mitológica ciertas
experiencias y situaciones psicológicas de la existencia humana. Entonces, él quiso quitar el
contenido "mitológico" de la Biblia, pero mantener su aplicación a la existencia psicológica del
hombre. Según Bultmann, es imposible para el hombre saber algo cierto acerca de Dios, y Dios
es tan completamente separado de este mundo que no puede interferir en el mundo. Sin
embargo, al leer la Biblia podríamos identificarnos con la "experiencia de fe" de sus autores
(tomando la "fe" como nada más que una impresión psicológica).

Entonces, al predicar p.ej. sobre Marcos 4:35-41, un seguidor de Bultmann puede decir que
"Jesús calma nuestras tormentas interiores, que en él encontramos paz cuando estamos
atormentados", etc, de la misma manera como lo puede decir un predicador evangélico. La
gran diferencia consiste en que el seguidor de Bultmann no cree que Jesús alguna vez hubiera
calmado una tormenta real. (Pero esto no lo necesita mencionar en su prédica.) Entonces, ¿en
qué se basa su expectativa de que "Jesús nos da paz"? Para el seguidor de Bultmann, la Biblia
se convierte en una colección de ideas para la autosugestión psicológica, y Dios existe solo en
la imaginación humana. Así no hay ningún fundamento donde nuestra fe podría apoyarse. -
Solo si sabemos que Jesús calmó una tormenta real, tenemos una base para creer que él tiene
también poder sobre nuestras "tormentas personales". Pero para Bultmann esto no tiene
importancia, porque él aplica la dicotomía existencialista: Aunque en el nivel "inferior", racional,
considera que la Biblia es pura mitología; en un nivel "superior", irracional, la aplica a su
existencia personal para encontrar un significado en la vida.

En las últimas décadas, esta manera de tratar la Biblia ha dado lugar a una multitud de
"teologías" que reclaman la Biblia para su propio programa político o ideológico: "Teología de la
liberación", "Teología feminista", "Teología interreligiosa", "Teología del Dios muerto", "Teología
deconstruccionista", "Teología homosexual", etc. Todas estas "teologías" tienen algo en
común: En el fondo consideran la Biblia como nada más que mitología, sin verdad histórica.
Entonces, en la "esfera superior" de lo irracional, la Biblia se puede usar para fundamentar
cualquier programa o propósito, no importa cuan absurdo sea.
El Consejo Mundial de Iglesias (CMI) y el movimiento ecuménico, en las últimas décadas, han
dado más y más lugar a prácticas paganas en sus conferencias. Cuando lo importante es "la
experiencia irracional", entonces ya no importa desde qué trasfondo espiritual vienen estas
experiencias. Preguntar por la verdad se considera obsoleto.

Esta dicotomía existencialista nos trae un problema grave en la apologética: Con una persona
que piensa de manera existencialista, no se puede argumentar de manera racional. La única
manera como Dios puede alcanzar una tal persona, es sacudirla en lo más profundo de su
propia existencia.

La posmodernidad y las artes

Antes que todo, el mensaje del existencialismo fue expresado por los artistas. Una
característica común del arte posmoderno es el surrealismo - un arte que distorsiona la
realidad en tal manera que se pierde su significado. Esta es la forma artística de expresar el
mensaje de que "todo es absurdo".
En la pintura, esto
comenzó con Pablo
Picasso. El descompuso
los objetos de sus pinturas
en figuras geométricas y
los arregló de manera
diferente, fragmentada. Así
expresó su cosmovsión de
que la realidad perdió su
unidad; solo se pueden
percibir fragmentos
("cosas particulares") que
no tienen relación entre
ellos y no significan nada.
Schaeffer señala la
inconsecuencia de
Picasso:

"Pero es interesante
observar que Picasso no
pudo realmente vivir con
esta cosmovisión. Cuando
estaba enamorado de
Olga, y posteriormente de
Jacqueline, el no las
pintaba en su técnica
fragmentada, sino de la
manera como eran
realmente - como seres
humanos. También al
pintar a sus hijos
pequeños, Picasso se
alejó a veces de su técnica
de fragmentación."

(A la derecha: Pablo
Picasso, "Retrato de una
niña")

Otro pintor surrealista era Salvador

Dalí. El pintaba las cosas como se
ven en realidad, pero las transformó
y combinó en una manera que no
hace sentido.

(A la derecha: Salvador Dalí, "La

persistencia de la memoria")

Otros artistas produjeron obras de

arte con métodos de pura
casualidad, o tomaron cualquier
objeto que pudieron encontrar (una
silla, una taza, una rueda de
bicicleta) y lo declararon "un objeto
de arte".
 El escultor Jean
Tinguely
construyó
máquinas que
se mueven
constantemente
, pero su
movimiento no
hace sentido;
no producen
nada.

En la música sucedió lo mismo. Arnold Schönberg inventó el sistema dodecafónico, en el cual

ya no existen tonalidades ni armonías. Le siguieron compositores como John Cage, que
produjeron una música de pura casualidad. Cage compuso obras musicales usando el método
de echar la suerte. En una oportunidad hizo conducir una orquesta por medio de una máquina
que producía movimientos aleatorios. Una obra de Cage se llama "4 minutos 33 segundos", y
consiste en 4 minutos y 33 segundos de silencio.
Schaeffer comenta que Cage demuestra la misma inconsecuencia en su cosmovisión:

"Pero también la vida de Cage demuestra que no es posible vivir sobre esta base, porque su
concepto de la casualidad no coincide con el universo tal como es. Cage es también un experto
en la micología (el estudio de los hongos). El mismo dijo: "Me di cuenta de que muy pronto yo
iba a ser un hombre muerto, si yo iba a coleccionar hongos según mi método de casualidad." Al
coleccionar hongos, uno tiene que discernir con mucho cuidado. La teoría de Cage acerca del
universo no coincide con la realidad del universo.
... Otra pregunta es si en el caso de Cage se trata realmente de arte. La respuesta es: No. En
vez de expresar algo que es el ser humano y que es el esplendor y la grandeza de nuestro
mundo, Cage hace solamente una declaración filosófica, intelectual. Cuánto más la música se
convierte en una declaración intelectual, se convierte en anti-arte."

La misma corriente invadió también la poesía y literatura, el teatro y la película. Por ejemplo,
del existencialismo francés surgió el "teatro absurdo" - dramas donde cada uno de los actores
habla de algo completamente diferente, de manera que no hay ninguna comunicación y el
sentido se pierde.

Schaeffer señala el gran contraste entre este tipo de arte (o anti-arte), y las obras de la técnica
moderna como p.ej. un avión: "Un avión es construido con mucho cuidado, según un plan
exacto, y muchos consideran que el resultado es también estéticamente hermoso. ¿Por qué se
construyen los aviones de esta manera, mientras Cage con su música produce solo bulla? - ¡Es
que el avión tiene que corresponder a las leyes ordenadas del universo para que vuela!"
El "mensaje filosófico" de un avión es que el universo sí está ordenado y tiene sentido - muy en
contraste con el arte surrealista y absurdo.

Preguntas de repaso:
- ¿En qué consiste el posmodernismo?
- Esencialmente, ¿en qué consiste el "desplazamiento" que describe Schaeffer? (Intenta
describir el núcleo del asunto en pocas palabras.)
- ¿Qué problemas surgen cuando tomamos la naturaleza como norma de la moral y del
derecho?
- Usando el ejemplo de Kant, describe cómo es posible mantener valores cristianos y a la vez
rechazar una ética Bíblica.
- ¿Qué es relativismo?
- ¿Por qué la dialéctica de Hegel lleva al relativismo?
- Describe la diferencia entre "fe" en el concepto de Kierkegaard, y la fe Bíblica.
- ¿Por qué dice Schaeffer que el existencialismo está aumentando, aun entre personas que ni
siquiera conocen la palabra "existencialismo"? - Menciona ejemplos concretos de tu alrededor.
- ¿Qué mensaje transmite el arte moderno?
- - - ¿Con qué ejemplo refuta Schaeffer este mensaje?
- ¿Cómo es posible para un teólogo como Barth, mantener la teología de la Alta Crítica y sin
embargo declarar que por medio de la Biblia nos llega la Palabra de Dios?
- ¿Qué consecuencias para la ética tiene el método de la teología liberal y neo-ortodoxa?

Para reflexionar más:

- En las prédicas que escuchaste en los últimos meses, ¿encontraste señales de la dicotomía
descrita por Schaeffer, y de la idea de que el cristianismo no tiene que ver con la razón? -
Menciona ejemplos.

- En tu propio pensamiento, ¿hay áreas donde admites la existencia de "dos verdades"? (por
ejemplo en tu teoría y práctica profesional; en el debate sobre creación o evolución; en tus
opiniones políticas; etc.) - Menciona ejemplos.

- Examina la conexión entre el pensamiento existencialista, y la teoría pedagógica actual del

"aprendizaje significativo".

La "Nueva Era"

El movimiento y la cosmovisión de la "Nueva Era" está muy relacionado con el posmodernismo.

Pero la "Nueva Era" no comparte completamente el pesimismo posmoderno. Ofrece unas
promesas optimistas que atraen a mucha gente. Después de quebrantarse esta cultura
obsoleta del modernismo y racionalismo, dicen, se levantará la cultura de una "Nueva Era", con
un "nuevo paradigma" (una nueva forma de pensar), una "nueva espiritualidad", y una unidad y
paz mundial ("Nuevo Orden Mundial"). En otras palabras, la "Nueva Era" promete llenar el
vacío que dejaron el modernismo y el posmodernismo.

La "nueva espiritualidad" se basa en la idea mística de que "todo es uno". El hombre y el

cosmos son uno. Tú y yo somos uno. Todas las religiones son uno. El mundo y Dios son uno.
(La "Nueva Era" entiende con "Dios" no el Dios de la Biblia, sino una fuerza impersonal que
penetra todo el universo.) No existen contradicciones; hay que reconciliar los polos opuestos y
verlos como partes complementarias de la verdad.

Esta idea de "unidad" obviamente es muy atractiva para los posmodernistas desilusionados con
este mundo fragmentado. Pero no es la unidad Bíblica. El concepto unificador cristiano
comprende todo este mundo bajo los decretos de Dios según la revelación Bíblica. Esta es la
"unidad" cristiana que da significado a todo. En esta cosmovisión cristiana hay una distinción
clara entre lo que es la voluntad de Dios y lo que no lo es; entre lo bueno y lo malo; entre la
verdad y la mentira.
La "unidad" de la "Nueva Era", en cambio, prohíbe hacer tales distinciones. Para que todos
sean "uno", no se puede tolerar que alguien diga que su religión es mejor que otra, o que la
heterosexualidad es mejor que la homosexualidad (para mencionar solo unos ejemplos). - Vea
arriba acerca del relativismo.

Entonces, las religiones que se basan en la revelación Bíblica (judíos y cristianos) son
percibidos como obstáculos en contra de esta "unidad". Por el momento, la "Nueva Era" intenta
sobre todo infiltrar estas religiones con su "nuevo paradigma", para que se dejen "integrar" en
su "nuevo orden mundial". Pero si los judíos y cristianos se niegan a abandonar sus valores
Bíblicos absolutos, con seguridad enfrentarán mucha hostilidad de parte de la "Nueva Era".

En el fondo, podemos decir que la "Nueva Era" pretende llevar la humanidad de regreso
a Babilonia:
- Una unificación de toda la humanidad, construyendo una nueva "torre babilónica",
- bajo la dirección de una clase especial de "sacerdotes" con "conocimientos esotéricos",
- sobre la base del humanismo (porque la "Nueva Era" enseña que el hombre es bueno en sí
mismo y tiene un "núcleo divino"),
- con la influencia de la "nueva espiritualidad", que en realidad es ocultismo y espiritismo.

En otro trabajo aparte se mencionan más detalles acerca de la "Nueva Era".

Perspectivas del presente y futuro

Citaré primero algunas partes del análisis de Schaeffer, y añadiré unos comentarios:

Valores degenerados

"A medida que se debilitaban los valores cristianos, la mayoría de las personas aceptaron dos
valores miserables: la paz personal y la prosperidad personal.
La paz personal significa que me dejen en paz y que no me molesten con los problemas de
otras personas, sea en el mundo o en mi ciudad - una vida con un mínimo de posibilidades
para un conflicto. La paz personal significa que yo quiero llevar mi estilo de vida como yo
quiero, sin importar las consecuencias posibles para mis hijos y nietos. La prosperidad significa
riquezas en aumento - una vida que consiste en cosas materiales, cosas materiales, y más
cosas materiales -, y un éxito que se mide según una abundancia material y creciente.
... Cuando los estudiantes preguntaban a sus padres por qué debían estudiar, a menudo
recibían la respuesta: "Porque un graduado de la universidad tiene un sueldo mayor." - Y
cuando preguntaban por qué uno debía tener un sueldo mayor, les decían: "Para que tú
puedas enviar a tus hijos a la universidad." - Con esta clase de respuestas (sea explícitamente
expresada o tácitamente asumida), ni el hombre ni su formación profesional tiene sentido
alguno."

Estos valores degenerados hacen que la sociedad sea muy fácil de manipular. La gente
seguirá cualquier ideología que les promete paz personal y prosperidad personal. Esto se
puede observar en toda campaña electoral: La gente elige a sus gobernantes no según sus
convicciones, sino según las promesas que hacen en cuanto a la paz personal y prosperidad
personal.

Marxismo

"En algunos lugares de Europa y Sudamérica, el marxismo y el maoísmo empezaron a

dominar. Pero también el marxismo-leninismo es un salto a la esfera de lo irracional. Los
jóvenes seguían el marxismo a pesar de que ya estaba demostrado claramente que la opresión
en los tiempos de Stalin no era un exceso, sino un elemento indispensable del sistema
comunista.
Alejandro Solshenizyn dice: "Desde la antigüedad, la justicia es un término con dos lados: la
virtud triunfa, y el vicio es castigado. ... Pero los jóvenes rusos crecen con la convicción de que
los malos actos nunca son castigados en esta tierra, al contrario, que traen suerte. ... ¡Será
incomodo y terrible, vivir en un tal país!" - Esto se aplica no solo a Rusia, sino a todos los
países donde el comunismo tiene el poder. En China hay probablemente menos libertad interior
que en Rusia bajo el comunismo.
... El materialismo, el fundamento del marxismo-leninismo, no provee ninguna base para la
dignidad humana o los derechos humanos. Donde el marxismo-leninismo no tiene el poder,
parece atractivo porque habla mucho de la dignidad y del derecho - aunque su fundamento
materialista no provee ninguna base para ello. Pero se hace atractivo con su propaganda
idealista.
Para entender este fenómeno, tenemos que entender que Marx habló de aquello que es
basado en el cristianismo - la dignidad del hombre -, y adoptó este término como uno suyo. En
este sentido, podemos considerar el marxismo-leninismo idealista como una herejía cristiana.
Sin tener un fundamento cristiano, los marxistas utilizan aquellos términos que solo en el
cristianismo tienen un fundamento - hasta que lleguen al poder. Pero en los casos donde el
marxismo-leninismo llegó al poder, no se puede nombrar ni un solo ejemplo donde no hubiera
habido opresión. Tan pronto como los comunistas tenían el poder, el "deseo de la mayoría" se
volvió un concepto muerto.
El hombre vive según las presuposiciones de su pensamiento, de manera más consecuente de
lo que él mismo sabe. ... Y cuando un estado entero se apoya conscientemente en el
materialismo filosófico, entonces un "socialismo con rostro humano" es imposible. ... El
marxismo no tiene base para la dignidad del hombre; por tanto actúa de manera arbitraria,
oportunista.
... Los estados con una base diferente, por ejemplo una base cristiana (o por lo menos el
recuerdo de una base cristiana en el pasado), de hecho pueden actuar de manera muy
inconsecuente y terrible. Pero si un estado materialista actúa de manera arbitraria y quebranta
la dignidad del hombre, entonces este estado es solamente consecuente según sus propios
principios."

Con la caída de la Unión Soviética, el marxismo propiamente dicho ha perdido influencia. Pero
la idea básica del colectivismo está ganando influencia, aun en países tradicionalmente
"capitalistas" como los Estados Unidos. Y toda la filosofía y política de la Organización de las
Naciones Unidas (ONU) es completamente colectivista.

Manipulación

Schaeffer describe como el relativismo lleva a decisiones arbitrarias para manipular la

sociedad. De esta manera, la ciencia, el derecho, y los medios de comunicación perdieron su
objetividad. En lugar de ello, tenemos ahora una "ciencia sociológica", un "derecho sociológico"
y un "periodismo sociológico":
Donde existen diferentes teorías científicas acerca de un asunto, se decide a favor de aquella
teoría que es "más aceptable" para la sociedad. O sea, ya no son los datos objetivos que
deciden, sino la aceptación sociológica.
"Oliver Wendell Holmes (1841-1935) dijo que el derecho se basa en la experiencia. "Verdad es
la mayoría de votos de aquella nación que tiene el poder de pegar a todas las otras naciones."
También dijo: "Cuando se llega a establecer un corpus iuris, solo se levanta la pregunta: qué es
lo que quieren las fuerzas dominantes de la sociedad, y si lo defenderán con tanto énfasis que
todos los obstáculos se pasarán por alto." - Esta declaración es muy diferente de la base
bíblica de Samuel Rutherford, y del cuadro de Paul Roberts donde la Justicia señala a "La
Palabra de Dios".
En el periodismo "está desapareciendo la distinción entre noticias objetivas y comentarios
subjetivos. La pérdida de una base filosófica para la verdad, llevó en la práctica a una ciencia
sociológica y a medios de comunicación sociológicos, que ambos son propensos a la
manipulación. Esto es particularmente peligroso en la ciencia, porque la gente tiene una fe casi
"religiosa" en la objetividad de la ciencia y cree en todos sus resultados."

De esta manera se pueden introducir nuevos valores y verdades "absolutos", que son
completamente arbitrarios.

"Esto significa que se pueden hacer cambios enormes en el rumbo de una nación, y la mayoría
los aceptará calladamente. No importa cuán arbitrarios sean estos cambios, o cuánta diferencia
exista con el derecho y las opiniones anteriores.
... El 22 de enero de 1973, la Corte Suprema decidió que cada mujer en los Estados Unidos
tiene el derecho de hacer abortar su bebé en los primeros tres meses de su embarazo, sin
examen previo. ...
Con esta decisión, la corte definió que el niño no nacido no es ninguna persona en el sentido
de, y bajo la protección de, el artículo suplementario no.14 de la Constitución. De esta manera,
todos los niños no nacidos fueron privados de toda la protección constitucional de su vida, su
libertad y sus pertenencias.
Hay mucho que comentar acerca de ello. Primeramente, se estableció un absoluto
completamente arbitrario. En primer lugar, es arbitrario desde el punto de vista médico. ... El
problema consiste en que el óvulo, después de la fecundación, "posee el potencial genético
completo de desarrollarse en un ser humano... ¿En cuál etapa del desarrollo se le debe
conceder al embrión o feto la calidad de paciente?" Entonces, se considera conceder a un feto
de seis días la calidad de paciente.
...Segundo, es también una arbitrariedad legal. La decisión no tomó en cuenta de manera
correcta los artículos suplementarios 13 y 14 de la Constitución.
...Con este juicio arbitrario, tanto desde el punto de vista médico como desde el punto de vista
legal, la Corte Suprema anuló las leyes de casi todos los estados de EE.UU. acerca del aborto.
...Los absolutos arbitrarios de la Corte Suprema están en contra del consenso de los siglos
anteriores, y en contra del derecho anterior. Si la mayoría de los ciudadanos aceptan hoy tales
absolutos arbitrarios - a causa de la idea de que todo es relativo -, ¿por qué no aceptarían
también otros absolutos arbitrarios en cuanto a limitaciones autoritarias de la libertad, si esto
parece sociológicamente ventajoso?

...Cuando desaparece el consenso cristiano, ya no sobran muchas alternativas sociológicas.

 Una posibilidad es el hedonismo, donde cada uno puede hacer lo que quiere.
El intento de edificar una sociedad sobre el hedonismo, lleva al caos.
 Una segunda posibilidad es lo absoluto de los "cincuenta y un por ciento".
Cuando la cultura era todavía más cristiana, una sola persona con la Biblia en
su mano podía enfrentarse con la sociedad y advertirla, y no importaba quien
tenía la mayoría - porque existía un absoluto según lo cual uno podía juzgar.
Tanto para la ética como par el derecho, existía un absoluto. Pero a medida
que desapareció el consenso cristiano, esta posibilidad también desapareció.
Recordémonos que Hitler, con una mayoría de "cincuenta y un por ciento", era
completamente legitimado para hacer lo que quería. Sobre esta base, el
derecho se convierte en un valor promedio. Sobre esta base podríamos, si la
mayoría lo apoyara, matar a los ancianos, los enfermos incurables y los
enfermos mentales, y negar la humanidad a otros grupos. Y nadie podría decir
algo en contra.
 Si no hay valores absolutos y no queremos ni el caos del hedonismo ni la
mayoría de los "cincuenta y un por ciento", entonces queda solo una alternativa
más: Una persona, o una élite, tiene que establecer normas absolutas
arbitrarias, autoritarias."

Schaeffer dice que "la mayoría aceptará la pérdida de sus libertades sin levantar su voz,
mientras su estilo de vida personal no se ve afectado." Tenemos que añadir que la mayoría
vive en una ilusión de libertad, e incluso considera como bendición la pérdida de sus libertades.

Aplicándolo al Perú, basta un ejemplo: Durante la última década, los padres peruanos
perdieron la libertad fundamental de poder educar a sus propios hijos, ¡y nadie protestó!
Actualmente, todos los niños a partir de los tres años obligatoriamente tienen que ser educados
en una escuela y bajo el control del Ministerio de Educación - lo que significa, bajo el control de
una cosmovisión humanista y anticristiana. Los padres cristianos, y los líderes cristianos, no se
han dado cuenta de que esto significa la pérdida de una de las libertades más fundamentales:
la libertad de un padre cristiano para dar una educación cristiana a sus hijos.
Algo muy parecido podemos decir acerca del sistema de salud: El ciudadano común no tiene la
libertad de hacerse tratar por un médico de su elección; excepto las personas adineradas que
pueden pagar a un médico particular.
En estas dos áreas se manifiesta claramente el deseo creciente de vivir a expensas del estado,
y la mayoría no se da cuenta de que esto significa la pérdida de sus libertades.

Schaeffer describe las posibilidades de manipulación por medio de la televisión:

"Un ejemplo para la manipulación es la influencia del subconsciente. Es posible introducir en
una película o en la televisión un mensaje repetidamente a una velocidad tan alta que el
espectador no sabe que lo ha visto, pero sin embargo queda influenciado. En un experimento,
se avisó de esta manera al público de un cine que comprasen una bebida determinada. La
gente no sabía que habían visto estos mensajes; pero después de terminar la película, las
reservas de esta bebida se agotaron en las tiendas alrededor del cine. ... No tenemos ninguna
posibilidad de darnos cuenta cuando se empiece a emitir mensajes subconscientes en la
televisión.
El espectador ya es manipulado por la manera usual como funciona la televisión. Muchos
televidentes asumen que lo que ven en la tele, lo vieron con sus propios ojos. El espectador
piensa que él mismo estuvo allí. Lo "sabe", porque sus propios ojos lo vieron. Pero esto es muy
equivocado. No olvidemos que cada minuto del programa fue redactado. El espectador no ve
los sucesos, sino una versión redactada de los sucesos. Uno se imagina una objetividad y
verdad; pero aun si los operadores fueran completamente neutrales, nunca podríamos ver toda
la verdad. Si la cámera se moviera tan solamente cinco metros más hacia la derecha o hacia la
izquierda, tendríamos una "representación objetiva" muy diferente.
Y además, los operadores y redactores tienen su propia opinión que influencia en la película.
Cuando vemos a un político en la televisión, no vemos a la persona como es en realidad; más
bien vemos la imagen que ellos quieren que veamos."

Una anécdota personal acerca de la manipulación de la cual es capaz la televisión: Una vez,
entre amigos, vimos una noticia acerca de cierto país africano, donde supuestamente se había
cometido un masacre en una ciudad. Se mostraron imágenes de una plaza donde mucha gente
estaba tendida en el suelo. Por casualidad, uno de mis amigos había regresado de un viaje a
aquel país pocas semanas antes. El se enojó y dijo: "¡Qué mentira! Yo mismo he caminado
sobre esta plaza y he visto a esta gente tendida allí. ¡Estos no son muertos! Ellos simplemente
tienen la costumbre de dormir su siesta allí."
Los redactores de televisión tienen posibilidades ilimitadas de mezclar imágenes y comentarios
de la manera que quieren. El televidente no puede saber si en realidad existe alguna conexión
entre las imágenes que ve, y los comentarios del locutor.

Aparte de la manipulación activa, la prensa ya tiene mucho poder al escoger qué cosas publica
y qué cosas no. Particularmente llama la atención que las influencias positivas del cristianismo,
los milagros de Dios, o los cambios sociales que se producen bajo la influencia de valores
cristianos, casi nunca se convierten en "noticia".

"Cuando una élite define absolutos arbitrarios, entonces no solo la televisión, sino todo el
aparato de los medios masivos puede difundir la manipulación. No se necesita ningún acuerdo
secreto y ninguna conspiración; lo único que se necesita es que la cosmovisión de la "élite"
coincida con la cosmovisión de los medios de comunicación más importantes. ... Muchos de
aquellos que están en posiciones de influencia, y muchos de aquellos que definen las noticias,
defienden unidos la cosmovisión humanista moderna que hemos examinado con tanto detalle.
Entonces es natural que actúen de acuerdo con esta cosmovisión; solo que no todos están
conscientes de ello y no siempre saben exactamente quién utiliza a quién. Pero su cosmovisión
es como un filtro por donde tienen que pasar todas las informaciones."

¡Cuánta necesidad tenemos en este tiempo, de estar fundamentados firmemente en nuestra

cosmovisión, para ser capaces de "examinar todo"!

Otras formas de manipulación incluyen la manipulación psicológica y biológica (genética).

La manipulación psicológica funciona sobre todo en el sistema educativo. Desde una edad
muy temprana, los alumnos están siendo moldeados a "funcionar" de la manera que el "nuevo
orden mundial" requiere. Aun los profesores que participan en esta gigantesca empresa de
reeducación, normalmente no se dan cuenta de que están siendo usados para acelerar el
"cambio de paradigma" a nivel mundial. Más bien creen que simplemente están "mejorando la
calidad de la educación" y "aplicando reformas educativas".
La manipulación genética se basa en el darwinismo, y la idea básica es que "el hombre
controle su propia evolución futura". Existen programas políticos para "mejorar la herencia
genética de la humanidad". El biólogo renombrado Francis Crick escribe:

"Hemos visto que la discusión de la pregunta cuántas personas deben vivir en la tierra, ya no
está fuera de lo común. Pero la discusión acerca de la pregunta quiénes deben ser los padres
de la próxima generación, quienes deben nacer y quienes deben tener hijos, todavía no se
considera como normal. Se cree que si todos somos amables unos con otros y cada familia
tiene dos o tres hijos, todo marchará bien. Yo no creo que esto sea correcto. Por buenas
razones genéticas, ...esta sería una situación biológica malsana. Algún grupo debería decidir
que algunas personas deberían tener más hijos y otros menos. ... Tenemos que decidir quiénes
deben nacer."

Notamos que la manipulación genética se presenta como la continuación lógica de la

planificación familiar. Primero se acepta la idea de limitar artificialmente la población de la
tierra; después se va un paso más allá y se acepta el hecho de que el gobierno determine qué
clase de personas deberían vivir en la tierra. Esto hace recordar mucho al nazismo, y de hecho
la raíz de la idea es la misma. Jim Keith, en "The Depopulation Bomb", demuestra que los
programas de "planificación familiar", inventados en Estados Unidos y exportados a través de
entidades de las Naciones Unidas, tienen el objetivo directo de reducir la población del "Tercer
Mundo", y especialmente la población indígena, nativa.
Las siguentes citas dicen mucho acerca de la motivación de estos "planificadores" (note que se
está refiriendo a la población del "Tercer Mundo"):
"Aquellos que son menos adaptados para correr en la carrera, se multiplican más rápidamente
... Los fondos que deberían usarse para elevar el estándar de nuestra civilización
(norteamericana), están siendo desviados para mantener a aquellos que nunca deberían haber
nacido." (Elsah Droghin, citado por Margaret Sanger, Fundadora de "Paternidad Planificada").
"La esterilización debe aplicarse a un círculo cada vez más amplio de socialmente desechados;
empezando con los criminales, los discapacitados y mentalmente enfermos, y gradualmente
extendiéndose a los tipos que llamamos débiles, y quizás últimamente a tipos raciales de valor
inferior." (Madison Grant, co-fundador de la Sociedad Eugenésica Americana)

Hoy podemos encontrar a predicadores evangélicos que dicen que el mandamiento "Fructificad
y multiplicaos" (Gén.1:28) ya no se aplica. ¿Existe alguna razón Bíblica que nos permitiría
anular este mandamiento?
Es una cosa (que puede ser justificada) si una familia decide, por razones económicas o
personales, ya no tener más hijos de los que tienen. Pero es una cosa muy diferente si se
enseña que es un deber de las naciones y de los gobiernos, limitar su población.

Es apropiado citar aquí una conclusión de la Coalición para Avivamiento, que dice:

"Afirmamos que el nacimiento de nuevos seres humanos debe recibirse con alegría y gratitud
porque ellos llevan la imagen de Dios y tienen la capacidad de enriquecer a otros, tanto
espiritualmente como materialmente; que no existe ninguna relación causal consistente entre la
densidad de la población (o tasa de crecimiento) y su bienestar económico; y que la idea de
"sobrepoblación" planetaria es un mito, aunque el amontonamiento local de personas lleva
algunas economías locales a su límite (Sal.127:3-5, Juan 16:21, Gén.1:26-28).
Negamos que altas tasas de nacimientos necesariamente debiliten la economía; que la
cantidad de riquezas materiales en el mundo sea estática; que una población más numerosa
exija divisiones más pequeñas de las riquezas del mundo; que se deba frenar o parar el
crecimiento de la población; que la inmigración, mientras el mercado de bienes y servicios
permanece libre, sea dañina para una economía o para los ciudadanos de la sociedad
anfitriona; y que la capacidad de Dios de proveer por la población pueda alguna vez ser
sobrepasada." ("La cosmovisión cristiana acerca de la economía", Art.14)

En cuanto a la afirmación de que "no existe ninguna relación causal consistente entre la
densidad de la población y su bienestar económico", podemos ver los siguientes ejemplos:
Japón, Alemania, Inglaterra, entre otros, son países sumamente poblados, pero a la vez muy
desarrollados. - Perú, Ecuador, Bolivia, y otros, son países escasamente poblados, pero
pobres.

Todas estas tendencias tenemos que ver en el contexto de los planes de la "Nueva Era" y de la
ONU, de crear un mundo unificado bajo un único gobierno. Un tal gobierno mundial sería
totalitario: controlaría todas las áreas de la sociedad. Y con una sociedad tan manipulable
como la actual, no se levantará mucha resistencia en contra de un gobierno totalitario.

Es importante entender que este gobierno mundial no se levantará de un día al otro. El mundo
está siendo preparado para ello poco a poco, en pequeños pasos de "cambio de paradigma" y
de "integración".
Se dice que es posible cocinar un sapo vivo, si se le pone en una olla con agua tibia y se
calienta el agua poco a poco. Si pusiéramos el sapo de frente al agua caliente, se escaparía.
Pero cuando se le calienta poco a poco, el sapo no se va a dar cuenta del cambio de la
temperatura, hasta que se muere. - Lo mismo sucede en la sociedad actual (e incluso con los
cristianos): Los cambios en la cosmovisión suceden poco a poco, de manera que no nos
damos cuenta. Muchos cristianos se adaptan a los valores de la sociedad, y no se dan cuenta
de cuán lejos ya estamos de los principios Bíblicos. Es necesario discernir este "cambio de la
temperatura", antes que seamos "cocinados vivos"!

Todavía tenemos la posibilidad de presentar una alternativa: una cosmovisión bíblica-cristiana,

como fue desarrollada desde la base de la Reforma.
Hoy en día, los países del "Tercer Mundo" miran a los países industrializados y desean tener el
mismo desarrollo, la misma prosperidad. Entonces quieren importar e imitar todo lo que hacen
los países industrializados, porque piensan que así tendrían los mismos resultados. ¡Pero este
es un error! Como hemos visto, la prosperidad de los países industrializados es como un árbol
que creció a través de muchos siglos, bajo la influencia de una cosmovisión cristiana. En la
actualidad, los países industrializados siguen cosechando frutos de este árbol, pero a la vez
están muy ocupados cortando sus raíces: se están esforzando para eliminar los últimos restos
del cristianismo Bíblico. Por eso, este árbol pronto dejará dar fruto: los países industrializados
experimentarán una fuerte caída económica dentro de los próximos cincuenta años.
Entonces, si el Tercer Mundo importa el relativismo, el posmodernismo y la "Nueva Era", el
resultado no será prosperidad. Solo seremos "integrados" en un sistema de control mundial. La
única alternativa sería volver a una cosmovisión cristiana.

En Sudamérica, esto requerirá un esfuerzo bastante grande, porque no existen precedentes

históricos donde se hubiera puesto en práctica una cosmovisión cristiana. Aun peor, con los
conquistadores españoles se había introducido una falsificación del cristianismo; y aun las
iglesias evangélicas todavía mantienen muchas ideas y costumbres que provienen de esa
falsificación. Pero lo mismo podríamos decir de Europa en la Edad Media; y sin embargo, la
Reforma fue posible.

Un niño que crece en una familia disfuncional, está convencido de que su familia es normal,
porque no conoce otras familias y no sabe qué es realmente normal. De la misma manera, una
persona que ha crecido en una sociedad disfuncional, cree que esta sociedad es normal y no
se puede imaginar una manera diferente de vivir. El estudio de la Reforma y de sus resultados
debe habernos abiertos los ojos para ver que la sociedad actual no es "normal", según criterios
cristianos, y que podría funcionar de manera muy diferente si aplicara principios Bíblicos. Si la
Reforma trajo estos resultados para Europa en el pasado, ¿no podrá traer los mismos
resultados para Latinoamérica en el siglo XXI? En cierta manera, la situación de Latinoamérica
es comparable con la situación de Europa poco antes de la Reforma: Se están difundiendo
pensamientos cristianos, hay cierto número de creyentes evangélicos, pero su pensamiento
todavía no se ha reformado. Cuando suceda esta reforma del pensamiento en un número
significativo de cristianos, estos cristianos podrían causar cambios verdaderos en la sociedad.

Preguntas de repaso:
Según Schaeffer, ¿cuáles son los valores predominantes de la sociedad actual?
¿Por qué el comunismo se contradice a sí mismo cuando habla acerca de los derechos
humanos y de la dignidad del hombre?
¿Cuál cambio decisivo en la cosmovisión es ilustrado por la sentencia de la Corte Suprema de
Estados Unidos referente al aborto?
¿Qué consecuencias tenemos que esperar para el futuro, de este cambio en la cosmovisión?
Cuando los valores absolutos de la Biblia ya no son aceptados en una sociedad, ¿cuáles tres
alternativas existen para establecer valores en la sociedad?
Explica la conexión entre la ayuda de parte del estado, y la pérdida de las libertades
personales.
- ¿Por qué probablemente la mayoría no protestará contra el surgimiento de un sistema
totalitario?

Para reflexionar más:

¿En qué otras áreas puedes observar que el pueblo está dispuesto a abandonar sus libertades,
si a cambio recibe beneficios de parte del estado?
- Describe síntomas de la idea de que "el estado es responsable de solucionar todos los
problemas", según lo que observas en tu alrededor.
- Describe ejemplos de manipulación que observas en tu alrededor.
- ¿Qué harás ahora en aplicación del mensaje de este libro a tu vida personal?

Resumen final: El conflicto de las cosmovisiones

Hemos estudiado muchas cosmovisiones, pero en el fondo hemos trazado la historia del
conflicto entre solo dos sistemas de pensamiento: el pensamiento Bíblico, que empieza con
Dios; y el pensamiento humanista, que empieza con el hombre. Desde Babilonia hasta hoy,
es este mismo conflicto que se manifiesta en toda la historia, bajo diferentes formas.

Conocí a muchas personas (sobre todo en los países industrializados, y en los círculos
intelectuales), que creen que el humanismo es algo como una rama del cristianismo: "Amar al
prójimo, hacer lo bueno y ser tolerante, esto lo tenemos todos en común." Después de los
estudios realizados, no debe quedar duda de que en realidad el humanismo es exactamente lo
contrario del cristianismo.

Lo que significa el humanismo realmente, fue claramente expresado en el "Segundo Manifiesto

Humanista", por la Asociación Humanista Americana (American Humanist Association, AHA):
"No encontramos suficiente evidencia a favor de la creencia en la existencia de los
sobrenatural; es algo sin sentido o irrelevante a la cuestión de la sobrevivencia y la realización
de la raza humana. Como ateos, comenzamos con el humano, no con Dios; con la naturaleza,
no la deidad. ... No podemos descubrir ningún propósito divino o providencia para la especie
humana ... Los humanos son responsables de lo que somos o nos volveremos. Ninguna deidad
nos salvará; nosotros debemos salvarnos a nosotros mismos."

La gran mayoría de nosotros, en nuestra formación escolar, hemos sido moldeados por una
cosmovisión humanista. Por eso, aun muchos cristianos nacidos de nuevo tienen mucha
dificultad de discernir los fundamentos humanistas en su propio pensamiento, y de sustituir
estos pensamientos por una cosmovisión bíblica.

Por tanto, como resumen final de esta sección, quiero brevemente contrastar los rasgos
básicos de estas dos cosmovisiones:

- El punto de partida, para el pensamiento humanista, es el hombre: su razón, sus

pensamientos, sus valores. "El hombre es la norma de todo." - El punto de partida para la
cosmovisión Bíblica es Dios:El, y Su comunicación revelada con el hombre, es la norma de
todo.
- El humanismo confía ciegamente en el hombre, mientras cuestiona a Dios. - La
cosmovisión Bíblica conoce a Dios como completamente digno de confianza, pero
cuestiona al hombre.

Vimos que Descartes, el precursor del racionalismo, basó su pensamiento sobre "la duda
metódica". Pero Descartes nunca se preguntó si su "confianza en su propia duda" era
justificada: era una confianza ciega.

La cosmovisión Bíblica se basa en la convicción de que podemos conocer a Dios y confiar en

El. Jesús dijo: "Si alguien quiere hacer la voluntad de Dios, conocerá si la enseñanza es de
Dios, o si hablo por mi propia cuenta." (Juan 7:17). Entonces, aquí también empezamos con un
paso de fe y obediencia. Pero esta fe se puede comprobar: Quien se compromete con ella,
"conocerá".

Desde este trasfondo, no es correcto hablar de un conflicto entre "ciencia y fe". El racionalismo
empezó también con una fe, y paradójicamente, con "la fe en su propia duda". Cada científico
tiene que empezar con un fundamento de fe (creencias), desde donde construye su edificio
mental. Ninguno de todos los posibles fundamentos de fe es "más científico" que algún otro.
Cada uno escoge los fundamentos de su pensamiento, sus creencias básicas, sin poder
comprobarlas. Esto es lo que llamamos "fe"; sea la fe en la razón humana o la fe en la Biblia.

- El humanismo cree que el hombre es "bueno en sí". La cosmovisión Bíblica describe al

hombre como caído en pecado, y por tanto incapaz de hacer lo bueno por sí
mismo (Romanos 3:9-23).

- El humanismo culpa a Dios de lo malo. La cosmovisión Bíblica busca la culpa en el

hombre mismo.

El humanismo considera que lo malo en el hombre es un "resto de imperfección", que será

vencido con el desarrollo de la humanidad. "Solo dennos tiempo hasta mañana", dicen los
humanistas - desde 4000 años. El humanista cree que el hombre puede superar la maldad con
sus propios esfuerzos. O, como alternativa, se abandona completamente el concepto de "lo
malo" (relativismo moderno).
Entonces será muy difícil explicar por qué exactamente el siglo XX entró en la historia como el
siglo más sangriento de todos los tiempos. Algunos humanistas se apoyan en la explicación de
Rousseau: "El hombre es bueno hasta que la sociedad le corrompa." Pero esto no es
satisfactorio para un humanista realmente consecuente: La sociedad consiste también en
personas humanas, que supuestamente son "buenas en sí". Por eso, otros acusan a Dios: "Si
Dios existe, ¿por qué permite todo el sufrimiento en el mundo?"

La cosmovisión Bíblica es realista en cuanto al hombre: "Engañoso es el corazón más que

todas las cosas, y perverso; ¿quién lo conocerá?" (Jeremías 17:9). Esta es una explicación
mucho más obvia para la maldad en el mundo; y quien se examina honestamente a sí mismo,
estará de acuerdo.

- El humanismo es dominado por la idea del progreso constante y de la evolución. - La

cosmovisión Bíblica interpreta al mundo en el marco de la creación, la caída, y la
redención.

Esta es una diferencia fundamental. El humanismo asume básicamente que este mundo se
mueve constantemente desde un estado imperfecto y "primitivo" hacia un estado perfecto y
"desarrollado"; tanto en el reino vegetal y animal, como también en la sociedad humana. Se
asume que la fuerza para este progreso viene de las leyes naturales de la materia muerta, o
del hombre mismo, o del mundo espiritual (Nueva Era).
Estos pensamientos acaso no son nuevos. En la Grecia antigua ya hubo filósofos que creían
que el mundo había surgido de la interacción casual de los átomos; y otros creían que el
hombre, por medio de la educación filosófica, podía alcanzar un estado de virtud. Los
hinduistas creen desde los tiempos antiguos en un "alma del mundo" (Brahman) que desarrolla
el universo desde sí misma. (Solo que en la creencia del hinduismo, el universo nunca alcanza
un estado perfecto, sino se deshace periódicamente y vuelve a desarrollarse.) Y la
construcción de la Torre de Babel ya se basaba en la idea de que "el hombre se engrandece a
sí mismo".

La Biblia nos presenta una cosmovisión muy diferente. Aquí hay en el principio una creación
ordenada y perfecta ("Todo fue muy bueno"). Después, el hombre fue seducido a cuestionar a
Dios, a desconfiar de El, y finalmente desobedecerle. Desde entonces, este mundo se mueve
"hacia abajo": La delincuencia, las enfermedades y la muerte aumentan; la expectativa de vida
disminuye; especies animales se extinguen. El hombre, que sigue siendo "imagen de Dios",
todavía tiene la capacidad de crear cosas nuevas y así producir ciertos períodos de progreso
material (las culturas avanzadas de la antigüedad y modernas); pero estas culturas avanzadas
también decaen pronto y tienen que dar lugar a una cultura nueva.
Un cambio decisivo sucede con la venida de Jesucristo (lo que testificamos hasta hoy con la
manera como contamos los años). Por medio de Su muerte redentora, el hombre tiene la
posibilidad de reconciliarse con Dios y volverse una "nueva criatura" (2 Corintios 5:17). Esta
reconciliación y nueva creación es la esperanza no solamente de la humanidad, sino del
universo entero (Romanos 8:19-23). - Por tanto, desde entonces hubo muchos ejemplos de
progreso material y moral bajo la influencia del cristianismo; especialmente en los tiempo
modernos como consecuencia de la Reforma. Pero aun esta influencia cristiana no cambia
nada en la tendencia general "hacia abajo" en la creación y la humanidad. Solo el Señor
mismo, en Su segunda venida, producirá con Su poder un estado perfecto, comparable con el
principio. Esto en la naturaleza y también en la humanidad.

Una diferencia significativa existe en la interpretación de la muerte. Según la teoría de la

evolución, la muerte (y aun la extinción de especies enteras) es necesaria para el desarrollo.
Entonces, la muerte se considera "natural" e incluso "buena". - Según la Biblia, no hubo muerte
antes de la Caída; y también en la nueva creación no habrá muerte. Entonces, la muerte es un
enemigo, una maldición, y por tanto no es natural. La primera de las dos creencias tiene
consecuencias devastadoras. Nos recordamos que en 1973, la Corte Federal Suprema de los
Estados Unidos legalizó el aborto. En la actualidad, en ese país se discute la posibilidad de
legalizar aun el matar a bebés ya nacidos, si estos tienen alguna discapacidad grave. Si la
muerte de seres "no aptos para vivir" sirve al desarrollo, entonces no hay argumento en contra.
- Esta es una paralela espantosa con la década de los 30 en Alemania: Hitler no empezó de
frente a matar a los judíos, sino él empezó su programa de "eutanasia" con introducir
sutilmente una distinción entre "vida que merece vivir" y "vida que no merece vivir".

Creo que este punto ilustra de manera particular cuán importante es distinguir entre la
cosmovisión cristiana y la cosmovisión humanista. Estos no son detalles marginales, sino se
trata del marco de referencia general para nuestra interpretación del mundo entero. La decisión
acerca de este marco de referencia tiene resultados concretos en la política y la sociedad.

- El humanismo es contradictorio en cuanto al valor del hombre: por un lado proclama que
el hombre es el máximo valor; pero por el otro lado enseña que el hombre es solo un animal
entre muchos. - La cosmovisión bíblica fundamenta el valor del hombre con su creación
en la imagen de Dios.

El problema para el humanista es este: Cuando afirmo que el hombre es el máximo valor, no
puedo fundamentar esta afirmación. "Valor" se basa en que algo o alguien afuera de mí me
otorgue este valor, me "valore". Cuando el hombre se otorga valor a sí mismo, entonces intenta
apoyarse sobre sí mismo en medio del vacío. Por eso, de allí se llegó muy pronto y de forma
lógica al materialismo: Si no puedo fundamentar mi propio valor, entonces tampoco tengo una
razón para decir que un hombre vale más que un animal o una piedra. (Esto interfiere también
en la discusión acerca del aborto y la eutanasia.)

- Según el humanismo, Dios no interfiere en el mundo visible. - La cosmovisión Bíblica

nos muestra a Dios como El dirige todos los sucesos, tanto los "naturales" (por medio de
las leyes naturales que son creadas y hechos eficaces por Dios) como los "sobrenaturales"
(que llamamos "milagros").
- El humanismo cuenta con "dos verdades": La "verdad religiosa" y la "verdad científica" son
separadas una de la otra. - En la cosmovisión Bíblica existe una sola verdad
indivisible: aun la economía, el trabajo, la ciencia, la política, etc, están bajo la verdad de Dios;
y la Palabra de Dios se aplica a todas las áreas de la vida y del conocimiento

.
 Evaluación y reinterpretación bíblica de los conceptos que
encontramos en el mundo
¡No existe ningún pensamiento neutral!

Ya debe ser claro, a estas alturas, que cada pensamiento se basa en presuposiciones
específicas y expresa una cosmovisión específica. Cada pensamiento, o es de acuerdo a la
Biblia o le contradice. Para decirlo de manera más clara: Cada pensamiento o es verdad o es
mentira; o sirve a Dios o sirve al enemigo.

Las siguientes referencias Bíblicas reforzarán este concepto:

Lee 2 Cor. 10:3-5. - ¿En qué consisten las fortalezas del enemigo? - En Argumentos
altivez___________ y pensamientos _____________.

¿Qué tenemos que hacer con los pensamientos?

_Llevamos cautivo todo pensamiento para que se someta a Cristo.__________

Lee Col.2:2-3. ¿Dónde está escondido la verdadera sabiduría y el verdadero
conocimiento?___en Cristo, en quien están escondidos todos los tesoros de la
sabiduría y del conocimiento.

Lee Col.2:8. ¿Mediante qué cosa podríamos ser engañados?

_____________________________________

Las filosofías nos apartan de Dios, porque son según las tradiciones ________________ de los
hombres______________, y según los rudimentos _________ de este mundo____________, y
no según Cristo________________.

LEE STGO. 3:13-17. - DESCRIBE EN TUS PROPIAS PALABRAS: LA SABIDURÍA HUMANA

ES

_terrenal, animal y diabólica

La sabiduría "de lo alto" es es primeramente pura, después pacífica, amable, benigna,

llena de misericordia y de buenos frutos, sin incertidumbre ni hipocresía.

Lee Romanos 12:2. - Debemos renovar nuestro __________________. - No debemos

conformarnos con ________________________________. - ("Este mundo" o "este siglo"
incluye también las enseñanzas que recibes, por ejemplo, en tus estudios universitarios y
profesionales.)

Las personas que te enseñan tienen también cada uno su propia cosmovisión. Esta
cosmovisión influenciará siempre en lo que estudian y enseñan, sea consciente o
inconscientemente. Por ejemplo, una persona que tiene la cosmovisión de la Nueva Era, va a
interpretar todos sus temas de estudio según los principios de la Nueva Era, y entonces va a
transmitir estos principios a través de su enseñanza.

Tenemos que analizar incluso las enseñanzas cristianas, porque muchos cristianos tampoco
han adquirido una cosmovisión cristiana completa. Quizás aplican principios cristianos en
cuanto a su participación en la iglesia, pero al estudiar temas "seculares", recurren a los
principios que aprendieron en sus estudios seculares.

De la misma manera tenemos que analizar los libros que leemos, las noticias que escuchamos,
etc.
COSMOVISIÓN Y MÉTODO CIENTÍFICO.

La mayor parte de las enseñanzas que recibimos, se basan en alguna rama científica. Por eso
haremos un breve análisis del método científico y lo aplicaremos primero a la matemática,
después a las ciencias naturales y humanas en general.

A) La matemática

La matemática tiene el nombre de la ciencia más exacta, porque puede llegar a conclusiones
universales que no se pueden poner en duda. Es la única ciencia en la cual no pueden existir
diferentes teorías que se contradicen: su mismo método comprobará que una teoría es la
correcta y las otras falsas. El método matemático para comprobar una teoría o hipótesis, se
puede resumir de esta forma:

(Ejemplo:
Hipótesis: Suma de los ángulos de un triángulo = 180º
Premisa = Axioma de las paralelas.
Argumentación lógica: dibujando una paralela a un lado a del triángulo, pasando por el punto
opuesto A, se forman dos ángulos nuevos que son iguales a los dos ángulos adyacentes al
lado a; de manera que ahora tenemos los tres ángulos del triángulo en forma sucesiva en el
punto A, y es evidente que su suma es 180º.)

Como premisas se pueden utilizar solamente otras hipótesis previamente comprobadas como
correctas, o axiomas (verdades universales que son tan evidentes que no necesitan
demostración, entonces son aceptados por fe). ¡De ninguna manera se puede incluir en las
premisas la hipótesis que está por comprobar! Si se hiciera esto, resultaría una argumentación
en círculo que en realidad no comprueba nada.

(Ejemplo:
Hipótesis: "El perro de mi vecino es un gato."
Premisa: "Los gatos toman leche de un plato."
Argumentación: "El perro de mi vecino toma leche de un plato."
- En la premisa se ha incluido silenciosamente la hipótesis de que todos los animales que
toman leche de un plato, son gatos; lo que es falso.)

B) Las ciencias naturales y humanas

Las otras ciencias trataron de adaptar el método matemático para llegar a resultados más
exactos. Pero hay una diferencia grande: La matemática se inicia con verdades universales,
mientras las otras ciencias necesitan la observación de cosas creadas como base. Estas
observaciones, antes de poder sacar conclusiones, tienen que ser interpretadas (este proceso
equivale a la argumentación lógica en la matemática). Entonces el método ideal se ve así:

(Ej. Física: Todos los objetos, cuando los soltamos, caen hacia abajo -> Ley de la gravedad.)

Pero este cuadro no es completo. Una misma observación se puede interpretar de diferentes
maneras. Un pequeño ejemplo: Un niño asistió por primera vez con su padre a una ópera.
Cuando empezó la primera aria, el niño preguntó: "Papi, ¿por qué este señor amenaza a la
señora con su palo?" - "El no la amenaza", respondió el padre, "él es el conductor de la
orquesta." - "Pero entonces, ¿por qué la señora grita tanto?"

El niño interpretó la situación de manera diferente porque sus premisas (o ideas

preconcebidas) eran diferentes. Para completar el cuadro, tenemos que añadir las premisas
personales del investigador. Cada persona tiene su manera individual de ver e interpretar el
mundo, o sea, su cosmovisión. Para las ciencias naturales y humanas, a diferencia de la
matemática, no existen axiomas universales. Por tanto, cada científicoescoge (consciente o
inconscientemente) sus premisas. Algunas de estas premisas pueden ser, por ejemplo:

 "Las leyes de la física no cambian nunca."

 "Lo que no se puede observar, no existe."
 "No existe un creador del universo."
 "Dios creó el universo con un propósito."
 "El hombre puede descubrir la Verdad con su propia razón."

- Ninguno de estos dichos se puede comprobar "científicamente". Hay que "aceptarlos por fe".
Pero las premisas que un científico adopta personalmente, influenciarán en gran manera su
forma de pensar y de interpretar sus observaciones. Entonces, el cuadro se vería así:

Aquí se ve claramente que las ciencias no son "neutrales". Cada científico, si lo admite o no,
edifica sus argumentos e interpretaciones sobre una serie de premisas básicas que ha
aceptado "por fe". Si nosotros como cristianos argumentamos desde la Biblia, a veces nos
critican: "Esto no es científico; ustedes están argumentando desde un prejuicio religioso." En
realidad, estos críticos también se basan sobre "prejuicios religiosos": La creencia que no hay
Dios, o que Dios no se comunica con nosotros, tampoco es "científica" porque no se puede
comprobar con los métodos de la ciencia. - Sin embargo, la mayoría de los autores no declaran
abiertamente sus presuposiciones, ni están conscientes de su influencia sobre las conclusiones
a las cuales llegan.

Un ejemplo:

Los científicos que creen en la evolución, determinan la edad de animales y plantas

fósiles según la edad del estrato de tierra en el cual se encontró el fósil (a más
profundidad, más antiguo). Si un animal se encontró p.ej. en un estrato de una
antigüedad de 3 millones de años, el animal debe haber vivido hace 3 millones de años.
¿Pero cómo saben qué edad tiene el estrato de tierra? En realidad no existe ningún
método confiable para determinar la edad de los estratos, aparte de los fósiles que se
encuentran en ellos: Si los fósiles predominantes en un estrato se han evolucionado
hace 3 millones de años, entonces esta debe ser la edad del estrato.

Se nota claramente que esta es una argumentación en círculo: Lo que se quiere

comprobar (la edad de un fósil), ya está introducido en las premisas (el método para
determinar la edad de un estrato). La verdadera base de esta argumentación es un
"prejuicio religioso": la creencia de que los seres vivos se evolucionaron durante
millones de años. Si yo cambio esta premisa por la premisa de que Dios nos revela la
Verdad, entonces encuentro una respuesta muy sencilla acerca de los fósiles: se trata de
los animales que murieron en el diluvio y fueron petrificados en las enormes masas de
tierra y arena que el diluvio arrastró.
Entonces, cuando escuchamos alguna enseñanza, leemos algún libro, o escuchamos la radio o
la televisión, tenemos que hacernos preguntas como las siguientes:

¿Cuál es la base del pensamiento de este autor? (sus presuposiciones, su cosmovisión, lo

que es "absoluto" para él) - Puede ser que el autor toma en cuenta la realidad de Dios, pero
solo como un factor entre muchos. Entonces para él lo absoluto no es Dios, sino alguna otra
cosa. - O puede ser que un autor tenga principios bíblicos, pero su razonamiento no está
consistente con estos principios. - Y es claro que muchos autores no tienen principios bíblicos
en absoluto, y entonces necesariamente llegan a conclusiones con las cuales no podemos
estar de acuerdo.

De lo que expone, ¿cuál es la observación comprobada, y cuál es la interpretación

personal del autor? - A veces, las interpretaciones se presentan como "hechos" o "datos
científicos". Tenemos que analizar: ¿Es realmente un hecho observado, o es una interpretación
de parte del autor?

¿Está tomando en cuenta todos los datos, o escoge solamente aquellos que son
favorables para su hipótesis? - Mucha manipulación sucede cuando se presenta solamente
una parte de los datos, o cuando los datos se presentan en un contexto diferente. (Por ejemplo,
en las noticias en la televisión se combinan imágenes con palabras habladas; pero no podemos
saber si las imágenes realmente muestran la cosa de la cual se habla, o si la persona que nos
muestran en una foto es realmente la misma persona como la que habla.)

¿Es correcto su razonamiento y sus interpretaciones? ¿Es consistente con sus propios
bases? - Algunos autores se contradicen a sí mismos con sus conclusiones.
(Un ejemplo de "Psicología del niño y adolescente", Distribuidora Chirre S.A.: En la p.26 se
afirma que el niño no necesita ser disciplinado, y dice: "La familia es la generadora principal de
la violencia social, pues fomenta una fuerte tendencia a la destrucción, que por otra parte no es
innata en el ser humano sino que éste adquiere." En otras palabras, el niño es bueno en sí
mismo. - En la siguiente página dice: "El niño debe aprender a dominar los impulsos agresivos
que forman parte natural de la personalidad humana.", y se concluye que el niño necesita ser
disciplinado, porque por naturaleza es agresivo. El autor parece no estar consciente de estas
contradicciones.)

¿Cómo se interpretarían las mismas observaciones desde una base bíblica? - Puesto que
Dios nos revela la Verdad acerca de todas las cosas creadas, debe ser posible encajar cada
observación de cosas creadas dentro del marco de referencia que la Biblia nos da. No puede
haber contradicciones entre la realidad de este mundo y la revelación de Dios acerca de esta
realidad. (Nuestro problema es que somos limitados. No comprendemos completamente la
verdad que Dios nos revela, ni sabemos todo acerca del mundo creado. Por eso, siempre
puede haber algunos datos que no podemos explicar completamente. Pero esto no debe
confundirnos ni desanimarnos; simplemente tenemos que reconocer que no sabemos todo.)

Un método sencillo para hallar principios bíblicos acerca de un tema dado (Estudio
Bíblico Temático):

 Define el vocabulario básico (las palabras claves) de tu campo de estudios. Busca

definiciones de estas palabras en un buen diccionario y amplía el vocabulario básico
con sinónimos, términos afines, etc. De esta manera, establece una lista de palabras a
estudiar.
 Con la ayuda de una concordancia, busca versículos bíblicos que se refieren a este
vocabulario (todas las palabras en la lista). Estudia cada versículo en su contexto para
entender su significado en cuanto a tu campo de estudios.
 Sistematiza los resultados y busca aplicaciones prácticas para los principios que
descubriste.
 Como un paso adicional, se puede estudiar la "historia cristiana" del tema a tratar:
¿Qué posición tenían los cristianos del pasado frente a nuestro tema, y qué principios
aplicaron a este campo de estudios? (p.ej. en la iglesia primitiva, en la Reforma, en los
avivamientos modernos, etc.)
TAREA: Análisis de textos

Para cada uno de los cinco textos que siguen, responde a las siguientes preguntas:

1. ¿Cuál es "lo absoluto" para el autor, o sea su base, su punto de partida?

2. ¿Cuáles serían las respuestas del autor a las 4 preguntas fundamentales? (según lo que se
puede deducir del texto; quizás algunas preguntas quedarán abiertas.)
3. Describe otras características de la cosmovisión del autor, según se notan en el texto.
4. "Reinterpreta" el texto desde una perspectiva bíblica. (¿Cómo interpretarías los datos
mencionados, partiendo desde principios bíblicos?) Menciona tanto puntos en los cuales estás
de acuerdo con el autor, como puntos en los cuales estás en desacuerdo.

(Nota: No estamos dando las fuentes de estos textos, para no dar pautas acerca del trasfondo
del autor.)

Textos para analizar

A) PIAGET Y EL CONSTRUCTIVISMO MORAL

El aprendizaje de lo moral - valores y reglas sociales - se inicia con la descentración, es decir

cuando el niño es capaz de ver las cosas desde el punto de vista de los otros, y de coordinar el
propio punto de vista con el de los demás. Ni las estructuras lógicas (clasificaciones,
seriaciones, combinatorias e hipotéticas deductivas ...) ni las morales (heterónomas y
autónomas) se originan a partir de los solos intercambios verbales (actos del lenguaje). Ellas se
construyen a partir de las interacciones con el medio. Tanto la moral como la lógica se
construyen a partir de la praxis.

Las estructuras morales le sirven al hombre para juzgar si las interacciones entre las personas
son o no justas según dichas estructuras, por lo tanto se constituyen en la normatización de las
acciones en su dimensión afectiva. De hecho, cuando las estructuras moral y lógica se
proporcionan en forma ya elaborada para que las nuevas generaciones las adopten y repitan,
se está causando un gran mal al educando: se le está enseñado a ser heterónomo. La
comunidad, además, se está causando un gran daño a sí misma: las personas heterónomas no
creen en las normas impuestas y a todo momento están buscando burlarlas. En las sociedades
donde abundan personas heterónomas, abundan también la violación de las normas y el
conformismo pasivo. En efecto, el heterónomo o se vuelve rebelde o se vuelve sumiso. La
persona autónoma la que ha participado en la elaboración o en el descubrimiento de una
norma o una ley, a pesar de considerar que dicha norma o ley es producto de un acuerdo, por
lo tanto modificable, tiende a sentirse regulada por dicha norma o ley. De ahí la importancia de
que las nuevas generaciones participen en la toma de decisiones.

(autónomo = obediente a su propia ley, independiente. heterónomo = obediente a una ley

ajena.)

B) PSICOLOGÍA CULTURALISTA SEGÚN LEV VIGOTSKY

El niño como organismo y el ambiente como cultura son inseparables. Ambos reaccionan el
uno sobre el otro. La cultura le ayuda a llevar a cabo sus potencialidades de desarrollo, le
ayuda a aprender, pero el proceso adquisitivo está siempre limitado por el proceso natural del
crecimiento del niño. El niño y la cultura entran en conflicto cuando los dos procesos no se
equilibran y no se adaptan mutuamente. El aprendizaje es un proceso social donde se
desarrollan procesos psicológicos fundamentales: la comunicación,. el lenguaje, el
razonamiento y otros. La educación es un proceso de socialización en el que el individuo se
convierte en persona humana y se integra a una comunidad asimilando sus formas culturales,
lenguaje y características; al mismo tiempo que debe adquirir valores humanos que le permitan
desarrollar actitudes básicas de ser humano potencialmente preparados para convertirse en
personas, capaces de tener un proyecto de vida.

...Acerca de la formación de los procesos psíquicos superiores del hombre: Cualquier función
superior humana, existe primero en forma externa, interpsíquica, y sólo después, en proceso
particular de interiorización, se vuelve individual, intrapsíquica. Cualquier conocimiento se
genera en un contexto social y culturalmente organizado. Los factores sociohistóricos, en forma
de interacción social, moldean los fenómenos psíquicos a lo largo del desarrollo del sujeto. El
moldeamiento se produce cuando el sujeto internaliza conocimientos y aprendizajes.

... Toda actividad educadora se realiza sobre la base de la comunidad. El individuo humano
aislado es una mera abstracción, lo mismo que el átomo de la física; o en realidad no existe el
hombre sino sólo la comunidad humana. ... La educación no moldea al hombre en abstracto
sino dentro y para una determinada sociedad. La unidad educativa no es nunca el individuo,
sino el grupo, el cual puede variar de tamaño, fines y funciones.

(interpsíquico = "entre las almas", en forma comunitaria, colectiva. intrapsíquico = "dentro del
alma", en forma individual.)

C) ¡LA NATURALEZA, LA PRIMERA PALABRA!

Todos podemos aceptar que Dios en su bondad, puede manifestarse, revelarse de modo
diferente en todas las culturas, en todos los pueblos. Por supuesto, Jesús y sólo él ha instituido
los siete sacramentos del Nuevo Testamento, pero Dios ha creado un sin fin de signos en la
Naturaleza para revelarse a las creaturas, para comunicarse con ellas. Entre ellos, me parece
que la hoja de coca tiene un lugar privilegiado entre el hombre y la creación, pues la coca
habla, escucha, ve, olfatea y sana; según su sabor interpreta lo que va a ocurrir. Está presente
a lo largo de toda la vida del campesino, desde su nacimiento hasta su muerte, y el kacharpariy
(despedida en una fiesta, o del alma a los 3 años de fallecimiento); la coca permite que cada
campesino sea sacerdote en su mundo, pues es mediante ella que, masticándola, medita;
comiéndola, piensa; digiriéndola, planea su vida. Es de admirar la sabiduría andina que nace
de la hoja de coca, que nunca está apurada. "Antes de todo, para que todo salga bien, tenemos
que hacer nuestra t&rsquoinka, nuestro despacho, tenemos que picchar unas hojas de coca".
El rito que provoca la hoja de coca es un rito religioso, sagrado, de profundo respeto hacia Dios
y la naturaleza, es un rito que demuestra claramente que el hombre andino se considera como
el inquilino del universo, por lo tanto, todo lo que él hará, él lo hará, previo permiso del Tayta
Dios, de los Apus tutelares de su región, de la Pachamama, que le da alimentos y vida.

D) "PONGAMOS QUE HABLO DE JOAQUIN"

(Partes de una entrevista con el cantante español Joaquín Sabina)

"Me han traído hasta aquí tus caderas, no tu corazón" ¿Nos vamos a la cama con una persona o nos vamos
con un cerebro, con un corazón, con un par de caderas?

Que sepas que el verso que has elegido, que durante un tiempo me gustó, ahora estoy en
guerra con ese verso, porque aun cuando uno cree que son sus caderas y no su corazón, pues
es mentira, yo no creo que se puedan separar las caderas del corazón. ...

Se percibe en tus letras una desconexión, a veces, entre tu corazón y tu cerebro, como un afán de concebir
el amor estéticamente, como una buena historia, más allá de vivirlo dejándote ser. ¿Nunca te vas a
entregar?

Lo que dices tiene dos partes, la primera, no te imaginas cuán de acuerdo estoy. Mi corazón y
mi cerebro no tienen nada que ver, van totalmente por separado, es decir, yo no creo en nada
con la pareja, soy profundamente pesimista con la pareja. Sin embargo me río todo el tiempo,
soy vitalista y siempre tiro para adelante y soy un sobreviviente nato ... ese es mi corazón. No
he encontrado el modo de juntarlos, pero así es.
Usabas como lema una frase de Scott Fitzgerald que dice...

"Yo hablo con la autoridad que me da el fracaso."

¿Cuál es ese fracaso?

pues ... la gente cree que el fracaso o el éxito dependen de la cuenta corriente. Pero el fracaso
es la vida, la vida es algo que termina mal, siempre, por definición, no se parece para nada la
realidad al deseo y la gente inteligente sabe de qué hablo.

¿En qué momento llegó el desencanto, cuándo tomaste conciencia de que no existe el paraíso?

Nunca llegó el desencanto porque nunca estuve encantado. ... Yo no quiero el paraíso, yo
quiero la vida tal cual es, a condición de que podamos vivirla. Yo no sueño con cosas
irrealizables, lo que me parece increíble es que cosas tan razonables como las que uno puede
pensar, sean irrealizables.

¿Quien gana en tu juerga: tú o tu alter ego, el personaje de tus canciones?

No sé si tengo un alter ego, si lo tengo no me gustaría, pero ... pero ... lo único que se me
ocurre es que lo de la vida nocturna y la juerga y tal no es una pasión, es un modo de vida, es
una rutina. ¿Por qué no tengo derecho? ¿Por qué les molesta? A mí no me molesta que ellos
vivan de día. Y tampoco estoy siempre de juerga, me encantaría, ¿eh? pero no puedo porque
habría que tener una salud envidiable y otra edad ...

... A juzgar por tu filosofía de vida, lo que más te aterra no es la muerte sino la vejez.

La muerte también. Pero por qué perder el tiempo hablando de algo inevitable, ¿no? Pero el
deterioro de la vejez, el no poder hacer lo que uno quiera sin depender de la gente, sí, me
aterra. ...

Dijiste alguna vez que tú eres tu peor enemigo, ¿por que?

Es verdad ... Pues porque siempre hay ese alter ego que tú dices, siempre hay uno que me
observa.

¿Un desdoblamiento?

Sí, pero no consigo juntar al que me mira, que soy yo, con el que vive.

¿Por una cuestión de autocrítica severa?

Sí, pero no pienso invertir ni una peseta de esos famosos millones en un siquiatra.

(alter ego = "el otro yo", mi segunda personalidad)

E) EL RECITAL QUEDÓ EN SUSPENSO

(Noticia de agencias del 3 de julio de 2000)

Sidney (DPA) Los carteles ya están pegados por todas partes y decenas de miles de entradas
para los conciertos en Sidney y Melbourne están vendidas desde hace días. Pero los fanáticos
australianos del rapero estadounidense Eminem aún no tienen certeza respecto de si los
esperados recitales realmente tendrán lugar. Y es que la visa para el cantante aún no está
confirmada, luego de que las autoridades anunciaran que lo someterán a una "prueba de
carácter".
Políticos conservadores y asociaciones familiares del quinto continente, conocido por su
tolerancia y su ambiente relajado, están disparando todas sus municiones contra el rapero. Y lo
paradójico es que el tono de las acusaciones se parece cada vez más a los textos del mismo
Eminem.

Hasta el primer ministro australiano, John Howard, participa en la acalorada discusión. Los
textos del ganador de tres premios Grammy "dan asco y humillan a las mujeres", opinó el jefe
de gobierno. El parlamentario Peter Slipper fue aún más claro: "Aquel que escribe sobre la
violación de su madre o el asesinato de su novia embarazada no está bien de la cabeza",
sentenció.

(Pauta para el texto E: Compara las palabras con las cuales el autor del artículo (¡no las
personas citadas por él!) describe al rapero, con las palabras con las cuales describe a sus
críticos.)

Aplicación de la cosmovisión cristiana a diferentes áreas de la vida y de la

sociedad

Recomendamos los siguientes estudios:

Abraham Kuyper, "Exposiciones sobre el calvinismo"

Aplicación de los principios de la Reforma a la religión, la política, la ciencia, y las artes.

Cosmovisión cristiana y educación escolar

Preguntas de estudio acerca del tema de la educación escolar:

- ¿Por qué el sistema de educación estatal es una interferencia grave en los derechos de los
padres?
- ¿Cuáles son los deberes de un padre cristiano en cuanto a la educación?
- Resume las metas y los métodos de las diferentes corrientes pedagógicas mencionadas.
- Resume las metas bíblicas de la educación.

Coalición para Avivamiento (Coalition On Revival), Documentos de cosmovisión (Enlace

externo)

Notas:
Los estudios referidos aquí pueden dar solo unas ideas muy generales acerca de las
aplicaciones de una cosmovisión cristiana. Sería necesario que profesionales cristianos sigan
estudiando y elabroando más acerca de las consecuencias y aplicaciones prácticas.

Aunque los autores de los estudios mencionados hicieron un gran esfuerzo para presentar los
principios Bíblicos tan fielmente como pueden, son autores humanos falibles. Por tanto, aun en
estos estudios tenemos que "examinarlo todo, y retener lo bueno". Con todo, que estos trabajos
nos incentiven a buscar aun más al Señor y el entendimiento de Su Palabra, en cuanto a los
problemas de la actualidad y en cuanto al ejercicio de nuestro propio trabajo.

Particularmente algunos de los documentos de la Coalición para Avivamiento muestran una

fuerte influencia cultural de Estados Unidos. Para un contexto latinoamericano pueden
necesitar algunas adaptaciones, o algunos estudios adicionales de problemas relevantes en
esta región, que no se mencionan en los documentos.

Desafortunadamente casi no existen estudios desde una perspectiva latinoamericana que

analicen la sociedad desde una clara cosmovisión cristiana; la mayoría de los autores
cristianos están fuertemente influenciados por cosmovisiones no cristianas, especialmente
aquellos que se ocupan de campos como la sociología, antropología, política, o educación. En
este respecto, de los autores latinoamericanos que pude leer hasta ahora, el único que puedo
recomendar con buena conciencia, es Alberto Mottesi.