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Publicado originalmente en inglés bajo el título: The Message of the New Testament
© The Paternoster Press, Exeter, Inglaterra, 1972. © 1975 por Ediciones Certeza, San
Juan 4383, Buenos Aires, Argentina.1a edición castellana. Prohibida la reproducción.
Traducido por Adam F. Sosa. Depósito Legal: B. 36.526 - 1975 ISBN 84 - 399 - 4028 –
9. © 2013 edición electrónica.
PREFACIO
Octubre de 1972 F. F. B.
PROLOGO
¿Qué es el Nuevo Testamento? Para los cristianos, es la segunda y más breve sección
de sus sagradas escrituras, "la palabra escrita de Dios". La primera sección, la más
extensa, a la que llamamos el Antiguo Testamento, es también la Biblia del pueblo
judío. Las denominaciones dadas por los cristianos a las dos secciones surgen de la
creencia de que el nuevo pacto anunciado en Jeremías 31:31-34 y destinado a
reemplazar al antiguo pacto que el Dios de Israel hizo con su pueblo cuando lo sacó de
Egipto en los días de Moisés se ha realizado en el nuevo orden inaugurado por
Jesucristo.
Esta creencia tiene su fundamento en las palabras del mismo Jesús a sus discípulos en
la Ultima Cena, cuando les habló de su "sangre del nuevo pacto" que sería derramada
por muchos (Mr. 14:24). Los libros del Antiguo Testamento, pues, son aquellos que
registran la revelación progresiva de Dios en el antiguo orden; los del Nuevo
.Testamento registran su revelación definitiva en Cristo.
1 Véase p. 111.
4
¿Existe un mensaje del Nuevo Testamento? ¿Tienen los respectivos mensajes de los
varios documentos y autores un meollo común, suficientemente significativo como
para permitirnos hablar de un solo mensaje general? Ocasionalmente se discute que
lo tengan. Algunos lectores son -tan conscientes de la diversidad de puntos de vista
representados en el Nuevo Testamento, que dirían que hay tantos mensajes como
autores. Otros leen todo el volumen en el mismo nivel invariable y no advierten
diversidad alguna. Existe diversidad, pero es diversidad en la unidad.
Basta un conocimiento muy somero de los escritos del Nuevo Testamento para
comprobar que, de maneras diversas, todos dan el mismo testimonio de que
Jesucristo es el Señor. En este sentido, desde el comienzo podemos hablar del mensaje
del Nuevo Testamento.
Si, entonces, al menos en este sentido podemos hablar del mensaje del Nuevo
Testamento, ¿cómo podemos exponerlo mejor? Podríamos tomar uno tras otro los
distintos aspectos del mensaje y desarrollarlos temáticamente. O podríamos primero
tratar de ver lo que está detrás de los documentos escritos, y visualizar las etapas en
las cuales se 'fue plasmando el contenido de la proclamación y la enseñanza que
contienen, en el intervalo entre el ministerio de Jesús y los escritos más antiguos
existentes, para luego trazar el desarrollo pleno de su proclamación y enseñanza
desde los primeros escritos hasta los últimos, adoptando un método "histórico-
tradicional". Lo que trataremos de hacer aquí es tomar cada documento o grupo de
documentos, y considerar primero cuál es su mensaje. Entonces podremos ver mejor
en qué forma cada uno de ellos hace su contribución característica al mensaje general.
El orden será, en términos generales, cronológico, aunque no estrictamente. Los
documentos más antiguos del Nuevo Testamento que pueden fecharse son las cartas
de Pablo. Estas, sin embargo, presuponen algún conocimiento de las historia de Jesús.
Y aunque ninguno de los relatos que tenemos de esta historia (los cuatro Evangelios)
pueda ser fechado antes de las cartas de Pablo, será conveniente tomar primero el
más antiguo de ellos —Marcos— y examinar su mensaje.
2Un tratamiento más completo de este tema se da en mi obra Tradition Old and New, The Paternoster
Press, 1970, pp. 129ss.
5
CONTENIDO
PREFACIO ............................................................................................................................................................. 3
PROLOGO .............................................................................................................................................................. 3
CONTENIDO ........................................................................................................................................................ 5
CAPITULO 1: ESTE HOMBRE ERA EL HIJO DE DIOS ....................................................................... 7
El Mensaje del Evangelio de Marcos .................................................................................................. 7
Marcos y su Evangelio ............................................................................................................................... 7
Bosquejo del Ministerio............................................................................................................................ 8
El Hijo del Hombre ...................................................................................................................................... 9
La Pasión y la Gloria .................................................................................................................................10
CAPITULO 2: DIOS ES EL QUE JUSTIFICA ...........................................................................................12
El Mensaje de las Primeras Cartas Paulinas .................................................................................12
Jesús y Pablo ................................................................................................................................................13
Cambio de Perspectiva............................................................................................................................14
La Era del Mesías .......................................................................................................................................15
La Gracia de Dios .......................................................................................................................................17
La Justificación por la Fe ........................................................................................................................19
La Libertad del Espíritu ..........................................................................................................................19
CAPITULO 3: EL PROPÓSITO ETERNO ................................................................................................20
El Mensaje de Colosenses y Efesios ..................................................................................................20
El Cristo Cósmico .......................................................................................................................................21
El Cuerpo de Cristo ...................................................................................................................................22
Principados y Potestades .......................................................................................................................24
La Iglesia en el Propósito Divino ........................................................................................................25
Sabiduría en Misterio ..............................................................................................................................26
CAPITULO 4: EL FUNDAMENTO DE DIOS PERMANECE FIRME ..............................................27
El Mensaje de las Cartas Pastorales ..................................................................................................27
El Orden Eclesiástico ...............................................................................................................................27
Declinación de la Enseñanza Paulina ...............................................................................................28
El Buen Depósito y los Dichos Fieles................................................................................................29
Afirmaciones de Fe ...................................................................................................................................31
Las Sagradas Escrituras ..........................................................................................................................31
CAPITULO 5: UNA FE PARA EL MUNDO ENTERO ..........................................................................32
Mensaje de Lucas y Hechos ..................................................................................................................32
La Defensa de la Fe ...................................................................................................................................33
Esteban ante el Sanhedrín .....................................................................................................................34
Pablo ante el Areópago ...........................................................................................................................35
El Cristianismo en el Imperio Romano ...........................................................................................36
La Misión a los Gentiles ..........................................................................................................................37
Buenas Nuevas a los Pobres .................................................................................................................38
La Era de la Salvación ..............................................................................................................................39
CAPITULO 6: JESUCRISTO EL MAESTRO ............................................................................................41
El Mensaje del Evangelio de Mateo ...................................................................................................41
El Rey de Israel ...........................................................................................................................................42
6
¡Cuán hermosos son sobre los montes los pies del que trae alegres nuevas, del que
anuncia la paz, del que trae nuevas del bien, del que publica salvación, del que dice a
Sión: « ¡Tu Dios reina!»!
Toda esa sección del libro de Isaías, desde el capítulo 40 en adelante, proporciona a
los escritores del Nuevo Testamento una abundante fuente de testimonios cristianos.
Pablo, en Romanos 10:15, aplica el pasaje citado más arriba a los predicadores del
Evangelio. Es muy probable que Marcos le deba a Pablo este uso característico del
término "evangelio". Mientras Marcos y Mateo emplean la palabra para referirse al
mensaje de Jesús, Marcos es el único de los cuatro evangelistas que describe la
historia de Jesús mismo como "el evangelio".
Marcos y su Evangelio
recibí del Señor", les dice a sus conversos corintios, "lo que también os he enseñado"
(1 Co. 11:23). Y otra vez: "Primeramente Os he enseñado lo que asimismo recibí" (1
Co. 15:3).
Pero al decir esto sobre el relato de la pasión, hemos dado cuenta de una proporción
significativa del Evangelio de Marcos, porque más o menos un tercio del mismo está
dedicado a la última semana de Jesús en Jerusalén. De hecho, tan desproporcionado es
el espacio que los cuatro Evangelios dedican al relato de la pasión, que un estudioso
los describió, en términos un tanto exagerados y frecuentemente citados, como
"relatos de la pasión, con extensas introducciones".3
El relato que culmina con una cruz y un sepulcro vacío en Jerusalén comienza a
algunos kilómetros al este de esta ciudad, en el "desierto" a orillas del Jordán, donde
Juan el Bautista .desarrolló su ministerio de arrepentimiento. Para Marcos, como
hemos visto, el ministerio bautismal de Juan es el "principio del evangelio" (Mr. 1:1).
Después del bautismo de Jesús a manos de Juan y del encarcelamiento de éste,
pasamos a Galilea, a la escena del ministerio del propio Jesús (Mr. 1:14 ss). Dejamos
Galilea en Marcos 10:1 y seguimos a Jesús en su marcha hacia Judea, pasando por
Perca hasta Jericó. Su entrada a Jerusalén se registra al comienzo del capítulo
siguiente. Podemos comparar este bosquejo con el resumen que da Lucas de la
predicación de Pedro en casa de Cornelio (Hch. 10:37 ss.).
3Martin Kahler, The So-Called Historical Jesus and the Historie Biblical Christ, trad. inglesa, Filadelfia,
1964, p. 80.
9
Vosotros sabéis lo que se divulgó por toda Judea, comenzando desde Galilea, después
del bautismo que predicó Juan: cómo Dios ungió con el Espíritu Santo y con poder a
Jesús de Nazaret, y cómo este anduvo haciendo bienes y sanando a todos los
oprimidos por el diablo, porque Dios estaba con él. Nosotros somos testigos de todas
las cosas que Jesús, a quien mataron colgándolo en un madero, hizo en la tierra de
Judea y en Jerusalén. A este levantó Dios al tercer día e hizo que apareciera.
En este extracto "Judea" puede referirse a Palestina en general, más bien que a Judea
en sentido estricto. En todo caso la secuencia es clara: primero el ministerio bautismal
de Juan, luego Galilea, finalmente Jerusalén. Y si el resumen estuviera relleno de
material ilustrativo —como seguramente lo estaba en su forma oral—, veríamos que
lo que va tomando forma es algo semejante al Evangelio de Marcos. La mención de
que Jesús "anduvo haciendo bienes y sanando a todos los oprimidos del diablo",
inmediatamente traería a nuestra mente incidentes como los que señalaron su primer
sábado en Capernaum (Mr. 1:21-34) para componer un cuadro vívido y memorable.
El trasfondo del empleo que hace Jesús del título Hijo del Hombre probablemente se
encuentre en Daniel 7:13s, donde Daniel ve "uno como un hijo de hombre" que viene
hasta el Anciano de días "con las nubes del cielo", para recibir de él dominio eterno y
universal. El reino de Dios que Jesús anuncia tiene también aquí su precedente, pero
son sus propias palabras y sus hechos los que debemos observar si queremos
descubrir qué significan para él el reino de Dios y el Hijo del Hombre. El carácter del
reino procede del Dios cuyo reino es, el Dios a quien Jesús se dirige en el lenguaje
afectuoso de la vida familiar: “Abba Padre” (Mr 14:36) 7. Y ese carácter se revela en el
4 Pero el balance de la evidencia está en favor de su retención, como en la mayoría de las versiones
bíblicas.
5 Cf. Mr. 3:11; 5:7 (también 1:24).
6 Los primeros ejemplos están en Mr. 2:10,28; todos los otros vienen después del incidente de Cesarea
Hijo del Hombre, encarnación misma del reino de Dios8. Así como el Hijo Del Hombre
sirve a otros en lugar de ser servido por ellos, el reino de Dios es un reino en el cual el
servicio más humilde es el honor supremo. Cuando el Hijo Del Hombre venga un día
“en la gloria de su Padre con los santos ángeles”, se verá que el reino de Dios ha
“venido con poder” (mr. 8:38 – 9:1), pero no puede ser desatado con poder hasta que
el Hijo Del Hombre haya soportado su destino de sufrimiento y muerte (Mr. 8:31,
etc.).
Cuando en Cesarea de Filipo Pedro saluda a Jesús como el Mesías, 9 éste, con el fin de
prevenir la interpretación de ese título en los términos tradicionales de
independencia política y conquista militar, les habla de inmediato a sus discípulos —y
desde entonces repetidamente— de la inminente pasión y muerte del Hijo del
Hombre. No estaban marchando en el séquito de un Mesías guerrero que a la cabeza
de ellos expulsaría al opresor gentil; cualquiera que quisiera seguirle tenía que estar
preparado —dijo— para negarse a sí mismo y "tomar su cruz" (Mr. 8:34). "Tomar su
cruz" no era una expresión vagamente metafórica en una tierra subyugada donde el
poder de ocupación utilizaba la crucifixión como un método de ejecución pública!
La Pasión y la Gloria
El ambiente en el cual se publicó este Evangelio fue probablemente el del ataque del
emperador Nerón contra los cristianos de Roma, en los meses siguientes a la
devastación de esta ciudad por el incendio del año 64 d.C. Sacudidos y casi
desmoralizados por lo repentino y feroz de ese ataque, necesitaban penosamente ser
reafirmados en cuanto a la validez de su fe. ¿Qué mejor para darles esa seguridad, que
este pequeño libro que resonaba como "un llamado a la lealtad cristiana y un desafío a
un mundo hostil"?10
Si tenían que sufrir por causa de Cristo, no harían otra cosa que seguir en las huellas
de su Señor, quienes también habían sufrido a manos del poder romano. Lo que dijo
acerca de tomar la cruz los impresionó fuertemente. Nada hablaba más directamente
a su condición que las palabras: "todo el que pierda su vida por causa de mí y del
evangelio, la salvará" (Mr. 8:35). La persecución reciente no debía ser considerada
como una experiencia anormal, sino como algo plenamente de acuerdo con el corazón
del evangelio, que proclamaba que el sufriente Hijo del Hombre era la revelación
última de Dios.
Si, como hemos dicho, la tercera parte del relato de Marcos (desde la entrada de Jesús
en Jerusalén (11:1 ss.) en adelante) está dedicada a los acontecimientos de la última
semana, los diez capítulos anteriores contienen repetidas indicaciones del
sufrimiento y la muerte que constituyen el clímax del Evangelio. Las escenas
controversiales de 2:1-3:6 contienen una insinuación del día venidero en que el
"esposo les será quitado" a sus amigos (2:20), y terminan con un complot contra la
vida de Jesús (3:6). La lista de los Doce en Marcos 3:16-19 termina con "Judas
Iscariote, el que le entregó". La historia del encarcelamiento y la ejecución de Juan el
Bautista (Mr. 6:17-29) implica peligro para el nuevo predicador, en quien Herodes
Antipas creyó reconocer a Juan redivivo. Y lo que se puede inferir de esa historia se
hace explícito cuando Jesús, después de descender del monte de la transfiguración,
identifica a Juan con el Elías que retorna según Malaquías 4:5 s, y dice que, así como
sus enemigos "le hicieron todo lo que quisieron, como está escrito de él", así también
"está escrito del Hijo del Hombre que padezca mucho y sea tenido en nada" (Mr. 9:12-
13).
Este repetido énfasis de que el Hijo del Hombre cumple lo que "está escrito" de él
señala a algún pasaje o pasajes de las escrituras hebreas, y ninguno se presta tan
fácilmente como el Canto del Siervo de Isaías 52:13-53:12. Allí alguien llamado no
Hijo del Hombre, sino Siervo del Señor, en obediencia a Dios y para bendición de los
humanos, sufre muchas cosas y es menospreciado, y mediante su paciente tolerancia
de humillación y muerte corona el servicio al que ha sido llamado.
Así estamos preparados, pues, para el relato de la pasión no sólo como el clímax del
Evangelio, sino como la consumación del ministerio de Jesús. Esto está implícito en
sus propias palabras a sus discípulos acerca de la naturaleza de la verdadera
grandeza: "el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir, y para dar su
vida en rescate por muchos" (Mr. 10:45). Estas palabras son un eco del retrato del
Siervo que pone su vida "en expiación por el pecado" y así "justificará a muchos" (Is.
53:10, 11).
En el mismo momento, dice Marcos, el velo del templo "se rasgó en dos, de arriba
abajo " (Mr. 15:38). Otrora la presencia de Dios estaba oculta a los hombres detrás de
ese velo que colgaba delante de la habitación de su trono, el lugar santísimo, pero ya
no está más oculta. En la muerte de Jesús, Dios se ha revelado a los hombres en la
infinita plenitud de su gracia. El velo desgarrado y la confesión del centurión declaran
el mismo mensaje. El centurión divulga involuntariamente lo que se ha dado en
12
llamar "el secreto mesiánico" 11 —un secreto que, contrariamente a una difundida
opinión, "no se relaciona con la identidad del Mesías, sino con la naturaleza de su
misión".12
Aparte del propio fundador del cristianismo, nadie domina el Nuevo Testamento
como Pablo, el "apóstol a los gentiles". Esta es la designación que él mismo se da (Ro.
11:13) y su derecho a ella es indiscutible, porque, más que todos los otros, fue quien
medió el mensaje de Jesús al mundo no judío. Empezó su vida activa como miembro
del partido fariseo, celoso defensor de sus tradiciones ancestrales y, porque reconocía
en el movimiento lanzado por Jesús una amenaza mortal para aquellas tradiciones,
según él mismo lo dice, "perseguía sobremanera a la iglesia de Dios, y la asolaba" (Gá.
1:13). Pero cuando repentinamente recibió la "revelación de Jesucristo" que
interrumpió su carrera de persecución, recibió simultáneamente la misión de que "le
predicase entre los gentiles",13 a lo que dedicó los restantes treinta años de -su vida.
Las cartas de Pablo que han llegado hasta nosotros provienen de la segunda mitad de
su ministerio apostólico: cuando redactó la primera de ellas ya hacía como quince
años que era cristiano. Trece cartas en el Nuevo Testamento están precedidas por su
nombre, pero su arreglo convencional guarda poca relación con su secuencia
cronológica. En el orden convencional, las cartas dirigidas a iglesias preceden a las
dirigidas a individuos, y dentro de cada una de estas dos categorías las cartas están
ordenadas (con una sola excepción menor)14 de manera descendente según la
longitud.
De las cartas escritas durante el período principal del ministerio apostólico de Pablo,
antes de su última visita a Palestina, cuatro —Gálatas, 1 y 2 Corintios y Romanos—
son de importancia superlativa, y frecuentemente se las conoce como "epístolas
capitales". En ellas se basa la mayor parte de los intentos de sistematización de la
11 Primordialmente por William Wrede en Das Messiasgeheimnis in den Evangelien, Gótingen, 1901,
trad. inglesa, The Messianic Secret, Cam¬bridge y Londres, 1972.
12 T. W. Manson, "Realized Eschatology and the Messianic Secret", Studies in the Gospels, comp. D. E.
Al mismo período pertenecen las dos cartas a los Tesalonicenses, composiciones más
breves que son los especímenes más antiguos de la correspondencia existente de
Pablo (con la posible excepción de Gálatas).
Las cartas de Pablo son todos documentos "ocasionales" en el sentido de que cada una
de ellas obedeció a una situación particular. Ninguna fue escrita primordialmente
como una exposición sistemática de doctrina —ni aun la de Romanos, aunque ésta se
aproxima más que cualquiera de las otras a tal exposición. Esto significa que cada
carta subraya aquellos elementos de la enseñanza de Pablo que cobraban particular
importancia en una situación determinada; a veces, en realidad, esta o aquella fase de
su enseñanza puede haber adquirido forma bajo la influencia de la situación que la
determinó.
Jesús y Pablo
Cuando decimos que Pablo medió el mensaje de Jesús al mundo gentil, se plantea
inmediatamente la pregunta de si la enseñanza de Pablo es una representación fiel de
ese mensaje, o una perversión del mismo. Existe una superstición vastamente
difundida y muy apreciada, según la cual Pablo habría transformado el mensaje
original de Jesús, de luz y dulzura, en un credo oscuro, rígido, impuesto a sus
conversos con aterradoras sanciones. Es una superstición, puesto que se sostiene
contra toda la evidencia de los propios escritos de Pablo, que conducen a una
conclusión muy diferente.
Existen, desde luego, diferencias entre Jesús y Pablo. Pablo no era el Mesías, el Hijo de
Dios, el Salvador del mundo. En el plano de la experiencia humana. Jesús y Pablo,
aunque ambos eran judíos, diferían en su origen y crianza, en educación, en ambiente,
en temperamento, en idioma. En cuanto al temperamento, Pablo puede rogar a sus
amigos corintios "por la mansedumbre y ternura de Cristo" (2 Co. 10:1) pero estas
cualidades no eran naturales en él. En cuanto al idioma, sólo tenemos que comparar la
luminosidad de la enseñanza parabólica de Jesús con la parábola paulina del olivo
(Ro. 11:17-24) o con su alegoría de Sara y Agar (Gá. 4:21-31) para comprender que la
fuerza de Pablo radicaba en la argumentación directa, no en las metáforas.
Pero ambos escandalizaron a los guardianes de la ley de Israel por la libertad con que
la trataban y por su negativa a dejar que las personas piadosas buscaran seguridad
delante de Dios en su propia justicia; ambos hicieron enemigos mortales de los sumos
sacerdotes del orden establecido en Jerusalén; ambos fueron ejecutados por sentencia
de tribunales romanos. Y, lo más importante de todo, Pablo vio con más claridad que
la mayoría el corazón de las enseñanzas de Jesús, y, siguiendo su ejemplo, proclamó el
mensaje de las buenas nuevas a los que estaban fuera.
14
Cambio de Perspectiva
15Mr. 1:14s.
16Cf. Martin Buber, Two Types of Faith, trad. inglesa, Londres, 1951, donde se contrasta el tipo de fe
representado por Jesús y el "fariseísmo central" con el representado por el cristianismo primitivo y el
judaísmo helenista.
15
resucitado: esta es la obra del Espíritu, ellos han recibido como "garantía" o
"primicias" de la gloria eterna que les aguarda (2 Co. 5:5; Ro. 8:23). En la experiencia
interior, pertenecen a la era por venir, aunque en su cuerpo mortal sigan viviendo en
"esta era". "De modo que si alguno está en Cristo, nueva criatura es; las cosas viejas
pasaron; he aquí todas son hechas nuevas" (2 Co. 5:17).
La carta a los Gálatas fue escrita en un espíritu de ardiente urgencia, cuando Pablo
recibió noticias de que a sus conversos gentiles en las iglesias de Galacia se les estaba
estimulando a ampliar el evangelio que habían oído de él, mediante la adición de
ciertas prácticas de la ley judía: la circuncisión y la observancia de fechas especiales. A
los ojos de Pablo esas prácticas eran religiosamente indiferentes, pero se planteaba
una cuestión importante cuando se las imponía o aceptaba como asunto de obligación
legal. Si los que así las consideraban las trataban como elementos esenciales del
evangelio, cambiaba el carácter de éste. El evangelio de Pablo proclamaba una
salvación provista por la gracia de Dios en Cristo y que los hombres se apropiaban
por la fe: si en alguna medida la salvación dependía del cumplimiento de requisitos
legales, era un evangelio totalmente diferente – en realidad, no era el evangelio.
17Véase p.44.
18Este es el concepto expresado, p. ej., por Rudolf Bultmann en Faith and Understanding, trad. inglesa,
Londres, 1966, pp. 217, 241.
16
"Maldito el que no confirmare las palabras de esta ley para hacerlas" (Dt. 27:26).
Todos los que esperan alcanzar el favor de Dios guardando la ley están expuestos a
esta maldición, a no ser que cumplan efectivamente "todas las cosas escritas" en ella.
No teniendo esa perfección, en la era de la ley todos incurrieron inevitablemente en
esa maldición, de la cual no había manera de escapar. Pero ahora se ha provisto un
medio de escape: "Cristo nos redimió de la maldición de la ley, hecho por nosotros
maldición" —en otras palabras, tomando sobre sí la maldición del "que es colgado"
neutralizó la maldición en que su pueblo había incurrido al no cumplir la ley de Dios.
Los beneficios redentores de su muerte se aplicaban a aquellos que ponían su fe en él;
pero aquellos que seguían confiando en el cumplimiento de la ley no podían disfrutar
de esos beneficios.
La era de la ley, en realidad, fue una dispensación transitoria: la ley servía para hacer
comprender a los hombres su incapacidad para cumplir la voluntad de Dios y no les
dejaba otra opción que abrazar el camino de liberación proclamado en el evangelio:
"que la promesa que es por la fe en Jesucristo fuese dada a los creyentes" (Gá. 3:22).
19 Gá. 1:6-9.
20 Citado también en Ro. 4:3.
21 Citado también en Ro. 1:17.
17
Bajo la ley, el pueblo de Dios había permanecido en los andadores de la infancia; con
la venida del evangelio había alcanzado la mayoría de edad. Ahora podían apropiarse
de los beneficios de su posición en Cristo como "hijos de Dios por la fe" (Gá. 3:25, 26).
Si la nueva era es la era del Mesías, que ahora reina desde el lugar de exaltación al que
Dios lo ha elevado, es también la era del Espíritu, que ha venido a habitar en los
creyentes y los capacita para llamar a Dios con el mismo término afectuoso que Jesús
usaba: "Y por cuanto sois hijos, Dios envió a vuestros corazones el Espíritu de su Hijo,
el cual clama: Abba, Padre! " (Gá. 4:6).22
Esta nueva era durará hasta que todas las fuerzas hostiles del universo sean
sometidas bajo los pies del Cristo entronizado. La sujeción de la muerte, la última de
todas esas fuerzas, coincidirá con la resurrección del pueblo de Cristo para participar
de la gloria con que él será entonces manifestado. Así será inaugurada la era eterna
por venir, en la cual Dios lo será todo en todos (1 Co. 15:24-28).
La Gracia de Dios
El mismo principio aparece en la parábola de los dos deudores (Lc. 7:41-43): el uno
debía una gran suma y el otro una pequeña suma, pero ambos eran igualmente
incapaces de pagar; entonces el acreedor les "perdonó a ambos". Lo vemos de nuevo
en la parábola del hijo pródigo (Lc. 15:11-32). Cuando la oveja negra de la familia
volvió avergonzado al hogar y comenzó el discurso que había preparado tan
cuidadosamente, el padre hubiera podido decir: "Todo eso está muy bien, joven; pero
hemos oído otros lindos discursos antes. Ahora, ponte a trabajar como has dicho, y si
resulta que eres sincero, podemos dejarte ganar tu pasaje; pero primero debes
someterte a prueba; no podemos simplemente perdonar y olvidar lo pasado como si
nada hubiera ocurrido". Aun esto hubiera sido generoso; podría haberle hecho mucho
bien al muchacho, y el mismo hermano mayor hubiera quedado conforme con
someterlo a una prueba. Y se asemeja mucho a la idea que algunas personas tienen de
Dios. Pero no era la imagen de Dios que tenían Jesús o Pablo.
Así como provee la reconciliación, Dios provee también la redención; nosotros somos
sus beneficiarios. El término "redención" describe al hombre como esclavo del
pecado, de un poder del cual el hombre necesita ser liberado. Cuando Pablo habla de
"la redención que es en Cristo Jesús" (Ro. 3:24) se hace eco del evangelio que dice que
25Letters of Thomas Erskine, Edimburgo, 1877, p. 16. citado por R. N. Flcw, Jesus and His Way,
Londres. 1963, p. 13.
19
el Hijo del Hombre vino "para dar su vida en rescate por muchos" (Mr. 10:45). Pero si
preguntamos a quién se pagó el precio del rescate o redención, descubrimos que
estamos llevando demasiado lejos la figura del mercado de esclavos; repentinamente
ha dado lugar al lenguaje del sacrificio, porque es a Dios, en bien de la humanidad, que
el Hijo del Hombre ofrece su vida "en rescate por muchos". 26
La Justificación por la Fe
Lo que Pablo dice acerca de la justificación por la fe se ha descrito como una "doctrina
polémica" que él forjó como un arma con la cual combatir a sus adversarios que
estaban inculcando un mensaje de salvación por la ley entre las iglesias que él había
establecido.27 Una doctrina de lucha es, ciertamente —y se podría agregar que una
buena doctrina que da lucha—, pero su lugar en el pensamiento de Pablo se
interpreta mal cuando se sugiere que es formulada ad hoc en el calor de la
controversia o, con una metáfora diferente, que se trata sólo de un "cráter
subsidiario" en el volcán paulino. 28 Por el contrario, la esencia de esta doctrina está
implícita en la lógica de la conversión de Pablo. Cuando el ex-fariseo abandonó la ley
como base de justificación delante de Dios, ¿dónde halló después la base de su
justificación, sino en el Señor crucificado y resucitado en quien había llegado a creer?
Aunque era tarde en su carrera cuando escribió acerca de su ambición de "ganar a
Cristo, y ser hallado en él, no teniendo mi propia justicia, que es por la ley, sino la que
es por la fe de Cristo" (Fil. 3:8, 9), estas palabras expresan su más íntima actitud desde
el día mismo de su conversión. Y cuando expone su evangelio en la carta a los
Romanos, en una situación libre de la necesidad de polemizar, la justificación por la fe
ocupa un lugar cardinal en su exposición.
Pablo había sido educado equiparando la .religión con la ley, pero llegó el día en que
descubrió que la observancia de la ley no era el camino hacia la paz con Dios. Con su
conversión en el camino a Damasco recibió la seguridad de que su aceptación por
parte de Dios no dependía de sus propios actos de justicia, sino de la gracia de Dios la
cual debía apropiarse por la fe. "El fin de la ley es Cristo, para justicia a todo aquel que
26 Véase p. 21.
27 William Wrede, Paul, trad. inglesa, Londres, 1907, p. 123; ver comentarios a propósito por Ernst
Kásemann, Perspectwes on Paul, trad.inglesa, Londres, 1971, p. 70ss.
28 Schweitzer, The Mysticistn of Paul the Apostle, trad. inglesa. Londres, 1931, p. 225.
20
El Cristo Cósmico
La temprana identificación de Cristo con la sabiduría divina, hecha por los cristianos,
tuvo particular influencia en alentar la concepción de su papel cósmico. En el Antiguo
Testamento la sabiduría divina es la que opera la creación, y cuando esa sabiduría es
personificada (como lo es aquí y allá en la "literatura de sabiduría") se convierte en
asesora de Dios y, de hecho, en agente de su obra creadora. 29 De ahí que, cuando
Cristo llegó a ser reconocido como la sabiduría personal y encarnada de Dios, fue
natural reconocer en él a Aquel por medio de quien, antes de su encarnación, Dios
había creado todas las cosas. 30 Este concepto no es peculiar de Pablo: aparece en el
Evangelio de Juan, en Hebreos y en Apocalipsis31 —una difusión suficientemente
amplia como para sugerir que es anterior a todos ellos y podría haber tenido origen
en "dichos de sabiduría" de los labios del mismo Jesús.
En dos de las cartas de Pablo —Colosenses y Efesios— se desarrolla el tema del Cristo
cósmico. La primera fue escrita para poner en guardia a los cristianos de Colosas y
otras ciudades del valle del Lico, en Frigia, contra una forma prevaleciente de
enseñanza en la cual se amalgamaban elementos básicamente judíos con la
veneración de los poderes cósmicos. Esos poderes, a los que se llama "los rudimentos
del mundo" (Col. 2:8, 20) 32 , lo que significa tal vez los señores de las esferas
planetarias, eran identificados con los ángeles que, según se creía, habían sido los
intermediarios para dar a Israel la ley (cf. Hch. 7:53; Gá. 3:19; He. 2:2). La observancia
de la ley era considerada como un tributo que se les debía; el quebrantamiento de la
ley incurría en su desagrado y ponía a los que desobedecían la ley en deuda con ellos
convirtiéndolos en sus esclavos. Tenían que ser aplacados no sólo por las
tradicionales observancias judías, sino también por un riguroso ascetismo.
Pero por atractivo que algunos hallaran este culto, Pablo lo condena como falso y
engañoso. Lejos de constituir un grado de conocimiento más avanzado que el que
presentaba la predicación apostólica, era totalmente incongruente con esa
predicación y amenazaba con trastornar los fundamentos del cristianismo. Un
sistema que exaltaba los poderes planetarios debía entronizar la suerte en lugar de la
voluntad de Dios, y un sistema que esclavizaba a los hombres a esos poderes debía
A estas "tradiciones de los hombres", como las llama (Col. 2:8), Pablo opone la
"tradición" que halla su fuente y autoridad en Cristo. Pero en vista del énfasis cósmico
de esa "tradición de los hombres", se hacía necesario desarrollar los aspectos
cósmicos de la tradición verdadera.
Los poderes planetarios no tienen parte alguna en la plenitud divina; esa plenitud
está encarnada completamente en Cristo. En Cristo también están concentrados toda
la sabiduría y el conocimiento, y en él son accesibles a los creyentes --no sólo a una
elite" espiritual, sino a todos. Los poderes planetarios no son en ningún sentido
mediadores entre Dios y el hombre: este papel lo desempeña Aquel que une la
divinidad y la humanidad en su propia persona. El no es inferior a ellos; su soberanía
sobre ellos está establecida por un doble derecho. Primero, porque por él y para él
fueron creados esos poderes, junto con todo lo demás que existe; segundo, porque él
los venció cuando lo atacaron en la cruz, y liberó de su ahora impotente abrazo a
aquellos a quienes habían mantenido en la esclavitud. ¿Por qué los que estaban
unidos con Cristo habrían de creer necesario apaciguar a poderes que le debían a él su
propio ser? ¿Y por qué los que por la fe habían muerto y resucitado con Cristo,
recibiendo así una participación en su victoria, habrían de seguir sirviendo a aquellos
poderes que habían sido conquistados tan completamente por él? Lejos de ser un
estado avanzado de sabiduría, este culto de los ángeles tenía todas las marcas de la
inmadurez: instaba a quienes habían llegado a la madurez en Cristo a volver a los
andadores de la infancia.33
El Cuerpo de Cristo
En las primeras cartas paulinas más de una vez se describe a la Iglesia bajo la figura
de un cuerpo: "Vosotros, pues, sois el cuerpo de Cristo, y miembros cada uno en
particular" (1 Co. 12:27); "nosotros, siendo muchos, somos un cuerpo en Cristo, y
todos miembros los unos de los otros" (Ro. 12:5). La figura se emplea principalmente
para describir la interrelación de los cristianos en la comunidad, en la cual cada uno
cumple su función distintiva para el bienestar de todo el conjunto, como los diversos
órganos de un cuerpo sano. La unidad que así se presenta está simbolizada por la
Cena del Señor, en la que los comulgantes participan sacramentalmente en el cuerpo
de Cristo: "nosotros, con ser muchos, somos un cuerpo; pues todos participamos de
aquel mismo pan" (1 Co. 10:17). Esta consideración debiera ser salvaguardia contra
una conducta indigna, tal como la asociación idolátrica fuera de la comunidad
cristiana o la conducta antifraternal dentro de ella: cualquiera que participa de la
Cena del Señor en un espíritu antifraternal, incurre en juicio, porque "come y bebe
indignamente, sin discernir el cuerpo del Señor" (1 Co. 11:29). Asimismo, la
fornicación está fuera de lugar para los cristianos, ya que sus cuerpos son "miembros
de Cristo": "¿quitaré, pues, los miembros de Cristo y los haré miembros de una
ramera? ", pregunta Pablo, indignado (1 Co. 6:15).
Pero si bien en estas cartas tempranas la Iglesia es el cuerpo de Cristo y sus miembros
son miembros de Cristo y los unos de los otros, Cristo mismo no está integrado en la
metáfora. En Colosenses y Efesios se encuentra una nueva etapa en su desarrollo: allí
Cristo es la cabeza de la cual la Iglesia es el cuerpo. En 1 Corintios 11:3 se llama a
Cristo la "cabeza" en otra relación: "Cristo es la cabeza de todo varón". Allí
probablemente "cabeza" signifique "fuente" u "ori-gen", y puede que la expresión "él
es la cabeza del cuerpo, que es la Iglesia" (Col. 1:18; cf. Ef. 1:22, 23) tenga el mismo
sentido; es decir, que Cristo es la fuente de la vida de la Iglesia. De él, como cabeza,
"todo el cuerpo, nutriéndose y uniéndose por las coyunturas y ligamentos, crece con
el crecimiento que da Dios" (Col. 2:19; cf. Ef. 4:15, 16). De la misma manera, cuando
Pablo dice en 1 Corintios 11:3 que "el varón es la cabeza de la mujer", probablemente
tenga en mente el relato del Génesis sobre la formación de Eva del cuerpo de su
marido, que así era la fuente de su vida, y esta analogía aparece en Efesios 5:23: "el
marido es cabeza de la mujer, así como Cristo es cabeza de la Iglesia". Observemos, de
paso, que mientras en las cartas tempranas habla en estos términos de la iglesia local
en tal o cual ciudad, las cartas a Colosenses y Efesios tienen en vista a la Iglesia
Universal.
34 Véase página 28
24
Principados y Potestades
Un cristiano del siglo II nos dice cómo en sus días de pagano trabó conocimiento con
los escritos del Antiguo Testamento (en su versión griega) y cómo descubrió que esos
escritos, leídos a la luz de su cumplimiento cristiano, "ponen fin a la esclavitud que
existe en el mundo, rescatándonos de muchas autoridades, sí, de diez mil tiranos". 35
Está era su manera de describir la experiencia a que se refiere Pablo cuando habla de
la liberación de "principados y potestades" Estas potestades, o poderes, cualquiera
fuera la forma que tomaran, astrológica o de otra índole, esclavizaban las mentes de
los hombres mientras éstos creían en ellos; pero para aquellos que hallaban la
liberación de su esclavitud espiritual mediante la victoria de Cristo en la cruz, se
tornaban impotentes, "débiles y pobres rudimentos", como los llama Pablo en Gálatas
4:9.
miembro del género humano".36 Era este conocimiento, esta percepción, lo que estaba
presente en la mente de Pablo cuando hablaba de los principados Y potestades que no
podían separar a los creyentes "del amor de Dios que es en Cristo Jesús, Señor
nuestro" (Ro. 8:39). Más aún: la liberación que los creyentes han experimentado ya,
será experimentada en escala cósmica cuando el propósito eterno de Dios alcance su
fruición y el universo esté unido "en Cristo".
Estas son las preguntas a las que se responde en la carta a los Efesios, en la cual se nos
presenta una visión de la Iglesia, no sólo como la obra maestra de Dios para la
reconciliación aquí y ahora, sino también como el plan piloto de Dios para el universo
reconciliado del futuro. Por un lado, los judíos y los gentiles que han sido
reconciliados con Dios por el sacrificio de Cristo por medio de éste, también se han
reconciliado unos con otros: "él es nuestra paz, que de ambos pueblos hizo uno,
derribando la pared intermedia de separación" (Ef. 2:14). Esa pared divisoria era todo
el cuerpo de ordenanzas legales que separaba a la comunidad judía del mundo gentil,
pero que había sido abrogado en Cristo. El efecto de su sacrificio fue "crear en sí
mismo de los dos un solo y nuevo 'hombre' " y "mediante la cruz reconciliar a ambos
en un solo cuerpo... porque por medio de él los unos y los otros tenemos entrada por
un mismo Espíritu al Padre" (Ef. 2:15-18). Por otro lado, la eliminación de la barrera
entre gentiles y judíos lleva consigo la promesa de la eliminación de otras barreras
que mantienen divididas a distintas partes de la familia humana: "dándonos a conocer
el misterio de su voluntad, según su beneplácito, el cual se había propuesto en sí
mismo, de reunir todas las cosas en Cristo, en la dispensación del cumplimiento de los
tiempos, así las que están en los cielos, como las que están en la tierra" (Ef. 1:9, 10).
Toda la creación, y no solamente la Iglesia, llegará a reconocer a Cristo como su
verdadera cabeza y realizará en él su unidad y su paz. Así, mientras su propósito
eterno está desarrollándose, a través de la Iglesia se está dando a conocer "a los
potestados y principados en los lugares celestiales" la "multiforme" sabiduría de Dios
(Ef. 3:10).
No puedo olvidar que la lectura de esta carta paulina, cuando era un adolescente,
ejerció sobre mi pensamiento c imaginación una influencia más decisiva que la que
jamás produjera sobre mí antes o después la lectura de cualquier pieza literaria. El
romance del papel que Jesús desempeñó para hacer posible mi salvación personal y
mediar el plan cósmico de Dios, inflamó mi espíritu de tal manera que, extasiado, dejé
de lado El conde de Montecristo, de Dumas, que estaba leyendo en ese momento. Ese
fue mi encuentro con el Cristo cósmico. El Cristo que fue y es se convirtió en la pasión
de mi vida. Tengo que admitir, sin vergüenza ni reserva, que, como resultado de ese
encuentro, se me ha hecho imposible pensar en mi vida o en la vida de la humanidad o
en la vida del cosmos, aparte de Jesucristo. El vino a mí y me desafió en los escritos de
San Pablo. Yo respondí. Los años que han seguido han sido sólo una nota al pie de ese
encuentro.38
(Se podría pensar que el Dr. MaCkay debe haber sido un adolescente muy excepcional,
pero era un escocés de las sierras, educado para descubrir las prioridades de la vida y
para reconocer la excelencia cuando la encontraba.)
Sabiduría en Misterio
En una de sus primeras cartas Pablo les dijo a sus convertidos de Corinto que, a pesar
de su imaginario progreso en la sabiduría, tenía que alimentarlos con leche en lugar
de alimento sólido, debido a su inmadurez espiritual. 39 A aquellos que eran
37 Table Talk, 25 de mayo 1830; en H. N. Coleridge (comp.), Specimens of the Table Talk of the Late
Samuel Taylor Coleridge, Londres, 835, p. 88. "La Epístola a los Efesios", dijo Coleridge en esa ocasión,
es evidentemente una epístola católica, dirigida al total de lo que podría llamarse la diócesis de S.
Pablo... Abarca todas las doctrinas del cristianismo —primero, aquellas doctrinas peculiares al
cristianismo, y luego aquellos preceptos comunes a éste con la religión natural."
38 A Preface to C'hristian theology, Londres, 1942, p. 97. (Hay traducción castellana por la Casa Unida
de Publicaciones. México.)
39 1 Co. 3:1-3.
27
Cosas que ojo no vio, ni oído oyó, Ni han subido en corazón de hombre, Son las que
Dios ha preparado para los que le aman.40
Si preguntamos dónde imparte Pablo esta "sabiduría en misterio" que los corintios no
eran capaces de asimilar, no necesitamos mirar más allá de las cartas a Colosenses y
Efesios. Aquí está el clímax de la teología paulina.
El Orden Eclesiástico
La Iglesia es, por un lado, la "nueva creación de Dios por el agua y la palabra"; por
otro, es una comunidad de hombres y mujeres corrientes que tienen en común el
haber experimentado la gracia salvadora de Dios en Cristo. Como comunidad de
La colección de cartas paulinas, pues, incluye estos tres breves manuales de orden
eclesiástico, los prototipos de un género que estaba destinado a multiplicarse en los
siglos siguientes. Pertenecen a una época en que las aguas del desborde pentecostal
de los primeros días de la Iglesia habían disminuido y la corriente fluía por un canal
más claramente demarcado.
Por lo que a estas cartas concierne, no se concibe a la Iglesia como una institución
dispensadora de los medios de gracia, ni sus ministros son considerados agentes por
medio de quienes éstos son dispensados. La Iglesia es preeminentemente "la iglesia
del Dios viviente, columna y baluarte de la verdad" (1 Ti. 3:15); es decir, que su
misión principal es mantener en el mundo el evangelio auténtico, y el cumplimiento
de esta función es la responsabilidad principal de sus ministros. De ahí que las
cualidades de esos ministros se estipulen cuidadosamente, junto con nuevas
instrucciones acerca de la vida, el culto y el testimonio de la iglesia.
"Ya sabes esto —le dice a Timoteo— que me abandonaron todos los que están en
Asia" (2 Ti. 1:15). Al parecer se habían apartado en una dirección que era a la vez
judaizante y gnóstica: los dirigentes de esa tendencia sostenían "ser doctores de la
ley, sin entender ni lo que hablan ni lo que afirman" (1 Ti. 1:7); enseñaban una
escatología "súper realizada", como la de sus predecesores de Corinto, "diciendo que
la resurrección ya se efectuó" (2 Ti. 2:18); sostenían la abstinencia como sus
predecesores del valle de Lycus —abstinencia (esta vez) del matrimonio así como de
"alimentos que Dios creó para que con acción de gracias participasen de ellos los
creyentes y los que han conocido la verdad" (1 Ti. 4:3). Una vez más deben señalarse
las posiciones de la verdad salvadora y la libertad cristiana, pero de tal manera que al
apartarse del legalismo los creyentes no caigan en la licencia y desechando la
conciencia, por lo cual algunos naufragaron en cuanto a la fe". Timoteo y otros que
quieran militar "la buena milicia" deben mantener "la fe y buena conciencia" (1 Ti.
1:18, 19).
42 Cf. F. F. Bruce, Tradition Old and New, The Paternoster Press, 1970, pp. 29-38.
30
En 1 Timoteo 4:9 se repite la redacción más amplia del primer caso: "Palabra fiel es
ésta, y digna de ser recibida por todos". También aquí se debate si es una referencia a
las palabras precedentes acerca de la superioridad de la piedad sobre el ejercicio
corporal (porque la piedad no sólo aprovecha para esta vida sino también para la vida
venidera) o a las palabras siguientes:
Que por esto mismo trabajamos y sufrimos oprobios, porque esperamos en el Dios
viviente, que es el Salvador de todos los hombres, mayormente de los que creen.
La calidad poética de estas últimas palabras indica la alta probabilidad de que éstas
sean las palabras fieles. La conjunción "por" no niega esto: puede parecer una
intrusión en el presente contexto, pero se aplica fácilmente como parte de la cita en su
contexto original.
La "palabra fiel" de 2 Timoteo 2:11 también tiene forma poética: la "palabra fiel" es
ésta:
Si somos muertos con él, también viviremos con él: Si sufrimos, también reinaremos
con él: Si le negáremos, él también nos negará. Si fuéremos infieles, él permanece fiel.
El uso del dicho en' Tito 3:8 se refiere casi seguramente a las palabras que lo
anteceden, un resumen notablemente completo del evangelio paulino: "Pero cuando
se manifestó la bondad de Dios nuestro Salvador, y su amor para con los hombres, nos
salvó, no por obras de justicia que nosotros hubiéramos hecho, sino por su
misericordia, por el lavamiento de la regeneración 43' y por la renovación en el
Espíritu Santo, el cual derramó en nosotros abundantemente por Jesucristo nuestro
43 "Regeneración" (que aquí aparece en una cita) no es término paulino. pero tiene en gran parte el
mismo sentido que la "novedad de vida" a que conduce el bautismo en Romanos 6:4; compárese el
"llamamiento del agua por la palabra" por medio del cual Cristo purifica a la Iglesia en Ffesios 5:26.
31
Salvador, para que justificados por su gracia, viniéramos a ser herederos conforme a
la esperanza de la vida eterna. Palabra fiel es ésta".
Afirmaciones de Fe
Otros pasajes de las cartas Pastorales, aunque no se denominan "palabras fieles", dan
la impresión de ser citas de tempranas afirmaciones de fe (credos) o adscripciones
litúrgicas. Entre las citas de credos podemos pensar en un nuevo resumen del
evangelio en 1 Timoteo 2:5,6: "Porque hay un solo Dios, y un solo mediador entre
Dios y los hombres, Jesucristo hombre, el cual se dio a sí mismo en rescate por
todos,44 de lo cual se dio testimonio a su debido tiempo". Entre las citas de fórmulas
litúrgicas se puede mencionar 1 Timoteo 1:17 ("al Rey de los siglos, inmortal,
invisible, el único y sabio Dios, sea honor y gloria por los siglos de los siglos. Amén") y
6:15, 16 ("...el bienaventurado y solo Soberano, Rey de reyes y Señor de señores, el
único que tiene inmortalidad, que habita en luz inaccesible; a quien ninguno de los
hombres ha visto ni puede ver, al cual sea la honra y el imperio sempiterno. Amén").
Apostolic History and the Gospel, comp. W. W. Gasque y R. P. Martin, The Paternoster Press, 1970, D.
203ss., especialmente p. 222.
32
de Dios y lo capacitan plenamente para todas las ramas de su trabajo" (2 Ti. 3:16,17).
La "lectura pública de la escritura" estaba en primer lugar en la lista de deberes de
Timoteo (1 Ti. 4:13). Desde luego, lo que se tiene en vista son los libros del Antiguo
Testamento; ellos constituyeron la Biblia de la iglesia primitiva hasta bien entrado el
siglo II, y de hecho la lectura de los mismos en tal siglo condujo a la fe cristiana a un
número sorprendente de paganos ilustrados.46 Pero ya en las Pastorales empezamos
a ver cómo a los dichos de Jesús se les asigna una posición junto a los escritos del
Antiguo Testamento: "La Escritura dice: 'No pondrás bozal al buey que trilla ' y:
'Digno es el obrero de su salario' " (1 Ti. 5:18). Aquí la prescripción de Deuteronomio
25:4 (ya citada por Pablo en el mismo sentido en 1 Co. 9:9) está unida al dicho de
Jesús que se nos ha preservado en Lucas 10:7. En esta conjunción podemos reconocer
al precedente neotestamentario para la posición dada en la Iglesia a los dos
volúmenes de las Escrituras cristianas juntos como su norma de fe y vida. Aquí la
Iglesia se halla establecida sobre el "fundamento firme" de Dios con su doble sello:
"Conoce el Señor a los que son suyos" y "Apártese de iniquidad todo aquel que invoca
el nombre de Cristo" (2 Ti. 2:19).
Hubo dos prominentes historiadores del cristianismo primitivo. Uno de ellos fue
Eusebio, obispo de Cesarea, en Palestina, en la época del Concilio de Nicea (3 /.5 d. C.),
quien escribió en diez libros una Historia de la Iglesia Cristiana desde sus comienzos
hasta sus propios días. Este tuvo un antecesor, y sólo uno: el hombre que escribió los
dos documentos del Nuevo Testamento que llamamos el Evangelio de Lucas y los
Hechos de los Apóstoles. Sin más discusión, seguiremos para nuestro propósito actual
la tradición y llamaremos a este hombre Lucas. Entre él y Eusebio, dos siglos y medio
después, muchos escritores cristianos nos proporcionan la materia prima para la
investigación histórica, pero a ninguno de ellos podemos llamarlo un historiador.
Los dos libros de Lucas formaban originalmente la primera y segunda parte de una
historia de los orígenes cristianos. Fueron Separados en el proceso de formación del
canon del- Nuevo Testamento a principios del siglo II, cuando la primera parte fue
incorporada al cuádruple Evangelio y la segunda parte siguió otro camino. Pero
fueron escritos en el último tercio del Primer siglo cristiano para proporcionar un
relato coherente, aunque selectivo, de los acontecimientos entre los últimos años de
la era pre-cristiana hasta los años sesenta después de Cristo.
El propósito con el cual se produjo esta obra está establecido en el prólogo (Lc. 1:1-4),
que probablemente estaba destinado a introducir ambas partes:
Puesto que ya muchos han tratado de poner en orden la historia de las cosas que
entre nosotros han sido ciertísimas, tal como nos lo enseñaron los que desde el
principio lo vieron con sus ojos, y fueron ministros de la palabra, me ha parecido
también a mí. después de haber investigado con diligencia todas las cosas desde su
origen, escribírtelas por orden, oh excelentísimo Teófilo, para que conozcas bien la
verdad de las cosas en las cuales has sido instruido.
La Defensa de la Fe
47 Su título de "excelentísimo", si se usa con precisión, lo señalaría como miembro de la orden ecuestre
de la sociedad romana; pero podía ser usado más generalmente, como un título de cortesía. Se le da a
los procuradores Félix y Festo en Hechos 23:26; 24:2; 26:25.
48 Véase p. 29.
34
mero hecho de su crucifixión probaba que, lejos de ser el Mesías, había muerto bajo la
maldición de Dios. Para los griegos, la idea de un maestro y libertador crucificado era
simplemente absurda, una afrenta a los hombres inteligentes. (Y la afirmación de que
el Jesús crucificado había resucitado, agravaba la afrenta.) 49 En cuanto a los
representantes del poder romano, el movimiento se les hacía políticamente
sospechoso debido al hecho innegable de que su Fundador había sido ejecutado,
acusado de sedición contra el César.
50Sin embargo, en Lucas-Hechos se honra al templo como lugar de oración y culto. La primera escena
del relato de Lucas se desarrolla en el santuario (Lc. 1:8-23); el Evangelio termina con los apóstoles,
entre la resurrección y Pentecostés, "siempre en el templo, alabando y bendiciendo a Dios" (Hch.
24:53). Después de Pentecostés continúan frecuentando el templo para orar y predicar (Hch. 3:1ss.;
35
5:12ss.), y Pablo adora allí cuando visita Jerusalén de tiempo en tiempo en el curso de su ministerio
apostólico (Hch. 21:26; 22:17).
51 Véase pp. 97 ss.
52 Uno de los escritos de los "padres apostólicos" compuesto tal vez entre los años 90 y 100 d. C., en el
cual se sostiene que los judíos se descarriaron al dar al ritual y las leyes ceremoniales del Pentateuco
una interpretación literal en lugar de espiritual.
53 Un poeta cretense, se supone que del siglo VI a. C., a quien se cita también en Tito 1:12.
54 Un poeta cilicio del siglo III a. C., autor de un poema sobre los fenómenos naturales, del cual están
tanto más cuanto que Dios ya ha designado al hombre por medio del cual ha de ser
ejecutado su juicio, "dando fe a todos con haberle levantado de los muertos" (17:31).
Sólo estas últimas palabras, señalando a la reciente resurrección de Jesús y su
designación como juez de vivos y muertos (Hch. 10:42) son las que imparten una nota
característicamente cristiana a este discurso, que de otro modo está en una tradición
judía que se remonta a la época del Antiguo Testamento. 55
¿Pero qué del hecho innegable de que Jesús había sido condenado y ejecutado por una
acusación de sedición contra el César? En cuanto a esto, Lucas comparte la respuesta
de los otros evangelistas, aunque la desarrolla a su manera. La condenación de Jesús
fue un aborto de la justicia: Poncio Pilato dictó la sentencia de muerte contra él, pero
lo hizo renuentemente y contra su mejor juicio, cediendo a la presión de los
principales sacerdotes. Cuando los perseguidores de Jesús lo acusaron de subvertir a
la nación judía, prohibiéndoles pagar tributo al César' 56 y pretendiendo para sí un
reino mesiánico, Pilato halló los cargos infundados. Cuando trató de remitir el caso a
Herodes Antipas, tetrarca de Galilea,57 quien residía entonces en Jerusalén, también
éste lo halló inocente de cualquier delito capital. Pilato quiso azotarlo y dejarlo en
libertad, pero al final cedió a la insistencia de los principales sacerdotes y lo condenó
a la cruz. Aun entonces, uno de los malhechores crucificados a su lado testificó que
este hombre no había cometido ningún acto de insurgencia como los que su
compañero y él mismo habían cometido, y el oficial romano a cargo de la ejecución
reconoció que ciertamente se trataba de un inocente.58
Si en la primera parte Lucas sostiene que, a pesar de las acusaciones, Jesús no era un
rebelde contra Roma, en la segunda parte defiende al cristianismo de la acusación de
que su progreso a través de las provincias romanas iba acompañado por motines y
rupturas de la paz. Se habían producido, sí, impropias rupturas de ese carácter, pero
habían sido fomentadas por los judíos adversarios del evangelio o por intereses
económicos gentiles que (como en Filipos y Efeso) se sentían amenazados por su
avance. Autoridades cívicas y provinciales repetidamente absolvían a los misioneras
cristianos de complicidad en la clase de agitación mesiánica que era común en las
comunidades judías en todo el Imperio. Galión, procónsul de Acaya, halló a Pablo y
sus acompañantes inocentes de cualquier "agravio o algún crimen enorme" (Hch.
18:14), y su juicio, negativo en la forma, constituyó un precedente que les aseguró por
varios años la protección de la ley romana.'59 Alentado por su experiencia favorita de
la ley romana, Pablo recurrió confiadamente a sus derechos de ciudadano romano y
apeló a César cuando no se sintió seguro de ser tratado con justicia por el procurador
de Judea (Hch. 25:11); y Lucas pone fin a su historia .con el cuadro de Pablo bajo
arresto domiciliario en Roma, aguardando que fuera escuchada su apelación, y
mientras tanto predicando el evangelio en el corazón del Imperio a todos los que iban
a verlo, "abiertamente y sin impedimento" (Hch. 28:31), sin ningún intento de
intromisión de parte de los funcionarios imperiales. ¡Tan lejos estaba el cristianismo
de ser una amenaza para el estado romano!
En ninguna parte está mejor expresado el énfasis teológico de Lucas que en las
últimas palabras registradas de Pablo, hacia el final de su relato: "Sabed, pues, que a
los gentiles es enviada esta salvación de Dios; y ellos oirán" (Hch. 28:28). El mismo
énfasis aparece al principio de su narración: Simón de Jerusalén, sosteniendo en sus
brazos al niño Jesús, da gracias a Dios (Lc. 2:30-32),
Porque han visto mis ojos tu salvación, La cual has preparado en presencia de todos
los pueblos; Luz para revelación a los gentiles, Y gloria de tu pueblo Israel.
"Porque así nos ha mandado el Señor, diciendo: 'Te le puesto para luz de los gentiles,
A ti de que seas para salvación hasta lo último de la tierra'.
En la misma vena, cuando Lucas (como los otros evangelistas) cita Isaías 40:3 ("Voz
que clama en el desierto...") al principio de su relato del ministerio de Juan el Bautista,
cita más extensamente que los otros Evangelios, hasta terminar con la nota
triunfante: "Y verá toda carne la salvación de Dios" (Lc. 3:4-6).
El Espíritu del Señor está sobre mí. Por cuanto me ha ungido para dar buenas nuevas
59En realidad, hasta el ataque de Nerón a los cristianos de Roma, desde el año 64 d. C. en adelante
(véase p. 19).
38
(Es notable que las palabras que en Isaías 61:2 están en paralelismo sinónimo con "el
año agradable del Señor" —"y el día de venganza del Dios nuestro"— se omiten.
Adecuadas como hubieran sido para el mensaje de Juan el Bautista, no hallaron lugar
en el mensaje inicial de Jesús en Galilea.)
Jesús empieza su exposición del tema con el anuncio: "Hoy se ha cumplido esta
Escritura delante de vosotros". Un mensaje de liberación era adecuado para "el año
agradable del Señor" —una frase que originalmente denotaba el año periódico de
liberación. Este puede no haber sido un año de jubileo de acuerdo con el calendario,
cuando se tocaba la trompeta para pregonar "libertad en la tierra a todos sus
moradores" (Lv, 25:10), pero resonó la auténtica proclamación del jubileo. La
predicación de "buenas nuevas a los pobres" significa la seguridad de la gracia de Dios
para los menesterosos en general: las ilustraciones del Antiguo Testamento, aducidas
para reforzar la lección, hablan de cómo, en los días de Elías y Eliseo, algunos no-
israelitas como la viuda de Sareptal 60 y Naamán el sirio61 disfrutaron de bendiciones
especiales, mientras que los israelitas que tenían las mismas necesidades eran
pasados por alto. Lucas, que probablemente era él mismo gentil, registra esta
exposición del texto profético con particular satisfacción, en vista de su posterior
relato de la misión a los gentiles; no es sorprendente, pues, que la congregación de
Nazaret lo escuchara sin ningún placer. La gente que ha dado por sentados sus
privilegios encuentra desagradable el verse repentinamente despojada de ellos.
El énfasis sobre las "buenas nuevas a los pobres" reaparece en el mensaje de Jesús a
Juan el Bautista. Al oir Juan en la cárcel las nuevas del ministerio galileo, bien puede
haberse preguntado qué tenía en común ese ministerio con la actividad que él había
predicho para Aquel que había de venir, cuyo "aventador está en su mano, y limpiará
su era y recogerá el trigo en su granero, y quemará la paja en fuego que nunca se
apagará" (Lc. 3:17). Tenía, muy poco de "la ira venidera", la tala y quema de los
árboles que no dan fruto, de las que él había advertido a sus oyentes (Lc. 3:7-9). De
ahí la pregunta que, por instancias suyas, sus dos discípulos le plantearon a Jesús:
"¿Eres tú el que había de venir, o esperaremos a otro? " (Lc. 7:19). 62 Jesús los detuvo a
su lado mientras realizaba muchos de sus actos de curación y los envió de vuelta a
decirle a Juan lo que habían visto y oído: "los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos
son limpiados, los sordos oyen, los muertos son resucitados, y a los pobres es
anunciado el evangelio" (Lc. 7:22). Este mensaje estaba destinado a asegurarle a Juan
que en el ministerio común de Jesús se estaban cumpliendo las antiguas profecías
En la primera parte del relato de Lucas, los menesterosos, con una sola excepción, no
son gentiles. La excepción es el centurión de Capernaum cuyo siervo fue curado, y de
quien dijo Jesús: "ni aun en Israel he hallado tanta fe" (Lc. 7:9) 64 Es significativo que
Lucas no reproduce el incidente de la curación de la muchacha sirofenicia que
aparece en Marcos.65 De hecho, omite toda la sección de Marcos en que aparece este
incidente (Mr. 6:45-8:26) —una sección que algunos teólogos han interpretado como
un anuncio de la misión a los gentiles. Tal vez omitió esta sección porque estaba
reservando la misión a los gentiles para la segunda parte. (Otro episodio de esta
sección es el pronunciamiento de Jesús en Marcos 7:18, 19 en el cual "hizo limpios
todos los alimentos". Este es un tema al que Lucas le da un tratamiento prominente en
el relato de Cornelio en Hechos 10.)
La Era de la Salvación
Sobre la era inaugurada por la venida de Cristo. Lucas no hubiera vacilado en escribir,
en las palabras con que Pablo interpreta el lenguaje profético de Isaías 49:8: "He aquí
ahora el tiempo aceptable; he aquí ahora el día de salvación" (2 Co. 6:2). Esta nueva
era ha amanecido en cumplimiento del propósito de Dios declarado en las edades
pasadas. En relación con esto Lucas emplea verbos o nombres verbales compuestos
con el prefijo griego pro, que significa "antes". Jesús fue entregado a sus enemigos
"por el determinado consejo y anticipado conocimiento de Dios" (Hch. 2:23); sus
enemigos hicieron lo que la mano y el plan de Dios "habían antes determinado que
sucediera" (Hch.4:28); por medio de sus profetas, Dios "había antes anunciado que su
Cristo había de padecer" (Hch. 3:18; cf. 7:52); David "viéndolo antes, habló de la
resurrección de Cristo" (Hch.2:31), y así sucesivamente. La misma idea se expresa por
el repetido énfasis sobre la divina necesidad de la pasión de Cristo: "¿No era necesario
que el Cristo padeciera estas cosas y que entrara en su gloria? " (Lc. 24:26; cf. 24:46;
Lucas trata la era de la salvación en dos etapas, correspondientes a las dos partes de
su historia: en la primera fase, Jesús está activo en la tierra en forma corporal; en la
última está entronizado en la presencia de Dios, pero su poder (su "nombre", como a
Lucas le agrada decir) está activo en la tierra por la instrumentalidad del Espíritu
Santo, que descendió el día de Pentecostés, de acuerdo con la promesa de Jesús a sus
discípulos. La segunda parte de la obra de Lucas ha sido llamada a veces, muy
apropiadamente, "Los Hechos del Espíritu Santo".68
Cuando Juan el Bautista señaló el advenimiento de uno que era más poderoso que él,
dijo: "Yo a la verdad os bautizo en agua; pero viene uno... él os bautizará en Espíritu
Santo y fuego" (Lc. 3:16). El bautismo en fuego (un derramamiento de juicio, según
Lucas 3:17) no recibe énfasis cuando se registra el cumplimiento de la predicción .de
Juan; aunque puede haber una alusión a él en las "lenguas como de fuego" que se
asentaron sobre los discípulos en Pentecostés. Antes de su ascensión, el Cristo
resucitado les dice a sus discípulos: "Juan ciertamente bautizó con agua, mas vosotros
seréis bautizados con el Espíritu Santo dentro de no muchos días. (Hch. 1:15). Para
Lucas, pues, el acontecimiento de Pentecostés es el histórico bautismo o
.derramamiento del Espíritu Santo. que cumple no sólo la predicción de Juan, sino
también la promesa de Dios por un profeta del Antiguo Testamento de que "en los
últimos días" derramaría su Espíritu "sobre toda carne" (Hch. 2:17, citando Joel 2:28).
Lo que empezó aquel día en Jerusalén habría de difundirse por todo el mundo. La
presencia del Espíritu es la señal de los "últimos días", pero los "últimos días" deben
ser suficientemente amplios como para permitir la diseminación universal del
evangelio. 69 En efecto, por la presencia del Espíritu el evangelio se difunde
eficazmente. El reino de Dios, presente en el ministerio de Jesús (cf. Lc. 11:20) es
predicado aún por Pablo en Roma al final del relato de Lucas (Hch. 28:31). Jesús
mismo empezó su ministerio "lleno del Espíritu" (Lc. 4:1, 14); pero esa especial
plenitud del Espíritu que sus seguidores recibieron de Pentecostés en adelante fue el
medio por el cual el Reino fue lanzado con poder. El poder de lo alto ha sido
derramado: "¡ ahora que obre! "
67 Cf. Hechos 2:30, 31, donde la promesa dinástica a David (formulada, p. ej., en 2 S. 7:2Iss.: Sal.
132:11ss.) se interpreta como cumplida en la resurrección de Cristo.
68 Como en el título de A. T. Pierson, The Acts of the Holy Spirit, Londres, 1913: cf. J. H. E. Ilull, The Holy
Un organismo que, como la primitiva Iglesia cristiana, dependía tanto de una sucesión
de maestros, hallaría útil tener un manual de instrucción. Tales manuales, en realidad,
no son indispensables: los rabíes judíos durante varias generaciones confiaron
principalmente en la instrucción oral y las memorias retentivas; un rabí comparaba al
discípulo ideal con "una cisterna bien cementada que no pierde ni una gota". 70 Jesús, a
quien sus contemporáneos reconocían como un rabí, no escribió ninguna de sus
enseñanzas; sea que enseñara a las multitudes públicamente o a sus discípulos en
privado, enseñaba siempre oralmente. Se ha sugerido que algunos de sus oyentes
tomarían notas escritas de lo que decía. No puede excluirse esta posibilidad, pero no
hay evidencias positivas en que apoyarla.
Sin embargo, la Iglesia cristiana fue desde muy temprano una comunidad letrada, y a
medida que la fe se difundía por el mundo gentil, se hacían necesarios maestros y
manuales de instrucción. La sustancia de esos manuales deben haberla constituido las
enseñanzas de Jesús. De la última parte del siglo I proviene el clásico manual de
instrucción cristiana que llamamos el Evangelio de Mateo. La escena final de este
Evangelio es la aparición del Cristo resucitado a sus apóstoles en una montaña de
Galilea, donde les da, como despedida, la gran comisión: "Id y haced discípulos a todas
las naciones... enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado" (Mt.
18:19, 20). Este encargo de enseñar habría de ser cumplido no sólo por los apóstoles
mismos, sino por los discípulos de éstos, lo cual está indicado por las palabras de
seguridad que siguen inmediatamente, que no están limitadas a la generación
apostólica: "y he aquí yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo" (Mt
28:20).
70Así describe Eliezer ben Hyrcanus a su maestro el rabí Yohanan ben Zakkai (Pirqe Aboth 11.11).
71Frecuentemente se ha sugerido que ésta era la obra a que hace referencia Papías (Obispo de
Hierápolis, en Frigia, c. 130 d. C.): "Mateo compiló los oráculos en el idioma hebreo, y cada cual los
tradujo lo mejor que pudo" (citado por Eusebio, Hist. Ecl. 111.39.16).
42
El Rey de Israel
Pero este tema se entreteje con otro: Jesucristo el Rey. Tema que está presente en
algún grado en todos los Evangelios: los cuatro evangelistas concuerdan en decir que
la inscripción puesta sobre la cruz lo proclamaba "Rey de los judíos", y Juan da la
significación de su reinado en su informe de las respuestas de Jesús al interrogatorio
de Pilato (Jn. 18:33-38).73 Pero Mateo se empeña especialmente en dar énfasis desde
el comienzo de su obra al hecho de que Jesús es el heredero legal del trono de David.
Rastrea su ascendencia desde Abraham pasando por David y los miembros de la
dinastía davídica que ocuparon sucesivamente el trono, desde Salomón hasta Jeconías
(Joaquín), que fue llevado al exilio por los babilonios. Lucas también tiene una
genealogía que traza el linaje de Jesús hasta Adán, pasando por David (Lc. 3:23-28),
pero en la lista de Lucas las generaciones no están representadas por reyes que
ocuparon el trono, sino por gente común —por los descendientes de Natán, un hijo de
David a quien no le correspondió ningún cargo estatal. Entre David y José, el padre
adoptivo de Jesús, las dos listas coinciden brevemente sólo en Salatiel y su hijo el
príncipe Zorobabel,74 el segundo de los cuales sirvió como gobernador de Judea unos
cuantos años después del retorno de Babilonia. A Lucas le interesa subrayar la
solaridad de Jesús con la raza humana; Mateo apunta a demostrar que tiene títulos
para ocupar el trono de David, y algunos de los eslabones de su cadena pueden
denotar más bien la sucesión legal que la relación literal entre padre e hijo.
Por consiguiente, cuando Mateo dice cómo llegaron a Judea los magos de oriente
buscando al Rey de los Judíos recién nacido, cuya estrella habían visto levantarse (Mt.
72 De este modo, si el Sermón del Monte (Mt. 5-7) presenta la autoridad de Jesús en palabra, los
incidentes de los capítulos 8 y 9 presentan su autoridad en la acción. Es particularmente notable la
colocación del aquietamiento de la tempestad (8:23-27), que lo revela como Señor de los vientos y las
olas, dominando las fuerzas indisciplinadas del caos como lo hacía el Creador en el Antiguo Testamento
(p. ej., Sal. 89:9), con la curación del endemoniado gadareno (8:28-34) que lo revela como Señor sobre
los poderes espirituales, dominando una tempestad de naturaleza más difícil.
73 Véase p. 148. Al principio del relato de Juan, Natanael saluda a Jesús como "el Rey de Israel" (Jn.
1:49). El mismo título le dan más tarde las multitudes peregrinas a su entrada en Jerusalén (Jn. 12:13).
74 Mateo 1:12. 13; Lucas 3:27.
43
2:1, 2), sus lectores ya están avisados de la identidad y el título del Rey. Y no se
sorprenden al saber de la agitación que causa la noticia de su nacimiento en Jerusalén,
donde otro rey de los judíos había estado reinando por muertos años por gracia de los
romanos. Además, como un verdadero rey es el representante y encarnación de su
pueblo, se presenta a Jesús como el auténtico Israel. Mateo selecciona oráculos
relacionados con diversas fases de la historia de Israel y los entreteje en su relato de
la navidad como testimonios de la identidad de Jesús. Como Israel en su infancia
descendió a Egipto, y fue rescatado por el poder divino, así el niño Jesús desciende a
Egipto y es traído de nuevo a la tierra de Israel, "para que se cumpliese lo que dijo el
Señor por medio del profeta, cuando dijo 'De Egipto llamé a mi Hijo' " (Mt. 2:15,
citando a. Os. 11:1). Testimonios introducidos por una fórmula de cumplimiento son
una característica recurrente del Evangelio de Mateo, pero sólo el relato de navidad
tiene esta significación especial.
Si bien esta sección introductoria del Evangelio presenta a Jesús como Rey de los
Judíos, contiene también indicaciones de que su venida no es sólo para Israel. La
Iglesia no se ha equivocado al interpretar la visita de los magos para rendir homenaje
al niño, como su epifanía a los gentiles, en cumplimiento de la Escritura: "andarán las
naciones a tu luz y los reyes al resplandor de tu nacimiento" (Is. 60:3). Y la genealogía
misma, aunque confirma la dignidad real de Jesús, insinúa el interés de los gentiles en
él incluyendo los nombres de cuatro mujeres que fueron sus antepasadas —no las
matriarcas de Israel, sino Tamar la cananea, Rahab de Jericó, Rut la moabita y
Batseba, ex-esposa de Urías el heteo.
Al final del Evangelio los dos papeles —de rey y de maestro— se combinan, porque
cuando el Cristo resucitado envía a los apóstoles a "hacer discípulos a todas las
naciones", lo hace como quien está investido de una soberanía universal: "Toda
potestad me es dada en el cielo y en la tierra. Por tanto, id..." (Mt. 28:18, 19).
75 El oráculo de Zacarías se cita también en el relato de Juan (Jn. 12:15). Según Lucas, las multitudes
gritaban: " ¡Bendito el rey que viene en el nombre del Señor! " (Lc. 19:38)
76 "Hosanna al Hijo de David" significa más o menos "Dios salve al Rey". En, ninguno de los Evangelios
Jesús pretende ser el Hijo de David, pero no repudia el título cuando se lo dan, p. ej., Bartimeo (Mr.
10:47,48).
44
De los cinco cuerpos de material discursivo en que Mateo ha reunido las enseñanzas
de Jesús acerca del Reino, el primero, llamado comúnmente el Sermón del monte (Mt.
5:1 – 7:27), trata de lo que podríamos llamar la ley del reino; el segundo (10:5 – 42)
de la proclamación del reino; el tercero (13:1 – 52), que comprende siete parábolas,
de la extensión del reino; el cuarto (18:1 – 35) de la comunidad del reino; el quinto
(23:1 – 25:46), que culmina con tres parábolas, de la consumación del reino. Cada uno
de los cinco concluye con algunas palabras tales como: "Y cuando terminó Jesús estas
palabras..." (Mt. 7:28; cf. 11:1; 13:53; 19:1; 26:1). Fuera de los límites de estos
discursos aparecen algunas otras enseñanzas, como las de las parábolas de los
obreros de la viña (Mt. 20:1-16)78 y la de la fiesta de bodas (22:1-14).
77 La expresión "el reino de' Dios" en este Evangelio aparece también en Mt. 19:24; 21-31, 43.
78 Véase p. 33. 88
45
religiosas que se ven y se .oyen están rodeadas de sutiles tentaciones: el hombre real
es el hombre tal como es cuando está a solas en la presencia de Dios (6:1-18). La
riqueza mundanal, que pasa, no es fin principal del hombre. Sobre todas las cosas éste
debe buscar el reino de Dios y su justicia, y los demás intereses ocuparán su lugar
apropiado (6:33).
La enseñanza del reino está bien resumida en las sucesivas cláusulas del
Padrenuestro (Mt. 6:9-13), que inculcan una actitud de confianza infantil en el Padre
celestial para la provisión material y espiritual, el deseo de ver hecha su voluntad
(porque en el hacer su voluntad viene su reino y es santificado su nombre), un
espíritu de perdón hacia otros y la conciencia de la constante necesidad de la
dirección y la protección divinas 79.
Jesús aseguró a sus oyentes que esta enseñanza proporciona el fundamento firme
para la vida: ignorarla es invitar a la catástrofe (7:24-27). Pero les advirtió que
seguirla no era empresa fácil: controvertía las pautas aceptadas no sólo del propio
interés y la política de poder, sino de rectitud moral y moralidad prudencial. La norma
ética que, en parte por precepto pero mucho más por el ejemplo, impuso a sus
seguidores "no reside en un código ni en un orden social. Reside en una vida en la cual
el amor a Dios y al hombre es el resorte de todo pensamiento, palabra y acción: y para
los cristianos la suma de toda la moralidad es tener la misma mente que había
también en Cristo Jesús"80
El segundo discurso tiene su punto de partida en la comisión dada por Jesús a los
Doce cuando los envió de dos en dos a proclamar de palabra y por la acción la
proximidad del reino; misión que fue una extensión de su propio ministerio galileo
(Mt. 10:5-15). Pero a medida que prosigue el discurso, abarca en su perspectiva una
situación posterior, en la cual estarían expuestos a persecución y castigo ante las
autoridades de la sinagoga y los tribunales paganos, como no lo estuvieron durante su
breve gira de predicación y curación por Galilea. Esta parte del discurso (10:16-23)
puede contemplar las circunstancias del ministerio apostólico a Israel en la
generación que se extiende desde la resurrección de Jesús hasta el estallido de la
guerra contra Roma en el 66 d. C. (cf. Gá. 2:7-9). La lección principal está resumida en
los versículos 24 y 25, donde se exhorta a los Doce a no esperar un trato mejor que el
que tuviera su Maestro: "El discípulo no es más que maestro, ni el siervo más que su
señor. Bástale al discípulo ser como su maestro, y al siervo como su señor".
79 Véase también p. 94 con n. 14. El Padrenuestro aparece en una forma más breve y probablemente
más primitiva en Lucas 11:2-4.
80 T. W. Manson, The Teaching of Jesus, Cambridge, 1935, p. 312
46
En este discurso se encuentra una de las dos veces que aparece en los Evangelios la
palabra "iglesia" (18:17); la otra aparece también en este Evangelio, en las palabras
de Jesús a Pedro: "sobre esta roca edificaré mi iglesia" (16:18). Allí probablemente se
tenga en vista la Iglesia en su extensión a través del espacio y el tiempo, pero aquí el
contexto señala a un grupo particular de discípulos de Jesús, dos o tres reunidos en su
nombre e investidos por él de autoridad disciplinaria y del derecho de tener acceso a
Dios en oración.
El final de la era
(26:41).83 La prueba llegó y los halló desprevenidos, pero su lamentable caída fue
enmendada cuando su Señor exaltado se les apareció en Galilea y en el ejercicio de su
ilimitada autoridad les dio una comisión más amplia y permanente que antes. Desde
entonces estaría con ellos con mayor poder aun que cuando estaba visiblemente a su
cabeza, y en su presencia permanente tendrían la seguridad de que su ministerio
mundial cumpliría su propósito.
El Mensaje de Hebreos
No todos los seguidores de Jesús del siglo I pensaban con satisfacción que el
cristianismo era una fe para el mundo entero. La extensión de la misión a los gentiles
exigía cristianos de amplia visión, mientras que muchas personas religiosas son por
temperamento y preferencia más bien concentradas. En una comunidad cerrada
pueden adorar a Dios en formas establecidas y congeniales, pero la extensión de sus
límites y la incorporación en gran escala de personas de procedencia diferente a la de
ellas debe provocar cambios indeseados. El espíritu de aventura no tiene atractivo
para ellas —y menos aún la aventura en el terreno religioso.
A una comunidad conservadora de esta clase fue dirigido con toda probabilidad el
documento anónimo tradicionalmente conocido como la Carta a los Hebreos. Los
miembros de esa comunidad —según parece, un grupo de judíos cristianos,
posiblemente residente en Roma— nunca habían visto u oído a Jesús en persona, pero
habían aprendido de otros acerca de él. Desde su conversión, estos cristianos habían
estado expuestos a muy severas persecuciones a las que habían sobrevivido
83Probablemente éste y no "no nos metas en tentación" (también en Lc. 11:4) u "orad para que no
entréis en tentación (Mr. 14:38), es el significado probable de estos pasajes. La prueba no podía
evitarse; lo que se necesitaba era suficiente fe para soportarla.
49
noblemente. Aunque no habían sido llamados a morir por su fe, 84 habían tenido que
soportar vejaciones públicas, prisiones y confiscación de sus propiedades, y en todo
ello habían dado evidencias prácticas de su fe sirviendo a sus hermanos en la fe y
especialmente cuidando de aquellos que más sufrieran durante el tiempo de
aflicción.85
Sin embargo, hacia la época en que fue escrita esta carta, su desarrollo cristiano se
había detenido. En lugar de avanzar estaban inclinados a detenerse en su progreso
espiritual, si no a retroceder. Probablemente eran renuentes a cortar sus últimos
vínculos con su fe judía ancestral que, después de todo, en el siglo I d. C. tenía ciertas
ventajas. Para empezar, contaba con la protección de la ley romana como una religión
reconocida y permitida. Abandonarla completamente significaría entregarse en forma
irrenunciable a la fe cristiana que no gozaba de tal protección legal. Vacilaban, pues,
en quemar sus naves y entregarse irrevocablemente al nuevo orden introducido por
Cristo.
El autor de la carta, que los había conocido durante un lapso considerable, y sentía
una preocupación pastoral por su bienestar, no podía hacerles inmediatamente una
visita, de modo que les envió esta anomalía escrita —basada, según algunos eruditos,
en las lecciones de la sinagoga para la época de Pentecostés. Les exhorta
repetidamente contra el retroceso, pues éste podría concluir en su apartamiento total
de la profesión cristiana. Los estimula con la seguridad de que si siguen avanzando lo
ganarán todo y si retroceden lo perderán todo. Tal vez habían formado una iglesia
privada dentro de la comunidad más amplia de una iglesia de la ciudad y tendían a
descuidar los vínculos que los unían a los cristianos que no pertenecían a su propio
círculo íntimo. Por eso los exhorta a no olvidar el congregarse, como algunos están
dispuestos a hacerlo, sino a reunirse con los demás y estimularse unos a otros, tanto
más cuanto veían que se aproximaba el día decisivo (Hch. 10:25).
¿Cómo ayudar a tales personas —personas qué miran con nostalgia a su fe ancestral
que saben que ha sido reemplazada por algo superior y mejor? ¿Cómo estimuladas
mejor a continuar avanzando? En esta carta el autor se dedica a establecer el carácter
final del evangelio en contraste con todo lo anterior, más particularmente con el ritual
levítico del Antiguo Testamento. Estableciendo el carácter final tanto de la persona
como de la obra de Cristo, establece la finalidad del evangelio como el camino de
perfección, el nuevo orden en el cual hombres y mujeres disfrutan de ininterrumpido
acceso a Dios mediante Jesucristo.
Demuestra que Cristo es mayor que todos los siervos y voceros de Dios que han sido
antes: no sólo los siervos y voceros humanos, inclusive Moisés, sino también los
ángeles. Porque Jesús es el Hijo de Dios, su agente en la creación y la sustentación del
universo,86 y, sin embargo, Aquel que se hizo Hijo del Hombre y se sometió a
humillación y muerte.87 Ahora está exaltado muy por encima de todos los cielos,
84 He. 12:4
85 He. 10:32-34.
86 He. 1:1 - 4
87 He. 2:5ss
50
El Rey-Sacerdote
Una fuente de la interpretación que nuestro autor hace de Cristo como sumo
sacerdote es el Salmo 110. Allí, en el oráculo del versículo 1: "Siéntate a mi diestra,
hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies", y nuevamente en el del
versículo 4: "Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec", el
Mesías de Israel, el príncipe de la casa de David, es aclamado a la vez como rey y sumo
sacerdote, el perfecto rey-sacerdote. Pero la mera cita de un texto del Antiguo
Testamento hubiera sido de poca entidad si en el carácter y la obra de Cristo no
hubiera habido de hecho una calidad sacerdotal reconocible. Así, pues, el sumo
sacerdocio de Cristo se basa también en los hechos históricos del carácter y la
realización de Jesús. Se pone énfasis repetidamente sobre sus condiciones personales
para ser el sumo sacerdote eficaz de su pueblo. No sólo era "santo, inocente, sin
mancha" (He. 7:26), sino que, habiendo sido tentado en todo como su pueblo, puede
simpatizar con ellos y proporcionarles la ayuda que necesitan en la hora de prueba.
Además, tenemos la seguridad que dio a sus discípulos: "Todo aquel que me confesare
delante de los hombres, también el Hijo del Hombre le confesará delante de los
ángeles de Dios" (Lc. 12:8). Los cristianos de los días del Nuevo Testamento
comprendían fácilmente la importancia de esto. Por ejemplo, Esteban, condenado por
un tribunal terreno, apela confiadamente al tribunal celestial donde ve al Hijo del
Hombre a la diestra de Dios como su abogado (Hch. 7:56).
Al mismo efecto, Pablo, citando tal vez una fórmula confesional bien establecida,
algunos años antes de que se escribiera Hebreos, desafía a cualquiera a presentar
cargos contra los escogidos de Dios, diciendo: "Cristo es el que murió; más aún, el que
51
también resucitó, el que además está a la diestra de Dios, el que también intercede
por nosotros" (Ro. 8:34). Luego, más tarde, Juan recuerda a sus "hijitos" que "si
alguno hubiere pecado, abogado tenemos para con el Padre, a Jesucristo el justo. Y él
es la propiciación88 por nuestros pecados" (1 Juan 2:1, 2). El uso juanino de la palabra
"propiciación" —una propiciación de la cual Dios es el iniciador y el hombre el
beneficiario—implica un elemento sacerdotal en la intervención e intercesión del
Cristo exaltado. Así, pues, cuando el autor de Hebreos presenta a Cristo como sumo
sacerdote no está introduciendo una innovación total. Aunque la terminología no
haya sido empleada antes, la idea ya estaba presente, firmemente fundada en la obra
y la enseñanza de Cristo.
Un Sacrificio Efectivo
88 La palabra puede traducirse también "expiación". Sea cual fuere la traducción preferida, lo
importante es tener en mente la iniciativa divina; cf. Ro. 3:25, donde también es Dios quien hace de
Cristo el agente o el locus de la expiación, y He. 2:17, donde es Cristo, como sumo sacerdote, quien hace
expiación por los pecados del pueblo.
89 Citado en He. 8:8-12.
90 He. 10:5-7, citando el texto griego del Sal. 40:6-8.
52
en la muerte como en la vida, su pueblo ha sido santificado una vez por todas y tiene
"libertad para entrar en el Lugar Santísimo por la sangre cie Jesucristo" (He. 10:19).
Además, gracias a la eficacia de su sacrificio en las vidas de los suyos, entra en vigor el
nuevo pacto en el cual Dios implanta su ley en sus corazones como estaba implantada
en el corazón de Cristo, y no recuerda más sus pecados.
¿Cómo estaba tan seguro el autor de la eficacia del sacrificio de Cristo? Cita los Salmos
110 y 40, pero aparte del cumplimiento de las palabras del salmista por la obra de
Cristo, de ellos no podría inferirse fácilmente la eficacia de su sacrificio. Cuando él
escribió la carta, la eficacia del sacrificio de Cristo era ya una cuestión de experiencia
vital para toda una generación de creyentes. Estos sabían que mediante el Cristo
muerto y resucitado habían sido purificados interiormente de la contaminación del
pecado y emancipados de su dominio. En esta carta la verdad se expresa en términos
de sacrificio y sacerdocio, pero esa verdad en sí no era nada nuevo.
El que ofrece su vida a Dios en una consagración sin reservas es a la vez sacerdote y
sacrificio. Esto es verdad en el caso del que habla en el Salmo 40. Es aún más
explícitamente cierto del Siervo del Señor del libro de Isaías. En Hebreos 9:28 el
ofrecimiento voluntario del Siervo del Señor para llevar los peca-dos de muchos se
interpreta expresamente como referencia a la obra de Cristo, siendo las palabras
"llevar los pecados de muchos" una cita directa de Isaías 53:12. En Isaías 52:15 se
presenta al Siervo como quien "rociará a muchas naciones" (VM), y ese rociamiento
puede ser interpretado mejor como parte de la función sacerdotal de purificación. Así,
pues, el Siervo del Señor es presentado como un sacerdote que hace una purificación
por los hombres, y también como un sacrificio, al entregarse a sí mismo como ofrenda
por el pecado de ellos. En este espíritu nuestro Señor aceptó la muerte, y la eficacia
redentora y purificadora de su muerte en las vidas de sus seguidores ha sido una
cuestión de experiencia común a lo largo de diecinueve siglos. El autor de Hebreos no
está teorizando superficialmente cuando habla de sacerdocio y sacrificio. Está
expresando realidades básicas de la vida cristiana. Si traducimos su énfasis en
términos menos pictóricos que los que él usa, podemos decir que la muerte de
nuestro Señor, y el espíritu en que la aceptó, constituyen una fuerza permanente en el
orden eterno, que actúa poderosamente en defensa nuestra. El Jesús crucificado y
exaltado es el hombre representativo, el perpetuo "guardián de la humanidad".
La Casa de Dios
53
¿Pero cómo se imagina este santuario celestial y eterno? No debiéramos pensar que
porque nuestro autor hable de que Jesús penetró los cielos y está sentado a la diestra
de Dios, el santuario celestial se distingue del terrenal simplemente en el hecho de
que está establecido a perpetuidad en algún plano superior. El lenjuaje empleado es
pictorico pero denota realidad de orden espiritual en el cual hombres y mujeres,
purificados interiormente de una conciencia manchada por el pecado, se acercan a
Dios para adorarlo en espíritu y en verdad. El santuario en el cual los creyentes
adoran a Dios por medio de Cristo es la comunidad del nuevo pacto. Consiste en la
comunión de los santos. La casa de Dios sobre la cual el Hijo de Dios es Señor
comprende a todo el pueblo de Dios: "su casa... somo nosotros, si retenemos firme
hasta el fin la confianza y el gloriarnos en la esperanza" (He. 3:6).
El autor comunica de esta manera la misma verdad que expresa Pablo cuando habla
de que los creyentes judíos y gentiles son hechos uno en Cristo y tienen acceso en un
mismo Espíritu al Padre, "edificados juntamente para morada de Dios en el Espíritu"
(Ef. 2:18-22), o por Pedro cuando describe cómo aquellos que han acudido a Cristo
son "edificados como casa espiritual y sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios
espirituales aceptables a Dios por medio de Jesucristo" (1 P. 2:5). 91 Y esta misma
verdad se ve consumada por Juan en el Apocalipsis cuando describe cómo Dios
establece su habitación en la tierra y extiende su pacto al bendecir todos los pueblos
(Ap. 21:3).92
"Salgamos"
La vida humana ha estado signada por el cambio desde el comienzo de los tiempos.
Toda época es una , época de transición y las personas a quienes se escribió esta
carta comprendían, más bien con inquietud, que estaban viviendo en un mundo en el
que los antiguos hitos estaban desapareciendo. Aquellos en quienes en un tiempo
habían confiado para su ins-trucción y ayuda ya no estaban con ellos, aunque su
recuerdo y su ejemplo permanecían. De ahí la exhortación del autor: "Acordaos de
vuestros pastores, que os hablaron la palabra de Dios; considerad cual haya sido el
resultado de su conducta, e imitad su fe" (He. 13:7). Por grande que hubiera sido la
ayuda de sus anteriores guías espirituales, esos guías habían muer-to. Habían pasado
de este mundo y ya no estaban a su disposición, pero había uno que lo estaba —
Jesucristo, su eterno contemporáneo, su guía constante—Jesucristo, el mismo ayer y
hoy y por los siglos. Ayer puso su vida en beneficio de su pueblo; hoy, resucitado y
exaltado a la diestra de Dios, es su sumo sacerdote e intercesor; por los siglos, vive, el
mismo Jesús, para ser para su pueblo todo lo que ellos necesitan en toda situación
concebible de esta vida o la próxima. 93 Otros sirven a su generación por la voluntad
de Dios y luego duermen el sueño de la muerte, pero él, como vive para siempre,
"tiene un sacerdocio inmutable" (He. 7:24).
91 Véase p. 123.
92 Véase pp. 116 ss.
93 Cf. He 7:25.
54
Sin embargo, estos "hebreos" tenían que aprender que áunque Cristo es inmutable,
está siempre avan-zando; siempre guiando a su pueblo a nuevas aventuras en su
causa; siempre llamándolos a salir sin saber dónde van, sino solamente que él es
quien los guía hacia allá. Para ellos era difícil ajustarse a esta nueva situación. Eran
remisos en romper totalmente con la asociación familiar de la fe de sus padres.
Dentro del bienamado "campamento" de la religión antigua se sentían cómodos,
aislados del mundo exterior extraño y hostil. Pero tenían que aprender que Cristo
estaba afuera, reclamando para sí ese extraño y hostil mundo exterior. Si querían
pertenecerle sin reservas. debían seguirle fuera del "campamento" y lanzarse a la
empresa a la cual él los estaba conduciendo (He. 13:13). "Salgamos" puede ser un
consejo difícil de seguir, pero "salgamos a él" es un consejo que ningún cristiano
debiera rechazar.
Los cristianos son lo que son en virtud de ciertos actos de Dios que tuvieron lugar en
un momento definido en el pasado. Pero esos actos de Dios, sus actos redentores en la
muerte y resurrección de Cris-to, han liberado una fuerza que nunca permitirá que
permanezcan quietos o atascados en el lodo. La fe entregada una vez por todas a los
santos no es algo que podemos domar. Es dinámica; siempre nos con-duce hacia
nuevos avances.
94 He. 11:8.
55
Un estudiante adquirió un ejemplar de Dios llega al hombre y leyó así por primera
vez, en esa versión popular en lenguaje corriente, todo el Nuevo Testamento. Lo halló
muy interesante. "Pero —le dijo a un amigo— no saqué mucho en limpio de ese trozo
de ciencia-ficción que hay al final". Evidentemente había tratado de relacionar el
Apocalipsis de Juan con algún género literario identificable, y a su parecer el más
fácilmente discernible era la ciencia-ficción. En realidad, el Apocalipsis o Revelación
de Juan pertenece al género literario denominado "apocalíptico". La literatura
"apocalíptica" recibe este nombre porque trata de la revelación (en griego
apokalypsis) o acción de mostrar cosas normalmente inaccesibles al conocimiento
humano, tales como el curso de los acontecimientos futuros o los secretos del espacio
exterior. Nuestro Apocalipsis se interesa más por los acontecimientos futuros que por
el espacio exterior; pero otro apocalipsis que gozaba de gran popularidad en aquellos
días, el libro de Enoc, tenía bastante que decir sobre este último tema, porque su
héroe describe lo que vio viajando por los siete cielos, de modo que con mucho más
derecho que el Apocalipsis de Juan pudo haber sido clasificado como ciencia-ficción.
95 He. 13:14.
56
Este mensaje era especialmente oportuno para los lectores a los que iba dirigido.
Estos eran, en primer término, los miembros de siete iglesias de la provincia de Asia;
más generalmente, eran cristianos que vivían en el Imperio Romano en días en que
esta potencia había adoptado la política de hostilidad al cristianismo que habría de
mantener durante dos siglos y medio. Algunos de ellos estaban expuestos a la
persecución directa y podrían haber sido tentados a concluir que no tenía objeto en
desafiar el poder de Roma, la cual forzosamente habría de ganar más bien temprano
que tarde. Otros estaban expuestos a la tentación más sutil de contemporizar con las
costumbres de su ámbito pagano. Porque no sólo podían esperar la represión oficial:
los cristianos incurrían en la enemistad de la sociedad debido a su reputación de
"aborrecedores del género humano" 96 Reputación que habían ganado en gran parte
debido a que, para su modo de pensar, mucho de la vida pagana contemporánea
estaba constituida por prácticas que ellos consideraban idólatras e inmorales en las
cuales no podían participar. Demostrar simplemente un poco de conformidad les
hubiera hecho más fáciles las condiciones de vida, y por lo que se les dice a las siete
iglesias es evidente que tal conformidad estaba ganando aceptación en algunas de
ellas.
Pero, sea que la tentación tomara la forma del ataque brutal o de la presión social,
Juan, el autor del Apocalipsis, insiste en que debe ser resistida. El mismo, en el
momento de escribir, estaba en la isla de Patmos, en el Egeo, "por causa de la palabra
de Dios y el testimonio de Jesucristo" (Ap. 1:9). Tradicionalmente, y quizás con
buenas razones, se supone que esto significa que había sido exiliado por causa de su
actividad. Así, pues, se refiere a sí mismo como partícipe con sus lectores "en la
tribulación, en el reino y en la paciencia de Jesucristo". La colocación del "reino" entre
"la tribulación" y la "paciencia" subraya un tema recurrente del Nuevo Testamento —
96Una de las mas tempranas referencias paganas a los cristianos los describe en estos términos (Tacito,
Anales, XV.44.5)
57
El Triunfo de Cristo
Gran parte del detallado simbolismo en que está contenido el mensaje del Apocalipsis,
inmediatamente inteligible para aquellos a quienes iba dirigido, es remoto y
enigmático para los lectores de hoy. Pero el principal énfasis del libro surge
claramente: es el libro del triunfo de Cristo, porque su triunfo en la cruz y el
98 En el Sal. 74:14 se dice que el Leviatán tiene muchas cabezas; en el texto ugarítico 67:1:1-3 se afirma
que las cabezas son siete, lo mismo que en las Odas de Salomón 22:5. El dragón de Ap. 12:3 también se
presenta con siete cabezas.
99 La actitud del estado romano en Ap. 13:1ss. está en marcado con-traste con la de Ro. 13:1-7, pero
ahora el estado ha excedido los límites de su ministerio divinamente asignado: el César está exigiendo
tanto lo que le pertenece como lo que pertenece a Dios. O, para usar el lenguaje de 2 Ts. 2:3ss., el poder
restrictivo se ha convertido en el "hombre de pecado"
58
subsiguiente triunfo en la fidelidad de su pueblo son uno solo. El énfasis del libro
aparece con claridad especial para aquellos que están en la misma clase de situación
que confrontaban los primeros lectores: de él aprenden que, por prolongado y arduo
que sea su conflicto, la victoria es suya si mantienen su lealtad a Cristo. Según la
terminología de Oscar Cullmann, el día D garantiza el día V: 100 una vez librada y
ganada la batalla decisiva en la cruz, el resultado final está asegurado. Aquel que allí
venció a las potencias del mal, eventualmente se mostrará como el vencedor completo
y final. Las promesas de gloria final para los que vencieron, en las cartas a las iglesias
y en otras partes del libro,101 son incentivos para ser seguidores fieles de Aquel que
ha vencido; de ese modo compartirán su gloria triunfal el día de su manifestación.
"Nuestro Cordero ha vencido; sigámoslo",
La Ciudad de Dios
Los temas bíblicos del pacto y la elección han sido extrañamente mal interpretados
por algunos teólogos, que han pensado que si Dios escoge a algunos, ello significa que
otros quedan fuera del alcance de su gracia. La verdad es otra: si algunos son elegidos
por Dios, es a fín de que por medio de ellos otros sean colocados al alcance de su
gracia. Así ocurrió con Israel entre las naciones; y así sucede con la iglesia en el
mundo. "Vosotros sois la luz del mundo", dijo Jesús a sus discípulos (Mt. 5:14); usando
la misma figura, Juan en el Apocalipsis dice de la iglesia perfec-cionada: "Las
naciones... andarán a la luz de ella-(Ap. 21:24). Pero sólo podrán andar a su luz si esa
luz ha sido preservada en todo su brillo.
100Christ and Time, Londres, 1951, p. 141: mientras "el 'Día de la Victoria' presenta de hecho algo
nuevo en contraste con la batalla decisiva ya librada", sin embargo "esto nuevo que trae el 'Día de la
Victoria', se basa enteramente sobre aquella batalla decisiva, y sería absolutamente imposible sin ella."
101 Ap. 2:7, 11, 17, 26ss; 3:5, 12, 21; también 21:7.
102 El cielo nuevo y la tierra nueva de Ap. 21:1 son el cumplimiento de la promesa divina de 1s. 65:17
(cf. 66:22) —un mensaje que halla eco también en 2 P. 3:13 (véase p. 127).
103 El plural "pueblos" es aqu'i una lectura más probable que el singular "pueblo"; Ls tendencia de los
Entre los autores del Nuevo Testamento hay una notable ambivalencia cada vez que
se expresa la actitud de la iglesia hacia el mundo en el cual existe. Por un lado, el
mundo es de Dios, creado y amado por él, actualmente alienado de él, es verdad, pero
destinado a ser redimido y reconciliado con él. Por otro lado, el mundo está dominado
por un espíritu totalmente opuesto a Dios, organizado de tal manera que excluye a
Dios, atraído hacia fines indignos de posición material e interés personal, muy
diferentes de los fines hacia los cuales conduce el camino cristiano. En este último
aspecto el mundo es el mundo en el cual "todo lo que hay... no proviene de Dios",
como escribe Juan en su primera carta: "No améis al mundo, ni las cosas que están en
el mundo. Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él. Porque todo lo que
hay en el mundo, los deseos de la carne, los deseos de los ojos, y la vanagloria de la
vida, no provienen del Padre, sino del mundo. Y el mundo pasa, y sus deseos; pero el
que hace la voluntad de Dios permanece para siempre" (1 Jn. 2:15-17).
El cristiano es enviado al mundo impío a reclamarlo para su legítimo Señor, 104 pero el
mundo "sin Dios" es un ambiente extraño vara él: no puede sentirse cómodo allí.
Cuando el autor de Hebreos dice que los patriarcas de Israel confesaron "que eran
extranjeros y peregrinos sobre la tierra" porque su verdadera patria estaba en otra
parte (He. 11:13), recomienda esta actitud como digna imitación por parte de sus
lectores.
Este énfasis sobre estar en el mundo pero no ser de él, al mismo tiempo involucrados
y desligados, se puede hallar en muchas partes del Nuevo Testamento, pero no en
menor grado en aquellos documentos que tradicionalmente son designados las
epístolas "católicas" o "generales", porque están dirigidas no a iglesias o individuos
específicos, sino a un círculo de lectores más vasto e indefinido.
La Carta de Santiago
La carta de Santiago, por ejemplo, está dirigida a "las doce tribus que están en la
dispersión". La "dispersión" (diaspora) denotaba comúnmente al gran número de
judíos que vivían entre los gentiles fuera de Palestina —en las provincias romanas del
oeste o en el Imperio Parto en el oriente más distante. Pero la "dispersión" a la que
escribe Santiago es una dispersión cristiana. Tal vez Judeo-cristiana, pero no por eso
menos cristiana. El se designa a sí mismo como "siervo de Dios y del Señor
Jesucristo"; sus lectores, como él, mantienen la "fe en nuestro glorioso Señor
Jesucristo" —o tal vez debiera leerse "el Señor Jesucristo, nuestra gloria" (Stg.
2:1)105— mientras que el "buen nombre" por el cual son conocidos (2:7) no puede ser
Véase p. 114.
104
Jesús puede ser llamado absolutamente "la gloria" —la divina shekinah residente en una vida
105
Pero Santiago, que en varios lugares parece un eco del Sermón del Monte, puede
fustigar a los ricos opresores de su pueblo con la vehemencia de un profeta del
Antiguo Testamento. La denuncia contra los acaudalados terratenientes y la
predicación de su inminente ruina, en Santiago 5:1-6, son reminiscentes de la
invectiva de Amós contra los que en sus días vendían "por dinero al justo, y al pobre
por un par de zapatos" (Am. 2:6). Si Santiago escribió contra un fondo palestino, su
predicción se cumplió ampliamente en el desastre que sobrevino a la aristocracia
sacerdotal y saducea como resultado de la rebelión contra Roma en el 66 d. C. Pero
para sus lectores la catástrofe inminente era una serial de que la liberación estaba
cerca: "Por tanto, hermanos, tened paciencia hasta la venida del Señor" (5:7).
La mayor parte de 1 Pedro ayuda a los lectores a entender cómo deben vivir los
cristianos en un mundo que no proporciona un terreno apto para el cultivo de las
106Prefacio a la traducción del Nuevo Testamento (edición Weimar 6, p. 39) ef prefacio a la epístola de
Santiago (Weimar 7, pp. 384ss.).
61
En esta parte de I Pedro se reconoce que la suerte del cristiano bien puede ser el
sufrimiento. Si Cristo mismo sufrió, y si los suyos son llamados a sufrir por él,
"ármense" del mismo pensamiento (4:1). Sin embargo, la persecución se ve como una
contingencia remota: "¿Y quién es aquel que os podrá hacer daño, si vosotros seguís el
bien? Más también si alguna cosa padecéis por causa de la justicia, bienaventurados
sois" (3:13, 14). Lo importante era que, si sufrían, fuera "haciendo el bien, si la
voluntad de Dios así lo quiere", y no por hacer el mal (3:17). Pero después de la
doxología con que concluye la primera parte del documento hay otro pasaje que tiene
la naturaleza de una carta de aliento frente, a la persecución. Lejos de ser una
contingencia remota, el sufrimiento por su fe a manos de las autoridades es ahora una
certidumbre inminente. Se verán sometidos a un "fuego de prueba", pero no deben
desanimarse o acobardarse, "sino gozaos —se les dice— por cuanto sois participantes
de los padecimientos de Cristo, para que también en la revelación de su gloria os
gocéis con gran alegría" (4:12, 13). Sufrir por ser culpables sería lamentable, pero ser
"vituperados por el nombre de Cristo" es un honor: "si alguno padece como cristiano,
no se avergüence, sino glorifique a Dios por ello" (4:14-16).
Las iglesias enfrentaban peligros internos tanto como presiones del mundo exterior, y
algunas de las "epístolas generales" fueron escritas para contrarrestar tales peligros
internos. En Hechos 20:29, 30 Pablo, en su discurso de despedida a los ancianos de la
iglesia de Éfeso, les advierte: "entrarán en medio de vosotros lobos rapaces, que no
perdonarán al rebaño. Y de vosotros mismos se levantarán hombres que hablen cosas
perversas para arrastrar tras sí a los discípulos". Los últimos escritos del Nuevo
Testamento muestran cuán cierta fue esta predicción, y no sólo en Éfeso. Las cartas de
Judas y 2 Pedro (en la cual se incorpora gran parte de Judas) alertan a los cristianos
en general contra tales maestros de error. Error que concernía tanto a la moral como
a la doctrina, porque se los coloca en la sucesión de los ángeles caídos que cortejaron
a "las hijas de los hombres" en la época antediluviana, 109 de los hombres de Sodoma y
de los israelitas que perecieron en el desierto por haber caído en la idolatría y la
inmoralidad.110 A la indignada pregunta de Pablo: " ¿Perseveraremos en el pecado
para que la gracia abunde?” (Ro. 6:1), ellos hubieran respondido con un confiado "i Sí!
". Pero la condenación de esos "hombres impíos, que convierten en libertinaje la
gracia de nuestro Dios" (Jud. 4) fue predicha por los profetas y confirmada por los
apóstoles; los cristianos, pues, deben evitarlos, y deben hacer todo lo que puedan para
rescatar a los que se han descarriado a la vez que asegurarse en la fe por medio de la
perseverancia en la oración, el amor y la esperanza.
En 2 Pedro la denuncia de los que hablaban "palabras infladas y vanas" está precedida
Gn. 6: lss.
109
como fuente de lecciones éticas: cf. 1 Co. 10:1ss.; He. 3:7ss., así como Jud. 5.
63
por una insistencia positiva en la validez del testimonio apostólico del "poder y la
venida de nuestro Señor Jesucristo" (un testimonio basado en la experiencia
personal), por el cual son confirmados los escritos de los profetas. El testimonio unido
de profetas y apóstoles, iluminado por el Espíritu bajo cuyo impulso los "santos
hombres de Dios hablaron", debía servir a los creyentes como "una antorcha que
alumbre en lugar oscuro, hasta que el día esclarezca y el lucero de la mañana salga en
vuestros corazones" (2 P. 1:16-21). De este modo estarían protegidos contra la
tentación de seguir a falsos guías.
Otra cuestión que se trata en 2 Pedro es una que ha dejado su marca en varias partes
del Nuevo Testamento, pero en ninguna tan explícitamente como aquí: el problema
del advenimiento pospuesto. Para aquellos que esperaban el advenimiento de Cristo
en vida de la primera generación de cristianos, el hecho de que no se produjera
constituía un problema, al cual sin duda algunos le hallaban solución por vía de una
reinterpretación o algo similar. Pero otros desechaban toda la idea como un engaño:
"¿Dónde está la promesa de su advenimiento? " decían. "Porque desde el día en que
los padres durmieron, todas las cosas permanecen así como desde el principio de la
creación" (2 P.3:4). A ésta pregunta se dan en 2 Pedro tres respuestas:
111 Cf. Mt. 24:43; Le. 12:39; 1 Ts. 5:2, 4; Ap. 16:15.
112 De 1s. 65:17 (66:22); cf. Ap. 21: lss. (véase p. 117).
113 Tal vez una referencia a Ro. 2:4: "...ignorando que su benignidad te guía al arrepentimiento"
64
Hasta donde se puede colegir, los disidentes al parecer habían abrazado un concepto
similar al de Cerinto, un maestro gnóstico de ese mismo período, según el cual el
"Cristo" era un ser espiritual que descendió sobre el hombre Jesús de Nazaret, en su
bautismo, capacitándolo para realizar sus obras de poder, pero que lo abandonó antes
de su muerte.116
Tal vez objetando la reconstrucción que Cerinto hacía del relato evangélico es que
Juan dice tan enfáticamente que Jesucristo, un solo ser indisoluble, "vino mediante
114 2 y 3 Juan no son cartas generales, sino que tienen destinos particulares. Especialmente en 2 Juan se
aplica el mensaje de 1 Juan a una situación local.
115 Cf. 1 Jn. 2:24 (este puede ser el sentido de "lo que era desde el principio" en 1 Jn. 1:1).
116 Ireneo, Contra las herejías 1.26.1.
117 Cf. la traducción de R. A. Knox: "ningún espíritu que desuna a Jesús procede de Dios". Según el
principio de que el texto más difícil debe ser preferido, éste tiene derecho a ser considerado como más
original que "todo espíritu que no confiesa a Jesús no es de Dios" (que puede representar un temprano
intento de interpretar el texto más difícil).
65
agua y sangre; no mediante agua solamente, sino mediante agua y sangre" (1 Jn. 5:6).
Cualquier otra significación que puedan tener el agua y la sangre, denotan
primordialmente el bautismo de Jesús en el Jordán y su muerte en la cruz. El poder
divino se había manifestado tan verdaderamente en la cruz como en el bautismo; no
era cuestión dé que viniera sobre Jesús cuando fue bautizado pero lo abandonara
antes de su muerte. La muerte de Jesús lo fija en la historia; el que murió era un
hombre real de carne —y sangre. Pero al mismo tiempo esa muerte tiene un
significado perdurable: para aquellos que permanecen en la comunidad de Dios,
andando en su luz, "la sangre de Jesucristo su Hijo nos limpia de todo pecado" (1 Jn.
1:7). El que murió es ahora su "abogado para con el Padre, Jesucristo el Justo" (1 Jn. 2:
1 )118 —Jesucristo, indivisible tanto ahora en la exaltación como anteriormente en la
tierra. Su intercesión proporciona la seguridad del perdón y la purificación de los
pecados de los suyos, "y no solamente por los nuestros —agrega Juan— sino también
por los de todo el mundo" (2:2).
Pero los disidentes no se desanimaban porque se les dijera que esa eficacia expiatoria
no alcanzaba a los que se separaban de la comunidad de los creyentes en el Cristo
indivisible. No necesitaban esa expiación porque, sostenían, no tenían pecado (1 Jn.
1:8); habían alcanzado un estadio de progreso espiritual en el cual las distinciones
"meramente" éticas carecían de importancia. Combinaban con su nueva teología una
nueva moralidad. Pero su nueva moralidad era defectuosa, no sólo debido a que
negaba la necesidad de la purificación del pecado, sino también porque prestaba poca
atención a las demandas supremas del amor. De ahí que Juan repetidamente dé
énfasis a la suprema exigencia del mandamiento de amor de Cristo. El amor a Dios no
puede verse sino en el amor al hombre, y el amor al hombre debe expresarse en actos
de amor. No hay incompatibilidad entre el amor y la obediencia: el amor a Dios se
manifestará en la obediencia a sus mandamientos, y el principal de éstos es que sus
hijos se amen unos a otros. Si no lo hacen, no son sus hijos. El amor es un criterio
infalible e indispensable de la presencia de la vida eterna. La vida eterna se hallará en
la comunidad de aquellos que se aman unos a otros.
Hacia el último decenio del siglo I d. C. el centro de gravedad del cristianismo se había
desplazado lejos de Jerusalén, donde estaba localizado en el período inmediatamente
posterior a la muerte y resurrección de Jesús: ahora se hallaba en las regiones
ribereñas del Mar Egeo. El desplazamiento se debía en gran parte a la actividad
misionera de Pablo en los años de mediados de siglo, pero durante el principal
período de actividad de Pablo la influencia de Jerusalén permaneció inalterada.
Aunque sostenía que su ministerio apostólico era totalmente independiente de
cualquier comisión o autorización de los jefes de la iglesia de Jerusalén, Pablo
asignaba, sin embargo, gran importancia al mantenimiento de una estrecha comunión
con ellos y trató de estimular esa comunión organizando un fondo en las iglesias de su
campo misionero del Egeo para auxiliar a la iglesia de Jerusalén. De hecho, Pablo era
más amigo de Jerusalén que Jerusalén de él, pues enseñaba a sus conversos a
considerar a la comunidad de creyentes de Jerusalén como la iglesia madre de la
cristiandad y se ocupaba de poner de acuerdo las versiones no-jerosolimitanas del
evangelio con la que él y los dirigentes de Jerusalén sostenían en común. 120
Pero pocos años después de la muerte de Pablo la iglesia de Jerusalén fue dispersada
y la ciudad misma yacía en ruinas. El cristianismo judío se convirtió cada vez más en
un remanso comparado con la que ahora era la corriente principal del cristianismo
gentil. Para una nueva generación cristiana que crecía en el mundo Egeo a fines del
siglo, Jerusalén y Palestina no sólo eran geográficamente remotas, sino que la forma
de vida que había imperado allí antes del 70 d. C. y que constituía el ámbito del relato
del evangelio, pertenecía a otro mundo —un mundo que, para ellos, había muerto
definitivamente. En todo caso, preguntaban, ¿importaba algo dónde se hubiera
originado el relato del evangelio? ¿Tenía alguna importancia cuándo habían tenido
lugar los acontecimientos registrados? El clima de opinión que moldeaba el
pensamiento de esta generación no daba gran importancia a los hechos históricos: lo
importante era la verdad eterna. La realidad histórica estaba ligada al tiempo y los
lugares y sujeta al "escándalo de la particularidad"; la insistencia sobre los hechos
históricos oscurecía la significación universal de la verdad eterna.
Esta línea de pensamiento forzosamente tenía que conducir a los hombres y mujeres
lejos del primitivo relato de Jesús, localizado y vinculado como estaba a un contexto
histórico; podemos ver adónde podía conducir si examinamos algunos de los sistemas
gnósticos del siglo II, que tenían poco en común con el cuadro que traza Marcos del
ministerio galileo. Si el mensaje de Marcos y los sistemas gnósticos podían igualmente
llamarse cristianos, entonces se podía preguntar en qué consistía esencialmente el
cristianismo.
En esta cambiante situación de fines del siglo I apareció la obra que llamamos
Evangelio de Juan. Su gran contribución a la vida y el pensamiento cristianos fue su
demostración de que la verdad eterna del evangelio podía mantenerse sin detrimento
de su realidad histórica. Por un lado, se mantiene fiel a los énfasis principales de la
predicación primitiva. Jesús se entrega a un ministerio de tres años de enseñanza y
acción en Judea, Samaria y Galilea. Es cierto que Judea (especialmente Jerusalén)
desempeña un papel dominante en este Evangelio, cuyo autor —ha dicho alguien—
conoce su Jerusalén (la conoce de memoria, como era antes de su destrucción) "como
un taxista londinense conoce su Londres".121 En el relato sinóptico, por otro lado,
Judea y Jerusalén proporcionan la escena del relato de la pasión; pero el de Juan
121 A. R. Short, The Bible and Modern Medicine, Londres, 1931. p. 178.
68
preserva una "tradición" del ministerio independiente de aquellas que preservan los
evangelistas sinópticos. No obstante, en el relato de Juan, como en los de ellos, Jesús
es crucificado por la sentencia de Pilato, el gobernador romano de Judea, y la
acusación por la cual se lo condena se resume en las palabras: "El Rey de los judíos"
inscritas en el letrero clavado en la cruz.122 Para Juan, como para sus predecesores, los
acontecimientos que revelan a Dios y traen la salvación a la humanidad, son
acontecimientos que sucedieron una vez por todas.
La Palabra y la Sabiduría
Para expresar el concepto de verdad eterna, Juan emplea el termino griego logos, que
nuestras versiones traducen “verbo o “palabra”. “En el principio – dice – era el Verbo
(la palabra), y el Verbo era como Dios, y el Verbo era Dios. Este era el principio con
Dios. Todas las cosas por el fueron hechas, y sin el nada de lo que ha sido hecho, fue
hecho” (Jn. 1:1 – 3)
La palabra logos era un término común en la filosofía griega para denotar el principio
racional del hombre y, en escala cósmica, el principio universal que impuso orden en
la materia prima de la cual se hizo el mundo. Cuando el cristianismo se extendió a las
áreas más intelectuales del mundo greco-romano, era natural que el uso de logos en el
prólogo de Juan se entendiera en este sentido. Así el filósofo cristiano Justino Mártir, a
mediados del siglo II, sostuvo que hombres como Sócrates, que cultivaron la razón
verdadera antes de la venida de Cristo, eran en un sentido "cristianos" antes de Cristo,
puesto que vivían en conformidad con el logos.124 Así, pues, el término se constituyó
en un puente por el cual el cristianismo pasó de una a otra cultura.
momento en que dijo: "Sea la luz" hasta el momento en que "dijo Dios: 'Hagamos al
hombre'..." (Gn. 1:1-26), podría decirse que creó todas las cosas con su "palabra". Así
lo dice el Salmo 33:6:
Por la palabra de Jehová fueron hechos los cielos, Y todo el ejército de ellos por el
aliento de su boca.
O cuando Dios daba a conocer a su pueblo su propósito por medio de uno de sus
voceros (los profetas), el profeta podía decir: "Así ha dicho Jehová" (p. ej., Am. 1:3) o,
más vívidamente, podía decir: "Vino palabra de Jehová a mí" (p. ej., Jer. 1:4). También
se habla de "la palabra del Señor" como si fuera un mensajero o agente divino (p. ej.,
Is. 55:11):
Mi palabra que sale de mi boca; no volverá a mí vacía. Sino que hará lo que yo quiero,
y será prosperada en aquello para que la envié.
Este propósito puede ser la ayuda y liberación de aquellos que claman a Dios en su
necesidad (p. ej., Sal. 107:20):
Envió su palabra, y los sanó, Y los libró de su ruina. O puede ser una acción justiciera,
como en un pasaje bien conocido del libro de la Sabiduría (18:15,16) que describe la
visitación de Egipto por el ángel de la muerte en la noche de la primera pascua:
Tu Palabra omnipotente, cual implacable guerrero, saltó del cielo, desde el trono real,
en medio de una tierra condenada al exterminio. Empuñando como cortante espada
tu decreto irrevocable, se detuvo y sembró la muerte por doquier; y tocaba el cielo
mientras pisaba la tierra.
Yahvéh me creó, primicia de su camino, antes que sus obras más antiguas... Cuando
asentó los cielos, allí estaba yo, cuando asentó los cimientos de la tierra, yo estaba allí,
como arquitecto, y era yo todos los días su delicia, jugando en su presencia en todo
tiempo, jugando por el orbe de su tierra; y mis delicias están con los hijos de los
hombres. (Biblia de Jerusalén)
Esto puede haber sido originalmente poco más que una manera poética de decir lo
que se ha dicho más prosaicamente pocos capítulos antes, en Proverbios 3:19:
Jehová con sabiduría fundó la tierra; afirmó los cielos con inteligencia.
La Gloria Encarnada
Todas las formas en que Dios actuó en los días antiguos para revelarse, enviando su
palabra, dice Juan, están resumidas y trascendidas en Jesús, porque en el “aquel verbo
fue hecho carne y habito entre nosotros, y vimos su gloria … lleno de gracia y de
verdad” (Juan 1:14) La presencia divina que habitó entre las tribus de Israel y se
manifestó en gloria inaccesible en el tabernáculo mosaico y en el templo de Salomón
(Ex. 25:8; 40:34; I R. 8:10,11) ha venido ahora a la tierra en una vida humana. Así
como Pablo en 2 Corintios 3:7-4:6 traza un contraste entre la evanescente gloria del
rostro de Moisés y la gloria permanente del rostro de Cristo, Juan presenta
implícitamente un contraste entre la revelación plena de la gloria que él y sus
compañeros habían visto y la revelación parcial concedida en sus días a Moisés.
Moisés rogó poder ver la gloria divina pero se le dijo que sólo podría verla después
que hubiera pasado, "porque —dijo Dios— no me verá hombre, y vivirá" (Ex. 33:20).
Pero al pasar delante de él la "bondad" divina, el significado del nombre inefable fue
pronunciado en su oído: "¡Jehová! Jehová! fuerte, misericordioso y piadoso; tardo
para la ira, y grande en misericordia y verdad" (Ex. 34:6). La gloria plena que estuvo
velada a los ojos de Moisés, fue percibida por aquellos con quienes hizo su morada la
Palabra encarnada; en él se vio, para que los hombres vivieran, al Dios a quien nadie
podía ver y vivir: “A Dios nadie le vio jamás; el unigénito Hijo que esta en el seno del
Padre, el le ha dado a conocer (Jn. 1:18) En Jesús la gloria de Dios ha descendido a la
tierra, llena de gracia y de verdad; ahora sigamos leyendo —dice en efecto Juan— y
veamos cómo se manifestó.
Después del prólogo, el término "el Verbo" no se vuelve a usar en el Evangelio en este
sentido personal, pero el prólogo muestra cómo ha de entenderse la historia que
sigue. De hecho, la secuencia del pensamiento del prólogo se repite a lo largo de la
sección principal del Evangelio. La Palabra divina activa en la antigua creación (Jn.
1:3) aparece como agente de la nueva creación en los capítulos 1 al 4; la Palabra en
quien estaba la vida (1 :4a) aparece como la vida de la humanidad en los capítulos 5 y
6; la luz que brilló en las tinieblas (1:4b, 5, 9) aparece como la luz del mundo en los
capítulos 7 al 9.
Así como la palabra de Dios llegó a Israel en muchas formas de actos de poder y
Por otro lado, así como la Palabra fue rechazada por "los suyos" cuando vino a "lo
suyo" (1:11), en los capítulos 10 al 12 aquellos que debían haber recibido a Cristo no
lo reconocen: "a pesar de que había hecho tantas señales delante de ellos, no creían en
él" (12:37). Pero como en el prólogo "a todos los que le recibieron.. : les dio potestad
de ser hechos hijos de Dios" (1:12) así también en el discurso del aposento alto y en la
intercesión antes de la pasión (capítulos 13-17) y en las apariciones después de la
resurrección (capítulos 20, 21) Cristo comunica su amor sin reservas a aquellos que
son "suyos" de hecho, no meramente de nombre; y la fe triunfa sobre la duda en la
confesión de Tomás: "¡ Señor mío y Dios mío! " (20:28). Y así como en el prólogo el
evangelista testifica cómo él y sus asociados habían visto la gloria de la Palabra hecha
carne (1:14), en la sucesión de "señales" registradas en el Evangelio se revela esa
gloria. En la primera de sus señales, en Caná, Jesús "manifestó su gloria" en una forma
que suscitó la fe en sus discípulos (2:11), y en la última señal antes de la pasión, la
resurrección de Lázaro, los testigos creyentes vieron "la gloria de Dios" (11:40).
Señales y Discursos
Lo que en otras partes se describe como milagros u obras de poder de Jesús, para Juan
son "señales" porque el ojo de la fe podía penetrar más allá del acto exterior y
discernir lo que significaba —la encarnación de la gloria divina en "Jesús, el hijo de
José, de Nazaret", como lo llamaba la gente (1:45). Las principales entre las señales
son: la transformación del agua en vino (2:1-11), la curación del hijo del noble (4:46-
54), la curación del paralítico en el estanque de Betesda (5:1-15), la alimentación de
los cinco mil (6:1-14), la devolución de la vista al ciego de nacimiento (9:1-38) y la
resurrección de Lázaro, una señal de la verdad de que Jesús es "la resurrección y la
vida" (11:1-44).
Además de registrar estas señales, Juan presenta su mensaje también en una serie de
discursos pronunciados por Jesús, comenzando con sus palabras a Nicodemo acerca
del nuevo nacimiento (3:1-15) y su conversación con la mujer samaritana acerca del
agua de la vida (4:1-26). A veces el discurso va anexado a una "señal" a fin de explicar
su significado.
Cuando Marcos describe la alimentación de los cinco mil, por ejemplo, nos da la
impresión de que en el incidente hubo algo más que lo que se advierte a simple vista
—más aún de lo que los discípulos pudieron captar. "No habían entendido lo de los
panes -=-dice Marcos— por cuanto sus corazones estaban endurecidos" (Mr. 6:52) —
esto es, su poder de comprensión estaba oscurecido. Pero Juan saca a luz lo que en
Marcos sólo está insinuado, pues después de su narración directa de la alimentación
proporciona la interpretación en el discurso pronunciado por Jesús en la sinagoga de
Capernaum. El pan material era sólo un símbolo del verdadero pan del cielo que, a
diferencia del maná del desierto, capacita a los que participaron de él para vivir
eternamente. Mejor aún: Jesús mismo es el pan celestial: "Yo soy el pan de vida; el que
a mí viene, nunca tendrá hambre; y el que en mí cree, no tendrá sed jamás" (Jn. 6:35).
C. H. Dodd insiste en que el amor es, "de hecho, la única clase de unión entre personas
de la que podemos tener alguna posible experiencia", y señala que, según Juan, esta es
la naturaleza de la unión en que Dios entra con los suyos.
Hace uso de la expresión más fuerte para la unión con Dios que proporcionaba el
lenguaje religioso contemporáneo, a fin de asegurar a sus lectores de lo que
realmente quiere decir: que por medio de la fe en Cristo podemos entrar en una
comunidad personal de vida con el Dios eterno, la cual tiene el carácter de agapé, que
es esencialmente sobrenatural y no de este mundo; y sin embargo planta firmemente
sus pies en este mundo, no sólo porque el verdadero agapé no puede sino expresarse
en la conducta práctica, sino también porque el acto crucial de agapé se realizó
realmente en la historia, en un día de abril alrededor del año 30 d. C., en la mesa de
una cena en Jerusalén, en un huerto al otro lado del valle de Cedrón, en la sede del
gobierno de Poncio Pilato y en una cruz romana en el Gólgota. Tan concreta, tan
actual, es la naturaleza del divino agapé; lo cual no obsta para que, entrando en la
relación de agapé así abierta para los hombres, podamos morar en Dios y El en
nosotros.131
No es por accidente que el discurso del aposento alto en el cual este es el tema
131 The Interpretation of the Fourth Gospel, Cambridge, 1953, pp. 199, 200.
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dominante, proporciona el ámbito para los dichos sobre el Paracleto, en que Jesús
promete a los discípulos que después de su partida les enviará su alter ego personal
(Jn. 14:16,17,26; 15:26,27; 16:7-15). Ese alter ego, el "Espíritu de verdad", mantendrá
la presencia permanente del amor divino con ellos y en ellos, además de sus otros
ministerios: mostrarles el significado íntimo de la enseñanza de Jesús, guiarlos a toda
verdad, dar testimonio de Jesús con 'y por medio del testimonio de ellos, y convencer
al mundo de dónde están "el pecado, la justicia y el juicio" (16:8).
Nuestro autor podría haber compuesto una extensa meditación teológica sobre la
revelación de la gloria y el amor divinos, la gracia y la verdad, la vida y el juicio en el
ministerio de Jesús. Pero en lugar de hacer esto, escribió un Evangelio; es decir, narró
la historia de Jesús, y lo hizo en tal forma que permaneció fiel a los lineamientos de la
primitiva predicación cristiana y al mismo tiempo impartió la esencia de esa
predicación en un lenguaje inteligible para el público lector que tenía en mente.
En lo que concierne a los lineamientos de la predicación primitiva, empieza con el
ministerio de Juan el Bautista (aunque en este Evangelio no se lo distingue como "el
Bautista"), subrayando el papel de Juan como testigo. Tan importante era a su
entender el testimonio de Juan, que ensambla sus comienzos en su prólogo, diciendo
cómo Juan fue enviado por Dios para dar testimonio de Aquel que era la verdadera
"luz de los hombres" (Jn. 1:6-8). Luego se nos informa sobre el ministerio del mismo
Jesús en Galilea y Judea, con una breve pero fructífera fase en Samaria; la información
preservada en este Evangelio dice más que los sinópticos en cuanto al ministerio de
Jesús en la región del sur. El principal episodio del ministerio en Galilea en este
Evangelio es el de la alimentación de los cinco mil; en su descripción, Juan señala algo
que arroja luz sobre el relato sinóptico: el intento de la multitud entusiasta de obligar
a Jesús a convertirse en su rey (6:15). Pero con la última visita de Jesús a Jerusalén, el
relato de Juan continúa más o menos parí passu con el de los sinópticos, si bien con
sus propias contribuciones y énfasis característicos, desde los días de enseñanza en el
templo hasta la Ultima Cena, el arresto, los juicios (judío y romano), los azotes y la
crucifixión —y luego la resurrección.
abstracta, sino viviente; el que es él mismo la verdad dice a sus seguidores: "Porque
yo vivo, vosotros también viviréis" (Jn. 14:19).
Los lectores de los relatos de la resurrección podrían creer que los discípulos que
vieron al Cristo resucitado tenían una ventaja sobre los creyentes de épocas
posteriores. Pero el mismo Cristo resucitado da la seguridad de que la ventaja, si
existe, está de parte de los de épocas posteriores: "Bienaventurados los que no vieron,
y creyeron" (Jn. 20:29). E inmediatamente después de consignar esta última
bienaventuranza el evangelista les dice a sus lectores que el propósito de su Evangelio
es despertar en ellos esa creencia. "Hizo además Jesús muchas otras señales en
presencia de sus discípulos, las cuales no están escritas en este libro; pero éstas se
han escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo
tengáis vida en su nombre" (Jn. 20:30, 31).
EPILOGO
el Cristo, es nacido de Dios" y que el que vence al mundo es "el que cree que Jesús es
el Hijo de Dios" (1 Jn. 5:1,5).132
El título' "Hijo de Dios" daba testimonio del ser divino de Jesús, lo mismo que el título
"Señor". Este último título es aplicado repetidamente a Jesús en citas del Antiguo
Testamento en que la referencia original es a Yahweh. 133 Si Pablo dice (tal vez citando
una confesión prepaulina) que el propósito de Dios es que "en el nombre de Jesús se
doble toda rodilla... y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor" (Fil. 2:10,11),
sus palabras son un eco de Isaías 45:23, donde Yahweh dice: "A mí se doblará toda
rodilla, y jurará toda lengua". El título "Señor" dado a Jesús es "el nombre que está
sobre todo nombre" (Fil. 2:9) porque es, en efecto, el nombre inefable de Aquel que
dice: "Yo Jehová; este es mi nombre; y a otro no daré mi gloria" (Is. 42:8). Pero cuando
el nombre "Señor" se adjudica a Jesús, no disminuye "la gloria de Dios Padre"; la
aumenta (Fil. 2:11). Asimismo cuando a los lectores de 1 Pedro 3:15 se les ordena
"dad culto al Señor Cristo en vuestros corazones" (BJ), el precepto está adaptado de
Isaías 8:13: "A Jehová de los ejércitos, a él santificad". Los demás escritores del Nuevo
Testamento dan el mismo testimonio: "Jesucristo.. es Señor de todos" (Hch. 10:36); en
Hebreos 1:10 él es a quien Dios mismo se dirige en la versión griega del Salmo
102:25: "Tú, oh Señor, en el principio fundaste la tierra"; Santiago lo llama "glorioso
Señor Jesucristo" (Stg. 2:1), mientras que en Apocalipsis 19:16 se lo llama "Rey de
reyes y Señor de señores" (cf. 17:14).
La Nota de Cumplimiento
Asimismo el mensaje del Nuevo Testamento insiste que en Jesús y el nuevo orden
introducido por él se ha cumplido el Antiguo Testamento. Sobre todo el Nuevo
Testamento se podría grabar las palabras de Pedro: "Esto es lo dicho por el profeta"
(Hch. 2:16). "Porque todas las promesas de Dios —dice Pablo—son en él Sí —es decir,
en Cristo (2 Co. 1:20). O, si se me permite citar palabras que he empleado en otra
parte:
132 Cf. la yuxtaposición en Jn. 20:31: "para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios".
133 En las citas del Antiguo Testamento las versiones inglesas general¬mente usan la palabra Señor, lo
que hace más comprensible este párrafo. Las versiones castellanas, en cambio, mantienen el término
Yahweh o Jehová. (N. del T.).
134 This is That, The Paternoster Press, 1968, p. 21. 154
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El Camino de la Salvación
Uno de los aspectos del ministerio de Jesús que más énfasis recibe como
cumplimiento de la profecía es su obra salvadora: "De éste dan testimonio todos los
profetas, que todos lo que en él creyeren, recibirán perdón de pecados por su
nombre" (Hch. 10:43). En él "la gracia de Dios se ha manifestado para salvación a
todos los hombres" (Tit. 2:11). "Salvación" es un término amplio que abarca muchas
formas de bienestar. Puede denotar la independencia política, como en el himno de
Zacarías: "salvación de nuestros enemigos, y de la mano de todos los que nos
aborrecieron" (Lc. 1:71). Pero su significación neotestamentaria central aparece más
adelante en el mismo himno, donde el profeta recién nacido va delante del Señor
"para dar conocimiento de salvación a su pueblo, para perdón de sus pecados" (Lc.
1:77). A veces se la presenta como la victoria de Cristo sobre fuerzas hostiles, entre
las cuales se destacan el pecado y la muerte. En un nivel más profundo, se la describe
como el efecto de su amor que se sacrificó, por el cual absorbió en sí mismo la mortal
herencia humana del pecado y la alienación, liberando de esa herencia a aquellos que,
unidos ahora a él por la fe, son incorporados a la nueva humanidad cuya cabeza es el
Señor resucitado. Sea cual fuere nuestra concepción de la "gran salvación" —esa
salvación que "habiendo sido anunciada primeramente por el Señor" es confirmada a
otros "por los que oyeron" (He. 2:3)— la manera de tomar posesión de ella es por la
fe. Esta fe salvadora no es simplemente un asentimiento mental a ciertas
proposiciones, como los mismos demonios podrían ejercer —como dice Santiago—,
sin sacar de ello ninguna ventaja (Stg. 2:19); es una entrega personal que se muestra
en la acción —"la fe que obra por el amor", como dice Pablo (Gá. 5:6). El Jesús de los
Evangelios exulta cuando halla semejante fe y no puede retener ninguna bendición
cuando ella se manifiesta (cf. Mt. 8:10, 13; 15:28); así, pues, el llamamiento del Nuevo
Testamento a la fe se resume en Efesios 2:8-10: "Porque por gracia sois salvos por
medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios; no por obras, para que
nadie se gloríe. Porque somos hechura suya, creados en Cristo Jesús para buenas
obras, las cuales Dios preparó de antemano para que anduviésemos en ellas". La
primera de estas "buenas obras" es el amor —ese amor que responde al amor de Dios
y constituye el cumplimiento de su ley.
(Ro. 8:21). Esta es la nueva creación, el nuevo cielo y la nueva tierra de que habló el
profeta y que Juan vio realizados en su visión apocalíptica.135
Esta nueva creación no ha aparecido aún en su plenitud, pero el Espíritu Creador está
presente y activo en el mundo general y especialmente en el pueblo de Cristo, no sólo
para hacer efectiva en ellos ahora la liberación que él efectuó para ellos en su muerte
y resurrección, sino para reproducir su amor en sus vidas y capacitarlos para
anticipar en la experiencia actual la herencia de gloria que los espera. "El que nos hizo
para esto mismo es Dios, quien nos ha dado las arras del Espíritu" (2 Co. 5:5). Y por la
operación del Espíritu los miembros del pueblo de Cristo, en lugar de ser dejados
como individuos aislados, son unidos, no sólo a él sino los unos a los otros, para
formar la comunidad reconciliada que, en el propósito eterno de Dios, es el modelo
del universo reconciliado. Esto se reconoce fácilmente como un tema principal de la
carta a los Efesios,136 pero es fácil ver que la misma percepción esencial está
expresada también en Santiago: "El, de su voluntad, nos hizo nacer por la palabra de
verdad, para que seamos primicias de sus criaturas" (Stg. 1:18).
Este propósito del amor divino fue concebido en Cristo antes que fuera realizada la
primera creación; por Cristo fue asegurado su cumplimiento cuando, en la plenitud
del tiempo, él cumplió su obra redentora, y en Cristo será realizado plenamente.
Aquel que es nuestra justicia y nuestra paz es también nuestra esperanza: este
también es el mensaje del Nuevo Testamento.
BIBLIOGRAFÍA BÁSICA: