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Evangelio, Historia, Cosmovisión, y misión de la Iglesia


Iniciando con el Evangelio del Reino
Como seguidores de Jesús, nuestro pensamiento sobre la cosmovisión
debe comenzar con el evangelio, la buena noticia que Jesús anunció por
primera vez hace dos mil años cuando entró en el escenario de la historia
mundial: "¡El reino de Dios ha llegado!" Jesús habló el lenguaje de los
judíos de su época, porque ellos entendieron bien la resonancia de esa
palabra reino. Los judíos habían anticipado durante mucho, mucho tiempo,
la intervención de Dios en la historia. Habían esperado a que Dios se
moviera nuevamente con amor, ira y poder, para enviar a su Mesías y
restaurar su reinado sobre toda la palabra. Y finalmente, Jesús viene,
reclamando el título real para sí mismo: él es el ungido de Dios, el Mesías.
El Espíritu de Dios está sobre él, declara, para llevar los propósitos de Dios
para todo el mundo a su gran y terrible clímax. ¡El divino Rey de la
creación vuelve a reclamar su reino! Esta proclamación de buenas nuevas
es el momento culminante de un largo relato histórico (contado en el
Antiguo Testamento) de la obra redentora de Dios, que se remonta a la
promesa de Dios a Adán y Eva. Dios había elegido a Israel para ser un
canal de su bendición redentora para las naciones, pero habían fracasado.
Sin embargo, en medio de su fracaso, los profetas se alzaron prometiendo
que Dios no dejaría que su plan se deshaga; Actuaría de nuevo dentro y
por medio de un rey prometido para renovar el mundo entero. Jesús
anuncia que ha llegado el día: el poder de Dios para renovar toda la
creación por medio de su Espíritu ahora está presente en Jesús. Este
poder liberador se muestra en la vida y los hechos de Jesús y se explica
por sus palabras. Pero es en la cruz donde se realiza el triunfo del reino de
Dios. Allí lucha contra el poder del mal y obtiene la victoria decisiva. Su
resurrección es el amanecer del primer día de la nueva creación. Vivo de
entre los muertos, entra como el primogénito en la vida venidera. Antes de
ascender a Dios Padre, le encarga a su pequeño grupo de seguidores que
continúen su misión de dar a conocer las buenas nuevas del reino hasta
que regrese. Luego toma su lugar a la diestra de Dios para reinar en poder
sobre toda la creación. Él derrama su Espíritu y, mediante el Espíritu, da a
conocer su gobierno restaurador e integral en y a través de su pueblo
cuando encarnan y proclaman las buenas nuevas. Un día, Jesús
regresará, y toda rodilla se doblará y toda lengua confesará que Jesús es
el Creador, el Redentor y el Señor. El fin de la historia universal que Jesús
anunció, reveló y cumplió finalmente llegará en plenitud. Pero hasta ese
día culminante, la iglesia se incorpora a la obra del Espíritu de dar a
conocer, en sus vidas, hechos y palabras, lo nuevo y bueno de lo que Dios
ha hecho por el mundo en Jesús.

La Biblia como la verdadera historia del mundo


La proclamación del evangelio del reino no es un anuncio sobre una nueva
experiencia o doctrina religiosa. Aún menos es esta una oferta de
salvación futura en otro mundo espiritual. Este evangelio es un anuncio
acerca de dónde Dios está moviendo la historia de todo el mundo. Jesús
emplea una imagen popular del Antiguo Testamento para conducir este
hogar: el mundo será un día el reino de Dios. La buena noticia que Jesús
anuncia y promulga, y que la iglesia está encargada de encarnar y dar a
conocer, es el evangelio del reino. Cometemos un grave error si ignoramos
esto, la imagen central de la proclamación y el ministerio de Jesús. Jesús
afirma que el establecimiento del reino de Dios es el objetivo final de la
historia mundial. Esto no es un cuento local de interés solo para un grupo
étnico o religioso en particular. Jesús se adentra en una larga historia de la
obra redentora de Dios en la historia que se había estado desarrollando
durante miles de años en el Antiguo Testamento, en una comunidad que
anticipaba ansiosamente el clímax de esa historia. Los judíos creían que el
Dios al que servían era el único Dios, el Creador de todas las cosas, el
Gobernante de la historia, el Redentor de todas las cosas. Después de la
entrada del pecado y el mal en el mundo, Dios se había propuesto
restaurar su mundo y sus súbditos humanos para que volvieran a vivir bajo
su gobierno de gracia. Este Dios no era el Dios de los judíos solamente; Él
era el rey de toda la tierra. La nación judía había sido elegida para ser
canal de su trabajo redentor para el mundo entero. Todos los judíos creían
que esta historia estaba conduciendo a la gran culminación cuando Dios
actuaría con decisión y finalmente para terminar lo que había estado
trabajando en su historia: el logro de la salvación para todas las naciones,
para toda la creación. No estuvieron de acuerdo sobre cómo sucedería
esto, cuándo y por quién. No estaban de acuerdo con lo que deberían
estar haciendo mientras esperaban la acción de Dios. Pero todos creían
que la historia de los actos redentores de Dios avanzaba hacia un clímax
que tendría consecuencias para todas las personas. Cuando Jesús vino,
anunció que él mismo era el objetivo de su historia redentora, el clímax de
la dramática actividad de Dios. Tal afirmación era completamente
asombrosa. Jesús no era simplemente otro rabino que ofrecía a algunos
nuevos religiosos de enseñanza ética para enriquecer la propia vida.
Afirmó que en su persona y obra, el significado de la historia y del mundo
mismo se estaba dando a conocer y cumplió. Advirtió que todas las
personas deben encontrar su lugar y significado dentro de su historia, y
ningún otro. Por lo tanto, cuando hablamos de la Biblia como una historia,
estamos haciendo una afirmación normativa sobre la historia contada en la
Biblia: es una verdad pública. Es una afirmación de que esta es la forma
en que Dios creó el mundo; La historia de la Biblia nos dice cómo es
realmente el mundo. Por lo tanto, la historia bíblica no debe entenderse
simplemente como un cuento local sobre los judíos. Comienza con la
creación de todas las cosas y termina con la renovación de todas las
cosas. En el medio, ofrece una interpretación del significado de la historia
cósmica. Christopher Wright lo expresa de esta manera: "El Antiguo
Testamento cuenta su historia como la historia o, más bien, como parte de
esa historia última y universal que finalmente abarcará la totalidad de la
creación, el tiempo y la humanidad dentro de su alcance. En otras
palabras, Al leer estos textos, estamos invitados a abrazar una meta
narrativa, una gran narrativa. Por lo tanto, nuestras historias, nuestra
realidad, de hecho, toda la realidad humana y no humana, deben encontrar
su lugar en esta historia. En Mimesis, Erich Auerbach elabora este punto
en un sorprendente contraste entre la Odisea de Homero y la historia
bíblica: "La búsqueda a lo lejos, como Homero, simplemente para
hacernos olvidar nuestra propia realidad durante unas horas, [el Antiguo
Testamento] busca superar nuestra realidad: debemos encajar nuestra
propia vida en su mundo, sentirnos a nosotros mismos como elementos en
su estructura de la historia universal ... debe encajar como un ingrediente
del plan divino ". Normalmente, cuando leemos mitos o novelas, o cuando
vemos películas, programas de televisión o obras de teatro, estamos
destinados, al menos en parte, a olvidarnos de nuestro propio mundo y a
entrar y vivir en el mundo de ficción por un tiempo. Cuando la historia
termina, emergemos del otro lado, regresamos a nuestro propio mundo y
retomamos nuestras propias vidas. Nos hemos entregado a una especie
de escape de la realidad a la ficción, tal vez con la esperanza de estar
informados, enriquecidos, o al menos entretenidos mientras hemos estado
"lejos". Algunos de nosotros trataremos de devolver algunas pepitas de
verdad, sabiduría o belleza como recuerdos del mundo del artificio,
brindándonos algunas ideas nuevas (pero, desde luego, limitadas) sobre
un aspecto de nuestras vidas en el mundo "real". Pero no es así con la
historia bíblica. La Biblia dice ser el mundo real. Esta historia, entre todas
las historias, pretende contar toda la verdad acerca de cómo es nuestro
mundo en realidad. Aquí debemos encontrar un lugar en el que nuestra
propia experiencia haya de encajar. Aquí se nos ofrece información sobre
el significado último de la vida humana en sí misma. Por lo tanto, el
evangelio es una verdad pública, universalmente válida, verdadera para
todas las personas y todas las vidas humanas. No es meramente para la
esfera privada de la experiencia "religiosa". No se trata de una salvación
de otro mundo pospuesta a un futuro indefinido. Es el mensaje de Dios
acerca de cómo él está trabajando para restaurar su mundo y toda la vida
humana. Nos habla sobre el objetivo de toda la historia y, por lo tanto,
afirma ser la verdadera historia del mundo.

Que historia dará forma a tu vida?


Toda la vida humana está formada por alguna historia. Considere la
siguiente ilustración ofrecida por N.T. Wright: ¿Cuál es el significado del
siguiente comentario? "Va a llover." En la superficie, la afirmación parece
ser bastante clara. Sin embargo, el significado y el significado de esta
observación solo pueden entenderse cuando vemos el papel que
desempeña en una narrativa más amplia. Si estamos a punto de ir a un
picnic que ha sido planeado por algún tiempo, entonces estas palabras
serían una mala noticia, con la implicación adicional de que quizás sea
mejor que cambiemos nuestros planes. Si vivimos en el este de África
plagados de sequía, donde parece inminente otro período largo y seco y la
consiguiente falla de los cultivos, la declaración sería una buena noticia. Si
hubiera predicho hace tres días que llovería y usted no me hubiera creído,
la declaración reivindicaría mi capacidad predictiva como meteorólogo. Si
somos parte de la comunidad de Israel en el Monte Carmelo escuchando
las palabras de Elías, la declaración confirma el mensaje de Elías de que
Yahvé es el verdadero Dios y que Elías es su profeta. En cada caso, la
única declaración exige ser "escuchada" en el contexto de una trama
implícita completa, una narrativa implícita completa. El significado de estas
palabras depende, en última instancia, de qué historia la conforma; de
hecho, cada historia le dará al evento un significado diferente. Es así como
con nuestras vidas: "La forma en que entendemos la vida humana
depende de la concepción que tengamos de la historia humana. ¿Cuál es
la historia real de la que forma parte la historia de mi vida? A lo que
Newbigin se refiere aquí no es una construcción lingüística mundo
narrativo que fabricamos para dar sentido a nuestras vidas, sino más bien
una interpretación de la historia cósmica que le da sentido a la vida
humana. Así es como Dios ha creado el mundo y cómo es realmente.
Dado que los seres humanos están creados para vivir en comunidad, una
historia compartida inevitablemente dará forma a toda la vida de un grupo
social. El evangelio invita a todos los que lo escuchan a creer las buenas
nuevas y a arrepentirse (Marcos 1: 14-15). Todos los que escuchan son
convocados a creer que esta es la verdadera historia y hacer su hogar en
ella, dejando atrás cualquier otra historia que les haya dado forma a sus
vidas. A partir de estos oyentes, una comunidad está formada por
personas que han llegado a creer el Evangelio y la historia del mundo que
ofrece.

La misión de la Iglesia
La iglesia es la comunidad que responde con fe y arrepentimiento a las
buenas nuevas del reino. Hacen su hogar en la historia de la Biblia y
buscan formar sus vidas con esa narrativa. Pero esta es una comunidad
que también se encarga de dar a conocer esta buena noticia a todos los
demás. Este evangelio define la misión y el llamado de la iglesia en el
mundo. Antes de que Jesús regrese al Padre, reúne a sus discípulos y
pronuncia palabras que pretenden definir el significado del resto de sus
vidas: "Como el Padre me envió, yo os envío" (Juan 20:21). Estas palabras
resumen lo que significa ser una comunidad de seguidores de Cristo. Su
misión es dar a conocer el reino de Dios, el fin y la meta de la historia, en
todo el mundo, como lo ha hecho saber Jesús en Israel. Christopher
Wright ve con razón la misión como "una clave importante que desbloquea
toda la gran narrativa del canon de las Escrituras". Él cree que la Biblia
cuenta "la historia de la misión de Dios a través del pueblo de Dios en su
compromiso con el mundo de Dios por la creación entera de Dios". Por lo
tanto, la misión del pueblo de Dios es "nuestra participación comprometida
como pueblo de Dios, por invitación y orden de Dios, en la propia misión
de Dios dentro de la historia del mundo de Dios para la redención de la
creación de Dios". Nuestra identidad como pueblo de Dios proviene de ese
papel misional en la historia bíblica. Por lo tanto, hay un sentido en el que
la iglesia es esencial para el evangelio. Jesús no dejó un libro en el cual
las buenas nuevas del reino debían ser atadas. En su lugar, formó una
comunidad para llevar el mensaje: "Como tú [Dios Padre] me enviaste al
mundo, también los he enviado al mundo". (Juan 17:18). Esta comunidad
se define por su misión: dar a conocer las buenas nuevas del reino. Dado
que el evangelio trata del gobierno de Dios sobre toda la creación, todas
las naciones y toda la vida humana, la misión de los seguidores de Jesús
es tan amplia como la creación misma. Se les ha encomendado el
testimonio del Evangelio en toda la vida pública: negocios, estudios,
política, familia, justicia penal, arte, medios de comunicación y todos los
rincones de la experiencia humana: El Espíritu empuja al pueblo de Dios a
la misión mundial. Impulsa a jóvenes y viejos, hombres y mujeres, a ir al
lado y lejos de la ciencia y el arte, los medios de comunicación y el
mercado con las buenas noticias de la gracia de Dios ... Siguiendo a los
apóstoles, la iglesia es enviada con el evangelio del reino ... En un mundo
alejado de Dios, donde millones de personas enfrentan opciones confusas,
esta misión es fundamental para nuestro ser ... El gobierno de Jesucristo
cubre todo el mundo. Seguir a este Señor es servirle en todas partes, sin
encajar, como luz en la oscuridad, como sal en un mundo que se echa a
perder.

Viviendo en la encrucijada de dos historias

Jesús dice: "Los he enviado al mundo" (Juan 17:18). El pueblo de Dios en


el Antiguo Testamento se unificó étnicamente (como judíos) y
geográficamente (en Palestina). La historia que dio forma a sus vidas
culturales y públicas, o debería haber sido, fue la misma historia que dio
forma a su compromiso religioso: el Antiguo Testamento. Sin embargo, en
el Nuevo Testamento todo eso cambia. El pueblo de Dios toma una forma
multiétnica y multicultural, ya que se envía a todo el mundo para encarnar
la historia de Dios en medio de todas las diversas culturas de la
humanidad. Esta multiplicidad de culturas presenta un enorme desafío
para la iglesia al llevar a cabo su misión a todos los pueblos, en todos los
lugares, en todo momento hasta el regreso del Señor. Cada comunidad
cultural comparte una historia que forma y organiza su vida en conjunto, y
ninguna de estas historias es neutral, ni filosófica ni religiosa. Las historias
culturales ofrecen relatos muy diferentes de cómo surgió el mundo, de su
significado, propósito y destino. Cada cultura cuenta y vive una historia
mundial que es, hasta cierto punto, incompatible con el evangelio. Esta
historia del mundo a menudo se mantiene por debajo del nivel de
comprensión consciente del individuo, sin embargo, da forma y forma a la
totalidad de la vida comunitaria de una cultura. La historia que ha dado
forma a la cultura occidental durante varios siglos es una narración de
progreso que dice que nos estamos moviendo hacia una libertad cada vez
mayor y la prosperidad material, y que lo estamos haciendo solo por el
esfuerzo humano, especialmente a través de la ciencia incorporada en la
tecnología y en el mundo. Aplicación de los principios científicos a nuestra
vida social, en economía, en política y en educación. Recientemente ha
habido dos complicaciones significativas para la historia moderna del
progreso. Ha estado bajo un ataque severo por lo que a menudo se ha
llamado posmodernidad, debido a su fracaso en ofrecer ese "mundo
mejor" que ha prometido durante mucho tiempo. Al mismo tiempo, la
historia del progreso ha adquirido una forma nueva y aparentemente
poderosa a medida que se extiende por todo el mundo en el proceso
denominado globalización. Tendremos ocasión de examinar todo esto en
detalle en capítulos posteriores. En esta etapa, es importante comprender
que esta historia cultural es una narrativa con una comprensión del mundo
y la vida humana que se encuentra en la base de la cultura occidental.
Incluso a través de los miembros de la cultura occidental moderna a
menudo no son conscientes de esta historia, sin embargo, funciona como
una lente a través de la cual ver e interpretar el mundo, un mapa para
orientar y un fundamento común sobre el cual construir una cultura social y
cultural. vida. Hay que decir tres cosas más sobre esta moderna historia
del mundo occidental para que los cristianos entiendan el contexto cultural
en el que deben buscar vivir la verdad de la historia bíblica. Primero, como
la historia bíblica en sí misma, la historia occidental afirma ser la verdadera
historia del mundo. De hecho, a menudo simplemente asume esta
distinción, enmascarando su propia gran afirmación de la verdad al volver
a relacionar todas las otras historias similares a un estado secundario,
como simplemente "religioso". En segundo lugar, al igual que la historia
bíblica, la historia cultural lo abarca todo, con afirmaciones sobre todos los
aspectos de la vida humana. Tercero, la historia occidental es
radicalmente, aunque no totalmente, incompatible con la historia bíblica.
En nuestra cultura contemporánea ... se cuentan dos historias bastante
diferentes. Una es la historia de la evolución, del desarrollo de la especie a
través de la supervivencia de los fuertes, y la historia del auge de la
civilización, nuestro tipo de civilización, y su éxito en dar a la humanidad el
dominio de la naturaleza. La otra historia es la encarnada en la Biblia, la
historia de la creación y la caída, de la elección de Dios de un pueblo para
que sea el portador de su propósito para la humanidad, y de la venida de
aquel en quien se debe cumplir ese propósito. Estas son dos historias
diferentes e incompatibles. De este modo, el pueblo de Dios se encuentra
en una encrucijada, en la intersección de dos historias, las cuales afirman
ser verdaderas y completas. (Ver la figura 1). Como aquellos que han
abrazado el evangelio, somos miembros de una comunidad que cree que
la Biblia es la verdadera historia del mundo. Pero como miembros de la
comunidad cultural que participan y viven, también somos parte de la otra
historia que ha moldeado la cultura occidental durante mucho tiempo. No
podemos simplemente optar por salir de la cultura que nos rodea: nuestras
vidas se entrelazan en sus instituciones, costumbres, idioma, relaciones y
patrones sociales. Nuestra encarnación del reino de Dios debe tomar
forma cultural en nuestro tiempo y lugar particulares. Así que nos
encontramos en la encrucijada, donde vivimos como parte de dos
comunidades, en dos historias, cada una en gran medida incompatible con
la otra, pero ambas afirman ser verdad y reclaman la totalidad de nuestras
vidas.

Encuentro o compromiso misionero?


¿Cómo puede la comunidad cristiana vivir en una encrucijada? Todo
depende de cuál de estas historias se considera básica, no negociable, la
verdadera historia de nuestro mundo. La pregunta es si nuestra fe
encontrará su enfoque en Jesús y su reino como la clave para entender
todo el mundo y su historia, si abrazaremos la historia cultural como
verdadera y, por lo tanto, sucumbiremos a su presión para limitar nuestra
fe. al ámbito privado de la mera "religión". Si la iglesia es fiel y está
comprometida a demostrar en toda su vida que el evangelio es verdadero,
habrá un encuentro misionero, un choque entre la historia bíblica y la
historia cultural. Dado que ambas historias son exhaustivas y que ambas
afirman ser ciertas, tal encuentro es inevitable. Cuando esto suceda, se
desafiarán las creencias religiosas fundamentales compartidas por la
comunidad cultural circundante, y el evangelio se presentará como una
alternativa de vida creíble. La iglesia, al ser fiel a la historia bíblica, llamará
a la gente a convertirse, a creer en el evangelio, a vivir la historia de la
Biblia, y también a vivirla. Pero hay otra posibilidad más oscura. Si la
iglesia, consciente o inconscientemente, aceptara la historia mundial de la
cultura circundante como básica, como la verdadera explicación del
mundo, entonces se verá obligada a adaptar el evangelio para que se
ajuste a algún lugar dentro de esa historia cultural. Y si el evangelio se
adapta para ocupar un lugar secundario dentro de otra historia más
integral, el resultado inevitable para la iglesia es el compromiso y la
infidelidad, ya que no ofrecerá el evangelio al mundo en los propios
términos del evangelio, es decir, que solo. Es la verdad sobre nuestro
mundo y sobre nuestras vidas en él. Leslie Newbigin creía que, de hecho,
esto es lo que ya había sucedido en la iglesia cristiana del mundo
occidental moderno. Newbigin había pasado cuarenta años como
misionero en la India, y cuando regresó a Europa, tuvo el don de "nuevos
ojos" para ver la incompatibilidad entre la historia del evangelio y esa otra
historia que estaba trabajando en la configuración de la cultura occidental
moderna. Newbigin creía que la iglesia había comprometido
profundamente su vida fuera del evangelio, permitiendo que la historia
bíblica fuera subsumida dentro de la historia científica moderna. Él habló
de la iglesia occidental como "un caso avanzado de sincretismo", habiendo
aceptado la fusión de dos puntos de vista incompatibles. (En tal
sincretismo, inevitablemente, las afirmaciones de verdad de una historia o
de ambas historias están comprometidas). Cuando el evangelio se
absorbe simplemente en la historia cultural occidental, se reduce al estado
de un mensaje religioso privado acerca de una salvación incorpórea,
futura, de otro mundo pospuesta a un futuro indefinido.
Newbigin creía que la iglesia debe recuperar el evangelio en sus propios
términos, como la historia verdadera y completa de nuestro mundo y la
declaración del objetivo final de la historia cósmica. Sólo entonces, creía,
la historia del evangelio se liberaría para su encuentro misionero con la
cultura occidental.

Liberando el Evangelio para un encuentro misionero: Puede la


cosmovisión contribuir?

Hace más de un siglo, dos pensadores cristianos, como Newbigin, llegaron


a ver que la historia cultural de Occidente estaba socavando la historia
bíblica como la base de la vida en la comunidad cristiana y, por lo tanto,
estaba obstaculizando un encuentro misionero genuino entre el evangelio
y la cultura occidental. Aunque no usaron el lenguaje del "encuentro
misionero", James Orr y Abraham Kuyper volvieron a llamar a la iglesia a
las afirmaciones de Cristo de que solo el evangelio ofrece una visión
verdadera y completa del mundo. Tanto Orr como Kuyper aprovecharon la
noción actual de "cosmovisión" para demostrar la afirmación del evangelio
de ofrecer su propia visión integral del mundo y de la vida humana: una
cosmovisión que simplemente no se ajustará a ninguna otra sino que, por
el contrario, exige apoyarse en ella. propio. Más de un siglo después de
Orr y Kuyper, los cristianos aún enfrentan su desafío: ¿podría este
concepto de cosmovisión ayudarnos a lograr hoy lo que llamaron a la
iglesia a hacer, liberar el evangelio de su atadura a la cultura occidental
moderna? Creemos que puede, y para hacer ese caso será nuestra tarea
por el resto de este libro.
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Qué es una cosmovisión?
Martin Luther dijo una vez que el evangelio es como un león enjaulado que
no necesita ser solo defendido. De hecho, el evangelio es el poder de Dios
para la salvación (Rom 1:16; 1 Co. 1:18). Cuando actúa en las palabras,
obras y vidas del pueblo de Dios, cumplirá sus propósitos. Pero el
evangelio está "enjaulado" cuando se adapta a la historia del humanismo.
Solo cuando el evangelio se libere de su cautiverio a la historia cultural
dominante, la iglesia estará equipada para su misión integral en la cultura
occidental. En este libro esperamos ayudar a liberar al león. Y nuestra
primera pregunta para este capítulo es esta: ¿Puede el concepto de
"cosmovisión" ayudar en esa tarea?

Una breve historia del concepto de cosmovisión


Dado que las ideas y los nombres que les damos se derivan de algún lugar
y de alguien, aquí nos tomamos unos momentos para considerar una
breve historia del concepto de "cosmovisión" y cómo la cosmovisión
evangélica se apropió de la cosmovisión del siglo XIX y XX como medio
para recuperar el alcance integral del evangelio. La palabra inglesa
cosmovisión traduce el término alemán “weltanschauung”, utilizado por
primera vez por el filósofo ilustrado Emmanuel Kant en su Crítica del juicio
(1790). Kant creía que cada ser humano ejerce la razón por sí solo para
llegar a una “weltanschauung”, una comprensión del significado del mundo
y de nuestro lugar dentro de él. Kant usó el término solo una vez, y no jugó
un papel central en su pensamiento. Pero la insistencia de Kant en la
autonomía de la razón humana, es decir, la razón que se ejerce aparte de
la religión y la tradición, en la formación de la weltanschauung de uno, fue
tener una influencia profunda y duradera en el desarrollo del concepto de
cosmovisión por parte de quienes lo siguieron. Como señala David Naugle,
"el énfasis de Kant en el conocimiento [humano] y en el deseo del ser
como centro cognitivo y moral del universo ... creó el espacio conceptual
en el que podría florecer la noción de cosmovisión". Y floreció. La filosofía
alemana, particularmente el idealismo y el romanticismo del siglo XIX,
recogió el término de Kant y le dio un lugar significativo en su sistema
filosófico. "Para la década de 1840, [weltanschauung] se había convertido
en un elemento estándar en el vocabulario del alemán culto, denotando
una visión global de la vida y del mundo". A finales del siglo XIX, el término
había alcanzado el "estatus de celebridad académica". Para el filósofo
idealista Friedrich Schelling (1775 - 1854), la idea de “weltanschauung”
tocó el deseo de la humanidad de aceptar las preguntas más profundas de
la existencia y de la naturaleza del universo. El énfasis de Schelling en la
cosmovisión como una comprensión comprensiva y cohesiva del mundo
debía ser una gran influencia entre los filósofos que lo persiguieron. En los
años siguientes, “weltanschauung” se convertirá en "una palabra clave en
todo el mundo del idealismo alemán y el romanticismo ... usado para
denotar un conjunto de creencias que subyacen y dan forma a todo el
pensamiento y acción humanos". El filósofo cristiano danés Soren
Kierkegaard (1813 - 1855) enfatizó una distinción fundamental entre el
concepto (relativamente nuevo) de cosmovisión y la antigua disciplina de la
filosofía, argumentando que mientras que la filosofía es un sistema objetivo
de pensamiento (sostenido, por así decirlo, a la altura del brazo) La visión
del mundo es un conjunto de creencias sostenidas tan estrechamente por
un individuo que es apropiado hablar de vivir dentro o de poseer la propia
visión del mundo. Esto fue particularmente importante para Kierkegaard en
su largo esfuerzo por distinguir la experiencia cristiana genuina del mero
cristianismo nominal; desde su punto de vista, uno logra una cosmovisión
solo a través de un encuentro existencial y transformador con el Cristo
viviente. Wilhelm Dilthey (1833 - 1911) también consideró la relación entre
la cosmovisión y la filosofía. Al igual que Schelling, Dilthey enfatizó que
una cosmovisión es una visión de la vida que es a la vez integral y
cohesiva: su objetivo es expresar el significado más profundo del mundo,
responder a las preguntas fundamentales de la vida. Por lo tanto, para
Dilthey, una cosmovisión podría servir para traer unidad y coherencia a
todos los diversos aspectos de la vida humana. H. A. Hodges resume el
concepto de Dilthey de la cosmovisión de esta manera: es "un complejo de
ideas y sentimientos, que comprende (a) creencias y convicciones sobre la
naturaleza de la vida y el mundo, (b) hábitos y tendencias emocionales
basados en estos, y (c) un sistema de propósitos, preferencias y principios
que rigen la acción y dan unidad y significado a la vida ". Para nuestros
propósitos actuales, dos aspectos más del pensamiento de Dilthey sobre la
cosmovisión merecen una atención particular. Primero, para Dilthey, la
cosmovisión es un conjunto subyacente de creencias sobre el mundo que
sirve para dar forma a todo nuestro pensamiento posterior. Por lo tanto, la
cosmovisión no puede derivarse simplemente del ejercicio de la razón:
"Las visiones del mundo no son productos del pensamiento. No se originan
de la mera voluntad de saber. La comprensión de la realidad es un factor
importante en su formación, sino solo uno. Surgen de nuestra actitud y
conocimiento de la vida y de toda nuestra estructura mental ". Una visión
del mundo, entonces, es más profunda que la filosofía o la ciencia; de
hecho, la filosofía y la ciencia están sobre la base de la cosmovisión de
uno. Como lo expresa Sander Griffioen, "la filosofía o la ciencia no pueden
demostrar ni refutar una afirmación de la cosmovisión de la verdad. En
cambio, la filosofía misma depende de la cosmovisión. Dilthey atribuyó la
búsqueda metafísica de la unidad definitiva a las cosmovisiones, que a su
vez subyacen las filosofías". Dilthey expresó la comprensión de la
cosmovisión que en su época se había convertido en dominante en la
filosofía alemana, y fue esta misma comprensión del concepto que los
pensadores cristianos que siguieron a Dilthey (como James Orr y Abraham
Kuyper) se apropiarían: la cosmovisión expresa un conjunto de creencias
que son fundamentales y formativos para el pensamiento humano y la
vida. Dilthey también enfatizó la pluralidad y la relatividad de las
cosmovisiones. Mientras que Kant creía que una visión del mundo podía
ser compartida por todas las personas (ya que todas comparten la facultad
humana de la razón), Dilthey argumentó que (dado que, en su opinión, la
comprensión humana está profundamente condicionada por el lugar y el
momento particulares de la historia en el individuo). diferentes visiones del
mundo están obligadas a surgir de diferentes circunstancias históricas.
Creía que todas las visiones del mundo no son más que expresiones
parciales del universo y, por lo tanto, inevitablemente se enfrentarán entre
sí. Dilthey no pensó que la diversidad de cosmovisiones se resolvería
jamás, que cualquier cosmovisión podría surgir como el "ganador", debido
a su convicción de que, en el nivel más básico, las cosmovisiones están
arraigadas en la fe y, por lo tanto, son "no probables e indestructibles."
Este esbozo en miniatura de la historia del concepto muestra que, para los
pensadores cristianos, la "cosmovisión" conlleva algunas asociaciones que
hay que afirmar y otras que desconfiar. Por lo tanto, estaríamos de
acuerdo con Schelling en que la cosmovisión es una comprensión integral
y cohesiva del mundo y del lugar que ocupamos en él. También podemos
afirmar la idea de Dilthey de que son las creencias fundamentales de uno
acerca del mundo las que dan forma a los pensamientos y acciones y, por
lo tanto, un sentido de la unidad y el significado de la vida. Y seguramente
Kierkegaard tenía razón al insistir en que una cosmovisión debería ser
íntima y experiencial, y que debería transformar la propia vida. Sin
embargo, en nuestra búsqueda de una comprensión verdaderamente
bíblica y cristiana de la cosmovisión, no debemos aceptar la idea
racionalista de Kant de que la cosmovisión tiene su fundamento en la
razón humana autónoma. Y debemos tener mucho cuidado con el
relativismo y el historicismo de Dilthey, lo que implica que las visiones del
mundo simplemente surgirán de vez en cuando y de un lugar a otro como
producto de factores históricos. Aunque sin duda las circunstancias
históricas ejercen una influencia en la cosmovisión, vivimos bajo la
pretensión radical del evangelio de que es cierto para todos los tiempos y
para todos los pueblos como el testimonio de quien es el mismo "ayer, hoy
y siempre" ( Heb 13: 8).

La apropiación de la cosmovisión en el pensamiento cristiano

A comienzos del siglo XX, la cosmovisión como concepto se había


extendido por la mayoría de las disciplinas académicas. Fueron
principalmente James Orr (1844 - 1913) y Abraham Kuyper (1837 - 1920)
quienes se apropiaron del concepto de cosmovisión para el pensamiento
cristiano. Tanto Orr como Kuyper alcanzaron el concepto de cosmovisión
en respuesta a la cultura posterior a la Ilustración que dominaba
Occidente. Orr, un teólogo, creía firmemente que responder poco a poco a
una cosmovisión contraria al cristianismo no era suficiente. Él creía que lo
que requería el tiempo era una demostración de que el cristianismo era en
sí mismo una visión integral y ordenada de toda la vida: la oposición que el
cristianismo tiene que encontrar ... se extiende a toda la manera de
concebir el mundo y el lugar del hombre. En ella, la manera de concebir el
sistema completo de cosas, naturales y morales, de las cuales formamos
parte ... Es la visión cristiana de las cosas en general la que es atacada, y
es por una exposición y vindicación del cristiano vista de las cosas en su
conjunto que el ataque puede ser más exitoso. Según Orr, una
cosmovisión cristiana es Cristocéntrica, centrada en Cristo como el
cumplimiento de la historia de la salvación y que abarca (como lo hizo
Cristo mismo) la visión de la creación del Antiguo Testamento: El que, con
todo su corazón, cree en Jesús como el Hijo de Dios, está además
comprometido con muchas otras cosas. Está comprometido con una visión
de Dios, con una visión del hombre, con una visión del pecado, con una
visión de la Redención, con una visión del propósito de Dios en la creación
y la historia, con una visión del destino humano que se encuentra solo en
el cristianismo. . Esto forma una "weltanschauung", o una "visión cristiana
del mundo". La visión cristiana de las cosas forma un todo lógico que no se
puede enterrar, aceptar o rechazar poco a poco, sino que se encuentra en
su integridad, y solo puede sufrir intentos de amalgamarse o
comprometerse con teorías que se apoyan en bases totalmente distintas.
Orr estaba convencido de que los cristianos necesitaban articular toda la
cosmovisión centrada en Cristo implícita en la historia bíblica, a fin de
reconocer claramente las bases anti supernaturales (o anticristianas) de
oponerse a las cosmovisiones modernistas. Abraham Kuyper hizo más que
simplemente poner la visión integral de la cosmovisión cristiana en
palabras; Lo expresó en su vida multifacética como periodista, teólogo,
político, primer ministro de los Países Bajos y fundador de la Universidad
Libre de Ámsterdam. Creía apasionadamente que el calvinismo (la
tradición del pensamiento protestante que se originó a partir del reformador
del siglo XVI John Calvin) se relacionaba con la vida en general. Kuyper
usó sus conferencias de piedra en la Universidad de Princeton en 1898
para expresar esto como una cosmovisión.
Al igual que Orr, Kuyper vio que la modernidad había dado lugar a una
cosmovisión profundamente antitética a la tradición cristiana: "Dos
sistemas de vida [modernismo y cristianismo] están luchando entre sí, en
combate mortal ... Esta es la lucha en Europa, esta es la lucha en Estados
Unidos. "En esta lucha titánica, Kuyper creía, solo una cosmovisión bíblica
integral tenía la posibilidad de enfrentarse a su oponente:" En el
Modernismo, la vasta energía de una vida que abarca todo. El sistema nos
asalta, [por lo tanto] tenemos que asumir nuestra posición en un sistema
de vida de poder igualmente amplio y de gran alcance ". Para Kuyper, el
único enfoque cristiano adecuado al desafío del modernismo se
encontraba en el calvinismo, y por lo tanto, su propio proyecto era articular
las implicaciones de una cosmovisión calvinista para la religión, la política,
la ciencia y el arte. Para Kuyper, el conflicto o la antítesis entre el
modernismo y el cristianismo se manifiesta en cada elemento de la cultura
y la sociedad, pero es especialmente intenso en lo que los alemanes
llamaron “wissenschaft” (a menudo traducido como "ciencia", pero con una
referencia más amplia al pensamiento académico y la teorización en
general ). Kuyper sostiene que hay dos tipos distintos de "ciencia", uno que
surge de aquellos que teorizan sobre la base de la conversión a Cristo, y el
otro de aquellos que no: "Hablamos de dos tipos de personas. Ambos son
humanos, pero uno es internamente diferente del otro y, en consecuencia,
siente un contenido diferente que surge de su conciencia, por lo que se
enfrentan al cosmos desde diferentes puntos de vista y se ven impulsados
por impulsos diferentes. Y el hecho de que existen dos tipos de personas
necesariamente implica el hecho de dos tipos de vida humana y conciencia
de la vida, y de dos tipos de ciencia ". Quizás Kuyper simplifica demasiado
esto en su marcado contraste, pero sí hace una contribución crucial a
nuestro pensamiento sobre la cosmovisión en su claro rechazo a la
autonomía de la razón humana. Aquí se diferencia de Orr y de otros
defensores clave del siglo veinte de una cosmovisión cristiana como Carl
Henry y Francis Schaeffer. Aunque tanto Henry como Schaeffer hicieron
mucho para promover una cosmovisión completamente cristiana, ambos
sostuvieron que la razón humana neutral que opera de manera adecuada
apoyará una perspectiva cristiana del mundo. En otras palabras, conceden
un terreno epistemológico común a los no cristianos. El propio enfoque de
Kuyper era fundamentalmente diferente, ya que creía firmemente que la
propia epistemología es en sí misma un desarrollo de la cosmovisión de
uno. El tipo de enfoque de Kuyper ha sido retomado por el filósofo católico
contemporáneo Alasdair MacIntyre, quien sostiene que la racionalidad es
inevitablemente tradicionalizada; es decir, siempre funciona en el contexto
de una tradición o historia particular, o lo que llamamos visión del mundo.
Más recientemente, Alvin Plantinga y Nicholas Wolterstorff han
desarrollado este elemento de la tradición kuyperiana al defender la
legitimidad de un punto de partida cristiano en la teorización.
La tradición que surgió del pensamiento de Kuyper (y que incluye a otros
pensadores significativos, como su teólogo contemporáneo Herman
Bavinck) se conoce como "neo calvinismo", y sus principales temas son los
siguientes:
 En y a través de la redención de Dios en Cristo, la gracia restaura la
naturaleza. La gracia es como la medicina que restaura la salud de
un cuerpo enfermo. La obra de salvación de Cristo está dirigida a la
creación en su totalidad para renovarla a la meta que Dios siempre
tuvo en mente para ella.
 Dios es soberano y ordena toda la realidad por su ley y palabra.
 El mandato cultural dado en Génesis 1: 26-28 (para ejercer la
administración real sobre la creación) tiene una relevancia continua:
Dios llama a la humanidad a desarrollar su creación a través de la
historia, para su gloria.
En las últimas décadas, la cosmovisión se ha vuelto muy popular en los
círculos evangélicos. Francis Schaeffer desempeñó un papel importante en
la introducción de este tipo de enfoque en generaciones de estudiantes, y
más recientemente Al Wolters, John Stott, Brian Walsh y Richard
Middleton, James Sire, Arthur Holmes, Tom Wright, Charles Colson y
Nancy Pearcey (entre muchos otros) Han contribuido a la difusión del
pensamiento cristiano sobre la cosmovisión. El Congreso de Lausana
sobre la evangelización mundial en 1974 fue de particular importancia a
este respecto. La Alianza de Lausana (que surgió del Congreso) no usa el
lenguaje de la cosmovisión, pero aborda los mismos problemas, utilizando
el lenguaje de la relación entre el evangelismo y la actividad sociopolítica.
El Congreso de Lausana marcó la recuperación significativa de una visión
de toda la vida dentro de la tradición evangélica, una visión ejemplificada
en los libros de John Stott Misión cristiana en el mundo moderno y Nuevos
problemas que enfrentan los cristianos hoy en día, y también en la
fundación de Stott del Instituto de Londres para Contemporáneos
Cristianismo. James Sire ha sido un incansable defensor de una
cosmovisión cristiana durante muchos años. En su encantador “Cómo leer
lento: Leyendo para entender”, explora cómo leer ficción, no ficción y
poesía, en parte, para comprender la visión del mundo que contienen. El
libro más famoso de Sire sobre cosmovisión es “La siguiente puerta del
universo”. El título evoca la diversidad de cosmovisiones que nos rodean
en una cultura pluralista: ¡nuestro vecino puede ver el mundo de una
manera muy diferente y, por lo tanto, puede vivir en un "universo diferente"
del nuestro! Para Sire, una cosmovisión es "un conjunto de
presuposiciones que mantenemos, consciente o inconscientemente, sobre
el mundo en el que vivimos". Note su punto importante de que uno puede
no ser consciente de su propia cosmovisión: puede funcionar como un par
de lentes a través de los cuales vemos nuestro mundo; Sólo raramente
nos fijamos en las gafas. Por lo tanto, puede ser fácil para cualquiera de
nosotros asumir que estamos viendo nuestro mundo de una manera
mediada, neutral y objetiva, a menos que prestemos atención deliberada al
hecho de que toda la experiencia del mundo está mediada a través de una
cosmovisión. Sire identifica las siguientes visiones del mundo que
compiten por la preeminencia:
 Teísmo cristiano
 Deísmo (que es lo que queda del teísmo cuando se abandona el
concepto de un Dios personal)
 El naturalismo (que abandona a Dios por completo pero mantiene su
confianza en la autonomía humana)
 Nihilismo (que es lo que resulta del naturalismo una vez que se
erosiona la confianza en la razón humana)
 El existencialismo (que intenta ir más allá del nihilismo afirmando su
confianza en el poder del individuo para llevar a la existencia su
propia concepción del bien, lo verdadero y lo bello)
 Monismo panteísta oriental (en el que el pensamiento de la Nueva
Era se combina con el sentido del yo existencialista)
 El posmodernismo (que niega que podamos conocer la realidad tal
como es, pero afirma que podemos llevarnos bien sobre todo
mediante el uso del lenguaje; para el posmodernista, "todo lo que
uno puede tener es el conocimiento pragmático y lo que uno
necesita")
Sire argumenta acertadamente que un servicio que los cristianos pueden
prestar es ayudar a las personas a tomar conciencia de sus
cosmovisiones. Sire ha desarrollado una serie de preguntas de diagnóstico
que pueden ayudar a discernir los contornos de una cosmovisión:
 ¿Qué es la realidad principal?
 ¿Cuál es la naturaleza del mundo que nos rodea?
 ¿Qué significa ser humano?
 ¿Qué pasa con la muerte?
 ¿Por qué es posible saber algo?
 ¿Cómo decimos lo que está bien y lo que está mal?
 ¿De qué se trata la historia?
Recientemente, Sire ha publicado un pequeño libro llamado Nombrando al
elefante, en el cual repasa con amabilidad el pensamiento actual entre los
cristianos en la cosmovisión y refina su propia definición anterior: "Una
cosmovisión es un compromiso, una orientación fundamental del corazón,
que se puede expresar como historia o en un conjunto de presuposiciones
(suposiciones que pueden ser ciertas, parcialmente verdaderas o
totalmente falsas) que sostenemos (consciente o inconscientemente, de
manera consistente o inconsistente) sobre la constitución básica de la
realidad, y que proporciona la base sobre la cual vivimos y nos movemos y
tener nuestro ser ".
Hay varios desarrollos significativos en la definición revisada de Sire,
énfasis con el cual nos encontramos en un acuerdo incondicional. Primero,
su énfasis en el compromiso, que no tiene que ser consciente, y en el
corazón se relaciona con su comprensión de que una cosmovisión no es,
ante todo, intelectual y proposicional, sino más bien una cuestión del
corazón, de la orientación espiritual, de la religión. Al igual que Herman
Dooyeweerd y David Naugle, Sire abraza la idea de que en el núcleo de
nuestro ser, cada uno de nosotros está orientado religiosamente hacia el
verdadero Dios o hacia un ídolo o ídolos: "Simplemente al estar vivos en el
mundo, todos hacemos y vivimos de un compromiso religioso". En
segundo lugar, Sire reconoce que una cosmovisión a menudo se expresa
como una gran historia o narrativa maestra. La cosmovisión no es, ante
todo, un sistema racional de creencias, sino una historia sobre el mundo.
En tercer lugar, Sire ha introducido un énfasis en la naturaleza "vivida" de
una cosmovisión: se expresa no solo en palabras y pensamientos, sino
también en la forma en que vivimos nuestras vidas. Hay una distinción vital
entre tener y articular una cosmovisión. Todos tienen una cosmovisión, y
esto se expresa en sus vidas, pero no todos pueden articular qué es esa
cosmovisión. Aunque los estudiosos protestantes y evangélicos
reformados han tomado la iniciativa de apropiarse del concepto de
cosmovisión para expresar la visión general del evangelio, los estudiosos
de otras tradiciones cristianas también han hecho contribuciones
significativas, como el católico romano Romano Guardini y el ortodoxo
oriental Alexander Schmemann. En opinión de Schmemann, los humanos
deben relacionarse con el mundo como sacerdotes que bendicen a Dios
en acción de gracias y adoración y, al llenar al mundo con esta Eucaristía,
transforman la vida en comunión con Dios. La caída de la humanidad
implicó la pérdida de esta perspectiva sacramental y sacerdotal de la vida;
La redención implica su recuperación. En Cristo, "la verdadera vida que
fue perdida por el hombre fue restaurada, ya que la redención como nueva
creación significa" que en Cristo, la vida - la vida en toda su totalidad - fue
devuelta al hombre, dada de nuevo como sacramento y comunión, se hizo
Eucaristía '. ... En la redención, el mundo se restaura como la creación de
Dios y los seres humanos reanudan su vocación sacerdotal ". Así,
Schmemann exhorta a los cristianos a que den testimonio de la realidad
del mundo como la buena creación de Dios y se ocupen de transformar
cada aspecto de la vida.

Críticas de una apropiación cristiana de “cosmovisión”


A pesar de la aceptación generalizada del concepto de visión del mundo
para dar expresión contemporánea al evangelio en todas las áreas de la
vida, el enfoque de la visión del mundo no ha estado exento de críticas.
Aquí exploramos algunas de las principales precauciones para apropiarnos
de la cosmovisión de esta manera.
Objeción #1: La apropiación de la cosmovisión intelectualiza el
Evangelio.
La tradición denominada "modernidad" ha sobrepasado, incluso idolatrado,
el intelecto y la razón humanos. Dentro de la modernidad, se creía que la
racionalidad era la única ruta confiable a la verdad sobre nuestro mundo.
La tradición y la historia fueron consideradas con sospecha y podría
aceptarse como verdadera solo si se verifica mediante un análisis racional.
Para enfrentar el desafío de la modernidad, era esencial que los cristianos
dieran una explicación adecuada (es decir, racional) de la razón de su
esperanza en Cristo. Así, escribiendo en 1963, en la posdata de su
conocido libro La mente cristiana, Harry Blamires planteó esta importante
pregunta:
Los cristianos de los próximos cincuenta años, frente a un secularismo
fortalecido, profundizarán y clarificarán su compromiso cristiano en un
cultivo retirado de la moral personal y la espiritualidad. . [o lo harán]
profundizarán y clarificarán su compromiso cristiano también a nivel
intelectual y social, enfrentándose al desafío no solo del asalto del
secularismo sobre la moral personal y la vida del alma, sino también de la
visión truncada y pervertida del secularismo del significado de la vida y el
propósito del orden social?
Como lo vieron proféticamente Blamires (en línea con Orr, Kuyper, Henry y
Schaeffer), los cristianos tenían una necesidad desesperada de una mente
cristiana. Demostrar que el evangelio era intelectualmente creíble era la
tarea vital; Desarrollar una cosmovisión cristiana fue un elemento
importante de esa tarea. Pero el peligro de oponerse al modernismo en
sus propios términos, en los que la racionalidad era lo único que
importaba, era que el evangelio o la cosmovisión cristiana en sí misma
pudiera reducirse a un marco meramente intelectual. El énfasis excesivo
en la razón puede llevar a una comprensión inadecuada. La cosmovisión
está tratando de expresar algo mucho más profundo. La cosmovisión se
preocupa por expresar nuestras creencias religiosas más profundas sobre
el mundo que surge del evangelio y el drama bíblico. Expresamos nuestras
suposiciones fundamentales sobre el mundo que fluye de una relación viva
con Cristo. Nadie advierte más claramente de este peligro del
intelectualismo que el monje católico del siglo veinte Thomas Merton. En la
oración contemplativa él argumenta,
“No es suficiente para la meditación investigar el orden cósmico y situarme
en este orden. La meditación es algo más que ganar el mando de un
Weltanschauung (una visión filosófica del cosmos y de la vida) ... [por] tal
meditación puede estar fuera de contacto con las verdades más profundas
del cristianismo ... Deberíamos dejarnos llevar desnudos e indefensos en
el centro de ese temor donde estamos solos ante Dios en nuestra nada,
sin explicación, sin teorías, completamente dependientes de su cuidado
providencial, en la necesidad extrema del don de su gracia, su misericordia
y la luz de la fe.”
Pensar cristianamente "es una parte vital de expresar una cosmovisión
cristiana, pero el pensamiento surgirá de una cosmovisión. Y nuestra
cosmovisión está profundamente conectada a nuestra vida en Cristo. Si el
pensamiento cristiano se desconecta de toda la experiencia de la vida en
Cristo Jesús, nos guía a una visión distorsionada e intelectualizada donde
el cristianismo carece de gracia y humildad. Una cosmovisión
verdaderamente bíblica se centra en una relación existencial con Cristo; se
tratará tanto de fomentar esta relación como del pensamiento crítico
riguroso que surge de esta relación.
Como parte de la discusión actual sobre el peligro de intelectualizar el
evangelio, debemos reconocer la hostilidad de Karl Barth hacia la
apropiación del concepto de cosmovisión para articular el alcance del
evangelio. En su discusión de la doctrina de la creación, Barth argumenta
que la teología cristiana de la creación nunca puede convertirse en una
cosmovisión. Pero la oposición de Barth se basa en su propia definición
distintiva del término visión del mundo en sí. Él señala acertadamente que
la doctrina cristiana de la creación se basa en la revelación divina, pero
luego continúa afirmando que mientras que la teología está "preocupada
solo por la revelación divina... [visión del mundo), como pensamiento no
teológico, cuenta solo con la comprensión del cosmos que es posible por
una razón sin ayuda ... La teología tiene que reconocer y confesar la
creación como un beneficio porque es la obra de Dios en Jesucristo,
mientras que la filosofía es intrínsecamente incapaz de hacer esto ". Si
aceptamos la suposición de Barth de que una cosmovisión puede captar la
realidad solo por la razón, no hay duda de que tiene razón en que el
evangelio y una cosmovisión son irreconciliables. Pero no podemos
conceder esta suposición; La cosmovisión cristiana (en el sentido en que
hemos estado desarrollando el término) es precisamente que no se basa
únicamente en la razón, sino que toma como punto de partida la revelación
que Dios mismo hace de sí mismo en Cristo. Una vez que se entiende que
una cosmovisión cristiana es verdaderamente cristiano - tomando el
evangelio como punto de partida y tomando en serio la enseñanza bíblica
sobre la creación, que también encuentra su centro en Cristo, donde se
dibuja la picadura de la crítica de Barth.
Objeción #2: El enfoque de la cosmovisión relativiza el Evangelio
La comprensión de Dilthey de la cosmovisión ya puso este problema en
primer plano. El historicismo y el relativismo del siglo XIX se han
profundizado hasta fines del siglo XX y principios del XXI en el
posmodernismo. Muchos pensadores posmodernos han abandonado la
búsqueda moderna de lo que Schaeffer llama "verdad verdadera" sobre el
mundo, ya que han llegado a creer que tal cosa no existe. Sin embargo, en
lugar de desesperarse por la ausencia de la verdad, estos postmodernos a
menudo parecen celebrar nuestras limitaciones en una especie de alegre
nihilismo. Este enfoque ofrece cierta información: reconoce que todos
estamos situados históricamente, que todos vemos el mundo a través de
lentes particulares que influyen en la forma en que vemos e interpretamos
el mundo, y por lo tanto, nuestras interpretaciones de ese mundo
inevitablemente diferirán entre sí. Esta pluralidad de perspectivas
alternativas por lo tanto ofrece espacio para cosmovisión cristiana junto
con las demás, lo que parece ser algo positivo, pero tiene el peligroso
precio de reducir la visión del mundo cristiana al estado de uno entre
muchos, solo legítimo en la medida en que funcione para usted. Y aquí
estamos en peligro de hundirnos en el pantano del relativismo.
En un contexto pluralista como el que encontramos a principios del siglo
veintiuno en Occidente, el relativismo es una verdadera tentación, una que
los cristianos deben resistir. El Nuevo Testamento en sí estaba escrito en
un contexto pluralista, pero en ese contexto afirmó audazmente que Cristo
es la revelación más completa y final de Dios y (como lo expresa
Newbigin) es la clave de toda la creación. Debemos afirmar la misma
verdad, y con frecuencia no será recibida con amabilidad. Esto no es por
un momento para negar que otras visiones del mundo pueden ofrecer
perspectivas genuinas y profundas. Sin embargo, es nuestro llamado a
afirmar inequívocamente que Cristo es la verdadera luz del mundo.
Al mismo tiempo, no debemos equiparar nuestra articulación de la
cosmovisión con el evangelio mismo. De hecho, nuestra expresión de una
cosmovisión cristiana siempre debe estar bajo la crítica del evangelio. Sin
embargo, debemos insistir en que la historia bíblica no es solo una historia
más junto con otras, sino que es la verdadera historia del mundo. La Biblia
es normativa y comprensiva; cuenta la verdadera historia del mundo y,
como tal, se opone a Historias alternativas que intentan hacer lo mismo.
Como afirma Tom Wright, "El punto central del cristianismo es que ofrece
una historia que es la historia de todo el mundo. Es una verdad pública".
Objeción #3: El enfoque de la cosmovisión puede desconectarse de
las Escrituras y, por lo tanto, ser vulnerable a los espíritus de la
época.
El tipo de marco que proporciona una cosmovisión puede ser una
herramienta de pensamiento, pero cualquier herramienta poderosa
utilizada sin el debido cuidado (¡piense en una motosierra!) Puede ser
peligrosa para la persona que la maneja. Si nuestra cosmovisión, por
nuestra negligencia, pierde sus raíces en las Escrituras, se vuelve
vulnerable a ser absorbida por una historia diferente a la del drama bíblico.
Es posible que en el proceso de desarrollar un marco conceptual a partir
de la Biblia, las raíces de las Escrituras se aflojen, y ese marco se vuelva
vulnerable a los diversos ídolos de nuestros días. Una cosmovisión que
emerge del drama bíblico nos debe llevar una y otra vez, y cada vez más
profundamente, a esa historia en lugar de alejarnos de ella.
Objeción #4: Un enfoque de cosmovisión puede llevar a un activismo
mesiánico poco saludable
Ya nos hemos referido al peligro de que una cosmovisión venga
simplemente a reflejar la de nuestra cultura en lugar de participar en un
encuentro dinámico con la cultura. La historia bíblica nos abre a la
naturaleza integral de la redención: a través de Jesucristo, Dios está
recuperando su reinado sobre toda la creación; cuando oramos: "Hágase
tu voluntad en la tierra como en el cielo", nos comprometemos a participar
en la obra redentora del Espíritu en el mundo, en todas las áreas de la
vida. Tal visión es energizante y hace que los cristianos se emocionen con
razón al hacer una diferencia en el mundo. Pero un peligro real es que
podemos comenzar a pensar que somos nosotros mismos quienes
introduciremos el reino. Podemos estar ocupados frenéticamente tratando
de transformar el mundo por nuestra propia fuerza. Muy a menudo hemos
bebido erróneamente la visión del progreso (un principio central de la
modernidad), tendiendo a pensar que si trabajamos lo suficiente,
marcaremos el comienzo del reino en nuestra generación. Así, un adicto al
trabajo puede desarrollarse entre los cristianos comprometidos, lo que
refleja los esfuerzos idólatras dentro de la cultura humanista circundante.
Objeción #5: Un enfoque de cosmovisión puede afianzar un
cristianismo de clase media comprometido e incluso descuidar a los
pobres y marginados del mundo
A menudo, un activismo que está motivado por la reflexión sobre la
cosmovisión surge de la dimensión de la clase media de nuestra cultura.
La fuerza de muchos cristianos que toman en serio la visión del mundo es
que están comprometidos no a escapar de la cultura sino a trabajar dentro
de la cultura para transformarla. Los cristianos conscientes de la visión del
mundo insisten en trabajar desde adentro para transformar las estructuras
e instituciones de nuestras culturas, pero siempre existe el peligro de que
podamos ser contaminados y acomodados a esa cultura en lugar de ser
agentes de su transformación; podemos volvernos tan inútiles como la sal
que ha perdido su sabor salado. El cristiano que se propone transformar
las estructuras injustas de los negocios, por ejemplo, puede ser reformado
por los poderosos espíritus que trabajan en el mundo de los negocios de
hoy.
Otro peligro al tratar de transformar las estructuras culturales y sociales es
que uno puede descuidar a aquellos que han sido marginados por esas
estructuras. Hay muchos ejemplos en los que el desarrollo de una
cosmovisión cristiana ha llevado a iniciativas maravillosamente redentoras.
Sin embargo, sigue siendo cierto que cuando pensamos en iniciativas
verdaderamente redentoras para los pobres, lo que nos viene a la mente
son movimientos prácticos como L'Arche, iniciado por Jean Vanier, en el
que los cristianos viven en comunidad con personas con discapacidades
mentales y físicas, y el trabajo de las hermanas y hermanos de la madre
Teresa. El activismo motivado por cosmovisión entre los cristianos no los
ha llevado a menudo a defender rápidamente a los pobres y los más
necesitados.
Si bien todas estas objeciones deben tomarse en serio, no creemos que
ninguna de ellas sea fatal para la apropiación cristiana de la "cosmovisión".
De hecho, en nuestra opinión, los beneficios, como se harán evidentes,
pesan mucho sobre los peligros.

Nuestro trabajo para definir la cosmovisión


En la literatura sobre cosmovisión cristiana, abundan las definiciones.
Nosotros ofertamos este:
La visión del mundo es una articulación de las creencias básicas
integradas en una gran historia compartida que están arraigadas en un
compromiso de fe y que dan forma y dirección a la totalidad de nuestras
vidas individuales y corporativas.
Por supuesto, esto necesita más explicación. En nuestra opinión, todas las
cosmovisiones se originan en una gran historia de un tipo u otro. Por lo
tanto, gran parte de la ciencia moderna se enmarca implícitamente en una
gran historia que comienza con el "Big Bang" y procede a la evolución del
cosmos y la aparición de seres humanos, que buscan dominar la
naturaleza y la vida humana, todo en última instancia en su inexorable
camino hacia el gradual declive del universo; y todo esto sucede sin
ninguna referencia al Dios vivo. Claramente, esto difiere fundamentalmente
de la historia bíblica cuya trama básica es la creación, la caída, la
redención. Como dice Eclesiastés 3:11, Dios ha puesto la eternidad -un
sentido de principio y fin, la sensación de ser parte de una historia más
grande- en nuestros corazones, en el núcleo de nuestro ser, de modo que
necesitamos una historia más amplia dentro de la cual situar y dar sentido
a las historias más pequeñas de nuestras vidas y culturas. Dios nos
propuso que encontremos un significado en nuestras vidas a través de ser
parte de una historia más grande que da un propósito y dirección a
nuestras vidas y explica nuestro mundo. Es importante señalar, por lo
tanto, que quien rechaza la historia cristiana no vivirá simplemente sin una
gran historia, sino que encontrará una gran historia alternativa y vivirá de
acuerdo con ella. ¡Incluso la visión posmoderna, que dice que no hay una
gran historia, es en sí misma una gran historia!
Debido a que somos criaturas comunitarias, estas grandes historias
inevitablemente se comparten entre nosotros. Cada uno de nosotros se ha
planteado en el contexto de una gran historia que ha dado forma a nuestra
cultura, incluso si estamos inconscientes de esta configuración. Como
cristianos, somos conscientes de que somos parte de "una iglesia santa,
católica y apostólica", parte del pueblo de Dios a través de los siglos y en
el futuro. Con todos los cristianos, compartimos la historia básica de la
Biblia. Vivimos como parte de una comunidad comprometida con la verdad
de esa historia. Incluso el individualismo occidental, con su énfasis en la
libertad del individuo, es un enfoque de la vida que, irónicamente,
comparte hoy en día con millones en Occidente y, por lo tanto, se ha
convertido en una visión comunitaria que da expresión a gran parte de la
vida pública de las naciones occidentales.
Como significa Eclesiastés 3:11, todos los humanos se apropian de una
gran historia de una forma u otra porque somos criaturas y no el Creador.
Nuestro corazón, el núcleo religioso de nuestro ser, está dirigido hacia el
Dios vivo o hacia un ídolo, y la gran historia que vivimos es una expresión
de esta dirección de nuestro corazón. Las grandes historias y las visiones
del mundo están, como resultado, siempre arraigadas en su nivel más
profundo en la fe religiosa, ya sea en el Dios vivo, en la capacidad
humana, en algún otro aspecto de la creación de Dios, en un espíritu
impersonal que impregna el universo o en cualquiera de la multitud de
otros ídolos que los humanos fabrican.
Incrustadas en todas las grandes historias hay creencias fundamentales
sobre el mundo, respuestas a preguntas de importancia última: ¿De qué se
trata la vida? ¿Quiénes somos? ¿En qué clase de mundo vivimos? ¿Qué
anda mal con el mundo? ¿Cómo se puede arreglar? Las respuestas a
estas grandes preguntas no son conceptos filosóficos; más bien, son
creencias, a menudo ni siquiera articuladas, incrustadas firmemente en la
gran historia particular que compartimos, y logran coherencia precisamente
porque son simplemente elementos de una visión única y unificada del
mundo que surge de esa historia.
Estas creencias dan forma y dirección a la totalidad de nuestras vidas,
tanto individuales como corporativas. Una cosmovisión no solo describe el
mundo para nosotros, sino que también dirige nuestra vida en el mundo.
No solo nos da una perspectiva de cómo es el mundo (su función
descriptiva), sino que también actúa como una guía de cómo debe ser el
mundo y cómo debemos vivir en el mundo (su función normativa).
En la historia cristiana, la creencia en la creación es de importancia
fundamental. Tal creencia significa que los cristianos ven el mundo de una
manera completamente diferente a la clase de cosmovisión científica
descrita anteriormente en este capítulo. Dentro de esa cosmovisión
científica, el cosmos es un producto aleatorio del tiempo y el azar, mientras
que desde el punto de vista cristiano, el mundo es la buena creación de
Dios el Padre, ordenada por él y que lleva las marcas de su mano de obra
por todas partes. Así también cuando se trata de resolver lo que está mal
en el mundo: la historia cristiana, con su creencia en la caída, proporciona
una respuesta al problema del mal totalmente diferente de cualquier
respuesta que pueda derivarse de la perspectiva evolutiva. Si creemos que
Dios nos ha creado hombres y mujeres, y que el matrimonio es su
provisión de compañía, entonces consideraremos el matrimonio como un
gran regalo y como el contexto adecuado para la expresión sexual y la
crianza de los hijos. Aparte de esta creencia, podríamos considerar el sexo
como un simple medio para disfrutar del placer como lo hacemos, por
ejemplo, una buena comida, cuando y como nos guste. No solo nuestras
ideas, sino también nuestras acciones, surgirán de la cosmovisión que
adoptamos.
Las grandes historias, las visiones del mundo, dan forma no solo a
nuestras vidas individuales, sino también a las vidas de las naciones y
todas las dimensiones públicas de la vida humana. En el sur de África,
apartheid: una cosmovisión racista según la cual los blancos son
superiores a los negros: echaron raíces y se elaboraron deliberadamente
en todos los ámbitos de la vida. Los blancos iban a escuelas diferentes (y
mucho mejores) que los negros; Estaba prohibido por ley que un blanco se
casara con un negro; Por ley, los blancos y los negros vivían en áreas
separadas; Los mejores trabajos estaban reservados para los blancos; y
así. En retrospectiva, es difícil creer que una cosmovisión de este tipo
pueda ser sostenida por tantos durante tanto tiempo, pero el ejemplo del
apartheid ilustra claramente la forma en que una cosmovisión es completa
y dará forma no solo a nuestras vidas individuales, sino también a las de
nuestras comunidades y las naciones.
Nuestras creencias fundamentales sobre el mundo y la vida humana que
subyacen y conforman todas nuestras vidas a menudo permanecen por
debajo del nivel de conciencia, no articuladas y asumidas. Funcionan como
placas tectónicas que se encuentran debajo de la superficie, invisibles y,
sin embargo, poderosas en su efecto. Como lo pone Roy Clouser, La
enorme influencia de las creencias religiosas permanece, sin embargo, en
gran parte oculta a la vista casual; su relación con el resto de la vida es
como la de las grandes placas geológicas de la superficie de la tierra a los
continentes y océanos. El movimiento de estas placas no es evidente para
una inspección casual de un paisaje en particular y solo se puede detectar
con gran dificultad. Sin embargo, tan vastas son estas placas, tan
estupendas su poder, que sus efectos visibles -las cordilleras, Los
terremotos y las erupciones volcánicas no son más que pequeñas
manchas en la superficie en comparación con la fuerza de las poderosas
placas.
Estas creencias dan forma poderosamente a nuestras vidas, ya que están
incrustadas en la historia del mundo que hemos adoptado. Sin embargo,
podemos llegar a ser cada vez más conscientes de esas creencias
fundamentales y su impacto haciendo tres cosas: (1) dando una expresión
sumaria a la gran historia; (2) levantando las creencias fundamentales de
esa historia; (3) articular y explicar esas creencias. Esto es lo que se
refiere a la reflexión de la cosmovisión.
Esta tarea asume que es importante hacer una distinción clara entre tener
una visión del mundo y articular una visión del mundo. Todos tenemos una
cosmovisión en la sensación de que todos tenemos creencias
fundamentales sobre el mundo como parte de una historia más grande que
da forma a toda nuestra vida. Sin embargo, es otra cosa poder articular
esa historia y esas creencias. Estamos resaltando la importancia de tomar
conciencia de esas creencias al identificarlas y formularlas.
Así que la cosmovisión reflexiona sobre la historia y las creencias
fundamentales que son fundamentales para nuestras grandes historias.
Esto nos permite ver más claramente su coherencia fundamental y
comprender sus implicaciones más plenamente. Por lo tanto, una
cosmovisión cristiana consiste en abstraer y expresar las creencias más
integrales incrustadas en el drama bíblico, a través de las cuales
entendemos a Dios, la humanidad y el mundo. Sin embargo, la
cosmovisión cristiana también debe profundizar nuestra conciencia de la
historia y las creencias fundamentales que dan forma a nuestra cultura.
Por eso es esencial articular la historia occidental y formular sus creencias
fundamentales.

La relación entre la Escritura y la cosmovisión


A lo largo de los siglos, los cristianos han encontrado necesario, en su
compromiso con sus propias culturas, encontrar formas de expresar la
unidad de las Escrituras. Una de esas formas es la teología bíblica, que
busca articular la unidad de las Escrituras de acuerdo con sus propias
categorías, como pacto y Reino. El objetivo de la teología bíblica no es
imponer categorías sistemáticas desde fuera, sino más bien para excavar
las categorías subyacentes que se encuentran dentro de la Biblia misma.
En este sentido, nuestro libro El drama de las Escrituras es un ejercicio de
teología bíblica. La Escritura misma tiene una forma narrativa, y nosotros
intentamos seguir esto en nuestro relato de la historia de la Biblia. Otra
forma de articular la unidad de las Escrituras es analizar el marco de la
Biblia, las creencias más fundamentales e integrales, aquellas que están
incrustadas o encarnadas en el drama bíblico. Por lo tanto, una
cosmovisión cristiana establece los principales elementos o creencias que
constituyen la historia bíblica y muestra cómo encajan en un marco
coherente. Estas creencias pueden, por supuesto, analizarse más a fondo
según las categorías teológicas y filosóficas. Sin embargo, el punto de
vista de una cosmovisión cristiana es que la historia bíblica encarna e
implica un marco de creencias básicas que pueden establecerse para
equipar a los cristianos en sus vidas. El marco de las creencias básicas
inherentes a la historia bíblica no es para los eruditos solo, sino que es
para todo el pueblo de Dios. Los diferentes niveles se pueden establecer
de la siguiente manera:
 Escritura
 Teología Bíblica (Nuestro relato narrativo de la historia bíblica)
 Cosmovisión cristiana (Estableciendo el marco integral de las
creencias básicas de un cristiano sobre las cosas que están
incrustadas en el drama de las Escrituras en interacción con las
creencias básicas de nuestra cultura)
 Teología sistemática y filosofía cristiana (Que reflexionan sobre las
creencias cristianas a un nivel más teórico)
Por supuesto, estas categorías no son impermeables. Sería una tontería,
por ejemplo, imaginar o pretender que la cosmovisión de uno solo está
basada en las Escrituras y la teología bíblica. Como señala correctamente
Dilthey, las visiones del mundo emergen de la vida y la experiencia. Todos
nosotros trabajamos a partir de visiones del mundo, y éstas se han
formado en parte por nuestra lectura de las Escrituras y la teología bíblica,
así como por la tradición. Pero nuestras visiones del mundo también se
han formado en parte por aquellas ideas que hemos absorbido, a menudo
inconscientemente, de la cultura circundante. Sin embargo, reconociendo
esto, afirmamos firmemente que las fuentes principales de una
cosmovisión cristiana deben ser las Escrituras y la teología bíblica. Esta es
la razón por la que Viviendo en la encrucijada sigue el Drama de las
Escrituras, para abstraer un marco de las Escrituras, se necesita un fuerte
sentido de la geografía de las Escrituras y de su unidad narrativa.
Necesitamos ser lo más conscientes posible de la ecología en la que
trabajamos, incluidas las dimensiones de las culturas en las que vivimos.
Pero debemos hacer de las Escrituras y el drama bíblico nuestros puntos
de referencia constantes y normativos a medida que trazamos los
contornos de una cosmovisión cristiana. Mientras lo hacemos, es
importante recordar que incluso en este nivel, una cosmovisión es una
abstracción de las Escrituras y nunca puede reemplazar a las Escrituras.
Será verdaderamente cristiano en la medida en que emerja claramente del
drama bíblico, y nos lleve de nuevo a las Escrituras una y otra vez.

¿Por qué y cómo debemos movernos “más allá” de las Escrituras?


Un imperativo personal
Por supuesto, hay un sentido fundamental en el que nunca podemos y
nunca debemos movernos "más allá" de las Escrituras. Usamos el término
más allá simplemente para referirnos a la tarea de abstraer de las
Escrituras y articular el marco integral de creencias básicas incorporadas
en la historia cristiana. ¿Por qué es importante abstraer y articular estas
creencias básicas?
Ya hemos visto cómo Orr y Kuyper fueron impulsados a articular el
evangelio como cosmovisión en respuesta a los poderosos desafíos de
oponerse a las cosmovisiones en sus contextos culturales. En otras
palabras, su impulso fue misionero: para comprometer su cultura con el
evangelio y dar un testimonio creíble de Cristo, tenían que demostrar que
el evangelio incluía una cosmovisión que ofrecía una alternativa real y vital
a las poderosas visiones del mundo de su día. Y siempre ha sido así a lo
largo de la historia de la iglesia. No es que los padres de la iglesia primitiva
hicieran uso explícito del concepto de "cosmovisión", pero pronto se hizo
evidente que si fueran testigos de Cristo en su contexto grecorromano,
tendrían que articular los principios cristianos básicos. Las creencias y
mostrar cómo se unen como un sistema creíble. Como señala S.
MacDonald de Agustín de Hipona, "no fue el primero en defender el
cristianismo como la verdadera sabiduría buscada por la filosofía. Pero fue
el pensador que, sobre todo, y en un momento histórico crítico, demostró
que el cristianismo podía ser minado para visión filosófica, hecha para
responder a preguntas filosóficas de manera filosóficamente sofisticada, y
presentada como una cosmovisión filosóficamente satisfactoria que rivaliza
con los sistemas filosóficos paganos ". Y, siguiendo a Agustín, Tomás de
Aquino usaría la filosofía de Aristóteles para exponer el evangelio de
manera creíble para sus contemporáneos.
El punto es que los cristianos siempre han encontrado que es un
imperativo misional para explicar la coherencia del mensaje bíblico y
relacionarlo de manera racional y coherente con las culturas de su época.
La prueba de mensajes de texto es simplemente lamentable e inadecuada
en este sentido; lo que se necesita es un sentido de cómo las principales
creencias del drama de las Escrituras se unen y cómo se puede construir
sobre ellas para desarrollar una comprensión cristiana y una crítica de la
cultura del día. Esto no quiere decir que los cristianos siempre han hecho
esto bien. Como hemos visto con el concepto de visión del mundo en sí,
las ideas, los conceptos y los lenguajes en sí llevan un bagaje filosófico, y
si uno no tiene cuidado, uno puede terminar importando filosofías ajenas al
cristianismo en lugar de permitir que el evangelio transforme la cultura.
La apologética, el negocio de comprometer las visiones del mundo de
manera inteligente y, por lo tanto, de testimoniar a Cristo con credibilidad, y
el compromiso cultural en general, requieren una explicación de la lógica
del evangelio que va más allá del drama de las Escrituras. Si, por ejemplo,
uno quisiera desarrollar un negocio en la línea cristiana, necesitaría más
que una lista de textos bíblicos relacionados con el trabajo. Uno querría
tener una idea, al menos, de cómo encaja el trabajo en el plan de Dios
para la humanidad: lo que se pretendía que fuera cuando Dios lo diseñó,
cómo lo torció el pecado, y cómo la obra de Cristo en nosotros podría
redimir nuestra experiencia de trabajo y dirigirnos en la obra que elegimos
hacer. Exploraremos este tipo de compromiso con más detalle en el
capítulo final de este libro. Pero por ahora, simplemente observamos que
un punto de partida para tal reflexión es lograr una buena comprensión del
marco integral de creencias básicas incrustadas en el drama de las
Escrituras. Dicho marco proporciona el andamiaje conceptual sobre el cual
construir una perspectiva cristiana sobre el tema de los negocios y el
trabajo actual.
Un buen ejemplo de la aplicación de una perspectiva cristiana a una
disciplina académica es el excelente trabajo de Oliver O'Donovan sobre la
teoría política y la política actual. Como O'Donovan insiste correctamente,
debemos tomar en serio la autoridad de las Escrituras porque es la
Palabra de Dios para toda la vida. Sin embargo, para hacer una reflexión
política a la luz de las Escrituras, el drama de las Escrituras por sí solo no
es suficiente. La teoría política requiere conceptos, y O'Donovan insiste en
que estos conceptos deben desarrollarse a partir de las Escrituras, de
hecho, en El deseo de las naciones, el desarrollo de conceptos para la
teoría política de O'Donovan lo lleva de nuevo a la Escritura una y otra vez.
Así, tanto en el nivel académico como en el práctico, un compromiso
cristiano serio con la vida y la cultura, que es la misión cristiana, requiere el
desarrollo de una cosmovisión cristiana. Dado que vivimos y pensamos
fuera de nuestras visiones del mundo, no se trata de si tenemos una visión
del mundo o no. La pregunta, en cambio, es esta: ¿De qué cosmovisión
pensaremos, viviremos y trabajaremos? Si nos negamos a desarrollar y
vivir en una cosmovisión cristiana, simplemente nos dejaremos vulnerables
a la influencia. Una de las cosmovisiones presentes en la cultura que nos
rodea. Pero si queremos en serio, dar testimonio de Cristo el Señor con
integridad y profundidad, debemos ser consientes que tal testimonio
requiere en nuestros días modernos, el desarrollo y la apropiación de una
cosmovisión cristiana enraizada en el drama de las Escrituras, así se
convertirá en una prioridad. Nuestra misión lo exige.
El compromiso práctico y teórico con nuestra cultura requiere el desarrollo
de una cosmovisión. Pero, ¿cómo, exactamente, debemos hacer este
movimiento más allá de las Escrituras? En nuestra opinión, el camino a
seguir es sacar del drama de las Escrituras sus creencias centrales, en
particular, el patrón de creación, caída y redención, y explorar cómo se
unen estas creencias, a fin de garantizar que a este nivel pre teórico nos
mantenemos lo más cerca posible de las Escrituras. Una cosmovisión
cristiana articula y desarrolla las creencias más básicas, más
fundamentales y más completas de la historia bíblica de una manera que
permite que esas creencias se conviertan en una lente a través de la cual
podemos ver el mundo y un mapa que nos dará una dirección en el
mundo; Es la rejilla en la que colocamos todo lo demás. El desarrollo de
una cosmovisión cristiana es una de las maneras en que podemos mediar
en las categorías más básicas del evangelio a toda la vida, equipando así
a la iglesia para su tarea misional. Una cosmovisión cristiana puede
establecer una base sólida para un compromiso cultural vigoroso al
proporcionar información específica y herramientas conceptuales para
llevar a cabo nuestras tareas en el mundo, en el hogar, la iglesia y la plaza
pública. La siguiente exposición de una cosmovisión bíblica hará que cada
uno de estos beneficios sea concreto.

3
Una cosmovisión bíblica
Creación y pecado
Si realmente creemos que la Biblia es la Palabra de Dios para nosotros, la
verdadera historia del mundo, parece claro que nuestra visión del mundo
debe estar arraigada y fundamentada allí. En los siguientes dos capítulos
articularemos una cosmovisión bíblica.
Jesucristo. La historia bíblica y la cosmovisión.
Comenzamos con la persona de Jesucristo y con la simple pero profunda
confesión bíblica de la iglesia primitiva, “Jesús es el Señor” (Rom. 10: 9; 1
Cor. 12: 3). Esta confesión se hizo desafiando la confesión pública que
unía al Imperio Romano: "César es el Señor" En el Imperio Romano,
"señor" era el título de uno con autoridad absoluta. Cuando la iglesia
primitiva dijo: "Jesús es el Señor", lo que tenían en mente era más que la
mera autoridad política. La palabra griega kyrios ("señor") se usó para
traducir el hebreo "Yahvé" en la traducción griega de la palabra del Antiguo
Testamento. "Yahvé" fue el nombre principal de Dios en todo el Antiguo
Testamento. Por lo tanto, confesar "Jesús es el Señor" es identificar a
Jesús con la historia del Dios del Antiguo Testamento: Jesús es el Creador
y Sustentador del mundo, Gobernante de la historia y Redentor y Juez de
todas las cosas.
Esta confesión se abre con una comprensión trinitaria de Dios. Jesús dice
que ha sido enviado por Dios el Padre para darlo a conocer y para
completar la obra redentora que ha estado realizando a lo largo de la
historia del Antiguo Testamento. En su persona y obra, Jesús es la
presencia plena del Dios vivo en la carne humana: “Cualquiera que me ha
visto ha visto al Padre ... Es el Padre, que vive en mí, quien está haciendo
su trabajo. Créeme cuando digo que estoy en el Padre y que el Padre está
en mí ” (Juan 14: 9-11). Cuando Jesús regresa al Padre, él promete no
dejar a sus seguidores huérfanos, sino venir y vivir nuevamente entre ellos
con la plenitud de su presencia en el Espíritu Santo (Juan 14: 16-18). Una
fiel cosmovisión bíblica comienza con esta confesión trinitaria: hay un solo
Dios en tres personas, centrado en Jesucristo.
Confesar que Jesús es el Señor es decir que Jesús, junto con el Padre y el
Espíritu, ha creado todas las cosas; él sostiene y sustenta todas las cosas,
él gobierna la historia y la guía a su meta, él restaura y renueva todas las
cosas, y al final él juzgará todas las cosas. Si confesamos sólo "Jesús es
mi Salvador personal" y descuidamos "Jesús es Creador, Gobernante,
Redentor y Juez", entonces tenemos una visión del mundo demacrada.
Una cosmovisión bíblica es acerca de hacer bien lo que Jesús es.
Pero una cosmovisión bíblica también tiene que ver con hacer correcto el
evangelio. Jesús anunció la buena noticia de que el reino de Dios había
llegado, y su anuncio se encuentra en los momentos climáticos de una
larga historia. Dios está actuando con amor y poder para restaurar una
creación caída (pero esencialmente buena), para vivir nuevamente bajo su
gobierno bueno y amable. Dios se está haciendo rey de nuevo. En el
anuncio de la llegada del reino tenemos la gran trama del drama de las
Escrituras: (1) Dios (en Cristo y por el Espíritu) crea el mundo; (2) el
pecado invalida, tuerce y frustra esa creación; (3) Dios actúa para sanar,
enderezar y restaurar; (4) Dios finalmente reconcilia todo el cosmos
consigo mismo. Si bien el enfoque principal de la historia bíblica es sobre
la obra salvadora de Dios, que incluye tanto la totalidad del Antiguo
Testamento después de la caída en Génesis 3 como la totalidad del Nuevo
Testamento, esa historia de rescate y salvación se asume y se establece
en el contexto. De los dos primeros actos del drama: la creación del mundo
y su caída en el pecado. La salvación solo tiene sentido cuando señalamos
lo que se está salvando y por qué es necesario salvarlo. La trama principal
de la Biblia es la historia de cómo Dios restaura una creación que había
sido desfigurada por el pecado: primero viene la creación seguida de la
caída, y luego viene la restauración.
En este capítulo tratamos el trasfondo de la historia bíblica de la obra
salvadora de Dios: la creación (lo que se está salvando) y el pecado (por
qué es necesario salvarlo).
Creación: El mundo como Dios quiso que fuera
A menudo usamos la palabra creación simplemente para referirnos al acto
de Dios de hacer el mundo en los comienzos: “Cuando se trata de
orígenes, creo en la creación, no en la evolución”. O podemos usar la
palabra para referirnos a las partes no humanas de nuestro mundo
material: "Hoy fuimos a caminar por el bosque y disfrutamos de la creación
de Dios". Estos no son usos erróneos de la palabra, pero son demasiado
limitados, demasiado estrechos. Para la historia bíblica se trata
principalmente de la restauración de la creación: Dios está restaurando su
buena creación para volver a vivir bajo su gobierno de gracia. Entender la
"creación" como lo que Dios está restaurando es esencial para una visión
cristiana sana del mundo.
La historia bíblica comienza con Dios: "En los comienzos, Dios ..." ¡Y qué
Dios es este! Tal vez sea difícil para nosotros, tantos miles de años
después de que se escribieran estas palabras, sentir el impacto que esta
frase inicial habría tenido en los oyentes originales que estaban siendo
bombardeados por una visión pagana de "los dioses". Génesis 1 era
Escrito, en parte, para contrarrestar las nociones paganas dominantes en
su época. Este comienzo sorprendente nos dice que hubo un tiempo en
que solo Dios existió; Él revela más acerca de quién es él como la cuenta
de la creación se desarrolla. Él es un Dios (no muchos dioses), es
soberano sobre toda la creación (no es una pequeña deidad tribal), y es
incomparable y absolutamente único, bueno y amable, justo y sabio (a
diferencia de los dioses caprichosos y, a menudo, malvados de Las
cuentas rivales). Aquí se nos presenta al Dios que será el actor principal
en el drama bíblico.
Por lo tanto, una cosmovisión bíblica debe comenzar con este Dios, el Dios
vislumbrado primero en el relato de la creación y luego revelado mucho
más plenamente a través del drama bíblico. Y mientras la cosmovisión se
preocupa por elaborar cómo ver este mundo (como lo implica la palabra
cosmovisión), uno no puede ver apropiadamente este mundo sin entender
su relación apropiada con el Dios viviente, porque este mundo es creado
por él, sostenido por él, gobernado por él, y permeado con su presencia,
gloria, y revelación. La doctrina de la creación incluye una comprensión de
la relación básica. Entre el Dios asombroso y todo lo demás, ya que todo lo
demás existe sólo porque él lo ha llamado a la existencia.
Los autores bíblicos sostienen que Dios no creó el mundo y luego se
apartó de él. Este concepto de un Dios ausente es la idea peligrosa en el
corazón del deísmo, en la cual Dios ha creado el mundo como un relojero
crea un reloj. Todo lo que el mecanismo necesario para que el reloj
funcione a sí mismo está incorporado, de modo que (una vez que se
termina el reloj) el propio relojero ya no es necesario. Una visión deísta de
Dios ve a Dios construyendo "leyes naturales" directamente en la creación
de tal manera que su presencia y poder ya no son necesarios para que la
creación continúe existiendo.
Pero esta no es decididamente la visión bíblica de Dios. La historia bíblica
habla de un Dios que está íntimamente conectado con lo que ha hecho en
cada momento de su historia: un rey vivo y actual, no un terrateniente
ausente. La presencia de Dios llena el universo. Esto es expresado
sucintamente por Pablo cuando habla a los griegos paganos en Atenas:
Dios creó el mundo entero y todo lo que hay en él, da a todos los seres
humanos vida y aliento y todo lo demás que tienen, guía y gobierna la
historia, y gobierna a todas las naciones. Su actividad es tal que todos los
hombres deben buscarlo, acercarse a él y encontrarlo, porque él está
cerca de todos nosotros: "En él vivimos, nos movemos y tenemos nuestro
ser" (Hch 17,28). Esta es una de las piedras angulares de una visión
bíblica genuina: el mundo está saturado de la presencia de Dios. John
Henry Newman dice con razón que Dios "se ha implicado tanto con (la
creación), y la ha llevado a su seno, por su presencia en ella, su
providencia sobre ella, sus impresiones sobre ella, y sus influencias al
contemplarla".
Si Dios está presente en el universo de esta manera, entonces el mundo
está lleno de esta gloria y majestad:
"No hay un átomo del universo en el que no se puedan ver algunas
chispas brillantes al menos de su gloria". Dios es inmanente en toda la
creación. Los puros de corazón ven el Bien en todas partes. Todo está
lleno de Dios. "Confieso que la expresión `Naturaleza es Dios' puede ser
usada en un sentido piadoso por una mente piadosa!"
En "La grandeza de Dios" Gerard Manley Hopkins lo pone de esta manera:
El mundo está cargado con la grandeza de Dios.
Se apagará, como el brillo de un papel de aluminio sacudido;
Se acumula a una grandeza, como el exudado de aceite Triturado.
Para Hopkins, la grandeza de Dios está íntimamente conectada con la
creación y se declara tan enfáticamente como la luz reflejada que
deslumbra los ojos como un relámpago cuando una lámina de oro es
sacudida por el sol. La grandeza de Dios es como una corriente eléctrica (y
esta idea era noticia científica de primera plana cuando Hopkins escribió
su soneto a mediados del siglo XIX) latente en la batería o en el
generador, pero lista para ser revelada en un cegador arco eléctrico
cuando el interruptor es pulsado. El esplendor de Dios es como el aceite
que impregna las bayas de olivo en sus ramitas, pero se revela en su
plenitud dorada sólo cuando son recogidas y puestas bajo la fuerza
aplastante de la prensa del olivar, y aquí Hopkins está insinuando que la
grandeza de Dios se nos ha revelado más plenamente en Jesucristo, que
también fue "aplastado". El mundo está cargado con la gloriosa presencia
de Dios.
La presencia de Dios en el mundo significa también que está involucrado
en todos los aspectos y eventos de la creación. Parece que Newman tiene
en mente el discurso de Pablo en Hechos 17 cuando escribe,
Él es Uno que es soberano sobre, operativo en medio de, independiente
de, las designaciones que ha hecho; Uno en cuyas manos están todas las
cosas, que tiene un propósito en cada evento, y una norma para cada
hecho, y por lo tanto tiene relaciones propias hacia el tema-materia de
cada ciencia particular que el libro de conocimiento despliega; que tiene
con una energía adorable, incesante, se ha implicado a Sí mismo en toda
la historia de la creación, la constitución de la naturaleza, el curso del
mundo, el origen de la sociedad, las fortunas de las naciones, la acción de
la mente humana.
En toda la vida humana uno se encuentra cara a cara con el Dios vivo.
Toda la vida humana se vive coram Deo, "ante el rostro de Dios" o "en la
presencia de Dios". Esta frase en latín se encuentra unas cincuenta veces
en la Vulgata (la traducción latina de Jerónimo de la Biblia). La frase bíblica
recuerda a una imagen de la antigua corte oriental, el salón del trono del
monarca, donde los siervos del rey estaban ante él esperando, alerta,
siempre conscientes de su presencia, listos, preparados para responder a
las órdenes del rey. Vivir el coram Deo es vivir y ser consciente de la
presencia de Dios, sensible a su palabra, dispuesto a servirle. Por lo tanto,
una cosmovisión cristiana debe comenzar con el hecho de la presencia de
Dios y su participación en el mundo. Vivir en el mundo representado en la
Biblia es "vivir, movernos y tener nuestro ser" aquí, en Dios mismo.
Aunque la presencia y la actividad de Dios impregnan el universo, Dios no
debe ser identificado con la creación. Según Génesis 1, hay un solo Dios,
y todo lo demás es obra de sus manos. Dios llama libremente a toda la
creación ex nihilo, "de la nada". Una distinción básica entre Creador y
creación, entre Dios y todo lo demás, es un punto de orientación
fundamental para una cosmovisión cristiana. Newman tiene razón al
subrayar que aunque Dios está presente y actúa en la creación, también
es "soberano" e "independiente" de ella.
Nuestro viaje de cosmovisión comienza con Dios, tanto con su presencia y
actividad en el mundo como con su independencia soberana sobre él.
El mundo como la creación buena y ordenada de Dios.
El primer capítulo de Génesis es rico en la enseñanza, no solo sobre el
Dios creador sino también sobre lo que crea, y esta creación se describe
como ordenada, buena e histórica. Trataremos cada una de estas
cualidades a su vez.
UNA CREACIÓN ORDENADA
El Génesis nos muestra un movimiento de una creación oscura, sin forma
y vacía a un cosmos hermosamente ordenado, y esto se logra por la
palabra de Dios. Ocho veces leemos que Dios dice algo nuevo en el ser,
con la simple frase "Que haya..." El resultado final es una creación
espléndida. "Por la palabra de Jehová fueron hechos los cielos, su hueste
estrellado por el aliento de su boca", canta el salmista (Salmo 33:6; cf.
Hebreos 11:3). Pero la palabra divina que da vida a todas las cosas en los
primeros capítulos del Génesis no se queda simplemente en silencio
después: Dios habla constantemente y continuamente para sostener y
gobernar la creación. Pedro nos dice que el mundo continúa hoy "por la
misma palabra" por la que Dios lo hizo (2 Ped. 3: 5-7). El salmista dice: "Él
envía su mandato a la tierra; su palabra corre velozmente" para cumplir la
caída de la nieve y el granizo, la llegada de un viento cálido y el deshielo
del hielo cuando haya pasado la tormenta (Sal. 147:15-18). La Biblia
representa la creación como una respuesta continua y constante a la
palabra de Dios, a su decreto de origen, preservación y gobierno. Bruce
Milne lo expresa muy bien:
Dios ha llamado al universo a ser de la nada, y por eso en todo momento
"cuelga" suspendido, por así decirlo, sobre el abismo de la inexistencia. Si
Dios retirara su Palabra que sostiene, entonces todo ser... volvería a caer
instantáneamente en la nada y dejaría de existir. La continuación del
universo de un momento a otro es, por lo tanto, un milagro tan grande y
tan plenamente la obra de Dios como su nacimiento en el principio. En
este sentido profundo, todos vivimos "cada instante sólo por la gracia de
Dios”.
Las palabras ordenadoras de Dios tienen un alcance amplio: tanto la
creación no humana como toda la vida humana existen y están ordenadas
en respuesta a la Palabra de Dios. Esto no es difícil de ver para nosotros
con respecto a la creación no humana. Podemos reconocer fácilmente los
patrones regulares y la legalidad que descubrimos en física, química y
biología. Lo más difícil es entender que toda la vida humana también está
ordenada por Dios, que (como argumentó Abraham Kuyper) el alcance de
la Palabra de Dios es tan amplio como la creación misma:
Toda vida creada oye necesariamente en sí misma una ley para su
existencia, instituida por Dios mismo...... Consecuentemente hay
ordenanzas de Dios para nuestros cuerpos, por la sangre que corre por
nuestras arterias y venas, y por nuestros pulmones como órganos de
respiración. Y aun así, hay ordenanzas de Dios en la lógica, para regular
nuestros pensamientos; ordenanzas de Dios para nuestra imaginación, en
el dominio de la estética; y así también, ordenanzas estrictas de Dios para
toda la vida humana en el dominio de la moral".
Fue este entendimiento lo que llevó a Kuyper a argumentar que toda la
vida debe ser vivida en respuesta a Dios: "Todo lo que ha sido creado fue,
en su creación, provisto por Dios con una ley inmutable de su existencia. Y
debido a que Dios ha ordenado plenamente tales leyes y ordenanzas para
toda la vida, por lo tanto... toda la vida debe ser consagrada a su servicio,
en estricta obediencia".
Toda la creación, humana y no humana, responde a las palabras
ordenadas de Dios, pero hay una diferencia fundamental entre la manera
en que la creación no humana responde y la manera en que los seres
humanos responden. La respuesta de la creación no humana es
"necesaria": el viento tempestuoso hace su voluntad sin haber decidido
hacerlo; cuando los rayos del sol se refuerzan en primavera, el hielo se
derrite porque debe hacerlo (Salmo 148:8; 147:18). Pero los hombres y
mujeres han sido creados por Dios con el poder de elegir; este es un
aspecto importante de su imagen en nosotros, pero también significa que
podemos, y a menudo lo hacemos, elegir no obedecer sus leyes para
nuestras vidas. La respuesta de las criaturas humanas es libre,
responsable y creativa, lo que significa también que las reglas de Dios
para la vida humana "pueden ser violadas de muchas maneras, y también
dejan mucho al ingenio y a la imaginación responsable del ser humano que
está llamado a ponerlas en práctica".10
Los seres humanos encarnan e implementan el orden de Dios en
situaciones históricas y culturales particulares. Hay mucha libertad y
espacio para respuestas creativas. Mientras que ciertas respuestas
emocionales son apropiadas para situaciones dadas (por ejemplo, el gozo
es la respuesta apropiada a la experiencia de las bendiciones de Dios),
hay una amplia gama de maneras en las cuales el gozo puede ser
expresado por diferentes pueblos (una expresión pública de gozo en
Sudamérica o África probablemente será más exuberante y demostrativa
que una europea o norteamericana), pero cada una de estas expresiones
puede ser apropiada en su propio lugar para reflejar fielmente el orden de
Dios para la vida humana.
Esto abre la difícil pregunta de cómo podemos saber cuál es la voluntad de
Dios para la vida emocional, para el estado, para el matrimonio, para
nuestra imaginación. ¿Cómo sabemos si las uniones homosexuales se
ajustan o son contrarias a la orden de Dios para el matrimonio? ¿Cómo
sabemos si la democracia es un orden político fiel? ¿Cómo podemos
discernir el grado en que el capitalismo se ajusta a la ley de Dios para una
vida económica saludable? ¿Cuánto cuestan las estructuras de nuestras
escuelas de acuerdo con la ley de Dios para una educación fiel? ¿Hay arte
que es contrario a la voluntad de Dios para la vida estética?
Discernir el orden de Dios siempre será difícil, pero hay pautas, El
comienzo de tal discernimiento es reconocer que es la obra del Espíritu de
Dios, no simplemente un asunto de nuestro cálculo racional. El Espíritu de
la creación utiliza medios para comunicarnos la voluntad de Dios. La
primera es la Escritura misma: ¿qué tiene que decir la Biblia al respecto?
En algunas áreas puede haber mucha orientación directa, pero en otras,
poca. Por ejemplo, Dios le da a Israel la ley en el Antiguo Testamento, una
expresión concreta del orden de Dios para la vida humana en un momento
y lugar particular de la historia. De manera similar, en el Nuevo
Testamento, las cartas de Pablo están llenas de exhortaciones a las
iglesias jóvenes que él ha plantado; también ofrecen una implementación
visible del orden de la creación de Dios para la vida de esas iglesias en un
cierto punto de la historia. Aunque hay peligros al pedirle a la Biblia que
responda a preguntas que nunca debió responder, y al transportar normas
de otro tiempo al nuestro, la Escritura ofrece un entendimiento divinamente
autorizado de la voluntad de Dios para su pueblo en varios momentos de
la historia. Puesto que el orden de la creación de Dios para la vida humana
es estable y constante, esas manifestaciones históricas particulares
tendrán mucho que ofrecer.
Hay otros principios que pueden ayudarnos a entender la Escritura y
discernir la voluntad de Dios en la creación. Por ejemplo, a menudo
estamos cegados al orden permanente de Dios para nuestras vidas por
nuestros propios prejuicios culturales y teológicos locales, pero escuchar
atentamente a los cristianos que provienen de otras tradiciones
confesionales, otros contextos culturales y otros períodos históricos puede
alertarnos de nuestra ceguera. Además, cuando vemos un patrón estable
o constante a través del tiempo y la cultura, puede advertirnos de una
distorsión que se aparta de esta regularidad. Además, el pacto de Dios con
la creación significa que una respuesta de obediencia a menudo traerá
bendición, y la desobediencia traerá juicio (Dt. 30:15-20). Discernir la vida
y la muerte, la bendición y la maldición, en nuestra actividad puede
ayudarnos a ver el camino de Dios. Finalmente, Dios ha creado en cada
uno de nosotros un sentido de su orden en nuestra conciencia, que Albert
Wolters define como "sintonía intuitiva con la normatividad creativa".11
Todo esto puede guiarnos, pero no hay nada automático o cierto aquí.
Cada uno de ellos puede ser abusado para justificar el mal. Esta, sin duda,
es la razón por la cual Pablo ora tan a menudo para que la iglesia crezca
junta en sabiduría, discernimiento y perspicacia (Ef. 1:15-23; Fil. 1:9-11;
Col. 1:9-12).
Otra manera de describir cómo debemos discernir el orden creador de
Dios para la vida humana -el modelo y el diseño por el cual podemos
reconocer su realeza sobre nosotros, y así disfrutar de su bendición- es
usar el lenguaje bíblico de la sabiduría, que Gerhard von Rad define como
"conocimiento práctico de las leyes de la vida y del mundo, basado en la
experiencia".12 La sabiduría es el descubrimiento del orden de la creación
que se encuentra tanto en la naturaleza como en la sociedad, e implica
una voluntad de vivir de acuerdo con ese orden tal como se descubre. La
sabiduría de Dios se manifiesta en el orden que él ha establecido en la
creación; la verdadera sabiduría humana se manifiesta en reconocer y
conformarse a ese orden. Gordon Spykman observa: "Nuestra vocación es
llevar el orden de nuestra vida en el mundo de Dios, ya sea en el púlpito o
en la política, en nuestros salones de aprendizaje o en nuestros mercados,
a los siguientes lugares
la conformidad con el buen orden de Dios para nuestra vida en su mundo".
Isaías 28:23-29 (NVI) nos proporciona este vínculo entre la creación y la
sabiduría
Escucha y oye mi voz; presta atención y escucha lo que digo. Cuando un
granjero ara para plantar, ¿lo hace continuamente? ¿Sigue rompiendo y
rastrillando la tierra?
Cuando ha nivelado la superficie, ¿no siembra alcaravea y dispersa
¿Comino?
¿No planta el trigo en su lugar, la cebada en su parcela, y la escanda en
su campo?
Su Dios le instruye y le enseña el camino correcto.
La alcaravea no se trilla con un trineo, ni se voltea una rueda de carreta.
comino;
el comino es golpeado con una vara y el comino con un palo.
El grano debe ser molido para hacer pan, para que no se siga trillando.
para siempre.
Aunque pasa las ruedas de su carro de trilla por encima, sus caballos lo
hacen.
no para molerlo.
Todo esto también viene del Señor Todopoderoso, maravilloso en consejo
y
magnífica en sabiduría.

Este granjero conoce la naturaleza criatura de las semillas y de la tierra


con la que trata, y conoce también los mejores métodos para sembrar esas
semillas, para cosechar y para trillar. Pero el agricultor sabe todo esto en
virtud de su experiencia con la creación ordenada de Dios. Dios instruye al
granjero, dice Isaías, pero no usa las Escrituras para hacerlo directamente;
en cambio, la sabiduría -la instrucción de Dios- viene cuando el granjero
discierne y se ajusta al orden que observa en la creación de Dios.
La creación y la sabiduría se refieren a toda la creación humana y no
humana. Von Rad señala, "Israel no diferenció entre una 'sabiduría de la
vida' que pertenecía a los órdenes sociales y una 'sabiduría natural' que se
ajustaba a las llamadas leyes naturales". En otras palabras, la "creación"
tenía un significado mucho más amplio para el Israel del Antiguo
Testamento que el que tiene hoy en día para nosotros. La creación incluye
los esfuerzos culturales y sociales de los seres humanos y, por lo tanto,
abarca toda la vida humana: personal, social y cultural. Las instituciones
sociales no son meramente subjetivas; la formación cultural siempre
trabaja dentro de los límites del orden de Dios, lo que hace posibles estas
instituciones. Así, por ejemplo, la Escritura enseña claramente que el
matrimonio, un desarrollo cultural y social, ha sido creado por Dios para
ser recibido con acción de gracias (1 Timoteo 4:3-4); la autoridad política
es descrita de manera similar como creada u ordenada por Dios (1 Pedro
2:13). La sabiduría se extiende a toda la vida humana y cultural.
UNA MUY BUENA CREACIÓN
A lo largo del relato de la creación oímos repetidamente: "Dios vio que era
bueno". Y en el clímax de la historia, "Dios vio todo lo que había hecho, y
fue muy bueno" (Génesis 1:31). Lo que viene después no todo es bueno,
por supuesto, pero Génesis insiste en que la bondad de la creación, tal
como viene de la mano de Dios, no tiene ninguna mancha de maldad en
ella. En vívido contraste, las historias de la creación pagana hablan de un
mundo compuesto por el bien y el mal, el orden y el desorden. Desde el
punto de vista pagano, el bien y el mal forman parte de la estructura misma
del mundo. Desde el punto de vista bíblico, el mal es como una mancha en
el tejido puro de la creación: viene después, no es esencial para la
naturaleza del mundo, y puede ser eliminado sin cambiar la naturaleza
esencial de aquello que ha desfigurado.
En el Nuevo Testamento, el apóstol Pablo argumenta en contra de la
creencia (herética) de que la materia física es mala, que la comida y el
sexo (tan claramente pertenecientes a nuestra existencia "material") son
también intrínsecamente malos. El apóstol nivela un poderoso
contraataque contra tal visión: enseñar tales cosas, dice Pablo, es
abandonar la fe, seguir espíritus engañosos, y abrazar doctrinas
enseñadas por demonios. La verdad del asunto, insiste Pablo, es muy
diferente: el matrimonio y la comida fueron creados por Dios "para ser
recibidos con acción de gracias por los que creen y conocen la verdad".
Porque todo lo que Dios creó es bueno, y nada debe ser desechado si se
recibe con acción de gracias" (1 Tim. 4:1-5).
En Génesis 1 Dios declara de cada criatura individual que "es buena";
cuando la creación está completa, Dios dice del todo que "es muy buena".
Podemos observar de esto que cada parte de la creación es buena, pero la
armonía del todo es muy buena, más que la suma de sus partes:
La creación es una sinfonía en la que encontramos una variedad de
criaturas, cada una de las cuales canta las alabanzas del Creador de
acuerdo con su carácter único, diferente de las criaturas de otra "marca".
El león debe servir al Señor como un león, el diente de león como un
diente de león. La diferencia en el servicio depende de la diferencia en la
Palabra dirigida a ellos. La respuesta de la creación a la única Palabra que
todo lo abarca -sirve a Mí- es así una sinfonía de voces en la que cada tipo
de criatura desempeña su función única en el marco indispensable del
todo.
Esta armonía también debería ser válida para la gama de expresiones
culturales, sociales y personales de la vida de la humanidad. La tecnología
y el arte, las escuelas y los negocios, la imaginación y la emoción, todos
ellos hacen su aporte sonoro en la sinfonía de la creación de Dios. Cada
uno es bueno porque se ajusta al diseño creativo de Dios, y todos son muy
buenos porque juntos le sirven en armonía. La idolatría, la discordia y la
cacofonía surgen cuando comenzamos a tomar un aspecto de la creación
y exaltarlo a una posición más allá de su lugar creativo ordenado por Dios.
La bondad en la creación es una cuestión de conformarse al orden de Dios
en su diversidad (las palabras de Dios) y su armonía (la Palabra de Dios).
UNA CREACIÓN HISTÓRICA
Finalmente, el primer capítulo de Génesis describe una creación que no es
estática, sino que se mueve y desarrolla históricamente hacia una meta.
Un orden estable y el desarrollo histórico no se contradicen.
Dios bendijo a Adán y Eva con la tarea de someter la tierra y gobernarla
(Génesis 1:28). Esto es fundamental para la forma en que Dios quería que
el mundo fuera. Desde el principio, Dios quiso que el desarrollo histórico
de la creación continuara en el cultivo humano de las ricas potencialidades
de la creación de Dios a través de la actividad cultural responsable de los
seres humanos. Toda la cultura y la sociedad, toda la civilización humana,
responde a este único mandato divino. Al principio, la creación era como
un niño recién nacido sano. Era "muy bueno" en el sentido de que no tenía
nada de malo como recién nacido; era completo y saludable en todas sus
partes. Pero un recién nacido sano debe seguir creciendo y
desarrollándose. Lo mismo sucede con la creación: La intención de Dios
desde el principio fue que la creación se desplegara, se desarrollara y se
moviera hacia una meta.
La rebelión humana entra en la historia de cómo la humanidad comienza a
desarrollar los potenciales latentes de la creación muy pronto, pero la
rebelión no destruye la estructura histórica del mundo. Tampoco cambia el
significado de su historia. Más bien, cuando Dios emprende el largo
camino histórico de la redención, lo hace precisamente para reafirmar y
restablecer la meta y el sentido originales de la historia. La Biblia cuenta la
historia del desarrollo histórico de la creación al pasar de un jardín a una
ciudad, del Edén a la nueva Jerusalén, en la que se introducirán todos los
tesoros culturales de la historia (Apocalipsis 21:24-26)". Esta gran ciudad,
la meta de la historia, es la obra de la redención de Dios, su restauración
de toda la creación, incluyendo su historia, para alcanzar su meta
designada.
Por lo tanto, la constancia del orden de la creación y el desarrollo dinámico
de esa creación son esenciales para una cosmovisión bíblica. En efecto, el
desarrollo histórico es posible sólo porque Dios ha ordenado su creación y
permanece fiel a su palabra.
El papel de los seres humanos en la creación de Dios
LA HUMANIDAD A IMAGEN Y SEMEJANZA DE DIOS
La historia de la creación progresa maravillosamente con la repetición y el
ritmo. "Y Dios dijo: "Que haya... "y la había... . . Dios vio que era bueno. . .
Y fue la tarde, y fue la mañana: el primer día, el segundo día, el tercero. . .
." Uno se acomoda a la suave pauta y cadencia de la historia, hasta que
uno es sacudido a una nueva atención cuando se rompe el ritmo:
"Entonces Dios dijo: 'Hagamos a los seres humanos a nuestra imagen'"
(Génesis 1:26). Algo nuevo está ocurriendo aquí. Dios, rey sobre todo,
anuncia a su corte real que está a punto de crear una criatura a su imagen
y semejanza para mediar en su propio gobierno. Hemos llegado a un punto
culminante en la historia, y esto también es importante para una visión
cristiana del mundo. ¿Qué significa ser humano? ¿Cuál es el papel de los
seres humanos en la historia bíblica? ¿Quiénes somos?
Seguramente, la caracterización de la humanidad y su papel en el mundo
establecida en Génesis 1 habría conmocionado a los primeros oyentes de
esta historia. Estaban inmersos en una cosmovisión pagana cuyos mitos
presentaban una imagen muy diferente de lo que significa ser humano: los
seres humanos eran descritos en sus historias como meros salvajes,
esclavos de los dioses, creados sólo para servir. Esto era cierto para todos
los mortales excepto para el rey (y a veces para la nobleza), que era la
única imagen de Dios. Decir que los seres humanos -todos los seres
humanos, no sólo los reyes- fueron creados a imagen y semejanza de Dios
habría sido una afirmación chocante".
Para el autor del Génesis hablar de la humanidad como creada a imagen
de Dios significaría, en primer lugar, una vida de dependencia de las
criaturas. Henri Blocher señala que "una imagen es sólo una imagen. Sólo
existe por derivación. No es el original, ni es nada sin el original. El ser
humano como imagen enfatiza la naturaleza radical de su dependencia".
De hecho, el mandamiento de no comer del árbol del conocimiento del
bien y del mal fue un recordatorio constante de la dependencia de la
criatura humana (Génesis 2:16-17).
Segundo, ser la imagen de Dios es vivir en relación con Dios. Según el
Génesis, no es sólo el rey quien tiene acceso a los dioses: toda la
humanidad tiene una relación con el único Dios creador. Y si Dios ordena
constantemente todas las cosas por su palabra, entonces la vida humana
está destinada a ser una vida de respuesta constante a él. Responder a
Dios, vivir en comunión con Él y disfrutar de Él son elementos esenciales
de lo que significa ser humano.
Tercero, ser la imagen de Dios es reflejar a Dios, ser como él, reflejar su
carácter. Los hombres y las mujeres no participan de la naturaleza divina,
pero son reflejos finitos, criaturas del Creador infinito. Como Dios, los seres
humanos pueden, por ejemplo, ver, oír, pensar, amar, perseguir la justicia,
enojarse y mostrar misericordia. Sin embargo, no es sólo en la posesión de
estas capacidades que imaginamos a Dios; es también una cuestión de la
manera en que las usamos. Importa lo que pensamos, lo que amamos,
cómo usamos nuestros ojos y oídos, lo que nos hace enojar. Además,
reflejamos a Dios no sólo individualmente sino también en comunidad.
Algunos lo imaginan como padres, como muestran compasión, como
escuchan a otros que modelan sus acciones hacia los demás según sus
acciones hacia nosotros.
Esta "semejanza con Dios" nos permite conocer, amar, adorar y disfrutar a
Dios porque de alguna manera podemos entender quién es y qué está
haciendo. Ser padres o tener padres nos ayuda a entender lo que significa
para Dios ser nuestro Padre; mostrar compasión nos ayuda a entender la
compasión de Dios. La estrecha relación entre reflejar a Dios y conocer a
Dios se ve en el comentario de Blocher de que somos la "imagen de la
gloria divina... esa gloria que la humanidad refleja y contempla".2'Puesto
que la humanidad refleja la gloria de Dios, somos capaces de contemplar
también la gloria de Dios.
Cuarto, representar a Dios es representar a Dios en la creación como sus
vicerregentes y mayordomos. El retrato bíblico de un mayordomo es
instructivo. Tal persona era responsable de gobernar en nombre del amo,
no por placer egoísta sino por el bien de la casa y de acuerdo con los
deseos del amo. Al final del período de mayordomía, el mayordomo era
responsable de la forma en que había gobernado en nombre del maestro.
La humanidad fue llamada a este tipo de mayordomía sobre el resto de la
creación de Dios, aunque no en ausencia de Dios, sino en comunión
constante con él.
Lo que está claro en todos estos elementos de la imagen de Dios es que el
núcleo mismo de la existencia humana es religioso. La vida humana
depende de Dios y está orientada hacia Él. Los seres humanos han sido
creados para responder a Dios adorándolo, conociéndolo, amándolo,
disfrutando, agradeciéndole y obedeciéndole. Como su imagen, estamos
inextricablemente unidos a él. Las opciones que tenemos a nuestra
disposición son, o bien tratar de vivir nuestra verdadera naturaleza en
íntima relación y comunión con él, o bien tratar de frustrar la relación que él
pretende. No hay tal cosa como la vida humana aparte de Dios; toda la
vida humana es en respuesta a él, es decir, en comunión con él o en
rebelión contra él.
La vida humana no es sólo religiosa, sino también comunitaria. Entre las
afirmaciones repetitivas y positivas de la bondad de la creación, oímos las
sorprendentes palabras "No es bueno que el hombre esté solo". Haré que
un ayudante sea apto para él" (Génesis 2:18). Los seres humanos no
fueron hechos para vivir vidas solitarias: "Desde el principio, el ser humano
es... un ser con el que la vida humana alcanza su plena realización sólo en
comunidad". Ya en Génesis 1 hay un indicio de esta dimensión
comunitaria cuando el escritor dice: "Dios creó al ser humano a su imagen,
a imagen de Dios lo creó; varón y hembra lo creó" (Génesis 1:27). La vida
verdaderamente humana se vive en relación no sólo con Dios sino también
con otros seres humanos.
LA TAREA DE LA HUMANIDAD: EL MANDATO DE CREACIÓN
Después de haber creado al hombre a su imagen y semejanza, Dios lo
bendice y le dice: "Sean fecundos y multiplíquense; llenen la tierra y
sométanla". Señoread…" (Génesis 1:28). Aquí se nos da nuestra vocación
humana con la palabra de bendición de Dios: dominar y someter la
creación.23 Con estas palabras, la historia comienza.
La narración de Génesis 1 se desarrolla en tres etapas. La primera etapa
tiene lugar en los dos primeros versos. Aquí Dios llama a la creación a la
existencia y aprendemos tres cosas sobre ella: es oscura, sin forma y
vacía. La segunda etapa completa este trabajo: la oscuridad cede a la luz
(día uno), la falta de forma se estructura en cielo, tierra y mares (días dos y
tres), y el vacío da paso a una plenitud de seres vivos (días cuatro a seis).
Cuando por fin, y como punto culminante de su acción creadora, Dios crea
a la humanidad y la llama a gobernar y someter la creación, les pide
explícitamente que continúen con su propio trabajo de desarrollar la
creación. Hombres y mujeres continuarán ahora formando y llenando el
mundo que Dios ha hecho, en obediencia a su llamado, asumiendo las
tareas de desarrollar la sociedad y la cultura. Podemos referirnos a este
período durante el cual la humanidad participa en la obra de Dios como la
tercera etapa de la creación.
En la segunda etapa, Dios había estampado su gloria en la creación con
su propio trabajo creativo de formar y llenar. Ahora, en la tercera etapa,
Dios crea una criatura como él para continuar esa obra. Dios hace de sí
mismo, por así decirlo, un "sello" finito y de criaturas, para seguir
imprimiendo más de su gloria en la creación tal como se desarrolla. Toda
la tarea cultural y social de la humanidad es revelar la gloria de Dios
latente en las potencialidades de la creación.
Algunos han visto el llamado a gobernar y someter la tierra como una
licencia para la tiranía y han culpado precisamente a este texto por el
desastre ecológico que ahora enfrentamos en el mundo.24 Pero Génesis 1
nos da en cambio una imagen de cuidado corresponsable, una regla
amorosa que tiene en su corazón el motivo del servicio: "El SEÑOR Dios
tomó al hombre y lo puso en el Huerto del Edén para que lo trabajara y lo
cuidara" (Génesis 2:15). Estas dos palabras, "trabajo" y "cuidado",
resumen el delicioso llamado que se le ha dado a los seres humanos.
Debemos trabajar, descubrir y desarrollar el potencial de la creación,
formar relaciones e instituciones humanas, crear herramientas y edificios y
todo lo que entra en la civilización humana. Pero como ahora (en el siglo
XXI) vivimos en un mundo en el que el desarrollo se ha desarrollado de tal
manera que pone en peligro toda la creación no humana, debemos
enfatizar con fuerza la segunda palabra que Dios nos ha encomendado: el
cuidado. A medida que desarrollamos la creación, debemos protegerla y
cuidarla. Jonathan Chaplin lo dice así: "Podemos prensar las uvas en vino,
pero no contaminar el viñedo. Podemos desarrollar tecnología sofisticada,
pero no a expensas de recompensar el trabajo humano. Somos libres de
comer de todos los árboles del jardín, pero no de rociarlos con químicos
destructivos para obtener ganancias a corto plazo".
Dios está apuntando al Padre que llena la creación con buenos dones
esperando a ser disfrutado y descubierto. La nuestra es una tarea deliciosa
que abre el camino a una vida rica y abundante. La creación de Dios es
"evidencia de la mano cuidadosa del Creador que se extiende para
asegurar el bienestar de sus criaturas, de un Padre que extiende un
universo lleno de bendiciones a sus hijos". Nuestra respuesta al recibir
esta creación como un regalo debe ser de amor, gratitud y alegría.
El Shalom Original
Los profetas hebreos usaron una palabra para describir la renovación
anticipada de la creación que puede ser empleada legítimamente aquí
para describir la creación original: shalom. Esta palabra se traduce a
menudo simplemente como "paz", pero significa mucho más que la simple
ausencia de hostilidad. Shalom describe la creación como debe ser, una
vida de florecimiento y prosperidad en la que nuestras relaciones con Dios,
entre nosotros y con la creación no humana son exuberantes y
prósperas.27 Un mundo de shalom se caracteriza por la justicia, el amor,
la gratitud y la alegría:
La unión de Dios, los seres humanos y toda la creación en justicia,
cumplimiento y deleite es lo que los profetas hebreos llaman shalom. . . .
En la Biblia, shalom significa florecimiento universal, plenitud y deleite, un
estado rico de cosas en el que se satisfacen las necesidades naturales y
se emplean fructíferamente los dones naturales, un estado de cosas que
inspira maravillas gozosas cuando su Creador y Salvador abre puertas y
da la bienvenida a las criaturas en las que se deleita. Shalom, en otras
palabras, es la forma en que las cosas deben ser. . . . En un estado
shalómico cada entidad tendría su propia integridad o integridad
estructurada, y cada una tendría también muchas relaciones edificantes
con otras entidades.
Shalom es la intención creadora de Dios. Como Padre amoroso, él quiere
esto, y sólo esto, para su creación.
Pecado: La Corrupción de la Buena Creación
La traición en el jardín y sus consecuencias
El acto de apertura del drama de la Escritura nos muestra una muy buena
creación. Todo es como debe ser. Pero el segundo acto cuenta la trágica
historia de la rebelión humana, en la que el shalom de Dios es
vandalizado". Después de entrar en el mundo, de repente todo no es como
se supone que es.
En Génesis 2 Dios pone a Adán y Eva en un jardín donde todo lo que
pueden desear se les ofrece libremente, pero el "árbol del conocimiento
del bien y del mal" está prohibido. ¿Por qué Dios da esta orden? El árbol
está ahí para recordarles su condición de criaturas. Adán y Eva
continuarían disfrutando de la plenitud de la creación de Dios sólo si
continuaban sometiéndose a Dios, confiando en su palabra y
obedeciéndole. El mandamiento enfoca la atención en el señorío absoluto
de Dios; Adán y Eva deben aprender a obedecer sin más razón que
porque Dios lo dice. Su obediencia continua les ayuda a comprender su
lugar como hijos obedientes, como criaturas sumisas, como imagen de
Dios, privilegiadas únicamente entre las criaturas de Dios, y sin embargo,
como criaturas todavía.
Dios permite que Satanás ofrezca a Adán y Eva otra palabra para vivir.
Satanás engendra duda en la bondad de Dios ("¿Dijo Dios...?"), despierta
incredulidad ("No morirás..."), y enciende la imaginación con una visión
alternativa e ilusoria ("Tus ojos serán abiertos y serás como Dios...").
Escogiendo las palabras de Satanás para vivir, y rechazando las de Dios,
Adán y Eva cometen un acto de traición y desobediencia contra su
creador. En esta decisión, "el hombre ha abandonado la relación de
dependencia. Se ha negado a obedecer y ha querido hacerse
independiente. Ya no es la obediencia el principio rector de su vida, sino su
conocimiento y voluntad autónomos. Así deja de entenderse a sí mismo
como una criatura".
Toda la vida humana está afectada. Ya en estos primeros capítulos de la
historia bíblica el pecado se eleva en "crescendo ominoso", resonando en
cada parte de la vida humana". Según Génesis, Adán y Eva están alejados
de Dios (3:8, 23-24). Su relación con los demás se convierte en una de
dominio egoísta en lugar de amor desinteresado (3:16).32 El trabajo está
cargado por los efectos del pecado (3:17). El fratricidio hace su fea
entrada, destrozando una familia (4:8). La poligamia tergiversa lo que se
pretendía en el matrimonio (4:19). Comienza la metalurgia (4:22), pero
pronto se usa en el servicio de la guerra. La distorsión de la literatura y la
poesía es evidente cuando Lamec crea un hermoso poema pero lo usa
para celebrar el asesinato y la venganza (4:23). La maldad humana llega a
ser tan grande que Dios se arrepiente de haber hecho a los seres
humanos y promete lavar la tierra de ellos (6:5-7). Pero el diluvio no lava el
mal olor del pecado; toda inclinación del corazón humano sigue siendo
mala (8:21, cf. 6:5). Todo este triste lío culmina en la torre de Babel, donde
vemos cómo el pecado ha retorcido la comunicación, la arquitectura, la
urbanización y la religión. Génesis 3-11 está diseñado en parte para
mostrar cuán oscuro se volvió el mundo como resultado del pecado de
Adán y Eva.

Contra ti, sólo contra ti, he pecado


Tenemos una tendencia a minimizar la gravedad, el alcance y el poder del
pecado, reduciéndolo a menudo a una cuestión de desobediencia
meramente individual. Pero el pecado es más que eso; es "un enemigo
muy vicioso y mortal, un poder irascible y persistente, que ciertamente
debe ser conocido para ser vencido". Cuando reconocemos cómo la
creación está infundida con la presencia de Dios, inmediatamente nos
damos cuenta de que el pecado es, ante todo, contra Dios. David lo
confiesa sucintamente: "Contra ti, sólo contra ti, he pecado y he hecho lo
que es malo delante de ti" (Sal. 51:4). La humanidad ha sido creada de tal
manera que toda nuestra existencia de criaturas debe estar centrada y
orientada hacia Dios. Cuando los hombres y las mujeres se alejan de Dios,
no dejan de ser religiosos; más bien, ponen su lealtad religiosa en otro
lugar, en algún aspecto de la creación. Como dice Pablo: "Cambiaron la
verdad de Dios por mentira, y adoraron y sirvieron a las cosas creadas
antes que al Creador" (Rom. 1:25). Chaplin añade: "Si los seres humanos
son ineludiblemente religiosos, impulsados siempre a buscar un objeto de
culto, entonces la caída no puede caracterizarse únicamente como una
rebelión contra el legítimo Señor: Debe describirlo como un intercambio de
lealtad religiosa".34 Si rechazan a Dios, los seres humanos encontrarán
algo más como centro de sus vidas, y este nuevo centro es lo que la Biblia
llama un ídolo.
La estrecha relación entre idolatría y adulterio en las Escrituras nos ayuda
a ver la naturaleza religiosa y relacional del pecado. El marido tiene
derecho a la lealtad exclusiva de su esposa, y la esposa a la de su marido.
El matrimonio es una relación exclusiva que no admite a terceros. El
pecado es descrito en las Escrituras como adulterio religioso: un tercero
(algún ídolo) se ha insinuado en esa relación exclusiva y la ha adulterado".
El pecado es religioso y relacional: es contra Dios.
Dicho de otra manera, el pecado es la rebelión de los hijos contra un Padre
amoroso que ha creado el mundo para que disfruten y se deleiten en él.
De las profundidades de su bondad y generosidad Dios creó a sus hijos
con un lugar exaltado en la creación, con el delicioso llamado a caminar en
cálida comunión consigo mismo, explorando, cuidando, deleitándose y
desarrollando la creación. El pecado es la negativa ingrata a reconocer el
amor y la bondad de Dios. Es una afirmación arrogante que sabemos lo
que es mejor para nosotros. Es traición, no contra una autoridad legítima
pero distante, sino contra un Padre amoroso, generoso y siempre
presente. Es la vida alejada de la intención amorosa de Dios.
Y usted ganará la pena por su idolatría
Aunque el pecado es ante todo una ofensa contra Dios, también es una
ofensa contra la creación, contra la vida humana, el shalom, la salud, la
prosperidad, la integridad y el florecimiento humano. Jeremías registra las
palabras del Señor sobre el Israel idólatra: "¿Soy yo a quien están
provocando?", declara el SEÑOR. ¿No se están haciendo daño a sí
mismos, para su propia vergüenza?" (Jer. 7:19). Brian Walsh y Richard
Middleton comentan que "la desobediencia va en contra del grano mismo
de la creación. El pecado es rebelión tanto contra la estructura como
contra el Estructurador de la realidad. Tal rebelión es inevitablemente
contraproducente y autodestructiva".
La noción del pacto, tan central en la historia bíblica, nos ayuda a no
entender cómo el pecado puede hacer que las vidas y las relaciones se
desintegren. Moisés articula esta estructura del pacto justo cuando Israel
está a punto de entrar en la tierra prometida:
Mira, hoy te presento la vida y la prosperidad, la muerte y la destrucción.
Porque hoy te ordeno que ames a Jehová tu Dios, que andes por sus
caminos, y guardes sus mandamientos, decretos y leyes; entonces vivirás
y crecerás, y Jehová tu Dios te bendecirá en la tierra que entres a poseer.
Pero si tu corazón se aparta y no eres obediente, y si te sientes atraído a
inclinarte ante otros dioses y adorarlos, te declaro hoy que ciertamente
serás destruido. ... He puesto delante de ti la vida y la muerte, las
bendiciones y las maldiciones. (Deut. 30: 15-19)
Como el diagrama deja claro (ver figura 2), Dios nos da su palabra. Si le
respondemos con confianza y obediencia, experimentaremos la vida, la
prosperidad y la bendición. Si, por otro lado, respondemos con
incredulidad y desobediencia, enfrentaremos la muerte, la destrucción y la
maldición de Dios.
Figura 2. Estructura del Pacto

DIOS

La Palabra de
Dios

MUERT VID
E A

El pecado es un poder, "seductor, una fuerza activa, dinámica y


destructiva". La descripción de Pablo del pecado en Romanos 7 es
notable: es un poder personal que trabaja en la vida humana, uno que
aprovecha las oportunidades, que brota a la vida, que engaña, que hace la
guerra, que esclaviza, y que produce la muerte. Redirige nuestra lealtad de
Dios a algún ídolo, apunta a nuestra destrucción, nos oculta su naturaleza
espantosa mientras nos atrae a nuestra muerte, y corrompe y distorsiona
la buena creación de Dios. "El pecado es un poder que busca gobernar y
arruinar a todos y a todo."
La Relación del Pecado con la Creación
¿Cómo, entonces, debemos entender la relación del pecado con la
creación? Comenzamos considerando la relación del pecado con la buena
creación de Dios como algo parecido a la de un parásito con su
huésped.4° Un parásito es un organismo que vive de la sangre vital de
otro, un "huésped no invitado que sigue golpeando a su huésped para su
subsistencia."'" El pecado vive alimentándose de la buena creación de
Dios. Se adhiere a la creación, retorciéndola, distorsionándola,
interrumpiéndola y pervirtiéndola. Utiliza la misma estructura y movimiento
de la creación para sus propios propósitos malévolos. Como dice C. S.
Lewis: "La bondad es, por así decirlo, la bondad misma: la maldad es sólo
bondad estropeada. "Y debe haber algo bueno antes de que se estropee".
Herman Bavinck dice que el pecado "no es nada y no puede hacer nada
aparte de las criaturas y los poderes que Dios ha creado; sin embargo,
organiza todo esto en abierta rebelión contra él. El pecado no destruye la
creación: el mundo de la cultura humana sigue siendo... parte de la buena
creación de Dios, pero el pecado corrompe y contamina."''. "Wolters habla
del pecado como un poder que dirige mal cada parte de la buena creación
de Dios." Así, por ejemplo, el pecado no destruye la dimensión económica
de la creación; la pervierte de ser administrada a ser egoísta y codiciosa.
El pecado no destruye el poder de los medios de comunicación para
comunicarse; lo usa para comunicar una visión falsa del mundo. El pecado
no destruye la sexualidad; desvía el deseo sexual en direcciones
equivocadas. Así que en cada caso debemos distinguir el buen diseño
creativo en cada cosa creada de lo que se ha convertido por la fuerza
retorcedora y corruptora del pecado.
El Alcance del Pecado
El pecado contamina y desfigura cada centímetro de la creación. Mancha a
los seres humanos en sus vidas personales, en sus emociones,
razonamiento y habla; gran parte de la Biblia se opone a la inmoralidad
individual: mentir, robar, adulterar, quejarse, lujuria, codicia, etc. Sin
embargo, el pecado no es simplemente personal; también se expresa
comunitariamente. Puesto que los seres humanos viven en comunidad,
pueden dar su lealtad corporativa a los ídolos. Desde la caída de la
humanidad, el centro de cada cultura se encuentra en alguna forma de
idolatría comunitaria que da forma a todos los aspectos de la vida social y
cultural y los organiza en rebelión contra Dios.
En Aid for the Overdeveloped West, Bob Goudzwaard se refiere a "tres
reglas bíblicas básicas": (1) "cada hombre sirve a dios(es) en su vida"; (2)
"cada hombre se transforma en una imagen de su dios"; (3) juntos, "la
humanidad crea y forma una estructura de la sociedad a su propia
imagen"'. A continuación, elabora esta idea: "En el desarrollo de la
civilización humana, el hombre forma, crea y cambia la estructura de su
sociedad, y al hacerlo retrata en su obra la intención de su propio corazón.
Le da a la estructura de esa sociedad algo de su propia imagen y
semejanza. En ella traiciona algo de su propio estilo de vida, de su propio
dios".
Finalmente, el pecado toca y distorsiona no sólo la vida humana sino
también la creación no humana. El apóstol Pablo lo explica de esta
manera: "La creación fue sometida a frustración, no por su propia elección,
sino por la voluntad de quien la sometió. . . . Toda la creación ha estado
gimiendo como en los dolores del parto hasta el tiempo presente" (Rom.
8:20, 22). No es sólo la vida de la humanidad la que es desagradable,
brutal y corta; toda la creación no humana comparte en ella. Nuestra crisis
ambiental lo hace evidente de una manera conmovedora. Se ha publicado
una enorme cantidad de datos sobre cuestiones ambientales que apuntan
a la destrucción de la capa de ozono, el calentamiento global, la lluvia
ácida, la pérdida de diversidad biológica, la contaminación del aire, el agua
y el suelo por desechos químicos tóxicos, la deforestación, y más.
Verdaderamente, la buena creación de Dios gime bajo la carga de nuestro
pecado.
Sonando tres notas esperanzadoras
Antes de dejar el tema del pecado y terminar este capítulo, hay tres
observaciones esperanzadoras que hacer. La primera es que el pecado no
pertenece a la creación de Dios; es accidental. El pecado ciertamente ha
manchado el tejido de la creación, pero esa mancha puede ser removida, y
Dios mismo ha hecho su propósito de removerla. La segunda observación
esperanzadora es que aún antes de que su restauración final de la
creación sea completada, Dios no permite que el pecado siga su curso
destructivo completo. Él permanece fiel y continúa refrenando los efectos
devastadores del pecado. Los esposos todavía se aman unos a otros, los
padres todavía nutren a sus hijos con amor, la autoridad política todavía
busca justicia hasta cierto punto, el arte todavía refleja algo del shalom de
la buena creación de Dios. La honestidad, la amistad, el amor y la alegría
todavía se encuentran en el mundo de Dios. Estas evidencias de la
influencia restrictiva de Dios sobre el pecado son llamadas por algunos
teólogos "gracia común".47 Dios no abandona la obra de sus manos; algo
de su bondad original todavía se puede ver.
Y nuestra tercera y última observación es que el poder del pecado, por
grande y mortal que sea, está abrumado por un poder mayor: el poder
vivificador del Evangelio. La "buena nueva" no es sólo un mensaje
teológico para ser entendido, sino que es "el poder de Dios que trae la
salvación" para ser creído y experimentado (Rom. 1:16; 1 Cor. 1:18; 2:4-5).
En última instancia, el pecado no tiene ninguna oportunidad contra Dios.
¡Para el mundo roto de Dios, esa es una buena noticia!

4
Una cosmovisión bíblica
Restauración
¿Cuál fue la respuesta de Dios a la rebelión pecaminosa de Adán y Eva?
¡Dios estaba enojado, justamente enojado! Su buena creación ahora
estaba empeñada en la destrucción por la insurgencia insensata y rebelde
de aquellos a quienes había creado amorosamente para disfrutar de la
vida con él. Trivializamos tanto el pecado como el amor de Dios por la
creación si descartamos su ira de la historia bíblica. Pero la ira no es la
última palabra. Dios no le da la espalda a su mundo rebelde; lo abraza en
el amor. El firme amor del pacto mueve a Dios a actuar de manera
desinteresada, sacrificial y abnegada. De este amor, Dios promete aplastar
todos los poderes malignos que Adán y Eva han desatado. Y a medida que
la historia continúa, Dios ama tanto al mundo que por fin da a su propio
Hijo por ello.

La salvación como historia de una restauración integral de la


creación.
Una cosmovisión bíblica debe observar tres características de la obra
salvadora de Dios. Primero, la salvación es progresiva: el trabajo redentor
de Dios comienza cerca del amanecer de la historia humana, y aún no
hemos llegado al atardecer. Segundo, la salvación es reparadora: la obra
salvadora de Dios se trata de reclamar su creación perdida, devolviéndola
a la forma en que estaba destinada a ser. Tercero, la salvación es integral:
toda la vida humana y toda la creación no humana son el objeto de la obra
restauradora de Dios. Tiene la intención de reclamar nada menos que el
mundo entero como su reino. En pocas palabras, la salvación es la
restauración de toda la buena creación de Dios.

La redención es progresiva
Dios pudo haber chasqueado los dedos y sanado la creación de inmediato,
pero no lo hizo. En cambio, emprendió un largo viaje de redención, un viaje
que continúa hasta el día de hoy. En nuestro libro "El drama de las
Escrituras", rastreamos el viaje redentor en esta historia en cuatro actos:
Israel, Jesús, la iglesia y la nueva creación.
El desarrollo progresivo de la narrativa bíblica es una historia de redención
en el contexto de la creación y el pecado. Esta historia podría describirse
en términos de misión: la misión de Dios, la misión de Israel, la misión de
Jesús y la misión de la iglesia. Christopher Wright ha expresado esto de
manera sucinta: "La Biblia nos presenta la historia de la misión de Dios a
través del pueblo de Dios en su compromiso con el mundo de Dios por el
bien de toda la creación de Dios. La misión de Dios es su propósito a largo
plazo o la meta de restaurar el pueblos de todas las naciones, toda la vida
humana, social y cultural, y toda la creación no humana del desastre que el
pecado ha creado. Se desarrolla progresivamente a través de su trabajo
en la vida de Israel y en la persona y obra de Jesús, y continúa Hoy en la
misión de la iglesia.
La redención es restaurativa
La historia bíblica de la redención es acerca de la restauración y sanación
de la buena creación de Dios. Para comprender bien este concepto bíblico,
es instructivo compararlo con el del filósofo griego Platón, cuyas creencias,
aunque basadas en una cosmovisión completamente pagana, a menudo
han sido adoptadas por los cristianos. (Exploraremos la larga historia de la
poderosa influencia de Platón en el pensamiento cristiano en el próximo
capítulo.) En el pensamiento de Platón, la salvación es:
 Vertical (nuestro destino es ascendente en el cielo)
 De otro mundo (nuestras almas son salvas al entrar en otro mundo
espiritual)
 Un escape (somos salvos no como parte de este mundo, sino de
este mundo)
Pero una cosmovisión genuinamente cristiana contradice la visión
platónica en cada uno de estos puntos, ya que bíblicamente, el objetivo de
la salvación es:
 Horizontal (esperamos en la historia la renovación de la creación)
 De este mundo (la creación debe ser renovada)
 Integral al plan final de Dios para este mundo (no es necesario
escapar)
El argumento de que la salvación es la restauración de la creación se
puede resumir de la siguiente manera:
 La creación es muy buena, tal como Dios la quiso. Como lo dijo
Albert Wolters, "Dios no hace basura, y él no hace lo que ha hecho".
 Los seres humanos están creados para vivir en el contexto de la
creación. Estamos hechos para vivir no como espíritus en un mundo
etéreo, sino como personas encarnadas en este mundo.
 La materialidad de la creación no es lo que está mal con ella; el
problema es el pecado La obra redentora de Dios es eliminar el
pecado que ha infectado a la creación.
 En el Antiguo Testamento (y especialmente en las promesas
proféticas), el reino futuro se describe como vida restaurada dentro
de una nueva creación.
 Jesús proclama el evangelio del reino. Ningún judío inmerso en el
Antiguo Testamento (como lo fue el mismo Jesús) jamás habría
concebido el reino como algo "celestial" o "espiritual"; era Dios
actuando con poder y amor para vencer el pecado, la muerte y
Satanás y para restaurar su creación.
 Las imágenes bíblicas de la redención, restauración y renovación
apuntan a que la buena creación vuelve a ser lo que debía ser.
 La meta de Satanás desde el principio había sido arruinar y destruir
el mundo de Dios. Una destrucción final de la creación significaría
una victoria poderosa para Satanás, una victoria que Dios no tiene
intención de seguir.
 La salvación se trata de la continuidad entre la creación original y
una creación restaurada.
Pero hay otros dos puntos a tener en cuenta. Primero, la restauración no
significa un retorno al estado no desarrollado de la creación como lo fue en
el Edén. Wolters habla de restauración y no de "represtinación", lo que
"implicaría el retorno cultural al jardín del Edén, un retorno que haría
retroceder el reloj histórico. Tal movimiento sería históricamente
reaccionario o regresivo". Más bien, la restauración implica la renovación
de toda la creación, incluido el desarrollo histórico y cultural que ha tenido
lugar desde el comienzo de la historia. Segundo, aunque la continuidad es
el tema fundamental de la salvación, existe un elemento de discontinuidad
entre la creación original y su restauración. Richard Middleton comenta:
"Podemos pensar en el contraste de Pablo en 1 Corintios 15 entre el
cuerpo mortal actual y el cuerpo de la resurrección, un contraste análogo a
la diferencia entre una semilla y una planta completamente desarrollada.
Del mismo modo, el Jesús resucitado se describe en los Evangelios. como
poder caminar a través de las paredes y tal vez materializarse a voluntad.
Sin embargo, el Jesús resucitado sigue siendo reconociblemente la misma
persona e incluso come una comida de pescado con sus discípulos en la
playa, lo que sugiere una continuidad fundamental entre la creación y la
redención".
La redención es integral
La Escritura es clara en su afirmación de que la redención no se refiere
solo a individuos solitarios, o incluso solo a sus almas. Pedro interpreta el
mensaje de los profetas en términos de una renovación integral: "El cielo
debe recibir [a Jesús] hasta que llegue el momento de que Dios lo restaure
todo, como prometió hace mucho tiempo a través de sus santos profetas"
(Hch 3:21). Dios mismo anuncia al final de la historia bíblica: "Estoy
haciendo todo lo nuevo" (Ap 21: 5). Pablo es claro en este punto también:
“dándonos a conocer el misterio de su voluntad, según su beneplácito, el
cual se había propuesto en sí mismo, de reunir todas las cosas en Cristo,
en la dispensación del cumplimiento de los tiempos, así las que están en
los cielos, como las que están en la tierra.” (Ef 1:9-10)
“por cuanto agradó al Padre que en él habitase toda plenitud, y por medio
de él reconciliar consigo todas las cosas, así las que están en la tierra
como las que están en los cielos, haciendo la paz mediante la sangre de
su cruz.”
La renovación de Dios está en toda la gama de la vida humana, pero
también se extiende a la creación no humana. Pablo describe a la creación
no humana como gimiendo en anticipación a la renovación, anhelando el
momento en que se produzca la liberación final del pueblo de Dios, porque
entonces también se liberará de la esclavitud del pecado. La naturaleza ya
no será "roja en dientes y garras", sino que los leones se acostarán con
corderos. En las encantadoras palabras del villancico navideño "Alegría
para el mundo", la salvación se extenderá hasta donde se encuentre la
maldición.
El desarrollo progresivo de la restauración integral de Dios.

La misión de Israel del Antiguo Testamento era encarnar una


restauración integral
Israel fue elegido por Dios para ser una luz para las naciones, para ser un
pueblo cuya vida comunal de Shalom apuntaría a la intención original de
Dios para todas las personas. Así, Dios buscó ordenar la totalidad de sus
vidas en su entorno histórico y cultural particular de acuerdo con su diseño
creativo. Vemos esto en al menos tres lugares: (1) la Torá, (2) literatura de
sabiduría, y (3) profecía.
La ley o Torá ("instrucción") del Antiguo Testamento cubre toda la gama de
la vida humana, desde la adoración a las relaciones humanas hasta el
tratamiento de los animales. Este patrón de vida expresado en los
primeros libros del Antiguo Testamento es una contextualización cultural e
histórica del orden de creación constante de Dios. En él obtenemos una
visión histórica concreta de la manera en que el pueblo de Dios debe vivir
de acuerdo con la voluntad de Dios en un momento y lugar determinados.
Enn la literatura de sabiduría del Antiguo Testamento, los proverbios
señalan el camino a una vida rica en el mundo de Dios en cada dimensión
de la experiencia humana, incluyendo la amistad, la sexualidad, el dinero y
la comunicación. Pero este consejo va más allá de la vida privada: en
Proverbios 8, la sabiduría de la mujer clama en la plaza pública para que
Israel escuche y esté bien en el mundo de Dios. Por lo tanto, la vida
pública de Israel también debe ajustarse al patrón creador de Dios, de
modo que como nación manifestará la justicia y la justicia de Dios ante las
naciones que la rodean.
Y, finalmente, la amplitud completa de lo que será la vida creadora
restaurada en Israel se escucha en los juicios atronadores de los profetas
contra un pueblo cuyas vidas sociales, políticas y económicas no han
personificado las intenciones de Dios para ellos (Am 5: 7- 15). Todos estos
(la ley, la sabiduría, los profetas) fueron los regalos de Dios a Israel, su
medio de instruirlos sobre cómo encarnar su diseño creativo.
Se inaugura una restauración integral en la revelación de Jesús del
reino de Dios.
El tema central en la misión de Jesús es su anuncio de los buenos deseos
y la inauguración del reino de Dios. La buena noticia es que Dios está
actuando para derrotar toda oposición a su Shalom para que pueda
reafirmar su gobierno legítimo sobre toda la creación. Esto está claro en la
vida, los hechos y las palabras de Jesús, ya que dan a conocer el reino
venidero. Él lanza un ataque total contra el mal en todas sus formas: dolor,
enfermedad, posesión de demonios, inmoralidad, falta de amor propio,
privilegio de clase especial, humanos rotos, relaciones, hambre, pobreza y
muerte. Los actos poderosos de Jesús demuestran que en el reino que él
inaugura, el mal será erradicado y la buena creación de Dios será
completamente restaurada y reclamada.
La mayoría de las palabras y acciones de Jesús pertenecen a la vida
humana, que Dios está restaurando en todas sus dimensiones a su
Shalom original. La salvación es la restauración de todos los aspectos de
la vida humana: religiosa, política, económica, social y física. Y así, sus
obras poderosas o milagros se dirigen al rango de la vida humana. Pero
las obras de Jesús también apuntan a la restauración de la creación no
humana. Colin Gunton señala que los llamados milagros de la naturaleza,
por ejemplo, la calma de la tormenta (Mr 4: 35-41), aunque a primera vista
"parecen no tener ningún sentido para ellos", son de hecho signos de que
Dios restauró su gobierno amoroso sobre toda la creación no humana, "un
restablecimiento militante del gobierno de Dios sobre una creación en
esclavitud al mal".
Una restauración completa se lleva a cabo en la muerte de Jesús y se
inaugura en su resurrección.
La muerte de Jesús señala la derrota de todo enemigo del gobierno de
Dios y también la restauración de toda la creación para vivir nuevamente
bajo esa regla. Hay muchas imágenes en las Escrituras que describen lo
que la muerte de Cristo logra. Una imagen útil es lo que John Driver llama
la imagen de “conflicto-victoria-liberación”, tomada de la vida militar. La
victoria es la culminación de un conflicto feroz que se libra entre Dios y los
poderes del mal para la creación. La cruz es donde tiene lugar la batalla
climática y se gana el triunfo, paradójicamente, a través de la vergüenza y
la humillación. Esta victoria libera a toda la creación y toda la vida de la
humanidad de los poderes malignos que la esclavizan (Jn 12:31-33, Col
2:15, Ap 7:7-12).
Hay una tendencia en el evangelismo norteamericano a ver la cruz de
Cristo de una manera muy individualista y personalista: "Jesús murió por
mí". En las palabras de Lesslie Newbigin, "privatizamos esta poderosa
obra de gracia y hablamos como si todo el mundo El drama cósmico de
salvación culmina con las palabras 'Para mí; para mi'". Pero no debemos
perder de vista el hecho de que en la crucifixión Dios derrota los poderes
que esclavizan la vida cultural y social, así como la individual. Ciertamente
es cierto que la muerte de Jesús es para nosotros, pero esta es una
versión de la verdad demasiado estrecha. En el drama bíblico, Jesús
muere por todo el mundo, por cada parte de la vida humana, por toda la
creación no humana. La cruz es un evento por el cual se establece el
curso de la historia cósmica.
La resurrección de Jesús es el amanecer de la era venidera en que Dios
transformará todo el cosmos. La "resurrección" significó, para los judíos del
primer siglo, un evento a gran escala que ocurriría al final de la historia en
el cual Dios restauraría toda la creación, incluida la vida corporal de la
humanidad. Pero ningún judío del primer siglo esperaba que un hombre se
levantara en medio de la historia. Los escritores del Nuevo Testamento
que reflexionan sobre el significado de la resurrección de Jesús en este
contexto judío concluyen que en Jesús ha comenzado la vida del reino en
los últimos tiempos. Él es el principio, el primogénito de entre los muertos,
las primicias de la restauración final. En él, el gobierno de Dios sobre toda
la creación ha comenzado.
El exaltado Cristo en el Espíritu da una restauración integral.
El Jesús resucitado toma su lugar ordenado de autoridad sobre toda la
creación en su legítimo Señor, la encarnación del Dios viviente, quien (en
contraste con el César de Roma) verdaderamente tiene toda autoridad
sobre toda la creación (Fil 2: 9-11). ). El gobierno de Dios comienza, y
Jesús ahora está trabajando dando una renovación integral por su espíritu.
Pentecostés es el envío del Espíritu. Como los profetas habían declarado
que el Espíritu sería derramado (en los últimos días) para lograr la
renovación cósmica de Dios (Ez 36: 24-38), Is 42: 1, Jl 2: 28-32), Pedro
interpreta los eventos de Pentecostés como señal del comienzo de esa era
(Hch 2: 14-21). El Espíritu es un don de salvación futura dado en el
presente. Por el Espíritu, el futuro fluye hacia el presente; La salvación
integral del reino de los últimos tiempos comienza ahora por el Espíritu.
Con la venida del Espíritu, el reino de Dios ya está aquí, pero aún no ha
llegado en plenitud. El Nuevo Testamento usa dos imágenes para describir
esta tensión "ya no todavía". El primero describe al Espíritu como un
"depósito" (2 Co. 1:22, 5: 5, Ef 1:14). El dinero se paga por adelantado a
un comerciante como promesa de pagar el monto total en una fecha futura.
No es un pagaré o un I.O.U. sino más bien efectivo real, una garantía de
buena fe y una promesa de que habrá una cantidad mucho mayor por
venir. El Espíritu es así: no solo es una promesa del futuro reino sino
también un verdadero regalo aquí y ahora. La salvación del reino de Dios
se experimenta realmente en la obra presente del Espíritu, su gozo,
Shalom, la justicia y el conocimiento de Dios, y también lleva la promesa
de Dios de que la plenitud del reino de gracia de Dios aún está por venir.
La segunda imagen del Espíritu en el Nuevo Testamento tiene el mismo
significado: el Espíritu se conoce como las "primicias" de la salvación del
reino (Rom 8:23). La primera parte del cultivo es grano real o fruta o maíz.
Pero es más: apunta al resto de la próxima cosecha. Ambas imágenes
apuntan al hecho de que ahora tenemos la salvación futura, pero también
esperamos su plenitud en el futuro.
Se nos ha dado el don del Espíritu para que podamos encarnar esta
salvación que abarca todo por el bien del mundo. Se nos ha dado un
anticipo de la salvación para que podamos ser un adelanto de lo que viene
en el futuro.
La misión de la iglesia es dar a conocer una restauración integral.
Comisionados por Jesús
Antes de que se entregue el Espíritu, Jesús comisiona a su comunidad de
discípulos a asumir su propia misión: dar a conocer el gobierno de Dios
sobre toda la creación. Después de la resurrección, el mandato para
continuar la misión de Jesús es explícito: "Como el Padre me envió, yo os
envío" (Jn 20, 21). Jesús respira el Espíritu sobre los discípulos para
capacitarlos para su misión, para seguir el camino que él ha demostrado
para ellos. Sus vidas deben ser vividas bajo el gobierno de Dios. Al igual
que Jesús, deben erigir signos del futuro reino de Dios al conocer a Dios,
al vivir juntos en amor y al desafiar a las fuerzas que se oponen al
gobierno de Dios sobre la vida.
El punto culminante de la historia de Jesús sobre Jesús es su comisión
final para los discípulos: “Toda potestad me es dada en el cielo y en la
tierra. Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos
en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo; enseñándoles que
guarden todas las cosas que os he mandado; y he aquí yo estoy con
vosotros todos los días hasta el fin del mundo” (Mt 28:18-20).
Esto a menudo se ha malinterpretado como una comisión solo para
evangelizar o viajar a otras tierras para dar a conocer el góspel. Por
supuesto, el evangelismo y las misiones son importantes, pero aquí hay
mucho más en juego. Los discípulos son ellos mismos para hacer otros
discípulos, para ayudar a formar seguidores de Jesús de la misma manera
que Jesús se formó en ese momento, discípulos que a su vez obedecerán
todo lo que Jesús ha mandado.
Al continuar la misión de Jesús, sus discípulos también asumen la misión
de Israel. La misma identidad misionera que formó Israel, un pueblo que
encarna la intención creadora de Dios (Ex. 19: 3-6), ahora se convierte en
la identidad de la iglesia del Nuevo Testamento (1 Pe 2: 5-9). Pero las
circunstancias sociales del Israel del Antiguo Testamento y de la iglesia del
Nuevo Testamento son radicalmente diferentes, y entender esto es
importante para establecer una cosmovisión bíblica. La iglesia, a diferencia
de Israel, se lanza a todas las naciones y culturas de la humanidad. El
pueblo de Dios ya no toma la forma de una nación independiente y
independiente que vive bajo su propia ley sociopolítica y en su propia
tierra. Ahora son una comunidad que debe vivir en medio de varias
naciones y otras culturas dominantes. La pregunta urgente es cómo la
iglesia puede vivir fielmente bajo la autoridad integral de la Palabra de
Dios, encarnando su renovación que abarca todo, y al mismo tiempo
dentro de las culturas en las que dominan otras cosmovisiones y poderes
que lo abarcan todo.
Iglesia y Reino
Jesús anunció la venida de un reino, pero lo que realmente surge en la
historia es la iglesia. ¿Cómo debemos entender la relación entre estos
dos?
Jesús anunció la buena noticia de que el reino de Dios había llegado, que
la gente ahora podía arrepentirse, aceptar la oferta de redención de Dios y
comenzar a experimentar las bendiciones de su reinado. La iglesia está
formada por aquellos que han respondido con fe y arrepentimiento al
mensaje de Jesús y ahora prueban los dones y el poder del reino. Han
sido incorporados a los propósitos del reino de Dios y colocados del lado
de Cristo en la gran batalla cósmica por la creación. De los dos, iglesia y
reino, la mayor entidad es el reino, ya que la iglesia funciona dentro de él y
recibe su identidad y definición.
Hay tres formas principales en que podemos imaginar la relación entre la
iglesia y el reino de Dios: como (1) primicias, (2) instrumento y (3) signo.
Primero, la iglesia es las primicias del reino (Stg 1:18), el lugar donde el
reinado de Dios se ha hecho visible en el presente, donde se reconoce el
señorío de Cristo y el Espíritu de Dios ya está trabajando visiblemente.
Segundo, la iglesia es un instrumento del reino. En la misión de Jesús,
vemos que la venida del reino implica una batalla contra las fuerzas
espirituales que se oponen al reinado de Dios. A medida que la iglesia
asume la misión de Jesús, se convierte en un instrumento de Dios para dar
a conocer su reino, predicar las buenas nuevas y desafiar a la oposición al
gobierno de la gracia de Dios. Tercero, la iglesia es un signo del reino. Al
encarnar el gobierno de Dios en sus vidas y en su trabajo en el presente,
los miembros de la iglesia juntos apuntan hacia la futura venida del reino
en su plenitud.
La misión como el significado de la era del reino "ya es - todavía no"
El reino aún no ha llegado. Vivimos en esa brecha entre el momento en
que Jesús inauguró la nueva creación (en su muerte y resurrección) y el
momento en que regresará para terminar lo que ha comenzado. El reino
de Dios ya está aquí por la obra del Espíritu, pero aún no se ha
completado. Pero, ¿por qué existe esta brecha "ya-todavía no"?
El significado de esta "superposición de las edades" en que vivimos, el
tiempo entre la venida de Cristo y su venida otra vez, es que es el
momento dado para el testimonio de la Iglesia apostólica hasta los
confines de la tierra. El fin de todas las cosas, que se ha revelado en
Cristo, es, por así decirlo, retenido hasta que el testimonio haya sido
transmitido a todo el mundo con respecto al juicio y la salvación revelados
en Cristo. La implicación de una verdadera perspectiva escatológica será
la obediencia misionera, y la escatología que no aparece en tal obediencia
es una falsa escatología. La obediencia misionera es de lo que trata este
"tiempo entre los tiempos". La pregunta es esta: ¿cómo debemos dar
testimonio obediente de la venida del reino de Dios?
A comienzos del siglo XX, Dwight L. Moody vio la misión principal de la
iglesia como una de las almas rescatadas de una creación naufragada:
“Veo este mundo como un barco destrozado. Dios me dio un bote
salvavidas y me dijo: 'Moody, sabe todo lo que puedas. Dios vendrá en
juicio y quemará este mundo ... El mundo se está volviendo cada vez más
oscuro; su ruina se acerca cada vez más. "Si tiene algún amigo en este
accidente que no ha sido salvado, es mejor que no pierda tiempo en
sacarlos". La preocupación de Moody por el evangelismo y su sentido de
urgencia son admirables. Sin embargo, su comprensión de la misión "entre
los tiempos" se ha visto drásticamente disminuida, incluso desfigurada, por
una visión no bíblica en la que la salvación es individualista y se preocupa
por escapar de esta creación.
La iglesia está, de hecho, definida por un llamado urgente a la misión:
"Como el Padre tiene que enviarme, así te envío 'define el mismo ser de la
Iglesia como misión. En este sentido, todo lo que la Iglesia es y puede
hacer es debe ser parte de la misión ". Sin embargo, esta misión no es
estrictamente "espiritual" o individualista; Es todo lo que abarca. Siguiendo
a Jesús, estamos llamados a dar a conocer el gobierno de Dios sobre toda
la vida humana, incorporándola en nuestras vidas, demostrándola en
nuestras acciones y anunciándola con nuestras palabras.
Debido a que la misión tiene lugar durante este período en la historia
bíblica, que hemos descrito como "ya, todavía no", debe implicar un
encuentro antitético con los poderes del mal que continúan oponiéndose al
reino venidero de Dios. A veces, la misión se ha representado falsamente
como una marcha victoriosa para recuperar cada vez más territorio
(geográfico o cultural) en la creación de Dios. Sin embargo, Jesús nos
muestra que nuestra misión del reino enfrentará una oposición formidable:
la parábola de las malezas muestra que la oposición al reino de Dios no
disminuye, sino que se intensifica a medida que se acerca la "cosecha" (Mt
13: 24-30, 36-43). Como Jesús, la iglesia está llamada a dar a conocer el
gobierno de Dios que todo lo abarca. Nosotros también nos enfrentaremos
a la oposición con la tranquilidad y la seguridad de que la victoria del reino
de Dios se ganó en la cruz y esa victoria vendrá. El nuestro es un testigo
de la victoria del reino que viene.
La Biblia no nos da una idea de cuán plenamente o cuán ampliamente se
conocerá su reinado en la era actual. No hay indicios de cuán
profundamente el poder renovador de las buenas nuevas penetrará en la
sociedad, la cultura o la creación no humana antes de que Cristo regrese.
La iglesia nunca debe creer que puede construir o anunciar el reino de
Dios. Pero podemos hacer que algo del reino de Dios sea visible en
nuestras vidas, acciones y palabras. Como lo expresa David Bosch:
"Sabemos que nuestra misión no marcará el comienzo del reinado de Dios.
Tampoco lo hizo la [misión] de Jesús. Él la inauguró, pero no la llevó a su
consumación. Como él, estamos llamados a erigir signos de la voluntad de
Dios. último reinado - ni más, pero ciertamente tampoco menos ... Mientras
rezamos '¡venga tu reino!' también nos comprometemos a iniciar, aquí y
ahora, aproximaciones y anticipaciones del reino de Dios ". Como pueblo
de Dios, somos una comunidad de "buenas noticias" que erige signos del
reino presente y venidero de Dios en nuestra vida comunitaria, en nuestros
llamamientos en la vida pública de la cultura, en todo el espectro de
nuestra vida familiar e individual.
La necesidad de una comunidad sana y vibrante espiritualmente.
Cuanto más se da cuenta del amplio alcance de la misión de la iglesia y
del alcance y el poder igualmente amplios de la idolatría en la cultura
circundante para oponerse a esa misión, más debe preguntarse cómo la
iglesia puede llevar a cabo esta tarea de manera responsable. Creemos
que solo si está enraizada en el evangelio, la iglesia será fiel a su misión. Y
esta arraigo solo puede ocurrir en una comunidad saludable y con una
espiritualidad vibrante. Vemos estos dos elementos en Hch 2: 42-47 en la
iglesia en Jerusalén, en la cual los creyentes están profundamente
comprometidos unos con otros (como miembros de una comunidad) y
también con las Escrituras, la oración, la comunión y la Cena del Señor. . A
medida que la persecución y la dificultad asaltaban a la iglesia, con estos
compromisos firmes continuaron apoyando y nutriendo su misión (Hch
4:32-35).
Una espiritualidad vibrante es esencial para la misión de la iglesia. En
medio de la preparación final de Jesús de sus discípulos para su misión en
el mundo (Jn 14-17), les habló de la absoluta necesidad de permanecer en
él si iban a dar fruto. Al igual que las ramas de la vid, recibimos la savia de
la vida de Cristo que nos da la vida "a través de un millón de pequeños
canales ocultos detrás de la dura corteza del tronco y las ramas". Por
medio de adorar a Dios, agradecerle, comprometernos a seguirlo,
interceder por los demás y leer y meditar en las Escrituras, estamos
equipados y sostenidos para nuestra misión en el mundo. Y todos estos
medios de recibir la gracia de Dios deben ser experimentados en
comunión unos con otros.
Las relaciones entre creación, pecado y restauración.
Hemos examinado la línea principal de la historia de la Biblia (creación,
pecado y restauración) y hemos comenzado a ver las relaciones entre
estos tres: el pecado corrompe la buena creación de Dios y la salvación de
Dios la restaura. Pero no todos en la iglesia abrazan este entendimiento.
Naturaleza y gracia
Una manera de desentrañar los diferentes entendimientos de la creación,
el pecado y la restauración entre los cristianos es observar cómo varias
tradiciones de la iglesia han relacionado la "naturaleza" (la creación
humana tal como ha sido pervertida por el pecado, discutida en nuestro
primer capítulo sobre la Biblia). visión del mundo) y "gracia" (la obra
salvadora de Dios, discutida en nuestro segundo capítulo). Hay al menos
cuatro formas en que los cristianos ortodoxos han entendido la relación de
la salvación con la creación caída.
(1) La primera vista es "la gracia contra la naturaleza". Aquí, la gracia y la
naturaleza se oponen entre sí; el cristiano se retira del mundo malo y
busca una salvación que está separada de él. (Esta visión ha sido
asociada, a menudo de manera injusta, con el anabaptismo, el
monasticismo y algunas tensiones en la iglesia primitiva).
(2) La segunda vista es "la gracia sobre la naturaleza". Aquí, la gracia no
es hostil a la naturaleza, sino que la cumple o completa: la gracia es
sobrenatural, por encima de la naturaleza; La naturaleza está incompleta
sin ella. La salvación se completa al agregar algo a la naturaleza. (Este
punto de vista se ha asociado con Tomás de Aquino y algunos que lo
siguen en la tradición católica romana. También es prominente en el
protestantismo).
(3) El tercer punto de vista es "la gracia junto con la naturaleza", en la cual
la naturaleza tiene su propia integridad y la vida cristiana simplemente
coexiste con la vida en la creación de Dios. (Este punto de vista a menudo
se sostiene dentro de algunas tradiciones evangélicas luteranas y
norteamericanas. Los "dos reinos" de Lutero son un ejemplo).
(4) La vista final es "la gracia infunde la naturaleza". Aquí, la gracia se ve
como un poder curativo que infunde a la creación y sana y restaura todo el
pecado que la corrompe. (Este punto de vista a menudo se asocia con la
tradición reformada, pero tiene muchos seguidores entre los evangélicos,
anabaptistas, católicos romanos y otros).
Estas diferentes interpretaciones de la relación entre la naturaleza y la
gracia llevarán a diferentes enfoques de nuestra misión del reino en medio
de las culturas circundantes. La primera de estas opciones (gracia contra
la naturaleza) ve claramente el impacto del poder del pecado, pero no ve
correctamente la bondad continua de la creación, ni ve la salvación como
la restauración de toda la creación de Dios. Esta visión puede llevar a la
iglesia a retirarse lo más posible de la cultura. La segunda y tercera opción
(gracia sobre o junto a la naturaleza) no reconocen suficientemente el
poder retorcido del pecado en la creación. Los que sostienen estos puntos
de vista pueden no ver la misión cultural de la iglesia como una batalla de
vida o muerte. Pueden sentir que el cristiano es libre de participar en la
erudición, la política, la vida económica, etc., exactamente de la misma
manera que lo hacen sus vecinos incrédulos. Hay poco sentido de tensión
o encuentro antitético entre la cosmovisión cristiana y otras cosmovisiones.
Creación, pecado y restauración: tres lentes de una cosmovisión bíblica
Mirar el mundo a través de las Escrituras es, de hecho, mirar el mundo a
través de tres lentes al mismo tiempo: como algo creado por Dios,
retorcido por el pecado y redimido por la obra de Cristo. Retire cualquiera
de estas lentes y la cosmovisión bíblica está distorsionada. Esto es como
un proyector LCD que requiere tres paneles de vidrio (rojo, amarillo, verde)
a través del cual pasa la señal de video. Todos son necesarios para dar el
color adecuado. Retire una de esas lentes, y la imagen no es verdadera.
Quita cualquiera de las lentes de la creación, el pecado o la restauración, y
nuestra visión del mundo está distorsionada. Las siguientes ilustraciones
pueden servir de esta manera más clara.
(1) La buena creación es como un reino terrenal. Fue gobernado por Dios
(su propio gobernante) hasta que un usurpador (Satanás, quien trajo el
pecado) se insinuó en este reino y pudo imponer allí su propio régimen
cruel, corrompiéndolo todo y esclavizando a sus habitantes. Pero el
gobernante original comenzó una larga campaña para derrotar al
usurpador y reclamar su reino. Hizo la guerra, y en una batalla crítica
(clímax en la cruz) ganó la guerra. Sin embargo, aunque la victoria es
segura, aún no está completa. El usurpador continúa su feroz lucha. Como
ciudadanos del reino, seguimos siendo parte de la batalla, a la espera de
la finalización determinada.
(2) La buena creación es como un niño recién nacido sano. Está completa,
en el sentido de que es como debería ser, pero también tiene potencial, en
el sentido de que está destinada a ser más de lo que era en el momento
de su nacimiento: crecerá, se desarrollará y cambiará. Pero luego la niña
contrae una enfermedad que no la destruye por completo, sino que
comienza a corromper y deformar su desarrollo para que dos procesos
diferentes estén trabajando en ella al mismo tiempo. Su cuerpo está
intentando crecer y desarrollarse naturalmente, pero la enfermedad interna
también está creciendo y desarrollándose. (Esta es una imagen de cómo el
pecado afecta a la creación: no matar de forma directa o inmediata, sino
corromper, contaminar y distorsionar la creación a medida que pasa el
tiempo). Ahora supongamos que un médico debe encontrar una cura y
comenzar a tratar a ese niño. El remedio del médico no es para destruir a
la niña o hacerla algo diferente de lo que había sido, sino para destruir la
enfermedad para que pueda estar sana de nuevo. Así es como se realiza
la obra de sanidad de Dios. Él no destruye la creación, ni la convierte en
algo diferente; Toda la obra de la salvación está destinada a eliminar el
pecado que ha enfermado a la creación y restaurarla (y a nosotros) a la
salud.
(3) Finalmente, la distinción entre "estructura" y "dirección" hecha por
Wolters es bastante útil. La estructura de la creación es el diseño original
de la misma como Dios la hizo. El pecado, un poder espiritual, desvía
todos los aspectos de la creación lejos de su legítimo Señor, su
funcionamiento saludable y su objetivo previsto. La obra de renovación de
Dios consiste, mediante su propio poder espiritual, en redirigir a toda la
creación a sí mismo, a su funcionamiento saludable, a su objetivo previsto
y a su lugar en el orden de la creación. Por lo tanto, podemos hablar de la
manera en que Dios diseñó el lenguaje, el sexo, la vida económica, la
autoridad política, la erudición, los deportes, etc. para funcionar. Todos
estos han sido afectados adversamente por el poder del pecado. Todos
han sido mal dirigidos; ninguna funciona de la manera que Dios quiso. Sin
embargo, el trabajo de reconciliación de Dios está dirigido a contrarrestar
este poder distorsionador con un poder amoroso: redirigir y renovar todas
estas cosas para que puedan funcionar como él siempre había pensado
para ellas.
El peligro del dualismo
Mirar al mundo a través de las lentes de la creación, la caída y la
restauración de esta manera nos mantendrá alejados de un dualismo,
prominente en el cristianismo evangélico occidental, por el cual la vida se
divide en reinos "sagrados" y "seculares" (ver figura 3). En este punto de
vista dualista, la oración y la adoración, por ejemplo, podrían considerarse
actividades sagradas, mientras que el entretenimiento y el sexo serían
vistos como simplemente seculares. Un ministro o misionero sería visto
como "haciendo la obra del Señor" (en el ámbito sagrado), pero un
periodista o político estaría en una ocupación secular. La iglesia (y quizás
la familia) sería sagrada; El mundo universitario y empresarial sería laico.
En una cosmovisión dualista, las instituciones sociales, el trabajo y las
actividades dentro del reino "sagrado" generalmente se consideran
superiores a los del reino "secular"; así, la oración es mejor que el
entretenimiento, un ministro es mejor que un periodista, la iglesia es mejor
que la universidad.
Figura 3. Dicotomía sagrada/secular
SAGRADO SECULAR
Actividades
Oración Entretenimiento
Adoración Sexo
Profesiones
Ministro Periodista
Misionero Político
Esferas sociales
Iglesia Universidad
Familia Negocios

Pero hay muchos problemas con esta visión dualista de la vida. En primer
lugar, esas actividades, profesiones y esferas sociales en el reino "secular"
pertenecen a Dios tanto como aquellos en el reino "sagrado". El
entretenimiento, el sexo, el periodismo, la política, las becas y los negocios
son parte de lo "muy bueno" de la creación. Dios ha ordenado esas
dimensiones de la vida tal como él tiene las "sagradas". Debemos servir a
Dios en todas esas áreas de la vida, ya que todo el mundo y toda la
actividad humana le pertenecen.

Además, todas las actividades, profesiones y contactos sociales en el reino


"sagrado" también han sido torcidos y distorsionados por el pecado. No
pueden considerarse buenos simplemente porque son "sagrados". Hay
adoración de mala calidad y oración egoísta, al igual que hay ministros
infieles, misioneros perezosos e iglesias disfuncionales, y todos necesitan
el toque de sanidad, redirección y redención de Dios.
Dios ha creado todas las cosas para encontrar su lugar apropiado en su
muy buen mundo. Ya sea "sagrado" o "secular", cada cosa creada ha sido
manchada por el pecado, y cada una puede ser, y será, purificada y
restaurada para ajustarse a la voluntad de Dios.

Consumación: Restauración completa


Una cosmovisión cristiana debe tener en cuenta el objetivo al que se dirige
la historia bíblica: ¿es hacia una existencia espiritual en el cielo, o hacia
una vida corporal restaurada en una nueva tierra? La opinión más común
entre los evangélicos occidentales, al menos en el pasado, ha sido que el
objetivo de la historia redentora es que los cristianos individuales vivan en
el cielo para siempre. Pero creemos que la Biblia muestra que el objetivo
de la obra redentora de Dios es una creación renovada. Esta distinción es
muy importante para una cosmovisión bíblica en general, y para la misión
cultural de la iglesia en particular.
El reino de Dios como restauración de la creación
David Lawrence afirma con razón: "Toda la Biblia nos lleva a esperar una
gloriosa renovación de la vida en la tierra, de modo que la era venidera
será una aventura infinitamente emocionante de vivir con Dios en la nueva
tierra. Con su presencia impregnando cada acto, seremos más
completamente humanos que nunca, liberados del pecado, la muerte y
todo lo que nos duele o nos daña.
El Reino de Dios será restaurador y completo: toda la vida humana y toda
la creación se restaurarán para servir al Señor como se supone que deben
hacer. Este es el objetivo de la historia bíblica. ¿Por qué es esto tan
importante para una cosmovisión bíblica? Una vez más, Lawrence
responde: "Ver el plan final de Dios para nosotros como" celestial "y"
espiritual "nos ha llevado a imaginar que las cosas espirituales son la
principal preocupación de Dios. Si un cielo espiritual es el mayor bien de
Dios para nosotros, entonces la tierra y nuestra existencia física en ella
debe ser de alguna manera "la segunda mejor". Pero, como hemos visto,
Dios ama a su buena creación y nunca ha renunciado a su plan para
reclamarla para sí mismo. No es el "segundo mejor", y actuar como si lo
fuera no solo sería para deshonrar al Creador, sino también para
distorsionar nuestra misión como su pueblo en el tiempo intermedio.
Hemos visto que la misión es el significado de este período de tiempo
entre la primera venida de Jesús y su regreso, y esa misión es ser, hablar
y hacer las buenas nuevas. Si la redención es, como enseña la Biblia, la
restauración de toda la creación, entonces nuestra misión es encarnar esta
buena noticia: cada parte de la vida creacional, incluida la vida pública de
nuestra cultura, se está restaurando. Las buenas noticias serán evidentes
en nuestro cuidado por el medio ambiente, en nuestro enfoque de las
relaciones internacionales, justicia económica, negocios, medios de
comunicación, becas, familia, periodismo, industria y derecho. Pero si la
redención fuera simplemente por una salvación de otra palabra (como
creía Moody), entonces nuestra misión se reduciría a la clase de
evangelismo que trata de llevar a la gente al cielo. La mayor parte de la
vida quedaría fuera de la misión de la iglesia. Nos veríamos obligados a
rendir la mayor parte de la creación de Dios a los poderes malignos que lo
reclaman para sí mismos, y fracasaríamos en nuestro llamamiento a
proclamar que Cristo es el Creador y el Señor de todos.
Encarnando buenas nuevas en la cultura occidental
Nuestro lugar en la historia bíblica es encarnar las buenas nuevas de que
Dios está restaurando la creación. Este testimonio encarnacional siempre
será contextual; Tomará forma y forma en un contexto cultural específico
de acuerdo con el tiempo y el lugar que Dios nos pone. Y, dado que cada
contexto cultural planteará sus propias oportunidades y peligros, nuestra
fidelidad requiere que conozcamos nuestro propio contexto cultural. ¿En
qué medio cultural particular estamos llamados a dar a conocer que Jesús
es el Señor? Algunas respuestas a esa pregunta nos ocuparán en el
siguiente capítulo.

9
Viviendo en la encrucijada
Perspectivas en algunas áreas de la vida pública
El evangelio debe encarnarse en cada área de la vida. En este capítulo
final, exploramos cómo la reflexión sobre lo que significa una cosmovisión
cristiana para seis áreas de la vida contemporánea podría equiparnos para
esa tarea. Por supuesto, hay muchas otras áreas sobre las que podríamos
haber escrito y mucho más sobre cada una de las áreas que hemos
elegido, pero estas seis darán una buena indicación de lo que podría
parecer una cosmovisión cristiana "con piernas". como hoy.
Negocios
No hay nada nuevo en los negocios. Comprar y vender eran tan comunes
en el Antiguo Testamento como lo son hoy, y Dios le dio a Israel muchas
leyes para regular los negocios de manera justa. Aquí hay un ejemplo: "No
tenga dos pesas diferentes en su maleta: una pesada, una ligera ... Debe
tener pesas y medidas precisas y honestas, para que pueda vivir mucho
tiempo en la tierra que el Señor su Dios le está dando. Porque el Señor tu
Dios detesta a cualquiera que haga estas cosas, a cualquiera que trate
deshonestamente "(Dt 25: 13-15). Las leyes en Deuteronomio fueron
entregadas a los israelitas mientras se preparaban para ingresar a la tierra
prometida, y Dios quería que sus prácticas comerciales reflejaran su propio
carácter, en honestidad y justicia. El que hace negocios y es dueño de dos
juegos de pesas tiene la intención de usar los pesos pesados cuando
compra (lo que le permite obtener más por su dinero) y el peso liviano
cuando vende (lo que le permite obtener un mayor beneficio de lo que
vende). El supuesto en el texto de Deuteronomio es que los negocios, el
intercambio de bienes, se llevarán a cabo entre los israelitas, y que esto es
algo fundamentalmente bueno, siempre que sea justo y honesto. En
Proverbios 11: 1 se afirma la estructura creacional de los negocios ("los
pesos exactos son el deleite [del Señor]”, y se condena la mala dirección
pecaminosa de los negocios ("el Señor aborrece las escalas
deshonestas").
La mujer de Proverbios 31 ejemplifica el temor del Señor que es el
fundamento de la sabiduría (Pr 1: 7; 31:30). Aunque no se dedica a
ninguna actividad abiertamente "religiosa", el celoso compromiso de esta
mujer piadosa con el Señor se manifiesta en sus actividades diarias como
ama de casa y empresaria. Ella compra un campo y planta un viñedo de
sus ganancias (v.16). Ella vende prendas de lino y fajas con fines de lucro
(v.18, 24). Confecciona ropa de lino fino y "púrpura", una lujosa tela hecha
con un costoso tinte de murex fenicio. Todos estos detalles se combinan
para dar una imagen clara de su relación con Dios: en sus actividades
comerciales, ella encarna el temor del Señor.
Claramente, desde un punto de vista bíblico, los negocios son un campo
en el que estamos llamados a servir al Señor. Pero la Biblia también es
consciente de la facilidad con que se pueden distorsionar los negocios
para que se vuelvan opresivos e idólatras. Los profetas del Antiguo
Testamento claman contra tales distorsiones (Am 8: 4-6; Mic 6: 10-11),
pero quizás la crítica más fuerte de los negocios mal dirigidos se encuentra
en el libro de Apocalipsis, en su condena de los excesos políticos y
económicos de Roma del primer siglo. Richard Bauckham observa,
Roma es ... "la gran ciudad que gobierna sobre los reyes de la tierra"
(17:18), cuyo vasto consumo absorbió todo el producto del imperio ... En
este sistema mundial, Roma era el centro que se enriquecía a través de
Empobrecimiento de su periferia. Esto es lo más cercano a la globalización
económica contemporánea que podemos esperar razonablemente del
primer siglo de nuestra era. La lista de John de los cargamentos enviados
a Roma termina enfáticamente con "esclavos, es decir, vidas humanas"
(18:13, mi traducción): un comentario en toda la lista. En vista del trabajo
infantil esclavo que produce en algunos países asiáticos los bienes baratos
buscados por los consumidores ricos de Occidente, el mismo comentario
sobre la economía globalizada contemporánea seguramente sería
apropiado.
Roma es ... "la gran ciudad que gobierna sobre los reyes de la tierra"
(17:18), cuyo vasto consumo absorbió todo el producto del imperio ... En
este sistema mundial, Roma era el centro que se enriquecía a través de
Empobrecimiento de su periferia. Esto es lo más cercano a la globalización
económica contemporánea que podemos esperar razonablemente del
primer siglo de nuestra era. La lista de John de los cargamentos enviados
a Roma termina enfáticamente con "esclavos, es decir, vidas humanas"
(18:13, mi traducción): un comentario en toda la lista. En vista del trabajo
infantil esclavo que produce en algunos países asiáticos los bienes baratos
buscados por los consumidores ricos de Occidente, el mismo comentario
sobre la economía globalizada contemporánea seguramente sería
apropiado de negocios mucho más allá de cualquier cosa conocida
anteriormente.

Clearly, the Bible has much to say

Si bien existen similitudes y diferencias importantes entre el mundo bíblico


y nuestro mundo, sin embargo, dos convicciones enraizadas en la verdad
de las Escrituras nos ayudarán a desarrollar una perspectiva cristiana
sobre los negocios. La primera convicción es que el negocio es
fundamentalmente bueno: dado que proporciona los medios por los cuales
se pueden intercambiar los productos necesarios, el servicio amoroso del
prójimo motiva a los negocios saludables. A través de mi trabajo,
proporciono lo que mi vecino necesita, y en el proceso también puedo
cubrir las necesidades de mi familia. Si hago mi trabajo bien y si trabajo
duro, se pueden obtener ganancias; Esto es algo bueno, pero no será mi
principal motivación para los negocios. La segunda convicción bíblica es
que el negocio, tal como lo practican los hombres y mujeres pecaminosos
en nuestro mundo bueno pero caído, es fácilmente mal dirigido hacia
metas equivocadas. Mi motivo para hacer negocios puede convertirse en
ganancia egoísta o deshonesta, y mi negocio en sí mismo se convierte en
un medio de opresión.
Una comunidad empresarial sana y justa servirá genuinamente a las
necesidades de los ciudadanos y las naciones en lugar de hacer que una
pequeña minoría sea muy rica al tiempo que oprime a los pobres. Por lo
tanto, una perspectiva cristiana de los negocios debe incluir una crítica
cuidadosa de los abusos contemporáneos de los negocios, en particular en
el mundo corporativo global, y el desarrollo de negocios positivos y
saludables, administrados para honrar los preceptos de la Biblia con
respecto al comercio. Una crítica cristiana fiel considerará las formas en
que se estructuran los negocios hoy en día y será consciente de la
facilidad con que podemos estar atrapados en estas estructuras y, por lo
tanto, ser cómplices de lo que se hace a través de ellas. Ahora sabemos,
por ejemplo, que algunas empresas utilizan constantemente mano de obra
barata en países extranjeros, lo que les permite producir sus productos a
muy bajo costo y luego venderlos para obtener un enorme beneficio en sus
países de origen. Como cristianos, necesitamos armémonos de buena
información para no involucrarnos como consumidores en prácticas
comerciales opresivas.
Dado que las vidas de las corporaciones comerciales están entrelazadas
con nuestras vidas en nuestra compra y venta, nuestro empleo, nuestra
inversión, debemos ser conscientes de quiénes son estas compañías y
qué tipo de ética rige sus prácticas en el país y en el extranjero. Entonces
podemos decidir si comprar o no sus productos, y podemos animar a otros
a hacer lo mismo. Necesitamos trabajar con compañeros cristianos y
recurrir a la investigación de otros. Una iglesia o grupo de iglesias podría,
por ejemplo, nombrar un comité para trabajar en esta área. Los ejecutivos
corporativos en nuestras iglesias podrían ser invitados a ser entrevistados
acerca de sus prácticas. Los cristianos deben apoyar prácticas
comerciales justas en el país y en el extranjero, y existen organizaciones
como Fairtrade para ayudarnos a educarnos. y avisarnos de aquellos
productos que han llegado a nuestros mercados como resultado de un
comercio desleal. Aquellos de nosotros que estamos involucrados en
negocios podemos enfocarnos en construir negocios locales saludables
que incorporen los principios bíblicos que hemos discutido, negocios que
modelen prácticas saludables y sean responsables ante sus comunidades
locales.
En febrero de 2006 se mostró un notable programa en Sudáfrica.
Televisión, Pan: Alimentando a la Nación. Wessel van Huyysteen
descubrió que cuatro grandes empresas monopolizan hoy la fabricación de
pan en Sudáfrica. Estas empresas producen pan a gran escala de forma
altamente mecanizada; No emplean a muchos trabajadores. Su producción
de harina es tal que casi todos los elementos buenos del trigo se destruyen
para que el producto final sea agradable pero no particularmente
saludable. Van Huyysteen también descubrió que hay muchos pequeños
productores de pan en Sudáfrica, muchos de ellos utilizan harina saludable
y emplean a una mayor proporción de trabajadores y trabajadoras.
Proporcionando pan localmente a un precio más bajo. La conclusión
parece bastante simple: descentralizar la producción de pan en Sudáfrica.
El producto sería mucho más saludable, el empleo aumentaría, los precios
del pan serían más bajos y las comunidades locales estarían mejor
atendidas. ¡Pero este curso de acción no serviría a los intereses de las
grandes empresas!
En El inquietante de América, Wendell Berry, profesor de inglés, granjero,
poeta, ensayista y novelista de Kentucky, ofrece una crítica aleccionadora
de la agricultura. en Estados Unidos, observando cómo el desarrollo de
grandes granjas mecanizadas ha sido malo para las comunidades rurales,
malo para la tierra, malo para los animales y malo para los consumidores.
Pero el mensaje de Berry es fundamentalmente positivo: nos alienta a que
conozcamos y apoyemos la producción local, que crezcamos por nosotros
mismos todo lo que podamos y que sepamos a quién le compramos y que
comprobemos que sus prácticas son saludables y buenas. Berry
argumenta firmemente que las empresas deben estar conectadas y ser
responsables con las comunidades locales.
Es difícil trabajar con integridad dentro de una estructura mal dirigida: una
empresa operar en desafío a los principios bíblicos probablemente será un
lugar muy difícil para que trabaje un cristiano comprometido. Una
importante forma de avanzar para la comunidad cristiana será que los
cristianos y las personas de ideas afines creen nuevas empresas,
estructuradas para servir y satisfacer las necesidades de sus vecinos. Sin
lugar a dudas, estas empresas a menudo serán llamadas a "vivir en la
encrucijada", ya que se opondrán a la opinión dominante de que el único
motivo real para hacer negocios es hacer que el mayor beneficio sea
posible. Sin embargo, es emocionante imaginar una serie de empresas
que surgen cuya motivación principal es servir con amor a las necesidades
de los conciudadanos.

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