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Traducido del inglés al español por: MIGUEL GARCIA

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Sagradas Disertaciones sobre el Padrenuestro
por Herman Witsius, DD
PROFESOR DE DIVINIDAD EN LAS UNIVERSIDADES DE
FRANEKER, UTRECHT Y LEYDEN;
CON NOTAS
POR EL REV. WILLIAM PRINGLE AUCHTERARDER
EDIMBURGO: THOMAS CLARK, 38. GEORGE STREET
MDCCCXXXIX
Witsius, H. y Pringle, W. (1839). Sagradas disertaciones sobre el
Padrenuestro (p. iii). Edimburgo: Thomas Clark.
MÉTODO establecido, Δεήσεις, προσευχαyo,̀ἐντεύξεις,ἀιτήματα,
υχαριστία, definida y distinguida,—‫שועה רנה שאלה‬, explicó,——,‫תפלה‬
‫תחנה‬,—Definición de oración,—Solo una criatura racional puede orar,—¿En
qué sentido se atribuye la oración a los animales?—¿Por qué el rey asirio
ordenó a su ganado ayunar y vestirse de cilicio?
Intercesión del Espíritu.—El Hijo de Dios, incluso antes de su encarnación,
oró.—La oración debe ofrecerse sólo a Dios; y con miras a las perfecciones
divinas, ya la distinción de las personas en la Deidad.—¿Es Cristo, como
Mediador, el objeto de Adoración?.—Todas nuestras oraciones deben tener
una clara referencia a Cristo como Mediador—cita Orígenes. — El veneno
de la teología sociniana expuesto. — Rendir culto religioso a cualquier
criatura es idolatría. — Donde se debe Adoración, también se debe
Invocación. — El mismo tipo de adoración se debe a Cristo como al Padre.
— Fil. 2:9, explicado.—La oración es un discurso dirigido a Dios.—¿Qué es
orar con el Espíritu? (Juan 4:24).—¿Qué es orar con la lengua, el espíritu, la
mente? (1 Cor. 14:14, 15).—¿Debemos orar con voz audible?. —Se debe
evitar la vana repetición, (Βαττολογία).
DISERTACIÓN II: SOBRE LA VENTAJA Y LA NECESIDAD DE
LA ORACIÓN
La carne concluye que la oración es superflua, que es inútil y que insulta a
Dios.—Esas objeciones respondidas.—Se prueba la ventaja y necesidad de

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la oración. La oración incumbe a todos los hombres; pero no puede ser
descargada correctamente excepto por una persona creyente y regenerada.
DISERTACIÓN III: SOBRE LA PREPARACIÓN DE LA MENTE
PARA LA ORACIÓN CORRECTA
La oración más sencilla es la mejor.—Cuatro cosas implican una devota
preparación de la mente para la oración.—La oración debe proceder de la fe
y debe realizarse con atención, con fervor y sin cesar.—Después de la
oración, debemos buscar la bendición buscada en el uso de los medios
lícitos.—Hay que dejar a Dios el tiempo de responder a la oración.—¿De la
oración nos levantamos mejores hombres?.
DISERTACIÓN IV: SOBRE LOS GESTOS EN LA ORACIÓN
El arrodillarse expresa sujeción.—¿Es figura de nuestra caída en el pecado y
de nuestra resurrección?—Los antiguos prohibían arrodillarse en el suelo.
el día del Señor, y entre Pascua y Pentecostés, pero supersticiosamente.—
Inclinación del cuerpo hacia el lugar santo.—Postración.—Estar de pie.
—Hombres inmóviles.—Estar de pie expresa reverencia y obediencia.—¿Es
sentarse uno de los gestos apropiados en la oración?—Se considera el caso
de David sentado.—Descubrir la cabeza.—Lavarse las manos.—
Extenderlas.—Cita de Crisóstomo: —Besarse las manos.— Quitarse los
zapatos.—¿Existen gestos apropiados para ser utilizados por los cristianos
en la oración?—Algunas oraciones no requieren gestos, como las
jaculatorias.—Pero las oraciones ordinarias declaradas requieren ciertas
posturas.—Agustín citado.—Los gestos deben estar regulados por el tiempo
y el lugar.
DISERTACIÓN V: SOBRE LAS HORAS DE ORACIÓN
ESTABLECIDAS
Los hebreos tenían tres estaciones de oración diaria.—Oración de la
mañana.—
Por lo tanto ilustrado, Hechos 2:15,—Oración del mediodía.—Oración de la
tarde.—Los mahometanos oran cinco veces al día.—Los cristianos antiguos
habían establecido temporadas de oración.—Griegos modernos.—Horas
canónicas.
DISERTACIÓN VI: DE LAS PETICIONES QUE DEBEMOS
PRESENTAR A DIOS, UN RESUMEN DE LAS CUALES SE
CONTIENE EN EL PADRE NUESTRO
Dios nos instruye con respecto a la oración.—Interiormente por el
Espíritu.—Exteriormente por el Hijo.—Los judíos tenían oraciones

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señaladas para las horas establecidas.—Juan adoptó la costumbre de
prescribir una forma de oración.—Nuestro Salvador se acomodó a la misma
costumbre. .— El Padrenuestro no es meramente una copia, sino una
forma.—Esto se desprende de las palabras de nuestro Señor; y de la práctica
de la Iglesia israelita; y de la antigua Iglesia cristiana, que añadía el
Padrenuestro a todas sus oraciones, pero no lo enseñaba a los
catecúmenos.—Objeciones al uso del Padrenuestro.—Respuestas a esas
objeciones, 132–142.—Los bogomiles consideró inútiles todas las demás
oraciones.—Los cristianos no deben estar obligados al uso de ninguna forma
humana, cuyo uso surgió de la ignorancia y la pereza.—La mayor parte del
Señor'
DISERTACIÓN VII: DEL DISCURSO A NUESTRO PADRE
CELESTIAL
Cada palabra aquí es enfática: Por el Padre se entiende la Primera Persona
de la Deidad; pero no excluyendo al Hijo y al Espíritu.—Dios es llamado
nuestro Padre con respecto a la Creación.—Regeneración y Adopción.—En
todas las épocas a los creyentes se les permitió llamar a Dios Padre.—Pero
mayor audacia (παῤῥησία) ha sido concedida a los hijos del Nuevo
Testamento.—El apelativo Padre se consideró más apropiado que Señor.—
Observación de Selden.—Cuando decimos Padre nuestro, expresa
Fe y caridad.- ¿Nadie sino una persona regenerada puede llamar a Dios
¿Padre?—Dios tiene su trono en los cielos.—Se citan fragmentos de
Orfeo.—Nuestro Padre se muestra a este mundo inferior, pero
principalmente en el cielo.—Incluso cuando Dios moraba en el santuario, la
vista de su pueblo estaba dirigida al cielo. .—Estimemos debidamente la
bondad de nuestro Padre, y acerquémonos a él con reverencia, pero con
audacia, y con amor, elevando nuestra mirada a las cosas celestiales.—El
curso de nuestra vida debe corresponder a la profesión de nuestro
oraciones.—Debemos aprender a despreciar las cosas terrenales en
comparación con las celestiales.—Cita de Séneca.
DISERTACIÓN VIII: SOBRE LA SANTIFICACIÓN DEL NOMBRE
DE DIOS
En la oración santa se permite una gran familiaridad con Dios.—Cuando un
hombre parece orar por Dios, ora por sí mismo.—El nombre de Dios denota
a Dios mismo, tal como se revela a sí mismo a las criaturas racionales.—
Dios es santificado cuando es declarado santo.—Esto lo hace Dios mismo y
las criaturas.—¿Por qué oramos a Dios para que su nombre sea
santificado?—Esta petición es la primera en orden.—Muchos muestran por
su conducta que sus declaraciones no son sinceras.—Deseamos

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sinceramente que su nombre sea santificado.—Cita de Epicteto.—Motivos
para santificar el nombre de Dios.
DISERTACIÓN IX: SOBRE LA VENIDA DEL REINO DE DIOS
El reino de Dios es doble, universal y especial.—Bajo el
Antiguo Testamento, donde tenía la forma de gobierno político; y también
era ceremonial y típico; y espiritual.—Los maestros hebreos refieren el
temor y el amor de Dios al reino de Dios; pero se refiere principalmente al
Nuevo Testamento; y denota la dignidad y libertad de la iglesia.—¿Por qué
se le llama el reino del Padre?—Su forma es tanto externa; y hacia adentro.—
El REINO de GLORIA.—La venida del reino de toda la Iglesia, por la
predicación eficaz del evangelio entre los judíos; por la conversión de los
gentiles; por la escisión de los judíos rebeldes; por la liberación de la iglesia
de las persecuciones de los gentiles; por la reforma del papado; por la
destrucción de la mística Babilonia; cuya destrucción es el aumento del reino
redimido; y será seguida por la conversión de los judíos y de muchas otras
naciones; y por una abundancia de bendiciones espirituales.—La venida del
reino de Dios para elegir individuos. —Confesemos que estamos por
naturaleza fuera del reino de Dios; y en la condición más miserable; e
incapaces de romper nuestras cadenas; de modo que el reino de Dios está
fundado sobre imposibilidades.- Busquemos toda nuestra felicidad en el
reino de Dios, porque es un reino de justicia perfecta; de riqueza ilimitada,
(Jer. xxxi. 12, 14, explicado); y de tranquilidad ininterrumpida; y de
incomparable dignidad. porque es un reino de justicia perfecta; de riqueza
ilimitada, (Jer. xxxi. 12, 14, explicado); y de tranquilidad ininterrumpida; y
de incomparable dignidad. porque es un reino de justicia perfecta; de riqueza
ilimitada, (Jer. xxxi. 12, 14, explicado); y de tranquilidad ininterrumpida; y
de incomparable dignidad.
DISERTACIÓN X: SOBRE HACER LA VOLUNTAD DE DIOS
Conexión de la tercera petición con la anterior.—La declaración de la
petición.—La voluntad de Dios denota ya sea su decreto; o su
mandamiento.—La ampliación de la Petición.—La voluntad de Dios es
obedecida por los cielos estrellados.—Pero debemos pensar principalmente
en los ángeles y los hombres redimidos en el cielo.—¿En qué aspectos es su
obediencia un modelo? ¿Nos es lícito, mientras estamos en la tierra, orar por
el mismo grado de perfección que existe en el cielo? Aprendamos a renunciar
a nuestra propia voluntad; porque éste es el único camino a la verdadera
felicidad; lo cual fue observado por los filósofos gentiles.—Obedezcamos la
voluntad imperiosa de Dios.—Pongámonos el ejemplo perfecto de los
habitantes del cielo.—Reconozcamos nuestra propia debilidad.
DISERTACIÓN XI: SOBRE EL PAN DE CADA DÍA

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La cuarta petición ha sido diversamente expuesta.—Por pan se entiende todo
lo que es necesario para el cuerpo.—Ἐπισύσιον, significa lo que es necesario
para la conservación de nuestra existencia.—Nuestro pan, es aquello a lo que
tenemos derecho tanto en la corte del cielo como en la corte de la tierra.—
Dios da el pan, con respecto a la posesión, , y para usar.—¿Cuál es el
significado de este día?.—Cada uno ora por los demás, así como por sí
mismo.—Se explica el orden de la petición.—Una oración santa por los
beneficios temporales tiende a la gloria de Dios. —Debemos contentarnos
con poco.—La oración por nuestro pan nos enseña Industria.—Justicia.—
Dependencia del favor de Dios; y Gratitud.- No atribuyamos nada a nuestra
propia laboriosidad que Dios no toleraría ni siquiera en las naciones paganas;
pero atribuye todos nuestros disfrutes a Dios, y úsalos alegremente; pero
siempre conforme a su voluntad, y para su gloria.
DISERTACIÓN XII: SOBRE EL PERDÓN DE LAS DEUDAS
La declaración de la petición.—Deuda aquí denota pecado.—La primera
deuda del hombre es la obediencia.—Si falla en esto, incurre en la deuda del
pecado.—Toda persona tiene muchas deudas, que no pueden ser negadas o
evadidas, o expiadas. por nosotros mismos o por cualquier mortal.—Por lo
tanto, debemos orar por el perdón, que incluye muchas cosas.—La
ampliación de la petición.—¿Quiénes son nuestros deudores?, y ¿cuál es el
perdón de sus deudas?.—¿Qué relación tiene nuestro el perdón de las deudas
lleva al Divino perdón?.—El pecado es el mayor de todos los males; y el
perdón de los pecados es la mayor felicidad, que no se obtiene tan fácilmente
como muchos se permiten creer.—Exhortación ferviente a tres clases de
personas.—Medios para obtener el perdón.
DISERTACIÓN XIII: SOBRE LLEVAR A LA TENTACIÓN
El que tiene a Dios por amigo, tendrá a Satanás por enemigo, y será enemigo
de Satanás.— Petición dividida en dos partes.—¿Qué es la tentación?—A
veces surge de la corrupción de nuestra naturaleza, y es luego el más
peligroso de todos.—¿En qué sentido distingue Pablo entre sí mismo y el
pecado que mora en él?. — A veces la tentación procede de Satanás, cuya
habilidad y poder son grandes, aunque conocemos imperfectamente la
manera en que opera. — A Satanás se le añade el mundo. — Dios no es el
autor del mal; ni se debe imputar la culpa de nuestros pecados a la Divina
Providencia.—Y, sin embargo, en un sentido sano puede decirse que Dios
lleva al hombre a la tentación.—¿En qué sentido oramos para que nuestro
Padre Celestial no nos lleve a la tentación? —Por mal se entiende o Aquel
que es malo, o Aquel que es malo.—¿Qué es ser librado del mal?. —La
necesidad de esta petición; a lo que debe añadirse la vigilancia.—El ejemplo
de Alipius se presenta como una advertencia.— Debemos ser sobrios; y
resistir valientemente la tentación.—Motivos de consolación.

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 DISERTACIÓN XIV: SOBRE LA CONCLUSIÓN DEL PADRE
NUESTRO
Su autenticidad en disputa; pero defendida.—Términos explicados.—Su
conexión con la petición anterior; y con toda la oración.
—La gloria de Dios es el fin de todas nuestras oraciones.—AMEN.

PREFACIO DEL TRADUCTOR

EL nombre de Witsius es familiar para el lector inglés. Sus escritos están
destinados a ocupar un lugar duradero entre los acervos de la teología
cristiana. La alta estima con la que es considerado por diversas clases de
lectores se basa en una combinación de excelencias que rara vez se
encuentran en el mismo individuo. En amplio y profundo conocimiento de
las doctrinas de las Escrituras, poderosa defensa de la verdad contra los
ataques de los adversarios y fervientes exhortaciones a una vida santa y
devota, tiene pocos iguales. Si la estricta justicia le concede una pequeña
parte de la censura, junto con una gran parte de los elogios, debido a la
escuela holandesa, sus pretensiones de admiración disminuirán poco. El
apego indebido a los sistemas humanos, del que ocasionalmente se le acusa,
nunca oculta de su vista la suprema autoridad de las Escrituras, a lo que se
inclina con implícita y cordial deferencia. Su agudeza como lógico, que lo
convertía en un formidable antagonista, estaba regulada por un severo
respeto por la verdad y desdeñaba ejercitarse en ese plausible sofisma en el
que casi todos nuestros escritores controvertidos se han entregado en gran
medida.
Ocupa un lugar destacado como crítico bíblico. Íntimamente versado en los
idiomas originales, y con las ayudas que la geografía, la historia natural, las
antigüedades y otras ciencias afines proporcionan al intérprete, estaba
singularmente preparado para esa rama de estudio. Empleando
pacientemente sus vastos recursos, prosiguió con intrépida intrepidez la
pregunta: "¿Qué ha respondido el Señor? ¿Qué ha dicho el Señor?" Esas
investigaciones críticas, que, en nuestros tiempos, a menudo han sido
imprudentemente separadas de la teología sistemática, reciben de sus manos
los honores que les corresponden. Habiendo dado a cada pasaje de las
Sagradas Escrituras un escrutinio minucioso y fiel, clasifica los resultados,
los aplica a las diversas cuestiones a medida que surgen, e ilustra la armonía
de la verdad divina. La viva devoción que impregna todos sus escritos es su
principal reclamo, que me aventuraría a recomendarlo a todo joven
estudiante de teología. No tendría escrúpulos en arriesgar toda mi reputación

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por los méritos de esta actuación; y no puedo dejar de lamentar como una de
mis mayores pérdidas el no haber conocido antes a este excelentísimo autor;
todas cuyas obras tienen tal delicadeza de composición, y tan dulce sabor de
santidad, que no conozco ninguna comparación más apropiada para
representar su verdadero carácter que la vasija de oro que tenía maná, y que,
exteriormente, brillaba con oro bruñido; interiormente, rico en manjar
celestial". todas cuyas obras tienen tal delicadeza de composición, y tan
dulce sabor de santidad, que no conozco ninguna comparación más
apropiada para representar su verdadero carácter que la vasija de oro que
tenía maná, y que, exteriormente, brillaba con oro bruñido; interiormente,
rico en manjar celestial". todas cuyas obras tienen tal delicadeza de
composición, y tan dulce sabor de santidad, que no conozco ninguna
comparación más apropiada para representar su verdadero carácter que la
vasija de oro que tenía maná, y que, exteriormente, brillaba con oro bruñido;
interiormente, rico en manjar celestial".
Las dos obras mencionadas anteriormente aparecieron con un vestido inglés.
Las Animadversiones Conciliatorias fueron traducidas por el Rev. Thomas
Bell, de Glasgow, cuyas labores pastorales son recordadas por muchos
cristianos con la más cálida consideración. La Economía de los Pactos se
había publicado antes, y quizás sea más conocida. Pero estaba reservado para
el Dr. Frazer dar una traducción de las Disertaciones sobre el Credo de los
Apóstoles, a la vez fiel y elegante, digna de ese "lenguaje refinado" al que
todos los que estaban familiarizados con el original, en común con el Sr.
Hervey, habían pagado el tributo de sus aplausos.
Las Disertaciones sobre el Padrenuestro aparecen ahora, por primera vez, en
nuestro idioma. No me corresponde a mí determinar hasta qué punto son una
copia fiel. Pero se me permite decir qué tipo de trabajo he intentado ejecutar.
Una traducción estrictamente literal habría sido tan flagrantemente absurda
que puede considerarse superfluo negar tal intención. Y, sin embargo, las
ventajas y desventajas comparativas de una estrecha adherencia verbal deben
verse a la luz de una cuestión abierta. Los principios de traducción, que, si
se aplicaran con justicia, destruirían toda libertad y elegancia, son defendidos
todos los días por hombres cuyas adquisiciones clásicas, al menos, no son en
modo alguno despreciables.
La cuestión gira totalmente en torno al objeto para el que se ha diseñado la
obra. Una traducción destinada a ayudar a un escolar a analizar e interpretar
a un autor griego o latino debería estar muy cerca. Los modos de expresión
que serían ofensivos para el buen gusto, o totalmente ininteligibles para el
mero lector inglés, podrían restarle poco al valor de tal interpretación. Pero
un traductor que se dirige al lector general no tiene derecho a ignorar las
propiedades del lenguaje o las reglas ordinarias de composición.

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¿De qué manera se habría expresado el autor si hubiera escrito en el idioma
al que se hace la traducción? En la medida en que esto se puede conjeturar,
no se puede imaginar fácilmente una mejor guía. Un inglés escribe un libro
en latín. ¿Con qué expresiones habría revestido sus pensamientos si hubiera
empleado su lengua materna? Es razonable creer que no habría ofendido su
oído con un lenguaje bárbaro o extranjero. La impresión causada por las dos
versiones en quien las entendiera completamente, habría sido exactamente
igual.
Una traducción perfecta resaltará todos los matices del original, mientras que
las peculiaridades de los dos idiomas se intercambian por completo. Esto
implicaría tal talento y erudición que no se pueden encontrar fácilmente. Pero
se debe intentar un enfoque, y un estándar alto siempre es ventajoso. El
principio general se aprueba tan completamente al sentido común, que todo
traductor que desee que su obra sea ampliamente leída lo seguirá, cualquiera
que sea su teoría favorita.
Dejando a un lado los méritos de la traducción, las Disertaciones sobre el
Padrenuestro están bien preparadas para sostener la reputación de Witsius.
El tema había sido tratado por las manos más hábiles. Pocos escritores
considerables habían dejado de otorgarle una exposición prolongada. Sin
embargo, nuestro autor ha producido una obra tan deliciosamente fresca, tan
animada, sólida y juiciosa, que puede ocupar su lugar al lado de cualquiera
que haya aparecido anteriormente. Las citas de los Padres, algunas de ellas
muy brillantes, son igualadas, si no superadas, por su propia elocuencia.
Se encontrará que las discusiones preliminares con respecto a la oración son
muy instructivas. A algunos les pueden parecer superfluos, y títulos como
Gestos en la oración o Tiempos declarados de oración pueden resultar no
poco repulsivos. Pero lea atentamente esas disertaciones, y se pronunciará
que no son ni triviales ni carentes de interés:. Para quien se complace en la
palabra de Dios, y quien valora mucho cada parte de su contenido, la luz que
allí se arroja sobre muchos pasajes inspirados debe ser muy aceptable.
Puede causar sorpresa que un tratado doctrinal esté tan profusamente
adornado con citas hebreas y griegas. Pero conviene recordar que la obra,
como nos informa el autor en su prefacio, consiste en Conferencias que había
dictado a los estudiantes de teología puestos a su cuidado. Se suponía que
estaban bien familiarizados con los idiomas originales en los que se
escribieron las Escrituras. Bajo un instructor tan capaz, deberían haber
alcanzado una pericia fuera de lo común. Con miras a esa clase de lectores,
se han conservado las citas, mientras que, por el bien de los demás, se han
traducido y, en su mayor parte, se han arrojado al final de la página.

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No puedo dejar de esperar que la lectura de este trabajo fomente, a través de
la bendición divina, un espíritu devoto y celestial. Extraño será que sus
lecciones de sabiduría, más valiosas que todos los caudales de saber con que
se enriquece, desemboquen sólo en ociosas especulaciones. Pero nuestro
Gran Maestro es el único que puede instruirnos en el arte divino de mantener
comunión con el cielo, atraer hacia el alma sus influencias más selectas y
andar por el camino que conduce a la vida eterna. Por tanto, "por nada
estemos afanosos, sino sean conocidas nuestras peticiones delante de Dios
en toda oración y ruego, con acción de gracias. Y la paz de Dios, que
sobrepasa todo entendimiento, guardará nuestros corazones y nuestros
pensamientos a través de Cristo Jesus." Amén.

HERMAN WITSIUS A SUS ALUMNOS, ESTUDIANTES DE LA

SABIDURÍA VERDADERA Y CELESTIAL, SALUDO
AMADOS JÓVENES, QUE HAN SIDO CONSAGRADOS AL
SERVICIO DE DIOS, YA LOS QUE TENGO EN GRAN CALOR
ESTIMACIÓN Y AMOR, como me empeño cada día en dirigirme
personalmente a vosotros, aprovecho la presente ocasión para dirigirme a
vosotros por escrito. Todas mis oraciones, deseos, ansiedades y trabajos
están dirigidos a este único objeto, que puedas ser debidamente instruido en
la verdad divina y algo preparado para transmitirla a los demás. Confío en
que no le disgustará que se le pida de nuevo que acepte de mi mano un
pequeño regalo literario. Os escribí anteriormente y os dediqué mis
Disertaciones sobre el Credo de los Apóstoles. Ese "trabajo", he tenido
abundantes oportunidades de saberlo, "no fue en vano en el Señor". Había, y
todavía hay algunas personas que reconocen que sacaron de ella alguna
pequeña ayuda para explicar al pueblo cristiano los misterios más
importantes de nuestra religión, y para aplicarlos a la práctica de la verdadera
virtud y la piedad ardiente. Estas consideraciones, soy libre de confesarlo,
me dieron un gran consuelo. Nunca nadie estuvo tan profundamente
convencido como yo de que muy poco procede de mí lo que es apto para
promover la gloria de Dios, o el aumento del reino del Redentor. Por esta
razón estoy encantado de ver a otras personas de mayor capacidad dedicando
sus máximos esfuerzos, con notable éxito, a un objeto de valor superior. Y
cada vez que percibo entre esas personas eminentes a algunos que han sido
puestos bajo mi propia tutela, me siento emocionado por una sincera gratitud
y un vivo gozo.
Tampoco puedo evitar considerarlos como auxiliares amablemente
concedidos para suplir mi debilidad.

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Con qué celo, fervor y perseverancia os exhorto con frecuencia a que
procuren obtener las verdades celestiales de las Sagradas Escrituras como de
la boca de Dios mismo, que las conserven cuidadosamente en el depósito de
un corazón puro, que expresen su creencia de por todo el curso de vuestra
vida, - acordaos de vuestra profesión y de las expectativas que vuestros
padres, y maestros, y la Iglesia de Cristo han formado respecto de vosotros,
- para entregaros, durante la presente temporada de la juventud, como
nazareos a la Señor, apartado de la contaminación del mundo, y puramente
consagrado al santo ministerio, no puedes dejar de saber y reconocer
fácilmente. Sabéis también hasta qué punto el curso de instrucción que sigo
se adapta a ese objeto. Porque las explicaciones que te doy nunca se
desperdician en sutilezas insignificantes de sofismas laboriosos, o la
amargura de las disputas, o el lenguaje exagerado en el que se expresan
sentimientos opuestos, o los reproches de los hermanos cuyas opiniones
difieren de las nuestras, o el tonto anuncio de mis propios descubrimientos,
que reconozco libremente como de muy poco valor. Pero aquellas verdades
que me regocijo por haberlas aprendido de Dios, a quien, por cualquier
medio humano que hayan sido impartidas, se las atribuyo libremente, me
complazco en comunicárselas con suavidad, con serenidad y con el Espíritu
de mansedumbre. ,—procurando que, "por la manifestación de la verdad a la
conciencia", pueda primero aprobarme a Dios, luego a mi propia mente, y
finalmente a ti. Y esta manera de enseñar, muy alejada de todo ruido y
pompa, aunque pueda parecer algo fría, no carece de sus propias excitaciones
benéficas.
Por tanto, como la sabiduría que deseo enseñaros, o más bien aprender con
vosotros, debe pedírsela a Dios en oración pura y santa, fui fácilmente
persuadido a poner por escrito las ilustraciones que habían sido entregadas
oralmente en el ejercicio de la oración, y en particular sobre la oración que
nos recomendó nuestro Señor Jesucristo. Soy consciente, en efecto, de que
los hombres más eminentes de todas las épocas y de todas las clases, con
quienes nada de lo que puedo producir podría compararse en absoluto, ya
han tratado este tema. Pero si está resuelto a no recibir nada de mí que no
haya sido dicho anteriormente por otros, y quizás con mejor propósito, me
veré obligado a guardar silencio perpetuo y a despedirlo, en su mayor parte,
con vacío. manos. Y, sin embargo, no quiero que creas que no he hecho
absolutamente nada. Si la información que se difundió ampliamente y que
no se pudo encontrar sin trabajo y molestias, ha sido recopilada y ordenada
de una forma no poco elegante, ciertamente he hecho algo para su beneficio.
¿Y por qué no puedo aventurarme a esperar que esta obra le complacerá e
instruirá, como me asegura que lo ha sido con mis producciones anteriores?
Instruir a hombres eruditos, o expertos en esos estudios, es una empresa que
mis escasos logros me prohíben intentar. Y, sin embargo, a esas mismas

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personas no les desagradará ver a los Estudiantes de nuestra Universidad
recibir de mí las instrucciones que ellos mismos, tal vez, cuando jóvenes,
aprendieron de sus maestros.
Pero nadie sabe mejor que usted que no limitamos toda nuestra atención a
esos elementos de la doctrina cristiana. ¡Cuántas veces os he exhortado a leer
con gran fervor y aplicación incansable todos los libros inspirados, tanto del
Antiguo como del Nuevo Testamento, y a traer al examen de ellos todo lo
que vuestra industria pudiera recoger de un estudio cuidadoso de los idiomas
originales! , —de las antigüedades hebrea, griega y romana— y de aquellos
escritores de nuestro propio tiempo, que han dedicado su atención principal
a la ilustración de la Escritura? ¿Cuántas veces me he quejado de que, por
pereza o prisa indebida, esas importantes ayudas se han pasado por alto por
completo? Cuántas veces os he exhortado a no quedaros satisfechos con lo
que habéis aprendido de lugares comunes, sistemas, resúmenes y
compendios, de los cuales estáis obligados a dar cuenta en los exámenes
públicos; pero, aspirando noblemente a logros más altos, para examinar con
la mayor industria la sabiduría de Dios que impregna todo el cuerpo de la
Escritura, no meramente doctrinas, sino historias, observancias ceremoniales
y profecías, con una variedad asombrosa. ¡Cuántas veces, para este
propósito, os he prestado la ayuda de mi propia mano, de la cual, si no es la
más hábil que se puede desear, al menos puedo decir que ha sido honesta y
francamente dada, y que ¿No tiene por qué excitarse el asombro si aquellos
que se complacen en seguirlo superarán en poco tiempo a su guía? con
asombrosa variedad? ¡Cuántas veces, para este propósito, os he prestado la
ayuda de mi propia mano, de la cual, si no es la más hábil que se puede
desear, al menos puedo decir que ha sido honesta y francamente dada, y que
¿No tiene por qué excitarse el asombro si aquellos que se complacen en
seguirlo superarán en poco tiempo a su guía? con asombrosa variedad?
¡Cuántas veces, para este propósito, os he prestado la ayuda de mi propia
mano, de la cual, si no es la más hábil que se puede desear, al menos puedo
decir que ha sido honesta y francamente dada, y que ¿No tiene por qué
excitarse el asombro si aquellos que se complacen en seguirlo superarán en
poco tiempo a su guía? Así, mis jóvenes amigos, si empezáis por Dios, si
prosiguís la obra resueltamente, si, en una palabra, no os falta a vosotros
mismos, no debéis desesperar de un éxito eminente en una época en la que
hay razón para cree, se aplica la predicción de Daniel: Muchos correrán de
un lado a otro, y el conocimiento se incrementará.

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Cierro con esta humilde y ferviente oración, para que Dios os haga
"perfectos, enteramente preparados para toda buena obra"2 y estrellas de
primera magnitud en el firmamento de su iglesia. Y si te he hecho algún
servicio, presenta tus oraciones por mí, un miserable pecador, a nuestro
común Señor, a través del único Salvador, Jesucristo.
EN UTRECHT,
24 de junio de 1789.

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 INDICE
DISERTACIÓN I: SOBRE LA ORACIÓN ...........................................................................15

DISERTACIÓN II: SOBRE LA VENTAJA Y LA NECESIDAD DE LA ORACIÓN.......38

DISERTACIÓN III: SOBRE LA PREPARACIÓN DE LA MENTE PARA LA

ORACIÓN CORRECTA .........................................................................................................47

DISERTACIÓN IV: SOBRE LOS GESTOS EN LA ORACIÓN ........................................50

DISERTACIÓN V: SOBRE LAS HORAS DE ORACIÓN ESTABLECIDAS ...................73

DISERTACIÓN VI: DE LAS PETICIONES QUE DEBEMOS PRESENTAR A DIOS, UN

RESUMEN DE LAS CUALES SE CONTIENE EN EL PADRE NUESTRO .....................84

DISERTACIÓN VII: DEL DISCURSO A NUESTRO PADRE CELESTIAL ΠΑΤΕΡ

ΗΜΩΝ Ο ΕΝ ΤΟΙΣ ΟΥΡΑΝΟΙΣ ......................................................................................... 100

DISERTACIÓN VIII: SOBRE LA SANTIFICACIÓN DEL NOMBRE DE DIOS

ΑΓΙΑΣΘΗΤΩ ΤΟ ΟΝΟΜΑ ΣΟΥ ........................................................................................116

DISERTACIÓN IX: SOBRE LA VENIDA DEL REINO DE DIOS..................................128

ΕΛΘΕΤΩ Η ΒΑΣΙΛΕΙΑ ΣΟΥ .............................................................................................. 128

DISERTACIÓN X: SOBRE HACER LA VOLUNTAD DE DIOS ....................................146

ΓΕΝΝΗΘΗΤΩ ΤΟ ΘΕΛΗΜΛ ΣΟΥ, ΩΣ ΕΝ ΟΥΡΑΝΩ ΚΑΙ ΕΠΙ ΤΗΣ ΓΗΣ .................146

DISERTACIÓN XI: SOBRE EL PAN DE CADA DÍA ......................................................156

ΤΟΝ ΛΡΤΟΝ ΗΜΩΝ ΤΟΝ ΕΠΙΟΥΣΙΟΝ ΔΟΣ ΗΜΙΝ ΣΗΜΕΡΟΝ ................................ 156

DISERTACIÓN XII: SOBRE EL PERDÓN DE NUESTRAS DEUDAS .......................... 177

ΚΑΙ ΑΦΕΣ ΗΜΙΝ ΤΑ ΟΦΕΙΛΗΜΑΤΑ ΗΜΩΝ, ΩΣ ΚΑΙ ΗΜΕΙΣ ΑΦΙΕΜΕΝ ΤΟΙΣ

ΟΦΣΙΗΜΕΤ ........................................................................................................................... 177

DISERTACIÓN XIII: SOBRE LLEVAR A LA TENTACIÓN .........................................194

ΚΑΙ ΜΗ ΕΙΣΕΝΕΤΚΗΣ ΗΜΑΣ ΕΙΣ ΠΕΙΡΑΣΜΟΝ, ΑΛΛΑ ΡΥΣΑΙ ΗΜΑΣ ΑΠΟ ΤΟΥ
ΠΟΝΥΡΟ ................................................................................................................................ 194

DISERTACIÓN XIV: SOBRE LA CONCLUSIÓN DEL PADRE NUESTRO ................212

ΟΤΙ ΣΟΥ ΕΣΤΙΝ Η ΒΑΣΙΛΕΙΑ, ΚΑΙ Η ΔΥΝΑΜΙΣ, ΚΑΙ Η ΔΟΞΑ ΕΙΣ ΤΟΥΣ ΑΙΩΝΑΣ.
ΑΜΗΝ .....................................................................................................................................212

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 DISERTACIÓN I: SOBRE LA ORACIÓN

HE EMPRENDIDO a emplear algunas disertaciones para ilustrar esa forma

o modelo de oración que el Señor Jesús recomendó a sus oyentes y
discípulos. Por la naturaleza del tema, la oración, vista como parte de nuestra
religión, parece exigir, en primera instancia, un examen cuidadoso. En
muchos aspectos, estas discusiones preliminares están preparadas para ser
útiles. Por el momento, no diré nada de la luz que se arrojará sobre algunas
costumbres poco entendidas de la antigüedad cristiana y judía, e incluso
sobre muchos pasajes de las Sagradas Escrituras. Mi objetivo principal es
transmitir puntos de vista justos de un acercamiento santo y reverente a Dios,
y de la manera en que las oraciones devotas y aceptables deben presentarse
al Ser Supremo. El orden a observar es el siguiente: Primero, explicar QUÉ
ES LA ORACIÓN; a continuación, en qué consiste nuestra OBLIGACIÓN
con ella; y, por último, DE QUÉ MANERA debe realizarse. Estos temas
serán tratados por separado bajo sus respectivos epígrafes.
Será apropiado explicar, desde el principio, aquellos términos que los
escritores del Antiguo y Nuevo Testamento, al tratar de la oración, están
acostumbrados a emplear. Paul recomienda δεήσεις, προσευχὰς,ἐντεύξεις, 1
Tim. 2:1, a lo que añade,ἀιτήματα, Phil. 4:6, y a todos los ordenaἐυχαριστίας.
Al establecer la distinción de estas palabras, los intérpretes difieren, pero
están de acuerdo en que todas ellas denotan varias luces o aspectos bajo los
cuales se ve la oración. La opinión comúnmente sostenida es que denotan las
distintas ramas de la oración, que se incluyen bajo el nombre general
deἀιτημάτα, o peticiones. Δεήσεις se entienden como deprecaciones para
eliminar males; προσευχαyo,̀oraciones para obtener beneficios;ἐντεύξεις,
intercesiones por otros. Teodoreto, por ejemplo, dice,
δεήσιςἐστινὑπὲρἀπαλλαγῆς τινῶν λυπηρῶvἱκετέια προσφερομένη, la
deprecación es una oración presentada para la eliminación de ciertos males.
Προσευχήἐστινἄιτησιςἀγαθῶν, una petición de beneficios.Ἔντευξιςἐστι
κατηγορία τωνἀδικούντων, una acusación de personas que hacen un daño y,
en consecuencia, una intercesión por otros que son injustamente oprimidos.
Pero, con todo el respeto posible hacia estos eruditos, la solidez de tales
distinciones puede cuestionarse con justicia. Porque δεήσις, si atendemos a
su significado etimológico, se derivaἀπὸτου δεῖσθαι, de estar en necesidad,
y es una petición para eso οὗδεόμεθα, que queremos. Está muy
correctamente definido por Gregory Nazianzen en su XV. Oda yámbica:
Δέησινὄιου τηνἄιτησινἐνδεῶν, considera que cuando algo te falta, tu
petición es δεήσις. Si atendemos de nuevo al uso habitual de la palabra,
significa una petición de beneficio. Así, cuando Zacarías ora por un hijo, el
ángel responde: No temas a Zacarías, διότιἐισηκούσθηἡδεήσις σου, porque

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tu petición ha sido oída. La palabra προσευχὴes muy general y denota la
expresión de cualquier deseo que pueda relacionarse con evitar un mal o con
obtener un beneficio. Tal, ciertamente, fue la προσευχὴ(oración) de Cristo,
cuando dijo προσευχόμενος (orando), Padre, si es posible, pase de mí esta
copa. Tal, también, fue el προσευχὴa lo cual exhortó a sus discípulos,
προσεύχεσθεἵνα μὴἐισέλθητεἐις πειρασμὸV. Por último, cuando el Apóstol
nos pide que presentemos, en favor de todos los hombres, todo lo que se
incluye bajo los diversos nombres de la oración, ¿qué razón se puede dar
para interpretar la sola palabra εντεύξις en el sentido de intercesión por los
demás? Ciertamente, ese no es su significado en 1 Tim. 4:5, donde las
criaturas de Dios, que han sido entregadas para nuestro uso, y declaradas
santificadas, διὰλόγου Θεοῦκαyo ̀ἐντέυξεως.
Mi opinión es que los varios nombres expresan una y la misma cosa, vista
bajo varios aspectos. Nuestras oraciones se llaman δέησεις, en cuanto por
ellas declaramos a Dios nuestra necesidad, porque δέεσθαι es estar en
necesidad. Ellos son προσευχὰι, ya que contienen nuestros deseos.
Estánἀιτήματα, ya que expresan peticiones y deseos. Estánἐντεύξεις, ya que
Dios nos permite acercarnos a Él, no con timidez y timidez, sino de una
manera familiar. Paraἐντεύξις es una conversación familiar y una entrevista.
Queἐυχαριστία es acción de gracias por los beneficios ya recibidos, apenas
es necesario mencionarlo.
Se pueden ofrecer observaciones similares sobre las palabras hebreas, que a
menudo se encuentran unidas o intercambiadas. Los más importantes de
ellos son‫תפלה‬,‫שועה‬,‫רנה‬,‫שאלה‬y‫תחנה‬, que deben ser explicados en su orden.
Cada uno de ellos expresa algo que merece nuestra atención en la oración.
‫שאלה‬esἀιτησις, una petición. Jehová me dio‫א ת שאלתי אשר שאלתימעמו‬, mi
petición que le pedí, dice Anna, 1 Sam. 1:27. Por otra palabra de la misma
raíz, David llama a las oraciones ‫משאלות לב‬, peticiones, deseos del corazón.
‫ ִִרנה‬significa un ruido fuerte, a veces en el canto y la alegría, a veces en hablar
en público, pero a veces, también, en el llanto y las oraciones,‫לשמו ע אל הרנה‬,
para escuchar el clamor, 1 Reyes 8:28. David, Sal. 17:2, dice‫הקשיבה דנתי‬,
presta oído a mi oración. La ansiedad mental expresada por él produce un
efecto poderoso en el cuerpo y en los espíritus animales, e impulsa
fuertemente a la lengua a pedir ayuda contra calamidades apremiantes.
Corresponde a la frase usada por Paul, κραυγηἰσχυρα, Heb. 5:7.
‫ֵשֵ ועה‬es hablar en voz alta para implorar seguridad. El eminente Cocceius
elige traducirlo Quiritatio. Se decía entre los romanos una persona Quiritare,
que imploraba a gran voz, Quiritium fidem; de donde Vossius conjetura que
se deriva la palabra holandesa Krytten, como si se hubiera escrito Quiriten.
Pero estas son solo observaciones pasajeras. Devolver a‫שועה‬, no puedo

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expresar mejor la fuerza de este término que en las palabras de Cocceius:—
"Es el lenguaje de una persona puesta en peligro inminente, insinuando la
violencia que se le ha hecho, con el fin de despertar a aquellos a quienes la
inclinación o el deber podrían incitar". para protegerse de un daño de una
persona inocente.Porque tal es la importancia de la palabra‫שו ע‬, que, como
se pronuncia por el bien de la salvación, he derivado de‫יש ע‬o‫ישועה‬, salvación.
Porque el grito pronunciado fue‫הושיעח‬guardar, o ‫חמס‬ayuda, o alguna palabra
por el estilo.
Así como entre los romanos, Io Quirites, Serva, Opprimor, y similares".
De los sinónimos hebreos que ahora estamos examinando, el más importante
es‫הפלה‬. Denota ese tipo de oración que, descansando en la bondad de su
causa, se dirige a Dios como árbitro y juez. se deriva de‫פלל‬, juzgó. Un
ejemplo de la fuerza de este verbo ocurre en esa notable observación del
sacerdote Eli, dirigida a sus hijos, 1 Sam. 2:25, "Si un hombre pecare contra
otro,‫ופללו אלהים‬, el magistrado lo juzgará; pero si un hombre peca contra el
Señor, ‫¿מי יתפלללו‬Quién rogará por él? ¿Quién presentará en su favor ese
tipo de oración que implica confianza en la bondad de su causa presentada
al Juez Supremo? En cualquier otro punto de vista, nada impide el ejercicio
de la oración. a Dios, ofrecido con esa profunda humildad que brota del justo
sentido del privilegio de acercarse, por lo que Job dice:‫למשופטי אתחנן‬,
suplicaré a mi juez, lo que significa que imploraría su favor. Cuando, por
otro lado, un adorador se acerca a Dios, animado por la confianza que brota
de la convicción de que su causa es buena, y suplicando que su integridad se
manifieste en oposición a la maldad de sus enemigos, su oración puede, en
toda la importancia del término, llamarse‫תפלה‬. Tal fue la oración de David,
Salmo 5 cuando, apelando a la santidad y justicia de Dios, describiendo en
términos contundentes la furia de sus enemigos, declarando solemnemente
su inocencia y el calor de su devoción, así procede, ver. 2, Oye la voz de mi
clamor, Rey mío y Dios mío,‫כי אליך אתפלל‬, porque a ti, como justo Juez,
oraré. Un pasaje paralelo ocurre en Lucas 18:7,Ὁδε Θεὸςὀυ μὴποιήσει
τηνἐκδίκησιν, ¿No hará Dios justicia a sus escogidos, que claman a él día y
noche? Debe observarse, al mismo tiempo, que‫תפלה‬es aplicable tanto a una
demanda de justicia como a una súplica de perdón. En este caso, sin
embargo, se apela a la justicia de Dios, sobre la base de la satisfacción
ofrecida por Cristo. Es, en cierto modo, un procedimiento judicial ante el
tribunal de Dios. Cuando un pecador reconoce su culpa, se dirige al arca de
la salvación y confía en la justicia de Cristo, la justicia de Dios requiere que
no solo sea despedido con bondad y liberado del castigo, sino admitido al
disfrute de su favor. . Más aún, cuando los creyentes suplican y esperan, por
medio de Cristo, el perdón de sus pecados, tienen acceso a Dios como justo
Juez. Si confesamos nuestros pecados (1 Juan 1:9), él es fiel y JUSTO para
perdonarnos nuestros pecados. Y así, incluso donde la más alta

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manifestación de la gracia gratuita se convierte en el tema de la oración, la
justicia de Dios no se pasa por alto. Los dos están bellamente unidos por
David, Salmo 4:2, Escúchame cuando clamo, oh Dios de mi justicia; tú me
ensanchaste cuando estaba en angustia. ten piedad de mi‫ו שמעתפלתי‬, y
escucha mi oración.
Una vez más, la oración puede verse como una súplica de favor y bondad de
Aquel a cuya bondad, y no a nuestros propios méritos, se atribuye con
gratitud cada beneficio recibido de Él. entonces se llama‫תחִ נה‬. ִ Porque
mientras este término significa favor, también significa súplica de favor de
Aquel que es rico en gracia para perdonar y otorgar. En consecuencia, esta
descripción de la oración se suele presentar a Dios con la más profunda
humildad. En‫תפלה‬, visto así, la audacia de una buena conciencia es el
sentimiento predominante. En‫תחנה‬es humildad acompañada de un
reconocimiento de indignidad. Esta idea se manifiesta con mayor plenitud
cuando el‫תחנה‬se dice que cae, y cuando se dice que los adoradores la
derriban.‫תפל נא תחנת י לפניך‬, Que mi desprecio caiga delante de ti, dijo
Jeremías 37:20. Y otra vez: Así ha dicho Jehová Dios de Israel, a quien me
enviasteis:‫חנתכם לפניו‬42:9‫(ל הפיל‬.) para presentar, literalmente, para arrojar,
su súplica delante de él. La referencia es a la actitud de los suplicantes que,
implorando el favor divino, caen de bruces sobre la tierra. Mientras caen, se
dice que las palabras que emplean para obtener la consideración favorable
del Ser Supremo caen con ellos.
Quizá, sin embargo, algunos considerarán que estas explicaciones de los
términos se extendieron más de lo necesario. Aunque nada, ciertamente,
debe considerarse superfluo minuciosamente que contribuya a la ilustración
del volumen inspirado, ni las personas piadosas despreciarán o subestimarán
la información que la diversidad de términos es adecuada para transmitir en
cuanto a la naturaleza de la oración, o la manera en que se hace. se debe
ofrecer. La siguiente definición de oración se encontrará, quizás, no
inadecuada.
LA ORACION ES EL DIRECCION DE UNA CRIATURA
RACIONAL A DIOS, EXPRESANDO A ÉL LOS DESEOS DE LA
MENTE, CON LA ESPERANZA DE OBTENCIÓN DE ELLOS.
De acuerdo con esta definición, indagaremos, I. POR QUIÉN SE OFRECE
LA ORACIÓN. II. A QUIEN SE OFRECE LA ORACIÓN. tercero EN
QUÉ CONSISTE LA ORACIÓN.
Propiamente hablando, una criatura, y sólo una criatura racional, puede orar.
Como no hay nada de lo que el Creador tenga necesidad, como no hay más
rico que él de quien pueda recibir alguna cosa y ningún superior a quien deba
homenaje, suponer que sea posible que ore implicaría una negación de Su

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Majestad. . Una criatura irracional, por otro lado, no tiene percepción de la
Majestad Divina o de sus propias necesidades, y es, por lo tanto, incapaz de
orar. Sólo de las criaturas racionales, ángeles y hombres, puede proceder la
oración propiamente dicha.
Estas observaciones son tan obvias que podrían haber parecido escasamente
dignas de atención, si no fuera porque brindan la oportunidad de explicar
algunas frases usadas en las Escrituras. Aquí se presentan dos dificultades,
la última de las cuales es con mucho la más grave. Primero, puede parecer
incierto en qué sentido atribuye la Escritura a los animales brutos la oración,
el llanto, los suspiros y la esperanza en la bondad divina. PD. 147:9; Joel
1:18; PD. 104:27. La otra dificultad es qué quiere decir el rey de Nínive
ordenando a su ganado ayunar, vestirse de cilicio y clamar a Dios en voz
alta; Jon. 3:7, 8. En el primer caso, toda la fraseología es manifiestamente
metafórica. Tomando prestado el lenguaje aplicado a los hombres, expresa
las necesidades de las criaturas brutas y su dependencia de Dios, y nos
recuerda el cuidado vigilante de la Providencia, que, sin su conocimiento,
La orden del rey asirio tenía un significado diferente. Lo emitió con el
propósito de testimoniar la grandeza de su pena y dolor, que deseaba
expresar por todos los medios a su alcance. Era práctica común en la
antigüedad, que durante el luto más profundo, el ganado fuera expulsado de
sus pastos, y los caballos, camellos y ganado de esa descripción, fueran
despojados de sus valiosos adornos y cobertores, y asumieran un aspecto
negro y sucio. aspecto cuando aparecían en público. Un ejemplo ocurre en la
quinta Égloga de Virgilio:—
Non ulli pastos illis egêre diebus Frigida, Daphni, boves ad flumina: nulla
neque amnem Libavit quadrupes, nee graminis attigit herbam. Los swains
olvidaron sus ovejas, ni cerca del borde de las aguas corrientes trajeron a
beber sus rebaños.
El ganado sediento de sí mismo se abstuvo Del agua, y su comida cubierta
de hierba desdeñada.—DRYDEN.
Su designio al emitir el edicto era producir una poderosa excitación de dolor
por medio de tal espectáculo, para permitirles ver, como en un espejo, lo que
ellos mismos habían merecido, de la misma manera que, por la ley
ceremonial, los hombres se les ordenó matar y quemar su ganado, para que
pudieran percibir en ellos una imagen viva de su propia condenación. ¿Y qué
podría ser más adecuado que emplear como estímulo para el dolor y el
arrepentimiento aquellas bestias de las que a menudo habían abusado con
fines de lujo y orgullo? Además, todos esos animales son siervos del hombre
y, cuando están afligidos, debe entenderse que se suman a su aflicción.
También abrigan la esperanza de que, si todo el aire se hiciera resonar con

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los gritos y lamentos de los hombres, y los mugidos, mugidos y balidos del
ganado hambriento.
Una dificultad más seria surge de lo que hemos afirmado anteriormente, que
Dios no puede orar. ¿En qué sentido, entonces, es queἐPablo atribuye ντεύξις
al Espíritu Santo, y que el Hijo de Dios, incluso antes de los días de su
encarnación, se dice que intercedió por la Iglesia? Con respecto al Espíritu,
Pablo escribe así; ROM. 8:26, 27.—"El Espíritu mismo,ὑπερεντυγχάνει,
intercede por nosotros con gemidos indecibles. Y el que escudriña el corazón
sabe τι τὸφρόνημα τοῦπνεύματος, cuál es la mente del Espíritu, porque
conforme a la voluntad de Dios intercede por los santos.” La intercesión del
Hijo se menciona con frecuencia en el Antiguo Testamento. Para omitir otros
casos, podemos referirnos a la visión de Zacarías, (1:12, 13), donde se
representa al ángel del Señor dirigiendo a Jehová esta oración: "Oh Señor de
los ejércitos, ¿hasta cuándo no tendrás misericordia de Jerusalén y de las
ciudades de Judá, contra las cuales ¿Has tenido indignación estos tres sesenta
y diez años?
Y el Señor respondió buenas palabras y palabras de consuelo al ángel que
hablaba conmigo”. Ese ángel del Señor es el Señor Jesucristo, el mismo “que
estaba entre los arrayanes” (v. 11), es decir, que está presente con su iglesia
durante su más profunda opresión, y le brinda una protección que, como el
mirto, es siempre verde. Es él a quien Zacarías vio bajo el emblema de un
hombre "montado en un caballo rojo", a quien los caballos "rojos, moteados
y blancos" siguieron como su líder, a quien acuden y dan cuenta de sus
acciones, quien, en fin, se dirige a los profetas y le sugiere todo lo que debe
decir. Sin embargo, este ángel del Señor, que se representa a sí mismo como
Jehová, se presenta orando.
Daremos una respuesta separada a cada uno. Cuando se dice el
Espírituὑπερεντυγχάνειν para interceder por nosotros, el significado no es
que ore, sino que nuestras oraciones son formadas, dictadas y sugeridas por
el Espíritu, como el espíritu de oración; Zac. 12:10. Él es παράκλητος,
nuestro abogado, como a menudo se le llama en el Evangelio de Juan; no que
defienda nuestra causa ante Dios (en ese sentido, Cristo, que para esto partió
de nosotros al Padre, es nuestro abogado), sino que defiende la causa de Dios
y de Cristo con nosotros, a quienes es enviado por el Padre y Cristo. Nos
explica el éxito de la satisfacción y defensa de Cristo, nos incita a la fe en él
y nos proporciona argumentos que nos permiten mantener nuestros derechos
y privilegios en la presencia de Dios y en oposición a todos nuestros
adversarios. Imagínese a sí mismo un criminal, acusado de acusaciones de
un momento terrible, y obligado a presentar ante el juez, en debida forma,
una petición escrita, mientras no posea materiales para escribirla, ni el más
mínimo conocimiento de la forma en que debe ser escrita. Imagínese,

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además, un abogado, dotado de la más alta habilidad en su profesión, que
extrae toda la petición, que el criminal dirige, firma con su propia mano y
presenta al juez. Esa petición es enteramente obra del abogado; pero debe
considerarse como la petición del suplicante, porque la súplica es en su favor,
y porque recibe todo el beneficio del favor suplicado. Somos ese criminal.
Tenemos muchas cosas que decirle a Dios y, sin embargo, "no sabemos qué
debemos pedir como conviene". Ese abogado es el Espíritu Santo. Él nos
sugiere todas nuestras peticiones y la manera en que deben ser ofrecidas. Él
abre los ojos de nuestra mente para formar una estimación correcta de
nuestras propias necesidades y de la excelencia de los objetos espirituales y
celestiales. Él suscita en nosotros deseos ardientes e implanta en nosotros
aquellos afectos que son adecuados a la majestad de Dios, a nuestra propia
inutilidad y al alto valor de las bendiciones buscadas. En resumen, nos otorga
una santa audacia, y por eso llora en nosotros; Galón. 4:6, que por él
clamamos, Abba, Padre; ROM. 8:15. Así, al producir en nosotros esos
sentimientos y opiniones, "él intercede por nosotros con gemidos
indecibles". nos otorga una santa audacia, y así llora en nosotros; Galón. 4:6,
que por él clamamos, Abba, Padre; ROM. 8:15. Así, al producir en nosotros
esos sentimientos y opiniones, "él intercede por nosotros con gemidos
indecibles". nos otorga una santa audacia, y así llora en nosotros; Galón. 4:6,
que por él clamamos, Abba, Padre; ROM. 8:15. Así, al producir en nosotros
esos sentimientos y opiniones, "él intercede por nosotros con gemidos
indecibles".
Esto no es todo. Esos gemidos deben ser considerados como το φρόνημα
τοῦπνεύματος, conteniendo la mente, el anhelo, el anhelo del Espíritu, Para
que todo lo que pidamos en el ejercicio de ese amor que él enciende en
nuestros corazones, el Espíritu Santo, estemos seguros, pide por nosotros, o,
en otro palabras, él, en común con el Padre y el Espíritu, decreta que se nos
conceda. Hay un énfasis, también, en la palabraὑπερεντυγχανειν, que se
aplica al Espíritu. Nosotros, por el Espíritu,ἐντυγχάνομεν, para nosotros
mismos. El espíritu,ὑπερεντύγχανει, añade algo a nuestra intercesión, le
imparte nuevo vigor y hace que nuestras oraciones sean aceptadas, no como
sugerencias nuestras, sino como propias. En todo esto no hay nada que sea
indigno de la majestad del Ser Supremo. Todo, por el contrario, demuestra
el asombroso e inconcebible amor de Dios, del cual somos objetos.
En cuanto al Hijo de Dios que ruega por nosotros, debemos tener en cuenta
que puede ser visto bajo un doble aspecto; I. Como Dios. II. Como garantía.
como Dios,ὁμούσιος καyo ἲ σότιμος, uno en naturaleza e igual en gloria al
Padre, no ora, sino que es objeto de oración. Como Fiador, en cumplimiento
de la voluntad del Padre y de la suya, se había comprometido a realizar, en
el tiempo, todo lo necesario para obtener, en forma plena, nuestra salvación.
De ese oficio de mediador, en casi todas sus partes, había hecho juicio, previo

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a su asunción de la naturaleza humana. Tal era la naturaleza de esa oración
que debemos considerar como la expresión de la voluntad del Hijo de Dios
como nuestra garantía de que su pueblo obtendría entonces la aplicación de
aquellos beneficios que él, como garantía real, procuraría para ellos en el
tiempo señalado. No se trata de una oración como la nuestra, acompañada de
un reconocimiento de la necesidad y de un homenaje a un superior. Es la
gloriosa declaración de esa voluntad.
Hasta ahora hemos preguntado por quién debe ofrecerse la oración. Ahora
vamos a entrar en la pregunta a quién se debe ofrecer. Que debemos orar a
Dios solamente, es una declaración que creemos que ningún cristiano
disputará. Esto se desprende de lo que nuestro Señor le dijo al tentador, Mat.
4:10, "Al Señor tu Dios adorarás, ya él solo servirás". Sólo a Dios pertenece
esa Suprema Majestad que reconocemos y adoramos en nuestras oraciones,
Jer. 10:6, 7. Solo él es omnisciente, y nadie más puede escuchar los deseos,
anhelos y respiraciones.ἀνεκλάλητα que no se pueden pronunciar, de
cualquier lugar que procedan. 1 Reyes 8:39, o poseer un conocimiento
perfecto de todas nuestras necesidades, Mat. 6:8, 32. Sólo Él es omnipotente
y "poderoso para hacer todas las cosas mucho más abundantemente de lo que
pedimos o entendemos, según el poder que actúa en nosotros", Ef. 3:20. Sólo
Él es la fuente de todo bien, el Padre de las luces, "de quien procede todo
bien y todo don perfecto", Santiago 1:17. De esa fuente hace brotar el río de
sus deleites, del cual beben y se deleitan sus amigos, mientras están "muy
saciados de la grosura de su casa", Sal. 36:9, 10. Sólo en él debe depositarse
toda la confianza del suplicante, Jer. 17:5, 7. Para resumir todo en una
palabra, A él se le dice: OYE LA ORACIÓN, YA TI VENDRÁ TODA
CARNE.
Pero es necesario algo más que el reconocimiento general de que sólo Dios
es el objeto propio de adoración. También debemos preguntarnos, ¿bajo qué
aspecto o relación la Deidad será contemplada por los adoradores devotos e
inteligentes? Respondemos: 1. Según sus perfecciones, especialmente
aquellas cuya vista es adecuada para suscitar la veneración, la fe, la
esperanza y el amor. 2. Según esa maravillosa distinción de personas, sobre
la cual descansa la estructura de la economía de nuestra salvación. Se
deleitan en dirigirse al Padre como quien, de una manera peculiar, originó el
consejo de paz e hizo arreglos para adoptarnos como sus hijos, por medio de
Jesucristo, "según el beneplácito de su voluntad". Consideran al Hijo como
su hermano mayor, que los reconcilia con el Eterno Padre, y que, por su
testamento sellado y ratificado, nos admite, de una manera totalmente
maravillosa, para ser coherederos consigo mismo. Consideran al Espíritu
Santo como la Persona bienaventurada, a quien debe atribuirse, de principio
a fin, la obra de regenerar, santificar y consolar nuestras almas. De esta
manera los apóstoles Pablo y Juan se dirigen por separado a las personas de

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la Trinidad indivisa, 2 Cor. 13:14. Apocalipsis 1:4, 5. 3. Contemplan a Dios
tal como es, y como se relaciona con los hombres por mediación de Cristo,
en quien nos manda que lo adoremos, y sin quien no puede ser adorado, en
una forma adecuada. manera, por un hombre pecador. Porque "esta es la
voluntad del Padre, que todos honren al Hijo como honran al Padre: el que
no honra al Hijo, no honra al Padre que le envió", Juan 5:23. "Digno es el
Cordero que fue inmolado, de recibir el poder y las riquezas, y sabiduría, y
fuerza, y honor, y gloria, y bendición. Y toda criatura que está en el cielo, y
en la tierra, y debajo de la tierra, y en el mar, y todo lo que hay en ellos, oí
decir: Bendición, honra, gloria y poder sean para él. que está sentado en el
trono, y al Cordero por los siglos de los siglos", Apocalipsis 5:12, 13. Este
es el "nombre que es sobre todo nombre", que Dios ha dado a Cristo, "que
en el nombre de Jesús que se doble toda rodilla de los que están en los cielos,
y en la tierra, y
debajo de la tierra, y que toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor,
para gloria de Dios Padre,” Fil. 3:9, 10, 11.
De todos estos pasajes, es evidente que nuestras oraciones están
influenciadas principalmente por los puntos de vista que tenemos con
respecto a Cristo como nuestro Mediador y Señor. A qué luz debe ser
considerado en la oración merece nuestra más sincera investigación. No
queremos entrar ahora en la cuestión que ha agitado y dividido a nuestros
más eminentes teólogos: ¿es Cristo, como Mediador, objeto de adoración?
Esta cuestión, cuando se han dejado de lado las pasiones de los
contendientes, se encontrará que se resuelve en una logomaquia, porque
todos los teólogos ortodoxos están de acuerdo en sostener las siguientes
proposiciones. I. Solo la excelencia de la Deidad es el fundamento de la
adoración. No podría haber sido nuestro deber adorar a Jesús, si él no fuera
Dios, igual al Padre. La adoración debida a Jesús nos garantiza inferir su
eterna Deidad. II. El trabajo de mediación en sí mismo contiene
θεyoὰἀυχήματα, pruebas de excelencia divina, y no puede ser realizado por
otra persona que no sea divina.Ἡταπέινωσις, el solo acto de humillarse y
asumir nuestra naturaleza, podría con propiedad afirmarse sólo de Dios, y
por lo tanto implica y presupone la dignidad infinita de una Persona divina.
tercero Esa excelentísima gloria que ha sido conferida a Cristo en la
naturaleza humana, es señal y prueba de la divinidad de Cristo. Porque aun
la naturaleza humana de Cristo no habría sido llevada a ese grado de gloria,
y no habría sido levantada, θεοπρεπῶς, a honores divinos, si no hubiera sido
la naturaleza humana del Hijo de Dios. IV. Por muy alto que podamos
representar esa gloria de la naturaleza humana, no nos da derecho a concluir
que Cristo, según esa naturaleza humana, o, como es hombre, aunque un
hombre glorificado, es el objeto de adoración. V. Sin embargo, el Mediador,
que es θεάνθρωπος, Dios-hombre, es objeto de adoración.

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Como Mediador, debe ser visto en la oración, y lo que hace como Mediador
es nuestro deber pedírselo a Cristo. Cualquier cosa más allá de esto, en la
controversia, se convierte en una interpretación sutil y escolástica de la
partícula AS, que la Escritura nunca emplea sobre este tema.
Venimos ahora a establecer el orden de la oración dirigida a Cristo, y eso,
ciertamente, no consiste en minuciosas sutilezas escolásticas. La oración de
las personas piadosas puede y debe tener una referencia a Cristo. I. Deben
sopesar devotamente la excelencia del oficio de Mediador y alabar al Hijo
de Dios como el único apto y digno para emprender y realizar una obra de
tal magnitud. De hecho, es una obra de la que no se puede decir, en las
palabras de Moisés (Deut. 32:27), "Jehová no ha hecho esto". Esta es la
gloria de Cristo el Mediador que cualquiera que diga: "En el Señor tengo
justicia y fuerza, a él vendrán los hombres: en el Señor será justificada y se
gloriará toda la descendencia de Israel". II. Deben confiar, esperar, deleitarse
y regocijarse en ese amor maravilloso, que lo llevó a aparecer en su
habitación, y realizar todo lo necesario en ese carácter. Este es el cántico
nuevo con el que los veinticuatro ancianos honran al Cordero: "Porque tú
fuiste inmolado, y con tu sangre nos has redimido para Dios, de todo linaje
y lengua y pueblo y nación, y nos has hecho a nuestro Dios, reyes y
sacerdotes”, Apocalipsis 5:9. tercero Deben reconocer con alegría la gloria
preeminente, resplandeciente incluso en la naturaleza humana, que él ha
obtenido desde su humillación, siendo ahora "glorificado con aquella gloria
que tenía con el Padre antes que el mundo fuese", Juan 17:6. No quiero decir
que su naturaleza humana deba ser adorada. Ese punto ya lo he manejado.
Lo que quiero decir es que el resplandor de la gloria incomparable que Cristo
ha recibido en la naturaleza humana, puede proporcionar temas de piadosas
meditaciones para la alabanza del Padre y del Hijo. Aquella persona a quien
ahora contemplamos así glorificado no puede ser otra que el glorioso y
unigénito Hijo de Dios, cuya Majestad, bajo el velo de la carne, y en forma
de siervo, estuvo por un tiempo oculta. IV. Deberían preguntarle a
élἐπιχορηγίαν, una provisión adicional de los beneficios que él ha procurado,
según el poder que le ha dado el Padre. "Gracia y paz a vosotros, de
Jesucristo, el testigo fiel, el primogénito de los muertos, y el príncipe de los
reyes de la tierra. Al que nos amó y nos lavó de nuestros pecados en su propia
sangre", Apoc. 1:4, 5. V. Deben implorar su intercesión ante el Padre, que es
todopoderoso y al cual nada se le puede negar. Lo que no es indigno de Cristo
hacer, lo que su pueblo debe creer, esperar y esperar de Cristo, puede, con
propiedad, ser el tema de oración. Tampoco hay ninguna fuerza en la
objeción de que tal oración considera a Cristo bajo dos relaciones opuestas.
Incuestionablemente, cuando le oramos, lo reconocemos como el Dios
altísimo; y, cuando le pedimos que ore, le preguntamos qué implica un
reconocimiento de su inferioridad. Nuestro bendito Salvador, en verdad,

24
debe ser visto bajo dos relaciones separadas; uno, como Hijo de Dios, uno
en naturaleza e igual en gloria al Padre; el otro, como Mediador, respecto del
cual está sujeto al Padre. En el primer carácter recibe, en el segundo ofrece
la oración. Tal oración, ofrecida por Cristo, no implica nada incompatible
con la dignidad de una persona divina, ya que, si bien conlleva cierta
inferioridad, como perteneciente a la naturaleza humana, expresa, al mismo
tiempo, la voluntad principesca del Hijo. de Dios: "Padre, θελω, aquellos que
me has dado, QUIERO que donde yo estoy, también ellos estén conmigo",
Juan 17:24. VI. Deben acudir con sus oraciones a él como su Sumo
Sacerdote, rogándole que los presente al Padre, y, Orígenes expresa estos
sentimientos bellamente, en su respuesta a Celso, (Libro VIII. p. 386,
Edición de Cambridge). súplicas y súplicas, ofreciendo nuestras oraciones al
Dios de todos por medio de su Unigénito, a quien las presentamos primero,
rogándole a Aquel que es la propiciación de nuestros pecados, que ofrezca,
como Sumo Sacerdote, nuestras oraciones, sacrificios e intercesiones a Dios,
que está sobre todo.
Los sentimientos de piedad que debemos a nuestro Divino Salvador nos
llaman a abrazar la presente oportunidad de exponer el veneno de la teología
sociniana. Los de esa escuela, que eligen ser considerados como los que
rinden los más altos honores a Cristo, son llamados Invocadores por su
propio partido. Hacen una distinción entre Adoración, que definen como
inclinarse ante alguien como expresión de respeto, e Invocación, que es un
acto religioso y una súplica de asistencia. Ambos, nos dicen, están
entregados a Cristo, que no tiene otra naturaleza que la humana que derivó
de la Virgen María. Pero ambos, afirman, están subordinados y con una
visión última al Ser Supremo. La adoración, agregan, debe ser realizada por
ángeles a Cristo; invocación, sólo por hombres, que necesitan la asistencia
de Cristo. El primero es ordenado y necesario;
En respuesta a esas afirmaciones, ofrecemos los siguientes contrastes. 1.
Rendir culto religioso a cualquier criatura además de Dios es una marca de
idolatría. Pablo prueba la idolatría de los gentiles con este argumento,
queἐσεβάσθησαν καyo ̀ἐλάτρευσαν τῇκτίσει παρὰτον κτίσαντα, "adoraron y
sirvieron a la criatura ADEMÁS del Creador". La partícula παρα, además,
denota aquí no la exclusión de la primera, sino la adición de la segunda.
Como en 1 Cor. 3:11. Ningún hombre puede poner otro fundamento παρὰτὸν
κείμενον además de lo que está puesto. El apóstol no se limita a mirar a los
que pasaron completamente por alto al Creador, y transfirieron todo
homenaje religioso a la criatura. Él reprende también a los que creyeron y
reconocieron que Él era el Creador de todas las cosas, y sin embargo, además
de Él, constituyeron no sé cuántos δαιμονες o héroes, semidioses, genios,
hombres muertos, el sol, las estrellas y el universo mismo, los objetos de su
veneración religiosa. Aquellos que tenían la más alta reputación de sabiduría,

25
de hecho, dentro de su propio círculo, reconocieron τον ποιητὴν
καyo ̀πατέρα τοῦπαντὸς, el hacedor y padre de todo, para usar el lenguaje de
Platón; pero, como declara Josefo, (Lib. II. Cont. Ap.) Εις πλῆθος δόξαις
προκατειλημένον τηνἀλήθειαν του δογματοςἐξενεγκεῖvὀυκἐτόλμῃσαν. "A
la multitud prejuiciosa no se atrevieron a presentar la verdad de esta
opinión". En todo lo demás relacionado con la religión estaban de acuerdo
con la gente. Séneca, hablando de las observancias religiosas habituales,
dice: "Todas las cosas las observará el hombre sabio, no como agradables a
los dioses, sino como lo ordenan las leyes". Estos mantos arrojados sobre
una mala costumbre, como Grotius ha observado excelentemente, son
acusados de injusticia por el Evangelio y por Pablo en el pasaje ahora citado.
De lo cual concluimos que rendir culto religioso a cualquiera que no sea el
Creador es un proceder injusto e idólatra.
No lo negamos, en oraciones‫השתויח‬. προσκύνησις, adoración, puede
distinguirse de invocar o implorar. El primero denota un humilde
reconocimiento de la majestad divina, expresado en gestos corporales; el
segundo, una petición de ayuda. Pero sostenemos que ambas son tan extensas
que, cualquiera que sea el caso de que se deba una, se deba también la otra
entre las mismas partes. Aquel a quien adoramos revestido de la más alta
majestad, debe ser igualmente reconocido por nosotros como lleno de
bondad ilimitada y digno de ser abordado en oración por la provisión de
nuestras necesidades. Lo contrario de esta proposición también se cumplirá,
porque las dos cosas son inseparables. Los ángeles, cuando reconocen la
majestad del Hijo de Dios, lo reconocen, al mismo tiempo, como su Creador
y Conservador, y la fuente de todo bien que disfrutan; Colosenses 1:16. No
hay motivo, por tanto.
La adoración religiosa ofrecida a quien no es Dios está expresamente
prohibida por Dios mismo. Es un. 42:8. "Yo soy el Señor, ese es mi nombre,
ya otro no daré mi gloria". Obsérvese 1. Cristo mismo es abordado, en ese
pasaje, por Dios Padre, y recibe de Él el honor que se le da como pacto del
pueblo, que no sólo proclama, sino que obtiene y otorga las bendiciones del
pacto. Él es dado como luz de los gentiles, a quien los gentiles reconocerán
gozosamente, y continuarán adorándolo y teniendo comunión con él como
el verdadero Dios. Él debe abrir los ojos de los ciegos, sacar a los presos de
la prisión, y a los que están sentados en tinieblas fuera de la casa de la prisión,
en todos los cuales actos está implícito que otorga la salvación verdadera y
eterna. 2. La gloria de otorgar esta salvación es tan grande que no se puede
ceder a alguien que no es Dios. Porque el que es el pacto del pueblo es la
misma persona que cumplirá esta promesa del pacto: "Yo seré a ellos por
Dios, y ellos me serán a mí por pueblo". 3. Esa gloria está incluida en el
significado del nombre Jehová. Ningún otro puede ser el gran Salvador del
pueblo. Así mismo habla: "Yo, yo soy Jehová, y fuera de mí no hay

26
Salvador", Isa. 43:11. Israel no queda libre para gloriarse en ningún otro
Salvador, sino en Jehová, Isa 46:24, 25. 4. Como Dios afirma que no dará su
gloria a otro que no sea Jehová, y al mismo tiempo , declara que ha dado esta
gloria a Cristo, obviamente es la voluntad de Dios que Cristo, igualmente
consigo mismo, sea reconocido como Jehová.
Esta declaración expresa de la voluntad eterna e inmutable de Dios, nuestros
adversarios se esfuerzan por hacer a un lado con cavilaciones infructuosas.
Los tres siguientes son los que se aducen con mayor frecuencia:—1. Por otro
se entiende uno que se opone a Dios, no uno que está subordinado. 2. Dar,
significa aquí dejar que otros lo den, contrariamente al mandato de Dios. 3.
La gloria y alabanza que se ha dado a Cristo no es la del Padre, sino otra
gloria, inferior y subordinada. No hay dificultad en responder a estas
objeciones. Al primero, decimos, cuando Dios afirma que no dará a otro la
gloria de la que ahora se trata, emplea una palabra de la mayor latitud de
significado, y excluye a todos aquellos a quienes el nombre Jehová no les da,
en su significado más completo. , pertenecer. Declara que los que no son
Jehová no pueden tener parte en esa gloria. En cuanto al segundo, no daré,
significa más que—no permitiré que otros lo den en contra de mi mandato.
Significa que nunca ordenaré ni permitiré que nadie más participe en mi
alabanza y gloria. Para el tercero, el culto religioso subordinado no se
reconoce en las Escrituras; ciertamente no en referencia a Cristo, a quien
atribuye un culto del mismo orden que el que pertenece a Dios Padre. Y en
verdad, aquel a quien Dios Padre admite en comunión con él en el nombre
de Jehová, y en aquellos el culto religioso subordinado no se reconoce en las
Escrituras; ciertamente no en referencia a Cristo, a quien atribuye un culto
del mismo orden que el que pertenece a Dios Padre. Y en verdad, aquel a
quien Dios Padre admite en comunión con él en el nombre de Jehová, y en
aquellos el culto religioso subordinado no se reconoce en las Escrituras;
ciertamente no en referencia a Cristo, a quien atribuye un culto del mismo
orden que el que pertenece a Dios Padre. Y en verdad, aquel a quien Dios
Padre admite en comunión con él en el nombre de Jehová, y en
aquellosἀυχήματα, aquellas demostraciones de gloria, que están incluidas en
el significado de ese nombre, es al mismo tiempo admitida por él para
participar en esa adoración que se debe a Jehová.
Tal culto, sin sacrilegio ni robo, lo reclama el mismo Cristo, cuando dice:
QUE TODOS HONREN AL HIJO COMO HONRAN AL PADRE, Juan
5:23. El Padre exige no sólo que su Hijo sea honrado, sino que Él sea honrado
de la misma manera que Él mismo. Nuestros adversarios, soy consciente,
objetan que la partícula καθὼς, como como, no siempre significa igualdad,
sino frecuentemente la conexión de cosas que son desiguales. Cierto, pero a
veces significa igualdad; y no hay nada que le impida tener aquí ese
significado. El sujeto también requiere que aquí deba significar igualdad.

27
Cristo había hecho ciertas afirmaciones con respecto a sí mismo, de las
cuales los judíos concluyeron que se había hecho igual a Dios, ver. 18. De
ahí surgió su indignación, su ira, su resolución de darle muerte. ¿Qué hace el
Señor Jesucristo? ¿Lo refuta como una representación calumniosa de sus
dichos? ¿Hace una afirmación contraria? lo cual ciertamente debió haber
hecho para la gloria de su Padre, y para quitar la sospecha de blasfemia, si es
realmente blasfemia hacer a Cristo igual al Padre. Nuestro Señor procede de
una manera muy diferente. Demuestra muy cuidadosamente, con muchos
argumentos, que no había adelantado nada indigno de Dios, y que no había
hecho ningún reclamo temerario para sí mismo, cuando declaró que era igual
a Dios. Si Cristo no quiere que se entienda la igualdad, si quiere convencer
a los judíos de un error al imaginar que se hizo igual a Dios, ¿por qué habla
de tal manera que transmite claramente la idea de igualdad? Si, por tanto, la
creencia y la opinión de la igualdad fueran el objeto de su aversión, y si la
afirmación de ella fuera considerada por él como un robo y un sacrilegio,
¿no habría dicho más bien que el Hijo debe ser honrado según la voluntad?
del Padre, y no καθ cuando declaró que es igual a Dios. Si Cristo no quiere
que se entienda la igualdad, si quiere convencer a los judíos de un error al
imaginar que se hizo igual a Dios, ¿por qué habla de tal manera que transmite
claramente la idea de igualdad? Si, por tanto, la creencia y la opinión de la
igualdad fueran el objeto de su aversión, y si la afirmación de ella fuera
considerada por él como un robo y un sacrilegio, ¿no habría dicho más bien
que el Hijo debe ser honrado según la voluntad? del Padre, y no καθ cuando
declaró que es igual a Dios. Si Cristo no quiere que se entienda la igualdad,
si quiere convencer a los judíos de un error al imaginar que se hizo igual a
Dios, ¿por qué habla de tal manera que transmite claramente la idea de
igualdad? Si, por tanto, la creencia y la opinión de la igualdad fueran el
objeto de su aversión, y si la afirmación de ella fuera considerada por él como
un robo y un sacrilegio, ¿no habría dicho más bien que el Hijo debe ser
honrado según la voluntad? del Padre, y no καθὼς como as, el Padre es
honrado. O, si pensaba que había reclamado demasiado para sí mismo, ¿por
qué no guardó perfecto silencio en cuanto al honor del Hijo? Claramente, por
lo tanto, el objeto de nuestro Señor, en todo este discurso, es enseñar que el
Hijo debe recibir el mismo tipo de honor y adoración que se rinde al Padre.
No tenemos tiempo, en este momento, para examinar todos los ingeniosos
artificios de nuestros oponentes, mediante los cuales se esfuerzan por
impugnar el honor debido a Cristo. Creemos que es correcto, sin embargo,
arrojar sobre sí mismos este argumento, del cual están acostumbrados a
jactarse como sugerido por el Apóstol Pablo, Fil. 2:9, 10. Si, dicen ellos, la
gloria de ese supremo culto religioso se debe a Cristo, en virtud de su propia
Deidad eterna, ¿por qué Pablo afirma que cualquier honor, o cualquier
nombre que pertenezca a Cristo, fue κεχαρισμένον, libremente dado a él por

28
el Padre? ¿Por qué afirma que le fue dado como recompensa de su anterior
humillación y obediencia, y con el fin de que este honor tienda en última
instancia a la gloria de Dios Padre? Este pasaje merece nuestro examen más
atento. Y, primero, es digno de nuestra atención de qué manera Pablo
describe a la persona de cuyo honor ahora está tratando. Él dice, v. 6,Ὁςἐν
μορφῇyoῦ ὑπάρχων,ὀυχ' ἁρπαγμὸvἡγήσατο τὸεἶναιἶσα Θεῷ. ¿Qué es
μρφ?ὴyoῦ, la forma de Dios? ¿Qué es?ὸεἶναιἶσα Θεῷ, para hacerse igual a
Dios? Qué esὀυχ̓ ἡγεῖσθαιἁρπαγμὸν, para no pensar que es un robo?.
El significado de la frase, la forma de Dios, debe aprenderse, no de las glosas
de los filósofos o de las escuelas, sino de los oráculos sagrados. Responde a
la frase hebrea,‫תמונת אלהים‬, que ocurre, Núm. 12:8,‫תמונת אלהים יביט‬, verá el
rostro de Dios, y de nuevo, Sal. 17:15, ‫אשבעה בהקיץ תמונתך‬, Estaré satisfecho,
cuando despierte, con tu semejanza. "La forma de Dios" significa, en los
pasajes ahora citados, la Deidad misma, en la medida en que es exhibida por
las más brillantes manifestaciones de la gracia y majestad de Dios. Merece
la pena preguntarse si "la forma de Dios" no significa, en ambos casos, esa
misma manifestación de la Majestad Divina, que resplandece en el Hijo de
Dios. En el pasaje anterior, se atribuye a Moisés algo que lo eleva por encima
de los demás profetas. Obtuvieron notables descubrimientos de la Divina
Majestad. Pero "Dios habló a Moisés, boca a boca, familiarmente, y vio la
forma de Dios", lo que no fue el caso con los demás. ¿No hay razón para
creer que Dios se le apareció en aquella semejanza humana, en la que
después se vio al Hijo de Dios, y que resplandecía en él el resplandor del
unigénito del Padre? Forma, incuestionablemente, la bienaventuranza de los
hombres que, cuando sean despertados del sueño de la muerte, verán a Cristo
tal como es, y hallarán en él la plenitud del gozo, 1 Juan 3:2; Colosenses 3:4.
Sea lo que sea que haya en esto, la forma de Dios es la Deidad, que se
descubre a sí misma mediante manifestaciones brillantes. Por lo tanto,
cuando se dice que Cristo tuvo la forma de Dios, se insinúa que, siendo el
Dios verdadero, se había manifestado como tal en un período anterior y había
asumido la forma que ofrecía la exhibición más brillante de un presente.
Deidad. Sea lo que sea que haya en esto, la forma de Dios es la Deidad, que
se descubre a sí misma mediante manifestaciones brillantes. Por lo tanto,
cuando se dice que Cristo tuvo la forma de Dios, se insinúa que, siendo el
Dios verdadero, se había manifestado como tal en un período anterior y había
asumido la forma que ofrecía la exhibición más brillante de un presente.
Deidad. Sea lo que sea que haya en esto, la forma de Dios es la Deidad, que
se descubre a sí misma mediante manifestaciones brillantes. Por lo tanto,
cuando se dice que Cristo tuvo la forma de Dios, se insinúa que, siendo el
Dios verdadero, se había manifestado como tal en un período anterior y había
asumido la forma que ofrecía la exhibición más brillante de un presente.
Deidad.

29
Hasta ahora hemos hablado de la forma de Dios. Veamos ahora qué es
εἶναιἴσα Θεῷ. Es la observación aguda de un comentarista muy erudito, que
hay que observar una distinción entre las dos frases, εἶναιἴσον Θεῷy εἶναιἶσα
Θεῷ. Lo primero, que ocurre en Juan 5:18, significa ser igual a Dios. Este
último significa aparecer como Dios, actuar de una manera peculiar a Dios,
por una manifestación de majestad y gloria divinas. No contarlo como robo
es pensar que tal acto no es sacrilegio, que no quita de Dios y da a otro lo
que debió seguir siendo prerrogativa divina. Poniendo todas estas cosas
juntas, el significado de la declaración del Apóstol será este: "Cristo es el
Dios verdadero. Anteriormente había exhibido, por apariencias
singularmente brillantes, la semejanza visible de la Deidad. Después pensó
que podría, sin la imputación de sacrilegio, declararse abiertamente, con
palabras y acciones, ser Dios, y herir los ojos de todos los espectadores con
tal esplendor de majestad divina, como para eliminar toda vacilación o
negación.
Otra circunstancia particularmente digna de nuestra observación, es que el
κένωσις καyoταπέινωσις, es, en sí mismo, una prueba de la divinidad
dèCristo. Ese vaciamiento y humillación se describe aquí como el acto
espontáneo de Cristo, que brota de un propósito deliberado. Ese vaciamiento
de sí mismo comenzó en su nacimiento, cuando se hizo hombre. Porque,
cuando comenzó a hacerse "semejante de hombre", al poco tiempo "tomó
sobre sí la forma de siervo", la cual llevó desde el tiempo en que
σχήματιἑυρέθηὡςἄνθρωπος, "fue hallado a la moda como un hombre". Esta
observación sugiere tres inferencias. 1. Cristo preexistía antes de tomar sobre
sí la forma de siervo, junto con la forma y semejanza del hombre. 2.
Preexistió de tal manera que el asumir esta forma fue el resultado de su
propósito. Para το φρόνημα, la mente de Cristo se nos muestra como un
ejemplo de humildad. 3. Antes de tomar sobre sí la forma de siervo, estaba
lleno de majestad y gloria. Si hubiera sido de otro modo, el tomar la forma
de siervo no habría sido una humillación ni un vaciamiento de sí mismo. Si,
por lo tanto, Cristo existió antes de nacer en la carne, si fue en la ejecución
de un propósito que tomó esa forma, si estuvo revestido de una majestad
extraordinaria, si sin la imputación de sacrilegio.
La tercera circunstancia que merece notarse es que fue digno de Dios,
después de la humillación de su Hijo, ya causa de ella, para "exaltarlo hasta
lo sumo y darle un nombre que es sobre todo nombre". Su exaltación
demuestra, de manera sorprendente, la grandeza de esa gloria que su
humillación voluntaria había ocultado durante un tiempo. El acto de
ocultación se llevó a cabo por medio de la condición baja, mezquina y
despreciable en que mantenía su trato habitual con los hombres, sujeto, sin
embargo, a ser interrumpido por algunos destellos de un rango más elevado
que estallaban ocasionalmente. De la misma manera, la maravillosa

30
glorificación de la naturaleza humana de Cristo manifiesta su gloria
probando claramente y haciendo evidente a todo espectador que es la
naturaleza humana del Hijo de Dios, y que el hombre que casi fue contado
como " ningún hombre", es verdaderamente "Dios sobre todo, y bendito por
los siglos". Este es ese "nombre que está sobre todo nombre". Y así somos
nuevamente conducidos a una visión de esa gloria que es nada menos que
divina. Era propio que se le concediera a Cristo, a causa de su anterior
humillación. La gloria del Padre, por la que había sufrido gratuitamente
aquella humillación, hacía necesario demostrar que el Hijo no la había hecho
en vano. Había sido condenado por blasfemia por jueces injustos, porque
había profesado ser el Hijo de Dios, y "no pensó que ser igual a Dios era cosa
a que aferrarse". Era justo que Dios Padre declarara, de la manera más
explícita, que su Hijo tenía pleno derecho a hacer esa profesión, que lo
absolviera de la acusación de blasfemia que sus enemigos habían presentado
contra él, y de la cual su baja condición proporcionó un pretexto. Aqui otra
vez,
Otro punto que no debe pasarse por alto es el dicho de Pablo, que a Cristo se
le ha dado "un nombre que es sobre todo nombre, para que en el nombre de
Jesús se doble toda rodilla". Las palabras son una cita de las profecías de
Isaías (45:23), que en otro lugar se aplica a Cristo Rom. 14:10, 11. El
otorgamiento de esta gloria, nos informa, es el cumplimiento de esa
predicción. Veremos, pues, si la gloria de que habla el profeta es inferior y
subordinada a la gloria divina. Que cualquiera que tenga la más mínima
reverencia por Dios o por el Señor Jesucristo, medite el siguiente lenguaje
magnífico usado por el Ser Divino: "¿No soy yo el Señor? y no hay otro Dios
fuera de mí, un Dios justo y un Salvador No hay ninguno fuera de mí. Mirad
a mí, y sed salvos, todos los términos de la tierra, porque yo soy Dios, y no
hay otro. cuando resucitó de entre los muertos, fue declarado EL PRÍNCIPE
DE LOS REYES DE LA TIERRA, Apocalipsis 1:5. Ese alto rango es el
fundamento del honor que se rendirá cuando "toda rodilla se doble ante él".
¿Se puede pensar o decir sin blasfemia que esta gloria es menos que divina?
Sin embargo, tal es la gloria que, a lo largo de todo el pasaje, Pablo atribuye
a Cristo.
La fuerza del argumento no se ve disminuida en grado alguno por la
declaración de que la gloria fue κεχαρισμένη, dada gratuitamente a Cristo.
Porque si vemos a Cristo como el Hijo de Dios, en virtud de su generación
eterna, maravillosa e incomprensible del Padre, él es Dios el Hijo; y, en
virtud de esa misma generación eterna, posee todas aquellas excelencias de
la Deidad, de las cuales no puede separarse el honor que ahora se considera.
Si, de nuevo, vemos a Cristo como Mediador, lo recibió como un don del
Padre, después de su humillación, para que esas excelencias resplandecieran,
con el mayor brillo, en su naturaleza humana. Sin embargo, no fue por este

31
medio deificado, sino declarado, probado y realmente demostrado que es la
naturaleza humana del Hijo de Dios, al ser elevado al más alto grado de gloria
que es posible para una criatura disfrutar. Todos los que son admitidos al
privilegio de contemplar a Cristo así glorificado están obligados, por esta
gloria sin igual, a admitir que este hombre es el Gran Dios, y tiene derecho
a recibir adoración universal y humilde. Tal es el honor que en su momento
el Padre concedió a Cristo Mediador.
Esa gloria de Cristo tiende a la gloria del Padre. Porque es gloria de un Padre
tener un Hijo así, que ha cumplido con éxito la gran obra de nuestra
redención, y ahora, como Príncipe glorioso de todos sus redimidos,
resplandece con honores inmaculados. Ya he terminado lo que quería decir
sobre la adoración de Cristo Mediador. En cuanto a la adoración del Espíritu
Santo, no haré más observaciones, habiendo tratado este punto ampliamente
en el XXIII. Disertación sobre el Credo.
Hasta ahora nos hemos dedicado a explicar por quién se ofrece la oración ya
quién se la ofrece, ahora venimos a investigar EN QUÉ CONSISTE LA
ORACIÓN. Ha sido definido por nosotros como "la dirección de una criatura
racional a Dios". Clemens Alexandrinus ha dado una definición
similar,Ὁμιλία πρὸς τον θεὸv,ἡ ἐυχή, La oración es un discurso dirigido a
Dios. Y Dios mismo nos pide que llevemos con nosotros palabras, Os. 14:3.
Ese discurso puede llevarse a cabo de dos maneras, ya sea por la mente sola
o por la adición del lenguaje hablado. Dios, que es infinito en conocimiento,
no puede dejar de percibir todos los pensamientos de nuestra mente como si
fueran pronunciados en voz alta. PD. 38:9, "Señor, todo mi deseo está
delante de ti, y mi gemido no se te oculta". La mente, sin duda, es de suma
importancia en la oración. Con eso siempre debemos comenzar. La oración
debe encontrarse en el corazón, 2 Sam. 7:27. No es sin razón que los judíos
inscriben en las paredes de sus sinagogas esta advertencia oportuna para los
que se dedican a la oración: ‫תפלה בלא כיונה כמונו ף בלא נשמה‬, LA ORACIÓN
SIN MENTE ES COMO UN CUERPO SIN ALMA.
Aprovecho esta oportunidad para arrojar luz sobre una o dos frases usadas
en las Escrituras, que se relacionan con la oración mental; y que no se
presentan comúnmente en su total importancia. El Señor Jesús, en su
conversación familiar con la mujer samaritana, le da esta instrucción entre
otras: "La hora viene y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán
al Padre en espíritu y en verdad; porque el Padre busca a los tales para que
le adoren". Dios es espíritu, y los que le adoran, en espíritu y en verdad es
necesario que adoren.” Adorar en espíritu y en verdad puede significar dos
cosas; uno, que puede aplicarse a todos los tiempos, y otro, que se aplica
exclusivamente a un tiempo en particular. En el sentido aplicable a todos los
tiempos, adorar a Dios en el espíritu, o en la mente, significa que la adoración

32
no se limita a los gestos externos del cuerpo; adorarlo en verdad, es hacerlo
con sinceridad y sin disfraz. De modo que el espíritu se contrasta con los
gestos corporales; la verdad, con disfraz e hipocresía. En ninguna época ha
sido aceptable para Dios otra adoración que esta. Los judíos sabían esto, y
los gentiles no lo ignoraban. Un sentimiento judío, no muy diferente de la
doctrina de nuestro Señor, es citado por Ludovicus Capellus, ‫במה אקדם פניו‬
‫כי אם ברוחי כי איןלאיש נכבד כנפשו‬, ¿Cómo encontraré su rostro sino por mi
espíritu? Porque el hombre no tiene nada tan precioso como su alma.
También en un verso latino, Persio declara que el sentimiento de que Dios
debe ser adorado con una mente pura es compositum jus fasque animi. La
inferencia que sacaron fue que Dios es una mente, o como nuestro Señor lo
expresa, un espíritu, y por lo tanto se deleita en la mente y la sinceridad.
Hierocles, citado por Grotius en este pasaje, dice muy bellamente: Τὸ ἔνθεον
φρὸνημα δίαρκῶςἠδρασμένον συνάπτει Θεῶ· χωρεῖν γὰρἀνάγκη τὸ ὅμοιον
πρὸς τὸὅμοιον. La mente inspirada debidamente fortalecida se acerca a Dios,
porque lo similar debe atraer lo similar.
Pero hay algo en las palabras de nuestro Señor que se aplica peculiarmente
a la economía del Nuevo Testamento. Adorar a Dios en espíritu y en verdad
es adorarlo sin el pomposo ceremonial de los elementos mundanos y de un
mandamiento carnal, sin figuras ni sombras, sin tener en cuenta un lugar
prescrito o ritos prescritos. En este punto de vista, el espíritu se contrapone
a la letra ya un mandamiento carnal: la verdad se contrapone a las sombras.
Se da como una inferencia de la sublime verdad de que "Dios es un espíritu",
"una mente", como dice Cicerón, "descontrolada y libre, desligada de toda la
grosería de la mortalidad". La adoración corporal, por lo tanto, no puede ser
separada o principalmente el objeto de su deleite. Casi similar a esto es lo
que Grotius cita de Philo. Γνησίους μὲν θεραπεῖαςἀσπάζεται Θεὸς· γνήσιοι
δεἐισινἁι ψυχῆς ψιλὴν καyo ̀μόνην θυσίαν φερούσηςἀλήθειαν. Dios se
complace en el homenaje sincero, y el homenaje sincero es el de un alma que
ofrece el simple y desnudo sacrificio de la verdad. Y si había razón, como en
realidad la hubo, para anticipar un período de reforma, era apropiado que
Dios seleccionara ese período para mostrar que la adoración en la que Él se
deleita es racional y no está restringida a tiempos o lugares.
Menandro va más allá de sí mismo cuando escribe así: πάντ' ἐστι
τῷκαλῷλόγῳ ἱερόν·ὁyoῦς γάρἐστινὁλαλήσων Θεῷ. "Para los buenos
pensamientos todo lugar es templo, porque es la mente la que habla con
Dios". Nuestro Señor dice que se acerca la hora, porque se acercaba el tiempo
señalado para la destrucción del Templo de Jerusalén; que ahora lo es,
porque, sobre ese tema, los creyentes, en ese mismo tiempo, comenzaban a
recibir instrucción.

33
La frase usada por Pablo, 1 Cor. 14:14, 15, es algo más oscuro: "Si yo oro
con la lengua, mi espíritu ora, pero mi entendimiento queda sin fruto. ¿Qué
es entonces? Oraré con el espíritu, pero oraré también con el entendimiento.
" ¿Qué es orar con la lengua? con el espiritu? con la mente? La lengua
significa aquí un idioma desconocido para otros, y empleado por alguien que
está dotado con un don sobrenatural del Espíritu Santo. Es probable que
aquellos de los corintios que habían recibido el don de lenguas, tuvieran una
preferencia por el hebreo sobre todos los demás idiomas, y, por eso, optaron
por emplearlo en sus discursos y oraciones, incluso en presencia de sus
compatriotas, que no entendía hebreo. Atraído por la excelencia de esa
lengua, y por su utilidad en la investigación de los antiguos oráculos, también
habían abrazado la opinión, muy extendida entre sus compatriotas, de que
las palabras de la ley y de los profetas debían, primero, ser pronunciadas en
hebreo, y luego explicadas en el dialecto vernáculo. Las oraciones
expresadas en el idioma hebreo eran, en su opinión, con mucho las más
aceptables para Dios, mientras que todas las demás eran poco menos que
profanas. No se permite que las oraciones públicas en las sinagogas se
ofrezcan en el idioma siríaco, aunque está muy relacionado con el hebreo, y
menos aún en otros idiomas más alejados del hebreo. Sobre ese tema el lector
puede consultar Ja. Capellus y Lightfoot. Esta opinión no era peculiar de los
Las oraciones expresadas en el idioma hebreo eran, en su opinión, con mucho
las más aceptables para Dios, mientras que todas las demás eran poco menos
que profanas. No se permite que las oraciones públicas en las sinagogas se
ofrezcan en el idioma siríaco, aunque está muy relacionado con el hebreo, y
menos aún en otros idiomas más alejados del hebreo. Sobre ese tema el lector
puede consultar Ja. Capellus y Lightfoot. Esta opinión no era peculiar de los
Las oraciones expresadas en el idioma hebreo eran, en su opinión, con mucho
las más aceptables para Dios, mientras que todas las demás eran poco menos
que profanas. No se permite que las oraciones públicas en las sinagogas se
ofrezcan en el idioma siríaco, aunque está muy relacionado con el hebreo, y
menos aún en otros idiomas más alejados del hebreo. Sobre ese tema el lector
puede consultar Ja. Capellus y Lightfoot. Esta opinión no era peculiar de los
hebreos. Hablando de otras naciones, Clemens Alexandrinus
dice:Ἐπεyo ̀καyo τ̀ ὰςἐυχὰς όμολογοῦσινὀyoἄνθρωποι δυνατωτέρας τὰς
βαρβάρῳφωνῃλεγομένας: "Como los hombres imaginan que aquellas
oraciones que se pronuncian en un lenguaje bárbaro son más poderosas".
Orar con la lengua, por lo tanto, es orar en un idioma desconocido para los
demás; como, por ejemplo, orar en lengua hebrea en presencia de griegos.
En ese sentido había dicho, ver. 2, "El que habla con la lengua no me habla
a mí, sino a Dios, porque nadie le entiende". Es decir, el que habla en una
lengua extranjera, cuyo conocimiento ha adquirido por un don extraordinario
del Espíritu, sólo tiene a Dios por testigo. No puede contar como testigos
suyos, ni como personas conscientes de lo que hace, a los que ignoran la

34
lengua, ya cuya edificación poco o nada ha contribuido. El Espíritu significa
aquí ese don extraordinario por el cual un hombre es llevado a actuar de
cierta manera, acompañado de emociones casi extáticas, de modo que a
veces no es consciente de lo que dice, ni los demás entienden lo que quiere
decir. Orar con el Espíritu es orar de manera que se manifieste sentir la
presencia de un don extraordinario del Espíritu, que os mueve y os apremia
con fuerza a aquellas acciones que provocan asombro. Νους, inteligencia,
mente, parece usarse aquí principalmente en un sentido transitivo, para
significar lo que le damos a entender a otro. Tal es el significado de
inteligencia, mente, parece usarse aquí principalmente en un sentido
transitivo, para significar lo que damos a entender a otro. Tal es el significado
de inteligencia, mente, parece usarse aquí principalmente en un sentido
transitivo, para significar lo que damos a entender a otro. Tal es el significado
de‫תבונה‬a la que corresponde νους.‫חט אזנך לתבונתי‬, inclina tu oído a mi
entendimiento, esto es, a las cosas que te daré a entender, Prov. 5:1. Orar con
la mente es orar de tal manera que las oraciones que deliberadamente
concibes puedan ser concebidas y entendidas por otros. Pablo, en
consecuencia, se propone a sí mismo como ejemplo de la manera adecuada
de dirigir las oraciones. Si oro en una lengua desconocida para la asamblea
en cuya presencia oro, pero que he aprendido por inspiración divina, mi
espíritu ora, estoy obrando bajo la influencia de ese don, que me impulsa y
me suscita a procedimientos extraordinarios y notables. ; pero mi
entendimiento es infructuoso, no permito que otro entienda con ventaja las
concepciones de mi mente. ¿Entonces que? oraré con el Espíritu; cuando la
emoción vehemente del Espíritu venga sobre mí, no lucharé contra ella, pero
oraré también con el entendimiento; Demostraré que no estoy loco, sino que
poseo un sano entendimiento; y procuraré que los demás, así como yo
mismo, sean edificados por mi oración. Todas esas expresiones, por lo tanto,
se relacionan con los tiempos en que los dones extraordinarios del Espíritu
florecieron en la iglesia, y no tienen aplicación ni analogía con las oraciones
diarias de los creyentes.
Para volver de esta digresión, averigüemos si nuestra oración puede o debe
terminar en gemidos inexpresables, o si deben añadirse las palabras de la
boca. Los maestros entre los hebreos ordenan que en cada oración se
empleen discursos, al menos en la medida en que sean oídos por la persona
que ora. Así leemos que Anna oró, hablando con la mente de modo que los
labios se movían, mientras que el sonido de la voz no era audible para los
demás, 1 Sam. 1:13. Pitágoras enseñó a sus seguidores, μετὰφωνῆςἔυχεσθαι,
orar con voz audible. No porque pensara que los dioses no los entenderían
de otro modo, sino porqueὄτι δικαίαςἐβούλετο εἶναι τὰςἐυχὰς, "porque
deseaba que las oraciones fueran estrictamente apropiadas". Expresiones
muy parecidas se encuentran en nuestros poetas latinos:

35
Si quis erit recti custos, imitator honesti, Et nihil arcano qui roget ore Deus.
MARCIAL, Lib. I Ep. SG.
——non tu prece poscis emaci Quae nisi seductis nequens committere divis,
Haut cuivis promptum est murmurque humilesque susurros, Tollere de
templis, et aperto vivere voto.
PERSIO, sáb. II.
Las observaciones de Séneca sobre este tema son excelentes. "Sepa entonces
que está libre de pasiones ilícitas cuando haya alcanzado este logro, no pedir
nada a Dios sino lo que puede pedir abiertamente. Porque ¿qué locura hay
en los hombres? Los deseos más bajos se susurran a los dioses; si alguien
escucha , guardan silencio, pero se atreven a relacionarse con
Dios lo que ellos no quieran debe ser conocido por el hombre.” Y otra vez,
VIVIR CON LOS HOMBRES COMO SI DIOS OS VISTIERA, Y
HABLAD CON DIOS COMO SI LOS HOMBRES OS ESCUCHARÁN.
Una palabra de oro, y que merece ser mantenida constantemente en nuestra
mente.
Pero otros asuntos reclaman nuestra atención. Debemos prestar atención a la
distinción entre oraciones públicas y privadas. Los primeros, que son
ofrecidos en presencia de la asamblea por el que dirige la devoción, deben
ser pronunciados en voz alta, en un idioma conocido por la asamblea, para
que todos puedan responder, Amén, 1 Cor. 14:16. Esto fue prometido por la
iglesia,‫ונשלמה פרים שפהינו‬, y ofreceremos becerros, nuestros labios, Os. 14:2.
Porque tal es la interpretación literal de las palabras hebreas. La ofrenda de
becerros implicaba un reconocimiento de culpa, una profesión de fe en la
ofrenda del Mesías y una solemne declaración de disposición para realizar
todo servicio requerido, aunque el mandato de Dios implicara que la muerte
misma debe ser enfrentada. Todo esto se expresa plenamente en oraciones
ofrecidas con labios sinceros, y así, en lugar de bueyes, o junto con bueyes,
se prometen los labios. En las oraciones privadas, el habla no es
absolutamente necesaria, pero no debe omitirse por completo. I. Porque es
nuestro deber glorificar a Dios también con nuestro cuerpo, el cual es
propiedad de Dios, 1 Cor. 6:20. Entre los miembros de nuestro cuerpo, una
gran superioridad pertenece a la lengua, que es tan noble, excelente y
maravillosa en sus efectos, que no se exceda, no digo en el cuerpo humano,
sino en el universo mismo. Por eso se llama la gloria del hombre, Sal. 16:9,
comparado con Hechos 2:26. En la mayor medida posible, por lo tanto, debe
emplearse para la gloria del Ser Supremo, Sal. 57:8, 9. "Despierta, gloria
mía, te alabaré, oh Señor, entre los pueblos", Sal. 71:15. "Mi boca
proclamará tu justicia y tu salvación todo el día, porque no sé su número".
II. Porque, cuando el corazón está lleno de emociones espirituales, ese fuerte

36
afecto emplea fácil y naturalmente el instrumento de la lengua, "porque de
la abundancia del corazón habla la boca", Mat. 12:34. tercero Porque es
ventajoso incluso para nosotros mismos, tanto para reprimir las divagaciones
de la mente como para despertar los afectos.
Sin embargo, en todas nuestras oraciones, sean públicas o privadas, debemos
evitar esa Βαττολογία, o repetición vacía y ostentosa de las mismas o
similares palabras, que nuestro Señor condena, Mat. 6:7. Esto no nos impide,
en algunas ocasiones, continuar y alargar nuestra oración, que fue hecha por
Cristo y sus Apóstoles. Tampoco nos prohibe transmitir nuestros fervorosos
pedidos repitiendo las mismas palabras, u otras de similar alcance, como
ocurre con frecuencia en los Salmos. Pero se nos prohíbe pronunciar nuestras
palabras como si Dios estimara nuestras oraciones por su extensión y el
trabajo de la ejecución externa, en lugar de por el afecto interno de la mente.
Epifanio ha definido esta vana repetición como διὰλεπτολογίας
προσεύχεσθαι, que se hace cuando se usan muchas palabras, y con poco
propósito, en nuestras oraciones. Aduce el siguiente ejemplo, como si, dice
él, una persona dijera, Σήἐστινἡδύναμις, σὸν τὸκράτος, σήἐστινἡτιμὴ,
σήἐσπινἡδόξα, σήἐστινἡ ἐυλογία, σήἐστινἡ ἰσχὺς, σὴ ἐστινἡδύναμις. "Tuyo
es el poder, tuya es la fuerza, tuyo es el honor, tuya es la gloria, tuya es la
bendición, tuya es la fuerza, tuyo es el poder". Lampridius da un ejemplo,
igualmente importante, "Que el parricida sea arrastrado, rogamos, oh
Augusto, deja que el parricida sea arrastrado, esto rogamos, deja que el
parricida sea arrastrado". Esta falta la cometían frecuentemente los gentiles
en sus oraciones. Juzgaban de Dios por su propia capacidad, como si nada
pudiera entenderse que no fuera un cien veces repetido. Contra esta necia
opinión Jesús advierte a sus seguidores. El mismo consejo había sido dado
anteriormente por el Hijo de Eclesiástico. Μὴδευτερώσῃς λόγονἐν
τῇπροσευχῇtuῦ.
La oración, hemos dicho, es un discurso dirigido a Dios. El suplicante pone
ante la Deidad sus necesidades y deseos, Phil. 4:6, acompañada de la
esperanza de ser escuchado, Ja 1:6, que descansa en la promesa de Dios, Mat.
7:7. Esto, sin embargo, debe entenderse con ciertas reservas. I. La persona
que ora debe estar en el ejercicio de una disposición adecuada para la
oración, Job 11:14; porque Dios no escucha a los que se niegan a escuchar a
Dios, Pro 1:24; 28:28–9; Es. 1:15; Juan 9:31. II. La oración debe redactarse
de manera correcta, Santiago 4:3; 1 Juan 5:14. tercero No debemos pretender
restringir a Dios al tiempo que creamos más adecuado, sino dejar el asunto a
Dios; para que pueda obrar en él según su propia sabiduría, Ecc. 3:11;
Hechos 1:7; PD. 22:5 y 69:13; Es. 49:8, comparado con 2 Cor. 6:2. IV. No
debemos imaginar que nuestra oración es escuchada sólo cuando Dios da lo
buscado, sino también cuando, en su lugar, da lo que, en su infinita sabiduría,
sabe que es más conveniente para nosotros, Gen 17:18, 19; 2 Cor. 12:8.

37
 DISERTACIÓN II: SOBRE LA VENTAJA Y LA
NECESIDAD DE LA ORACIÓN

LO que hemos dicho puede ser suficiente en cuanto a la definición de la

oración. Ahora debemos investigar su VENTAJA y NECESIDAD, o la
naturaleza de su obligación para con nosotros. Aquí primero debemos
deshacernos de los sutiles pero engañosos argumentos de la carne y, luego,
establecer la sana verdad.
La carne concluye que la oración es SUPERFLUA; porque ¿por qué
deberíamos presentar ante Dios una enumeración fastidiosa de nuestras
necesidades, que, en proporción a su longitud y frecuencia, debe ser la más
ofensiva? El Ser Divino sabe mucho mejor que nosotros mismos hacer lo
que queremos. Y tal conclusión, se nos dice, no debe ser considerada como
infundada, porque no es diferente a lo que dice nuestro Señor, Mat. 6:31, 32.
"No os afanéis, diciendo: ¿qué comeremos, o qué beberemos, o con qué nos
vestiremos? Porque los gentiles buscan todas estas cosas; porque vuestro
Padre celestial sabe que tenéis necesidad de estas cosas".
También se alega que la oración es INÚTIL. Cualquier cosa que le suceda a
cualquier hombre, Dios lo ha determinado por un decreto eterno e inmutable.
Es en vano, pues, que lo canséis con multitud de oraciones. Lo que ha sido
decretado para ti sucederá ores o no. Lo que no ha sido decretado no lo
obtendrás por miles de oraciones. Es la gloria de Dios que Él se desviará ni
un cabello de un propósito que una vez se formó. Para importunarle. y, por
causa de un hombre débil y miserable, para probar su firmeza, toma el
aspecto de la impiedad.
La oración, se argumenta entonces, INSULTA la firmeza del propósito
divino. Insulta también a la Majestad de Dios, a la que debemos tener tanta
reverencia que no nos atrevamos a explicarle nuestros deseos. Basta que lo
encomendemos todo a su disposición, y nos inclinemos ante su soberana
voluntad. Insulta incluso la bondad de Dios, porque es la gloria de su bondad
que él se anticipa a nuestros deseos, y, de los ricos tesoros de su bondad,
concede incluso a los que no oran el disfrute de sí mismo y de sus beneficios,
Es un. 65:1. "He sido buscado por los que no preguntaron por mí; he sido
hallado por los que no me buscaban; dije: He aquí, he aquí, a una nación que

38
no era llamada por mi nombre". Y, de nuevo, ver. 24, "y acontecerá que antes
que llamen, yo responderé; y mientras aún estén hablando, yo oiré".
Por plausibles que parezcan estos argumentos, carecen de solidez y están en
completo desacuerdo con la verdadera piedad hacia Dios. Es verdad que Dios
conoce nuestras necesidades, y no necesita que le informemos de ellas; pero
es su voluntad que los reconozcamos, y que nuestro reconocimiento se haga
abiertamente en la oración. De lo contrario, nos expondríamos a la acusación
presentada contra la iglesia de Laodicea: "Tú dices: Soy rico, y me he
enriquecido, y de nada tengo necesidad; y no sabes que tú eres un desdichado
y miserable, y pobre, ciego y desnudo". Dios a veces actúa como si ignorara
nuestros asuntos, y eligió permanecer en la ignorancia hasta que se los
expongamos. Un pasaje memorable de la historia, en este sentido, ocurre en
Éxodo 2:23, 24, 25. "Y aconteció en el transcurso del tiempo, que murió el
rey de Egipto; y los hijos de Israel gimieron a causa de la servidumbre, y
dieron voces; y el clamor de ellos subió a Dios a causa de la servidumbre. Y
DIOS OYÓ SU GEMIDO, y Dios SE ACORDÓ DE SU PACTO con
Abraham, con Isaac y con Jacob. Y Dios MIRÓ A los hijos de Israel, y Dios
TUVO RESPETO hacia ellos.” Con el mismo propósito es la declaración de
David, Sal. 106:44, 45. “Sin embargo, él miraba la aflicción de ellos, cuando
oía su clamor, y se acordó con ellos de su pacto, y se arrepintió conforme a
la multitud de sus misericordias.” Tales expresiones, sin duda, se aplican a
Dios a la manera de los hombres, y no deben interpretarse como para rebajar
las perfecciones divinas. nos autoriza a concluir que una declaración humilde
de nuestras necesidades es muy agradable a la vista de Dios.
También debe admitirse que la oración no puede alterar los decretos de Dios.
Nunca debemos sujetarnos a la imputación de pedir que por nuestra cuenta
se efectúe un cambio en el propósito divino. Sólo debemos suplicar que Dios
conceda gratuitamente, para nuestro beneficio, lo que es conforme a su
voluntad, y así nuestras oraciones contribuirán al cumplimiento de su
propósito. Cualesquiera que sean los beneficios que ha decretado otorgarnos,
ha decretado otorgarnos en respuesta a la oración. No estamos en libertad de
emplear razonamientos tontos y sofistas en oposición a Dios mismo.
Escuchemos su propia declaración, Ezequiel. 36:36, 37, "Entonces las
naciones que queden en vuestros alrededores sabrán que yo Jehová edifico
las ruinas, y planto lo que estaba desolado; yo Jehová he hablado, y lo haré.
Así dice el Señor Dios,‫עוד זאת אדרש לבית ישראל לעשות להם‬, SIN
EMBARGO, ESTO ME SOLICITARÁ LA CASA DE ISRAEL PARA
HACERLO POR ELLOS.
Primero se declara la firmeza del propósito divino de otorgar el favor,
después de lo cual Jehová da a conocer su voluntad de que, como medio para
obtener el favor, se empleen las oraciones de su pueblo. De nuevo, Jer.

39
29:11-13, "Porque yo sé los pensamientos que tengo acerca de vosotros, dice
el Señor, pensamientos de paz y no de mal, para daros el fin que esperáis.
Entonces me invocaréis, e iréis, y oradme, y os escucharé. Y me buscaréis y
me hallaréis, cuando me buscaréis de todo vuestro corazón”.
Aquellas personas, en consecuencia, que han sido más celebradas tanto por
la piedad como por la sabiduría, cuando han sido informadas de algún
propósito divino en su favor, se dedicaron con mayor fervor a la oración.
David y Daniel son ejemplos. Cuando David ha oído hablar de algunas
promesas notables de Dios y cree que se cumplirán, no ofrece simplemente
acción de gracias por esa manifestación de la bondad divina, sino que ora,
con toda la seriedad posible, para que Dios se complazca en mostrar bondad,
"según su palabra". “Y ahora,” dice él, “Oh Señor Dios, la palabra que has
hablado acerca de tu siervo y de su casa, fíjala para siempre, y haz como tú
has dicho. Porque tú, oh Señor de los ejércitos, Dios de Israel, has revelado
a tu siervo, diciendo: Yo te edificaré casa; por las profecías de Jeremías, de
que setenta años habían sido fijados para la duración del cautiverio
babilónico, y percibiendo que ese período estaba cerca de su fin,
inmediatamente "puso su rostro hacia el Señor Dios, para buscar en oración
y súplica", que la restauración de su país podría lograrse, Dan. 9:2, 3. De esta
manera estos hombres eminentemente sabios y santos se consideraron muy
honrados al permitirles contribuir con sus oraciones a la ejecución del
propósito divino. Tan alejados estaban del empleo de esos razonamientos
sofísticos que nos hemos propuesto refutar. por las profecías de Jeremías, de
que setenta años habían sido fijados para la duración del cautiverio
babilónico, y percibiendo que ese período estaba cerca de su fin,
inmediatamente "puso su rostro hacia el Señor Dios, para buscar en oración
y súplica", que la restauración de su país podría lograrse, Dan. 9:2, 3. De esta
manera estos hombres eminentemente sabios y santos se consideraron muy
honrados al permitirles contribuir con sus oraciones a la ejecución del
propósito divino. Tan alejados estaban del empleo de esos razonamientos
sofísticos que nos hemos propuesto refutar. para que se lleve a cabo la
restauración de su país, Dan. 9:2, 3. De esta manera estos hombres
eminentemente sabios y santos se consideraron muy honrados al permitirles
contribuir con sus oraciones a la ejecución del propósito divino. Tan alejados
estaban del empleo de esos razonamientos sofísticos que nos hemos
propuesto refutar. para que se lleve a cabo la restauración de su país, Dan.
9:2, 3. De esta manera estos hombres eminentemente sabios y santos se
consideraron muy honrados al permitirles contribuir con sus oraciones a la
ejecución del propósito divino. Tan alejados estaban del empleo de esos
razonamientos sofísticos que nos hemos propuesto refutar.
Igualmente infundada es la pretensión de que las oraciones de los creyentes
son un insulto a la Deidad. Él testifica que son, en el más alto grado,

40
aceptables a sus ojos, Cant. 2:14. "Déjame ver tu rostro, déjame oír tu voz,
porque dulce es tu voz y hermoso tu rostro". ¿Y cómo deberían ser de otra
manera? Son φρόνημα πνεύματος, la mente del Espíritu, sugerida por él
mismo, por lo que elige llamarse Espíritu de oración, Zac. 12:10. ¿Y bajo
qué principio las oraciones deben ser irrespetuosas a la Divina Majestad?
mientras que toda oración lícita, como la que Cristo nos ha enseñado,
contiene un reconocimiento de sumisión a la voluntad divina. Porque
consideramos que nadie está en libertad para estrechar su oración como para
poner límites al Santo de Israel.
Lo absurdo de esta opinión debe responder a las convicciones de los
cristianos, cuando tanto los judíos como los gentiles la reconocieron. El
rabino Simeón establece esta regla, ‫אל תעשתפלתך קב ע‬, no hagas tu oración
fija. Un poeta antiguo, citado por Platón en su Alcibíades, recomendaba a
sus amigos esta forma de oración, ΖεῦΒασιλεῦ, tὰmὲν
εσθλὰκαyo ̀ἐυχομένοις καyo ἀ ̀ νεύκτοις
Ἄμμι δίδου, τὰδε δεινὰκαyoευχομένοις̀ ἀπαλέξοις.
"Danos, oh rey Júpiter, lo que es bueno, ya sea que lo pidamos o no; retírate
lo que es malo, aunque lo pidamos". Jenofonte, en el primer Libro de los
Memorabilia de Sócrates, dice:Ἔυχετο δε πρὸς τοὺς θεοὺςἁπλῶς τ'
ἀγαθὰδιδόναι·ὡς τοὺς θεοὺς κάλλισταἐιδόταςὁtuῖαἀγαθάἐστι.
"Simplemente oró a los dioses para que le dieran lo que es bueno, porque los
dioses saben mejor lo que es bueno". Adjuntaremos una cita de Valerius
Maximus, Lib. vii. gorra. ii. Sócrates, que era una especie de oráculo terrenal
de la sabiduría humana, pensó que ninguna petición debía hacerse a los
dioses inmortales más allá de que dieran lo que es bueno, porque sabrían lo
que era más ventajoso para cada uno, mientras que nosotros, en la mayoría
de los casos, preguntamos qué sería mejor para nosotros no obtener. Las
mentes de los hombres mortales están envueltas en la más espesa oscuridad.
¡Qué errores, entonces, debéis cometer por todos lados al dispersar vuestras
ciegas oraciones! Pedís riquezas , por el cual muchos han sido destruidos.
Deseas honores, por los cuales un gran número ha sido derrocado. Diriges
tus puntos de vista hacia el poder político, lo que a menudo ha llevado a los
resultados más desastrosos. Decides hacer un matrimonio espléndido, pero
esto también, si a veces ha adornado, a menudo ha arruinado a las familias.
Dejad, pues, de desear tontamente aquellas posesiones que, por deseables
que sean en sí mismas, os envolverán en la miseria. Entrégate totalmente a
la disposición del cielo, que está siempre dispuesto a otorgar bendiciones
gratuitamente, y es competente para seleccionar lo que es más adecuado”.
Juvenal estaba en deuda con este pasaje por lo que encontramos en su
Décima Sátira. Ojalá su poesía hubiera sido siempre igualmente notable por
su sabiduría y virtud.

41
Nil ergo optabunt homines? Si consilium vis, Permittes ipsis expendere
numinibus, quid Conveniat nobis, rebusque sit utile nostris. Nam pro
jucundis aptissima quæque dabunt Dii Charior est illis homo, quam sibi.
La majestad de Dios, por lo tanto, no requiere que presentemos oraciones o
deseos, sino que los presentemos ante él con reverencia y los sometamos de
corazón a su sabiduría y a su voluntad.
Con igual poca verdad se alega que las oraciones son un insulto a la bondad
de Dios. No insistimos en que Dios se fije en ellos como las causas meritorias
de las bendiciones que otorga, sino que los vemos más bien como las marcas
y consecuencias de la gracia divina que actúa en nuestras mentes. El
conocimiento que tenemos de lo que es bueno y deseable; el deseo que
tenemos de obtenerlo, y la expresión de ese deseo, acompañadas de las
propias disposiciones hacia Dios, son ellos mismos dones a los que suele
seguir otro don, la concesión de las cosas deseadas, según se dice en los
Salmos , (81:10,) "Abre bien tu boca, y yo la llenaré". Los dones de Dios
suelen volverse más deleitables para nosotros como consecuencia de que los
obtenemos por medio de nuestras oraciones. Luego encontramos que nos
llegaron no por casualidad, sino por el amor de nuestro Padre celestial, que
mantiene su oído abierto a nuestras oraciones. De ahí surgen el consuelo, la
alegría y el amor filial; PD. 116:1, "Amo al Señor, porque ha oído la voz de
mi súplica". Mientras tanto, es cierto que Dios nos concede muchas
bendiciones por las que no se han ofrecido oraciones, que ni siquiera
sentimos que necesitábamos, y por su gracia anticipa nuestra aplicación.
Habiendo refutado ahora las objeciones sofísticas de la carne, procederemos
a establecer los verdaderos argumentos que nos convencen de la ventaja y
necesidad de la oración. Son principalmente dos, de los cuales uno respeta a
Dios y el otro nos respeta a nosotros mismos. Con respecto a Dios, la oración
es una parte importantísima de ese culto por el que nos manda que le
honremos. Por lo tanto, se describe que toda la adoración consiste en invocar
el nombre del Señor. Un ejemplo de esto, si no me equivoco, lo tenemos en
la primera edad del mundo; Génesis 4:26,‫"א וחוחל קדא בשם יהוה‬Entonces los
hombres comenzaron a invocar el nombre del Señor". Estas palabras son
susceptibles de una gran variedad de significados, los cuales, a fin de resaltar
el significado completo, pueden unirse sin impropiedad.‫קרא בשם‬a veces
significa pronunciar un nombre y reconocerlo mediante una proclamación
abierta. En ese sentido, Dios le dijo a Moisés, Éx. 33:19, ‫וקראתי בשם יהוה‬
‫"לפניך‬Proclamaré el nombre del Señor delante de ti". Lo cual Dios realmente
hizo, como nos informa la narración. Ex. 34:5. “El Señor descendió en una
nube, y estuvo allí con él,‫ויקרא בשם יהוח‬, "y pronunció el nombre del Señor".
De qué manera se hizo esto se nos dice, v. 6,‫ויקרא יהוה יהוה אל רחום וחנון‬Y
proclamó: "El Señor, el Señor Dios, misericordioso y clemente". De nuevo,

42
esta frase significa invocar el nombre del Señor en oración, como en Génesis
13:4, donde se relaciona de Abram, que vino "al lugar del altar, que él había
hecho allí en la primera ‫ו יקרא שם אברם בשםיהוה‬, y Abram invocó allí el
nombre del Señor". Por último, significa llamarse a uno mismo por el
nombre de una persona. Isaías 44:4,‫וה יאמר ליהוח אני ווה יקרא בשם יעקב‬, "Uno
dirá: Yo soy del Señor, y otro se llamará a sí mismo por el nombre de Jacob".
Juntemos todos estos, y tendremos el sentido completo. En ese tiempo, el
nombre de Jehová comenzó a ser honrado por una profesión pública, y los
verdaderos adoradores de Dios se distinguieron, de esta manera, de los
idólatras y de los hombres carnales. Además, honraron ese nombre
invocándolo en asambleas públicas y, por esta razón, recibieron su
denominación de Jehová, siendo llamados hijos de Dios en oposición a los
Cainitas impíos, y sus seguidores, que son llamados hombres; Génesis 6:2.
Pero en tiempos posteriores toda la adoración de Dios estaba incluida en este
invocar el nombre del Señor; Joel 2:32. “Y acontecerá que todo aquel que
invocare el nombre del Señor, será salvo”. Por eso, ‫כ י בית י בית תפלה יקר א לכ‬
‫"ל העמים‬Porque mi casa será llamada casa de oración para todos los pueblos".
Es un. 56:7, comparado con Lucas 19:46. De la misma manera, los antiguos
cristianos designaban sus edificios sagrados como προσευχαι, oratorios,
casas de oración.
Así como la observación piadosa del deber de la oración es el más importante
de los actos religiosos, omitirla por completo es desterrar todo temor de Dios.
Tal acusación, aunque infundada, la presentó Elifaz contra Job. (15:4.) Tú
desechas el miedo,‫ותרג ע שיחה לפני אל‬y tú rompes, o desechas, el temor ante
Dios. Los paganos son acusados de impiedad por este motivo, que no
invocaron a Dios. Jer. 10:25. "Derrama tu furor sobre las naciones que no te
conocen, y sobre las familias que no invocan tu nombre".
Es evidente por la naturaleza del tema, que las oraciones santas rinden el
mayor honor posible a Dios. Contienen un reconocimiento y declaración, 1º,
De la Suprema MAJESTAD de Dios, ante la cual debe doblarse toda rodilla
en el cielo y en la tierra. Declara por juramento que se reserva esta gloria
para sí mismo como su derecho peculiar, Isa. 45:23. Qué hermoso
espectáculo, y qué digno de Dios, cuando diez mil veces diez mil, y miles de
miles de ángeles, se unen "con toda criatura que está en el cielo, en la tierra,
y debajo de la tierra, y en los que están en el mar", y con una sola voz cantar:
"Bendición y honra y gloria y poder al que está sentado en el trono, y al
Cordero, por los siglos de los siglos", Apoc. 5:11-13. 2d, De la TOTAL
SUFICIENCIA de Dios, que tiene en sí todo lo necesario para su propia
felicidad y la de todas sus criaturas. La oración implica necesariamente esa
confesión que el salmista ha expresado hermosamente: "Tu reino es un reino
eterno, y tu señorío por todas las generaciones. El Señor sostiene a todos los
que caen, y levanta a todos los que están oprimidos. Los ojos de todos

43
esperan. sobre ti, y les das su alimento a su tiempo. Abres su mano, y
satisfaces el deseo de todo ser viviente", Sal. 145:13–16; y de nuevo, en Sal.
104:27– 31. 3d, De la OMNISCENCIA y sabiduría perfecta de Dios, por la
cual examina las necesidades de todas sus criaturas, conoce todas las
oraciones de todos los suplicantes, ya sean revestidas de palabra, o
simplemente concebidas en la mente, y tiene a su disposición todas posibles
métodos de ayudar a su pueblo, en cualquier dificultad en que se encuentren,
Sal. 139:1–4, 17, 18. 4°, Del PODER TODOPODEROSO de Dios.
Cualquier cosa que le pidamos a Dios, reconocemos que Él es poderoso para
lograrlo, y por eso le atribuimos esta gloria, que Él "es poderoso para hacer
todas las cosas mucho más abundantemente de lo que pedimos o
entendemos, según el poder que actúa en nosotros". Ef. 3:20. 5º, De la
inagotable BONDAD de Dios. A ella, como fuente perpetua, todos los
hombres, en todo tiempo y lugar, tienen la libertad de acercarse, para que
"saquen agua con gozo de las fuentes de la salvación", Isa. 12:3. Por último,
en la oración reconocemos que Dios es todo y nosotros nada; que de él y en
él es todo lo que somos o tenemos; y que en todas las cosas dependemos de
su voluntad. Todos estos puntos de vista de la oración tienen una referencia
a Dios. 18. 4º, Del PODER TODOPODEROSO de Dios. Cualquier cosa que
le pidamos a Dios, reconocemos que Él es poderoso para lograrlo, y por eso
le atribuimos esta gloria, que Él "es poderoso para hacer todas las cosas
mucho más abundantemente de lo que pedimos o entendemos, según el poder
que actúa en nosotros". Ef. 3:20. 5º, De la inagotable BONDAD de Dios. A
ella, como fuente perpetua, todos los hombres, en todo tiempo y lugar, tienen
la libertad de acercarse, para que "saquen agua con gozo de las fuentes de la
salvación", Isa. 12:3. Por último, en la oración reconocemos que Dios es todo
y nosotros nada; que de él y en él es todo lo que somos o tenemos; y que en
todas las cosas dependemos de su voluntad. Todos estos puntos de vista de
la oración tienen una referencia a Dios. 18. 4º, Del PODER
TODOPODEROSO de Dios. Cualquier cosa que le pidamos a Dios,
reconocemos que Él es poderoso para lograrlo, y por eso le atribuimos esta
gloria, que Él "es poderoso para hacer todas las cosas mucho más
abundantemente de lo que pedimos o entendemos, según el poder que actúa
en nosotros". Ef. 3:20. 5º, De la inagotable BONDAD de Dios. A ella, como
fuente perpetua, todos los hombres, en todo tiempo y lugar, tienen la libertad
de acercarse, para que "saquen agua con gozo de las fuentes de la salvación",
Isa. 12:3. Por último, en la oración reconocemos que Dios es todo y nosotros
nada; que de él y en él es todo lo que somos o tenemos; y que en todas las
cosas dependemos de su voluntad. Todos estos puntos de vista de la oración
tienen una referencia a Dios. y por eso le atribuimos esta gloria, que "es
poderoso para hacer todas las cosas mucho más abundantemente de lo que
pedimos o entendemos, según el poder que actúa en nosotros", Ef. 3:20. 5º,
De la inagotable BONDAD de Dios. A ella, como fuente perpetua, todos los

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hombres, en todo tiempo y lugar, tienen la libertad de acercarse, para que
"saquen agua con gozo de las fuentes de la salvación", Isa. 12:3. Por último,
en la oración reconocemos que Dios es todo y nosotros nada; que de él y en
él es todo lo que somos o tenemos; y que en todas las cosas dependemos de
su voluntad. Todos estos puntos de vista de la oración tienen una referencia
a Dios. y por eso le atribuimos esta gloria, que "es poderoso para hacer todas
las cosas mucho más abundantemente de lo que pedimos o entendemos,
según el poder que actúa en nosotros", Ef. 3:20. 5º, De la inagotable
BONDAD de Dios. A ella, como fuente perpetua, todos los hombres, en todo
tiempo y lugar, tienen la libertad de acercarse, para que "saquen agua con
gozo de las fuentes de la salvación", Isa. 12:3. Por último, en la oración
reconocemos que Dios es todo y nosotros nada; que de él y en él es todo lo
que somos o tenemos; y que en todas las cosas dependemos de su voluntad.
Todos estos puntos de vista de la oración tienen una referencia a Dios. como
una fuente perpetua, todos los hombres, en todo tiempo y lugar, tienen la
libertad de acercarse, para que "saquen agua con gozo de las fuentes de la
salvación", Isa. 12:3. Por último, en la oración reconocemos que Dios es todo
y nosotros nada; que de él y en él es todo lo que somos o tenemos; y que en
todas las cosas dependemos de su voluntad. Todos estos puntos de vista de
la oración tienen una referencia a Dios. como una fuente perpetua, todos los
hombres, en todo tiempo y lugar, tienen la libertad de acercarse, para que
"saquen agua con gozo de las fuentes de la salvación", Isa. 12:3. Por último,
en la oración reconocemos que Dios es todo y nosotros nada; que de él y en
él es todo lo que somos o tenemos; y que en todas las cosas dependemos de
su voluntad. Todos estos puntos de vista de la oración tienen una referencia
a Dios.
Si, de nuevo, nos miramos a nosotros mismos, se abre instantáneamente una
amplia visión de la necesidad y la ventaja de la oración. En nosotros mismos
estamos necesitados de todas las cosas, de modo que, a menos que sean
sostenidos por la ayuda divina, no podemos subsistir por un momento. No
podemos hacer nada que no nos sea permitido por Él, de quien "es la tierra y
su plenitud", Sal. 24:1, y que "da a todos abundantemente y sin reproche".
En su mayor parte, no elige otorgar bendiciones excepto en respuesta a la
oración. "No tenéis", dice Santiago, "porque no pedís", Santiago 4:2. Y en
verdad los recibimos con bastante facilidad, si los obtenemos con gemidos,
deseos y oraciones; porque ¿qué es esto sino abrir la boca para que seamos
llenos?
Pero, ¿sobre quién recae el deber de la oración? Podemos responder con
confianza, sobre todos los hombres sin excepción. Es una parte de la
adoración de Dios inculcada incluso por la religión natural, y declarada justa
y necesaria por las conciencias de los mismos paganos. Timæus en Platón,
habla excelentemente:Ἀλλὰtuῦτo δὴγε πάντεςὁσοι και κατα

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βραχὺσωφροσυνής μετἑχουσιν,ἐπyo ̀πάσῃ ὁρμῇκαι σμικροῦ, kαyoμεγάλου
πράγματος Θὲ ὸvἀει ποῦκαλοῦσι, "Todos los que tienen el menor derecho a
la reputación de sabiduría, al comienzo de cada empresa, ya sea grande o
pequeña, en cada caso invocarán a Dios". De los escritos de Platón es
evidente que Maximus Tyrius habló con justicia cuando dijo:Ἦvὁβίος
Σωκράτους μεστὸς ευχῆς, "La vida de Sócrates estuvo llena de oración".
Platón lo impone como un deber universal de todos los hombres,ἈπὸΘεῶν
χρῆπάνταἀρχόμενονἀεyoλέγειν τε και νοὲῖν, "En todo lo que hacemos o
decimos debemos comenzar constantemente con Dios". Jenofonte opina que
debería observarse públicamente en el Estado. Habiendo dado algunas
instrucciones sobre cómo arreglar y establecer una república, aconseja que
se comience por propiciar el favor de los dioses; y asigna la razón, "porque
aquellas transacciones que se llevan a cabo en concierto con la Deidad
evidentemente tendrán un mejor y más ventajoso éxito para el Estado".
Similares a esto son las palabras de Plinio: "Bien y sabiamente ordenaron
nuestros antepasados que todo lo que se dijera o hiciera se comenzara con la
oración: porque los hombres no comenzarían nada de manera correcta o con
la debida previsión, sin la ayuda, consejo y favor de los dioses inmortales".
Sin embargo, aunque el deber de la oración incumbe a todos los hombres sin
excepción, nadie puede cumplirlo correctamente sino una persona creyente
y regenerada, por la guía e instrucción del Espíritu Santo, quien es el único
que forma en sus mentes las oraciones que Dios acepta. Al mismo tiempo, la
incapacidad de los hombres no renovados para orar correctamente no elimina
la obligación de orar, que surge de la inferioridad natural del hombre con
respecto a Dios. Tampoco debe imaginarse que están así expuestos a la
necesidad de cometer pecado en sus oraciones. La misma ley que les obliga
a orar les obliga a orar bien. Si no pueden hacerlo, la culpa es de ellos. Y
ciertamente es mucho mejor que los hombres no renovados oren de alguna
manera, con una convicción natural de sus necesidades y un reconocimiento
de la majestad y bondad de Dios, que no oren en absoluto. El mero hecho de
orar, en lo que se refiere a eso, no desagrada a Dios, aunque el pecado que
se adhiere a ella es justamente condenado. Ejemplos de esto aparecen en
Acab y en los ninivitas.2 Hacer algo bueno de manera defectuosa es un mal
menor que omitirlo por completo.
Por tanto, es deber de los padres instruir y habituar a sus hijos, desde la más
tierna infancia, a la oración, y no esperar hasta que puedan descubrir en ellos
las señales de la regeneración. Porque ¿quién sabe en qué momento y por
qué medios el Espíritu ejercerá primero su influencia salvadora? Una cosa es
cierta, aunque solo los creyentes pueden orar correctamente, su fe les fue
otorgada con el propósito expreso de que puedan continuar en oración.

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DISERTACIÓN III: SOBRE LA PREPARACIÓN DE
LA MENTE PARA LA ORACIÓN CORRECTA

Hasta aquí hemos hablado de la oración y de nuestra obligación con ella.

Venimos ahora a inquirir de qué manera debe realizarse, para que sea
agradable y aceptable a Dios. La manera en que una persona ora es de no
poca importancia. Hay algunos a quienes Santiago reprende así: Pedís, y no
recibís, porque pedís mal. Hay algunos cuyas oraciones son declaradas una
abominación a Dios. Nuestro Señor Jesús, por tanto, mientras ordena a sus
discípulos orar, prescribe la manera de cumplir correctamente ese
deber,ὍΥΤΩΣ οὖν προσεύχεσθεὑμεις, De esta manera, por lo tanto, orad
vosotros.
Un acto confinado y regulado por no sé qué reglas y formas es, en verdad,
una cosa muy diferente de una oración santa y devota. En el trato familiar de
los amigos, nada es más agradable que la libertad inmutable de la sinceridad
y la rectitud. Cuanto más se aleja de los estudiados adornos de estilo, se
vuelve más delicioso. Del mismo modo, como la oración es una
conversación entre el alma y Dios, aquella oración debe ser considerada
como la mejor, la más sencilla, y la que expresa más brevemente los piadosos
deseos producidos por el Espíritu Santo. Su objeto principal debe ser que la
mente del suplicante se abra a Dios en todos sus rincones, para que Dios no
sólo pueda oír las oraciones tal como están expresadas en el lenguaje, sino
que pueda verlas tal como están formadas en el corazón.
Sin embargo, hay muchas cosas a las que el adorador debe atender, para
evitar en la oración todo lo que sería inadecuado para él y para Dios. Estos
se incluirán principalmente bajo los cuatro encabezados siguientes. I. Para
que LA MENTE DEL SUPLENTE esté debidamente preparada. II. Que las
ACTITUDES Y GESTOS DEL CUERPO sean adecuados a esta santísima
acción. tercero Que se observen los TIEMPOS DE ORACIÓN
ESTABLECIDOS. IV. Que pidamos a Dios sólo AQUELLAS COSAS que
es digno de él dar, o de nosotros recibir.
Una santa y devota preparación de la mente incluye algunas cosas antes de
la oración, algunas en la oración y algunas después de la oración. Antes de
la oración, la mente debe estar debidamente preparada,‫אם אתה הכינות לבך‬, "Si
preparas tu corazón, y extiendes tu mano hacia él; si en tu mano hay
iniquidad, aléjala, y no permitas que la iniquidad more en tus tabernáculos.
Porque entonces levantarás tu rostro sin mancha, sí, serás firme y no
temerás". Bienaventurado el hombre que, cuando va a orar, tiene libertad

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para decir con David: ‫נכון לביאלהים נכון לבי‬, "Mi corazón está fijo, oh Dios,
mi corazón está fijo". A esta proposición pertenecen.—I. La exclusión de
todos los pensamientos y afectos inoportunos del corazón. La multitud y el
bullicio del mundo deben ser excluidos de nuestra mente, así como de
nuestra habitación. II. Una santa humildad mental, que surge de la visión de
nuestra vileza, pobreza, indignidad y exposición a la condenación, y de la
majestad, santidad y justicia de Dios.2 III. El retiro de nuestros pensamientos
de cualquier otro tema, la aplicación seria a los asuntos en cuestión, y la
atención fija a estos objetos, junto con la excitación de los afectos y de todas
las facultades de nuestra alma a una obra de tal magnitud, que
verdaderamente exige toda el alma. IV. La súplica del Espíritu de oración,
por quien nuestra mente naturalmente perezosa puede ser vivificada, y todas
las cosas sugeridas que es propio que le digamos a Dios, y de la manera que
Dios aprobará más altamente. Porque a menos que Dios dé la oración, no se
realizará correctamente.
Estas observaciones no deben entenderse en el sentido de que, a menos que
los actos ahora especificados se lleven a cabo en un orden formal y regular,
ninguna oración se concibe correcta y lícitamente. Es suficiente si la mente
se mantiene en un estado de preparación habitual. Hay más de pompa y
ostentación que de verdadera piedad y sólida utilidad en lo que se cuenta de
los hasideanos, que, mientras preparaban sus mentes para la oración, pasaron
una hora entera en meditación. Si no me equivoco en la opinión que me he
formado de la debilidad de nuestras mentes, una preparación tan laboriosa
como ésta no prepararía sino que agotaría la mente. Difícilmente es posible
que una persona esté más que fatigada cuando aplica su mente, con tal
intensidad, a un solo objeto interno. Y, después de todo, si elegimos decir la
verdad, qué clase de oración es la que sigue a una preparación tan laboriosa;
y ¿de qué manera debe distinguirse la preparación de la oración? Nuestras
transacciones con Dios no deben regularse de la misma manera que con los
hombres. No debemos primero meditar, luego inventar un método, luego
aplicar adornos artificiales y, por último, repetir la composición. La
meditación misma, los deseos ardientes y los gemidos fervorosamente
lanzados desde el fondo del corazón, que desbaratan toda la belleza del
arreglo y brotan no del estudio establecido sino de la ocasión, son oraciones
comúnmente de extraordinaria riqueza y energía. Todo lo que tenemos que
hacer es mantener, en nuestras oraciones declaradas, esa preparación de la
mente, en la que no habrá ostentación de arte o restricción, sino que todo
fluirá, si puedo expresarlo así, naturalmente. Cuando digo naturalmente.
En la oración misma debemos observar.—I. Que la oración proceda de la fe.
Esto implica (1), alguna esperanza, al menos, de que nuestras personas hayan
sido aceptadas por Dios. (2.) Una convicción de que lo que se pide es bueno.
(3.) Una creencia, apoyada en la promesa de Dios, de que se obtendrá, pero

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acompañada de sumisión a la sabiduría y bondad divinas, que tal vez ha
buscado algo mejor para nosotros. II. Que se haga con atención, con atención
a Dios, a las cosas que se piden ya nosotros mismos. Lauspergius, en su
Manual of a Christian Soldier, ha dicho elegantemente: "Mantén tus ojos en
Dios solo, como si no hubiera otro ser en el universo además de Dios y tú
mismo". Igualmente hermosa es la siguiente declaración: "Si, mientras oras,
dejas que tu mente divague, serás como alguien que sostiene el arco, que "el
Señor pueda oler un olor grato". “Que mis oraciones suban delante de ti como
incienso, y el alzar de mis manos como el sacrificio de la tarde”. Pero que
sea una llama sagrada, encendida por el Espíritu Santo, lo más alejada
posible del fuego de la lujuria y de los afectos depravados.2 Tal es ese fervor
en la oración, que se menciona con elogio en varios pasajes de las Sagradas
Escrituras, que "el Señor pueda oler un olor grato". “Que mis oraciones
suban delante de ti como incienso, y el alzar de mis manos como el sacrificio
de la tarde”. Pero que sea una llama sagrada, encendida por el Espíritu Santo,
lo más alejada posible del fuego de la lujuria y de los afectos depravados.2
Tal es ese fervor en la oración, que se menciona con elogio en varios pasajes
de las Sagradas Escrituras,Ἐκτενέστερον προσήυχετο, "oró más
intensamente". Προσευχὴδεἦvἐκτενὴς γενομενηὑπὸτηςἐκκλησίας πρὸς τον
ΘεὸV. La iglesia oraba fervientemente a Dios". IV. Que se lleve a cabo sin
cesar. La mente debe mantenerse en un estado de oración y, con mucha
frecuencia, cuando la ocasión lo ofrece, durante los intervalos de otros
empleos, e incluso en en medio de estas ocupaciones, debe enviar cálidos
alientos hacia Dios. Las oraciones expresadas, también, sobre asuntos de
muy alta importancia, deben repetirse con frecuencia, renovando
incesantemente la lucha, hasta que al final salgas vencedor ". No te dejaré ir
si no me bendices.” Esto es πάντοτε προσεύχεσθαι και μηἐκκακεῖν, "siempre
orar, y no desmayar".
Después de la oración se deben hacer las siguientes cosas. I. Debemos buscar
la bendición buscada y la respuesta de Dios: "Oiré lo que hablará Dios el
Señor, porque hablará paz a su pueblo ya sus santos". "Por tanto, miraré al
Señor; esperaré en el Dios de mi salvación; mi Dios me escuchará". con
humildes oraciones, que Acab, rey de Israel, le concediera su liberación, y
había recibido una respuesta favorable, "los hombres observaron
diligentemente si saldría algo de él, y lo atraparon apresuradamente". Lo
mismo, pero con la debida consideración a la condición relativa de las partes,
deben hacer hacia Dios los que se dedican a la oración. "Estaré de pie en mi
reloj, y ponme sobre la torre, y velaré para ver qué me dirá.” II. Debemos
buscar la bendición en el uso diligente de los medios lícitos. Una cosa HE
DESEADO del Señor, esa BUSCARÉ Si clamas por conocimiento, y alzas
tu voz por entendimiento, si la buscas como a la plata, y la escudriñas como
a tesoros escondidos, entonces entenderás el temor de Jehová, y hallarás el

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conocimiento de Dios.” tercero Debemos dejar a Dios la designación del
tiempo para otorgar la bendición, satisfechos, en todo momento,
conἔυκαιρον θοήθειαν, "ayuda en tiempos de necesidad". "No nos
corresponde a nosotros saber los tiempos, o las sazones que el Padre ha
puesto en su sola potestad".3 Hay un tiempo aceptable, cuando Dios en la
multitud de sus misericordias escucha. Pero "nuestros tiempos están
enteramente en su mano".5 Es, por lo tanto, nuestro deber aceptar, por fe y
esperanza, esa promesa de Dios: "Así dice el Señor: En tiempo aceptable te
he oído, y en un día de salvación te he ayudado". IV. Debemos esforzarnos
por comprobar si de la oración nos levantamos hombres mejores y más
santos. Quien ha conversado familiarmente con Dios debe llevarse algo del
brillo de la santidad divina. Se ha santificado a sí mismo para poder acercarse
al Santo de Israel. Ha conversado, por un rato, con el Santo. Sobre todas las
cosas, ha orado, como debe hacer, para su propia santificación. Después de
tales oraciones, ¿no conviene que aplique su mente con mayor prontitud y
afán a su progresiva santidad?
Ya hemos terminado lo que pretendíamos decir sobre la preparación de la
mente para la oración. Hemos tratado el tema con la mayor brevedad por este
motivo, que pocos o ningún pasaje de las Escrituras ocurrieron que
requirieran abundante ilustración. Todo el tema, de hecho, se adapta mejor a
la práctica sincera que a la argumentación prolongada.

DISERTACIÓN IV: SOBRE LOS GESTOS EN LA

ORACIÓN

NUESTRO cuerpo debe ser empleado para el honor de Dios en la oración, y

por eso, ahora procedemos a tratar de LOS GESTOS DE LOS SUPLENTES.
Estos son de mucha menor importancia para el valor de la oración que una
santa preparación de la mente, pero proporcionarán materia para una
discusión más copiosa, porque bajo este título juntaremos una multitud de
hechos extraídos de los usos de la antigüedad. El orden que observaremos
es, primero, relatar históricamente qué gestos fueron observados por los
antiguos en la oración, y luego, enseñar teológicamente lo que es apropiado
que hagamos nosotros en este asunto. Los gestos de las personas dedicadas
a la oración se refieren a la actitud de todo el cuerpo oa alguna parte
particular del cuerpo. Las que respetan todo el cuerpo son, I. DE

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RODILLAS. II. REVERENCIA. tercero CAÍDA AL SUELO. IV. DE PIE.
V. SENTADO.
ARRODILLARSE fue recomendado por Dios, "Venid, adoremos e
inclinémonos, arrodillémonos ante el Señor nuestro hacedor". Fue usado por
los santos, no sólo bajo el Antiguo Testamento, sino también bajo el Nuevo.2
En el templo de Jerusalén, los israelitas solían estar de pie durante los
servicios religiosos, pero cuando se dedicaban a la oración siempre se
arrodillaban. Se hace referencia a esta costumbre en un relato que se nos da
de las notables peculiaridades del primer templo, en el quinto capítulo de
Pirke Aboth, ‫עומדים צפופיםומשתחוים רווחים‬, Es decir, aquellos que, de los
inmensos números reunidos en las fiestas religiosas, apenas tenían espacio
para estar de pie, encontraron mucho espacio para arrodillarse. Esta práctica
fue luego observada universalmente por la iglesia cristiana. Eusebio, en su
Historia Eclesiástica, (Libro v.
Cap. 5), relata que los soldados cristianos, sirviendo bajo Marco Aurelio,
obtuvieron lluvia por medio de sus oraciones, y agrega que hicieron esto,
γονυθέντεςἐπyoτ̀ῆν γῆν, κατὰτὸ ὀικεῖoἡμιν τῶν προσευχῶvἔθος,
"arrodillarse en el suelo según la costumbre que solemos observar en la
oración". Tertuliano, escribiendo a Scapula, dice: "¿Cuándo no sucedió que
incluso las sequías fueron eliminadas por arrodillarse y ayunar?" Que esta
actitud se empleaba con frecuencia incluso en las oraciones públicas, lo
prueba una larga enumeración de constituciones y ejemplos tomados de la
iglesia antigua, la Edad Media y los tiempos modernos, por el venerable
Voetius. Incluso en el período de la reforma, en las primeras asambleas que
los holandeses tenían "en el campo y en los bosques", oraban de rodillas. En
la iglesia de Dort, AD 1619, durante el Sínodo Nacional, esta costumbre se
observó constantemente. Es manifiesto, por lo tanto, que aquellos que
recomendaban que se observara el arrodillamiento como la actitud más
apropiada incluso en las oraciones públicas.
El arrodillarse ciertamente expresa humildad y sujeción. Cuando doblamos
nuestro cuerpo, lo reducimos en la medida de lo posible a una forma más
pequeña, y con esta actitud hacemos un reconocimiento de nuestra
mezquindad. Su significado es tal, que se atribuye a aquellos que no tienen
extremidades ni tendones, y que por lo tanto son incapaces de arrodillarse.
Teofilacto, al explicar 1 Cor. 13., y comentando sobre Fil. 2:10, "En el
nombre de Jesús toda rodilla debe doblarse", observa con justicia, "Ὄυκ
οστᾶκαyoνὲῦραἔχουσινὁyoἐπουράνιοι,ἀλλὰτηνἐπιτεταμένηνὑποταγηνἐδήλ
ωσε. Los seres celestiales no tienen huesos ni tendones, pero usó los términos
para expresar la mayor sumisión". El autor de Preguntas a los ortodoxos,
citado por Justin Martyr, observa:

51
Γονυκλισία σύμθλονἐστι τῆςἐν ταyoς̀ἁμαρτίαις πτώσεωςἡmῶV. "El
arrodillarse es una figura de nuestra caída en pecados". Basilio, (sobre el
Espíritu Santo), añade que el levantarse de nuestras rodillas es una figura de
nuestro levantamiento de nuestros pecados. Καθ' ἑκαστην γονυκλισίαν
καyo ̀διανάστασινἐργῳδείκνυμεν,ὁτι δια τῆςἁμαρτίαςἐις γῆν κατεῤῥύημεν,
καyoδὶ ὰτης φιλανθρωπίας τοῦκτίσαντος,ἐιςὀυρανὸvἀνεκλήθημεν. "Con
cada acto de arrodillarnos y levantarnos declaramos prácticamente que por
el pecado fuimos arrojados a la tierra, y por el amor del Creador hacia los
hombres, fuimos llamados al cielo".
Creemos que estas observaciones son más ingeniosas que sólidas, aunque
debe admitirse que tales pensamientos, ya sea que se sugieran naturalmente
o se introduzcan por la fuerza, son pensamientos piadosos y apropiados para
el ejercicio de la oración. Sin embargo, los antiguos se entregaban con
frecuencia a esas minuciosas sutilezas. De ahí se derivó la noción de que en
el día del Señor, y durante todo el intervalo entre Pascua y Pentecostés, era
impropio arrodillarse en oración o ayunar. Tertuliano sobre la corona del
soldado, cap. 3, dice: "En el día del Señor, consideramos que es ilegal ayunar
u orar de rodillas. Reclamamos la misma exención desde Pascua hasta
Pentecostés". Como este punto no fue observado con suficiente cuidado por
algunas personas, los Padres del Concilio de Niza lo juzgaron tan
importante,Ἐπειδὴτίνεςἐισινἐν τῃκυριακῇγόνυ κλίνοντες, καyo ̀ἐν ταις της
πεντεκοστῆςἡμέραις,ὑπερ τοῦπάνταἐν πάσῃπαροικίᾳ ὁμόιως
φυλάττεσθαι,ἑστῶταςἔδοξε τῇ ἀγίᾳΣυνόδῳταςἐυχὰςἀποδιδόναι τῳΘεῷ.
"Como hay algunas personas que se arrodillan en el día del Señor y en los
días de Pentecostés, el Santo Concilio, con miras a la uniformidad de todas
las observancias en cada distrito, ha creído conveniente ordenar que, en esos
tiempos, los adoradores estarán de pie mientras ofrecen sus oraciones a
Dios". Lo mismo es inculcado constantemente por los Padres y repetido por
los demás concilios. La razón dada es que esta costumbre es figura de la
resurrección, por la cual, por la gracia de Cristo, hemos sido librados de los
pecados, y de la muerte que él ha destruido.
Pero por muy antiguos que sean estos puntos de vista, ninguna reverencia
por la antigüedad puede ni debe evitar que los pronunciemos libremente
como supersticiosos y en desacuerdo con la sencillez del cristianismo
apostólico. Ciertamente, el apóstol Pablo, junto con todos los que lo habían
acompañado desde Tiro hasta el barco, "se arrodilló en la orilla y oró". Que
esto sucedió durante aquellos días que no estaban lejos de Pentecostés, puede
deducirse de Hechos 20:16, donde se nos dice que "se apresuró, si le era
posible estar en Jerusalén el día de Pentecostés".
Estrechamente relacionado con arrodillarse está la INCLINACIÓN DEL
CUERPO hacia el Lugar Santo, que era usado por los israelitas en su

52
adoración. "Me inclinaré con reverencia hacia tu santo templo". Y otra vez:
"Inclinaos hacia el estrado de sus pies".3 ¿Qué es el estrado de los pies de
Dios? Dios mismo declara que es la tierra. "Se podría suponer que esto
significa", dice Cocceius, "adorar a Dios con la adoración más humilde".
Pero creo que significa más. Los rabinos entendieron que se refería a ‫ב‬
‫יתהמקדש‬, la casa del santuario, y están respaldados por el versículo noveno,
"Adoración en su santo monte". En el mismo sentido, ocurre una frase
similar, Isa. 60:13. "La gloria del Líbano vendrá a ti, el abeto, el pino y el
boj juntamente, para hermosear el lugar de mi santuario, y yo haré glorioso
el lugar de mis pies", donde está el lugar del santuario y el lugar de los pies
de Dios parecen significar lo mismo. Pero incluso esto, creo, no saca a relucir
toda la importancia de la frase. En la casa del santuario, το κειμήλιον, la parte
del mobiliario más sagrada, estaba el Arca del pacto. Eso parece ser
designado por el mismo término. Porque David dice: En cuanto a mí, tuve
en mi corazón edificar una casa de reposo para el arca del pacto del Señor, y
para estrado de los pies de nuestro Dios; Hacia esto se les ordena que dirijan
su adoración, no porque el escabel fuera el objeto final de su adoración, sino
simplemente como el lugar hacia el cual se le ordenaba mirar al adorador,
incluso cuando estaba a la distancia. Este fue el diseño de Salomón. “Para
que tus ojos estén abiertos sobre esta casa, de día y de noche, hacia el lugar
del cual has dicho: mi nombre estará allí; para que oigas la oración que tu
siervo haga hacia este lugar. a la súplica de tu siervo y de tu pueblo Israel,
cuando oren en este lugar. Lo mismo se menciona repetidamente en los
versículos siguientes, y se exige de los israelitas cuando fueron desterrados
de su país por la violencia de sus enemigos.2 Daniel lo observó
cuidadosamente, cuando estaba a punto de orar: "
Hay, sin duda, algún significado en todo esto. ¿Cuál puede ser ese
significado? La reverencia es una expresión de humildad. La persona que se
inclina parece arrojarse a los pies de la otra parte y ofrecerse a sí mismo para
ser el estrado de sus pies. “Lo pondré en manos de los que te afligen, los
cuales dijeron a tu alma: inclínate para que pasemos; y tú pusiste tu cuerpo
como suelo y como calle a los que pasaron. ." Los príncipes orientales tenían
mujeres a las que llamaban escaleras, (κλίμακες), sobre cuyas espaldas se
paraban cuando montaban a caballo. Pero, ¿cuál era el significado de
inclinarse ante el santuario y estrado de Dios? El santuario era un tipo de
cielo. El cielo mismo no podía ser abordado directamente en ese
momento,ἐτι τῆς πρώτης σκηνῆςἐχούσας στάσιν, "mientras aún estaba en pie
el primer tabernáculo". Inclinándose hacia el santuario, declararon que
esperaban del cielo asistencia y respuesta a sus oraciones. Los israelitas,
orando hacia el santuario, oraban para que Dios "escuchara en el cielo su
morada, y el oír perdonaría".

53
Pero aún había otro significado. Tanto el templo como el Arca de la Alianza
son figuras de Cristo, "en quien habitaba corporalmente toda la plenitud de
la Deidad"; de quien se dijo: "él será‫למקדש‬por santuario" y "a quien Dios ha
puestoἱλαστήριον, una propiciación, a través de la fe, en su sangre.” Tal es
la importancia de ese elevado pasaje, “Exaltad al Señor nuestro Dios, y
postraos ante el estrado de sus pies; porque él es santo”, lo cual explicamos
así. Ustedes, adoradores, miren solo a Dios, y acérquense a él con toda
sagrada reverencia. Para que puedan adorar correctamente, miren solo a
Cristo, en quien Dios mora, y en quien debe ser Por él elevad vuestras mentes
a Dios que mora en los cielos, el cual, siendo el Santo, no admite a los
pecadores a la relación amistosa consigo mismo, sino por la interposición de
aquel gran Mediador.
Igual humillación, pero con el añadido de un gran dolor, se expresa mediante
la POSTRACIÓN, o caída en tierra, que los hebreos llaman‫נפילת אפים‬.
Tenemos un ejemplo en nuestro Señor mismo,Ἔπεσενἐπι τὸπρόσωπονἀυτου
προσευχόμενος, "se postró sobre su rostro, orando"; y en 1 Cor. 14:25,
kαyo ̀ὅυτω πεσὼvἐπι πρόσωπον, προσκυνήσει τῳΘεῷ, "y así postrándose
sobre su rostro adorará a Dios". De los soldados cristianos, Marco Aurelio,
citado por Justino, dice:ῥίψαντεςἕαυτουςἐπyo ̀την γῆν, "habiéndose arrojado
sobre la tierra". Hablando de Teodosio, Theodoret, libro v. cap 18., donde
relata el profundo arrepentimiento del emperador, ante lo cual Ambrosio lo
libró de la atadura de la excomunión, dice, y así al fin el emperador se
aventuró a entrar en el templo de Dios,ὀυκἐστὼς τον δεσπότηνἱκέτευενὀυδέ
τα γόνατα κλίνας,ἀλλὰπρηνὴςἐπι του δαπέδου κείμενος, την
Δαυϊδικὴvἀφῆκε φωνὴv,ἐκολλήθη τῳ ἐδάφειἡψυχή μοῦ. "No de pie, ni de
rodillas, presentó su súplica al Señor, sino que echado en tierra, pronunció el
lenguaje de David, mi alma está pegada a la tierra". Lo que hizo el emperador
a partir de una condena por delitos agravados es recomendado a algunos
humildes suplicantes por Cæsarius Arelatensis. "Incuestionablemente, no
cree grande su pecado el que no busca la curación de su alma postrándose o
inclinándose hasta el suelo. Nadie, por tanto, a menos que la enfermedad lo
prohíba, sea reacio a caer de bruces sobre el suelo". tierra, para expresar su
humildad". Pero ESTAR DE PIE también se usaba en la oración, incluso por
los antiguos. En este sentido, los judíos interpretan Génesis 18:22, "Abraham
se presentó ante el Señor"; y, de nuevo, Génesis 19:27, " ‫איך עמידה אלא‬
‫תפילה‬No hay pie sin oración. Su significado es que en ninguna parte de las
Escrituras se hace mención de estar de pie, excepto donde se expresa o
implica la oración. En el mismo sentido interpreta David Kimchi las palabras
de Elías: "Vive el Señor, Dios de Israel, en cuya presencia estoy", es decir,
dice él,‫"שאני רניל לעמוד לפכיו בתפילה‬Ante quien suelo estar en oración". En
otro pasaje, Maimónides comenta:‫"אק מתפלל אלא מצומד‬Nadie ora sino de
pie"; lo cual, si no me equivoco, debe entenderse en el sentido de que, por lo

54
menos, se debe esperar que el adorador se ponga de pie, y que no se le debe
tener la libertad de emplear cualquier actitud que sea menos apropiada que
ponerse de pie para expresar el sentimiento de reverencia.
Los judíos tenían en la antigüedad‫אנשי מעמדות‬hombres estacionarios,
divididos en veinticuatro clases, que eran los diputados de todo Israel, y
representaban a la nación diariamente en oraciones y sacrificios, durante los
cuales estaban de pie. Se suponía que aquellos por quienes se ofrecían
sacrificios estaban obligados a estar presentes en la ofrenda de sus propios
sacrificios. Pero era del todo imposible que todo el pueblo estuviera presente
en estas ocasiones. Por lo tanto, se hizo costumbre seleccionar algunas
personas de consideración, que debían personificar al pueblo y estar
presentes en los servicios públicos. Estos estaban bajo el mando de los
oficiales del templo, el jefe de los cuales llamó a los sacerdotes, levitas y
estacionarios, por esta dirección, ‫לדוכ ן‬ ‫לויים‬ ‫כהנים‬ ‫עמדו‬
‫“וישראללמעמד‬Levántense, sacerdotes, levitas al atril de lectura, e israelitas a
ponerse de pie”. Tenían un libro, en consecuencia, que se titulaba ‫סרד‬
‫"מעמדות‬el orden de las posiciones", es decir, de las lecturas y oraciones de la
Liturgia. Estos servicios permanentes fueron considerados de tal
importancia, que se dijo en el libro Musar, "Sin las posiciones el mundo no
se mantendría". En el Nuevo Testamento, también, a veces se hace mención
de estar de pie. De los hipócritas se dice: "Amanἑστῶτες προσεύχεσθαι orar
de pie en las sinagogas y en las esquinas de las calles.” En este pasaje
Lightfoot bien merece ser consultado. Marcos 11:25;Ὁταν στήκητε
προσευχόμενοι. "Cuando estéis orando". Lucas 18:13; Μακρόθενἑστὼς,
"parado lejos".
Esta práctica fue transferida de la sinagoga a la iglesia cristiana. Justino, en
su Apología a Antoninus Pius, al describir los servicios públicos del día del
Señor, tiene esto entre otras observaciones.Ἔπειταἀνιστάμεθα κοινῇπάντες,
καιἐυχὰς πέμπομεν, "Luego, nos levantamos todos juntos y pronunciamos
nuestras oraciones". En la liturgia atribuida (pero con fundamentos
insuficientes) a Marcos, el diácono a veces grita: "Levántense a la oración";
y de nuevo, "Ponte de pie"; y "Tú que estás sentado, levántate". En cuanto a
las prácticas entre las iglesias griegas de la actualidad, Christophorus
Angelus, cap. 21, dice: "Los griegos oran constantemente en el templo, de
pie". Los servicios de los armenios se pueden encontrar explicados por
Tabernarius.2 En la iglesia latina, la palabra stationes, estaciones o
posiciones, era de uso muy frecuente. Fue tomado de la soldadesca romana,
entre la cual se sabe que hubo estaciones de soldados y hombres
estacionados, a quienes, en ciertos lugares, se les ordenó permanecer y
vigilar. De allí vino a aplicarse a los ejercicios sagrados de los cristianos.
Tertuliano (sobre la oración) dice: "Si la estación deriva su nombre del uso
militar, nosotros también somos soldados de Dios". San Ambrosio, al

55
mencionar las estaciones, dice: "nuestros ayunos son el campamento, que
nos protege de los ataques del demonio. Por último, se llaman estaciones,
porque, de pie y morando en ellas, repelemos a nuestros traicioneros
enemigos".
Ahora bien, estar de pie expresa reverencia, obediencia y disposición hacia
un superior. Esto puede deducirse del ejemplo de José de pie ante el rey
Faraón, y de Daniel y sus compañeros, a quienes Nabucodonosor ordenó que
se les instruyera "para que pudieran presentarse ante el rey". su Rey y Señor.
Sobre esta base, Pablo argumenta: "¿A cuál de los ángeles dijo él alguna vez,
siéntate a mi diestra?" Maimónides dice: "No hay servicio sin estar de pie;2
porque se dijo, "para que puedan estar de pie para ministrar".
Los cristianos antiguos, además, observaron que sus estaciones, o servicios
religiosos observados de pie, eran una figura de la resurrección de Cristo y
de la nuestra, expresaban una mente elevada a las cosas celestiales y una
disposición para partir de esta vida; y, por último, que la actitud era la de
defender una causa ante un juez. Clemente dice: "En el día del Señor,
ofrecemos tres oraciones de pie, en memoria de aquel que resucitó al tercer
día". Crisóstomo introduce la forma de expresión utilizada por el diácono;
"Pongámonos de pie de una manera adecuada", y así lo aplica a una correcta
disposición de la mente. "Durante el Servicio Divino se nos dice que nos
pongamos de pie de una manera apropiada, para que podamos elevar
nuestros pensamientos bajos y serviles, para que podamos alejar la languidez
que hemos contraído por el intercambio de la vida, Joannes Climacus, cuyos
escritos se encuentran en la Biblioteca de los Padres, dice: "Manténganse
temblando durante esta oración, de la misma manera que si defendieran su
causa como un criminal ante un juez, que, por su culto interior y exterior,
puedes propiciar el favor de un juez justo". Pero esto es, quizás, llevar la
sutileza al exceso. Joannes Climacus, cuyos escritos se encuentran en la
Biblioteca de los Padres, dice: "Manténganse temblando durante esta
oración, de la misma manera que si defendieran su causa como un criminal
ante un juez, que, por su culto interior y exterior, puedes propiciar el favor
de un juez justo". Pero esto es, quizás, llevar la sutileza al exceso.
Nuevamente, los que oraban de pie no siempre se paraban con la cara hacia
el mismo lado de los cielos. Los judíos se volvieron hacia el oeste, porque la
puerta del templo estaba en el lado este, y el Lugar Santísimo, al cual se les
había mandado mirar, estaba en el lado oeste del templo. En consecuencia,
se nos dice: "Hacen las puertas de la sinagoga constantemente hacia el
oriente, porque leemos acerca del templo, que su puerta estaba hacia el
occidente, y está escrito: "Y acamparon delante del tabernáculo hacia el
hacia el oriente, y de nuevo, delante del tabernáculo de reunión hacia el
oriente". La misma costumbre fue observada por los idólatras, en cuyas

56
terribles impiedades se mezclaron algunos de los judíos. "Y me llevó al atrio
interior de la casa del Señor, y , he aquí, a la puerta del templo del Señor.
Debe observarse, sin embargo, que los judíos, cuando fueron desterrados de
su tierra natal y viviendo en los países occidentales, construyen sus sinagogas
para que las puertas puedan estar en el lado occidental, el arca, en la que se
guarda el libro de la ley, estando en el cuarto opuesto a la puerta, al oriente,
hacia el cual, al entrar, se inclinan y oran. La razón de la diferencia es esta,
porque los judíos que viven en el occidente tienen la tierra de Canaán, y por
consiguiente el lugar donde estaba el santuario, hacia el oriente. La
instrucción dada uniformemente por ellos es la siguiente: Cuando alguno se
ponga de pie para orar, que vuelva su rostro hacia la tierra de Israel, y dirija
su oración hacia Jerusalén, y el Santuario, y el Lugar Santísimo. Así todas
sus oraciones estaban reguladas por el respeto al Lugar Santísimo, de modo
que en la tierra de Israel, si alguno se paraba delante del propiciatorio, debía
volver su rostro hacia el propiciatorio, y consecuentemente hacia el oriente.
Sobre este tema el eminente Campegius Vitringa trata con su habitual
habilidad.
Las costumbres que ahora hemos mencionado transmiten alguna instrucción,
que los modernos, por no entenderla, han descuidado indebidamente. Así
como toda el Arca era un tipo de Cristo, así también el‫כפדת‬, el propiciatorio,
tenía una referencia principal a Cristo, y significaba la propiciación que
tenemos en Cristo, a través de nuestro intercesor con el Padre. En él habita
Dios como antes habitaba en el propiciatorio. Allí debe ser abordado. Desde
allí escucha las oraciones de los adoradores. En ningún momento se ha
presentado la adoración o la oración de manera adecuada, excepto con miras
a la propiciación que el Mesías iba a hacer o ha hecho realmente.
En total ignorancia de estas y otras costumbres, muchos de los paganos, por
razones muy diversas, se volvieron hacia Oriente durante sus oraciones,
como nos informa Tertuliano. Pero la mayoría de vosotros, por la afectación
de adorar los cuerpos celestes, movéis los labios hacia la salida del sol. La
misma práctica fue muy cuidadosamente observada por los cristianos
antiguos, la costumbre, como algunos afirman, les fue transmitida por los
Apóstoles. Esta es una declaración sin fundamento, porque en todos sus
escritos, no se encuentra ni una sílaba sobre ese tema. Pero la superstición
merece el elogio del ingenio, y se han inventado muchas historias con el fin
de confirmar esta costumbre. Pseudo-
Athanasius, bromeando con las diversas clases que habían preguntado por
las razones por las cuales los cristianos, cuando oran, se vuelven hacia el
este, cree apropiado dar una variedad de respuestas. A los judíos les pide que
respondan que fue porque el Espíritu Santo nos lo ha ordenado por medio de
David, Salmo 132. "Adoremos en el lugar donde estuvieron tus pies, oh

57
Señor". Quiere decir, porque en el oriente Cristo nació, pasó su vida y fue
crucificado. A los gentiles les manda decir; "Adoramos con el rostro hacia el
oriente, no como si Dios se encontrara solamente en el oriente, sino porque
a Dios se le llama la luz verdadera. Por eso miramos hacia una luz creada, y
no adoramos la luz misma, sino su Creador". E informa a los cristianos que
"las iglesias están edificadas hacia el oriente, para que podamos mirar al
Paraíso de donde fuimos desterrados, orando al Señor nuestro Dios para que
nos restituya a nuestra antigua patria". Otras razones son añadidas por
diferentes personas. Justino Mártir afirma que se hace por la excelencia del
oriente sobre todas las demás partes de la creación. Clemente de Alejandría
declara que fue porque la luz y el alba son del oriente. Damasceno explica
que se debe a que a Cristo se le llama la Luz, el Hijo de la Justicia y "la
aurora de lo alto". Otros que son seguidos, con exceso de predilección
anticuaria, por el ilustre Selden2, dicen que es porque nuestro Salvador,
cuando fue crucificado, miró hacia el occidente, o, lo que es lo mismo, hacia
el oriente, y podría, por lo tanto, ser mirado por los adoradores con sus rostros
hacia el este; y porque, como el relámpago se mueve de oriente a occidente,
así en aquel día que todos esperamos será la venida del Hijo del Hombre.
Pero estas son discusiones triviales.
Si el SENTARSE es o no uno de los gestos apropiados para ser empleado en
la oración es un punto discutido entre los hombres eruditos. Ciertamente lo
encontramos mencionado en las Escrituras como empleado donde se unieron
la meditación y la oración. Con este fin se acostumbra citar el ejemplo de
Moisés, a quien, mientras oraba por los israelitas contra los amalecitas,
tomaron una piedra, se la pusieron debajo y se sentó sobre ella; de David,5
de quien se dice: "entonces entró el rey David y se sentó delante del Señor";
de Elías,2 que oraba sentado bajo un enebro; de Nehemías, quien "se sentó
y lloró, y se lamentó algunos días, y ayunó y oró delante del Dios de los
cielos"; y por último, de toda la multitud a la que Jesús "mandó sentarse
sobre la hierba", mientras "tomaba los cinco panes y los dos peces, y mirando
al cielo.
Pero aunque los hombres a veces se sentaban y oraban, no necesariamente
se sigue que se sentaran con el propósito de orar, o que consideraran que
sentarse era una actitud tan apropiada en la oración como arrodillarse o estar
de pie. Incluso se puede cuestionar si, mientras se sentaban con un propósito
diferente, estaban animados por el ardor de la oración. Y ciertamente, si
sopesamos cuidadosamente los casos aducidos ahora, encontraremos en cada
uno de ellos alguna peculiaridad que merece nuestra atención. Moisés, es
evidente, se sentó a causa del cansancio. Elías tenía la misma razón para
sentarse, agotado por un viaje tedioso. Hay razones para creer que sus
oraciones surgieron de su cansancio y eran ocasionales y jaculatorias, en
lugar de oraciones declaradas. Nehemías se sentó a causa del dolor, porque

58
esa es la forma habitual de aquellos a quienes ha vencido el dolor. se sienta
solo, y calla, porque lo ha llevado sobre sí. Y hay temeridad en afirmar que
durante todos los días en que se dice que se sentaron, lloraron y ayunaron,
continuaron sentados y no se levantaron para orar. La palabra sentarse no
expresa la actitud de oración, sino de duelo. Podríamos referirnos al caso de
los amigos de Job, que "se sentó con él en tierra siete días y siete noches, y
ninguno le hablaba palabra, porque veían que su dolor era muy grande". Se
ordenó a la multitud que se sentara a comer, pero no se dice que Cristo se
sentó mientras oraba. La palabra sentarse no expresa la actitud de oración,
sino de duelo. Podríamos referirnos al caso de los amigos de Job, que "se
sentó con él en tierra siete días y siete noches, y ninguno le hablaba palabra,
porque veían que su dolor era muy grande". Se ordenó a la multitud que se
sentara a comer, pero no se dice que Cristo se sentó mientras oraba. La
palabra sentarse no expresa la actitud de oración, sino de duelo. Podríamos
referirnos al caso de los amigos de Job, que "se sentó con él en tierra siete
días y siete noches, y ninguno le hablaba palabra, porque veían que su dolor
era muy grande". Se ordenó a la multitud que se sentara a comer, pero no se
dice que Cristo se sentó mientras oraba.
Hay más dificultad en el caso de David. Pero debemos observar, 1. Que la
palabra hebrea‫ישב‬no significa meramente sentarse, sino permanecer,
continuar. El traductor griego lo traduce por καταγίνεσθαι, permanecer.
Podría tener el mismo significado en el caso de David, y esto podría expresar
no una actitud indolente, perezosa o indecorosa, sino la constancia de David
en la oración. ¿Se puede creer que David, que con frecuencia exhortaba al
pueblo a "inclinarse ante el estrado de los pies de Dios", exhibió en su propia
persona no el mejor ejemplo, al sentarse ante el arca? Josefo es de una
opinión diferente. "Oyendo David estas cosas del profeta, David se inclinó
con alegría hacia el arca, y postrándose sobre su rostro, adoró a Dios". 2. Si
debemos aferrarnos al significado ordinario de la palabra sentarse, se puede
pensar que, al sentarse en el templo, David ejerció un privilegio que, según
nos dicen los instructores judíos, fue concedida al rey solo. Sobre este punto
será adecuado consultar a Shickardus, quien cita a Maimónides expresando
su opinión sobre los reyes en los siguientes términos: "Cuando entra en el
atrio del Santuario, si es de la simiente de David, se sienta. Porque allí No
hay permiso para sentarse en los atrios de la casa del Señor, excepto a los
reyes de la familia de David, como leemos, entonces entró el rey David y se
sentó delante del Señor. Por lo tanto, David se sentó, no con el propósito de
orar, sino para cumplir con el uso real durante su presencia en los servicios
religiosos, en el curso de los cuales estaba ocupado orando. 3. ¿Qué hay que
interfiera con la suposición de que, aunque en un primer momento se sentó,
cuando estaba a punto de orar, se levantó o se arrodilló? Tal fue el caso de
Esdras,2 quien nos dice.

59
En circunstancias ordinarias, todas las naciones consideran que sentarse es
una actitud impropia en la oración. Los hebreos piensan que no es consistente
con la reverencia debida a la deidad. Quien, dice Maimónides, hace un
servicio religioso sentado, es profano, y su servicio es una profanación.
Alejandro, dirigiéndose a Sisygambis, la madre de Darius, aunque entonces
estaba cautiva, dice: "Cada vez que vengo a ti, hasta que me diste permiso
para sentarme, me quedé de pie". “Sentarse”, dice Tertuliano, “a la vista, o
en la presencia inmediata de una persona a la que miras con el mayor honor
y reverencia, sería una señal de falta de respeto: ¿cuánto más a la vista del
Dios vivo? "2
Habiendo examinado aquellos gestos que se relacionan con la actitud de todo
el cuerpo, ahora procedemos a aquellos que pertenecen a ciertas partes del
cuerpo. El primero que se presenta es el CUBIERTO o DESCUBIERTO DE
LA CABEZA. Entre los hebreos, el sumo sacerdote y los demás sacerdotes
no eran las únicas personas que siempre tenían la cabeza cubierta mientras
realizaban los ritos sagrados. Los de los israelitas que estaban presentes se
pusieron de pie con la cabeza cubierta. No estará, dice Maimónides, en su
tratado sobre la oración, no estará de pie durante la oración con la cabeza
descubierta. Lo mismo se establece en el libro Musar, que Drusio cita en 1
Cor. 11:4, "El hombre debe cubrirse la cabeza cuando ora, por causa de Dios,
ante quien ora, y está en pie con temblor y temor". Lo consideraban una
expresión de reverencia. Con el mismo propósito hay otra glosa talmúdica
citada por Lightfoot sobre este pasaje de los escritos de Pablo. "Él se cubre
a causa de su reverencia a la divina Majestad". Jacobus Altingius, en su
discurso sobre la mitra del sumo preist, afirma que esto fue hecho por Moisés
y Elías, quienes, cuando estaban delante de Dios y observaron su presencia,
cubrieron su rostro con su manto sobre él, considerándose indignos.
presentarse ante él con la cabeza descubierta. Añaden que era una señal de
modestia, y que por eso los escolares de los magos se sentaban cubiertos
durante los ayunos solemnes, como personas afligidas y excomulgadas,
como hijos de hombres reprobados por Dios. De la misma manera, esa
persona que estaba escondieron su rostro cubriéndose con su manto,
considerándose indignos de presentarse ante él con la cabeza descubierta.
Añaden que era una señal de modestia, y que por eso los escolares de los
magos se sentaban cubiertos durante los ayunos solemnes, como personas
afligidas y excomulgadas, como hijos de hombres reprobados por Dios. De
la misma manera, esa persona que estaba escondieron su rostro cubriéndose
con su manto, considerándose indignos de presentarse ante él con la cabeza
descubierta. Añaden que era una señal de modestia, y que por eso los
escolares de los magos se sentaban cubiertos durante los ayunos solemnes,
como personas afligidas y excomulgadas, como hijos de hombres reprobados
por Dios. De la misma manera, esa persona que estaba‫נזופ‬reprendido por

60
algún gran rabino, se quedó en casa como avergonzado, y no se quedó con
la cabeza descubierta en presencia del que lo había avergonzado. Y así como
la cabeza cubierta era señal de pudor, así la cabeza descubierta era señal de
descaro. Por esta razón, aquellos a quienes Moisés declara haber salido con
mano alta, son representados por la paráfrasis caldea como si hubieran salido
con la cabeza descubierta. De la misma manera, donde se hace mención del
alma que ha pecado con presunción, o como es la frase hebrea, con mano
alta, la paráfrasis caldea usa de nuevo la expresión con la cabeza descubierta.
La costumbre de cubrirse la cabeza durante el culto, como expresión de
reverencia, no era exclusiva de los hebreos. Fue practicado por la mayoría
de las naciones orientales. Que fue observada por los frigios, una nación
asiática, puede deducirse de la circunstancia de que Heleno, un troyano, se
la impuso a Eneas.7 La costumbre fue llevada por Eneas a Italia.
Luego venían los romanos, que, salvo en los servicios religiosos, solían
llevar la cabeza descubierta, y casi nunca, salvo en caso de enfermedad, o
luto, o por la inclemencia del tiempo, o tal vez por afeminamiento, se la
cubrían. En los servicios de la religión, sin embargo, las diversas órdenes de
sacerdotes usaban un gorro o cofia, mitras y filetes, mientras que el pueblo,
echando sobre sus cabezas un pliegue de sus túnicas, permanecía de pie con
la cabeza cubierta. Por esta razón, pensó Plutarco, los sacerdotes de Júpiter
recibieron el nombre de Flamines, ligeramente alterado de Pileamines,
porque constantemente usaban el pileus o gorro para cubrirse la cabeza. Pero
esto parece ser demasiado exagerado. Una mejor etimología de Flamen es
que se pone por Filamen, de filum, un hilo, porque un hilo estaba unido a la
mitra del sacerdote, o porque, durante el calor abrasador, normalmente no se
empleaba nada más que un hilo para atar la cabeza. Esto es muy claramente
empleado por Servio, al explicar el VIII. libro de la Eneida: "Los sacerdotes
(flamines), llevaban en la cabeza un gorro, en el que había una varita corta,
con un poco de lana encima. Como no podían llevar esto en verano,
adoptaron, en su lugar, un simple hilo para atar sus cabezas, porque tener sus
cabezas completamente descubiertas era ilegal. Por el hilo (filum), que
usaban, se les llamaba flamines o filamines. Pero, en las grandes fiestas, era
necesario dejar de lado el hilo. , y ponte la gorra". Tal es la explicación que
nos da Servio. Pero la mejor etimología de todas, si no me equivoco, es la
que da Vossius, quien la deriva del velo que llevaban, y que se llamaba
flammeum, por su llama o color amarillo. Se suponía que ese color
pertenecía al Trueno Júpiter y, por lo tanto, se asignó a sus sacerdotes. Pero
esto es una digresión. Quería mostrar que los romanos tenían la cabeza
cubierta durante el culto a sus dioses. Fue por esto que Lucio Vitelio, a su
regreso de Siria, resolviendo que, con servilismo y adulación afectada, daría
honores divinos a César, se acercó a él con la cabeza cubierta y se arrodilló
ante él. Sobre este pasaje de Suetonio el lector puede consultar las

61
observaciones de Torrencio, quien le proporcionará otras sobre el mismo
tema. a su regreso de Siria, resolviendo que, con servilismo y adulación
fingida, daría honores divinos a César, se acercó a él con la cabeza cubierta
y se arrodilló ante él. Sobre este pasaje de Suetonio el lector puede consultar
las observaciones de Torrencio, quien le proporcionará otras sobre el mismo
tema. a su regreso de Siria, resolviendo que, con servilismo y adulación
fingida, daría honores divinos a César, se acercó a él con la cabeza cubierta
y se arrodilló ante él. Sobre este pasaje de Suetonio el lector puede consultar
las observaciones de Torrencio, quien le proporcionará otras sobre el mismo
tema.
Las instituciones griegas eran muy diferentes. Macrobius usa este lenguaje.
“En esos lugares se realiza el culto divino, según la costumbre griega, con la
cabeza descubierta”. De esta manera, nos informa Grotius, debe leerse el
pasaje, Cap. X. donde se dice que se rinde culto a Saturno con la cabeza
descubierta, según la costumbre extranjera, es decir, griega. Plutarco, al
escribir sobre estas mismas saturnales, dice que se ejecutaban con la cabeza
descubierta. Lucem facere, nos dice Festo, era la frase usualmente empleada
en ese sentido.
Pablo, al escribir a los corintios que eran griegos, da preferencia a esa
costumbre. Al hacerlo, no pretendía establecer una ley universal que debería
observarse en todas partes. Simplemente se acomodó a una costumbre de la
vida civil observada, en ese momento, por aquellos a quienes escribía. Creo
que esto está admirablemente explicado por Altingius en un discurso ya
citado. Los griegos, hemos dicho, solían realizar sus ritos sagrados con la
cabeza descubierta, en el culto de sus ídolos. Los que cometían acciones
deshonrosas tenían la costumbre de ocultar la cabeza arrojándose ropas
viejas y andrajosas. Aquellos, además, que estaban ocupados en cualquier
ocupación honorable, solían mantener la cabeza descubierta. De ahí se
originó la expresión proverbial, γυμνῇκεφαλῇ, con la cabeza descubierta,
aplicado a los que hacían cualquier cosa abiertamente y sin vergüenza. Ahora
bien, como nada hay más noble que la religión, pensaron que sus servicios
debían observarse con la cabeza descubierta o descubierta. Sin embargo, en
un período posterior, cuando los griegos, en un número considerable, habían
abandonado la idolatría y se habían pasado a la fe cristiana, parece que se
apartaron de la práctica de dejar al descubierto la cabeza, ya sea a imitación
de los judíos, o de una aversión a la antigua costumbre. Por este cambio en
sus servicios externos, algunos de sus vecinos griegos podrían imaginarse
que trataban a la Deidad con profano desprecio, como consecuencia de
abstenerse de toda expresión de reverencia en sus nuevas observancias
religiosas. Pablo, por tanto, exhorta a que, al orar o al profetizar, debían
cuidar las maneras apropiadas que eran costumbre entre los gentiles, y que,
después de convertirse en cristianos, no deberían ofrecer a los extraños la

62
apariencia de estar más avergonzados de su nueva religión de lo que habían
estado de sus antiguos servicios idólatras. Tal es la opinión dada por
Altingius.
A esta observación se puede añadir una hecha por Ludovicus Capellus. Tanto
entre los griegos como entre los romanos, dice, todas las personas respetables
aparecían en público sin cubrirse la cabeza, y no tenían la costumbre de
cubrirse la cabeza sino cuando los obligaba el luto, la enfermedad o cualquier
causa necesaria, o cuando descompuesto por la blandura afeminada. Pablo,
por tanto, no quería que los corintios asistieran a los servicios religiosos con
la cabeza cubierta, según la costumbre de las personas supersticiosas o
idólatras. Tal práctica argumentaría una ambición pervertida y ciertamente
injustificada de seguir las costumbres judías, o traicionaría δεισιδαιμονίαν,
un temor infeliz y servil de la Deidad, y no esa abierta libertad y audacia que
los cristianos deben cultivar y profesar hacia Dios. O, en fin.
No debe suponerse que la misma regla, que él había dado a los corintios por
respeto a sus costumbres, hubiera sido invariablemente dada a los judíos que
vivían en su propio país, o a los egipcios o árabes, que seguían una costumbre
diferente. Los usos de la vida civil varían infinitamente según el lugar y el
tiempo. En consecuencia, lo que, en un lugar y tiempo, es suficientemente
apropiado, sería, en otro lugar y tiempo, altamente impropio. Sin embargo,
la regla apostólica ha estado en vigor, desde entonces, entre casi todos los
cristianos. ¿Es porque mantener la cabeza descubierta es universalmente
considerado por ellos como una muestra de reverencia? Difícilmente lo creo.
Se ha extendido ampliamente en el norte, a través de las naciones de Francia
y Alemania. Pero entre los judíos, los griegos, la antigua Italia y todo el
oriente, la costumbre es totalmente desconocida. Parece, por tanto,
pertenecer a la libertad del Nuevo Testamento. Con la cabeza descubierta,
dice Tertuiliano, porque no nos da vergüenza.
De la cabeza pasemos a las MANOS. Se deben considerar tres circunstancias
respecto a ellos, el lavado, el esparcimiento, los besos. El lavado de manos
antes de la oración estaba muy en uso entre las naciones hebreas, griegas,
romanas y cristianas. Aristæas, o quien sea, es el autor de la historia de la
LXX. Intérpretes, menciona, entre otras cosas acerca de ellos, que, después
de saludar al rey, se fueron a los lugares acostumbrados, "y, conforme a la
costumbre judía universal, después de lavarse primero las manos en el mar,
derramaron oraciones a Dios Cuando el rey preguntó por qué se lavaban las
manos antes de orar, respondieron que todo tipo de trabajo se hace con las
manos, y que su ley les ordenaba no hacer nada descuidadamente, sino todo
de una manera devota y santa. Hasta el día de hoy, los judíos.
Los cristianos también, del mandato de Pablo de "levantar las manos santas",
infirieron la obligación de observar el lavado de manos externo. Crisóstomo,

63
en su XLIII. Homilía sobre la Primera Epístola a los Corintios, dice: "Nunca
oréis con las manos sin lavar". Para este propósito, los patios exteriores de
las iglesias tenían fuentes, cisternas, pozos o incluso cántaros, para que los
fieles no pudieran proceder a la oración sin lavarse las manos. Los griegos
los llaman λουτῆρας, κρῆνας, νιπτῆρας, φρέατα. Crisóstomo, en su LVII.
Homilía, Tom. V., usa estas palabras: "Se ordena que en los salones de las
casas de oración haya fuentes, para que los que van a orar a Dios, primero se
laven las manos, y luego las extiendan en oración". Paulinus Nolanus,
escribiendo a Aletius, Ep. xxxii. lo llama un cántaro (cantharum). Pero todos
los escritores antiguos inculcan con seriedad que el lavado de manos, por
muy cuidadosamente que se haga, será inútil, a menos que vaya acompañado
de esa purificación de la mente del pecado, que se denota por esta ablución.
. Cuando falta esto, declaran que el rito externo del lavado es una risa y una
tontería, las bromas y los juegos de los niños. El lector puede consultar una
disertación extensa sobre este tema de Suicerus en sus Observationes Sacrae,
cap. VI.
En casi todas sus oraciones se menciona el extender y extender las manos
hacia el cielo. Aristóteles, en su tratado Sobre el mundo, dice: Todos
nosotros, cuando oramos, extendemos nuestras manos hacia el cielo. Entre
los antiguos hebreos es bien sabido que era la costumbre.4 Entre los gentiles
nada era más común.
Tertuliano, hablando de los cristianos, dice, con las manos extendidas,
porque inocentes. De hecho, los casos ocurren con tanta frecuencia que
agregar más podría parecer un trabajo innecesario.
Más importante es indagar en el significado de esa actitud. Y, en primer
lugar, se supone que denota sinceridad, porque la actitud expresa poner al
descubierto lo que estaba escondido, descubrir lo que estaba escondido,
revelar lo que estaba secreto. Por lo tanto, el Profeta nos ordena "levantar
nuestros corazones con nuestras manos a Dios en los cielos". De nuevo,
significa esperanza retirada de cualquier otro objeto y vuelta a Dios. Los
niños suelen tender la mano a sus padres, para darles la oportunidad de
agarrarlos. Lo mismo hacen las personas que se ahogan. La mano extendida
presenta la imagen de un corazón que se deleita en tomar y sostener con el
mayor anhelo la mano de un padre tendido hacia él. Tal es la interpretación
dada por Cocceius de Job 11:13. Si preparas tu corazón, y extiende tus manos
hacia él. Nuevamente, puede denotar que nuestra fe es activa, y que debemos
recibir inmediatamente de la mano de Dios la bendición suplicada, o que
lucharemos y las tomaremos por la fuerza. Por último, muestra que la
persona que ora no debe estar ociosa, sino que, en el uso diligente de los
medios lícitos, debe esperar la bendición divina. Tal es el significado de la
lacónica advertencia de que una mano preparada para el trabajo debe

64
emplearse en la súplica a Dios. Gathaker ha recopilado muchos pasajes con
este propósito de Marcus Antoninus; lib. II. § xl. pags. 347, de donde se
pueden seleccionar estos pocos: "Debemos invocar a Dios con la mano
extendida. Primero debes trabajar, y luego invocar a los dioses.2 Ningún
hombre indolente, aunque tenga los nombres de los dioses constantemente
en su boca , podrá ganar su subsistencia sin trabajo.
Hay algo de peso, también, en la observación de Crisóstomo, quien saca de
ella un argumento para disuadir de toda maldad de conducta. "¿Qué significa
extender las manos en oración? Las manos contribuyen a muchas malas
acciones, tales como actos de violencia, asesinato, robo, avaricia y ganancias
ilícitas. Por esta misma razón se nos ordena levantarlas para que el uso que
hacemos hacer de ellos en la oración puede servir para desterrar la malicia y
prevenir el crimen.Si te sientes dispuesto a dañar la persona o la propiedad
de otro, recuerda que esas manos fueron empleadas, como tus abogados e
intercesores ante Dios, en la presentación de ese sacrificio espiritual. de
avergonzarlos, y no privarlos de su libertad por una mala acción".
El beso de manos también se usaba en los servicios religiosos. Job, hablando
del sol y la luna, declara solemnemente ante Dios y los hombres que nunca
había sido culpable de tal crimen. "Si viera el sol cuando brilla, o la luna
caminando en su resplandor, y mi corazón ha sido seducido en secreto, o mi
boca ha besado mi mano;" o, como dice la frase hebrea, MI MANO HA
BESADO MI BOCA. Afirma que nunca se dejó desviar por la belleza de las
luminarias celestiales para rendirles, ni en secreto ni en público, un culto
religioso. El modo de expresión es peculiar. No es la mano la que besa la
boca, sino la boca la que besa la mano. Pero esta dificultad es eliminada por
una sabia observación de Cocceius. la palabra hebrea‫נשק‬, nos dice, no
significa literalmente apretar con la boca, sino tocar cualquier parte del
cuerpo con cualquier otra parte. De ahí viene a significar estar armado,Ἐι δε
καὶχεῖρα μουἐπιθεyoς̀ἐπyoστόματὶἐφίλησα, es la versión de la LXX. Esta es
una actitud de un adorador. Con estas citas puede ser apropiado comparar un
pasaje de las Oraciones de Cicerón contra Verres. "Hay una estatua de bronce
de Hércules en ese lugar. No recuerdo haber visto nada más exquisitamente
hermoso. Su boca y barbilla están un poco gastadas, porque, durante sus
oraciones y acciones de gracias, no solo adoran, sino que besan el imagen."
Tal fue el simple uso de la misma en el culto Divino. Pero había otro uso que
era más supersticioso e inverosímil. Cuando la distancia o la modestia
impedían este modo de besar, a veces se hacía llevándose la mano a la boca.
En la mayoría de los casos, temían tocar a los dioses mismos con su boca
profana, pero se mantuvieron a distancia, extendieron la mano, se la llevaron
con reverencia a la boca, y lo besó. Esta era la práctica más generalmente
recibida y se entendía que expresaba la solemnidad de los adoradores. De ahí

65
se derivó el verbo latino adorare, pues aplicaron la mano anuncio ora. "En la
adoración", dice Plinio, "nosotros besamos la mano derecha".
También hay que decir algo sobre los pies. Moisés y Josué recibieron la
orden de quitarse los zapatos de los pies cuando estaban a punto de acercarse
más al Ser supremo. Pero esto parece haber sido algo fuera del curso
ordinario, porque ninguno de ellos lo habría hecho sin un mandato especial.
Es tradición judía que los sacerdotes tuvieran siempre los pies descubiertos
durante los ritos sagrados, por lo que se entendía que sus servicios estaban
profanados, si algo se interponía entre sus pies y el suelo del templo. Sobre
este tema, el Comentario de un escritor muy erudito, Antonio Binaeus, bien
merece ser consultado. Josefo relata que Berenice "estaba descalza" durante
los servicios relacionados con su voto.3 Maimónides da una advertencia:
"Que nadie venga a la montaña de la casa con su bastón, También es bien
conocido el consejo de Pitágoras. "Quítate los zapatos antes de sacrificar o
adorar". 5 Sin embargo, puede suponerse injustificadamente que esto se
refiere a las costumbres nacionales en lugar de a los ritos prescritos. Muchas
naciones observaron la práctica de quitarse los zapatos antes de entrar a sus
lugares de culto. Callimachus y Valerius Flaccus nos informan que los
griegos lo practicaban con frecuencia. Entre los habitantes de Creta, que
adoraban con la más ferviente veneración a la diosa Diana, la morada de la
deidad, relata Solino, no podía ser abordada legalmente sino con los pies
descalzos. Entre los romanos, al templo de Vesta las matronas entraban
descalzas. Los mahometanos, antes de entrar en sus edificios sagrados, se
quitan los zapatos con devoción. También es bien conocido el consejo de
Pitágoras. "Quítate los zapatos antes de sacrificar o adorar". 5 Sin embargo,
puede suponerse injustificadamente que esto se refiere a las costumbres
nacionales en lugar de a los ritos prescritos. Muchas naciones observaron la
práctica de quitarse los zapatos antes de entrar a sus lugares de culto.
Callimachus y Valerius Flaccus nos informan que los griegos lo practicaban
con frecuencia. Entre los habitantes de Creta, que adoraban con la más
ferviente veneración a la diosa Diana, la morada de la deidad, relata Solino,
no podía ser abordada legalmente sino con los pies descalzos. Entre los
romanos, al templo de Vesta las matronas entraban descalzas. Los
mahometanos, antes de entrar en sus edificios sagrados, se quitan los zapatos
con devoción. 5 Sin embargo, no se puede suponer injustificadamente que
esto se refiere a las costumbres nacionales en lugar de a los ritos prescritos.
Muchas naciones observaron la práctica de quitarse los zapatos antes de
entrar a sus lugares de culto. Callimachus y Valerius Flaccus nos informan
que los griegos lo practicaban con frecuencia. Entre los habitantes de Creta,
que adoraban con la más ferviente veneración a la diosa Diana, la morada de
la deidad, relata Solino, no podía ser abordada legalmente sino con los pies
descalzos. Entre los romanos, al templo de Vesta las matronas entraban

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descalzas. Los mahometanos, antes de entrar en sus edificios sagrados, se
quitan los zapatos con devoción. 5 Sin embargo, no se puede suponer
injustificadamente que esto se refiere a las costumbres nacionales en lugar
de a los ritos prescritos. Muchas naciones observaron la práctica de quitarse
los zapatos antes de entrar a sus lugares de culto. Callimachus y Valerius
Flaccus nos informan que los griegos lo practicaban con frecuencia. Entre
los habitantes de Creta, que adoraban con la más ferviente veneración a la
diosa Diana, la morada de la deidad, relata Solino, no podía ser abordada
legalmente sino con los pies descalzos. Entre los romanos, al templo de Vesta
las matronas entraban descalzas. Los mahometanos, antes de entrar en sus
edificios sagrados, se quitan los zapatos con devoción. Muchas naciones
observaron la práctica de quitarse los zapatos antes de entrar a sus lugares de
culto. Callimachus y Valerius Flaccus nos informan que los griegos lo
practicaban con frecuencia. Entre los habitantes de Creta, que adoraban con
la más ferviente veneración a la diosa Diana, la morada de la deidad, relata
Solino, no podía ser abordada legalmente sino con los pies descalzos. Entre
los romanos, al templo de Vesta las matronas entraban descalzas. Los
mahometanos, antes de entrar en sus edificios sagrados, se quitan los zapatos
con devoción. Muchas naciones observaron la práctica de quitarse los
zapatos antes de entrar a sus lugares de culto. Callimachus y Valerius Flaccus
nos informan que los griegos lo practicaban con frecuencia. Entre los
habitantes de Creta, que adoraban con la más ferviente veneración a la diosa
Diana, la morada de la deidad, relata Solino, no podía ser abordada
legalmente sino con los pies descalzos. Entre los romanos, al templo de Vesta
las matronas entraban descalzas. Los mahometanos, antes de entrar en sus
edificios sagrados, se quitan los zapatos con devoción. Solinus relata que no
podía ser abordado legalmente sino con los pies descalzos. Entre los
romanos, al templo de Vesta las matronas entraban descalzas. Los
mahometanos, antes de entrar en sus edificios sagrados, se quitan los zapatos
con devoción. Solinus relata que no podía ser abordado legalmente sino con
los pies descalzos. Entre los romanos, al templo de Vesta las matronas
entraban descalzas. Los mahometanos, antes de entrar en sus edificios
sagrados, se quitan los zapatos con devoción.
Los cristianos etíopes o abisinios observaron la misma costumbre. No
estamos en libertad, dice Zaza Zubo, de entrar descalzos en un templo.
Añade una razón supersticiosa y trivial. “Porque las iglesias de Etiopía no
son como aquel país en el cual el pueblo de Israel, antes de su salida de
Egipto, comía el cordero pascual, por mandato divino, con los zapatos en los
pies y ceñidos los lomos, a causa de la contaminación de la tierra. Pero son
como el monte Sinaí, donde el Señor habló a Moisés, diciendo: Moisés,
Moisés, quítate el calzado de los pies, porque el lugar donde estás es tierra
santa. Y este monte Sinaí es el padre de nuestras iglesias, de donde derivaron

67
su origen, como los Apóstoles de los profetas, y el Nuevo Testamento del
Antiguo". En qué locuras no caerán los mortales, cuando.
Ocupémonos de asuntos más sólidos. El quitarse los zapatos fue una
expresión de—I. Sometimiento y servidumbre. Los esclavos antiguamente
solían andar descalzos. En el que se acerca a Dios, conviene testimoniar su
sujeción, y decirle en todos los sentidos, como lo hizo David:2 Ciertamente,
oh Señor, yo soy tu siervo, yo soy tu siervo, hijo de tu sierva". II. Dolor y
luto. En consecuencia, Ezequiel recibe la orden de dejar a un lado el luto y,
al mismo tiempo, ponerse los zapatos. Los rabinos nos dicen que en el Día
de la Expiación estaba prohibido ponerse sandalias. En todo duelo profundo
y ayuno solemne, los judíos observan esta costumbre. Y en los servicios
religiosos, lo que es más agradable a Dios, o más adecuado a la naturaleza
de Aquel que se inclina a perdonar, que la expresión de dolor por nuestros
pecados? Esto no fue descuidado por la altiva Berenice, quien, cuando iba a
desaprobar la ira de Florus, "se presentó descalza ante su tribunal". tercero
Pureza. La contaminación contraída por un viaje se deja de lado junto con
nuestros zapatos. Y, ¿qué conciencia de hombre no le dice que un Ser santo
debe ser adorado con una mente pura? Hay alguna buena razón para explicar,
en referencia a esto, el mandato de Ecl 5:2, GUARDA TU PIE cuando vayas
a la casa de Dios, lo cual es así explicado por la paráfrasis caldea. "Hijo de
hombre, guarda tu pie cuando estés por entrar en la casa del santuario del
Señor para orar, que no vayas lleno de pecados que no hayan sido lavados
por el arrepentimiento". Los refinamientos más sutiles de otros autores
dejamos que ellos mismos los expliquen. quien, al ir a desaprobar la ira de
Florus, "se presentó descalzo ante su tribunal". tercero Pureza. La
contaminación contraída por un viaje se deja de lado junto con nuestros
zapatos. Y, ¿qué conciencia de hombre no le dice que un Ser santo debe ser
adorado con una mente pura? Hay alguna buena razón para explicar, en
referencia a esto, el mandato de Ecl 5:2, GUARDA TU PIE cuando vayas a
la casa de Dios, lo cual es así explicado por la paráfrasis caldea. "Hijo de
hombre, guarda tu pie cuando estés por entrar en la casa del santuario del
Señor para orar, que no vayas lleno de pecados que no hayan sido lavados
por el arrepentimiento". Los refinamientos más sutiles de otros autores
dejamos que ellos mismos los expliquen. quien, al ir a desaprobar la ira de
Florus, "se presentó descalzo ante su tribunal". tercero Pureza. La
contaminación contraída por un viaje se deja de lado junto con nuestros
zapatos. Y, ¿qué conciencia de hombre no le dice que un Ser santo debe ser
adorado con una mente pura? Hay alguna buena razón para explicar, en
referencia a esto, el mandato de Ecl 5:2, GUARDA TU PIE cuando vayas a
la casa de Dios, lo cual es así explicado por la paráfrasis caldea. "Hijo de
hombre, guarda tu pie cuando estés por entrar en la casa del santuario del
Señor para orar, que no vayas lleno de pecados que no hayan sido lavados

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por el arrepentimiento". Los refinamientos más sutiles de otros autores
dejamos que ellos mismos los expliquen. Pureza. La contaminación
contraída por un viaje se deja de lado junto con nuestros zapatos. Y, ¿qué
conciencia de hombre no le dice que un Ser santo debe ser adorado con una
mente pura? Hay alguna buena razón para explicar, en referencia a esto, el
mandato de Ecl 5:2, GUARDA TU PIE cuando vayas a la casa de Dios, lo
cual es así explicado por la paráfrasis caldea. "Hijo de hombre, guarda tu pie
cuando estés por entrar en la casa del santuario del Señor para orar, que no
vayas lleno de pecados que no hayan sido lavados por el arrepentimiento".
Los refinamientos más sutiles de otros autores dejamos que ellos mismos los
expliquen. Pureza. La contaminación contraída por un viaje se deja de lado
junto con nuestros zapatos. Y, ¿qué conciencia de hombre no le dice que un
Ser santo debe ser adorado con una mente pura? Hay alguna buena razón
para explicar, en referencia a esto, el mandato de Ecl 5:2, GUARDA TU PIE
cuando vayas a la casa de Dios, lo cual es así explicado por la paráfrasis
caldea. "Hijo de hombre, guarda tu pie cuando estés por entrar en la casa del
santuario del Señor para orar, que no vayas lleno de pecados que no hayan
sido lavados por el arrepentimiento". Los refinamientos más sutiles de otros
autores dejamos que ellos mismos los expliquen. ¿No le dice la conciencia
que un Ser santo debe ser adorado con una mente pura? Hay alguna buena
razón para explicar, en referencia a esto, el mandato de Ecl 5:2, GUARDA
TU PIE cuando vayas a la casa de Dios, lo cual es así explicado por la
paráfrasis caldea. "Hijo de hombre, guarda tu pie cuando estés por entrar en
la casa del santuario del Señor para orar, que no vayas lleno de pecados que
no hayan sido lavados por el arrepentimiento". Los refinamientos más sutiles
de otros autores dejamos que ellos mismos los expliquen. ¿No le dice la
conciencia que un Ser santo debe ser adorado con una mente pura? Hay
alguna buena razón para explicar, en referencia a esto, el mandato de Ecl 5:2,
GUARDA TU PIE cuando vayas a la casa de Dios, lo cual es así explicado
por la paráfrasis caldea. "Hijo de hombre, guarda tu pie cuando estés por
entrar en la casa del santuario del Señor para orar, que no vayas lleno de
pecados que no hayan sido lavados por el arrepentimiento". Los
refinamientos más sutiles de otros autores dejamos que ellos mismos los
expliquen.
Hasta ahora he hecho poco más que lo que corresponde al historiador o al
crítico. Ahora me ocuparé de asuntos más peculiarmente teológicos. Se
puede preguntar, ¿hay algún gesto, o qué gesto es, que sea apropiado para
ser usado en oración por un cristiano que disfruta de la libertad del Nuevo
Testamento? La respuesta a esta pregunta exigirá atención a algunos puntos
de diferencia, tanto en las oraciones mismas como en los gestos corporales.
Las jaculatorias, como se las llama, o aquellas breves aspiraciones del alma
hacia Dios, que admiten ser practicadas en todo tiempo y lugar, y durante

69
toda clase de empleo, no requieren ninguna actitud particular. Tomemos el
ejemplo de Nehemías, quien, mientras oficiaba como copero del rey y
conversaba con él, "oraba al Dios de los cielos". Se puede hacer la misma
observación en cuanto a las oraciones secretas, por largas que sean, cuando
se realizan solo con la mente, en compañía de otras personas que pueden
estar ocupadas en cualquier tipo de ocupación, como, por ejemplo, en un
viaje por tierra o mar, para que no queramos ser vistos por los hombres, lo
cual pertenece a los hipócritas. Crisóstomo, en su LXXIX. Homilía, así se
dirige al pueblo de Antioquía: "Aunque no dobleis la rodilla, ni os golpeéis
el pecho, o extender las manos hacia el cielo, si tan sólo mantenéis una
devoción ardiente, cumpliréis plenamente el deber de la oración. Mientras
asiste al mercado o camina, puede presentar largas oraciones. Un hombre
que está sentado en un taller cosiendo pieles, puede elevar su alma a Dios.
Cuando varios compromisos le impiden asistir a las ordenanzas públicas,
puede presentar oraciones largas y poderosas". Las oraciones de las personas
enfermas, aunque las realizan claramente, no se limitan a las posturas
ordinarias. Ezequías, cuando estaba postrado en cama por la enfermedad,
volvió su rostro hacia el y oró con devoción a Dios. Las oraciones ofrecidas
durante la noche, que surgen de la santa meditación, también pueden
realizarse piadosamente en una postura reclinada. Mientras asiste al mercado
o camina, puede presentar largas oraciones. Un hombre que está sentado en
un taller cosiendo pieles, puede elevar su alma a Dios. Cuando varios
compromisos le impiden asistir a las ordenanzas públicas, puede presentar
oraciones largas y poderosas". Las oraciones de las personas enfermas,
aunque las realizan claramente, no se limitan a las posturas ordinarias.
Ezequías, cuando estaba postrado en cama por la enfermedad, volvió su
rostro hacia el y oró con devoción a Dios. Las oraciones ofrecidas durante la
noche, que surgen de la santa meditación, también pueden realizarse
piadosamente en una postura reclinada. Mientras asiste al mercado o camina,
puede presentar largas oraciones. Un hombre que está sentado en un taller
cosiendo pieles, puede elevar su alma a Dios. Cuando varios compromisos
le impiden asistir a las ordenanzas públicas, puede presentar oraciones largas
y poderosas". Las oraciones de las personas enfermas, aunque las realizan
claramente, no se limitan a las posturas ordinarias. Ezequías, cuando estaba
postrado en cama por la enfermedad, volvió su rostro hacia el y oró con
devoción a Dios. Las oraciones ofrecidas durante la noche, que surgen de la
santa meditación, también pueden realizarse piadosamente en una postura
reclinada.
Pero las oraciones ordinarias, declaradas, ya sean privadas, sociales o
públicas, requieren aquellas posturas adecuadas para excitar y expresar
humildad, reverencia, esperanza, ardor y otros afectos de la mente. Porque,
1. Nuestro cuerpo debe dar testimonio en oración de que es propiedad de

70
Dios. 2. Tenemos el ejemplo, como se desprende de los pasajes ya citados,
no sólo de los santos tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento, sino
del Príncipe de todos los santos, nuestro Señor Jesucristo. 3. Se nos ordena
hacerlo. Los mandatos que se refieren a inclinarse, arrodillarse y extender las
manos, sin duda se refieren principalmente a la mente, pero proceden sobre
la suposición de ese gesto corporal, para el cual Dios requiere una
disposición correspondiente. 4. Por muchas razones es conveniente. Por
respeto a Dios, a quien así expresamos adoración y obediencia. Con respecto
a otros que están presentes, y que pueden estar motivados por nuestra
conducta para realizar actos de devoción similares. Por último, con respecto
a nosotros mismos; porque cuando los gestos tienen algún significado, tienen
un lenguaje propio que nos recuerda que nos estamos dirigiendo a Dios.
Agustín da una explicación muy hermosa de este asunto. "Las personas
dedicadas a la oración emplean los miembros de su cuerpo en un asunto
adecuado a los suplicantes, cuando doblan la rodilla, o extienden las manos,
o se postran en el suelo, o realizan cualquier acción visible. Su voluntad y la
intención de su corazón, aunque invisibles a los hombres, son conocidas por
Dios, que no necesita estas expresiones exteriores para exponer ante sí la
mente humana. Pero por estos medios el hombre se excita a sí mismo a orar
con mayor humildad y fervor. Estos movimientos del cuerpo no pueden ser
Efectuado sino por un movimiento anterior de la mente.A través de algún
tipo de influencia mutua, la actividad interna se incrementa nuevamente por
las acciones visibles externas, de modo que el afecto del corazón, del cual se
originaron esas acciones.
La observación de Agustín sobre los tipos particulares de gestos que deben
observarse en la oración es digna de ser observada. La palabra de Dios no ha
establecido expresamente la actitud corporal que debe observarse en la
oración, siempre que se mantenga la atención de la mente. Sin embargo,
siempre se debe prestar cierta atención al decoro personal ya los usos de la
iglesia a la que pertenecemos. No hay un solo gesto que se aplique a todas
las personas, tiempos y lugares. La práctica de diferentes épocas y países,
que varía las expresiones externas de respeto, admite e incluso exige una
variedad de gestos. Los antiguos hebreos oraban con la cabeza cubierta, y al
hacerlo actuaban correctamente, porque entre las naciones orientales eso era
antes, y todavía es, una expresión exterior de reverencia. En las partes
occidental y meridional de Europa, ahora tenemos la costumbre de descubrir
la cabeza en señal de respeto y, por lo tanto, la descubrimos correctamente
en la oración. E incluso en el mismo país, hay diferencias en cuanto a lo que
se requiere de diferentes personas y en diferentes momentos. Se permite
mayor libertad en las oraciones solitarias, en las que se puede permitir que
los santos afectos alcancen todo su alcance, que en las oraciones sociales,
familiares o públicas, en las que se necesita más atención a la propiedad

71
externa y a la edificación de los demás. En tales casos, las más apropiadas
de todas las actitudes son aquellas que se mencionan con aprobación en las
escrituras sagradas, tales como arrodillarse, ponerse de pie, extender las
manos, etc. Los dos extremos que deben evitarse son la blasfemia descuidada
y la superstición ansiosa. E incluso en el mismo país, hay diferencias en
cuanto a lo que se requiere de diferentes personas y en diferentes momentos.
Se permite mayor libertad en las oraciones solitarias, en las que se puede
permitir que los santos afectos alcancen todo su alcance, que en las oraciones
sociales, familiares o públicas, en las que se necesita más atención a la
propiedad externa y a la edificación de los demás. En tales casos, las más
apropiadas de todas las actitudes son aquellas que se mencionan con
aprobación en las escrituras sagradas, tales como arrodillarse, ponerse de pie,
extender las manos, etc. Los dos extremos que deben evitarse son la
blasfemia descuidada y la superstición ansiosa. E incluso en el mismo país,
hay diferencias en cuanto a lo que se requiere de diferentes personas y en
diferentes momentos. Se permite mayor libertad en las oraciones solitarias,
en las que se puede permitir que los santos afectos alcancen todo su alcance,
que en las oraciones sociales, familiares o públicas, en las que se necesita
más atención a la propiedad externa y a la edificación de los demás. En tales
casos, las más apropiadas de todas las actitudes son aquellas que se
mencionan con aprobación en las escrituras sagradas, tales como
arrodillarse, ponerse de pie, extender las manos, etc. Los dos extremos que
deben evitarse son la blasfemia descuidada y la superstición ansiosa. en las
cuales los santos afectos pueden tener toda su extensión, que en las oraciones
sociales, familiares o públicas, en las cuales es necesaria más atención a la
propiedad externa y a la edificación de los demás. En tales casos, las más
apropiadas de todas las actitudes son aquellas que se mencionan con
aprobación en las escrituras sagradas, tales como arrodillarse, ponerse de pie,
extender las manos, etc. Los dos extremos que deben evitarse son la
blasfemia descuidada y la superstición ansiosa. en las cuales los santos
afectos pueden tener toda su extensión, que en las oraciones sociales,
familiares o públicas, en las cuales es necesaria más atención a la propiedad
externa y a la edificación de los demás. En tales casos, las más apropiadas
de todas las actitudes son aquellas que se mencionan con aprobación en las
escrituras sagradas, tales como arrodillarse, ponerse de pie, extender las
manos, etc. Los dos extremos que deben evitarse son la blasfemia descuidada
y la superstición ansiosa.

72
 DISERTACIÓN V: SOBRE LAS HORAS DE
ORACIÓN ESTABLECIDAS

El arreglo que nos hemos propuesto seguir requiere que ahora examinemos
LOS TIEMPOS DE ORACIÓN ESTABLECIDOS. Aqui otra vez,
observando el mismo método que antes, primero estableceremos los usos de
la mayoría de las naciones, y luego indagaremos cuál es el deber de un
cristiano.
Los hebreos, desde las edades más tempranas, tenían tres estaciones de
oración diaria. La historia sagrada nos informa que Daniel "se arrodilló tres
veces al día, y oraba y daba gracias delante de su Dios como lo hacía antes".
Tan estrictamente observaba la costumbre ese hombre eminentemente santo,
que, desafiando el decreto del rey Darío, prefirió ser arrojado a los leones
que dejar pasar un solo día sin rendir este homenaje al Ser Supremo. Qué
fueron esas tres temporadas, explica David. Tarde, mañana y mediodía oraré
y clamaré, y él oirá mi voz. Sobre este tema no se había establecido
expresamente ningún mandato divino, pero los maestros judíos de tiempos
posteriores nos informan que sus antepasados recibieron esta costumbre de
los antiguos patriarcas. La oración de la mañana, que llaman ‫תפלת‬o ‫תפלת‬
‫שחריתאור‬, atribuyen a Abraham, la oración del mediodía‫תפלת מנחה‬a Isaac, y
la oración de la tarde‫הפלת ערביה‬a Jacob. La razón de esta observancia la
explica Kimchi en Ps. 55:18. “El hombre debe alabar a Dios cada vez que
cambia el día, lo que ocurre tres veces al día, a la mañana, al mediodía y al
anochecer. Ludovicus Capellus piensa que tenía una referencia al número de
sacrificios. Estos se ofrecían cada día dos veces. De ahí que todos los días se
hicieran dos oraciones, correspondientes al número de sacrificios que se
ofrecían cada mañana y cada tarde, pero como las junturas de los animales
continuaban ardiendo sobre el altar durante toda la noche, se añadía la
oración de la tarde o de la noche, que era particularmente para ser ofrecido
en un día de ayuno Esta oración, que ellos llaman‫בעילה‬el cierre debía
observarse después de la puesta del sol, porque entonces las puertas del cielo
se cierran al sol, que está oculto a nuestra vista. En los días de regocijo o de
ayuno añadían otros, para lo cual basta referirse a Capellus en sus
comentarios sobre Hch 3,1.
El tiempo apropiado para la oración fue definido por ellos de la siguiente
manera. Se entendía que las oraciones de la mañana se extendían desde el
amanecer hasta la cuarta hora del día. "En cuanto a la oración de la mañana,
el mandato es comenzar a orar al amanecer, y su duración se extiende hasta
el final de la hora cuarta, porque esta es la hora tercera del día". Pero en el
día de reposo y en las festividades religiosas, se añadía un sacrificio al

73
sacrificio ordinario de la mañana, como consecuencia de lo cual se
introdujeron otras oraciones en tales épocas en lugar de las oraciones
ordinarias de la mañana. Y así como aquel sacrificio se llamaba "el sacrificio
añadido", así la oración correspondiente a ese sacrificio se llamaba "la
oración de las añadiduras".2 Maimónides dice que duró hasta la hora
séptima, otros dicen que hasta la sexta. No se despidió a la asamblea del
pueblo para la cena hasta que hubieron concluido esas oraciones. Josefo, en
su vida, dice; Se despidió la asamblea exactamente a la hora sexta, que es la
hora en que nos es lícito cenar los sábados. En cualquier otro día además de
aquellos en que se celebraban las fiestas, tenían libertad para tomar una
comida después de la hora tercera del día, aunque incluso en esas ocasiones
la clase más piadosa no probaba la comida hasta la hora sexta. "Se impuso
un ayuno", dice Maimónides, "hasta la mitad del día".4 estaban en libertad
de tomar una comida después de la tercera hora del día, aunque incluso en
esas ocasiones la clase más piadosa no probaba la comida hasta la sexta hora.
"Se impuso un ayuno", dice Maimónides, "hasta la mitad del día".4 estaban
en libertad de tomar una comida después de la tercera hora del día, aunque
incluso en esas ocasiones la clase más piadosa no probaba la comida hasta la
sexta hora. "Se impuso un ayuno", dice Maimónides, "hasta la mitad del
día".4
Esta costumbre arroja luz sobre la vindicación que Pedro ofrece para sí
mismo y sus compañeros apóstoles de la acusación inesperada y muy tonta
de embriaguez. Porque éstos no están borrachos, como vosotros suponéis,
siendo la hora tercera del día. No estoy dispuesto a citar aquí las
observaciones hechas por varios intérpretes para mostrar la fuerza de este
argumento, sino que sólo mencionaré la sabia ilustración de Petitus, extraída
de las costumbres judías. El día en que se pronunciaron las palabras de Pedro
era Pentecostés, fiesta muy notable, en la cual, hasta que no se hubieran
ofrecido las oraciones de la mañana, y asimismo las oraciones adicionales,
que no se concluían hasta el mediodía, no era lícito, según la costumbre de
el país, para degustar la comida. Ahora bien, era entonces escasa la hora
tercera del día. Entonces, ¿qué acercamiento a la embriaguez podría, con
alguna probabilidad, ser imputada a hombres acostumbrados a las
observancias religiosas de aquellos tiempos remotos, en una hora en que el
más mínimo refrigerio corporal era ilegal? Pero esto es un comentario de
pasada.
Las oraciones correspondientes a la Minchah, o sacrificio vespertino, como
también la propia Minchah, se hacían en dos momentos distintos. Estaba la
Gran Minjá, cuando se ofrecía el sacrificio vespertino continuo, entre la hora
sexta y la séptima, como también en el momento de la Pascua, si ésta debía
ser sacrificada en el día de preparación antes del sábado. Luego estaba la
pequeña Minchah3 que duraba entre las horas novena y décima hasta la

74
puesta del sol. Además de estos, tenían la libertad de ofrecer oraciones a
cualquier hora del día, aunque Maimónides opinaba que inmediatamente
después del mediodía era suficiente para tales oraciones ocasionales. Así,
Pedro subió a la azotea para orar alrededor de la hora sexta. Pero en otras
ocasiones tenían la libertad de hacer lo que quisieran. Pedro y Juan subieron
juntos al templo a la hora de la oración que era la hora novena.
Lo que se llama la oración de la tarde duró desde el comienzo de la noche
hasta el amanecer más temprano. Lo que se llama el encierro2 debía
realizarse hacia la puesta del sol. No consideran que las oraciones de la tarde,
o más bien las de la noche, sean tan obligatorias como las oraciones de la
mañana, o las que respondían a la Minjá, aunque todos los israelitas en todas
partes del mundo tienen la costumbre de observar la oración. oraciones
nocturnas.
Casi todas las demás naciones, así como los hebreos, observaron la
costumbre de acercarse a Dios en las oraciones de la mañana o de la tarde.
"Al salir y ponerse el sol y la luna", dice Platón, "oían y veían la adoración
y el culto de los griegos y de todas las naciones bárbaras, que, en todas las
condiciones prósperas o adversas, acostumbran a orar". Appolonius
Thyaneus aconsejó que el amanecer debería dedicarse a la oración, e instó a
que de esta manera se santificaran las acciones de todo el día. Tal era su
distribución del día, según relata Filóstrato. "Él dijo que aquellos que viven
de acuerdo con los dictados de la filosofía, deben, al comienzo del alba,
comulgar con los dioses, y, en una hora más avanzada, conversar acerca de
los dioses, y que el resto del día debe emplearse en asuntos humanos".
Los mahometanos rezan cinco veces al día; al amanecer, al amanecer, al
mediodía, entre el mediodía y la tarde, y al atardecer. Estas oraciones están
expresamente ordenadas por la religión mahometana. Se han añadido otros
dos tiempos de oración. 1. Por la tarde, una hora y media después de la puesta
del sol; y 2. Alrededor de la medianoche. Estos últimos se basan en la
tradición y la costumbre, pero, a imitación de Mahoma, son observados por
los más devotos. La última oración la hacen la más larga de todas; porque la
devoción, nos dicen, debe crecer, y nuestras últimas acciones ser mejores
que las anteriores.
Estas temporadas están establecidas por ellos como expresamente ordenadas,
que nadie puede descuidarlas sin criminalidad. Si un hombre fuera arrojado
al mar, o si una mujer estuviera luchando con los dolores del parto, sus
estrictas leyes con respecto a la oración no serían anuladas por estas
emergencias. Si a una persona en viaje se le impide observar el servicio
público, cuando perciba que ha llegado la hora de oración indicada, se
detendrá instantáneamente y se lavará con agua, si tiene medios para hacerlo,
o si no, se rociará con polvo o arena, y no se moverá del lugar hasta que haya

75
ofrecido la oración acostumbrada. El descuido de estas observancias no
puede quedar impune. Tienen personas expresamente designadas para
investigar tales omisiones, y que no dejan de visitar a los delincuentes con
deshonra, ya veces con multa.
Los CRISTIANOS ANTIGUOS, imitando a los hebreos, habían establecido
tiempos de oración, pero "con la reserva", como dice Tertuliano en su
Tratado sobre el ayuno, "que en todo tiempo y en todo lugar se pueda ofrecer
lícitamente la oración". Clemente de Alejandría describe su gnóstico, por lo
que quiere decir un cristiano piadoso y espiritual, en un lenguaje que merece
ser escrito con oro. "Toda su vida es una fiesta santa. Sus sacrificios
consisten en oraciones y alabanzas, lectura de las Escrituras antes de las
comidas, y salmos e himnos después de ellas. Antes de retirarse a descansar,
e incluso durante la noche, se ofrecen nuevamente oraciones. Por estos
medios se une al coro divino, como persona apartada por el recuerdo habitual
al ejercicio incesante de la contemplación”. En otros pasajes, el mismo autor
recomienda mañana, tarde, noche.
Después, sin embargo, recomienda las horas tercera, sexta y novena. “Pero
si alguno elige apartar horas establecidas para la oración, como por ejemplo,
la tercera, la sexta y la novena; el gnóstico, por otro lado, ora durante toda su
vida, deseando fervientemente que mediante la oración pueda conversar con
Dios ." Otro Clemente, autor de las Διατάξεις, o constituciones apostólicas,
ordena a los cristianos orar tres veces al día y establece formas de oración
para usar en la mañana, la tarde y la cena, o alrededor del mediodía. Eusebio
da como ejemplo de la piedad de Constantino que "diariamente, A LAS
HORAS ESTABLECIDAS, se encerraba en los rincones más sagrados de su
palacio, en ausencia de todos los testigos, conversando a solas con Dios, y
cayendo de rodillas". , pidió por medio de la oración aquellas cosas que
necesitaba".
Aquellos escritores que dedican horas de oración, generalmente se esfuerzan
por encontrar algún misterio en el asunto. Los respectivos autores dan varios
relatos de ello. Cipriano en su exposición del Padrenuestro, encuentra en las
horas tercera, sexta y novena, "el misterio de la Trinidad, que fue dado a
conocer desde los primeros tiempos. Las horas primera, segunda y tercera
exhiben el número completo de los Trinidad. La segunda tríada, que se
extiende de la cuarta a la sexta, señala otra Trinidad. Y cuando se completa
la siguiente, que va de la séptima a la novena, la Trinidad perfecta se ilustra
por la triple sucesión de tres horas. En estas elevadas especulaciones es
difícil determinar el significado del excelente autor. Pero menciona otro
misterio relacionado con las horas legales y señaladas de los servicios
públicos, asignando razones que Jerónimo adoptó después al exponer el
sexto capítulo de Daniel. “Hay tres tiempos fijos en los que se debe doblar

76
la rodilla en oración. La tradición eclesiástica los establece en la hora tercera,
sexta y novena. A la hora tercera descendió el Espíritu Santo sobre los
Apóstoles. subieron a la azotea a orar. A la hora novena, Pedro y Juan
subieron al templo. Otras razones son asignadas por Agustín. "La fuerza de
la fe cristiana está íntimamente relacionada con las tres estaciones de la tarde,
la mañana y el mediodía. Por la tarde, nuestro Señor fue crucificado; por la
mañana resucitó; al mediodía ascendió. La primera nos recuerda sus
sufrimientos y su muerte. ; el segundo, de su resurrección; y el tercero, de la
majestad y gloria en que está sentado a la diestra de su Padre". Pintus nos da
una comparación de las dispensaciones judía y cristiana, pero no determinaré
con qué pretensión de aprendizaje o juicio. “A las tres horas señaladas del
día oraban los judíos, a la tercera, a la sexta y a la novena. A la tercera, porque
entonces la ley fue dada en el Sinaí, y a la misma hora ora la iglesia, porque
entonces el Santo Espíritu fue dado en Pentecostés, en el sexto, porque
entonces la serpiente de bronce fue erigida en el desierto, y a la misma hora
la iglesia ora, porque entonces nuestro Señor fue crucificado, en el noveno,
porque entonces la roca arrojó las aguas en Cades, y en aquella hora, el
costado de nuestro Salvador en la cruz derramó sangre y agua mezcladas".
Si los doctores judíos aprueban o no estas razones para sus costumbres, no
lo sé. Una cosa es evidente.
Otros sostienen que las oraciones deben ofrecerse seis veces al día: al
amanecer, a la hora tercera, a la sexta, a la novena, al anochecer y al canto
del gallo, para cada una de las cuales se asignan razones. Crisóstomo
establece la misma regla en su Homilía sobre el Salmo 119, donde, sin
embargo, asigna otras razones para el arreglo. Algunos nuevamente
recomiendan que, de acuerdo con el ejemplo de David, las oraciones deben
ofrecerse siete veces al día.
Los GRIEGOS modernos, en sus fiestas, en el día del Señor, y todos los
sábados, acuden por la tarde a la iglesia. Muy temprano al día siguiente, a
las dos de la mañana, hasta las mujeres y los niños, dejando sólo un niño o
una niña para hacerse cargo de la casa, se hacen presentes en estos servicios.
Allí permanecen hasta la mañana, rezando y cantando himnos. Al salir el sol,
regresan a casa y se abstienen de toda clase de comida o bebida hasta las
nueve, cuando acompañan de nuevo al sacerdote a los servicios públicos.
Los ROMANISTAS de nuestro tiempo sostienen que todos los creyentes, de
cualquier sexo o condición, están obligados a ofrecer la salutación del Ángel
en el culto a la Santísima Virgen tres veces al día; mañana, tarde y noche.
Por este triple saludo, nos dicen, conmemoran los tres grandes misterios del
cristianismo; por la mañana, la resurrección de Cristo; al mediodía, sus
sufrimientos; por la tarde, su encarnación. Tales son los sentimientos de
Belarmino, Canisio y otros. Pero hasta qué punto estas prácticas se apartan

77
del cristianismo anterior y más puro, Daillé lo demuestra ampliamente en su
tratado sobre el Objeto de Culto Religioso.
Los más notables de sus tiempos declarados son las HORAS CANÓNICAS,
o Servicio Divino. Así lo define Belarmino. "Hay un orden fijo de alabar y
orar a Dios públicamente, tanto con la mente como con la voz, que ha sido
establecido por la autoridad de los prelados de la iglesia". Se llaman Horas,
porque a las horas señaladas se observan. Se llaman canónicas, ya sea porque
son eclesiásticas (pues con ellas canónicas y eclesiásticas son lo mismo), o
porque son oraciones de personas canónicas adscritas al coro. Belarmino
divide el asunto del servicio público en diez partes: salmos, cánticos, himnos,
lecciones, respuestas, coros, letanías, capítulos, colectas, credo y confesión.
Lo que significa cada uno de estos, y cómo difieren, requeriría una
explicación tediosa.
Las personas obligadas al cumplimiento de este deber no son todos los
cristianos, sino 1. Los beneficiarios, que tienen derecho a un beneficio
eclesiástico, a partir del día en que obtuvieron la posesión. 2. Los que han
entrado en las órdenes sagradas. 3. Los Profesos Regulares, sean hombres o
mujeres, adscritos al coro, cuya obligación de prestar estos servicios data
desde la hora en que hicieron la profesión solemne de sus votos. Pero estos
están sujetos a muchas excepciones; porque aquellos a quienes, en virtud de
su oficio, corresponde la obligación, no observen todas estas horas, sino que
cuiden de que las cumplan los demás coristas a su vez. En primer lugar,
afirman que no están obligados a realizarlos quienes no obtengan provecho
de su beneficio. Tal es el juicio pronunciado por el jesuita Sa, quien nos
informa que dedicó cuarenta años a exponer estos elegantes misterios. Dice
que es opinión de algunos de sus teólogos, que los que reciben muy poca
ganancia, no más, por ejemplo, de ocho ducados, no están obligados.
Las siguientes normas se refieren al modo de prestación de estos servicios.
I. Deben realizarse no en lengua vernácula, sino en lengua latina. 2. Las
palabras no sólo deben ser pronunciadas, sino cantadas y acompañadas de
música vocal e instrumental. Pero esto pertenece a los coros públicos en la
iglesia, y no se extiende al dicho de las Horas en casa, por el clero
beneficiado. 3. Hay ciertas condiciones, de las que Bellarmino enumera siete,
la totalidad del servicio prescrito, el orden, el tipo de ejecución, el lugar, el
tiempo, la atención, la devoción.
Las divisiones constan de siete horas; la Mañana, o Alabanzas; la una, las
tres, las seis y las nueve; las devociones de la tarde y la medianoche, todas
las cuales se supone que contienen algún significado oculto. A la hora de la
noche, o de la mañana, nació y resucitó nuestro Salvador. A la una lo llevaron
ante Pilato. A las tres, en lengua de los judíos, fue crucificado, azotado y
coronado de espinas. A las seis, en realidad fue crucificado. A las nueve

78
murió y descendió a los infiernos. Por la tarde, fue bajado de la cruz. A la
misma hora cenó, lavó los pies de sus discípulos e instituyó la eucaristía. A
la hora de las completas, o devociones de medianoche, rezaba en el jardín.
Pero para que no se suponga que la totalidad de estas siete horas se emplean
en el servicio, se ha descubierto un arte por el cual no se efectúa ninguna
reducción despreciable del tiempo. Merece saberse que, con la debida
celeridad, un Sacerdote puede, en una sola hora, cumplir los deberes de todas
las siete horas. Puede pronunciar las oraciones de la mañana por la tarde y
las de la tarde por la mañana, sin la menor culpa. "Inmediatamente después
de las devociones de medianoche", dice Sa, a quien ya hemos citado, "se
puede realizar el servicio de la mañana del día siguiente, y por la mañana,
todos los servicios del día". ¿Y no podría decir los vespertinos después de la
medianoche, y así superar los servicios devocionales del día anterior?
Esta notable disposición del culto divino la establece Belarmino como
señalada por la autoridad de los prelados. Pero Joannes Cassianus dice que
el ministerio y la autoridad, no de los hombres sino de los ángeles,
establecieron el orden de las horas canónicas. Ado Trevirensis afirma que
durante la persecución de Diocleciano, por la mañana y por la tarde, y
nuevamente a las tres, seis y nueve, se escuchaba alrededor de los restos de
la salmodia celestial de los santos. En la vida de María Magdalena, se nos
informa que "las horas canónicas son cantadas diariamente por los ángeles
del Cielo". Las horas canónicas son así elevadas por ellos al nivel de las citas
divinas, y la interrupción de este servicio se declara pecado mortal. El mero
servicio externo de recitar las horas canónicas es valorado por ellos tan alto.
Desechando estas tonterías de los romanistas, indaguemos más bien en el
deber mismo, si corresponde a un cristiano tener tiempos establecidos de
oración. Esta pregunta, de nuevo, no puede responderse apropiadamente sin
prestar atención a varias distinciones de las oraciones. 1. Las oraciones
públicas deben tener ciertos días y horas conocidas por todos los
relacionados con esa iglesia, sin los cuales no podrían reunirse regularmente.
2. En cuanto a las oraciones privadas, debemos, en cierto sentido, orar en
todo momento sin interrupción. Esto significa que nuestras mentes deben
estar dispuestas a estar preparadas para orar siempre que se presente una
ocasión adecuada. El trato frecuente con Dios y el ejercicio casi
ininterrumpido de la santa meditación, serán la consecuencia necesaria de
ese estado de ánimo. En este sentido, citamos últimamente a Maximus Tyrius
hablando de Sócrates, y Clemente de Alejandría diciendo de un hombre
cristiano, que toda su vida es una oración continua. Casi similar a esto es el
dicho de Epicteto, "En cada asunto, pequeño o grande, él tenía una referencia
al Ser divino. Es un buen y piadoso consejo dado por Jo. Lauspergius, en su
Manual de un soldado cristiano"; De todo lo que veis u oís, aprended a

79
aprovechar la ocasión para la oración y para elevar la mente a Dios. Porque
la acción más tonta que se pueda hacer, ver u oír, puede brindarle a una mente
adecuadamente dispuesta la oportunidad de ir a Dios y conversar con él por
medio de la oración". Lauspergius, en su Manual de un soldado cristiano;
"De cada cosa que veas u oigas, aprende a tomar ocasión para la oración y
para elevar la mente a Dios. Porque la acción más tonta que se puede hacer,
ver u oír, puede brindar a una mente adecuadamente dispuesta una
oportunidad. de ir a Dios, y conversar con él por medio de la oración".
Lauspergius, en su Manual de un soldado cristiano; "De cada cosa que veas
u oigas, aprende a tomar ocasión para la oración y para elevar la mente a
Dios. Porque la acción más tonta que se puede hacer, ver u oír, puede brindar
a una mente adecuadamente dispuesta una oportunidad. de ir a Dios, y
conversar con él por medio de la oración".
Además de esas oraciones, a las que nuestros escritores prácticos dan el
nombre de Eyaculatorias, por las cuales todas nuestras acciones deben ser
sazonadas de alguna manera, hay oraciones más largas y, si podemos
expresarlo así, más formales, que no pueden limitarse a establecer tiempos,
porque son ocasionados por los acontecimientos que caen en el curso de
nuestros asuntos. Los maestros de nuestra religión, y los mismos paganos,
han ordenado que ninguna transacción de cualquier momento debe comenzar
sin dirigirse previamente al Todopoderoso. Es bien conocido el dicho de
Epicteto, EN TODA OCASIÓN DEBEMOS ORAR. El ejemplo de
Escipión, relatado por Tito Livio,4 es verdaderamente admirable y merece
ser exhibido a menudo como modelo para nuestros estadistas. Nunca, ni un
solo día, se dirigió a asuntos públicos o privados hasta que hubo entrado en
el Capitolio, y pasó allí un tiempo considerable, generalmente solo. en
profunda reflexión. Pero todo cristiano siente que surge una necesidad
inmediata de orar cada vez que es asaltado por tentaciones de pecar, o se
encuentra pecaminosamente afectado por el dolor, o se encuentra con una
calamidad repentina, o teme un peligro inminente, o ha recibido una nueva
instancia de la bondad divina. , o se encuentra con cualquier ocurrencia de
ese tipo, cuya enumeración sería interminable. Tales oraciones no admiten
ser confinadas a ningún período establecido.
Igualmente necio e impío sería imponer límites al espíritu de oración. En
cualquier tiempo que le plazca visitar el alma y suscitarla a la oración, es
nuestro deber deshacernos de todo estorbo y hacer aquello a lo que nos
sentimos impulsados por el Espíritu de Dios. Cuando nos visita un vendaval
favorable de ese viento celestial, debemos desplegar instantáneamente las
velas de nuestras oraciones, sin restringirnos a ningún método que, ya sea
por pereza o por laboriosa fruslería, pueda hacer que la estación deseada pase
sin mejorar. . No tenemos en nuestro propio poder esos deliciosos afectos del

80
Espíritu Divino y, por lo tanto, siempre que ocurran, es nuestro deber
seguirlos con el mayor fervor.
En los ejercicios ordinarios y diarios de la religión, ya sean privados o
secretos, las horas establecidas son, en muchos aspectos, ventajosas. Porque,
(1.) Ayudan a mantener la regularidad de los asuntos de la vida, que siempre
es de la mayor importancia. (2.) Nos protegen contra la indolencia, la tibieza
y la pereza, por los cuales la mente sería fácilmente dominada de otro modo.
"Estamos expuestos", dice Calvino, "durante la mayor parte del día a la
influencia que nos distrae de una variedad de negocios, de cuya prisa, sin
poner algún tipo de freno en nuestras mentes, no podemos escapar. Es, por
lo tanto, es útil tener ciertas horas separadas para la oración, no para que nos
restrinjamos a las horas, sino para que podamos evitar que descuidemos la
oración, que debe ser vista por nosotros como de más importancia que todos
los cuidados de la vida ". (3. ) Tal ha sido la práctica de los hombres más
excelentes de todas las épocas, ejemplos de los cuales ya se han citado en los
escritos sagrados, eclesiásticos y profanos, a los que fácilmente se podrían
agregar muchos otros. Quien desee ver más ejemplos puede consultar la
Politica Ecclesiastica2 del venerable Voetius, donde encontrará lo suficiente
para saciar su sed.
Sin embargo, las siguientes precauciones merecen atención. (1.) No debemos
atribuir ninguna importancia misteriosa a la disposición de las horas, que,
lamentamos ver, fue realizada supersticiosamente por los antiguos, y a la
cual los romanistas modernos, al explicar sus horas canónicas, han agregado
una variedad interminable. de trivialidad. Todo lo que reclama nuestra
atención es la conveniencia, el orden y el cumplimiento regular y exitoso de
los deberes de la religión. (2.) Todos los hombres no pueden ni deben
limitarse a los mismos tiempos. No hay precepto en la Escritura que fije el
número o las horas de oración. Los ejemplos que se citan allí con aprobación
deben ser imitados sólo en sustancia, y no en cada circunstancia minuciosa.
Cada hora no es igualmente adecuada para todas las personas. Una regla se
aplicará a las personas que viven en sus propias casas, quienes son dueños
de sí mismos durante la mayor parte del día y pueden disponer de su tiempo
a su gusto. Otra regla se aplicará a los que viven a gusto de los demás, y
cuyos servicios se limitan a horas determinadas, tales como obreros,
sirvientes y similares. La justicia requiere que hombres en situaciones tan
diferentes no estén sujetos a las mismas reglas. Cada persona debe elegir las
horas que considere más convenientes para él y su familia. (3.) Como la
selección de las horas no es un asunto de obligación divina, sino que se deja
a la prudencia individual, la mente no debe atarse a ellas de tal manera que
imagine, ya sea que el deber se ha cumplido muy bien. porque se han
observado las horas señaladas, o se ha cometido una falta atroz cuando se ha
interrumpido a la hora habitual, y obligado a retrasar sus oraciones para una

81
hora posterior. Todas las horas del día son iguales para Dios. Pero (4.) Las
horas establecidas de oración nunca deben, por motivos menores, ser
apartadas. Si ocurre un obstáculo, debemos sentirnos incómodos, debemos
aprovechar la primera oportunidad para evitar que se repitan tales obstáculos
y compensar la omisión en la próxima temporada de oración. Los que están
acostumbrados a comer o dormir a una hora determinada sienten apetito por
la comida, o inclinación a dormir, cuando llega esa hora, y si no se obtiene
la comida o el sueño, se sienten inquietos. De la misma manera, los que
entran cordialmente en el servicio de Dios, encuentran las horas de oración
sumamente deleitables y experimentan un grado de desagrado que no se
expresa fácilmente cuando otros empleos interfieren con sus ejercicios
favoritos. Todas las horas del día son iguales para Dios. Pero (4.) Las horas
establecidas de oración nunca deben, por motivos menores, ser apartadas. Si
ocurre un obstáculo, debemos sentirnos incómodos, debemos aprovechar la
primera oportunidad para evitar que se repitan tales obstáculos y compensar
la omisión en la próxima temporada de oración. Los que están
acostumbrados a comer o dormir a una hora determinada sienten apetito por
la comida, o inclinación a dormir, cuando llega esa hora, y si no se obtiene
la comida o el sueño, se sienten inquietos. De la misma manera, los que
entran cordialmente en el servicio de Dios, encuentran las horas de oración
sumamente deleitables y experimentan un grado de desagrado que no se
expresa fácilmente cuando otros empleos interfieren con sus ejercicios
favoritos. Todas las horas del día son iguales para Dios. Pero (4.) Las horas
establecidas de oración nunca deben, por motivos menores, ser apartadas. Si
ocurre un obstáculo, debemos sentirnos incómodos, debemos aprovechar la
primera oportunidad para evitar que se repitan tales obstáculos y compensar
la omisión en la próxima temporada de oración. Los que están
acostumbrados a comer o dormir a una hora determinada sienten apetito por
la comida, o inclinación a dormir, cuando llega esa hora, y si no se obtiene
la comida o el sueño, se sienten inquietos. De la misma manera, los que
entran cordialmente en el servicio de Dios, encuentran las horas de oración
sumamente deleitables y experimentan un grado de desagrado que no se
expresa fácilmente cuando otros empleos interfieren con sus ejercicios
favoritos. ser puesto a un lado. Si ocurre un obstáculo, debemos sentirnos
incómodos, debemos aprovechar la primera oportunidad para evitar que se
repitan tales obstáculos y compensar la omisión en la próxima temporada de
oración. Los que están acostumbrados a comer o dormir a una hora
determinada sienten apetito por la comida, o inclinación a dormir, cuando
llega esa hora, y si no se obtiene la comida o el sueño, se sienten inquietos.
De la misma manera, los que entran cordialmente en el servicio de Dios,
encuentran las horas de oración sumamente deleitables y experimentan un
grado de desagrado que no se expresa fácilmente cuando otros empleos
interfieren con sus ejercicios favoritos. ser puesto a un lado. Si ocurre un

82
obstáculo, debemos sentirnos incómodos, debemos aprovechar la primera
oportunidad para evitar que se repitan tales obstáculos y compensar la
omisión en la próxima temporada de oración. Los que están acostumbrados
a comer o dormir a una hora determinada sienten apetito por la comida, o
inclinación a dormir, cuando llega esa hora, y si no se obtiene la comida o el
sueño, se sienten inquietos. De la misma manera, los que entran cordialmente
en el servicio de Dios, encuentran las horas de oración sumamente
deleitables y experimentan un grado de desagrado que no se expresa
fácilmente cuando otros empleos interfieren con sus ejercicios favoritos. Los
que están acostumbrados a comer o dormir a una hora determinada sienten
apetito por la comida, o inclinación a dormir, cuando llega esa hora, y si no
se obtiene la comida o el sueño, se sienten inquietos. De la misma manera,
los que entran cordialmente en el servicio de Dios, encuentran las horas de
oración sumamente deleitables y experimentan un grado de desagrado que
no se expresa fácilmente cuando otros empleos interfieren con sus ejercicios
favoritos. Los que están acostumbrados a comer o dormir a una hora
determinada sienten apetito por la comida, o inclinación a dormir, cuando
llega esa hora, y si no se obtiene la comida o el sueño, se sienten inquietos.
De la misma manera, los que entran cordialmente en el servicio de Dios,
encuentran las horas de oración sumamente deleitables y experimentan un
grado de desagrado que no se expresa fácilmente cuando otros empleos
interfieren con sus ejercicios favoritos.
No se debe imaginar que, al fijar de esta manera las horas de oración,
ponemos un límite al Espíritu Santo, como si estuviera sujeto a la necesidad
de atender a horas fijas. Porque (1.) Ya hemos dicho que, siempre que
alguien se sienta impulsado por el Espíritu Santo a orar, debe, sin demorar
un momento, deshacerse de todo estorbo y entregarse a la oración, sin esperar
la llegada de la hora habitual. (2.) Las objeciones presentadas contra las horas
establecidas de oración se aplicarían con igual fuerza a las estaciones
establecidas de la lectura pública de las Escrituras, de escuchar el evangelio
y de la celebración de la eucaristía. Porque éstos, al igual que el deber de la
oración, necesitan la presencia del Espíritu Santo, y sin embargo no pueden
observarse de manera conveniente y ordenada, sino en los tiempos señalados.
(3.) Ni David, ni Daniel, ni los Apóstoles, todos los cuales observaron las
estaciones establecidas, hicieron algo indigno del Espíritu de oración. (4.) Es
un error imaginar que no debemos orar excepto cuando nos sentimos
impulsados por el Espíritu Santo a orar. Nuestra obligación al deber no
depende de las influencias del Espíritu, quien, como Señor de todo, tiene sus
tiempos de obrar en su propio poder, sino que depende exclusivamente de la
designación Divina, que es la regla de nuestras acciones. La influencia del
Espíritu en los ejercicios de la religión debe buscarse por la fe. como Señor
de todo, tiene sus tiempos de obrar en su propio poder, pero depende

83
exclusivamente de la designación Divina, que es la regla de nuestras
acciones. La influencia del Espíritu en los ejercicios de la religión debe
buscarse por la fe. como Señor de todo, tiene sus tiempos de obrar en su
propio poder, pero depende exclusivamente de la designación Divina, que es
la regla de nuestras acciones. La influencia del Espíritu en los ejercicios de
la religión debe buscarse por la fe.

DISERTACIÓN VI: DE LAS PETICIONES QUE

DEBEMOS PRESENTAR A DIOS, UN RESUMEN
DE LAS CUALES SE CONTIENE EN EL PADRE
NUESTRO

Venimos ahora a preguntar CUÁLES SON AQUELLAS PETICIONES

QUE LEGALMENTE PODEMOS PRESENTAR A DIOS. Y aquí se
manifiesta la ignorancia de todos los mortales. Porque no sabemos por qué
debemos orar como conviene. Pero aquí nuevamente nos sorprende la
asombrosa bondad del Ser Supremo, que asiste a nuestra ignorancia y
amablemente nos proporciona copias o formas de oración. En más de una
forma, Dios nos transmite información con respecto a la oración. Lo hace
interiormente, por el Espíritu; exteriormente por el Hijo.
El Espíritu nos ayuda en nuestras debilidades e intercede por nosotros. Este
tema ya se ha tratado, pero vuelve a aparecer bajo nuestro aviso aquí. (1.) Él
abre los ojos de nuestra mente para ver nuestras necesidades e indignidad,
porque somos "desventurados, miserables, pobres, ciegos y desnudos".2 (2.)
Él nos permite percibir la excelencia de beneficios espirituales, "para que
sepamos cuál es la esperanza de su llamamiento, y cuáles las riquezas de la
gloria de su herencia en los santos". (3.) Excita en nosotros un deseo ardiente
de aquellas bendiciones, como el del "ciervo"2 jadeante tras las corrientes de
las aguas". propia vileza e indignidad, y a la excelencia de los bienes
deseados, y en este sentido se le llama Espíritu de oración.
Pero el Hijo de Dios también nos ha enseñado de qué manera debemos orar.
Lo ha hecho en dos ocasiones; primero, por su propia voluntad, cuando fue
sugerido por las perversas oraciones de los fariseos, y luego, a pedido de un
discípulo después de haberse levantado de la oración.5 Ese discípulo o no
estaba presente cuando Cristo enseñó a la multitud, o había olvidado lo que
había dicho. había sido dicho por nuestro Señor en ese momento, o deseaba
tener alguna forma más extendida. Nuestro Señor se complació en repetir la
misma forma, porque no se puede prescribir una más completa o exacta.

84
Será importante examinar, con algo de cuidado, aquellas antigüedades
hebreas que tienden a arrojar luz sobre esta forma de oración. Así como los
judíos habían establecido cada día horas de oración, también tenían
oraciones señaladas para esas horas; nombrado, se dice, por Esdras y los
hombres de la Gran Sinagoga, y redactado, en un orden fijo, por Gamaliel,
que vivió en la época de Cristo, y fue el preceptor del apóstol Pablo. La
promulgación de estas normas se menciona en el Talmud: Rabí Gamaliel
dice que todo hombre debe rezar dieciocho oraciones al día.
Aquellos que no tenían suficiente prontitud o poder de memoria para repetir
convenientemente esas numerosas oraciones, tenían la libertad de usar un
resumen compendio, en el que se podría decir que estaba contenida la médula
de todas esas oraciones. A este resumen lo llamaron‫מעיך‬, una fuente, de la
cual el rabino Aquiba habla así: Si esta oración se pronuncia oralmente, 2
que rece las dieciocho (oraciones); y si no, (que rece) el resumen de los
dieciocho.
Era entonces muy habitual que los doctores judíos redactaran para ellos y sus
discípulos formularios y resúmenes de este tipo, algunos de los cuales han
sido copiados en el Talmud. Estos no tenían la intención de reemplazar las
oraciones nacionales ordinarias o declaradas, ni de suscitar ningún prejuicio
contra ellas, sino de proporcionar algo que pudiera ser conveniente para su
propio uso privado. Juan adoptó esta costumbre, que era muy común en esa
época. Caería en ella más fácilmente a consecuencia de aquellas notables
peculiaridades en sus doctrinas, que diferían mucho de las instrucciones de
los fariseos, y atraían a su alrededor a una inmensa multitud de oyentes. En
consecuencia, parece haber establecido para sus seguidores ciertas formas de
oración, diferentes de las que usaban comúnmente los fariseos y en las
sinagogas.
También era costumbre agregar a las oraciones declaradas una breve oración
a modo de conclusión. El rabino Eliezer solía concluir sus oraciones
diciendo: "Que te plazca, oh Señor, que el amor y la bondad fraternal habiten
en nuestra morada". Y el rabino Jochanan, "Alégrate, oh Señor, de observar
nuestro oprobio, y mira nuestras miserias". En consecuencia, nuestro
Salvador, quien en todos los aspectos se acomodó a las costumbres e
instituciones de su época, en la medida en que eran propias, tanto por su
propia voluntad como a petición de sus discípulos, les impuso este forma,
que podría usarse como resumen o como conclusión de oraciones largas. Por
nosotros ciertamente debería ser considerada, como la llama Cirilo de
Jerusalén, una oración divinamente enseñada.
Estas observaciones nos llevan a la solución de la pregunta: ¿Es la oración
del Señor meramente una COPIA, o es tanto una COPIA como una FORMA
de oración? ¿Se nos dio con el único propósito de informarnos sobre la clase

85
y forma de nuestras peticiones? ¿Es apropiado que los cristianos repitan esas
mismas palabras en oración? Uso la palabra APROPIADO, porque casi
ninguna persona, supongo, sostendrá seriamente que nuestro Salvador limitó
expresamente a sus discípulos al uso de estas palabras. Ojalá no se
encontraran algunos cristianos que, por una extraña superstición, preferirían
que se suprimieran por completo las palabras de Cristo antes que emplearlas
en expresar sus propias oraciones a Dios. Ciertamente, no tenemos ninguna
intención de entrar en controversia con aquellos que lo emplean también
como forma, siempre que lo hagan de una manera inteligente y devota.
El significado simple de las palabras de Cristo parece llevarnos a esta
conclusión. De esta manera, pues, orad, y aún más, CUANDO ORÉIS,
DECID. Su significado, por lo tanto, es que debemos llevar esas palabras con
nosotros. 3 Sin duda, el discípulo que hizo la petición no tenía tanto deseo
de ser informado sobre la manera de orar. como para estar provistos de una
copia y forma de oración, similar a las que habían sido dadas por los fariseos
a sus seguidores, y por Juan a sus oyentes. Este deseo nuestro Señor Jesús
gratifica alegremente, no diciendo: "Orad casi de esta manera", sino que,
cuando oréis, decid. No dice, pide que el nombre de Dios sea santificado,
que venga su reino, etc., como lo habría hecho si lo hubiera querido
meramente como una copia. Pero él dice, cuando oréis, decid: Padre nuestro
que estás en los cielos, santificado sea tu nombre, sugiriendo no sólo los
temas, o las disposiciones, sino las palabras con las que nuestro Padre
Celestial elige ser dirigido. ¿Puede alguien que tenga una visión
desprejuiciada de estas cosas llegar a creer que fue la intención de nuestro
Señor, al usar estas palabras, que los más devotos adoradores de nuestro
Padre Celestial se consideraran prohibidos, en todos o en la mayoría de los
casos, de usar esta oración? Cuando escuchamos a Cristo enseñar, cuando
oramos, decimos, ¿estamos en libertad de parafrasearlo así?.
La siguiente consideración es la práctica de la iglesia israelita, la cual, por
mandato divino, se dirigía a Jehová en formas prescritas tanto de oración
como de alabanza. Así, una forma de bendición para Aarón y sus hijos fue
designada divinamente por manos de Moisés. Habla a Aarón y a sus hijos, y
diles: Así bendeciréis a los hijos de Israel, diciéndoles. También hay
registrada una forma prescrita de confesión y oración, para ser empleada en
la ofrenda de las primicias y de los diezmos. Este precepto, merece atención,
está establecido en número singular, para que cada uno sea consciente de su
deber de usar esas mismas palabras: Entonces dirás delante del Señor tu
Dios: He sacado de mi interior las cosas santificadas. casa, & c. Joel también
impuso una forma de súplica a los sacerdotes. Que los sacerdotes, los
ministros del Señor, lloren entre el pórtico y el altar, y digan: Perdona a tu
pueblo, oh Señor, y no des tu heredad a oprobio, para que las naciones se
enseñoreen de ellos: ¿por qué dirán en medio del pueblo: ¿Dónde está su

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Dios? Luego, en cuanto a los Salmos de David, los que pertenecen a la clase
de salmos de súplica, ¿qué son sino formas de oración establecidas para el
beneficio ordinario de la iglesia? "Además, el rey Ezequías y los príncipes
ordenaron a los levitas que cantaran alabanzas al Señor con las palabras de
David y de Asaf, el vidente". El uso de formas establecidas de oración, que
se estaba convirtiendo en una práctica en la iglesia antigua, no debe
considerarse impropio en una iglesia moderna, para cuyo uso se han
transmitido formas establecidas de oraciones y acciones de gracias desde los
tiempos más remotos.
La misma práctica prevalecía en la antigua Iglesia cristiana, por la cual la
repetición del Padrenuestro se tenía en la mayor veneración. "¿Por qué
deberíamos preguntarnos?" dice Tertuliano: "Solo Dios podía instruirnos de
qué manera era su propia voluntad que oráramos.
El servicio que deriva su designación de él, y que, incluso cuando fue
pronunciado por labios divinos, fue animado por su espíritu, asciende por su
por derecho propio al cielo, encomendando al Padre las oraciones que el Hijo
ha enseñado". Cipriano, de la misma manera, en una primera parte de su
discurso sobre el Padrenuestro, se expresa así: "Cristo, entre otras preciosas
instrucciones y preceptos divinos, por los cuales presenta a su pueblo el
camino de la salvación, Él mismo ha dado una forma de oración, él mismo
nos ha enseñado e instruido lo que debe ser nuestra oración. Aquel que nos
dio la vida, en el ejercicio de la misma bondad que le llevó a conceder sus
otros favores, nos ha enseñado a orar, para que, cuando nos dirigimos al
Padre en la oración que el Hijo nos ha enseñado, podamos sean más
favorablemente oídos.” Y, poco después, añade: “¿Qué oración puede ser
más espiritual que la que nos ha sido dada por Cristo, por quien también nos
ha sido enviado el Espíritu Santo? ¿Qué oración puede tener mayor poder
con el Padre que la que salió de los labios del Hijo, que es la Verdad? Orar
de una manera diferente a la que él nos ha enseñado, no implica mera
ignorancia sino culpa… Oremos, pues, amados hermanos míos, como nos ha
enseñado nuestro Divino Maestro. Suplicar a Dios de la manera que le es
propia, derramar en su oído la oración de Cristo, argumenta una relación
amistosa y familiar. Que el Padre reconozca sus propias palabras cuando
oremos... Él dice: todo lo que pidáis al Padre en mi nombre, os lo dará.
¿Cuánto más poderosamente exigimos lo que pedimos en el nombre de
Cristo cuando su propia oración se emplea para expresar nuestras
peticiones?.
Si bien era costumbre que los antiguos emplearan la oración del Señor, su
manera era, una vez terminada, agregar otras oraciones según lo requirieran
las circunstancias. Tertuliano continúa así las observaciones que ya hemos
citado. "Puesto que nuestro Señor, que previó las necesidades de los

87
hombres, después de prescribir la forma de la oración, añade especialmente:
Pedid, y se os dará, y puesto que hay peticiones que cada uno tiene que hacer,
derivadas de sus propias circunstancias, cuando la ORACIÓN LEGAL Y
ORDINARIA (pues así él designa la oración del Señor) ha sido puesta como
fundamento, somos libres de edificar sobre ella otras peticiones.” Así, en la
época de Tertuliano, la práctica en África era que la oración del Señor se
pronunciaba primero y era seguida por las otras oraciones. Pero en otros
tiempos y lugares, las otras oraciones venían primero, y la oración del Señor
se añadió a modo de conclusión. "Inmediatamente después de nuestras
oraciones", dice Gregory, "repetimos la oración del Señor".
Los antiguos, sin embargo, tenían una peculiaridad muy diferente de lo que
es habitual entre nosotros. No enseñaban la oración del Señor a los
catecúmenos. Ni siquiera pensaron que era lícito que las personas no
bautizadas usaran esa oración. No permitían que los no iniciados estuvieran
presentes cuando se repetía esa oración en los servicios públicos. Sus razones
para observar esta costumbre fueron principalmente dos. La primera era que,
siendo el bautismo el sacramento de la regeneración, no les parecía bien que
Dios fuera llamado con el nombre de Padre por los que no habían dado
testimonio de su regeneración por el bautismo. No enseñamos esta oración,
dice Teodoreto, a los no iniciados, sino a los iniciados. Porque ninguno de
los no iniciados, mientras no haya recibido aún la gracia de la adopción, se
atreve a decir: Padre nuestro que estás en los cielos. Pero el que ha recibido
la gracia del bautismo llama a Dios Padre, en virtud de estar inscrito entre
los hijos de su gracia. Otra razón fue que algunos pensaban que la repetición
de la oración del Señor había sido empleada en la consagración de la
Eucaristía por los apóstoles. Fue usado al menos por ellos mismos en la
Eucaristía, y la cuarta petición sobre nuestro pan de cada día fue interpretada
por muchos como relacionada con la Eucaristía. Como los catecúmenos no
iniciados no podían tomar parte en ese sacramento, de nada les habría servido
repetir esa oración, que estaba conectada de tantas maneras con la Eucaristía.
Pero estas, como muchas otras opiniones de los antiguos, no están libres de
superstición. Ni la regeneración ni la adopción dependen del bautismo; ni es
necesario que, cada vez que repitamos el Padrenuestro.
Pero la superstición es, en mi opinión, igualmente imputable a aquellos que
evitan la repetición del Padrenuestro como una roca peligrosa, y que
consideran como una prueba de su piedad superior el haber ordenado que
esta forma sea desterrada de las familias cristianas, y de las asambleas
religiosas. Y como nuestro objeto presente es señalar la extraordinaria
sabiduría manifestada por nuestro Señor al formar esta oración, será
conveniente examinar el argumento principal de los que prohiben a las
personas piadosas usarla. Sostienen que— yo. El que adora a Dios en el
espíritu no debe limitarse a las palabras, no sea que, en medio de la excesiva

88
atención a las sílabas, se repriman las emociones más cálidas de la piedad.
II. No es pequeño el peligro de que se rinda idolatría a palabras tan
frecuentemente repetidas y tan fervientemente elogiadas sobre la base de su
origen divino. tercero Tan frecuente la repetición de las mismas palabras es
la vana repetición condenada por Cristo. IV. La diversidad de las palabras
empleadas en las narraciones inspiradas de Mateo y Lucas muestra
suficientemente que no era la intención de nuestro Señor atarnos a las
palabras. V. Los Apóstoles, aunque escucharon esta oración de la propia
boca de nuestro Señor, nunca la emplearon. VI. Esta oración no expresa, con
suficiente particularidad, nuestras necesidades, para cuyo suministro
tenemos frecuentes ocasiones de dirigirnos al Ser Supremo. VI. No se adapta
a todos los tiempos y circunstancias: ¿cómo debe una persona en las fauces
de la muerte orar por su pan de cada día? VIII. Con frecuencia equivale a
implorar una maldición en lugar de una bendición sobre quienes la usan;
porque si alguna persona que no es consciente de la intención de perdonar
las ofensas de sus enemigos, dice a Dios:
Sobre estos argumentos haré en primer lugar algunas observaciones
generales, y luego daré a cada una de ellas una respuesta particular. Pido
entonces atención a un punto ya probado, que, en la antigua Iglesia de Israel,
las formas de bendición, confesión, oración y acción de gracias fueron, más
allá de toda controversia, prescritas por la autoridad divina. Fue la voluntad
de Dios, puedo observar igualmente, que en los servicios públicos de la
religión se emplearan las mismas palabras prescritas, al menos en los salmos
e himnos, en los que la poesía y la música no admitían fácilmente la
sustitución de otras palabras y sentimientos que los que habían sido puestos
por escrito. En algunos casos optó por limitarlos a las mismas letras del
alfabeto, con las que los versos comienzan en orden regular, siendo adoptado
este arreglo altamente artificial con el propósito de grabar las palabras más
fuertemente en la memoria. Si los cantores, o cualquiera de los israelitas,
hubieran elegido deliberadamente transponer esos versos, o emplear otros en
su habitación, indudablemente habrían sido acusados de derramar desprecio
sobre la santa habilidad, que fue comunicada a los hombres inspirados por el
Espíritu de Dios, y tratando con temeridad supersticiosa eludir la sabiduría
divina. Tampoco debe olvidarse que algunos cantos sagrados de este tipo
debían usarse exclusivamente en los días de reposo, de los cuales puede
aducirse como prueba el título del Salmo 92. indudablemente habrían sido
acusados de derramar desprecio sobre la santa habilidad, que fue comunicada
a los hombres inspirados por el Espíritu de Dios, y de intentar con temeridad
supersticiosa eludir la sabiduría divina. Tampoco debe olvidarse que algunos
cantos sagrados de este tipo debían usarse exclusivamente en los días de
reposo, de los cuales puede aducirse como prueba el título del Salmo 92.
indudablemente habrían sido acusados de derramar desprecio sobre la santa

89
habilidad, que fue comunicada a los hombres inspirados por el Espíritu de
Dios, y de intentar con temeridad supersticiosa eludir la sabiduría divina.
Tampoco debe olvidarse que algunos cantos sagrados de este tipo debían
usarse exclusivamente en los días de reposo, de los cuales puede aducirse
como prueba el título del Salmo 92.
Ahora apelo a toda persona sin prejuicios si los argumentos presentados
contra el uso de la oración del Señor no son igualmente fuertes contra las
formas prescritas por la autoridad divina a los israelitas. ¿Habría sido
permisible en ese momento, en oposición a una designación divina,
argumentar que los estrechos límites de las formas tienden a restringir
aquellos movimientos que proceden del espíritu de gracia y oración; que
existe el peligro de adquirir un apego idólatra a las palabras repetidas de esta
manera sin variación; que la pronunciación frecuente de ellos es imputable,
al menos, con vana repetición; que no abrazan aquellos deseos que un alma
piadosa anhela derramar ante Dios; que, en definitiva, no se adaptan a todos
los estados y condiciones; que todas esas formas, por lo tanto, serían mejor
puestas a un lado, y que cada santo, según la medida del espíritu que se le
conceda, debe formar para sí oraciones, confesiones y acciones de gracias,
en las que, con mayor libertad y calor, y sin perjuicio alguno de las
operaciones del Espíritu, pueda expresar al Ser Supremo los pensamientos
de su corazón? Si los israelitas no estaban en libertad de responder a Dios de
esta manera, ¿por qué estamos ahora en libertad? Si esos argumentos tienen
peso contra el uso de la oración del Señor, ¿cómo es que no tienen peso
contra las formas antiguas? O si no tienen ningún valor frente a los segundos,
¿qué puede llevarnos a creer que tienen algún valor frente a los primeros?
¿La mera diferencia de tiempos y dispensaciones aumenta o disminuye el
valor de los argumentos acerca de la devoción espiritual en la oración, un
tema que pertenece a la adoración racional de Dios?
Asimismo, se puede observar que el uso de los Salmos para cantar las
alabanzas de Dios ha recibido el más alto elogio de toda la Iglesia cristiana.
Pero no se presenta ningún argumento contra la repetición del Padrenuestro,
que no se aplica con igual fuerza al canto de cánticos sagrados. Si es
impropio apegarse a las palabras de la oración, ¿cómo es que es apropiado
ceñirse a las palabras de un salmo? ¿Está menos contenido el espíritu
adaptándose a las palabras arregladas con la habilidad del músico que
siguiendo un estilo de oración más sencillo? ¿Cómo es que las palabras de
una oración distraen, y las palabras de un salmo no distraen, la atención de
la mente? ¿Existe menos peligro de idolatría en la composición elegante,
conmovedora y elevada de un salmo, que da al oído y a la mente un deleite
inefable, que de una oración, cuyo estilo mismo se recomienda por la belleza
natural y la elegancia sin arte? ¿Dónde se repiten más frecuentemente los
sentimientos y las palabras que en los Salmos? y, sin embargo, acusarlos de

90
vana repetición sería una blasfemia horrible y una verdadera blasfemia. ¿No
cantamos muchos de los Salmos de David, que son mucho menos adecuados
a nuestro tiempo y circunstancias, que lo que encontramos en la oración del
Señor? En resumen, si el canto frecuente de estos salmos contribuye, como
indudablemente contribuye, a edificar y excitar nuestra mente, ¿cómo se
impide nuestra edificación y se obstaculiza la excitación de nuestra mente
con la repetición del Padrenuestro, conducido de esa manera atenta que es lo
único que recomendamos? el mismo estilo que se recomienda a sí mismo por
la belleza natural y la elegancia sin arte? ¿Dónde se repiten más
frecuentemente los sentimientos y las palabras que en los Salmos? y, sin
embargo, acusarlos de vana repetición sería una blasfemia horrible y una
verdadera blasfemia. ¿No cantamos muchos de los Salmos de David, que son
mucho menos adecuados a nuestro tiempo y circunstancias, que lo que
encontramos en la oración del Señor? En resumen, si el canto frecuente de
estos salmos contribuye, como indudablemente contribuye, a edificar y
excitar nuestra mente, ¿cómo se impide nuestra edificación y se obstaculiza
la excitación de nuestra mente con la repetición del Padrenuestro, conducido
de esa manera atenta que es lo único que recomendamos? el mismo estilo
que se recomienda a sí mismo por la belleza natural y la elegancia sin arte?
¿Dónde se repiten más frecuentemente los sentimientos y las palabras que en
los Salmos? y, sin embargo, acusarlos de vana repetición sería una blasfemia
horrible y una verdadera blasfemia. ¿No cantamos muchos de los Salmos de
David, que son mucho menos adecuados a nuestro tiempo y circunstancias,
que lo que encontramos en la oración del Señor? En resumen, si el canto
frecuente de estos salmos contribuye, como indudablemente contribuye, a
edificar y excitar nuestra mente, ¿cómo se impide nuestra edificación y se
obstaculiza la excitación de nuestra mente con la repetición del Padrenuestro,
conducido de esa manera atenta que es lo único que recomendamos?.
A continuación daremos una breve respuesta a cada uno de los argumentos
en su orden. 1. Estamos tan poco inclinados como nuestros oponentes a
limitar el espíritu de oración, o aquellos que oran en el espíritu, al uso de
palabras particulares. Pero porque no estamos obligados a ciertas palabras,
no se sigue que sea ilegal o inapropiado emplearlas. Si se nos permite
dirigirnos a Dios con nuestras palabras, ¿no se nos permitirá dirigirnos a Él
con las Suyas? ¿Esperamos que nuestros intentos imperfectos de encontrar
un lenguaje apropiado sean más aceptables para él que sus propias palabras
llenas de sabiduría inexpresable? ¿Ni siquiera es universalmente cierto que
la consideración atenta de las palabras interrumpe el sentimiento devocional?
Eso tal vez podría suceder si uno prestara mucha atención a las palabras
mismas, pero no si, con la ayuda de palabras notables por su plenitud de
significado, se esforzaba por elevarse a la contemplación de esos
sentimientos elevados y celestiales que estas palabras están destinadas a

91
transmitir. Se necesita una medida igual de sentimiento devocional al
escuchar la voz de Dios, cuando Él se complace en dirigirse a nosotros, como
en nuestros propios discursos al Ser Supremo, y sin embargo, las mismas
sílabas —si se me permite la expresión— de la comunicación inspirada no
deben, por este motivo, ser sopesadas con menos cuidado. Es necesario que
escuchemos diligentemente, con mucha atención, para que la divina
sabiduría que en ellos se manifiesta suscite en nosotros un mayor grado de
santo asombro. como en nuestras propias direcciones al Ser Supremo, y sin
embargo, las mismas sílabas —si se me permite la expresión— de la
comunicación inspirada no deben, por este motivo, ser sopesadas con menos
cuidado. Es necesario que escuchemos diligentemente, con mucha atención,
para que la divina sabiduría que en ellos se manifiesta suscite en nosotros un
mayor grado de santo asombro. como en nuestras propias direcciones al Ser
Supremo, y sin embargo, las mismas sílabas —si se me permite la
expresión— de la comunicación inspirada no deben, por este motivo, ser
sopesadas con menos cuidado. Es necesario que escuchemos diligentemente,
con mucha atención, para que la divina sabiduría que en ellos se manifiesta
suscite en nosotros un mayor grado de santo asombro.
Cometer idolatría acerca del Padrenuestro es atribuirle algún poder divino o
veneración que no le pertenece. Esto lo hacen aquellas personas que
imaginan que las palabras mismas, porque Cristo es su autor, poseen tal valor
y eficacia con el Padre, que la mera repetición de ellas, sin el
acompañamiento del ejercicio atento de la mente, es suficiente para obtener
bendiciones de cielo. La verdadera forma de evitar este peligro no es
descuidar el uso de esta oración, sino abrigar una profunda y seria convicción
de que murmurar cualquier palabra sin sentido para el Ser Supremo es
impiedad absoluta, que no hay valor en su sonido. ,—que el asunto
transmitido por estas expresivas palabras debe ser considerado cuidadosa y
devotamente, — que la mente debe estar preparada para ser excitada por
medio de las palabras al deseo de las cosas celestiales, y, cuando excitada,
para expresar su deseo al Ser Supremo. Si se hace esto, no queda ni siquiera
la apariencia de idolatría. La repetición frecuente de la oración del Señor,
que eleva nuestras mentes a nuestro Padre Celestial, y nos enseña a atribuirle
solo a Él el reino, el poder y la gloria, en realidad no conlleva mayor peligro,
en relación con esa oración, que el repetición frecuente, cumplimiento
estricto y examen cuidadoso de las palabras del segundo mandamiento, por
el cual se prohíbe toda idolatría.
Lo que es la vana repetición condenada por Cristo, ya lo hemos explicado.2
Pero la repetición diaria, atenta y devota de esta oración, nada tiene que ver
con esa vana repetición, a menos que nos atrevamos a acusar al mismo Señor
de haber cometido esta oración. culpa, cuando oraba con más fervor,
repitiendo tres veces las mismas palabras.

92
Dado que nuestro Señor, según la narración de Lucas, repite la misma forma
de oración que había sido pronunciada anteriormente, como nos informa
Mateo, en un tiempo y lugar diferente, debe, por esta razón, ser más alta en
nuestra estima. De esa circunstancia tenemos derecho a concluir que nuestro
Señor tenía la intención de que sus discípulos usaran esta oración
familiarmente, ya que él hizo una segunda vez la misma oración, en lugar de
dictar oraciones adicionales, y dejó que sus discípulos hicieran su elección.
Además, hay una diferencia tan pequeña, o casi ninguna, entre las palabras
reportadas por Mateo y Lucas (si se exceptúa la cláusula dada por Mateo y
omitida por Lucas) que nuestro Señor parece haber desaprobado, en lugar de
aprobado, por su ejemplo, la propuesta de sustitución de otras palabras. No
tenemos ningún deseo, como hemos observado repetidamente.
No leemos, es verdad, que los Apóstoles usaran esta forma; pero no debemos
negar de inmediato, ni estamos siempre en libertad de dudar, de hechos que
no se relatan expresamente que hayan ocurrido. En ninguna parte se registra
que Elías ungió a Eliseo para que fuera profeta, oa Hazael para que fuera rey
de Siria, como Dios le había ordenado que hiciera. Por la falta de este
registro, ¿estamos en libertad de concluir que el santo profeta descuidó el
mandamiento del Señor? Ningún relato, que yo recuerde, se nos da en los
escritos sagrados de un jubileo observado por los judíos, y sin embargo, que
generalmente, si no siempre se observó, está fuera de toda duda. En ninguna
parte se dice expresamente que los Apóstoles bautizaron en el nombre del
Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo; pero como se les había mandado hacer
esto, concluimos devotamente que, como obedientes siervos de Cristo, no
descuidaron esta observancia. Si, por lo tanto, no tenemos un elogio expreso
del Padre Nuestro, que nos garantice concluir que los Apóstoles lo usaron, al
menos no nos atrevamos a argumentar desde el silencio de la Escritura, que
descuidaron hacer lo que les fue recomendado por nuestro Caballero. Que
este punto quede sin decidir, para no prestar ayuda a ninguna de las partes.
Admitimos que todas nuestras necesidades no se expresan particularmente
en esta oración; pero no hay ninguna que no pueda ser referida a alguna parte
de ella, en la que están contenidos sus principios generales. A nadie se le
ocurre objetar oraciones adicionales en las que nuestras necesidades urgentes
se extiendan, si el caso lo requiere, con copioso detalle. Será necesaria una
gran cautela, no sea que al descender a minuciosidad innecesaria, pidamos
lo que resulte perjudicial en lugar de beneficioso, no sea que en lugar de un
huevo pidamos un escorpión. Hacer uso de otras oraciones no implica
necesariamente que esta oración deba dejarse de lado. Por el contrario, como
puede suceder y sucede con frecuencia, que incluso en las oraciones más
largas se omiten algunas cosas que, sin embargo, están íntimamente
conectadas con la gloria y el reino de Dios.

93
No creemos que sea absolutamente necesario que esta oración se use en todo
momento y en todas las ocasiones. Comprender el tiempo y la manera es una
característica de un hombre sabio. Sin embargo, no veo que haya temporadas
en las que esa oración deba considerarse inadecuada. Incluso cuando las
oraciones son ofrecidas por o en nombre de un moribundo, ¿qué absurdo hay
en mencionar el pan de cada día? Cada adorador ora no solo por sí mismo,
sino por todos aquellos con quienes está conectado de alguna manera. Si esta
oración en algún momento no es ofrecida por muchos, en todo momento se
ofrece por muchos, por cristianos, a quienes todo creyente está obligado a
asociar en su mente como necesitando o recibiendo las mismas bendiciones
que él. La palabra PAN denota todas las cosas que pertenecen a la vida
presente, incluida la mitigación del dolor y una mayor libertad de
respiración.
El que no abriga una disposición a perdonar las ofensas de sus semejantes no
está mejor preparado para ofrecer cualquier otra oración a Dios que para
ofrecer esta oración. Cualesquiera que sean las palabras que pueda emplear
para pedir el perdón de sus pecados, que no espere obtenerlo, si se entrega al
odio y al deseo de venganza, y se niega a reconciliarse con su prójimo.
¿Escaparía él del justo juicio de Dios? Que no se abstenga de repetir el
Padrenuestro, cuya mera omisión no le haría ningún bien; pero que traiga su
mente para poder decir sin hipocresía, Perdona, como yo perdono. Esta es la
voluntad de Dios por la cual estamos constantemente atados. Y así he
desafilado suficientemente el filo de aquellos argumentos que algunas
personas han considerado apropiado emplear contra el uso de la oración del
Señor.
Si bien consideramos que es el privilegio y el deber de los cristianos hacer
uso de la oración del Señor, no debe concluirse que la mera repetición es
suficiente y que todas las demás oraciones son casi inútiles.
Aproximadamente a fines del siglo XI surgió la secta de los bogomiles,
esparcidos por todas partes en todas las iglesias orientales, y descendientes
de los antiguos euquitas y masalianos. Una disertación corta, pero correcta,
y extremadamente erudita sobre la historia de esa secta fue escrita por un
teólogo muy célebre y eminente, SAMUEL ANDREAE. Entre los errores
atribuidos a esos locos herejes, Harmenópulo afirma lo siguiente. El término
oración4 es aplicado por ellos exclusivamente a la oración del Señor, y otras
oraciones que rechazan, llamándolas PALABRAS OCIOSAS. Pero estos
sentimientos se oponen a la práctica constante de nuestro Señor y de sus
Apóstoles, y de los creyentes de todos los tiempos, que se dirigían a Dios
con oraciones adaptadas al asunto y a la ocasión que las suscitaba. Ni siquiera
pensamos que, vista como una cláusula final, deba ser añadida
necesariamente a todas nuestras oraciones, o que serán imperfectas o
inaceptables para Dios sin esta adición. Menos aprobamos que se reduzca la

94
repetición de estas palabras a una cuestión de cálculo, conforme a la práctica
de los sacerdotes romanos, por quienes la más sagrada de todas las oraciones
ha sido convertida en una especie de encantamiento. necesariamente debe
agregarse a todas nuestras oraciones, o serán imperfectas o inaceptables para
Dios sin esta adición. Menos aprobamos que se reduzca la repetición de estas
palabras a una cuestión de cálculo, conforme a la práctica de los sacerdotes
romanos, por quienes la más sagrada de todas las oraciones ha sido
convertida en una especie de encantamiento. necesariamente debe agregarse
a todas nuestras oraciones, o serán imperfectas o inaceptables para Dios sin
esta adición. Menos aprobamos que se reduzca la repetición de estas palabras
a una cuestión de cálculo, conforme a la práctica de los sacerdotes romanos,
por quienes la más sagrada de todas las oraciones ha sido convertida en una
especie de encantamiento.
Por último, soy de la opinión de que es deber de todo cristiano cultivar el
espíritu de oración y aprender a dirigirse a Dios desde el corazón, de manera
adecuada a las circunstancias particulares que se presenten. Cuando el alma
es afectada por un sentido de su miseria, y de la majestad y bondad divinas,
y animada por el deseo de bendiciones invaluables, no se dejará atar por las
trabas de ninguna forma. No ha sido la práctica de los cristianos en sus
oraciones privadas o familiares, y mucho menos fue la práctica de sus
predecesores en la iglesia, en sus servicios públicos, obligarse a sí mismos a
las formas prescritas. Ni Dios, ni Cristo, ni sus Apóstoles prescribieron jamás
una liturgia declarada; ni en la iglesia más antigua, desde los días de los
Apóstoles, hubo alguna liturgia de uso universal. Esto es evidente por lo que
dice Justin, en su Apología dirigida al Emperador Antonino: El pastor ofrece
oraciones y acciones de gracias lo mejor que puede. Una prueba similar se
encuentra en la Apología de Tertuliano: los cristianos rezan con las manos
abiertas, porque están limpias; con la cabeza descubierta, porque no nos
avergonzamos, y sin ayuda de apuntador, porque oramos de corazón.
Cuando declinó la piedad y aumentó la pereza, cuando la herejía y la
ignorancia llegaron a un punto vergonzoso, se empezaron a dar los primeros
pasos hacia una liturgia fija. Los primeros rastros de ella, hasta donde
podemos percibir, aparecen en el concilio celebrado en Laodicea, en el año
364 d. C., cuyo canon decimoctavo contiene un decreto, Sobre la necesidad
de emplear la misma liturgia de oraciones en todas las ocasiones, tanto en las
oraciones de la tarde3 y de la noche. Poco tiempo después, se prohibió a los
cristianos privados usar sus propias oraciones hasta que hubieran seguido el
consejo de los mejor informados. "Si alguno", dice el Concilio celebrado en
Cartago, CCCXCVII., "prepara oraciones para su propio uso, que no las use
hasta que las haya consultado con sus hermanos mejor instruidos". Pero
fueron aún más lejos, y se consideró apropiado prohibir el uso de todas las
oraciones no autorizadas por el Sínodo, como se desprende de la siguiente

95
promulgación del Concilio de Mela, CCCCXVI. Pueden. XII. "También se
decreta que las oraciones o invocaciones, o las imposiciones de manos, que
hayan sido aprobadas por el Concilio, puedan ser observadas por todos, y
que ninguna oración, que no haya sido autorizada por personas bien
informadas, o aprobada por los Sínodos , serán usados en la iglesia, no sea
que, por ignorancia o descuido, algo contrario a la fe sea recibido en tales
composiciones.” La estupidez de los ministros de esa época y país, que
ocasionó la necesidad de tales promulgaciones, debe haber sido
verdaderamente extraordinaria. Habrá poca dificultad en prescindir de ellos
cuando el carácter del ministerio reciba la debida atención. Para volver a la
oración del Señor. Mientras que el uso de la misma es impuesto por La
autoridad del Señor, las palabras, las frases y casi todas las peticiones se han
tomado de formas de oración empleadas por los antiguos hebreos, así como,
en sus sermones, hace uso frecuente de proverbios corrientes en esa época.
Estos asuntos han sido abundantemente ilustrados por eruditos, cuyas
observaciones no se considerará fuera de tiempo presentar aquí para el
beneficio de mis lectores más jóvenes. Así como nuestro Señor Jesús enseña
a sus seguidores a dirigirse a Dios bajo el apelativo de su Padre Celestial, los
judíos usaban frecuentemente la frase: Padre nuestro que estás en los cielos.
Maimónides, en su Tephiloth, tiene estas palabras: Padre nuestro que estás
en los cielos, trátanos como lo prometiste por los Profetas. Y en las oraciones
diarias de los judíos portugueses aparecen estas palabras: Padre nuestro que
estás en los cielos, muéstranos bondad.
Al santificar el nombre de Dios y la venida de su reino, los judíos también
tienen sus formas de expresión. Del libro titulado Musar, Drusius nos ha
dado el siguiente extracto. Padre nuestro, que estás solo en los cielos, que tu
nombre sea siempre estable. Que tu reino reine sobre nosotros por los siglos
de los siglos. Y que tu nombre sea santificado por nuestras obras. Capellus
hace una cita similar. Sea santificado tu nombre, oh Señor Dios nuestro, y
sea glorificado tu recuerdo, Rey nuestro, arriba en los cielos y abajo en la
tierra. Hay otra oración que comienza así: Santifiquemos tu nombre en este
mundo como el nombre que santifican en los cielos más altos. En la misma
oración se encuentra también la siguiente petición.5 Desde tu lugar, oh Rey
nuestro, resplandece y reina sobre nosotros, mientras te buscamos. ¿Cuándo
reinarás en Sion? Y poco después: Que nuestros ojos vean tu reino. "Sobre
todo, que el nombre de nuestro Rey, el Rey de reyes, el santo y siempre
bendito, sea magnificado, santificado, alabado, glorificado y exaltado".
Incluso, como observa Lightfoot, se había convertido en un axioma en las
escuelas de los judíos, Esa2 oración en la que nadie se hace mención del
reino de Dios no es una oración. En consecuencia, las palabras utilizadas en
la ofrenda de las primicias, "No he transgredido tus mandamientos, ni los he
olvidado", se exponen así en el Talmud. "He no transgredido, es decir, en no

96
dar gracias; y no me he olvidado, es decir, no me he olvidado de hacer
mención de tu nombre". Pero el rabino Jochanan va más allá: "No me he
olvidado de hacer mención de tu nombre y reino". como observa Lightfoot,
se convirtió en un axioma en las escuelas de los judíos, That2 oración en la
que no se hace mención del reino de Dios no es una oración. En
consecuencia, las palabras utilizadas en la ofrenda de las primicias, "No he
transgredido tus mandamientos, ni los he olvidado", se exponen así en el
Talmud. “No he transgredido, es decir, en no dar gracias; y no me he
olvidado, es decir, no me he olvidado de hacer mención de tu nombre”. Pero
el rabino Jochanan lo lleva más lejos: "No me he olvidado de mencionar tu
nombre y tu reino". como observa Lightfoot, se convirtió en un axioma en
las escuelas de los judíos, That2 oración en la que no se hace mención del
reino de Dios no es una oración. En consecuencia, las palabras utilizadas en
la ofrenda de las primicias, "No he transgredido tus mandamientos, ni los he
olvidado", se exponen así en el Talmud. “No he transgredido, es decir, en no
dar gracias; y no me he olvidado, es decir, no me he olvidado de hacer
mención de tu nombre”. Pero el rabino Jochanan lo lleva más lejos: "No me
he olvidado de mencionar tu nombre y tu reino". ni los he olvidado”, así se
exponen en el Talmud. “No he transgredido, es decir, en no dar gracias; y no
me he olvidado, es decir, no me he olvidado de hacer mención de tu nombre".
Pero el rabino Jochanan va más allá: "No me he olvidado de hacer mención
de tu nombre y reino". ni los he olvidado”, así se exponen en el Talmud. “No
he transgredido, es decir, en no dar gracias; y no me he olvidado, es decir,
no me he olvidado de hacer mención de tu nombre". Pero el rabino Jochanan
va más allá: "No me he olvidado de hacer mención de tu nombre y reino".
Hacer la voluntad de Dios también se menciona en las formas judías de
oración. En Báb. Berachah se plantea la pregunta: "¿Cuál es la oración más
corta?" El rabino Eliezer responde.
Haz tu voluntad en el cielo, y concede tranquilidad de espíritu a los que te
temen en la tierra. En el mismo pasaje nos encontramos con algo que
responde a la cuarta petición sobre el pan de cada día. "Las necesidades de
tu pueblo Israel son muchas, y su conocimiento de ellas es pequeño; de modo
que no saben cómo dar a conocer sus necesidades. Ten la bondad de dar a
cada uno lo que es suficiente para su sustento". El perdón de los pecados se
menciona con mucha frecuencia en todas sus oraciones. Tampoco
desconocían el sentimiento de que quien pide perdón para sí mismo está
obligado a pedirlo para los que le han hecho daño. En sus comentarios sobre
el libro Aboth.
La Sexta Petición se expresa en otra parte casi con las mismas palabras. En
el libro Musar aparece un pasaje así citado por Drusio: "No nos dejes caer en
el poder del pecado, ni en el poder de la tentación, sino líbranos de toda mala

97
ocurrencia". Y en Berachoth, según Lightfoot, "Rabí Judá solía orar así: ten
la bondad de librarnos del descarado y de la insolencia, del hombre malvado
y del mal suceso, del mal afecto, del mal compañero, del mal prójimo, de
Satanás el destructor, etc.”. En sus liturgias tienen esta oración: "No me dejes
caer en el pecado, ni en la transgresión, ni en la tentación, ni en el escarnio,
y aparta de mí todo pensamiento malo:" donde‫יצר הר ע‬respuestas a la frase
griega τὸπόνηρον, lo que es malo. En otro lugar leemos: "Que Satanás, o el
mal pensamiento, no reine sobre nosotros".
En fin, no carecían de una doxología muy parecida a aquella con la que
nuestro Señor se complació en concluir su oración. En el tratado Joma,
después de citar varias oraciones que el Sumo Sacerdote ofreció el día de la
expiación, el escritor nos informa que el pueblo respondió: "Bendito sea el
nombre de la gloria de su reino por los siglos de los siglos". En las liturgias
se expresa así: "Porque tuyo es el reino, y tú reinarás con gloria por los siglos
de los siglos"2.
Sobre la expresión del deseo AMEN, Lightfoot observa que la palabra Amén
nunca se empleaba como respuesta en sus oraciones públicas, y rara vez se
añadía a sus oraciones privadas. Hay una tradición en cuanto al servicio del
templo. "No respondieron Amén en la casa del santuario". Pero en la
sinagoga el pueblo respondía amén a las oraciones ofrecidas por el ministro,4
e igualmente en casa a las bendiciones u oraciones del cabeza de familia.
Pero rara vez, si es que alguna vez, lo añadieron a sus oraciones privadas.
Consideraron que esta partícula poseía una gran eficacia, siempre que se
pronunciara con la fe y la devoción correspondientes. Está escrito: El Señor
guarda a los fieles.6 Pero ¿quiénes son los‫אמונים‬, ¿los fieles? Los que dicen
Amén con una fe verdadera. En el libro Musar se agrega: "Quien diga Amén
con todas sus fuerzas, se le abrirán las puertas del paraíso, como está escrito,
entrará la nación justa9 que guarda la verdad, es decir, los que dicen amén.
con el mayor esfuerzo de sus fuerzas".
Es en sumo grado improbable que una coincidencia tan grande de
expresiones y peticiones como la que se observa que existe entre la oración
del Señor y las comúnmente empleadas por los judíos, haya sido el resultado
de un accidente. Estamos, por tanto, cerrados a esta alternativa. O los
maestros hebreos modernos han tomado estas cosas del evangelio y las han
aplicado al servicio de la sinagoga; o Cristo los tomó prestados de los
formularios públicos y de las costumbres de los judíos, y los recomendó a
sus discípulos, como buenos y santos. Cualquiera de estos puntos de vista
refleja el honor de Cristo y de esta oración. Si los judíos, enemigos jurados
de nuestro Señor, convirtieron esas partes del evangelio para su propio uso,
deben haber quedado impresionados con la belleza, la sabiduría y la santidad
de esas expresiones; de lo contrario, el odio que sentían por el nombre de

98
Jesús los habría disuadido de decidir que sus palabras deberían ser de uso
diario entre sus seguidores. Pero me resulta difícil convencerme de que ese
era el hecho. Parece mucho más probable que, en cuanto consistió en la
sabiduría y santidad de su carácter, nuestro Señor se acomodó al genio de la
gente, y aplicó a sus propios propósitos todo lo que encontró entre ellos que
era excelente, como los restos de oro. de la antigua fe y esperanza. De esta
manera evitó la apariencia de novedad innecesaria y afectada, y allanó el
camino para la recepción más pronta y cordial de lo que ordenó, cuando
parecía ser una colección de las joyas más preciosas contenidas en el almacén
de la Iglesia judía. No desconozco las disertaciones muy extensas sobre el
otro lado de la cuestión, escritas nada menos que por el célebre doctor John
Owen. Pero con la mayor deferencia a un Divino tan distinguido, sus
razonamientos están tan lejos de alterar mi opinión, que extraigo de ellos una
lección sorprendente, cuán aptos son incluso los intelectos más elevados para
adoptar puntos de vista parciales, y cuán fuerte es la inclinación al exceso.
de contradicción2 puede descubrirse en las mentes mejor reguladas.
Estas observaciones no afectan en nada a la excelencia del Padrenuestro, que
no debe estimarse por su novedad, sino por la excelencia de la materia, la
riqueza de las peticiones, la claridad del método y la sentenciosa brevedad
de las expresiones. Y ciertamente estas valiosas propiedades, todas y cada
una, pertenecen en tan alto grado a esta oración que nada que la iguale o se
asemeje puede señalarse.
Puede organizarse convenientemente en tres divisiones. I. La dirección de
nuestro Padre Celestial. II. La explicación de las peticiones. tercero La
doxología final. El discurso, además de abarcar en pocas palabras asuntos
del más alto valor intrínseco, trae ante los suplicantes consideraciones acerca
del ser Divino que son aptos para inspirar reverencia, fe, esperanza y anhelos
celestiales. Ningún tema relacionado con la oración merece un estudio más
temprano o más cuidadoso que estos afectos religiosos. Las peticiones, en
número de seis, incluyen todo lo relacionado con la gloria de Dios y nuestra
propia salvación, a las que se pueden dirigir los deseos piadosos y santos.
Por este hermoso arreglo, ese objeto que, visto como el fin más alto, merece
la investigación más seria, la santificación del nombre de Dios, ocupa el
primer lugar en el orden. Luego sigue los medios designados para alcanzar
este fin más alto. Éstas consisten en peticiones de beneficios espirituales y
temporales, y de desprecio de males pasados y futuros. La doxología nos
informa que, así como todas las cosas buenas nos vienen de Dios, a Él se le
debe atribuir la gloria de ellas. De modo que en esta breve oración tenemos
un compendio, como dice Tertuliano, de todo el evangelio, y, añadiré, de
toda la ley. Esto se hará evidente mediante un examen minucioso de las
cláusulas en su orden. de todo el evangelio, y, añadiré, de toda la ley. Esto
se hará evidente mediante un examen minucioso de las cláusulas en su orden.

99
de todo el evangelio, y, añadiré, de toda la ley. Esto se hará evidente
mediante un examen minucioso de las cláusulas en su orden.

DISERTACIÓN VII: DEL DISCURSO A NUESTRO

PADRE CELESTIAL ΠΑΤΕΡ ΗΜΩΝ Ο ΕΝ ΤΟΙΣ
ΟΥΡΑΝΟΙΣ

Ahora dirigiremos nuestras meditaciones al Padrenuestro mismo, sopesando

cada palabra que contiene con todo el cuidado y diligencia posible. Lo
primero que nos sale al encuentro es el prefacio, que describe a ese Ser a
quien debe dirigirse la santa oración. Se le llama PADRE NUESTRO QUE
ESTÁS EN LOS CIELOS. No hay una sola palabra aquí que no sea
peculiarmente enfática. Nada, en verdad, era más común en las oraciones de
los hebreos que llamar a Dios Padre nuestro que estás en los cielos; pero el
significado completo de este discurso aplicado al Ser Divino fue captado por
pocos. Nosotros, cuyo privilegio es vivir en tiempos más felices, intentemos
una explicación.
Cuando el Hijo nos ordena llamar a Dios PADRE, se refiere expresamente a
la primera persona de la Deidad, que es el Padre de Cristo, y en Cristo y por
Cristo es nuestro Padre. De hecho, es una doctrina firmemente sostenida por
todos los teólogos ortodoxos, que el Padre no puede ser invocado de manera
adecuada sin, al mismo tiempo, invocar al Hijo y al Espíritu Santo, porque
son uno en naturaleza y en honor, como hemos dicho anteriormente. y
fuertemente afirmado. Creo que tampoco se puede negar que, dejando de
lado la distinción de personas, y considerando sólo lo que es común a las tres
personas en la Deidad, Dios puede ser denominado nuestro Padre. Sin
embargo, concuerdo alegremente con esos intérpretes juiciosos que
sostienen que se dirige particularmente al Padre de nuestro Señor Jesucristo.
Porque I. En la economía de la gracia, el Padre se nos presenta bajo el
carácter con el que debemos dirigirnos a él en nuestras oraciones, como
sustentador del poder y majestad de la Deidad, y como originador y otorgante
de todos los beneficios salvíficos; el Hijo, como abriéndonos el camino al
Padre, y brindándonos oportunidades de acercamiento por sus méritos e
intercesión; y el Espíritu, como formando dentro de nosotros nuestras
oraciones y gemidos. Y esta es la razón por la que más frecuentemente, y de
hecho casi siempre, en la Escritura, encontramos el culto dirigido al Padre;
raramente al Hijo; muy raramente al Espíritu Santo. II. La frase Padre

100
Nuestro, en casi todas las páginas del Nuevo Testamento donde aparece,
denota a Aquel que es el Padre Celestial de Cristo y nuestro Padre Celestial.
Él es nuestro Padre en un sentido diferente del que es de Cristo; suyo por
naturaleza, y la nuestra por gracia. Por eso nuestro Señor dijo expresamente:
Subo a mi Padre y a vuestro Padre. En este pasaje, Epifanio comenta: Mi
Padre por naturaleza con respecto a la Deidad; tuyo por gracia, por mi cuenta,
con respecto a la adopción. De ahí que el Padre de todos se distinga de Cristo
como Señor. Hay un solo Señor, un solo Dios y Padre de todos. "Pero para
nosotros hay un solo Dios, el Padre, del cual proceden todas las cosas, y
nosotros en él, y un solo Señor Jesucristo". ." No hay ningún pasaje, que yo
recuerde, en el Nuevo Testamento, que nombre expresamente a las Tres
personas juntas, o al Hijo o Espíritu por separado, como nuestro Padre. Mi
Padre por naturaleza con respecto a la Deidad; tuyo por gracia, por mi cuenta,
con respecto a la adopción. De ahí que el Padre de todos se distinga de Cristo
como Señor. Hay un solo Señor, un solo Dios y Padre de todos. "Pero para
nosotros hay un solo Dios, el Padre, del cual proceden todas las cosas, y
nosotros en él, y un solo Señor Jesucristo". ." No hay ningún pasaje, que yo
recuerde, en el Nuevo Testamento, que nombre expresamente a las Tres
personas juntas, o al Hijo o Espíritu por separado, como nuestro Padre. Mi
Padre por naturaleza con respecto a la Deidad; tuyo por gracia, por mi cuenta,
con respecto a la adopción. De ahí que el Padre de todos se distinga de Cristo
como Señor. Hay un solo Señor, un solo Dios y Padre de todos. "Pero para
nosotros hay un solo Dios, el Padre, del cual proceden todas las cosas, y
nosotros en él, y un solo Señor Jesucristo". ." No hay ningún pasaje, que yo
recuerde, en el Nuevo Testamento, que nombre expresamente a las Tres
personas juntas, o al Hijo o Espíritu por separado, como nuestro Padre. y un
Señor Jesucristo.”3 “Uno es vuestro Maestro, Cristo. Uno es vuestro Padre,
que está en los cielos.” No hay ningún pasaje, que yo recuerde, en el Nuevo
Testamento, que nombre expresamente a las Tres personas juntas, o al Hijo
o Espíritu por separado, como nuestro Padre. y un Señor Jesucristo.”3 “Uno
es vuestro Maestro, Cristo. Uno es vuestro Padre, que está en los cielos.” No
hay ningún pasaje, que yo recuerde, en el Nuevo Testamento, que nombre
expresamente a las Tres personas juntas, o al Hijo o Espíritu por separado,
como nuestro Padre.
tercero En las oraciones de los Apóstoles, el Padre se distingue casi siempre
del Hijo y, cuando el tema lo requiere, del Espíritu Santo. Pablo emplea con
frecuencia en sus epístolas esta oración solemne: "Gracia y paz a vosotros,
de parte de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo". En la Epístola a los
Efesios usa estas palabras: "Por esta causa doblo mis rodillas ante el Padre
de nuestro Señor Jesucristo". Cuando el Espíritu Santo hace gritar a los
creyentes "Abba, Padre", se distingue del Padre a quien les hace dirigir ese
grito. En fin, todos los pasajes que acabo de citar llevan a la conclusión de

101
que, en las oraciones de los Apóstoles, cuando se dirige a Dios bajo el
apelativo de Padre nuestro, debemos entender siempre al Padre de nuestro
Señor Jesucristo.IV. Pero, ¿por qué debemos emplear tanto trabajo en la
conducción del argumento, cuando nuestro Señor Jesucristo es su propio
intérprete? "De cierto, de cierto os digo, que todo lo que pidiereis al Padre
en mi nombre, os lo dará". Como este nombre fue empleado con tanta
frecuencia por Cristo, no se puede imaginar que los discípulos entiendan por
él a otro que no sea el Padre del Mesías. "Vuestro Padre, que ve en lo
secreto".2 "Vuestro Padre sabe de qué cosas tenéis necesidad antes de que le
pidáis". “Vuestro Padre celestial también os perdonará a vosotros.”4 no se
puede imaginar que los discípulos entiendan por ella a otro que no sea el
Padre del Mesías. "Vuestro Padre, que ve en lo secreto".2 "Vuestro Padre
sabe de qué cosas tenéis necesidad antes de que le pidáis". “Vuestro Padre
celestial también os perdonará a vosotros.”4 no se puede imaginar que los
discípulos entiendan por ella a otro que no sea el Padre del Mesías. "Vuestro
Padre, que ve en lo secreto".2 "Vuestro Padre sabe de qué cosas tenéis
necesidad antes de que le pidáis". “Vuestro Padre celestial también os
perdonará a vosotros.”4
Con esta interpretación está de acuerdo el Catecismo Palatino. Porque al
exponer la segunda petición usa estas palabras: "Gobiérnanos con tu Palabra
y Espíritu; y al exponer la sexta petición, "Apóyanos y fortalécenos con el
poder de tu Espíritu". distinguido aquí de su Espíritu, y por lo tanto es visto
personalmente.El lector puede consultar una disertación precisa y copiosa
sobre este tema por Gomarus.
El único diseño al hacer estas observaciones ha sido investigar, con toda la
precisión posible, la fraseología de la Escritura. No queremos, ciertamente,
que a los piadosos adoradores, al pronunciar el nombre de nuestro Padre
Celestial, se les prohíba pensar en él, junto con el Hijo y el Espíritu, como
objeto de la misma adoración. Porque, como bien ha observado Tertuliano,7
"En el Padre se invoca al Hijo, porque yo, dice él, y mi Padre somos uno".
Pero tal vez se considere como una indagación más útil y provechosa, ¿Por
qué al Padre de Jesucristo se le llama Padre Nuestro? La relación que, en
común con todos los demás hombres, tenemos con el Ser Divino,
proporciona ciertamente una razón para el uso de esta frase: "Él da a todos
vida y aliento y todas las cosas". Por eso el poeta Arato, hablando de la raza
humana, dice: "porque también somos descendencia suya".2 Malaquías
argumenta así: "¿No tenemos todos un solo Padre? ¿No nos ha creado un
solo Dios?" Aunque le debemos mucho a nuestro Padre terrenal, o, como
Pablo los llama, padres de nuestra carne, le debemos todo al Padre de los
Espíritus. Él solo "forma5 el espíritu del hombre dentro de él", y por lo tanto
es llamado El Dios de los espíritus de toda carne. Es a Dios a quien el

102
salmista, con igual verdad y piedad, se dirige así,—" Te alabaré, porque he
sido hecho maravillosa y maravillosamente.7 Maravillosas son tus obras; y
eso mi alma lo sabe muy bien. Mi sustancia no te fue ocultada, cuando fui
hecho en secreto, y forjado curiosamente en las partes más bajas de la tierra.
Tus ojos vieron mi sustancia, aunque imperfecta; y en tu libro estaban
escritos todos mis miembros.” “¿No me has derramado como leche, y me
has cuajado como queso”, dice Job en un tono similar? Me has vestido de
piel y carne, y me has cercado con huesos y tendones.”9 Pero la continuación
de nuestra vida, y todo lo que ha contribuido a hacerla feliz, debe, igualmente
con el comienzo de nuestro ser, remontarse a la la mano de nuestro Creador.
Este tema es abordado bellamente por Job en el versículo 12. "Vida y favor
me has concedido, como el Preservador de todas las cosas; lo cual, sin
embargo, es más propiamente una alusión que una observación etimológica.
Pero esto, aunque de gran peso, no es ni la única ni la principal razón por la
que llamamos a Dios nuestro Padre. Otra razón, más importante, se aplica
exclusivamente a los elegidos y creyentes, que han sido regenerados por el
Espíritu de Dios y adoptados por su gracia como hijos suyos. Se declara que
los creyentes "no nacieron de sangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad
de varón, sino de Dios". No son considerados hijos de Dios de la misma
manera que ciertas personas lo eran de los patriarcas, según la carne. Algunos
eran de sangre, por el modo ordinario de generación. Algunos eran de la
voluntad de la carne, por un deseo excesivo de tener hijos, en consecuencia
de lo cual se complacieron indebidamente los puntos de vista carnales, y se
emplearon medios prohibidos por la ley divina; de lo cual se puede citar
como ejemplo el nacimiento de Ismael. En fin, unas eran del testamento de
un hombre, el cual, por razones enteramente suyas, y lejos de ser
satisfactorias, escogió a uno de sus hijos con preferencia a los demás, para
asignarle la parte principal de la herencia; como lo fue la voluntad de Isaac
en referencia a Esaú. Pero son hijos de Dios, porque son verdaderamente
"nacidos de Dios".
Aquí conviene añadir que los que son hijos de Dios por gracia tienen alguna
semejanza con el que es Hijo de Dios por naturaleza; teniendo siempre
presente la excelencia sin límites de nuestro Señor, y la tenue sombra3 que
de ella existe en nosotros. ¿Por qué Dios es llamado el Padre de nuestro Señor
Jesucristo? Porque lo engendró. ¿En qué consiste esa generación? Consiste
en esto, que "como el Padre tiene vida en sí mismo, así ha dado al Hijo el
tener vida en sí mismo". ¿Por qué a Dios se le llama también Padre Nuestro?
Se debe dar la misma respuesta, porque él nos engendró como hombres y
como creyentes. "Por voluntad propia nos engendró con la palabra de verdad,
para que seamos como primicias de sus criaturas".2 ¿En qué consiste esa
nueva verdad? Él nos ha hecho partícipes de la naturaleza divina,
otorgándonos, por su gracia, según nuestra limitada capacidad, lo que

103
comunicó al Hijo su igual, de una manera incomprensible para nosotros, pero
digno de una persona Divina para dar, y digno de una persona Divina para
recibir. Somos por lo menos transformados a su semejanza, y participamos
en un grado no despreciable del brillo de su excelentísima gloria.
Una tercera razón por la que a Dios se le llama Padre Nuestro es que en su
gracia nos ha adoptado como hijos suyos; y habiéndonos admitido así en su
familia, por su amorosa bondad, ha concedido todos los privilegios de sus
hijos, y el derecho a disfrutar de su herencia. Esta es la adopción mencionada
con tanta frecuencia. Da "el poder de llegar a ser hijos de Dios, el poder de
actuar como corresponde a los hijos de Dios, de gozar de todos los privilegios
pertenecientes a esa condición, de esperar la herencia que les ha sido legada,
el estado de filiación completa que será ser asistida por la redención de
nuestro cuerpo.En suma, los hijos de Dios reciben por adopción un derecho
a la herencia celestial, y a esa altísima dignidad de que gozarán tanto en el
alma como en el cuerpo, como hijos de la familia, en la palacio de su Padre
celestial, de una manera que no puede ser quitada, disminuida o interrumpida
por ningún ser creado. si hijos, también herederos; herederos de Dios y
coherederos con Cristo.
Hasta ahora, las razones para llamar a Dios nuestro Padre son aplicables a
todo creyente en toda época; porque todos han sido regenerados por Dios, y
adoptados en los privilegios de sus hijos. Incluso se dijo a los israelitas:
"vosotros sois hijos del Señor vuestro Dios". Lo que así se dice acerca de
todo el pueblo, en referencia al pacto exterior, puede decirse con verdad
acerca de los elegidos, en referencia a su adopción a la herencia celestial.
Ellos, por otro lado, en el ejercicio de la fe, dijeron a Dios: "Sin duda, tú eres
nuestro Padre, tú, Señor, eres nuestro Padre". 3 Y otra vez: "Pero ahora, oh
Señor, tú eres nuestro Padre". Eliú, que no pertenecía a la comunión del
pueblo de Israel, llama a Dios su Padre. Padre mío, deja que Job sea probado
hasta el final. Estas palabras, puede alegarse, no transmiten nada más de lo
que se suponía que querían decir los gentiles cuando llamaban a Júpiter su
Padre. Pero tal interpretación es totalmente irreconciliable con la fe y la
piedad de Eliú, y la íntima comunión con Dios de la que disfrutaba. Un
intérprete muy célebre, con gran agudeza, ha señalado las tres cosas
siguientes, implícitas en la forma en que Eliú se dirige a Dios. I. La solicitud
paterna del Ser Divino en esta prueba. II. El afecto fraternal del suplicante.
tercero El objeto que se pretende cumplir con el juicio: reverencia filial y
confianza. Todo esto implica pensamientos acerca de Dios como los que
nuestro Señor quiso que sus discípulos albergaran, cuando les ordenó que
emplearan las palabras que ahora estamos exponiendo. Y ciertamente, en
cada época, los creyentes han sido hijos de Dios, y por consiguiente
herederos de todos, herederos de la gracia de Dios en el presente, y de la

104
gloria en la vida futura. su padre. "¿No clamarás a mí desde ahora, Padre
mío, ¿tú eres el guía de mi juventud?"
Pero a los hijos del Nuevo Testamento se les ha otorgado una dignidad y una
valentía aún más altas. Incuestionablemente, los creyentes disfrutaban de un
rango muy elevado bajo la dispensación del Antiguo Testamento, en
comparación con la condición de los gentiles, o incluso de aquellos que
vivían en la mera comunión exterior del pacto, y estaban destituidos de la
verdadera piedad y la gracia salvadora. Porque todas esas personas siguen
siendo hijos de la ira y herederos de los tesoros de la indignación divina. Pero
todas sus altas ventajas pierden no poco de su brillo cuando se comparan con
los privilegios reservados por nuestro Padre celestial para los tiempos más
felices del Nuevo Testamento. En la antigüedad, los creyentes "en nada se
diferenciaban de los siervos, aunque eran señores de todo, sino que estaban
bajo tutores y gobernadores hasta el tiempo señalado por el Padre. y
particularmente de aquella observancia de las leyes comúnmente llamadas
CEREMONIALES, que marcaban un estado de infancia. Se añade, "para que
podamos recibir la adopción de hijos", no sólo esa adopción que nos separa
de los hijos del Diablo y de la ira, sino la que disfrutamos con preferencia a
aquellos hijos que no difieren en nada de los siervos. Se nos permite, por lo
tanto, llamar a Dios nuestro Padre con tal libertad, tal audacia y tan grata
conciencia de gozar del favor divino, como no podrían haberlo poseído en la
misma manera o grado los hijos de Dios en los tiempos antiguos. y
particularmente de aquella observancia de las leyes comúnmente llamadas
CEREMONIALES, que marcaban un estado de infancia. Se añade, "para que
podamos recibir la adopción de hijos", no sólo esa adopción que nos separa
de los hijos del Diablo y de la ira, sino la que disfrutamos con preferencia a
aquellos hijos que no difieren en nada de los siervos. Se nos permite, por lo
tanto, llamar a Dios nuestro Padre con tal libertad, tal audacia y tan grata
conciencia de gozar del favor divino, como no podrían haberlo poseído en la
misma manera o grado los hijos de Dios en los tiempos antiguos. sino la que
disfrutamos con preferencia a aquellos hijos que en nada difieren de los
sirvientes. Se nos permite, por lo tanto, llamar a Dios nuestro Padre con tal
libertad, tal audacia y tan grata conciencia de gozar del favor divino, como
no podrían haberlo poseído en la misma manera o grado los hijos de Dios en
los tiempos antiguos. sino la que disfrutamos con preferencia a aquellos hijos
que en nada difieren de los sirvientes. Se nos permite, por lo tanto, llamar a
Dios nuestro Padre con tal libertad, tal audacia y tan grata conciencia de
gozar del favor divino, como no podrían haberlo poseído en la misma manera
o grado los hijos de Dios en los tiempos antiguos.
Además, la denominación PADRE se consideró más adecuada para el
comienzo de una oración y para la familiaridad que las graciosas
declaraciones del Nuevo Testamento están preparadas para producir, que

105
SEÑOR, o cualquier otra expresión de reverencia por la cual Dios está en
otra parte. dirigido. Teodoreto, en sus observaciones sobre el primer capítulo
del Cantar de los Cantares, tiene estas palabras: Oh Señor y Padre, porque tú
eliges ser llamado Padre en lugar de Señor. La razón es que esta manera de
dirigirse está preparada para excitar muy poderosamente la reverencia, la fe,
la esperanza, el amor, la audacia3 y otras emociones, que es de la mayor
importancia que el suplicante acaricie. Es un ejemplo notable de la bondad
de Dios hacia nosotros, que el espíritu que recibimos nos enseñe a clamar,
Abba, Padre.
Entre las antiguas costumbres que nos informaron los instructores hebreos,
se nos informa que a los esclavos y las esclavas no se les permitía usar el
término Padre cuando se dirigían a sus amos. Pero un hombre libre, ya sea
al dirigirse a él en ocasiones ordinarias, o al hablar de él a otros, tenía plena
libertad para llamarlo Padre, como expresión de su deseo de obtener la
adopción en la familia. Al aceptar el título de Padre y reconocerlo como Hijo,
se entendía que el maestro finalmente reconocía todos los derechos. Pero a
los esclavos, hombres o mujeres, no se les permitía hacerlo, por temor a que
se supusiera que la familia, cuyo padre así se reclamaba, había contraído la
mancha degradante de la servidumbre. Estas observaciones pueden aplicarse
muy fácilmente a nuestro presente propósito. Todos somos por naturaleza
esclavos del pecado y de Satanás. Creyentes en la antigüedad, aunque
liberados de esa servidumbre, todavía eran esclavos bajo la ley. Ahora que
el Divino Redentor ha venido realmente, nosotros, que lo recibimos con una
fe verdadera, somos instantáneamente emancipados de toda clase de
ataduras, y autorizados a llamar a Dios nuestro Padre. Él no está dispuesto a
escuchar esta afirmación, porque nos la dicta su Espíritu. Y así el discurso,
hecho por nosotros a través del Espíritu, y admitido por parte de Dios, va a
confirmar nuestro derecho a la herencia.
Otra circunstancia digna de nuestra atención es que Cristo nos ha mandado
decir, Padre NUESTRO. Esto es expresivo tanto de Fe como de Caridad. De
Fe, en cuanto nos aplicamos a nosotros mismos lo que se contiene en este
apelativo. Declaramos que la regeneración, la adopción y el amor inefable
que Dios ejerce hacia sus elegidos, son nuestros. Profesamos también que, a
cambio de la asombrosa bondad de Dios, somos impulsados por tal
reverencia, tal amor hacia Aquel que nos amó primero, tal fe y esperanza, tal
sujeción y obediencia, como los hijos de nuestro Padre celestial deben
atesorar . Es prerrogativa de la fe, alzando la cabeza por encima de todas las
olas de la tentación, exclamar triunfalmente: Sin duda, tú eres nuestro Padre.
Pero expresa igualmente la Caridad hacia el prójimo, al que incluimos en
nuestra oración como partícipe, actual o prospectivo, de la misma gracia y
adopción con nosotros. Esta es una de las leyes reconocidas por la antigua

106
Iglesia de Israel. Existe un canon a tal efecto. "Todo el que ora, ore siempre
por sí mismo junto con la Iglesia". El significado de esto no es simplemente
que se deba introducir una referencia a la iglesia en las oraciones públicas de
la sinagoga. Quiere decir que, dondequiera que se encuentre el orante,
aunque se encuentre solo, debe orar siempre en plural. El canon queda así
explicado por una de sus propias glosas. “Que nadie rece la oración corta (es
decir, una oración diferente de las oraciones ordinarias) en singular, sino en
número plural.”2
Pero aquí surge otra pregunta. Hablar falsamente a Dios debe ser atrozmente
malvado, y ninguna oración que no proceda de la fe puede ser aceptada por
Dios. ¿Pertenece el derecho de usar esta oración y de llamar a Dios su Padre
exclusivamente a aquel que es verdaderamente un hijo de Dios por
regeneración y adopción, y que ha sido convencido de su filiación por las
influencias peculiares del Espíritu Santo? Respondo —yo. La oración
adecuada y aceptable solo puede ser ofrecida por un creyente y un santo.
Toda oración que merezca ese nombre debe proceder del espíritu de oración.
Pero el espíritu de oración es el espíritu de regeneración y adopción. En
consecuencia, nadie puede orar correctamente si no es hijo de Dios. Por
cuanto sois hijos, Dios ha enviado a vuestros corazones el Espíritu de su
Hijo, que clama: Abba Padre.
Una persona que ha sido realmente regenerada y adoptada en la familia de
Dios, puede ser, por el momento, ignorante del hecho. Si no percibe
claramente en sí mismo, o no ha examinado debidamente las marcas de la
gracia, puede cuestionar su adopción. Más aún, si es asaltado por poderosas
tentaciones, o si ha caído en un pecado agravado, o en una condición
lánguida y aburrida, puede inclinarse a la creencia contraria, y concluir que
no es un hijo de Dios. Ciertamente, ningún hombre en esa condición puede,
con la plena seguridad de la fe, llamar a Dios su Padre. Y, sin embargo, no
debemos ordenarle que se abstenga de orar, o que se dirija a Dios por
cualquier otro nombre que no sea el de Padre. Todos los creyentes
incuestionablemente deben esforzarse por obtener, en alto grado, la
seguridad de la fe. Pero cuando la fe que lucha es realmente, o incluso
eminentemente, defectuosa, sus ejercicios no son tratados con desprecio por
el oyente de la oración. Que llamen Padre a Dios con respecto a los grandes
beneficios que nos ha hecho, que deben conocer y no pueden negar. Que lo
llamen Padre, para expresar esa santa reverencia, que difícilmente ninguna
fuerza de principio pecaminoso puede jamás desterrar de la mente de un
creyente, para no volver inmediatamente, acompañada de la sumisión a la
autoridad divina. Que lo llamen Padre por el deseo de obtener su bondad
paterna, que debe ser para ellos más deleitable que todas las cosas. En fin,
llámenlo Padre, si no por la fe en la seguridad de que él ha sido su Padre, sí
por la oración y la esperanza de que Él se complacerá en ser su Padre y

107
hacerlos hijos dignos de tener un lugar en una familia así. El acto de dirigirse
a Dios como Padre, tendrá por efecto producir en sus mentes vergüenza por
los pecados pasados, deseo de su favor, esperanza de perdón y resolución de
mantener más estricta la piedad. Y así, el empleo de esta manera de dirigirse
contribuirá singularmente al fortalecimiento de esa fe de la que, en primera
instancia, puede parecer que no procede.
Los que pertenecen a la comunión externa de la iglesia, pero no han nacido
de nuevo por obra del Espíritu Santo, no pueden llamar a Dios su Padre en
el mismo sentido que los creyentes. Sin embargo, a estas personas se les
impone la oración y otros deberes religiosos. Establecer para ellos una forma
diferente de oración, en la que el Ser Divino debe ser visto como un Creador
y Señor, no serviría a ningún buen propósito. Mientras no se acerquen a Dios
con amor filial, todas sus alocuciones serán vanas. Que se les enseñe que
nadie puede orar rectamente si no es hijo de Dios, y que, por lo tanto, deben
implorar con fervor al Ser Divino ese alto privilegio. Que se les enseñe
además que Dios es verdaderamente su Padre, y que puede ser justamente
designado así, con respecto a la creación, la preservación y una multitud de
bendiciones que generosamente nos ha concedido; pero que nada menos que
él sea su padre por regeneración y adopción, promoverá su verdadera
felicidad. Que, por tanto, llamen Padre a Dios, en la medida en que puedan
hacerlo, aspirando todavía a aquella gracia por la que puedan ser capaces, en
el sentido más fuerte de las expresiones, de reclamarlo como propio. Más
allá de este punto, la cuestión puede descartarse con seguridad, ya que sólo
puede confundir el ejercicio de la oración con distinciones curiosas y
refinamientos excesivos, sobre los cuales el Ser Divino no concederá su
aprobación.
Llegamos ahora a la declaración de que nuestro Padre está EN EL CIELOS,
la frase plural que responde al hebreo‫שמים‬, (Shamaim). Que Dios ha fijado
su trono en los cielos o, como lo expresa poéticamente Hesíodo, habita en
las moradas más elevadas, ha sido reconocido por los sistemas religiosos de
casi todas las naciones. Un pasaje notable en este sentido se aduce de los
fragmentos de Orfeo por Clemente de Alejandría.2 Así como los gentiles
asignaron a la Deidad una residencia en el cielo, instruyeron al suplicante
que se elevara al cielo en las alas de la meditación. Clemente también cita un
hermoso pasaje de Eurípides, en el que habla de "colocarse sus alas de oro,
con cuya ayuda ascenderá al cielo, y conversará con Júpiter. Aunque estas
expresiones, empleadas por los gentiles, pueden parecer para ser elevados,
desconocían ese trono en el que se sienta Dios, del cual solían dar
descripciones confusas e inconsistentes.
Los que somos cristianos debemos esforzarnos por alcanzar puntos de vista
mucho más elevados. Extendiéndose más allá de todos los cielos visibles,

108
debemos contemplar por la fe una región mucho más elevada, donde nuestro
Padre y Rey, de una manera digna de sí mismo, sostiene su adorable
majestad. Desde allí se muestra a sí mismo a este mundo inferior como un
objeto de veneración o terror, mientras que "morando en la luz a la que
ningún hombre puede acercarse", se cubre con luz como con un manto;
extiende los cielos como una cortina; echa las vigas de sus aposentos en las
aguas; hace de las nubes su carroza, anda sobre las alas del viento.”2 Por lo
tanto, los retornos alternos del día y la noche, con las vicisitudes del frío y el
calor, y de las estaciones del año, son regulados por él de una manera
singularmente sabia y hermoso orden, "Él hace Arcturus, Orion y Pleyades,
y las cámaras del sur." "Oíd atentamente el ruido de su voz, y el sonido que
sale de su boca. Él lo dirige debajo de todo el cielo, y su relámpago hasta los
confines de la tierra. Tras él ruge una voz: truena con la voz de su excelencia;
y no los detendrá cuando su voz sea oída.”4 “La voz del Señor es poderosa;
la voz del Señor está llena de majestad. La voz del Señor quebranta los
cedros; sí, el Señor quebranta los cedros del Líbano. Él también los hace
saltar como becerros; Líbano y Sirion como un joven unicornio. La voz del
Señor parte las llamas del fuego.” Quien reflexiona debidamente sobre estas
declaraciones inspiradas no está dispuesto a exclamar: “El Señor reina:
regocíjese la tierra; que la multitud de las islas se alegre de ello. Nubes y
tinieblas lo rodean; justicia y juicio son la morada de su trono. Un fuego va
delante de él y quema a sus enemigos alrededor. Sus relámpagos iluminaron
el mundo; la tierra vio y tembló. Los montes se derritieron como cera ante la
presencia del Señor de toda la tierra. Los cielos proclaman su justicia, y todos
los pueblos ven su gloria.” Tal es la gloria y la grandeza de ese rey celestial
a quien los cristianos llamamos Padre nuestro.
He aquí, estas son partes de sus caminos: pero ¿cuán poca parte se oye de él?
Los descubrimientos que se nos han hecho en las regiones más bajas de este
mundo, no son para compararse con lo que la Escritura nos revela de la gloria
de Dios en los cielos más altos. Sentado allí en el trono de su gloria, rodeado
de decenas de miles de ángeles, que siempre están dispuestos a obedecer su
llamada, resplandece con ese resplandor ante el cual la luna y las estrellas, y
hasta el mismo sol, palidecen, ante el cual incluso los Serafines no se atreven
ni pueden mirar directamente, mientras pasan una bendita eternidad
celebrando sus alabanzas.3 Allí ha preparado para sus elegidos, cuando las
fatigas de esta vida se hayan cerrado, y su fatigoso viaje a través de los
desiertos de este mundo será completado, un lugar de descanso deleitable y
bendito, comparadas con la superioridad de las cuales las escenas descritas
por Cicerón, en el sueño de Escipión, con gran magnificencia de lenguaje,
son en verdad sueños frívolos y vacíos. Allí ha guardado para su propio
pueblo el pleno y perfecto disfrute de bendiciones colocadas más allá de la
posibilidad de cambio, remoción o terminación, invisibles, de hecho, a los

109
ojos mortales, pero, por esa razón, las más valiosas. ,—cosas que ojo no vio,
ni oído oyó, ni han subido en corazón de hombre. Allí el conocimiento, el
amor y el goce de sí mismo, en que consiste la perfección de la felicidad,
será conferido a todos los habitantes de Allí ha guardado para su propio
pueblo el pleno y perfecto disfrute de bendiciones colocadas más allá de la
posibilidad de cambio, remoción o terminación, invisibles, de hecho, a los
ojos mortales, pero, por esa razón, las más valiosas. ,—cosas que ojo no vio,
ni oído oyó, ni han subido en corazón de hombre. Allí el conocimiento, el
amor y el goce de sí mismo, en que consiste la perfección de la felicidad,
será conferido a todos los habitantes de Allí ha guardado para su propio
pueblo el pleno y perfecto disfrute de bendiciones colocadas más allá de la
posibilidad de cambio, remoción o terminación, invisibles, de hecho, a los
ojos mortales, pero, por esa razón, las más valiosas. ,—cosas que ojo no vio,
ni oído oyó, ni han subido en corazón de hombre. Allí el conocimiento, el
amor y el goce de sí mismo, en que consiste la perfección de la felicidad,
será conferido a todos los habitantes del cielo, en una medida absolutamente
ilimitada, y en comparación de la cual todo lo que se otorga de los tesoros
inagotables de sus riquezas a los herederos de la salvación en la vida
presente, aunque en sí mismo muy valioso, debe declararse como un pobre
y escaso adelantarse a. ¡Cuán apropiadas y adecuadas deben ser estas y otras
meditaciones similares para quien está a punto de acercarse a Dios en santa
oración!
En todas las épocas, cuando los creyentes fueron llamados a preparar sus
mentes para dirigirse a Dios en oración, era su deber incuestionable elevar
sus pensamientos al cielo y dar vueltas a esos solemnes puntos de vista que
ahora hemos considerado. Pero hubo un tiempo en que moraba en el
santuario terrenal, y en que le agradaba que su pueblo se dirigiera a él en ese
lugar y recibiera de él respuesta a sus oraciones. "En tu temor adoraré hacia
tu santo templo". A ese lugar se les ordenó mirar.3 Allí oraron a Dios como
morada "entre los querubines". Desde ese lugar esperaban que Dios se
dirigiera a ellos, y les otorgara su asistencia y todas las bendiciones de la
salvación. a la puerta del tabernáculo de reunión delante de Jehová; donde
me encontraré contigo para hablarte allí. Y allí me reuniré con los hijos de
Israel, y el tabernáculo, o Israel, (que es el suplemento dado al margen) será
santificado por mi gloria. La mayor parte de los intérpretes, al tomar estas
palabras demasiado literalmente, no han logrado dar con el significado más
importante. Ese santuario terrenal, como ya hemos insinuado, era un tipo de
cielo, hacia el cual era su deber dirigir su mente, mientras sus ojos estaban
fijos en el templo. En la dedicación, Salomón oró: Oye la súplica de tu siervo
y de tu pueblo Israel cuando oren hacia este lugar; y ESCUCHA TÚ EN EL
CIELO, TU MORADA; y, cuando oigas, perdona. En todo momento era su
deber decir, La mayor parte de los intérpretes, al tomar estas palabras

110
demasiado literalmente, no han logrado dar con el significado más
importante. Ese santuario terrenal, como ya hemos insinuado, era un tipo de
cielo, hacia el cual era su deber dirigir su mente, mientras sus ojos estaban
fijos en el templo. En la dedicación, Salomón oró: Oye la súplica de tu siervo
y de tu pueblo Israel cuando oren hacia este lugar; y ESCUCHA TÚ EN EL
CIELO, TU MORADA; y, cuando oigas, perdona. En todo momento era su
deber decir, La mayor parte de los intérpretes, al tomar estas palabras
demasiado literalmente, no han logrado dar con el significado más
importante. Ese santuario terrenal, como ya hemos insinuado, era un tipo de
cielo, hacia el cual era su deber dirigir su mente, mientras sus ojos estaban
fijos en el templo. En la dedicación, Salomón oró: Oye la súplica de tu siervo
y de tu pueblo Israel cuando oren hacia este lugar; y ESCUCHA TÚ EN EL
CIELO, TU MORADA; y, cuando oigas, perdona. En todo momento era su
deber decir, Salomón oró: Oye la súplica de tu siervo y de tu pueblo Israel
cuando oren hacia este lugar; y ESCUCHA TÚ EN EL CIELO, TU
MORADA; y, cuando oigas, perdona. En todo momento era su deber decir,
Salomón oró: Oye la súplica de tu siervo y de tu pueblo Israel cuando oren
hacia este lugar; y ESCUCHA TÚ EN EL CIELO, TU MORADA; y, cuando
oigas, perdona. En todo momento era su deber decir, Elevemos nuestro
corazón con nuestras manos A DIOS EN LOS CIELOS. Mira hacia abajo
DESDE EL CIELO, y contempla DESDE LA HABITACIÓN DE TU
SANTIDAD Y DE TU GLORIA.
Pero como eran pocos los que entendían debidamente estos asuntos, y como
la disposición de la mayoría de la gente en el tiempo de nuestro Señor era ir
a la montaña, es decir, al templo material situado en la montaña, (porque así
Habacuc 2:4, lo explica un eminente comentarista), nuestro Señor, con gran
propiedad, instruyó a sus seguidores a ir directamente al cielo. Esto era tanto
más necesario cuanto que se acercaban los días en que todos los servicios
religiosos del santuario terrenal, junto con el santuario mismo, llegarían a su
fin. Es apropiado al carácter de la Nueva Jerusalén, en la que Juan no vio
templo; "porque el Señor Dios Todopoderoso y el Cordero son el templo de
ella", conforme a la profecía,2 que el Señor de los Ejércitos sería para ellos
un santuario.
Esta manera de dirigirse al Ser Divino sugiere muchas instrucciones
prácticas. Los más importantes de ellos se refieren no sólo a la oración, sino
a toda la conducta de la vida cristiana. Se nos recuerda que toda nuestra
conversación, así como nuestras oraciones, deben ser dignas de ese Padre
celestial, cuyos hijos profesamos ser. Sobre todo, debe quedar
profundamente grabado en nuestras mentes que el gran e incomparable amor
de Dios por los miserables pecadores se manifiesta no solo al permitirles
acercarse a él en oración, sino al autorizarlos a dirigirse a él con el cariñoso
apelativo. de Padre ¡Qué privilegio invaluable se nos permite disfrutar a

111
nosotros, que somos "gusanos y no hombres", los hijos de la tierra, "los hijos
de la ira"5! Los ángeles en el cielo miran al Dios Todopoderoso con una
reverencia tan profunda que inclinan la cabeza y adoran. Sin embargo, a este
Ser grande y temible lo llamamos no simplemente nuestro Creador, o Señor,
o Gobernador, sino nuestro Padre, y así, con su plena aprobación,
reclamamos la dignidad y los privilegios de sus hijos. Este amor de nuestro
Dios por el hombre, está muy bien ilustrado por Crisóstomo.2 "¡Qué
maravilloso es el amor de Dios por el hombre! ¡Qué grande el honor
conferido! ¡Qué oración puede expresar suficientemente la gratitud que
debemos a Aquel que nos ha coronado con tal misericordias? Considera,
amado mío, la inutilidad de tu naturaleza y la mía. Rastrea nuestro origen:
tierra, polvo, arcilla, barro, ceniza. Polvo somos, y al polvo volveremos.
Después, contempla las inestimables riquezas de la bondad divina. hacia
nosotros, que os es mandado llamar a Dios Padre.
Nuevamente, cuando llamamos a Dios Padre, la designación implica que
nunca debemos acercarnos a él sino con reverencia. No pertenece a la ley
escrita, sino que nos ha sido enseñado por la naturaleza misma, que un hijo
debe temer y honrar a su padre. ¿Cuánto más si él, que es nuestro Padre, es
también nuestro Rey? Aunque los sentimientos expresados y las miradas
asumidas por Absalón, cuando apareció ante David como su padre y rey,
fueron acusados de hipocresía, sin embargo, nos da una hermosa ilustración
de la clase de respeto que un hombre verdaderamente bueno le brindaría con
sinceridad. Llegó al rey y se postró rostro en tierra ante el rey. ¿Cuán grande,
entonces, es esa reverencia con la que debemos acercarnos en oración a
nuestro Padre y Rey, y, lo que es más, a nuestro Padre y Rey celestial? "No
te des prisa con tu boca, y no se apresure tu corazón a proferir palabra delante
de Dios; porque Dios está en el cielo, y tú sobre la tierra; sean, pues, pocas
tus palabras.”2
Pero el apelativo Padre, produce igualmente una audacia de fe no
incompatible con la reverencia de la que ahora hemos hablado. Porque ¿qué
no podemos esperar de un Padre, de un Padre celestial? Si es Padre, nada de
lo que sería ventajoso para sus hijos será rechazado por su bondad paternal.
"Como un padre se compadece de sus hijos, se compadece Jehová de los que
le temen". Hay algo en la bondad de Dios que va mucho más allá del afecto
de un padre o incluso de una madre. "¿Puede una mujer olvidarse de lo que
dio a luz, para no tener compasión del hijo de su vientre? Sí, pueden
olvidarse, pero yo no me olvidaré de ti".6 Cada emoción humana está
confinada con límites estrechos. El amor de Dios hacia sus hijos es infinito
y eterno. "Sí, te he amado con un amor eterno". El afecto humano,
comparado con las riquezas de la bondad divina, es miserablemente pobre.
Todo lo que puede otorgar a sus objetos más queridos es tan insignificante
que aquellos que podrían haber sido considerados superlativamente buenos,

112
en comparación son pronunciados como malos. Cristo mismo nos ha
enseñado a razonar así: "Pues si vosotros, siendo malos, sabéis dar buenas
dádivas a vuestros hijos, ¿cuánto más vuestro Padre celestial dará el Espíritu
Santo a los que se lo pidan?" Él es nuestro Padre celestial. Esto contribuye,
en el más alto grado, a fortalecer nuestra fe y esperanza. El que mora en los
cielos, percibe de una sola mirada todas nuestras angustias y todos nuestros
deseos. Su bondad hacia los suyos es celestial. "Porque como la altura de los
cielos sobre la tierra, engrandeció su misericordia sobre los que le temen.3
Su brazo Todopoderoso, que está siempre listo para ser extendido en favor
de su propio pueblo, ningún poder creado es capaz de resistir. "Nuestro Dios
está en los cielos; todo lo que ha querido ha hecho". Por último, nos asegura
amablemente: "Mis pensamientos no son vuestros pensamientos, ni vuestros
caminos mis caminos, dice el Señor. Porque como son más altos los cielos
que la tierra, así son mis caminos más altos que vuestros caminos, y mis
caminos pensamientos que vuestros pensamientos.”5
Además, el apelativo Padre nos enseña a acercarnos a Dios con amor, con
amor tanto a Dios como al prójimo. ¿Qué puede excitar más poderosamente
nuestro amor a Dios que la contemplación de ese gran respeto por nosotros
que expresa la sola palabra Padre, y de esas grandes y amables perfecciones
con las que el epíteto Celestial está asociado en nuestras mentes? ¿Y cómo
puede nuestro amor a nuestro prójimo ser sino inflamado, cuando lo
llamamos NUESTRO Padre, y profesamos compartir con ellos en la misma
fraternidad? Tales meditaciones son apropiadas para desterrar la envidia,
para avivar nuestro deseo de obtener bendiciones para nuestros hermanos, y
para producir gozo por los beneficios que reciben, como recibidos por ellos
en respuesta a nuestras oraciones en favor de ellos. Este discurso a nuestro
Padre celestial, cuando se hace con sinceridad y devoción, proporciona
ejercicio al amor más alto y puro.
Por último, cuando lo llamamos nuestro Padre que está EN LOS CIELOS,
nuestros pensamientos en oración deben ser cuidadosamente purificados de
toda mezcla baja de naturaleza terrenal. Nada que no sea elevado, espiritual,
celestial y digno de su inconcebible majestad debe permitirse entrar en
nuestros conceptos de Dios. Nada que no sea propio que nuestro Padre
Celestial dé, y que nosotros, los hijos de tal Padre, recibamos, debe ser el
tema de nuestras oraciones. Estas opiniones son ilustradas por Crisóstomo
en su XIX. Homilía sobre el Evangelio de Mateo. “Cuando dice, QUE
ESTÁS EN LOS CIELOS, no habla de Dios como morando solamente allí,
sino que aparta al suplicante de la tierra, y lo une fuertemente a regiones
elevadas y contemplaciones celestiales”.
Pero Dios "quiere la verdad en las partes internas". Nuestro primer cuidado
debe ser que el curso de nuestra vida corresponda a la profesión de nuestras

113
oraciones. Cuidémonos de que acciones contrarias a nuestras palabras
desmientan nuestra boca al dirigirnos al Ser Supremo.
Nada, ciertamente, podría ser más bajo o vergonzoso. Gregory Nyssen ha
desarrollado muy bellamente estos puntos de vista en su Segundo Discurso
sobre el Padrenuestro. Cuando nuestro Señor nos instruye a llamar a Dios
nuestro Padre en la oración, no pretende nada más, en mi opinión, que
inculcarnos un curso de vida alto y exaltado. LA VERDAD no nos ordena
decir falsedades, llamarnos lo que no somos, o asumir un nombre que no nos
pertenece. Pero cuando llamamos al Ser incorruptible, justo y bueno nuestro
Padre, él nos pide probar la relación por nuestra forma de vida. Veis, pues,
qué preparación, qué clase de vida, qué clase y grado de fervor se requieren
para que, elevando nuestras conciencias a la medida de esta audacia,
podamos aventurarnos a llamar a Dios nuestro Padre.
¿Usted, mi lector, con sinceridad y verdad reclama a Dios como su PADRE?
No dejéis de rendirle homenaje por todo el curso de vuestra vida. Presta oído
atento a todos sus mandamientos. Imitad su santidad y copiad sus
perfecciones. ¿Dices PADRE NUESTRO, y así asocias a otros contigo en
tus oraciones? Ámalos como a tus hermanos; promueve su beneficio, y
trabaja al máximo de tu poder para que puedan llegar a ser partícipes contigo
de la misma herencia. ¿Crees que tu Padre está EN EL CIELO? Despreciad
estos objetos insignificantes y transitorios, y aspirad a los verdaderamente
buenos, que son celestiales, gloriosos, eternos. Prepárate para el disfrute de
la comunión más íntima con Dios.
La felicidad más alta y más perfecta que puede alcanzar el hombre pertenece
a aquel que, pisoteando todo lo que es malo, se remonta a lo alto y llega al
santuario mismo de Dios. Entonces asciende exultante por medio de nobles
meditaciones más allá de los cielos estrellados, mientras que los pavimentos
ornamentados de los ricos, y todo el oro y la plata que contiene el mundo,
son contemplados con desdén. Entonces mira con desprecio los magníficos
pórticos y el marfil que brilla en el techo calado, los bosques listos para ser
cortados, los arroyos conducidos a la mansión, y todo lo que la avaricia y la
ambición se deleitan en admirar. Si desde esa región elevada miras hacia
abajo a este mundo, en el mejor de los casos pero pequeño, una gran parte
de su superficie cubierta por el océano, mientras que una gran parte del resto
es un desierto árido, abrasado por un sol vertical, o atado por heladas
perpetuas, estarás dispuesto a decir: ¿Es este el lugar que ha sido repartido a
fuego y espada entre tantas naciones? Después de elevar tu mente a objetos
verdaderamente grandes, la vista de un ejército marchando con estandartes
levantados, los movimientos de la caballería (como si algo grande realmente
estuviera avanzando), en un momento recorriendo los puestos distantes, y
luego extendiéndose a lo largo del camino. versos, —no os parecerá más que

114
la bulliciosa actividad de tantas hormigas, afanándose dentro de un estrecho
círculo, que os recordará el lenguaje del poeta.
La tropa negra avanza por las llanuras.
Hay vastas regiones en lo alto, en las que se permite que el alma se extienda,
pero no hasta que se haya sacudido el cuerpo, lavado toda contaminación, y
demostrado ser libre, desembarazada y satisfecha con una porción moderada
de bienes terrenales. Cuando ha llegado a este punto, adquiere alimento y
crecimiento, se quita las cadenas y se eleva a su rango original. Esto también
es una evidencia de su divinidad, que encuentra placer en las cosas divinas y
siente que son sus propios intereses. Si no fuera admitido a estos goces.
Difícilmente debería decir que había nacido. ¿Por qué razón tiene que
gloriarse en ser contado con los vivos? ¿Es que comería y bebería? ¿Será que
mimaría y cuidaría este cuerpo frágil y enfermizo que, sin suministros
constantes, dejaría de existir? ¡Fuera con ventajas tan inútiles! La vida no
paga el sudor y el trabajo que cuesta. ¡Oh, qué cosa despreciable es el
hombre, si no se eleva por encima de lo que es humano!.
Tales, o ligeramente alterados, son los sentimientos expresados por el sabio
romano, extraídos de la contemplación de los cielos visibles, en la medida
en que se permite verlos a un filósofo que se dedica a las ciencias físicas.
Pero somos cristianos y aspiramos a una sabiduría más noble. ¡Qué elevadas
emociones no debe suscitarnos la consideración de que tenemos un Padre,
que habita muy por encima de todos estos cielos, en sí mismo y en su propia
luz inaccesible, un hermano mayor, que nos ha precedido para preparar una
habitación ,—y una herencia incorruptible, incontaminada e inmarcesible,
reservada en los cielos para nosotros. Estos, estos, cristianos, merecen
vuestra solicitud, vuestra consideración, vuestra activa actividad. Todo lo
demás son juguetes, bagatelas, sombras, meras naderías, pérdida y
estiércol.3 Concluyo, en palabras de Crisóstomo, contenidas en su XIV.
Homilía sobre la Epístola a los Efesios: Desde el momento en que dijisteis,
PADRE NUESTRO QUE ESTÁS EN LOS CIELOS, la expresión os elevó,
dio alas a vuestros pensamientos, os mostró que tenéis un Padre en los cielos.
No hagas nada, no digas nada, eso es de la tierra. ¿Te ha elevado a ese rango
exaltado? ¿Te ha admitido en esa sociedad? ¿Por qué te degradas?

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DISERTACIÓN VIII: SOBRE LA SANTIFICACIÓN
DEL NOMBRE DE DIOS ΑΓΙΑΣΘΗΤΩ ΤΟ ΟΝΟΜΑ
ΣΟΥ

Es una familiaridad de trato muy extraordinaria y casi increíble la que a un

hombre se le permite mantener con Dios en santa oración. Que un vil infeliz,
un pecador bajo sentencia de condenación, un gusano que merece ser
pisoteado, sea admitido a tener relaciones con el Ser Divino, a cuya majestad
se acercan los más brillantes habitantes del cielo con viva alabanza, y sin
embargo con la adoración más humilde, es ciertamente un gran privilegio.
Ser conducido al trono de la gracia por el Hijo unigénito de Dios, tener las
palabras y los mismos gemidos suplidos por la influencia del Espíritu de
oración, ser permitido expresar, con la mayor audacia y libertad, cada el
deseo y deseo que no es incompatible con el honor de Dios, o los verdaderos
intereses del adorador, es un privilegio aún mayor. Pero lo más maravilloso
de todo, y uno que casi excede la creencia, es que a un hombre se le debe
permitir rogar, no solo por sí mismo y por su prójimo, sino por Dios, que el
reino de Dios y la gloria de Dios deben ser el tema de su oración, como si
Dios no quisiera ser glorioso o ejercer dominio excepto en respuesta a las
oraciones de los creyentes. El reino de Dios, y Dios el gran rey, forman
incuestionablemente el tema del Salmo setenta y dos. Entre otros elevados
sentimientos, podemos mencionar uno muy notable, contenido en el
versículo 15: También se hará oración POR ÉL, por el rey, continuamente,
y cada día será alabado. El honor de orar POR DIOS, que así se concede a
un ser humano, debe ser tan apreciado por un alma creyente que, amando a
Dios sobre todas las cosas, incluso sobre sí misma, descuide por un tiempo
sus propias preocupaciones.
Y, sin embargo, el alma nunca se olvida menos de sí misma que cuando está
así ocupada. Sin mencionar que nuestros deseos no pueden ser dirigidos a un
objeto más noble, nuestras oraciones por Dios son principalmente oraciones
por nosotros mismos. Sería una gran deshonra para la suficiencia total de
Dios imaginar, por un momento, que la perfección o bienaventuranza de
Aquel que tiene todas las cosas en y desde sí mismo, puede recibir cualquier
adición de nuestras oraciones. Cualquier cosa que esté a nuestro alcance para
lograr, solo puede cumplir ese propósito eterno por el cual Dios determinó
manifestar su gloria y exhibir sus atributos y perfecciones en sus obras
maravillosas. Cuando declaramos sinceramente que nos complacemos en
esas contemplaciones, no sólo obtenemos de ellas el más puro y santo de
todos los goces, sino que encontramos nuestra gloria en la gloria de Dios,
nuestra felicidad en el reino de Dios. Una oración devota para que se
promueva la gloria de Dios implica, al mismo tiempo, una petición de que
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Él se complazca en aparecer maravilloso y glorioso en sus comunicaciones
con nosotros, que es la cumbre de nuestra felicidad. Y esta es la razón por la
cual nuestro Señor ordenó que la santificación del nombre de Dios debe ser
el comienzo de nuestras oraciones.
Al explicar esta petición, se deben considerar tres cosas. YO.
¿Qué debemos entender por EL NOMBRE DE DIOS? II. ¿Qué es la
SANTIFICACIÓN del nombre de Dios? tercero ¿Por qué PEDIMOS A
DIOS MISMO la santificación de su nombre?
EL NOMBRE DE DIOS denota a Dios mismo, en cuanto se manifiesta a sí
mismo y sus perfecciones, por obras y palabras, a las criaturas racionales.
Nada ocurre con más frecuencia al estilo de los antiguos hebreos que llamar
a Dios El nombre de los cielos, o simplemente ese nombre. Para que temas
este nombre glorioso y temible, EL SEÑOR TU DIOS. En el mismo sentido
se dice, el Señor te oiga en el día de la angustia y el nombre del Dios de
Jacob, es decir, el mismo Dios de Jacob, te defienda. Y otra vez: Que confíe
en el nombre del Señor, y apóyese en su Dios. El nombre de Dios no es algo
vacío, que meramente hormiguea en los oídos, presenta una imagen a los
ojos o produce una ilusión en la mente. es el Ser mismo. El sentimiento más
sublime acerca de Dios que se puede pronunciar, escribir o concebir, cae
infinitamente por debajo de la sublimidad de la propia existencia de Dios.
Esto es lo que Agur pretendía transmitir. ¿Cúal es su nombre? y ¿cuál es el
nombre de su Hijo? si puedes decirlo. ¿Puedes comprender o expresar la
naturaleza divina de tal manera que, después de tus mayores esfuerzos,
puedas aventurarte a decir: Este es Dios, ¿y no es nada más? Ninguna
variedad de lenguaje hablado o escrito, ningún concepto, de cualquier fuente
que se haya obtenido, puede representar la milésima parte de esa excelencia
que se encuentra en Dios. Porque no hay nadie como tú, oh Señor, y tu
nombre es grande en poder. y el no es nada mas? Ninguna variedad de
lenguaje hablado o escrito, ningún concepto, de cualquier fuente que se haya
obtenido, puede representar la milésima parte de esa excelencia que se
encuentra en Dios. Porque no hay nadie como tú, oh Señor, y tu nombre es
grande en poder. y el no es nada mas? Ninguna variedad de lenguaje hablado
o escrito, ningún concepto, de cualquier fuente que se haya obtenido, puede
representar la milésima parte de esa excelencia que se encuentra en Dios.
Porque no hay nadie como tú, oh Señor, y tu nombre es grande en poder.
El nombre de Dios, sin embargo, no designa estrictamente a Dios, tal como
existe en sí mismo, sino tal como se revela y se da a conocer a las criaturas
racionales. Esto se hace tanto en las obras de la creación y de la común
providencia, como en las obras de la gracia y de la gloria. Pero, sobre todo,
se revela a sí mismo en la palabra de su alianza de gracia, en la que muestra
cómo Dios puede ser llamado el Salvador del hombre pecador, con el pleno

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despliegue de todas sus perfecciones. Así Dios, cuando proclama su nombre
ante Moisés, se detiene principalmente en su verdad, gracia y justicia. Y
nuestro Señor Jesucristo, después de publicar su Evangelio y terminar su
obra, declara: He manifestado TU NOMBRE a los hombres que me diste del
mundo. Habiendo transmitido la instrucción, tanto de palabra como de obra,
había hecho comprender a las conciencias de los elegidos aquellas justas
opiniones sobre el carácter divino que conducen a su alabanza y gloria, y que
contienen sólidas razones por las que los hombres deberían llamarlo su Dios.
Más allá de esto, la indagación sobre el nombre de Dios no necesita llevarse
a sutiles distinciones. Recordemos solamente que Dios mismo, en la medida
en que sus atributos nos son dados a conocer, se denota con el nombre de
Dios.
Dios es SANTIFICADO cuando es declarado santo. Ahora bien, la santidad
de Dios es el amor purísimo de sus atributos y perfecciones. O, si se prefiere
la expresión, es esa pureza de la naturaleza divina que hace que cada acto de
su entendimiento y voluntad sea consistente con sus perfecciones y apto para
promover su manifestación. El todo complejo, si podemos hablar así, de las
perfecciones de Dios, de las cuales la santidad es la gracia y el ornamento,
toda la magnificencia divina, toda la gloria, el resplandor resplandeciente,
por así decirlo, de todas las perfecciones juntas. ,—todo está incluido bajo el
nombre de santidad. En consecuencia, se dice que es glorioso en santidad.2
Como la santidad de Dios es absolutamente perfecta, es obvio que Dios no
puede ser santificado por ninguna adición a la santidad de su naturaleza.
Esa declaración es hecha tanto por Dios como por las criaturas; por todas las
criaturas a su manera, pero principalmente por las criaturas racionales. Dios
se santifica a sí mismo por aquellas obras que contienen pruebas claras,
llamativas y convincentes de su sabiduría, bondad, justicia y otros atributos.
Así, a veces se dice que Dios se santificó y glorificó a sí mismo, cuando
infligió un castigo señalado a los transgresores. Me glorificaré en Faraón y
en todo su ejército, en sus carros y en su caballería. Y sabrán los egipcios
que yo soy el Señor, cuando me glorifique en Faraón, en sus carros y en sus
jinetes". “Esto es lo que habló el Señor, diciendo: Seré santificado en los que
a mí se acercan, y en presencia de todo el pueblo seré glorificado:”2 es decir,
Mostraré la gloria de mi santidad en el justo castigo de aquellos que no
observan cuidadosamente las ordenanzas de mi culto. Esta interpretación es
sugerida por el mismo Espíritu de Dios, en las palabras de Ezequiel: "Así ha
dicho Jehová el Señor: He aquí yo estoy contra ti, oh Sidón, y seré glorificado
en medio de ti; y sabrán que Yo soy el Señor, cuando habré hecho juicios en
ella, y seré santificado en ella". Ejemplos similares se encuentran en los
escritos del mismo profeta.

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En ninguna de sus obras Dios ha santificado más eminentemente su nombre
que al reclamar a sus elegidos, a quienes ha comprado por la sangre de Cristo,
para que sean su pueblo peculiar. Esa obra contiene una exhibición
incomparablemente brillante de todas las perfecciones divinas. Allí su amor
al género humano, su sabiduría, su bondad, su poder, su verdad, su justicia,
y particularmente el atributo del que ahora estamos hablando, la Santidad,
resplandecen con un fulgor insuperable. Su santidad aparece al hacer
provisión para restaurar al hombre pecador esa imagen de sí mismo que había
sido vergonzosamente borrada. Su santidad se manifiesta al negarse a hacer
esto hasta que haya expresado su aborrecimiento del pecado, no solo con el
lenguaje más sencillo, sino con obras, con un castigo ejemplar. Su santidad
se manifiesta al exigir que, para la santificación de sus elegidos, el castigo
debía ser soportado por su propio Hijo santísimo, quien libremente se ofreció
a sí mismo para ese fin, y de manera tan impresionante, que la demostración
de la más estricta justicia y la más pura santidad llenó de asombro al cielo y
la tierra. Su santidad se manifiesta al resucitar a su Hijo, después de haber
terminado sus sufrimientos, de entre los muertos, y al coronarlo de gloria y
de honra, por lo cual se hizo evidente que el santo sacrificio de su Hijo era
agradable a sus ojos. En fin, su santidad se manifiesta en la transformación
de aquellos que habían sido redimidos por la sangre de su Hijo a su imagen
gloriosa, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos. Su santidad
se manifiesta al resucitar a su Hijo, después de haber terminado sus
sufrimientos, de entre los muertos, y al coronarlo de gloria y de honra, por
lo cual se hizo evidente que el santo sacrificio de su Hijo era agradable a sus
ojos. En fin, su santidad se manifiesta en la transformación de aquellos que
habían sido redimidos por la sangre de su Hijo a su imagen gloriosa, para
que él sea el primogénito entre muchos hermanos. Su santidad se manifiesta
al resucitar a su Hijo, después de haber terminado sus sufrimientos, de entre
los muertos, y al coronarlo de gloria y de honra, por lo cual se hizo evidente
que el santo sacrificio de su Hijo era agradable a sus ojos. En fin, su santidad
se manifiesta en la transformación de aquellos que habían sido redimidos por
la sangre de su Hijo a su imagen gloriosa, para que él sea el primogénito
entre muchos hermanos.
Estos y otros puntos de vista similares, hay razón para creer, estaban
presentes en la mente de Cristo cuando, inmediatamente antes de proceder a
dar plena satisfacción a la justicia divina, prorrumpió en estas palabras:
Ahora está mi alma turbada por la contemplación de esos terribles
sufrimientos. que me esperan. ¿Y qué diré? Quisiera que mis sentimientos
fueran universalmente conocidos, pero es difícil encontrar palabras para
expresarlos. Padre, sálvame de esta hora. Si es posible, que mi dolor pase de
mí. Pero por esta causa vine a esta hora. Sé que estos sufrimientos deben ser
soportados con firmeza. Mi oficio de Mediador fue asumido con la condición

119
expresa de pagar ese precio, para satisfacer tu justicia y redimir a mis
elegidos. Y no me retracto de la condición. Por tanto, Padre, glorifica tu
nombre. Muestra tu santidad y justicia en los sufrimientos que ahora me
presento alegremente a soportar. Pero muestra esos atributos igualmente al
liberarme, y al justificar a mi pueblo, cuando se haya ofrecido satisfacción.
Entonces vino allí una voz del cielo, diciendo: Lo he glorificado tanto con
muchas evidencias de mis perfecciones en el gobierno del universo, y, lo
último de todo, dándote al mundo, por la predicación del evangelio, y por la
realización de aquellas obras asombrosas por las cuales la verdad del
evangelio ha sido confirmada. y la glorificará de nuevo, aceptando tu
satisfacción, y concediendo a ti ya tu pueblo sus justos frutos. La suma del
todo es que, en la obra de nuestra redención, el nombre de Dios es santificado
o santificado de manera notable. De esta manera Dios se santifica a sí mismo.
El nombre de Dios es santificado por todas las criaturas a su manera, en
cuanto la gloria de las perfecciones divinas que resplandecen en ellas es
susceptible de ser vista por los ángeles y los hombres. David presentó las
siguientes peticiones: "Bendigan al Señor, todas sus obras, en todos los
lugares de su dominio". "Que todas tus obras te alaben, oh Señor". 2
"Alabadle, sol y luna; alabadle todos, oh estrellas de luz. alaben el nombre
del Señor, porque él mandó, y fueron creados”. Y la petición no fue en vano.
Porque, en verdad, "los cielos cuentan la gloria de Dios, y el firmamento
anuncia la obra de sus manos. El día al día habla, y la noche a la noche
muestra el conocimiento".4 Ellos declaran su gloria.
Sin embargo, estrictamente hablando, el nombre de Dios es santificado sólo
por las criaturas racionales; I. Cuando aplican su mente para conocer y
reconocer las perfecciones Divinas. "El que sea sabio y observe estas cosas,
comprenderá la misericordia del Señor". Aquí se encuentra la perfección de
la sabiduría humana, y si el hombre puede tener algún motivo para jactarse,
también se encuentra aquí. “El que se gloríe, gloríese en esto, en entenderme
y conocerme, que yo soy el Señor, que hago misericordia, juicio y justicia en
la tierra; porque estas cosas me agradan, dice el Señor.”2 II. Cuando celebran
esas perfecciones: lo que hacen los ángeles, "Bendigan al Señor, ustedes sus
ángeles, que sobresalen en fuerza"; y por todos los benditos habitantes del
cielo, 4 cuyo ejemplo deben seguir los santos que continúan morando en la
tierra. tercero Cuando toda su vida está tan regulada que sus acciones, así
como sus palabras, tienden a glorificar a Dios.6 Los maestros judíos veían
esto como una rama esencial de la santificación del nombre de Dios. Tal es
la importancia de una cita dada por Drusio del libro Musar. Puesto que todas
nuestras obras deben ser asimiladas a las obras del Dios bendito, cualquier
cosa que hagamos que sea buena y justa contribuye evidentemente a
santificar su gran nombre... La cantidad de lo que hemos dicho es esta: ya
que somos capaces de asemejarnos a él. en nuestras obras, de ellas depende

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la santificación o profanación de su Nombre. 6 Esto fue visto por los
maestros judíos como una rama esencial de santificar el nombre de Dios. Tal
es la importancia de una cita dada por Drusio del libro Musar. Puesto que
todas nuestras obras deben ser asimiladas a las obras del Dios bendito,
cualquier cosa que hagamos que sea buena y justa contribuye evidentemente
a santificar su gran nombre... La cantidad de lo que hemos dicho es esta: ya
que somos capaces de asemejarnos a él. en nuestras obras, de ellas depende
la santificación o profanación de su Nombre. 6 Esto fue visto por los
maestros judíos como una rama esencial de santificar el nombre de Dios. Tal
es la importancia de una cita dada por Drusio del libro Musar. Puesto que
todas nuestras obras deben ser asimiladas a las obras del Dios bendito,
cualquier cosa que hagamos que sea buena y justa contribuye evidentemente
a santificar su gran nombre... La cantidad de lo que hemos dicho es esta: ya
que somos capaces de asemejarnos a él. en nuestras obras, de ellas depende
la santificación o profanación de su Nombre.
Cuando ORAMOS A DIOS para que su nombre sea santificado, declaramos,
I. Nuestro verdadero y sincero deseo de buscar su gloria sobre todas las
cosas. "El deseo de nuestra alma es tu nombre, y tu memoria". “Regocíjense
y alégrense en ti todos los que te buscan; digan siempre los que aman tu
salvación: Engrandecido sea el Señor.”2 II. Que la glorificación de su
nombre debe proceder de Dios mismo, quien es el único competente para
exhibir sus propias perfecciones. Él es "Alfa y Omega, el primero y el
último". "Sé exaltado, oh Dios, sobre los cielos; sea tu gloria sobre toda la
tierra".4 "A tu nombre da gloria por tu misericordia y por tu verdad". tercero
Oramos para que nos haga aptos para santificar su nombre. (1.) Al "iluminar
los ojos de nuestro entendimiento", para que seamos capacitados para ver sus
perfecciones en una luz clara.6 (2.) Conmoviendo nuestros corazones, para
que podamos tener la libertad de decir con David: "Mi corazón está firme,
oh Dios, mi corazón está firme; cantaré y daré alabanzas". (3.) Excitando
nuestra lengua para alabarle. “Oh Señor, abre mis labios, y publicará mi boca
tu alabanza”. (4.) Al regular toda nuestra vida, a través de las influencias de
su Espíritu, a fin de promover la gloria de su nombre, para que en todo
aparezca "admirable y glorioso".
El lugar que ocupa esta petición, como Primera en orden, implica una
declaración de que ningún otro objeto es deseado más ferviente o
cordialmente por nosotros que la santificación del Nombre de Dios. Este es
el fin último al que debe referirse todo lo demás. Para ello debemos
considerar verdaderamente valiosos los soportes de la vida y de la vida
misma. Para esto, los medios de nuestra salvación, más aún, la salvación
misma, deben parecernos dignos de ser deseados. No tenemos libertad para
estar satisfechos con cualquier cosa buena que poseamos, en la medida en
que sea nuestra o contribuya a nuestra ventaja o disfrute. Nuestra felicidad

121
misma no debe buscarse simplemente por el deleite que nos proporcionará
su posesión. Un objeto más elevado es que la propiedad de Dios, que
verdaderamente somos, sea embellecida y enriquecida, que las bendiciones
de lo alto, que completan nuestra felicidad, que nos prepare más plenamente
para celebrar las excelencias de la naturaleza divina, y que Dios mismo
pueda contemplar con deleite las riquezas de su gracia. Nuestra mayor
felicidad es estar enteramente dedicados a la gloria Divina. Nuestro mayor
regocijo es regocijarnos en la esperanza de la gloria de Dios.
Si deseamos que se crea que somos sinceros en tales declaraciones, nuestro
primer cuidado debe ser que nuestras palabras sean probadas por nuestras
acciones. ¿Se puede suponer que son sinceros en la búsqueda de la gloria de
Dios, quienes son esclavos de la distinción personal? cuyas facultades y
posesiones, cuyos planes y actividades más descabellados, se ven obligados
a atender a un solo objetivo: ¿su propia ambición? que se complacen tanto
en su riqueza, sus honores, su ingenio o habilidad, su elocuencia, su saber,
sus célebres hazañas, que están tan exaltados por esos logros, o, puede ser,
por la mera imaginación de ellos que sus ¿Se han permitido sus propias
mentes necias, que se convierten en un ídolo y exigen la atención y el aplauso
de la multitud? que consideran los dones de la generosidad divina como las
recompensas de su propia excelencia imaginada, y que están orgullosos de
poseer, o de imaginar que poseen, algunas dotes excepcionales y
superiores?2 que emplean la misma adoración de Dios, no como el medio de
"dar al Señor la gloria debida a su nombre", sino principalmente, como una
oportunidad de hacerse santos y devotos, y que no sólo albergan nociones
elevadas de esa santidad, sino que se jactan de ella en la presencia de los
demás, y en sus discursos ante Dios mismo? 4 que, como bestias brutas, " no
consideréis la obra del Señor, ni consideréis la operación de sus manos", o al
menos la consideréis tan levemente que, como la mayoría de los filósofos,
limitan su atención a las causas secundarias y, por naturaleza o
deliberadamente ciegos, pasan por alto las asombrosas demostraciones de las
perfecciones de Dios que están contenidas en sus obras? quienes, "mientras
se jactan de la ley.
Nuevamente, cuando reclamamos a Dios como nuestro Padre, y
sinceramente deseamos que su nombre sea santificado, debemos hacer todo
lo posible para promover la gloria de Dios. Las facultades de entendimiento
que él nos ha dado deben emplearse en contemplar, conocer y meditar en sus
perfecciones, que él bondadosamente nos ha dado a conocer en las obras de
la naturaleza y la gracia, y en la palabra de su revelación sobrenatural. El
objeto más pequeño que pueda presentarse a la vista oa la mente,
proporcionará los materiales más ricos para este propósito. Sólo es necesario
que aprendamos a percibir en las cosas visibles las cosas invisibles de Dios,
y a emplear las criaturas como escalas para ascender al Dios Altísimo.

122
Debemos establecer como principio que toda la excelencia, la luz y la belleza
que se encuentran en las criaturas, existe en la más alta perfección en el
Creador. Debemos acostumbrarnos a ver los objetos terrenales, ya sea que
existan en la naturaleza o en los arreglos de la sociedad, como
representaciones de objetos espirituales y celestiales, y de cosas
pertenecientes al reino de Dios. Nuestro Señor Jesús fue eminentemente
hábil en este arte. El objeto más trivial con el que se encontró, una vasija
para sacar agua, o un grano de mostaza,2 le suministró una ilustración del
reino de los cielos. Aconsejó a sus discípulos que aprendieran este arte y que
aplicaran a los objetos más burdos la habilidad química, que les sacará el
espíritu con el alambique de la devota meditación. Sobre todo, debemos
meditar con frecuencia en aquellas obras de Dios que sólo se enseñan en la
escuela de la Gracia, y por las cuales ha manifestado su gloria al obtener para
nosotros la eterna redención.
MISMO, y de todas las sublimes y salvadoras verdades acerca de sí mismo
que ESA VERDAD se ha dignado revelar. De esta manera, el nombre de
Dios es santificado por nuestro entendimiento.
Pero no debemos detenernos aquí. El conocimiento de las perfecciones
divinas debe producir en nosotros amor, reverencia, asombro y adoración.
Exclamemos con frecuencia, con todo el tesoro de nuestro corazón: "¡Oh
Señor, cuán múltiples son tus maravillas! Todas las hiciste con sabiduría: la
tierra está llena de tus riquezas". "Oh Señor, Señor nuestro, ¡cuán glorioso
es tu nombre en toda la tierra! que has puesto tu gloria sobre los cielos.
Cuando veo tus cielos, obra de tus dedos, la luna y las estrellas que tú
formaste: ¿qué es hombre, que te acuerdes de él, y del hijo del hombre que
lo visites? porque no sé el número de ellos.Iré con la fuerza del Señor Dios.
Haré mención de tu justicia, aun de la tuya sola. También te alabaré con
salterio, tu verdad, oh Dios mío; a ti cantaré con arpa, oh tú, Santo de Israel.
Mis labios se regocijarán en gran manera cuando te cante; y mi alma que tú
has redimido. Mi lengua también hablará de tu justicia todo el día". Tales
puntos de vista del carácter de Jehová no pueden expresarse mejor o con más
afecto que en las palabras dictadas por el Espíritu Santo. Se convierte en
nuestro deber, por lo tanto, leer, meditar, y mediten estas palabras, para que,
experimentando esos afectos devotos que expresaron los santos profetas,
seamos capacitados para hacerlos nuestros. Mis labios se regocijarán en gran
manera cuando te cante; y mi alma que tú has redimido. Mi lengua también
hablará de tu justicia todo el día". Tales puntos de vista del carácter de Jehová
no pueden expresarse mejor o con más afecto que en las palabras dictadas
por el Espíritu Santo. Se convierte en nuestro deber, por lo tanto, leer,
meditar, y mediten estas palabras, para que, experimentando esos afectos
devotos que expresaron los santos profetas, seamos capacitados para
hacerlos nuestros. Mis labios se regocijarán en gran manera cuando te cante;

123
y mi alma que tú has redimido. Mi lengua también hablará de tu justicia todo
el día". Tales puntos de vista del carácter de Jehová no pueden expresarse
mejor o con más afecto que en las palabras dictadas por el Espíritu Santo. Se
convierte en nuestro deber, por lo tanto, leer, meditar, y mediten estas
palabras, para que, experimentando esos afectos devotos que expresaron los
santos profetas, seamos capacitados para hacerlos nuestros.
Sin embargo, no puedo dejar de citar algunas observaciones de EPICTETO,
un filósofo gentil, pero en cuyos escritos se puede descubrir algo muy
superior a lo que podría haberse esperado de un filósofo y un gentil. "Si
gozáramos de buena salud, ¿qué otra cosa tendríamos que hacer en público
o en privado sino adorar, alabar y bendecir a la Deidad? Mientras
escarbábamos, arábamos o comíamos, sería apropiado que cantad un himno
a Dios, es el gran Dios que nos dio instrumentos para cultivar la tierra, es el
gran Dios que nos dio las manos, que nos dio la capacidad de recibir y digerir
nuestros alimentos, que nos hizo crecer sin darnos cuenta , y respirar
mientras dormíamos.Estos merecerían atribuciones separadas de elogio, y se
merecería un himno de un tono mucho más elevado para esa facultad de la
razón por la cual se entienden estos asuntos... ¿Qué otra cosa puede hacer un
anciano cojo como yo sino alabar a Dios? Si yo fuera un ruiseñor, haría el
papel de un ruiseñor. Si yo fuera un cisne, haría el papel de un cisne. Pero
como tengo razón, mi deber es alabar a Dios. Este es mi negocio. Esto lo
sigo. No abandonaré mi puesto mientras siga siendo mío. "Os exhorto",
añade, "a cantar el mismo himno". ¡Oh, cómo debemos avergonzarnos de
nuestra indolencia e inactividad cuando leemos un discurso tan santo, una
instrucción tan piadosa de la pluma de un gentil! ¿Un filósofo habló y actuó
de esta manera? ¿Qué se puede esperar de nosotros que somos cristianos?
Interpretaría el papel de un ruiseñor. Si yo fuera un cisne, haría el papel de
un cisne. Pero como tengo razón, mi deber es alabar a Dios. Este es mi
negocio. Esto lo sigo. No abandonaré mi puesto mientras siga siendo mío.
"Os exhorto", añade, "a cantar el mismo himno". ¡Oh, cómo debemos
avergonzarnos de nuestra indolencia e inactividad cuando leemos un
discurso tan santo, una instrucción tan piadosa de la pluma de un gentil! ¿Un
filósofo habló y actuó de esta manera? ¿Qué se puede esperar de nosotros
que somos cristianos? Interpretaría el papel de un ruiseñor. Si yo fuera un
cisne, haría el papel de un cisne. Pero como tengo razón, mi deber es alabar
a Dios. Este es mi negocio. Esto lo sigo. No abandonaré mi puesto mientras
siga siendo mío. "Os exhorto", añade, "a cantar el mismo himno". ¡Oh, cómo
debemos avergonzarnos de nuestra indolencia e inactividad cuando leemos
un discurso tan santo, una instrucción tan piadosa de la pluma de un gentil!
¿Un filósofo habló y actuó de esta manera? ¿Qué se puede esperar de
nosotros que somos cristianos?

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Así como debemos alabar a Dios en sus obras, debemos tener el mismo
propósito en nuestras propias acciones. Debemos hacer todo con miras a la
gloria divina. "Reconócelo en todos tus caminos". Es un sentimiento notable
el que ocurre en Pirke Aboth, Que todas tus obras se dirijan al nombre de los
cielos, es decir, a Dios. Con esto concuerda el mandato del apóstol Pablo:
Todo lo que hagáis, hacedlo de corazón, como para el Señor y no para los
hombres. En los deberes ordinarios de la sociedad civil, un cristiano realiza
las mismas acciones que los demás hombres, pero no de la misma manera.
Ellos las realizan de forma civil, él de forma civil.
manera espiritual; ellos a los hombres ya sí mismos, él a Dios. No con
pretensiones, sino con el alma, de todo corazón. no en algunas cosas que
parecen tener una referencia más directa a Dios, sino en todas las cosas, en
todo lo que hagáis. No de manera vacilante o indecisa, atendiendo a la ley
divina cuando se encuentra conveniente y, en otras ocasiones, consultando
los puntos de vista de los hombres, pero como al Señor, y no a los hombres.
Tal es igualmente el significado de otro mandato del mismo Apóstol respecto
al alimento diario. Así que, ya sea que coman o beban o hagan cualquier otra
cosa, háganlo todo para la gloria de Dios. Esto no quiere decir que, en cada
acción de nuestra vida, debamos tener una intención inmediata y directa de
glorificar a Dios. Eso es imposible en la naturaleza de las cosas. Pero los
hijos de Dios deben tenerlo como un principio firme e inalterable, aplicable
a todas las ocasiones, que están dedicados a Dios; que en todos sus
pensamientos, palabras y acciones, debe haber alguna manifestación de las
perfecciones y gloria de Dios; que deben obedecer sus preceptos en todas las
cosas, y hacer todo con el deseo de agradarle. El lector encontrará mis puntos
de vista sobre este tema expresados muy detalladamente en la Economía de
los Pactos.
La propiedad y la belleza de este principio parece haber sido percibida, en
cierta medida, por Epicteto, quien nos invita a mirar a Dios en todo lo
pequeño o grande. De los escritos de Epicteto, parece haber sido adoptada
por el EMPERADOR MARCO ANTONINO, cuya áurea amonestación para
sí mismo tiene el siguiente efecto: "Así como los cirujanos siempre tienen
sus instrumentos a mano, listos para la aplicación inmediata, así
manténganse constantemente en mira esos principios, con la ayuda de los
cuales percibirás tus deberes para con Dios y para con los hombres. Haz5
cada cosa, incluso la más pequeña, de tal manera que recuerdes la estrecha
conexión de ambos entre sí. PORQUE NADA TRATARÁS BIEN.
HUMANO SIN UNA REFERENCIA MUTUA A LO QUE ES
DIVINO, NI, POR OTRO LADO, (algo divino sin referencia a lo humano).
Estas citas no deben interpretarse como que implican una admisión de
nuestra parte de que los grandes deberes de la religión, relacionados con la

125
santificación del nombre de Dios, pueden aprenderse igualmente de las
instrucciones de los filósofos que de los registros de la inspiración. Todo lo
que afirman los filósofos cae infinitamente por debajo de la sublimidad del
volumen inspirado, y puede, quizás, haber sido derivado de esa fuente.
Difícilmente encontrarás en sus escritos algo que se acerque a los admirables
pasajes que hemos citado ahora hasta un período posterior a la publicación
del Evangelio. Pero recibir de los paganos instrucciones y ejemplos de una
descripción tan excelente, es apto para excitar un celo santo.
Cualquiera que sea la superioridad que posea el Evangelio sobre todas las
instrucciones transmitidas por los filósofos, por los legisladores, por los
intérpretes de los sagrados misterios del paganismo, es propio que los
cristianos exhiban, mediante un curso de vida superior, en el que la imagen
de su Padre celestial, resplandecerá el poder de los méritos de Cristo y la
eficacia del Espíritu regenerador y santificador. Contribuye, de la manera
más alta posible, a santificar el nombre de Dios, que quienes lo profesan sean
"irreprensibles y sencillos, hijos de Dios irreprensibles, en medio de una
nación maligna y perversa, en medio de la cual resplandecen". como luces
en el mundo". Su rectitud y piedad deben dejar toda la virtud ostentosa de
los gentiles, y toda la precisión escrupulosa de los escribas y fariseos, a una
distancia inmensa detrás de ellos. Estas, en resumen, son "los frutos de
justicia", de los que debemos ser "llenos", y "que son por medio de Jesucristo
para gloria y alabanza de Dios".2 "En esto", dice nuestro Señor, "es
glorificado mi Padre , para que llevéis mucho fruto, y así seáis mis
discípulos". Más aún, seremos así "la gloria" de Dios y "de Cristo".
Además, esta gloria de Dios debe sernos tan querida que nada nos pueda
afligir más que el desprecio del Ser Divino. "Como con una espada en mis
huesos", dijo David, "mis enemigos me afrentan, diciéndome todos los días:
¿Dónde está tu Dios?" Debemos estar preparados para sacrificar a Dios
cualquier gloria que podamos llamar nuestra, y por causa de Él estar
cubiertos de vergüenza. A este respecto tenemos el ejemplo del propio Hijo
de Dios: "Yo te he glorificado en la tierra; he acabado la obra que me diste
que hiciese".4 Ahora bien, ¿de qué manera o por qué obra Cristo había
glorificado al ¿Padre? El apóstol Pablo nos informa: "Puestos los ojos en
Jesús, el autor y consumador de la fe, el cual, por el gozo puesto delante de
él, soportó la cruz, despreciando la vergüenza". Todos los hijos adoptivos de
Dios deben seguir este ejemplo del bienaventurado Jesús, considerando un
honor que "sean tenidos por dignos de padecer vergüenza por su nombre"6.
Caminen con magnanimidad por el camino real de la santidad, "con honor y
deshonra, por mala fama y buena fama;" no tener ambición8 sino "ser
aceptado por Dios"; indiferente a todas las demás cosas, aunque deberían ser
"golpeadas, injuriadas, difamadas, hechas como la inmundicia del mundo y
la escoria de todas las cosas".

126
El santo que está bajo la influencia de esos devotos afectos, puede suceder
que vea a algunos de sus hermanos gozando de una mayor parte de los dones
de la Providencia, ocupando un lugar más honroso en la casa de Dios, o
trabajando con mayor celo por el adelanto de la la gloria divina. En tal caso,
no se moverá con envidia. Le agradará que el nombre de Dios sea santificado,
ya sea por él mismo o por otros. Consciente de que no puede dar gloria a
Dios adecuada o apropiadamente, se regocijará de que otros estén dispuestos
a "suplir su falta de servicio", y de contribuir mucho más allá de su propia
capacidad para la realización de esta gran obra. Todo el que pueda celebrar,
de cualquier modo, las alabanzas de Dios, recibirá su cordial invitación y
concurrencia. “Cantad al Señor un cántico nuevo y su alabanza desde los
confines de la tierra, los que bajáis al mar, y todo lo que hay en él; las islas
y sus habitantes. Alcen la voz el desierto y sus ciudades, las aldeas donde
habita Cedar; canten los moradores de la peña; que griten desde lo alto de
los montes. Que den gloria al Señor, y proclamen su alabanza en las islas.”
El deber de santificar el nombre de Dios, en la forma ahora explicada, puede
ser impuesto por una variedad de motivos. Ningún trabajo en el que podamos
participar sería más excelente, delicioso, ventajoso o deseable. Es obra de
los bienaventurados del cielo, que en ella pasan deliciosamente una eternidad
sin fin, y que encuentran en su ejercicio constante e ininterrumpido la más
perfecta tranquilidad y descanso. Dedicar todo lo que somos y todo lo que
podemos realizar al avance de la gloria de Dios es nuestra propia gloria. ¿A
quién las daremos si se las niegan a Dios? ¿A qué se dedicarán sino al más
noble de todos los objetos posibles?
¿Por qué el cristiano ha sido hecho lo que es? Para que Dios sea glorificado
en él. Para este propósito fue creado, y dotado con la capacidad de conocer
las cosas de Dios, para que pueda decir: "¿Dónde está Dios, mi Hacedor, que
da cánticos en la noche, que nos enseña más que a las bestias de la tierra, y
nos hace más sabios que las aves del cielo?" Para esto fue elegido por Dios
por medio de Jesucristo, "según el beneplácito de su voluntad, para alabanza
de la gloria de su gracia, con la cual nos hizo aceptables en el Amado". Para
este fin fue redimido por la sangre de Cristo, para que pudiera ser "entre las
primicias para Dios y para el Cordero, y cantar un cántico nuevo delante del
trono con los que tienen el nombre del Padre escrito en la frente, un cántico
que nadie puede aprender sino los ciento cuarenta y cuatro mil que fueron
redimidos de la tierra." Para este propósito fue llamado por el evangelio, y
regenerado y santificado por el Espíritu, "para anunciar las alabanzas de al
que lo llamó de las tinieblas a su luz admirable." "Este pueblo lo he formado
para mí; ellos proclamarán mi alabanza". ángeles, puede decir: "Bendición,
honra, gloria y poder al que está sentado en el trono, y al Cordero, por los
siglos de los siglos".4 Amén. Para este propósito fue llamado por el
evangelio, y regenerado y santificado por el Espíritu, "para que anuncie las

127
virtudes de aquel que lo llamó de las tinieblas a su luz admirable". Yo he
formado este pueblo para mí; ellos proclamarán mi alabanza. diez mil, y
miles de miles de santos ángeles, puede decir: "Bendición y honra y gloria y
poder al que está sentado en el trono, y al Cordero, por los siglos de los
siglos".4 Amén. Para este propósito fue llamado por el evangelio, y
regenerado y santificado por el Espíritu, "para que anuncie las virtudes de
aquel que lo llamó de las tinieblas a su luz admirable". Yo he formado este
pueblo para mí; ellos proclamarán mi alabanza. diez mil, y miles de miles de
santos ángeles, puede decir: "Bendición y honra y gloria y poder al que está
sentado en el trono, y al Cordero, por los siglos de los siglos".4 Amén. Yo
he formado este pueblo para mí; ellos proclamarán mi alabanza". ángeles,
puede decir: "Bendición, honra, gloria y poder al que está sentado en el trono,
y al Cordero, por los siglos de los siglos".4 Amén. Yo he formado este pueblo
para mí; ellos proclamarán mi alabanza". ángeles, puede decir: "Bendición,
honra, gloria y poder al que está sentado en el trono, y al Cordero, por los
siglos de los siglos".4 Amén.

DISERTACIÓN IX: SOBRE LA VENIDA DEL

REINO DE DIOS
ΕΛΘΕΤΩ Η ΒΑΣΙΛΕΙΑ ΣΟΥ

LA sabiduría de nuestro Señor Jesucristo brilla conspicuamente en todos sus

discursos y acciones. Un ejemplo sorprendente aparece en el resumen o
compendio de todo lo que hizo y enseñó, que está contenido en esta forma
de oración. En muchos puntos de vista merece nuestra mayor admiración.
Sólo me referiré, por el momento, a la manera en que, en las muy pocas
palabras del discurso de apertura, ha sentado las bases para todas las
peticiones que luego se presentan en el orden más hermoso. Él nos ha
enseñado a comenzar la oración diciendo: Padre nuestro que estás en los
cielos. Si estas palabras se entienden correctamente, encontraremos poca
dificultad en deducir de ellas, por consecuencia clara y necesaria, las partes
restantes de la oración. Si reconocemos a Dios como nuestro Padre celestial,
¿qué puede ser más natural, que la gloria debida a su gran nombre sea el
objeto de nuestros mayores deseos? Esta es la oración de su Hijo unigénito
y eterno. Padre, glorifica tu nombre. Los que son hijos de Dios por gracia
deben presentar la misma oración. Que los que aman tu salvación digan
continuamente: Engrandecido sea el SEÑOR. Además, si nuestro Padre
habita y reina en los cielos, es nuestro deber reconocerlo como nuestro Rey,
128
y no se puede decir con verdad que santifiquemos su nombre si negamos su
Real Majestad. De tales consideraciones surge un celoso apego a su reino, el
cual, visto como el reino de nuestro Padre, no puede sino suponerse que
afecta nuestros propios intereses y perspectivas. Además, si Dios es nuestro
Rey, nada puede ser más necesario que someterse constantemente a su
altísima y santa voluntad, y orar para que su voluntad se haga en la tierra
como en el cielo.
Ahora vamos a explicar la petición, Venga tu reino; en el que hay que
observar tres cosas. I. ¿Qué es el REINO DE DIOS? II. ¿Cuál es la VENIDA
de ese REINO? tercero ¿Qué está implícito en nuestra ORACIÓN, Venga tu
reino? Más allá de toda duda, DIOS es el GRAN REY sobre los hombres, y
sobre todos los que son honrados con el apelativo de Dioses. Porque tú, oh
SEÑOR, eres alto sobre toda la tierra; eres exaltado muy por encima de todos
los dioses. El reino de Dios debe ser visto por nosotros en un doble aspecto,
como UNIVERSAL y como ESPECIAL. Utilizo la frase, REINO
UNIVERSAL, para expresar su ilimitada grandeza, majestad, autoridad y
poder sobre todo. "Jehová ha preparado su trono en los cielos, y su reino
domina sobre todo". Este es el reino al que pertenece el sol con todas las
estrellas, el mar con sus olas, los vientos con toda su furia tempestuosa, las
estaciones del año con sus diversos cambios, los retornos alternos del día y
la noche, todos los imperios del mundo, aunque participan en actos de
hostilidad mutua— están sujetos. Los ángeles del cielo le rinden obediencia
voluntaria. Los más rebeldes de los demonios y los tiranos más orgullosos,
aunque contrarios a sus deseos más fuertes, poseen y ejecutan sus órdenes.
Una convicción secreta de su existencia es sentida de mala gana por los
propios ateos (como se les llama), los maestros de esa sabiduría que es la
locura. En este reino Dios tiene el cielo por trono, la tierra por estrado de sus
pies, los ángeles del cielo por sus servidores, las nubes por su carroza, los
vientos por sus caballos, los impíos por sus enemigos, los relámpagos y los
truenos por sus instrumentos de guerra, el infierno por prisión, y demonios
por los negros verdugos de su venganza. Un reconocimiento notable de este
reino fue hecho por el rey Nabucodonosor: "Bendije al Altísimo, y alabé y
honré al que vive para siempre, cuyo dominio es un dominio eterno, y su
reino es de generación en generación: Y todos los habitantes de la tierra son
reputados como nada; y él hace conforme a su voluntad en el ejército del
cielo, y entre los habitantes de la tierra; y nadie puede detener su mano, ni
decirle: ¿Qué haces?" Además de este reino universal, o, como puede
llamarse, el reino de la naturaleza, Dios ha constituido un reino ESPECIAL
sobre su pueblo, expresamente elegido para este propósito. Esto, de nuevo,
es el reino de la GRACIA en este mundo, o el de la GLORIA en el mundo
venidero. El reino de la gracia puede igualmente subdividirse en las dos
ECONOMÍAS del ANTIGUO y NUEVO TESTAMENTO.

129
Bajo el Antiguo Testamento, Dios ciertamente era el rey del pueblo de Israel.
Con mano poderosa y con brazo extendido", y con milagros casi increíbles,
"los sacó de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre". , y los unió a sí
mismo por un pacto solemne. Desde la cima del monte Sinaí, mientras el
pueblo se reunía en torno a su pie, mientras resplandecían los relámpagos,
sonaban los truenos, bramaban los vientos, humeaban las montañas y
temblaba la tierra, les proclamó sus leyes más sagradas. Cuando vagaron por
los desiertos de Arabia, ordenó que los preparativos para su servicio se
hicieran con el más exquisito esplendor de la magnificencia real. Según un
diseño exhibido desde el cielo, se erigió un tabernáculo, adornado con
hermoso cedro, enriquecido con oro brillante, extendiendo sus alas hacia lo
alto",2 con sus rostros hacia el propiciatorio, y "cubriendo el propiciatorio
con sus alas", un símbolo impresionante de la presencia de Su Majestad: Dios
habitaba. Desde allí pronunció sus oráculos, contestó oraciones, y
encerrándose, por así decirlo, en ese lugar de escondite, excitó el asombro y
la reverencia de su pueblo. "El Señor reina; tiemble el pueblo; él se sienta
entre los querubines; que la tierra se mueva.” El tiempo nos faltaría para decir
el resto, cómo Dios sostuvo en todos los aspectos la dignidad de un monarca,
cómo reguló los asuntos de paz y guerra, condujo a su pueblo a la tierra
prometida a sus padres, dispuso toda la república, les dio magistrados y
jueces provistos de sus propias instrucciones, y, en resumen, dispuso todo de
tal manera que dependiera enteramente de su propia voluntad y placer. Así,
la forma de gobierno político establecida entre los hijos de Israel merecía en
todos los sentidos el nombre de teocracia. Esto fue reconocido por Gedeón,
de manera piadosa y apropiada, cuando el pueblo propuso investirlo con
poder hereditario. "No seré señor sobre vosotros, ni mi hijo os señoreará:
Jehová señoreará sobre vosotros".
Al dirigir su atención al reino de Dios sobre Israel, no deseo que lo vean sólo
en la medida en que era civil y se asemejaba, en grado no pequeño, a la forma
exterior de los gobiernos de este mundo. Bajo este velo yacen ocultos asuntos
de mayor trascendencia. Todas estas cosas prefiguraron el reino de Dios en
los días del Mesías y la condición de una iglesia mejor. La tendencia de estos
preparativos solemnes era inculcar en el pueblo de Israel la creencia de que
su mayor felicidad se obtendría rindiendo una obediencia sincera y
concienzuda al reino espiritual de Dios. Tenían la intención de informarles
que debían ser separados de los demás hombres por el decreto inmutable de
la elección, sacados de la esclavitud del pecado y de Satanás, a la verdadera
libertad de los hijos de Dios, y unidos a él por un pacto de gracia; que deben
tener la ley escrita, "no en tablas de piedra, sino en las tablas de carne del
corazón"; que los ritos y ceremonias deben conducirlos a los oficios y
bendiciones del Mesías; que deben obtener acceso, no a un tabernáculo o
templo hecho a mano, o a cualquier presencia típica del ser divino, sino a

130
Dios mismo, quien prometió que "les sería por santuario"3; sólo morad en la
tierra de Jehová, pero poseedla como prenda del cielo, de la herencia que ese
tipo pretendía prefigurar. En resumen, el reino de Dios sobre Israel no era
meramente civil, en la medida en que tenían una comunidad en la tierra de
Canaán; pero también era ceremonial, figurativamente representando cosas
más altas y mejores, en la medida en que constituían la iglesia del Antiguo
Testamento. "no en tablas de piedra, sino en las tablas de carne del corazón:"
que los ritos y ceremonias deben conducirlos a los oficios y bendiciones del
Mesías; que deben obtener acceso, no a un tabernáculo o templo hecho a
mano, o a cualquier presencia típica del ser divino, sino a Dios mismo, quien
prometió que "les sería por santuario"3; sólo morad en la tierra de Jehová,
pero poseedla como prenda del cielo, de la herencia que ese tipo pretendía
prefigurar. En resumen, el reino de Dios sobre Israel no era meramente civil,
en la medida en que tenían una comunidad en la tierra de Canaán; pero
también era ceremonial, figurativamente representando cosas más altas y
mejores, en la medida en que constituían la iglesia del Antiguo Testamento.
"no en tablas de piedra, sino en las tablas de carne del corazón:" que los ritos
y ceremonias deben conducirlos a los oficios y bendiciones del Mesías; que
deben obtener acceso, no a un tabernáculo o templo hecho a mano, o a
cualquier presencia típica del ser divino, sino a Dios mismo, quien prometió
que "les sería por santuario"3; sólo morad en la tierra de Jehová, pero
poseedla como prenda del cielo, de la herencia que ese tipo pretendía
prefigurar. En resumen, el reino de Dios sobre Israel no era meramente civil,
en la medida en que tenían una comunidad en la tierra de Canaán; pero
también era ceremonial, figurativamente representando cosas más altas y
mejores, en la medida en que constituían la iglesia del Antiguo Testamento.
no a un tabernáculo o templo hecho a mano, o a cualquier presencia típica
del ser divino, sino a Dios mismo, quien prometió que "les sería por
santuario"3, que no sólo debían habitar en la tierra de Jehová, pero poseedlo
como prenda del cielo, de la herencia que ese tipo pretendía prefigurar. En
resumen, el reino de Dios sobre Israel no era meramente civil, en la medida
en que tenían una comunidad en la tierra de Canaán; pero también era
ceremonial, figurativamente representando cosas más altas y mejores, en la
medida en que constituían la iglesia del Antiguo Testamento. no a un
tabernáculo o templo hecho a mano, o a cualquier presencia típica del ser
divino, sino a Dios mismo, quien prometió que "les sería por santuario"3,
que no sólo debían habitar en la tierra de Jehová, pero poseedlo como prenda
del cielo, de la herencia que ese tipo pretendía prefigurar. En resumen, el
reino de Dios sobre Israel no era meramente civil, en la medida en que tenían
una comunidad en la tierra de Canaán; pero también era ceremonial,
figurativamente representando cosas más altas y mejores, en la medida en
que constituían la iglesia del Antiguo Testamento. de la herencia que aquel
tipo pretendía prefigurar. En resumen, el reino de Dios sobre Israel no era

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meramente civil, en la medida en que tenían una comunidad en la tierra de
Canaán; pero también era ceremonial, figurativamente representando cosas
más altas y mejores, en la medida en que constituían la iglesia del Antiguo
Testamento. de la herencia que aquel tipo pretendía prefigurar. En resumen,
el reino de Dios sobre Israel no era meramente civil, en la medida en que
tenían una comunidad en la tierra de Canaán; pero también era ceremonial,
figurativamente representando cosas más altas y mejores, en la medida en
que constituían la iglesia del Antiguo Testamento.
Pero no debemos detenernos ni siquiera aquí. Dios tenía igualmente un reino
espiritual sobre ellos, hasta donde lo permitía la dispensación de ese período.
No debemos imaginarnos que las ceremonias judías estaban destinadas
únicamente a prefigurar aquellas bendiciones que otros creyentes iban a
disfrutar en un período lejano. Eran los sacramentos y signos de aquellas
bendiciones de las que disfrutaban todos los piadosos israelitas de aquel
tiempo. El pueblo de Dios fue realmente librado del reino de Satanás y "de
este presente siglo malo", y hecho partícipe de aquellos privilegios en los
que un Apóstol nos informa que el reino de Dios consiste en justicia, paz y
gozo en el Espíritu Santo. Tenían justicia, tanto como personas justificadas
como santificadas. Tuvieron paz, reconciliados con Dios por la sangre del
Mesías, que había de ser derramada”
El último de los tres es reconocido por los maestros judíos modernos,
quienes, tomando prestada la fraseología de los antiguos hebreos, denominan
el temor interior y el amor de Dios como "toda la obra de los cielos". Con
frecuencia nos dicen que, al repetir las Filacterias, conviene pronunciar
primero estas palabras: "Oye, Israel, el Señor nuestro Dios es un solo Señor",
antes de pronunciar ese otro pasaje: "Y acontecerá, si oiréis atentamente mis
mandamientos que os ordeno hoy, de amar al Señor vuestro Dios, y de
servirle con todo vuestro corazón y con toda vuestra alma.”2 La razón
asignada por ellos para seguir este orden es, que el hombre debe emprender
primero el reino de los cielos, y luego el yugo del mandamiento.
Respectivamente, la repetición del pasaje anterior es designada
constantemente por ellos como la empresa del reino de los cielos.
Generalmente se entendía que un novio, en la noche de su boda, estaba
exento de repetir las Filacterias. Pero el rabino Gamaliel, nos aseguran, se
negó a acogerse a esa exención, aduciendo la razón de que él no se separaría,
ni siquiera por un breve espacio, del reino de los cielos. En el libro Zohar, se
plantea la pregunta: "¿Cuál es el yugo del reino de los cielos?" A lo que se
responde: "Servir a Dios con temor, en cuyo temor está escrito: El temor del
Señor es el principio de la sabiduría". Pero el rabino Gamaliel, nos aseguran,
se negó a acogerse a esa exención, aduciendo la razón de que él no se
separaría, ni siquiera por un breve espacio, del reino de los cielos. En el libro
Zohar, se plantea la pregunta: "¿Cuál es el yugo del reino de los cielos?" A

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lo que se responde: "Servir a Dios con temor, en cuyo temor está escrito: El
temor del Señor es el principio de la sabiduría". Pero el rabino Gamaliel, nos
aseguran, se negó a acogerse a esa exención, aduciendo la razón de que él no
se separaría, ni siquiera por un breve espacio, del reino de los cielos. En el
libro Zohar, se plantea la pregunta: "¿Cuál es el yugo del reino de los cielos?"
A lo que se responde: "Servir a Dios con temor, en cuyo temor está escrito:
El temor del Señor es el principio de la sabiduría".
Sin embargo, varios pasajes de la Escritura ciertamente hablan como si el
reino de Dios, o, lo que es lo mismo, el reino de los cielos, no fuera de
esperarse hasta después de la aparición del Mesías. Por eso Juan y nuestro
Señor mismo dijeron: "El reino de los cielos se ha acercado". Cristo "fue
exigido a los fariseos cuando vendría el reino de Dios".4 José de Arimatea
"esperaba el reino de Dios". No es improbable que la fraseología, tomada en
este sentido, haya sido tomada prestada del profeta Daniel, quien, después
de describir las cuatro grandes monarquías del mundo entonces conocido,
llama nuestra atención sobre el reino de Dios en Cristo, al que todos los
santos. miró hacia adelante con anhelo. "Miré en las visiones nocturnas, y he
aquí, uno como el Hijo del Hombre, vino con las nubes del cielo, y vino al
Anciano de Días, y lo acercaron delante de él. Y le fue dado dominio, gloria
y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran; su
dominio es un dominio eterno que nunca pasará, y su reino uno que no será
destruido.”
En el Evangelio, por consiguiente, el reino de Dios casi nunca se usa en otro
sentido que no sea para denotar ese estado de dignidad y libertad que
pertenece a la iglesia del Nuevo Testamento bajo el reinado del Mesías. Ese
reino de Dios se distingue, no sólo del reino universal, o reino de la
naturaleza, que es siempre el mismo; sino del reino especial de Dios, tal
como existió bajo el Antiguo Testamento. En ese tiempo era un reino civil,
acomodado al carácter de una sola nación, un reino ceremonial, abundante
en representaciones figurativas, y un reino espiritual, aunque "en
servidumbre bajo los elementos del mundo". Pero ahora no tiene nada
humano, ni gobernantes ni ancianos que parezcan compartir con el rey
celestial el gobierno de la iglesia, nada mundano, ni santuario mundano.
Es el reino de Cristo, pero por razones de peso fue atribuido por Cristo al
Padre. Porque (1.) En el momento en que Cristo ordenó esta oración a sus
discípulos, apareció en la forma de un siervo, que no vino a buscar, ni a
parecer buscar, su propia gloria, sino su gloria que lo envió. (2.) El Padre
reina en Cristo. El Padre lo ungió para ser Rey, y le dio en sujeción al pueblo
que redimió y que compró para ser propiedad del Padre. Ellos tienen el
"nombre del Padre escrito en sus frentes".4 Ambos se mencionan juntos en
estas palabras. Ahora ha venido la salvación y la fortaleza, y EL REINO DE

133
NUESTRO DIOS, Y EL PODER DE SU CRISTO. Finalmente, "vendrá el
fin, cuando haya entregado" todo su reino económico o mediador "al Padre,
para que Dios sea todo en todos".
Esta condición de la iglesia del Nuevo Testamento puede verse en un aspecto
doble, en su forma exterior e interior. Su forma exterior consiste en la
predicación del evangelio y la administración de los sacramentos, a lo que se
puede añadir la disciplina eclesiástica, que un gran teólogo justamente ha
denominado como el trono de Cristo reinante en la iglesia. En este sentido,
cuando los judíos, a quienes el evangelio había sido predicado y confirmado
por muchos milagros, "le preguntaron cuándo vendría el reino de Dios, él
respondió: El reino de Dios está ENTRE VOSOTROS. Vieron a Dios, el Rey
, presente entre ellos, en la persona de su Hijo, y oyeron públicamente
predicada la palabra del reino, aunque ni lo uno ni lo otro les fueron
entendidos, ni recibidos por la fe.
Esperaban un reino de Dios de tal naturaleza que el Mesías viniera en el
nombre del Señor, para librarlos del yugo de los gentiles, y conferirles toda
clase de riquezas y grandeza. Cristo afirma que el reino de Dios no vendrá
con tanta pompa y magnificencia mundana, con tal esplendor, riqueza y
triunfo, anticipado por los fariseos, como para atraer la atención. Él declara
que consiste en la publicación del evangelio, asistida por las influencias del
Espíritu Santo, por medio del cual, aunque no entendido por ellos mismos,
"el reino de Dios estaba entre ellos". Compara Mat. 12:28, "Si yo echo fuera
demonios por el espíritu de Dios, entonces el reino de Dios ha llegado a
vosotros". En el capítulo trece del mismo libro, la predicación del evangelio,
con sus diversas consecuencias y frutos, se llama con frecuencia El Reino de
los Cielos, que allí se ilustra con varias similitudes. Desde este punto de vista,
todos los que, por profesión exterior, sea sincera o hipócrita, reciben la buena
noticia de la libertad, pertenecen al reino de Dios. Compárese también Mat.
8:12, LOS HIJOS DEL REINO serán echados a las tinieblas de afuera. Es
decir, aquellos que, por profesión externa únicamente, estaban en pacto con
Dios. Se dice que los tales mienten a Cristo, o le rinden obediencia fingida.
sólo por profesión externa, estaban en pacto con Dios. Se dice que los tales
mienten a Cristo, o le rinden obediencia fingida. sólo por profesión externa,
estaban en pacto con Dios. Se dice que los tales mienten a Cristo, o le rinden
obediencia fingida.
La Forma Interna de este reino consiste en las siguientes cosas. En los
creyentes elegidos, el poder del pecado y del diablo es quebrantado por la
regeneración y la santificación. La ley de Dios está inscrita en sus corazones.
Ellos rinden obediencia pronta y alegre a Dios tanto en alma como en cuerpo.
En lugar de esas pasiones fuertes y pecaminosas que antes agitaban sus
mentes, surge una serenidad, una paz y un gozo deleitables en el Espíritu

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Santo. Los creyentes, así reclamados como propiedad de Dios, son
guardados2 por su poder en la fe y la santidad. Bajo los estandartes de Cristo,
su general, luchan valientemente contra Satanás, y no depondrán las armas
hasta que se haya peleado la batalla y obtenido una victoria completa. Donde
se encuentran estas cosas, el reino de Dios verdaderamente existe en las
almas de los hombres.
Lo que hemos dicho hasta aquí pertenece al Reino de la Gracia, que se
completará en el REINO DE LA GLORIA. Por esta expresión se entiende la
bienaventurada condición de la Iglesia en el cielo, cuando, después de que
todos sus enemigos hayan sido sometidos, todos los restos y consecuencias
del pecado hayan sido eliminados, todos los elegidos de todas las edades
desde el principio hasta el fin. del mundo han sido reunidos en uno, todas las
cosas estarán sujetas a Dios y producirán el disfrute más perfecto de la
felicidad eterna. El Apóstol Pablo ha dado una visión sublime de este tema
bajo la guía de la inspiración.
Las observaciones anteriores deben haber mostrado suficientemente que el
reino de Dios, que ahora está bajo consideración, no es el reino universal de
Dios, ni el reino que él tenía de una manera peculiar sobre el antiguo Israel,
sino el reino de Dios tal como era para manifestarse bajo la economía del
Nuevo Testamento. Venimos ahora a investigar qué debemos entender por
la VENIDA de ese reino, el cual, si no me equivoco, puede verse en un
aspecto doble. 1. En cuanto a la Iglesia Universal. II. En lo que respecta a los
creyentes individuales.
Con respecto a la Iglesia Universal, el reino de Dios vino gradualmente. Los
siguientes PASOS merecerán nuestra atención. (1.) Cuando la doctrina del
evangelio fue predicada públicamente por nuestro Señor y sus Apóstoles,
confirmada por milagros, cumplida por la muerte de Cristo, vindicada por su
resurrección de entre los muertos y ascensión al cielo, sellada por el
derramamiento del Espíritu Santo, y hechos eficaces por la influencia del
mismo Espíritu para la convicción y conversión salvadora de muchos.
Entonces "el Señor envió desde Sion la vara del poder" del "Mesías", para
que pudiera gobernar en medio de sus enemigos", por quienes recientemente
había sido crucificado. Entonces se cumplió, o, al menos, entonces comenzó
a cumplirse la predicción del Señor: "De cierto os digo, algunos de los que
están aquí no gustarán la muerte hasta que vean al Hijo del Hombre viniendo
en su reino". Dios ha hecho a ese mismo Jesús a quien crucificaron Señor y
Cristo; y que el reino de Dios se había manifestado así en medio de ellos.
(2.) El reino de Dios avanzó otro paso cuando el evangelio fue predicado a
los gentiles, y cuando lo recibieron por fe. Este había sido el tema de la
profecía. “Poco es que tú me seas siervo, para levantar las tribus de Jacob, y
para restaurar los remanentes de Israel; también te di por luz de las naciones,

135
para que seas mi salvación hasta el fin. de la tierra."4 Y otra vez, " Declarad
su gloria entre las naciones, sus maravillas entre todo su pueblo. Dad al
Señor, oh familias de los pueblos, dad al Señor gloria y fuerza. Dad al Señor
la gloria debida a su nombre; traed una ofrenda, y entrad en sus atrios." ¿Y
no fue una señal muy notable del reino de Dios que los paganos, que habían
estado a la mayor distancia posible de la comunión y adoración de Dios, que
habían sido hundidos en la idolatría y en las profundidades más bajas del
vicio, ¿se convirtieron para servir al Dios de Israel, y para tomar su santísima
ley como guía de su adoración? Esta marca distintiva del reino de Dios fue
descrita por los antiguos profetas en los dulces acordes de la poesía. Otras
partes del Antiguo Testamento, además de las citadas a continuación, hablan
el mismo idioma. Los Apóstoles, al predicar el evangelio.
El reino de Dios vino cuando los judíos rebeldes, los enemigos empedernidos
de ese reino, que "ni entraron ellos mismos, ni dejaron entrar a los que
entraban", fueron severamente castigados; cuando su política y culto carnal,
junto con Jerusalén y el Templo, fueron derrocados; cuando el pueblo de
Dios obtuvo esa plena exención de toda servidumbre de ceremonias que,
aunque les fue otorgada como un derecho indudable, no fue plenamente
disfrutada mientras el templo tan venerado "todavía estaba en pie". Desde
ese momento, los judíos "vieron al Hijo del Hombre sentado a la diestra del
poder y viniendo en las nubes del cielo".3 Se dice que el Señor "viene en las
nubes" cuando viene para ejecutar cualquier juicio divino. . "He aquí que el
Señor cabalga sobre una nube veloz, y vendrá a Egipto". Por la destrucción
de su ciudad y templo, los judíos llegaron a aprender que en el Mesías Dios
reina gloriosamente. Entonces se cumplió aquel dicho de nuestro Señor:
"Mas aquellos mis enemigos que no querían que yo reinase sobre ellos,
traedlos acá, y matadlos delante de mí". En las escuelas judías había
prevalecido durante mucho tiempo una noción perversa respecto al reino de
Dios. Imaginaron que el Mesías exterminaría a todas las naciones que no se
ajustaran a la ley judía, que las libraría del yugo de los gentiles, formaría
entre ellas un reino mundano y les otorgaría la mayor prosperidad y disfrute.
Pero el evento demostró lo contrario. Los judíos desobedientes, con todo su
culto exterior, fueron rechazados por el justo juicio de Dios; mientras que los
gentiles fueron colocados en su lugar.
Otro paso en el progreso del reino de Dios debe asignarse a aquellos tiempos
en que la Iglesia fue librada de las persecuciones de los gentiles, apareció
abiertamente en público y comenzó a dirigir el gobierno del mundo. Desde
entonces la religión cristiana no sólo fue favorecida, sino abrazada,
abiertamente profesada, defendida y adornada con el más alto esplendor por
emperadores y príncipes. Esto se hizo bajo Constantino el Grande, con la
ayuda sincera de su madre, la emperatriz Helena. "Y fue lanzado fuera el
gran dragón, la serpiente antigua, que se llama Diablo y Satanás, el cual

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engaña al mundo entero; fue arrojado a la tierra, y sus ángeles fueron
arrojados con él. Y oí una gran voz que decía en el cielo, Ahora ha venido la
salvación, y el poder, y el reino de nuestro Dios, y el poder de su Cristo:
Nuevamente, el reino de Dios vino, cuando la iglesia fue liberada de las
instituciones humanas, de la superstición, idolatría y tiranía de la Babilonia
romana; cuando el poder de esa segunda bestia fue grandemente disminuido,
la desnudez del Anticristo y del Anticristianismo expuesta, el evangelio
eterno nuevamente proclamado, y las puertas abiertas para todos los que
estaban deseosos de escapar de esa Babilonia. En el recuerdo de nuestros
padres esto se cumplió con aquella gloriosa Reforma a la luz de la cual, por
la bondad de Dios, ahora caminamos. A esos tiempos puede aplicarse
apropiadamente el siguiente pasaje: "Vi volar por en medio del cielo a otro
ángel, que tenía el evangelio eterno para predicarlo a los moradores de la
tierra, a toda nación, tribu, lengua y pueblo. , diciendo a gran voz: Temed a
Dios y dadle gloria; porque la hora de su juicio ha llegado; y adorad a aquel
que hizo el cielo y la tierra, el mar y las fuentes de las aguas. Y siguió otro
ángel, diciendo: Ha caído, ha caído Babilonia, la gran ciudad.”
Tenemos razones para esperar que el reino de Dios vendrá aún de una manera
más notable, cuando Babilonia caiga para no levantarse más, cuando el reino
del Anticristo sea destruido, y cuando los eventos descritos con copiosas y
espléndidas imágenes en el siglo XVIII. capítulo del libro de Apocalipsis
recibirán su cumplimiento. Que esta destrucción de Babilonia no tendrá lugar
en el último y gran día es evidente por muchas consideraciones. En el
versículo 4, a los que pertenecen al pueblo de Dios se les ordena "salir de
ella, para que no sean partícipes de sus pecados, ni reciban parte de sus
plagas". En los versículos 9 y 10, se dice que "los reyes de la tierra, que han
fornicado y vivido en deleites con ella, lamentarán y lamentarán por ella,
cuando vean el humo de su incendio, de pie lejos por el temor de su
tormento.” En el versículo 11, se nos dice que “los mercaderes de la tierra
llorarán y harán duelo por ella; porque nadie compra más sus mercaderías".
En los versículos 17 y 18 se agrega: "Y todo capitán de barco, y toda la
compañía de los barcos, y marineros, y todos los que trafican en el mar, se
pararon lejos, y dieron voces cuando vieron el humo de su incendio.” De
cualquier manera que se expliquen estas cosas, son de tal naturaleza que no
pueden tener lugar en el último día, y mucho menos en un período aún
posterior.
El reino de Cristo y el reino del Anticristo son tan completamente opuestos
entre sí que la destrucción del último es el aumento del primero.
Inmediatamente después de la caída de Babilonia, Juan escuchó "una gran
voz de mucho pueblo en el cielo", que es una representación de la iglesia,
"que decía: Aleluya, salvación y gloria y honra y poder al Señor nuestro

137
Dios". Y otra vez: "Oí como la voz de una gran multitud, y como la voz de
muchas aguas, y como la voz de grandes truenos, que decía: Aleluya, porque
reina el Señor Dios Omnipotente".2 Inmediatamente después, Juan vio
Cristo sentado "sobre un caballo blanco, y en su cabeza muchas diademas; y
en su vestidura y en su muslo tenía escrito este nombre: REY DE REYES Y
SEÑOR DE SEÑORES". A continuación, vio " con la excepción de esa parte
de ella que todavía es pagana. No puedo tomarme la libertad de interpretar
ese reinado de mil años, como refiriéndose al reino eterno de Cristo en el
cielo, porque se dice expresamente que "cuando los mil años se cumplieron,
Satanás será desatado de su prisión, y saldrá a engañar a las naciones". De
ahí se sigue que debemos creer, esperar y orar por ese período en que el
evento resultará ser el mejor intérprete de una oscura profecía.
Esa destrucción del reino anticristiano estará acompañada por una
conversión gloriosa y nacional de los israelitas al Señor Cristo, que será para
toda la iglesia como "vida de entre los muertos". Alentados por su ejemplo,
las naciones más lejanas, sin exceptuar aquellas que antes eran más hostiles
al pueblo de Dios, se acercarán al umbral de la iglesia renovada, y "todas las
naciones fluirán hacia ella". Israel sea el tercero con Egipto y con Asiria, una
bendición en medio de la tierra, a quien el Señor de los ejércitos bendecirá,
diciendo: Bendito sea Egipto, mi pueblo, y Asiria, la obra de mis manos, e
Israel, mi heredad”. Bajo el nombre y emblema de los asirios, una de las
naciones incluidas en esta enumeración, una profecía especial con respecto
a la conversión de los TURCOS no tiene la intención improbable. Sea lo que
fuere en esto, la luz del evangelio eterno y de la sabiduría salvadora,
esparciendo sus rayos en todas direcciones, resplandecerá con un brillo
extraordinario y triunfará sobre las tinieblas del error y la ignorancia que se
han extendido por el mundo. A esto se añadirá un resplandor de santidad
digno de su divino autor, y un gozo espiritual que surge de un delicioso
sentido y experiencia de la bondad de Dios. Cuando "el Redentor venga a
Sion, y a los que se conviertan de la transgresión en Jacob"5 (lo cual, según
nos informa el apóstol Pablo, significa que "todo Israel será salvo"), entonces
se dirá a Jerusalén: " Levántate, resplandece, porque ha llegado tu luz, y la
gloria del Señor ha nacido sobre ti. tinieblas cubrirán la tierra, y densas
tinieblas las gentes; mas sobre ti amanecerá el Señor, y sobre ti será vista su
gloria. Y los gentiles vendrán a tu luz, y los reyes al resplandor de tu
nacimiento". 2 Entonces las naciones, unidas por los lazos de la fe y el amor,
adorarán y rendirán culto al único Dios en Cristo, según las instituciones de
su palabra. . "Y Jehová será rey sobre toda la tierra: En aquel día Jehová será
uno, y su nombre uno. Y acontecerá que todos los que queden de todas las
naciones que vinieron contra Jerusalén, subirán de año en año para adorar al
Rey, a Jehová de los ejércitos, y a celebrar la fiesta de los tabernáculos”. La

138
fiesta de los tabernáculos era la más alegre de las fiestas entre los israelitas
y era la última del año sagrado.
Uno de los nombramientos divinos relacionados con esa fiesta es
particularmente digno de mención. Cada día disminuía el número de los
holocaustos. El primer día se ofrecieron trece becerros: el segundo, doce;5
el tercero, once; y así sucesivamente hasta que se detuvieron en siete
becerros. Esto puede insinuar que durante esa gran paz y abundante
prosperidad de la Iglesia, el conocimiento, la fe, el amor y el celo por el culto
divino, disminuirán gradualmente. Todo el tenor de la profecía inspirada
parece inducirnos a creer que la más feliz de todas las condiciones de la
Iglesia no continuará hasta el fin del mundo, sino que la impiedad
gradualmente recuperará su antiguo vigor, y que, para el castigo de la Iglesia,
ella será llamada a entablar una guerra renovada con esos formidables
enemigos que son descritos por los profetas bajo los nombres de Gog y
Magog. Cuando esos enemigos sean vencidos, el Señor vendrá a juzgar,
santificará y glorificará a Su Iglesia, y le otorgará la bendición eterna en el
cielo, mientras que "el diablo será arrojado al lago de fuego y azufre, donde
la bestia y el falso profeta son y serán atormentados día y noche por los siglos
de los siglos.”3 Esta es la última y más gloriosa VENIDA del reino de Dios,
el último, el objeto inmutable de todas nuestras oraciones.
La venida del reino de Dios ha sido así considerada con respecto a la Iglesia
Universal. Ahora vamos a verlo con respecto a los individuos elegidos. A
ellos igualmente el reino de Dios LLEGA por varios pasos. (1.) Cuando
Dios, por su maravillosa providencia, otorga a cualquier persona los medios
de la gracia, sin los cuales un adulto difícilmente, si es que alguna vez, es
sacado de la esclavitud del pecado o de Satanás a un estado de gracia. El
evangelio, como hemos dicho repetidamente, es la palabra del reino. (2)
Cuando una persona es regenerada por el Espíritu de Dios a través del
evangelio. Entonces se abren de par en par las puertas del corazón para que
"entre el rey de la gloria". Entonces es Satanás, con el hombre viejo,
expulsado de su trono y clavado en la cruz de Cristo. Entonces la ley de la
libertad y del reino es proclamada en el alma del espíritu de gracia, y escrita
en el corazón, mientras que todas las facultades, tanto del alma como del
cuerpo, rinden alegre obediencia a Dios. Luego, en una palabra, "es librado
de la potestad de las tinieblas y trasladado al reino del propio Hijo de Dios",2
lo cual tiene lugar desde aquel mismo día en que "oyó y recibió en verdad la
gracia de Dios". (3.) Cuando se manifiesta un aumento notable de gracia, de
conocimiento, de consuelo y de santidad; particularmente cuando ha sido
precedida por una condición mental lánguida, melancólica, pecaminosa y
angustiada. (4.) Cuando el alma es liberada de su conexión con el cuerpo, en
la que había mantenido su guerra con el cuerpo del pecado, es recibida en el
cielo y admitida a un disfrute más cercano de Dios, y a una parte tan grande

139
de felicidad que el alma puede disfrutar en un estado de separación del
cuerpo.4 (5.) Cuando, en la gloriosa resurrección.
En el momento en que el Señor Jesús instruyó a sus discípulos a orar,
VENGA TU REINO, todas estas manifestaciones de su reino eran aún
futuras, y la mayor parte de ellas, ocultas entre los propósitos secretos de
Dios, eran entendidas correctamente por un número muy pequeño. . Por lo
tanto, las personas piadosas de aquellos tiempos, cuando hicieron esta
petición, deben haberse satisfecho con los mejores conceptos que les fue
posible formarse con respecto al reino de Dios. Todas las cosas más allá de
esto se las dejarían a Dios, como pertenecientes a una nueva dispensación,
en el curso de la cual serían más claramente reveladas, más copiosamente
explicadas, más plena y abundantemente cumplidas. Ha sido nuestro
privilegio ver no sólo el comienzo, sino también el maravilloso progreso y
el asombroso aumento de ese reino. Cada vez, pues, que presentemos esta
oración, es nuestro deber ofrecer acción de gracias a Dios por lo que hasta
ahora se ha realizado para el avance de este reino, expresar nuestra gran
satisfacción y alegría viva, y alabar y bendecir al Autor de esta obra gloriosa.
Luego debemos orar para que a Él le plazca llevar la obra a una conclusión,
santificándonos a nosotros mismos, completando toda la iglesia y
cumpliendo todas las profecías, abrigando la esperanza segura de que el que
ha cumplido una parte cumplirá la otra. resto a su debido tiempo. Todos estos
asuntos nos han sido explicados con mayor claridad que a los antiguos
creyentes. Si por nuestra parte las expresamos más completa y claramente,
será fruto de sabiduría espiritual, y será agradable a los ojos de Dios.
Ciertamente no tenemos derecho a dictar al Ser Divino lo que le corresponde
hacer. Esto sería totalmente incompatible con la modestia que nos
corresponde y con la reverencia que debemos a la majestad divina. Pero
reconozcamos libremente que no hemos dejado de meditar en su palabra, o
de "considerar la operación de sus manos", y que no estamos más dispuestos
a alabarlo por el pasado que a anticipar con confiada esperanza el futuro.
comunicaciones de su bondad.
Pasamos ahora a considerar aquellas reflexiones que deberían ser producidas
en nuestras mentes por una atenta consideración de esta petición. Y ante
todo, si es nuestro deber orar para que venga el reino de Dios, la oración
implica una confesión de que por naturaleza estamos fuera del reino de Dios
y destituidos de sus privilegios, "sin Cristo, ajenos al pactos de la promesa,
sin esperanza y sin Dios en el mundo". Por el pecado el hombre se apartó del
gobierno de Dios. Por el deseo de convertirse en su propio amo, se vendió a
sí mismo a Satanás por el fruto del árbol infeliz, y se convirtió en el esclavo
degradado del Diablo y de sus propias lujurias depravadas. Todo esto sin
duda es muy perverso. No estaba en el poder del hombre apartarse de Dios,
su legítimo dueño y Señor. El Diablo no tenía derecho a atraer o seducir a

140
los que eran Dios' s propiedad, o enajenarlos de su creador y rey. Pero como
justo castigo de su pecado, agradó a Dios someter al hombre al pecado y al
diablo, para ser miserablemente afligido y atormentado por ambos, conforme
a aquella justa sentencia, "de quien el hombre es vencido, de lo mismo es
él". traído en servidumbre". Si nos fijamos sólo en la atroz maldad de su
tentador, el Diablo, aquellos que son tentados por él son "cautivos de los
fuertes, y presa de los terribles"; pero si miramos la justicia de Dios,
castigando al hombre por su propia transgresión y entregándolo al diablo
para ser atormentado, en este sentido son "cautivos legítimos". ser
miserablemente afligido y atormentado por ambos, conforme a esa justa
sentencia, "de quien el hombre es vencido, de lo mismo es puesto en
servidumbre". Si nos fijamos sólo en la atroz maldad de su tentador, el
Diablo, aquellos que son tentados por él son "cautivos de los fuertes, y presa
de los terribles"; pero si miramos la justicia de Dios, castigando al hombre
por su propia transgresión y entregándolo al diablo para ser atormentado, en
este sentido son "cautivos legítimos". ser miserablemente afligido y
atormentado por ambos, conforme a esa justa sentencia, "de quien el hombre
es vencido, de lo mismo es puesto en servidumbre". Si nos fijamos sólo en
la atroz maldad de su tentador, el Diablo, aquellos que son tentados por él
son "cautivos de los fuertes, y presa de los terribles"; pero si miramos la
justicia de Dios, castigando al hombre por su propia transgresión y
entregándolo al diablo para ser atormentado, en este sentido son "cautivos
legítimos".
"¡Oh, si mi cabeza se hiciese aguas, y mis ojos fuentes de lágrimas, para
llorar" por la condición de los que son súbditos de tan injusto y cruel señor!
Pero él no es su señor. Él es el carcelero, el verdugo, de la feroz ira de Dios.
Los mantiene ocupados en las miserables ocupaciones de una esclavitud más
degradante y laboriosa. Él es su rígido capataz, quien los conduce, atados
con las cadenas de la oscuridad eterna, a la comisión de crímenes perpetuos.
Les permite descansar, pero para divertirse con sueños vacíos, mientras los
vigila con maligna vigilancia, los tiene más firmemente en sus lazos y los
conduce con mayor seguridad al infierno. Allí empleará sus más elevados e
incesantes esfuerzos para atormentarlos con "el gusano que nunca muere, y
el fuego que nunca se apagará". 4 Esta condición no se limita a aquellos
cuyos delitos los han vuelto odiosos y detestables. Es la condición de todos
nosotros, mientras permanezcamos en ese estado que derivamos de nuestra
conexión con Adán. Sólo hay dos grandes imperios en el mundo. El uno es
el imperio de Dios; la otra es la del Diablo, que es el dios de este mundo.
Quien no pertenece al reino de Dios, en el que no se encuentra nada más que
felicidad, debe pertenecer al reino del diablo, que contiene solo miseria sin
mezcla. ¡Oh, que esta verdad pudiera ser impresa en los mortales ciegos,
sordos, locos e irreflexivos, que se complacen tontamente en sus propias

141
cadenas y descienden atados a la perdición; "si Dios por ventura les da el
arrepentimiento para el conocimiento de la verdad, y para que se libren del
lazo del diablo.
Además, si es nuestro deber orar para que el reino de Dios venga a nosotros
y a los demás, la oración implica una confesión de que no podemos romper
por nosotros mismos las cadenas de la esclavitud más cruel, o elevarnos a la
libertad del reino de Dios. Son mortales miserables que el dios de este mundo
mantiene atados con las cadenas de la tiranía. Ha cegado sus ojos para que
no vean la verdadera libertad ni el camino que conduce a ella. Mantiene una
vigilancia tan estricta sobre su voluntad y sus afectos, que ni siquiera aplican
su mente, ni dedican ningún pensamiento serio, a sacudirse el yugo de la
esclavitud más degradante. Los priva tan completamente de toda sabiduría,
que, como locos, consideran sus cadenas como símbolos de libertad e
instrumentos de placer. Así "el hombre fuerte armado guarda su palacio, y
sus bienes están en paz: hasta que venga sobre él uno más fuerte, y lo venza,
y le quite todas sus armas en que confiaba, y reparta el botín". Pero ese
"hombre más fuerte" es "el rey de la gloria, el Señor fuerte y poderoso, el
Señor poderoso en la batalla.”2 ¿Qué nos queda entonces sino hacer una
humilde confesión de nuestra debilidad, huir a la ciudadela de su salvación,
suplicar con fervientes oraciones al más grande de todos los reyes, que él, el
único que puede, ¿Hacernos libres de las cadenas del pecado y de Satanás y
admitirnos en su propio reino? Sólo Él es quien, contra toda apariencia de
posibilidad, puede ofrecer a su pueblo una vía de escape. "¿Será arrebatada
la presa al poderoso , o el cautivo legítimo entregado? Mas así ha dicho
Jehová: Aun los cautivos de los fuertes serán quitados.
Estas son sin duda vistas increíbles. Pero son verdad. Este reino de Dios está
fundado sobre imposibilidades. Es más contradictorio en su origen que el
primer reino de la naturaleza. El uno surgió de lo que no estaba en el ser, el
otro de lo que no podía ser. Lo que no es puede brotar a la existencia a la
llamada de Dios. Pero traer a la vida lo que es injusto, condenado y envuelto
en muerte eterna, es opuesto a la naturaleza y atributos de Dios. No hay vida
sin justicia. Pero donde hay injusticia, no hay justicia, y su lugar es suplido
por la condenación y la muerte. Aquel a quien Dios justamente condena a
muerte, no se le puede hacer vivir justamente. En él, por tanto, Dios no puede
reinar. Está la ley que, si bien condena al pecador, no puede condenar el
pecado que lo acusa. Está la carne, o la naturaleza privada de la guía del
Espíritu, que no puede estar sujeta a la ley. Existe "la amistad de" la carne,
"que es enemistad contra Dios". Sabe que Dios es su enemigo, y no puede
conocerlo como un objeto de amor para el pecador, o si en algún caso supone
que es bondadoso y misericordioso con el pecador, "piensa que es totalmente
tal como él mismo". .”2 Por lo tanto, debe odiar a Dios. Así, antes de que el
nuevo reino de Dios pueda brotar, las imposibilidades deben ser realizadas.

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La ley, que no pudo condenar el pecado acusador, debe condenarlo. La carne
debe "saborear las cosas que son de Dios". El hombre injusto debe ser
declarado justo por el Justo, que no puede mentir, "no puede negarse a sí
mismo",4 no puede ser como el pecador. Ninguno pertenece al reino de Dios,
nadie conoce y percibe su verdadera naturaleza, quien no está convencido de
que surge de las imposibilidades. Y nadie ve esta imposibilidad de salvación,
quien no ve el reino de Dios, y siente que está brotando en su propio pecho.
Las dos cosas se conocen juntas. Lo que es imposible para toda criatura, lo
que solo Dios puede hacer, solo Dios lo hace.
Por lo tanto, cuando oramos, venga tu reino, reconocemos: (1.) Nuestra
incapacidad para alcanzar el reino de Dios. (2.) La absoluta imposibilidad,
en lo que se refiere a las criaturas, de que el hombre pecador sea partícipe
del reino de Dios. (3.) Nuestra esperanza en la suficiencia de Dios, quien
puede y hará lo que hubiera sido imposible para nosotros y para todas las
criaturas del universo. Una meditación devota sobre estas verdades tiene un
efecto poderoso en la promoción de la piedad cristiana.
Además, de esta misma petición, y del orden en que está colocada, podemos
concluir que, después de la santificación del nombre divino, nada es más
digno de nuestro deseo que la venida del reino de Dios. En este reino está
puesta toda nuestra felicidad.
(1.) Es un reino de justicia perfecta. Nuestro rey es la santidad, la justicia, la
bondad. "En misericordia se afirmará el trono, y en él se sentará con verdad
en el tabernáculo de David, juzgando y buscando el juicio, y apresurando la
justicia". "La justicia y el juicio son la morada de su trono; la misericordia y
la verdad irán delante de su faz".3 "El cetro de su reino es un cetro recto". La
ley del reino es "la ley de la libertad". 5 Porque la verdadera libertad consiste
en hacer lo que uno elija, entendiéndose siempre que nadie puede elegir
deliberadamente lo que no produce un sólido placer a la mente, que nada es
placentero sino lo que forma una buena conciencia, que nada puede producir
una buena conciencia sino una creencia firme y bien fundada de que nuestras
acciones son conformes a la voluntad de Dios. De aquí se sigue que, en la
medida en que un hombre se consagra al servicio de Dios, goza del mayor
grado de libertad. (2.) Es un reino de riqueza ilimitada. Los magníficos
relatos que nos da la historia sagrada de las riquezas del reino de Salomón,
quien "hizo que la plata estuviera en Jerusalén como piedras, y los cedros
como los sicómoros que están en el valle en abundancia", no pueden por un
momento momento se compare con las riquezas de este reino. La descripción
de la ciudad real, contenida en el capítulo 21 del libro de Apocalipsis, es
digna de nuestra atención. Allí verás calles, muros, puertas, todo
resplandeciente de oro, piedras preciosas y perlas. Tales cosas ciertamente
no pertenecen a la riqueza de este reino, y mucho menos la representan de

143
manera adecuada. Cualquiera que sea el valor que puedan parecer poseer en
otro lugar, aquí son demasiado mezquinos, insignificantes y sin valor para
ser tenidos en consideración. Pero el valor de las cosas espirituales y
celestiales difícilmente puede ser exhibido a nosotros sino por una
comparación con aquellas cosas que, no digo sabiamente, estamos
acostumbrados a estimar por encima de todas las demás cosas. Las riquezas
de este reino consisten en: la palabra de Dios guardada en el santo tesoro de
la mente, la sabiduría espiritual extraída de ella y la abundancia de la gracia
divina, la gota más pequeña de la cual es más preciosa que todo el oro en el
universo.
El profeta Jeremías ilustra este tema con bellas imágenes: "Vendrán y
cantarán en lo alto de Sión, y correrán juntamente a la bondad de Jehová,
para el trigo, el mosto, el aceite, y las crías del de las ovejas y de las vacas,
y su alma será como huerto de riego, y nunca más tendrán dolor. Y saciaré
el alma de los sacerdotes con grosura, y mi pueblo se saciará de mi bien, dice
el Caballero." En Sión, todos sabemos, se construyó el templo. El templo
mismo era más alto que las otras partes de Sión. En el templo, el lugar santo
era más alto que los atrios. Pero el Lugar Santísimo era el más alto de todos.
A los israelitas comunes no se les permitía ir más allá de los tribunales. Nadie
sino los sacerdotes podían entrar en el lugar santo, y sólo el sumo sacerdote
podía poner su pie dentro del Lugar Santísimo. Aquellas ofrendas que se
traían a Sion, y no se consumían en el altar, pertenecían a los sacerdotes, y
como habían sido consagradas a Dios, se llaman las cosas buenas del Señor.
Pero aquí se predice que, en ese reino espiritual de Dios, todos los verdaderos
israelitas, es decir, los súbditos sinceros, disfrutarán de los distinguidos
privilegios de los sacerdotes, se les permitirá ascender, no sólo a Sión, sino
también a la Altura de Sion, hasta su más alta altura, gozará allí con
abundancia de los bienes que Dios, por su inagotable bondad, concede a sus
amigos íntimos, que ni siquiera les negará la grosura que en otro tiempo
había reservado para ellos. ser quemado en su propio altar. ¿Quién no
exclama ante estas cosas: "Oh, ¡cuán grande es tu bondad, que has reservado
para los que confían en ti delante de los hijos de los hombres!" "Ellos serán
abundantemente saciados de la grosura de tu casa; y tú les darás a beber del
río de tus delicias".2 Tales afirmaciones pueden parecer ridículas a los
hombres de este mundo, que juzgan sólo por lo que ven sus ojos y golpean
sus sentidos. Nosotros, que estamos mejor instruidos, "no miramos las cosas
que se ven, sino en las cosas que no se ven; porque las cosas que se ven son
temporales; pero las cosas que no se ven son eternas". ¿No negamos que el
reino de Dios contiene a los pobres, pero “acaso Dios no ha escogido a los
pobres de este mundo, ricos en fe, ¿y herederos del reino que les ha
prometido? que lo aman?" 4 Esas riquezas del reino espiritual, que disfrutan
los más pobres, preferimos inmensamente a la riqueza de Croesus o de

144
Crassus,6 y a todas las delicias lujosas de los persas. Deja que el mundo mire
y sonría. “El rico se marchitará en sus caminos.”2
(3.) Es un reino de tranquilidad ininterrumpida. Cierto, este reino no quiere
enemigos. Satanás, el líder de la hueste infernal, "el mundo entero que yace
en la maldad", el Anticristo, con sus tropas auxiliares y mercenarias, lo
atacan y acosan sin interrupción. Pero el Rey mismo vela perpetuamente y
no permite que perezca ninguno de sus súbditos. Si los lleva a la batalla,
"para que contiendan ardientemente por la fe que una vez fue dada a los
santos", su designio es que, después de haber salido vencedores, puedan
compartir el triunfo, "recibir una corona de gloria"2. y "sentarse con él en su
trono". Incluso cuando parecen vencidos, en realidad "vencen", si no de otra
manera, al menos en esto, "por la sangre del Cordero y por la palabra del
testimonio de ellos". porque "no aman sus vidas hasta la muerte".4 Pero la
guerra no durará para siempre. Esta profecía se ha cumplido y se cumplirá:
"Nunca más se oirá violencia en tu tierra, destrucción ni destrucción dentro
de tus términos; sino que a tus muros llamarás Salvación, ya tus puertas
Alabanza".
4. Es un reino de incomparable dignidad. Aquí encontramos lo que no
pertenece a ningún otro reino. Todos los súbditos no sólo son libres, sino que
están llamados a la dignidad de sacerdotes, es más, de príncipes y de reyes.
Son un "sacerdocio real". Jesucristo, "príncipe de los reyes de la tierra, los
ha hecho reyes y sacerdotes para Dios, su Padre".7 Son reyes que, dotados
de un espíritu libre, de un espíritu excelente, movidos por los generosos
incentivos de una santa ambición, esfuércense con audacia heroica por
realizar las palabras de Salomón, "que el justo es más excelente que su
prójimo".2 Por las riquezas de la sabiduría oculta, por la belleza de la gracia
espiritual, por la superioridad de las excelencias cristianas, trabajan elevarse
tan por encima de los demás hombres como los reyes por encima de sus
súbditos. Gobiernan sus pecados y lujurias, a la que los señores de la tierra,
los más temibles tiranos, se someten abyectamente. Desprecian, rechazan y
pisotean noblemente al mundo entero, con sus costumbres establecidas y su
moral depravada, resolviendo que "no serán puestos bajo el poder de nadie".
En resumen, son vencedores, y "más que vencedores" de Satanás, y buscan
la recompensa prometida por Cristo: "Al que venciere, le daré que se siente
conmigo en mi trono, así como yo vencí y estoy sentado". abajo con mi Padre
en su trono.”4 Puesto que, por lo tanto, los privilegios de este reino y la
felicidad de sus súbditos son tan superiores a todos los demás, esa felicidad,
junto a la gloria de Dios, debe ser solicitada con el mayor fervor. por nosotros
de Dios nuestro Rey. Desprecian, rechazan y pisotean noblemente al mundo
entero, con sus costumbres establecidas y su moral depravada, resolviendo
que "no serán puestos bajo el poder de nadie". En resumen, son vencedores,
y "más que vencedores" de Satanás, y buscan la recompensa prometida por

145
Cristo: "Al que venciere, le daré que se siente conmigo en mi trono, así como
yo vencí y estoy sentado". abajo con mi Padre en su trono.”4 Puesto que, por
lo tanto, los privilegios de este reino y la felicidad de sus súbditos son tan
superiores a todos los demás, esa felicidad, junto a la gloria de Dios, debe
ser solicitada con el mayor fervor. por nosotros de Dios nuestro Rey.
Desprecian, rechazan y pisotean noblemente al mundo entero, con sus
costumbres establecidas y su moral depravada, resolviendo que "no serán
puestos bajo el poder de nadie". En resumen, son vencedores, y "más que
vencedores" de Satanás, y buscan la recompensa prometida por Cristo: "Al
que venciere, le daré que se siente conmigo en mi trono, así como yo vencí
y estoy sentado". abajo con mi Padre en su trono.”4 Puesto que, por lo tanto,
los privilegios de este reino y la felicidad de sus súbditos son tan superiores
a todos los demás, esa felicidad, junto a la gloria de Dios, debe ser solicitada
con el mayor fervor. por nosotros de Dios nuestro Rey.
Si se consideran seriamente estas verdades, algo debe hacerse por nosotros
mismos. Debemos abjurar de toda obediencia al diablo, al mundo y al
pecado. Debemos oponernos a los deseos más amados de la esclavitud de la
que hemos sido liberados. Debemos abrir las puertas de nuestro corazón,
para que "entre el Rey de gloria". Debemos cumplir sus mandatos con la
mayor alegría. Debemos desechar todo lo que desagrada a nuestro Santísimo
Rey. Debemos trabajar celosamente para hacer avanzar su reino en nosotros
mismos y en los demás, especialmente en aquellos que han sido confiados a
nuestro cuidado. Si tenemos alguna habilidad, o elocuencia, o reputación,
que todos se dediquen al servicio de nuestro rey. Comportémonos, en
nuestras diversas condiciones, como siervos fieles y activos, preparados, en
lo que se refiere a la gloria del rey y de su reino,

DISERTACIÓN X: SOBRE HACER LA VOLUNTAD

DE DIOS
ΓΕΝΝΗΘΗΤΩ ΤΟ ΘΕΛΗΜΛ ΣΟΥ, ΩΣ ΕΝ
ΟΥΡΑΝΩ ΚΑΙ ΕΠΙ ΤΗΣ ΓΗΣ

INMEDIATAMENTE después de la parte de la oración que se relaciona con

el reino de Dios y la venida de ese reino, sigue, en hermoso orden, una
expresión de nuestros deseos, que se haga la voluntad de ese gran rey. Nada
se debe más claramente a la majestad de nuestro rey, que un reconocimiento
de que "Su reino domina sobre todo", y que la oposición de la voluntad de

146
sus súbditos a su voluntad es en todos los casos ilegal. Corresponde a un rey
decir: "Mi consejo se mantendrá, y haré todo lo que quiero". ; que haga lo
que bien le pareciere." Y como nuestro rey "ha preparado su trono en los
cielos",4 sus súbditos en la tierra obviamente están obligados a mirar a sus
súbditos en el cielo, copiando, en la medida de lo posible, su ejemplo. Tal es
el significado de las palabras de nuestro Señor cuando nos insta a orar para
que la voluntad de Dios se haga en la tierra como se hace en el cielo. La
petición contiene una declaración de nuestra conformidad con la voluntad de
Dios y de nuestro deseo de que se cumpla en su totalidad. Hay dos cosas que
requieren una consideración separada. I. El escrito de la demanda. II. La
ampliación de la misma.
La declaración de la petición está contenida en estas palabras, HÁGASE TU
VOLUNTAD. Procede, con la mayor propiedad, sobre el principio de que
Dios es el SEÑOR supremo de todo, y tiene derecho a disponer de todas las
cosas según su voluntad. Porque en su mano está el alma de todo ser viviente,
y el aliento de toda la humanidad.” “Él hace conforme a su voluntad en el
ejército del cielo, y entre los habitantes de la tierra, y nadie puede detener su
mano ni decir a él, ¿qué haces tú?”6 Procede también sobre este principio,
que Dios es el DADOR DE LA LEY supremo, de quien sus criaturas
racionales reciben una ley autorizada.
“Hay un solo Dador de la ley, que puede salvar y destruir. El Señor es nuestro
legislador, el Señor es nuestro rey.”2 La voluntad de Dios, por lo tanto, debe
ser vista en un doble aspecto: Primero, ya que denota el DECRETO o
propósito de Dios, por el cual Él determinó, en su propia mente, desde toda
la eternidad, lo que sucedería, en el tiempo, para su propia gloria. Tal es la
voluntad de la que se habla en los siguientes pasajes. "Nuestro Dios está en
los cielos, todo lo que quiso ha hecho". "Habiéndonos predestinado para ser
adoptados hijos suyos por Jesucristo, SEGÚN EL BUEN PLACER DE SU
VOLUNTAD". En segundo lugar, como denota el MANDAMIENTO de
Dios, por el cual obliga a sus criaturas racionales a la obediencia. Esta
voluntad señala lo que se debe hacer, pero no determina lo que en realidad
se llevará a cabo. "Esta es la VOLUNTAD de Dios", dice Pablo, "incluso
vuestra santificación". La voluntad única es la causa de todo lo que se hace;
la otra es la regla de lo que debe hacerse.
En ambos sentidos de la palabra, oramos: "Hágase tu voluntad", pero no de
la misma manera. Cuando presentamos la petición en referencia a la voluntad
del decreto, declaramos: (1.) Nuestra aquiescencia y deleite en todo lo que
Dios ha designado. "María dijo: He aquí la esclava del Señor; hágase en mí
según tu palabra". "Oh Padre mío", dijo nuestro bendito Señor, "si esta copa
no puede pasar de mí sin que yo la beba, hágase tu voluntad". 2 "Padre, si
quieres, pasa de mí esta copa; sin embargo, no se haga mi voluntad sino la

147
tuya". Tertuliano no lo ha explicado mal: Con esta expresión nos damos una
advertencia al SUFRIMIENTO. (2.) Prontitud para promover por medio de
nuestras oraciones el cumplimiento del propósito Divino.5 (3) Alegría
mental al ofrecernos a Dios, si se complace en emplear nuestros servicios en
el cumplimiento de su buena voluntad. "Aquí estoy; envíame". (4.) Si la
carne hace alguna oposición, oremos para que la gracia todopoderosa de Dios
la someta a la obediencia, para que no deseemos que se haga nada, por
nosotros mismos o por otros, que no sea agradable para nosotros. la voluntad
de Dios. Tenemos un ejemplo notable de esto en los piadosos habitantes de
Cesarea y otros amigos del apóstol Pablo. Cuando supieron que le esperaba
un cautiverio en Jerusalén, hicieron todo lo posible para disuadirlo de partir,
y le rogaron con toda la seriedad posible que no subiera a Jerusalén. Pero
cuando Pablo rehusó ceder, declarando que estaba "preparado, no sólo para
ser atado, sino también para morir en Jerusalén por el nombre del Señor
Jesús, no queriendo él persuadirse, CESARON.
Cuando presentamos la petición en referencia a la voluntad del mandamiento
Divino, (1.) Declaramos que la reconocemos como sabia, recta, justa y santa;
que "nos deleitamos en la ley de Dios según el hombre interior"; de modo
que, con nuestro gran modelo, decimos: "Me deleito en hacer tu voluntad,
oh Dios mío; sí, tu ley está dentro de mi corazón".3 (2.) Reconocemos que
no tenemos fuerzas para vencer los obstáculos de la carne y todo el poder del
enemigo, que dentro y fuera de nosotros se opone a la voluntad divina. Por
nosotros mismos no podemos presumir de ejecutar tan ardua tarea. Por lo
tanto, (3.) Mientras declaramos nuestra propia insuficiencia, imploramos
humildemente la ayuda de nuestro Padre celestial, "sin quien nada podemos
hacer", pero "por quien, fortaleciéndonos, podemos hacer todas las cosas".
Lo que ya hemos dicho se refiere al simple enunciado de la petición. Su
ampliación está contenida en las palabras: EN LA TIERRA COMO ES EN
EL CIELO. El cielo es la región de las estrellas o de los espíritus benditos.
Podemos tomarlo de las dos maneras. En la región estrellada, todo lo que
existe sigue con constante constancia las leyes que Dios ha establecido. "Él
designó a la luna para las estaciones; el sol conoce su ocaso". Conoce
también su resurrección ya la hora señalada "sale como novio de su cámara,
y se regocija como hombre fuerte para correr una carrera". Por esa
obediencia exacta e ininterrumpida mantenida a lo largo de tantos siglos, "el
sol, la luna y todas las estrellas luminosas, alaban al Señor; el fuego y el
granizo; la nieve y los vapores; el viento tempestuoso que cumple su
palabra"2. Y Lucano nos lo dice. ,
Pero más bien debemos dirigir nuestros pensamientos al cielo más alto,
donde los ángeles benditos y "los espíritus de los hombres justos hechos
perfectos" pasan una eternidad feliz y santa. “Bendecid al Señor, vosotros

148
sus ángeles, que sois valientes, que hacéis sus mandamientos, escuchando la
voz de su palabra. Bendecid vosotros al Señor, vosotros todos sus ejércitos,
vosotros sus ministros que hacéis su voluntad”5 (1). .) Ellos todos, y en todas
las cosas hacen la voluntad de Dios. (2.) Lo hacen de la manera adecuada,
sabiamente, fácilmente, constantemente. Esto está bellamente representado
por la figura de los "Cuatro seres vivientes". Su disposición se expresa en las
"cuatro alas" y en su "correr y volver como un relámpago".8 Su sabiduría se
expresa en "tener las manos de un hombre debajo de sus alas" y en ser "
Cuando oramos para que la voluntad de Dios se haga en la tierra, como se
hace en el cielo, la semejanza debe ser rastreada, (1.) En la obediencia
misma, que como todo en el cielo está en perfecto acuerdo con la voluntad
de Dios. Dios, para que todos los que en la tierra han sido hechos como
nosotros para el mismo fin, se unan a nosotros en la obediencia a la voluntad
de Dios. (2.) En la manera, con igual prontitud, sabiduría y constancia. (3.)
En grado, en la máxima perfección que se puede alcanzar. Proponemos como
modelo a los bienaventurados del cielo, o como les gusta llamarlos a los
talmudistas, la más alta familia de Dios, que obedecen sin murmurar la
voluntad decretadora de Dios, glorificándolo en todos sus juicios; y que
obedezcan alegremente su voluntad preceptiva en todas las cosas, incluso en
aquellas que nos parecerían sumamente extrañas.
La petición implica las siguientes tres peticiones, (1.) Que en un período
futuro pueda haber una obediencia universal y sujeción de todas las naciones
a la voluntad de Dios "en la tierra como en el cielo". Los hombres religiosos,
descontentos consigo mismos y conscientes de sus imperfecciones, desearían
que todos los mortales unieran sus esfuerzos, como los habitantes del cielo
convienen, en el cumplimiento de los mandamientos divinos. (2.) Para que
podamos experimentar el deleite, la satisfacción y el gozo que se convierte
en hijos de Dios en su santísima, sabia y justa voluntad, libres de las
restricciones de la ley, que no existen en el cielo, donde "el amor es el
cumplimiento de la ley”. Testificamos que estamos descontentos con todo lo
que se encuentra en nosotros que no es conforme a la voluntad de Dios, que
aspiramos a la perfección.
Esta observación nos lleva naturalmente a considerar de qué manera puede
resolverse una cuestión de no poca dificultad. ¿Es lícito para nosotros,
mientras estamos en la tierra, orar por el mismo grado de perfección que
existe en el cielo? Creo que esta pregunta debe responderse de la siguiente
manera: Dos cosas deben ser consideradas por separado. Una es, La
economía de la voluntad Divina decretando. El otro es, El precepto de la
voluntad Divina que manda. Con respecto a los primeros, no es la voluntad
de Dios que, mientras moramos en la tierra, nos conceda la perfección de los
habitantes celestiales. Y mientras oramos para que en todas las cosas se haga

149
su voluntad, declaramos solemnemente que estamos satisfechos con esa
dispensación del Ser Divino, como sabia, justa y buena, y que eventualmente
conduce a nuestro beneficio. Con respecto a esta última, o voluntad
preceptiva de Dios, estamos obligados, (1.) a amar y desear la perfección
celestial. (2.) Emplear nuestro mayor esfuerzo para obtenerlo. (3.) Expresar
ese deseo y esfuerzo en nuestras oraciones a Dios, rogándole que, mientras
estemos en la tierra, nos conduzca lo más cerca posible a la perfección, hasta
que la obtengamos de la manera más completa en el cielo.
Esta parte de la oración del Señor lleva a muchas conclusiones prácticas. Y,
primero, aprendemos que debemos, sobre todas las cosas, renunciar a nuestra
propia voluntad. Una oración para que se haga la voluntad de Dios implica
claramente que la subordinación de nuestra voluntad es justa y apropiada. La
voluntad de Dios reclama justamente una supremacía sobre la voluntad de
todos los demás seres del universo. Pero nuestra voluntad es enemistad
contra Dios, levantándonos en murmuración contra el decreto, y en deseo
pecaminoso contra los mandamientos del Todopoderoso. Nada está más
estrechamente relacionado con nosotros que la voluntad de nuestra carne, y
nada es más criminal. Es la fuente de toda nuestra inquietud y angustia, el
"enemigo que es de nuestra propia casa",3 el perturbador constante de
nuestra paz y alegría. Hasta que hayamos sometido a ese monstruo, no se ha
logrado nada. Ese ídolo al que los habitantes de todos los países rinden
adoración religiosa debe ser arrojado de su altar. De esta manera debemos
preparar nuestra mente para decir a Dios, no tengo voluntad, oh Señor; tu
voluntad es la mía.
Este es el único camino a la verdadera felicidad. Como es imposible que cada
evento pueda suceder como lo hubiéramos deseado, la mente debe lidiar con
su suerte hasta que esté en armonía con la Divina Providencia. Nada podría
ser más injusto, o de hecho impracticable, que la demanda de que el Juez
Supremo de todo ceda ante el hombre débil, que la voluntad del hombre sea
considerada superior a la voluntad de Dios. Por lo tanto, solo hay una manera
de obtener y preservar la paz mental. El hombre debe, sin dudarlo, someter
todos sus deseos a Dios, o más bien, no debe formar ningún deseo sino este,
que se haga la voluntad de Dios. Si Dios concediera al hombre la libertad de
pedir lo que quisiera, sería su deber expresar un sincero deseo de que Dios
haga lo que mejor sabe hacer, — devolviendo y renunciando a Dios la
determinación de todos sus deseos. Cuando hayamos llevado nuestras
mentes a este estado, siempre tendremos nuestra propia voluntad, y antes de
mucho tiempo llegaremos a esa alegría mental que es la perfección de la
felicidad humana e inmensamente preferible al disfrute de toda la
prosperidad mundana.

150
Sería verdaderamente vergonzoso que los cristianos se avergonzaran de su
inferioridad con respecto a los filósofos paganos, de quienes hemos citado
en otra obra algunos hermosos sentimientos al respecto. A estos puede
agregarse ahora el dicho de Timaerides, que es dado por Jamblichus, en su
Vida de Pitágoras. Su amigo, al despedirse de él, había rezado para que
pudiera obtener todas las cosas buenas. ¡Que tengas de los dioses todo lo que
desees! Timaerides respondió: De ninguna manera. Preferiría tener lo que
los dioses me den. ¡Qué dicho tan sabio y santo, si tan sólo hubiera dicho
DIOS, en lugar de los dioses! Con esto concuerdan las palabras de Epicteto,
No busques que todo suceda como deseas, sino elige que todo suceda como
es, y lo lograrás. Epicteto se detiene ampliamente en este tema, 5 donde
primero culpa a los que se hacen miserables por una mala dirección de sus
apetitos. ¿Cómo es que no sucede lo que deseas y sucede lo que no deseas?
Esa es la mayor prueba de que no tienes éxito y eres miserable. Deseo una
cosa, y no se lleva a cabo. ¿Qué puede ser más angustioso? Luego señala la
fuente de ese error. Los hombres no consideran suficientemente que el
cumplimiento de nuestros deseos no debe esperarse de afuera: que los
eventos no deben ser tan alterados y modificados como para estar de acuerdo
con nuestra voluntad, sino que nuestra voluntad debe ponerse de acuerdo con
los eventos reales. Por último, sugiere el mejor consejo, un consejo más
precioso que el oro. EN RESUMEN, NO DESEAR NADA PERO LO QUE
DIOS QUIERE. ¿Quién os impedirá, quién os obligará? Ninguno, más de lo
que podía obstaculizar o contener a Júpiter. Cuando lo tienes a él como tu
líder, cuando tus deseos y anhelos van junto con los de él, ¿por qué temes la
decepción? Él procede. "Si tu aversión a la pobreza y tu amor a las riquezas
son gratificados, te decepcionarás y caerás en los mismos males que temías.
Si obtienes la salud, por ejemplo, serás infeliz, o si obtienes la magistratura,
los honores. , amigos, hijos, o en fin, cualquiera de esas cosas que no están
en nuestro poder, PERO DÉSALAS A JÚPITER, (diríamos a JEHOVÁ.)
Dáselas. Que gobierne. Que las tome bajo su control. su dirección. ¿Y cómo
será entonces posible que desees el éxito? Todos los que no han aprendido
estas verdades, o que no se esfuerzan realmente por alcanzar esta excelencia,
son declarados por él como totalmente ignorantes del tema. cuando tus
deseos y anhelos van junto con los de él, ¿por qué temes la decepción? Él
procede. "Si tu aversión a la pobreza y tu amor a las riquezas son gratificados,
te decepcionarás y caerás en los mismos males que temías. Si obtienes la
salud, por ejemplo, serás infeliz, o si obtienes la magistratura, los honores. ,
amigos, hijos, o en fin, cualquiera de esas cosas que no están en nuestro
poder, PERO DÉSALAS A JÚPITER, (diríamos a JEHOVÁ.) Dáselas. Que
gobierne. Que las tome bajo su control. su dirección. ¿Y cómo será entonces
posible que desees el éxito? Todos los que no han aprendido estas verdades,
o que no se esfuerzan realmente por alcanzar esta excelencia, son declarados
por él como totalmente ignorantes del tema. cuando tus deseos y anhelos van

151
junto con los de él, ¿por qué temes la decepción? Él procede. "Si tu aversión
a la pobreza y tu amor a las riquezas son gratificados, te decepcionarás y
caerás en los mismos males que temías. Si obtienes la salud, por ejemplo,
serás infeliz, o si obtienes la magistratura, los honores. , amigos, hijos, o en
fin, cualquiera de esas cosas que no están en nuestro poder, PERO
DÉSALAS A JÚPITER, (diríamos a JEHOVÁ.) Dáselas. Que gobierne. Que
las tome bajo su control. su dirección. ¿Y cómo será entonces posible que
desees el éxito? Todos los que no han aprendido estas verdades, o que no se
esfuerzan realmente por alcanzar esta excelencia, son declarados por él como
totalmente ignorantes del tema. ¿Por qué le temes a la decepción? Él procede.
"Si tu aversión a la pobreza y tu amor a las riquezas son gratificados, te
decepcionarás y caerás en los mismos males que temías. Si obtienes la salud,
por ejemplo, serás infeliz, o si obtienes la magistratura, los honores. , amigos,
hijos, o en fin, cualquiera de esas cosas que no están en nuestro poder, PERO
DÉSALAS A JÚPITER, (diríamos a JEHOVÁ.) Dáselas. Que gobierne. Que
las tome bajo su control. su dirección. ¿Y cómo será entonces posible que
desees el éxito? Todos los que no han aprendido estas verdades, o que no se
esfuerzan realmente por alcanzar esta excelencia, son declarados por él como
totalmente ignorantes del tema. ¿Por qué le temes a la decepción? Él procede.
"Si tu aversión a la pobreza y tu amor a las riquezas son gratificados, te
decepcionarás y caerás en los mismos males que temías. Si obtienes la salud,
por ejemplo, serás infeliz, o si obtienes la magistratura, los honores. , amigos,
hijos, o en fin, cualquiera de esas cosas que no están en nuestro poder, PERO
DÉSALAS A JÚPITER, (diríamos a JEHOVÁ.) Dáselas. Que gobierne. Que
las tome bajo su control. su dirección. ¿Y cómo será entonces posible que
desees el éxito? Todos los que no han aprendido estas verdades, o que no se
esfuerzan realmente por alcanzar esta excelencia, son declarados por él como
totalmente ignorantes del tema. y caerá en los mismos males que tú temías.
Si obtienes salud, por ejemplo, serás infeliz, o si obtienes magistratura,
honores, amigos, hijos, o en fin, cualquiera de esas cosas que no están en
nuestro propio poder. PERO DÉSALAS A JÚPITER, (diríamos a
JEHOVÁ.) Dáselas a él. Que gobierne. Que los tome bajo su dirección. ¿Y
cómo será posible entonces que desees el éxito?" Todos los que no han
aprendido estas verdades, o que no se esfuerzan realmente por alcanzar esta
excelencia, son declarados por él como totalmente ignorantes del tema. y
caerá en los mismos males que tú temías. Si obtienes salud, por ejemplo,
serás infeliz, o si obtienes magistratura, honores, amigos, hijos, o en fin,
cualquiera de esas cosas que no están en nuestro propio poder. PERO
DÉSALAS A JÚPITER, (diríamos a JEHOVÁ.) Dáselas a él. Que gobierne.
Que los tome bajo su dirección. ¿Y cómo será posible entonces que desees
el éxito?" Todos los que no han aprendido estas verdades, o que no se
esfuerzan realmente por alcanzar esta excelencia, son declarados por él como
totalmente ignorantes del tema. (diríamos a JEHOVÁ.) Entrégaselos. Que

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gobierne. Que los tome bajo su dirección. ¿Y cómo será posible entonces
que desees el éxito?" Todos los que no han aprendido estas verdades, o que
no se esfuerzan realmente por alcanzar esta excelencia, son declarados por
él como totalmente ignorantes del tema. (diríamos a JEHOVÁ.)
Entrégaselos. Que gobierne. Que los tome bajo su dirección. ¿Y cómo será
posible entonces que desees el éxito?" Todos los que no han aprendido estas
verdades, o que no se esfuerzan realmente por alcanzar esta excelencia, son
declarados por él como totalmente ignorantes del tema.
Pero dejando a Epicteto, volvamos a la escuela de Jesús, donde se nos enseña
por esta petición que, negando nuestra propia voluntad, estamos obligados a
asentir enteramente a la voluntad de Dios que decreta, tanto en la prosperidad
como en la adversidad. Ilustres ejemplos de esto se encuentran en las
Sagradas Escrituras; en Aarón, en Eli,3 en David, en Ezequías.2 "Todo se
convierte en descubrir el mismo temperamento. Contender con la
providencia de Dios es igualmente vano y criminal. Es vano, porque él guía
a los dispuestos y arrastra a los refractario, es criminal, porque es mejor que
te veas envuelto en la ruina total, a que no se cumpla ni la más mínima parte
de su santísima voluntad”. El lector puede consultar una ilustración más
amplia de este tema en una de las Disertaciones sobre el Credo, que ya se ha
citado.
Pero se nos enseña una tercera lección, que tanto nuestras oraciones como
nuestras acciones deben estar en obediencia a la voluntad imperiosa de Dios.
(1.) Debemos indagar cuidadosamente y "probar cuál es la buena, agradable
y perfecta voluntad de Dios", preguntando: "Señor, ¿qué quieres que haga?"
y diciéndole: "Enséñame a hacer tu voluntad, porque tú eres mi Dios; tu
espíritu es bueno; llévame a la tierra de la rectitud". Debemos atenderlo, no
de manera general, sino de manera particular, en los asuntos más pequeños,
en la conversación, en la comida, en el vestido; no aventurarnos a hacer cosa
alguna de la que no estemos convencidos que es agradable a los ojos de Dios.
Esta es la gran bendición por la que oró Pablo en favor de los colosenses:
"No cesamos de orar por vosotros.
Otra lección que nos enseñó es que no debemos atender sólo a los deberes
mismos, sino también a la manera de ellos, COMO es en el cielo. Debemos
proponernos el ejemplo más perfecto. Tal es la alta superioridad de la
excelencia cristiana que quienes la estudian no tienen necesidad de poner
ante sus ojos a un Sócrates oa un Zenón, a un Catón oa un Loelio, que Séneca
les recomienda para tal fin. Tienen ejemplos mucho más perfectos, ejemplos
no solo en la tierra, sino también en el cielo. En la tierra tienen los patriarcas,
profetas, apóstoles, todos los santos, que gozaron de las peculiares
influencias del Espíritu de Dios, -que fueron honrados con la intimidad,
aprobación y aplauso del mismo Dios-, y cuyas vidas se describen en

153
volúmenes que nunca morirá, escrito no con arte y adorno, sino con lo que
es mejor que todo tipo de arte, con sencillez nativa. Pero los cristianos tienen
otros ejemplos en el cielo. El ejemplo más ilustre que jamás se haya visto en
cualquier parte de este mundo inferior, excepto Jesús, estaba manchado por
los vicios, estaba deformado por las imperfecciones. Por lo tanto, un cristiano
debe mirar más alto y esforzarse por encontrar no solo un ejemplo sino un
modelo. En las alas de la fe debe volar al cielo, y allí contemplar, con los
ojos penetrantes de su mente, las compañías de los más santos ángeles, y de
"los espíritus de los hombres justos hechos perfectos", quienes, revestidos de
una luz deslumbrante, ardiendo con el amor más puro, obedeced con
extraordinaria prontitud, alegría y constancia, todos los mandamientos de
Dios. Mediante la meditación frecuente, su conducta debe convertirse en
nuestro modelo. Cada instancia en la que somos diferentes a ellos debe
excitar nuestro serio disgusto. Avanzando ansiosamente hacia logros más
altos, debemos acercarnos a ellos tanto como lo permita la debilidad de este
estado mortal, hasta que la perfección de la virtud y la santidad a la que
aspiramos sea finalmente disfrutada por nosotros en el cielo. Allí un bien
infinito, al que se dirigirán todos los deseos del corazón, llenará el alma de
amor eterno y gozo en la visión perfecta de Dios.
La última lección que nos enseña esta oración surge del reconocimiento que
hace de nuestra debilidad. Debemos implorar la asistencia divina para el
cumplimiento de todos estos deberes. Nuestra voluntad, engañada por las
falsas apariencias, está tan fuertemente apegada a un bien imaginario, tan
completamente cegada por un amor ruinoso de sí misma, tan firmemente
atada por las cadenas de hierro de los prejuicios, tan obstinada y rebelde
contra Dios, que, a menos que el Todopoderoso poder de Dios cambie
nuestros corazones, no podemos romper nuestras cadenas ni inclinarnos ante
la autoridad divina. El que hizo nuestra voluntad, y que, habiendo abusado
vilmente de su libertad, la "entregó", por un juicio justo, "a pasiones viles",
es el único capaz de restaurar la libertad de la voluntad y hacerla suya. propio
sujeto volitivo. La piedad cristiana nos invita a glorificar a Dios, por la
persuasión de que no hay una sola de sus criaturas a la que no tenga en su
propia mano, o a la que no pueda dirigir y "girar hacia donde quiera".2
Nuestra conciencia de la libertad es tan completa que ponerla en entredicho
sería destronar a la razón misma. Y, sin embargo, tal es la sabiduría y el
poder de nuestro Dios que, sin ninguna violación de esa libertad, puede
controlar la voluntad según su placer. Tiene sus propias entradas secretas a
la voluntad, y actúa sobre ella con un poder que no puede ser resistido, pero
con un poder que la hace querer, y que, por lo tanto, en lugar de dañar,
declara, confirma y mantiene la libertad de la voluntad. voluntad. La
voluntad de Dios no se podría hacer en todas las cosas, a menos que el
cumplimiento de su voluntad en nuestras mentes estuviera al alcance de su

154
poder. Creamos y reconozcamos devotamente estas verdades acerca de Dios
nuestro Padre. Descansando sobre este fundamento, ofrezcamos nuestras
oraciones frecuentes y fervientes, para que libere nuestra voluntad de la
esclavitud de las concupiscencias depravadas, libere nuestra mente de
prejuicios insanos y la ilumine con su Espíritu Santo, nos capacite para
percibir la locura y perversidad de nuestra voluntad y la suprema sabiduría y
justicia de la voluntad de Dios, nos llene de tanta reverencia por su majestad
que nos impida oponernos a sus decretos y desobedecer sus leyes, y nos
disponga, por " su libre Espíritu", para prestar una pronta y alegre obediencia
a todos sus mandamientos. OH SEÑOR DIOS, PADRE NUESTRO
CELESTIAL, REALIZA EN NOSOTROS LO QUE TÚ MANDAS,
ENTONCES MANDAME para que libere nuestra voluntad de la esclavitud
de las concupiscencias depravadas, para que libere nuestra mente de
prejuicios insanos y la ilumine con su Espíritu Santo, para que nos capacite
para percibir la insensatez y perversidad de nuestra voluntad y la suprema
sabiduría y justicia de la voluntad de Dios, que nos llene de tal reverencia
por Su Majestad que nos impida oponernos a sus decretos y desobedecer sus
leyes, y que nos disponga, por "su libre Espíritu", a prestar una pronta y
alegre obediencia a todos sus mandamientos OH SEÑOR DIOS, PADRE
NUESTRO CELESTIAL, REALIZA EN NOSOTROS LO QUE TÚ
MANDAS, ENTONCES MANDAME para que libere nuestra voluntad de
la esclavitud de las concupiscencias depravadas, para que libere nuestra
mente de prejuicios insanos y la ilumine con su Espíritu Santo, para que nos
capacite para percibir la insensatez y perversidad de nuestra voluntad y la
suprema sabiduría y justicia de la voluntad de Dios, que nos llene de tal
reverencia por Su Majestad que nos impida oponernos a sus decretos y
desobedecer sus leyes, y que nos disponga, por "su libre Espíritu", a prestar
una pronta y alegre obediencia a todos sus mandamientos OH SEÑOR DIOS,
PADRE NUESTRO CELESTIAL, REALIZA EN NOSOTROS LO QUE
TÚ MANDAS, ENTONCES MANDAME —que nos llene de tal reverencia
por Su Majestad que nos impida oponernos a sus decretos y desobedecer sus
leyes—y que nos disponga, por "su libre Espíritu", a prestar una pronta y
alegre obediencia a todos sus mandamientos.

OH SEÑOR DIOS, PADRE NUESTRO CELESTIAL, REALIZA EN

NOSOTROS LO QUE TÚ MANDAS, ENTONCES MANDAME —que
nos llene de tal reverencia por Su Majestad que nos impida oponernos a sus
decretos y desobedecer sus leyes—y que nos disponga, por "su libre
Espíritu", a prestar una pronta y alegre obediencia a todos sus mandamientos.
OH SEÑOR DIOS, PADRE NUESTRO CELESTIAL, REALIZA EN
NOSOTROS LO QUE TÚ MANDAS, ENTONCES MANDAME LO QUE
QUIERES, Y NO MANDÁS EN VANO. AMÉN.

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DISERTACIÓN XI: SOBRE EL PAN DE CADA DÍA
ΤΟΝ ΛΡΤΟΝ ΗΜΩΝ ΤΟΝ ΕΠΙΟΥΣΙΟΝ ΔΟΣ ΗΜΙΝ
ΣΗΜΕΡΟΝ

LLEGAMOS ahora a esa petición del Padrenuestro que ha recibido de los

antiguos y modernos en cada época una variedad de interpretaciones.
Algunos opinaban que el pan de cada día es el pan sacramental de la
Eucaristía, del que los antiguos hacían uso casi diario; otros, que es el pan
espiritual y celestial, el Señor Jesucristo con su gracia, por el cual el alma es
sustentada y alimentada para la vida eterna; otros, que es el pan natural, por
el cual se sostiene nuestro cuerpo en esta vida animal; y otros, que quiere
decir todos estos juntos. Esta gran variedad de exposiciones ha sido
ocasionada principalmente por la palabra griegaἐπιόυσιος. Esa palabra no
aparece en ninguna otra parte de la Escritura, y los hombres más eruditos no
han podido descubrirla en ningún escrito profano. Como no se sabe a qué
palabra hebrea empleada por nuestro Señor corresponde, no es de extrañar
que distintas personas le hayan asignado distintas acepciones.
Sería de lamentar profundamente si una diversidad de sentimientos sobre un
tema difícil alejara las mentes de los cristianos unos de otros, y si este punto
no pudiera resolverse sin cierta amargura de disputa. ¡Oh, cómo se suavizaría
todo ese sentimiento impropio hasta convertirse en apacibilidad y
mansedumbre, si reflexionáramos que la pregunta se relaciona con la
oración, en la cual tenemos que ver, no con el hombre, sino con Dios, esa
oración que, respirando a través del amor de Dios y del hermano, debe
inspirar a todos los fieles con el mismo espíritu!
No puedo permitirme pensar en causar la menor inquietud a aquellos
cristianos, cuyos pensamientos, mientras están pronunciando la cuarta
petición, se dirigen a nuestro Señor Jesucristo y su gracia, quienes, con
fervientes gemidos por sí mismos y por sus hermanos, suplicar que su Padre
celestial, en su gracia, continúe alimentándolos con su palabra y espíritu,
para el alimento y crecimiento de la vida verdadera, hasta que obtengan "la
plenitud del gozo a la diestra de Dios". ¡Quiera Dios que nuestras mentes
estuvieran siempre animadas por el deseo de las cosas celestiales y
espirituales, de tal manera que, cuando se presentaba una ocasión, o se
buscaba deliberadamente, estallaban en las llamas de las oraciones ardientes!
Quiera Dios que, ante la mención de las preocupaciones terrenales y

156
corporales, aprendamos a levantarnos, y emplearlos como escaleras para
alcanzar objetos más elevados, o dejarlos a un lado, y apartarlos por
completo de nuestras mentes, y detenernos exclusivamente en las mejores
bendiciones, de modo que, en comparación con nuestra consideración por
las cosas celestiales, todo deseo de ¡una naturaleza mundana debería
desvanecerse! Ciertamente, nada sería más impropio en un Divino que
emplear cualquier clase de argumentos con el propósito de interrumpir la
meditación e investigación religiosa, y desviar las mentes de los hombres de
los objetos sólidos y eternos a los objetos frágiles y perecederos.
Pero ese no es el tema que ahora nos ocupa. La pregunta se refiere
únicamente al significado de las palabras que nuestro Salvador dictó a sus
discípulos. Para explicarlos, poco importa considerar cuál puede ser el
significado de otras palabras empleadas en otro lugar para hacer cumplir el
deber de buscar las cosas que pertenecen al reino de Dios, o lo que constituye
el más alto ejercicio de la vida cristiana. generosidad. La gran pregunta es,
¿cuál es el significado nativo de las palabras mismas vistas en toda su
conexión? siempre se da por sentado que no contienen nada que sea indigno
de que Cristo enseñe, o de que los cristianos aprendan.
Mi visión del asunto es esta. Es la voluntad de Dios que el hombre consista
en un alma y un cuerpo unidos. Para ambas partes ha establecido sus leyes,
para que en ambas se vea la imagen de su santidad. A ambos les ha prometido
recompensas, para que tanto en su verdad como en su bondad resplandezcan.
A ambos otorga los actos de su generosidad, para que ambos puedan formar
un espejo de su providencia. Es más, Cristo mismo obedeció y sufrió, tanto
en el alma como en el cuerpo, para poder no sólo bendecir nuestra alma, sino
también para hacer nuestro cuerpo "semejante a su propio cuerpo glorioso".
Dado que, por lo tanto, ambas partes de nosotros son objetos del cuidado
Divino, estamos obligados por el ejemplo Divino a cuidar de ambas.
Pero nuestra alma es con mucho la parte más noble de nosotros, y las
bendiciones que es capaz de disfrutar son sólidas y eternas; mientras que los
goces del cuerpo, además de ser muy inferiores, son frágiles y perecederos.
Mucha mayor solicitud, pues, por la misma naturaleza del caso, se debe al
alma que al cuerpo. Podemos ir más lejos y afirmar que el cuerpo casi nunca
debe ser objeto de nuestro cuidado, excepto con el propósito expreso de
otorgar su propio tipo peculiar de preparación para ayudar al alma en su gran
obra: santificar el nombre. de Dios—haciendo avanzar su reino y haciendo
su voluntad. De donde se sigue que el deber del hombre se cumple
debidamente en todas sus partes y que alcanza su mayor felicidad cuando
glorifica a Dios tanto en el alma como en el cuerpo. Pero igualmente se sigue
que es parte de nuestro deber cuidar de que el cuerpo no sea privado de su
vigor, que es necesario para el servicio del alma y de Dios. Pero se vería

157
privado de su vigor si no recibiera suficiente alimento y otros medios
necesarios para el sustento y nutrición de la vida animal. Estas declaraciones,
creo, están más allá de toda controversia y merecen regular las meditaciones
y la conducta de los hombres cristianos.
Ahora, el Padrenuestro es justamente considerado por nosotros como la más
perfecta de todas las oraciones. Pero la oración más perfecta debe incluir
todas las bendiciones necesarias para la felicidad del hombre completo; y eso
nuevamente requiere que el cuerpo reciba esos suministros sin los cuales no
puede mantenerse lo que merece el nombre de vida. Parece apropiado, por
lo tanto, que la oración más perfecta no deje de lado del todo aquellas
bendiciones que se relacionan con la vida animal. Pero como la mente del
hombre tiene una inclinación natural al exceso en esta dirección, es
igualmente de esperar que la sabiduría de Cristo transmita tal petición en la
menor cantidad de palabras posibles, para evitar que la mente se demore más
de lo necesario. sobre el tema, lo expresará de una manera adecuada para
fomentar la moderación.
Todos estos puntos de vista creo verlos ejemplificados con la más alta
inteligencia en la Cuarta Petición, que dice así: DANOS HOY NUESTRO
PAN DE CADA DÍA. Al explicar estas palabras, nos abstendremos de
responder a aquellos cuyos puntos de vista sean diferentes de los nuestros, y
nos emplearemos enteramente en apoyar lo que consideramos más conforme
a la verdad. Podemos mencionar, al principio, que estamos satisfechos con
la explicación comúnmente recibida en nuestras iglesias, y establecida en el
Catecismo Palatino, de que la petición se refiere al pan natural. Hemos sido
llevados a adoptar esta opinión por un examen cuidadoso DE CADA UNA
DE LAS PALABRAS, y del ORDEN en que se coloca esta petición.
Cada una de las palabras tiene su propio peso y merece la mayor atención.
El tema es NUESTRO PAN DE CADA DÍA. La oración por este pan es que
nuestro Padre Celestial.
NOS DARÁ ESTE DÍA. La palabra PAN, como todos sabemos, no se
emplea en las Escrituras para denotar, exclusivamente, ese tipo de alimento
que se forma a partir de los frutos de la tierra. Todo alimento, incluso el fruto
de los árboles y el producto de la leche de las cabras, recibe el nombre de
pan. "Destruyamos el árbol con su PAN". "Y tendrás suficiente leche de
cabra para tu PAN, para el PAN de tu casa". Puede considerarse, entonces,
como un punto establecido, que el pan significa todo alimento, ya sea carne
o bebida. Pero no hay nada que nos impida extender un poco más el
significado de la palabra pan, de modo que incluya ropa, habitación, y todas
las comodidades del cuerpo y de la vida animal. Jacob, es cierto, distingue
"pan" de "vestimenta". Pero cuando Dios le hace saber a Adán la amenaza:
"Con el sudor de tu rostro comerás el pan", le informa que se verá obligado

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a sufrir una gran inquietud para procurarse lo necesario para el sustento de
su vida. Y cuando Agur reza para poder comer el pan de su asignación, quiere
decir, si no me equivoco, todo lo que era necesario para mantener el rango
en el que había sido colocado. En los escritos de los juristas romanos, el
vestido (amictus) está incluido en el término alimento (victus).3 Tanto en las
Escrituras como en la vida ordinaria, el pan denota todas aquellas cosas cuya
privación produce dolor en la naturaleza humana. "Cuando dice pan", dice
Gregory Nyssen, "ἐπιουσίος, que ahora procederemos a examinar.
No entraré ahora en un examen crítico de las muy numerosas exposiciones
de esa palabra que han dado los eruditos. Una exposición más copiosa y
erudita que cualquiera que haya aparecido anteriormente, ha sido dada por
un hombre muy célebre y erudito, JOHN MARCK, anteriormente mi muy
estimado colega en la Universidad de Friesland. Forma parte de sus
Disertaciones juveniles, como le gusta llamarlas, pero que contienen mucha
sabiduría profunda. La más simple y probable de las diversas etimologías,
siempre he pensado, es la que suponeἐπιούσιος estar compuesto
deἐπyo ̀yὀυσία, ya que περιούσιος se compone de περyo ̀yὀυσία. La analogía
de la composición de tales palabras no presenta dificultad; porque no
requiere que la ι en la palabraἐπyose omitirá antes de una vocal.̀Esto lo
prueban las palabrasἐπιεικὴς,ἐπιόγδος,ἐπιόρκος,ἐπιόπτομαι, επιοῦρος, y
muchos de la misma forma. Concedida esta derivación, que no tiene nada de
insólito ni anómalo, se ha avanzado considerablemente en la investigación
del tema. Para como τὸπεριούσιον significa lo que es más que suficiente, y
más allá de lo que requiere la preservación de la existencia, por lo que
τὸἐπιούσιον significa lo que es suficiente. Tal es el significado que le
asignaron los antiguos escritores griegos, quienes eran profundamente
hábiles en su propio idioma.Ἄρτονἐπιούσιον, "esto es", dice Crisóstomo, "lo
que pasa a la sustancia del cuerpo, y es capaz de sostenerla". "Se nos ha
ordenado", dice Gregory Nyssen, "buscar lo que es suficiente para el sustento
de la existencia corporal".2 Basilio de Cesarea, explica que es "lo que es útil
a nuestra existencia para la vida diaria". Se pueden encontrar más extractos
con el mismo propósito en Suiceri Thesaurus. La investigación sobre el
significado de esta palabra nos lleva a la misma conclusión que antes, que
esta petición abarca "aquellas cosas que son necesarias para la vida", como
lo explica Cirilo de Alejandría; o como dice Teodoreto, "lo necesario en la
vida presente",3 o como uno más grande que todos ellos, lo expresa el
Apóstol Santiago, el alimento diario.
Lo llamamos NUESTRO pan. Es nuestro cuando tenemos derecho a él, tanto
en la corte del cielo como en la corte de la tierra. En la corte del cielo, ante
el tribunal de Dios, tenemos derecho a las cosas de este mundo, cuando
hemos sido unidos por la fe a Cristo, quien ha sido "constituido heredero de
todas las cosas".6 A Adán, inmediatamente después su creación, Dios le

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había dado dominio sobre todas las cosas que estaban preparadas para serle
útiles. Ese derecho de dominio lo perdió por su pecado, siendo rechazado y
desheredado por el justo juicio de Dios. Ningún hijo de Adán, en su estado
natural, continúa poseyendo ningún derecho espiritual, como el que los hijos
de Dios podrían reclamar, sobre la más pequeña de las criaturas de Dios.
Todos los hombres, en estado de pecado, son poseedores injustos,
usurpadores, ladrones de los beneficios de Dios. Pero Cristo ha recuperado
para su pueblo lo que se había perdido por el pecado de Adán. Dios, que "lo
hizo por un poco de tiempo inferior a los ángeles", después "lo coronó de
gloria y de honra; le hizo señorear sobre las obras de sus manos; todo lo
sometió bajo sus pies: ovejas y bueyes, todo , y las bestias del campo: las
aves de los cielos, y los peces del mar, y todo lo que pasa por los caminos de
los mares". Este Cristo se comunica a aquellos, y sólo a aquellos, que están
unidos a él por la fe. "Todo es vuestro, y vosotros sois de Cristo, y Cristo es
de Dios".2 De aquí se sigue que en la corte del cielo, los creyentes son los
únicos legítimos poseedores de todas las cosas, porque pueden disfrutarlas
como propias, por los méritos y la voluntad de su hermano primogénito. Sin
salir en lo más mínimo de los límites de la propiedad, pueden considerar este
sol, esta luna, estas estrellas, como otras tantas antorchas encendidas por
ellos, para contribuir a la realización de aquellas buenas obras que son dignas
de la naturaleza humana. Incluso tienen derecho a creer que por causa de
ellos este mundo permanece en su condición actual, y que a ellos los
malvados les deben la paciencia que ahora se ejerce. Incluso pueden gloriarse
en el Señor de que todas las criaturas son suyas, que "todas las cosas" y todo
el gobierno de Dios con respecto a ellas "obrará juntamente para su bien".
Incluso tienen derecho a creer que por causa de ellos este mundo permanece
en su condición actual, y que a ellos los malvados les deben la paciencia que
ahora se ejerce. Incluso pueden gloriarse en el Señor de que todas las
criaturas son suyas, que "todas las cosas" y todo el gobierno de Dios con
respecto a ellas "obrará juntamente para su bien". Incluso tienen derecho a
creer que por causa de ellos este mundo permanece en su condición actual,
y que a ellos los malvados les deben la paciencia que ahora se ejerce. Incluso
pueden gloriarse en el Señor de que todas las criaturas son suyas, que "todas
las cosas" y todo el gobierno de Dios con respecto a ellas "obrará juntamente
para su bien".
Pero se requiere un derecho adicional en la corte de los hombres. El primer
derecho es universal y no interfiere con los derechos privados. Mientras que
a los creyentes se les asegura que todas las cosas son suyas, las posesiones
individuales continúan siendo propiedad de personas individuales. Dios,
quien es el dispensador supremo de sus propios beneficios, ha determinado
que cada persona reclame como propio lo que ha adquirido por un justo
título. Por qué diversos métodos la propiedad puede obtenerse legalmente,

160
ya sea por herencia, por donación, por compra, por recompensa o por
cualquier otro método, es competencia de los abogados determinar. El
significado de la frase pan nuestro, en las sagradas escrituras, lo explica
Pablo cuando "exhorta" a los tesalonicenses, "a que trabajen con quietud y
coman su propio pan".
Cuando oramos por NUESTRO pan. (1.) Debe suponerse, que un justo
derecho ha sido adquirido por trabajo y diligencia, acompañado por la
bendición Divina. En esto se distingue del pan ajeno, que muchos comen por
vil pereza, o por avaricia, o por avaricia y deshonestidad. (2.) A continuación
oramos para que no suframos esa pobreza y necesidad, que nos reduciría a la
necesidad de ser sostenidos por la generosidad de los demás. Lo que se da a
los pobres por la liberalidad de los ricos es, sin duda, suyo por justo título, y
puede ser disfrutado por ellos, tanto ante Dios como ante los hombres, con
una buena conciencia. Pero el pan ganado por nuestra propia industria se
considera comúnmente como propio, mientras que el que se da a los pobres
como caridad se considera como pan de los demás. Es deber de todos,
incuestionablemente, descansar satisfecho con la suerte que la Providencia
le ha asignado. Pero como el mismo Señor Jesús ha dicho: "Más
bienaventurado es dar que recibir", no es incompatible con el deber de un
cristiano orar para que no sufra esa pobreza que lo obligaría a vivir de la
generosidad de otros. Tal es el significado de la juiciosa oración de Agur:
"No me des pobreza, aliméntame con el alimento de mi provisión". no sólo
para sí mismo, sino para todos los miembros de su familia, para otros
creyentes que son sus hermanos, y para todos los hombres sin excepción,
para que puedan disfrutar de las necesidades de la vida, pero aún con la mira
de que él pueda ser capacitado para ayudar a las necesidades de los demás
mediante donaciones caritativas.
De esta manera somos llevados gradualmente a la consideración de aquellas
cosas por las cuales se nos manda orar con respecto a este pan. Oramos,
primero, para que Dios nos lo DÉ. Dios da el pan de dos maneras. I. De la
posesión. II. Con respecto al uso.4 Lo da en el método anterior, (1.) Cuando
bendice los trabajos del labrador, y otorga campos de maíz fructíferos y una
cosecha abundante. "Él riega los montes desde sus aposentos; la tierra se
sacia del fruto de sus obras. Él hace brotar la hierba para las bestias, y la
hierba para el servicio del hombre, para que saque alimento de la tierra". (2.)
Cuando el producto que la tierra, a través de la bendición divina, ha
producido, se otorga a los individuos, y ellos lo poseen en sus graneros, en
sus casas y en sus mesas. Esas bendiciones son en realidad otorgadas por
Dios a los individuos cuando las disfrutan, no como el pan de la pereza, o de
la codicia, o del engaño, o del robo, sino cuando su providencia les permite
obtenerlas por un título justo. Quienes los poseen de otra manera no se puede
decir que los tengan como un don de Dios, sino como los frutos de un

161
malvado robo. "Los ojos de todos esperan en ti, y tú les das su comida a su
tiempo. Tú abres tu mano, y satisfaces el deseo de todo ser viviente".2 (3.)
Cuando él otorga todas esas cosas a los creyentes, no del amor ordinario que
tiene a los hombres, sino del amor paternal con que los mira en Cristo.
Cuando la más pequeña miga de pan, o una gota de agua fría, es dada por el
amor de Dios Padre y de Cristo, se vuelve inconcebiblemente preferible a
todas las delicias de los ricos. Cuando esas cosas se disfrutan como la prenda
de mejores bendiciones celestiales, "lo poco que tiene el justo es mejor que
las riquezas de muchos impíos".
Pero, II. Dios los da con respecto al uso. No es suficiente que posea esos
beneficios, si no tiene el poder y la capacidad de usarlos para su
conveniencia. En este punto de vista, debemos considerar que Dios nos da
nuestro pan. (1.) Cuando nos otorga buena salud corporal, para que tengamos
un disfrute moderado y racional de sus beneficios. El alma de un hombre
enfermo "aborrece toda comida". 2 "Su vida aborrece el pan, y su alma la
comida delicada". De modo que, aun cuando los poseen, parecen no
poseerlos. (2.) Cuando nos dote de esa generosidad de alma que nos capacita,
de acuerdo con las respectivas estaciones que la Providencia nos ha asignado
en este mundo, para tomar un uso libre y alegre de las cosas buenas de esta
vida. Esto lo expresa bellamente el predicador inspirado: "He aquí, lo que he
visto: bueno y decoroso es que uno coma y beba, y disfrute del bien de todo
su trabajo que toma debajo del sol todos los días de su vida que Dios le da:
porque es su parte. También a todo hombre a quien Dios ha dado riquezas y
riquezas, y le ha dado poder para comer de ellas, y para tomar su parte, y
para regocijarse en su trabajo; ESTO ES EL DON DE DIOS.” (3.) Cuando
bendice sus propios beneficios, de modo que produzcan el consuelo para el
cual están designados a producir. Sin esa bendición, de una forma u otra,
serían desperdiciados inútilmente, o, si permanecieran, el pan que comemos
no nos nutriría, lo que bebemos no saciaría nuestra sed, y la ropa que usamos
no nos daría calor. Ahora, pues, así dice el Señor de los ejércitos, considerad
vuestros caminos. Sembráis mucho y recogéis poco; coméis, como todos
ellos existen por el poder de su mandato Todopoderoso, así la operación de
todas las cosas tiene lugar por la energía de ese mandato, "Para que él te haga
saber", dijo Moisés, "que el hombre no vive sólo de pan, mas de toda palabra
que sale de la boca de Jehová vivirá el hombre.” De estas declaraciones se
sigue que esta petición es necesaria tanto para los más ricos como para los
más pobres de la humanidad. Porque ¿de qué nos serviría el mayor grado de
los bienes de esta vida, si faltara la bendición de Dios, la única que puede
hacerlas promover el consuelo del alma o del cuerpo, y darnos el gozo que
es digno de los hijos de Dios?.
También hay énfasis en la oración para que el pan nos sea dado ESTE DÍA.
Esta expresión transmite muchas lecciones importantes. (1.) Es una

162
confesión de nuestra pobreza, que requiere todos los días materiales frescos
para nuestro sustento, y nos invita a depender continuamente de Dios, quien
nos provee de alimento día a día. "Todos éstos esperan en ti, para que les des
su alimento a su tiempo. Que tú les das, ellos recogen; abres tu mano, se
sacian de bien. Escondes tu rostro, se turban; les quitas su aliento, mueren y
vuelven al polvo". (2.) Nos recuerda abstenernos del cuidado ansioso e
incrédulo, que espera, con excesiva solicitud, el "mañana" y los días que, tal
vez, nunca veremos. 2 Empleo la expresión, " cuidado ansioso e incrédulo",
porque un cuidado prudente, unido a la confianza en la bondad divina, no
sólo se permite sino que se aprueba. No, Pablo declara que es el deber de los
padres hacer tesoros para sus hijos.4 (3.) Nos recuerda que no debemos
complacernos en un deseo excesivo de las cosas buenas de esta vida, y nos
exhorta a contentarnos con lo que es bueno. necesario para el paso del día.
El significado de las palabras de nuestro Señor, en mi opinión, ha sido mejor
ilustrado por el eminente Grotius, "Cuando el padre de familia es un hombre
bueno, sabio y rico, los miembros de la casa no pedirán permiso para
almacenar en sus sótanos provisiones para un número de años, pero serán
satisfechos con la comida diaria. De la misma manera, es la voluntad de
Cristo que nuestras oraciones estén libres de incredulidad y de codicia. El
significado de estas palabras, por lo tanto, es : Danos, oh Dios, el alimento
que es necesario para el resto de la vida. Si te place no darnos anualmente,
danos mensualmente, danos por lo menos provisiones diarias. Todo lo que
vaya más allá de esto será superfluo".
Finalmente, cada uno pide pan, no sólo para sí mismo, sino también para los
demás. Es propio de un hombre mezquino, avaro y envidioso decir: Dame.
Jesús nos ha enseñado a decir, Danos. De esta manera sabemos que todas las
bendiciones que Dios concede en respuesta a esas oraciones, se conceden
con la condición de que se compartan con los demás. Los maestros hebreos
suelen distinguir al hombre justo del hombre benéfico2 y piadoso, de la
siguiente manera. El hombre justo dice a su prójimo: "Todo lo mío es mío, y
todo lo tuyo es tuyo. El hombre piadoso y benéfico, de nuevo, dice: Todo lo
tuyo es solo tuyo, pero todo lo mío es también tuyo. Es la voluntad del Señor
Jesús, que sus discípulos sean de esa descripción de Hasideans2 que gastan
en beneficio de otros todo lo que han recibido de Dios. Y como no eligen
comer el pan de los demás sino cuando la necesidad los obliga, así tampoco
eligen comer su pan solos, con exclusión de los pobres. El patriarca Job hace
una declaración solemne en ese sentido, en un lenguaje muy hermoso: "Si he
privado a los pobres de su deseo, o he hecho desfallecer los ojos de la viuda,
o he comido yo solo mi bocado, y el huérfano no ha comido de él; porque
desde mi juventud fue criado conmigo como con un padre, y yo la he guiado
desde el vientre de mi madre”. o has hecho desfallecer los ojos de la viuda;
o he comido yo solo mi bocado, y el huérfano no ha comido de él; porque

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desde mi juventud fue criado conmigo como con un padre, y yo la he guiado
desde el vientre de mi madre. o has hecho desfallecer los ojos de la viuda; o
he comido yo solo mi bocado, y el huérfano no ha comido de él; porque
desde mi juventud fue criado conmigo como con un padre, y yo la he guiado
desde el vientre de mi madre.
Habiendo así explicado las palabras de la petición, vamos ahora a considerar
el ORDEN en que nuestro Señor mandó que se pusiera. En el orden en que
lo encontramos colocado, viene después de aquellas peticiones que tienen
una referencia más directa a Dios, y viene antes de aquellas peticiones que
se relacionan con la eliminación de las angustias de nuestra alma. Esa
circunstancia ha dado lugar a algunas dudas en cuanto a la verdadera
interpretación, dando por sentada todos los comentaristas la belleza del
arreglo, mientras discrepan entre sí en cuanto a la manera en que ha de
demostrarse. Nuestro Señor eligió, como algunos imaginan, comenzar con
las preocupaciones del cuerpo, para que nuestra mente se eleve gradualmente
a objetos más elevados y a actos de fe más nobles. Este punto de vista es
admirablemente explicado por Calvino. "Perdón de los pecados", dice él, "
es tan superior a la comida, como el alma es más valiosa que el cuerpo. Pero
nuestro Salvador comenzó con el pan y los apoyos de nuestra vida terrenal,
para que de cosas tan sencillas pudiera llevarnos a cosas más elevadas. No
oramos para que se nos dé el pan de cada día antes de reconciliarnos con
Dios, como si el alimento perecedero del cuerpo fuera más importante que
la salvación eterna del alma. El diseño es que nuestras mentes puedan subir,
por así decirlo por escaleras, de la tierra al cielo. Porque cuando Dios se
digna a nutrir nuestros cuerpos, es indudable que será mucho más cuidadoso
con nuestra vida espiritual. Su amable indulgencia, por lo tanto, tiende a
elevar nuestra fe.” La agudeza y la piedad de estas observaciones son
fácilmente admitidas. No estoy tan seguro de si son consistentes con el orden
de toda la oración. Nuestro Señor no nos lleva gradualmente de temas
inferiores a superiores. Comienza con lo más alto de todo, y luego desciende
a lo que es más bajo. En primer lugar, establece el objeto final de nuestras
oraciones, y luego presenta los medios por los cuales se obtiene ese objeto.
Si nos hubiera enseñado a subir por escaleras, habría comenzado en el
peldaño más bajo, hasta que en orden regular hubiéramos llegado al más alto.
Pero ese plan, percibimos, es completamente inverso.
Algunos comentaristas emplean argumentos aún más refinados. Toda la
doctrina del evangelio, nos dicen, lleva a esta conclusión, que las bendiciones
celestiales, espirituales y eternas deben ser suplicadas con oraciones mucho
más fervientes que los objetos perecederos que se relacionan con esta vida
animal. Sin embargo, tal es la debilidad de los hombres, especialmente de
aquellos que fueron los primeros discípulos de Cristo, que tienden a pensar
más en el alma que en el cuerpo. Jesús, por tanto, por su inconcebible bondad

164
y sabiduría, condesciende tanto a la debilidad humana, que permite
mencionar primero los beneficios corporales y terrenales en la oración, para
que la mente, libre de esa clase de ansiedad, pueda ocuparse con mayor
facilidad y alegría en las investigaciones espirituales. Tal método,
ciertamente, en lugar de curar, habría nutrido y fortalecido la enfermedad.
¿Es esta la forma en que la mente se aparta de la excesiva solicitud por el
bienestar corporal? ¿Está permitido en primer lugar eliminar todos los
motivos de temor sobre el cuerpo, para que luego pueda atender con más
cuidado a otros asuntos? ¿No es el deber de un cristiano perseguir objetivos
más elevados con tal fervor que todas las demás cosas se consideren como
meras adiciones? Esto es incuestionablemente enseñado por nuestro Señor.
"Buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os
serán añadidas". Pero si hubiera pensado que debíamos seguir el camino que
ahora se recomienda, ¿no habría puesto la petición del pan de cada día antes
que todos los demás, para que después de satisfacer este deseo natural y
animal, nuestra mente se ocupara más libre y alegremente en las cosas de
Dios?
¿Entonces que? Nada en mi opinión es más simple. Percibimos que nuestro
Señor ha dispuesto toda esta oración de modo que divida sus peticiones en
dos partes. I. El deseo de beneficios. II. La deprecación de los males. Los
beneficios nuevamente se dividen en dos clases. Algunos son divinos,
celestiales y espirituales; otros son terrenales, corporales, animales. Los
primeros, siendo con mucho los más excelentes, pretendieron estar
colocados en el primer rango, lo cual hizo nuestro Señor, asignándoles las
tres primeras peticiones. Pero como estos últimos son de un valor muy
inferior, fueron arrojados apropiadamente al rango más bajo, que es el lugar
exacto que ocupan entre las peticiones de bendiciones. Luego sigue la
desaprobación de los males: la remoción de la culpa que pesa sobre nosotros
por los pecados que hemos cometido, y la liberación de la tiranía del pecado
y de Satanás. Porque ¿de qué nos serviría nuestra vida si tuviéramos que
contender siempre con esos males? ¿Y qué placer podríamos derivar de la
mayor abundancia de las cosas buenas de esta vida, si nuestra culpa
imperdonable nos dejara expuestos a la ira de Dios y a la furia cruel del
Diablo? "Cuán bellamente ha dispuesto la sabiduría divina el orden de esta
oración", dice con justicia Tertuliano, "pues después de los asuntos
celestiales, el nombre de Dios, el reino de Dios, la voluntad de Dios, ha
puesto una petición sobre nuestro terrenal. artículos de primera necesidad."
Pero la liberación de los males que hemos mencionado es verdaderamente
una gran bendición y más deseable que esta vida animal. Los soportes de esta
vida animal, por lo tanto, no sin razón se colocan en medio de la oración,
para que podamos comenzar con las bendiciones eternas y terminar con el
desprecio de los males eternos.

165
Así hemos logrado, creemos, explicar el designio de nuestro Señor. Al
hacerlo, no hemos dicho nada que no esté estrictamente de acuerdo con el
significado nativo de las palabras, con todo el discurso y con la conexión de
la oración con lo que va antes y lo que sigue. El punto de vista que hemos
dado se encontrará también para ilustrar la sabiduría exaltada del Redentor,
y para inculcar el ejercicio de aquellas virtudes que deben adornar al cristiano
en la vida presente. Esto aparecerá más plenamente, cuando hayamos
explicado, con algo más de detalle, el número y la excelencia de los preceptos
morales contenidos en estas palabras; porque todavía tenemos que considerar
el punto de vista práctico de esta petición.
Y, primero, se nos enseña que tiende a promover la gloria de Dios cuando
un cristiano le pide, como su Padre Celestial, lo que está relacionado con el
sostén de esta vida. Los hombres más eminentes, que fueron favorecidos con
la mayor familiaridad e intimidad, y con las mayores promesas del Ser
Supremo, en todas las épocas han ofrecido tales oraciones. Los ejemplos del
sabio Agur, y de Israel, nuestro Padre,2 son bien conocidos. También hay
mandamientos de Dios para este propósito, prescribiendo el ejercicio de la
oración y el ayuno para quitar las angustias y obtener los beneficios de esta
vida. Y Salomón, en la dedicación del templo,4 nos instruye que deben
presentarse con frecuencia oraciones de ese tipo.
Tampoco se objete que todo esto pertenece al Antiguo Testamento, donde se
hicieron al pueblo las mayores promesas de bendiciones terrenales, pero está
en desacuerdo con la economía del Nuevo Testamento, cuyas promesas son
todas espirituales y celestiales. Pablo vio el asunto de manera muy diferente.
No dudó en orar en nombre de los corintios por bendiciones terrenales, que
aumentarían el disfrute de sus propias vidas y proporcionarían los medios
para una nueva liberalidad para los pobres. "Ahora bien, el que da semilla al
sembrador, ministra pan para tu alimento, y multiplica tu semilla sembrada,
y aumenta los frutos de tu justicia. Hay muchas cosas en este pasaje que
reclaman nuestra atención. (1.) El Apóstol ora en términos expresos para que
se les dé pan por alimento. (2.) Para que su semilla se multiplique. (3.) ) Para
que esto se haga como recompensa de su piedad y caridad. (4.) Para que
puedan enriquecerse y puedan tener los medios para proveer a las
necesidades de los demás. (5.) Que tal riqueza pueda promover la gloria
divina, siendo "abundante en muchas acciones de gracias a Dios".
No podemos dejar de citar aquí la exhortación que Pablo dirige con tanto
fervor a todos los cristianos, a orar "por todos los hombres, por los reyes y
por todos los que están en autoridad, para que vivamos tranquila y
pacíficamente en toda piedad y honestidad. " Lo que se dice aquí acerca de
una "vida tranquila y apacible" se relaciona con la vida que se lleva bajo un
gobierno humano; lo que se añade sobre "la piedad y la honradez" se refiere

166
a la vida que se lleva en el reino de Cristo. Un comentarista eminente ha
observado juiciosamente que aquí se juntan dos cosas, una de las cuales es
deseada por todos los hombres, y la otra sólo por los hijos de Dios. Todos
los hombres desean "una vida tranquila y apacible", una vida libre de
perturbaciones, de temores y temores, de la pobreza y de la falta de los
beneficios que los hombres se otorgan unos a otros en el ejercicio de las
diversas artes y operaciones de la vida, junto con el intercambio de honor y
respeto, de amistad y confianza. Esta es la ventaja, para cuyo logro y
protección se forma la sociedad, se constituyen los gobiernos y se imponen
costumbres y tributos. Los cristianos, por tanto, en su carácter de ciudadanos,
están obligados a buscar esta bendición junto con los demás ciudadanos, ya
buscarla de Dios. Pero tienen en vista un fin mucho más excelente de la
sociedad humana: que, bajo la protección de una magistratura justa y
piadosa, se les permita pasar su vida con toda piedad y santidad, libres de
cualquier molestia que pueda ofrecerse a los demás. hijos de Dios a causa de
su religión. Esta oración es peculiar de los cristianos.
Tampoco es cierto que, mientras que el Antiguo Testamento tenía dos tipos
de promesas, temporales y eternas, el Nuevo Testamento no tiene más que
las eternas y espirituales. Nuestro Señor enseña una doctrina opuesta: "Todas
estas cosas os serán añadidas". ¿Qué son todas estas cosas? Son aquellas
cosas de las que acababa de hablar, "lo que comeremos", y "lo que
beberemos", y "con qué nos vestiremos", de las cuales "nuestro Padre
Celestial sabe que tenemos necesidad"3. y que se nos enseña a esperar con
santa confianza de su bondad. ¿Y sobre qué descansa con certeza esta
confianza o esperanza sino sobre la promesa de nuestro Padre? ¿O qué más
que una promesa está contenida en las palabras de nuestro Salvador?
Otro pasaje con el mismo propósito está contenido en los escritos del apóstol
Pablo: "La piedad para todo aprovecha, pues tiene promesa de esta vida
presente, y de la venidera". No niego que las cosas buenas de la vida presente
incluyen aquellas bendiciones espirituales que la bondad de Dios nos otorga
mientras estamos en este mundo. Pero niego que excluyan las que se
relacionan con la vida animal. Porque, (1.) Cuando Pablo se refiere a las
promesas hechas a la piedad, se refiere a aquellas que ya habían encontrado
un lugar en los escritos inspirados, que, más allá de toda controversia,
incluían las bendiciones de la vida presente. Pero él declara que esas
promesas nos pertenecen. (2.) ¿No es cierto que las bendiciones de esta vida
mortal están prometidas en el Quinto Mandamiento? Esa promesa la emplea
como argumento con los cristianos. "Honra a tu padre ya tu madre, que es el
primer mandamiento con promesa, para que te vaya bien, y seas de larga vida
sobre la tierra". ¿Por qué cita la promesa de esta manera? llanamente para
informarnos que fue hecho por nosotros, y que los hijos de los cristianos, que
son obedientes a sus padres en el Señor,2 "pueden esperar una vida larga y

167
feliz en este mundo. Para exponer estas palabras, en referencia a la judos, en
su sentido nativo y literal, y convertirlos en una mera alegora cuando se
aplican a los cristianos, es un mtodo de interpretacin al que de ninguna
manera podemos asentir. antes habló de "alimentos que Dios había creado
para ser recibidos con acción de gracias". s expresar palabras en el
Evangelio? “Por tanto, si la hierba del campo que hoy es y mañana se echa
en el horno, Dios la viste así, ¿no hará mucho más a vosotros, hombres de
poca fe?”2 Aquí hay una promesa. ,—una promesa de la vestidura con la que
se cubre el cuerpo, —una promesa confirmada por el argumento de menor a
mayor,—una promesa que debe ser abrazada por la fe, porque la falta de esta
fe en los discípulos es fuertemente censurada.
La verdadera diferencia, por lo tanto, entre el Antiguo y el Nuevo
Testamento, en lo que respecta a las promesas de bendiciones temporales y
espirituales, puede establecerse brevemente. En el Antiguo Testamento, las
bendiciones espirituales y eternas se prometen de forma más parca, más
oscura y casi siempre bajo la representación metafórica de bendiciones
temporales; mientras que las bendiciones temporales mismas se prometen
como figuras, símbolos y prendas de las bendiciones celestiales. En el Nuevo
Testamento, las bendiciones espirituales y celestiales se prometen con
mucha frecuencia, muy claramente, en términos claros y directos, y en mayor
abundancia; mientras que las bendiciones corporales y temporales se
prometen como complementos o ayudas a las espirituales y celestiales, sin
ninguna idea de que se empleen como tipo o prenda.
Pero, ¿de qué manera la oración por las bendiciones que sustentan esta vida
animal conduce a la gloria de nuestro Padre Celestial? (1.) Declaramos que
nuestra vida está en la mano de Dios, el único que nos la dio, el único que la
preserva por su poder y bondad, y administra aquellas ayudas sin las cuales,
de acuerdo con el orden que él mismo ha designado , la vida no puede ser
preservada. El salmista entra muy de lleno en este tema, e inmediatamente
añade: "La gloria del Señor permanecerá para siempre: el Señor se regocijará
en sus obras". (2.) Ensalzamos esa providencia de Dios, por la cual, en
determinadas estaciones del año, bendice los productos de la tierra. “Visitas
la tierra, y la riegas; en gran manera la enriqueces con el río de Dios, que está
lleno de agua; les preparas el grano, cuando así lo has provisto. Tú riegas
abundantemente sus camellones, tú estableces sus surcos, tú lo ablandas con
aguaceros, tú bendices sus manantiales. Tú coronas el año con tu bondad; y
tus caminos destilan grosura. Caen sobre los pastos del desierto; y los
collados se regocijan por todos lados. Los pastos se visten de rebaños; los
valles también están cubiertos de maíz; gritan de júbilo, también cantan". 2
(3.) Reconocemos que todo nuestro trabajo, aplicación e industria son
inútiles, excepto en la medida en que a él le complace favorecer nuestros
esfuerzos. Y así se nos enseña que en todas nuestras acciones dependemos

168
enteramente de su bondad, lo cual es sin duda una gran parte de la piedad y
de la verdadera religión.2 (4) Reconocemos que nuestra salud, que nos
permite disfrutar de los dones de Dios, y que todos los placeres lícitos de los
que participamos en esta vida son otorgados en su totalidad por la bondad
divina. Nos elevamos así al mismo Dios, que nos deleita con sus beneficios.
Todo esto es una declaración de la bondad divina que, cuando procede de
una mente piadosa, no puede dejar de ser agradable y aceptable a sus ojos.
La SEGUNDA lección que nos enseña esta petición es la de ser moderados
y contentarnos con poco. Todo punto de vista que podamos tomar de la
petición, de su número, su orden o las palabras en que se expresa, nos lleva
a la misma conclusión. En este pequeño compendio de oración, no hay más
que una petición de bendiciones terrenales, y expresada en pocas palabras;
mientras que los deseos de bendiciones divinas y celestiales se dividen en
muchas cabezas y se contienen en cinco peticiones. La inferencia es que los
primeros apenas tienen derecho a la sexta parte de la solicitud que se debe a
los segundos. Además, en el orden de los beneficios a desear, esta petición
ocupa el último y más bajo lugar, lo que nos enseña que debemos "buscar
primero el reino de Dios y su justicia", y que todas las demás cosas merecen
sólo una consideración pasajera e inferior. sideración Las mismas palabras
de la oración están enmarcadas de tal manera que no respiran más que
moderación. Pedimos pan, no golosinas; pan suficiente, no más que
suficiente;2 pan para cada día.
Estas declaraciones fueron admirablemente ilustradas por los padres
antiguos e inculcadas en sus oyentes con gran energía de lenguaje.
Crisóstomo, al exponer el 128. Salmo, observa: "Por lo tanto, se te ordena
ofrecer esta oración, en la que presentas una sola petición de bendiciones
terrenales, y nada más". Prosigue este tema más a fondo en su LIV. Homilía
sobre Génesis: "Por esta razón nos ha prescrito, en las mismas palabras de la
oración, límites y reglas en cuanto a nuestro deber de orar por las cosas de
esta vida, mandándonos emplear estas palabras, QUE CONTIENEN TODA
FILOSOFÍA, Danos hoy nuestro pan de cada día, es decir, la ración del día.”
Gregory Nyssen entra en el tema con gran profusión y aprendizaje: " Se nos
ordena buscar lo necesario para la conservación de la existencia corporal,
diciendo a Dios: Da pan, no lujos, ni riquezas, ni hermosos vestidos de
púrpura, ni adornos de oro, ni ninguna otra cosa por la cual el alma pueda ser
desviado de su cuidado divino y más digno, sino —pan». Poco después
insiste en el asunto con seriedad, y presenta a Cristo dirigiéndose a los
mortales de la siguiente manera: «Cesad, oh hombres, de desperdiciar
vuestros deseos en bagatelas. Cesad de multiplicar las ocasiones de malestar
contra vosotros mismos. Es poco lo que debéis a la naturaleza. Debes el
alimento a tu pobre cuerpo, cosa moderada y fácil de conseguir, si no miras
más que a lo necesario.» Omito otros pasajes con el mismo propósito. Quien

169
quiera verlos puede consultar a Suicero. ni riquezas, ni hermosas vestiduras
de púrpura, ni adornos de oro, ni ninguna otra cosa por la cual el alma pueda
apartarse de su divino y más digno cuidado, sino el pan. de la siguiente
manera: "Cesad, oh hombres, de malgastar vuestros deseos en pequeñeces.
Cesad de multiplicar las ocasiones de malestar contra vosotros mismos. Es
poco lo que debéis a la naturaleza. Debes el alimento a tu pobre cuerpo, cosa
moderada y fácil de conseguir, si no miras más que a lo necesario.» Omito
otros pasajes con el mismo propósito. Quien quiera verlos puede consultar a
Suicero. ni riquezas, ni hermosas vestiduras de púrpura, ni adornos de oro,
ni ninguna otra cosa por la cual el alma pueda apartarse de su divino y más
digno cuidado, sino el pan. de la siguiente manera: "Cesad, oh hombres, de
malgastar vuestros deseos en pequeñeces. Cesad de multiplicar las ocasiones
de malestar contra vosotros mismos. Es poco lo que debéis a la naturaleza.
Debes el alimento a tu pobre cuerpo, cosa moderada y fácil de conseguir, si
no miras más que a lo necesario.» Omito otros pasajes con el mismo
propósito. Quien quiera verlos puede consultar a Suicero. Poco después
insiste en el asunto con seriedad y presenta a Cristo dirigiéndose a los
mortales de la siguiente manera: "Cesad, oh hombres, de desperdiciar
vuestros deseos en pequeñeces. Cesad de multiplicar las ocasiones de
inquietud contra vosotros mismos. Es poco lo que debéis a la naturaleza. ..
Debéis el alimento a vuestro pobre cuerpo2, cosa moderada y fácil de
conseguir, si no buscáis más que lo necesario. Omito otros pasajes con el
mismo propósito. Quien desee verlos puede consultar a Suicerus. Poco
después insiste en el asunto con seriedad y presenta a Cristo dirigiéndose a
los mortales de la siguiente manera: "Cesad, oh hombres, de desperdiciar
vuestros deseos en pequeñeces. Cesad de multiplicar las ocasiones de
inquietud contra vosotros mismos. Es poco lo que debéis a la naturaleza. ..
Debéis el alimento a vuestro pobre cuerpo2, cosa moderada y fácil de
conseguir, si no buscáis más que lo necesario. Omito otros pasajes con el
mismo propósito. Quien desee verlos puede consultar a Suicerus.
El que ha aprendido la moderación ha hecho un gran progreso hacia la
verdadera serenidad mental. "La piedad, acompañada de contentamiento, es
gran ganancia. Porque nada trajimos a este mundo, y ciertamente nada
podremos sacar. Y teniendo alimento y vestido, estemos contentos con ello".
Que todos los cristianos recuerden la exhortación que Pablo dirigió a los
hebreos: "Que vuestra conducta sea sin avaricia, y estad contentos con lo que
tenéis; porque él ha dicho: No te dejaré ni te desampararé". La moderación
es una gran ventaja tanto para los pobres como para los ricos. Hasta que los
pobres no aprendan a ver los lujos de los ricos sin siquiera desear obtenerlos,
no podrán vivir una vida buena o feliz. Si están satisfechos con las cosas que
la naturaleza requiere para su sustento, y que casi nadie no recibe de la
providencia de Dios, pueden considerarse ricos como reyes. Su comida y su

170
sueño serán tan dulces, y un poco más dulces, que las lujosas indulgencias
de aquellos cuyo apetito necesita ser provocado por condimentos traídos de
una tierra extranjera, y que no están satisfechos con un lecho de la más suave
de las plumas. El camino más corto a la riqueza es el desprecio de la riqueza.
Nada es más cierto que la paradoja de los estoicos, contentarse con lo que
tenemos es la mayor y más segura riqueza. Este tema ha llevado a los
filósofos a muchas preguntas curiosas y sutiles. Superémoslos prácticamente
y hagamos el experimento. Con magnanimidad más que con pompa de
lenguaje, digamos con el apóstol Pablo: "Como no teniendo nada, pero
poseyéndolo todo". Pero también los ricos verán aumentada su felicidad por
la moderación. Toda su abundancia no les servirá de nada hasta que hayan
adquirido dominio propio en el manejo de sus asuntos. ¿Qué clase de placer
puede tener el hombre que no come nada placentero que no sea del agrado
de su paladar, que se inquieta, se enfurece y se enfurece cuando un criado o
una criada no ha cumplido una parte insignificante de su deber? Ese gran
maestro del placer, Epicuro, había fijado días en los que no comía más de lo
que apenas alcanzaba para saciar su hambre. Su objeto era ver si deseaba
algo de pleno y perfecto placer, y si es así, cuál era su cantidad, y si se
dedicaría adecuadamente mucho trabajo a su adquisición. Incluso se jacta de
la suma extremadamente pequeña que gastó en una comida. Tal modo de
vivir, además de saciar el hambre, evidentemente estaba preparado para
producir placer, no el placer ligero y fugaz que necesita ser renovado
después, sino de un carácter sólido y duradero. El agua y la harina, o una
corteza de pan de cebada, pueden no ser cosas placenteras en sí mismas, pero
poder encontrar placer en ellas es el placer más elevado.
Llegamos ahora a la TERCERA lección que nos enseña esta petición.
Cuando oramos para que se nos dé nuestro pan, se nos enseña (1.) la
industria. Lo llamamos nuestro pan, lo que significa que debe ser obtenido
por nuestro propio trabajo. Nadie sino un loco esperará que los cuervos le
traigan pan y carne, aunque esto le sucedió una vez a Elías, como nos informa
la historia sagrada. Todo hombre debe trabajar en su vocación para ganar su
propio pan. En el estado de inocencia, Dios le había dado al hombre un jardín
lleno de todo lo delicioso, el cual estaba destinado a "vestir y guardar".
Incluso en aquella época en que la naturaleza producía todo
espontáneamente, al hombre no se le permitía comer su pan en total
ociosidad. Después de la caída, se pronunció una sentencia sobre la raza
humana: "Con el sudor de tu rostro comerás el pan"; y este es el " y muy
diligente en el desempeño de ese oficio, rehusó "comer el pan de nadie de
balde, sino trabajado con trabajo y fatiga de noche y de día, para no estar a
cargo de nadie".6 Lo hizo con el propósito expreso de sostener ser un
ejemplo para otros cristianos. "No porque no tengamos poder, sino para que
seamos un ejemplo para que ustedes nos sigan". Es uno de los mandamientos

171
que dirigió a las iglesias: "Porque aun cuando estábamos con vosotros, os
mandamos esto, que si alguno no quiere trabajar, que tampoco coma. Porque
hemos oído que hay algunos que andan entre vosotros desordenadamente,
que no trabajan en nada, sino que son cuerpos ocupados Ahora, a los que son
tales, mandamos y exhortamos por nuestro Señor Jesús para que no esté a
cargo de nadie". 6 Lo hizo con el propósito expreso de ofrecer un ejemplo a
otros cristianos. "No porque no tengamos poder, sino para ser un ejemplo
para que ustedes nos sigan". uno de los mandamientos que dirigió a las
iglesias: "Porque aun cuando estábamos con vosotros, os mandamos esto,
que si alguno no quiere trabajar, tampoco coma. Porque oímos que hay
algunos que andan entre vosotros desordenadamente, sin trabajar en nada,
sino que son cuerpos ocupados. Ahora bien, a los tales les mandamos y
exhortamos por nuestro Señor Jesús para que no esté a cargo de nadie". 6 Lo
hizo con el propósito expreso de ofrecer un ejemplo a otros cristianos. "No
porque no tengamos poder, sino para ser un ejemplo para que ustedes nos
sigan". uno de los mandamientos que dirigió a las iglesias: "Porque aun
cuando estábamos con vosotros, os mandamos esto, que si alguno no quiere
trabajar, tampoco coma. Porque oímos que hay algunos que andan entre
vosotros desordenadamente, sin trabajar en nada, sino que son cuerpos
ocupados. Ahora bien, a los tales les mandamos y exhortamos por nuestro
Señor Jesús Porque aun cuando estábamos con vosotros, os mandamos esto,
que si alguno no quiere trabajar, tampoco coma. Porque oímos que hay
algunos que andan entre vosotros desordenadamente, sin trabajar en nada,
sino que son cuerpos ocupados. Ahora bien, a los tales les mandamos y
exhortamos por nuestro Señor Jesús Porque aun cuando estábamos con
vosotros, os mandamos esto, que si alguno no quiere trabajar, tampoco coma.
Porque oímos que hay algunos que andan entre vosotros desordenadamente,
sin trabajar en nada, sino que son cuerpos ocupados. Ahora bien, a los tales
les mandamos y exhortamos por nuestro Señor Jesús Cristo, que con quietud
trabajen y coman su propio pan." Que nadie practique la hipocresía
aduciendo la libertad cristiana o la búsqueda de mejores cosas como pretexto
de su indolencia. Es indigno de un hombre piadoso abstenerse de todo
esfuerzo público por él y su familia, y luego a "comer el pan de la ociosidad".
Pero se nos enseña (2.) justicia. No es nuestro el pan que tomamos por
medios violentos, secretos o deshonestos, de las manos de aquellos a quienes
había sido dado o parecía estar destinado por la providencia de Dios. No
somos sinceros al orar para que Dios nos lo dé, si en lugar de esperar hasta
que Dios nos lo dé, lo tomamos violentamente en nuestras propias manos,
desafiando las leyes de la justicia y la caridad. Sería una burla y un abierto
desprecio del Ser Supremo, si cualquier persona que amontonó riquezas por
medios deshonestos se atreviera a presentarlas como si hubieran sido
otorgadas por la bondad de Dios. Tal fue la culpa de aquellos que mataron a

172
su antojo el rebaño de Dios, y "se consideraron inocentes", y cuando los
vendieron, dijeron: "Bendito sea el Señor, porque soy rico". De carácter
similar fue la maldad del mercader efraimita, quien, aunque "las balanzas del
engaño estaban en su mano", aunque "le encantaba oprimir", sin embargo,
se complacía en sus riquezas mal habidas y se jactaba, "sin embargo, yo me
he enriquecido, he hallado mis bienes; en todos mis trabajos no hallarán en
mí iniquidad que fuera pecado". Pero que nadie espere seguir disfrutando
con seguridad de sus ganancias injustas. Zacarías vio "un rollo volador; su
largo era de veinte codos, y su ancho de diez codos", del cual se dijo, "esta
es la maldición que sale". La vio entrar en la casa del ladrón (y todo hombre
que hace ganancias injustas es, en el juicio de Dios, un ladrón), y se quedó
en medio de su casa, y la consumió con su madera y las piedras de la misma.
Pero esta oración nos enseña (3.) el deber de depender del favor de Dios. Así
como la frase NUESTRO PAN, implica una promesa de la industria
necesaria para obtenerlo de manera lícita, así la oración para que Dios nos lo
DÉ, contiene un reconocimiento de que nuestra industria no servirá de nada
sin la bendición divina. Merece notarse que el mismo capítulo del Libro de
los Proverbios que contiene esas palabras, "la mano de los diligentes
enriquece", también contiene estas palabras, "la bendición del Señor
enriquece, y no añade tristeza con ella". ." Antes de emprender cualquier
trabajo que pueda pertenecer a nuestras respectivas vocaciones, imploremos
fervientemente la bendición de Dios sobre nuestros trabajos. Esto es
particularmente necesario cada mañana, cuando estamos a punto de
emprender nuestras tareas diarias y ordinarias. Moisés2 nos ha
proporcionado palabras singularmente apropiadas para tales ocasiones: "Que
la hermosura de Jehová nuestro Dios sea sobre nosotros; y la obra de nuestras
manos confirma sobre nosotros; sí, la obra de nuestras manos la confirma".
"La obra de nuestras manos", que se menciona más de una vez, implica una
promesa de industria; pero una conciencia de dependencia en la bondad
divina, y un deseo de obtenerla, se expresan claramente en la oración, que
"la hermosura del Señor nuestro Dios sea sobre nosotros, y que él confirme
la obra de nuestras manos. "
CUARTO, esta oración tiene una poderosa tendencia a inspirarnos gratitud.
Porque si pedimos a Dios los apoyos de esta vida, es propio que, cuando los
hayamos recibido, demos gracias. Ahora, esta gratitud incluye muchas cosas.
(1.) No debemos reclamar nada por nuestra propia industria y habilidad,
atribuyéndole a Dios una agencia igual o inferior a la nuestra, o (lo que
equivale a casi lo mismo), pasándolo por alto por completo. El orgullo del
corazón humano tiene una fuerte tendencia en esa dirección. Tenemos un
ejemplo sorprendente de esto en Nabucodonosor, quien, mientras caminaba
en su orgulloso palacio, desde donde se dominaba una vista de la hermosa
ciudad de Babilonia, "habló y dijo: ¿No es ésta la gran Babilonia que he

173
edificado para casa de los reinos, por la fuerza de mi poder, y por la honra
de mi majestad? Compare esto con las palabras que el profeta Isaías pone en
boca del rey de Asiria. Porque él dice: "Con la fuerza de mi mano lo he
hecho, y con mi sabiduría, porque soy prudente". 2 Esto es "sacrificar a su
red, y quemar incienso a su arrastre". En contra de tal proceder, el pueblo de
Dios fue fuertemente advertido. "Para que no digas en tu corazón: Mi poder
y la fuerza de mi mano me han dado esta riqueza".4 Dios amenaza que, si
los israelitas desobedecen en este respecto, castigará su ingratitud
quitándoles las bendiciones de su providencia. Porque ella no sabía que yo
le había dado grano, vino y aceite, y que le había multiplicado la plata y el
oro que habían preparado para Baal. Por tanto, yo volveré y quitaré mi grano
en su tiempo, y mi vino en la temporada del mismo.
Dios no permitió que tal vil ingratitud quedara sin castigo, ni siquiera entre
los gentiles. Las palabras de Ezequiel son notables: "He aquí, yo estoy contra
ti, Faraón, rey de Egipto, el gran dragón que yace en medio de sus ríos, el
cual ha dicho: MI RÍO ES MÍO, Y YO ME LO HE HECHO ." Estas últimas
palabras pueden entenderse literalmente. Porque Egipto estaba sumamente
orgulloso del Nilo, y debía su fertilidad a ese río, cuyas aguas habían sido
distribuidas, por orden de sus reyes, en varios canales. "Por ti", dice Tibullus,
dirigiéndose al Nilo, "tu país no pide lluvias, ni la hierba seca implora de
Júpiter un suministro de lluvia". La razón fue que Egipto no recibió lluvia de
las nubes, sino que se nutrió de copiosos rocíos y de los desbordamientos del
Nilo. 2 El rey de Egipto se jactó de que ese río "era suyo, que él mismo había
hecho", es decir, que lo había distribuido y adaptado a los fines de su propia
conveniencia y renombre. Un río se emplea con frecuencia en el lenguaje
profético para expresar un pueblo. Así como por Éufrates se entiende a los
habitantes de Babilonia,2 así por Nilo se entiende a los egipcios, que
habitaban las orillas de ese río. Faraón consideró al pueblo egipcio como su
propia herencia y suerte, la cual no se le podía quitar; y, pasando por alto al
Ser Supremo, se jactó de que se debía a sí mismo su riqueza, reino y poder.
En esto residía el orgullo de Faraón y la indignidad ofrecida a Dios, que
excitó la indignación divina. “Por tanto, así ha dicho Jehová el Señor: He
aquí, yo traigo sobre ti una espada, y cortaré de ti hombres y animales. Y la
tierra de Egipto será asolada y desolada; y sabrán que yo soy Jehová, porque
dijo: MÍO ES EL RÍO, Y YO LO HE HECHO”. La historia corresponde a
la profecía. El rey de Egipto que vivió en tiempos de Ezequiel, era Faraón-
hofra 4 pues Jeremías y Ezequiel, es bien sabido, fueron profetas
contemporáneos, los LXX lo llamanὈυαφρὴς. Parece ser la misma persona
a la que Heródoto llama Apries, y de quien, entre otras cosas, nos dice: "Se
dice que Apries abrigaba la creencia de que ni Dios ni el hombre podían
quitarle su reino: tenía, en su propia opinión, lo estableció de manera tan
segura". 6 Y, sin embargo, continúa Heródoto, "huyó del campo de batalla,

174
y fue llevado como prisionero a la ciudad de Sais, a la casa que antes había
sido el palacio de Amasis, y fue luego estrangulado por los egipcios".
Heródoto y los profetas, ciertamente, no están de acuerdo en todos los
puntos. Lo que dice sobre la soberbia de Apries, y lo que afirma en general
sobre su miserable final, forman un hermoso comentario sobre las palabras
del profeta Ezequiel. Pero Heródoto afirma que los egipcios se rebelaron
contra Apries e hicieron rey a Amasis; mientras que la Escritura relata que
el rey de Egipto, que llevaba ese nombre, fue entregado en manos de
Nabucodonosor. Pero esto es un comentario de pasada. Todo lo que quise
defender fue que Dios no puede sufrir ese olvido de sí mismo, por el cual los
pobres hombres miserables atribuyen a su propia industria o poder los actos
de la bondad divina. Y, si lo castigó tan severamente en los paganos, ¿qué
no pueden esperar los cristianos, si son culpables de la misma impiedad?
La gratitud requiere que lo que negamos para nosotros mismos lo atribuimos
al Ser Supremo. "Cuando hayas comido y te hayas saciado, entonces
bendecirás a Jehová tu Dios por la buena tierra que te ha dado. Cuídate de
no olvidarte de Jehová tu Dios". “Pero acuérdate del Señor tu Dios, porque
él es quien te da poder para hacer las riquezas.”
El reconocimiento de la bondad divina no consiste enteramente en el
sentimiento de gratitud, ni se cumple sólo con palabras, sino que comprende
también nuestro deber de usar los bienes que Dios nos ha dado según su
voluntad y para el adelanto de su gloria. . Debemos usar, digo, las cosas
buenas de Dios. Porque la moderación o la piedad, que muchas personas
emplean como pretexto para su propia avaricia o hipócrita superstición, no
consiste en violentar nuestras inclinaciones naturales, o en tomar con mano
mezquina, para nosotros o para otros, la abundancia de la bondad divina.
Esta es una de las vanidades que brotan de la necedad humana, que el
predicador inspirado justamente reprende: "Hay un mal que he visto debajo
del sol, y es común entre los hombres: un hombre a quien Dios ha dado
riquezas, riquezas y honor, de modo que nada le falta a su alma de todo lo
que desea, pero Dios no le da poder para comer de él, sino que el extraño lo
come: esto es vanidad, y es una mala enfermedad.” Con locura extraordinaria
el hombre que actúa en de esta manera se hace pobre en medio de las
riquezas.2 El cristiano que tiene un conocimiento adecuado de su religión y
de la verdadera piedad, posee y disfruta lo que Dios le ha dado como medio
para hacer el bien. máximas de los sabios: "Sigue tu camino, come tu pan
con alegría, y bebe tu vino con un corazón alegre; porque ahora Dios acepta
tus obras. Que tus vestidos sean siempre blancos; y que a tu cabeza no le
falte ungüento.” Hacen daño a la piedad cristiana quienes la presentan como
malhumorada, o como inconsistente con el alegre uso de las dádivas de la
Providencia. Muy diferente fue la instrucción dada por Moisés a los israelitas
respecto a los diezmos, que debían llevar al "lugar que el Señor escogiere

175
para poner allí su nombre", pero que, "si el camino les fuera demasiado
largo", se les permitió "convertirse en dinero". “Y darás ese dinero por
cualquier cosa que tu alma desee, por bueyes, por ovejas, por vino, por sidra,
o por cualquier cosa que tu alma desee; y comerás allí delante de Jehová tu
Dios, y te regocijarás, tú y tu casa.”2 Ni puede creerse que, bajo la suave
administración del Nuevo Testamento, los hijos adultos de Dios sean
tratados con mayor severidad que los infantes bajo el rígido código del
Antiguo Testamento. que debían llevar al "lugar que el Señor escogiese para
poner allí su nombre", pero que, "si el camino les era demasiado largo", se
les permitía "convertirlos en dinero". “Y darás ese dinero por cualquier cosa
que tu alma desee, por bueyes, por ovejas, por vino, por sidra, o por cualquier
cosa que tu alma desee; y comerás allí delante de Jehová tu Dios, y te
regocijarás, tú y tu casa.”2 Ni puede creerse que, bajo la suave
administración del Nuevo Testamento, los hijos adultos de Dios sean
tratados con mayor severidad que los infantes bajo el rígido código del
Antiguo Testamento. que debían llevar al "lugar que el Señor escogiese para
poner allí su nombre", pero que, "si el camino les era demasiado largo", se
les permitía "convertirlos en dinero". “Y darás ese dinero por cualquier cosa
que tu alma desee, por bueyes, por ovejas, por vino, por sidra, o por cualquier
cosa que tu alma desee; y comerás allí delante de Jehová tu Dios, y te
regocijarás, tú y tu casa.”2 Ni puede creerse que, bajo la suave
administración del Nuevo Testamento, los hijos adultos de Dios sean
tratados con mayor severidad que los infantes bajo el rígido código del
Antiguo Testamento. se les permitió "convertirse en dinero". “Y darás ese
dinero por cualquier cosa que tu alma desee, por bueyes, por ovejas, por vino,
por sidra, o por cualquier cosa que tu alma desee; y comerás allí delante de
Jehová tu Dios, y te regocijarás, tú y tu casa.”2 Ni puede creerse que, bajo la
suave administración del Nuevo Testamento, los hijos adultos de Dios sean
tratados con mayor severidad que los infantes bajo el rígido código del
Antiguo Testamento. se les permitió "convertirse en dinero". “Y darás ese
dinero por cualquier cosa que tu alma desee, por bueyes, por ovejas, por vino,
por sidra, o por cualquier cosa que tu alma desee; y comerás allí delante de
Jehová tu Dios, y te regocijarás, tú y tu casa.”2 Ni puede creerse que, bajo la
suave administración del Nuevo Testamento, los hijos adultos de Dios sean
tratados con mayor severidad que los infantes bajo el rígido código del
Antiguo Testamento.
Sin embargo, debe observarse siempre que no debemos usar los bienes de
Dios de otra manera que de acuerdo con su voluntad. Y esta es la voluntad
de Dios, que evitemos todo afeminamiento y descontento con nuestros goces
presentes, "en todo lugar y en todas las cosas, siendo instruidos tanto para
estar saciados como para tener hambre"; a "no hacer provisión para que la
carne satisfaga sus deseos";4 a "cuidarnos de nosotros mismos, no sea que

176
nuestro corazón se cargue de glotonería y embriaguez y de los afanes de esta
vida"; el poder"2 de cualquier disfrute mundano o animal; que, cuando
"Jehová, Dios de los ejércitos, llame al llanto y al luto, a la calvicie y al
ceñimiento de cilicio", no consultemos nuestros propios placeres o
conveniencias; en una palabra ,
Pero igualmente debemos hacer todo con miras a su gloria. “Ya sea que
coman o beban, o cualquier otra cosa que hagan, háganlo todo para la gloria
de Dios”. En el mismo momento en que usamos estas cosas buenas,
recordemos a nuestro Benefactor. No fijando toda nuestra atención en las
criaturas, elevémonos en nuestras meditaciones al Creador, reflexionando
que estamos sostenidos por su poder, refrescados por su bondad, "saciados
con su grosura",6 y que el placer o la abundancia de lo que comemos o beber
es el don de su mano. Mientras participamos de nuestro alimento con
satisfacción, no busquemos encontrar en él ese tipo de placer sensual que los
hombres carnales tienen en común con los brutos, sino estar mejor
preparados, tanto en cuerpo como en mente, para el servicio de Dios. De los
acontecimientos agradables de la vida presente, esforcémonos por elevarnos
a esos placeres de una vida espiritual y celestial, que las mentes terrenales ni
disfrutan ni entienden. Escojamos la vida con el único fin de dedicarla a
Dios, y que seamos hallados en el número de los hijos de los hombres, que
santifican el nombre de nuestro Padre celestial, que son los súbditos de su
reino, y estudian para promuevan, y que hagan su voluntad en la tierra según
el modelo de los ángeles en el cielo. ¡Oh, cuán espiritual es esta petición por
el pan del cuerpo, con tal que la entendamos correctamente y oremos con el
Espíritu! —y que hacen su voluntad en la tierra según el modelo de los
ángeles en el cielo. ¡Oh, cuán espiritual es esta petición por el pan del cuerpo,
con tal que la entendamos correctamente y oremos con el Espíritu! —y que
hacen su voluntad en la tierra según el modelo de los ángeles en el cielo. ¡Oh,
cuán espiritual es esta petición por el pan del cuerpo, con tal que la
entendamos correctamente y oremos con el Espíritu!

DISERTACIÓN XII: SOBRE EL PERDÓN DE

NUESTRAS DEUDAS
ΚΑΙ ΑΦΕΣ ΗΜΙΝ ΤΑ ΟΦΕΙΛΗΜΑΤΑ ΗΜΩΝ, ΩΣ
ΚΑΙ ΗΜΕΙΣ ΑΦΙΕΜΕΝ ΤΟΙΣ ΟΦΣΙΗΜΕΤ

177
Α LA felicidad plena y perfecta de un hombre pecador consta de dos partes:
primero, el otorgamiento de todo bien, y luego, la eliminación de todo mal.
Dado que el conjunto de todas las cosas buenas, según Boecio, constituye la
felicidad, no puede ser considerado feliz el hombre que quiere cualquier cosa
buena, cuyo deseo le produce inquietud. Y así como un mal muy pequeño
puede ser suficiente para embotar el sentido y el gusto de muchos placeres
exquisitos, la perfección de la felicidad requiere que no quede conciencia de
ningún mal. Tal felicidad perfecta, hay que confesarlo, nunca fue disfrutada
por ningún mortal en esta vida. Pero nunca debemos dejar de mantener esta
gran superioridad de la religión cristiana sobre todas las demás religiones,
que conduce a sus profesantes sinceros por pasos regulares a la cumbre
misma de la felicidad. Incluso mientras moran en la tierra, Jehová tiene
comunión con ellos a través de su pacto de gracia, de modo que están en
libertad de decir: "El Señor es mi porción, dice mi alma". Ahora, Dios es
todo. Cualquier bien que se encuentre en otra parte, cualquier bien que la
mente sea capaz de concebir, existe en la más alta perfección en Dios, quien
es por lo tanto su gran recompensa. En Dios se encuentra la protección de
todo mal. Declara que él es su escudo, que recibe y protege de cada ataque.
Pero aunque todas estas cosas, de la manera más perfecta, pertenecen al
disfrute de Dios, sin embargo, el disfrute de Dios en esta vida no es perfecto.
Queda siempre algún bien por el cual debemos orar, y algún mal por el cual
debemos pedir que se elimine, hasta que, avanzados al disfrute perfecto de
Dios, estemos más abundantemente satisfechos con todo el bien, sin la
conciencia o el temor de ninguno. demonio. A tan exaltada felicidad lleva
Jesús a sus discípulos con esta oración. Les invita a orar por aquellas
bendiciones, cuyas primicias son suficientes para producir la felicidad que
se puede alcanzar en esta vida, y cuyo pleno disfrute contiene la satisfacción
de todos los deseos. El que, por el conocimiento perfecto y el amor perfecto
de Dios, santifica su nombre, el que es enriquecido con todas las riquezas del
reino de Dios, el que, unido a los habitantes del cielo, obedece como ellos
toda la voluntad de Dios, Difícilmente se puede decir que quiera algo bueno.
Luego, nuestro Señor nos enseña a orar por la eliminación de todo lo que es
malo. Pero todo lo malo se resume en el pecado, que puede ser visto, ya sea
como culpa que nos ata a la condenación, o como dominio tiránico que nos
tiene como esclavos. Contra ambos se nos ordena orar fervientemente. La
una no puede separarse de la otra, y cualquiera de las dos bastaría para
excluirnos de toda participación del favor divino. Y, primero, una oración
por la liberación de la culpa de nuestros pecados se presenta en estas
palabras: PERDÓNANOS NUESTRAS DEUDAS, COMO NOSOTROS
PERDONAMOS A NUESTROS DEUDORES.
Hay dos cosas aquí para ser explicadas. I. EL PRESENTACIÓN DE LA
PETICIÓN. II. LA AMPLIACIÓN DE ÉL. En cuanto a la declaración de la

178
petición, debemos preguntar: (1.) ¿Por qué se llama deuda al pecado? (2.)
¿Por qué aquí hablamos de deudas en plural? (3.) ¿Qué significa el perdón
de las deudas?
Deuda, en este lugar, significa pecado, como lo explica el evangelista Lucas,
"Y perdónanos nuestros pecados". En el mismo sentido, nuestro Señor lo usa
en otros lugares. “¿O aquellos dieciocho sobre los cuales cayó la torre en
Siloé y los mató, pensáis que eran DEUDORES2 (es decir, criminales) entre
todos los hombres que habitaban en Jerusalén?” La primera deuda del
hombre es la obediencia a Dios. Cuando esa deuda no ha sido pagada, le
sigue otra deuda de pecado, por la cual el pecador tiene una deuda con la
justicia divina. El tema merece ser ilustrado algo más completamente.
Dios es el Señor primero, supremo y absoluto de todas sus criaturas. Por lo
tanto, todo lo que no sea Dios debe estar sujeto a él en todas las formas
posibles de sujeción. Además, Dios es la razón más alta y la santidad más
pura y, por consiguiente, es un modelo para todas las criaturas racionales. En
el ejercicio de ese poder supremo, ha dado al hombre una ley que describe y
representa su santidad en la medida en que puede ser imitada por el hombre.
Por esa ley demanda y requiere algo del hombre, todo lo que es bueno y
justo. "¿Y qué pide el Señor de ti sino que hagas justicia, y ames la
misericordia, y que andes humildemente con tu Dios?" mayores beneficios,
para ser otorgados a todos los que adoran su majestad y aman su santidad, y
por amenazas de la maldición más terrible que se infligirá por toda la
eternidad a todos los que lo odien y desprecien sus mandamientos. De donde
se sigue que el hombre debe a Dios la obediencia, o lo que es lo mismo, el
ejercicio de toda piedad y virtud, por el reconocimiento de su altísima
potencia y purísima santidad, para obtener su favor y evitar su ira. "Así que,
hermanos, SOMOS DEUDORES, no a la carne, para vivir según la carne;"4
sino (que es el suplemento necesario) al Espíritu, para que vivamos según el
Espíritu. "Hemos hecho lo que era nuestro deber hacer".6 Esta es la deuda
natural del hombre, y surge necesariamente de la relación que subsiste entre
Dios, como el Señor supremo y la razón más alta y pura, y el hombre como
ser racional. criatura de Dios.
Si el hombre no paga esa deuda, cae en otra deuda, la del pecado. Se llama
deuda, porque al pecar se hace culpable de violar la majestad y santidad
divinas, obrando de tal manera para con Dios como si no hubiera un Dios a
quien debiera sujeción, o como si él mismo fuera Dios, y el supremo
dispensador de sus acciones, o, lo que es peor, como si Dios fuera como el
pecador; como si se deleitara en la iniquidad y no castigara ninguna
transgresión. "Tú pensabas que yo era completamente como tú". Esto es
echar a Dios de su trono, en el que el pecador tiene el descaro de ponerse: o,
lo que es horrible de pensar y espantoso de expresar, es poner a Satanás en

179
el lugar de Dios, que la desemejanza del pecador con Dios puede no aparecer.
Al actuar de esta manera, ¿No contrae una deuda que ningún poder del
hombre podrá pagar por toda la eternidad? ¿Con qué me presentaré ante el
Señor, y me inclinaré ante el Dios Altísimo? ¿Me presentaré ante él con
holocaustos, con becerros de un año? ¿Se complacerá el Señor con millares
de carneros, o con diez millares de ríos? ¿De aceite? ¿Daré mi primogénito
por mi transgresión, el fruto de mi cuerpo por el pecado de mi alma? y
cortados del presente favor de Dios, y de la esperanza de la gloria futura, de
modo que ninguno podría obtenerse a ningún precio. “Por cuanto todos
pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios”. "¿Qué dará el hombre a
cambio de su alma?"2 ¿No lo hace deudor a la justicia retributiva de Dios,
satisfacerla, si es posible, con tormentos eternos del alma y del cuerpo? "Y
su Señor se enojó, y lo entregó a los verdugos, hasta que pagara todo lo que
le debía".
Si hubiéramos contraído una sola deuda de este tipo, ¿no habría bastado el
solo pensar en ella para llenar nuestra mente de un horror indescriptible?
Pero somos responsables de deudas, deudas de todo tipo, originales,
imputadas, inherentes, reales, deudas de omisión y comisión, de ignorancia,
enfermedad y maldad deliberada, sin límites y sin número. "¿Quién puede
entender sus errores?"
Si esas deudas pudieran ser negadas, o de alguna manera anuladas, el hombre
pecador no querría que ni la insolencia de la falsedad, ni la destreza del
fraude escaparan de ninguna manera de la mano de su acreedor. Pero todos
llevamos la escritura a mano en el pecho. Nuestro "pecado está escrito con
cincel de hierro y con punta de diamante; está grabado sobre la tabla de
nuestro corazón". Con caracteres indelebles está escrito en el libro de la
omnisciencia divina, -"el libro de memorias",6 mencionado por el profeta
Malaquías-, del cual Dios "las pondrá en orden delante de los ojos" de los
pecadores, para que no haya no habrá lugar para la negación o la evasión.
"Si hablo de fuerza, he aquí, él es fuerte; y si de juicio, ¿quién me señalará
tiempo para abogar? Si me justifico, mi propia boca me condenará; si digo:
Perfecto soy.
Le daría cierta confianza a un deudor si pudiera encontrar entre sus amigos
y vecinos a uno que estuviera dispuesto y fuera capaz, de la abundancia de
sus riquezas, de saldar la deuda. Pero para que el pecador no tenga la más
mínima expectativa de tal parte, se nos enseña a reconocer que la deuda es
común a todos nosotros, porque decimos, nuestras deudas. No hay uno entre
los mortales que no deba su alma. "Como está escrito: No hay justo, ni aun
uno. Todos se desviaron, todos se hicieron inútiles; no hay quien haga el
bien, ni aun uno". Por lo tanto, como todos están oprimidos por la carga,
nadie puede pagar su propia deuda, y mucho menos la de los demás.

180
"Ninguno de ellos puede en modo alguno redimir a su hermano, ni dar a Dios
su rescate. Porque la redención del alma es preciosa.
Todas estas consideraciones nos obligan a arrojarnos a los pies de nuestro
Acreedor, a implorar su favor, clamando con la voz y con el corazón,
PERDONA. Sobre el perdón de los pecados ya hemos expuesto nuestras
opiniones de manera algo completa, lo cual no es necesario repetir aquí. Pero
conviene preguntarse en qué sentido pedimos en esta oración el perdón de
nuestras deudas.
Oramos (1.) Que Dios, por su bondad inmerecida, perdone nuestros pecados,
no exigiendo de nosotros el castigo que merecíamos, o castigándonos con
tanta severidad que no podemos soportar. “Oh Señor, no me reprendas en tu
ira, ni me castigues en tu furor”. (2.) Que, a causa de la satisfacción y los
méritos de su Hijo, Dios sea misericordioso con nosotros, y nos mire con
complacencia y bondad, a pesar de todas nuestras transgresiones, y
particularmente aquella transgresión que en nuestras oraciones confesamos
con dolor y arrepentimiento. "No entres en juicio con tu siervo, porque
delante de ti ningún hombre viviente será justificado. Escúchame pronto, oh
Señor: mi espíritu desfallece: no escondas de mí tu rostro". asegúranos de su
gracia por el secreto testimonio de su Espíritu; y que la sentencia
pronunciada en la corte del Cielo, y ratificada por su sello, sea comunicada
deliciosamente a nuestras mentes por su Santo Espíritu. Tal, hay razón para
creer, fue la oración de David. "Ten piedad de mí, oh Dios, conforme a tu
misericordia; conforme a la multitud de tus misericordias, borra mis
transgresiones. Hazme oír gozo y alegría". Ya había oído, de boca de Natán,
el designio misericordioso de Dios. "Jehová también ha quitado tu pecado;
no morirás". Pero, no satisfecho con esto, desea estar seguro por el lenguaje
interno del Espíritu Santo, al que considera como la verdadera causa, y, si no
la única, al menos la causa más alta e inmediata de devolverle la alegría
después de mucho tiempo. pena continua. La palabra de un simple hombre,
—aunque sea un fiel siervo de Dios, más aún, un profeta— difícilmente
puede eliminar las sospechas que la mente tiende a abrigar sobre un tema de
tanta importancia. Cuando se escucha la voz del mismo Dios hablándoles de
su gracia, se obtiene una paz plena y duradera. “Di a mi alma, yo soy tu
salvación.”
Pero como esta insinuación del Espíritu Santo no se transmite solo con
palabras, oramos, (4.), Que Dios nos conceda esas bendiciones que
generalmente acompañan al perdón de los pecados, particularmente, que nos
restaure al disfrute de íntima y deliciosa comunión consigo mismo. La
historia de Absalón puede proporcionar una ilustración por analogía. David
realmente le había perdonado el asesinato de su hermano Amnón, y le había
enviado una seguridad a tal efecto, acompañada de una orden de regresar de

181
Gesur a Jerusalén. Pero no lo admitió instantáneamente en el palacio, ni en
la presencia real, ni en su afectuoso abrazo. "Volvió Absalón a su casa, y no
vio el rostro del rey. Y estuvo Absalón dos años completos en Jerusalén, y
no vio el rostro del rey." Pero cuando hubo protestado seriamente, " ¿Por qué
vengo de Geshur? ahora, pues, déjame ver el rostro del rey, Joab vino al rey
y se lo dijo; y cuando hubo llamado a Absalón, vino al rey, y se postró rostro
en tierra delante del rey; y el rey besó a Absalón".2 Casi de la misma manera
actuó Dios con David. Aunque Dios no tenía la intención de castigar sus
crímenes, aunque, como ya hemos dicho, se lo había insinuado a través de
Natán, David no lo hizo. , como antes, disfruta de relaciones amistosas y
familiares con Dios, o experimenta los más altos deleites del favor Divino.
Atormentado por la angustia mental, ora: "Devuélveme el gozo de tu
salvación. Hazme oír gozo y alegría, para que se regocijen los huesos que tú
has quebrantado”. y cuando hubo llamado a Absalón, vino al rey, y se postró
rostro en tierra delante del rey; y el rey besó a Absalón".2 Casi de la misma
manera actuó Dios con David. Aunque Dios no tenía la intención de castigar
sus crímenes, aunque, como ya hemos dicho, se lo había insinuado a través
de Natán, David no lo hizo. , como antes, disfruta de relaciones amistosas y
familiares con Dios, o experimenta los más altos deleites del favor Divino.
Atormentado por la angustia mental, ora: "Devuélveme el gozo de tu
salvación. Hazme oír gozo y alegría, para que se regocijen los huesos que tú
has quebrantado”. y cuando hubo llamado a Absalón, vino al rey, y se postró
rostro en tierra delante del rey; y el rey besó a Absalón".2 Casi de la misma
manera actuó Dios con David. Aunque Dios no tenía la intención de castigar
sus crímenes, aunque, como ya hemos dicho, se lo había insinuado a través
de Natán, David no lo hizo. , como antes, disfruta de relaciones amistosas y
familiares con Dios, o experimenta los más altos deleites del favor Divino.
Atormentado por la angustia mental, ora: "Devuélveme el gozo de tu
salvación. Hazme oír gozo y alegría, para que se regocijen los huesos que tú
has quebrantado”. Aunque Dios no tenía la intención de castigar sus
crímenes, aunque, como ya hemos dicho, se lo había insinuado a través de
Natán, sin embargo, David no disfrutó, como antes, de una relación amistosa
y familiar con Dios, ni experimentó los más altos deleites del favor divino.
Atormentado por la angustia mental, ora: "Vuélveme el gozo de tu salvación.
Hazme oír gozo y alegría, para que se regocijen los huesos que has
quebrantado". Aunque Dios no tenía la intención de castigar sus crímenes,
aunque, como ya hemos dicho, se lo había insinuado a través de Natán, sin
embargo, David no disfrutó, como antes, de una relación amistosa y familiar
con Dios, ni experimentó los más altos deleites del favor divino.
Atormentado por la angustia mental, ora: "Vuélveme el gozo de tu salvación.
Hazme oír gozo y alegría, para que se regocijen los huesos que has
quebrantado".

182
Tal es la experiencia frecuente de los creyentes. Una vez que han recibido a
nuestro Señor Jesús por una fe viva y verdadera, son reconciliados con Dios
y justificados, por lo cual es absolutamente cierto que la ira de Dios nunca
caerá sobre ellos para condenación. Sin embargo, es posible, y sucede con
frecuencia, que los mismos creyentes, que han sido sacados de un estado de
naturaleza a un estado de gracia, caigan en algún crimen atroz, o incluso en
una condición de alma lánguida y perezosa. En tales casos, con el fin de
demostrar la santidad de Dios y el odio que siente por el pecado, Dios suele
esconder su rostro, expresa su más profundo disgusto, emplea la vara de la
corrección paternal e, incluso en respuesta a la oración, no no devuelva
inmediatamente al dulce goce de su antigua bondad. Para una mente
concienzudamente impresionada con la vista de sus pecados, que abriga un
amor sincero por Dios y prefiere su favor sobre todas las cosas, esto no puede
dejar de ser angustiante en el más alto grado. De ahí las lágrimas, los
sollozos, las enfermedades, los lamentos y los gemidos profundos, hasta que
su Padre Celestial se complace graciosamente en escuchar sus súplicas y
restaurar el disfrute pleno y delicioso de su amistad. Todo lo que he dicho
puede verse debidamente como comprendido en esta petición. y restaurar el
goce pleno y delicioso de su amistad. Todo lo que he dicho puede verse
debidamente como comprendido en esta petición. y restaurar el goce pleno
y delicioso de su amistad. Todo lo que he dicho puede verse debidamente
como comprendido en esta petición.
Pero nuestro Señor Jesucristo se complació en ampliar esta petición
agregando un argumento notable, COMO PERDONAMOS A NUESTROS
DEUDORES. Para entender esto, debemos preguntarnos, I. ¿Quiénes son
esos deudores? II. ¿En qué consiste el perdón de nuestros deudores? tercero
¿Qué relación tiene nuestro perdón de nuestros deudores con el perdón que
pedimos a Dios?
No son deudores nuestros los que, conforme a un contrato ordinario y civil,
nos deben dinero o alguna clase de servicios. Esto implicaría que un cristiano
no puede estar obligado de manera adecuada y legal a cumplir tales
compromisos. Un cristiano continúa siendo siempre miembro de la
comunidad, y la sagrada profesión de religión no interfiere con los
privilegios que las leyes de la naturaleza, o de las naciones, o del estado,
otorgan a los hombres y ciudadanos. Los deudores serían culpables de
hipocresía si emplearan el cristianismo como un manto para su injusticia y
fraude. "Pagad, pues, a todos lo que les es debido. No debáis a nadie nada
más que amaros los unos a los otros". Onésimo, antes de convertirse al
cristianismo, se escapó de su amo y se llevó algunas propiedades. Sin
embargo, el mismo Pablo, al rogar a Filemón en favor de su esclavo, pide el
perdón de su culpa y su restitución al favor, pero al mismo tiempo promete
el pago. "Si te ha agraviado, o te debe algo, ponlo a mi cuenta. Yo, Pablo, lo

183
he escrito de mi propia mano. Yo se lo pagaré".2 Hay una religión en el
mundo que, con miras a a su propia propagación, y la destrucción de lo que
se complace en llamar herejía, considera correcto y apropiado liberar a sus
adherentes católicos de cualquier obligación bajo la cual puedan haber
llegado a los herejes. Si bien viola abiertamente las leyes de la naturaleza y
de las naciones, aunque reclama un derecho exclusivo al nombre cristiano,
es, en este sentido, lo contrario de cristiano. Sin embargo, la justicia y la
misericordia, que nuestra humanidad común recomienda y el cristianismo
impone, requieren que los acreedores no sean excesivamente rigurosos con
los deudores.
Nuestros deudores son aquellas personas que con designios, palabras o
acciones injustas nos han hecho daño. Todos los pecados, de hecho, se
cometen contra Dios, como supremo Señor y legislador. Pero algunos
también se cometen contra los hombres, como los objetos a los que se
relacionan inmediatamente los pecados. A esta clase pertenecen todos los
ataques, por astucia o violencia, a la vida, la castidad, la riqueza y la
reputación de los demás. El que comete tal delito se hace deudor a otro, para
reparar el daño causado. Y tales son los deudores aquí mencionados.
Cuando nuestro Señor nos pide que perdonemos a nuestros deudores, no
quiere que sea en todos los casos ilícito exigir la reparación de un daño,
siempre que se haya hecho de manera regular, sin rencor, venganza o falta
de caridad. . Pero él nos ordena que desechemos todo odio, enemistad y
malicia; no desear ni hacer nada malo con aquellos que nos hayan usado
indebidamente; no regocijarse en las aflicciones que les sobrevienen; sino,
por el contrario, desearles el bien y, cuando se presente la ocasión, hacerles
el bien, deseando de todo corazón que Dios les perdone la transgresión de su
ley en que han incurrido con el daño que nos han hecho. En una palabra, este
perdón implica que dejemos de lado toda malicia y cumplamos los deberes
del amor fraterno hacia los ofensores. “Vestíos, pues”, dice el apóstol Pablo,
“como de escogidos de Dios, santo y amado, corazón misericordioso,
bondad, humildad de mente, mansedumbre, longanimidad; soportándoos
unos a otros, y perdonándoos unos a otros, si alguno tuviere pleito contra
otro; así como Cristo os perdonó, así también vosotros".
Pero, ¿qué relación tiene este perdón nuestro con ese perdón que le pedimos
a Dios? Nuestro Señor no ha querido ciertamente enseñarnos que se parecen
mucho, o casi en nada, entre sí; porque la diferencia entre ellos es inmensa.
(1.) Dios nos perdona como Señor, legislador y juez, en el ejercicio de su
poder supremo; mientras que perdonamos como iguales, y como personas
que a menudo son acusadas de ofensas iguales, o al menos similares. (2.)
Como Dios no puede dejar de lado el carácter de un juez más justo, él
perdona los pecados únicamente con miras a la satisfacción de Cristo, "a

184
quien puso como propiciación por medio de la fe en su sangre, para
manifestar su justicia". , para que él sea justo, y más justo el que cree en
Jesús". Nosotros, nuevamente, somos vistos aquí como miembros privados
de la sociedad y como hermanos. En esta capacidad, aunque nos debamos
unos a otros la reparación de cualquier daño que se haya hecho, estamos
obligados a perdonar sin ninguna satisfacción, y cuanto más libre y
prontamente cedamos nuestros propios derechos, más adecuada será nuestra
conducta. (3.) Cuando Dios perdona, libera al pecador del castigo eterno y
lo bendice con su favor, que es fuente de vida y de toda felicidad. Pero
cuando perdonamos, simplemente dejamos de complacer al ofensor con
nuestra débil y tal vez impotente ira, y le otorgamos nuestros mejores deseos,
que siempre son pobres y apenas pueden brindarle una ventaja perceptible.
Y ciertamente nuestra propia condición sería miserable, si el perdón de los
pecados de Dios no fuera infinitamente más ventajoso para nosotros de lo
que posiblemente puede ser el nuestro para nuestro prójimo. aunque nos
debamos unos a otros la reparación de cualquier daño que se haya hecho,
estamos obligados a perdonar sin ninguna satisfacción, y cuanto más libre y
prontamente cedamos nuestros propios derechos, más adecuada será nuestra
conducta. (3.) Cuando Dios perdona, libera al pecador del castigo eterno y
lo bendice con su favor, que es fuente de vida y de toda felicidad. Pero
cuando perdonamos, simplemente dejamos de complacer al ofensor con
nuestra débil y tal vez impotente ira, y le otorgamos nuestros mejores deseos,
que siempre son pobres y apenas pueden brindarle una ventaja perceptible.
Y ciertamente nuestra propia condición sería miserable, si el perdón de los
pecados de Dios no fuera infinitamente más ventajoso para nosotros de lo
que posiblemente puede ser el nuestro para nuestro prójimo. aunque nos
debamos unos a otros la reparación de cualquier daño que se haya hecho,
estamos obligados a perdonar sin ninguna satisfacción, y cuanto más libre y
prontamente cedamos nuestros propios derechos, más adecuada será nuestra
conducta. (3.) Cuando Dios perdona, libera al pecador del castigo eterno y
lo bendice con su favor, que es fuente de vida y de toda felicidad. Pero
cuando perdonamos, simplemente dejamos de complacer al ofensor con
nuestra débil y tal vez impotente ira, y le otorgamos nuestros mejores deseos,
que siempre son pobres y apenas pueden brindarle una ventaja perceptible.
Y ciertamente nuestra propia condición sería miserable, si el perdón de los
pecados de Dios no fuera infinitamente más ventajoso para nosotros de lo
que posiblemente puede ser el nuestro para nuestro prójimo. y cuanto más
libre y prontamente cedamos nuestros propios derechos, más adecuada será
nuestra conducta. (3.) Cuando Dios perdona, libera al pecador del castigo
eterno y lo bendice con su favor, que es fuente de vida y de toda felicidad.
Pero cuando perdonamos, simplemente dejamos de complacer al ofensor con
nuestra débil y tal vez impotente ira, y le otorgamos nuestros mejores deseos,
que siempre son pobres y apenas pueden brindarle una ventaja perceptible.

185
Y ciertamente nuestra propia condición sería miserable, si el perdón de los
pecados de Dios no fuera infinitamente más ventajoso para nosotros de lo
que posiblemente puede ser el nuestro para nuestro prójimo. y cuanto más
libre y prontamente cedamos nuestros propios derechos, más adecuada será
nuestra conducta. (3.) Cuando Dios perdona, libera al pecador del castigo
eterno y lo bendice con su favor, que es fuente de vida y de toda felicidad.
Pero cuando perdonamos, simplemente dejamos de complacer al ofensor con
nuestra débil y tal vez impotente ira, y le otorgamos nuestros mejores deseos,
que siempre son pobres y apenas pueden brindarle una ventaja perceptible.
Y ciertamente nuestra propia condición sería miserable, si el perdón de los
pecados de Dios no fuera infinitamente más ventajoso para nosotros de lo
que posiblemente puede ser el nuestro para nuestro prójimo. que es la fuente
de la vida y de toda felicidad. Pero cuando perdonamos, simplemente
dejamos de complacer al ofensor con nuestra débil y tal vez impotente ira, y
le otorgamos nuestros mejores deseos, que siempre son pobres y apenas
pueden brindarle una ventaja perceptible. Y ciertamente nuestra propia
condición sería miserable, si el perdón de los pecados de Dios no fuera
infinitamente más ventajoso para nosotros de lo que posiblemente puede ser
el nuestro para nuestro prójimo. que es la fuente de la vida y de toda felicidad.
Pero cuando perdonamos, simplemente dejamos de complacer al ofensor con
nuestra débil y tal vez impotente ira, y le otorgamos nuestros mejores deseos,
que siempre son pobres y apenas pueden brindarle una ventaja perceptible.
Y ciertamente nuestra propia condición sería miserable, si el perdón de los
pecados de Dios no fuera infinitamente más ventajoso para nosotros de lo
que posiblemente puede ser el nuestro para nuestro prójimo.
Tampoco fue intención de nuestro Señor poner nuestro perdón como causa
meritoria del perdón Divino. En quien se dedica a la oración, y más
particularmente en quien ora por el perdón de su pecado, nada puede ser más
inadecuado que una altiva presunción de sus méritos. ¡Cuán atrevida sería la
soberbia de un pecador bajo sentencia de condena, que acompañara el
reconocimiento de los más negros crímenes, para los cuales no se podría
ofrecer paliativo alguno, con una orgullosa jactancia de sus méritos; ¡y quién
se atreva a presentar ese miserable perdón, que debe como un deber de amor
al prójimo, y en el que, tal vez, falla con frecuencia— como razón por la cual
se considera con derecho al perdón divino! Lejos de la humildad del corazón
cristiano tal orgullo impropio; pero sobre todo en la oración.
Aun así, nuestro Señor nos permite aducir esta súplica, fundada en nuestro
perdón. (1.) Como una especie de argumento con Dios, en el que se usa cierto
grado de libertad, pero acompañado de asombro y reverencia. Nuestro
argumento con Dios es del tipo que va de menor a mayor, y puede expresarse
de la siguiente manera: "Oh Señor, nosotros, cuya bondad es siempre
estrecha y escasa, somos influenciados por afectos tales hacia nuestro

186
prójimo como para perdónale cordialmente sus ofensas contra nosotros.
¡Con cuánto mayor denuedo podemos pedirte tal favor, cuya vasta bondad
no conoce límites ni fronteras! Este argumento es de un carácter similar al
que Cristo mismo nos ha puesto como ejemplo. “Pues si vosotros, siendo
malos, sabéis dar buenas dádivas a vuestros hijos, a menos que cumplamos
con este deber de amor fraterno hacia nuestro prójimo. Incurriremos en el
desagrado de Dios, no sólo por nuestras otras transgresiones, sino también
por nuestra dureza de corazón, al mantener una enemistad implacable hacia
nuestros hermanos. "Y cuando estéis orando, perdonad, si tenéis algo contra
alguno, para que también vuestro Padre que está en los cielos os perdone
vuestras ofensas. Pero si vosotros no perdonáis, tampoco vuestro Padre que
está en los cielos os perdonará vuestras ofensas". para que también vuestro
Padre que está en los cielos os perdone vuestras ofensas. Pero si no
perdonáis, tampoco vuestro Padre que está en los cielos os perdonará
vuestras ofensas". para que también vuestro Padre que está en los cielos os
perdone vuestras ofensas. Pero si no perdonáis, tampoco vuestro Padre que
está en los cielos os perdonará vuestras ofensas".
Que esto, por lo tanto, quede profundamente grabado en nuestras mentes,
QUE
EL HOMBRE PECADOR DEBE PEDIR A DIOS, CON EL LA MAYOR
SERIEDAD, EL PERDÓN DE SUS PECADOS. Esa parte de la oración del
Señor que ahora hemos examinado nos lleva a esta conclusión, y no faltan
razones de peso para reforzarla. Ningún mal es más terrible que la culpa no
perdonada. "Si tú, Señor, te fijas en las iniquidades, oh Señor, ¿quién se
mantendrá firme?" (1.) Es imposible decir hasta qué punto la carga del
pecado no perdonado oprime el alma y oprime la conciencia. "Porque mis
iniquidades han pasado sobre mi cabeza; como una carga pesada, son
demasiado pesadas para mí". 2 No hay calma interior, ni paz, hasta que la
mente, libre de la culpa de sus iniquidades, no tiene nada que temer de sí
misma , del Diablo, o de Dios. El pecador se ve a sí mismo como un enorme
monstruo temible, sin forma, cuya vista lo llena de pavor perpetuo.
Dondequiera que habite, lleva alrededor y dentro de él, en todo momento, un
verdugo. Está atormentado por terribles terrores. Una flecha mortal se clava
en su costado, y detrás del jinete, y detrás del pasajero de a pie, se sienta el
cuidado negro.4 O si algún tipo de cataplasma alivia temporalmente el dolor,
es seguido por el lento progreso de un cáncer, que después muestran
síntomas más alarmantes. El fuego no se extingue sino que se oculta bajo las
cenizas. Un pecador nunca estará cordialmente reconciliado consigo mismo
hasta que esté reconciliado con Dios su juez, y no está reconciliado con Dios
sino por el perdón de sus ofensas. le sigue el lento progreso de un cáncer,
que luego mostrará síntomas más alarmantes. El fuego no se extingue sino
que se oculta bajo las cenizas. Un pecador nunca estará cordialmente

187
reconciliado consigo mismo hasta que esté reconciliado con Dios su juez, y
no está reconciliado con Dios sino por el perdón de sus ofensas. le sigue el
lento progreso de un cáncer, que luego mostrará síntomas más alarmantes.
El fuego no se extingue sino que se oculta bajo las cenizas. Un pecador nunca
estará cordialmente reconciliado consigo mismo hasta que esté reconciliado
con Dios su juez, y no está reconciliado con Dios sino por el perdón de sus
ofensas.
(2.) Hasta que lo hayamos obtenido, debemos desear el favor de la bondad
divina, que es más agradable que la vida misma. "Tu bondad amorosa es
mejor que la vida". No estará en nuestro poder acercarnos familiarmente a
Dios como nuestro Padre, percibir en su semblante la expresión de una
mirada paternal, recibir de su boca la preciosa palabra de consolación, sentir
en nuestra mente la dulce influencia de amor, o gozar de sus abrazos, por los
cuales no sería difícil separarse de la vida misma. No debemos pensar en el
cielo y la salvación. Esa puerta está cerrada. Mientras permanezcan nuestros
pecados, no puede haber esperanza de regresar al Paraíso, del cual fuimos
expulsados. Si, en tal condición, disfrutamos de las cosas buenas de la vida
presente, esas cosas buenas no son nuestras. No proceden de ese favor de
Dios, lo único que podría hacerlos verdaderamente buenos. ¿Y qué beneficio
darán a los que, en poco tiempo, perecerán miserablemente? Un
equipamiento magnífico, tal vez, y costoso, pero el último que jamás
disfrutarán, y preparatorio para su condenación a la muerte eterna. (3.) No
solo debemos perder el favor de Dios, sino también experimentar la
inexpresable amargura de su ira e indignación. El pecado es una plaga fatal:
infecta todo lo que toca: el cuerpo, el alma y, en última instancia, todas las
facultades están contaminadas por su terrible veneno. Todo lo relacionado
con el pecador es maldito: "Acontecerá que si no oyeres la voz de Jehová tu
Dios, para cuidar de poner por obra todos sus mandamientos y sus estatutos
que yo te ordeno hoy, que todas estas maldiciones vendrán sobre ti, y te
alcanzarán, maldito serás en la ciudad, y maldito serás en el campo. Maldita
será tu canasta y tu tienda. Maldito será el fruto de tu vientre, y el fruto de tu
tierra, la cría de tus vacas, y los rebaños de tus ovejas. Maldito serás en tu
entrar, y maldito en tu salir".
(4.) Pero "todas estas" cosas, aunque dolorosas de contar y difíciles de
soportar, no son más que "principio de dolores". Se infligirá a los pecadores
un castigo mucho más severo por sus iniquidades después de esta vida, a lo
largo de una eternidad sin fin. ¡Oh, si se me permitiera llevar de la mano, o
más bien de la oreja, a esas personas irreligiosas que viven en un absoluto
descuido de su peligro, y conducirlas a las puertas de hierro del infierno, para
contemplar los tormentos insoportables de los condenados, —oír las esperas
y los lamentos con los que lamentan inútilmente la pérdida irrecuperable del
tiempo pecaminosamente perdido, del trabajo pecaminosamente otorgado,

188
de la gracia divina pecaminosamente descuidada,— percibir, por así decirlo,
en su propia presencia, los terribles pero ininterrumpidos golpes de los
castigos más agudos, con los cuales no sólo la carne, sino también los huesos,
la médula, ¡Todo el marco está azotado por la justa severidad de Dios! La
contemplación de tal angustia podría, quizás, golpear sus mentes con horror,
impresionarlos con una convicción de su culpa, y arrojarlos a los pies del
juez supremo, quien con todas las oraciones, gemidos y lágrimas, mientras
la puerta de su misericordia no está cerrada, podrían implorar perdón. Estas
no son las tontas pesadillas y las ociosas fantasías de las mentes crédulas,
sino los oráculos de la verdad indudable. ¡Oh, cuán miserable, cuán
imposible de ser suficientemente lamentada y deplorada es la condición de
aquellos que, cargados con la culpa de sus pecados, no han obtenido el
perdón! y arrójalos a los pies del juez supremo, para que con todas las
oraciones, gemidos y lágrimas, mientras la puerta de su misericordia no esté
cerrada, imploren perdón. Estas no son las tontas pesadillas y las ociosas
fantasías de las mentes crédulas, sino los oráculos de la verdad indudable.
¡Oh, cuán miserable, cuán imposible de ser suficientemente lamentada y
deplorada es la condición de aquellos que, cargados con la culpa de sus
pecados, no han obtenido el perdón! y arrójalos a los pies del juez supremo,
para que con todas las oraciones, gemidos y lágrimas, mientras la puerta de
su misericordia no esté cerrada, imploren perdón. Estas no son las tontas
pesadillas y las ociosas fantasías de las mentes crédulas, sino los oráculos de
la verdad indudable. ¡Oh, cuán miserable, cuán imposible de ser
suficientemente lamentada y deplorada es la condición de aquellos que,
cargados con la culpa de sus pecados, no han obtenido el perdón!
"Bienaventurados", por otro lado, son aquellos "cuya transgresión es
perdonada, cuyo pecado es cubierto". Porque (1.) Entonces son librados de
la ira y la maldición de Dios, y de todo lo verdaderamente malo.
“NO HAY CONDENACIÓN PARA LOS QUE ESTÁN EN CRISTO
porque he pecado contra él, hasta que juzgue mi causa y haga juicio por mí;
él me sacará a la luz, y veré su justicia". Si tienen que luchar con las diversas
aflicciones de la vida presente, aún estos no estarán mezclados con la
maldición, cuya amargura produce miseria. Serán "buenos"2 y "colaborarán
para bien". El mismo nombre de la muerte no debe alarmar a aquellos con
quienes Dios está reconciliado; porque , cuando ha perdido su aguijón, la
muerte ya no es la pena del pecado, sino el fin del pecado, la condenación
del pecado y la entrada en la vida. El que realmente ha obtenido el perdón de
los pecados tiene derecho a entonar un canto de triunfo , con el apóstol Pablo,
sobre la muerte y el infierno: "¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón? Oh tumba,
¿Dónde está tu victoria? El aguijón de la muerte es el pecado; y la fuerza del
pecado es la ley. Mas gracias sean dadas a Dios, que nos da la victoria, por

189
Jesucristo nuestro Señor.”4
(2.) El perdón del pecado no solo libera al pecador de la ira de Dios, sino que
lo restaura al favor y la amistad Divinos. Como se originó en un amor de
benevolencia y en los propósitos de la gracia de Dios; así pone al pecador en
tal condición que Dios lo mira con un amor de complacencia, y le otorga el
goce de su gracia de la manera más deleitable. Entonces puede contemplar
el rostro de Dios como un Padre indulgente, escuchar su voz llena de gracia
y en la más dulce intimidad de la comunión divina declarar: "Tu amor es
mejor que el vino". "Porque no seré," dice Dios, "contender para siempre, ni
estaré para siempre enojado, porque el espíritu desfallecería delante de mí, y
las almas que he hecho. He visto sus caminos, y lo sanaré. Yo lo guiará
también, ¿Qué muerte terrible y maldita le costó a nuestro Señor Jesucristo,
antes de obtener para sus elegidos el perdón de los pecados? Pero antes de
que se les pueda aplicar el perdón que se ha obtenido, muchas de estas
angustias deben ser soportadas por ellos mismos. Muchas oraciones, dolores
y lágrimas, muchas luchas con el diablo y con Dios, muchos conflictos
dolorosos con las pasiones pecaminosas deben tener lugar antes de que estén
seguros de su reconciliación con Dios. Los gemidos de David, las amargas
lágrimas de Pedro,2 los chorros que brotaron de los ojos de aquel ilustre y
bendito pecador que con ellos lavó los pies de nuestro Señor, todos hablan
el mismo idioma. muchas de estas angustias deben ser soportadas por ellos
mismos. Muchas oraciones, dolores y lágrimas, muchas luchas con el diablo
y con Dios, muchos conflictos dolorosos con las pasiones pecaminosas
deben tener lugar antes de que estén seguros de su reconciliación con Dios.
Los gemidos de David, las amargas lágrimas de Pedro,2 los chorros que
brotaron de los ojos de aquel ilustre y bendito pecador que con ellos lavó los
pies de nuestro Señor, todos hablan el mismo idioma. muchas de estas
angustias deben ser soportadas por ellos mismos. Muchas oraciones, dolores
y lágrimas, muchas luchas con el diablo y con Dios, muchos conflictos
dolorosos con las pasiones pecaminosas deben tener lugar antes de que estén
seguros de su reconciliación con Dios. Los gemidos de David, las amargas
lágrimas de Pedro,2 los chorros que brotaron de los ojos de aquel ilustre y
bendito pecador que con ellos lavó los pies de nuestro Señor, todos hablan
el mismo idioma.
Ahora debo dirigir cálidas exhortaciones a varias clases de personas. Y, 1. A
ti que te entregas tan libremente al placer pecaminoso; quienes, con
semblante fácil, alegre y risueño, aumentan día a día inconmensurablemente
el monto de vuestras deudas; cuyos pecados, en lugar de ser una carga o un
pavor, son un deleite; que "beben la iniquidad como agua". Créanme, o más
bien crean a Dios, este loco placer de pecar terminará en esta vida o en la
otra, puede ser en ambas, en el dolor más amargo. Un día dirás "de la risa, es
una locura; y de la alegría, ¿qué hace?" Lo que ahora se traga con tanta avidez

190
es cierto veneno, que consumirá tus entrañas con un dolor insoportable. Tu
"vid es de la vid de Sodoma y de los campos de Gomorra: tus uvas son uvas
de hiel, tus racimos son amargos:
Pero, II. Despertad de vuestro sueño, vosotros que, aunque agobiados por tal
carga de deuda, sin embargo, pasáis por la vida sin ansiedad; o que, si alguna
ansiedad se apodera de ti de mala gana, trata de sacudirla por todos los
medios posibles, resolviendo que no perturbarás la fiesta de un solo día, la
alegría de una comida o el reposo de una noche. ¿Qué clase de lentitud mortal
debe pertenecer a una mente que tan vergonzosamente descuida sus propias
preocupaciones? Todo lo que hemos dicho acerca de la bajeza del pecado y
de la obligación de la deuda a que está sujeto el pecador, ¿debe pasar por
nimiedades y sueños delirantes? "Que nadie os engañe con palabras vanas:"
incuestionablemente debéis vuestra alma; "porque por estas cosas viene la
ira de Dios sobre los hijos de desobediencia". "Tribulación y angustia" será
" sobre toda alma de hombre que hace lo malo, del judío, primeramente, y
también del gentil; porque no hay acepción de personas para con Dios”.2
¿Esperas saldar tus propias deudas? Nunca puedes. El más estricto de todos
los acreedores lleva cuentas que incluso tu propia conciencia debe reconocer
para ser rígidamente exacta. , para escapar de las manos de su acreedor? Pero,
¿dónde, o cómo? "Si subes al cielo, allí está él: si haces tu cama en el infierno,
allí está él. Si tomas las alas de la mañana, y habitas en los confines del mar;
aun allí te conducirá su mano, y te asirá su diestra". ¿Dónde hallarás refugio
seguro contra el omnipresente Jehová? "La soberbia de tu corazón te ha
engañado". mi mano los tome; aunque suban al cielo, de allí los haré bajar.
Y aunque se escondan en la cumbre del Carmelo, los buscaré y los sacaré de
allí; y aunque se escondan de mi vista en el fondo del mar, desde allí mandaré
a la serpiente, y los morderá.” ¿Os halagáis con la esperanza de que estas
cuentas nunca serán exigidas? que ciertamente serán exigidos. "Porque
escrito está:
Vivo yo, dice el Señor, que ante mí se doblará toda rodilla, y toda lengua
confesará a Dios.
ENTONCES CADA UNO DE NOSOTROS DARÁ CUENTA DE SÍ
MISMO ANTE DIOS.” ¿O imaginan que encontrarán fácilmente algún
medio de defender, paliar o excusar sus transgresiones admitidas? ¡Oh vanos
pensamientos del que se engaña a sí mismo! hasta una "hoja de higuera"3
para cubrir tu desnudez. "Ya no tenéis excusa para vuestros pecados". "Para
que toda boca se cierre, y todo el mundo sea culpable ante Dios".5 Y ahora,
¿por qué razón, o por qué apariencia de razón, puede defenderse un estado
de descuido tan locamente necio? Quizá te quede todavía un consuelo en el
pensamiento de que de un Ser infinitamente bueno no habrá gran dificultad
para obtener el perdón, con tal de que en tu lecho de muerte te dirijas a Dios

191
con las palabras del publicano: "Dios, ten misericordia de ti". yo un pecador".
Pero, ¿quiénes sois vosotros que osáis prometeros más por la bondad de Dios
que David, o Ezequías, o Pedro, o Pablo, y otros que, como no podéis dejar
de saber, eran los Amigos íntimos de Dios, y que todavía jadean y subido
afanosamente por el valle de las lágrimas al monte del sereno consuelo? Que
ninguno, tercero, Pero también debo dirigirme a ustedes que afirman
temerariamente el perdón de sus pecados como obtenido y seguro, aunque
no hayan llorado sus pecados de manera adecuada, aunque continúen
viviendo en ellos, y aunque no ejerzan la justicia, la bondad y el amor hacia
vuestro prójimo. ¿Qué locura es esta que, en un asunto de tal trascendencia,
os divertiréis con "fábulas de viejas" y sueños tontos? Nuestros pecados, eso
dices, eso profesas creer, han sido perdonados por Dios. Y confiando en esa
presunción, endureces tu mente contra toda especie de advertencia o
sospecha. Pero, ¿cuándo fueron indultados? ¿Y cómo? ¿Qué día se
pronunció la sentencia de absolución? ¿Quién anunció, quién transmitió a tu
mente una insinuación del hecho? ¿Dónde se puede encontrar una copia de
esta escritura? ¿Por quién fue escrito o suscrito? Estos, respondes, son meros
acertijos, preguntas enigmáticas que ningún hombre entiende y a las que
nadie puede esperar que responda. ¿Y es así? ¿Eres ignorante de ellos? ¿No
los entiendes? ¿No los has aprendido? Y, sin embargo, os jactáis con tanta
confianza de que se ha pronunciado la sentencia de absolución. Esto lo sabes
indiscutiblemente, que eres culpable de delitos agravados; que merecéis
eterna condenación; que tienes que ver con un juez omnisciente y justo.
Ignoras el tiempo y la manera en que obtuviste tu perdón. No tienen un
argumento adecuado que ofrecer para convencerse a sí mismos oa los demás.
Y sin embargo eliges estar tan a gusto, como si no hubieras contraído deudas,
o por lo menos como si tuvieras la descarga en casa. Dígame honestamente,
¿ha actuado así con respecto a sus deudas pecuniarias; donde, si algo se
hubiera descuidado, ¿podría remediarse en un momento más adecuado o en
una oportunidad más favorable? Y si en los asuntos pecuniarios no os
atrevéis a obrar así, ¿no vacilaréis en hacerlo en este gran asunto, en el que
la posibilidad de error sólo se da una vez, y de la que depende la eterna
salvación o perdición de vuestras almas? Levántense de este letargo. Prestad
vuestra máxima atención, no sea que compartáis la suerte de algún criminal,
que, confiando imprudentemente en ciertas cartas de perdón espurias que
algún impostor había puesto en sus manos, es precipitado, en el momento en
que menos lo esperaba, a una ejecución igominiosa. y ¿de qué depende la
eterna salvación o perdición de vuestras almas? Levántense de este letargo.
Prestad vuestra máxima atención, no sea que compartáis la suerte de algún
criminal, que, confiando imprudentemente en ciertas cartas de perdón
espurias que algún impostor había puesto en sus manos, es precipitado, en el
momento en que menos lo esperaba, a una ejecución igominiosa.

192
Y vosotros, hermanos míos, a los que amo y de los que anhelo mucho en las
entrañas de Jesucristo, obrad, os lo ruego, con mayor sabiduría y prudencia.
Tened compasión de vosotros mismos, y no construyáis esperanzas de un
tipo tan importante sobre cualquier base que no sea sólida. Cada uno de
vosotros está obligado conmigo a reconocer que ha contraído inmensas y
vastas deudas, que no puede rehusar y que no puede saldar. Lo que queda
sino que te vuelves a Dios, cae sobre tu rostro, y con suspiros y lágrimas y
sollozos y gemidos, derrama una y otra vez esta petición. Perdona, oh Señor,
Perdona, oh Padre Celestial. Por la mañana, por la tarde y por la tarde, de día
y de noche, sea éste vuestro clamor. Irrumpir a veces en sus ocupaciones
mundanas. Escoge un lugar solitario para tratar este asunto con Dios. Incluso
en medio de los negocios, deja que las oraciones y los gemidos, sin ser
escuchado por ningún oído excepto el oído de Dios mismo, asciende a su
trono. No des paz ni descanso a tu mente hasta que la hayas obtenido, y hasta
que la convicción de que la has obtenido esté respaldada por argumentos
irrefutables.
Para obtenerlo, atiende a las siguientes instrucciones. (1.) Haz una confesión
sin reservas de todos tus pecados a Dios. Nada le es desconocido, y todo
disimulo es considerado por él como la marca de una mente que no es recta.
"Te conocí mi pecado, y no encubrí mi iniquidad. Dije: Confesaré mis
transgresiones al Señor, y tú perdonaste la iniquidad de mi pecado". El que
encubre sus pecados no prosperará; mas el que los confiesa y se aparta
alcanzará misericordia.3 (2.) Someteos humildemente a la vara de su castigo
paternal, orando solamente para que “no os reprenda en su ira, ni os
castigue”. en su ardiente disgusto". Que esta sea tu oración: "Oh Señor, si tu
sabiduría, santidad y bondad me mandan probar la amargura de mis pecados;
si debo necesitar por un tiempo la tan deseada luz de tu rostro, por la cual
alegremente me despediría de todo lo que es más deleitable en este mundo;
si debo experimentar la amargura de tu indignación, que es más angustiosa
para mí que la misma muerte, y que, ¡ay! reconozco que he merecido; sin
embargo, oh Señor, no me retiro, y no tengo derecho a retirarme de tu
autoridad. Aquí estoy, dispuesto a soportar sin murmurar lo que sea que tu
buen placer me imponga. Sólo que no cargues sobre mí tu ira y tu maldición;
castígame con moderación, para mi corrección, no para destrucción; y
cuando haya sido castigado, recíbeme por fin en tu amistad, deja a un lado la
vara, deja que la luz de tu rostro me anime; "hazme oír gozo y alegría, para
que se regocijen los huesos que tú has quebrantado". 2 ¿Qué hay que no se
obtenga con oraciones tan humildes de la bondad infinita de nuestro Padre
celestial? (3.) Añádase a esto la profesión sincera de un espíritu perdonador,
de una mente rápida y lista para perdonar, no sólo una y otra vez, sino
frecuentemente, siempre que la ocasión ofrezca, incluso si es necesario, "no
siete veces solamente, sino setenta veces siete” veces en un solo día;4 no en

193
ocasiones leves, sino en las más importantes; y sin acepción de personas, aun
hacia aquellos a quienes habéis puesto bajo muchas obligaciones de gratitud.
¿Con qué cara pediremos perdón a nuestro acreedor, nosotros que debemos
a Dios tantos talentos, si dudamos en perdonar una sola libra, o incluso un
centavo, a nuestros hermanos? Veamos que no traigamos sobre nosotros
maldición ni bendición.” La majestad de Dios no soportará ser burlada.2 (4.
) Declara tu serio propósito de evitar el pecado con todo cuidado y diligencia.
Como dice Eliú: "Lo que no veo, enséñame tú: si he hecho iniquidad, no haré
más". Y como toda la iglesia dice: "Así no nos volveremos atrás de ti:
vívenos e invocaremos tu nombre".4 Porque es cierto que Dios ha anexado
la promesa del perdón a la condición del arrepentimiento sincero. Lavaos,
purificaos; quitad de delante de mis ojos la maldad de vuestras obras; dejad
de hacer el mal; aprended a hacer el bien; buscad el juicio, socorred al
oprimido, juzgad al huérfano, abogad por la viuda. Venid ahora, y razonemos
juntos, dice el Señor: aunque vuestros pecados fueren como la grana, como
la nieve serán emblanquecidos; aunque sean rojos como el carmesí, serán
como lana". "Deje el impío su camino,
Si oramos de esta manera y con este espíritu, se nos anima a esperar que los
afectos de nuestro Padre Celestial se muevan hacia nosotros. "Por tanto",
dice él de Efraín, "mis entrañas están turbadas por él; ciertamente tendré
misericordia de él, dice el Señor". En medio de nuestra oración, dulcemente
nos interrumpirá, diciendo: Levántate, Hijo mío, enjuga tus lágrimas, cesa
en tus gemidos, tus deudas te son perdonadas, mi "ira se ha apartado", mi
amistad se renueva . Ahí está mi mano derecha, la prenda de mi favor.
Aprovéchalo con fe y amor. Acércate para que pueda abrazarte.2 Pero ten
cuidado con las nuevas ofensas. No te prometo una eternidad de amor
ininterrumpido. ¡Oh palabras más dulces que la miel, más queridas que el
oro, más preciosas que los rubíes! Concede, oh Señor Jesucristo, nuestro
Abogado4 e intercesor, para que oigamos estas palabras de tu boca, y de la
boca de nuestro Padre, por tu Espíritu. Amén.

DISERTACIÓN XIII: SOBRE LLEVAR A LA

TENTACIÓN
ΚΑΙ ΜΗ ΕΙΣΕΝΕΤΚΗΣ ΗΜΑΣ ΕΙΣ ΠΕΙΡΑΣΜΟΝ,
ΑΛΛΑ ΡΥΣΑΙ ΗΜΑΣ ΑΠΟ ΤΟΥ ΠΟΝΥΡΟ

QUIEN tiene a Dios por amigo encontrará a Satanás como su enemigo.

194
Recibe el nombre de SATANÁS, primero, porque es el adversario de Dios
mismo; y luego, porque es el adversario de aquellos a quienes Dios honra
con su amistad, que aman a Dios, que están del lado de Dios, que llevan su
imagen y reflejan, en grado no despreciable, el resplandor de la gloria divina.
Ese malvado enemigo se opone tan inveteradamente a la majestad divina que
gustosamente, si fuera posible, derribaría el trono de Dios. Como se
desespera por completo de lograr ese objetivo, lanza todo su veneno contra
los elegidos, emplea todos los recursos y agota todos sus artificios para
esclavizar a aquellos a quienes el poder de Dios ha arrebatado de su alcance.
"El gran dragón rojo", cuando fue arrojado del cielo, encontró un loco
consuelo de su miseria en dibujar con su cola la mayor proporción posible
de las estrellas del cielo, en sacarlos de su morada etérea, y hundirlos en el
abismo sin fondo. Asaltó al primer Adán en el Paraíso, y "lo engañó con su
astucia".2 Hizo un atentado contra el segundo Adán en el desierto, pero sus
esfuerzos fueron frustrados. Defraudado por esa expectativa, dirige todo su
ataque contra aquellos a quienes Cristo ha reclamado como suyos. Cuando
los ve liberados de sus fatigas, liberados de sus grilletes y cerrojos,
restaurados en libertad y avanzando directamente hacia la gloria del reino
celestial, se enfurece y se enfurece, y, "como un león rugiente", los persigue.
y los acosa por todas partes, "buscando a quien devorar". 2 Hizo un atentado
contra el segundo Adán en el desierto, pero sus esfuerzos fueron frustrados.
Defraudado por esa expectativa, dirige todo su ataque contra aquellos a
quienes Cristo ha reclamado como suyos. Cuando los ve liberados de sus
fatigas, liberados de sus grilletes y cerrojos, restaurados en libertad y
avanzando directamente hacia la gloria del reino celestial, se enfurece y se
enfurece, y, "como un león rugiente", los persigue. y los acosa por todas
partes, "buscando a quien devorar". 2 Hizo un atentado contra el segundo
Adán en el desierto, pero sus esfuerzos fueron frustrados. Defraudado por
esa expectativa, dirige todo su ataque contra aquellos a quienes Cristo ha
reclamado como suyos. Cuando los ve liberados de sus fatigas, liberados de
sus grilletes y cerrojos, restaurados en libertad y avanzando directamente
hacia la gloria del reino celestial, se enfurece y se enfurece, y, "como un león
rugiente", los persigue. y los acosa por todas partes, "buscando a quien
devorar".
Pero este odio debe ser mutuo; como fue ordenado por Dios en el Paraíso,
cuando "Jehová Dios dijo a la serpiente: Enemistad pondré entre ti y la mujer,
y entre tu simiente y la simiente suya; ésta te herirá en la cabeza, y tú le
herirás en el calcañar". Aquellos que están deseosos de practicar la verdadera
santidad persiguen al Diablo y todas sus obras con un odio mortal. No hay
nada que estén más deseosos de evitar que hacer, decir, desear o pensar
cualquier cosa que no le disguste. Ese odio mutuo es la fuente de la petición
que ahora vamos a explicar.

195
Y NO NOS DEJES CAER EN LA TENTACIÓN, SINO LÍBRANOS DEL
MAL.
Habiendo ya confesado nuestros pecados, hemos orado para que Dios los
perdone y nos devuelva su amistad. Pero la esperanza de obtener el perdón,
o la creencia de que se ha obtenido, debe producir, en las mentes devotas, un
estado de sentimiento sumamente alejado de la seguridad en cuanto al
pasado, o la preparación para futuras transgresiones. Cuanto más brillante
sea el descubrimiento de la verdad de que "el Señor es bueno y está dispuesto
a perdonar", más profunda debe ser nuestra reverencia por la majestad
divina. "En ti hay perdón, para que seas temido".2 Un sentido de obligación
hacia la bondad tan grande y tan inmerecida debe calentar nuestros corazones
con el amor de Aquel que es infinitamente bueno y santo, y así convertirse
en un poderoso freno. del pecado Debería advertirnos de no incurrir en la
acusación de abusar de la bondad divina, no renovar la necesidad de aquellas
oraciones y gemidos y dolorosos ejercicios que ya hemos experimentado, no
perder su dulce y amada comunión, y no cerrarnos a nosotros mismos el
camino para su recuperación. Una cosa es cierta, ningún hombre puede
disfrutar del delicioso sentido de su justificación, si no busca fervientemente
su santificación. Ahora, una parte importante de la santificación es el odio y
la evitación del pecado. El enemigo jurado de nuestras almas trabaja
incesantemente para que, tan pronto como nos hayamos liberado de las viejas
deudas, podamos inmediatamente contraer nuevas. Pero el hecho mismo de
que los esfuerzos de nuestro enemigo sean así incesantes debe redoblar
nuestra vigilancia, para que su objetivo sea derrotado y podamos demostrar
nuestra fidelidad a nuestro amo.
Hay dos cosas principalmente que vienen aquí a ser consideradas. I. Lo que
oramos, para que no suceda. II. Lo que oramos, para que suceda. Oramos
para que Dios, nuestro Padre que está en los cielos, NO Llévanos a la
tentación. Oramos PARA QUE ÉL LIBERE NOSOTROS DEL MAL. En
cuanto al primero de estos, nuevamente, debemos preguntar, (1.) ¿Qué es la
tentación? (2.) ¿De qué manera se puede decir que Dios nos lleva a la
tentación? (3.) ¿En qué sentido oramos para que esto no nos suceda?
La tentación aquí significa cualquier cosa dicha o hecha, o, en resumen,
cualquier ocasión por la cual somos movidos, o de alguna manera excitados,
a lo que es malo. Porque por estos medios un hombre es tentado, probado,
probado, ya sea que elija permanecer firmemente del lado de Dios y de la
virtud, o se deje alejar de ellos. "Te acordarás de todo el camino por donde
te ha llevado Jehová tu Dios estos cuarenta años en el desierto, para afligirte
y PROBARTE, para saber lo que había en tu corazón, si guardarías o no sus
mandamientos". Un hombre se encuentra con este tipo de tentación en más
de un sentido. Surge a veces de causas internas ya veces de causas externas,

196
y no pocas veces ambas están unidas y combinadas. Una tentación interna
brota de esa maldad y corrupción de nuestra naturaleza que cada uno de
nosotros, ¡ay! ha experimentado con demasiada frecuencia; que el Antiguo
Testamento llama la mala imaginación, y que se describe en las páginas del
Nuevo Testamento como "el pecado que mora en nosotros,2 la carne o
lujuria,4 y la ley del pecado que está en nuestros miembros". Por sus
movimientos desordenados, a veces nos impulsa fuertemente hacia lo que es
malo, "guerrea contra la ley de nuestras mentes",6 y, a menos que fuera
resistido sabia y poderosamente, nos llevaría cautivos a "la ley del pecado",
desviarnos y terminaría en muerte. “Porque si vivís conforme a la carne,
moriréis”. Sabiamente el Apóstol Santiago nos advirtió de estas
consecuencias. "Todo hombre es tentado, cuando de su propia
concupiscencia es atraído y seducido. Luego, la concupiscencia, cuando ha
concebido, da a luz el pecado, y el pecado, siendo consumado, da a luz la
muerte".8 que el Antiguo Testamento llama la mala imaginación, y que se
describe en las páginas del Nuevo Testamento como "el pecado que mora en
nosotros,2 la carne o lujuria,4 y la ley del pecado que está en nuestros
miembros". Por sus movimientos desordenados, a veces nos impulsa
fuertemente hacia lo que es malo, "guerrea contra la ley de nuestras
mentes",6 y, a menos que fuera resistido sabia y poderosamente, nos llevaría
cautivos a "la ley del pecado", desviarnos y terminaría en muerte. “Porque si
vivís conforme a la carne, moriréis”. Sabiamente el Apóstol Santiago nos
advirtió de estas consecuencias. "Todo hombre es tentado, cuando de su
propia concupiscencia es atraído y seducido. Luego, la concupiscencia,
cuando ha concebido, da a luz el pecado, y el pecado, siendo consumado, da
a luz la muerte".8 que el Antiguo Testamento llama la mala imaginación, y
que se describe en las páginas del Nuevo Testamento como "el pecado que
mora en nosotros,2 la carne o lujuria,4 y la ley del pecado que está en
nuestros miembros". Por sus movimientos desordenados, a veces nos
impulsa fuertemente hacia lo que es malo, "guerrea contra la ley de nuestras
mentes",6 y, a menos que fuera resistido sabia y poderosamente, nos llevaría
cautivos a "la ley del pecado", desviarnos y terminaría en muerte. “Porque si
vivís conforme a la carne, moriréis”. Sabiamente el Apóstol Santiago nos
advirtió de estas consecuencias. "Todo hombre es tentado, cuando de su
propia concupiscencia es atraído y seducido. Luego, la concupiscencia,
cuando ha concebido, da a luz el pecado, y el pecado, siendo consumado, da
a luz la muerte".8 y que se describe en las páginas del Nuevo Testamento
como "el pecado que mora en nosotros,2 la carne, o lujuria,4 y la ley del
pecado que está en nuestros miembros". Por sus movimientos desordenados,
a veces nos impulsa fuertemente hacia lo que es malo, "guerrea contra la ley
de nuestras mentes",6 y, a menos que fuera resistido sabia y poderosamente,
nos llevaría cautivos a "la ley del pecado", desviarnos y terminaría en muerte.
“Porque si vivís conforme a la carne, moriréis”. Sabiamente el Apóstol

197
Santiago nos advirtió de estas consecuencias. "Todo hombre es tentado,
cuando de su propia concupiscencia es atraído y seducido. Luego, la
concupiscencia, cuando ha concebido, da a luz el pecado, y el pecado, siendo
consumado, da a luz la muerte".8 y que se describe en las páginas del Nuevo
Testamento como "el pecado que mora en nosotros,2 la carne, o lujuria,4 y
la ley del pecado que está en nuestros miembros". Por sus movimientos
desordenados, a veces nos impulsa fuertemente hacia lo que es malo,
"guerrea contra la ley de nuestras mentes",6 y, a menos que fuera resistido
sabia y poderosamente, nos llevaría cautivos a "la ley del pecado",
desviarnos y terminaría en muerte. “Porque si vivís conforme a la carne,
moriréis”. Sabiamente el Apóstol Santiago nos advirtió de estas
consecuencias. "Todo hombre es tentado, cuando de su propia
concupiscencia es atraído y seducido. Luego, la concupiscencia, cuando ha
concebido, da a luz el pecado, y el pecado, siendo consumado, da a luz la
muerte".8 o lujuria,4 y la ley del pecado que está en nuestros miembros.” Por
sus movimientos desordenados, a veces nos impulsa fuertemente hacia lo
que es malo, “guerrea contra la ley de nuestras mentes,”6 y, a menos que sea
resistido sabia y poderosamente, nos llevaría cautivos a "la ley del pecado",
nos descarriaría y terminaría en la muerte. "Porque si vivís conforme a la
carne, moriréis". Sabiamente el apóstol Santiago nos advirtió de estas
consecuencias. . "Todo hombre es tentado cuando de su propia
concupiscencia es atraído y seducido. Luego, cuando la concupiscencia ha
concebido, da a luz el pecado, y el pecado, siendo consumado, da a luz la
muerte.”8 o lujuria,4 y la ley del pecado que está en nuestros miembros.” Por
sus movimientos desordenados, a veces nos impulsa fuertemente hacia lo
que es malo, “guerrea contra la ley de nuestras mentes,”6 y, a menos que sea
resistido sabia y poderosamente, nos llevaría cautivos a "la ley del pecado",
nos descarriaría y terminaría en la muerte. "Porque si vivís conforme a la
carne, moriréis". Sabiamente el apóstol Santiago nos advirtió de estas
consecuencias. . "Todo hombre es tentado cuando de su propia
concupiscencia es atraído y seducido. Luego, cuando la concupiscencia ha
concebido, da a luz el pecado, y el pecado, siendo consumado, da a luz la
muerte.”8 a menos que se la resistiera sabia y poderosamente, nos llevaría
cautivos a "la ley del pecado", nos descarriaría y terminaría en la muerte.
“Porque si vivís conforme a la carne, moriréis”. Sabiamente el Apóstol
Santiago nos advirtió de estas consecuencias. "Todo hombre es tentado,
cuando de su propia concupiscencia es atraído y seducido. Luego, la
concupiscencia, cuando ha concebido, da a luz el pecado, y el pecado, siendo
consumado, da a luz la muerte".8 a menos que se la resistiera sabia y
poderosamente, nos llevaría cautivos a "la ley del pecado", nos descarriaría
y terminaría en la muerte. “Porque si vivís conforme a la carne, moriréis”.
Sabiamente el Apóstol Santiago nos advirtió de estas consecuencias. "Todo
hombre es tentado, cuando de su propia concupiscencia es atraído y

198
seducido. Luego, la concupiscencia, cuando ha concebido, da a luz el pecado,
y el pecado, siendo consumado, da a luz la muerte".8
Ninguna tentación, ciertamente, es más peligrosa que la que brota de esta
fuente interna. Apenas, si alguna vez, deja de producir alguna mala
consecuencia. Porque aunque no siempre conduce a la acción, o irrumpe en
la plena comisión del crimen, hace que una buena obra sea menos perfecta
de lo que debería ser, y obstaculiza esa alegría adecuada con la que la mente
desea seguir la práctica de la virtud. . "La carne codicia contra el espíritu, y
el espíritu contra la carne; y estos son contrarios el uno al otro, de modo que
no podéis hacer las cosas que queréis". En ese conflicto, unas veces prevalece
una parte y otras veces la otra; y por su mutua resistencia ambos se debilitan
en todas sus acciones. Es más, como la concupiscencia es un acto de nuestra
alma, ninguna excitación al mal puede surgir de esa causa sin contaminar el
alma misma.
Cierto es que el Apóstol parece distinguir entre sí mismo y el pecado que
mora en él. “Ahora bien, si hago lo que no quiero, ya no soy yo quien lo
hace, sino el pecado que mora en mí”. Pero este modo de expresión, aunque
muy propio y digno de un Apóstol, es retórico, y no debe explicarse según
el sentido estricto de las palabras, sino según las intenciones del escritor. Si
miramos el tema mismo, "el pecado que mora en nosotros" es el pecado de
la persona en quien mora. Cuando el pecado hace lo que es malo, nosotros,
en quienes mora el pecado, hacemos ese mal. Nosotros mismos tenemos que
confesar, lamentarnos y deplorar ese pecado, y pedirle perdón a Dios. Si
Pablo, llevado por su pecaminoso deseo de hacer el mal, imprudentemente
aprovechó esto para alegar en su propia defensa, habría sido contrario a los
puntos de vista que ilustra. El significado del Apóstol era este. Por la gracia
de Dios se había convertido en una persona diferente de lo que era antes. No
sólo era una persona diferente, sino el servidor de un amo diferente.3 Ya no
era un pecador que, con placer y con la plena inclinación de su mente, hacía
lo malo: sino un santo que "se deleita en la ley de Dios", y aborrece el pecado.
Ya no era "el siervo del pecado", del que había sido liberado, sino el siervo
de Cristo. En cuanto fue santo y siervo de Cristo, relación en la que eligió
ser considerado principalmente, no cometió pecado; pero sólo en la medida
en que, contrariamente a sus deseos, existían en él algunos restos de pecado,
que se negaba a reconocer como propios, y menos aún como parte de sí
mismo.
Entre las fuentes externas de tentación, el primer lugar se lo debe a Satanás
o al Diablo, a quien por eminencia se le llama el tentador. Habiendo asumido
la forma de una serpiente, infectó al primer hombre en el paraíso con el
veneno del lenguaje tentador. Él tendió sus trampas a la inocencia de Job,
ese hombre eminentemente santo, de quien Dios mismo dijo, "que no hay

199
otro como él en la tierra, un hombre perfecto y recto, temeroso de Dios y
apartado del mal".6 Atacó a David, ese rey invencible, que se había hecho
famoso por su victoria sobre el enorme gigante y sobre tantas naciones
feroces, y más de una vez lo derrocó. No sólo incitó al pérfido Judas a
cometer un crimen atroz y lo convirtió en el traidor del mejor y más
bondadoso de los maestros; pero atacó a Pedro, que hasta entonces había sido
un poderoso adversario, — se esforzó mucho "para zarandearlo como a
trigo",8 y después de grandes, expresas y confiadas promesas, lo llevó a
negar tres veces a su amado Señor. La misma disposición manifiesta hacia
todos los que son siervos de Dios y de Cristo, atacándolos unas veces con la
astucia de la serpiente, otras veces con la fiereza del león, "buscando a quien
arruinar y devorar". En cualquier dirección que nos movamos, tenemos la
razón más fuerte para sospechar que, bajo las hierbas y las flores, se esconde
esta serpiente engañosa y cruel. en otro con la fiereza del león, "buscando a
quien pueda" arruinar y "devorar". En cualquier dirección que nos movamos,
tenemos la razón más fuerte para sospechar que, bajo las hierbas y las flores,
se esconde esta serpiente engañosa y cruel. en otro con la fiereza del león,
"buscando a quien pueda" arruinar y "devorar". En cualquier dirección que
nos movamos, tenemos la razón más fuerte para sospechar que, bajo las
hierbas y las flores, se esconde esta serpiente engañosa y cruel.
Ese tentador tiene sus estratagemas que, sin sufrir gran daño, difícilmente
nos es posible detectar. El Apóstol Pablo los llama "las artimañas", "las
artimañas";3 y Cristo los llama "las profundidades de Satanás". Es
asombroso con qué poder y eficacia actúa en todas partes sobre las mentes
de los miserables mortales. (1.) Entra en un hombre, como si pareciera un
enemigo domesticado.5 (2.) Arroja malos pensamientos en el corazón, y
"llena el corazón"7 para hacer el mal. (3.) Él "cega sus mentes". (4.) Y con
toda sutileza". 9 (5.) Y con el mayor éxito. (6.) De modo que frecuentemente
"prevalece", 11 y toma a algunos de ellos "cautivos a su voluntad". Todo esto
es claramente nos enseñó en las escrituras.
Pero la manera en que el tentador logra esas cosas no es igualmente clara. Se
esfuerza, en la medida de lo posible, por ocultarse. En esto radica gran parte
de su astucia, en que sus trampas surtan efecto sin ser percibidas.
Desconocemos casi por completo la naturaleza y el progreso de aquellas
operaciones mediante las cuales la mente actúa sobre la mente. Sin embargo,
con la ayuda de las Escrituras, acompañada de la razón y la experiencia,
podemos avanzar con seguridad, creemos, las siguientes declaraciones en
cuanto a la manera en que Satanás actúa con frecuencia en nuestras mentes.
I. A veces presenta a los sentidos externos aquellos objetos que, él sabe, están
preparados para afectarlos poderosamente; como le presentó a Eva la
hermosura del árbol prohibido, a Acán el manto babilónico,2 a David
Betsabé desnuda. II. Sabe cómo mover e influir en la mente produciendo

200
ciertos efectos en el cerebro que, por leyes naturales, están preparados para
excitar ciertos pensamientos en la mente, ya sea dormida o despierta. tercero
Por el movimiento de la sangre y por la alteración de los humores
predominantes en el cuerpo humano, puede excitar los diversos afectos del
amor, la ira, la melancolía y similares. Así influyó poderosamente en Saúl la
bilis negra, que produjo melancolía y pavor constitucionales; y después la
bilis amarilla, que produjo indignación y rabia contra David. IV. Es cierto
que no puede, por la energía física, afectar el entendimiento, moldear el
juicio o doblegar la voluntad. Ese poder sobre nuestras mentes le pertenece
solo a Dios.4 Pero como el espíritu es extremadamente sutil, parece ser capaz
de mantener, y a veces realmente mantener, alguna relación con nuestras
mentes, que deja en ellas una impresión profunda y poderosa, casi de la
misma manera que los ángeles se comunican sus pensamientos unos a otros.
Esto puede deducirse de los pasajes ya citados, que no pueden, sin una
interpretación forzada, entenderse que se refieren a la operación sobre el
cuerpo solo y, por medio de él, sobre la mente. Se puede obtener una prueba
adicional de las sugestiones de pensamientos abstractos arrojados a la mente
acerca de Dios y las cosas divinas, que parecen ser puramente mentales y, en
la medida de lo posible, alejados de la materia. Pero debemos tener cuidado
de no permitirnos una curiosidad excesiva en tales asuntos. Que esta única
cosa quede profundamente grabada en nuestro corazón, que tenemos que
vérnoslas con un enemigo de extraordinaria habilidad y poder, que conoce
quizás mejor que nosotros mismos los accesos ocultos a nuestras mentes. lo
cual deja en ellos una impresión profunda y poderosa, casi de la misma
manera que los ángeles se comunican sus pensamientos unos a otros. Esto
puede deducirse de los pasajes ya citados, que no pueden, sin una
interpretación forzada, entenderse que se refieren a la operación sobre el
cuerpo solo y, por medio de él, sobre la mente. Se puede obtener una prueba
adicional de las sugestiones de pensamientos abstractos arrojados a la mente
acerca de Dios y las cosas divinas, que parecen ser puramente mentales y, en
la medida de lo posible, alejados de la materia. Pero debemos tener cuidado
de no permitirnos una curiosidad excesiva en tales asuntos. Que esta única
cosa quede profundamente grabada en nuestro corazón, que tenemos que
vérnoslas con un enemigo de extraordinaria habilidad y poder, que conoce
quizás mejor que nosotros mismos los accesos ocultos a nuestras mentes. lo
cual deja en ellos una impresión profunda y poderosa, casi de la misma
manera que los ángeles se comunican sus pensamientos unos a otros. Esto
puede deducirse de los pasajes ya citados, que no pueden, sin una
interpretación forzada, entenderse que se refieren a la operación sobre el
cuerpo solo y, por medio de él, sobre la mente. Se puede obtener una prueba
adicional de las sugestiones de pensamientos abstractos arrojados a la mente
acerca de Dios y las cosas divinas, que parecen ser puramente mentales y, en
la medida de lo posible, alejados de la materia. Pero debemos tener cuidado

201
de no permitirnos una curiosidad excesiva en tales asuntos. Que esta única
cosa quede profundamente grabada en nuestro corazón, que tenemos que
vérnoslas con un enemigo de extraordinaria habilidad y poder, que conoce
quizás mejor que nosotros mismos los accesos ocultos a nuestras mentes. —
de la misma manera casi como los ángeles se comunican sus pensamientos
unos a otros. Esto puede deducirse de los pasajes ya citados, que no pueden,
sin una interpretación forzada, entenderse que se refieren a la operación
sobre el cuerpo solo y, por medio de él, sobre la mente. Se puede obtener una
prueba adicional de las sugestiones de pensamientos abstractos arrojados a
la mente acerca de Dios y las cosas divinas, que parecen ser puramente
mentales y, en la medida de lo posible, alejados de la materia. Pero debemos
tener cuidado de no permitirnos una curiosidad excesiva en tales asuntos.
Que esta única cosa quede profundamente grabada en nuestro corazón, que
tenemos que vérnoslas con un enemigo de extraordinaria habilidad y poder,
que conoce quizás mejor que nosotros mismos los accesos ocultos a nuestras
mentes. — de la misma manera casi como los ángeles se comunican sus
pensamientos unos a otros. Esto puede deducirse de los pasajes ya citados,
que no pueden, sin una interpretación forzada, entenderse que se refieren a
la operación sobre el cuerpo solo y, por medio de él, sobre la mente. Se puede
obtener una prueba adicional de las sugestiones de pensamientos abstractos
arrojados a la mente acerca de Dios y las cosas divinas, que parecen ser
puramente mentales y, en la medida de lo posible, alejados de la materia.
Pero debemos tener cuidado de no permitirnos una curiosidad excesiva en
tales asuntos. Que esta única cosa quede profundamente grabada en nuestro
corazón, que tenemos que vérnoslas con un enemigo de extraordinaria
habilidad y poder, que conoce quizás mejor que nosotros mismos los accesos
ocultos a nuestras mentes. que no puede entenderse, sin una interpretación
forzada, que se refiera a la operación sobre el cuerpo solo y, por medio de él,
sobre la mente. Se puede obtener una prueba adicional de las sugestiones de
pensamientos abstractos arrojados a la mente acerca de Dios y las cosas
divinas, que parecen ser puramente mentales y, en la medida de lo posible,
alejados de la materia. Pero debemos tener cuidado de no permitirnos una
curiosidad excesiva en tales asuntos. Que esta única cosa quede
profundamente grabada en nuestro corazón, que tenemos que vérnoslas con
un enemigo de extraordinaria habilidad y poder, que conoce quizás mejor
que nosotros mismos los accesos ocultos a nuestras mentes. que no puede
entenderse, sin una interpretación forzada, que se refiera a la operación sobre
el cuerpo solo y, por medio de él, sobre la mente. Se puede obtener una
prueba adicional de las sugestiones de pensamientos abstractos arrojados a
la mente acerca de Dios y las cosas divinas, que parecen ser puramente
mentales y, en la medida de lo posible, alejados de la materia. Pero debemos
tener cuidado de no permitirnos una curiosidad excesiva en tales asuntos.
Que esta única cosa quede profundamente grabada en nuestro corazón, que

202
tenemos que vérnoslas con un enemigo de extraordinaria habilidad y poder,
que conoce quizás mejor que nosotros mismos los accesos ocultos a nuestras
mentes. Se puede obtener una prueba adicional de las sugestiones de
pensamientos abstractos arrojados a la mente acerca de Dios y las cosas
divinas, que parecen ser puramente mentales y, en la medida de lo posible,
alejados de la materia. Pero debemos tener cuidado de no permitirnos una
curiosidad excesiva en tales asuntos. Que esta única cosa quede
profundamente grabada en nuestro corazón, que tenemos que vérnoslas con
un enemigo de extraordinaria habilidad y poder, que conoce quizás mejor
que nosotros mismos los accesos ocultos a nuestras mentes. Se puede obtener
una prueba adicional de las sugestiones de pensamientos abstractos arrojados
a la mente acerca de Dios y las cosas divinas, que parecen ser puramente
mentales y, en la medida de lo posible, alejados de la materia. Pero debemos
tener cuidado de no permitirnos una curiosidad excesiva en tales asuntos.
Que esta única cosa quede profundamente grabada en nuestro corazón, que
tenemos que vérnoslas con un enemigo de extraordinaria habilidad y poder,
que conoce quizás mejor que nosotros mismos los accesos ocultos a nuestras
mentes.
Junto al Diablo como tentador, será apropiado considerar el mundo, cuyo
"Príncipe" y "Dios" es ese espíritu maligno. "El príncipe de este mundo
viene". "En los cuales el dios de este mundo cegó el entendimiento de los
incrédulos".2 Por el mundo a veces se entiende, I. Hombres malvados, que
"yacen en la maldad", que persiguen a los hombres buenos y a la bondad con
un odio mortal4, que se esfuerzan por involucrarlos en asociaciones
pecaminosas,6 y, para emplear una frase usada por nuestro Señor, les suplen
el lugar de Satanás. II. Pero por el mundo también se entienden aquellas
malas costumbres que prevalecen entre los hombres, y se oponen a la rectitud
de los mandamientos divinos. Pablo lo llama "la marcha de este mundo" y
exhorta a los cristianos: "No os conforméis a este mundo"; y Juan protege a
los discípulos contra la tentación que "el mundo", en este sentido de la
expresión, presenta comúnmente a los creyentes. "No améis al mundo, ni las
cosas que están en el mundo. Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no
está en él. Porque todo lo que hay en el mundo, la concupiscencia de la carne,
y la concupiscencia de los ojos, y la vanagloria de la vida, no es del Padre,
sino del mundo.2 III Por último, el Mundo designa igualmente a las criaturas
de Dios, en cuanto esclavas del pecado y "sometidas a la vanidad". a causa
de ello, atraen a las mentes incautas con sus cualidades amables, y se
convierten en objetos de ese afecto desordenado que conduce al adulterio
espiritual.Así, el brillo del sol, y la belleza de la luna y otros cuerpos celestes,
cautivaron tanto que no unos pocos individuos simplemente, sino naciones
enteras, que las adoraban como divinidades supremas, o al menos las
asociaban con la Divinidad suprema. De ahí que Job defienda la pureza de

203
su culto religioso con este argumento, entre otros, de que no había
contemplado el sol cuando brillaba, ni la luna caminando en su esplendor",
de modo que su "corazón había sido seducido en secreto, o su boca había
besado su mano." Y en este sentido El Mundo puede ser clasificado entre
nuestros tentadores.
Si, en el sentido que aquí se da a la expresión, puede decirse que Dios nos
tienta, merece investigación. El Apóstol Santiago afirma que esto es
imposible. "Cuando alguno es tentado, no diga que es tentado por Dios,
porque Dios no puede ser tentado por el mal, ni él tienta a nadie". Todos los
que tienen un conocimiento adecuado de la santidad infinitamente pura de
Dios deben estar plenamente convencidos de que él no es el autor del pecado,
que nunca excita o persuade a lo que es pecaminoso. "Lejos esté de Dios que
haga el mal, y del Todopoderoso que haga el mal".2 Sostener que Dios es el
autor del mal no es menos dañino para él que afirmar que no hay Dios. Hay
un discurso de Basilio el Grande, que lleva esta inscripción: "Que Dios no es
el autor del mal". En ese discurso, las observaciones que he hecho ahora
están bellamente seguidas, y complaceré a mis lectores insertando una parte
de su argumento. "Se determina que es un necio de mente y de entendimiento
el que dice que no hay Dios. Está al lado de él, y ni un ápice detrás de él con
respecto a la locura, que dice que Dios es el autor del mal. Yo considero
ambos son igualmente criminales, porque ambos niegan por igual al que es
bueno, afirmando el uno sin reservas que no existe, y el otro afirmando que
no es bueno, porque si es el autor del mal, por consiguiente es no es bueno,
y si no es bueno, no es Dios; de modo que hay en ambos lados una negación
de Dios.”4 Se determina que es un necio de mente y entendimiento el hombre
que dice que no hay Dios. Está junto a él, y no un ápice detrás de él en cuanto
a locura, quien dice que Dios es el autor del mal. Considero que ambos son
igualmente criminales, porque ambos niegan igualmente a Aquel que es
bueno; el uno afirmando de manera incondicional que no existe, y el otro
afirmando que no es bueno. Porque si es el autor del mal, por consiguiente
no es bueno, y si no es bueno, no es Dios; de modo que hay en ambos lados
una negación de Dios.”4 Se determina que es un necio de mente y
entendimiento el hombre que dice que no hay Dios. Está junto a él, y no un
ápice detrás de él en cuanto a locura, quien dice que Dios es el autor del mal.
Considero que ambos son igualmente criminales, porque ambos niegan
igualmente a Aquel que es bueno; el uno afirmando de manera incondicional
que no existe, y el otro afirmando que no es bueno. Porque si es el autor del
mal, por consiguiente no es bueno, y si no es bueno, no es Dios; de modo
que hay en ambos lados una negación de Dios.”4 el uno afirmando de manera
incondicional que no existe, y el otro afirmando que no es bueno. Porque si
es el autor del mal, por consiguiente.”

204
Por lo tanto, debemos tener el más escrupuloso cuidado, no sólo en nuestros
razonamientos, que a veces tienden a volverse demasiado curiosos y
temerarios, sino en todo el curso de nuestras meditaciones, y a lo largo de
toda nuestra vida, que nunca, de ninguna manera, imputar la culpa de
nuestros pecados a la Divina Providencia. Esto sería el colmo de la impiedad.
Tal reconocimiento no debe ser arrancado de nosotros por los ataques de los
adversarios que objetan la sana doctrina, sino por el amor y la reverencia a
la santidad divina. Debemos prestar la más fervorosa atención a que nuestras
conversaciones y pensamientos sean de tal carácter que no deshonren esa
verdad santísima y divina. Con respecto a Dios, siempre debemos creer y
afirmar para su gloria, que "Él es la Roca, su obra es perfecta, porque todos
sus caminos son juicio; un Dios de verdad y sin iniquidad.
Y, sin embargo, nuestro Señor Jesús se expresa sobre este tema como si
nuestro Padre Celestial a veces pudiera llevar a su pueblo a la tentación.
Algunas personas, de hecho, han considerado apropiado, tanto al repetir
como al explicar el Padrenuestro, suavizar la aspereza de esta expresión.
Cipriano lo lee, No dejes que seamos llevados a la tentación, y así se
encuentra, como nos asegura Agustín, en muchas copias latinas. Pero no es
consecuente con la modestia asumir tanto como para aventurarnos a corregir
la sabiduría misma. No debemos cambiar las palabras de Cristo, que ningún
mortal puede sustituir por otras más adecuadas. Pero debemos examinar su
verdadero sentido.
Nuestro Señor usó un lenguaje que sus discípulos estaban acostumbrados a
escuchar. Es una oración que aparece con frecuencia en los escritos hebreos:
No nos dejes caer en la mano de la tentación, ni hagas que no caigamos en
ella. Esa frase expresa muy enfáticamente la poderosa, pero justa, santa y
pura providencia de Dios con respecto a los tentadores, la tentación y las
consecuencias de la tentación.
Esto se manifiesta de las siguientes maneras. I. Le da al tentador un permiso,
no un permiso moral sino real, para emplear sus artes. Todas las criaturas,
sin exceptuar incluso a los mismos demonios, están tan completamente en la
mano de Dios, que no pueden moverse ni un cabello sin su voluntad. Por lo
tanto, es imposible que cualquier esquema, a lo que él no consiente, pueda
intentarse contra los elegidos de Dios. Por lo tanto, permitió que Satanás
"persuadiera a Acab y prevaleciera", convirtiéndose en "un espíritu de
mentira en la boca de todos sus profetas". Le permitió tentar a David, de
modo que se atribuye la misma acción a Dios ya Satanás, pero en un sentido
diferente. "Satanás se levantó contra Israel e incitó a David a contar a Israel".
“Y de nuevo la ira del Señor se encendió contra Israel, e incitó a David contra
ellos a decir: Id, numerad a Israel y a Judá.”2 Se atribuye a Satanás, como el
enemigo que obra por su propia cuenta para llevar a cabo la destrucción de

205
los hombres; a Dios, como el sabio y santo Gobernador de todo lo que sucede
en el universo. de la misma manera se permitió a los falsos profetas tentar al
pueblo judío, lo cual Jeremías no duda, aunque en un sentido sano, en atribuir
a Jehová. Señor Dios, ciertamente en gran manera has engañado a este
pueblo y a Jerusalén, diciendo: Paz tendréis.” Se refiere a las alocuciones de
los profetas, que prometían seguridad y prosperidad al pueblo, y
especialmente a Jerusalén, que poco después quedó reducida a el extremo de
la desolación, lo atribuye a Dios, que había permitido a los profetas mentir
de esta manera, e incluso usar su nombre, y no los había visitado en todos
los casos con un castigo inmediato. Considera a Dios como un juez justo,
que entregó "un pueblo rebelde, hijos mentirosos, hijos que no querían oír la
ley del Señor, que decían a los videntes: No ved; y a los profetas: No nos
profeticéis cosas justas". , háblanos cosas suaves, profetiza engaño;"4 y que
les permitieron complacerse en el lenguaje suave de sus engañadores. Pero
algunos preferirán, puede ser, interpretar este lenguaje interrogativamente
como la expresión de asombro: "¿Tú, oh Señor Dios, has engañado en gran
medida a este pueblo?" Como si hubiera dicho: "¿Cómo concuerda esto con
las promesas de Dios? ¿Es posible que Dios pueda imponer a cualquier
persona?" Cualquiera que sea la verdadera interpretación de las palabras de
Jeremías, debemos tener por cierto que ninguna tentación sobreviene a nadie
sino conforme al permiso y gobierno de Dios. Y esto es la parte más pequeña
de lo que nuestro Señor quiso transmitir con esta frase en el Padrenuestro:
"No nos dejes, es decir", dice Teoflacto, "no nos dejes caer en tentación".
II. Con respecto a la tentación, muchas cosas se atribuyen a la providencia
de Dios. Sucede a veces que la persona que ha de ser tentada es llevada a esa
situación y colocada en aquellas circunstancias en las que el tentador tiene la
oportunidad de ejercer todas sus artimañas. "Entonces Jesús fue llevado por
el Espíritu", es decir, el Espíritu de Dios, "para ser tentado por el diablo".
tercero Hay algunos casos en que, en el ejercicio de esa soberana libertad
que despliega en la dispensación de su gracia, ya sea para el castigo de los
pecados pasados o para la manifestación de la enfermedad humana, niega a
la persona tentada esa poderosa ayuda que fue necesaria para repeler el
ataque. Tenemos un notable ejemplo de esto en la historia de Ezequías. "Sin
embargo, en los negocios de los embajadores de los príncipes de Babilonia.
LO DEJÓ, PARA PROBARLO, PARA QUE CONOCIERA TODO LO
QUE HABÍA EN SU CORAZÓN".
Cuando, por lo tanto, oramos para que nuestro Padre celestial no nos deje
caer en tentación. I. Expresamos el odio que tenemos al pecado, y nuestro
deseo ansioso y vigilancia cuidadosa, para no caer en sus lazos. "Los que
aman al Señor, aborrezcan el mal: él guarda las almas de sus santos, los libra
de mano de los impíos". II. Reconocemos nuestra debilidad, que será

206
superada fácilmente por una multitud de enemigos tan poderosos. En este
sentido, cada uno de nosotros tiene ocasión de decir: "Estoy a punto de
detenerme".3 III. Oramos, (1.) Que no permita que nos encontremos con
aquellas tentaciones que somos incapaces de vencer, que "no permita que
seamos tentados más de lo que podemos, sino que con la tentación abra un
camino para escapar, para que podamos soportarlo". (2. ) Que en cualquier
tentación no nos desampare, ni nos deje a nosotros mismos o a nuestros
enemigos, ni nos prive de esa ayuda sin la cual nada podemos hacer, como
le sucedió una vez a Ezequías. "Oh, no me abandones por completo.5 (3.)
Que, por el contrario, Él pueda estar presente con nosotros por la eficaz
asistencia de su Espíritu, por cuyo poder podemos repeler con éxito cada
ataque. "Oh, guarda mi alma, y líbrame. yo: no me dejes avergonzar; porque
en ti confío. Que la integridad y la rectitud me guarden; porque en ti espero".
por cuyo poder podemos repeler con éxito cada ataque. "Guarda mi alma, y
líbrame; no sea yo avergonzado, porque en ti he puesto mi confianza. Que la
integridad y la rectitud me guarden, porque en ti espero". por cuyo poder
podemos repeler con éxito cada ataque. "Guarda mi alma, y líbrame; no sea
yo avergonzado, porque en ti he puesto mi confianza. Que la integridad y la
rectitud me guarden, porque en ti espero".
El significado, por lo tanto, no es que Dios no permita que caigamos en
tentaciones, que es la suerte común de todos los cristianos, y particularmente
de aquellos que han hecho la mayor pericia en la escuela de Cristo,3 sino que
no puede permitir que hundirnos bajo la carga. Porque "entrar en tentación",
"entrar en tentación",5 significa estar tan envuelto en tentaciones y peligros
que es imposible escapar. Los hebreos lo expresan más plenamente, "venir a
la mano de la tentación", es decir, a su poder y dominio.7 En resumen, ser
conducido a la tentación es "ser vencido por la tentación y quedar bajo su
dominio". " Dios, en muchos casos, no solo deja a los hombres impíos en sus
propias inclinaciones viciosas, "entregándolos a la inmundicia, a causa de las
concupiscencias de sus propios corazones",9 sino que los abandona, por así
decirlo, por un tiempo, también aquellos que ponen una confianza excesiva
en su propia fuerza. Contra tal mal se nos ordena protegernos mediante el
reconocimiento de nuestra debilidad y la oración incesante.
Así hemos atendido a la parte negativa de la petición, a aquellas cosas
respecto de las cuales rogamos que no nos sucedan. Oramos, en cambio, para
que Dios nos libre del mal. Aquí debemos investigar, primero, qué se
entiende por mal, y luego, en qué consiste la liberación del mal. El mal puede
explicarse de dos maneras, ya sea como el que es malo o el que es malo. Si
lo tomamos en el primer sentido, el mal tendrá la misma importancia que el
pecado. Crisóstomo ha observado correctamente que πονηρὸν (mal) se
derivaἀπὸtuῦπονοῦ, del trabajo, porque el pecado no trae al hombre más que
trabajo e inquietud, mientras que la verdadera "quietud" de la mente se

207
encuentra sólo en el ejercicio de la virtud. "La obra de la justicia será paz; y
el efecto de la justicia, quietud y seguridad para siempre". Y en este sentido
la palabra πονηρὸν, conectado, también, con el artículo, se usa, "el mundo
entero está tendido en la maldad". Si lo interpretamos de esta manera,
concluiremos que se nos manda a orar, no por la exención de todas las
molestias, sino por una mente fortalecida contra las tentaciones de pecar. "No
ruego", dijo nuestro Señor,4 "que los quites del mundo, sino que los guardes
DEL MAL. "Y el Señor me librará", dice Pablo, "de TODA OBRA DEL
MAL. Hay una estrecha semejanza entre estas expresiones y una forma de
oración en uso entre los antiguos hebreos. "Y no nos lleves a las manos del
pecado, ni a las manos de la transgresión".2
Pero la mayor parte de los comentaristas, tanto antiguos como modernos,
entienden por mal, en este lugar, al maligno, al Diablo. En este sentido la
palabra aparece en los siguientes pasajes. “Cuando alguno oye la palabra y
no la entiende, viene EL MALIGNO, y arrebata lo que fue sembrado en el
corazón”. “Sobre todo, tomad el escudo de la fe, con que podáis apagar todos
los dardos de fuego del MALIGNO”, es decir, del maligno. Crisóstomo6 lo
interpreta de esta manera: "Llama al Diablo, en este lugar, EL MALIGNO.
Es, por eminencia, llamado así, por su superlativa maldad, y porque, aunque
no ha recibido daño de nosotros , lleva contra nosotros una guerra
implacable". Y ciertamente este apelativo de EL MALIGNO se aplica
propiamente a ese espíritu maligno, porque no hace sino el mal, porque de él
procede todo el mal que existe en el universo, porque en hacer el mal y en
persuadir a los demás a hacer el mal, encuentra su única delicia, el consuelo
perverso y maligno de su desesperación. miseria. Estos nombres aplicados a
él deberían excitar nuestro odio y pavor.
Ser librados del mal no significa estar tan preservados por el poder divino
que no podamos caer después en ningún pecado, o que nunca podamos estar
expuestos a los asaltos del Diablo. Nuestra condición en este mundo no
permite esto. Pero denota ese gobierno de gracia de la Divina Providencia,
por el cual se previenen los ataques más poderosos y formidables del Diablo,
o se nos administran las necesarias provisiones de fuerza, para que no nos
rindamos ni seamos vencidos. Los hombres devotos odian tanto al Diablo y
todas sus obras, que no desean tener nada que ver con él. Pero, si eso no se
puede obtener, si a veces deben encontrar ese enemigo feroz y peligroso,
oran para que Dios les conceda valor espiritual, prudencia y perseverancia,
para que puedan romper su poder, eludir su astucia y repeler todo ataque.
Rezan también para que.
Lo que hemos dicho ahora puede resumirse brevemente de la siguiente
manera. Un cristiano debe orar diariamente a su Padre Celestial para que no
sea llevado a la tentación, sino que, cuando ocurra la tentación, pueda resistir

208
valientemente el mal. La necesidad de esta petición puede probarse con
varios argumentos. I. El camino por donde hemos de andar es angosto, y no
nos está permitido apartarnos de él ni a la derecha ni a la izquierda. “Porque
estrecha es la puerta, y angosto el camino que lleva a la vida”. "No te desvíes
a la derecha ni a la izquierda: aparta tu pie del mal".2 Y ese camino está
acosado por todos lados por numerosos enemigos, quienes, en casi cada paso,
han tendido y escondido sus trampas.4 En este lado , Satanás nos aprieta
fuertemente con todas sus fuerzas infernales, y sobre eso el mundo nos
envuelve con sus fatigas. Dentro de, la carne nos persigue, y apenas puedes
plantar tu pie en un lugar que no esté enredado con redes. Nuestros enemigos
han aprendido a tejer esas redes con casi todo tipo de materiales; no sólo de
aquellas cosas que en su misma naturaleza son malas, sino también de las
que son indiferentes y lícitas, e incluso de las que son positivamente buenas,
de las que se abusa fácil, pero peligrosamente. Casi todo lo que sucede en el
mundo, después de que el pecado ha comenzado a ejercer su poder, posee
algún encanto que te fascina antes de darte cuenta. En resumen, vayas donde
vayas, o una serpiente acecha en la hierba, o caminas sobre fuegos ocultos a
tu vista por las cenizas que los cubren. II. Esos enemigos son severos y
feroces, astutos y malvados. 6 Se esfuerzan por quitarnos todas nuestras
riquezas, "el manto de justicia", el ornamento de la imagen divina, la unión
de la fe, la herencia de la salvación, en una palabra, la vida misma del alma.
"No hay descarga en esta guerra:"2 debemos vencer o morir. tercero Y, sin
embargo, nosotros, cuyos enemigos son tan numerosos y poderosos, somos
incapaces de oponer una resistencia eficaz, y debemos adoptar el lenguaje
del rey Josafat: "Oh Dios nuestro, no tenemos poder contra esta gran multitud
que viene contra nosotros; ni sabemos que qué hacer: pero nuestros ojos
están sobre ti". IV. Llevamos alrededor y dentro de nosotros algo que
mantiene una conspiración secreta con nuestros enemigos externos.
Tenemos "el pecado que fácilmente nos asedia",4 una fuerte propensión a
hacer lo malo, "una ley del pecado" que mora "en nuestros miembros",6 el
combustible de todo mal, que sólo necesita una chispa para ser encendido.
arrojado para hacerlo estallar en llamas.
Esta oración, sin embargo, debe llevarse a cabo de modo que no se descuide
nada de lo que nos ha sido confiado. Debemos orar a Dios con tanta
conciencia de nuestra enfermedad y debilidad, debemos implorar su ayuda
con tanto fervor, como si el resultado de esta contienda dependiera solo de
él, y como si nada pudiéramos aportar nosotros. Debemos, al mismo tiempo,
hacer todo con tal cuidado y vigilancia como si sin él Dios no quisiera otorgar
su ayuda, o conceder un final feliz de la batalla. Si bien se ha comprometido
a proteger a los suyos, es necesaria la oración para obtener el cumplimiento
de sus promesas. Pero también otorga a su pueblo la disposición de

209
protegerse. “El que es engendrado por Dios, se guarda a sí mismo, y AQUEL
MALIGNO no lo toca”.
Esa vigilancia abarca muchos puntos. I. Debemos evitar, en cuanto esté a
nuestro alcance, toda ocasión de pecado. Nuestra propia experiencia, o la de
otros, o los razonamientos generales sobre el tema, pueden convencernos de
que hay algunas cosas por las cuales la mente es fácilmente desviada, o su
firmeza en algún grado sacudida. Aquel que no se guarda cuidadosamente
contra tales cosas, tales lugares, y tales conocidos o amistades que se
descubre que poseen esta mala tendencia, tienta a Dios y se conduce a sí
mismo a la tentación. Actúa con imprudencia, excesiva confianza y
temeridad el hombre que, confiando en sus propias fuerzas, o esperando
obtener en medida extraordinaria el auxilio de la gracia divina, no vacila en
ponerse en aquellas situaciones en que otros más fuertes que él, o tal vez en
el que él mismo ha caído anteriormente.
Un ejemplo notable, a este propósito, es el de Alipius, citado por Agustín.
Tenía un fuerte odio y desprecio por los entretenimientos proporcionados por
los gladiadores. Pero sucedió que algunos de sus amigos y condiscípulos, a
los que accidentalmente se encontró en el camino cuando volvían de cenar,
lo llevaron de manera amistosa pero violenta, y en oposición a su más
enérgica negativa y resistencia, al anfiteatro, en uno de los lados. de los días
dedicados a esos crueles y sangrientos deportes. Él les dijo: "Si arrastran mi
cuerpo a ese lugar y me fijan allí, ¿podrán dirigir mi mente o mis ojos a esos
espectáculos? Aunque estoy allí, estaré ausente, y así tendré el mejor de ti y
de ellos". Habiéndole oído usar este lenguaje, persistieron tan fuertemente
como siempre en llevárselo, deseando, tal vez, para probar si podía hacer
buena su resolución. Cuando hubieron llegado y se colocaron en los mejores
asientos que pudieron procurarse, toda la multitud disfrutó, con el mayor
deleite, del bárbaro entretenimiento. Pero cerró resueltamente los ojos y puso
su mente bajo la orden más estricta de no entrar en esas escenas de maldad.
¡Oh, si él también hubiera tapado sus oídos! Un grito tremendo, levantado
por toda la multitud, a consecuencia de la caída de uno de los combatientes,
lo golpeó con fuerza. Su curiosidad se despertó. Preparado, como imaginaba,
a despreciar y vencer todo lo que se le presentaba a la vista, abrió los ojos.
Instantáneamente, su alma quedó más gravemente herida que el cuerpo del
hombre a quien deseaba ver. Cayó más lamentablemente que el hombre cuya
caída había provocado el grito. Cuando el sonido entró en sus oídos, la
apertura de sus ojos, para descubrir cómo el hombre fue golpeado y
derribado, procedía de una mente no valiente, sino tontamente aventurera, y
que, en verdad, descubrió su debilidad al poner esa confianza en sí misma
que sólo se debía a Dios. Cuando vio la sangre, instantáneamente absorbió
la ferocidad de la escena. En lugar de apartar los ojos, los fijó con seriedad;
dibujó inconscientemente grandes corrientes de ira; estaba encantado con la

210
maldad de la contienda, y embriagado con el cruel disfrute. No era el mismo
de cuando vino, sino uno de la multitud a la que se había unido, el verdadero
compañero de los que lo habían traído. ¿Qué más diré? Miraba, gritaba, se
enfurecía, se llevaba la locura que lo incitaba a volver, no sólo en compañía
de aquellos que antes lo habían arrebatado, pero con mayor afán aún, y
arrastrando a otros con él. Aprendamos, del ejemplo de Alipio, a obrar con
mayor cautela y con prudencia para evitar toda tentación de pecar.
Pero la vigilancia que se nos exhorta a mantener implica, II. Que debemos
ser sobrios, examinando con cuidado y temor cada objeto individual, no sea
que se encuentren trampas donde apenas sospechamos que existen. Los
enemigos que más nos adulan suelen ser los más peligrosos. Ningún
momento sirve mejor a su propósito que cuando la mente es vencida por la
pereza. “Sed sobrios y velad, porque vuestro adversario el diablo, como león
rugiente, anda alrededor buscando a quien devorar”. tercero Nuestra mente
debe estar armada con esta determinación de que, pase lo que pase, nos
"aferraremos al Señor" y resistiremos al diablo. Será necesario que
renovemos cada mañana esta resolución, y cada vez que estemos a punto de
ocuparnos en los negocios de esta vida, unirnos con compromisos humildes
y santos a Dios, que en todo atenderemos a su voluntad revelada; "para lo
que es hermoso, y para que podamos atender al Señor sin distracción".2 IV.
Si en algún momento el cumplimiento inmediato del deber nos lleva a
encontrarnos con la tentación, debemos luchar con valentía y resistencia
decidida, convencidos de que nunca debemos despreciar a un enemigo, ni
desesperar de la victoria. "Resistid al diablo, y huirá de vosotros" "al que
resistid firmes en la fe"4.
Si oramos de esta manera, y si agregamos a la oración la vigilancia que ahora
se ha descrito, esta parte de la oración del Señor nos proporciona muchos
motivos de consuelo. Bien puede inspirarnos con gran denuedo el considerar
que ninguna tentación puede sobrevenirnos sino bajo la mirada, la dirección
y la restricción de nuestro Padre celestial; porque eso está implícito en la
petición. Si, además, las tentaciones que nos asaltan están bajo la mirada de
nuestro Padre, debemos trabajar con todo valor y perseverancia para
"presentar nuestros cuerpos en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios", para
agradar a quien es nuestro más alto gloria, para desagradar a quien es nuestra
mayor desgracia. Si todas las cosas están sujetas a su dirección y restricción,
debemos creer que "Dios es fiel, que no permitirá que seamos tentados más
de lo que podemos", 6 que no permitirá que se ejerza contra nosotros la
mayor furia del enemigo, sino que le impondrá ciertos límites y fronteras;
que no negará su gracia si se la pedimos; que no rehusará su ayuda si la ve
necesaria, conforme a su promesa: "Te guardaré de la hora de la tentación;2
y finalmente, que gobernará todas las cosas de tal manera que la tentación
misma contribuyen en última instancia a nuestra ventaja y honor. Así somos

211
"conformes a la imagen del Hijo de Dios", quien, como nosotros, "padeció
siendo tentado". la duración de la victoria a los hombres débiles y débiles.Así
manifestamos la constancia de nuestra fe y piedad, "para que la prueba de
nuestra fe sea mucho más preciosa que el oro que perece.

DISERTACIÓN XIV: SOBRE LA CONCLUSIÓN

DEL PADRE NUESTRO
ΟΤΙ ΣΟΥ ΕΣΤΙΝ Η ΒΑΣΙΛΕΙΑ, ΚΑΙ Η ΔΥΝΑΜΙΣ,
ΚΑΙ Η ΔΟΞΑ ΕΙΣ ΤΟΥΣ ΑΙΩΝΑΣ. ΑΜΗΝ

Todavía tenemos algunas cosas que decir sobre la conclusión de esta oración,
sobre la cual otorgaremos una breve disertación. La Conclusión consta de
dos partes. I. UNA DOXOLOGÍA. II. La partícula, AMEN. En cuanto a la
Doxología, I. Defenderemos su autenticidad. II. Dé una breve explicación de
sus términos. tercero Señale su conexión con lo que va antes.
Algunos intérpretes sostienen que esta doxología no fue dada por Cristo, que
no es parte del Padrenuestro, sino que ha sido añadida al texto por una mano
audaz, tal vez, pero torpe y temeraria. Los escritores que sostienen esta
opinión no se limitan al sacerdocio. Grotius sostiene que comenzó a usarse
como una adición habitual de las iglesias griegas, más que como parte de la
oración, ya que no se encuentra en ninguna de las copias latinas. Erasmo va
un poco más lejos y censura "la temeridad de los que no vacilan en añadir
sus propias bagatelas a una oración divina. Porque tengo pleno derecho",
añade, "para dar el nombre de bagatelas a todo lo que se refiere a la doctrina
inspirada". que procede de los hombres, sobre todo si lo añadido por los
hombres se atribuye a Cristo como su autor”.
Los argumentos aducidos por esos escritores son principalmente los
siguientes: I.
Esta doxología falta en algunas copias griegas muy antiguas (como ha
observado Beza), y en el muy antiguo evangelio de los nazareos, y en casi
todas las copias latinas. II. No se encuentra en el capítulo 11 del evangelio
de Lucas, donde se repite la oración del Señor. tercero No es reconocido por
Tertuliano, Cipriano, Agustín y otros, incluso donde profesan citar y explicar
el Padrenuestro. Pero como las antiguas iglesias griegas tenían la costumbre
de concluir casi todas sus oraciones públicas de esta manera, es probable que
toda la cláusula final se haya deslizado de esa manera en el texto.

212
Pero estos argumentos no me parecen de tanto peso como para autorizarnos
a robar al evangelio griego de Mateo esta magnífica conclusión del
Padrenuestro. En su defensa podemos aducir argumentos más numerosos y
de mayor peso.
Se encuentra manifiestamente en las copias griegas más antiguas y más
aprobadas. Esto no lo niegan quienes optan por sostener el punto de vista
opuesto. Con la excepción de un solo manuscrito parisino, todos los demás
contienen esta cláusula. Robert Stephens asegura que lo había encontrado en
un manuscrito de gran antigüedad. Erasmo y Belarmino reconocen que se
encuentra en todos los manuscritos griegos. Y si unas pocas copias lo
quieren, difícilmente son suficientes para ponerlo en duda. ¿Cómo puede
entonces probarse que esas copias han sido viciadas y que esta cláusula ha
sido introducida por manos desconocidas? En un asunto tan importante es
necesario algo más que la afirmación audaz y perentoria que se presenta con
frecuencia. Ciertos críticos conjeturan. Admito que era costumbre de las
iglesias griegas añadir esta conclusión a todas sus oraciones públicas. Pero,
¿cuál es la suposición más probable, que los griegos lo aprendieron del
evangelio, o que fue tomado de ellos y encontró su camino en el evangelio?
Lo primero me parece mucho más creíble que lo segundo. Tampoco hay
ninguna fuerza en la objeción de que no se encuentra en el evangelio de
Lucas. Ningún argumento contra cualquier narración puede basarse en el
silencio de un solo evangelista. Lo que es total o parcialmente omitido por
uno debe ser suplido de los escritos de otro. Los casos de esto son tan
frecuentes que toda persona que posea un conocimiento moderado de los
evangelios debe conocerlos. ¿O que fue tomado prestado de ellos y encontró
su camino en el evangelio? Lo primero me parece mucho más creíble que lo
segundo. Tampoco hay ninguna fuerza en la objeción de que no se encuentra
en el evangelio de Lucas. Ningún argumento contra cualquier narración
puede basarse en el silencio de un solo evangelista. Lo que es total o
parcialmente omitido por uno debe ser suplido de los escritos de otro. Los
casos de esto son tan frecuentes que toda persona que posea un conocimiento
moderado de los evangelios debe conocerlos. ¿O que fue tomado prestado
de ellos y encontró su camino en el evangelio? Lo primero me parece mucho
más creíble que lo segundo. Tampoco hay ninguna fuerza en la objeción de
que no se encuentra en el evangelio de Lucas. Ningún argumento contra
cualquier narración puede basarse en el silencio de un solo evangelista. Lo
que es total o parcialmente omitido por uno debe ser suplido de los escritos
de otro. Los casos de esto son tan frecuentes que toda persona que posea un
conocimiento moderado de los evangelios debe conocerlos.
Existe en la versión siríaca, que en sí misma es muy antigua, y que se hizo a
partir de manuscritos griegos muy antiguos; y en árabe, no sólo el editado
por Erpenius, sino otro manuscrito de buena autoridad en King's College,

213
Oxford. Grotius, quien reconoció esto, infirió que "no solo la versión árabe,
sino la siríaca, se hizo después de que la liturgia de las iglesias había recibido
una forma regular". Como si tuviéramos que dar por sentado lo que considero
desprovisto de toda probabilidad, que aquellas versiones se acomodaron a la
liturgia eclesiástica, y que sus autores se atrevieron a hacer un añadido al
texto, para que concordara con la liturgia recibida. En las copias latinas,
ciertamente, no se encuentra esta cláusula. Pero si es más propio que el latín
copie, siendo más moderno, debe corregirse por los griegos, que son más
antiguos; ¿O que, por autoridad del latín, las copias griegas sufrirán un
borrado? Helvicus, citado por Glassius, razona con justicia. —"¿Qué
edición, por favor, fue la anterior y cuál la posterior? ¿Cuál fue la madre y
cuál la hija? ¿Cuál fue la fuente y cuál el arroyo? ¿Desciende la madre de la
hija, o la hija de la madre? ¿El arroyo brota de la fuente, o la fuente del
arroyo? o la hija de la madre? ¿Fluye el arroyo de la fuente, o la fuente del
arroyo?" o la hija de la madre? ¿Fluye el arroyo de la fuente, o la fuente del
arroyo?" .
Aunque no lo exponen Tertuliano, Cipriano y Agustín, porque no lo
encontraron en sus ediciones latinas, fue expuesto por Crisóstomo, Eutimio
y Teofilacto, quienes en este respecto no merecen ser contrastados con los
escritores latinos, pero preferían a ellos, porque sacaban de las fuentes,
mientras que los otros sacaban de los arroyos. Soy consciente de que Erasmo
trata este argumento muy a la ligera. "Crisóstomo", dice, "lo expuso, porque
oyó que la iglesia griega lo usaba constantemente, de la misma manera como
si una persona que ilustra los Salmos fuera a exponer esa conclusión
solemne, Gloria al Padre y al Hijo. Y no es de extrañar que Crisóstomo haya
creído oportuno hacerlo, ya que en sus Homilías explica un himno.
Las palabras de Crisóstomo merecen ser citadas aquí, no solo porque prueban
el punto en disputa, sino porque contienen una excelente ilustración del
pasaje. "Después de habernos suscitado a la lucha por la consideración del
enemigo, y haber quitado por completo toda apología de la pereza, de nuevo
confirma y fortalece nuestra mente recordándonos al Rey, a quien servimos
fielmente, y mostrándonos que es más poderoso que todos.TUYO, dice, ES
EL REINO, Y EL PODER, Y LA GLORIA.Si el reino es suyo, nada tenemos
que temer, no habiendo nadie que pueda oponerse a él, o arrebatarle el
gobierno.Cuando dice , Tuyo es el reino, muestra que nuestro antagonista
también está sujeto a él, aunque, en cuanto Dios lo permite, se opone, porque
es uno de los siervos de Dios, aunque pertenece a los culpables y malvados;
y no se atreverá, en un solo caso, a atacar a un consiervo, hasta que haya
recibido poder para hacerlo del Señor de todo.” ¿Acaso el que explica las
palabras de esta manera las ve como algo más? que como parte de un
discurso y oración de nuestro Señor mismo?

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En otras partes de las Escrituras se encuentran doxologías similares. Una
muy parecida ocurre en una oración de David: "Tuya, oh Señor, es la
grandeza y el poder y la gloria y la victoria y la majestad, para todos". que
está en los cielos y en la tierra tuyo es: tuyo es el reino, oh Señor, y tú eres
exaltado como cabeza sobre todo. Tanto las riquezas como el honor
provienen de ti, y tú reinas sobre todo; y en tu mano está el poder y la poder;
y en tu mano está el engrandecer y fortalecer a todos”. Como David usó estas
palabras por la inspiración del Espíritu Santo, no debemos sorprendernos de
que el Hijo y Señor de David, quien en todas las cosas buscó y ordenó a sus
seguidores que buscaran la gloria de su Padre celestial, ordenara a sus
discípulos que emplearan acciones similares. idioma; y que el sentimiento
inicial y final de la oración debe ser el mismo. Además, los discípulos de
Cristo, en quienes moraba el Espíritu de su Maestro, han introducido algunas
partes, al menos, de la misma doxología, en sus escritos inspirados. Pablo lo
hizo con mucha frecuencia. "Ahora, al rey eterno, inmortal, invisible, al
único Dios sabio, sea honor y gloria, por los siglos de los siglos. Amén".
Judas ha imitado muy de cerca la misma doxología en el último verso de su
Epístola. "Al único y sabio Dios, nuestro Salvador, sea gloria y majestad,
dominio y poder, ahora y por siempre. Amén". eligió tomar los que él
empleó, y en aquellos escritores que tomaron prestado el suyo de nuestro
Señor; ¿Qué razón se puede atribuir para cuestionar el testimonio uniforme
de las copias griegas, en lugar de reconocer que esas palabras, que no
podemos dejar de admitir que son muy dignas de nuestro Señor, eran en
realidad suyas?
Ya se ha demostrado que al componer esta oración, nuestro Lord reunió, con
admirable habilidad, las mejores partes de las formas hebreas de oración que
se usaban en su tiempo. Pero al mismo tiempo se ha demostrado que la iglesia
israelita estaba acostumbrada a concluir las oraciones públicas con esta
exclamación: "Bendito sea el nombre de la gloria de su reino por los siglos
de los siglos". por los judíos tan alto como los días de los patriarcas. ¿Qué
suposición debemos considerar ahora como la más probable? ¿Que nuestro
Señor introdujo en su oración esta cláusula, como casi todas las demás, de
los antiguos formularios de la nación hebrea? O que algunos copistas griegos
desconocidos, tomando prestado de su ritual moderno, lo agregaron al texto
sagrado; y con una concurrencia tan extraordinaria de todos los interesados,
¿que casi no se encuentran copias griegas que no contengan la cláusula? Lo
que he dicho ahora puede ser suficiente para una vindicación del pasaje.
Venimos ahora a explicar los términos. TUYO, decimos, ES EL REINO; el
reino de ese poder universal, que tú ejerces sobre todos los hombres y todas
las cosas; de lo cual se sigue que no hay nada que pueda promover el daño,
nada que no deba contribuir a la ventaja de aquellos a quienes tú miras con
bondad. Tuyo es también el reino de la gracia, sobre un pueblo "elegido del

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mundo", redimido por la sangre de Cristo, santificado por el Espíritu; en
quien tú eliges reinar por una manifestación de tu bondad, sabiduría, santidad
y gracia suficiente. Tuyo es el reino de la gloria, en el que ya has comenzado
un reinado feliz sobre tantos "espíritus de hombres justos perfeccionados",2
que sigues haciendo avanzar rápida y constantemente en toda la iglesia
universal, y de los cuales, una vez cumplidos, tú serás el Rey eterno.
Anteriormente oramos para que venga tu reino, y de manera adecuada,
porque en muchos aspectos aún está por revelarse y agrandarse. Ahora
reconocemos que el reino es tuyo, y al hacerlo también actuamos
apropiadamente, porque legítima y verdaderamente posees, y poseerás por
toda la eternidad, toda dignidad y poder reales. “El Señor reina, está vestido
de majestad; el Señor está vestido de fortaleza, con la cual se ha ceñido a sí
mismo: también el mundo es firme, que no puede ser movido. Tu trono es
firme desde la antigüedad: tú eres desde la eternidad.” y poseerá por toda la
eternidad, toda dignidad y poder reales. “El Señor reina, está vestido de
majestad; el Señor está vestido de fortaleza, con la cual se ha ceñido a sí
mismo: también el mundo es firme, que no puede ser movido. Tu trono es
firme desde la antigüedad: tú eres desde la eternidad.” y poseerá por toda la
eternidad, toda dignidad y poder reales. “El Señor reina, está vestido de
majestad; el Señor está vestido de fortaleza, con la cual se ha ceñido a sí
mismo: también el mundo es firme, que no puede ser movido. Tu trono es
firme desde la antigüedad: tú eres desde la eternidad.”
Agregamos, TUYO ES EL PODER. Por ese poder puedes someter,
conquistar y hacer obedientes a tu voluntad a todos los enemigos de tu reino;
para preservar a tu propio pueblo peculiar; someter a su beneficio todo lo que
hay en el cielo, en la tierra, en el mar, en el mismo infierno; para responder
a nuestras oraciones y cumplir nuestros justos y santos deseos. "Tú tienes un
brazo poderoso: fuerte es tu mano, y alta tu diestra. Porque tú eres la gloria
de su fuerza: y en tu favor será exaltado nuestro cuerno".
A continuación, agregamos, TUYA ES LA GLORIA. Tú solo posees esas
excelencias y perfecciones que ninguna mente puede concebir, ninguna
lengua puede expresar, ninguna pluma puede describir. Tú los manifiestas a
las conciencias de todos por tu Palabra. También por tus obras,
especialmente por la más noble de todas tus obras, la salvación de los
hombres perdidos, das una exhibición tan brillante de ellas, que todo lo que
con respecto a ellas somos capaces de conocer debe elevar nuestras mentes
a un santo asombro. Tú eres Aquel que "mora en la luz a la que ningún
hombre puede acercarse", que te cubres con luz como con un manto,3 que
esparces por todas partes los rayos de un brillo inigualable e inconcebible, a
quien ni siquiera los habitantes del cielo pueden fijamente mira: eres digno
de ser reconocido, adorado y adorado por todas las clases, de lo más alto a
lo más bajo, POR SIEMPRE JAMÁS; mientras que ellos pasarán esa

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eternidad sin fin no tanto en disfrutar de su bienaventuranza, sino en celebrar
tus alabanzas y admirar tu gloria. "Digno eres, oh Señor, de recibir la gloria
y la honra y el poder. ¿Quién como tú, oh Señor, entre los dioses? ¿Quién
como tú, glorioso en santidad, temible en alabanzas, hacedor de prodigios?
¿Se puede comparar el cielo con el Señor? ¿Quién entre los hijos de los
poderosos se puede comparar con el Señor? Dios es grandemente temible en
la asamblea de los santos, y digno de reverencia por todos los que están a su
alrededor. Señor Dios de los ejércitos, ¿quién es un Señor fuerte2 como tú,
o tu fidelidad en torno a ti? Así cantaremos alabanzas a tu nombre para
siempre, para que cumplamos nuestros votos cada día”.4 Para meditar
frecuentemente en estos sentimientos.
Investiguemos a continuación de qué manera la conclusión está conectada
con lo que va antes. Puede verse como conectado con la sexta petición que
la precede inmediatamente, o con la oración completa. Su conexión con la
petición anterior es esta: TUYO ES EL REINO. Satanás, el Mundo y la
Carne atacan ese reino tan a menudo como nos atacan a nosotros. No quieren
que tú reine sobre nosotros, lo que sin embargo quieres: quieren que nos
retiremos perversamente de tu reino, lo que tú no quieres. Levántate, pues,
oh Dios, levántate, oh Rey nuestro. "Levántese Dios, sean esparcidos sus
enemigos; huyan también de su presencia los que le aborrecen". TUYO ES
EL PODER. Eres "más fuerte" que ese "hombre fuerte" a cuyos ataques
nuestra debilidad pronto cedería. "Despierta, despierta, vístete de fuerza, oh
brazo del Señor; despierta, como en los días antiguos, en las generaciones de
antaño.”3 “Hiere la cabeza de tus enemigos, el cuero cabelludo de los que
aún andan en sus transgresiones. Fortalece, oh Dios, lo que has obrado por
nosotros". TUYA ES LA GLORIA. En nada se oscurece más esa gloria que
en los pecados de tu pueblo; en nada se ilustra más brillantemente que en su
liberación, y al pisar ese malvado y orgulloso bajo sus pies: "Oh Señor Dios,
a quien pertenece la venganza; Oh Dios a quien pertenece la venganza,
muéstrate. Levántate, Juez de la tierra; dar una recompensa a los soberbios
". Por nada está más oscurecida esa gloria que por los pecados de tu pueblo;
por nada se ilustra más brillantemente que por su liberación, y por pisotear a
ese malvado y orgulloso bajo sus pies. "Oh Señor Dios, a quien pertenece la
venganza; oh Dios a quien pertenece la venganza, muéstrate. Levántate, Juez
de la tierra; da una recompensa a los soberbios". Por nada está más
oscurecida esa gloria que por los pecados de tu pueblo; por nada se ilustra
más brillantemente que por su liberación, y por pisotear a ese malvado y
orgulloso bajo sus pies. "Oh Señor Dios, a quien pertenece la venganza; oh
Dios a quien pertenece la venganza, muéstrate. Levántate, Juez de la tierra;
da una recompensa a los soberbios".
Pero tenemos las mismas bases para nuestra fe en todas las peticiones que
presentamos a Dios. El es un REY. Él es, por tanto, Rico, Fiel, Generoso,

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para que podamos esperar de él todo lo que es excelente. "Tú eres mi Rey,
oh Dios: ordena liberaciones para Jacob". Él es PODEROSO, y "es poderoso
para hacer todas las cosas mucho más abundantemente de lo que pedimos o
entendemos, según el poder que actúa en nosotros". Para él ES LA GLORIA,
y por tanto será "glorificado en sus santos, y admirado en todos los que
creyeren en aquel día". Y como "el reino, el poder y la gloria" son suyos POR
SIEMPRE JAMÁS, tenemos derecho a esperar el disfrute de ese reino eterno
y esa gloria eterna. "Tú eres el mismo, y tus años no tendrán fin. Los hijos
de tus siervos continuarán,
Esta Doxología nos instruye cuál debe ser el fin de todas nuestras peticiones,
no nuestro propio beneficio, sino la manifestación del Reino, Poder y Gloria
de Dios. Debemos comenzar con la gloria de Dios. Debemos terminar con la
gloria de Dios. El amor a la gloria divina debe ser el primer principio del que
manen nuestros deseos y oraciones. Cualquier cosa que deseemos debe ser
deseada por nosotros como el medio para alcanzar ese fin supremo. El
propósito del alma de promover la gloria de Dios es la parte más importante
de la oración y le da todo su valor. Después de la consumación de todas las
cosas, estaremos tan completamente satisfechos en el cielo con la abundancia
de cosas buenas, que no quedará nada más que desear. Esta única oración
seguirá ofreciéndose. “Bendición, honra, gloria y poder al que está sentado
en el trono, AMEN es una partícula hebrea, que expresa tanto una afirmación
fuerte como un deseo ardiente. "El profeta Jeremías dijo: AMEN, así lo haga
el Señor". Con esta palabra expresamos nuestro sincero reconocimiento del
reino, poder y gloria de Dios; nuestro ferviente deseo de obtener de Dios tan
valiosas bendiciones; y nuestra fe descansa en las promesas de Dios, "la
confianza que tenemos en él, de que si pedimos alguna cosa conforme a su
voluntad, él nos oye". términos: —“Oro por ti, he orado y oraré, y no tengo
ninguna duda de que seré escuchado, porque siento el AMÉN en mi corazón.
BENDITO SEA EL SEÑOR POR SIEMPRE.
AMÉN Y AMÉN.
Witsius, H. y Pringle, W. (1839). Disertaciones sagradas sobre el
Padrenuestro (págs. 266– 382). Edimburgo: Thomas Clark.

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LIBROS DE MONERGISMO
Disertaciones Sagradas sobre el Padrenuestro, por Herman Witsius
Copyright © 2018
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