ALGUNAS PREGUNTAS IMPORTANTES SOBRE LA En el fondo, la doctrina social de la Iglesia nace del encuentro del mensaje

DOCTRINA SOCIAL DE LA IGLESIA evangélico y de sus exigencias con los problemas de la sociedad. Se
proyecta sobre los aspectos éticos de la vida, utilizando las ciencias
1. ¿Qué es la doctrina social de la Iglesia? humanas y teniendo en cuenta los aspectos técnicos de los problemas. Es,
según San Juan Pablo II, «la cuidadosa formulación del resultado de una
Cuando hablamos de doctrina social de la Iglesia, nos referimos a la enseñanza
atenta reflexión sobre las complejas realidades de la vida del hombre en la
y orientación de la Iglesia católica sobre las cuestiones sociales. Pero no
sociedad y en el contexto internacional, a la luz de la fe y de la tradición
hay uniformidad, sino una gran diversidad de expresiones en la
eclesial» (SRS 41); o, como de manera muy semejante dice San Pablo VI,
denominación de dichas enseñanzas del magisterio de los Papas; las más
«la doctrina social de la Iglesia se desarrolla por una reflexión madurada al
utilizadas son: doctrina social de la Iglesia, doctrina social católica y
contacto con situaciones cambiantes de este mundo, bajo el impulso del
enseñanza social de la Iglesia.
Evangelio» (OA 42). Trata, pues, de interpretar las realidades sociales a la
Con la expresión doctrina social de la Iglesia se entiende ordinariamente el luz del Evangelio para orientar la conducta humana en consecuencia. No se
conjunto de las enseñanzas sociales del magisterio, especialmente de los trata, por tanto, de una ideología; pertenece al ámbito de la teología
Papas, recogidas en importantes encíclicas dedicadas precisamente a moral.
tratar las cuestiones sociales. Aunque su inicio se considera siempre el
Esto significa reconocer que la doctrina social de la Iglesia es parte
pontificado de León XIII, conviene precisar que en su núcleo esencial la
integrante de la concepción cristiana de la vida, manifestación en el campo
doctrina social de la Iglesia no arranca de las encíclicas sociales del siglo
social de la doctrina cristiana general, de su comprensión del hombre y de
XIX, sino que es tan antigua como la propia Iglesia, puesto que su base
la sociedad. Pero la doctrina social no se identifica, ni confunde tampoco
principal es la Revelación divina.
con la teología o la moral. En sus fuentes, en su fundamento, en sus
La Sagrada Escritura, punto de arranque de toda la ética cristiana, contenidos, en su finalidad y método presenta su índole y características
constituye también la primera orientación de la doctrina social. Además, propias.
posteriormente existe una reflexión muy amplia en la vida cristiana sobre
Según la expresión de Sollicitudo rei socialis, la doctrina social de la Iglesia
los problemas sociales. Algunos momentos importantes en esta reflexión
comprende un cuerpo doctrinal, es decir, un conjunto orgánico, lo cual no
son: la patrística, la teología medieval, el siglo de oro español (Vitoria,
significa que consiste en una exposición sistemática de la vida social. Está
Suárez, Molina, etc.). Cuando comienza la importante reflexión del
formada por un conjunto de documentos muy diversos, pero todos están
magisterio pontificio en el siglo XIX, motivada por unos problemas sociales
inspirados en la fe cristiana y en los principios que de ella se derivan. Está
acuciantes, se apoya en un pensamiento y en una tradición anterior. Hoy la
configurada por verdades de fe y también por verdades que proceden del
doctrina social de la Iglesia representa una aportación muy amplia y rica en
razonamiento humano y de la observación de la realidad. Es decir,
el campo de la ética social, tanto para los creyentes como para los no-
comprende ideas y principios que proceden de la fe, de la razón humana y
creyentes.
del derecho natural. Basándose en «principios siempre válidos», llega a
«juicios contingentes», porque se desarrolla en función de las circunstancias
cambiantes y de la historia, y se orienta a la acción. Ofrece, en efecto, «principios
de reflexión», «criterios de juicio» y «directrices de acción» (LC 72).
De una manera sintética puede definirse como el conjunto de principios, valores
y orientaciones de acción fundados en la revelación y en la ley natural,
expuestos y desarrollados por el magisterio de la Iglesia con la colaboración de
los miembros del pueblo de Dios, atendiendo a la evolución de la vida social,
con la finalidad de que la sociedad humana se estructure de acuerdo con el plan
divino.
2. ¿Tiene competencia la Iglesia en el campo socioeconómico?
En un contexto de secularización fácilmente se tiende a negar a la Iglesia la
competencia en el campo social, económico o político. Para muchos, la religión es
algo que se refiere simplemente al ámbito de lo privado. En realidad, sobre esta
cuestión existen dos posturas opuestas y contrarias.
Algunos, ciertamente, no reconocen a la Iglesia ninguna misión en el campo
social. Los argumentos y razones que motivan esta postura son muy diversos:
ideológicos, políticos y religiosos. Así, por ejemplo, el liberalismo considera que la
religión es una actividad estrictamente individual y, por tanto, no debe ejercer
ningún influjo sobre las estructuras sociales y económicas; el marxismo clásico
convierte la religión en una sobrestructura sin consistencia propia, que es incluso
fuente de alienación humana. Los regímenes absolutistas no admiten tampoco el
influjo de la Iglesia en el campo social, al menos que no se deje instrumentalizar
por el poder. Y muchos privatizan o super-espiritualizan la salvación cristiana y
acusan a la Iglesia de abandonar su misión cuando su enseñanza se refiere a
algunas situaciones sociales determinadas.
En cambio, otros afirman la tarea social de un modo tan radical que llegan a
ofuscar la misión propia e irrenunciable de la Iglesia, que es religiosa y
trascendente. Reducen el mensaje cristiano a un mensaje socioeconómico.
Ante estas posturas, diametralmente opuestas, se impone la reflexión. El punto
de partida puede ser la consideración de la misión de la Iglesia. La Iglesia tiene
confiada la tarea de manifestar a Cristo y la salvación; y ha de buscar los medios
adecuados para anunciar y transmitir esta salvación a todos los hombres. Es
precisamente la atención al hombre lo que lleva a la Iglesia a la preocupación
social.
Pero existen, además, motivaciones de tipo antropológico, bíblico, eclesiológico.
Miran a una comprensión más plena de la solidaridad que une la Iglesia al mundo
y se fundan, además, en el descubrimiento de la sociedad y en el carácter político
del anuncio cristiano, en una nueva conciencia del pecado social y colectivo, en el
poder de las «estructuras de pecado», en la dimensión social de la conversión
cristiana y del mandamiento de la caridad.
Todas estas razones indican una motivación más profunda: el descubrimiento de
la relación entre fe y praxis social. Si la Iglesia puede justificar su autoridad en el
campo socioeconómico es porque este ámbito forma parte de su misión de
salvación. La fe cristiana que predica está en relación íntima con la praxis social,
porque la salvación realizada por Cristo, que la Iglesia debe continuar, es una
realidad pública y social.
Por otra parte, la salvación no es extraña a la actividad social del hombre. El
hombre no está llamado a dos fines últimos diferentes: uno inmanente al obrar
humano (ser feliz, realizarse, etc.) y otro sobrenatural (la salvación en Cristo). No
existe más que un único fin, porque el segundo pasa necesariamente por el
primero, lo asume y lo prolonga. Por consiguiente, si la Iglesia es competente para
anunciar el fin último del hombre, tiene también la competencia para proponer
los medios necesarios para realizarlo. De manera sintética, se puede decir que los
motivos y las razones principales que fundamentan la intervención eclesial y la
existencia de la doctrina social de la Iglesia se pueden resumir en los siguientes: el
vínculo que existe entre evangelización y promoción humana, el carácter moral
esencial de la vida social organizada, la necesidad de los principios morales y
sociales para la paz, el influjo de las condiciones sociales en la vida espiritual y
moral de los hombres, la experiencia humana de la Iglesia y su dedicación al
hombre.
La presencia del magisterio de la Iglesia en el campo social es un hecho histórico.
La jerarquía eclesiástica ha reivindicado siempre el derecho-deber de
intervención en el campo social, a pesar de afirmar, de un modo inequívoco, que
su misión es esencialmente sobrenatural. Existe en ella la convicción de poseer
esta competencia doctrinal en las cuestiones sociales, que se relacionan con la fe
y la moral. Así lo demuestran las frecuentes declaraciones de los Papas y obispos
en los últimos siglos: reconocen y afirman la autonomía de las realidades sociales,
pero afirman al mismo tiempo la propia competencia y el derecho a enseñar la
doctrina social en orden al bien y a la salvación de los hombres.
3. ¿De dónde proviene la enseñanza de los documentos
concretos y cuál es su fundamento?
La enseñanza, las orientaciones y las propuestas de la doctrina social de la Iglesia
tienen propiamente tres categorías diferentes de fuentes: teológicas, morales y
sociales. Desde la perspectiva teológica, la doctrina social de la Iglesia tiene su
origen y fundamento en todas las fuentes de la fe cristiana (Sagrada Escritura,
tradición apostólica, magisterio ordinario y extraordinario, Padres de la Iglesia,
teólogos). Desde la perspectiva moral, especialmente en la ley y el derecho
natural, y desde la referencia social, en las ciencias que propician el conocimiento
de las realidades sociales. Pero, de manera más estricta, se reconoce que los
principios fundamentales y las constantes de la enseñanza social católica hunden
sus raíces en el derecho natural y en la revelación.
El magisterio social de la Iglesia recurre constantemente en sus argumentos a la
revelación como a la fuente principal. Pero recurre también a las exigencias que
provienen de la naturaleza humana porque, en definitiva, su enseñanza social no
es una doctrina absolutamente propia, sino que es válida para todos los hombres,
cristianos y no cristianos.
El derecho natural representa, precisamente, un punto de encuentro entre
cristianos y no cristianos en los problemas éticos. Establece una mediación
racional que sirve de lazo de unión entre la ley divina y la realidad humana.
Permite conocer y cumplir la palabra de Dios en la historia y dar razón de las
propias opciones en diálogo con todos los hombres. En la base de esta función
mediadora del derecho natural existe la convicción de que Dios, llamando al
hombre a entrar en relación y diálogo con Él, toma en serio su ser y vocación
original.
Pero sobre el sentido y el valor del derecho natural existe un amplio debate. Se
discute, ante todo, sobre el mismo término natural. Aparece, a veces, vinculado a
una concepción filosófica fixista que privilegia el concepto de identidad en
menoscabo del de historicidad y creatividad, así como el método deductivo sobre
el inductivo. La visión esencialista del derecho natural tiende a expresarlo,
además, en una visión atemporal y abstracta. Se deriva de un concepto filosófico
de naturaleza que se entiende determinada de una vez por todas y con la
pretensión de principios válidos e inmutables para siempre. Se olvida así el
carácter realista y concreto del derecho natural y el hecho de que nunca se
presenta en estado puro, sino unido a la existencia concreta, cultural e histórica
de los hombres, a través de las determinaciones particulares de la cultura, del
derecho consuetudinario y del derecho positivo escrito. Gran parte de las
sospechas contra el derecho natural nacen de una concepción de tipo
esencialista.
Pero esta no es la forma única ni la más correcta de interpretarlo. La
consideración del hombre como interioridad y relacionalidad, capaz de elegir y
decidir, explica de manera muy diferente la noción del derecho natural. Se
entiende, principalmente, como la expresión de valores fundamentales que
manifiestan la necesidad del equilibrio que hay que instaurar entre las
exigencias y las necesidades de las personas, que pueden vivir solo en sociedad.
En esta perspectiva, el derecho natural presenta las siguientes características:
existe en la realidad humana como naturaleza y libertad, bajo la forma de
tendencias e inclinaciones profundas que tienen relación con la madurez del
hombre; tales tendencias, en cuanto exigencias naturales, deben ser reguladas
por la razón humana, puesto que es con ella como el hombre está llamado a
realizarse. Estas tendencias, reguladas por la razón, son para el cristiano
exigencias para vivir el amor de Dios que lo introduce en una vida nueva.
Esta interpretación del derecho natural privilegia el método inductivo e implica a
las comunidades cristianas. Y ayuda a comprender que no se puede juzgar nunca
que se han conseguido resultados inmutables; compromete, más bien, a un
análisis de la situación peculiar en cada momento histórico.
4. Si es necesario el análisis de la situación histórica, ¿no
tendría que estar la doctrina social en continua evolución?,
¿para qué referirse a los documentos del pasado?
Efectivamente, la doctrina social de la Iglesia, por su carácter mediador entre el
Evangelio y la sociedad, tiene que responder a las nuevas necesidades y los
problemas del mundo y de la historia. Por eso, más que mirar al pasado, necesita
actualizarse continuamente y no puede extrañar que cambie. De hecho, ha
experimentado una evolución notable en el transcurso de los años. La misma
estructura de cada una de las grandes encíclicas sociales manifiesta también un
carácter renovador y dinámico: al mismo tiempo que mantiene la referencia con
los documentos anteriores, proyecta siempre la reflexión hacia los nuevos
problemas de la vida social.
Este es precisamente uno de sus rasgos característicos: la armonía entre
continuidad y cambio. Existe en la doctrina social una profunda continuidad, pero
existe también, al mismo tiempo, una continua evolución; la continuidad y la
renovación son una prueba de su perenne validez.
Pero hemos de entender correctamente el sentido de la continuidad y del
cambio. Por una parte, la enseñanza social de la Iglesia se mantiene constante,
idéntica en su inspiración de fondo, en sus principios de reflexión y, sobre todo,
en su unión vital con el Evangelio del Señor. Por otra, es a la vez siempre nueva,
dado que está sometida a las adaptaciones sugeridas por la variación de las
condiciones históricas, así como por el constante flujo de los acontecimientos en
que se mueve la vida de los hombres y de las sociedades.
Hay que distinguir, pues, entre los grandes principios, que aseguran a la
doctrina social una validez permanente, y los juicios éticos sobre las realidades
concretas, que necesariamente están sometidos a la ley del cambio y a la
actualización.
Por otra parte, si contemplamos la doctrina social en su conjunto es posible
también advertir otro tipo de evolución. Es evidente que resultan muy distintas
las encíclicas de León XIII y las de Juan Pablo II o Benedicto XVI. Hoy se admite en
la doctrina social dos etapas bastante diferenciadas (antes y después del
Vaticano II), situando en medio como etapa de transición el pontificado de Juan
XXIII. La primera etapa está marcada por un mundo en proceso de
industrialización, por grandes diferencias económicas y conflictos sociales; los
contenidos doctrinales se fundamentan en la ética natural y es muy fuerte la
insistencia en lo doctrinal. La segunda etapa fija la atención especialmente en el
desarrollo auténtico y en la participación de todos los pueblos en él; crece la
inspiración específicamente cristiana, la preocupación por partir de la realidad
social y por la acción solidaria con los demás hombres.
La consideración de este carácter evolutivo de la enseñanza social de la Iglesia
implica consecuencias importantes en cuanto al modo de entender las
afirmaciones del pasado sobre algunos problemas específicos y al tipo de
intervención que la Iglesia puede realizar hoy. En efecto, es un error juzgar las
afirmaciones de una encíclica sobre un determinado problema como afirmaciones
completas y definitivas. Obviamente no nos referimos a los principios doctrinales,
sino a la toma de postura sobre diversas cuestiones, como el valor de la
propiedad privada o el juicio sobre el socialismo, temas que caracterizan el
debate cultural y sobre los cuales la Iglesia dice una palabra clarificadora. El
devenir de la Iglesia, el progreso de la ciencia económica, social y teológica, y las
nuevas necesidades ayudan a precisar mejor las indicaciones de la Iglesia sobre
dichos temas.
4. ¿Con qué método procede la doctrina social de la Iglesia?
Especialmente desde la encíclica Mater et magistra, se ha habla de un método
inductivo. En realidad, esto significa que, a diferencia de los documentos
anteriores, comienza una visión más dinámica y abierta de la sociedad y de los
problemas sociales, utilizando un método que, a pesar de partir de la revelación
y del derecho natural, está más atento a la realidad histórica. Esta orientación es
más precisa y explícita en los documentos del concilio Vaticano II y en las
encíclicas posteriores de Pablo VI, Juan Pablo II y Benedicto XVI.
Se perfila así el método propio de la enseñanza social católica: un método
complejo, que es a la vez empírico y racional. Conjuga tres fases diferentes:
análisis de la realidad, discernimiento a la luz de la fe y de la tradición eclesial,
propuesta de orientaciones y actuaciones prácticas. Se trata, pues, de una
metodología y de un proceso que se podría llamar «dinámico inductivo-
deductivo» que se desarrolla en tres tiempos: ver, juzgar y actuar.
Ver implica percepción y estudio de los problemas reales y de sus causas, cuyo
análisis corresponde a las ciencias humanas y sociales. Juzgar significa interpretar
la realidad a la luz de las fuentes de la doctrina social, que determinan el juicio
sobre los problemas sociales y sus implicaciones éticas. En esta fase intermedia se
sitúa, propiamente, la función del magisterio de la Iglesia, que consiste en
interpretar la realidad desde el punto de vista de la fe y ofrecer aquello que tiene
de específico: «Una visión global del hombre y de la humanidad» (PP 13). Actuar
se refiere a la ejecución de la elección. Requiere conversión y compromiso.
Lo específico del método se sitúa en el segundo nivel, es decir, en el
discernimiento, la valoración y el juicio. Por ello, se puede decir que la doctrina
social de la Iglesia posee a la vez un carácter inductivo, de la realidad a la
doctrina; y deductivo, de los principios a la praxis. Se deriva de aquí el carácter
histórico de la enseñanza social y también la necesidad de recurrir a las ciencias
sociales que ayudan a comprender la realidad. Las ciencias sociales aportan la
materia prima para la reflexión de la teología moral.
Desde siempre los teólogos habían usado la mediación de la filosofía para
elaborar sus contenidos teológicos. Hoy se ve claro la necesidad de recurrir a la
aportación de las ciencias sociales. Esto sucede también en relación a la doctrina
social de la Iglesia, que tiende a acoger y armonizar adecuadamente los datos
ofrecidos por sus fuentes y los suministrados por las ciencias positivas. En el
fondo, esto significa el reconocimiento de la autonomía de las realidades
terrenas. «Si por autonomía de la realidad terrena se quiere decir que las cosas
creadas y la sociedad misma gozan de propias leyes y valores, que el hombre ha
de descubrir, emplear y ordenar poco a poco, es absolutamente legítima esta
exigencia de autonomía. No es solo que la reclamen imperiosamente los hombres
de nuestro tiempo. Es que además responde a la voluntad del Creador» (GS 36).
6. La doctrina social de la Iglesia, ¿no es algo teórico y
abstracto?
Ciertamente, no. Toda la reflexión sobre la naturaleza de la enseñanza de la
Iglesia resalta su carácter práctico. Se trata de una reflexión teológica que parte
de la experiencia histórica y está orientada a la acción, al compromiso social. No
es, pues, simplemente una enseñanza para interpretar la realidad social, sino para
transformarla.
Ya Rerum novarum explicó con claridad que la intervención de la Iglesia en la
cuestión social no se limita a un enunciado teórico de doctrinas, sino que llega
también a directrices para la acción. Pío XI propone la doctrina social como punto
de referencia de toda la actividad cristiana en materia social (QA 39). A partir de
Mater et magistra este carácter práctico es aún mucho más explícito. Juan XXIII
advierte que la credibilidad de la enseñanza social depende de la verificación
práctica: «La mejor manera de demostrar la bondad y la eficacia de esta doctrina
es probar que puede resolver los problemas sociales del momento» (MM 225). Se
afirma, pues, explícitamente una orientación práctica: «Una doctrina social no
debe ser materia de mera exposición. Ha de ser, además, objeto de aplicación
práctica. Esta norma tiene validez sobre todo cuando se trata de la doctrina social
de la Iglesia, cuya luz es la verdad, cuyo fin es la justicia y cuyo impulso
primordial es el amor» (MM 226).
San Juan Pablo II insiste en esta dimensión práctica y operativa: «Para la Iglesia,
el mensaje social del Evangelio no debe considerarse como una teoría, sino, por
encima de todo, un fundamento y un estímulo para la acción» (CA 57). Prueba de
ello es el ejemplo de los primeros cristianos y de todos los hombres y las mujeres
que a lo largo de los siglos se han comprometido a favor de los necesitados y
marginados. Por ello, concluye: «Hoy más que nunca, la Iglesia es consciente de
que su mensaje social se hará creíble por el testimonio de las obras antes que por
su coherencia y lógica interna» (CA 57). En la realidad de nuestro tiempo, todo
esto se concretiza en «el amor por el hombre y, en primer lugar, por el pobre»,
expresado en «la promoción de la justicia» (CA 58).
Un aspecto de este carácter práctico de la enseñanza social es la importancia
que las encíclicas sociales prestan a los signos de los tiempos, especialmente
desde el concilio Vaticano II. Dice Gaudium et spes: «Es deber permanente de la
Iglesia escrutar a fondo los signos de la época e interpretarlos a la luz del
Evangelio, de forma que acomodándose a cada generación, pueda la Iglesia
responder a los perennes interrogantes de la humanidad sobre el sentido de la
vida presente y de la vida futura y sobre la mutua relación de ambas» (GS 4).
Este deber nace del compromiso de la Iglesia de cooperar con el mundo para
establecer un orden social respetuoso de los principios que la Iglesia juzga
indispensables a la luz del anuncio de Cristo, como la dignidad humana, la
libertad, la vida. Se concretiza en un esfuerzo constante de atención a la realidad
histórica, no solo para comprenderla en profundidad, sino también para
responder a las provocaciones que propone.
La atención a los signos de los tiempos supone un elemento nuevo que proviene
del esfuerzo de un método más inductivo, de la afirmación de la autonomía de las
realidades terrenas, del recurso a las ciencias humanas y de la necesidad del
compromiso.
En su encíclica social, Benedicto XVI se refiere de forma explícita a los signos de
nuestro tiempo, entre los que ocupan un lugar determinante la globalización y la
crisis económica. Ante ellos, el Papa afirma la obligación de «revisar nuestros
caminos, darnos nuevas reglas y encontrar nuevas formas de compromiso» (CV
21).
7. Ante la dimensión mundial de los problemas sociales, ¿es
posible proponer una única solución y respuesta para todos en
todas partes del planeta?
Efectivamente, la dimensión mundial que ha alcanzado la «cuestión social» y la
consideración de las múltiples situaciones, ha llevado a la enseñanza social de la
Iglesia a asumir, principalmente a partir del Vaticano II, una actitud abierta a la
posibilidad de un pluralismo de opciones concretas. Y esta pluralidad se
entiende no como un «mal menor», sino como un dato positivo que proviene de
la misma naturaleza del mensaje evangélico de la salvación, en cuanto que la
Iglesia «en virtud de su misión y naturaleza no está ligada a ninguna forma
particular de civilización humana, ni a sistema alguno político, económico o
social» (GS 42).
Ante la inmensa diversidad de situaciones culturales, sociales y económicas que
existen en el mundo, la enseñanza social de la Iglesia reconoce la imposibilidad
de «pronunciar una palabra única, como también proponer una solución con
valor universal. No es este nuestro propósito ni tampoco nuestra misión» (OA
4).
Esto no significa que la Iglesia renuncia a una acción de animación de la realidad
social, porque «la misión de la Iglesia no es solo anunciar el mensaje de Cristo y
su gracia a los hombres, sino también impregnar y perfeccionar todo el orden
temporal con el espíritu evangélico» (AA 5). Frente a los nuevos problemas
urgentes y complejos, la Iglesia no sigue el camino de un distanciamiento cómodo
o del «angelismo». «Si bien no interviene para confirmar con su autoridad una
determinada estructura establecida o prefabricada, no se limita, sin embargo,
simplemente a recordar unos principios generales. Se desarrolla por medio de la
reflexión madurada al contacto con situaciones cambiantes de este mundo, bajo
el impulso del Evangelio como fuente de renovación» (OA 42).
El Vaticano II y los documentos posteriores rechazan claramente cualquier
forma de integrismo. Optan por una acción de animación crítica y utópica. San
Juan Pablo II declara expresamente: «No corresponde a la Iglesia analizar
científicamente las posibles consecuencias de tales cambios en la convivencia
humana. Pero la Iglesia considera deber suyo recordar siempre la dignidad y los
derechos de los hombres del trabajo, denunciar las situaciones en las que se
violan dichos derechos y contribuir a orientar estos cambios para que se realice
un auténtico progreso del hombre y de la sociedad» (LE 1).

Precisamente al hablar de las opciones concretas introduce el Vaticano II el tema
del pluralismo. «Muchas veces sucederá que la propia concepción cristiana de la
vida les inclinará en ciertos casos a elegir una determinada solución. Pero podrá
suceder, como sucede frecuentemente y con todo derecho, que otros fieles,
guiados por una no menor sinceridad juzguen el mismo asunto de distinta
manera» (GS 43). Y todavía: «Los cristianos todos deben tener conciencia de la
vocación particular y propia que tienen en la comunidad política… deben
reconocer la legítima pluralidad de opciones temporales y respetar a los
ciudadanos que, aun agrupados, defienden lealmente su manera de ser» (GS
75).
Octogesima adveniens especifica ulteriormente el pluralismo: «En las situaciones
concretas y habida cuenta de las solidaridades que cada uno vive, es necesario
reconocer una legítima variedad de opciones posibles. Una misma fe puede
conducir a compromisos diferentes» (OA 50).
En síntesis, se podría afirmar que la doctrina social de la Iglesia ha ido
admitiendo progresivamente el pluralismo de la acción social, económica y
política de los católicos. Tras las ambigüedades y conflictos iniciales de León XIII y
Pío XI, la enseñanza social católica ha cambiado las declaraciones de condena por
una aceptación teórica y práctica del diálogo y del pluralismo.
El reconocimiento sereno del carácter positivo del pluralismo implica
consecuencias importantes. La primera es la necesidad de que se instaure entre
los creyentes una comunión fraterna en la caridad y también «un diálogo sincero,
guardando la mutua caridad y la solicitud primordial por el bien común » (GS 43);
la segunda, que tanto en la elaboración de la enseñanza social de la Iglesia como
en su traducción histórica, están llamados a contribuir con su aportación todos los
componentes de la comunidad cristiana según el carisma propio y la distinta
función que tienen en el pueblo de Dios; no solo el Magisterio.
8. Si es doctrina social de la Iglesia, ¿por qué no se dirige
simplemente a los católicos?
Así fue en los principios. Hasta Mater et magistra, las encíclicas de los Papas se
dirigían solo a los católicos. San Juan XXIII inaugura en Pacem in terris un nuevo
encabezamiento de las mismas, añadiendo entre los destinatarios: «… y a todos
los hombres de buena voluntad»; y así se ha seguido haciendo en los
documentos posteriores. Se manifiesta pues, claramente, el deseo de la Iglesia de
ofrecer su aportación en el campo de la enseñanza social no solo a la comunidad
de los fieles, sino a toda la familia humana.
Las razones de fondo las hemos expuesto ya anteriormente, de manera particular
al referirnos a la competencia de la Iglesia en el campo social. Pero los mismos
documentos de la enseñanza social aluden a ellas. Según Juan XXIII, porque las
líneas doctrinales propuestas «brotan de la misma naturaleza de las cosas o
proceden casi siempre de la esfera del derecho natural» (PT 157). Es decir, se
presentan apelando a la racionalidad humana y a una concepción dinámica del
derecho natural. «Por ello sucede con bastante frecuencia que los católicos en la
aplicación práctica de estos principios, colaboran de múltiples maneras con los
cristianos separados de esta Sede Apostólica o con otros hombres que, aun
careciendo por completo de la fe cristiana, obedecen sin embargo a la razón y
poseen un recto sentido de la moral natural» (PT 157).
Este espíritu de apertura se manifiesta en el concilio Vaticano II al proclamar la
solidaridad profunda con todos los hombres, en cuanto que «los gozos y las
esperanzas, las tristezas y angustias de los hombres de nuestro tiempo, sobre
todo de los pobres y de cuantos sufren, son a la vez gozos y esperanzas, tristezas
y angustias de los discípulos de Cristo. Nada hay verdaderamente humano que no
encuentre eco en su corazón» (GS 1).
Por eso, el Vaticano II «tras haber profundizado en el misterio de la Iglesia, se
dirige ahora no solo a los hijos de la Iglesia católica y a cuantos invocan a Cristo,
sino a todos los hombres, con el deseo de anunciar a todos cómo entiende la
presencia y la acción de la Iglesia en el mundo actual» (GS 2).
Esta actitud de diálogo de la Iglesia ha provocado numerosos cambios en las
intervenciones del magisterio; y especialmente, el alargamiento de las
perspectivas del discurso pontificio. Ha superado el eurocentrismo del pasado
para dirigir la atención a toda la humanidad (cf. especialmente Populorum
progressio y Sollicitudo rei socialis, Caritas in veritate, dedicadas al desarrollo de
todos los pueblos).
9. ¿La doctrina social de la Iglesia tiene que ver con la
evangelización?
Realmente, siempre ha existido una relación muy fuerte entre la evangelización
y el magisterio social. Con la enseñanza social, en el fondo, la Iglesia quiere
anunciar el Evangelio en la compleja red de las relaciones sociales. La Iglesia ha
anunciado el «evangelio social» desde sus orígenes. Pero la conciencia de esta
relación ha tomado cuerpo especialmente en los últimos decenios. Según San
Juan Pablo II, la doctrina social no es otra cosa que el desarrollo orgánico del
Evangelio, es el evangelio social de nuestro tiempo, del mismo modo que la
época histórica de los apóstoles tuvo el evangelio social de la Iglesia primitiva,
como lo tuvo la época de los Padres, la de santo Tomás de Aquino y de los
grandes doctores del Medievo.
Según León XIII, la Iglesia saca del Evangelio las enseñanzas en virtud de las
cuales se pueden resolver los conflictos sociales (cf. RN 12). Para San Pablo VI, el
Evangelio no ha quedado superado por el hecho de haber sido anunciado en un
contexto sociocultural diferente. Al contrario, su inspiración, enriquecida por la
tradición cristiana a lo largo de los siglos, sigue siendo nueva para orientar el
progreso de la vida en sociedad (cf. OA 4). San Juan Pablo II reivindica con
insistencia que el mensaje social del Evangelio sigue siendo el fundamento y el
estímulo para la acción y el compromiso de los creyentes: «Impulsados por este
mensaje, algunos de los primeros cristianos distribuían sus bienes a los pobres,
dando testimonio de que, no obstante las diversas proveniencias sociales, era
posible una convivencia pacífica y solidaria. Con la fuerza del Evangelio, en el
curso de los siglos, los monjes cultivaron las tierras, los religiosos y las religiosas
fundaron hospitales y asilos para los pobres, las cofradías, así como hombres y
mujeres de todas las clases sociales se comprometieron en favor de los
necesitados y marginados» (CA 57).
Realmente, la doctrina social anuncia la salvación de Cristo a todos los hombres.
Este anuncio motiva la proclamación de la verdad acerca de la dignidad del
hombre y de sus derechos, la denuncia de las situaciones injustas y la
cooperación en el verdadero progreso social. Es decir, el enraizamiento
evangélico manifiesta el rostro teológico y la finalidad evangelizadora de la
doctrina social: está al servicio del hombre y del mundo, de la promoción integral
de la persona, de su desarrollo y liberación. Es, pues, inseparable de la vida y
misión de la Iglesia. Inserta históricamente en las culturas, la Iglesia tiene el
deber de proclamar el ideal del Evangelio a todas las comunidades humanas. Lo
hace precisamente a través de la enseñanza social, que se convierte así en
instrumento de evangelización.
Esta convicción aparece destacada especialmente en el documento conciliar
sobre la «Iglesia en el mundo contemporáneo». Impulsa con vigor y audacia el
compromiso de la Iglesia en la promoción social, cultural y espiritual de todos los
grupos de la gran familia humana haciendo propios, «los gozos y las esperanzas,
las tristezas y las angustias de los hombres de nuestro tiempo, sobre todo de los
pobres y de cuantos sufren», porque «nada hay verdaderamente humano que no
encuentre eco en su corazón» (GS 1).
La doctrina social tiene, pues, el valor de un instrumento de evangelización y se
desarrolla en el encuentro entre el mensaje evangélico y la historia humana. La
Iglesia, desde sus comienzos, ha proclamado el mensaje evangélico sobre los
comportamientos sociales, económicos y políticos; ha defendido a los pobres y ha
promovido la justicia; ha predicado el mandamiento del amor y el espíritu de las
bienaventuranzas. A lo largo de los siglos se ha enriquecido con la reflexión de
tantos pensadores cristianos y ha adquirido una auténtica visión teológica de la
dignidad de la persona, de la historia y de la sociedad, y ha llegado a ser
verdaderamente «experta en humanidad» (SRS 41).
10. ¿Se puede decir que la doctrina social de la Iglesia impulsa
el compromiso social y político de los cristianos?
Sin duda, la enseñanza de la doctrina social de la Iglesia se orienta, y tiene que por Dios y a expresarlo en el servicio a los más pobres; la capacidad de
hacerlo especialmente en estos momentos, a alentar y nutrir el compromiso discernimiento para buscar siempre el bien común y los medios y decisiones
social de las comunidades cristianas y de manera particular de los fieles laicos. A adecuados; la militancia católica en asociaciones y movimientos comprometidos
esto tiende en realidad la acción de la pastoral social y el esfuerzo formativo: a en lo social; el servicio a los distintos ámbitos de la vida social. Realmente si algo
desarrollar un compromiso social y político coherente con la fe cristiana, en la caracteriza el compromiso social que impulsa la enseñanza social de la Iglesia, es
convicción de que a ellos les corresponde «anunciar el Evangelio con el un servicio que es signo y expresión de la caridad, que se manifiesta en la vida
testimonio de una vida ejemplar, enraizada en Cristo y vivida en las realidades familiar, cultural, laboral, económica y política. En ellos, los fieles laicos expresan
temporales: la familia, el compromiso profesional en el ámbito del trabajo, de la la verdad de la fe cristiana y la verdad de la doctrina social de la Iglesia, que
cultura, de la ciencia y de la investigación; el ejercicio de las responsabilidades encuentra su plena realización cuando se vive concretamente para responder y
sociales, económicas y políticas» (Comp. 543). Realmente, todas las realidades solucionar los problemas sociales. Quizá la credibilidad de la doctrina social de la
humanas seculares, personales y sociales, ambientes, situaciones históricas, Iglesia reside precisamente en la realización coherente del compromiso social que
estructuras e instituciones son lugar adecuado para vivir y actuar el compromiso impulsa.
sociopolítico de los cristianos. El compromiso, en la vida cristiana, es expresión de
Existe, pues, un doble reto en las comunidades cristianas. Por una parte, es
la vivencia de la fe y de la caridad evangélica.
necesario traspasar a la acción pastoral ordinaria la gran riqueza del magisterio
Esta ha sido una enseñanza constante de la misma doctrina social. El concilio social; por otra, es necesario que la acción pastoral lleve al testimonio y al
Vaticano II pide a todos los ciudadanos del mundo, sean cuales sean sus compromiso social y político.
creencias, la implicación activa en la vida pública y enseña que, en el cristiano,
la misma dimensión social de la fe y de la caridad debe ser siempre un estímulo
en el compromiso sociopolítico. Quizá hoy sea más necesario que nunca rescatar
la función pública, crítica y liberadora de la fe cristiana para que sea capaz de
dinamizar el compromiso de los creyentes en la construcción de un mundo más
justo y solidario. En esta perspectiva se sitúan las palabras de Benedicto XVI en su
primera encíclica Deus caritas est: «Los fieles laicos, como ciudadanos del Estado,
están llamados a participar en primera persona en la vida pública. Por tanto, no
pueden eximirse de la multiforme y variada acción económica, social, legislativa,
administrativa y cultural, destinada a promover orgánica e institucionalmente el
bien común. La misión de los fieles es, por tanto, configurar rectamente la vida
social, respetando su legítima autonomía y cooperando con los otros ciudadanos
según las respectivas competencias y bajo su propia responsabilidad» (DC 29).

Entre los aspectos importantes del compromiso social de los laicos en los que
debe apreciarse la presencia de la doctrina social, es necesario tener en cuenta: el
cultivo de una auténtica espiritualidad laical, que lleve a un amor apasionado