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ENSAYO

CAROLINA ANGULO GIL

LIRIS CONSUELO MANCILLA SEGURA

KAROL TATIANA BANGUERA MOSQUERA

DOCENTE:

GUSTAVO MESTIZO RUIZ

ASIGNATURA:

PENSAMIENTO AFROCOLOMBIANO

UNIVERSIDAD DEL PACIFICO

BUENAVENTURA

SOCIOLOGIA
El siguiente ensayo se realizo con el fin de realizar un análisis reflexivo de suma
importancia el cual conlleva al porqué de como filosofar a través de unos dogmas y
constructos ontológicos los cuales están implícitamente en la investigación científica,
teniendo en cuenta lo real como algo autentico que se evidencia por procesos
multiformes por medio de unas diversidades que se denotan en la tradición Bukam y
Bantú. Sin embargo, la tradición africana ha impulsado a la filosofía al devenir como
parte esencial de lo real mediante la historia, entorno a los avances y conocimientos
teológicos y científicos, es de resaltar la percepción de lo real por medio de la
naturaleza, hechos y causas de acontecimientos que se dan en la construcción del
ser.

Por otro lado, se habla de la importancia que tiene uno de los escritos más
sobresalientes denominado HIMNO DE AMENHOTEP el cual muestra las alabanzas
cósmicas que fueron descubiertas por el rey Tell teniendo en cuenta que es allí
donde se funda la nueva ciudad la cual vendría a ser la capital de su reinado.
También se hace énfasis en la cosmología africana la cual ha parte fundamental del
estudio de algunos autores occidentales tales como Assmamm basados en
constructos mitológicos para dar cuenta de las narraciones y el origen de la
evolución del universo y la humanidad contemplando que el pensamiento es parte
de un sistema y a su vez la denominan una biblia negra donde la cosmogonía hace
parte de la teoría cultural donde cuyos autores belgas comprendieron lo real en
dicha cultura. En este orden de ideas nos planteamos el siguiente interrogante
¿COMO SE PERCIBE LO REAL SEGÚN LA TRADICION BUKAN Y BAMTU?

Según el autor, para el congoloeño Bimwenyi-Kweshi hace una relacion de lo real


con la experiencia empirico religiosa, este manifiesta que parte de la experiencia
religiosa que viven los africanos del Uno o Dios, es decir, es esa relacion que se
establece con las vivencias y las creencias que tienen los negros africanos, es por
ello que la religion es una cultura para ellos. Lo que el autor habla sobre la
semantica que se establece, es precisamente esa relacion que tiene la teologia con
las experiencias vividas deacuerdo a sus creencias.
No se puede partir de un vacio para describir o narrar y describir lo
real de nuestra aprehencion. La cultura es el lugar donde la
experiencia empírico-religiosa cobra sentido. Es una experiencia
empirico y vivencial. La experiencia religiosa negroafricana
tradicional es y fue siempre optimista. El Muntu arguye Bimwenyi-
Kweshi es un optimismo de la vida, de la existencia, de los
ancestros. Es la experiencia de lo real de la vida. Bayibayi 2017
(pg 389)

Se puede decir que lo real para ellos, partia desde el capital del optimismo que le
tenian a sus crencias religiosas y culturales como a sus ancentro. Para los negros
africanos ese optimismo estaba relacionado con su Dios, el Dios de los ancestros
africanos, una expiritualidad propia de los negros africanos, ciertamente para ellos,
sus creencias y sus conocimientos frente a lo real partian desde la ancestralidad. El
en Arbol brujo de la libertad se aprecia un significado importante de esas
experiencias vividas, lo que ellos experimentaban con sus creencias ademas de
como ellos establecian esas relaciones con cada elemento de la naturaleza que los
rodeaba, para ellos cada uno de esos elementos era su dios, el aire, el agua, la
misma tierra fueron esas relaciones que los llevaron a experimentar y a su vez a
extablecerlo como algo real en su cultura.

En el himno y su lenguaje semantico, como lo menciona el autor pone en manifiesto


esas experiencias vividas y la relacion que tienen con ellas, son esas misma que
constituyen una realidad en sus creencias, es por ello que el autor manifiesta quien
llegue a secuetrar a Africa a incurrido en otra forma de genocidio, a la axficia cultural
que arranca a todo un pueblo su esperanza y su razon de vivir, en otras palabras lo
que el autor plantea fue lo que sucedio con Africa, ese episodio vivido en el siglo
XVIII- XIX fue lo que ocasiono la perdida y la fragmentacion cultura de este
continente, con el proceso de la esclavitud todo lo real que era para el pueblo
africano se convirtio en una experiencia desesperanzadora para seguir con su
capital optimista o la perdida de sus experiencias religiosas y ancestrales.
El capital de optimismo es la forma africana de proyectarse en el
mundo. De modo que, despojado de ello, para estas gentes
africanas o lo que quedara de ellas, privadas de la alegria de vivir,
sonreir y de reir, dara, advierte Bimwenyi-Kweshi comienzo a su
descenso profundo a los infiernos. Bayibayi 2017 (pg 389)

Por otro lado el autor pone en manifiesto en que cosiste las experiencia empirico-
religiosa de lo real. En su narratriva de la palabra como verbo; se refiere a al ritmo
vibracional que nace del tambor y de esta manera Dios se manifiesta , de la misma
manera tambien dice que la palabra como verbo tiene una ancestralidad en Dios
mismo, es decir que Dios es el es el primor dial y esta relacionado con la palabra el
cual por ella hace ser o existir , de esta manera Dios es el señor del verbo primordial
que hace vibrar al mundo de ahí la importancia del tambor y de la danza en la
religiosidad africa, es por ello que se cree que Dios se manifiesta a traves de este
instrumento que para los africanos hace parte de lo real, miestras que para las
creencias occidentales satanizan este instrumento.

De igual manera hace otra coorelacion de la Teotropia donde el Muntu hace


referencia que Dios estaba primero y por lo tanto ellos han llegado tarde, de esta
manera vuelto hacia Dios o del hacia Dios hace referencia a que como el muntu se
ve asi mismo como el que ha llegado tarde en el mundo deben volver o buscar a su
Dios.

El hombre como adorno del mundo y Dios como artista genial,


Dios como padre cerador y muntu como como hijo creado,
finalmete el universo como edificio y Dios como eje de cohesion y
de estabilidad de todo el orden cosmico y social Tomado de Ibid,
Bayibayi 2017 (Pg 393)

Finalmente, para dar más claridad en cuanto a lo real para la cultura africana el autor
establece una diferencia entre los occidentales, griegos y africanos.

El autor hace una anotación interesante en cuanto a teologizar,


dice que “teologizar como lo plantea Aristóteles no tiene nada que
ver con la filosofía, los occidentales hicieron esta distinción, es por
ello, que los africanos acusarían a los que comparten esta manera
de ver las cosas y en particular a ellos porque fueron los que
hicieron esta distinción entre la filosofía y la teología que es
prácticamente imposible de separarla. Bayibayi 2017 (Pg. 402)

Lo que quiere decir, que las visiones que tienen cada uno de lo que es real difieren
según los orígenes filosóficos, haciendo memoria en el libro la Filosofía Griega es
una filosofía egipcia robada, donde lo que hicieron con toda esa sabiduría fue
fragmentarla desligando una ciencia de la otra, donde una alimenta a la otra es por
eso que el autor manifiesta que esta tanto la filosofía como la teología no deben
estar separadas ya que como lo manifiesta el autor la filosofía abre las puertas a
todas las ciencias y ambas se sirven de la razón humana.

Para el muntu Dios no es un objeto de fe sino del conocimiento, no se necesita creer


en Dios, ya que este es el primer Ancestro y miembro de la familia y la relación con
él no es mágica, es decir, los africanos no consideran a Dios como alguien lejano o
como un ser extraño a ellos, lo consideran un familiar, un ser igual a sus otros
ancestros lo que los lleva a pensar esto es la vislumbre epistemológica que tienen
de lo real.

A modo de conclusión, se percibe que para los africanos lo real se manifiesta en un


proceso multiforme, esto es lo que exponen los himnos los cuales narran a Dios
como un Uno, y no se centra en la forma del ser único sino un Uno que deviene de
millones, para ellos lo real está en continuo movimiento no como para los griegos
que es algo estático, que permanece y es inmutable. Para África todo lo real está en
continuo movimiento, la historia es el devenir real del hombre, de ahí que lo real no
sea un objeto, una cosa o substancia sino la Kheperologia (ciencia del Kheper) sino
un devenir permanente y fluctuante, de esta manera se dennota lo real según la
tradición BUKAM Y BANTU, de igual manera también pudimos evidenciar que para
los africanos lo real no solo está expresado atravez del devenir de la historia del
hombre, si no también en los ancestros, sus himnos, la filosofía y en el mismo Dios,
por ende ellos le daban un gran valor y reconocimiento a cada uno de estos
elementos que hacen parte de su realidad.

BIBLIOGRAFIA
Epistemología africana y concepciones teóricas revaluar el impacto de los
presupuestos sobre la filosofía de lo real, JESUS MOLONGWA BAYIBAYI, (2017)

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