Labores prometeicas y realismo doméstico.

Helen Hester.

Frances Gabe, creadora de la casa autolimpiable, con una maqueta de la casa en 1979. Foto: Los Angeles Times.

Ha habido un exceso de modestia en las agendas feministas de las últimas décadas. Carol A. Stabile se
encuentra entre las que han criticado la ausencia de un pensamiento sistémico dentro de los feminismos
posmodernos, remarcando un "creciente énfasis en las fragmentaciones y en las políticas de un solo tema." 1
Stabile rechaza este tipo de pensamiento que, al "evitar tan decididamente la 'totalización' —la bête noire de
la teoría crítica contemporánea—[...] ignora o desecha un análisis estructural del capitalismo." 2 La diferencia
de alcance y escala entre lo que se opone y las estrategias que se utilizan para oponerse es generadora de
una sensación de desempoderamiento.

Por un lado, sostiene Stabile, los teóricos sociales posmodernos "aceptan la naturaleza sistémica del
capitalismo, tal y como se hace visible en su consolidación del poder y su expansión global [...] El poder del
capitalismo como sistema es, por tanto, identificado y nombrado como una totalidad"; por otro lado, estos
teóricos "celebran las formas locales, fragmentadas o parciales de conocimiento como las únicas formas de
conocimiento disponibles" y critican el pensamiento especulativo de gran alcance por sus tendencias o

1 Carol A. Stabile, Feminism and the Technological Fix (Manchester: Manchester University Press, 1994), 12.
2 Ibídem, 13.
aplicaciones potencialmente opresivas. 3 Nancy Fraser también ha abordado esta aparente "reducción de la
visión emancipadora en el fin de siècle," vinculando esto con "un cambio importante en el imaginario
feminista" durante los años 80 y 90, es decir, con un alejamiento del intento de rehacer la economía política
(redistribución) y hacia un esfuerzo de transformación de la cultura (reconocimiento). 4

Los legados de este tipo de teorización política —legados que algunos podrían describir como "folk
político", se siguen sintiendo hoy en día y continúan dando forma a los horizontes de posibilidad percibidos
para los proyectos progresistas. 5 Sin embargo, estos proyectos, que a menudo son valiosos, necesarios y
eficaces en sus propios términos, no son suficientes como fines en sí mismos. En la medida en que se
conceptualizan desligados de una ecología de otras intervenciones, que operan a través de una diversidad de
medios y a través de una variedad de escalas, no pueden servir como base adecuada para cualquier política
que busque impugnar los imaginarios de la derecha o contender con el proyecto hegemónico expansivo del
capitalismo neoliberal. Por esta razón, el trabajo de Nick Srnicek y Alex Williams se posiciona como algo
escéptico respecto a las fragmentaciones y a las políticas monotemáticas, señalando que problemas como
"la explotación global, el cambio climático planetario, el aumento de la población excedente, [y] las
repetidas crisis del capitalismo son abstractos en apariencia, complejos en estructura y de-localizado." 6 Por
lo tanto, una política basada en las ideas de que "lo local es ético, lo más simple es mejor, lo orgánico es
saludable, la permanencia es opresiva y el progreso está acabado" no siempre es la mejor arma para intentar
enfrentarse a las complejas condiciones tecnomateriales del mundo actual. 7 Hay una especie de ansiedad de
abstracción persistente que se cierne sobre la política progresista; una ansiedad que persigue a un
feminismo de izquierdas contemporáneo que todavía no está dispuesto o es incapaz de revalorizar
críticamente las tendencias que Stabile identificó en los años 90.

Sin embargo, recientemente, un renovado apetito por una política emancipadora ambiciosa y
orientada al futuro ha comenzado a hacerse sentir en los márgenes de la izquierda y, de hecho, a cobrar
impulso y apoyo popular más ampliamente. 8 Tal vez el ejemplo más notable de esta tendencia dentro de los
círculos de teoría política de influencia filosófica haya sido el aceleracionismo, con sus llamamientos a
construir una infraestructura" capaz de "crear una nueva ideología, modelos económicos y sociales, y una
visión del bien que sustituya y supere los escuálidos ideales que rigen nuestro mundo hoy." 9 Estas ideas
denominadas "prometeicas" han suscitado un gran interés, y podría decirse que reflejan y contribuyen al
cambiante tenor del discurso activista. Curiosamente, este término ha surgido en cierta medida en oposición
al peyorativo "política popular", actuando como una abreviatura de un conjunto muy diferente de valores y
perspectivas. En un artículo crítico reciente, Alexander Galloway sugiere que el "prometeísmo" podría
definirse como "tecnología para que los humanos superen el límite natural." 10 Peter Wolfendale, por su
parte, la considera una "política de intervención" —que parte de la insistencia en que nada quede exento de
antemano de la puesta en marcha de procesos re/visionales. 11

El feminismo contemporáneo también está cobrando este carácter emergente. Proyectos incipientes

3 Ibídem, 147.
4 Nancy Fraser, Las fortunas del feminismo: From Women's Liberation to Identity Politics to Anti-Capitalism (Londres: Verso Books,
2013), 9.
5 Nick Srnicek y Alex Williams utilizan este término para describir una forma de sentido común que está fuera de los mecanismos

del poder contemporáneo, y una política de izquierdas que "implica la fetichización de los espacios locales, las acciones
inmediatas, los gestos transitorios y los particularismos de todo tipo". Véase Inventing the Future (Londres: Verso, 2015), 3.
6 Ibídem, 40.
7 Ibídem, 46.
8 Estoy pensando particularmente en el resurgimiento parcial de una izquierda ampliamente socialista -incluyendo a Podemos en

España, el Partido Laborista de Corbyn en el Reino Unido, la candidatura de Mélenchon en las recientes elecciones presidenciales
francesas, y la sorprendente popularidad de Sanders en Estados Unidos.
9 Alex Williams y Nick Srnicek, "#Accelerate: Manifiesto para una política aceleracionista", en #Accelerate: The Accelerationist Reader,

ed. Robin Mackay y Armen Avanessian (Falmouth: Urbanomic, 2014), 359.

10 Alexander R. Galloway, "Brometheanism", Culture and Communication (2017), ➝.

11 Peter Wolfendale, "Promeanismo y racionalismo", Academia.edu (2016), ➝.

como el xenofeminismo, por ejemplo, tratan de articular una política de género contrahegemónica pensada
desde la tecnológica. adaptada a una era de globalidad, complejidad y alienación y, como tal, muestra un
compromiso con el desarrollo de enfoques más sistémicos de la opresión (que recuerdan a las "perspectivas
de victoria" prometeicas que caracterizaron a las corrientes del activismo de la segunda ola). 12 Pero, ¿es
siempre hospitalaria la designación "prometeica" cuando se trata de estos feminismos emergentes? ¿Cuáles
son las connotaciones de esta etiqueta y qué tipo de ideas pone en primer plano o parece pasar por alto?
Comenzando con una discusión de la noción de política prometeica esbozada por Ray Brassier y Alberto
Toscano, y considerando críticamente su relación con el género y el trabajo, este ensayo examinará algunas
de las barreras artificiales para la participación y el compromiso con el proyecto prometeico,
particularmente en términos de las demandas aparentemente competitivas de la reproducción social. Esto, a
su vez, conducirá a una consideración de algunos de los debates históricos en torno al trabajo de cuidados y
al trabajo reproductivo dentro del feminismo, y a un análisis de las facetas de esos debates que fomentan
una reestimación de la reproducción social.

El objetivo de este ensayo es impulsar una reconsideración de lo doméstico no sólo como un objeto
de ambición prometeica, sino también como un lugar desde el que lanzar proyectos políticos
emancipadores. Mientras que la primera sección considera lo que el feminismo podría ganar al aprovechar el
prometeísmo, la segunda pasa a encargar al prometeísmo la tarea de aprender del feminismo.

Generando a Prometeo: riesgo y políticas colectivas.

Una política prometeica es reacia tanto a la ilusión —"la persuasión de que los impotentes pueden
prevalecer sobre los poderosos sin concentrar y organizar sus fuerzas"— como a la melancolía —"la
sensación de que la emancipación es un objeto que es mejor llorar que desear." 13 En su nivel más general,
podría caracterizarse como un esfuerzo emancipatorio transformador, de construcción del mundo y
tecnológicamente habilitado, orientado hacia el futuro. Para Ray Brassier, en "Prometheanism and its
Critics", es "simplemente la afirmación de que no hay razón para asumir un límite predeterminado a lo que
podemos lograr o a las formas en que podemos transformarnos a nosotros mismos y a nuestro mundo." 14
Las dimensiones políticas de género implícitas son claras a lo largo de su análisis, que con frecuencia
demuestra una notable afinidad con elementos clave del pensamiento tecnofeminista, desde una ansiedad
declarada por ceder las tecnologías de la nanotecnología, la biotecnología, la tecnología de la información y
la ciencia cognitiva (NBIC) a los campeones del capitalismo neoliberal, hasta (lo más obvio) un interés en la
vida sintética y en cuestionar la asunción del nacimiento como un absoluto biológico. Todos los elementos
de la existencia, incluido el ser humano y sus procesos reproductivos, se posicionan por tanto como
mutables y como disponibles para la reingeniería.

Si, como sostiene Brassier, la "transgresión prometeica reside en hacer lo dado," entonces las
corrientes emergentes del feminismo que privilegian lo sintético sobre lo orgánico, lo mediado sobre lo
inmediato y la cultura de la naturaleza tecnificada sobre una idea inflada de "lo natural" podrían describirse
justificadamente como ejemplos de políticas de género prometeicas. 15 Al igual que la mítica figura griega,
estos feminismos demuestran un interés por los procesos de construcción y elaboración de la vida (tanto
biológica como social), así como un sano desprecio por los límites supuestamente inamovibles y una

12 Véase Laboria Cuboniks, "Xenofeminismo: A Politics of Alienation", en Dea Ex Machina, ed. Armen Avanessian y Helen Hester
(Berlín: Merve, 2015).
13 Alberto Toscano, "El prejuicio contra Prometeo", STIR (2011), ➝.
14 Ray Brassier, "Prometheanism and Its Critics", en #Accelerate: The Accelerationist Reader, ed. Robin Mackay y Armen

Avanessian (Falmouth: Urbanomic, 2014), 470.

15 Esto incluiría no sólo el xenofeminismo, sino una serie de otras posiciones tecnofeministas y posthumanistas, como las recientes

intervenciones de Paul B. Preciado y Alexis Shotwell. Ibídem, 478.

inversión en los potenciales liberadores de la tecnología: ese infame "suplemento prometeico." 16 Siguiendo
a Shulamith Firestone (¡una prometeica tanto de nombre como de naturaleza!), el xenofeminismo profesa
un interés por lo que algunos consideran "el objetivo cultural último de la tecnología: la construcción del
ideal en el mundo real", y como tal podría encontrar en Prometeo una figura adecuada, a pesar de sus
asociaciones míticas con la arrogancia, el orgullo y el machismo. 17

De hecho, varios izquierdistas contemporáneos ya han intentado desafiar la asociación del Titán con
estas formas de fanfarronería de género. Toscano, por ejemplo, al reclamar el epíteto "prometeico" de
Simon Critchley, declara que:

“la figura de Prometeo no es, como han argumentado tantas críticas al marxismo, el heraldo de una especie de
desastrosa arrogancia; Prometeo es el portador de la pregunta abierta de cómo nosotros, criaturas que respiran
entrecortadamente, podemos lograr no estar sujetos a las violentas prerrogativas de la soberanía. Las exigencias y
prescripciones que lleva una política "prometeica" no son las de la destrucción nihilista, ni tampoco son infinitas e
irrealizables; son exigencias concretas pero incondicionales a nuestras capacidades que, aunque ciertamente limitadas
en su género, son a menudo más que suficientes, cuando se conciertan y componen en la acción de un sujeto colectivo,
para actuar en un sentido principista, igualitario y emancipador.” 18

Una política prometeica se describe aquí como fundada en demandas que pueden ser respondidas —
llamadas a satisfacer objetivos que son factibles y alcanzables, y que no son ni ilusorios ni melancólicos. Una
vez más, este adjetivo parece encajar bien con aquellos feminismos contemporáneos ambiciosos y
contrahegemónicos que hacen caso al llamamiento de Stabile para un análisis más sistémico y estructural de
la opresión de clase y de género, que podría combinarse eficazmente con la organización a menor escala de
un solo tema.

Pero las feministas no deben pretender asumir esta etiqueta sin someterla a alguna calificación
cuidadosa y crítica. Al fin y al cabo, los mitos tienen historia. Como señala Galloway, la historia de Prometeo
incluye "tres momentos": la narración se refiere no sólo al Prometeo de los dedos ligeros, sino también al
descuidado Epimeteo y al Hermes que extiende sus dones (un personaje que se identifica con la generosidad
debido a que otorga igualdad y justicia a toda la humanidad). 19 Sin embargo, mientras critica el aparente
"brocialismo" del giro prometeico, y a pesar de citar con aprobación el "universalismo desde abajo" del
xenofeminismo como parte de un relato más holístico de la política emancipadora, Galloway pasa por alto
otra vertiente de este nexo mítico: la historia de Pandora. Haríamos bien en recordar que las transgresiones
de Prometeo son representadas como las que llevan a Zeus a castigar a la humanidad a través de la creación
de la primera mujer. Este es el elemento más obvio y provocativo desde una perspectiva de política de
género. Muchas versiones del mito presentan a Prometeo como justificadamente sospechoso de Pandora -la
mujer original como regalo engañoso-, lo que hace que nuestro héroe embaucador sea algo menos
apropiado como icono de las iniciativas feministas. Debemos tener cuidado con los profundos significados
que encierran las alusiones literarias; las florituras retóricas pueden estar cargadas de bagaje cultural. Pero si
parece una chorrada señalar que Prometeo representa tanto una mitología de género como una mitología
de género, quizá sea menos trivial reconocer que los tipos de activismo prometeico que algunos
comentaristas prevén presentan barreras claramente de género para la participación política.

En primer lugar, se demuestra que la capacidad de responder a "una demanda absoluta (aunque
no infinita) de emancipación humana" requiere no sólo la posesión de ciertos recursos financieros,
sociales y cognitivos, sino también la libertad de comprometerse a asumir un cierto grado de riesgo

16 Ibídem, Galloway.
17 Shulamith Firestone, The Dialectic of Sex: The Case for Feminist Revolution (Nueva York: Farrar, Straus and Giroux, 2003), 170-
171.
18 Alberto Toscano, "Una súplica por Prometeo", Horizontes Críticos 10, nº 2 (2009): 255. Ibídem, Galloway.
19 Ibídem, Galloway.
 personal ante posibles conflictos y violencia. 20 Esta libertad, diría yo, no está disponible por igual para
todas las personas y es probable que se vea limitada por las obligaciones de, por ejemplo, el trabajo
reproductivo (con lo que me refiero a las actividades que nutren a los futuros trabajadores, regeneran la
fuerza de trabajo actual y mantienen a los que no pueden trabajar; en efecto, las tareas cotidianas
implicadas en mantenerse vivo y ayudar a otros a mantenerse vivos). Para Toscano, una política
prometeica que busque "aumentar la eficacia, preparar la emancipación y minimizar la dominación [...]
implicará grados considerables de autodominio, es decir, de disciplina; al fin y al cabo, el reconocimiento
de nuestra "finitud" (o más bien, de nuestra mortalidad) es a menudo un poderoso contraargumento
para el compromiso político (basta pensar en tu familia, pensar en lo que podrías perder, etc.)." Si la
dominación "se basa en la explotación de nuestra mortalidad —y especialmente de las preocupaciones y
los miedos que tan a menudo impiden la movilización política—", entonces el compromiso con el
esfuerzo prometeico (caracterizado aquí como una práctica inherentemente, si no especialmente,
autopeligrosa) debe entenderse como sujeto a ciertas restricciones. No se trata sólo de que las
responsabilidades que conlleva la reproducción social se opongan a los llamamientos a una actividad
política concertada, esforzada y que consuma recursos (aunque esto seguirá siendo un problema para el
activismo de todas las tendencias y convicciones mientras los movimientos ignoren el papel de la
infraestructura social que permite la participación). También se trata de reconocer que, por razones
estructurales, es probable que la ansiedad ante las exigencias absolutas sea más aguda para algunos
individuos (incluidas las mujeres, pero no sólo) que para otros.

"Cuidados y temores", por tanto, son fenómenos distribuidos diferencialmente, y es más difícil ser
indiferente a la autoperpetuación de uno mismo si no es simplemente la perpetuación del yo lo que está
en juego. Para algunos, la exhortación a "pensar sólo en la familia" no puede ser desechada tan
fácilmente por la disciplina y el esfuerzo de voluntad ante los problemas familiares, domésticos y de otro
tipo de responsabilidades materiales de cuidado, y esto debería incitarnos a reflexionar y revisar lo que
consideramos significativamente político. Merece la pena señalar que el "alegato a favor de Prometeo"
de Toscano puede considerarse en cierto modo distinto de los relatos posteriores, como el de Brassier,
en el que las conexiones entre la ambición política colectiva y la preocupación por el riesgo personal no
se afrontan tan directamente. Aunque ambas perspectivas comparten la suposición de que "no se puede
tener una política emancipadora basada en el miedo" y de que se debe denunciar un ethos de
"autopreservación a toda costa", la caracterización de Brassier tiende a operar a cierta distancia de la
idea del individuo socialmente enredado y plenamente encarnado. 21 Puede declarar que "una especie
cuya única preocupación es su propia perpetuación no merece existir," pero no se interesa directamente
ni es explícito sobre las implicaciones vividas de esto. Seguramente es más fácil aceptar la prioridad ciega
de la continuación de la humanidad cuando se considera la cuestión a nivel de especie que cuando, por
ejemplo, se consideran las vidas continuas de individuos específicos y vulnerables que dependen de su
trabajo remunerado y no remunerado para sobrevivir y prosperar.

Mientras que el xenofeminismo puede abrazar el "intento de participar en la creación del mundo
sin tener que someterse a un proyecto divino", y puede abogar con entusiasmo por una tecnopolítica
contrahegemónica con visión de futuro, invertida en la reingeniería lo establecido, es crucial que quienes
participamos en el desarrollo de este proyecto también hagamos una advertencia sobre la denominación
"prometeísmo". 22 En la medida de lo posible (y reconociendo que, sí, habrá situaciones en las que las
demandas del colectivo superen a las del individuo y sus dependientes), el esfuerzo prometeico no debe
posicionarse de tal manera que lo enfrente a las responsabilidades inmediatas del trabajo reproductivo
hasta el punto de que las demandas de uno sólo puedan satisfacerse a expensas del otro. Este tipo de

20 Ibídem, Toscano (2009), 254-255.

21 Ray Brassier, "Prometheanism and Real Abstraction", en Speculative Aesthetics, ed. Robin Mackay, Luke Pendrell y James Trafford
(Falmouth: Urbanomic, 2014), 77.
Camille Barbagallo y Silvia Federici, "Introducción", The Commoner 15 (2012): 2, ➝.
22 Ibídem, Brassier (2014), 485.
 encuadre de la política emancipadora de izquierdas repele y excluye a demasiadas personas con
intereses en los debates, y es probable que dé lugar precisamente a esas aburridas y groseras
masculinidades militantes que los críticos hostiles han considerado preventivamente como características
de movimientos como el aceleracionismo. Me parece obvio que cualquier proyecto emancipador que
merezca la pena debe ser, necesariamente, un feminismo. Como señalan Camille Barbagallo y Silvia
Federici, "la lucha por la 'reproducción' es fundamental para cualquier otra lucha y para el desarrollo de
'movimientos autoreproductores", es decir, movimientos que no separan el trabajo político de las
actividades necesarias para la reproducción de nuestra vida, pues no es sostenible ninguna lucha que
ignora las necesidades, las experiencias y las prácticas que conlleva la reproducción de nosotros
mismos."23 Además, el prometeísmo de izquierdas traiciona su ímpetu y sus ambiciones de
transformación social profunda si no afronta explícitamente todo el nexo de la opresión estructural, o si
no incluye en su ámbito la política de género interseccional. ¡”Brometheanism”, de hecho!

Los feminismos contrahegemónicos contemporáneos deben comprender las dificultades que

conlleva la exigencia de ciertos tipos de participación política y hacer lo posible por reducir las barreras
de género, clase y raza que impiden la participación. En otras palabras, nuestra política "prometeica"
debe reconocer que muchas personas experimentan una disminución de la libertad personal frente a las
obligaciones con los demás, y que esto no tiene por qué disminuir la importancia de la libertad como
objetivo de autodominio colectivo. Los individuos pueden actuar con limitaciones materiales específicas y
circunstancias restrictivas, pero en el nivel de la especie, "no hay razón para asumir un límite
predeterminado a lo que podemos lograr o a las formas en que podemos transformarnos a nosotros
mismos y a nuestro mundo." 24 Además, el xenofeminismo debería insistir en lo erróneo de los supuestos
que sitúan la esfera de la reproducción social como poco más que un control de la ambición colectiva y
un obstáculo para responder a demandas potencialmente realizables. De hecho, aunque los requisitos
del trabajo de cuidados presentan ciertamente complejidades que exigen una navegación cuidadosa, esta
esfera de trabajo de género también ofrece oportunidades distintivas para una acción "de principios,
igualitaria y emancipadora." 25 En lo que sigue, veremos algunas de las formas en que el trabajo
doméstico ha sido posicionado por las pensadoras feministas, antes de considerar si los espacios de
domesticidad podrían ser también espacios para un pensamiento político ambicioso, un pensamiento
que supere la llamada "política folk".

¿El lugar de un Prometeo?.

Quizá sea comprensible que muy pocos aspectos de la reproducción social aparezcan en las proclamas del
siglo XXI sobre la política prometeica. Al fin y al cabo, existen numerosas barreras que impiden concebir
cosas como el trabajo de cuidados y el trabajo doméstico como elementos positivos en un proyecto
contrahegemónico, y las propias feministas han discrepado históricamente sobre el papel del trabajo
reproductivo mediado indirectamente por el mercado en el proceso de cambio radical y emancipador.
Para Angela Y. Davis, por ejemplo, escribiendo a principios de la década de 1980, el ajuste táctico que más
puede ayudar a derribar la opresión por motivos de género implica sacar a las mujeres del hogar y
llevarlas al lugar de trabajo en el mayor número posible. Sostiene que las tareas domésticas son
"invisibles, repetitivas, agotadoras, improductivas, no creativas" y que "ni las mujeres ni los hombres
deberían desperdiciar horas preciosas de sus vidas en un trabajo que no es ni estimulante ni productivo." 26
Este tipo de trabajo es limitado y limitante, sugiere su análisis, y corresponde a las feministas "pedir a las

23 Camille Barbagallo y Silvia Federici, "Introducción", The Commoner 15 (2012): 2, ➝.

24 Ibídem, 470.
Angela Y. Davis, Women, Race and Class (Nueva York: Vintage Books, 1983), 222. Ibídem, 240.
25 Ibídem, Toscano (2009), 255.
26 Angela Y. Davis, Women, Race and Class (Nueva York: Vintage Books, 1983), 222.
mujeres que 'abandonen el hogar' en busca de puestos de trabajo fuera de él, o al menos participar en
una campaña masiva en favor de empleos decentes para las mujeres." 27

Parte de la motivación detrás del énfasis de Davis en el lugar de trabajo es un intento de

contrarrestar la atomización y la privatización normalmente asociadas con la vivienda doméstica. Como ha
argumentado Ellen Lupton en su historia de las mujeres y el diseño de máquinas, el aumento de los
electrodomésticos y las tecnologías domésticas a mediados del siglo XX "afirmó el papel de las mujeres
como consumidoras de productos individuales en lugar de servicios centrales compartidos," fomentando
aún más las formas de segregación facilitadas por los desarrollos de viviendas suburbanas
geográficamente dispersas de la posguerra. 28 El trabajo, en el análisis de Davis, es crucial para superar la
privatización y para el desarrollo de la conciencia de clase sexual y de una política colectiva. El trabajo
asalariado puede ser aburrido o brutal, pero a diferencia de la residencia aislada, fomenta la conexión: "en
el trabajo, las mujeres pueden unirse con sus hermanas —y de hecho con sus hermanos— para desafiar a
los capitalistas en el punto de producción." 29

Esta actitud hacia el trabajo también se puede ver en la perspectiva de Davis sobre la renta básica
universal (o UBI). Sus puntos de vista al respecto divergen notablemente de la versión anterior de
Firestone (otra feminista interesada en los acuerdos domésticos), a pesar de que ambas coinciden en la
importancia del UBI como una especie de demanda transitoria. Para Firestone, cuyo trabajo sobre la
automatización industrial y el comunismo cibernético es ampliamente considerado como seminal y
controvertido, la introducción de tecnologías efectivas en el lugar de trabajo tendrá implicaciones de gran
alcance en lo que respecta a las culturas de género del trabajo. De repente, argumenta, "estamos
hablando de algo más que de una integración justa en la fuerza de trabajo; estamos hablando de la
obsolescencia de la propia fuerza de trabajo a través de la cibernetización, la reestructuración radical de la
economía para hacer que el "trabajo", es decir, el trabajo obligatorio, en particular el trabajo "asalariado"
alienado, ya no sea necesario." 30 Esta transición hacia la automatización creciente debería, según propone
Firestone, estar apoyada por un UBI que permita a las personas subsistir en una economía de dinero
residual sin tener que recurrir al trabajo remunerado.

Mientras que en The Dialectic of Sex, de Firestone, se habla del UBI como un medio de
subsistencia en el extremo de la economía monetaria, que permite a la gente vivir sin verse obligada a
realizar un trabajo asalariado, Davis lo ve principalmente como un medio para conseguir que las mujeres
(especialmente las madres) se incorporen a la fuerza de trabajo y, por tanto, salgan del hogar. Observando
que las mujeres que reciben asistencia social "rara vez han exigido una compensación por mantener el
hogar", Davis afirma que:

“No se trata de "salarios por las tareas del hogar", sino de "una renta anual garantizada para todos", es el lema que
articula la alternativa inmediata que han propuesto con más frecuencia al deshumanizado sistema de bienestar. Sin
embargo, lo que quieren a largo plazo son puestos de trabajo y guarderías públicas asequibles. La renta anual
garantizada funciona, por tanto, como seguro de desempleo a la espera de la creación de más puestos de trabajo con
salarios adecuados, junto con sistemas subvencionados de atención a la infancia.” 31

Esta versión del IBU lo ve como un parche para las mujeres individuales, facilitando el proceso de
búsqueda de empleos adecuados. 32 De nuevo, pues, asistimos a un alejamiento del hogar y a un

27 Ibídem, 240.
28 Ellen Lupton, Mechanical Brides: Women and Machines for Home to Office (Nueva York: Princeton Architectural Press, 1993),
15.
29 Ibídem, Davis, 240.
30 Ibídem, Firestone, 194.
31 Ibídem, Davis, 237.
32 Esto difiere ligeramente de las ideas de feministas como las que participaron en las campañas de Salario por Trabajo Doméstico en

la década de 1970, y que veían "la lucha de las madres de la asistencia social, liderada por las mujeres afroamericanas inspiradas por
acercamiento al lugar de trabajo asalariado tradicional como lugar privilegiado del activismo socialista
"prometeico" y del análisis estructural sistémico. Sin embargo, si buscamos reconsiderar las posibilidades
de reproducción social, en aras de generar una concepción más igualitaria de lo que podría significar una
política prometeica contemporánea, entonces tenemos que ir más allá de este privilegio de los espacios
convencionales del trabajo asalariado. De hecho, debemos dirigir nuestra atención a las oportunidades
inherentes a la reorganización y reimaginación colectiva del espacio doméstico.

Contra el realismo doméstico.

Hay que señalar que el impulso para que las amas de casa trabajen dista mucho del objetivo final del
proyecto de Davis. A ella le gustaría ver una especie de socialización de alta tecnología de las tareas
domésticas, con "equipos de trabajadores formados y bien pagados, moviéndose de vivienda en vivienda,
diseñando maquinaria de limpieza tecnológicamente avanzada" bajo la instrucción del Estado.33 Pero esa
visión de la emancipación del individuo del trabajo doméstico sugiere, sólo sería realizable bajo el
socialismo, y por lo tanto se debe agitar la transformación del sistema político y económico como objetivo
principal. El argumento de Davis es que las mujeres deben convertirse primero en trabajadoras asalariadas
fuera del hogar, para ayudar a que se produzcan cambios progresivos en el orden social, de modo que se
pueda avanzar hacia la privatización del trabajo doméstico (podría decirse que se trata de una secuencia
de transformación social algo rígida y contraintuitiva, dado que inicialmente requiere que las mujeres
luchen por un lugar en la misma fuerza de trabajo contra la que luchan sus camaradas masculinos
empleados).

Es probable que este argumento resulte algo problemático para los lectores contemporáneos,
dado que cada vez somos más conscientes del "borrado de la frontera entre el tiempo de trabajo y el
tiempo de vida," una frontera que siempre fue tenue o inexistente para algunas facetas de la clase
trabajadora. 34 Para muchos de nosotros que tenemos la suerte de ser explotados por el capital —y, si se
considera la mayoría de las alternativas actuales, en su mayoría somos afortunados, aun cuando
reconocemos la necesidad de luchar por nuevas y mejores alternativas—, el hogar se convierte con
frecuencia en un lugar donde se realiza el trabajo asalariado (o el trabajo no reconocido relacionado con el
trabajo asalariado). La llamada "feminización del trabajo," por su parte, significa que las actividades
reproductivas que antes se asociaban en gran medida al hogar "ya no funcionan para reproducir la fuerza
de trabajo, sino que son actividades que producen directamente plusvalía." 35 Si a esto le añadimos que los
trabajadores no sindicados y precarios encuentran una organización laboral notoriamente difícil, y el
hecho de que muchas mujeres trabajadoras pasarán el trabajo inmanejable de la reproducción social a las
trabajadoras domésticas peor pagadas, y cualquier necesidad de reivindicación al lugar de trabajo
asalariado convencional es probable que sea objeto de un intenso examen crítico.

En la obra de Davis, la esfera doméstica, tal vez de forma sorprendente, aparece algo desprovista
de oportunidades políticas. A diferencia de los espacios tradicionales del trabajo asalariado, se ve como un
lugar potencial para la transformación, pero no como un posible campo de operaciones para trabajar para

el Movimiento por los Derechos Civiles” por una renta anual garantizada precisamente como una demanda de salarios -salarios "del
Estado por el trabajo de criar a sus hijos". Véase Silvia Federici, "Introducción", en Revolution at Point Zero: Housework,
Reproduction, and Feminist Struggle (Oakland: PM Press, 2012), 7. Sin embargo, como señala astutamente Antonella Corsani,
aquellos modelos en los que el IBU se presenta simplemente como una forma de salario pueden ser poco ambiciosos en el sentido
de que permanecen "inscritos dentro de una lógica de 'reconocimiento' monetario de la productividad de la vida para y dentro del
capital". En otras palabras, plantean "un límite a la explotación capitalista pero {no} permiten otros devenires". Véase Antonella
Corsani, "Beyond the Myth of Woman: El devenir transfeminista del (post)marxismo", SubStance 36, nº 1 (2007): 127.
33 Ibídem, Davis, 223.
34 Ibídem, Corsani, 124.
35 Ibídem, 125.
lograr dichas transformaciones; siempre es una figura, nunca un terreno. Es interesante observar que, a
pesar de citar el trabajo de la visionaria economista del hogar de finales del siglo XIX y futurista feminista
Charlotte Perkins Gilman, Davis parece poco imaginativa en su comprensión de lo que es o podría ser el
hogar. Mientras que Gilman abogaba por nuevos arreglos domésticos (incluyendo complejos de viviendas
feministas con instalaciones de cocina compartidas) para ayudar a promover la evolución del socialismo, el
pensamiento de Davis se restringe en gran medida a la vivienda convencional privatizada (aunque
sometida de nuevo al trabajo doméstico socializado, tecnologizado y organizado por el Estado). 36 Para ella,
al parecer, el significado y la forma del hogar se han fijado y ya no pueden considerarse mutables.

De hecho, incluso muchas de las activistas que participaron en el ambicioso proyecto Wages for
Housework—una campaña que se empeñó en encontrar formas de agitar desde fuera de los espacios
tradicionales del trabajo asalariado— a veces no piensan más allá de la noción del espacio doméstico
como unidades unifamiliares privatizadas. En su ensayo de 1975 "Wages Against Housework", por
ejemplo, Silvia Federici trata explícitamente de "trazar una línea" entre su posición y "la propuesta de
socialización y colectivización del trabajo doméstico," que en su opinión corre el riesgo de devolver
demasiado poder al Estado. 37 Una vez más, los elementos de las estructuras sociales y espaciales
asociados al trabajo reproductivo se pasan por alto como territorios para la transformación radical. La
organización del hogar en sí misma —un espacio que posiblemente refleje elementos de la experiencia
humana, como las relaciones económicas y las normas sexuales, e influya en ellos— no parece ser visible
como un lugar de cambio potencial.

Esta falta de voluntad o incapacidad para reimaginar los espacios de reproducción social se
relaciona con las afirmaciones de Dolores Hayden en su excelente historia del diseño doméstico feminista
y la planificación comunitaria, The Grand Domestic Revolution. En este texto, Hayden ofrece una visión
general de algunos de los diversos experimentos de diseño y organización doméstica realizados desde
mediados del siglo XIX hasta la década de 1930. Sin embargo, a pesar de esta genealogía de la innovación
doméstica, Hayden señala que, en los últimos años, las feministas han llegado a aceptar el "diseño espacial
del hogar aislado, que [requiere] una cantidad desmesurada de tiempo y energía humanos para
mantenerse, como una parte inevitable de la vida doméstica." 38 Esto es una prueba de lo que propongo
llamar "realismo doméstico" (llamado así por el Realismo Capitalista de Mark Fisher, más que por el
género literario), es decir, de la terquedad u obstinación de los imaginarios domésticos, incluso frente a
visiones de revisión sociotécnica que de otro modo serían extensas. El realismo doméstico nombra el
fenómeno por el cual la pequeña vivienda aislada e individualizada (y la concomitante privatización del
trabajo doméstico) se convierte en algo tan aceptado y común que es casi imposible imaginar que la vida
se organice de otra manera. El hecho de que esto ocurra a pesar de las experiencias vividas por muchas
personas sobre las presiones y dificultades que conlleva el trabajo reproductivo tal y como está organizado
actualmente sólo sirve para hacerlo más notable.

El hogar, por utilizar el lenguaje del prometeísmo, se posiciona como un hecho imposible de
rehacer. Sin embargo, como deja claro el trabajo de Hayden, hay muchas formas posibles de organización
doméstica —tanto espacial como relacional— aparte del espacio familiar atomizado y despolitizado que
Davis tiene en mente. Las feministas materiales del estudio de Hayden:

“vieron que muchas decisiones sobre la organización de la sociedad futura se estaban incorporando al entorno
construido. Por lo tanto, identificaron la transformación espacial del lugar de trabajo doméstico bajo el control de las
mujeres como una cuestión clave que vincula las campañas por la igualdad social, la justicia económica y la reforma

36 Dolores Hayden, Grand Domestic Revolution: History of Feminist Designs for American Homes, Neighbourhoods and Cities
(Cambridge: MIT Press, 1996), 184.
37 Silvia Federici, "Wages Against Housework", en Revolution at Point Zero: Housework, Reproduction, and Feminist Struggle

(Oakland: PM Press, 2012), 21.

38 Ibídem, Hayden, 294.
medioambiental.” 39

Estas feministas idearon varios enfoques para repensar la domesticidad, como barrios residenciales
colectivos con centros de limpieza cooperativos y casas sin cocina, hoteles de apartamentos con comedores
comunitarios y espacios para el cuidado compartido de los niños, y bloques de viviendas con patio con una
lavandería común, un salón y una biblioteca (además de espacios para la preparación de alimentos). 40 De
hecho, estas intervenciones -o algo parecido- obtuvieron su expresión material en las viviendas socialistas
de la "Viena Roja", diseñadas y construidas como parte de un programa radical de reformas municipales
instigadas por el ayuntamiento socialdemócrata entre 1919 y 1934. Aquí, "las viviendas de los trabajadores
fueron incorporadas con jardines de infancia, bibliotecas, clínicas médicas y dentales, lavanderías, talleres,
teatros, tiendas cooperativas, jardines públicos, instalaciones deportivas y una amplia gama de otras
instalaciones públicas." 41

Aunque no se enmarca explícitamente como una medida feminista, el potencial político de género
de estos intentos de "dar forma a una nueva forma de vida proletaria socializada" es evidente y tentador. 42
Los historiadores de la planificación urbana han sido bastante claros sobre las limitaciones y los fracasos de
esta iniciativa austriaca en particular, y críticos como Eve Blau se han esforzado por deslegitimar la idea de
una solución arquitectónica rápida, subrayando en cambio las conexiones inexorables entre las relaciones
espaciales y sociales. Sin embargo, el modo en que estos ejemplos abren el hogar como lugar de
revalorización tiene interesantes implicaciones para la política prometeica. A principios del siglo XX
abundaron las sugerencias prácticas para eliminar la "monotonía doméstica a través del diseño", ya que
tanto socialistas como feministas imaginaron nuevas tecnologías que facilitarían un hogar menos opresivo,
agotador y que consumiera mucho tiempo. 43

El hecho de que las feministas de este período trataran de intervenir en las hegemonías materiales
de la vida de género antes de concentrarse en agitar una mayor participación masculina en el trabajo
reproductivo dice algo sobre la intratabilidad de los roles sociales que perjudican a los no hombres. En
muchos espacios domésticos reimaginados, el entorno material fue reconocido como una herramienta para
ayudar a fomentar el trabajo doméstico colectivo. El reparto y la especialización del trabajo doméstico que
esto contribuyó a generar se diseñó para reducir la carga que recaía sobre las mujeres individualmente y
para permitirles reducir los costes al tiempo que recuperaban una parte de su tiempo, ya fuera para otras
formas de trabajo o para la búsqueda de intereses personales, cívicos y políticos. Es cierto que muchos de
estos proyectos fueron impulsados por economistas domésticos burgueses (como Gilman). Muchas
personas pertenecientes a las clases trabajadoras urbanas habrían tenido, por supuesto, experiencias
mucho menos positivas de convivencia e instalaciones compartidas, dadas las condiciones de las viviendas
de finales del siglo XIX y principios del XX. Sin embargo, las implicaciones de estos proyectos a menudo
llegaban más allá de las clases medias. Los acuerdos domésticos cooperativos, por ejemplo, en los
asentamientos de Chicago de la década de 1890, facilitaron la organización de los sindicatos y
contribuyeron a desalentar las huelgas. 44

Los ejemplos incluidos en el texto de Hayden eran puramente especulativos o abiertamente

ficticios, y la mayoría nunca pasaron de la fase de planificación, pero algunos fueron (al menos
parcialmente) realizados. De las que sí se convirtieron en una realidad concreta, la socialización del trabajo

39 Ibídem, 10.
40 Ibídem, 71.
41 Eve Blau, The Architecture of Red Vienna 1919- 1934 (Cambridge, MA: MIT, 1999), 2.
42 Ibídem, 50.
43 En 1914, por ejemplo, la Alianza Feminista de Nueva York propuso la construcción de una casa de apartamentos feminista en la que

"todas las esquinas serían redondeadas, todas las bañeras estarían empotradas, todas las ventanas pivotarían, todas las camas se
plegarían en las paredes y todos los herrajes tendrían un acabado mate" para reducir el trabajo de quitar el polvo, pulir, etc. Ibídem,
Hayden, 200.
44 Ibídem, 167.
doméstico que implicaban justificó una amplia inversión en tecnologías domésticas. Hayden señala, por
ejemplo, que algunas comunas estadounidenses en la década de 1860 disfrutaban de lo que en ese
momento eran innovaciones de vanguardia como "la luz de gas, los baños de vapor y la calefacción de
vapor," lo que llevó a un periodista del siglo XIX a declarar que "la vida de un comunista está llena de
dispositivos para la facilidad y la comodidad." 45 Aquí encontramos las semillas de un proyecto, basado en
las realidades vividas, que va más allá de las aspersiones lanzadas sobre la "política popular": una empresa
transformadora y tecnológicamente habilitada que atiende a importantes cuestiones en torno a la opresión
de género y que tiene como objetivo hacer espacio dentro de las condiciones del presente para un futuro
feminista más emancipador. De hecho, sólo un proyecto verdaderamente prometeico puede ser apto para
desenmascarar algo tan aparentemente intratable como el realismo doméstico. ¿Qué pueden esperar los
feminismos contemporáneos (y otros llamados prometeanismos) para heredar, absorber y reutilizar esta
tradición de práctica socialista y feminista?

Hacia un feminismo prometeico.

Como sugiere la discusión anterior, lo familiar y lo doméstico no deben ser vistos más que como un
obstáculo o una barrera para el prometeísmo de los chicos, sino que debe verse como un campo importante
en el que se puede llevar a cabo un esfuerzo político ambicioso y emancipador. Es decir, los acuerdos
domésticos pueden evidentemente fomentar y facilitar el tipo de política colectiva que Angela Davis
considera que proviene principalmente del lugar de trabajo capitalista convencional. Al restarle prioridad al
hogar, Davis corre el riesgo de naturalizar los acuerdos domésticos actuales, presentando inadvertidamente
formas de organización alterables y contingentes como inatacables, inmutables y permanentes, o al menos
como más permanentes que otros tipos de estructuras sociales. Como tales, llegan a representar una forma
de hegemonía material tan profundamente arraigada que no se puede mirar más allá ni ver a través de ella.

Esto es especialmente irónico, dado el antiguo estatus del hogar como lugar de movilización política
dentro de las comunidades negras de Estados Unidos. Dentro de estas comunidades, la mutabilidad forzada
de la familia —tanto como legado de la esclavitud como consecuencia de la precariedad económica
neoliberal— ha hecho que la inestabilidad potencial de los modelos naturalizados de domesticidad sea
dolorosamente evidente. Como tal, el análisis de Davis se refiere a las historias claramente raciales de las
relaciones de reproducción social. La forma de familia burguesa debe reconocerse como un ideal
culturalmente dominante del que las personas de color (así como muchas personas queer, de género no
conforme y de clase trabajadora) han sido históricamente excluidas de forma estructural. Considerar las
formas en que el acceso a la familia se ha distribuido de forma diferencial según la raza, la clase y la
sexualidad nos permite apreciar su lugar potencialmente abigarrado dentro de las luchas situadas. No
obstante, debemos esforzarnos por encontrar mecanismos interseccionales y emancipadores para la
supervivencia social colectiva que no nos obliguen a reificar las relaciones domésticas inigualitarias
contemporáneas. En otras palabras, no debemos trabajar para derrocar un conjunto de opresiones con el
objetivo explícito de sustituirlo por otro.

A la hora de pensar en los proyectos prometeicos y en el hogar, las feministas del siglo XXI harían
bien en fijarse en Shulamith Firestone, en cuya obra podemos detectar un esfuerzo concertado por
impugnar el realismo doméstico y disputar los lugares de la reproducción (tanto en sus formas sociales como
biológicas). Como en el caso de los Prometeos y xenofeministas contemporáneos, Firestone se interesa por
la política de la generación, la manipulación tecnológicamente posible del nacimiento y el rechazo de la
reproducción sexual como un hecho inamovible. "El embarazo", sostiene Firestone, "es la deformación
temporal del cuerpo del individuo por el bien de la especie"; sin embargo, a finales del siglo XX, el desarrollo

45 Ibídem, 48.
de medios cada vez más sofisticados de reproducción artificial ha "creado condiciones previas reales para
derrocar estas condiciones "naturales" opresivas, junto con sus refuerzos culturales." 46 Tal vez sea de
esperar, dada esta perspectiva, que tenga mucho que decir sobre el tema de la división del trabajo por
género en el hogar. Cuando se trata de las tareas domésticas, los comentarios de Firestone son breves, pero
en consonancia con sus posiciones declaradas sobre la automatización industrial y la reproducción asistida,
especula que, en una futura sociedad feminista radical, "la cibernética se encargaría de la mayoría de las
tareas domésticas." 47

La idea de que la automatización en el hogar podría erradicar muchas de las cargas diarias de las
tareas domésticas es una idea que ha sido promovida durante mucho tiempo por el capitalismo de consumo,
y el tecno-optimismo de Firestone afirma aquí las sospechas de sus críticos de que descuida lo sociopolítico.
En palabras de Nina Power, "Mientras los soviéticos proponían la socialización de las tareas domésticas y el
cuidado de los niños, Firestone lo deja casi todo en manos de la máquina, que arreglará las tareas
domésticas, la reproducción y la jornada laboral." 48 Sin duda, es importante que sigamos a estos críticos al
cuestionar cualquier tipo de fe ciega en las tecnologías domésticas, ya que existen numerosas barreras para
que las máquinas se conviertan en la fuerza emancipadora que Firestone prevé. Como señala Davis, "la
separación estructural de la economía pública del capitalismo y la economía privada del hogar se ha visto
continuamente reforzada por el obstinado primitivismo del trabajo doméstico." A pesar de la proliferación
de artilugios para el hogar, el trabajo doméstico ha permanecido cualitativamente inalterado por los avances
tecnológicos que ha traído el capitalismo industrial." 49 Hay que fomentar un saludable desprecio por la
necesidad percibida y el valor moral del trabajo pesado, pero el prometeísmo debe aspirar a evitar la ilusión
tanto como la melancolía.

Sin embargo, la respuesta de Firestone a las opresiones de género del trabajo reproductivo incluye
un marcado énfasis en la cooperación y la cohabitación más allá de los confines de la estructura familiar
tradicional, un énfasis que comparte con muchos de los ambiciosos proyectos esbozados en The Grand
Domestic Revolution. De hecho, el hogar como colectivo es un elemento importante de la política de
Firestone, y muchas de sus actitudes en relación con el desmantelamiento de la familia se prestarían a la
gestión cooperativa del hogar. Un hogar, como unidad social compuesta por una "gran agrupación de
personas conviviendo durante un tiempo indeterminado, sin un conjunto específico de relaciones
interpersonales," no conservaría la "división del trabajo por sexos" típica de la unidad familiar. 50 En contra
del comentario de Power sobre su desinterés por las soluciones no cibernéticas a los retos de lo doméstico,
Firestone sí reflexiona sobre la colectivización de las tareas domésticas, afirmando que "el grupo de tamaño
familiar más grande (de doce a quince personas) sería más práctico: se evitaría el despilfarro y la repetición
de la unidad familiar nuclear duplicada, por ejemplo, como en las compras para tres o cuatro personas." 51
Las tecnologías domésticas, como la cibernetización y la reproducción asistida, no existen en el vacío, sino
que se considera que requieren avances concomitantes en el ámbito social y relaciones interpersonales si se
quiere realizar la revolución socialista feminista que Firestone prevé.

Aunque puede que no estemos de acuerdo con todo el contenido sustantivo de la visión
idiosincrática de Firestone de un futuro feminista (la política racial de The Dialecto f Sex es particularmente

46 Ibídem, 188, 183.

47 Ibídem, 210.
48 Nina Power, "Hacia un comunismo cibernético: The Technology of the Anti-Family", en The Further Adventures of The Dialectic of

Sex: Critical Essays on Shulamith Firestone, ed. Mandy Merck y Stella Sandford. (Palgrave: Basingstoke, 2010), 155.
49 Ibídem, Davis, 229. Lupton, y otros, probablemente destacarían algunas de las tareas que ciertamente han cambiado en

respuesta a la tecnología doméstica, al tiempo que señalarían que, cuantitativamente hablando, el tiempo dedicado a las tareas
domésticas no ha cambiado tanto como cabría esperar. En parte, esto ha sido el resultado del aumento del nivel de vida y de otros
cambios sociales, aunque ciertamente la investigación y el desarrollo dirigidos a la posible automatización de las tareas
domésticas tradicionales no han progresado al mismo ritmo que los dirigidos a otras formas de trabajo.
50 Ibídem, Firestone, 207.
51 Ibídem, 210.
problemática, por ejemplo, al igual que la implicación de que hay un punto final absoluto de síntesis perfecta
para la humanidad de género), hay mucho que retomar de su feminismo expansivo, ambicioso y con
mentalidad tecnológica. Los cambios asociados a la reimaginación de la reproducción social, por ejemplo, no
se consideran un punto final en sí mismos, sino que se presentan como un campo de operaciones crucial en
una serie de otras alteraciones radicales de la experiencia vivida. En este feminismo verdaderamente
prometeico, el amor, el trabajo, el ocio, la familia, la ciencia, el arte y la reproducción sexual son todos
igualmente mutables, contestables y disponibles para la reingeniería de toda la especie. El hogar puede
volver a concebirse como un lugar de potencialidad prometeica en lugar de como un ejemplo de hegemonía
material obstinadamente arraigada; es decir, es un espacio que puede mutar para facilitar una política
prometeica en lugar de ser un lugar de aversión al riesgo que obstruye intrínsecamente el desarrollo de las
solidaridades que exige dicha política. Si el prometeísmo nos enseña a no aceptar lo dado —a negarnos a
acceder al mundo tal y como lo encontramos—, el xenofeminismo y sus compañeros de viaje harían bien en
rechazar las infraestructuras heredadas de la domesticidad y en trabajar para diseñar alternativas más
emancipadoras. La tarea de los feminismos contemporáneos después de Firestone es recuperar las
dimensiones espaciales y relacionales de la reproducción social de las garras enervantes del realismo
doméstico, así como recalibrar los matices de la designación "prometeica" para hacerla más acogedora para
este tipo de iniciativas. El feminismo debe ser prometeico, y el prometeísmo debe ser feminista.