REGLAS ESPECÍFICAS

Orun y Aye:

Los Laibon se ven muertos, entre la vida y la muerte, negados por los 2 mundos. No
siguen ninguna Senda, ni se preocupan por su humanidad. Los atributos de Orun y Aye

remplazan esta noción. Para ellos, Orun es el Paraíso, Aye ella Se Esconde.
Cada Laibon tiene su visión de los "pecados", de su infierno personal. También el
trayecto espiritual de cada uno es diferente.

Aye refleja las prácticas humanas, Orun refleja la espiritualidad. Para cada pecado
cometido, el jugador debe hacer una tirada de Aye o de Orun Dif.6, siguiendo la
transgresión. El fracaso es la pérdida de 1 punto de Aye o de Orun, sin pesar para el acto
cometido. El éxito indica un pesar, amigos la conservación del nivel de Aye o de Orun.

Aye:

* El aye permite resistir al Frenesí (tirada de dificultad normal)

* Aye de 6 o más: Laibon parece humano, está menos cansado por el día, etc...
   Aye de 6 o menos: aspecto "más cadavérico"
* Aye limita el número de dados de Coraje.
* Aye limita el número de dados en las reservas de dados de día.

Orun:

*Orun refleja la espiritualidad, poderlos sobrenaturales

*Orun bajo: apariencia humana
  Orun alto: sentimos que la persona de en frente es sobrenatural , buena o mala.
*Orun limita el número de dados para una disciplina (salvo para los Antiguos)
*Orun limita el coraje
*Orun permite doblar disciplinas y efectos mágicos.

Apariencia física de Laibon

La apariencia física del Laibon depende de sus valores en Aye y Orun

*Aye 8 +, Orun 3-
Apariencia muy humana. Este estado es poco respetado por los Laibon, que consideran
que el Laibon está demasiado atado a su mortalidad.

*Aye 3- Orun 3-
Apariencia animal (ganchos, uñas), artimañas animales etc...
*Aye y Orun medios
Este estado es corriente para los Magajis humano, medio monstruos ya que existen
Detalles sobrenaturales (lenguas ahorquilladas, ojos brillantes, etc) para los que saben
buscarlos

*Aye bajo Orun alto

Monstruo sobrenatural, llevando signos evidentes de su fuerza. Son a menudo
perseguidos porque ponen en peligro los Principios, por su misma existencia. Estos
monstruos tienden a tener por ejemplo los ojos rojos, marcas muy animalizadas, etc...

*Aye alto, Orun alto

Laibon tiene una apariencia angelical y sobrenatural en el sentido común del término.

Limitación de los valores de Orun y de Aye

Generación Máximo Orun + Aye

3 ?
4 20
5 18
6 15
7 13
8 12
9 11
10 10

Esta limitación es aumentada en 1 por punto de voluntad más allá de 7.

Escala de pecado de Orun

 10 Negar su naturaleza de no muerto

9 Utilizar sus poderes para una ganancia temporal
8 Actuar abiertamente contra otra criatura sobrenatural
7 Actuar por orgullo, avaricia, u otro instinto primario
6 No respetar las tradiciones culturales
5 Colocar el bien de los mortales antes del de los Laibons
4 Actuar abiertamente contra otra criatura sobrenatural que lo merece
3 Ignorar la voluntad de los Dioses, Espíritus o Los antepasados
2 Todo acto que pone en peligro la estructura de los Laibon
1 Blasfemia contra los Dioses, Los espíritus o Los antepasados

Escala de pecado de Aye

 10 Pensamiento egoísta
9 Acto menor egoísta
8 Herir a alguien
7 Robar
6 Violencia involuntaria (matar a un humano alimentándose por ejemplo)
5 Actos de vandalismo
4 Violencia sin pasión (matar en frenesí por ejemplo)
3 Violencia calculada (homicidio, matar a sabiendas alimentándose etc)
2 Violencia gratuita (violencia importante de tipo, homicidio o tortura por
ejemplo)
1 Acto rencoroso o depravado
 
 
 
 
ORO (ORUN)
Oro u Orun es uno de los cultos más secretos en el país Yorùbá, está
vinculado con Ikú (la muerte). Algunos afirman que el culto y sistema Oro fue
tomado de los monos rojos, llamados Ejimere. Consiste en un fundamento
cuya carga es secreta, preparado por los Babalawos dentro de una tinaja
negra, sellada con cemento de la cual sobresalen 9 o 18 cauries según sea el
fundamento, un caracol Cobo y en algunos casos la cabeza de dos muñecos
(uno Obiní y uno Okuní) también cargados. Otro de los elementos que
acompañan a Oro es un bastón (pagugú) adornado en algunos casos en la
punta con la talla de una calavera, cuyos ojos son dos cauríes son la parte da
la apertura natural hacia adentro, un machete, una teja (Ikokó Awadorono
Kole Unoricha) y un Eshu de Oro montado en una piedra (otá) porosa o de
arrecife. Un elemento fundamental de culto a Oro consta de un trozo de
metal plano o de una madera plana en forma de pez con una larga cuerda que
antiguamente se ataba a un poste. Cuando el viento soplaba se movía
emitiendo un sonido agudo llamado Ejáoro (pez de Oro). Esa es la voz misma
de Oro.

Entre los Ijebú y los Egbá, Oro es mucho más sagrado e importante que el
mismo Egungún. En los tiempos antiguos los miembros de la sociedad Oro eran
también los ejecutores de los criminales. Cuando la gente era condenada a
morir por la corte Ogboni, eran los miembros del culto Oro quienes tenían que
llevar a cabo la sentencia. Cuando Oro salía de noche, los que eran miembros
del culto debían permanecer dentro de la casa y de salir estaban corriendo
riesgo de muerte. Otros de las energías de la misma clase son los Igbis
(árboles), por eso el monte o los bosques son tan particulares para el culto a
Egungún. En el caso de los Igbis, son personificados por seres humanos
enmascarados que llevan una imagen en la cabeza.Entre los Òyó, la gente de
Iseyin y Jabata son los principales adoradores de Oro. Cada año tienen 7 días
para su adoración. Durante todo el día las mujeres se quedan encerradas en la
casa, excepto unas pocas horas que se les permite procurarse algunas
provisiones. El séptimo día ni siquiera esto se les permite y se mantienen
rigurosamente encerradas. Para la que no lo cumpla significa una muerte
segura y esta pena se ejecuta no importa cual sea el título, la riqueza o la
posición que tenga la mujer que se aventure a mirar a Oro.

El Culto a Oro, se mantiene vivo entre los Babalawos en Cuba, quienes son los
encargados de Jurar a los hombres que deseen poseer el fundamento de Oro,
aquellos que pretendan ser Orìatés, deberán según las verdaderas tradiciones
pertenecer al culto Oro, lo cual les permitirá a la hora de dirigir un Ituto
(ceremonia mortuoria) hacerlo con sapiencia. Los jurados ante el fundamento
de Oro, luego de recibirlo y pasar por rigurosos rituales, se denominan Omo
Oro y se les realiza un Itá con no menos de tres Babalawos por medio de
Orunla y reciben el Odú que los caracteriza dentro de la Sociedad Oro.
  

   

 Una de las características más importantes de las culturas afro es la

gran importancia que tienen los mayores y ancestros, a los que se les
rinde culto y sumo respeto debido a su gran sabiduría. Sus enseñanzas
son transmitidas de boca en boca desde hace mucho tiempo y hasta
nuestros días. Por esta razón no las encontramos escritas.

    Gracias a esto en la época de esclavismo los africanos llevaron

consigo su cultura y religiones que se mantuvieron vivas aún en
América.

   Esto también se logró con el  gran orgullo y respeto que sienten por
su ascendencia cultural y genética, en la que están incluidos rituales y
mitos ancestrales.

        Esto es una gran enseñanza. No podemos desoírla las sociedades

actuales, por ser totalmente opuestas en este punto.  Ya que no
escuchamos, respetamos ni damos importancia a nuestros mayores.

Cuando se habla de religiones africanas se crea a su alrededor un clima

de misterio. Sin embargo están vinculadas 
a muchas manifestaciones de la vida. Como
por ejemplo, cultura, culinaria, música,
arte, etc. Manteniendo fuertes lazos entre el
hombre y la naturaleza, en la cual estamos
inmersos e interrelacionándonos
constantemente. El hombre africano la
respeta, ya que también le brinda
protección y los medios para su
supervivencia. Así adquiere sus poderes y
confía en las energías espirituales que
gobiernan el universo.

La religión africana es un vínculo del ser

humano con los dioses. Cada acto de la vida,
ritual, costumbre y manifestación cultural,
tiene una significación religiosa. 
   Hablando de religiones afro en América hay que tener en cuenta
ciertas diferencias con las practicadas en África. Por ejemplo, hay
muchas tribus que desaparecieron en África pero quedaron
descendientes de estas en América. (Foto: brujo en danza ritual, tribu
Bayaka)                      

    Por supuesto que hay que comenzar hablando de la época de la

esclavitud, ya que fue el disparador de la presencia de estas religiones
en esas tierras. Los esclavos llevados a América eran de diferentes
etnias a las que mezclaron para que no puedan comunicarse entre si.
Por lo tanto debieron unirse y dejar de lado las diferencias tribales que
existían en África, en razón del sufrimiento en común. Lo primero era
comunicarse, entonces utilizaron el idioma del país en el que se
encontraban.  La "Santa Inquisición" los obligó a adoptar nuevos
nombres e incluso el bautismo. También,  lógicamente, les impuso sus
santos (blancos), rituales y mitos católicos.

    Por lo tanto algunos africanos se fueron uniendo manteniendo lo

mejor posible sus culturas. Se formó así el panteón de las divinidades
africanas, con lo que eran culturas regionales.

    En muchos casos esto levantaba sospechas en los "Señores" blancos,

por lo que realizaron sincretismos particulares. Esto es, asentaban las
divinidades enterrando una piedra y por encima colocaban al santo
cristiano que mas semejanzas tuviera. Actualmente es  llamado
SINCRETISMO CATÓLICO FETICHISTA. En muchos casos se
sumaron a este sincretismo  las costumbres y dioses religiosos de los
aborígenes autóctonos. Como la religión UMBANDA en Brasil. Son
religiones afro americanas es decir, no puramente africanas. Otro
ejemplo de sincretismo en América es la SANTERÍA cubana. La
Umbanda, por ejemplo, es una religión afro brasilera que toma algunos
conocimientos de rituales africanos, pero es muy nueva, comienza en el
siglo pasado (XX) y utiliza los orixás del candomblé pero bajo otras
formas y aspectos. En el caso de la Santería las creencias afrocubanas
se continuaron modificando y adaptándose a la realidad social actual,
incorporando nuevas tendencias. Cabe destacar que en este tipo de
religiones se usa también el espiritismo como una parte fundamental.

   No todas las religiones afro desarrolladas en América tienen

sincretismo. Hay algunas  que continúan con sus costumbres
originales, por ejemplo el  CANDOMBLÉ, el VUDÚ. 

El candomblé es una religión africana que existe desde tiempos

remotos. El culto de los orixás es uno de los más antiguos cultos
religiosos que existe en la historia de la humanidad. De hecho se ven
las coincidencias en las fechas y personajes entre las religiones
africanas y las de la kaballa hebraica. Una de las más significativas
habla de la estrecha ligación entre Abrahán, padre de los semitas , y
Odudúwa (Nimrod), padre de los africanos. Este hecho se verifica en la
relación de un elemental símbolo africano, que es Dan la serpiente, y
una de las doce tribus de Israel que se llama Dan y su símbolo es la
serpiente telúrica.

Su mayor objetivo es el equilibrio entre los seres humanos y los orixás.

 Dentro del candomblé se pueden observar ciertas diferencias y que se

corresponden con  tres naciones de esclavos llevados al Brasil:

* Negros Fon o nación Jeje.

Eran los pueblos Fon llevados de
Dahomé y Mahins. De las tribus
Axanti, Gans, Agonis, Popós,
Cruz,  entre otras. Estos pueblos
les rinden culto a la familias Dan.
Esta nación llevó a América de
manera fiel sus cultos y
tradiciones de raíces profundas
en suelo africano. Sus dioses son
llamados Voduns. Entre los
pueblos que rinden culto a los voduns no podemos olvidar de nombrar
la religión Vudú, que la encontramos en América mayormente en
Haití y Jamaica. (Foto: danza en la tierra de los "Sombas",
Dahome)                                                                                       

* Negros Yorubás o nación Ketu. Estos pueblos denominan a sus

dioses de orixás. Sus enseñanzas son pasadas oralmente de generación
en generación. Sus mitos son de suma importancia porque a través de
ellos están muchas de las explicaciones de determinados ritos. Sus
raíces fueron plantadas en el nordeste brasilero (Pernambuco y Bahía).
El pueblo Yoruba fue la civilización de mayor desarrollo urbano y
artístico de África. Tenían una moneda fuerte basada en los cauríes
(conchas o búzios) a los que preferían en vez del oro. La economía era
agrícola. En la artesanía trabajaban el bronce, barro, cristal; tallaban
piedra, tejían telas, canasta y esteras. Conocían y trabajaban el hierro
para la realización de herramientas y objetos agrícolas, comerciaban
con sal, algodón, madera tallada y hierro.

* Negros Bantos o nación Angola. Sus dioses son llamados de

Inkices. Siguen las tradiciones religiosas de lugares como: Casanje,
Munjolo, Cabinda, Luanda... Estos tienen su liturgia particular y es
diferente de las culturas Yorubás y Fon.
Hubo una gran ligación entre l0s dioses de estas tres naciones. Por esta
razón todas estas naciones pertenecen al candomblé.

· CANDOMBLÉ ·

Es una religión dinámica, al contrario de la imaginación de muchas

personas, por su variedad de dioses, es esencialmente monoteísta, cree
en un único Dios y creador, Olorún (olo: dueño, señor; orún: cielo,
espacio celeste sagrado), creador del cielo, la tierra, los orixás y el
hombre.

El Orún es la casa de los Araoún, todos los ancestros y elementos

divinos.

El Aiyé es la casa de los Araiyé, los seres humanos, los animales,

vegetales, minerales y toda forma de naturaleza; los orixás, elementos
de la naturaleza por excelencia.

El culto a los orixás es uno de los mas antiguos cultos religiosos que
existe en la historia de la humanidad, eso queda demostrado en las
coincidencias de fechas y personajes entre las religiones africanas y la
kaballa hebraica. El candomblé es una religión africana que existe
desde tiempos muy remotos en ese continente.

Ya varios estudios comprobaron en donde se desarrolló el origen de la

humanidad. El profesor Cavali Sforza, de la universidad de Stanford,
declaró para una revista, el 18 de enero de 1995, que el proceso de
hominización ocurrió en África y hoy todos los seres humanos del
planeta descienden de los africanos. Conclusiones también publicadas
durante ese mismo año por parte de diferentes científicos
norteamericanos revelaron que el uso de herramientas y el surgimiento
de relaciones sociales entre seres humanos comenzaron en África y no
en Europa como se pensaba anteriormente. De esta forma el
candomblé se funde con los primeros habitantes de África.

· Teología Africana ·

 Existen citaciones que Oduduwa era Nimrod, el conquistador primo de

Abraham y nieto de Caim,  y que fue designado por Olodumaré para
divulgar la palabra de Olorún (Dios) a los hijos de Caim, que
maldecidos vivían en África. Esto data de 1850 a.c, siendo que Caim
puede haber vivido entre 2100 a 2300 a.c. Oranian, nieto de Odudúwa,
vivió en 1500 a.c y su hijo Xangô alrededor de 1400 a.c.

Las coincidencias existentes entre los rituales africanos con la Kaballa

hebraica son muchísimas y comprueban la estrecha ligación entre
Abraham, padre de los semitas y Odudúwa (Nimrod), padre de los
africanos. Entre todos los hechos que verifican esta ligación se
encuentra un elemental símbolo africano, que es Dan la serpiente, y
una de las doce tribus de Israel que se llama Dan y su símbolo es la
serpiente telúrica.

"En un principio no existía nada mas que el aire, Olorún era una masa
infinita de aire, cuando comenzó a moverse lentamente y a respirar,
una parte del aire se transformó en masa de agua, creándose Órisánlá,
el gran orixá funfun, orixá de blanco. El aire y el agua se movieron
juntos y en una parte de esa interacción propia, se transformó en lodo.
De ese lodo se formó una bola, la primer materia dotada de forma; una
especie de roca enrojecida y lodosa. Olorún admiró esa forma y sopló
sobre ella, inflándola con su aliento y dándole vida. Esa forma la
primera dotada de existencia individual, era Exú. Exú es el primer
nacido de la existencia, símbolo de elemento procreado.

Los mitos forman parte importante del culto a los orixás, es así como a
través de ellos encontramos explicaciones razonables a distintos ritos y
hechos. Las leyendas cuentan que el Aiyé y el Orún en un principio no
estaban separados, no existían dos niveles y los seres de los dos
espacios se desplazaban de un lado al otro sin problemas, hasta que
ocurrió la separación.

· Leyenda de la separación entre el Aiyé y el Orún ·  

Había una mujer estéril que insistía a Orixalá (divinidad de la creación

de los seres humanos), para poder engendrar un hijo. Tras la
insistencia él se lo permitió poniendo como condición que ese hijo
nunca podría salir del Aiyé. El pequeño fue creciendo y ya en su
adolescencia un día decide ir al Orún, fuga de su casa y traspasa los
limites del Aiyé entrando en el orún gritando y desafiando a Orixalá.
Este irritado lanzo su bastón que se clavo en el Aiyé separándolo para
siempre del Orún. Entre el Aiyé y el Orún apareció el Sanmo (cielo-
atmósfera).

· Algunos  orixás ·

EXÚ: Conocido como elegbára (ele: dueño, señor; agbára: poder). Es

el primer nacido de la existencia, símbolo de elemento procreado.
Mensajero de los orixás, elemento de ligación entre estos y el hombre.
Posee muchas definiciones y funciones.

OGÚN: Dios de la guerra y  el hierro. Su proyección es la de provocar

la guerra, pero también ampara la medicina. Es un orixá astuto, Dios
de las herramientas (metalúrgica, soldados, forjadores, mecánicos).
Arquetipo de la conquista de la civilización humana consolidada en la
edad de hierro.

OSSAIN: Divinidad de las plantas medicinales. Es cazador y guardián

de las hierbas medicinales que contiene el axé. Su participación en
todas las ceremonias es de gran importancia.

OXÓSSI: Relacionado a la tierra virgen, Dios de la caza, preciso,

exacto. Protector de los cazadores, también conocedor de las hierbas
medicinales, ya que pasa gran parte del tiempo con Ossain en el
bosque.

OBALUAIYÊ: Rey dueño de la tierra, asociado a distintas

enfermedades contagiosas. Esta simbólicamente relacionado al mundo
de los muertos y en general a las afecciones de la piel. Sus leyendas
cuentan como barre dolencias, impurezas y males sobrenaturales.

XANGÔ: Es el dios del fuego y  la justicia. Violento y justiciero, castiga

a los mentirosos. Los èdùn àrá (piedras neolíticas en forma de hachas)
son consideradas emanaciones de Xangô.

OXUMARÉ: Simbolizado por la serpiente, se torna un elemento de

comunicación entre el cielo y la tierra. También simbolizado con el arco
iris vive en el cielo y de vez en cuando recibe autorización para tocar la
tierra. Es andrógino representa tanto la movilidad, como la
permanencia. En Dahome su nombre es Dan y en la nación Angola
Angoro.

NANÃ: Abuela de los orixás. En alguna leyenda la consideran esposa

de Oxalá y madre de Omolú y Oxumaré. Misteriosa, puede vivir en los
ríos y pantanos. Relacionada con los muertos y los ancestros, sus
nombres y funciones en África varían mucho de región en región.

OYÁ: Principal esposa de Xangô. Relacionada al viento, tempestades y

los relámpagos. Su carácter es violento e imperioso.  Posee un fuerte
fundamento con Obaluaiyê, Ogun y Exú.

OXÚM: Diosa de las aguas dulces. Segunda esposa de Xangô.

Coqueta, símbolo de la gracia, la dulzura y la sensualidad femenina.

YEMANJÁ: Madre de la vida y de los orixás, en Brasil diosa del mar y

las aguas saladas. En Nigeria diosa de un rio (Yemoja) y orixá de los
Egbá. Diosa también del encuentro entre las aguas del rio y el mar.

OBÁ: Orixá del rio Oba, fue la tercera de las esposas de Xangô. Es
también un orixá guerrera.
OXALÁ: Padre de los orixás, orixá funfun, de blanco. Creador de la
tierra, amante de la paz y la armonía.

En total son 401 orixás que componen el panteón africano.

Es importante separar dos situaciones de los orixás, la parte histórica

(con sus leyendas y mitos) y lo divino, para no entrar en confusiones.

El objetivo principal del candomblé es el equilibrio entre el ser humano

y las divinidades llamadas orixás. Los orixás, elementos de la
naturaleza por excelencia, guardianes y fiscales de la misma; energía
indispensable para toda supervivencia.

Por el momento esto es todo lo que les ofrecemos.

Axé!

Tratado de orun

1)   El tratado de Orun aborda cuidadosamente la consagración en los secretos de Afefe

Iko Afefe Orun Ayé. En la primera parte incluye los 11 pasos fundamentales de ritual y
a partir de aquí, los suyeres para darle los animals a Orun, la atena para el eyegbale para
el sellamiento de Orun, la relación del los ingredientes utilizados, así como los animales
para el montaje de Orun y los que se utilizan durante el día de la consagración. A
continuación se relacionan Oro y sus secretos, cantos para el Orisha Oro, y los rezos y
los suyeres del juramento y la consagración de este Orisha. El documento incluye la
ceremonia para darle de comer a Oro, así como los suyeres a los grandes Eggun de
nuestra religion.

2)   El tratado de Orun incluye la ceremonia de juramento a este Orisha, la llamada de

Ogboni Orun Medilogun, los ingredientes para la consagración en Orun, los animals
para el montaje de Orun y para el día de la consagración, así como los suyeres para
darle los distintos tipos de animals a Orun en su montaje. El documento trata de exponer
una manera sistemática todos estos sagrados ritos.

El tratado de Orun aborda cuidadosamente la consagración en los secretos de

Afefe Iko Afefe Orun Ayé. En la primera parte incluye los 11 pasos
fundamentales de ritual y a partir de aquí, los suyeres para darle los animals a
Orun, la atena para el eyegbale para el sellamiento de Orun, la relación del los
ingredientes utilizados, así como los animales para el montaje de Orun y los que
se utilizan durante el día de la consagración. A continuación se relacionan Oro y
sus secretos, cantos para el Orisha Oro, y los rezos y los suyeres del juramento
y la consagración de este Orisha. El documento incluye la ceremonia para darle
de comer a Oro, así como los suyeres a los grandes Eggun de nuestra religion.

El tratado de Orun incluye la ceremonia de juramento a este Orisha, la llamada

de Ogboni Orun Medilogun, los ingredientes para la consagración en Orun, los
animals para el montaje de Orun y para el día de la consagración, así como los
suyeres para darle los distintos tipos de animals a Orun en su montaje. El
documento trata de exponer una manera sistemática todos estos sagrados ritos.

 
     Patakis de Odu Ofun Melli  (Oragun)
 

OFUN MEYI, QUIEN SE LLAMABA ORAGUN DEYIN EKUN EN EL CIELO,

ERA EL HIJO DE MAYOR DE ORUNMILA EN EL CIELO. EL FUE
ORIGINALMENTE EL PRIMER ODDUN QUE VINO AL MUNDO, PERO
VEREMOS LAS CIRCUNSTANCIAS EN LAS CUALES REGRESO AL CIELO
PARA CONVERTIRSE EN EL ULTIMO DE LOS OLODUS EN VENIR AL
MUNDO. FUE EL QUIEN REVELO QUE LE TOMO SEIS DIAS AL DIOS
TODOPODEROSO PARA COMPLETAR SUS TRABAJOS DE CREACION,
LUEGO DE LO CUAL DESCANSO EN EL SEPTIMO DIA. EN BREVE
LEEREMOS MAS SOBRE ESTA HISTORIA. MIENTRAS, EXAMINAREMOS
ALGUNOS OTROS IMPORTANTES TRABAJOS ASOCIADOS CON OFUN
MEYI EN EL CIELO.
OFUN MEYI REVELA CUANTO LE TOMO A DIOS PARA COMPLETAR SU
OBRA DE CREACION./--------------------------------------
----------------
ODIBI REKU REKU LERE
ODIBI RIDI RIDI
LE ALE AKAKPO OGGUN
KOBO ELEDARE
IBI REKU REKU
ODIBI REKU REKU LERE
ODIBI RIDI RIDI
JE AKAKPO ORUNMILA
KOBO ELEDARE
IBI REKU REKU
ODIBI REKU REKU LERE
ODIBI RIDI RIDI
JE AJE UGBA ERUMOLE
KIWOMBO ELEEDAA WON
IBI RAKU REKU.
EL PROBLEMA DIFICIL QUE FUE RESUELTO PACIFICAMENTE AL FINAL
ERA EL NOMBRE DEL AWO QUE HIZO ADIVINACION PARA OGGUN,
OLOKUN, ORUNMILA Y TODAS LAS OTRAS DIVINIDADES. EL LES
ACONSEJO QUE HICIERAN SACRIFICIO A SUS ANGELES GUARDIANES
DURANTE UN PERIODO DE SEIS DIAS, AL FIN DE DESCANSAR EN
PAZ Y TRANQUILIDAD EL SEPTIMO DIA.
ORUNMILA PREGUNTO POR QUE EL SACRIFICIO DEBIA DURAR SIETE
DIAS EN LUGAR DE UN DIA. EL AWO REPLICO QUE A OLORDUMARE
(DIOS) LE HABIA TOMADO SEIS DIAS PARA CREAR LA TIERRA, LOS
MARES, LA ATMOSFERA, LAS PLANTAS, LOS ANIMALES Y LA
HUMANIDAD. LA RAZON POR LA CUAL DIOS CREO TODA LA MATERIA
ORGANICA E INORGANICA ANTES DE CREAR AL GENERO HUMANO FUE
PARA PREVEER REFUGIO PARA EL HOMBRE, AGUA PARA QUE
BEBIERA, ALIMENTO PARA COMER, AIRE PARA RESPIRAR Y PARA
PODERSE DEDICAR A UNA VIDA TRANQUILA EN EL CIELO A PARTIR
DEL SEPTIMO DIAS. EL REVELO QUE DIOS DESCANSO EL SEPTIMO
DIA LUEGO DE COMPLETAR LA CREACION DE LA DIVINOSFERA. EL
LES DIJO QUE EN CONSONANCIA CON EL PRECEDENTE ESTABLECIDO
POR DIOS EN LA CREACION, TOMARIA SEIS DIAS PARA COMPLETAR
LA CEREMONIA DE INICIACION DE CUALQUIER SACERDOTE Y ESTE
DEBIA LIMPIAR LA CASA Y DESCANSAR EL SEPTIMO DIA. ES SOLO
A TRAVES DE ESTE PROCESO QUE EL SACRIFICIO SE MANIFESTARIA.
ORUNMILA PREGUNTO NUEVAMENTE SI UNA CEREMONIA QUE DURARA
SIETE DIAS NO GENERARIA DISCUSIONES Y CONFUSION DUARNTE EL
PERIODO DE LA CEREMONIA.EL AWO REPLICO QUE ESTA PROHIBIDO
QUE SE PRODUZCAN PELEAS Y DISCORDIAS DUARNTE LA CEREMONIA
DE INICIACION.
AIKORO LULE AWO. ORAGUN DEYLIN EKUN EEKPAA.
DE COMO EL PAPAGAYO SE CONVIRTIO EN UN SIMBOLO DE NOBLEZA.
---------------------------------------------------------
FUE OFUN MEYI QUIEN REVELO EN EL CIELO COMO EL PAPAGAYO
FUE TRANSFORMADO EN UN PAJARO HONORABLE Y COMO ADQUIRIO
SUS PLUMAS ROJAS. LO HIZO A TRAVES DEL SIGUIENTE POEMA:
IDEMU ODIDE WEREME,
ONI BATTI ANNI AJE ILE ENI DIDE NINDE,
AYAA ILE ENI DIDE NINDE,
OMO ILE ENII DIDE NINDE.
SIGNIFICADO:
EL QUE SE MULTIPLICO EN PEQUEÑA MEDIDA.
AQUEL QUE ALCANZA RIQUEZAS SE MULTIPLICA.
AQUEL QUE TIENE MUCHAS ESPOSAS TAMBIEN SE MULTIPLICA.
TANTO COMO AQUEL QUE TIENE MUCHOS HIJOS SE HA
MULTIPLICADO.
ESTE ES EL CONJURO CON EL CUAL SE HIZO ADIVINACION PARA
EL PAPAGAYO ANTES DE QUE TODAS LAS DIVINIDADES LLEGARAN
A DESCUBRIRLO, NO SOLO COMO INSTRUMENTO DE DECORACION,
SINO TAMBIEN COMO UN SIMBOLO DE AUTORIDAD E INFLUENCIA.
A ESTE SE LE ACONSEJO QUE HICIERA SACRIFICIO CON UN
PEDAZO DE TELA ROJA, UN GALLO, TELA NEGRA, UNA PALOMA,
UNA GALLINA Y MADERA ROJA. EL HIZO EL SACRIFICIO EN LA
CASA DE ESU. DESPUES DE ESTO, ESU INVITO AL PAPAGAYO A
UNA OPERACION DE TRANSFORMACION.
ESU EMBADURNO LA TELA ROJA CON MADERA ROJA Y LA ENROLLO
ALREDEDOR DE LAS PLUMAS DE LA COLA DEL PAPAGAYO Y LA
SOPLO DENTRO DE SU ANO. AL FINAL DE LA OPERACIÓN, TODAS
LAS PLUMAS DEL EXTREMO POSTERIOR DEL CUERPO DEL
PAPAGAYO SE VOLVIERON ROJAS. CUANDO A ESU SE LE
PREGUNTO EL SIGNIFICADO DE LA OPERACION EL RESPONDIO
PROCLAMANDO QUE DE ESE MOMENTO EN ADELANTE, TODAS LAS
DIVINIDADES SOLO PODRIAN SER CAPACES DE TENER AUTORIDAD
Y VER EL FUTURO MEDIANTE EL USO DE LAS PLUMAS ROJAS DEL
PAPAGAYO.
EL LAS ORIENTO PARA QUE COMPRARAN LAS PLUMAS ROJAS DEL
PAPAGAYO PARA ADORNO Y DECORACION. ESO EXPLICA PORQUE
EN LA ACTUALIDAD NO HAY DIVINIDAD QUE NO UTILICE LAS
PLUMAS ROJAS DEL PAPAGAYO, SIENDO LA LUZ CON LA CUAL
ELLAS VEN EL FUTURO.
A PARTIR DE ENTONCES EL PAPAGAYO SE CONVIRTIO EN UN AVE
NOBLE AL IGUAL QUE RICA.
ORUNMILA CONVIERTE LA AUTORIDAD DE TODAS LAS OTRAS
DIVINIDADES./-------------------------------------
-----------
OFUN MEYI TAMBIEN REVELA COMO ORUNMILA PUDO RECOLECTAR
Y CONVERTIR PARA SU PROPIO USO, TODOS LOS INSTRUMENTOS
DE AUTORIDAD (ASE) DADOS POR DIOS A TODAS LAS DIVINIDADES,
ESTO LO HACE ASI EN EL POEMA SIGUIENTE:
OKITI KPUKE,
AWO ENA-ONO,
ADIFAFUN ORUNMILA,
MIGBATI OFELOGBA AYA GBOGBO,
ERUMOLE LOWO OGGUN.
OGGUN, LA DIVINIDAD DEL METAL, Y LA MAS ANTIGUA DE
TODAS LAS DIVINIDAES, ERA EL CUSTODIO DE TODOS LOS ASE
(INSTRUMENTOS DE AUTORIDAD) DADOS A ELLAS POR EL DIOS
TODOPODEROSO. ESTO SIGNIFICA QUE CUALQUIERA DE ELLAS
QUE QUISIERA UTILIZAR SU INSTRUMENTO DE AUTORIDAD,
TENIA QUE IR A BUSCAR EL SUYO A DONDE ESTABA OGGUN.
MIENTRAS TANTO, ORUNMILA, LA DIVINIDAD DE LA SABIDURIA,
IDEO UN PLAN PARA QUITARLE TODOS LOS PODERES A OGGUN.
POR ESTA RAZON, FUE A VER A OKITIKPUE, EL ADIVINO DEL
BORDE DE CAMINO, QUIEN LE DIJO QUE TENDRIA EXITO SI
PODIA HACER SACRIFICIO CON UNA OVEJA, UNA PALOMA Y UNA
COLA DE CABALLO. EN CONSECUENCIA, EL HIZO EL SACRIFICIO.
DESPUES DE HABER HECHO EL SACRIFICIO, SALIO A HACER UNA
VISITA A CASA DE OGGUN. AL LLEGAR ALLI, LE DIJO A OGGUN
QUE HABIA VENIDO A VISITARLO. DESPUES DEL INTERCAMBIO
HABITUAL DE REVERENCIAS, LE DIJO A SU ANFITRION QUE EN
REALIDAD VENIA A RECOGER TODOS LOS PODERES DE LAS
DIVINIDADES QUE SE HALLABAN BAJO SU CUSTODIA RECITANDO
EL CONJURO SIGUIENTE:
UN NIÑO PEQUEÑO NO RECHAZA LA LECHE DE LA MADRE.
EL AVE NO RECHAZA LA INVITACION DEL MAIZ.
EL PENE NO RECHAZA LA INVITACION DE LA PELVIS.
UNO NO PUEDE IGNORAR LA MORDIDA DE UNA SERPIENTE.
NADIE RESISTE LA INVITACION DE LA TOS.
NADIE IGNORA LA MORDIDA DE UN ESCORPION.
LA TIERRA NO PUEDE REHUSAR LOS RAYOS DEL SOL.
LA TELA NO RECHAZA EL ATAQUE DE UNA AGUJA.
NADIE PUEDE IMPEDIR QUE EL GATO CACE RATONES.
NADIE DESOBEDECE EL LLANTO DE LA NATURALEZA.
INCLUSO TU OGGUN, NO PUEDE RESISTIR LA VISITA DE UN
PERRO.
TAN PRONTO COMO OFUN MEYI TERMINO DE PRONUNCIAR EL
CONJURO, OGGUN, SI SIQUIERA TITUBEAR, SE DIRIGIO A SU
ARCA, SACO TODOS LOS ASE Y HUMILDEMENTE SE LOS ENTREGO
A ORUNMILA. ESTE, CON TODOS LOS PODERES ASEGURADOS EN
SU MANO, SE MARCHO.
EN CUANTO LLEGO A SU CASA, SE TRAGO TODOS LOS ASE.
DURANTE TODO ESTE TIEMPO, OGGUN ACTUO COMO SI ESTUVIERA
EN UN TRANCE. NO SE LE OCURRIO PREGUNTARLE A ORUNMILA
PORQUE HABIA VENIDO A RECOGER LOS PODERES.
CINCO DIAS MAS TARDE, OGGUN SE DIO CUENTA QUE YA NO
TENIA LOS PODERES. DESPUES DE BUSCAR EN SU CASA PARA
VER DONDE ESTABAN, RECORDO QUE LA UNICA DIVINIDAD QUE
LO HABIA VISITADO DURANTE LOS ULTIMOS CINCO DIAS HABIA
SIDO ORUNMILA. DECIDIO IR A VISITARLO YA QUE NO SABIA
COMO EXPLICAR LA PERDIDA DE LOS PODERES, SI CUALQUIERA
DE LAS DIVINIDADES VENIA A PREGUNTAR POR EL SUYO.
CUANDO LLEGO A CASA DE ORUNMILA, LE PREGUNTO POR LO QUE
HABIA IDO A HACER EN SUS CASA DURANTE SU ULTIMA VISITA.
MAS ENFATICAMENTE, OGGUN LE PREGUNTO A ORUNMILA SI EL
HABIA SIDO EL QUE LE HABIA IDO A TOMAR DE EL LA FUERZA
DE TODAS LAS DIVINIDADES.
CUANDO ORUNMILA COMPRENDIO QUE OGGUN NO TENIA UN
RECUERDO CLARO DE LO QUE HABIA SUCEDIDO CUANDO EL SE
LLEVO LOS PODERES, DECIDIO APROVECHARSE DE LA
ALUCINACION MENTAL TEMPORAL DE ESTE, ORUNMILA NEGO
HABER VISITADO A OGGUN Y MUCHO MENOS HABER TOMADO
NINGUN PODER DE EL. MAS BIEN ABATIDO, OGGUN CAMINO
DESCONSOLADAMENTE DE REGRESO A SU CASA. ASI FUE COMO
OGGUN PERDIO TODOS LOS PODERES DE LAS DIVINIDADES ANTE
ORUNMILA, QUIEN AUNQUE ERA UNA DE LAS MAS JOVENES ENTRE
ELLAS, SE CONVIRTIO DESDE ENTONCES EN LA MAS PODEROSA
DE TODAS. CUANDO OGGUN SALIO DE CASA DE ORUNMILA ESTE
ENTONO EL SIGUIENTE CANTO:
SHIGO SHIGO AGOTEN,
MUKOMI TON KIO TO SHIIYERE,
SHIGO SHIGO AGOTON,
ES POR ESTO QUE CUANDO APARECE ESTE ODDUN EN LA ADIVINACION
A LA PERSONA SE LE DICE QUE HAGA SACRIFICIO CON EL
FIN DE EVITAR EL RIESGO DE PERDER UN BIEN ATESORADO ANTE
UN INTRIGANTE SUBREPTICIO.
OFUN MEYI PARTE HACIA LA TIERRA.
-------------------------------
EN EL CIELO SE LLAMABA ORAGUN DEYIN EKUN. MIENTRAS
CONTEMPLABA
SU VENIDA A LA TIERRA, DE EL SE DECIA QUE ERA MUY
TEMPERAMENTAL Y ASPERO. SU ANGEL GUERDIAN LE DIJO QUE SI
NO HACIA ALGO PARA SUAVIZAR SU MAL GENIO, NO LA IBA A
PASAR BIEN EN LA TIERRA. ENTONCES EL DECIDIO IR EN BUSCA
DE ADIVINACION Y FUE A VER A UNA ADIVINA QUE NO TENIA
EXTREMIDADES. ELLA SE LLAMABA UGBIN EENOWO EENOSE EJO
KODU KODU, QUE SIGNIFICA: EL CARACOL NO TIENE BRAZOS NI
PIRNAS, LA SERPIENTE SE MUEVE SOBRE SU ABDOMEN.
ELLA LE ACONSEJO A ORAGUN DEYIN EKUN QUE HICIERA SACRIFICIO
CON EL FIN DE PROSPERAR EN LA TIERRA DEBIDO A QUE IBA
A SER UN HOMBRE DE MUCHAS BUENAS PRENDAS SIEMPRE QUE
FUERA CAPAZ DE CONTROLAR SU GENIO. ELLA LE ACONSEJO
QUE SIRVIERA A SU IFA CON 16 CARACOLES LO CUAL ABLANDARIA
Y ATENUARIA SU AGRESIVIDAD. TAMBIEN LE ACONSEJO QUE
SIRVIERA A ESU CON UN CHIVO.
EL HIZO LOS SACRIFICIOS Y RECIBIO LA APROBACION DE DIOS Y
DE SU ANGEL GUARDIAN ANTES DE PARTIR HACIA LA TIERRA.
EL NACIMIENTO DE OFUN MEYI.
--------------------------
NACIO COMO EL HIJO DE UN REY, QUIEN LE PUSO POR NOMBRE
ADEABAYE. INCLUSO DE NIÑO, TUVO EL RARO DON DE QUE TODO
LO QUE DECIA SE CONVERTIA EN REALIDAD. FUE EL ULTIMO HIJO
DEL REY Y TODO LO QUE PEDIA LE ERA CONCEDIDO. AL CRECER Y
HACERSE HOMBRE SE CONVIRTIO EN UN SER MUY DICTATORIAL Y
TENIA EL HABITO DE NO ESCUCHAR CONSEJO ALGUNO. SUS DESEOS
ERAN LEY E INSISTIA EN SALIRSE SIEMPRE CON LA SUYA. LUEGO
DE LA MUERTE DE SU PADRE SE CONVIRTIO EN REY DEL TERRITORIO
DE ESTE.
SU REINADO ESTUVO MARCADO POR LA EXTREMA ARBITRARIEDAD Y
LA TENSION. SU GENTE RESISTIO UN SEVERO ESTRES Y AGONIA
MENTAL. CUANDO LA SITUACION SE HIZO MUY DIFICL DE
SOPORTAR, LA GENTE SE REUNIO Y LE DIJO DESAFIANTE QUE
ELLOS NO PODIAN TOLERARLE MAS COMO SU REY. COMO SI DIERA
VIRTUALIDAD AL COMPLOT QUE SE GESTABA EN SU CONTRA, EL
TAMBIEN ESTUVO DE ACUERDO EN ABDICAR SU TRONO. DURANTE
TODO ESTE TIEMPO EL NO TUVO ESPOSA NI HIJOS.
OFUN MEYI REGRESA AL CIELO.
--------------------------
OFUN MEYI TAMBIEN ESTABA MUY DISGUSTADO CON SU FALTA DE
HABILIDAD PARA TRIUNFAR EN LA TIERRA Y DECIDIO REGRESAR
AL CIELO A INVESTIGAR SUS PROBLEMAS. DURANTE SU VIAJE DE
REGRESO SE ENCONTRO CON LA MUJER SIN EXTREMIDADES, QUIEN
HABIA HECHO ADIVINACION PARA EL ANTES DE QUE ABANDONARA
EL CIELO, PERO NO LA RECONOCIO PORQUE EL HABIA PERDIDO
TODO RECUERDO DE LO QUE PREVIAMENTE HABIA OCURRIDO ALLI.
DE OTRO MODO, EL NO HABRIA IGNORADO EL CONSEJO RECIBIDO
ANTES DE ABANDONAR ESE LUGAR EN PRIMERA INSTANCIA.
SE SORPRENDIO AL VER LA EXTRAÑA CRIATURA QUE NO TENIA
BRAZOS NI PIERNAS Y SE ALEJO ATERRORIZADO. LA MUJER LE
HIZO SEÑAS PARA QUE SE ACERCARA EN LUGAR DE HUIR. EL SE
ACERCO DE MALA GANA.
LO MAS DETESTABLE DEL ASPECTO DE LA MUJER ERA QUE TAMBIEN
ESTABA AFECTADA DE LEPRA. AL VER SU ESTADO, EL EXCLAMO
EEKPA ESPANTADO. HASTA ESTE DIA, ESTA ES LA EXCLAMACION
TRADICIONAL TAN PRONTO OFUN MEYI APARECE EN LA ADIVINACION.
SIN EMBARGO, LA MUJER LE ROGO QUE HICIERA ADIVINACION
PARA ELLA PORQUE SOSPECHABA QUE EL ERA UN SACERDOTE
DE IFA. LE DIJO QUE LAS DOS COSAS QUE MAS DESEABA EN LA
VIDA ERAN CURAR SU AFLICCION Y TENER UN HIJO. ENTONCES EL
SACO SU INSTRUMENTO DE ADIVINACION Y ADIVINO PARA ELLA.
DESPUES DE LA ADIVINACION, EL LE DIJO QUE SI ELLA PODIA
HACER LOS SACRIFICIOS NECESARIOS SE PONDRIA BIEN Y
TAMBIEN TENDRIA HIJOS. ELLA DEBIA HACER SACRIFICIO CON
TRES CHIVOS, TRES GALLINAS, TRES PALOMAS, TRES CARACOLES,
TRES RATAS, TRES PESCADOS, TRES COLAS AMARGAS, TRES
NUECES DE KOLA Y TRES YARDAS DE TELA BLANCA.
FUE A ESTA ALTURA QUE ELLA LE PREGUNTO A OFUN MEYI SI EL
SE HABIA DADO CUENTA DE QUE ELLOS ESTABAN EN EL CIELO
DONDE ELLA NO PODRIA OBTENER NADA DE LO ANTERIOR. OFUN
MEYI LA INVITO A QUE REGRESARA A LA TIERRA CON EL A FIN
DE PODER REALIZAR ALLI EL SACRIFICIO POR ELLA. DESPUES DE
ESTO, EL LE CARGO EN SU ESPALDA.
POCO DESPUES SE APROXIMARON AL CRUCE DE LOS TRES CAMINOS
LA MUJER LE DIJO QUE DEBIDO A SU ESTADO A ELLA NO SOLO LE
ESTABA PROHIBIDO VIVIR EN EL PUEBLO SINO QUE TAMPOCO
PODIA VIAJAR DE DIA, SOLO PODIA HACERLO DE NOCHE. EN ESE
MOMENTO SE ENCONTRARON CON UN HOMBRE QUE ERA EL
CONTROLADOR
DEL CRUCE DE DE LOS TRES ACMINOS LLAMADO ASHIPA. CON
LA AYUDA DE ASHIPA ABRIERON UN PASO EN LA MALEZA Y ALLI
CONSTRUYERON UNA CHOZA. A INSTANCIAS DE LA MUJER LA CHOZA
NO TENIA PUERTA Y LA UNICA FORMA DE CONOCER EL LUGAR DE
LA ENTRADA A LA MISMA ERA EL PUNTO DONDE ESTABA PLANTADO
EL ARBOL DE LA VIDA (AKO AKO EN YORUBA E IKHINWIN EN
BINI) AL IGUAL QUE EL PUNTO DONDE SE HALLABA UNA HOJA DE
PALMA ATADA A LA CHOZA.
ANTES DE DEJARLA PARA IR EN BUSCA DE LOS INSTRUMENTOS
PARA EL SACRIFICIO, OFUN MEYI LE PREGUNTO COMO EL IBA A
PODER VERLA SI LA CHOZA NO TENIA ENTRADA. ELLA LE ENSEÑO
EL CONJURO QUE EL DEBIA RECITAR DESPUES DE LO CUAL DEBIA
PEGAR SU ESPALDA A LA PARED BAJO LA HOJA DE PALMA Y LA
PUERTA SE ABRIRIA PARA DEJARLO PASAR. EL DEBIA DECIR ORO
OYIN KIIMU EYO, EEKPA- AIKORO LULE AWO.
ANTES DE DEJAR A LA MUJER, OFUN MEYI DESCUBRIO QUE ELLA
TENIA UN SOLO SENO. LA CHOZA SE LLAMABA ILE-ODI, POPULARMENTE
CONOCIDA HOY COMO ILEDI.
ANTES DE CONTINUAR SU VIAJE AL CIELO, OFUN MEYI VISITO A
SU CERCANO CONFIDENTE AKPENA QUIEN HABIA ESTADO BUSCANDO
UNA ESPOSA.
DESPUES DE CONTARLE ACERCA DEL ESTADO DE LA MUJER, LE
PREGUNTO SI EL ESTABA PREPARADO PARA CASARSE CON UNA
MUJER QUE TUVIERA ESAS DEFORMIDADES. SORPRENDENTEMENTE,
AKPENA DECIDIO IR A ENCONTRARSE CON ELLA. DESPUES DE
ESTO, OFUN MEYI LE PIDIO A AKPENE QUE BUSCARA TODO LO
NECESARIO PARA EL SACRIFICIO Y AMBOS SE DIRIGIERON A LA
CHOZA PARA HACERLO. DESPUES DEL SACRIFICIO, OFUN MEYI LE
PRESENTO A AKPENA FORMALMENTE A LA MUJER.
ANTES DE QUE LA MUJER ACCEDIERA A CONVERTIRSE EN LA
ESPOSA DE AKPENA, ELLA SACO UNA VARITA MISTERIOSA SOBRE
LA CUAL EL TUVO QUE JURAR QUE NUNCA IBA A REVELAR EL
ESTADO DE ELLA. TAMBIEN DIJO QUE SI ALGUNA OTRA PERSONA
VENIA A LA CHOZA POR ALGUNA RAZON, ESTA DEBIA TENER LOS
OJOS VENDADOS PARA QUE NO PUDIERA VER SU ESTADO. LA UNICA
EXCEPCION ERA OFUN MEYI Y TODOS LOS OTROS SACERDOTE DE
IFA TRAS EL. ANTES DE QUE CUALQUIER OTRO LE VIERA, EL
MISMO JURAMENTO DEBIA SER FORMULADO POR ESA PERSONA DE NO
REVELAR SU ESTADO.
OFUN MEYI REGRESA AL CIELO POR SEGUNDA VEZ.
------------------------------------------
TAN PRONTO SE REALIZO EL SACRIFICIO, LA MUJER LISIADA
SANO DE SU LEPRA Y SU BELLEZA COMO MUJER JOVEN Y BONITA
SE HIZO PATENTE. DESPUES DE ESTO, OFUN MEYI DECIDIO
CONTINUAR SU RECORRIDO PARA ENCONTRAR LA CAUSA DE SU
MISTERIOSO PROBLEMA.
AL LLEGAR AL CIELO RAPIDAMENTE SE DIRIGIO A LA CASA DE LA
MUJER LISIADA SACERDOTISA DE IFA QUE PREVIAMENTE HABIA
ADIVINADO PARA EL. LA MUJER NO SE ENCONTRABA EN NINGUNA
PARTE. SU ANGEL GUARDIAN LE DIJO QUE LA MUJER DESDE AQUEL
ENTONCES HABIA PARTIDO HACIA LA TIERRA Y LE ACONSEJO QUE
HICIAR CUALQUIER COSA PARA QUE LA LOCALIZARA PORQUE ELLA
ERA LA UNICA QUE PODIA HACERLE PROSPERAR EN LA TIERRA.
FUE ENTONCES QUE EL COMPRENDIO QUE SE TRATABA DE LA MUJER
QUE EL ACABABA DE INSTALAR EN LA CHOZA EN LA TIERRA.
RAPIDAMENTE REGRESO AL MUNDO.
OFUN MEYI FUE EL PRIMERO DE LOS OLODUS O APOSTOLES DE
ORUNMILA EN CONVERTIRSE EN REY EN LA TIERRA PORQUE EL FUE
EL PRIMERO EN LLEGAR ALLI. HABIA CAIDO EN DESGRACIA A
CAUSA DE SUS TENDENCIAS DICTATORIALES. DURANTE SU SEGUNDO
VIAJE A LA TIERRA SE CONVIRTIO EN EL ULTIMO DE LOS 16
OLODUS DE LA GENEALOGIA DE IFA DESPUES DE EJIOGBE Y OTROS
HABIAN VENIDO. ESTO NO SUCEDIO, SIN EMBARGO, HASTA QUE EL
RESTABLECIO CONTACTO CON LA MUJER A QUIEN AHORA
CORRESPONDIA
REALIZAR ADIVINACION PARA EL. DESPUES DE LA ADIVINACION
LA MUJER LE DIJO QUE HICIERA SACRIFICIO CON DOS
PALOMAS, TELA NEGRA, UNA VACA DE CAMINAR, ÑAME MACHACADO,
NUECES DE KOLA Y CAURIS EN EL CRUCE DE LOS CAMINOS Y QUE
EL SE CONVERTIRIA EN REY NUEVAMENTE.

REFRANES:
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1- LA SABIDURIA ES LA BELLEZA MAS REFINADA DE LA PERSONA.
2- DELANTE DE UNA MUJER, NUNCA OLVIDES A TU MADRE.
3- JABON MOJADO SOBRE LA CABEZA DESAPARECE, PERO LA CABEZA
SE QUEDA.
4.- LOS ÑAMES MUEREN, MAS LA ESPINA DE CRISTO NUNCA MUERE.
5.- AQUEL QUE LE ROBO UN GATICO A UNA GATA, LA MALDICION
DE ESTA LO ACOMPAÑA.
6.- EL VIENTO DIJO: YO NO PUEDO MATAR AL REY, PERO LE VUELO
SU SOMBRERO.
7.- LOS RIOS SE SE SECAN PERO LA MAR NO SE SECA JAMAS.
8.- LA MUERTE NUNCA ESTA LEJOS NI CANSADA.
9.- LA MUERTE NUNCA VOMITA LOS CUERPOS QUE COME, PERO NO
PUEDE DIGERIR EL ALMA.
10.- LA MUERTE NO TIENE NARIZ PARA OLER, PERO SABE CUAL
ES EL RICO Y EL POBRE.
11.- LA MUERTE NO TIENE AMIGOS.
12.- EL MUNDO ES CABAÑA DEL CAMINO, IKU ES LA META.
13.- CUANDO LA MUERTE VIENE LA VERDAD NO ACEPTARA OFRENDAS.
14.- CUANDO IKU NO ESTA LISTA PARA RECIBIR A UN HOMBRE,
ENVIA UN MEDICO EN EL MOMENTO PRECISO.
15.- EL FUEGO ENGENDRA A LA CENIZA, Y EL QUE RIEGA LA
CENIZA EL FUEGO LO PERSIGUE.

EL PACTO ENTRE IKU Y ABA ABOGEO.

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PATAKIN:
HABIA UN HOMBRE LLAMADO ABA ABOGEO QUE TENIA MUCHOS HIJOS
Y LA MUJER LE SALIO EN ESTADO, ESTE SE PUSO A PENSAR COMO
SE LAS IBA A ARREGLAR CON OTRO HIJO Y LA MISERIA QUE
ESTABAN PASANDO, LA MUJER DIO A LUZ UN VARON EL PADRE DIJO
QUE NO QUERIA QUE SE LO BAUTIZARA NADIE EN ESTE MUNDO,
VINO EL DIABLO Y LE PROPUSO SER SU COMPADRE Y NO LO ACEPTO
PORQUE NO QUERIA CON EL NADA, LLEGO LA MUERTE Y LE OFRECIO
BAUTIZARLO Y QUE LO IBA A FAVORECER, EL PADRE LA
ACEPTO, EL MUCHAHO FUE CRECIENDO HASTA QUE LA MUERTE LE
PREGUNTO QUE QUERIA APRENDER, EL AHIJADO DIJO QUE QUERIA
SER MEDICO, LA MUERTE SALIO CON EL Y LO LLEVO AL PIE DE
UNA MATA DE IROCO Y LE HABLO DE ESTA MANERA, DESDE HOY
TODOS LOS ENFERMOS QUE TU LE DES DE ESTA HIERBA SE CURARAN,
PERO CUANDO TU VAYAS A VER UUN ENFERMO Y ME VEAS A
LOS PIES DE LA CAMA DE ESE ENFERMO , NO LE DES NADA PORQUE
ESE NO TIENE CURA.
Y EL MEDICO EMPEZO SU CARRERA Y FUE ADQUIRIENDO FAMA POR
TODAS PARTES, UN DIA SE ENFERMO EL REY Y LO MANDARON A
BUSCAR, CUANDO LLEGO A PALACIO, SE ENCONTRO QUE SU MADRINA
ESTABA A LOS PIES DEL REY Y LE DIJO A ESTE QUE NO PODIA
CURAR, PERO FUERON TANTAS Y TAN TENTADORAS LAS OFERTAS QUE
EL MUCHAHO SE DECIDIO Y LO CURO, CUANDO SALIO DEE ALLI LA
MUERTE FUE A VER A SU AHIJADO QUE LO HABIA DESOBEDECIDO,
ESTE LE DIO VARIAS EXCUSAS Y LA MUERTE LO PERDONO.
PASO EL TIEMPO Y SE ENFERMO LA PRINCESA , POR LO QUE LO
MANDARON A BUSCAR OTRA VEZ, CUANDO ENTRO EN LA HABITACION
DE ESTA, SU MADRINA ESTABA A LOS PIES DE LA CAMA POR LO
QUE SE NEGO A CURARLA, FUERON AUN MAS TENTADORAS LAS
OFERTAS Y LLEGARON A PROPONERLE MATRIMONIO CON LA PRINCESA
SI LA CURABA, ESTE SE DECIDE Y LA CURA, NUEVAMENTE LA
MUERTE VA A BUSCARLO ESTA VEZ NO LE ADMITE EXPLICACION Y
LO LLEVA A UN LUGAR DONDE HABIA MUCHAS VELAS ENCEDIDAS Y
LE DIJO A SU AHIJADO, U VES AQUELLA QUE ESTA ALLA EN EL
FONDO QUE SE ESTA ACABANDO, ESE ES EL TIEMPO DE TU VIDA
QUE TE QUEDA, EL MUCHAHO SIGUIO IMPLORANDO EL PERDON,
PERO SUS SUPLICAS NO FUERON TOMADAS EN CONSIDERACION, POR
QUERER SALVAR LA VIDA A QUIEN TENIA QUE MORIR, DEBIA PAGAR
CON LA SUYA POR AVARICIOSO Y DESOBENDIENTE.

LA DISPUTA ENTRE SHANGO Y OBATALA.

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PATAKIN:
ERA UN TIEMPO EN QUE LA TIERRA ESTABA SIN GOBIERNO Y
SURGIO UNA FUERTE DISPUTA ENTRE SHANGO Y OBATALA POR
OBTENER EL MISMO Y FUE TAN FUERTE ESTA DISPUTA QUE SHANGO
LLEGO A DESAFIAR A OBATALA, PARA QUE AMBOS ARMADOS DE
SENDAS HACHAS DECIDIR QUIEN GOBERNABA AL MUNDO.
OBATALA CANSADO DE TANTAS DISCUSIONES, ACEPTO EL RETO,
PERO SABIA QUE PERDERIA CON SHANGO, POR CUANTO ERA AUN MAS
JOVEN Y MAS FUERTE Y HASTA MAS RAPIDO, OBATALA FUE A CASA
DE ORUNMILA, QUIEN LE VIO ESTE IFA Y LE MARCO ROGACION
CON: AKUKO MEYI, ASHO FUNFUN Y DUNDUN, SEMILLAS DE MELON,
LOS INGREDIENTES Y OWO. Y LE DIJO QUE LE DIERA UN AKUKO A
ELEGUA Y AL OTRO A OGGUN, PARA QUE GANARA EL PLEITO.
ELEGBA AL COMERSE EL AKUKO LE DIJO A OBATALA: MI PADRE
VAMOS A VER Y HABLAR CON OGGUN PARA QUE LE HAGA LAS HACHAS
PARA EL DUELO, FUERON A CASA DE OGGUN Y AL LLEGAR ALLI
OBATALA LE DIO EL AKUKO Y ESTE LE DIJO: NO SE PREOCUPE
QUE USTED NO PERDERA ESA LUCHA. ELEGBA Y OGGUN PREPARARON
LAS HACHAS, PARA LA QUE IBAN A DAR SHANGO LE PUSIERON EL
CABO PARTIDO PERO DE TAL FORMA QUE ESTE NO SE DIERA CUENTA
DE LA TRAMPA.
CUANDO LLEGO AL DIA DE LA PELEA, OLOFIN PRESIDIO LA DISPUTA
Y DIO LA ORDEN QUE LA LUCHA COMENZARA. OBATALA COGIO
EL HACHA BUENA Y SHANGO COGIO LA OTRA SIN ADVERTIR NADA
ANORMAL, EN LA MISMA SHANGO DIO DOS FUERTES GOLPES EN EL
PISO TUMBANDO A OBATALA Y CUANDO SE DISPUSO A DAR EL
TERCERO EL CABO DEL HACHA SE PARTIO, OCASION APROVECHADA
POR OBATALA PARA TIRARLO EN EL PISO Y HACERLO RENDIRSE.
OLOFIN AL VER EL RESULTADO DE AQUELLA LUCHA LE DIJO A
OBATALA: DESDE ESTE MOMENTO USTED GOBERNARA AQUI EN LA
TIERRA Y SHANGO AL OIR LA PALABRA DE OLOFIN, SE ARRODILLO
ANTE OBATALA Y LE DIJO, LA BENDICION MI PADRE, Y ESTE SE
LA OTORGO.
PASADO UN TIEMPO SHANGO SE ENTERA POR UN OMO DE OBATALA DE
LA TRAMPA QUE LE HABIAN ECHO Y LLENO DE COLERA SE SUBIO EN
UNA PALMA Y COMENZO A DESENCADENAR SU MALDICION SOBRE LA
TIERRA.
NOTA: POR ESTE CAMINO ES QUE NACIERON LOS FENOMENOS
LUMINICOS,
LA MALDICION Y LA PORFIA DEL MENOR CONTRA EL
MAYOR

O QUE SERIAM ORISA ANCESTRAIS ?

Para os povos africanos, em particular, para os yorubás, fons e bantos, a religião é a base
para sua existência diária.

Ainda pela manhã, os yorubás, por exemplo, fazem uma série de adúràs e orikìs, ou seja,
rezas e invocações para que o dia corra bem. Durante o dia ainda, vários atos serão feitos
lembrando sempre a tradição religiosa. Nas horas das refeições, enquanto a família estiver
reunida também várias saudações serão feitas, agradecendo a Olódùmarè e aos Orixás-
Ancestrais a graça da alimentação.

Agora, por que estes povos se portam assim?

Usamos o termo Olódùmarè por representar para o povo yorubà, ?o criador de todas as
coisas? ou ?a divindade suprema acima dos Orixás-Ancestrais?.

Os povos de Ketu, Oyó, Ijesá, Ibadan e Ifé não só prestam culto à divindades naturais, mas
também cultuam à ancestralidade, pois para os yorubás a reencarnação existe (atun wá), ou
seja, a pessoa morre e renasce no mesmo seio familiar ao qual pertencia. Aí entra o orixá-
ancestral de cada família que por tradição será o orixá-dominante de toda uma região. Por
exemplo, Xangô em Oyó, Ogun em Ire, Oxum em Ijesá, Ososi em Ketu e assim por diante.

Como podemos observar, esses orixás são patronos e dominantes de cada região,
acreditando os yorubás serem eles ancestrais nestes lugares, isto é, viveram ou construíram
estas regiões, como Xangô ainda em exemplo teria sido o maior Alafin ou rei de Oyó.

Como podemos entender é que lá na Nigéria os yorubás cultuam esses orixás como sendo
seus antepassados, isto é, o culto à orixá está ligado ao culto da ancestralidade.
Através do culto aos ancestrais, os Egun ou Egungum é possível reconstruir origens, etnias,
memória. Essa memória, enraizada na multiplicidade da herança negro-africana, expande
com força total, um ethos que passando  a diversidade de suas expressões manifestas -
Nagô, Jeje, Angola, Cango, etc. - permite revelar estruturas, valores, normas,
denominadores comuns onde a questão da ancestralidade mítica e histórica, marca a
existência de uma forte comunalidade. É na memória e no culto aos antepassados  que essa
comunalidade se afirma.

A ANCESTRALIDADE

NA CULTURA YORUBÁ, A VIDA NÃO SE FINDA COM A MORTE.

ÀTÚNWA, É O NOME DADO AO PROCESSO DIVINO DE EXISTÊNCIA ÚNICA:

A CONTINUIDADE DA VIDA. OLODUMARÊ, O SUPREMO DEUS YORUBÁ.

NO MOMENTO DO NASCIMENTO OFERECE AOS HOMENS UM CONJUNTO DE FORÇAS

SAGRADAS QUE POSSIBILITA A VIDA.SÃO ELAS:

ARA: O CORPO FÍSICO VINDO DA LAMA.

ESE: ELEMENTOS DO ORGANISMO HUMANO.
OKAN: CORAÇÃO FÍSICO E ESPIRITUAL - ÓRGÃO QUE CENTRALIZA O PODER DE VIDA E
SEDE DA INTELIGÊNCIA, DO PENSAMENTO E DA AÇÃO.
OJIJI: ESSÊNCIA ESPIRITUAL.
EMI: O SOPRO DIVINO DE VIDA.
ORI: A INDIVIDUALIDADE E A IDENTIDADE.
ODU: O DESTINO E O CAMINHO A SER PERCORRIDO.
ASÉ: FORÇA MOVIMENTADORA DA VIDA.
ORISÁ: GUARDIÃO DE CADA EXISTÊNCIA HUMANA.

TODOS ESTES ASPECTOS NÃO MORREM...VOLTAM AS SUAS ORIGENS, ISTO É, AO

ORUN, POIS PERTENCEM A OLORUN E SÓ ELE PODE LIBERÁ-LAS. ESTAS FORÇAS
DIVINAS, ANIMARAM OS ANTEPASSADOS, OS ANCESTRAIS, AS RAÍZES MÃES DO ASÉ
ORISÁ, AO PARTIREM DO AIYÊ E VOLTAM AO AIYÊ PARA ANIMAR SEUS
DESCENDENTES E DISCÍPULOS. A ANCESTRALIDADE CONFIRMA A IMORTALIDADE,
POIS A VIDA CONTINUA NO ORUN COMO ANCESTRAIS.DO ORUN A ANCESTRALIDADE A
TUDO ASSISTE.NO CULTO DE ORISÁ, ANCESTRAIS SIGNIFICA:"AQUELES QUE UM DIA
TIVERAM A ENERGIA DE VIDA NO AIYÊ E QUE CUJA ENERGIA DE VIDA É REPASSADA
AS NOVAS GERAÇÕES, GARANTINDO A CONTINUIDADE DA VIDA E DO CULTO AOS
DEUSES AFRICANOS. "COMO CONCLUSÃO A VIDA PRESENTE DEPENDE DA VIDA
PASSADA DE NOSSOS ANCESTRAIS.
REENCARNAÇÃO

ARQUEOLÓGICAMENTE - através dela é que temos conhecimento das crenças dos

primeiros homens na face da terra, pelas amostras dos fragmentos de gravuras e esculturas
que sobreviveram à ação dos séculos, fica clara entre eles uma idéia universal do espírito
que sobrevive a morte do corpo físico. Algumas dessas crenças tomavam uma forma de
regresso ao corpo físico pelos processos da mumificação, ou do renascimento em um corpo
novo.

Àtúnwa - Reencarnação

Há diferentes caminhos para os antepassados voltarem à terra, e um

dos mais comuns é que a alma seja reencarnada e nascida como um neto, bisneto, bisneta,
etc...de um filho ou filha dos antigos pais, ou seja, processo de ida e vinda se dá entre o meio
familiar do qual era oriundo.
A isto é dado o nome de Àtúnwa(Reencarnação), aquele ou aquela que volta novamente.
O mundo, segundo os yorubà, é o melhor lugar onde vivemos. Isso é contrário ao ponto de
vista de algumas tradições religiosas, que consideram o mundo um
lugar de sofrimento e dor.
Existe um forte desejo por parte do ser vivo, em ver reencarnados
seus pais logo depois da morte deles. Daí a expressão Babá / Ìyá á yà á tètè yà o - "Que seu
pai ou sua mãe venha logo". Este desejo é observado quando do
nascimento, Ìbí, de uma criança; aos três meses de idade, um Babalawo é consultado para
saber qual o antepassado que foi reencarnado, se a linhagem paterna ou  materna. Esse
ritual é conhecido como Mimò orí omo - "Conhecendo o orí da criança" ou Gbígbó orí omo -
"Ouvindo o orí da criança". É verificado o seu Orixá, seus ewò, tabus,e o tipo de espírito
encarnado (Àbìkú etc.) A partir deste conhecimento, um determinado nomes passará a
fazer parte de seu nome civil para lembrar constantemente à criança a sua origem.
A reencarnação de um ancestral é conhecida pelo nome de Yíya omo -
"Voltar a ser criança ou tornar a encarnar".  Ao se constatar o fato, o nome da criança
poderá ser alusivo ao fato. Alguns nomes yorubà evidenciam isto e
Relacionamos alguns:
Babátúndé - o pai voltou, ou seja um ancestral de linhagem paterna,
Ìyátúndé - a mãe voltou,
Babájídé - papai acordou e chegou
Ìyábò - a mãe retornou
Omotúndé - a criança voltou de novo.

Nesta visão da concepção yorubà sobre a reencarnação devemos salientar

Que, apesar de uma criança ser chamada de Babátúndé, o espírito do antepassado ainda
continua a viver no mundo espiritual, onde é invocado de tempos em tempos. Em face
disso, alguns entendem que, na verdade, há uma reencarnação parcial. Os vivos ficam
satisfeitos ao verem parte de seus ancestrais nos filhos recém-nascidos, mas, ao mesmo
tempo, são felizes por saberem que eles se acham no mundo espiritual , onde têm maior
potencialidade no auxílio de seus familiares na terra.
   
Na tradição do culto à Xangô há um fato sugestivo sobre este
assunto.Bayànnì é vista como a irmã mais velha de Xangô, que governou Oyó como
regente,depois da abdicação ineficaz de Dada Àjaká, irmão mais velho de Xangô,
governante ineficaz para época. A palavra Bayànnì é uma concentração da expressão Babá
yàn mi, "Papai escolheu-me", refere-se à crença de que o
ancestral masculino escolheu-a para retornar à vida na forma corporal
de Bayànnì.
Sendo assim, esta seria a razão da coroa de búzios que usa, um símbolo de continuidade em
termos de reencarnação.
Sobre o assunto, Verger faz referência a L. Frobenius quando diz:
"A religião dos yorubà torna-se gradualmente homogênea, e sua atual
uniformidade é o resultado de uma longa evolução e da confluência de muitas correntes
provindas de muitas fontes. Seu sistema religioso se baseia na concepção de que cada ser
humano é um representante do deus ancestral.
A descendência é através da linha masculina. Temos os membros da mesma
família, são a posteridade do mesmo deus. Assim família são a posteridade do
mesmo deus. Assim que eles morrem, retornam a esta divindade e cada criança
recém-nascida representa o novo nascimento de um membro falecido da mesma família. O
Orixá é o agente da procriação que decide sobre a aparição de toda criança."
Ìdájó Ti Olórun - O Julgamento Divino

Há um lugar definido, fora desta terra, para onde os falecidos

vão. O nome utilizado para este lugar é Òrun que, num sentido geral, significa Céu, o lugar
onde Olodumaré, os Orixás e os espíritos diversos habitam. 
A denominação de todos esses habitantes do Òrun é Ara Òrun, cuja principal diferença
entre eles e os araàiyé (habitantes da terra) é a de que aqueles não necessitam do èmí, a
respiração, para sobreviver, no dizer de J. E dos Santos - "o òrun é todo espaço abstrato
paralelo ao aiyé".  Outros alegam que o Òrun é muito longe, sendo por isso que o recém-
morto tem que adquirir energia, consumido a comida e a bebida oferecidas durante a s
cerimônias fúnebres, antes da ida para a longa viagem.
Para uma conclusão lógica da localização do Òrun, devemos nos fixar
Nos seguinte: se Olodumaré é a origem desta alma que continua a viver
depois da morte, ela forçosamente irá regressar à sua origem.
O Òrun é dividido em outros tantos espaços para acomodar todos os
tipos de espíritos. São em número de nove, segundo as tradições, embora tenhamos
conseguido relacionar apenas oito, com denominações diversas e
condizentes com suas finalidades:
- Òrun Rere- o bom lugar para aqueles que foram bons durante a vida,
- Òrun Àlàáfíà- o local de paz e tranquilidade,
- Òrun FunFun- òrun do branco e da pureza,
- Òrun Babá Eni- o òrun do pai das pessoas,
- Òrun Aféfé- o espaço da aragem, local de correção, onde os espíritos
permanecem e tudo é corrigido, e lá ficarão até serem reencarnados
- Òrun Ìsàlú ou Àsàlú- local onde são realizados os julgamentos,
- Òrun Àpàádi - o òrun dos "cacos", do lixo celestial, das coisas
quebradas,impossíveis de reparar e de serem restituídas à vida terrestre através da
reencarnação
- Òrun Burúkú- o mau espaço, quente como pimenta e destinado às pessoas
más.
Alguns dos òrun relacionados se equivalem pela finalidade que possuem, os mortos são
encaminhados a um desses espaços após o fator decisivo do julgamento divino, pois, na
realidade, o julgamento ocorre durante todo o tempo de vida da pessoa na terra. As
divindades contrárias ao mal acompanham as pessoas em sua vida diária e dão a sua
punição.
O juízo final fica a cargo de Olodumaré, decidindo quais são os bons e quais são os maus, e
os encaminham para os respectivos òrun. O julgamento é
Baseado nos atos praticados na terra e devidamente registrados no orí inú, que retorna
para Olódùmarè. A maneira como é feito julgamento pode ser entendida através do
seguinte provérbio:
"Todas as coisas que fazemos na terra
Damos conta, de joelhos no céu"

Somente quando se é absolvido por Olodumaré é que se tem a oportunidade de

reunir-se com seus ancestrais, podendo-se reencarnar e renascer dentro
da mesma família.
Se alguém porém é condenado vai para o Òrun Àpáàdi, onde irá sofrer com
maus.Quando finalmente for libertado, não terá oportunidade de viver uma vida normal e
será condenado a errar, por lugares solitários, comendo alimentos
intragáveis.
Isto é lembrado em trechos de palavras de despedida a uma pessoa que
morre:

"Não coma centopéias

Não coma vermes
Coma as coisas boas que ele comem no céu
Coma com ele"

  
 DILOGUN

El odu de ifa IRETE KUTAN dice : AWON MEJI IFA KO AWON

MERINDILOGUN OWO EYO NSORO AWONYI ORISHA:Los meyis de ifa
ensenaron a los 16 cawries a hablar a los orishasCuando el padre de los
merindilogun owo eyo(16 caracoles) murio, sus hijos que eran pequenos
tenian el poder de su padre pero no tenian la sabiduria requerida para la
mision que debian desempenar que era continuar la obra de este y por ese
motivo los orishas no entendian sus lenguas. Ellos fueron a casa de
orunmila para que les consultara y les dijera que debian hacer para poder
comunicarce con los orishas.Fue entonces que orunmila decidio
prepararles la igba iwa a cada uno de ellos para que siempre la llevasen
consigo y asi obtener la sabiduria necesaria.. Entonces despues del
sacrificio y el ritual realizado por orunmila, comenzaron a llegar los omo
orunmila(mejis ifa) y cada uno de ellos segun llegaba iba apadrinando a
cada uno de los hijos de merindilogun owo eyo y asi fue establecido para
estos un orden consecutivo diferente a los conocidos mejis de ifa y fue
como siguen:

okonran meji(okana) apadrino a Okonran (1)

Oyekun meji apadrino a ejioko (2)

Ogunda meji apadrino a ogunda (3)

Irosun meji apadrino a irosun (4)

Oshe meji apadrino a oshe(5)

Obara meji apadrino a obara (6)

Odi meji apadrino a odi (7)

Baba ejiogbe apadrino a ejionle(8)

Osa meji apadrino a osa (9)

Orangun apadrino a ofun (10)

Owonrin meji (ojuani) apadrino a owonrin (11)

Oturupon meji apadrino a Ejila shebora (12)

Irete meji apadrino a metanla (13)

Ika meji apadrino a merinla (14)

Iwori meji apadrino a marunla (15) <>Otura meji apadrino a merindilogun

(16)

Despues de esto orunmila dictamino que OBA ENI ORI ATE ASE BABA
ORISA NI ILE, El rey de las cabezas en la estera , del ashe y padre de los
orishas de la tierra, el llamado Obatero o como comunmente se le
denomina ORIATE, seria el encargado de la interpretacion del oraculo del
dilogun y para hacer efectiva su labor mediante una clarividencia genuina
y ashe en la interpretacion de la palabra de los orishas, debia ser
consagrado con la Igba ashe orisha por un awo de orunmila, quien le haria
el sacrificio y las ceremonias requeridas para tales efectos.

Esta igba ashe orishas consistia en un guiro forrado con cuentas

multicolores y consagrada con los siguientes atributos:

1)Guacalote verde -representa el nacimiento(ibi).

2)Huesito de la pata del chivo representa a la muerte (iku)

3)El coral representa a sodorisha (jokosha)

4)El mate representa a osanyin

5)El ikin representa a orunmila

6)leri agboran (cabeza de muneca) representa los osobu

7)semilla de zapote representa a la enfermedad (arun)

8)Oro y plata representan los planetas

9)gbogbo ashe representa el ashe de olodumare

10)ileke gbogbo orishas (cuentas de los orishas) a los orishas

11)Igba (el guirito) representa el sacrificio (ebo).

Desgraciadamente y por motivos aparentementes aun desconocidos, la

ceremonia de congracion del obatero u oriate hace muchismos anos que
no se le realiza a nadie. Si hicieramos un analisis del caso, cabria solo la
suposicion de que fue ocultada para evitar que los aprendices lograran un
estatus de adivinacion superior sobre quienes les ensenaban.

Es obvio que el solo hecho de conocer las letras del dilogun no da derecho
alguno a utilizar el dilogun en una adivinacion de rutina y mucho menos en
un ita de orisha. Seria como si alguien que supiera los odun de ifa y
tuviese un opele se pusiera a hacer adivinacion con el mismo. No
funcionaria, pues la persona deberia ser consagrada como babalawo para
asi darles la interpretacion requerida.

Cada paso que se da en orisha debe ser mediante consagracion, tal es el

caso por citar solo un ejemplo; la entrega del cuarto donde el exiyawo
recibe la paranelfia de orisha a manos de sus mayores, esto lo faculta a
poder realizar consagraciones a otras personas. Es por tanto analizado ,
que para realizar esta actividad y ademas nombramiento, la persona
necesita de una consagracion previa que le de las facultades divinas
necesarias para realizar su labor con mas claridad y exactitud.

El no haberse realizado consecuentemente la ceremonia de consagracion

de los obateros ha dado lugar entre otras cosas, a la necesidad imperiosa
que han tenido los obateros desde hace tiempo de tener que estar
utilizando similitudes con el oraculo de orunmila para mantener una
conversacion, ya ha desaparecido por ejemplo obara tonti obara por obara
meji, el oshe tonti ofun, por oshenifun,o sea ya los oriate hablan como si
fueran los odu de orishas odun compuestos y no signos simples
independientes como lo son y que la dualidad del tiro es para identificar en
que se parecen ambos signos , cosa esta que le resta la verdadera
funcionalidad de la palabra del orisha al consultante y por ende al
consultado.

Tambien es desconocido por casi todos los obases que preciden una
consagracion y un ita de orisha que hacer con los animales que se le dan
como paga.

1) El gallo sera ofrecido a la igba ashe orisha junto con su elegba.

2) El pollito se le dara al caracol de elegba

3) La gallina se dara a las manos del obatero en el rio donde este se las
lavara posteriormente .

4) La paloma blanca sera dada a su ori para mantener la clarividencia de

los odun. Si se le preguntase a un obatero acerca del significado de los
rezos del ebo de estera, acerca de canciones o sojeres que se manipulan
durantes las ceremonias, es casi seguro que dirian que desconocen esto,.
Pero como es posible que se este hablando, cantando y rezando algo que
no se sabe que es y que por supuesto, esos cantos y esos rezos estan
desfigurados idiomaticamente por pasar de mano en mano al transcursar
de los anos y de copiar y copiar escrituras borrosas.

Muchos de estos errores tienen tambien su origen en los delirios de

grandeza y complejos que han caracterizados a nuestros sacerdotes
atraves de los anos. Los obateros se han ido distanciando de los
babalawos por la falta de modestia,el endiosamiento, las pesadeces y la
carencia total de humildad de estos ultimos, asi como tambien algunos
miembros de los primeros en algunos casos por complejos de creerse
inferiores o para hacer y deshacer a sus antojos y por ultimo la rivalidad
de la posecion de los clientes.

Debemos estar concientes que el sistema de ifa es un solo sistema, es la

base de la religion yoruba, tendra muchas ramas, pero los fundamentos
son los mismos. No debemos separar a orunmila de los otros orishas como
han querido hacer muchos. Orunmila es el eleripin , el testigo de la
creacion y el ibekeji olodumare, el segundo despues de olodumare. En el
odun oshemeji orunmila enseno a oshun el uso del dilogun hasta ejila
shebora(12).

El obatero puede hablar los odu despues de ejila, hasta cierto punto en su
conocimiento, pero sabe que el mismo orisha lo esta enviando a esa
persona hacia el oraculo de Ifa y es una falta de respeto al propio orisha el
no ordenarlo verbalmente.

En el odun de ifa osaroso quedo dictaminado por olodumare que quien

definiria el osha alagbatori o osha que iba a gobernar la cabeza de un
neofito seria orunmila, orunmila no tiene hijos reconocidos ni pasa por
cabeza de nadie, es imparcial, el babalawo le da lo mismo que la persona
sea omo de un orisha o de otro, si se trata de ganancias como quiera las va
a obtener, sin embargo un babalorisha u iyalosha si puede tener esta
problematica, pues es sabido que un oshun no debe hacer shango, un oya
no debe hacer un yemaya y viceversa y no es desconocido para nadie que
esto se ha hecho a sabiendas inclusive, a cuantas personas se le ha
privado de asentarle su verdadero orisha tutelar por estas razones,
razones de conveniencia.

Tambien es de destacar que el unico dilogun que no necesita comer eranko

o animal de cuatro patas para una conversacion habitual de adivinacion(en
ita tambien es obligatorio) es el caracol de elegba, para que un osha hable
se hace necesario el sacrificio de un cuatro patas, es ley y asi quedo
establecido en el mismo odun oshemeji. El orisha en ita habla una sola
vez, para las aclaraciones y otros menesteres esta orunmila.

No es por muchos sabidos que durante el asentamiento de un orisha X se

hace necesaria la presencia de un awo de orunmila, este es quien hace el
registro de entrada, donde prepara el ashe que ira a la cabeza del neofito,
es quien hace la matanza dictaminada asi por el porpio ogun en el odun
ogundakete, es el awo quien primero presenta la navaja , la tijera, las
pinturas, quien primero pela al iyawo. Es el awo orunmila quien a los tres
meses de iniciarse el iyawo ejecuta en el tablero el ebo de los tres meses,
donde se destruyen los osobu de los signos que salieron en ita.

Se que muchas de estas aclaraciones acerca de la presencia del awo en

igbosha podrian ser contrarestadas por el hecho que muchos esgrimen por
desconocimiento de que un awo que no tenga asentado el osha no puede
entrar a un cuarto de santo, pero de primera instancia les digo que estan
equivocados, pues en el odu osalofogbejo se determina que aunque el awo
no tenga osha asentado puede ejercer estas funciones y es una falta de
respeto decirle que salga y lo peor de todo es que en casi todas las
ocasiones esta vejacion se ha hecho mas para anotarse un punto y creerse
con mas autoridad que un awo que por un respeto. Este no es mi caso
hago aclaracion pues lo tengo asentado, pero debo abogar por aquellos
que no lo tienen.

Quien asi lo determine por concepto propio, que lo haga, pero sepa que
esta errado, ya de hecho, el awo de orunmila conoce todas las ceremonias
que dentro se realizan porque estan puestas por detalles en las escrituras
sagradas de ifa a las cuales tiene acceso. Dejemos las diferencias y
tengamos en cuenta como dice el odu osawo que todos somos importantes
porque conformos una sociedad total.

Despues de leer todas estas aclaraciones, que usted cree?, que hacer?,
estan haciendose las cosas bien hechas?, meditelo.

Un escrito de Eduardo Conde Oluwo Ogboni Ifabilawo