YORUBA

1
INDICE
• YORUBA • ESHU
• OCHOSI • OLOKUN
• ELEGGUA • PATAKIS
• OSHUN • PATAKI
• YEMAYA • OCHOSI PATAKI
• OBATALA • CEREMONIAS
• SHANGO • OTA Y OTAN
• CEIBA • SACRIFICIOS DE ANIMALES
• OGGUN EN LA RELIGIÓN
• ORULA U ORUNMILA • PENSAMIENTO 1,2 Y 3
• TABLERO DE IFA • CONEXCIÓN CON EL
ESPIRITUD
• NACIMIENTO DE ELEKE
• SOPERAS DE SANTO
• OMIERO E IKINES
• OYA
• OBBA AGGAYU
• LA MUERTE
• ELEGGUA AHIKUELU
• EL ORI
• SIGNO
• BABALU AYE

2
 YORUBA

La religión Yoruba tiene sus raíces en Egipto , los Faraones tenían sumos
sacerdotes de IFA que hacían Ebbos.
Cuando Egipto cayo muchos Sacerdotes se fueron a África, donde fueron a
caer como esclavos y vencidos por el dolor y la nostalgia ante la injusticia, la
infamia y el ultraje al que fueron sometidos por sus opresores.
Una muestra del fervor que ésta religión despierta por la profundidad de su
espiritualidad, se puede apreciar a pesar de su origen eminentemente egipcio.
Donde integrando a personas de diferentes procedencias culturales.
La religión fue creciendo ingresaron a este continente a formar una nueva
cultura, donde después fueron sometidos a un proceso represivo por el cual se
pretendía que olvidasen sus tradiciones, en particular las religiosas, y
adoptasen las costumbres de los esclavistas entre los cuales la más importante
era la religión cristiana. Vivían en casa del "amo" sin la dignidad propia de un
ser humano. Eran tratados como animales de carga y trabajo pesado.
negándoles cualquier privilegio. A pesar de este contexto, poco a poco,
lograron reagruparse y rescatar la fuerza de su espiritualidad. En vista de la
diversidades de las diferentes tribus que corrían en el mismo territorio, en las
reuniones espirituales realizadas con el objetivo de reestructurar su cultura, sé
autodenominan "los Amigos" acogiendo el monte que por entonces estaba en
boca de los amos para referirse a ellos: "Lucumí". 3
En efecto, lograron conservar su tradición espiritual, religiosa por medio de un
mecanismo ingenioso y creativo, que ameritaba además un gran despliegue de
estudio y capacidad analítica: el sincretismo. Mientras la colonia pesaba sobre
los esclavos la prohibición de practicar su religión, lo cual trajo como
consecuencia que comenzaran a ocultarla a través de los nombres de
los santos Cristianos, pensando en la similitud que había entre ellos y algunos
dioses.

Sin embargo el sincretismo no era solo un proceso de asignación casual de

nombres cristianos a divinidades africanas, sino que cada sincretización se
hacia de acuerdo a las similitudes entre las características de los santos
cristianos ya la historia y características de los Orishas africanos. El proceso de
estudio, análisis y síntesis comenzaba en el intento de [homogenización] o
armonización de las versiones religiosas provenientes de diferentes Tribus y
religiones.
Recordemos que la caza de los esclavos se llevaba acabo indiscriminadamente,
de modo tal que al llegar al continente americano estaban mezclados
miembros de religiones diversas, y por lo tanto, portadores de versiones
diferentes de la religión Yoruba y de los Patakíes de sus Orishas

4
OCHOSI

Es uno de los primero Orishas

que recibe cualquier individuo.
Orisha cazador por excelencia.
Se relaciona con la cárcel,
la justicia y con los perseguidos.
Es el pensamiento que es capaz
de trasladarse a cualquier sitio
o a cualquier tiempo y capturar
o coger algo. Está simbolizado
por las armas a partir del arco y
la flecha y está relacionado y
vive especialmente con Oggún

5
 ELEGGUA
A él se le habla, se le pide Salud
(Didara), Suerte (Oriré), Dinero (Owó)
y Prosperidad y se le reza: Dueño de
todas las 4 esquinas, mayor del
camino, padre mío, llévate lo malo
para que pueda caminar con salud,
que no haya enfermos, que no haya
pérdida, que no haya revolución, que
no haya muerte, en el nombre de
todos, le doy gracias padre mío
Elegguá.

En lenguaje YORUBA (Elegguá laroye

asu comaché ichá fofá guara omi
tuto, ana tuto, tú tu babami cosi ikú,
cosi aro, cosi ofó, arayé, cosi achelú,
cosi éun afonfó molei delo omodei.)
¿QUIÉN ES ELEGGUA ?
Sincretizado en la iglesia católica es
San Antonio de Padua y al santo
niño de Atocha.
Es el primer santo que recibimos en la
iniciación de la osha como aleyos, de
manos de nuestra madrina o padrino ,
santero que viene representado en un
otan una (piedra), que tras la
ceremonia de iniciación este otan o
piedra ,se le pregunta con anticipación
si es otan de osha, si es eleggua y si va
a caminar en la vida de quien lo recibe
para estabilidad , salud, firmeza y bienestar, de salud, de amor, y sobre todo
protección. Para abrir los caminos buenos y cerrar los caminos malos.
6
OSHUN

Ella es la ORISHA OSHUN

El número de Oshun es el
cinco y el día que se
atiende a Oshun es el
sábado.
Se le puede trabajar con
ella cuál quieres día de la
semana pero cada sábado
se le tiene que poner una
atención especial ya que
ella es muy cumplida pero
es muy celosa

7
 SINCRETISMOS
Estos son Sincretismos YORUBA - CATOLICISMO

8
ESTAS SON LAS 7 POTENCIAS Y SINCRETISMO EN LA
RELIGIÓN CATÓLICA.

OGGUN
Se sincretiza con San Pedro, San Pablo, San Juan
Bautista, San Miguel Arcángel y San Rafael Arcángel
9
YEMAYÁ
Yemaya
Festividad 7 de Septiembre
Atributos
El mar , el hogar y la familia.
Patronazgo
Reina del mar, representante de
la fertilidad, protectora del hogar
y la familia, de los barcos, los
pescadores.

Se atiende los días Sábado y su

número es el 7.

Ofrendas para atender a Yemaya

Pueden ser 7 rebanadas de
Sandía, Melao, Pescado, Flores
Blancas y 7 velas Azules.

Orisha Yemayá, divinidad de la

fertilidad, Originalmente asociada a
el Mar y los ríos con sus
desembocaduras. Es reverenciada
en partes de Sudamérica, Caribe y
Estados Unidos. Siendo identificada
como protectora de la familia. De
los niños y de las Mujeres
Embarazadas. Ella representa el
Paternalismo y el Maternalismo.
Protege a la Familia, y une la
ruptura Familiar.

10
Quien es YEMAYA
Es una orisha femenina, es la deidad de las aguas saladas. Es la
orisha de la maternidad. Ella es la guardadora de todas las riquezas.
Los desperdicios son su tesoro. Lo que se pierde puede ser
reobtenido con la ayuda de Yemayá.Cuando se busca a Yemayá en
la naturaleza se debe buscar en el mar, en las crestas de
las olascontra las costas y rocas. Es en esta forma que Yemayá toma
los ofrecimientos y sacrificios. En esta misma forma ella construye
y/o destruye, ofreciendo bendiciones o quitándolas.

CARACTERISTICAS
Nombres: Yemanjá, Yemaja, Yemaya OlokúnSaludo: ¡Omío Yemaya
Omoloddé! ¡Yemaya Ataramawa!
Número: 7 y sus múltiplos
Fecha: 7 de septiembre
Colores: Azul
Día de la semana: Sábado
Sincretismo: Virgen de Regla

OFRENDAS
Se le ofrenda Ochinchin de Yemayá hecho a base
de camarones, alcaparras, lechuga, huevosduros, tomate y acelga,
ekó (tamal de maíz que se envuelve en hojas de plátano), olelé
(frijolesde carita o porotos tapé hecho pasta
con jengibre, ajo y cebolla), plátanos verdes en bolas
o ñame con quimbombó,
porotosnegros, palanquetas de gofio con melado de caña, cocoquem
ado, azúcar negra, pescado entero, melón de
agua o sandía, piñas, papayas, uvas, peras de
agua, manzanas, naranjas, etc.

11
Se le inmolan carneros, patos, gallinas, gallinas
de Angola, palomas, codornices, gansos.
Sus Ewe son itamo real, lechuga, peregun
blanco, atiponlá, mejorana, mazorquilla, mora, flor de
agua, meloncillo, hierba
añil, berro, verbena, malanguilla, paragüita, prodigiosa, helecho, cucarach
a, malanga, canutillo, albahaca, hierba buena, botón de oro, hierba de la
niña, carqueja, diez del día, bejuco de jaiba, bejuco ubí macho, bejuco
amargo, verdolaga, jagua, limo de
mar, aguacate, ciruela, pichona, copalillo del monte, etc.

Le gusta mucho las rosas blancas.

Cuando sus hijos tienen la salud quebrantada, deben llevar una canasta
de rosas blancas a la orilla del mar y ahí llamar a Yemayá echándole las
rosas blancas.

CARACTERISTICAS DE SUS HIJOS

Son voluntariosos, fuertes y rigurosos. En ocasiones son impetuosos
arrogantes y maternales o paternales, de carácter cambiante como el mar,
por momentos calmos y por momentos bravos. Los hombres en muchas
ocasiones son amanerados y de actitudes femeninas y deben cuidarse de
no ser tomados por homosexuales.
Les gusta poner a prueba a sus amistades, se recienten de las ofensas y
nunca las olvidan, aunque las perdonen. Aman el lujo y la magnificencia.
Son justos pero un poco formales y tienen un alto grado de autoestima.

12
 OBATALA
Iboru iboya ibosheshe
Obatala es el padre de todos los hijos en la
tierra, es el creador de los seres humanos y
todo lo que habita en el planeta. Como
creador es regidor de todas las partes del
cuerpo humano, principalmente de la
cabeza, de los pensamientos y de la vida
humana, dueño de la blancura o donde
participa esencialmente lo blanco como
símbolo de paz y pureza. Obatala es el
dueño de los metales blancos, sobre todo la
plata. Representa la creación que no es
necesariamente inmaculada; lo magnánimo
y superior, también la soberbia, la ira, el
despotismo y las personas con defectos o
dificultades físicas y mentales. Obatala es
un Osha y está en el grupo de los Oshas de
cabecera.
Obatalá, Vengo a ti para pedirte que pongas ante mis ojos el brillo de las
estrellas que has creado, para que pueda ver mis caminos iluminados y
encontrar la felicidad que todos necesitamos. Estos caminos míos (se hace
petición ) que de repente se oscurecieron y cerraron, y que es el motivo que
me ha llevado a la desesperación. Tu que eres Divino y me has puesto en
este mundo con todos los atributos para ser feliz, te pido la luz necesaria
para para poder volverá ver mis rutas iluminadas y mis caminos abiertos para
poder avanzar hacia un futuro de progreso y prosperidad.
(hacer la petición)

Que tu amabilidad y tu comprensión perdonen mis errores humanos y que

yo pueda ver con claridad tu corazón, para que sea la estrella que señale mi
camino, y así pueda yo encontrar el apoyo Para levantarme de donde caí.

13
 Los hijos de Obatalá tienen una
personalidad muy pulcra y logran
identificarse con el por qué son motivo
de alegría son hijos de el escultor del ser
humano. Son creadores de herramientas
para que el ser humano se le facilite las
tareas cotidianas.
Obatalá no sólo está en la cabecera de
los Orishas, sino que es la deidad mayor,
la que manda sobre todas las demás
cabezas. Él es dueño de todo lo blanco,
de los pensamientos y de los sueños, así
como el encargado de enjuiciar el
comportamiento de los hombres.
Festividad
25 de diciembre y 24 de septiembre
en la Santeria
Atributos
Creador de la Tierra y escultor del
ser humano, padre de todos los
Orishás.
Patronazgo
Dueño de todo lo blanco, de la
cabeza, de los pensamientos y de los
sueños.
Tienen una gran inteligencia. Se trata de personas cultas, analíticas y muy
calculadores. Además, son generosas, sobreprotectoras, caritativas y siempre
están dispuestas a ayudar a quien lo necesite.Generalmente, las características
de los hijos de Obatalá cuentan con una personalidad reservada, son humildes,
prudentes, muy respetuosos y de gran rectitud moral. Pero esto no quiere
decir que sean personas sumisas. Todo lo contrario, tienen mucho aplomo, un
equilibrado criterio y una fuerza de voluntad por lo que les caracteriza el
liderazgo.Los hijos de Obatalá poseen un refinado instinto paternal o maternal
y su tenacidad en ocasiones hace que los consideren personas tercas. También,
muy pocas veces se arrepienten de la decisión que toman, por lo que su plan
siempre es lograr el objetivo que se proponen.Se dice que entre las
características de los hijos de Obatalá están: ellos son amantes del pan, el
cabello se les comienza a tornar blanco a temprana edad y, generalmente,
alcanzan puestos importantes. Su perseverancia y firme decisión despiertan
admiración de quienes le rodean, por lo que tienden a ser dignos de confianza,
respeto y ubicados en posición de gobernantes en cualquier grupo
14
 SHANGÓ Shangó (en yoruba, Ṣàngó )
características de los hijos de Chango se
encuentran que son muy generosos con sus
allegados, haciéndolos que partícipes de su
energía. Serán capaces de llegar hasta lo último
por perseguir algún ideal suyo, aunque esto
amerite enfrentarse con alguien.
Dentro de las características de los hijos de
Chango encontramos que rechazan plenamente
las injusticias. También se les consideran
exagerados, por lo que les gusta alardear de su
fuerza y son hábiles para las mentiras. Aquellos
que poseen estas características tienden a ser
muy sexuales y pasionales. Pueden tener hijos
con varias mujeres.
Shangó (en yoruba, Ṣàngó ),
Es el orishá de la justicia, de los
rayos, del trueno y del fuego.
Atributos:
Los truenos, los rayos, la justicia, la
danza y el fuego
Festividad
4 de diciembre
Otros Nombres Ṣàngó, Changó,
Changó, Jakuta, Siete Rayos

Primeras características de los hijos de Chango*Una de las principales características

de los hijos de Chango es: todos ellos tienen el poder de adivinación por naturaleza,
siendo el centro de atención. Por esta razón, poseen el don natural para hacer dinero
ya que lo aman, pero no el trabajar para conseguirlo. También se caracterizan por tener
una energía increíble, por ser voluntariosos, inteligentes y valerosos, siendo
conscientes de esto. Otra de las características de los hijos de Chango es al igual que su
padre: su gusto por las fiestas y los bailes. Se caracterizan por ser amantes del buen
vivir, sintiendo un especial agrado por la buena comida. Son generalmente personas
propensas a los ataques de cólera e ira, por lo que son frecuentemente intolerantes e
impulsivos. Los hijos de éste Orisha son altivos, y prepotentes, por eso si se les ofende
suelen ser muy agresivos y vengativos. No perdonan las infidelidades y son celosos.Su
color favorito es el rojo y les encanta el fuego.
15
 CEIBA

A la Ceiba ni se corta ni se quema. Nadie sin hacer Ebbó,

previamente sin consultar con los Orishas y tomar extraordinarias
precauciones, se atreviera a derribar uno de estos árboles
imponentes que se secan centenarios, adorados y temidos por
todos en nuestros campos.

La Ceiba es un santo llamado Iroko. Es la purísima concepción en

ella está Aramú, (la Virgen de las Mercedes de los Ararás).Para
muchos viejos Santeros la ceiba es el asiento de Iroko, quien está
ahí presente, y de la purísima concepción que viene a la Ceiba y
tiene en esta su morada. Para otros, Iroko es la misma Ceib].
Tambien Babá está en la Ceiba. La Ceiba es de Oggún y de
Orishaoko de Obba y Shangó. Iroko se llamara la Ceiba cuando este
consagrada.La Ceiba, madre de todas las prendas, le da sombra a
todo el mundo, ampara al que le implora.

16
 OGGUN
Oggun es el Orisha que representa la
fortaleza, el trabajo y la fuerza áspera e
inicial. Es la fuerza que encierra la caja
del cuerpo humano, el tórax, donde
están todos los órganos vitales. En la
naturaleza está simbolizado por el hierro,
todos los metales y la virilidad. Es dueño
de las herramientas y de las cadenas.
Oggun es un Osha del grupo de Orisha
Oddé, comúnmente denominados Los
Guerreros. Este grupo lo conforman
Eleguá, Oggun, Oshosi y Osun. Es uno de
los primeros Orishas y Oshas que recibe
cualquier individuo. Ogun es el que tiene
el derecho preferente de sacrificar, ya
que le pertenece el cuchillo que es el
objeto con el que generalmente se
sacrifica a los Animales.

El número de Ogún es el 3 y sus múltiplos.

Su día de la semana es el martes y los días 4 de cada
mes.
A Oggun en el sincretismo se relaciona con San Pedro
(29 de Junio).
Se saluda ¡Oke Oggun! ¡Oggun Kobú Kobú, Aguanilé!

A Oggun se le ofrenda manteca de cacao, jutía y pescado ahumados, tabaco,

aguardiente, manteca de corojo, carne de res o de chivo, maíz tostado, alpiste,
harina de maíz, ñame, judías blancas, nueces de Kola, etc. Se le inmolan chivos,
gallos o pollos, gallinas de Angola, palomas, jutías y en la antigüedad perros y
caballos. Sus ewes son el aguacate, algarrobo, almácigo, almendra, atiponlá, lengua
de vaca, pata de gallina, Ceiba, mora, hierba de la sangre, adormidera, albahaca,
aroma, rompesaragüey, romerillo, cardo santo, jengibre, granada, pendejera,
peonía, tabaco, siempre viva, peregún, maravilla, jagüey, verdolaga, hierba diez del
día, yuca, hierba fina, galán de noche, etc
17
Características de los Hijos de OggúnLos hijos de Oggun son dedicados a los
trabajos manuales, herreros, militares, policías, carniceros, etc. De carácter
fuerte y siempre quieren imponer su pensamiento, buscan peleas donde no las
hay, son justos, pero en muchos casos tercos y se creen dueños de la verdad, no
se arrepienten de los actos cometidos, así se equivoquen no lo reconocen. No
les gusta que los manden y son muy independientes.

Y a él se le pide en especial, Romper

Hechizos, Brujerías, Amarres, Malas
Vibras, Ataques de Enemigos,
prevenir accidentes (
principalmente con fierros) cómo
accidentes automovilísticos , alejar
armas punzo cortantes y armas de
fuego que atenten con nosotros o
nuestras familias, guerrear con
enemigos visibles en invisibles.

El receptáculo de Oggun es un caldero de hierro de tres patas y lleva una otá

(piedra) recogida en el monte o en las vías del tren. Sus atributos son las
herraduras, los clavos de línea, un trozo de vía de tren, freno de caballo, espadas,
picos, palas, machete, masa, el conjunto de yunque y martillo que representa el
trabajo del forjado del hierro, herramientas de trabajo en general, cadenas,
revólveres, rifle, cuchillos (del cual es dueño), achabbá (cadena con 21 piezas),
sombrero de guao, mariwó, lanzas, imán, etc

18
ORULA U ORUNMILA

Orula u Orunmila es el
orisha de la adivinación, el
oráculo supremo.
Es el gran benefactor de la
humanidad y su principal
consejero. El revela el
futuro a través del secreto
de Ifá.
Es asimismo un gran
curador, quien ignore sus
consejos puede sufrir los
avatares producidos por
Eshu.

El Sabio Adivino. Representa la sabiduría de la vejez, es el máximo exponente

de los preceptos de Ifa. Su principal misión es engendrar el bien en la mayor
cantidad de seres humanos a través de Ifa y sus consejos, Orula estuvo
cuando cada uno de nosotros escogió su destino en la tierra antes de nacer,
por lo mismo conoce nuestro presente, pasado y futuro (La Palabra de Orula
nunca cae al piso). Orula fue la única deidad que pactó con Ikú (La Muerte)
haciendo que esta respetara a sus hijos (Ildé y Collar de Orula). Es
simbólicamente representado con los colores amarillo y verde en sus collares
y manillas y en la cultura de África se utilizan los colores café y verde.

19
Los que predicen y adivinan con Orunmila a través de estos
oráculos son llamados Babalao u Oluos. Los Babalawos
pueden ser hijos de otros Orishas pero pueden convertirse en
babalawos con el consentimiento de su Orisha padre y seguir
el camino de Ifa, comúnmente esto se conoce cuando se le
hace el Itá y se comprueba si el religioso no es médium ni de
muertos ni de Orishas (no se monta) debe de ser perfecto en
todas su condiciones morales si aprueba todo esto y con la
responsabilidad del padrino que esto sea cierto puede llegar a
ser Babalawo pero para llegar a ser un verdadero Babalawo
debe de estudiar lo suficiente para conocer el cuerpo literario
de Ifa.
En la actualidad existen libros que con información que
prestigiados religiosos han ido recopilando y de cierta forma
difundiendo la palabra de ifa, pero en el pasado se basaba
únicamente en la experiencia y las enseñanzas del padrino
hacia sus ahijados. por lo tanto muchos de los secretos se han
quedado perdidos pero Orunmila nos da a los babalawos el
ashe o bendición para que nuestros ebbo tengan el efecto
necesario para salvar a todo aquel que pida la ayuda y
protección de los orishas.Los atributos que utilizan los
Babalawos son el Tablero de Ifa (até, simboliza el mundo),
Opele, dos manos de ikines (semilla, nuez de kola), dos
oráculos, una pesa y su balanza, un iddé (manilla o pulso de
cuentas amarillas y verdes alternos, un cuje de álamo, un
irofá (o tarro de venado), con el que se golpea en distintas
ceremonias, un iruke (o escobilla de crin de caballo), que se
utiliza para limpiar las malas influencias.

20
21
 Cualquier persona puede recibir mano de
orula.?
Y la respuesta es SI..!

¿POR QUE? todas las personas necesitamos

conocer nuestro destino y orula es testigo
de la creación y por lo tanto es testigo de
nuestro destino.

¿PERO QUE ES LA MANO DE ORULA?

La palabra “Orula” es una derivación de Òrúnmìlà, que significa: profeta
conocedor del oráculo de Ifá.
“Mano”, es una referencia a un juego de semillas del árbol de palma (Ope
Ifá), donde cada iniciado debe poseer un juego de estas semillas llamadas
Ikin.
La mano de Òrúnmìlà (Owofakan o Ikufafun) es recibir un número de
semillas sagradas (Ikin), mediante las cuales los sacerdotes de Ifá pueden
mediante un signo revelar lo que la persona juro ante Olodumare.

En esta consagración se recibe a Orula.

Su consagración dura tres días: El primer día es el de las inmolaciones,
sacrificios y consagraciones, el segundo se realiza una rogación de cabeza y
el tercero es el día de la adivinación o itá.

En esta consagración ocurren tres cosas:

1. Orunmila te cuida de la muerte prematura
2. Es la única manera de saber el Orisha regente o titular, es decir,
determinar quien es el ángel de la guarda de la persona.
3. Te da tu Odu de Ifa, es decir tu nombre y esencia espiritual, como quien
dice tu huella digital ante Ifa y los Orishas y la vida.
Solo en esta consagración se sabe a ciencia cierta quien es el angel de la
guarda de la persona porque Orunmila es el testigo de la creación y Dios de
la sabiduria, el estuvo presente en el momento de que tu Ori escogio tu
destino aqui en la tierra, por ello te revela tu destino y se manifiesta el
Orisha que te ayudara en el transcurso de tu vida a orientarte, guiarte y
ayudarte cuando lo requieras
22
Solo en esta consagración se sabe a ciencia cierta quien es el angel de la
guarda de la persona porque Orunmila es el testigo de la creación y Dios de la
sabiduria, el estuvo presente en el momento de que tu Ori escogio tu destino
aqui en la tierra, por ello te revela tu destino y se manifiesta el Orisha que te
ayudara en el transcurso de tu vida a orientarte, guiarte y ayudarte cuando lo
requieras.
Cuando se recibe la Mano de Orunmila cambian muchas cosas en la vida de la
persona pues hay que apegarse a los lineamientos que marca Ifa para el
iniciado, en esta consagración empiezas a descubrir tu vida, quien eres, que
haces aquí, etc.Según la tradición de Ifá, todos los seres al venir al mundo se
arrodillan delante de Ọlódùmarè (Dios) y escogen un destino para
cumplimentar en su paso por el mundo terrenal.
El único testigo de este hecho es Òrúnmìlà y tu orisha.Antes de acercarse a la
cámara de Ọlódùmarè y en el transcurso de los preparativos para su viaje a la
Tierra la mayor parte de las personas acuden por adivinación a los sacerdotes
de Ifá celestiales y se les recomienda un sacrificio para que sus proyectos se
desarrollen de manera favorable. Sin embargo, en el camino del Cielo a la
Tierra (el útero materno) olvidamos todo esto y es sólo mediante la ceremonia
de recibir a Òrúnmìlà que podemos recordarlo.
En la figura (Odù) que aparece en la bandeja de adivinación (Opón Ifá) están
contenidos todos los mensajes y consejos que usted debe escuchar y cumplir
para que su vida sea conveniente.
Los sacrificios (Ebo), recomendados antes de partir del Cielo a la Tierra son los
que usted debe cumplimentar rápidamente. Así mismo, Òrúnmìlà le dice quien
es su Òrìşà tutelar, llamado Ángel Guardián, del cual usted heredó muchas de
sus características y es en última instancia de quien debe seguir las costumbres
junto con su Odù patrón.
Si usted vive de acuerdo a su destino, se esfuerza por ser lo mejor que usted
pueda ser y cumple con los sacrificios, encontrará la felicidad.
Con todo mi amor, les comparto esta información ahijados. Esta información
me la compartió mi padrino. Que con mucho respeto la extiendo a ustedes.
Para que esten bien informados y para que cada dia aprendamos mas de la
religion.

23
Si se pierde orula o te lo roban , ya no se te puede TEFAR de
nuevo. Orula tiene tres ciclos de 28 años cada uno en tu vida,
así que si se te pierde entre el 1 y los 28, a partir del uno 28
puedes pedirle a un babalow te saque de nuevo tu signo y si
te sucede entre los 28 y los 56, tendrás que esperar a los 56
para sacar nuevamente tu signo. Orula te habla tres veces en
tu vida, desde el año uno desde tu nacimiento hasta los 84 de
edad... perderlo es lo peor, por eso se debe pensar que en
terremoto, incendio o derrumbe sólo debes pensar en salvarlo
a él, pues los demás orishas se puede "reemplazar", mientras
que con orula solo hasta que se cumple su ciclo respectivo...
• Porque cada 28 años ?
• Lo marca en el Libro de IFA , que nosotros tenemos 3 ciclos
espirituales en nuestra vida

La vida se hizo para

vivirla, y para
disfrutarla.. Con DIOS (
OLODUMARE) y con
nuestros ORISHAS ,
vamos para adelante.
Entonces, hijos
recuerden que recibir
ORISHAS. no es un
juego, Es un
compromiso de FE Y
RESPETO

24
En la CEREMONIA DE ORULA, cuando te entregan tu AWOFAKA. Juras
protegerlo con tu propia vida.
Atención a Orula.
Orula debe ir en un lugar alto en la casa. Para atender Orunla se debe hacer
con cada luna nueva, se unta manteca de corojo en la mano izquierda y miel
en la derecha, se frotan las manos y se le pasa la mano a Orula (a los ikines
o semillas de dos en dos). Mientras se esta haciendo esto se le encienden 2
velas.
Y se le pide mientras le echas tu aliento, le pides firmeza y que tu mente
tenga sabiduría para tomar los caminos correctos. Se le ponen flores finas,
frutas frescas, dulces finos, maní, ñame, coco, todo en números pares. Para
atenderlo se sugiere antes haberse bañado para estar limpios.

EL DIA DE ORULA ES EL 4 DE OCTUBRE, PARA

LO CUAL SE DEBERA TRAER DOS COCOS, UN
ÑAME, DOS VELAS, UN DERECHO, Y
CUALQUIER REGALO FRUTAS, TORTAS O
COMIDAS QUE LA PERSONA CONSIDERE A
CASA DE SU PADRINO DE IFA.

25
 TABLERO DE IFA
Realizar una adivinación de Ifá es el
primer paso que toda persona debe
dar para resolver sus problemas o
mejorar su suerte gracias al mensaje
transmitido por Olodumare a través
de los signos de Ifá. Ada Ifá o dáfá es
el nombre en Yoruba de la
adivinación de Ifá. Literalmente
significa “lanzar a Ifá” porque,
indiferentemente de la adivinación
que se realice, hay que lanzar los
Ikin, el Opele o el Obi abata. La
adivinación tiene muchos apodos; es
conocida como tirada, consulta,
entre otros.
En este apartado podrás saber quién puede realizar una adivinación, cuándo y
qué se debe hacer después de conocer el mensaje de Ifá. También podrás
conocer los diferentes métodos de adivinación que existen en la religión
Yoruba.

¿Quién puede hacer una adivinación de Ifá?

El babalawo es la persona que realiza la adivinación de Ifá. Para hacerlo debe

tener el suficiente conocimiento o, de no ser así, contar con un maestro que le
oriente con la adivinación, ya que la falta de conocimiento marcará la diferencia
entre si la persona consultada ve resultados o no.

¿Cuándo realizar una adivinación de Ifá?

Ifá dice: “Eni ti o nwa iwa-kuwa, ni i ri iri-kuri, Imoran la a koo da ki a to da´fa”

(Una solicitud estúpida merece un consejo estúpido, el sentido común precede
a la adivinación de Ifá). Esto quiere decir que la adivinación de Ifá la debemos
realizar por asuntos importantes.

.¿Qué hacer después de la adivinación de Ifá?

. 26
En la adivinación de Ifá se darán las recomendaciones y nos dirá cuáles son las
ofrendas a Ifá y a los Orishas que se deben realizar para conseguir nuestros
objetivos. Es importante saber que si no tenemos la capacidad de realizar estas
ofrendas, es mejor no realizar la adivinación

Adivinación con Ifá con IkinLa adivinación con Ikin (semillas de Ifá) es la más
segura dentro de todas las adivinaciones. Es la que debe realizar cualquier
persona que esté iniciada como babalawo o un iniciado en sus primeros pasos
en la religión tradicional.

sta adivinación también es recomendable si la situación por la que la persona

acude a Ifá es de suma gravedad, incluso si no está iniciada.La adivinación con
Ikin consiste en lanzar las semillas y marcar las rayas en el Iyerosun (Ìyèròsùn)
que reposa sobre el tablero de Ifá, dependiendo de cuántas semillas nos
queden en la mano. Si queda un ikin, se marcan dos rayas, y si son dos las
semillas, se marca una raya hasta completar las ocho que conforman el Odu Ifá
o signo de Ifá.

Adivinación de Ifá con OpeleLa adivinación con Opele (Òpèlè) o cadena de Ifá
es la más común usada para las personas que no tienen ningún tipo de
iniciación de Ifá o para iniciados que acuden a Ifá por un caso que no sea de
mucha importancia. Existen varios tipos de Opele: de cuentas, de bronce, con
semillas de Opele u otros tipos de semillas aceptadas para su confección.Esta
adivinación consiste en lanzar el Opele y, dependiendo de la forma en la que
caen las ocho semillas que conforman la cadena, se marcará el signo de Ifá.

Posteriormente a la adivinación se deben realizar las ofrendas de Ifá para los

diferentes asuntos que Ifá recomienda, al igual que en el caso de la adivinación
de Ikin.Adivinación de ObiEsta adivinación es la más sencilla dentro de la
cultura yoruba. Es usada para preguntar a los diferentes Orisha si las ofrendas
que se están realizando son aceptadas. Este tipo de adivinación también es
válida para preguntar a los orisha cuestiones muy sencillas que no tengan gran
importancia.

27
Usualmente, las personas tienden a confundir equivocadamente
al Obi (Obì) con el coco, sin embargo, son totalmente diferentes
el uno del otro.Este tipo de adivinación consiste en dividir la nuez
de Obi abata (Obì àbàtà) en cuatro partes y, después que se
realizan la ofrenda, se lanza obi al suelo. Dependiendo de la
forma en la que caen las nueces, el orisa responderá si la ofrenda
fue o no aceptada.Realiza una adivinación de Ifá y conoce lo que
te deparan los orishaConsúltanosLos signos de IfáOlodumare
transmite sus mensajes a través de los Odu Ifá o signos de Ifá.

El babalawo que realiza la adivinación debe conocer de memoria

cada uno de estos signos de Ifá que son los que indican a la
persona cuáles son las recomendaciones y ofrendas a Ifá y los
Orishas que se deben realizar para conseguir los resultados
esperados. Existen 256 signos de Ifá: 16 de ellos mayores mejor
conocidos como Oju Odu Meindilongun–, y otros 240 que surgen
de la combinación de los meji. En cada uno de los signos de Ifá
hay versos en forma de parábolas, en los que está organizado el
mensaje de Olodumare.
Es el babalawo el encargado de interpretar estos versos de Ifá,
que siempre tienen la misma estructura, lo que nos permite
reconocer si un verso de Ifá es verdadero o falso. Estos versos
son los que se recitan cuando se realizan las ofrendas y los
ebo.Realiza una adivinación de Ifá y conoce lo que te deparan los
orisha

¿QUÉ ES IFA?
Ifá es un complejo sistema religioso de origen indeterminado, pero
aglutinado y sistematizado en África Occidental, a partir de las enseñanzas
de Òrúnmìlà, Irúnmòle (Espíritu) de la Religión Yorubadenominado Elérì
Ìpin Ibìkejì Olódùmarè (testigo de toda la opción del destino, el segundo de
Olódùmarè).

28
 A través de este
sistema
los babalawos(padres
de los secretos)
invocan a Orunmila y
a ESHU para predecir
el futuro y clarificar
aspectos en la vida de
aquellos que buscan
su guía y protección

.
Los babalawos realizan este trabajo con un instrumento configurado
por una cadena llamado opele o con semillas de la palma sagrada
de ikines.
Según las distintas combinaciones de los 16 mejis principales se
pueden llegar a 256 signos o resultados diferentes, los cuales reúnen
diversas enseñanzas, consejos y ebbó o sacrificios.
Explican fraccionariamente las leyes que integraron e intervinieron en
la formación del universo y la naturaleza en el momento de la creación.

29
NACIMIENTO DE ELEKE

DATO IMPORTANTE un nacimiento de ELEKE, lo tiene

que hacer a mano su padrino o madrina, además se va
rezando y se le va poniéndo nuestro ASHE que significa,
( BENDICIÓN, GRACIA, FORTALEZA ). Realmente es un
EBBO para nosotros. Pero con la satisfacción de que
ustedes van a evoluciónar junto con nosotros. 🙏🏻

30
 OMIERO E IKINES
Estos son los IKINES de
nuestro ORULA , que está en
casa.
Uno de los procedimientos
para hacer ORULA es lavar los
IKINES con OMIERO. Para que
Nasca la espiritualidad del
ORISHA.
Todas las ceremonias de iniciación en
el culto Osha/Ifá requieren el uso del
Omiero.El Omiero para la iniciación del
asiento, es elaborado con hierbas de
fundamento y otros ingredientes. Este
líquido sagrado es usado para bañar al
Iyawó o iniciado durante la ceremonia,
lavar los Otán (piedras) consagrados a
los Orishas (las deidades en la Regla
Osha) y los caracoles (cauris), collares,
pulseras (idés) y para beber.
A las plantas existente en la
naturaleza, por sus características y
propiedades, se les han atribuido
cualidades mágicas y han sido
asociadas a determinados Orishas.
Este Omiero, aparte de lo ya
mencionado, se usa en algunas
ocasiones también para darse baños
de purificación, y para refrescar la
cabeza, en el lavado de las
representaciones físicas de los
Orishas, el aseo de la casa o negocio,
la limpia de herramientas religiosas,
etc.
31
Adivinación con Ikin La adivinación con Ikin (semillas
de Ifá) es la más segura dentro de todas las
adivinaciones.
Es la que debe realizar cualquier persona que esté
iniciada como babalawo o un iniciado en sus
primeros pasos en la religión tradicional.
Esta adivinación también es recomendable si la
situación por la que la persona acude a Ifá es de
suma gravedad, incluso si no está iniciada.
La adivinación con Ikin consiste en lanzar las semillas
y marcar las rayas en el Iyerosun (Ìyèròsùn) que
reposa sobre el tablero de Ifá, dependiendo de
cuántas semillas nos queden en la mano. Si queda
un ikin, se marcan dos rayas, y si son dos las
semillas, se marca una raya hasta completar las ocho
que conforman el Odu Ifá o signo de Ifá.

32
 Obba
Obba es un Orisha que
representa el amor
reprimido y el sacrificio
por el ser que uno ama, el
sufrimiento y simboliza la
fidelidad conyugal. Está
relacionada a los lagos y
las lagunas. Junto con Oyá
y Yewá habita en los
cementerios y representan
a guerreras temerarias.

CARACTERÍSTICAS
HIJOS DE OBBA

Obbá no toma hijos varones (aunque sí

en Batuke). Las mujeres son valerosas e
incomprendidas, con rasgos masculinos.
Pasan por experiencias sentimentales
amargas. Muy celosas. Son de obtener
triunfos materiales y las mujeres de ser
feministas profetas y/o militantes. A
veces desean los que las otras personas
tienen y son muy envidiosas.
33
 AGGAYU Significa poderío del mundo. Este
CARACTERISTICAS DE LOS
HIJOS DE AGAYÚ
Generalmente los hijos de
Aggayú son cabezas de familia,
saben aconsejar con sabiduría
y dan apoyo moral y espiritual
al que lo necesita, son
personas serias, toman
decisiones rápidas pero
acertadas, tienen don de
mando y coléricos cuando sus
decisiones no son respetadas.
Pueden ser personas violentas,
sobretodo en casos donde no
se respeten sus opiniones.
Orisha nace en las entrañas de la
tierra seca, sus dominios son la lava
que perfora la corteza terrestre, los
terremotos que conmueven la
corteza terrestre y el impulso que
mueve la energía de la tierra
misma. Este gigante de la Osha es
deidad de los desiertos, de las
cataratas,Tiene que ver con los
elementos más importantes de la
vida, como la candela, el aire, el sol,
la vida y la muerte. Es una fuerza
natural impetuosa vinculado con el
fuego y el rio, el cual es una
representación esotérica en la
frontera entre el mundo terrenal y
espiritual es por eso que Aggayú es
el ser encargado del transporte de
las almas en el tránsito entre la vida
y la muerte. Es un solo corazón con
Oyá.También representa la potencia
de los volcanes en erupción. Nació
del mismo fuego que dió origen a la
tierra y el sol, siendo unos de los
hijos de Oloddumare.
34
ELEGGUA ASHIKUELÚ

Existe un ELEGGUA ASHIKUELÚ el vive sobre una

piedra de sembradío o dentro de un saco de yute
colgado de las ramas de algún árbol.Entre sus secretos
lleva tierra de cultivo.Cuando se prepara, se entierra 21
días en un campo de cultivo y cuando sale, ya está listo
para el trabajo..

35
 Naciendo
ELEGGUÁ ALA LU BANSHE

36
 SIGNO

Se tira el EKUELE de IFA, y depende las

tirada se saca tu signo.
Es cuando habla IFA de tu vida Pasada,
Presente y Futura.

37
 BABALÚ AYÉ. Es el orisha de la lepra, la viruela,
las enfermedades venéreas y en
general de las pestes y la miseria
de todas las enfermedades en
general.
En la naturaleza del día se esconde
entre la hiedra, el coralillo y el
cundeamor para protegerse del
sol. Sale de noche. Orisha muy
respetado y hasta a veces temido
en Nigeria. Su nombre viene del
Yorùbá Babàlúaíyé.

Está Oración Hija

Glorioso Patrón de los Pobres, que
en tantos tormentos me veo, con
solo llamando tu espíritu me des lo
que yo deseo, y que encuentre que
mis malessean remediados con
solo decir esta oración:
En el Nombre de San Lázaro, que los buenos espíritus que me
ayuden y que vengan en mi auxilio, cuando yo padezca de algún mal
oeste en algún peligro que me los detengas y que a mi no lleguen, y
que esto me sirva de una prueba de vuestraprotección para mi y
haced, San Lázaro que tu espíritu sea mi fe y todo el que a mi lado
estuviere, y que en ti, patrón, encuentre la fuerza que necesita mi
materia para poder llevar estas pruebas de este planeta en que
habitamos y de este camino que hay que pasar, mandado por Dios,
nuestro Padre, pues en ti pongo mi fe para que me salves de esta y
me des consuelo a mis grandes males y que por tu valor tenga otro
porvenir mejor a este que tengo, y que en el nombre de San Lázaro
lo espíritus malos se alejen de mi para siempre con solo decir esta
oracion; San Lázaro conmigo y yo con el; el delante, yo detrás de el,
para que todos mis males los haga desaparecer la Gloria de todos.
Amen. 38
 ESHU Eshu es un Orisha, del grupo de los
Orisha Oddé, comúnmente
denominados Los Guerreros.
Rige las manifestaciones de lo malévolo.
Para que se manifieste lo benévolo hay
que tener en cuenta el mal y tomar
precauciones para evadirlo. Es el que
siempre esta haciendo trampas y
engaña a los Orishas y hombres en las
diferentes leyendas o patakies. Su
significado es las desgracias que
acaecen en nuestras
ELEGGUA vidas cuando no
estamos en sintonía o balance con lo
que nos rodea.
Eshu es una figura generalmente de
cemento con forma humanoide
cuyos ojos, oidos y boca, están
representados por caracoles o
cauris .
Es confeccionado, cargado y
consagrado

Eleggua es el dueño absoluto de los

caminos y el destino, es quien cierra o
abre el astral para la felicidad o infelicidad
de los seres humanos. Siempre se debe
contar con él para realizar cualquier cosa.
Es el portero de la sabana y el monte. Es
un Orisha que se asienta, y a el siempre se
le pide las nesecidades que cada uno
tiene en su vida

Eleggua reside en una piedra, que

Por eso es muy importante, que cuando
se atiende al SANTO, lo más importante es
que le des de comer al OTAN (piedra). Es
donde vive ELEGGUA. eso es lo más
importante
debe ser seleccionada para cada
individuo y después de garantizar que
está en concordancia con la persona
que la recibe, pasa por un proceso de
consagración antes de ser entregada
a su portador
39
 Este Año 2019
Letra del Año 2019 para Mexico
La Sociedad Yoruba de Mexico
Letra del Año 2019 emitida por la Sociedad Yoruba de Mexico
Un grupo de Sacerdotes de IFA, anualmente miembros de las diferentes casas
religiosas en México, se reunen para determinar en los primeros minutos del
año entrante un presagio para México.
El signo que ha revelado Orunmila es el siguiente:

EYIOGBE
Los Orishas que rigen son:

Olokun y Oshun.
El signo viene en su parte positiva.

Ire Aje Timbelaye

Bien de ganancias económicas y materiales

Refranes del Signo:

Principio y fin de todas las cosas Una corona muy grande para una cabeza tan
pequeña Olodumare le da barba al que no tiene mandíbula.
El perro tiene cuatro patas y elige un solo camino.
Un rey solo, no puede gobernar un pueblo
Nadie se come la tortuga con el carapacho
Nadie se come el carnero con todo y cuernos
El que oculta sus males será supultado con ellos Oreja no pasa cabeza
Las palmas jóvenes crecen más altas y frondosas que las viejas.
40
 OLOKUN
Olokun Es el Orisha
del océano, representa el
mar en su estado más
aterrador. Es el dueño de las
profundidades del mar.
Es andrógino, lo mismo
hombre que mujer.
Es el Orisha del
océanoPlegaria ¡Maferefún
Olokun!

Olokun es fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los secretos

profundos de la vida y de la muerte. Proporciona salud, prosperidad y evolución
material. Orisha de las profundidades del océano, es lo más profundo del mar
donde habita y a él pertenecen las riquezas del mar.
En algunas versiones es uno de los caminos de Yemayá.En ocasiones se le
representa mitad hombre, mitad pez, aunque esto es indefinido.Siempre baja
enmascarado, es una deidad poderosa, terrible y sumamente misteriosa.
Encarna al mar en su aspecto aterrador y extraño al hombre, y todas las riquezas
del océano son suyas. Para muchos es hermafrodita, y vive encadenado en las
profundidades del mar, donde en una cueva tiene su palacio rodeado de piedras
preciosas y paredes de marfil.Obbatalá lo encadenó al fondo del océano, cuando
intentó matar a la humanidad con el diluvio.Siempre se le representa con careta.
Número: 7 y sus múltiplos

Colores: Azul, Blanco o Negro

Los atributos de Olokun son:

El timón, sirena, muñeca de plomo con

una serpiente en una mano y en la otra
una careta, barquitos, anclas, conchas,
hipocampos, estrellas de mar, lleva 21
otás (7 oscuras, 7 conchíferas y 7 de
arrecife), 2 manos de caracoles 41
 DARLE DE COMER
A LA TIERRA

CEREMONIA DE DARLE DE COMER A LA TIERRA

Para el día 19 DE ENERO A LAS 1* con las mismas indicaciones.
La primera será: DARLE DE COMER A LA TIERRA
Que importancia tiene ?
Muchas veces escuchamos que hay que darle de comer a la Tierra a principio
de año, pero no sabemos realmente la importancia de dicha ceremonia, y es
que Orishaoko Orisha dueño de la tierra y poseedor de la misma es proveedor
de abundancia y fertilidad, por tener estas características y brindarnos todo
alimento cultivado en la faz de la tierra, es de suma relevancia esta ceremonia,
no sólo por el hecho de que pediremos evolución material y espiritual sino que
además, al morir nuestros cuerpos reposan en tan imprescindible elemento,
por lo que nos libraría de cualquier fenómeno y nos ayuda a alejar a Ikú (la
muerte). Todo el que siembra, cosecha.
Se cosecha lo que se siembra.
Si alimentamos a nuestra Madre Tierra, con todo lo que ella produce para
nuestro sustento, Ella nos devolverá en frutos nuestra siembra
SALUD,PROSPERIDAD,ABUNDACIA,ECONOMÍA

42
 PATAKIS
SHANGO Y OSHUN
Shango y Oshun vivían juntos como
pareja, y eran de entre todos los Orishas
los mas pobres. Todos los Orishas les
presumían sus riquezas y sus palacios
enormes que tenían, Olofin hacia fiesta
cada 8 lunas, invitando a todos los
Orishas.

Debido a su pobreza, Oshun y Shango no

podían ir hasta la casa de Olofin, este en
sus fiestas les regalaba a los Orishas una
moneda de oro, joyas.

Pero un día decidió Olofin que no les iba a regalar no oro ni joyas, y en vez de
eso les iba regalar una calabaza. Entonces todos los Orishas subieron y
asistieron al Bembe (fiesta) de Olofin, pero cual fue su sorpresa, cuando
comenzaron a ver que Olofin les entregaba a cada uno de ellos una calabaza.
Los Orishas refunfuñando bajaron a la Tierra, puesto que no habían tenido
nada, entonces al mirar en el camino a Oshun y a Shango, los Orishas los
vieron tan pobres con las ropas destrozadas, y le preguntaron a Oshun,
¿tienes que comer con tu marido? Oshun les dijo que No. Y entonces le
dijeron, "entonces te regalo esta calabaza para que comas junto a tu marido".
Así mismo lo hicieron todos los Orishas que se los encontraron en el camino.
Oshun y Shango estaban felices pues tenían algo que comer ese día. Se fueron
a su casa arrastrando todas las calabazas. Al llegar a su casa, Oshun estaba
dispuesta a preparar la primera calabaza en dulce, y cual fue su sorpresa al
partirla por la mitad, ya que la calabaza estaba llena de oro, así parte la
segunda, y de igual manera estaban llena de oro y joyas, así todas
las calabazas estaban llenas de riquezas. Desde ese momento Oshun y Shango
fueron los Orishas más ricos.

Maferefun Mi Baba Shango! Maferefun Madre Oshun!

43
 PATAKI
LAVAR PATAS Y PICO A LOS ANIMALES DE PLUMAS…
En la tierra Addie Miyeren que gobernaba Obbatalá estaba terminantemente
prohibido matar Ekuté y éstos vivían en una cueva que era un santuario y aquel que
los mataba pagaba con su vida por decreto de Obatalá. En esta tierra vivía el Akukó
que era un hombre importante y tenía mucho prestigio entre los hombres de esa
tierra y Obatalá lo estimaba mucho. Akukó siempre estaba en casa de Orunmila, que
en esa tierra se llamaba Awó Orun y cuando un día Orunmila le hizo osode por
primera vez al Akukó le vio Baba Eyiogbe y le dijo:
Tienes tres cosas de las que debes cuidarte para no perderte que son.
1._ La ostentación y el culto a la personalidad.
2._ Las Mujeres.
3._ El Dinero.
En esa tierra vivían los Ibeyis y jugaban cerca de la cueva de los Ekuté y sin querer
mataron a unos ratoncitos, entonces se horrorizaron y salieron corriendo, iban
llorando porque sabían que aquello les iba costar la vida y en eso se encontraron con
el Akukó, que al verlos llorando les preguntó que les había pasado y ellos llorosos le
contaron todo lo sucedido.
Akukó les dijo que no se preocuparan, cuando se descubran les diré que fui yo quien
los mató sin querer y como yo tengo tantas influencias delante de Obatalá,no me
pasará nada y él me perdonará y así Uds. quedaran limpios de culpas. Cuando se
enteró de lo que había pasado y que el Akukó decía que había sido él dijo:
EI Akukó es mi amigo pero ha quebrantado mi ley por lo tanto tiene que pagar su
culpa. Akukó tiene que morir. Prendieron al Akukó y lo condenaron a morir , que esa
tierra era la horca en una mata de Aragba que había en las afueras del pueblo. Akukó
había desobedecido lo primero que awó Orun le había Advertido.
El día de la ejecución todo el pueblo estaba reunido alrededor de Aragba, cuando
traían al Akukó este miró a Obatalá y para awó Orun y comenzó a llorar y con sus
lágrimas se formó un manantial que les mojó los pies a todos los que allí
estaban,entonces ahorcaron al Akukó. Awó Orun, les dijo a todos los Oshas presente
que sabían de la inocencia del Akukó, de ahora en lo adelante a todo el que vaya a
morir para Uds.
Tienen que lavarse los pies en recordación al Akukó, Awó Orun cogió de esa agua y
rezó:"Abolle belle Addie Niyero, Ese Wemo Omt ye Sokun Akukó. Ozain y Eggun no
estaban presentes y quedaron exceptos de las predicciones de Awó Orun. Desde
entonces nació que para matar Akukó, Addie, Etú, Eyelé, Akuaró, etc. Ya bien sea
para Osha o para Orunmila hay que lavarles las patas con rezos para borrar la culpa y
que todo sea fresco.No se lava a los animales para Eggun y Ozain, ya que para ese 44
momento no estaban presente..!
 OCHOSI PATAKI
Ochosi, era un joven sin dinero, no riquezas, su
familia era humilde y sin dinero.. su mama hiba
al bosque y cazaba animales para darles de
comer a sus hijos. Olofin le encomendó a ochosi
guardar del bosque. En una ocacion ochosi vio
que faltaban animales. Y desaparecian. Enojado
agarro su arco y dijo. A la persona que se roba
los animales que esta flecha le clave su corazon.
Mas tarde llego a su casa y vio a todos sus
hermanos llorando. Pues le dijeron que
encontraron a su mama con una flecha en su
corazon.
Por eso ochosi es el orisha de la justicia, sin
saberlo pidio justicia y acabo matando a su
mama
POR ESO ES MUY IMPORTANTE QUE EN LAS
OBRAS DE OCHOSI, SE PIDA COSAS MUY
JUSTAS
Y si no son justas o las merecemos o no son de
nosotros.. mejor ni hacemos ebbo
Por que ochosi es muy , justo

45
Porque las Mujeres se Voltean cuando se le da cuentas a Orun
(MUERTO).
Las mujeres no lo pueden reciben y no pueden ver su secreto.
Esto Nace en el signo Ojuani Ofun.
Cuando Orun y Eggun fueron a bajar del cielo a la tierra, siendo el primero
el hermano mayor del segundo, fueron por adivinación y de vieron Ojuani
Ofun. Lo cual a estos dos se le dijo, tienes que hacer ebó con sus ropas
para que ustedes puedan ser seguidos y venerados en la tierra. Orun no
quiso hacer ebó porque dijo; después que me quede sin ropa como voy a
bajar desnudo a la tierra ? Claro que no !! Y tampoco romperé esta ropa
fina que tengo ! "Orun y sus seguidores siempre usaron telas coloridas y
llamativas". De lo contrario Eggun si hiso ebó e hiso caso.
Al emprender el viaje estos dos a la tierra, a mitad de camino vieron que
había mucha gente en la tierra y se dijeron uno al otro, y como crees que
nos vallan a recibir ? Eggun dijo tal ves bien !Orun le dijo bueno porque
no bajas y ves primero como esta todo, Eggun le contestó; pero como voy
a bajar desnudo, usé toda mi ropa para el ebó que hice en el cielo, Orun
dijo; yo no que tal si me rechazan ?Entonces Eggun le dijo; bueno
préstame tu ropa y bajo a ver como esta bogbo eniyan: la humanidad y
después regreso por ti.
Al bajar Eggun a la tierra vestido con la ropa hermosa de Orun, empezó a
ser conocido y venerado, todos lo empezaron a seguir e incluso hicieron
un festival de el y así se quedó estipulado, a Eggun le hiba muy bien ya
que todo lo que se iba a realizar en la tierra primero contaban con el
antes de comenzar, con este acontecimiento poco a poco a Eggun se le
Olvidó que su hermano Orun lo estaba esperando desnudo a mitad de
camino en el Cielo esperando por su ropa, pero Eggun nunca regresó por
su hermano.
Un día Orun el cual de llama Oro Legbe, se cansó tanto de esperar que
bajó a la tierra desnudo tal cual y como estaba, pero al bajar este
comenzó a temblar la tierra y hacer ruido en el cielo y toda la humanidad
se voltearon a ver que era lo que sucedía. Al ver la gente una divinidad
que venía del cielo pero con una fachada fuerte e imponente pero a la ves
desnudo, todos se empezaron a burlar en especial las mujeres "ya que
por creencia Yoruba estas son más burlonas que los hombres porque son
Mujer : Obini- hierro Suave, son más sensibles a todos los sentidos ", las
mujeres presentes todas le viraron la espalda a Orun porque estaban
apenadas, abochornadas e indignadas, al ver ese fenomeno de hombre 46
desnudo.
Orun se molesto tanto y entró en cólera que dictaminó que más
nunca una mujer lo hiba a poder ver, ni recibir, mucho menos
participar en su culto y que mientras el hiciera presencia en la tierra a
la hora de llamarlo; las mujeres se tenían que voltear.
Nota: Es por esto que el culto de Eggun participan hombres y mujeres y
el culto de Orun es exclusivo para hombres.
Orun gobierna el mundo de lo desconocido y los Egguns. En tiempos
primitivos el sol se llamaba Oloyo, Orun con su mujer Yanya Orun y el
resto de sus 14 hijos hicieron Ebó y el sol se llamó Olorun. El primer
hijo de Orun fue Elá el cual con el tiempo se llamó Orunmila, su
nombre se traduce a : El cielo sabe como salvarnos.
Los hombres consagrados en Orun se les da el titulo de "Agbaro
Orun", no es Omo Orun como tal, si no Agbaro.
Es importante saber que es Tabú para Orun la Cascarilla el Efun, es por
eso que una cosa es el culto a Eggun y otra muy diferente es el de
Orun. Orun es de Oti, Epo, Ori pero no cascarilla, por eso hay un rezo
que dice oruo oruo orufi okafun eiye ye orun ko legbe o.
Las velas o los adimuses de orun son en números impares, 1 , 3, 5, 7 y
9. La flor favorita de Orun es pùpa dide: la rosa roja. Adimuses a Orun
le podemos poner como 9 pescados asados o crudos, 9 hígados de res,
9 costillas asadas o crudas, 9 tamales, 9 pelotas de plátano, 9
rebanadas o pelotas de ñame.
Los lugares principales donde veneran a Orun es en Oyó: las ciudades
Ila, Iseyin, Ilorin, Ijabata. Cuando están celebrando los festivales de
Orun las mujeres tienen que estar en sus casas y no pueden salir de lo
contrario pierden su vida.

47
 OGGÚN
Oggún, el dueño del hierro, es un orisha insaciable y
solitario.
Cuando los orishas bajaron a la tierra fue él quien se
encargó, con su machete infatigable, de cortar los troncos
y las malezas para abrirles paso.
Vivía entonces en casa de sus padres, Obatalá y Yemú y
junto a sus hermanos Ochosi y Elegguá.
Oggún estaba enamorado de su madre y varias veces
quiso violarla lo que no consiguió gracias a la vigilancia de
Elegguá.
Oggún se las arregló para conseguir su propósito pero,
para su desgracia Obatalá lo sorprendió.Antes de que éste
pudiera decir nada, Oggún gritó:Yo mismo me voy a
maldecir.
Mientras el mundo sea mundo lo único que voy a hacer es
trabajar para el Entonces se fue para el monte sin más
compañía que sus perros, se escondió de los hombres y
ningún orisha que no fuera Ochosi, su hermano el cazador,
consiguió verlo.
Trabajaba sin descanso, pero estaba muy amargado.

48
CEREMONIAS
se llevará a cabo las siguientes actividades:

• 1.- DARLE CUENTA A ORUN DE LAS CEREMONIAS

QUE SE LLEVARAN A CABO.
• 2.DARLE CUENTA A ELEGGUA DE LA CEREMONIAS
QUE SE LLEVARAN A CABO.
• 3. LIMPIA CON SEMILLAS, CARNE, CASCARILLA,
HUEVO, BEBIDAS, QUE VAN A TIRARSE ADENTRO
DEL HOYO EN LA TIERRA.
• 4.REZO Y CANTO A NUESTRA MADRE TIERRA
• 5.PETICIONES DE CADA UNO DE NOSOTROS A LA
MADRE TIERRA.
• 6.- INMOLACION DE ANIMALES QUE EL SANTO
PIDA.
• 7. INICIO DE LA CEREMONIA DE OSHUN.
• 8. CANTO Y BAILE A OSHUN.
• 9.CONSAGRACION DE OSHUN A LA MADRINA Y
AHIJADAS DE ESTA CASA
• 10. PREGUNTAS CON COCO AL SANTO.
• 11. CERRAR EL EBBO

49
OTA Y OTAN
Que es un OTA
(piedra sagrada) La piedra
OTAN
es un receptaculo espiritua
l donde los orishas habitan
; recuerda este concepto
religioso se basa en las
energías de la naturaleza
y su fuente de espiritualida
d que representa.

50
SACRIFICIO DE ANIMALES EN
LA RELIGIÓN. El por qué el Sacrificio de animales
en la religión.
Mucha gente debido a malos
practicantes de nuestra religión, ha
satanizando de una manera
alarmante nuestra manera de llevar
en practica un sacrificio, aunque es
importante decir que solo los
sacrificios se hacen si el santo así los
pide, de lo contrario existen otras
maneras de poder llevar a cabo tú
situación para resolver, como
ofreciendo addimu o haciendo obras
(limpiezas) con otro tipo de cosas, (
baños , flores o fruta), solo aclararé
que no solo se mata al animal por
que si.
Todo tiene una metodología cómo llevar un cierto tipo de rezo, canción,
dependiendo el Orisha y el tipo de animal en cuestión que el santo en
específico te pide, se dice que al animal se le canta para que él pueda
reencarnar en algo mejor por qué se está dando su vida y como tal la sangre
del mismo para que no sea la tuya la que caiga en enfermedad, tragedia o
muerte, no se mata por matar o por tener sangre para causar euforia ante la
gente.
Pude leer hace unos años que en la Biblia Dios les pedía a la gente que
sacrificaran a una animal para que la peste no llegara adentro de sus casas, y
la gente obedeció, con esto quiero decir que no solo agarramos al animal
como en el matadero para ser sacrificado para satisfacer nuestra
alimentación y necesidad humana, es más que eso.
Es una conexión que te permite llegar al Orisha en cuestión junto con tu
petición para que está sea escuchada. No explicaré más en referencia a cómo
se hace el sacrificio y de que manera ya que se que muchos aleyos me leen,
por lo pronto puedo decir que la conexión es mágica y todo aquel que tenga
FE siempre será salvado.
51
 FRASE CON TRADUCCIÓN

Se Olorun ati orisasi busi i fun o loni

ati nigbagbogbo.

Que Dios y los orishas los bendigan

hoy y siempre

52
Pensamiento 1
Ifa......ayúdame a decir la verdad delante de los fuertes.
Y a no decir mentiras para ganarme el aplauso de los débiles.
Si me das fortuna, no me quites la felicidad.
Si me das fuerza, no me quites la razón.
Si me das éxito, no me quites la humildad.
Si me das humildad, no me quites la dignidad.
Ayúdame siempre a ver el otro lado de la medalla.
No me dejes inculpar de traición a los demás por no pensar igual que
yo.
Enséñame a querer a la gente como a mi mismo y a juzgarme como a
los demás.
No me dejes caer en el orgullo si triunfo, ni en la desesperación si
fracaso.
Mas bien recuérdame que el fracaso es la experiencia que precede al
triunfo.
Enséñame que perdonar es lo mas grande del fuerte y que la
venganza es la señal primitiva del débil.
Si me quitas la fortuna, déjame la esperanza.
Si me quitas el éxito, déjame la fuerza para triunfar del fracaso.
Si yo fallara a la gente, dame valor para disculparme.
Si la gente fallara conmigo, dame valor para perdonar.
Señor, si yo me olvido de ti, no te olvides de mi.

53
Pensamiento 2
pedí a Obatalá estar en primerafila ...
Él me colocó en el último lugar para que conociera la
paciencia y la humildad.
Le pedí a Oshun, el centro del mundo ...Ella me enseñó que la
vanidad me aparta del centro de cualquier cosa. Le pedí a
Shango, Fama y gloria ...pero Él me concedió sencillez y
comprensión para que miego no fuera a herir a los demás. Le
pedí a Oggun, un auto que viajara veloz ...Él me concedió un
paso firme por el sendero correcto para que no atropellara
mis sentimientos. Le pedí a Yemayá, Tener una mansión pero
...Ella me dio una pequeña casa llena de ternura yamor. Le
pedí a Eleggua, poseer dinero para tener muchos amigos
pero ... Él me concedió algo mejor: me ofreció Su amistad no
a cambio de mi dinero sino de mi sinceridad. Le Pedí a Oyá,
poseer mucha belleza y sin embargo ...Ella me dio
sensibilidad y belleza espiritual para que no me sintiera más
que los demás. Le pedí a Orula, ser siempre feliz, pero ...Él
me hizo conocer la tristeza para que comprendiera quela vida
no sólo esta compuesta de cosas bellas y para que tuviera
compasión por el sufrimiento de los demás. Le pedí a Oshosi,
un carácter fuerte pero ... Él me concedió un corazón blando
y un carácter pasivo para que pudiera amar y ayudar a los
demás. Le pedí a mis orishas, tener el mundo a mis pies pero
...Ellos me hicieron comprender que es mejor tener amigos
en el corazón. Por todo eso, les pido a misorishas... nunca me
concedas todo lo que te pido ... concédeme lo que hasta hoy
he tenido la dicha de poseer. Ashe..

54
Pensamiento 3

Tenemos un montón de oportunidades, para

cambiar nuestro destino... y los tenemos en la
Palma de nuestras manos.

55
CONEXIÓN
CON EL
ESPÍRITU

56
 SOPERAS DE SANTO
Santeria: Soperas de santo la
creatividad necesaria
¿Por qué se usan las soperas de
santo? Cómo debes saber ya,
nuestra religión afrocubana tuvo
que ser creativa para sobrevivir en
un ambiente extremadamente
hostil.

Los antepasados que vinieron como

esclavos y sus descendientes
tuvieron que crear métodos bien
suspicaces no solo para adorar a sus
orishas, sino para resguardarles.
Es bien conocido que en Nigeria los atributos se conservan de una forma
diferente. Pero en la isla necesitaron encontrar nuevos espacios que con el
tiempo se convirtieron en tradición. Pues aunque se proviene de la misma raíz,
la rama cubana o caribeña es diferente a la africana.
Ninguna es mejor que la otra. Solo son diferentes formas de acercarse al
mundo espiritual con una misma raíz pero con caminos diferentes. Es como los
dedos de las manos que cada uno es diferente pero cada uno cumple un
objetivo y completa la mano.

Las soperas de santo: ¿un invento cubano?

Esta costumbre comenzó, evidentemente, en la época de la colonia.

Los esclavos se ocupaban de las tareas del campo y, los que gozaban de mejor
“suerte”, trabajaban en las casas. Una de las tareas más comunes era en la
cocina. Este era un sitio en que los amos difícilmente se adentrarían más que
para probar o dar órdenes sobre algo específico.
Nadie se imagina una regia española limpiando trastos u organizando la
despensa ¿verdad?
Por eso empezaron a usarse las soperas para guardar sus atributos religiosos.
Los orishas, o los santos como ya empezaban a llamarlos para no despertar
sospechas, empezaron a ser ocultos en lo alto de las despensas.

57
 Cumplían así un doble objetivo: estaban
resguardados y además ocupaban un
lugar elevado, venerado. Alejados de ojos
indiscretos se comenzó a hacer costumbre
el resguardarlos en estas “soperas” que
con el tiempo fueron evolucionando,
identificándose por colores, atributos y
demás.
Cabe destacar que no todos los Orishas o santos pueden ser guardados en estos
recipientes. Otros van en metal, como es el caso de Oggun, y otros en madera
como Shango. Los recipientes de madera los esclavos lo tenían a mano pues, de
este material, estaban hechos las vasijas donde guardaban su comida.

Las soperas de santo y sus colores

Los colores que representan al orisha permiten su reconocimiento a los ojos
del creyente. Sería absurdo pensar que en los inicios del uso de estos atributos
marcados por la necesidad, los devotos escogían la sopera por su color. !No!.
Sin embargo al paso del tiempo y convertirse en costumbre el uso de estos
utensilios, se procedió a la especialización primero por colores y luego en la
estética de los mismos.
Nada que con el tiempo y comercio por medio, las soperas se convirtieron en
obras de arte que ya no cumplían el objetivo para el que fueron creadas
(soperas) y se convirtieron en decoración y casa del Orisha.
La utilización ritual de los colores pudiera parecer tener un carácter
meramente descriptivo o, en el mejor de los casos, representativo, y su función
sería apenas distinguir unos orichas -y sus atributos- de otros:
“Los colores sirven para identificar al oricha, tienen semejanza con él”, suelen
decir los santeros.
Sin embargo más allá del simbolismo
cromático existen conexiones suprasensoriales
entre los colores y el destino individual y colectivo
de los seres humanos. Por eso se aconseja -y se
exige- usar unos colores y esquivar otros. Casi
siempre ligados al Orisha tutelar o Alagbatori de la
persona, y posterior a una consulta donde el Ocha
aconseja cuales son los colores propicios para el
éxito, la paz, y cuales provocan atraso y atraen la
negatividad.
58
 OYA
Festividad:2 de febrero
Atributos:Domina a los Eggunes y a los vientos y centellas.
Patronazgo Dueña del cementerio.
Ahijadas: NORA, TERESA RUBI, MARIA y ROSARIO.
La ceremonia para ustedes es el 02 de FEBRERO día de OYA

Quién es OYA ?
OYA es una Orisha que está muy
relacionada con Ikú (La muerte), la
divinidad de la muerte.
Propicia los temporales, los vientos
fuertes o huracanados y las centellas.
Simboliza el carácter violento e
impetuoso. Vive en la puerta de los
cementerios.
Representa la intensidad de los
sentimientos lúgubres, el mundo de los
muertos.

En la naturaleza está simbolizado por los Huracanes y los Truenos. Se

le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la
reencarnación de los antepasados, la falta de memoria y el
sentimiento de pesar en la mujer.
Oyá además de mujer, amorosa y gentil, supo ser un aliado más en la
vida de su pareja y con el compartía alegremente, pesadas tareas y
crueles batallas.Es un orisha fuerte, firme y tenaz, que no repara en
sacrificios y es capaz de trabajar en faenas designadas al hombre si
así lo requieren las circunstancias, pero siempre poniendo su sensual
toque de femineidad.Feliz, indomable y maravillosamente creativa,
es sumamente fiel, porque no concibe la fidelidad a alguien en
particular, sino a sus propias convicciones, por lo tanto, cuando
entrega su amor a un hombre, solo se interesa por el. Por eso, sus
pasiones son arrebatadoras y sus amores absolutos y fuertes, lo que
la hace responsable de las alianzas, uniones y sociedades. 59
Características de los Hijos de Oya.
Son personas reservadas, de carácter
tranquilo como una brisa, pero cuando
se enojan son una tempestad. Son
como el viento, no les gusta estar
encerrados en un lugar, lo cansan con
facilidad lo cotidiano y monótono. Son
en casos extremadamente fieles, pero
en otros dados a las aventuras extra
conyugales. En todos los casos son muy
celosos.
Los hijos de Oyá son generosos ,
poseen la seguridad de la raíz del mas
frondoso árbol. Saben el valor de una
amistad verdadera y son amantes de la
lealtad .Protegen y defienden con
determinación y eficiencia a quienes
aman, poseen el coraje y la fuerza de
un búfalo pero también la belleza y la
delicadeza de una
mariposa..pero..cuidado..los hijos de
Oyá son astutos y no toleran una
traición..son guerreros que cuando se
les provoca transforman un buen
momento en un vendaval!
Detesta la mentira y puede decirse que
es diferente a los demás Òrisha
femeninos por su fuerte y justiciero
temperamento, fortaleza y su absoluta
necesidad de libertad individual. Al
saber de las historias de su vida en la
tierra, se puede deducir que Oyá es una
divinidad libre, fuerte y muy ingenua,
dado que su autenticidad no le permite
especular o intrigar como por ejemplo
lo haría Oshun.

60
Oyá, es la diosa de las tempestades
y del viento fuerte que las precede,
peretenece al Panteòn yoruba.
Se dice de ella que es (el viento que
arrasa y arranca los árboles desde la
cima). Gobierna junto con Shango.
Es una de los pocos orishas que
pueden dominar a los Eggunes
(espíritus de los muertos).

Fue el gran amor de Oggun hasta

que ella lo dejó por Shango. Es
autoritaria pero sensual, de
temperamento muy fuerte,
dominante e impetuoso. Es una de
las esposas de Shango,
a quién acompañaba en todas sus
batallas.

OYA Es la dueña del DINERO, de

los BANCOS MERCADOS, BILLETES
y se le pide que envíe sus
batallones de EGGUNS, MUERTOS

Las personas que lleven

BERENJENAS hoy al Panteón.
Verán como les va a llegar el
DINERO. nosotros en un
momento nos vamos para haya.

61
 LA MUERTE
El ITUTO : La ceremonia posterior a la muerte del Santero Como el asiento,
la lúgubre ceremonia del ituto se extiende durante todo un año.
La ceremonia del Ituto esta dividida en tres partes ,el primero de los tres
rituales es celebrado el mismo día que el santero muere, el segundo nueve
días después de su muerte, y el tercero un año más tarde.
Cuando un santero muere, su familia inmediatamente informa a varios
santeros que deben ser al menos nueve el número de Oya dueña del
cementerio.
Los santeros se reúnen en una cámara mortuoria donde yace el cuerpo.
Asegurando todas las puertas, proceden con el ritual , que es una forma
de apaciguamiento para asegurar que el alma de la persona muerta parta
y no se quede en la tierra.
Los santeros se sientan en un círculo , el oriate le pregunta a cada uno de
los orishas si ellos desean partir con la persona muerta o quedarse en la
tierra. para este propósito todas las soperas del santero fallecido (con los
otanes que recibió en su asiento de osha) son abiertas y con cada uno de
sus manos de caracoles del orisha es usado para el interrogatorio, 16
caracoles asignados por cada orisha menos eleggua que lleva 21 caracoles
.
De hecho los de más orishas se pueden ir con los más allegados a la casa
se le pregunta al orishas si se van con ellos o con el fallecido.
Mientras unos escogen quedarse y otros orishas por partir con el muerto
.inmediatamente después que habla el orisha y decide irse el oriate rompe
las soperas, en un plato blanco y uno a uno de los collares se rompen
progresivamente.

62
Los otanes y los atributos del orisha son lanzados al rio o enterrados con
el santero muerto. Si el orisha decide permanecer en la tierra el oriate se
encarga de preguntar quién lo hereda y se pregunta desde sus padrinos ,
familiares hermanos de santos o familiares cercanos, o algún ahijado, una
vez sea establecido el heredero los otanes del orisha y sus atributos pasan
inmediatamente a manos del heredero, quien debe purificarlos tan
pronto sea posible tras una ceremonia llamada quitar las lagrimas, este
orisha queda como protección y no se puede hacer nada con el sino que
fue una herencia de protección para la persona escogida.Pero los otanes y
los caracoles no son lo único sagrado que posee este santero fallecido,
también es sagrado el cabello que se le guardo desde su iniciación, la
tijera navaja y peine utilizados en su nacimiento de osha, el traje de
coronación donde existen tradiciones que el santero es vestido con su
traje de coronación , en caso donde la persona no le sirva el traje o se
haya iniciado desde niño se coloca al lado del féretro como
representación del orisha.
Los caracoles de los orishas que parten son colocados sobre el pecho del
fallecido metidos en su caracolera o bolsa blanca con jutia pescado
ahumado, pocos granos de maíz, el cabello es colocado junto al cuerpo en
el ataúd, los otros objetos son colocados en una jícara grande que ha sido
cubierta con telas blanco y negro en forma de cruz, con la jícara los
santeros intervienen depositando allí un materia, ( secreto y el oriate
realiza la matanza (ceremonia secreta ), luego se inicia el canto en yoruba
presidido por el oriate , cantos a iku a egguns, a cada uno de los orishas,
en este momento de energía cualquier orisha puede bajar
posesionandose de uno de sus hijos para venir a la tierra a llorar a su hijo
fallecido, expresando un lamentable llanto de dolor y tristeza.

63
 EL ORI
Ori es la cabeza interna de la persona, el
Espíritu de Conciencia, el cual cada uno
de nosotros recibe en el cielo. Es el
símbolo del discernimiento.

El destino de la persona, es decir el éxito

o el fracaso, depende en gran medida en
el tipo de cabeza que se escogió en el
cielo.

El ori como símbolo se expresa en los siguientes versos: Ení to gbón, ( Aquél
quien es sabio ) Ori e lo ni o gbón ( Se hizo por su Ori ) Eeyán ti o gbón ( Aquél
que no es sabio ) Orii re lo ni o go jusú ló. ( Escogió un pedazo de ñame (papa)
por Ori. ) Ori es reconocida como la mayor por debajo de Olodumare. Cada Ori
es reconocido como el espíritu personal, quien siempre está presente
acompañando e interesada en resolver los asuntos personales que el destino
de la persona enfrenta.
El Ori es atendido y propiciado en una de las ceremonias muy importantes
que puede hacer es lo que se denomina rogaciones de cabeza, en los que
además del rezo y otros ingredientes se coloca coco rallado u otro elemento
que surja de la adivinación, en la cabeza de la persona, a fin de alimentar el
Ori.
Ori está en el tope de la cabeza, es el centro de poder que está en la coronilla.
La rogación de cabeza se hace cuando lo marque IFA en la consulta que efectúa
que como consecuencia de un desbalance de desalineación del Ori, cabeza
interna, con Eledá la cabeza física.
Este desbalance significa que la persona no está siguiendo la misión o dirección
del destino que la persona tomó en el cielo, entonces es necesario alinearla.
De esta manera se pueden evitar tragedias e incluso muertes prematuras. Es
difícil para nosotros los humanos distinguir una cabeza buena de una mala.
El tipo de ORI escogido por una persona en particular permanece desconocido
para esa persona y todas las demás. Es Orúnmila sólo, al haber sido testigo del
acto de elección del destino, quien puede decir que tipo de cabeza tiene cada
persona.

64
Las cabezas defectuosas deben ser reparadas, la adecuada
alimentación de la cabeza permite reestructurar, restaurar y
fortalecer el Orí y de esta forma alcanzar sabiduría y felicidad, que
ese es el destino de toda persona cuando desarrolla el buen
carácter.
La Sabiduría Yoruba destaca la necesidad de trabajar duro para
llevar a cabo el éxito potencial que la elección de un buen ORI trae
consigo. Por lo tanto una cabeza afortunada no lleva
automáticamente al éxito, sino que es la posibilidad para concretar
ese buen destino, con la ayuda de las fuerzas sobrenaturales y el
empeño constante de la persona. Para los que han elegido malas
cabezas o malos destinos, la esperanza del éxito reside en realizar
las obras necesarias para eliminar los defectos en sus malas cabezas.
Los poderes sobrenaturales del bien que se conocen como Orishas y
Antepasados, ayudan a la persona en su quehacer diario y a
amenguar las fuerzas hostiles. Las obras correspondientes y
necesarias surgen del oráculo de IFA a través de la consulta.
Es muy importante hijos, cuidar su ORI, su cabeza guarda el espíritu.
Tienen que alimentarla, atenderla, conocerla Es lo mas importante,
y lo primero que debemos atender. Asi como todo nuestro demas
cuerpo

65
 El ORI

En diferentes religiones y culturas.

El ORI es la espiritualidad de la
persona.
Donde debemos de taparla por lo
general con una Quilla. Para evitar que
cargas negativas. Nos ensucien
nuestro espíritu

Recuerden, que la religion YORUBA

sus bases provienen de la cultura
EGIPCIA. cuando Egipto cayo,
muchos se fueron a diferentes
continentes. Entre ellos AFRICA.
donde nace la religion YORUBA.
Aun asi en esta representación los
egipcios ya hablaban del ORI en la
CABEZA. representando con un sol
en la cabeza.

Los CATOLICOS también representan el

Los BUDISTAS, también creen espíritu en la cabeza.
que su espiritualidad vive en
su cabeza.
66
 En la mayoría de las religiones, cubren
En diferentes modos, todos
su cabeza, para que su espiritualidad
ocupan ese habito siempre este protegida y esta blanca.

Nosotros, debemos de
usar estas QUILLAS, para
proteger nuestro ORI

67