COMENTARIO PARASHAT # 5

JAYEI SARAH (LA VIDA DE SARAH) – LOS AÑ OS DE SARAH

BERESHIT: 23: 1 / 25:18
23:1-2 “La vida de Sarah –el tiempo que duró – fue de ciento veintisiete añ os. Sarah
murió en Quiryat Arbá –ahora Hebró n– en la tierra de Kenaan; y Avraham procedió a
hacer duelo por Sarah y a llorarla.”
Es impresionante que está porció n inicia con la expresió n: “la vida de Sará h” cuando
se trata de su fallecimiento y de su propio entierro. Aunque esto podría parecer una
paradoja (Idea extrañ a o irracional que se opone al sentido comú n y a la opinió n
general.) no lo es, en verdad se trata de pasar a una vida transcendental; la vida eterna
(Jaim Leolam).
Sarah vivió 127 añ os; “É stos fueron los añ os de la vida de Sará h”. En el original dice
literalmente: “100 añ os, 20 añ os y 7 añ os”, estas fueron las vidas de Sarah, haciendo
referencia a que Sará h era tan pura a los 100 como a los 20. Y tan hermosa a los 20
como lo era a los 7.
*Nuestra Matriarca murió en estas tierras; Hebrón; en tiempos posteriores se convirtió en la
segunda ciudad más sagrada del judaísmo, solo después de Yerushalayim, y puede tener 7
significados; entre los que pueden hallarse “colega”, “unir” o “amigo”. En otra palabra significa
“alianza”; por su parte Kenáan posiblemente significa “posesión”.

Es decir “La alianza de la posesión por la tierra”, la tierra prometida a Avraham.

Avraham lloró por la pérdida de su amada, imagínate el caso de nuestro Padre, por un
lado, había experimentado una dimensió n poderosa de Emuná h (fe), y ahora se
encontraba con esta noticia. Sin embargo, Avraham sigue en la misma actitud de
obediencia. Solo el Eterno pudo consolarlo y seguir dá ndole Mamré (firmeza);
recuerda el Eterno nunca nos soltará de su mano.
El Eterno estaba separando a Avraham para una nueva dimensió n, y un nuevo
comienzo estaba surgiendo en él; venía la descendencia pró xima de Yitzhak;
empezaba el conteo de las multitudes que saldrían de los lomos de Avraham.

AVRAHAM PROCURA UNA ESPOSA PARA YITZHAK

Dice en (Eclesiastés 1:4) “una generació n se va y la otra la sucede”. Después de este
incidente: deceso y sepultura de la matriarca Sará h; en el capítulo 24 se construirá un
puente, una conexió n entre “dor holej” (generació n que pasa) y “dor ba” (generació n
que surge); ¿Quién es esta generació n? Yitzhak.
Mashíaj antes de su muerte dijo a sus talmidim (Jn. 12:24) “De cierto, de cierto os
digo, que, si el grano de trigo no cae en la tierra y muere, queda solo; pero si muere,
lleva mucho fruto.”
¡La semilla tiene que morir para traer vida!
Dice la palabra que YAHWEH había bendecido a Avraham “en todo”, la expresió n “En
todo” es equivalente a “Hijo”; la palabra hebrea “En todo” (‫( בכל‬tiene un valor
numérico de 52, de igual manera la palabra “Hijo / Ben” (‫( בן‬tiene el mismo valor: 52.
Es decir que Avraham fue bendecido en todo a través de su hijo, ahora lo que se
necesitaba era conseguirle esposa a Yitzhak.
(Bereshit 24:2-3) “Entonces Avraham era anciano, avanzado en añ os y dijo a su siervo
(este siervo era el más viejo de su casa, era el que gobernaba en todo lo que tenía ): “Pon
ahora tu mano debajo de mi muslo, y te juramentaré por el Eterno, Elohim de los
cielos y Elohim de la tierra, que no tomará s para mi hijo mujer de las hijas de los
kenaanitas, entre los cuales yo habito”.
Avraham le ordena que fuera a la tierra de su familia: a Hará n para que tomara esposa
para su hijo Yitzhak, es decir, “primero procura una esposa para mi hijo de entre las
doncellas de la casa de mi padre. Y só lo después, si ninguna quisiese acompañ arte
hacia aquí, deberá s procurarle una doncella de las familias de Aner, Eshkol o Mamré”,
que, si bien eran emonitas descendientes de kenaanitas, eran las familias má s nobles.
Recuerda que Kená an y su descendencia habían sido maldecidos por su
comportamiento inmoral en un oscuro suceso con posibles connotaciones de
perversió n sexual (Véase Bereshit 9:25)
Y esto no se trata de pureza racial sino de contactarse con una familia de
comportamiento correcto. Shaú l ha'Shalíaj dijo “No os juntéis con yugo desigual”.
(Bereshit 23:10) “Y el siervo tomó diez camellos de los camellos de su señ or, y se fue,
tomando toda clase de regalos escogidos de su señ or; y puesto en camino, llegó a
Mesopotamia, a la ciudad de Najor.”
La palabra hebrea para Camello es “Gamal” (‫ָ( מל ָּג‬y Gamal empieza con la letra
“gimel” (‫( ג‬y esta letra es clave para entender toda la riqueza de esta parashá . La letra
pictográ fica “gimel” es el dibujo de un pie ( ); haciendo referencia al que “viene de
lejos
¿Quién viene de lejos?
Un extranjero. Y extranjero en hebreo es “Ger” (‫ֵ( ּגר‬y de hecho empieza con la misma
letra hebrea gimel (‫)ג‬
Otra palabra que empieza con la letra gimel (‫ ג‬,(es la palabra Galut (‫ָ( ּגלּות‬que significa:
“dispersión/diáspora”, ahora mira esto; de este término se extrae la palabra
“Galacia”, que es una de las ciudades del Asia menor a donde Shaú l precisamente
envía una misiva, “la carta a los Gálatas”.
¿Quiénes son estos que está n en Galacia?, ¿Gentiles paganos? ¿Gente que no tiene nada
que ver con Yisrael? No, en absoluto ¡No!
Estos gentiles son los “dispersos entre las naciones”; las diez tribus perdidas;
aquellos que se extraviaron en el exilio del 721 AEC., los que fueron llevados cautivos
por Asiria; y que nunca má s volvieron a su tierra Yisrael; perdieron su identidad y
con ello su herencia.
Son estos precisamente a los que el Mashíaj vino a buscar, “Yo he venido a buscar lo
que se perdió ” (Luc. 19:10)
“Yo no he venido, sino por las ovejas perdidas de la Casa de Yisrael”. (Mat. 15:24)
Kefa haShalíaj (el Apóstol Pedro) también hace lo propio, haciendo referencia a esta
dispersió n; su carta va dirigida a los expatriados que está n en el Ponto, Galacia,
Capadocia, Asia y Bitinia. (1ª. P.1:1)
¿Qué es un expatriado? Alguien que ha sido expulsado, exiliado de su patria
(la Casa del Norte/ las diez tribus perdidas).

Estos que está n en EXILIO (galut), paulatinamente tienen que regresar; segú n las
muchas profecías que está n alrededor, no solo de la Torá h; sino en todo el compendio
del TaNaKh (Todos los escritos del mal llamado “Antiguo Testamento”)
¿De dónde ellos tienen que regresar? Del exilio, de la diáspora, de la dispersión.

Pero antes tienen que ser redimidos del exilio, increíblemente la palabra REDENCIÓN
es “Gueulá h” y esta palabra inicia con la misma letra que estamos citando, la letra
gimel (‫ ג‬.
¡Para que haya una Gueuláh (REDENCION) tiene que haber un Galut (EXILIO)!
Ahora, Diez camellos es una analogía de los que está n lejos (las 10 tribus de las que
hemos estado hablando) y que regresaran como si fueran extranjeros.
la palabra gamal (camello) viene de su raíz hebrea “Gam” y “Gam” significa “estanque
de aguas”.

¿Qué portan en sus jorobas los camellos? Agua.

“Aguas” en la Torá h está conectado proféticamente con multitud de naciones,
precisamente la promesa dada a Avraham: “Será s Padre de multitud de Naciones”.
¿Está s entendiendo?

la letra gimel significa: Pie; Camello; Rico.

El camello es sinó nimo de riqueza, de orgullo: porque era usado por gente adinerada.
Pero también el camello es sinó nimo de humildad; porque él se inclina. ¡La verdadera
riqueza tiene que ver con un equilibrio perfecto!

Sigamos con el relato: El siervo, que no es otro que Eliezer, hizo arrodillar los
camellos fuera de la ciudad, junto a un pozo de agua, a la hora de la tarde, la hora en
que salen las doncellas por agua.
Agua también es un símbolo para hacer referencia a la palabra kadosh del Eterno: la
Torá h.
(Bereshit 24:14) “Sea, pues, que la doncella a quien yo dijere: Baja tu cá ntaro, te
ruego, para que yo beba, y ella respondiere: Bebe, y también daré de beber a tus
camellos; que sea ésta la que tú has destinado para tu siervo Yitzhak; y en esto
conoceré que habrá s hecho misericordia con mi señ or.”
Esa fue la señ al que Eliezer pidió al Eterno; y el Eterno le respondió tal cuá l dijo
Eliezer.
Eliezer estaba sumamente maravillado; Y le dio a Rivkáh un pendiente de oro que
pesaba medio siclo, y dos brazaletes que pesaban diez.
Analicemos todos estos símbolos proféticos, siempre que exista Mashal (analogía)
tiene que existir Nimshal (la cosa en sí / el propó sito de la analogía).

¿Qué representa la Doncella?

Para empezar ¿Qué significa Rivkáh (Rebeca)?
Rivkáh significa: “Mujer fiel; lazo o nudo”; haciendo referencia al lazo matrimonial.
Es decir, todo tiene que ver con bodas, ¡Alguien se va a casar en unas bodas llamadas:
“las bodas del cordero”!

En la boda hebrea existe dos pasos importantes:

1.) El desposorio (Erusin)
Es donde se firma el contrato matrimonial (ketuváh), en ese momento los
contrayentes son marido y mujer legalmente, pero no viven juntos; El novio se va a
preparar morada para ella, esto no sucede en menos de un añ o, dicho proceso es
supervisado en todo tiempo por el Padre del novio, el Padre es quien le hereda una
porció n de tierra como herencia para que su hijo le haga una morada (casa) a su
mujer, y es el Padre quien da el visto bueno para decirle a su hijo, “¡Ahora puedes ir
por tu mujer!” Luego este va por la novia al son del shofar.
 2.)La Consumación del Matrimonio (Nisuín)
Es cuando él va por la novia, para levantar a su doncella, y esta es llevada a la
recamara nupcial; para consumar el matrimonio y vivir ya juntos.
Ahora miremos, ¿Quién dijo?: “En la Casa de mi Padre muchas moradas hay… voy,
pues, a preparar lugar para vosotros…vendré otra vez, y os tomaré a mí mismo, para
que donde yo estoy, vosotros también estéis” (Jn. 14:2-3)
Y También: “Pero del día y la hora nadie sabe, ni aún los ángeles de los cielos, sino solo
mi Padre” (Mt. 24:36)
Rivkáh representa al Kahal, a la kehilá (congregació n) y ¿Quién es esta?
¿Es una denominació n? (existen má s de 40 mil), en absoluto No.

Esta novia (kalá h) es Yisrael, la doncella, la virgen (Jer. 14:17).

A Rivká h le es entregado un pendiente de oro, este simboliza el servicio a Elohim por
medio de las ofrendas del Templo.
Y los dos brazaletes que pesaban diez siclos, en alusió n a las dos tablas de la ley que
Elohim entregó a Moshé.
¿Te das cuenta? ¡Esta mujer es Yisrael, ella fue a tomar agua con su cá ntaro!
Existe otra mujer, que va al pozo a tomar agua con un cá ntaro: ¡La samaritana! A la
que el Mashíaj le pidió de beber, la que ha tenido cinco maridos, pero con el que
actualmente está , no es su marido.
¿A quién representa esta mujer?
Samaria es la capital del reino del norte; lo que se le conoce como: La Casa de Yisrael.
Yisrael se dividió en dos en el 930 AEC. a consecuencia de la desobediencia y la
apostasía de Salomó n; pero no es su reinado, sino cuando comenzó a gobernar su hijo
Rekjabá m (Roboam); él se quedó con solo dos tribus: Yehudá h y Binyamin, a esta se le
conoce como: La Casa de Yehudáh.

Por su parte a Yeroboam ("Que el pueblo se multiplique"); se quedó con las diez
tribus restantes (Casa de Yisrael); las diez tribus exiliadas y que nunca má s
regresaron a su lugar de origen, y que perdieron su identidad,

Después de su exilio; por su apostasía igualmente, fueron llevadas cautivas por Asiria
(721 AEC); pero este reino no se llevó del todo a toda la gente; sino que Asiria dejo
algunos, sobre todo a las mujeres Israelitas, para que se asimilaran con los Asirios que
llegaban como conquistadores, a estos descendientes se les conoce como samaritanos;
estos en el tiempo del Mashíaj, eran rechazados por los los judíos, porque se decía que
ellos no eran puros, se habían mezclado con una raza pagana y porque ademá s le
habían dado la espalda a Ha'Shem. Aunque de igual manera La Casa de Yehudá h fue
llevada cautiva por la misma causa (Jer. 3: 6-8; 50:17).
Volviendo al relato de la samaritana; mira có mo le contesta la mujer a Yeshua: “La
mujer samaritana le dijo: ¿Cómo tú, siendo judío, me pides a mí de beber, que soy mujer
samaritana? Porque judíos y samaritanos no se tratan entre sí.” (Jn. 4:9)
Ahora ¿Por qué le dice Yeshua a la Samaritana: “5 maridos has tenido, y el que ahora
tienes no es tu marido”?
Estos cinco maridos representan a cinco imperios, cinco reinos por los que tuvo
que pasar Yisrael:
1) Mitzrayim (Egipto)
2) Asiria
3) Babilonia
4) Medo-persa
5) Grecia
Y con el que ahora está , pero no es su marido, es otro imperio aú n má s poderoso que
los otros
6) Roma.

Esta mujer samaritana (Yisrael la descarriada) no sabía que lo que necesitaba era
recibir del Agua Viva que el Mashíaj le ofrecía, no el agua del pozo, sino el agua viva
de la Toráh, por eso Mashíaj le dijo así:
“Respondió Yeshua y le dijo: Si conocieras el don de Elohim, y quién es el que te dice:
Dame de beber; tú le pedirías, y él te daría agua viva.”
¿Por qué? Por qué el representaba la Toráh en ese momento; él era el Yeshua que
estaba interpretando y enseñ ando correctamente los mitzvot (mandamientos) del
Eterno. Lo que esta mujer (Yisrael descarriada) necesitaba era volver a la esencia de
su fe hebrea.
¿No sé si suena esto muy fuerte en tu corazón?
Hoy esta mujer sigue vigente, esparcida en todo el mundo; ella dice “La ley quedo
cancelada, anulada, ahora estamos en la gracia”; cuando el propio Mashíaj sigue
diciendo todo lo contrario: “Yo no vine a cancelar la ley y los profetas” (Mt. 5:17-19)
Así esta mujer samaritana tiene que volver a ser la Rivká h de antañ o, el lazo
matrimonial entre el Mashíaj y su pueblo escogido: el Yisrael restaurado. Este pueblo
por quien va a regresar el Mashíaj tiene que tener agua (Torá h); beber de ella y dar de
beber a los demá s, también debe de ser como una virgen, la kehilá tiene que vivir en
santidad, guardando los mandamientos, guardando la Torá h para tener sus ropas
limpias, blancas; sin mancha y sin arruga.
El libro de revelaciones termina diciendo:
“Doblemente Bendecidos son los que guardan la Torá h (los que lavan sus ropas), para
tener derecho al á rbol de la vida y para entrar por las puertas de la ciudad” (Ap.
22:14) leer 3 versiones.
El relato de esta parashá cuenta que Rivká h acepto ser la esposa de Yitzhak. (Kehilá .)
¿Aceptas ser la esposa del Mashíaj? Entonces vuelve a la esencia.
Entonces Eliezer sacó objetos de plata, objetos de oro y vestidos y se los entregó a
Rivká h. Así mismo el padre Eterno nos adornó (con los dones del Ruaj haKodesh que
el Eterno nos ha entregado).
Para ir cerrando
EL ENCUENTRO DE YITZHAK CON RIVKÁH
Yitzhak había salido a meditar al campo, a la hora de la tarde; y alzando sus ojos miró ,
y he aquí los camellos que venían. Rivkáh también alzó sus ojos, y vio a Yitzhak, y
descendió del camello; porque había preguntado al criado: ¿Quién es este varó n que
viene por el campo hacia nosotros? Y el criado había respondido: Este es mi señ or. Ella
entonces tomó el velo, y se cubrió . Entonces el criado contó a Yitzhak todo lo que
había hecho. Y la trajo Yitzhak a la tienda de su madre Sará h, y tomó a Rivkáh por
mujer, y la amó ; y se consoló Yitzhak después de la muerte de su madre.
Puestos en pie amados hermanos
Esta es la mujer; que antes que venga su amado, ella tiene que hacer Teshuvá
(arrepentimiento), tiene que realizar el regreso a su esencia original de su fe; las
sendas antiguas (Jr. 6:16); la fe hebrea.

¡Al que mucho se le perdona; mucha ama!

Y a mí a nosotros se nos a perdonó todo, que éramos descarriados,
los que está bamos lejos de casa; éramos ese hijo pró digo; que no merecía
absolutamente nada,
pero ahora estamos ¡Recibiendo todo! (herencia)
¡Por lo tanto, nuestro corazó n no puede amar poco, y eso eleva nuestro nivel de
obediencia! un corazón agradecido ama mucho!
¿Y tú, cuánto amas?
(DUERMIERON LOS PATRIARCAS, PERO VIVES TU HOY COMO LINAJE DE
AVRAHAM. DEMOS HONOR A NUSTRA IDENTIDAD.)

SHALOM U’BRAJOT