n sus manos reposa una obra intelectual,

detrás de ella se asoman muchas horas de arduo trabajo

y de una exhaustiva investigación en los textos originales
hebreos de las Sagradas Escrituras.
Creemos que los estudios de nuestra bendita Toráh
tienen que presentarse en un formato de excelencia,
no sólo en contenido, pues a todas luces, esto es
la base fundamental: una profunda
exégesis interpretativa,
sino además, contar con todos los recursos
literarios y de diseño, dando como resultado una
completa obra de Arte.

¡Si este trabajo lo está edificando y está bendiciendo

su vida espiritual, mucho agradeceríamos
sus donativos como una expresión de amor
a este ministerio!

“Pues la Escritura dice:No pondrás bozal al buey que

trilla; y: Digno es el obrero de su salario.”
PARASHÁ #5 “Jaié Sarah” (La Vida de Saráh)

Lectura: Bereshit (Génesis) 23:1 a 25:18

Es impresionante que está porción inicia con la expresión: “la vida

de Saráh” cuando se trata de su fallecimiento y de su propio
entierro. Aunque esto podría parecer una paradoja; no lo es, en
verdad se trata de pasar a una vida transcendental; la vida eterna
(Jaim LeOlam).

Saráh vivió 127 años; “ Éstos fueron los años de la vida de Saráh”.
En el original dice literalmente : “100 años, 20 años y 7 años”,
haciendo referencia a que Saráh era tan pura a los 100 como a los
20. Y tan hermosa a los 20 como lo era a los 7.

Este relato (la muerte de Saráh) es yuxtapuesto al relato de la

narración del intento de sacrificio de Yitzhak (Akedát Yitzhak); que
nos insinúa que Saráh murió a consecuencia de recibir la noticia del
sacrificio de su propio hijo por la mano de su esposo Avraham.

“Saráh murió en Kiryat- Arba, también conocida por Jebrón, en la

tierra de Kenáan; y Avraham vino a hacer duelo por Sarah y a
llorarla” (B'reshit 23:2).

Parashat “Jaié Saráh” R. Oscar Jiménez Gless 1

*Nuestra Matriarca murió en estas tierras; Jebrón; en tiempos posteriores se convirtió en la
segunda ciudad más sagrada del judaísmo, solo después de Jerusalém, y puede tener 7
significados; entre los que pueden hallarse “colega”, “unir” o “amigo”. En otra palabra significa
“alianza”; por su parte Kenáan posiblemente significa “posesión”.

Es decir“La alianza de la posesión por la tierra”, la tierra prometida

a Avraham.

Avraham lloró por la pérdida de su amada, imagínate el caso de

nuestro Padre, por un lado, había experimentado una dimensión
poderosa de Emunáh (fe), y ahora se encontraba con esta noticia.
Sin embargo, Avraham sigue en la misma actitud de obediencia.
Solo el Eterno pudo consolarlo y seguir dándole Mamré (firmeza);
recuerda el Eterno nunca nos soltará de su mano.

Y Avraham les dijo a los hijos de Het: “ Soy extranjero y residente

entre ustedes; concédanme una posesión para sepultura con ustedes
e inhumaré a mi difunta (que está) ante mí”. (B'reshit 23:4)

“Het”, esta palabra hace referencia a una letra hebrea; cuyo pictográfico es el
dibujo de un muro ( ) y precisamente, ese es su significado: Muro, Pared,
Separación; con un valor numérico de 8; y ocho tiene que ver con nuevos
comienzos; (por ejemplo: la semana la conforman 7 días, y el día octavo es
un nuevo comienzo).

El Eterno estaba separando a Avraham para una nueva dimensión, y un

nuevo comienzo estaba surgiendo en él; venía la descendencia próxima de
Yitzhak; empezaba el conteo de las multitudes que saldrían de los lomos de
Avraham.

Parashat “Jaié Saráh” R. Oscar Jiménez Gless 2

Mashíaj antes de su muerte dijo a sus talmidim “De cierto, de cierto
os digo, que, si el grano de trigo no cae en la tierra y muere, queda
solo; pero si muere, lleva mucho fruto.” (Jn. 12:24)

¡La semilla tiene que morir para traer vida!

Los hijos de Het le dieron una respuesta inmediata a Avraham:

“Tú eres un príncipe, un profeta de Elohim entre nosotros; toma lo

mejor de nuestros sepulcros; nosotros no te negaremos nada; ni te
impediremos que entierres a tu difunta.” (B'reshit 23:6)

Y Avraham respondió que el pagaría el precio justo por la cueva de

Majpeláh; para que él pudiera tener una posesión de sepultura en
medio de ellos.

*Me-arat Hamajpeláh (‫ )מערת המכפלה‬en hebreo significa «La cueva de las tumbas dobles»,
(Porque es una cueva de dos plantas, o bien porque allí están enterradas parejas: Adam y
Javá, Avraham y Saráh, Yitzhak y Rivkáh y Ya'akov y Lea). también Yosef expresará el deseo
de que sus restos mortales fueran llevados por los hijos de Israel a la Tierra de Promi-
sión (Gén. 50:25).

Por su parte Efrón, el dueño de esa posesión que había heredado le

dijo: “No, señor mío, óyeme: te doy la heredad, y te doy también la
cueva que está en ella; en presencia de los hijos de mi pueblo te la
doy; sepulta tu muerta.” (B'reshit 23:11)

* La costumbre era que los nativos de la comarca tuvieran lugares de sepultura reservados
para cada familia, mientras que para los extranjeros había un campo común de sepultura.
Por lo tanto, Avraham quiso decir a los habitantes de la comarca: Habiendo llegado yo como
extranjero a esta tierra, no he heredado un sepulcro familiar, deseo entonces, ser residente
entre vosotros y adquirir una posesión para sepultura.)

Parashat “Jaié Saráh” R. Oscar Jiménez Gless 3

Avraham se inclinó delante del pueblo de la tierra, y mira lo que
contestó: “Y respondió a Efrón en presencia del pueblo de la tierra,
diciendo: Antes, si te place, te ruego que me oigas. Yo daré el precio
de la heredad; tómalo de mí, y sepultaré en ella mi muerta.”
(B'reshit 23:13)

Hebrón respondió una vez más a Avraham: “Señor mío, escúchame:

la tierra vale cuatrocientos siclos de plata; ¿qué es esto entre tú y yo?
Entierra, pues, a tu difunta.” (B'reshit 23:4).

En otras palabras, Hebrón le estaba diciendo: “ Qué es esto entre

nosotros, es solo plata; nuestra amistad vale mucho más.”

Avraham pudo haber tomado para si ese gesto de “cordialidad”, pero

en realidad la oferta no era de corazón; es como cuando alguien
habla y habla, pero no acciona. “Del dicho al hecho hay mucho trecho”

Por eso Avraham dijo: “¡Pagaré todo su valor!” De la misma manera

manera; David Melej utilizó la misma expresión cuando dijo a
Aravna: “Te lo comprare por su precio completo” (2ª. Shmuel 24: 24)

*Abraham pagó un precio elevadísimo por la Cueva de Majpeláh: 400 shekel de plata. Cada
shekel pagado por Avraham equivalía a 100 sela (Rashi), aunque en general 1 shekel de la
Torá equivale a 1 sela. ¡Así, los 400 shekel nominales fueron en verdad 40.000 sela reales!
Para tener una idea, el profeta Yirmeyahu (Jeremías) pagó 17 shekel por una propiedad
como Majpeláh (Jer. 32:9) y el rey Omrí pagó 6.000 shekel por todo el territorio de Samaria
(1 Reyes 16:24). Así, la Cueva de Majpeláh pasó a ser propiedad eterna e indiscutible de los
herederos de Avraham, el Pueblo de Yisrael; igual que la explanada del Tempo en Yerushalaim
que David compró del ievusita Aravna; y la sepultura de Yosef, en Shejem, actual Nablus,
adquirida por el patriarca Ya'akov. (Gén. 33:19).

Parashat “Jaié Saráh” R. Oscar Jiménez Gless 4

“Entonces Avraham se convino con Efrón, y pesó Avraham a Efrón
el dinero que dijo, en presencia de los hijos de Het, cuatrocientos
siclos de plata, de buena ley entre mercaderes. Y quedó la heredad
de Efrón que estaba en Majpeláh al oriente de Mamré, la heredad
con la cueva que estaba en ella, y todos los árboles que había en la
heredad, y en todos sus contornos” (B'reshit 23:16-17)

La transacción fue pública, todo el pueblo fue testigo; El campo de

Efrón, que está en Majpeláh contiguo a Mamré, pasó a ser propiedad
de Avraham. Esto incluía el campo, la cueva que hay en él, con todos
los árboles que estaban en el campo, dentro del perímetro de sus
límites. Y Avraham enterró en paz a su esposa Saráh en la cueva.

AVRAHAM PROCURA UNA ESPOSA PARA YITZHAK

Dice en Kohélet 1:4 (Eclesiastés) “una generación se va y la otra la

sucede”. Después de este incidente: deceso y sepultura de la
matriarca Saráh; en el capítulo 24 se construirá un puente, una
conexión entre “dor holej” (generación que pasa) y “dor ba” (genera-
ción que surge); ¿Quién es esta generación? Yitzhak.

Dice la palabra que Ha'Shem había bendecido a Avraham “en todo”,

la expresión “En todo” es equivalente a “Hijo”; la palabra hebrea
“En todo” (‫ )בכל‬tiene un valor numérico de 52, de igual manera la
palabra “Hijo / Ben” (‫ )בן‬tiene el mismo valor: 52.

Es decir que Avraham fue bendecido en todo a través de su hijo,

ahora lo que se necesitaba era conseguirle esposa a Yitzhak.

Parashat “Jaié Saráh” R. Oscar Jiménez Gless 5

“EntoncesAvraham era anciano, avanzado en años y dijo a su siervo
(este siervo era el más viejo de su casa, era el que gobernaba en
todo lo que tenía): “Pon ahora tu mano debajo de mi muslo, y te
juramentaré por el Eterno, Elohim de los cielos y Elohim de la tierra,
que no tomarás para mi hijo mujer de las hijas de los kenaanitas,
entre los cuales yo habito”. (B'reshit 24:2-3)

Avraham le ordena que fuera a la tierra de su familia: a Harán para

que tomara esposa para su hijo Yitzhak, es decir, “primero procura
una esposa para mi hijo de entre las doncellas de la casa de mi padre. Y
sólo después, si ninguna quisiese acompañarte hacia aquí, deberás pro-
curarle una doncella de las familias de Aner, Eshkol o Mamré”, que, si
bien eran emoritas descendientes de kenaanitas, eran las familias
más nobles.

Recuerda que Kenáan y su descendencia habían sido maldecidos

por su comportamiento inmoral en un oscuro suceso con posibles
connotaciones de perversión sexual (Véase B'reshit 9:25)

Y esto no se trata de pureza racial sino de contactarse con una

familia de comportamiento correcto. Shaúl ha'Shalíaj dijo “No os
juntéis con yugo desigual”.

“Y el siervo tomó diez camellos de los camellos de su señor, y se fue,

tomando toda clase de regalos escogidos de su señor; y puesto en
camino, llegó a Mesopotamia, a la ciudad de Najor.” (B'reshit 23:10)

Parashat “Jaié Saráh” R. Oscar Jiménez Gless 6

La palabra hebrea para Camello es “Gamal” (‫ )ָגָּמל‬y Gamal empieza
con la letra “gimel” (‫ )ג‬y esta letra es clave para entender toda la
riqueza de esta parashá. La letra pictográfica “gimel” es el dibujo de
un pie ( ); haciendo referencia al que “viene de lejos”.

¿Quién viene de lejos? Un extranjero.

Y extranjero en hebreo es “Ger” (‫ )ֵגּר‬y de hecho empieza con la

misma letra hebrea gimel (‫)ג‬.

Otra palabra que empieza con la letra gimel (‫)ג‬, es la palabra Galut
(‫ )ָגּלוּת‬que significa: “dispersión/diáspora”, ahora mira esto; de este
término se extrae la palabra “Galacia”, que es una de las ciudades
del Asia menor a donde Shaúl precisamente envía una misiva, “la
carta a los Gálatas”.

¿Quiénes son estos que están en Galacia?, ¿Gentiles paganos? ¿Gen-

te que no tiene nada que ver con Yisrael? No, en absoluto ¡No!

Estos gentiles son los “dispersos entre las naciones”; las diez tribus
perdidas; aquellos que se extraviaron en el exilio del 721 AEC., los
que fueron llevados cautivos por Asiria; y que nunca más volvieron
a su tierra Yisrael; perdieron su identidad y con ello su herencia.

Son estos precisamente a los que el Mashíaj vino a buscar, “Yo he

venido a buscar lo que se perdió”; “Yo no he venido, sino por las ovejas
perdidas de la Casa de Yisrael”.

Parashat “Jaié Saráh” R. Oscar Jiménez Gless 7

Kefa ha'Shalíaj (el Apóstol Pedro) también hace lo propio, haciendo
referencia a esta dispersión; su carta va dirigida a los expatriados
que están en el Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia. (1ª. P.1:1)

¿Qué es un expatriado? Alguien que ha sido expulsado, exiliado de su

patria (la Casa del Norte/ las diez tribus perdidas).

Estos que están en exilio (galut), paulatinamente tienen que regre-

sar; según las muchas profecías que están alrededor, no solo de la
Toráh (5 libros de Moshé); sino en todo el compendio del TaNaKh
(Todos los escritos del mal llamado “Antiguo Testamento”)

¿De dónde ellos tienen que regresar?

Del exilio, de la diáspora, de la dispersión.

Pero antes tienen que ser redimidos del exilio, increíblemente la pa-
labra redención es “Gueuláh” y esta palabra inicia con la misma letra
que estamos citando, la letra gimel (‫)ג‬. Mira: ‫גאולה‬.

¡Para que haya una Gueuláh tiene que ver un Galut!

Ahora, Diez camellos es una analogía de los que están lejos ( las 10
tribus de las que hemos estado hablando) y que regresaran como si
fueran extranjeros.

la palabra gamal (camello) viene de su raíz hebrea “Gam” y “Gam”

significa “estanque de aguas”.

Parashat “Jaié Saráh” R. Oscar Jiménez Gless 8

¿Qué portan en sus jorobas los camellos? Agua.

“Aguas” en la Toráh está conectado proféticamente con multitud de

naciones, precisamente la promesa dada a Avraham: “Serás Padre
de multitud de Naciones”.

¿Estás entendiendo?

Como ves en la tabla, la letra gimel significa: Pie; Camello; Rico.

El camello es sinónimo de riqueza, de orgullo: porque era usado por

gente adinerada. Pero también el camello es sinónimo de humildad;
porque él se inclina.

¡La verdadera riqueza tiene que ver con un equilibrio perfecto!

Parashat “Jaié Saráh” R. Oscar Jiménez Gless 9

Sigamos con el relato: El siervo, que no es otro que Eliezer, hizo
arrodillar los camellos fuera de la ciudad, junto a un pozo de agua,
a la hora de la tarde, la hora en que salen las doncellas por agua.

Agua también es un símbolo para hacer referencia a la palabra

kadosh del Eterno: la Toráh.

“Sea, pues, que la doncella a quien yo dijere: Baja tu cántaro, te

ruego, para que yo beba, y ella respondiere: Bebe, y también daré de
beber a tus camellos; que sea ésta la que tú has destinado para tu
siervo Yitzhak; y en esto conoceré que habrás hecho misericordia con
mi señor.” (B'reshit 24:14)

Esa fue la señal que Eliezer pidió al Eterno; y el Eterno le respondió

tal cuál dijo Eliezer.

Eliezer estaba sumamente maravillado ; Y le dio a Rivkáh un

pendiente de oro que pesaba medio siclo, y dos brazaletes que
pesaban diez.

Analicemos todos estos símbolos proféticos, siempre que exista

Mashal (analogía) tiene que existir Nimshal (la cosa en sí / el propósito
de la analogía).

¿Qué representa la Doncella?

Para empezar ¿Qué significa Rivkáh (Rebeca)?

Rivkáh significa: “Mujer fiel; lazo o nudo”; haciendo referencia al lazo

matrimonial.

Parashat “Jaié Saráh” R. Oscar Jiménez Gless 10

Es decir, todo tiene que ver con bodas, ¡Alguien se va a casar en
unas bodas llamadas: “las bodas del cordero”!

En la boda hebrea existe dos pasos importantes:

1) El desposorio (Erusin)

Es donde se firma el contrato matrimonial (ketuváh), en ese momen-

to los contrayentes son marido y mujer legalmente, pero no viven
juntos; El novio se va a preparar morada para ella, esto no sucede
en menos de un año, dicho proceso es supervisado en todo tiempo
por el Padre del novio, el Padre es quien le hereda una porción de
tierra como herencia para que su hijo le haga una morada (casa) a su
mujer, y es el Padre quien da el visto bueno para decirle a su hijo,
“¡Ahora puedes ir por tu mujer!” Luego este va por la novia al son del
shofar.

2) La Consumación del Matrimonio (Nisuín)

Es cuando él va por la novia, para levantar a su doncella, y esta es

llevada a la recamara nupcial; para consumar el matrimonio y vivir
ya juntos.

Ahora mira, ¿Quién dijo?: “En la Casa de mi Padre muchas moradas

hay… voy, pues, a preparar lugar para vosotros…vendré otra vez, y
os tomaré a mí mismo, para que donde yo estoy, vosotros también
estéis” (Jn. 14:2-3)

Y También: “Pero del día y la hora nadie sabe, ni aún los ángeles de
los cielos, sino solo mi Padre” (Mt. 24:36)

Parashat “Jaié Saráh” R. Oscar Jiménez Gless 11

Rivkáh representa al Kahal, a la kehilá (iglesia) y ¿Quién es esta?
¿Es una denominación? (existen más de 40 mil), en absoluto No.

Esta novia (kaláh) es Yisrael, la doncella, la virgen (Jer. 14:17).

A Rivkáh le es entregado un pendiente de oro, este simboliza el servicio

a Elohim por medio de las ofrendas del Templo.

Y los dos brazaletes que pesaban diez siclos, en alusión a las dos tablas
de la ley que Elohim entregó a Moshé.

¿Te das cuenta?

¡Esta mujer es Yisrael, ella fue a tomar agua con su cántaro!

Existe otra mujer, que va al pozo a tomar agua con un cántaro: ¡ La

samaritana! A la que el Mashíaj le pidió de beber, la que ha tenido
cinco maridos, pero con el que actualmente está, no es su marido.

¿A quién representa esta mujer?

Samaria es la capital del reino del norte; lo que se le conoce como:

La Casa de Yisrael. Yisrael se dividió en dos en el 930 AEC. a conse-
cuencia de la desobediencia y la apostasía de Shlomó; pero no es su
reinado, sino cuando comenzó a gobernar su hijo : Rekjabám
(Roboam); él se quedó con solo dos tribus: Yehudáh y Binyamin, a esta
se le conoce como: La Casa de Yehudáh.

Parashat “Jaié Saráh” R. Oscar Jiménez Gless 12

Por su parte a Yeroboam ("Que el pueblo se multiplique"); se quedó
con las diez tribus restantes (Casa de Yisrael); las diez tribus exiliadas
y que nunca más regresaron a su lugar de origen, y que perdieron
su identidad, de los cuál ya hemos hablado anteriormente.

Después de su exilio; por su apostasía igualmente, fueron llevadas

cautivas por Asiria (721 AEC); pero este reino no se llevó del todo a
toda la gente; sino que Asiria dejo algunos, sobre todo a las mujeres
Israelitas, para que se asimilaran con los Asirios que llegaban como
conquistadores, a estos descendientes se les conoce como samari-
tanos; estos en el tiempo del Mashíaj, eran rechazados por los
los judíos, porque se decía que ellos no eran puros, se habían
mezclado con una raza pagana y porque además le habían dado la
espalda a Ha'Shem. Aunque de igual manera La Casa de Yehudáh
fue llevada cautiva por la misma causa (Jer. 3: 6-8; 50:17).
Parashat “Jaié Saráh” R. Oscar Jiménez Gless 13
Volviendo al relato de la samaritana; mira como le contesta la mujer
al Raví Y'shua: “La mujer samaritana le dijo: ¿Cómo tú, siendo judío,
me pides a mí de beber, que soy mujer samaritana? Porque judíos y
samaritanos no se tratan entre sí.” (Jn. 4:9)

Ahora ¿Por qué le dice Y'shua a la Samaritana: “5 maridos has tenido,

y el que ahora tienes no es tu marido”? Por lo que te acabo de mencio-
nar.

Estos cinco maridos representan a cinco imperios, cinco reinos por

los que tuvo que pasar Yisrael:

1)Mitzrayim (Egipto)
2)Asiria
3)Babilonia
4)Medo-persa
5)Grecia

Y con el que ahora está, pero no es su marido, es otro imperio aún

más poderoso que los otros:
6)Roma.

Esta mujer samaritana (Yisrael la descarriada) no sabía que lo que

necesitaba era recibir del Agua Viva que el Mashíaj le ofrecía, no el
agua del pozo, sino el agua viva de la Toráh, por eso Mashíaj le dijo
así: “Respondió Y'shua y le dijo: Si conocieras el don de Elohim, y
quién es el que te dice: Dame de beber; tú le pedirías, y él te daría
agua viva.”

Parashat “Jaié Saráh” R. Oscar Jiménez Gless 14

¿Por qué? Por qué el representaba la Toráh en ese momento; él era
el Raví que estaba interpretando correctamente los mitzvot
(mandamientos) del Eterno. Lo que esta mujer (Yisrael descarriada)
necesitaba era volver a la esencia de su fe hebrea.

¿No sé si suena esto muy fuerte en tu corazón?

Hoy esta mujer sigue vigente, esparcida en todo el mundo; ella dice
“La ley quedo cancelada, anulada, ahora estamos en la gracia ”; cuando
el propio Mashíaj sigue diciendo todo lo contrario: “Yo no vine a
cancelar la ley y los profetas” (Mt. 5:17-19)

Un día en mi corazón esto retumbo poderosamente, y regresé;

volví a mi esencia. ¡Bendito sea el Santo!

¿Qué necesita esta mujer? El agua de la Toráh.

Así como Rivkáh, la doncella, tenía el agua de la Toráh, los diez man-
damientos, la terumáh presentada en el mishkan (Templo) que estaba en
el desierto.

Así esta mujer samaritana tiene que volver a ser la Rivkáh de antaño,
el lazo matrimonial entre el Mashíaj y su pueblo escogido: el Yisrael
restaurado. Este pueblo por quien va a regresar el Mashíaj tiene
que tener agua (Toráh); beber de ella y dar de beber a los demás,
también debe de ser como una virgen, la kehilá tiene que vivir en
santidad, guardando los mandamientos, guardando la Toráh para
tener sus ropas limpias, blancas; sin mancha y sin arruga.

Parashat “Jaié Saráh” R. Oscar Jiménez Gless 15

El libro de revelaciones termina diciendo:

“Doblemente Bendecidos son los que guardan la Toráh (los que lavan
sus ropas), para tener derecho al árbol de la vida y para entrar por
las puertas de la ciudad” (Ap. 22:14)

El relato de esta parashá cuenta que Rivkáh acepto ser la esposa de

Yitzhak. Kehilá significa (Iglesia / Eklessia: llamados a salir fuera).
¿Aceptas ser la esposa del Mashíaj? Entonces vuelve a la esencia.

Entonces Eliezer sacó objetos de plata, objetos de oro y vestidos y

se los entregó a Rivkáh.

¡La Kehilá tiene adornos, que no son, sino los dones del Ruaj
ha'Kodesh que el Eterno nos ha entregado!

Para ir cerrando:

EL ENCUENTRO DE YITZHAK CON RIVKÁH

Yitzhak había salido a meditar al campo, a la hora de la tarde; y

alzando sus ojos miró, y he aquí los camellos que venían. Rivkáh
también alzó sus ojos, y vio a Yitzhak, y descendió del camello;
porque había preguntado al criado: ¿Quién es este varón que viene
por el campo hacia nosotros? Y el criado había respondido: Este es
mi señor. Ella entonces tomó el velo, y se cubrió. Entonces el criado
contó a Yitzhak todo lo que había hecho. Y la trajo Yitzhak a la
tienda de su madre Saráh, y tomó a Rivkáh por mujer, y la amó; y se
consoló Yitzhak después de la muerte de su madre.

Parashat “Jaié Saráh” R. Oscar Jiménez Gless 16

Esta es la mujer; que antes que venga su amado, ella tiene que
hacer Teshuvá (arrepentimiento), tiene que realizar el regreso a su
esencia original de su fe; las sendas antiguas (Jr. 6:16); la fe hebrea.

ÚLTIMA ETAPA DE LA VIDA DE AVRAHAM

Después de la muerte de Saráh, Avraham se vuelve a casar para ser

consolado, y tiene más descendencia.

En total, Avraham vivió 175 años, literalmente dice así el texto

original: “100 años, y 70 años y 5 años” aludiendo que Avraham a los
100 y a los 70 estaba tan puro como a los 5.

Al momento del fallecimiento de Avraham, Ishmael tenía 88 años,

Yitzhak tenía 75 años y Ya'akov y Esav (nietos de Abraham) tenían 15
años respectivamente.

Expiró Avraham y falleció en buena vejez, anciano y satisfecho; y

fue reunido con los suyos. Yitzhak e Ishmael, sus hijos, lo sepultaron
en la cueva de Majpeláh, en el campo de Efrón.

Parashat “Jaié Saráh” R. Oscar Jiménez Gless 17

Espero que esta parashá haya tocado verdaderamente tu corazón;
el mío irremediablemente , una y otra vez siempre termina
conmovido, y me hace estremecer en lo más íntimo de mi ser.

¡Al que mucho se le perdona; mucha ama!

Y a mí se me perdonó todo, yo que era el descarriado, el que estaba

lejos de casa; yo que era uh hijo pródigo; que no merecía absoluta-
mente nada, ¡Recibí todo!

¡Por lo tanto , mi corazón no puede amar poco , un corazón

agradecido ama mucho!

¿Y tú, cuánto amas?

R. Oscar Jiménez Gless

Dir. Instituto Toráh®
(Instrucción para dar al blanco)

* Referencias:
·La Biblia el Tanaj ( ‫תַּנ‬
ַ ) Edición Katz (hebreo-español)
·LA TORA CON RASHI (‫)התורה עם פירוש וש״י‬
·TORAH Versión Castellana con comentarios y notas de MORDEJAI EDERY

Parashat “Jaié Saráh” R. Oscar Jiménez Gless 18

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