Y el templo se convierte en

hombre
Y el templo se convierte en hombre

Una conferencia de
Rudolf Steiner

Traducido por DS Osmond

Berlin, 12 de diciembre de 1911
Bn 286, GA 286, CW 286

Esta conferencia del 12 de diciembre de 1911

contiene el relato más completo y detallado de lo
que Rudolf Steiner dijo en tantas ocasiones sobre
la evolución del Arte de la Construcción y sus
cambiantes estilos. Nos da imágenes de
acontecimientos en la vida espiritual del Cosmos y
en la vida del alma humana que se expresan en
las formas de edificios sagrados y dan nacimiento
a nuevas formas a medida que avanza la
evolución de la humanidad.

Traducido de Die Ziele des Johannes-

Bauvereins ' Und der Bau wird Mensch '.
Traducido por DS Osmond. De GA # 286. También
conocido como: The Temple Is / Becomes - Man!
o Arte y arquitectura que revelan la totalidad
subyacente de la creación, lección 1 de 14 en
Arquitectura como síntesis de las artes.

Copyright © 1951
Esta edición de e.Text cuenta con la cooperación de:
The Rudolf Steiner Press

Gracias a una donación anónima, esta conferencia se ha puesto a disposición.

Y
EL TEMPLO
SE HACE
HOMBRE

Rudolf Steiner
Conferencia pronunciada en Berlín el
12 de diciembre de 1911

Traducido por
DS Osmond
 PRENSA RUDOLF STEINER
LONDRES

Primera edición en inglés, Londres 1951

Steiner Press, Londres, 1979
Ziele des Johannes-Bauvereins
wird Mensch '.
Rudolf Steiner Press, Londres 1979
085440 337 X

PREFACIO

" Y el edificio se convierte en hombre "

" Und der Bau wird Mensch "

Estas son las últimas palabras que resuenan en nuestros

oídos cuando el Coro Discurso de Dornach declara el
llamado “Fensterworte”, es decir, los motivos de las
ventanas del Goetheanum expresados ​en forma de
pensamientos. Esta conferencia del 12 de diciembre de 1911
contiene el relato más completo y detallado de lo que Rudolf
Steiner dijo en tantas ocasiones sobre la evolución del Arte
de la Construcción y sus cambiantes estilos. Nos da
imágenes de acontecimientos en la vida espiritual del
Cosmos y en la vida del alma humana que se expresan en
las formas de edificios sagrados y dan nacimiento a nuevas
formas a medida que avanza la evolución de la humanidad.
Las formas de la Arquitectura fueron creadas por las fuerzas
que descienden de los Cielos a la Tierra y trabajan en las
almas aspirantes de los hombres. Y en el futuro tambiénlo
supersensible se imprimirá en la Materia a través de nuevas
formas que, a través de metamorfosis desde adentro,
finalmente se expresan de acuerdo con la etapa de cultura
alcanzada.

La intención original era llamar al primer Goetheanum, el

"Johannesbau". Este gran edificio de madera, con sus
formas de tejido talladas a mano y efectos de colores fluidos,
finalmente fue destruido por el fuego. Aquellos que iniciaron
un plan tan valiente, habían elegido el nombre porque la
figura central en Mystery Play de Rudolf Steiner, el aspirante
al conocimiento espiritual, se llama Johannes Thomasius. La
desnudez y el alojamiento inadecuado del teatro alquilado en
Munich para las representaciones de estas Obras de Misterio
 había provocado en los espectadores un deseo
urgentemente expresado de un edificio que fuera digno de la
grandeza espiritual de las Obras y las conferencias, y que
proporcionara espacio para las obras de teatro. número de
visitantes en rápido aumento.Estas fueron las circunstancias
en las que el nombre fue elegido por la Asociación formada
con el fin de llevar a cabo este plan, y en la primera Junta
General de la “Johannesbau-Verein” en Berlín, Rudolf Steiner
dio la siguiente conferencia que se abre para nos ofrece una
vista de la base súper sensible del Arte de la Construcción y
presagia sus posibilidades futuras.

MARIE STEINER

Y EL TEMPLO SE HACE HOMBRE

EN el Edificio que será un hogar para la Ciencia Espiritual, se deben tener en

cuenta las condiciones evolutivas y las necesidades de la humanidad en su
conjunto. Y a menos que se cumpla esta exigencia, no se logrará el objetivo
de dicho Edificio. En una empresa como esta, tenemos una profunda
responsabilidad con las leyes de la vida espiritual, los Poderes espirituales y
las condiciones de la evolución humana de las que tenemos cierto
conocimiento; y sobre todo debemos estar atentos al juicio que los tiempos
futuros nos impondrán. En el ciclo actual de la evolución humana, esta
responsabilidad es completamente diferente de lo que era en tiempos
pasados.

Las grandes y poderosas creaciones de arte y cultura a lo largo de los siglos

tienen muchas cosas que decirnos. En una hermosa e impresionante
conferencia de esta mañana, * escuchaste cómo las creaciones del arte y la
cultura nos ayudan a comprender la constitución interna y la actitud del alma
humana en épocas anteriores.

* Conferencia del Dr. Ernst Wagner: "Las obras de arte como registros de la
evolución de la humanidad".

Ahora bien, hay una cierta razón por la que la responsabilidad de quienes
participaron en la creación de obras de arte antiguas se hizo más fácil de lo
que lo es para nosotros hoy. En la antigüedad, el ser humano tenía a su
disposición medios de ayuda que ya no están disponibles en nuestra época.
Los dioses dejan que sus fuerzas fluyan hacia la vida inconsciente o
subconsciente del alma; y en cierto sentido es una ilusión creer que en los
cerebros o almas de los hombres que construyeron las pirámides de Egipto,
los templos de Grecia y otros grandes monumentos, sólo el pensamiento
humano fue responsable de los impulsos y propósitos expresados ​en las
formas. , los colores y así sucesivamente. Porque en aquellos tiempos los
dioses mismos trabajaban a través de las manos, la cabeza y el corazón de
los hombres.

La Cuarta época Post-Atlante ya se encuentra en el pasado lejano y nuestra

era es el primer período de tiempo en el que los Dioses ponen a prueba la
propia actividad espiritual libre del hombre. Es cierto que los Dioses no
rechazan su ayuda, pero la conceden sólo cuando, por la fuerza de la
aspiración desarrollada en el alma a través de varias encarnaciones, los
hombres se hacen dignos de recibir las fuerzas que fluyen hacia ellos desde
arriba. Lo que nosotros mismos tenemos que crear es esencialmente nuevo ,
en el sentido de que debemos trabajar con fuerzas que difieren por completo
de las que operaban en tiempos pasados. Tenemos que crear a partir de la
actividad libre de nuestras propias almas humanas. El sello distintivo de
nuestra época es la conciencia.- es la época del Alma Consciente, el Alma
Espiritual. Y si el futuro va a recibir de nosotros obras de cultura y de arte
como. que hemos recibido del pasado, debemos crear a partir de una
conciencia plena y clara, libres de cualquier influencia que surja de la vida
subconsciente. Por eso debemos abrir nuestras mentes y corazones a
pensamientos que arrojen luz sobre la tarea que tenemos por delante. Solo
si sabemos sobre qué leyes e impulsos espirituales fundamentales debe
basarse nuestro trabajo, solo si lo que hacemos está en línea y en armonía
con las fuerzas evolutivas que operan en la humanidad en su conjunto, solo
entonces los logros estarán a nuestro alcance ... Y Pasemos ahora a ciertas
ideas fundamentales que pueden hacer fructífero nuestro trabajo, porque lo
que tenemos que crear debe ser básicamente, y en su esencia
misma, nuevo .

En cierto sentido, nuestra intención es construir un Templo que también sea

un lugar de enseñanza, como lo fueron los antiguos Templos de los
Misterios. Los edificios erigidos para consagrar lo que los hombres han
considerado más sagrado siempre se han conocido como Templos. Ya has
escuchado cómo la vida del alma humana en las diferentes épocas se
expresó en los edificios de los templos. Cuando estudiamos estos edificios
con perspicacia y cordialidad, las diferencias se hacen evidentes de
inmediato. Un ejemplo muy sorprendente es el de las formas de los templos
pertenecientes a la segunda época de cultura post-atlante. Exteriormente, en
cualquier caso, queda muy poco de estos templos de la antigua época
persa, y su forma original solo puede ser representada o reconstruida
vagamente a partir de la Crónica de Akasha.Algo que recuerda a sus formas
se abrió paso en los templos posteriores de la tercera época, en la
arquitectura babilónica-asiria y, sobre todo, en los templos de Asia Menor,
pero solo en la medida en que la estructura de estos edificios posteriores fue
influenciada por el condiciones que se dan en esa región de la Tierra.

¿Cuál fue la característica más llamativa y significativa de este temprano arte

de la construcción?

Los registros documentales tienen poca información que dar sobre el

tema. Pero si, asumiendo que la investigación de la Crónica de Akasha en sí
no es posible, estudiamos los edificios de una época posterior, obteniendo
de ellos alguna idea de lo que pudieron haber sido los templos anteriores en
esa parte del mundo, nos daremos cuenta de que en estos templos muy
antiguos, todo dependía de la fachada, sobre la impresión causada por la
fachada del templo en aquellos que se acercaron a sus portales. Un hombre
que se abrió paso a través de esta fachada hacia el interior del templo,
habría sentido: “La fachada me habló en un lenguaje secreto y misterioso.
En el interior del templo encuentro todo lo que se esforzaba por expresarse
en la fachada ”. Lo habría sentido sin importar si había venido como laico o
como alguien que hasta cierto punto había sido iniciado.

Si ahora nos volvemos de estos templos, cuyo carácter solo pueden

conjeturar vagamente aquellos que no pueden leer la Crónica de Akasha, si
ahora nos dirigimos a los templos, las pirámides u otros monumentos
sagrados de Egipto, encontramos algo completamente diferente. Esfinges y
figuras simbólicas de misterio y grandeza se alzan ante nosotros cuando nos
acercamos a un antiguo templo egipcio; incluso los obeliscos son enigmas.
La Esfinge y las Pirámides son acertijos, tanto es así que el filósofo alemán
Hegel se refirió a este Arte como el "Arte del Acertijo". La forma ascendente
de la pirámide en la que apenas hay una abertura, parece consagrar un
misterio; desde fuera, en todo caso, una fachada se indica sólo en forma de
acertijo que se nos presenta. En el interior,así como información sobre los
múltiples secretos contenidos en los antiguos guiones de misterio o lo que
luego tomó su lugar, encontramos indicaciones en el santuario más íntimo,
de cómo los corazones y las almas de los hombres fueron conducidos al
Dios que habitaba en un profundo ocultamiento dentro del templo. . El
edificio consagra el Misterio más sagrado: elMisterio del Dios . Las
pirámides también son santuarios en torno al secreto más sagrado de la
humanidad, a saber. Iniciación. Estos edificios se aislan del mundo exterior,
junto con el Misterio que contienen.

Pasando ahora a los templos de Grecia, encontramos que conservan el

principio básico de muchos templos egipcios en el sentido de que tenemos
que pensar en el templo griego como la morada del Divino-Espiritual; pero la
estructura exterior en sí indica una etapa adicional. En su maravillosa
expresión de poder dinámico, de fuerzas internas que se tejen en las formas,
es total y completo, intrínsecamente perfecto: una Infinitud en sí misma. El
Dios griego habita dentro del templo. En este edificio, con sus columnas que
en sí mismas revelan su función de "portadores" capaces de sostener lo que
sobre ellos reposa, el Dios está encerrado en algo que es íntegro y perfecto
en sí mismo; aquí se encarna una infinitud, dentro de la existencia de la
Tierra. Esto se expresa en toda la forma y en cada detalle del edificio.

La idea del templo como expresión de todo lo que es más preciado para el
hombre, está encarnada en el cristianismo.Templo o Iglesia. Tales edificios,
erigidos originalmente sobre una tumba, de hecho sobre la Tumba del
Redentor, culminan en la aguja que se estrecha hacia las alturas. Aquí
tenemos ante nosotros la expresión de un impulso completamente nuevo,
por el cual la arquitectura cristiana se distingue de la de Grecia. El templo
griego es, en sí mismo, un todo completo y dinámico. La Iglesia de la
cristiandad es bastante diferente. Una vez dije que, por su propia naturaleza,
un templo dedicado a Palas Atenea, Apolo o Zeus no necesita ningún ser
humano cerca o dentro de él; se encuentra allí en su propia majestad
solitaria y autónoma como la morada del Dios. El templo griego es una
infinitud en sí mismo, ya que es la morada del Dios. Y es realmente cierto
que cuanto más lejos están los seres humanos del templo mismo,más cierto
es el efecto que produce en nosotros. Por paradójico que parezca, esta es la
concepción que subyace al Templo griego. La Iglesia de la cristiandad es
bastante diferente. El llamado de una iglesia cristiana llega al corazón y la
mente de los Fieles; y cada una de las formas en el espacio al que entramos
nos dice que está ahí para recibir a la comunidad, los pensamientos y
aspiraciones de la congregación. Difícilmente podría haber habido un instinto
más verdadero que el que acuñó la palabraDifícilmente podría haber habido
un instinto más verdadero que el que acuñó la palabraDifícilmente podría
haber habido un instinto más verdadero que el que acuñó la
palabraDom para el templo del cristianismo, para Dom expresa una reunión,
una unión de seres humanos. ( Dom es similar a tum , como en Volkstum) .

No podemos dejar de darnos cuenta de que un edificio gótico, con sus

formas características, intenta expresar algo que nunca es tan separado y
completo en sí mismo como un templo griego. Cada forma gótica parece
extenderse más allá de sus propios límites, para expresar las aspiraciones y
búsquedas de quienes están dentro de los muros; En todas partes hay una
especie de impulso de atravesar los muros circundantes y mezclarse con el
universo. El arco gótico surgió, por supuesto, de un profundo sentimiento
por la dinámicaelemento; pero hay algo en todas las formas góticas que
parece conducir más allá; se esfuerzan, por así decirlo, por hacerse
permeables. Una de las razones por las que un edificio gótico causa su
maravillosa impresión es que las ventanas multicolores proporcionan un
vínculo tan misterioso y, sin embargo, tan natural entre el espacio interior y la
luz que todo lo impregna. ¿Podría haber en el mundo algo más radiante y
glorioso que el de la luz que se filtra a través de las ventanas de colores de
una catedral gótica entre las diminutas motas de polvo? ¿Podría un espacio
cerrado causar una impresión más majestuosa que esta, donde incluso las
paredes circundantes parecen conducir más allá, donde el espacio interior
mismo llega a los misterios del espacio infinito?

A partir de este rápido estudio de un largo período en el desarrollo de la

arquitectura de templos, no podemos dejar de darnos cuenta de que su
progreso se basa en la ley subyacente .. Pero a pesar de todo, todavía nos
enfrentamos a una especie de Esfinge. ¿Qué hay realmente en la raíz de
esto? ¿Por qué se ha desarrollado de esta manera? ¿Se puede dar alguna
explicación de esas fachadas notables y cubiertas con extrañas figuras de
animales alados y ruedas aladas, de los curiosos pilares y columnas que se
encuentran en la región de Asia Menor como los últimos fragmentos
sobrevivientes de la primera etapa de la arquitectura del templo? ? Estas
fachadas nos dicen algo muy notable ... exactamente lo mismo, en realidad,
que la experiencia que surge dentro del propio templo. ¿Puede haber un
enigma mayor que las formas que se ven en los fragmentos conservados en
los museos modernos? ¿Qué principio subyace en todo esto?

Hay una explicación, pero solo se puede encontrar a través de la

comprensión de los pensamientos y objetivos de quienes participaron en la
construcción de estos templos. Esto, por supuesto, es un asunto en el que
la ayuda del ocultismo es indispensable. ¿Qué es un Templo de Asia Menor,
en realidad? ¿Existe su prototipo o modelo en algún lugar del mundo?

Lo siguiente indicará qué es este prototipo y arrojará luz sobre todo el tema.
Imagínese un ser humano tendido en el suelo, en el acto de levantar su
cuerpo y su rostro en posición vertical. Él levanta su cuerpo hacia arriba del
suelo para que pueda entrar en la esfera de las fuerzas espirituales
descendentes y unirse a ellas. Esta imagen le dará una idea de la inspiración
de la que nacieron las formas arquitectónicas de los templos tempranos de
Asia Menor. Todos los pilares, capiteles y formas notables de tales templos
son una expresión simbólica de lo que podemos sentir al ver a un ser
humano que se levanta en posición vertical, con los movimientos de sus
manos, sus rasgos, la expresión de su rostro, etc. . Si con los ojos del
Espíritu podemos mirar detrás de este rostro al hombre interior, en el
microcosmos que es una imagen del macrocosmos, deberíamos encontrar,
en la medida en que el rostro expresa el hombre interior, que el rostro y el
hombre interior están relacionados de la misma manera que la fachada o el
frente de un templo de Asia Menor. estaba relacionado con su interior. Un ser
humano en el acto de erguirse, eso es lo que expresa el templo primitivo de
Asia Menor, no como una copia, sino como el motivo subyacente y todo lo
que sugiere este motivo. El cuadro espiritual que da la Antroposofía de la
naturaleza física del hombre nos ayuda a darnos cuenta del sentido en el
que tal templo era una expresión del microcosmos, del hombre. La
comprensión del ser humano aspirante, por lo tanto, arroja luz sobre el
carácter fundamental de ese temprano Arte de la Construcción.El hombre
como ser físico tiene su contraparte espiritual en esos templos notables de
los que solo han sobrevivido fragmentos y escombros. Esto podría señalarse
en cada detalle, hasta las ruedas aladas y las formas originales de todos
estos diseños.¡El templo es el hombre ! nos suena a través de las edades
como un toque de clarín.

Y ahora vayamos a los templos de Egipto y Grecia. El hombre puede

describirse no solo como un ser físico, sino también como un ser
del alma . Cuando nos acercamos al hombre en la Tierra como un ser de
alma, todo lo que percibimos en sus ojos, su semblante, sus gestos, es, para
empezar, un enigma tan grande en todos los aspectos como el presentado
por el Templo Egipcio. Es dentro del hombre donde encontramos el lugar
santísimo, accesible solo para aquellos que pueden encontrar el camino de
lo externo a lo interno. Y allí, en el santuario más recóndito, se esconde un
alma humana, así como el Dios y los secretos de los Misterios estaban
ocultos en los Templos y Pirámides de Egipto.

Pero el alma no está tan profundamente oculta en el hombre como para ser
incapaz de encontrar expresión en todo su porte y apariencia. Cuando el
alma penetra verdaderamente en el cuerpo, el cuerpo puede convertirse en
la expresión y manifestación exterior del alma. El cuerpo humano se nos
revela entonces como una obra de perfección artística, impregnada de alma,
una infinitud completa en sí misma. Y ahora busque algo en el mundo visible
que sea tan completo y perfecto en sí mismo como el cuerpo físico del
hombre impregnado de alma. Con respecto a la perfección dinámica, no
encontrará nada excepto el Templo griego que, en su perfección autónoma,
es al mismo tiempo la morada y la expresión del Dios. Y en el sentido de que
el hombre, como microcosmos, es alma dentro de un cuerpo , también lo es
el templo de Egipto y de Grecia, en realidad, ¡HOMBRE!

El ser humano erguido, ese es el prototipo del templo oriental. El ser humano
de pie sobre el suelo de la Tierra, ocultando un mundo misterioso dentro de
sí mismo, pero capaz de dejar que las fuerzas de este mundo interior fluyan
perpetuamente a través de su ser, dirigiendo su mirada
horizontalmente hacia adelante : ese es el Templo Griego. Una vez más, los
anales de la historia mundial nos dicen: ¡ El Templo es ... HOMBRE !

Llegamos ahora a nuestra propia época. Su origen se encuentra en los frutos

de la antigua cultura hebrea y del cristianismo, del Misterio del Gólgota,
aunque, en un principio, el nuevo impulso tuvo que abrirse paso a través de
formas arquitectónicas heredadas de Egipto y Grecia. Pero el impulso es
romper estas formas, romper sus límites de tal manera que conduzcan más
allá de todo espacio cerrado a la vida tejida del universo. Las semillas de
todo lo que suceda en el futuro han sido sembradas en el pasado. El templo
del futuro se presagia, misteriosamente, en el pasado. Y como estoy
hablando de algo que es un enigma perpetuo en la evolución de la
humanidad, difícilmente puedo hacer otra cosa que hablar del enigma en sí
con palabras bastante enigmáticas.

Se hace referencia constante al Templo de Salomón. Sabemos que este

templo estaba destinado a ser una expresión de las realidades espirituales
de la evolución humana. Escuchamos mucho sobre este Templo de
Salomón. Pero una pregunta que no lleva a ninguna parte, y aquí radica el
enigma, a menudo se plantea a los hombres que viven en la Tierra física. Se
pregunta: ¿Alguien ha visto el Templo del Rey Salomón? ¿Hay alguien que lo
haya visto alguna vez, en toda su verdad y gloria? ¡Aquí hay un acertijo!
Herodoto viajó por Egipto y la región de Asia Menor solo unos pocos siglos
después de que el Templo de Salomón ya existiera. Por las descripciones de
sus viajes, que mencionan asuntos de mucha menor importancia, sabemos
que debe haber pasado a unas pocas millas del Templo de Salomón, pero
no lo vio. ¡La gente no había visto este templo!El enigma de todo esto es que
aquí tengo que hablar de algo que ciertamente existió y, sin embargo, no se
había visto. Pero así es ... También en la naturaleza hay algo que puede estar
presente y, sin embargo, no ser visto. La comparación no es perfecta, sin
embargo, y presionarla más lejos llevaría lejos de la marca. Las plantas están
contenidas dentro de sus semillas, pero los ojos humanos no ven las plantas
dentro de las semillas. Esta comparación, como digo, no debe insistirse
más; pues cualquiera que intentara basar una explicación del Templo de
Salomón en él estaría hablando muy falsamente. Sin embargo, en la forma
en que lo he expresado, la comparación es correcta: la comparación entre la
semilla de una planta y el Templo de Salomón.hay algo que puede estar
presente y sin embargo no ser visto. La comparación no es perfecta, sin
embargo, y presionarla más lejos llevaría lejos de la marca. Las plantas están
contenidas dentro de sus semillas, pero los ojos humanos no ven las plantas
dentro de las semillas. Esta comparación, como digo, no debe insistirse
más; pues cualquiera que intentara basar una explicación del Templo de
Salomón en él estaría hablando muy falsamente. Sin embargo, en la forma
en que lo he expresado, la comparación es correcta: la comparación entre la
semilla de una planta y el Templo de Salomón.hay algo que puede estar
presente y sin embargo no ser visto. La comparación no es perfecta, sin
embargo, y presionarla más lejos llevaría lejos de la marca. Las plantas están
contenidas dentro de sus semillas, pero los ojos humanos no ven las plantas
dentro de las semillas. Esta comparación, como digo, no debe insistirse
más; pues cualquiera que intentara basar una explicación del Templo de
Salomón en él estaría hablando muy falsamente. Sin embargo, en la forma
en que lo he expresado, la comparación es correcta: la comparación entre la
semilla de una planta y el Templo de Salomón.pues cualquiera que intentara
basar una explicación del Templo de Salomón en él estaría hablando muy
falsamente. Sin embargo, en la forma en que lo he expresado, la
comparación es correcta: la comparación entre la semilla de una planta y el
Templo de Salomón.pues cualquiera que intentara basar una explicación del
Templo de Salomón en él estaría hablando muy falsamente. Sin embargo, en
la forma en que lo he expresado, la comparación es correcta: la
comparación entre la semilla de una planta y el Templo de Salomón.

¿Cuál es el objetivo del templo de Salomón? Su objetivo es el mismo que el

del Templo del Futuro. El ser humano físico puede describirse mediante la
Antroposofía; el ser humano como templo del alma puede ser descrito por
Psicosofía; y como Espíritu, el ser humano puede ser descrito por
Pneumatosophy. Entonces, ¿no podemos imaginarnos al hombre
espiritualmente de la siguiente manera: - Imaginamos a un ser humano
tendido en el suelo y erguido; luego lo imaginamos de pie ante nosotros
como un todo autocontenido, una infinitud independiente y basada en sí
misma, con los ojos mirando hacia adelante; y luego imaginamos a un
hombre cuya mirada se dirige a las alturas, que eleva su alma al Espíritu y
recibe el Espíritu. Decir que el Espíritu es espiritual es tautología, pero por
todo ello subraya lo que aquí se quiere decir, a saber, que el Espíritu es la
realidad suprasensible.El arte, sin embargo, sólo puede funcionar en el
ámbito de los sentidos, puede crear formas sólo en el mundo de los
sentidos. En otras palabras: el espíritu que se recibe en el alma debe poder
verterse en forma. Así como el ser humano erguido y luego el ser humano
consolidado en sí mismo eran los prototipos de los templos antiguos, así el
prototipo del templo del futuro debe ser el alma humana en la que ha sido
recibido el Espíritu. La misión de nuestra época es iniciar un Arte de
Construir que pueda hablar con toda claridad a los hombres de los tiempos
futuros:Así como el ser humano erguido y luego el ser humano consolidado
en sí mismo eran los prototipos de los templos antiguos, así el prototipo del
templo del futuro debe ser el alma humana en la que ha sido recibido el
Espíritu. La misión de nuestra época es iniciar un Arte de Construir que
pueda hablar con toda claridad a los hombres de los tiempos futuros:Así
como el ser humano erguido y luego el ser humano consolidado en sí mismo
eran los prototipos de los templos antiguos, así el prototipo del templo del
futuro debe ser el alma humana en la que ha sido recibido el Espíritu. La
misión de nuestra época es iniciar un Arte de Construir que pueda hablar
con toda claridad a los hombres de los tiempos futuros:El Templo es -
Hombre - ¡El Hombre que recibe el Espíritu en su alma! Pero este Arte de la
Construcción se diferenciará de todos sus predecesores. Volvamos ahora a
lo que se dijo al comienzo de la conferencia.
Con nuestros ojos físicos podemos ver realmente a un hombre que está en
el acto de incorporarse. Pero el hombre, como un ser impregnado de alma,
debe ser interiormenteSentido, percibido interiormente. Y este fue realmente
el caso, como escuchó esta mañana cuando el conferenciante dijo tan
gráficamente que la vista de un templo griego "nos hace sentir la médula de
nuestros huesos". En verdad, el Templo Griego vive en nosotros porque
somos ese Templo, en la medida en que somos cada uno de nosotros un
microcosmos impregnado de alma. La vivificación del alma por el Espíritu es
un hecho invisible, suprasensible ... y, sin embargo, debe volverse
perceptible en el mundo de los sentidos si ha de expresarse en el art.
Ninguna época, excepto la nuestra y las próximas, podría dar origen a esta
forma de Arte. A nosotros nos corresponde hacer el comienzo, aunque no
sea más que un comienzo, un intento ... más bien como el templo que,
habiendo sido una vez íntegro y perfecto en sí mismo,se esforzó en la Iglesia
de la cristiandad por romper sus propios muros y hacer conexión con la vida
tejida del universo.

¿Qué tenemos que construir?

Tenemos que construir algo que sea la culminación de este esfuerzo. Con
los poderes que la ciencia espiritual puede despertar en nosotros, debemos
intentar crear un interior que, en los efectos producidos por sus colores,
formas y otros rasgos, sea un lugar apartado y, al mismo tiempo, no cerrado.
, en la medida en que dondequiera que miremos parece venir a nuestros ojos
y a nuestro corazón un desafío para penetrar a través de los muros, de modo
que en la reclusión como si fuera un santuario, somos al mismo tiempo uno
con la vida tejida de la Divinidad. El templo que pertenece verdaderamente al
futuro tendrá muros y, sin embargo, no tendrá muros; su interior habrá
renunciado a todo rastro de egoísmo que pueda estar asociado con un
espacio cerrado, y todos sus colores y formas darán expresión a un esfuerzo
desinteresado por recibir las fuerzas afluyentes del universo.

En la inauguración de nuestro edificio en Stuttgart * traté de indicar qué se

puede lograr en esta dirección con los colores, hasta qué punto los colores
pueden ser el vínculo con los Espíritus del mundo circundante, con la
atmósfera espiritual que todo lo impregna. Y ahora preguntémonos: ¿Dónde
se manifiesta externamente el ser supersensible del hombre? ¿Cuándo nos
llega una indicación de la realidad suprasensible dentro del hombre físico?
Solo cuando el hombre habla, cuando su vida interior del alma se vierte en la
palabra; cuando la palabra es la encarnación de la sabiduría y la oración
que, sin ningún elemento de sentimentalismo, encierra los misterios del
mundo y los confía a la custodia del hombre. La palabra que se hace carne
en el ser humano es el Espíritu, la espiritualidad que se expresa en el ser
humano físico. Y crearemos el edificio que deberíamos crear ... o
fracasaremos, en cuyo caso la tarea tendrá que dejarse en manos de
quienes vengan después de nosotros. Pero tendremos éxito si, por primera
vez, le damos al interiorla forma más perfecta que es posible hoy, aparte de
la apariencia exterior del edificio. El exterior puede ser prosaico o no ... eso
no importa fundamentalmente. La apariencia exterior está ahí para el mundo
secular, por lo que el interior no se preocupa. Es el interior lo que importa. ¿Y
cuál será este interior?
* Ver la conferencia: "Die okkulte Gesichtspunkte des Stuttgarter Baues". Stuttgart,
octubre de 1911.

A cada vuelta nuestros ojos se posarán sobre algo que parece decirnos:
Este interior, con su lenguaje de colores y formas, en toda su realidad viva,
es expresión de la espiritualidad más profunda que el hombre puede confiar
a la esfera de su cuerpo. naturaleza. El misterio del Hombre revelado a la
sabiduría y a la oración, y las formas que rodean el espacio, serán uno en tal
edificio. Y las palabras enviadas a este espacio establecerán su propio
alcance y límites, de modo que al golpear las paredes encontrarán algo con
lo que están tan sintonizados que lo que ha salido del ser humano resonará
en el interior. El poder dinámico de la palabra irá del centro a la periferia y el
espacio interior mismo se hará eco del anuncio y el mensaje del Espíritu.Este
interior marcará y mantendrá sus propios límites y al mismo tiempo se abrirá
libremente a las infinitudes espirituales.

Un edificio así no podría haber existido hasta ahora, ya que solo la ciencia
espiritual es capaz de crearlo. Y si la ciencia espiritual no hace esto en
nuestros días, las épocas futuras lo exigirán de nosotros. Así como el Templo
de Asia Occidental, el Templo de Egipto, el Templo de Grecia, la Iglesia o la
Catedral de la Cristiandad han surgido en el curso de la evolución de la
humanidad, también debe haber surgido el lugar de los Misterios de la
Ciencia Espiritual, aislado del material. asuntos del mundo y abiertos al
mundo espiritual - nacer del Espíritu del hombre como obra de arte del
futuro.

Nada de lo que ya existe puede prefigurar la estructura ideal que, algún día,
debería estar ante nosotros. Todo, en cierto sentido, debe ser absoluta y
esencialmente nuevo. Naturalmente, surgirá en una forma aún imperfecta,
pero al menos será un comienzo, que conducirá a etapas cada vez más
elevadas de perfección en el mismo dominio.

¿Cómo pueden los hombres de la era moderna llegar a ser lo

suficientemente maduros para comprender la naturaleza de tal edificio?

Ningún arte verdadero puede surgir a menos que nazca de todo el Espíritu
de una época en la evolución humana. Durante el segundo año de mis
estudios en la Escuela Técnica Superior de Viena, Ferstel, el arquitecto de la
Votivkirche allí, dijo algo en su discurso presidencial que a menudo me
recuerda. Por un lado, sus palabras me parecieron en ese momento tocar
una nota discordante, pero por el otro, absolutamente características de la
época. Ferstel hizo la extraña declaración: "Los estilos de arquitectura no se
pueden encontrar, no se pueden inventar". A estas palabras hay que agregar
realmente: “Los estilos de arquitectura nacen del carácter intrínseco de los
pueblos”. Hasta ahora, nuestra época no ha mostrado ninguna aptitud,
como los hombres de antaño, para encontrar estilos de arquitectura y de
construcción y luego presentarlos al mundo. Los estilos de
arquitectura se "encuentran", pero en el sentido real sólo cuando nacen
del espíritu de una época.. ¿Cómo podemos llegar hoy a algún
entendimiento del Espíritu de nuestra época mediante el cual solo se pueda
encontrar la verdadera arquitectura del futuro? ... Intentaré ahora abordar el
tema desde un ángulo y un punto de vista muy diferentes.

Durante el curso de nuestro trabajo, me he encontrado con artistas en

muchos dominios diferentes que sienten una especie de miedo, una especie
de pavor al conocimiento espiritual, porque la Ciencia Espiritual trata de abrir
una cierta comprensión de las obras de arte y los impulsos de que fueron
creados. Es muy cierto que también se intenta interpretar sagas, leyendas y
obras de arte a la luz de la ciencia espiritual, para explicar los impulsos que
las subyacen. Pero sucede muy a menudo, y es muy comprensible, que un
artista retrocede ante tales interpretaciones porque, especialmente cuando
es realmente creativo, siente: `` Cuando trato de formular en conceptos o
ideas algo que siento que es una obra viva ''. del arte, o al menos una
intuición fértil, pierdo todo poder de originalidad, pierdo todo lo que quiero
expresar, tanto el contenido como la forma ». ...Les aseguro que poco me
han dicho a lo largo de los años con los que siento mayor simpatía. Porque
si uno es del todo sensible a estas cosas, es muy fácil comprender la
repulsión que debe sentir un artista cuando encuentra una de sus propias
obras o una obra que ama, siendo analizada y 'explicada'. Que una obra de
arte deba ser tomada por el intelecto es un pensamiento realmente
espantoso para el artista que está presente, en alguna parte, en todos
nosotros. Parece que somos conscientes de un olor casi a muerte cuando
tenemos una edición del libro de Goethe.siendo analizado y 'explicado'. Que
una obra de arte deba ser tomada por el intelecto es un pensamiento
realmente espantoso para el artista que está presente, en alguna parte, en
todos nosotros. Parece que somos conscientes de un olor casi a muerte
cuando tenemos una edición del libro de Goethe.siendo analizado y
'explicado'. Que una obra de arte deba ser tomada por el intelecto es un
pensamiento realmente espantoso para el artista que está presente, en
alguna parte, en todos nosotros. Parece que somos conscientes de un olor
casi a muerte cuando tenemos una edición del libro de Goethe.Fausto ante
nosotros ... y allí, al pie de las páginas, están las notas analíticas de algún
erudito que incluso puede estar escribiéndolas como filósofo, ¡no
simplemente como filólogo! ¿Cómo debemos considerar estas cosas?
Intentaré aclararles este punto, muy brevemente, mediante un ejemplo.

Tengo ante mí la última edición de la leyenda de “Los siete sabios maestros”,

publicada este año por Diederichs. Es una vieja leyenda de la que existen
muchas versiones diferentes. Se encuentran fragmentos de él prácticamente
en toda Europa. Es una historia notable, hermosa y compuesta
artísticamente. Por supuesto, estoy hablando aquí del arte de la poesía
épica, pero el mismo tipo de tratamiento podría aplicarse también al arte
arquitectónico. No puedo explicarle todo lo que está contenido, a veces en
una fraseología bastante poco pulida, en esta leyenda de los Siete Maestros
Sabios, pero le daré un esquema esquemático de la misma.

Una serie de episodios narrados gráficamente en conexión con un tema

principal, tienen el siguiente encabezamiento: “Aquí comienza el Libro que
cuenta sobre Poniano el Emperador, su esposa la Emperatriz y su hijo, el
joven Príncipe Diocleciano, cómo el Emperador deseaba colgar su hijo en la
horca, y cómo es salvado por las palabras dichas cada día por Siete Sabios
Maestros ".
Un emperador tiene esposa y con ella un hijo, Diocleciano. Ella muere y el
Emperador toma una segunda esposa. Su hijo Diocleciano es su legítimo
heredero; por la segunda esposa no tiene hijo. Llega el momento de la
educación de Diocleciano. Se anuncia que esto será confiado a los hombres
más eminentes y sabios de la tierra, y Siete Maestros Sabios se adelantarán
para emprenderlo. La segunda esposa del Emperador anhela tener un hijo
propio para que su hijastro no suceda a su padre; pero su deseo no se
cumple y luego procede a envenenar la mente del Emperador contra su hijo;
finalmente decide deshacerse del hijo a toda costa. Durante siete años,
Diocleciano recibió instrucción de los Siete Sabios Maestros, acumulando
una amplia gama de conocimientos: conocimientos séptuples.Pero en cierto
sentido ha superado la sabiduría que los Siete Sabios Maestros habían
podido impartirle. Él mismo, por ejemplo, ha descubierto cierta estrella en
los cielos y por eso se le insinúa que cuando regrese con su padre, debe
permanecer mudo durante siete días consecutivos, no debe pronunciar una
sola palabra y parecer un simplón. Pero sabiendo también que la Emperatriz
está decidida a morir, pide a los Siete Maestros Sabios que lo salven. Y
ahora sucede lo siguiente, siete veces seguidas: El hijo vuelve a casa, pero
la Emperatriz le cuenta al Emperador una historia con el objeto de
persuadirlo de que deje que su hijo sea ahorcado. El Emperador da su
consentimiento, porque la historia lo ha convencido y conmovido
profundamente. El hijo es llevado a la horca en presencia del Emperador y en
el camino se encuentran con el primero de los Siete Sabios
Maestros.Cuando el Emperador lo responsabiliza por la estupidez de su hijo,
él, el primero de los Maestros, pide permiso para contarle una historia al
Emperador y recibe permiso. "Muy bien", dice el sabio, "pero primero debes
permitir que tu hijo vuelva a casa, porque es mi deseo que nos escuche
antes de que lo ahorquen". El Emperador accede y cuando han regresado a
su hogar, el primero de los Siete Maestros Sabios cuenta su historia. Esta
historia causa tal impresión en el Emperador que permite que su hijo quede
libre. Pero al día siguiente, la Emperatriz le cuenta al Emperador otra historia,
y nuevamente el hijo es condenado a muerte. Mientras lo llevan a la horca, el
segundo de los Siete Maestros Sabios se adelanta y pide permiso para
contarle una historia al Emperador antes de que se lleve a cabo el
ahorcamiento. Una vez más, el resultado es que Diocleciano aún vive.Los
mismos sucesos se repiten siete veces, hasta que llega el octavo día y
Diocleciano puede hablar. Esta es la historia de cómo el hijo del Emperador
llega a salvarse.

Toda la historia y su clímax se cuentan gráficamente. Y ahora, piénselo:

tomamos el libro y nos absorbemos en él; lo gráfico, aunque a veces
imágenes bastante toscas, no puede dejar de deleitarnos; nos dejamos
llevar por un retrato realmente magistral de las almas. Pero una historia así
hace que la gente pida inmediatamente una "explicación". ¿Siempre habría
sido así? ¡De hecho no! Sólo es así en nuestra propia época, la Quinta época
Post-Atlante, cuando el intelecto predomina en todo. En los días en que se
escribió esta historia, a nadie se le habría pedido que la 'explicara'. Pero el
veredicto hoy en día es que la explicación es necesaria ... y por eso uno se
decide a darla. Y después de todo, no es difícil. El emperador'La primera
esposa le ha dado un hijo que está destinado a recibir enseñanzas de los
Siete Sabios Maestros y cuya alma ha descendido de tiempos en que los
hombres aún estaban dotados de poderes naturales de clarividencia. El alma
ha perdido esta clarividencia, pero el "yo" humano ha permanecido, y puede
ser instruido por los Siete Maestros Sabios, que se nos presentan en
muchas formas diferentes. Como dije una vez, tenemos esencialmente el
mismo tema en las siete hijas de Jetro, el sacerdote de Madián, que vinieron
a Moisés junto al pozo de su padre; él, eventualmente, se convirtió en el
suegro de Moisés. También en la Edad Media existen las siete artes liberales.
La segunda esposa del Emperador, que no tiene conciencia de lo Divino,
representa el alma humana tal como es hoy, cuando ha perdido la conciencia
de lo Divino y, por lo tanto, tampoco puede "tener un hijo". Diocleciano,el
hijo, es instruido en secreto por los Siete Sabios Maestros y finalmente debe
ser liberado por medio de los poderes que ha adquirido de estos Siete. Y así
podríamos continuar, dando una interpretación absolutamente correcta que
sin duda sería útil a nuestros contemporáneos. Pero, ¿qué pasa con nuestro
sentido artístico? ¡No sé si lo que ahora tengo que decir encontrará eco o
no! Cuando leemos y asimilamos un libro así y luego tratamos de ser
inteligentes, explicándolo correctamente, de la forma que exige la era
moderna, no podemos evitar sentir que lo hemos hecho mal,
fundamentalmente. No se puede escapar del hecho de que un esqueleto de
conceptos abstractos ha sustituido a la obra de arte en toda su realidad viva,
ya sea que la explicación sea verdadera o falsa, esclarecedora o inversa.es
instruido en secreto por los Siete Maestros Sabios y finalmente debe ser
liberado por medio de los poderes que ha adquirido de estos Siete. Y así
podríamos continuar, dando una interpretación absolutamente correcta que
sin duda sería útil a nuestros contemporáneos. Pero, ¿qué pasa con nuestro
sentido artístico? ¡No sé si lo que ahora tengo que decir encontrará eco o
no! Cuando leemos y asimilamos un libro así y luego tratamos de ser
inteligentes, explicándolo correctamente, de la forma que exige la era
moderna, no podemos evitar sentir que lo hemos hecho mal,
fundamentalmente. No se puede escapar del hecho de que un esqueleto de
conceptos abstractos ha sustituido a la obra de arte en toda su realidad viva,
ya sea que la explicación sea verdadera o falsa, esclarecedora o inversa.es
instruido en secreto por los Siete Maestros Sabios y finalmente debe ser
liberado por medio de los poderes que ha adquirido de estos Siete. Y así
podríamos continuar, dando una interpretación absolutamente correcta que
sin duda sería útil a nuestros contemporáneos. Pero, ¿qué pasa con nuestro
sentido artístico? ¡No sé si lo que ahora tengo que decir encontrará eco o
no! Cuando leemos y asimilamos un libro así y luego tratamos de ser
inteligentes, explicándolo correctamente, de la forma que exige la era
moderna, no podemos evitar sentir que lo hemos hecho mal,
fundamentalmente. No se puede escapar del hecho de que un esqueleto de
conceptos abstractos ha sustituido a la obra de arte en toda su realidad viva,
ya sea que la explicación sea verdadera o falsa, esclarecedora o inversa.Y
así podríamos continuar, dando una interpretación absolutamente correcta
que sin duda sería útil a nuestros contemporáneos. Pero, ¿qué pasa con
nuestro sentido artístico? ¡No sé si lo que ahora tengo que decir encontrará
eco o no! Cuando leemos y asimilamos un libro así y luego tratamos de ser
inteligentes, explicándolo correctamente, de la forma que exige la era
moderna, no podemos evitar sentir que lo hemos hecho mal,
fundamentalmente. No se puede escapar del hecho de que un esqueleto de
conceptos abstractos ha sustituido a la obra de arte en toda su realidad viva,
ya sea que la explicación sea verdadera o falsa, esclarecedora o inversa.Y
así podríamos continuar, dando una interpretación absolutamente correcta
que sin duda sería útil a nuestros contemporáneos. Pero, ¿qué pasa con
nuestro sentido artístico? ¡No sé si lo que ahora tengo que decir encontrará
eco o no! Cuando leemos y asimilamos un libro así y luego tratamos de ser
inteligentes, explicándolo correctamente, de la forma que exige la era
moderna, no podemos evitar sentir que lo hemos hecho mal,
fundamentalmente. No se puede escapar del hecho de que un esqueleto de
conceptos abstractos ha sustituido a la obra de arte en toda su realidad viva,
ya sea que la explicación sea verdadera o falsa, esclarecedora o
inversa.Pero, ¿qué pasa con nuestro sentido artístico? ¡No sé si lo que ahora
tengo que decir encontrará eco o no! Cuando leemos y asimilamos un libro
así y luego tratamos de ser inteligentes, explicándolo correctamente, de la
forma que exige la era moderna, no podemos evitar sentir que lo hemos
hecho mal, fundamentalmente. No se puede escapar del hecho de que un
esqueleto de conceptos abstractos ha sustituido a la obra de arte en toda su
realidad viva, ya sea que la explicación sea verdadera o falsa, esclarecedora
o inversa.Pero, ¿qué pasa con nuestro sentido artístico? ¡No sé si lo que
ahora tengo que decir encontrará eco o no! Cuando leemos y asimilamos un
libro así y luego tratamos de ser inteligentes, explicándolo correctamente, de
la forma que exige la era moderna, no podemos evitar sentir que lo hemos
hecho mal, fundamentalmente. No se puede escapar del hecho de que un
esqueleto de conceptos abstractos ha sustituido a la obra de arte en toda su
realidad viva, ya sea que la explicación sea verdadera o falsa, esclarecedora
o inversa.No se puede escapar del hecho de que un esqueleto de conceptos
abstractos ha sustituido a la obra de arte en toda su realidad viva, ya sea
que la explicación sea verdadera o falsa, esclarecedora o inversa.No se
puede escapar del hecho de que un esqueleto de conceptos abstractos ha
sustituido a la obra de arte en toda su realidad viva, ya sea que la
explicación sea verdadera o falsa, esclarecedora o inversa.

La obra de arte más grande de todas es el mundo mismo: ¡macrocosmos o

microcosmos! En la antigüedad, los secretos del mundo se expresaban en
imágenes o símbolos. Nosotros, en nuestros días, traemos el intelecto, y
también la Ciencia Espiritual, para influir en la sabiduría antigua que ha sido
la semilla de la cultura de la Quinta época Post-Atlante. Hacemos esto para
"explicar" los secretos del mundo. En comparación con la realidad viva, esto
es tan abstracto y estéril como un comentario en comparación con la obra
de arte misma. Aunque la Ciencia Espiritual es necesaria, aunque los
tiempos lo exijan, sin embargo, en cierto sentido, debemos sentirla como un
esqueleto en comparación con las realidades vivas de la existencia. De
hecho es así. Cuando la Teosofía sólo mantiene ocupados nuestros
intelectos,cuando con nuestro intelecto elaboramos tablas y acuñamos todo
tipo de expresiones técnicas, la Teosofía no es más que un esqueleto, sobre
todo cuando habla del ser humano vivo. Empieza a ser un poco más
soportable cuando somos capaces de imaginarnos, por ejemplo, las
condiciones de existencia en Saturno, el Sol y la Luna, las épocas anteriores
de la evolución de la Tierra o el trabajo de las distintas Jerarquías. Pero decir
que el ser humano consiste en cuerpo físico, cuerpo-éter, cuerpo astral y
Ego - o Manas y Kama-Manas ... esto es realmente espantoso, y es aún más
espantoso tener gráficos y tablas de estas cosas. Pensando en el ser
humano en toda su majestad, no puedo imaginar nada más horrible que
estar rodeado en un gran salón por un número de personas vivas y tener en
el pizarrón junto a uno un cuadro de los siete principios del hombre.Pero, por
desgracia, debe ser así ... y no hay forma de evitarlo. Tal vez no sea
realmente necesario imponer estas cosas a nuestros ojos; son todo menos
agradables de ver, ¡pero debemos tenerlas ante los ojos del alma! Eso es
parte de la misión de nuestra época. Y sea lo que sea que se diga contra
estas cosas desde el punto de vista del arte, son, después de todo, parte
integrante de los tiempos en que vivimos.

Pero, ¿cómo podemos ir más allá de esto? En cierto sentido, tenemos que
ser teósofos áridos y prosaicos; tenemos que despojar al mundo de sus
secretos y arrastrar gloriosas obras de arte al desierto de los conceptos
abstractos, reiterando todo el tiempo que somos "¡Teósofos!" ¿Cómo salir
de este dilema?

Solo hay una manera. Debemos sentir que la Teosofía es para nosotros
una Cruz y un Sacrificio , que en cierto sentido nos quita prácticamente toda
la sustancia viviente de los secretos del mundo en posesión de la humanidad
hasta ahora. Y ningún grado de intensidad es demasiado grande para las
palabras en las que quiero hacerles comprender que para todo lo que
verdaderamente vive, en el curso de la evolución de la humanidad y también
del Mundo Divino, la Teosofía debe, para empezar, ser un campo de
cadáveres.

Pero si nos damos cuenta de que el dolor y el sufrimiento son inseparables

de la Teosofía, en el sentido de que aporta el conocimiento de lo que es más
grande y más sublime en el mundo, si sentimos que tenemos en nosotros
uno de los impulsos divinos de su misión, entonces la Teosofía es un
cadáver que se levanta de la tumba y celebra su resurrección. Nadie se
alegrará de descubrir que el mundo está siendo despojado de sus misterios;
pero, por otro lado, nadie sentirá ni conocerá el poder creativo inherente a
los misterios del mundo tan verdaderamente como aquellos que se dan
cuenta de que la fuente de su propio poder creativo fluye de Cristo, quien,
habiendo llevado la Cruz al 'Lugar de las Calaveras, 'pasó por la muerte.
Esta es la Cruz en la esfera del conocimiento que lleva la Teosofía para
experimentar la muerte y luego, desde dentro de la tumba, ver surgir un
nuevo mundo de vida.Un hombre que aviva y transforma su propia alma - de
una manera que el intelecto nunca puede hacer - un hombre que sufre una
especie de muerte en Teosofía, sentirá en su propia vida una fuente de esos
impulsos en el Arte que pueden convertir en realidad lo que Les he esbozado
hoy.

La verdadera percepción espiritual es parte integral del objetivo que tenemos

ante nosotros, y creemos que el Johannesbau-Verein ayudará a que este
objetivo sea entendido en el mundo. No creo que se necesiten otras
palabras para recordarles que este Edificio puede ser para los
antroposofistas una de esas cosas que el corazón siente como una
necesidad vital en la corriente de los acontecimientos mundiales. Porque
cuando se trata de la cuestión de si la antroposofía encontrará una
respuesta más amplia en el mundo de hoy, depende mucho más de
los hechos que de cualquier respuesta expresada en palabras o
pensamientos; Depende mucho, también, de que todos contribuyan, en la
medida de sus posibilidades, al objetivo que ha encontrado tan espléndida
comprensión por parte de Johannesbau-Verein y, por tanto, puede ocupar su
lugar real en la evolución de la humanidad.