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Lo Esencial Del Mahamudra
Lo Esencial Del Mahamudra
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2003027190
III
Contenido
Prefacio ...........................................................................................................V
1. Introducción .................................................................................................1
Notas ............................................................................................................222
Glosario ........................................................................................................224
Sobre el Autor ..............................................................................................228
IV
Prefacio
Hace dos mil quinientos años, Buda enseñó que uno puede alcanzar la
felicidad verdadera y duradera examinando y trabajando con la propia
mente. Este mensaje es tan valioso hoy como lo fue entonces, porque
aunque ahora estamos envueltos por la riqueza material, no somos más
felices o seguros. La raíz de este dilema es la mente que sigue mirando
hacia afuera y aferrándose a los placeres externos para alcanzar cierto
grado de felicidad. Este método es inútil, porque una base segura para la
estabilidad solo puede establecerse en el interior. Mirar hacia adentro se
hace a través de la meditación.
Hay dos tipos principales de meditación: la calma mental (Sct.
Shamata ) y la visión superior (Sct. Vipashana ). Estos dos enfoques —
calmar la mente y desarrollar sabiduría— forman la base de todas las
otras formas de meditación, incluida la meditación Mahamudra que se
enseñan en este libro. El Mahamudra es el examen de la naturaleza de la
mente lo que se llama “Mirar directamente a la mente.” Aparentemente
simple, en realidad es una forma extremadamente avanzada de
meditación que requiere años de práctica para desarrollarse. Sin embargo,
debido a su aplicabilidad y franqueza universal, es una técnica
particularmente valiosa para las personas en nuestros tiempos modernos
que desean dedicarse a la práctica Budista mientras se ganan la vida o
forman una familia.
El Mahamudra se ha practicado en el Tíbet desde el siglo XII,
particularmente dentro del linaje Kagyu del Budismo Tibetano. La
mayoría de los manuales de Mahamudra son simplemente instrucciones
sobre qué hacer, con poca o ninguna explicación sobre la razón de ser de
las prácticas. Dado que el método de seguir las instrucciones sin
preguntar no es compatible con el enfoque Occidental del aprendizaje,
una presentación más contextual es valiosa para nosotros aquí en
Occidente. Afortunadamente Tashi Namgyal ( Bkra shis rnam rgyal ,
1512-1587), un gran erudito y meditador del siglo XVI, escribió una
explicación detallada de las razones fundamentales detrás de la
meditación Mahamudra y su práctica titulada Luz de la Luna del
Mahamudra (Nes don phyag rgya chen po 'i sgom rim gsal bar b pa'i
legs bshad zla ba'i' od zer ). Lo Esencial del Mahamudra es un
comentario sobre el texto de Tashi Namgyal.
V
L O E S E N C I A L D E L M A H A M U D R A
Notas Técnicas
VI
P R E F A C I O
Clark Johnson
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I nt r oducc i ón
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Todas las cosas aparecen como una realidad perfecta para la mente.
Aparte de la mente, la realidad no existe como tal.
Percibir la realidad externa es ver erróneamente.
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I N T R O D U C C I Ó N
Preguntas
Preguntas: Estoy atormentado por la falta de tiempo que tengo para
practicar debido a mi trabajo. Esto me enoja en el trabajo. Es un
problema serio de apego y me gustaría saber cómo trabajar con él.
Rinpoche: Lo que describes es bastante familiar. En realidad, es una
cuestión de equilibrio entre meditación y postmeditación. Al meditar me
refiero a sentarse en algún lugar y llamar la atención sobre la mente. Si
tenemos la aspiración de meditar por un largo tiempo y estamos ocupados
y tenemos otras cosas que hacer, entonces nos levantamos y lo hacemos
mientras practicamos la posmeditación. Esto hace que nuestra meditación
sea continua. Ya sea que estemos hablando con alguien o trabajando en
una tarea en particular, traemos la atención plena y la atención a la
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actividad para que nuestra mente no revolotee aquí y allá con gran
distracción. Cuando somos capaces de llevar la meditación a la
posmeditación a través de esta práctica de la atención plena, el trabajo y
la meditación dejan de ser contrarios.
Si no combinamos meditación y posmeditación, la meditación será una
cosa y el trabajo será otra cosa, y lucharán entre ellos. Sentiremos que no
podemos trabajar cuando meditamos y no podemos meditar cuando
trabajamos. Pero si llevamos esta práctica de vigilancia y no distracción
de la mente a todas nuestras acciones, el trabajo y la meditación irán
juntos. De hecho, encontraremos que la meditación y la posmeditación
comienzan a estimularse mutuamente: Cuanto más practiquemos la
meditación en nuestras acciones, más fácil será nuestra meditación en el
cojín. Entonces podremos llevar fácilmente esa buena experiencia de
meditación a nuestro trabajo. La meditación y la postmeditación
comenzarán a ayudarse mutuamente para que no tengamos la sensación
de que tenemos que huir del trabajo, y el trabajo en sí mismo se
convertirá en una forma de someter y superar las emociones
perturbadoras, la agitación, el sopor, la falta de claridad y la inestabilidad
de la mente.
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I N T R O D U C C I Ó N
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Parte 1
Meditaciones Compartidas
por Otras
Tradiciones
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La Tra di ci ón Com par ti da de
Sha ma t a y Vi pasha na
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meditación. Habiendo entendido primero las cosas tal como son, algunos
siddhas pudieron desarrollar la mente firme de Shamata para estabilizar
ese reconocimiento. Más comúnmente, sin embargo, también
establecieron primero una mente relajada y estable y sobre esa base
procedieron a reconocer la verdadera naturaleza de los fenómenos.
[33] No importa si buscamos la meditación en términos de la visión
superior o buscamos la visión superior dentro de la meditación. Tanto
Shamata como Vipashana son muy importantes, y debemos practicar
ambos. Si tratamos de practicar Vipashana sin haber logrado Shamata,
nuestra comprensión de la naturaleza de los fenómenos no será estable.
Es como la llama de una lámpara de mantequilla en el viento: no
podemos ver mucho a la luz de una llama parpadeante. Por otro lado, si
tratamos de practicar Shamata sin Vipashana, lograremos una mente
relajada, pacífica, feliz y estable, pero no abandonaremos las emociones
perturbadoras en la raíz. Si no podemos abandonar estas kleshas, nuestra
sabiduría no aumentará. Si bien podemos centrarnos en Shamata o
Vispashyana al principio, finalmente necesitamos desarrollarlos
simultáneamente porque los necesitamos a ambos por igual para lograr la
realización.
Normalmente comenzamos con la práctica de Shamata, usando un
objeto apropiado de observación. Con frecuencia, este objeto es nuestra
respiración, pero podría ser cualquier objeto visualizado. Una vez que
desarrollamos Shamata, el gurú puede señalarnos la naturaleza de nuestra
mente, y si lo entendemos, eso es extremadamente bueno. Pero
necesitamos la estabilidad de la mente que se desarrolla a través de
Shamata para meditar durante un largo período de tiempo, sin
distracciones, sobre la realidad que ha sido reconocida. Simplemente
conocer la mente no es suficiente; es necesario unirse a ese
reconocimiento con la capacidad de meditar en él durante un período
prolongado. Cuando podemos hacer ambas cosas, es posible eliminar las
diversos defectos de la mente, como las emociones perturbadoras, y dar
lugar a las extraordinarias buenas cualidades, como la sabiduría de los
iluminados.
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Preguntas
Pregunta: Rinpoche, ¿Cómo lidiamos con la debilidad, el dolor y la
euforia física que ocurren en la meditación? ¿Cómo abordamos o usamos
nuestra mente para que no refleje esas sensaciones físicas?
Rinpoche: Si sentimos alegría y entusiasmo por la meditación y no
dudamos en querer practicar la meditación, la pesadez del cuerpo no
representará un obstáculo. Si nos sentimos perezosos y no tenemos un
gran deseo de meditar, el cuerpo se sentirá pesado o inquieto. El cuerpo y
la mente parecen estar separados pero, de hecho, la mente es dominante y
puede superar la situación del cuerpo. Por ejemplo, después de que
Milarepa estuvo en retiro durante dieciocho meses, Marpa, su maestro, lo
visitó y le dijo: “Has estado meditando durante dieciocho meses. ¿Por
qué no te tomas una pausa para descansar un poco?” Milarepa respondió
que no tenía necesidad de descansar, que la meditación era descanso.
Milarepa sentía tanto amor y anhelo por la meditación que estaba feliz de
poder practicar. Con tanto entusiasmo, su cuerpo no representaba ningún
obstáculo. La meditación en sí misma era el descanso que requería.
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La Tr a di c i ón Com pa rt i da de l a
Me di t ac i ón Sham at a
[39] En el anterior capítulo hablamos de la meditación de Shamata y
Vipashana que es común a todas las tradiciones Budistas. En este capítulo
nos concentraremos en Shamata, o meditación de la calma mental,
compartida por todas las tradiciones.
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[47] El Ornamento de los Sutras por Maitreya ofrece nueve etapas para
reposar la mente que permite que surja la meditación Shamata. Estas
nueve etapas se pueden considerar como una serie progresiva de pasos en
el desarrollo de Shamata. La primera etapa, emplazamiento , implica
colocar nuestra mente en un objeto particular. Esto podría ser un objeto
externo o una visualización interna. Sea lo que sea, el primer paso es
simplemente poner nuestra mente en ello.
Inicialmente colocamos la mente en un objeto por una breve duración.
Cuando podemos extender un poco ese período de tiempo, llegamos a la
segunda etapa, llamada emplazamiento continuo . En esta etapa, nuestra
mente continúa vagando. Con atención, nos damos cuenta de esto, luego
simplemente devolvemos nuestra mente al objeto y lo mantenemos ahí
con atención plena. Hacemos esto sin pensar que la mente se ha
extraviado o que esto es malo. Simplemente recuperamos la mente y la
colocamos de nuevo.
La tercera etapa se llama emplazamiento nuevo . La mente todavía
vaga, y la traemos de regreso una y otra vez. El principal obstáculo en
esta etapa es el apego a los pensamientos. Los pensamientos surgen y
pensamos: “Este es un pensamiento muy importante. Tengo que pensar en
el. No debo olvidarlo.” Pensando de esta manera, el pensamiento vuelve
una y otra vez, y en lugar de practicar Shamata, aumentamos nuestro
apego a los pensamientos. Para explicar cómo lidiar con esto, los grandes
meditadores del pasado usaron el ejemplo de un cerdo que se entró en un
jardín de flores y quiere comer todas las flores. La persona a cargo del
jardín debe estar allí con un palo, y tan pronto como el cerdo entre en el
jardín, la persona debe golpear al cerdo firmemente sobre el hocico. Si el
cerdo comienza a comer las flores antes de que se le golpee en el hocico,
será muchas veces más difícil deshacerse del cerdo. Del mismo modo,
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Preguntas
Rinpoche: Hay una distinción entre las condiciones del mundo relativo y
la práctica del Mahamudra de mirar directamente al objeto en si. Como
dices, hay varias cosas que experimentamos en nuestra mente y cuerpo
que surgen en dependencia de las condiciones externas. Existe una
conexión entre estos eventos externos y nuestra experiencia interna, pero
esa conexión no es de lo que estamos hablando aquí. De lo que estamos
hablando es del doloroso sentimiento en sí. Tratamos de mirar
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4. Compromiso intensamente
establecido
8. La mente en un punto
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La Tr a di c i ón Com pa rt i da de l a
Me di t ac i ón Vi pa sha na
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“mi cuerpo”, creemos que nos estamos refiriendo a una sola cosa que
existe. De hecho, “mi cuerpo” se refiere a mi cabeza, mi mano derecha,
mi mano izquierda, mi pierna derecha, mi pierna izquierda, y así
sucesivamente. No hay un cuerpo separado de esas partes. Tampoco
ninguna de estas partes es “mi cuerpo”. Más bien, mi cabeza es mi
cabeza, mi mano es mi mano, y así sucesivamente. Este llamado “cuerpo”
no existe.
Cuanto más finamente analizamos, más sustancias encontramos.
Supongamos que consideramos “mi cabeza.” Mi cabeza está compuesta
de mis ojos, mis oídos, mi nariz, mi lengua, mis dientes, etc. “Mi cabeza”
es solo una designación para el conjunto de estas muchas partes
diferentes. Podemos continuar este análisis a niveles cada vez más sutiles
hasta que finalmente lleguemos a la más pequeña de las partículas. Sin
embargo, incluso la partícula más pequeña, como un átomo, tiene una
dirección Este, una dirección Sur, una dirección Oeste y una dirección
Norte. Es una colección de estas diferentes direcciones. Por lo tanto,
nunca podemos ubicar la verdadera naturaleza de los fenómenos
externos.
¿Qué hay de los fenómenos internos, o de la mente? Hay dos métodos
de razonamiento que demuestran que las apariencias son meramente
mente. El primero se llama certeza de la observación simultánea .
Cuando un vaso lleno de agua aparece en mi mente, el vaso que aparece y
la conciencia del ojo que percibe esa apariencia siempre están juntos. No
existe tal cosa como un vaso que no aparece en una conciencia o una
conciencia que observa algo cuando no hay nada allí para observar.
Objeto y sujeto suceden simultáneamente.
El segundo razonamiento se llama luminoso y conocedor, lo que
significa que la única forma de demostrar que algo existe es mostrar que
ha aparecido en la conciencia de alguien. Excepto por los objetos que se
perciben en mi ojo, oído, nariz, lengua o conciencia corporal, o en la
conciencia de otra persona, no hay ningún fenómeno cuya existencia
pueda probarse. Algo debe ser el objeto de alguna conciencia para que
exista. Estos dos argumentos lógicos muestran que todos los fenómenos
son mente.
Nagarjuna también dio razonamientos para explicar cómo existen los
fenómenos o apariencias convencionales. Aunque los fenómenos carecen
de existencia en el último nivel, en el nivel relativo hay apariencias
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una prenda de vestir, es “mío.” O podríamos pensar que algo más grande,
como una casa, un amigo o incluso un país, es “mío.” Podríamos pensar
que todo, desde California hasta Nueva York, es “mi” país, aunque
obviamente no lo es.
Esta concepción de “mío” conduce a mucho dolor. Por ejemplo,
supongamos que estamos en un restaurante y, en el camino, un camarero
tira un vaso que cae al suelo y se rompe. Podríamos pensar: “lástima,
alguien rompió un vaso.” Pero si nuestro propio vaso cae al suelo y se
rompe y se derrama toda el agua, es una cuestión diferente porque ese
vaso de agua es “mío.” Puede ser muy perturbador. Sin embargo, no hay
nada en un vaso —ni su color, forma o cualquier propiedad inherente—
que lo hace mío. Es solo un vaso. Del mismo modo, no hay nada en el
agua del vaso que lo hace mi agua. Es solo agua. Sin embargo, nos
confundimos y sentimos mucho de dolor cuando “mi” vaso se rompe. Esa
sensación de infelicidad viene de pensar “lo mío.”
Varios objetos pueden servir como base para esta noción de “mío.”
Podría ser nuestro cuerpo —podríamos pensar en todo desde la parte
superior de la cabeza hasta las plantas de nuestros pies como si fuera
“mi” cuerpo. Podríamos identificarnos con nuestra mente, pensando que
la mente es “yo” y que el cuerpo es “mío.” O bien, podría ser al contrario
—podríamos pensar que el cuerpo es “yo” y la mente es “mía.”
Podríamos ubicarnos en algún lugar de la parte superior de nuestro
cuerpo y considerar nuestros pies como “mis” pies. Podemos considerar
nuestra cabeza como “mía” y el resto de nuestro cuerpo como “yo.” O
podríamos considerar nuestra piel como “mi” piel, por lo que el “yo” esté
dentro de “mi” piel.
Este cambio continuo del yo muestra que no existe tal cosa como “yo”
o “mío.” Más bien, el “yo” son muchas cosas reunidas. Comprender esto
y obtener confianza real en esta comprensión nos lleva a la realización no
conceptual y directa de la ausencia de yo.
Cuando tengamos un sentido de la inexistencia del yo, podremos sentir
miedo. Sin embargo, no hay necesidad de miedo. Si existiera el yo,
podríamos ser perjudicados, pero dado que el yo no existe, no hay un
“yo” dañado. Con la completa comprensión de que el yo no existe, viene
un gran coraje, y el miedo simplemente desaparece.
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el palo de seis pulgadas es el largo. Esto ilustra que los objetos no tienen
una “brevedad” o “largura” inherente. Por el contrario, esta calidad
depende de otras condiciones. Así es con todas las cosas —
independientemente de la naturaleza que parezcan tener, depende de otras
cosas.
Y así es con cualidades tales como bello y feo, bueno y malo, grande y
pequeño, y etc.. Cada una de las cualidades es inseparable de la vacuidad.
Una pieza de incienso parece ser larga en un momento y corta en otro. En
el mismo momento en que es corto, es largo. Corto y largo coexisten. Al
mismo tiempo que una pieza de incienso aparece larga, está vacía de ser
larga. Esto indica la forma en que todas las cosas son vacío pero
aparentes, aparentes pero vacío. Vacuidad y apariencia existen juntos.
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Eli mi na ndo Duda s c on Re spe c t o a l a
Me di t ac i ón Vi pa sha na
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2 Parte
Meditación Mahamudra
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Los Orí ge nes de l Ma ham udr a
La Definición de Mahamudra
[92] Antes que nada, necesitamos tener confianza en el Mahamudra, que
surge del conocimiento de las cualidades buenas y extraordinarias del
Mahamudra. Estas cualidades se ilustran en el término Sánscrito maha
significa “vasto,” “muy grande” e “impregnándolo todo”, y mudra
significa “sello,” en el sentido del sello que un rey coloca en un
documento para que no pase nada fuera de su ámbito. Mahamudra
entonces es el sello para todos los fenómenos y el dharmata, la realidad,
de todas las cosas. No hay objetos que traspasen el Mahamudra o que
existan fuera de él porque es la realidad de todo. Por lo tanto, Mahamudra
tiene el significado de un gran sello.
La traducción literal de maha en Tibetano es chenpo y la traducción de
mudra es gya . Cuando los traductores Tibetanos tradujeron el término
Mahamudra, agregaron una tercera sílaba, chag . Esta sílaba es honorífica,
lo que indica que Mahamudra no es un objeto ordinario, sino algo digno
de respeto. Chag es también la palabra honorífica para “mano.” Usamos
la palabra honorífica chag en lugar de la palabra ordinaria lagpa cuando
hablamos de la mano de un gurú o rey que puede beneficiar a los seres.
Por ejemplo, un gurú a veces otorga un empoderamiento tocando a una
persona con su mano. Del mismo modo, un lama otorga bendiciones solo
con el toque de su mano, y una persona realizada compone tratados
Budistas a mano para ayudar a purificar las mentes de la gente común.
Las personas en puestos de autoridad, como los reyes, trabajan con las
manos para eliminar los obstáculos. Por lo tanto, la palabra chag se usa
para indicar la transformación de algo de un estado impuro a un estado
puro. Chag también indica algo que tiene capacidad, potencia y
capacidad. En el contexto del Mahamudra, indica que a través del
Mahamudra podemos descartar todas las impurezas, como las emociones
perturbadoras, para que nuestro ser se vuelva puro y todas las buenas
cualidades aumenten y se expandan.
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Tipos de Mahamudra
[95] La naturaleza del Mahamudra es que lo impregna todo: cosas
externas y mente, nosotros mismos y otros. Al mismo tiempo, no puede
ser identificado y etiquetado.
Hay tres tipos de Mahamudra: Mahamudra base, Mahamudra camino y
Mahamudra fruto. El Mahamudra base es la naturaleza de todos los
fenómenos. Está ahí desde el principio; está ahí incluso cuando no nos
hemos realizado. Desde el punto de vista de la experiencia, el
Mahamudra base es la mente tal como es. Desde el punto de vista de que
el Mahamudra base impregna todo, es la realidad, las cosas tal como son.
A veces se llama la joya de la mente, a veces se llama Tathagatagarbha o
esencia de Buda. Es el mismo si estamos sufriendo o estamos bien,
porque el Mahamudra impregna a todos los seres sintientes de la misma
manera.
Y, sin embargo, en el nivel relativo, es posible que temporalmente no
podamos realizar el Mahamudra base debido a circunstancias u
obstáculos adversos. Para superar estas circunstancias adversas y corregir
nuestra confusión, necesitamos purificar nuestra comprensión del
Mahamudra y acostumbrarnos a el. Este es el Mahamudra camino . El
gurú nos introduce a este Mahamudra; lo reconocemos, meditamos en él
y nos familiarizamos con él. En el Mahamudra camino, nuestra
comprensión del Mahamudra se vuelve más clara.
El Mahamudra camino nos lleva al Mahamudra fruto . En esta etapa,
nuestra realización del Mahamudra es completa y continua. Realizamos
cada faceta de el de manera brillante y lúcida.
En el Uttaratantra , Maitreya describió tres situaciones diferentes. La
primera, llamada impuro , se refiere al estado de los seres sintientes. Este
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Saraha
Recibió las enseñanzas del Mahamudra de los discípulos de Buda,
Avalokiteshvara y Manjughosha, que se aparecieron como los
Bodhisattvas Ratnamati y Sukhanata.
Nagarjuna
Recibió las enseñanzas del Mahamudra de Saraha y logró la iluminación.
Shavari
Recibió las enseñanzas de Saraha y de los dos Bodhisattvas, Ratnamati y
Sukhanata.
Maitripa
Recibió las enseñanzas sobre Mahamudra de Shavari.
Marpa
Recibió las enseñanzas de Mahamudra tanto de Maitripa como de Naropa
y las trajo al Tíbet.
El Linaje Cercano
[116] También hay un linaje cercano del Mahamudra que comienza con
Tilopa, quien recibió las enseñanzas del Mahamudra de Vajradhara.
El Buda tiene tres cuerpos: el Dharmakaya, el Sambhogakaya y el
Nirmanakaya. El Buda Shakyamuni era el Nirmanakaya , o cuerpo de
emanación, que es el cuerpo visible para los seres ordinarios. Se le llama
cuerpo de emanación suprema porque dio la enseñanza para alcanzar la
iluminación, giró la rueda del Dharma, demostró la manera de pasar al
nirvana, y etc.. Después de su muerte, ese cuerpo particular de emanación
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El Linaje en el Tíbet
[119] A través de las enseñanzas de Vajrayana y las instrucciones orales
de Mahamudra, la enseñanza del Mahamudra se extendió en el Tíbet.
Marpa, el traductor, fue el primer Tibetano que recibió las enseñanzas del
Mahamudra. En el siglo XII D.C,, Marpa fue a la India y tomó a Naropa
y Maitripa como sus principales gurús. Permaneció en la India durante
mucho tiempo, recibiendo las enseñanzas del Vajrayana y del
Mahamudra, practicándolas y logrando su realización. Dio estas
enseñanzas a Milarepa, quien luego se las dio a Gampopa.
Marpa, Milarepa y Gampopa ilustran tres formas diferentes de
practicar Mahamudra y lograr su realización, y muestran que una persona
de cualquier posición social en la vida puede practicar y lograr la
realización. Marpa estaba casado, poseía una casa y muchas posesiones, y
tenía un círculo de estudiantes. En estas circunstancias, Marpa logró una
gran realización. Milarepa practicaba el estilo de vida simple de un yogui
—no tenía ni riqueza ni hogar y practicaba en lugares solitarios. Milarepa
logró la iluminación completa en una vida. Gampopa practicó
Mahamudra como monje. Logró la realización y fue capaz de mejorar en
gran medida el bienestar de los seres sintientes mediante el
establecimiento de un sistema monástico.
Si bien la enseñanza del Mahamudra tal como se practicaba en la India
era un Dharma muy profundo, se practicaba de manera superior en el
Tíbet. Podríamos creer que en este tiempo degenerado la enseñanza del
Mahamudra ha disminuido y se ha corrompido y, en consecuencia,
incluso si tuviéramos que practicar, no podríamos lograr el resultado. Sin
embargo, el Buda indicó que no hay razón para tener esa duda.
Mientras enseñaba el Sutra del Rey de la Meditación , que trata sobre
el Mahamudra, el Buda dijo que en el futuro las enseñanzas declinarían y
serían corrompidas. Él preguntó: “¿Quién de vosotros preservará esta
enseñanza, la propagará y hará que florezca?” Un joven monje llamado
Chandraprabha dijo: “Yo lo haré. En el futuro, voy a propagar esta
enseñanza”. El Buda respondió: “Sera como tu dices. En el futuro,
tomarás nacimiento en una tierra del Norte como un monje llamado
Vimalaprabha. Propagarás el Sutra del Rey de la Meditación y lo harás
florecer.”
En el Sutra del Loto Blanco de la Compasión , el Buda dijo que en el
futuro un monje llamado Jivaka se aseguraría de que la práctica de la
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Naropa (1016-1100)
Un abad en la Universidad de Nalanda que se fue y se convirtió en
alumno de Tilopa.
Marpa (1012-97)
Un Tibetano que fue a la India tres veces y estudió con Naropa y
Maitripa.
Milarepa (I040-1123)
Un ermitaño que recibió enseñanzas de Marpa y practicó a fondo el
Mahamudra y los seis yogas de Naropa.
Gampopa (I079-1153)
Un maestro que recibió enseñanzas del Mahamudra de Milarepa y las
combinó con las enseñanzas Kadampa de Atisha. Fundo el primer
monasterio Kagyu.
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Preguntas
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La s Prá c ti c as Pr e par a t or ia s
pa ra e l Ma ham udr a
Los Tratados
Dentro de las enseñanzas del Buda están las enseñanzas de los vehículos
Hinayana, Mahayana y Vajrayana. Estas vastas enseñanzas se
condensaron en los tratados, o shastras, compuestos por los grandes
eruditos Budistas de la India. Los Tibetanos han tendido a confiar en
estos tratados más que en los muchos sutras y tantras hablados por el
propio Buda. Algunas personas consideran esto bastante extraño porque
los eruditos de estos tratados no estaban al mismo nivel que el Buda.
Además, los eruditos no siempre estuvieron de acuerdo entre ellos. Pero
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hay una muy buena razón para confiar principalmente en los tratados. El
Buda enseñó a los individuos de acuerdo con su propia situación,
habilidades y comprensión. Si alguien le preguntara, “¿Qué es esta
vacuidad de la que está hablando?” el Buda respondería en función de la
capacidad y la perspectiva particulares del interlocutor: “Bueno, la
vacuidad es tal y tal, y es así y así”. Otra persona podría acercarse a él y
preguntarle: “¿Por qué no debemos matar personas?” Y el Buda
respondería en función de la situación de esa persona. Esto hace que sea
muy difícil para nosotros entender todo lo que el Buda enseñó en un
único cuerpo coherente de enseñanza.
Los eruditos en la tradición Budista India reunieron todas las
enseñanzas que el Buda dio sobre temas particulares en diferentes
momentos y para diferentes personas. Analizaron y organizaron estas
enseñanzas para que personas como nosotros pudieran estudiar los
tratados y ver cómo se organiza el Dharma y comprender las razones por
las cuales el Buda dio una enseñanza en una ocasión y otra enseñanza en
otra ocasión. Esto permitió la comprensión de toda la gama de
enseñanzas, que es tan amplia que un individuo nunca podría estudiarla
por completo. Al leer los tratados, podemos entender el significado de las
palabras de Buda.
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La Práctica de Ngöndro
[125] Después de contemplar los cuatro recordatorios, retomamos la
práctica de ngöndro, que consiste en las cuatro prácticas preliminares
poco comunes: postración de refugio, recitación del mantra de Vajrasatva,
ofrenda de mandala y el gurú yoga. Nos involucramos en estas prácticas
porque necesitamos fe, devoción y confianza en el Dharma para practicar
el Mahamudra.
Las postraciones ayudan a fomentar la fe, la confianza y la devoción
hacia el Dharma a través de un esfuerzo físico y dificultad.
La recitación del mantra Vajrasatva elimina diversos obstáculos para la
buena meditación y la realización. Estos obstáculos son las fuertes
emociones perturbadoras, como el deseo, el odio, el orgullo y la ira, que
surgen debido a las acciones negativas que hemos realizado con el
cuerpo, el habla y la mente. La acumulación de estas acciones negativas
nos impide practicar bien o lograr algún resultado. Purificamos estas
acciones y oscurecimientos recitando el mantra de cien sílabas de
Vajrasattva.
Además de purificar los obstáculos y las acciones negativas, también
debemos acumular méritos. Normalmente hacemos esto practicando las
seis perfecciones. Sin embargo, en el Vajrayana, que funciona en la mente
interna más que en las cosas externas, acumulamos mérito al hacer
ofrendas de mandala en la tercera práctica de ngöndro. Al reunir todas las
cosas deseables de todos los reinos mundanos en todas las direcciones
posibles en un solo mandala y luego ofrecerlo, aumentamos nuestro
mérito.
Habiendo purificado las malas acciones y obstáculos y el mérito
acumulado, aún necesitamos ayuda. En particular, necesitamos recibir las
bendiciones de los Budas y Bodhisattvas, que recibimos a través de la fe
y la devoción. Los Budas y Bodhisattvas del pasado están distantes,
habiendo vivido hace mucho tiempo. Sin embargo, las enseñanzas que
dieron nos han llegado a través de los gurus del linaje y, en particular, a
través de nuestro gurú raíz. Entonces nos involucramos en la cuarta
práctica de ngöndro del guru yoga, donde visualizamos a todos los Budas
y Bodhisattvas y a todos los maestros en el linaje para poder entrar y
recibir sus bendiciones.
Antiguamente las personas no necesitaban estas prácticas ngöndro
porque los alumnos tenían una fe y devoción extraordinarias. Por
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gran afecto y amor por sus estudiantes, pensaron que 400.000 podrían ser
demasiado abrumadores y han dicho que 100.000 es suficiente.
Es muy importante que nuestra mente no deambule cuando hacemos
estas prácticas. Es posible que no podamos hacerlas rápidamente, e
incluso puede ser preferible hacerlo lenta y gradualmente. Sin embargo,
lo importante cuando las hacemos es que nuestra mente no deambule.
Muchos estudiantes han venido a decirme que, cuando practicaron
Shamata, experimentaron un estado mental tranquilo y relajado y todo
salió muy bien. Pero cuando comenzaron a hacer postraciones,
experimentaron un gran odio o gran deseo durante su práctica. Cuando
escuché por primera vez esto, pensé que era extraño. Después de
investigarlo, me parece que todo se reduce a una mente errante. Cuando
hacemos la práctica de Shamata, somos capaces de poner atención. No
tenemos ningún trabajo físico que hacer; más bien, simplemente nos
sentamos y cuidamos nuestra mente. Sin embargo, cuando hacemos
postraciones o mantras, hay trabajo físico para el cuerpo y el habla. Hay
sentimientos y sensaciones que van junto con la práctica, y la mente
tiende a distraerse. Una vez que la mente se tambalea, comenzamos a
pensar. Luego hacemos la próxima postración y pensamos un poco más.
Para el momento en que hacemos la tercera postración, estamos muy bien
preocupados y nos enojamos o lo que sea. Es por eso que creo que es
importante permanecer con ella y no dejar que la mente deambule.
El Vajrayana tiene instrucciones orales muy especiales que nos
permiten alcanzar la iluminación completa en una vida. Sin embargo,
lograr la iluminación en una vida requiere esfuerzo. Podemos pensar:
“Debo alcanzar la Budeidad en esta misma vida con este mismo cuerpo, y
si no lo hago, toda la práctica de Dharma que he hecho habrá sido una
pérdida total de tiempo.” Esto sería un error. Hacer el esfuerzo que lleva a
lograr la iluminación completa es ciertamente una cosa maravillosa. Sin
embargo, si no podemos esforzarnos hasta ese punto, pero podemos
practicar bien y alcanzar la iluminación completa durante un período más
largo, también es muy bueno. Practicar incluso un poco es
extremadamente afortunado, y no deberíamos considerarlo una pérdida
de tiempo. La práctica del Dharma es extremadamente significativa, y
hasta el más mínimo detalle es algo maravilloso.
El Buda dijo que si no somos capaces de practicar mucho pero
tenemos fe, es beneficioso. Si nuestra fe es tal que podemos unir nuestras
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Pregunta
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Me dit a ci ón Ma ham udra Sha m at a
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La Postura
[147] Al practicar, debemos emplear la postura conocida como los siete
puntos de Vairocana. Nos sentamos en un cómodo cojín y asumimos la
postura de vajra, o loto completo, con ambas piernas cruzadas y cada pie
colocado en el muslo opuesto. Si eso es incómodo, podemos cruzar las
piernas sin apretar, con una colocada una frente a la otra. En este punto
particular, no hace ninguna diferencia. La postura de la mente es más
importante. Básicamente, la mente está muy relajada. Las manos se
pueden colocar con los pulgares uno sobre el otro tocando debajo del
ombligo, o podemos apoyar las palmas sobre los muslos en una posición
llamada “presionar la tierra.” Cualquiera de las posiciones está bien. Lo
más importante es que el cuerpo este recto y las vértebras se enderecen y
alarguen. El cuello está ligeramente curvado, y la lengua se coloca en el
paladar superior justo detrás de los dientes frontales. Los ojos están hacia
abajo, hacia la punta de la nariz. Finalmente, los hombros se enderezan y
se estiran ligeramente para que el cuerpo esté en posición vertical, y el
pecho está abierto y relajado. Si somos capaces de sentarnos de esta
manera, nuestro cuerpo estará muy relajado y, como resultado, nuestra
mente también estará relajada.
Objetos de Observación
[149] Desde el principio de los tiempos, nos hemos acostumbrado a que
la mente sea muy inestable y deambule por todo el lugar. Para establecer
la estabilidad cuando comenzamos a meditar, puede ser útil descansar la
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La Mente en Reposo
[152] Lograr un excelente Shamata es bastante difícil para un principiante
porque la mente tiende a deambular. Por esa razón, necesitamos atención
plena y un estado de alerta vigilante.
Si los pensamientos surgen en nuestra mente, tratamos de ser
conscientes de esos pensamientos y, con atención plena, devolvemos
nuestra mente al objeto de observación de una manera relajada. La mente
se puede dividir en la mente principal y los factores mentales. En este
caso, la atención plena es un factor mental —un sujeto perceptivo que
toma la mente como su objeto. La atención plena mira a la mente para ver
si ha deambulado o no.
La palabra Tibetana para mente es sem , y la palabra para factores
mentales es semjung , que literalmente significa “surgir de la mente” o
“surgir con la mente”. La mente, o sem , tiene seis conciencias: el ojo, el
oído, la nariz, la lengua, las sensaciones corporales y las conciencias
mentales. Estas conciencias conocen sus objetos individualmente, de
modo que la conciencia del ojo ve formas visibles, la conciencia auditiva
oye sonidos, la conciencia nasal experimenta olores, y así sucesivamente,
con la conciencia mental es donde aparecen y se integran muchos
pensamientos diferentes. Los factores mentales ocurren con esas
conciencias principales.
Hay varios tipos de factores mentales. Algunos están siempre ahí y
acompañan a toda conciencia. Otros aparecen de vez en cuando. El placer
y el dolor son factores mentales que siempre acompañan a la mente. Si
bien la sensación de placer o dolor a veces es fuerte y, a veces débil,
acompaña a todos los eventos mentales. De manera similar, la
discriminación, que es la cualidad de saber qué son las cosas y reconocer
los detalles de las cosas, es un factor mental que siempre acompaña a las
seis conciencias. Algunos de los factores mentales que aparecen
ocasionalmente son la atención plena y la fe. Cuando estos factores
mentales beneficiosos acompañan a la mente, esa mente es una mente
pacífica. También hay factores mentales que no son beneficiosos, como la
pasión, la agresión, la envidia y la mala voluntad. Cuando estos factores
negativos acompañan a la mente, esa mente se altera.
El factor mental de la atención plena (Tib. Drenpa ) nos impide olvidar
el objeto. Mientras la atención plena esté presente, no olvidamos el
objeto, y cuando la atención plena está ausente, olvidamos el objeto.
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Proteger la Mente
Proteger la mente de las emociones perturbadoras y el pensamiento
discursivo se puede comparar con protegernos de los ladrones. Los
ladrones saben que no deben atacar a una persona fuerte, poderosa, bien
disciplinada y atenta. En cambio, atacarán a alguien que es débil,
perezoso y distraído. La atención plena y el estado de alerta nos hacen
fuertes, atentos y bien disciplinados, de modo que no podemos ser
asaltados por las emociones perturbadoras y el pensamiento discursivo.
Con atención plena y el estado de alerta, las emociones perturbadoras no
tienen ninguna esperanza de poder robarnos y simplemente se dan por
vencidas.
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sus rondas de mendicidad para pedir comida a los laicos. “Ojos Vajra” se
refiere a los practicantes de Mahamudra en la tradición Vajrayana. “Los
ojos vajra miran directamente,” significa que estos practicantes no miran
hacia arriba ni hacia abajo; simplemente miran al frente. ¿Qué están
mirando exactamente? Ellos están viendo su propia mente.
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La Naturaleza de la Mente
Cuando buscamos la naturaleza de la mente, la distinción entre el objeto
que se mira y el que esta mirando es una distinción falsa. Sin embargo,
cuando nos sentamos a practicar meditación, parece que hay algo que se
mira y algo que esta mirando. Dado que estamos trabajando con nuestra
experiencia, investigamos la forma en que parecen ser. Nos instalamos en
la estabilización meditativa llamada Shamata y miramos. ¿Quién o qué
está mirando? ¿Quién es el que no encuentra nada y sabe que no
encontrar es la naturaleza de la mente? El observador es la conciencia de
la sabiduría discriminativa . Es la conciencia de la sabiduría
discriminativa la que busca la naturaleza de la mente. Sin embargo, no
podemos detenernos ahí. Tenemos que buscar al observador y preguntar:
¿Dónde está? ¿Qué es? etc. Cuando descubrimos que el observador no
existe como esta o aquella forma o naturaleza, hemos llegado a lo que se
llama sabiduría completamente no conceptual . En ese punto,
encontramos que la mente es como el espacio.
Cuando decimos que la mente es como el espacio, no queremos decir
que sea idéntica al espacio. El espacio no tiene conciencia de sí mismo.
La vacuidad del espacio se caracteriza como un vacío sin vida, un
cadáver, que carece de la calidad de la luminosidad. La vacuidad de la
mente no es así. La mente es vacío, pero esta vacuidad conoce. La mente
no existe; sin embargo, ve, sabe, entiende. En particular conoce, entiende
y se ilumina a sí misma. Por lo tanto, se llama “La sabiduría que es
consciente de sí misma.” No existe, sin embargo, conoce y comprende
esa inexistencia.
El gran siddha Tilopa explicó esto en un pasaje citado por Tashi
Namgyal. ¡“Kye ho!” exclamo Tilopa, expresando placer, porque la
naturaleza de la mente es una luminosidad libre de todo dolor, libre de
sufrimiento. “Esta es la sabiduría que es consciente de sí misma”,
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continúa Tilopa, “Está más allá del habla. No se puede encontrar dentro
de la esfera de la mente.” “Más allá del habla” significa que no podemos
decir que la mente existe y no podemos decir que la mente no existe. Está
más allá de los caminos por los que viaja el habla. Esto se hace eco de un
conocido pasaje de alabanza a la Prajnaparamita, que dice que la
naturaleza de la mente es masam jöme , lo que significa que no puede
expresarse mediante el habla o la naturaleza de la mente no es un objeto
que cae dentro de la esfera del intelecto ordinario. Por lo tanto, Tilopa
dice: “No tengo nada que enseñar,” lo que significa que como no se
puede decir que la mente existe o no existe, no puede decir que es esto o
lo otro. Entonces, ¿Qué podemos hacer si no podemos decir nada al
respecto? Tilopa explico: “La mente está cerca. Está dentro de ti. Puedes
verla tu mismo. Puedes descubrirla tu mismo, identificarla tu mismo y
conocerla. Y eso es lo que deberías hacer.”
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¿Dónde está? ¿Qué es? ¿De dónde vino? ¿A dónde va? ¿Qué es en
realidad? A medida que miramos e investigamos, la desaparición de la ira
nos sobrevendrá. Cuando eso aparece y lo entendemos, podemos decir
que hemos comprendido la naturaleza del odio, la naturaleza del
pensamiento o la naturaleza de la mente, porque estos tres son lo mismo.
Podemos hacer lo mismo con el apego o deseo. Desde el estado de
estabilidad meditativa, pensamos en algo o alguien que deseamos.
Cuando surge el deseo, miramos su naturaleza. ¿Qué es? ¿Dónde
descansa? ¿A dónde va? A medida que lo examinamos de esta manera, el
pensamiento se vuelve no pensamiento: se convierte en la unión de la
luminosidad y la vacuidad. Cuando comprendemos esta luminosidad-
vacuidad, hemos entendido la naturaleza de la mente y la naturaleza del
pensamiento; hemos recortado las proyecciones y hemos resuelto todas
las preguntas sobre cuál es en realidad la naturaleza de la mente. Hemos
encontrado que la naturaleza de la mente es la ausencia de existencia
inherente o cualquier característica o cualidad que define o pertenece a la
mente. Hacemos esto una y otra y otra vez hasta que tengamos una
comprensión real. Cuando tenemos alguna experiencia reconociendo la
falta de existencia inherente de la mente, los pensamientos que surgen en
la meditación, aunque al principio parezcan ser obstáculos, se vuelven
parte de la meditación.
Una vez que comprendemos que la naturaleza del pensamiento
individual, la naturaleza de la mente y la naturaleza del dharmata son
todos iguales, recurrimos a las apariencias de formas visibles, sonidos,
olores, sabores, etc., y determinamos cual es su naturaleza. Estas
apariencias parecen ser cosas que tienen formas y colores particulares.
Por ejemplo, la mente comienza a aparecer como montañas, casas y ríos.
Desde el punto de vista del Mahamudra, decimos que estas apariencias
surgen a través de la fuerza de las predisposiciones latentes.
En la tradición del sutra, como hemos visto, hay un proceso de análisis
razonado para determinar que los objetos aparentes no existen realmente.
Comenzamos este análisis con un gran fenómeno externo, como una
montaña. A medida que analizamos la montaña, comenzamos a
comprender que la montaña está compuesta de partículas, que están
compuestas por partículas incluso más pequeñas, y así sucesivamente,
hasta que llegamos a algo que es irreductible. Finalmente comprendemos
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El im i nar Duda s Sobr e Vi pasha na
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La Mente Tal como es y la Coemergencia
[213] Esta sección del texto raíz, “Las etapas de la práctica virtuosa,”
consta de dos secciones: la primera comenta la mente tal como es y la
segunda comenta la coemergencia. La explicación dada no es desde el
punto de vista de la experiencia meditativa; por lo tanto, debemos
estudiarlo con nuestro prajna.
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Coemergencia
[220] El Tibetano lhenchig kyepa se traduce como “Coemergencia” o
“unirse,” como con la fusión de dos ríos. También podría traducirse como
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La Terminología de Coemergencia
[221] Cuando hablamos de coemergencia, estamos hablando de nada más
que la verdadera naturaleza de la mente. Por lo tanto, la coemergencia
significa la luz clara que es como el espacio y que es el soberano de todo
el samsara y el nirvana. Cuando hablamos de coemergencia, también
hablamos de la inseparabilidad de vacuidad y luminosidad. Cuando la
gente común como nosotros entiende algo sobre la vacuidad de la mente,
no entendemos su luminosidad, y cuando comprendemos algo acerca de
la luminosidad de la mente, no alcanzamos su vacuidad. Pero, de hecho,
la vacuidad y la luminosidad de la mente están completamente
integrados. La vacuidad de la mente no es una vacuidad que niega la
luminosidad —es la absoluta falta de base de la mente. Y la luminosidad
de la mente no consolida su capacidad de saber. La vacuidad y la
luminosidad no son contradictorios de ninguna manera. Son
coemergentes.
¿Qué es lo que surge junto? Es un fenómeno (Sct. dharma ) y su
esencia o realidad (Sct. Dharmata ). Podríamos explicar esto diciendo que
hay fenómenos, que incluyen cosas que son estables y que se mueven, y
al mismo tiempo, hay realidad. Así es como experimentamos las cosas.
Otra forma de describir esto es decir que existe la aparición de fenómenos
y, al mismo tiempo, existe su verdadera naturaleza, que es la vacuidad.
Tendemos a tratar las apariencias o los fenómenos como si fueran
externos a nosotros, como si tuvieran una naturaleza inherente y como
cosas reales. Pero la apariencia de las cosas y su semejanza —su realidad,
su vacuidad— no son secuenciales, de modo que primero ocurre una y
luego la otra. No es el caso, por ejemplo, que las cosas se fusionan y
luego se vuelven vacías. Más bien, la apariencia de las cosas y su
vacuidad son simultáneas. Tampoco es el caso de que de alguna manera
traigamos esa coemergencia y esa vacuidad a ser cuando meditamos. Es
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Tipos de Coemergencia
[222] Hay varios tipos de sabiduría coemergente. En las enseñanzas de
Buda en los sutras y las enseñanzas de los siddhas en los tratados, la
sabiduría coemergente se divide en sabiduría cemergente base, camino y
fruto.
La sabiduría coemergente base es la realidad de la luminosidad y la
vacuidad; es la mente en su naturaleza básica. Esta sabiduría ha existido
dentro de nosotros desde el comienzo de los tiempos, pero no nos hemos
dado cuenta. Por lo tanto, debemos escuchar las enseñanzas de un guru,
reflexionar sobre lo que hemos escuchado y meditar sobre lo que hemos
entendido.
La sabiduría coemergente camino es cuando nace la sabiduría
coemergente dentro de nosotros. Nos acostumbramos a la sabiduría
coemergente, y nuestra familiaridad con ella aumenta cada vez más.
Finalmente, todas las manchas accidentales, es decir, los elementos que
no son inherentes a la mente, desaparecen y todas las buenas cualidades
florecen por completo. En ese punto, logramos el siddhi supremo, o
iluminación, que es la sabiduría coemergente fruto .
Dos tipos adicionales de sabiduría coemergente se describen en los
tantras Vajrayana: El cuarto tipo surge a través de prácticas
contemplativas que implican manipular los vientos sutiles y trabajar con
los canales sutiles y las gotas sutiles. La unión de dicha y vacuidad es el
quinto tipo de sabiduría coemergente.
Además, los grandes maestros del linaje Kagyu han dado explicaciones
de coemergencia basadas en su propia experiencia.
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La Coemergencia de Pagmodrupa
Cuando Gampopa habló sobre “La unión de la coemergencia,” quiso
decir mirar el pensamiento desde diferentes puntos de vista y ver en el los
cuatro cuerpos de la iluminación. El estudiante de Gampopa,
Pagmodrupa, llevó esto un paso más allá. Aplicó la noción de “La unión
de la coemergencia” a los tres elementos de mente, pensamiento y
Dharmakaya. La mente, el pensamiento y el Dharmakaya están
naturalmente unidos desde el principio, pero no nos damos cuenta de
esto. Mediante la práctica del Mahamudra, podemos descubrir la
indiferenciabilidad de estos tres. Y cuando lo hacemos, esto es “La unión
de la coemergencia”.
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La Mente Coemergente
[225] Las apariencias en la mente, la mente misma y la falta de existencia
inherente de la mente van de la mano en lo que llamamos coemergencia.
Podríamos pensar que la existencia de algo convencionalmente y la
inexistencia de esa cosa en última instancia son diferentes. De hecho, no
lo son, y su estar juntos es la coemergencia.
Decir que la mente está libre de producción, descanso y cese no
significa que esté muerta como un cadáver. Los sutras dicen que la mente
es la unión de la luminosidad y vacuidad. Debido a que esa luminosidad
tiene un aspecto de dicha, en los tantras se dice que existe una unión de
dicha y vacuidad. En el contexto del sutra, hablamos de una unión de las
dos verdades —verdad relativa y última. Todo esto se refiere a la forma
en que la mente misma es coemergente.
Para acercarnos a la mente coemergente, nos instalamos en Shamata y
la mente se mira a sí misma. No detiene el pensamiento sino que
simplemente se purifica y se vuelve pacífico. En ese punto, la mente no
puede identificarse como nada en absoluto. Descansa vívida y claramente
en un estado de conciencia que no se vuelve embotada o confusa. La
mente no vaga, sino que permanece clara y luminosa. En la Luz de Luna
del Mahamudra , Tashi Namgyal dice: “La mente misma permanece
luminosa y no deja de comprender.” La mente no pierde su inteligencia,
sino que es consciente y se ilumina a sí misma. La forma en que lo hace
no puede explicarse por completo; tiene que ser experimentado. Aunque
no podemos expresar este estado en palabras, podemos decir que es una
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L A M E N T E T A L C O M O E S Y L A C O E M E R G E N C I A
experiencia de conocer las cosas tal como son. Esta experiencia da lugar
a una certeza real. Esta experiencia es Vipashana.
Comenzamos esta meditación cuando nuestra mente está libre de
hundimiento y agitación. Descansamos de una manera muy relajada.
Simplemente mirando a sí mismo, el pensamiento se calma. Esto trae a
consigo la experiencia de Shamata en el contexto del Mahamudra. Desde
dentro de Shamata, investigamos las cualidades de luminosidad y
vacuidad. Si nuestra mente parece ser luminosa y vívida, investigamos
eso. ¿Qué es esa viveza? Si nuestra mente parece ser vacío, investigamos
esa vacuidad. ¿Cuál es esa vacuidad? ¿Cómo ese vacío? No necesitamos
hacer estas preguntas a nadie más; tenemos que responderlas desde
nuestra propia experiencia.
Dentro de esa experiencia, la estabilidad se llama Shamata y la
inteligencia que comprende la naturaleza de las cosas se llama Vipashana.
Sus nombres están separados pero, en este punto, Shamata y Vipashana
no están separados, sino que son aspectos diferentes de una cosa. Están
unidos e integrados.
Cuando nuestra experiencia de esto se asienta, esta es la mente
coemergente.
El Pensamiento Coemergente
[229] Los pensamientos también son coemergentes. Muchas veces, la
mente y sus pensamientos parecen ser diferentes y, a veces, parecen ser
similares. Por ejemplo, en la canción de Milarepa a Bardarbum, él dice
que la mente es como un océano y que los pensamientos son como olas
en este océano. Aunque las olas aparecen en el océano, y las vemos, no
son diferentes del océano mismo. Del mismo modo, los pensamientos
aparecen y se perciben, pero en realidad no son diferentes de la mente.
En ciertas circunstancias, sin embargo, los pensamientos parecen ser
algo más que la mente. Por mente, nos referimos al aspecto de
luminosidad, y por pensamientos nos referimos a las diversas cosas que
provienen de la mente, tales como la alegría, el sufrimiento, el deseo y la
devoción. Estas apariencias se llaman pensamientos discursivos. La
naturaleza de estos pensamientos es la mente. Sin embargo, se
experimentan y se ven como algo tosco.
En la Súplica del Linaje Kagyu , Jampal Zangpo dice: “La naturaleza
del pensamiento es Dharmakaya.” Algunos estudiosos pueden decir que
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Apariencia Coemergente
[233] El estudiante de Gampopa, Gomchung, separó la apariencia
coemergente del pensamiento coemergente y la apariencia coemergente
para facilitar la comprensión.
En la sección anterior, observamos que la apariencia coemergente en lo
que respecta a los sentimientos de placer y dolor. En esta sección,
hablaremos de como se aplica la apariencia coemergente a cosas externas
como colores, formas y sonidos. Aquí estamos investigando la aparición
de colores, formas, sonidos y olores que surgen en común porque todas
las personas que habitan en el entorno realizan acciones similares para
lograr esas apariencias.
Comenzamos la meditación descansando en el equilibrio meditativo de
la mente coemergente que se explicó en la sección anterior y observamos
la propia mente. Luego prestamos atención a lo que aparece como
fenómenos externos, como un jarrón, un edificio o una montaña. En este
punto, podríamos experimentar alguna dificultad. Esto se debe a que,
hasta ahora, hemos establecido tendencias habituales muy fuertes para
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L A M E N T E T A L C O M O E S Y L A C O E M E R G E N C I A
ver las cosas como externas a nosotros. Tendemos a pensar que, por
ejemplo, la montaña que aparece está afuera y la mente está adentro;
pensamos que la mente está mirando hacia la montaña. Practicar esta
meditación es un poco incómodo al principio porque se nos presenta a la
apariencia como un aspecto de nuestra mente. No es que el ojo esté
mirando una montaña; más bien, hay una apariencia de la luminosidad de
nuestra propia mente como una montaña. La apariencia es parte de la
estructura perceptiva de la mente misma. No es nada más que la
luminosidad innata de la mente. No es algo fuera de la mente.
Cuando aparece este conjunto de colores y formas, el meditador no se
detiene ni permite que se vuelva difuso. La práctica en este punto no es
solo observar la mente misma y experimentar luminosidad y vacuidad,
sino más bien mirar abiertamente a cualquier aspecto que aparezca. La
luminosidad de esa apariencia es de una naturaleza que es imposible de
identificar intelectualmente. Es una vacuidad que no se puede ser captada
ni fijada. Es esta luminosidad y vacuidad coemergentes, esta apariencia
coemergente, con la que el meditador está trabajando en esta fase.
Lingrepa dijo: “La mente misma, que es sin fundamento y
desarraigada, se entiende bien al pensar en los sueños de la noche pasada.
Los sueños de la noche pasada son un excelente maestro para señalar la
apariencia como solo la mente.” Cuando soñamos, todo tipo de cosas
aparecen, pero cuando nos despertamos, nos damos cuenta de que estas
apariencias no eran más que la mente misma. Los sueños son un maestro
maravilloso, porque nos ayudan a comprender que las apariencias en la
vida despierta no son otra cosa que la mente.
Los defensores de la escuela Solo Mente sostienen que todas las
apariencias son solo mente. Dicen que todas las apariencias, incluidas las
cosas sólidas externas, como las montañas y los edificios, son la mente.
Dicen que los fenómenos externos aparentemente sólidos no son más que
las apariencias de la mente interna —no son realmente cosas externas. Si
bien esto es cierto, no es lo que se señala aquí. Aquí el término
“apariencias” no se refiere a las apariencias externas, como una montaña;
más bien, se refiere al sentido experiencial de percibir algo, como ver una
imagen o escuchar un sonido. Algún sentimiento que va con esa
experiencia perceptiva. No estamos tratando de hacer una observación
sobre si los fenómenos aparentemente externos son externos o reales.
Simplemente estamos viendo la experiencia que tenemos de ver,
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Preguntas
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Pregunta: ¿La palabra Tibetana sem , que se traduce como mente, incluye
las ocho conciencias o solo la sexta?
Rinpoche: En términos generales, sem se refiere a las ocho conciencias.
En este contexto, sin embargo, es la sexta conciencia, la consciencia
mental, es la que hace el trabajo principal. Esto se debe a que las
conciencias séptima y octava están algo cubiertas y no identifican mucho
la información sensorial interna o externa. Luego están las cinco
conciencias sensoriales, que no son conceptuales. Entonces, en este punto
de lo que estamos hablando principalmente es de la sexta conciencia
mental.
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¿Dónde está? No está realmente ahí. Pero, no creo que los principiantes
deberían preocuparse por esto mucho. Hay una historia en un sutra en la
que Buda explicó que tenemos una sensación de mirar y algo que se mira,
pero que es como frotar dos palos para hacer fuego. Cuando comienza el
fuego, se queman ambos dos palos. Es así en tu meditación. Si avanzas
por etapas, los dos se volverán inexistentes, como los palos ardiendo.
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Eli mi na ndo l os Fa ll os que
Pue de n Surgir e n el Ma ha m udr a
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En su tratado sobre los tres votos, Sakya Pandita escribió: “Si un idiota
medita en el Mahamudra, esa persona probablemente nacerá como un
animal o terminará en el reino sin forma.” Esta declaración no culpa a las
enseñanzas del Mahamudra, sino a la persona que práctica sin
comprensión. De hecho, esto es cierto para cualquier meditación, no solo
Mahamudra. Si practicamos con ignorancia y no entendemos cómo
practicar correctamente, o si cometemos errores y no sabemos que son
errores, surgen estas cosas. Entonces, es importante reconocer los errores
como tales y no hacerlos.
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Ma nt e ner e l Ma ham udr a en Me di t ac i ón
y Post me dit a ci ón
Devoción
El poder de la devoción se ilustra en la historia de la anciana que tenía
una gran fe en el Dharma y la Sangha. El hijo de la mujer era un
comerciante que iba y venía a la India. Una vez, antes de su partida, la
mujer le dijo: “Vas a la India, el lugar de nacimiento del Señor Buda, y el
lugar donde muchos eruditos y siddhas vivieron, enseñaron y se hicieron
realizados. Quiero que a la vuelta me traigas una reliquia que pueda
servir como base para la fe.” Su hijo fue a la India pero se olvidó
completamente. Regresó sin nada.
Cuando su hijo estaba a punto de ir otra vez a la India, la anciana le
dijo: “Esta vez solo tienes que traer algo para mí. No lo olvides.
Realmente lo necesito.” Su hijo fue a la India, dirigió su negocio y se
olvidó del todo una vez más. Cuando estaba a punto de irse por tercera
vez, su madre le suplicó, diciendo: “Esta vez, por favor, tráeme algo para
mí. Si no lo haces, voy a estar muy triste y voy a morir justo frente a tus
ojos.” De nuevo, casi lo olvida, recordandolo solo el día en que debía
encontrarse con su madre. Pensó: “¡Oh, no! ¿Y ahora qué voy a hacer?
¡Si no le traigo algo, ella morirá!” Miró a su alrededor y vio los restos de
un perro muerto al lado de la carretera. Habían estado allí por un buen
tiempo, por lo que la mayor parte de la carne se había ido, dejando solo
los huesos secos. Él se acercó y sacó un diente, lo limpió y lo envolvió
muy bien. “Eres muy afortunada”, le dijo a su madre, “Te traje un diente
del Buda”.
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La Atención Plena
El texto dice: “En cuanto a la atención plena, te permite no falsificar el
significado que uno busca alcanzar.” La atención plena mantiene nuestra
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El Estado de Alerta
El estado de alerta es saber lo que está pasando en nuestra mente y la
examina de cerca. El estado de alerta surge en dependencia de la atención
plena. El texto dice que primero tenemos que establecer la atención
plena; luego puede surgir esta cualidad de evaluar lo que está sucediendo
en nuestra mente en el momento presente. Supervisa las actividades del
cuerpo, el habla y la mente, y discierne qué buscar y qué rechazar. El
estado de alerta es fundamental para alimentar un estado mental
saludable. En la Guía del Modo de Vida del Bodhisattva , Shantideva lo
expresó de manera muy simple: “Cuando la atención plena vigila la
puerta de tu mente, surge el estado de alerta de forma natural”.
En la meditación Mahamudra, es importante confiar en la atención
plena y el estado de alerta porque sostienen nuestra comprensión de la
forma de ser de la mente y mejoran esa realización. Dado que la atención
plena y el estado de alerta nos permiten saber con precisión qué aceptar y
qué rechazar, entonces sin ellos surgen defectos. En la Guía del Modo de
Vida del Bodhisattva , Shantideva dijo que sin el estado de alerta,
desaparecerán los frutos de escuchar el Dharma, reflexionar sobre su
significado y meditar sobre lo que hemos entendido. Nuestras buenas
cualidades no aumentarán y no retendremos lo que hemos logrado. Será
una pérdida de tiempo.
Cuando tenemos la atención plena y el estado de alerta apropiados,
entonces el auto-control o la conciencia pueden surgir en el continuo de
nuestra mente. ¿Qué es exactamente este auto-control o conciencia?
Saber cuándo se produce el engaño y hace sonar la alarma, “Oh, creo que
hay un engaño por aquí.” Entonces podemos responder apropiadamente.
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recoge las ovejas cuando han vagado en un lugar donde animales feroces
podrían devorarlas. Si una oveja vaga en un lugar peligroso, el pastor la
trae de vuelta a un lugar con agua y pasto, un lugar donde será feliz y
querrá quedarse. De la misma manera, cuando la mente se desvía de la
meditación, la atención plena la devuelve y la coloca en la relajación de
la meditación para que podamos disfrutar de sus beneficios.
La atención plena es vital para las prácticas de escuchar, contemplar y
meditar sobre el significado del Dharma. Además, la atención plena es
importante para mantener la meditación porque enfoca la mente en un
solo punto y evita que se distraiga. Si no tenemos atención plena,
perdemos de vista el propósito de nuestra meditación; nos confundimos y
nos perdemos. Si tenemos atención plena, podemos mantener nuestra
estabilización meditativa; si no lo hacemos, nuestra estabilización
meditativa se pierde. Por esa razón, es importante.
Je Drikungpa dijo: “El camino principal para los Budas de los tres
tiempos es la atención plena que nunca se interrumpe.” ¿Cómo
progresaron los Budas del pasado, los Budas del presente y los Budas del
futuro a la iluminación? En todos los casos, el gran camino por el que
viajan es el camino de la atención plena. Tienen una atención plena que
nunca decae. Je Drikungpa continuó: “Si no conoces la atención plena sin
distracciones, serás presa de las inquietas tendencias del cuerpo y la
mente.” Si no tenemos atención plena, simplemente no alcanzaremos el
fruto que es la Budeidad.
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No recuerdes,
No pienses,
No anticipes,
No medites,
No analices,
Descansa de forma natural.
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como ilusión es relajarnos dentro de eso. Hay una gran diferencia entre
relajarse dentro de la mente tal como es y relajarse dentro de la
ignorancia. No es correcto relajarse dentro de la ignorancia o la
conceptualidad que no comprende las cosas tal como son.
Preguntas
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El im i na ndo los Obstá c ul os a l
Ma ham udra
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otra. A veces nos enfermamos, a veces lo pasamos tan bien con nuestros
amigos y familiares que nos distraemos por completo y no meditamos. A
veces los ladrones nos quitan nuestras pertenencias, nos hacen daño y nos
causan todo tipo de problemas. Esto es solo la naturaleza del samsara.
¿Qué deberíamos hacer en ese punto? Deberíamos suplicar al gurú —
imaginamos al gurú sentado en lo alto de nuestra cabeza y oramos para
que nuestros esfuerzos por comprender la visión y practicar la meditación
salgan bien. Más adelante en el texto, hablaremos acerca de cómo llevar
la enfermedad al camino, cómo podemos convertir la experiencia de la
adversidad en el camino del Mahamudra, cómo podemos trabajar con
estados mentales dolorosos y engañosos y llevarlos al camino de la
meditando en Mahamudra. Pero en este punto, el texto nos aconseja
suplicar al gurú en la coronilla cuando surgen este tipo de obstáculos.
Pregunta
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La Pr á ct i ca de l a Com pl et a Li be r ac i ón
La Mente Determinada
Hay dos métodos excepcionales para aumentar nuestra meditación. El
primero se conoce como lada , lo que significa una comprensión decisiva
e indudable de la vacuidad. Hablaremos de lada en este capítulo. El
segundo método especial implica llevar todo al camino y la capacitación
en el ingenio de esta realización. Comentaremos este método en el
próximo capítulo.
La práctica de Lada
[314] La palabra Tibetana lada se traduce como “Liberación total.”
Liberar por completo significa abandonar toda duda y vacilación en
nuestra meditación y resolver decididamente qué es la mente.
Literalmente, lada significa saltar por encima de un paso en lugar de
avanzar en una progresión paso a paso. Lada en la tradición del
Mahamudra corresponde a tögal en la tradición Dzogchen Ñingma, que
literalmente significa “Saltar por encima”.
El término lada transmite la sensación de tener completa convicción y
practicar con total libertad de la duda. Es como subir una montaña en un
automóvil: hay una larga ruta que serpentea por la montaña de forma
lenta y cuidadosa, y otra ruta corta y difícil que sube la montaña y
requiere un gran esfuerzo. No vamos a tomar la ruta larga y fácil; en su
lugar vamos a tomar el atajo, que es muy rápido pero muy difícil.
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La Liberación Real
[323] Habiendo presentado lo que significa liberarse por completo en la
mente en términos de pensamiento y apariencia, el objeto de la
meditación y el meditador, a continuación, el texto describe la liberación
real en una claridad sin obstrucciones (Tib. Zangtal ). Esta palabra
zangtal tiene el sentido de “Completamente penetrado” y “Totalmente
penetrante.” Lo que se está trabajando aquí es el apego a la meditación
misma.
Cuando somos principiantes, el conocimiento definido de la forma de
ser de la mente, que es el objeto de nuestra meditación, es absolutamente
necesario e indispensable. Pero cuando nos hemos acostumbrado a la
forma de ser de la mente, la instrucción es permitir que esa certeza se
desmorone. Hay una sensación de algo extra, una certeza excepcional,
que permitimos disipar. Tan importante como ha sido la atención plena, la
atención plena del meditador ahora puede relajarse, y el deseo profundo
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El Corazón de la Iluminación
[330] Cuando meditamos en el Mahamudra, lo más importante es meditar
en la naturaleza de la mente. Al comprender la vacuidad de la mente,
progresamos gradualmente sobre las etapas de los caminos.
Los estudiantes a veces se preguntan cuál es la relación entre el
Mahamudra por un lado y la compasión por otros seres sintientes y la
Bodichita por el otro. En realidad, hay una conexión cercana. En su
Plegaria de Aspiración para el Mahamudra , el 3º Karmapa, Rangjung
Dorje, dijo: “La naturaleza de los que migran es siempre Buda.” “Los que
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migran” aquí significa los seres sintientes, que viajan de una vida a otra
sin tener un hogar fijo. La enseñanza del Karmapa significa que la
Budeidad no es algo extraño para los seres sintientes. Por el contrario,
siempre ha sido y siempre será la naturaleza misma de los seres
sintientes. La segunda línea dice: “Sin comprender esto, vagan sin fin en
el samsara.” “No comprender” significa no comprender nuestra propia
naturaleza. Los seres sintientes deambulan en el samsara, sin llegar al
final de ese vagar; una vida sigue a otra sin fin. Y en esas diversas vidas,
los seres sintientes experimentan muchas dificultades, delirios,
obstrucciones y diferentes tipos de dolor. La tercera y la cuarta líneas
dicen: “Para los seres sintientes que tienen sufrimiento sin fin, despierta
la compasión. Debemos dar nacimiento a la compasión.” El punto es que
viendo que el sufrimiento de los seres sintientes nunca se agota, la
compasión surge naturalmente.
Si hemos tenido la buena fortuna de dar nacimiento a la realización
profunda y extraordinaria del Mahamudra, eso es muy bueno. Si hemos
entendido Mahamudra solo un poco, eso también es muy bueno.
Recordamos que hemos logrado un cuerpo humano, hemos podido entrar
en la puerta del Dharma y escuchar estas extraordinarias instrucciones, y
hemos tenido la oportunidad de practicar estas instrucciones supremas.
Eso, en sí mismo, es una buena fortuna, inconcebible, incomprensible. Es
tan raro que es incalculable. Para aquellos que no han tenido esa
oportunidad, damos lugar a la compasión y pensamos cómo ayudarlos.
Así es como cultivamos la compasión en la práctica del Mahamudra. Ten
en cuenta que has tenido la oportunidad de recibir las instrucciones sobre
Mahamudra y meditar sobre ellas, y resuelves que harás todo lo que
puedas para promover el bienestar de los seres sintientes y hacer posible
que otros tengan esta oportunidad. De esa manera, despiertas la
Bodichita, el corazón de la iluminación. Por favor, hazlo todo el tiempo,
y escucha las enseñanzas de esta manera.
Preguntas
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Tr ae r l os Obst ác ul os al Ca mi no
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bien o mal; más bien, dejamos que todo se disuelva sin dejar rastro, y
luego continuamos nuestra actividad.
Este ejemplo demuestra el procedimiento básico para llevar situaciones
adversas al camino. Al observar las otras cinco situaciones, veremos
ligeras variaciones en el procedimiento, pero lo que se acaba de decir es,
en esencia, la forma en que trabajamos con todas ellas.
La segunda práctica se centra en traer emociones perturbadoras al
camino. Por lo general, se dice que está “Transformando el veneno en
néctar curativo.” En esta práctica, convertimos algo que mata en algo que
da vida. Estamos hablando de transformar las cinco principales
emociones perturbadoras del apego, la agresión, la ignorancia, el orgullo
y la envidia en las cinco sabidurías: la sabiduría como el espejo, la
sabiduría de la ecuanimidad, la sabiduría de la conciencia discriminativa,
la sabiduría que todo lo logra y la sabiduría Dharmadhatu. ¿Cómo
traemos estas emociones perturbadoras al camino? La primera emoción
perturbadora es el deseo o el apego. Puede ser el deseo de una persona o
una cosa. Cuando la mente está apegada y atrapada, debemos reconocer
que el deseo ha surgido. La segunda emoción perturbadora es ira o
agresión. Esto puede implicar una sensación incómoda en el interior
cuando consideramos a alguien o algo. La tercera emoción perturbadora
es la ignorancia o el desconcierto. Este desconcierto es cuando la mente
se hunde en una especie de oscuridad y sopor. Básicamente, nuestra
mente se ha vuelto vaga y poco clara. Es importante reconocer el
desconcierto cuando surge. El cuarto es el orgullo. El orgullo es una
cuestión de apego a uno mismo, pensar “yo, yo, yo”. Creemos que “yo”
soy superior a los demás, y nos volvemos bastante arrogantes y altivos. El
quinto es la envidia o los celos —la incomodidad con la prosperidad o el
bienestar de los demás. Experimentamos una especie de sentimiento duro
y obstinado y no podemos contentarnos con la buena suerte de los demás.
Necesitamos reconocer la envidia o los celos cuando surgen.
Por lo general, no reconocemos las emociones perturbadoras cuando
surgen. Cuando aparecen, no las seguimos, tratamos de detenerlas, o las
analizamos en términos de dónde surgen, dónde residen o adónde van.
Simplemente las miramos directamente. En los términos de la mente
coemergente, miramos y descansamos en la luminosidad y la vacuidad de
la mente. La mente es clara, conocedora y luminosa, pero no puede
identificarse como esto o aquello. Ya sea que tengamos o no el éxito para
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“¡No vayas allí!” y entonces nadie va allí. Los yogins, sin embargo, van
deliberadamente a estos lugares para probar el poder de su realización.
Sin embargo, si no creemos que hay algo ahí, no tendremos miedo, y si
no sentimos miedo, no hay nada que aportar al camino. Del mismo modo,
si vamos al osario del cementerio, donde hay pedazos de cuerpos
diseminados, podemos sentirnos horrorizados, pero si todo lo que vemos
es un montón de lápidas, no tendremos miedo, y no habrá nada que
aportar al camino.
La cuarta práctica es traer el dolor al camino. Esto se refiere al dolor
mental de sentirse triste y asolado por la pobreza. Tendemos a sentir que
ese dolor nos está haciendo un daño considerable, que la situación es
insoportable. La práctica aquí es no caer bajo el dominio de un estado
mental tan empobrecido. Aquí mezclamos nuestra mente con la auto-
compasión y miramos directamente a este estado desanimado. Cuando lo
hacemos, vemos su naturaleza real, que es la vacuidad. Si lo hacemos
teniendo en cuenta el dolor de los demás, la meditación es una puerta de
entrada para desarrollar el amor y la compasión. Si lo hacemos con
nuestro propio dolor, la meditación nos permite reconocer la naturaleza
de nuestra mente.
La quinta práctica es llevar la enfermedad al camino. Cuando surge
una enfermedad, la miramos directamente. Esto incluye tanto la
enfermedad física como el sufrimiento mental que la acompaña.
Generalmente, cuando nos sentimos bien, podemos practicar la
meditación, y cuando estamos enfermos no podemos. Pero es posible
llevar incluso la enfermedad al camino y, al hacerlo, aumentar la fuerza
de nuestra meditación. Por lo general, cuando estamos enfermos, nos
preocupamos mucho por nuestro cuerpo y pensamos mucho en él; al
mismo tiempo, experimentamos la enfermedad como algo muy dañino.
Pero al meditar en la verdadera naturaleza de nuestra mente, podemos
mirar directamente a la naturaleza misma de la enfermedad. “¿Qué tipo
de cosa es?” Veremos que la naturaleza de la enfermedad es solo la forma
en que vemos la naturaleza de nuestra mente. Esta meditación no hace
que la enfermedad desaparezca, sino que transforma la enfermedad en
algo que no nos hace daño de la misma manera. Disminuimos su
capacidad de golpearnos, y por lo tanto no es tan destructiva y dañina.
Podemos preguntarnos por qué los lamas de realización extraordinaria,
como Gyalwa Karmapa y Dudjom Rinpoche, se enferman. ¿Cómo podría
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Preguntas
Pregunta: Trungpa Rinpoche dijo una vez que todavía hay dolor después
de la iluminación. Agregó que no era gran cosa, y por supuesto tampoco
era placer. Me pregunto si podrían comentar sobre esto a la luz de la
enseñanza sobre la concentración en un solo punto.
Rinpoche: No sé si entiendo exactamente la medida del pensamiento de
Trungpa Rinpoche, pero me sorprende que haya sido dicho desde un
punto de vista extremadamente vasto. Si se dijera que incluso un ser
completamente iluminado todavía tiene dolor, se podría querer decir que
un Buda ve el dolor y la frustración que experimentan todos los seres
sintientes a través del espacio y siente una tremenda compasión por ellos,
deseando hacer algo que realmente ayude. Este Buda también sentiría una
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Not a s
1. Los Budistas dicen que los seres ordinarios sufren porque no ven la
verdadera naturaleza (Tib. Nelug ) de los fenómenos o la verdadera
naturaleza de su mente. Más bien ven y se apegan a las apariencias externas,
que en realidad están vacías de cualquier esencia inherente o naturaleza.
2. El Budismo distingue las causas primarias (Tib. Gyu ) y secundarias (Tib.
Kyen ). La causa principal de una planta, por ejemplo, es una semilla,
mientras que las secundarias son cosas como la luz del sol, el agua y el
estiércol. La semilla es una causa primaria porque sin ella no hay
posibilidad de que exista una planta. Decir disciplina, escuchar y reflexionar
son causas principales, significa que son absolutamente esenciales, mientras
que la devoción es muy importante, pero puede aumentar y disminuir.
3. La vacuidad (Tib. Tongpanyi ), la naturaleza última de todos los fenómenos,
tiene la cualidad de luminosidad (Tib. Salwa ). En el mundo exterior, esta
luminosidad es lo que permite que todo aparezca. Si todo fuera en lugar real
y permanente, entonces nada nuevo podría aparecer. Debido a su
luminosidad, la vacuidad proporciona el terreno para cada manifestación.
En relación con la mente, la luminosidad no se refiere a la luz, sino a la
inteligencia y la capacidad de saber de la mente. La instrucción de aumentar
la luminosidad dentro de la meditación significa, en sentido figurado,
escapar de la niebla oscura de nuestra embotada mente y traer brillo o
claridad a nuestra conciencia.
4. La verdad convencional (Tib. Kundzob denpa ), también llamada verdad
relativa, es el mundo tal como nos aparece a nosotros los seres no
iluminados que ven el mundo en términos de dualidad. La verdad definitiva
(Tib. Dondam denpa), también llamada verdad absoluta, es el mundo tal
como es en realidad, es decir, como lo ve un ser iluminado.
5. La anatomía Tibetana identifica una vasta red de canales sutiles (Sct. Nadi )
en el cuerpo a través de la cual fluyen las gotas (Sct. Bindu ) y los vientos
energéticos (Sct. Prana ). Estos canales no son visibles para el ojo, pero son
análogos a los meridianos en la acupuntura. La energía que fluye a través de
los canales mantiene los órganos en armonía y ayuda en las funciones
metabólicas básicas, como la digestión. Estos canales sutiles y la energía
que fluye a través de ellos también están íntimamente conectados a la
conciencia.
6. Los ocho impedimentos o grilletes (Tib. Kuntri gye ) son letargo, sueño,
excitación o agitación, arrepentimiento, envidia, tacañería, desvergüenza e
indecencia.
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Vajrayana (Tib. Dorje tegpa ): La tradición tántrica del Budismo, que comenzó
en la India pero ahora existe más plenamente en la tradición Tibetana. Las
prácticas de Vajrayana se consideran particularmente convenientes para alcanzar
la iluminación rápidamente, ya que dependen de la transmutación de las
experiencias ordinarias y la trascendencia de la dualidad con la visión pura de un
Buda.
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Sobre e l Aut or
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