Principales Teologos

PRINCIPALES TEÓLOGOS
 SCHLEIERMACHER B.
 ORÍGENES  CHARLES HODGE
 APOLINAR DE LA ODISEA  BENJAMÍN B. WARFIELD
 ATANASIO  G. VOS
 JUAN DAMASCENO  J. GRESHAM MACHEN
 AGUSTÍN DE HIPONA  A.H. STRONG
 TOMAS DE AQUINO  ABRAHAM KUYPER
 ANSELMO CANTENBURRY  H. BAVINK
 PEDRO LOMBARDO  KARL BARTH
 JUAN DUNS DE SCOTTO  EMIL BRUNNER
 MARTÍN LUTERO  RUDOLF BULTMAN
 FELIPE DE MELACH TON  PAUL TILLICH
 ULRICO ZUINGLIO  MOLTMANN JÜRGER
 JUAN CALVINO  LUIS ALONSO SHOKEL
 JONATAN EDWARDS  LEONARDO BOFF
 B.F. WESCOTT  L. BERKHOF
 J.B. LIGHTFOOT  BONHOFFER
 F.J.A. HORT  BUGENHAGEN
 JAMES ORR
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ORÍGENES: (c. 185-c. 254)
VIDA Y OBRA:
Hay dos lugares sucesivos, dos grandes momentos en la vida de Orígenes.

Primero, Alejandría, la gran metrópoli intelectual, que domina el mundo
mediterráneo: es el lugar de su formación y de treinta años de su actividad. Luego,
la ciudad de Cesarea, sede de la Administración romana en Palestina, un puerto
abierto al exterior; la comunidad judía es allí importante y existe una escuela
rabínica que se haría célebre a finales del siglo III y durante el IV. Es una época
agitada, en la que se suceden los emperadores. Sobre los cristianos planea la
amenaza de persecuciones, que vienen en oleadas, con el intermedio de algunos
periodos más tranquilos.
Señalemos algunas etapas significativas de su larga vida (69 años). Su infancia

transcurre en el seno de una familia cristiana y culta. Quizás Orígenes se bautizó
muy pronto. Eusebio insiste en el conocimiento de la Escritura que su padre le
enseñaba desde su juventud. Al mismo tiempo, el ciclo escolar clásico, basado
mucho más en la poesía que en la ciencia, le obliga a la lectura primero de
Homero y, después, de Hesiodo. La larga persecución de Septimio Severo (202-
211), que desea sobre todo acabar con el proselitismo de los judíos y de los
cristianos, deja huérfana a la Iglesia de Alejandría de sus cuadros más instruidos.
Leónidas, padre de Orígenes, forma parte de la primera oleada de mártires, y sus
bienes son confiscados. Orígenes tiene que hacerse cargo de su madre y de sus
hermanos y se instala como gramático. Tiene 18 años cuando el obispo Demetrio
le confía su escuela de catequesis. De hecho, es una escuela para el martirio:
algunos de sus alumnos son detenidos y dan testimonio de su fe hasta la muerte.
El biógrafo señala entonces un periodo de ruptura, de ―conversión‖, diríamos

nosotros, la de un temperamento inclinado a lo absoluto. Es la época en que
Orígenes, que probablemente no tenía ya la responsabilidad de atender
económicamente a su familia, decide cerrar su escuela de gramático y vender su
biblioteca profana para dedicarse a la sagrada Escritura. Lleva una vida evangélica,
en la pobreza y el ascetismo, y parece ser que arrastró a ella a algunos discípulos:
¿era un esbozo de vida monástica? Pero la fama de Orígenes trasciende la
comunidad local, y algunos jóvenes paganos, judíos o herejes (= gnósticos) vienen
a preguntarle por la doctrina cristiana. ¿Cómo responder a la sed de sus oyentes?
Necesita todos los recursos de una cultura amplia, abierta (¡fue un error haber
vendido sus libros griegos!).
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El mismo sigue durante algunos años la enseñanza del filósofo Ammonio Saccas,
que será luego maestro de Plotino. Y el año 211, una vez vuelta la paz, traspasa a
uno de sus discípulos la escuela elemental y se encarga de los alumnos más
capaces para un vasto currículum abierto igualmente a los no cristianos. Propone
el ciclo ordinario de estudios (gramática, dialéctica, retórica, geometría) para los
que tienen necesidad de ellos, y luego inicia a sus alumnos en las diversas
doctrinas filosóficas, que son otras tantas preparaciones indispensables para una
sana inteligencia de las Escrituras, cuya exposición sigue estando en el centro de
su enseñanza. Más tarde, en Cesarea, mantendrá una escuela semejante.
Hacia los 35 años, Orígenes empieza a redactar la inmensa obra escrita que
ocupará el resto de su vida. La ocasión y los medios para ello se los proporcionó
probablemente un tal Ambrosio, una persona que había seguido en otros tiempos
la gnosis valentiniana, más satisfactoria para sus exigencias intelectuales, y a
quien su encuentro con Orígenes le hizo volver a la Iglesia. Ambrosio le anima a
publicar su enseñanza y, como posee medios para ello, pone a su disposición un
equipo de taquígrafos y de calígrafos para componer y recopilar los manuscritos.
Seguirá a Orígenes a Palestina, animándole en su trabajo. En Alejandría se
dictaron el Tratado de los principios, que expone los fundamentos de la fe y
presenta los principios de interpretación de la Escritura, y los primeros tomos de
los grandes comentarios seguidos de los textos bíblicos (entre ellos, el evangelio
de Juan)
Orígenes tenía unos 47 años cuando se produjeron un acontecimiento y una crisis

que dieron un nuevo giro a su vida: la ordenación sacerdotal y el conflicto que eso
le generó con su obispo Demetrio. Durante un viaje a Palestina, Orígenes había
sido invitado a comentar la Escritura en la asamblea litúrgica. ¿Podía predicar un
laico en la Iglesia? En Alejandría esto iba en contra de la tradición, y Demetrio
protestó. ¿Era para responder a la objeción o para marcar su estima? En un nuevo
viaje, el obispo de Cesarea, de acuerdo con el de Jerusalén, ordenó sacerdote a
Orígenes sin contar con Demetrio. Este reaccionó violentamente contra este
atentado a su autoridad; convocó un sínodo, desterró a Orígenes e incluso le
declaró depuesto del sacerdocio. Esta sentencia sólo fue recibida localmente en
Egipto. Pero el episodio sigue estando oscuro; también se habló de acusaciones en
materia doctrinal y hasta de simple envidia. Sus últimos veinte años fueron de una
madurez fecunda. En Cesarea, Orígenes prosigue la obra que había comenzado en
Alejandría.
En el Didascaleo, abierto a todos, el maestro fascina a sus alumnos con la fuerza

de sus palabras, arrastrándolos hacia el Verbo de Dios. Redacta sus comentarios a
la Escritura en la oración y en la vida en común con su equipo de copistas y
algunos discípulos; y al final de su vida, emprende su gran obra teológica, Contra
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Celso. A esto hay que añadir su ministerio sacerdotal de predicación —muchas

veces diarias— en la asamblea litúrgica. Las homilías que han llegado hasta
nosotros serían, salvo algunas excepciones, las de los últimos años: con más de
sesenta años, indica Eusebio, Orígenes, tras una larga experiencia y
suficientemente dueño de su discurso, habría aceptado finalmente que se tomaran
por escrito sus charlas. En ellas nos encontramos con un hombre atento a las
necesidades de los fieles y de los catecúmenos de su Iglesia. En esta existencia
tan llena, hay que contar además sus numerosos viajes. Se le llama para
consultarle o para que ilumine un debate doctrinal; estas misiones, que le llevan
lejos de Alejandría y luego de Cesarea, atestiguan la irradiación de su
pensamiento.
Durante la persecución de Decio, la primera persecución universal que hubo,

Orígenes fue torturado y detenido durante un largo tiempo. Para las autoridades,
su apostasía habría tenido tanto peso que valdría la pena conservarlo con vida...
Confesó, pues, la fe, pero habría sobrevivido algunos años y habría muerto hacia
el año 254 en la ciudad de Tiro. SU OBRA Inmensa y esencialmente exegética, la
obra de Orígenes se ha perdido en gran parte por destrucciones sistemáticas (Cf.
p. 93) o por el desgaste del tiempo. Las indicaciones de Eusebio y una lista
establecida por Jerónimo nos permiten hacernos una idea de lo mucho que se
conservaba en la biblioteca de Cesarea en el siglo IV.
Son pocas las obras que nos han llegado en su original griego (Contra Celso,
parcialmente Comentarios a san Juan y a san Mateo, Tratado de los principios y un
gran número de fragmentos). Son las traducciones latinas de Rufino de Aquilea y
de Jerónimo (finales del siglo IV) las que nos permiten tener acceso a la mayor
parte de las obras que se conservan. El intérprete las recibe con precaución y debe
tener en cuenta las intenciones y la manera de actuar de los traductores. Sin
embargo, los textos latinos suelen ser bastante fieles al texto griego; en el marco
de este Documento los tendremos en cuenta con confianza. Además, ha sido a
través de estas traducciones como Orígenes ha influido tanto en el Occidente
cristiano.
Lejos de ser neutra, la exégesis de Orígenes está profundamente inserta en su

contexto eclesial e histórico. Damos aquí una idea del ambiente en cuyo seno se
construyó su lectura. Las raíces Desde su infancia, Orígenes vive en la Iglesia. En
este punto se diferencia de Justino, un griego en busca de sabiduría que acabó
encontrándose con la ―filosofía cristiana‖. Orígenes no acudió a los filósofos hasta
más tarde. Se alimentó de una tradición viva —la del Nuevo Testamento, como es
lógico—, pero también de la de las primeras generaciones cristianas; cita
ocasionalmente a Ignacio, al Pastor de Hermas, o recoge alguna de las exégesis
recibidas de los ―presbíteros‖. Además, la comunidad de Alejandría tiene sus
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propias tradiciones de lectura, marcadas por la ya larga confrontación entre la

revelación y la cultura helenística.
Fueron los cristianos los que conservaron las interpretaciones originales que desde
el siglo II a.C. había elaborado el judaísmo alejandrino, que tuvieron su apogeo en
la obra de Filón. Ellos tomaron su relevo e hicieron escuela. Orígenes, en concreto,
es el heredero de Clemente de Alejandría; no es realmente su discípulo, pero
conoce su obra y tuvo que enfrentarse con una problemática semejante. Los dos
estaban impregnados de la cultura griega, de una manera particular de acudir a los
escritos sagrados. Aunque era gramático —es decir, profesor de literatura— en sus
comienzos, Orígenes cita muy poco a los autores profanos; posee, sin embargo,
una técnica bien rodada de explicación de los textos antiguos. Más hondamente,
como todo griego bien instruido, siente el gusto de poder elevarse desde las cosas
de aquí abajo a una realidad inteligible y oculta, de sospechar y vislumbrar en los
textos una verdad más profunda que es preciso descubrir. Los poetas sagrados
Homero y Hesiodo están en la base de la educación y son objeto de veneración.
Sin embargo, sus escabrosas historias chocan con la idea que se tiene de la
divinidad; hace ya varios siglos —¡desde el VI a. C.!— que se intenta interpretar
esos viejos textos de manera que se pueda descubrir en ellos una enseñanza sobre
las realidades del mundo físico, psicológico o sobre la vida moral. Algunos
filósofos, especialmente los estoicos, son maestros consumados en esta exégesis
alegórica. En los primeros siglos de nuestra era, ese modo de leer era un bien
común: ¿quién no sabe que Apolo representa al sol, Atenea a la razón, Ares a los
instintos guerreros? Sobre todo, se tiene la convicción de que las verdades más
altas no pueden enseñarse crudamente, sino que necesitan rodearse de velos y
enigmas. Los mitos, tanto griegos como egipcios, los ritos de los misterios
sagrados, los oráculos, los sueños, las máximas de los antiguos, ocultan su
sabiduría bajo un ropaje vulgar y sólo la revelan a quienes buscan una significación
más profunda. Pues bien, los judíos y los cristianos proponen ahora sus propios
textos sagrados. ¿Cómo no van a tener también ellos el reflejo de ascender hacia
la verdad que se oculta bajo la letra?
El conflictivo ambiente en que Orígenes descifra la Escritura es otro aspecto del

contexto. Con el nombre de adversarios designamos a los de fuera (paganos,
judíos, herejes), sin olvidar que estas fuerzas exteriores ejercen un atractivo que
amenaza por dentro a la comunidad cristiana. Orígenes recibe de ellos su
problemática y se define ante (¿contra?) el adversario del momento. Para entrar
en su explicitación propiamente teológica, es indispensable conocer ese entorno
conflictivo: el error, la herejía, afectan a la manera de interpretar el texto bíblico.
Ya hemos hablado de la presencia de paganos en el ambiente de Orígenes:
condiscípulos o alumnos de Orígenes, o bien perseguidores. La práctica de la
idolatría sigue siendo una tentación para la gente sencilla. En cuanto a los
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intelectuales griegos ante los que Orígenes tiene que situarse, tienen una
concepción muy elevada de la divinidad, buscan una vida de acuerdo con ella y
suelen despreciar profundamente a los cristianos. Su visión del mundo está
dominada por un platonismo religioso impregnado de doctrinas pitagóricas; se
preocupan por los temas relativos a la trascendencia de Dios y la providencia, por
el problema del mal y de la libertad.
Siguiendo a los primeros apologetas, Orígenes tiene que dar cuenta de las
―semillas de verdad‖ sembradas entre los paganos, de la diferencia cristiana, que
parece tan escandalosa; de los ―profetas‖ paganos, como Platón, y de la Biblia.
Leyendo sus homilías y sus comentarios a la Escritura, no hemos de olvidar la
existencia de una crítica pagana no desprovista de fuerza, que desconcierta a los
cristianos ―más débiles‖ (Contra Celso, prólogo 6). Esta crítica manifiesta su
desdén por las Escrituras bárbaras y groseras, por una Iglesia llena de ignorantes y
de ancianas —¡la salvación se ofrece a los humildes y pecadores!— que se
considera el centro del mundo. Se escandaliza sobre todo de un Evangelio que
apareció tan tarde en la humanidad y que se presenta como clave de las Escrituras
antiguas; en una palabra, rechaza una historia de la salvación muy poco
comprensible para el espíritu griego.
Orígenes reacciona con su fe, aunque comparte a su manera esas dificultades. En

la escena aparecen otros dos protagonistas que forman para Orígenes una pareja
antitética: los judíos y los herejes. Las relaciones con los judíos son complejas.
Orígenes puede ponerse a su lado frente a los ataques paganos. Pero al hilo de
sus comentarios a la Escritura, son más bien un adversario tipo. ―Los judíos‖
representan a la vez, según la antítesis paulina, la letra opuesta al espíritu, a los
defensores de una esperanza carnal, de una interpretación que se detiene en la
corteza y no sabe ir más allá del velo. Se percibe un conflicto muy hondo, que no
tiene que ver solamente con la controversia; las tendencias literalitas ―judaizantes‖
están muy vivas en la Iglesia del siglo III, sobre todo en Palestina.
Pero no debemos pensar que Orígenes tiene una idea tan simplista de la exégesis
judía. Se muestra relativamente familiarizado con las tradiciones judías de su
tiempo, entonces esencialmente palestinas y rabínicas —el judaísmo alejandrino se
vio ahogado en los pogromos de comienzos del siglo II—. En Alejandría, sus
conocimientos del judaísmo pasan ordinariamente a través de una persona a la
que llama ―el Hebreo‖, un judío convertido a Cristo. Pero Orígenes trata además
con letrados judíos, sobre todo en Cesarea; les pregunta y recoge sus tradiciones:
―Una vez oí a un judío interpretar este pasaje y decía... Me serviré primero de una
tradición hebrea..‖. De hecho, al lado de su estribillo sobre la ceguera de los
judíos, que atestigua una divergencia en la interpretación de Jesucristo, vital para
la Iglesia, Orígenes comparte con ellos muchos procedimientos exegéticos y
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percibe la riqueza de la enseñanza de unos maestros que buscan también, como

él, el sentido oculto detrás de la letra.
Los herejes de Orígenes son los gnósticos Valentín, Basílides, Marción,
mencionados muchas veces en bloque en el discurso, y sus escuelas. Podemos
matizar más. En Alejandría, la gnosis valentiniana prospera y seduce a los más
cultos, en busca de una salvación, como Ambrosio antes de su encuentro con
Orígenes. Este último escribirá su Comentario a Juan como respuesta —y por tanto
en diálogo— al tratado del valentiniano Heracleón. En Cesarea, concretamente en
las homilías, son más bien las Iglesias salidas de Marción las que representan al
adversario, en particular la escuela de Apeles. ¿Por qué Orígenes los menciona en
bloque, a pesar de sus diferencias? Porque en todos los casos el conflicto reside en
la recepción y la interpretación de las Escrituras. Los marcionitas miran con recelo
e incluso rechazan el Antiguo Testamento, al mismo tiempo que al Dios creador;
esa obra es un ―amasijo de historias‖, de fábulas, como dice Apeles, sin ninguna
relación con la salvación revelada en Jesucristo. Ponen de manifiesto las
contradicciones entre los profetas, pero también entre los Evangelios, en donde
escogen a su antojo lo que mejor les va. Los valentinianos utilizan unas Escrituras
más extensas: incluso en el Antiguo Testamento, terreno del Demiurgo, hay
sembradas algunas palabras ―espirituales‖ que no pueden comprender los no
iniciados. Pero incluso en los Evangelios el gnóstico distingue algunos ―misterios‖
que sabe interpretar espiritualmente gracias a la alegoría, manejada de forma
magistral. Las palabras y los actos de Jesús sirven de trampolín para describir el
drama celestial, del que aquí tenemos sólo una sombra, o de la bajada y subida-
iluminación de las almas.
Orígenes reacciona violentamente..., ¡aunque nos parece que está familiarizado

con sus procedimientos! Les reprocha a los gnósticos que manipulan
arbitrariamente el texto, que lo violentan, que lo reconstruyen al servicio de su
propio sistema, y ello porque chocan con las contradicciones o con las aparentes
incoherencias del texto sagrado. Pero entonces, ¿cómo entender las Escrituras en
las que Dios se revela, ―la sinfonía de las Escrituras‖, a la luz de Cristo? El
ministerio Las raíces y el entorno de Orígenes no bastan para definir su carácter.
En él, la lectura de la Escritura tomó forma en la existencia de cada día. Desde los
dieciocho años tuvo un cargo pastoral: catequista, didascalo, doctor, presbítero. Su
vida parece estar unificada en un largo ministerio —y no solamente en un
estudio— de la Palabra, de la que se alimenta a sí mismo y alimenta a los demás.
Un día, comentando el Levítico, reconoce su propia tarea en la ―figura‖ del
sacerdote que descuartiza y dispone los miembros del toro para el holocausto. Se
trata de discernir, en la Palabra de Dios, la piel exterior y los miembros interiores;
de disponer los miembros de manera que pueda tocar a Cristo, a los miembros de
Cristo, según la capacidad del que escucha; se trata de ver qué significa el hecho
de tocar la franja de Cristo, de lavar sus pies con lágrimas y enjugarlos con los
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cabellos, y cómo es preferible ungir su cabeza de mirra y cómo es sublime sobre

todo descansar sobre su pecho (Cf. Nº 33). La Palabra se adapta a cada uno
según sus fuerzas; en su exposición, Orígenes se abre a esta densidad de sentido
y cuenta con la pesadez, las dificultades, con la hostilidad del Adversario, que
prosigue su combate contra la Iglesia y se mantiene tras las falsas interpretaciones
de la Escritura, las herejías y la persecución. La misma lectura de la sagrada
Escritura es ya el lugar de un combate espiritual. Antes de dar testimonio en el
martirio, el mismo Orígenes ahondó cada vez más profundamente en la Escritura,
buscando la Palabra de Dios según el sentido espiritual que el Espíritu da a la
Iglesia (Hom. Lev. V,5), y no según su propio sentido. ―Llama —le dice a su
alumno Gregorio- y el portero te abrirá; busca [...]; ora [...]: esto es
absolutamente necesario para comprender las cosas divinas‖ (Carta a Gregorio, 4).
El Verbo de Dios se cubre siempre de un velo y se rodea de oscuridad para poder
acercarse hasta nosotros sin aplastarnos. Pero Orígenes se había hecho tan
transparente, según Gregorio, que en él el Verbo parecía penetrar a pie desnudo
(Acción de gracias 11,18).
ATANASIO: (296-373)
VIDA:
Atanasio nació en Alejandría alrededor del año 296 y murió en la misma ciudad en
el año 373. Defensor máximo de la Ortodoxia frente al arrianismo, combatió a
Arrio y a los arrianos durante la mayor parte del siglo IV. Arrio enseñaba que
Cristo, el Logos no era el eterno Hijo de Dios, sino un ser subordinado. Este
enfoque atacaba las doctrinas de la Trinidad, la creación y la redención. Atanasio
afirmaba que las Escrituras enseñan la eterna calidad de Hijo del Logos, la directa
creación del mundo por Dios, la redención del mundo y de la humanidad por Dios
en Cristo. Su obra De Incarnatione, escrita cuando tenía veintidós años, expone
estas verdades.
OBRA:
El volumen y el alcance de sus escritos son impresionantes. Contra Gentes, una

refutación del paganismo, y De Incarnatione, exposición de la encarnación y de
la obra de Cristo.
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Fueron ambas escritas en su primera época y son realmente dos partes de una
misma obra. La segunda parte de esta obra se suele imprimir por separado y es
famosa como formulación clásica de cristología alejandrina. Es notable por el
hecho de estar principalmente libre de declaraciones antiarrianas, lo cual ha
animado a muchos eruditos a fijarle una fecha temprana. La primera sección es
menos conocida, pero contiene una importante refutación del paganismo al estilo
tradicional. En particular Atanasio sostiene que la idolatría y el panteísmo deben
estar equivocados, puesto que Dios y el hombre tienen esencias distintas. Sin
embargo, acepta el concepto común entre los griegos de que el alma humana
puede tener un conocimiento verdadero de Dios en la creación, porque el alma es
una imagen reflejada del Logos, o palabra de Dios.
En Against the Arians ( En contra de los Arrianos) y otros escritos antiarrianos,

la teología y la epistemología cristianas dan un gigantesco paso hacia delante. Los
problemas, según los concibió Atanasio, tenían que ver con la misma vida o
muerte de la Iglesia. Al tomar una posición inflexible en contra del arrianismo,
Atanasio reconoció que la base de la fe cristiana tiene que sujetarse a una rigurosa
investigación. Su propia posición teológica anterior tenía que examinarse de
nuevo, especialmente ahora que tenía una conciencia más clara, aguzada por
causa de la controversia arriana, del principio: ― Dios es en esencia diferente del
mundo ―. Sostenía que en todo tenía uno que pensar en Dios de acuerdo con lo
que Dios realmente ha hecho y revelado. A Dios no se le puede sujetar a
categorías de criaturas ni limitarlo, por el entendimiento finito del hombre. Más
bien una teología verdadera tiene que estar centrada en Dios, regida y controlada
por todo lo que él ha hecho en la creación, la redención y la revelación. Las
conexiones en el pensamiento de uno deben reflejar y originarse en las conexiones
internas de la acción y la esencia de Dios.
Para Atanasio, como para la mayoría de los griegos de su tiempo adiestrados en la

filosofía, la carne no era más que la parte física del hombre. No incluía el alma,
que había sido creada a imagen del Logos divino. Sin embargo, esto suscitaba un
serio problema. Tuvo Jesús un alma humana además del Logos, o fue el Logos el
equivalente al alma en él ? La discusión no es trivial, porque el alma es el asiento
del pecado, y si el Logos sin pecado había ocupado su lugar, entonces Jesús no
habría podido pecar ( lo cual habría hecho que todas sus tentaciones carecieran
de sentido), ni se habría podido convertir en pecado por nosotros.
En realidad Atanasio no llegó a decir si creía que Jesús tuviera un alma humana o
no, pero da la impresión de que consideró que si la tuvo, aunque al estar unida al
Logos, no habría tenido vida propia independiente. Sin embargo, esta concesión no
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era satisfactoria, y poco después de su muerte llevó a la cristología alejandrina a

una crisis.
APOLINAR DE LA ODISEA (310-390)
Teólogo cristiano que fue condenado como heresiarca. Fue oriundo de la Odisea
de Siria, sirvió como obispo de la iglesia Nicea. Amigo de Atanasio y Jerónimo; fue
un defensor de la cristología nicena, versado en la literatura pagana. Escribió
varios tomos sobre las escrituras y 30 obras para defender el cristianismo de los
ataques que le hizo el crítico neo-platónico Porfirio.
Vivió en un época caracterizada por encarnizadas controversias cristológicas,

insistió en la absoluta deidad de Cristo contra el arrianismo; ahora mismo se le
planteaba el problema de cómo relacionar estos dos aspectos de Cristo en una sola
persona. Los esfuerzos por resolverlo produjeron 4 herejías: el apolinarismo, el
nestonamismo, el eutiquianismo y el monotelismo. Al aceptar que Jesucristo
fue un ser humano y a la vez plenamente Dios.
Rechazó el gnosticismo como el arrianismo pero no creía posible que en Cristo

podría coexistir una personalidad divina.
Según Apolinar, el Logos era el único principio activo en Jesucristo. Su carne como
el Templo de Salomón no tenía mente ni voluntad. No obstante su carne estaba
tan íntimamente unida al Logos que se divinizó y así sucede con el pan eucarístico.
El apolinarismo fue condenado en varios sínodos regionales y, sobre todo, en el

Segundo Concilio Ecuménico celebrado en Constantinopla (381). Sin embargo
sobrevivió y resurgió en forma modificada o el monofismo o eutiquianismo.
JUAN DAMASCENO: (c. 675-749)
VIDA:
Teólogo, escritor, erudito, Padre de la Iglesia y Doctor de la Iglesia. Nació en

Damasco (Siria) y a pesar de ser cristiano, fue un alto funcionario del tesoro del
califa de Damasco, pero hacia el año 700 renunció a su cargo a causa de la
hostilidad del califa hacia los cristianos. Se retiró al monasterio de Mar Saba, cerca
de Jerusalén, donde se ordenó sacerdote. Cuando surgió la controversia sobre la
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herejía de los iconoclastas, se opuso y luchó contra los edictos del emperador
bizantino León III el Isaurio que prohibían la veneración de las estatuas e
imágenes sagradas; al no ser súbdito del emperador pudo hacerlo con impunidad.
A excepción del viaje que hizo por Siria para predicar contra los iconoclastas poco
antes de morir, dedicó el resto de su vida al estudio teológico.
OBRA:
Escribió Fuente del conocimiento, libro de texto básico sobre la teología

dogmática de la Iglesia griega primitiva, que se compone de tres partes: Maestros
de la filosofía, Compendio de herejías y Exposición exacta de la fe ortodoxa. La
tercera parte, la más importante, contiene un sistema teológico completo basado
en las enseñanzas de los primeros padres de la Iglesia griega y en los sínodos
eclesiásticos celebrados del siglo IV al VII.
Iconoclasia (del griego, eikon, 'imagen'; kloein, 'romper'), cualquier movimiento

contra el uso religioso de imágenes, de modo muy particular el que agitó el
Imperio bizantino en los siglos VIII y IX. En los años 726 y 730 el emperador León
III el Isaurio, promulgó un decreto prohibiendo la veneración de imágenes. Esta
decisión fue condenada por el Papa, pero la doctrina iconoclasta fue impuesta con
rigor en Constantinopla por León, y aún más por su hijo y sucesor Constantino V,
que había condenado la veneración de imágenes como idolatría en el Conciliábulo
de Hiereia (754). El acceso al poder de la emperatriz Irene dio lugar a un cambio
en la política, y los iconoclastas fueron condenados a su vez en el II Concilio de
Nicea (787). Se inauguró un segundo periodo de iconoclasia bajo auspicios
imperiales en la primera mitad del siglo IX; concluyó con la condena final de la
iconoclasia en el Concilio de Ortodoxia, celebrado en el año 843 con el patrocinio
de la emperatriz Teodora II.
El argumento más serio contra la iconoclasia, formulado por el teólogo sirio y

Padre de la Iglesia san Juan Damasceno, era que ésta negaba la doctrina de la
encarnación, uno de los dogmas fundamentales de la fe cristiana. Según los
defensores de las imágenes, el nacimiento humano de Cristo hizo posible sus
representaciones, que en cierto sentido participaban en la dignidad de su
prototipo. El rechazo de estas imágenes, por lo tanto, conducía de modo
automático al repudio de su causa.
Junto a sus aspectos teológicos, el movimiento iconoclasta afectó gravemente al

arte bizantino. Además, el movimiento debilitó la posición del imperio, favoreció los
enfrentamientos internos y exacerbó las diferencias con el papado, que comenzó a
abandonar su lealtad a Bizancio para buscar la alianza con los francos. A pesar de
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su victoria en la esfera teológica, la Iglesia oriental no tuvo éxito en su desafío a la

autoridad imperial, incluso con la afirmación de san Juan Damasceno de que el
emperador no tenía derecho a interferir en materias de fe. Tanto la introducción
de la iconoclasia como su condena en los concilios de los años 787 y 843 fueron al
fin consecuencia de las decisiones de los monarcas más que de la voluntad
eclesiástica, ya que los concilios se reunían sólo por decisión imperial.
En consecuencia, la autoridad del emperador, tanto en la esfera espiritual como en

la secular, y su control de la Iglesia, salieron de la polémica reforzados con
claridad.
AGUSTÍN DE HIPONA: (354-430)
VIDA:
San Agustín de Hipona el mayor de los padres de la Iglesia y uno de los más
eminentes doctores de la Iglesia occidental. Agustín nació el 13 de noviembre del
año 354 en Tagaste, Numidia (hoy Souk-Ahras, Argelia). Su padre, Patricio
(fallecido hacia el año 371), era un pagano (más tarde convertido al cristianismo),
pero su madre, Mónica, era una devota cristiana que dedicó toda su vida a la
conversión de su hijo, siendo canonizada por la Iglesia católica romana. Agustín se
educó como retórico en las ciudades norteafricanas de Tagaste, Madaura y
Cartago. Entre los 15 y los 30 años vivió con una mujer cartaginesa cuyo nombre
se desconoce, con la que tuvo un hijo en el año 372 al que llamaron Adeodatus,
que en latín significa regalo de Dios.
CONTIENDA INTELECTUAL
Inspirado por el tratado filosófico Hortensius, del orador y estadista romano

Cicerón, Agustín se convirtió en un ardiente buscador de la verdad, estudiando
varias corrientes filosóficas antes de ingresar en el seno de la Iglesia. Durante
nueve años, del año 373 al 382, se adhirió al maniqueísmo, filosofía dualista de
Persia muy extendida en aquella época por el Imperio Romano de Occidente. Con
su principio fundamental de conflicto entre el bien y el mal, el maniqueísmo le
pareció a Agustín una doctrina que podía corresponder a la experiencia y
proporcionar las hipótesis más adecuadas sobre las que construir un sistema
filosófico y ético. Además, su código moral no era muy estricto; Agustín recordaría
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posteriormente en sus Confesiones: "Concédeme castidad y continencia, pero no

ahora mismo". Desilusionado por la imposibilidad de reconciliar ciertos principios
maniqueístas contradictorios, Agustín abandonó esta doctrina y dirigió su atención
hacia el escepticismo.
Hacia el año 383 se trasladó de Cartago a Roma, pero un año más tarde fue
enviado a Milán como catedrático de retórica. Aquí se movió bajo la órbita del
neoplatonismo y conoció también al obispo de la ciudad, san Ambrosio, el
eclesiástico más distinguido de Italia en aquel momento. Es entonces cuando
Agustín se sintió atraído de nuevo por el cristianismo. Un día por fin, según su
propio relato, creyó escuchar una voz, como la de un niño, que repetía: "Toma y
lee". Interpretó esto como una exhortación divina a leer las Escrituras y leyó el
primer pasaje que apareció al azar: "… nada de comilonas y borracheras, nada de
lujurias y desenfrenos, nada de rivalidades y envidias. Revestios más bien del
Señor Jesucristo, y no os preocupéis de la carne para satisfacer sus
concupiscencias" (Rom. 13, 13-14). En ese momento decidió abrazar el
cristianismo. Fue bautizado con su hijo natural por Ambrosio la víspera de Pascua
del año 387. Su madre, que se había reunido con él en Italia, se alegró de esta
respuesta a sus oraciones y esperanzas. Moriría poco después en Ostia.
OBISPO Y TEÓLOGO
Agustín regresó al norte de África y fue ordenado sacerdote el año 391, y

consagrado obispo de Hipona (ahora Annaba, Argelia) en el 395, cargo que
ocuparía hasta su muerte. Fue un periodo de gran agitación política y teológica, ya
que mientras los bárbaros amenazaban el Imperio llegando a saquear Roma en el
410, el cisma y la herejía amenazaban también la unidad de la Iglesia. Agustín
emprendió con entusiasmo la batalla teológica. Además de combatir la herejía
maniqueísta, participó en dos grandes conflictos religiosos: uno de ellos fue con los
donatistas, secta que mantenía la invalidez de los sacramentos si no eran
administrados por eclesiásticos sin pecado. El otro lo mantuvo con los pelagianos,
seguidores de un monje contemporáneo británico que negaba la doctrina del
pecado original. Durante este conflicto, que fue largo y enconado, Agustín
desarrolló sus doctrinas de pecado original y gracia divina, soberanía divina y
predestinación. La Iglesia católica apostólica romana ha encontrado especial
satisfacción en los aspectos institucionales o eclesiásticos de las doctrinas de san
Agustín; la teología católica, lo mismo que la protestante, están basadas en su
mayor parte, en las teorías agustinianas. Juan Calvino y Martín Lutero, líderes de la
Reforma, fueron estudiosos del pensamiento de san Agustín.
La doctrina agustiniana se situaba entre los extremos del pelagianismo y el
maniqueísmo. Contra la doctrina de Pelagio mantenía que la desobediencia
- 13 -
espiritual del hombre se había producido en un estado de pecado que la naturaleza

humana era incapaz de cambiar. En su teología, los hombres y las mujeres son
salvados por el don de la gracia divina; contra el maniqueísmo defendió con
energía el papel del libre albedrío en unión con la gracia. Agustín murió en Hipona
el 28 de agosto del año 430. El día de su fiesta se celebra el 28 de agosto.
OBRAS:
La importancia de san Agustín entre los padres y doctores de la Iglesia es

comparable a la de san Pablo entre los apóstoles. Como escritor, fue prolífico,
convincente y un brillante estilista. Su obra más conocida es su autobiografía
Confesiones (400?), donde narra sus primeros años y su conversión. En su gran
apología cristiana La ciudad de Dios (413-426), Agustín formuló una filosofía
teológica de la historia. De los veintidós libros de esta obra diez están dedicados a
polemizar sobre el panteísmo. Los doce libros restantes se ocupan del origen,
destino y progreso de la Iglesia, a la que considera como oportuna sucesora del
paganismo. En el año 428, escribió las Retractiones, donde expuso su veredicto
final sobre sus primeros libros, corrigiendo todo lo que su juicio más maduro
consideró engañoso o equivocado. Sus otros escritos incluyen las Epístolas, de las
que 270 se encuentran en la edición benedictina, fechadas entre el año 386 y el
429; sus tratados De libero arbitrio (389-395), De doctrina Christiana (397-
428), De Baptismo, Contra Donatistas (400-401), De Trinitate (400-416), De
natura et gratia (415) y homilías sobre diversos libros de la Biblia.
THOMAS DE AQUINO: (1225-1274)
VIDA:
A veces llamado doctor Angélico y el príncipe de los escolásticos, filósofo y teólogo

italiano, cuyas obras lo han convertido en la figura más importante de la filosofía
escolástica y uno de los teólogos sobresalientes del catolicismo.
Nació en una familia noble en Roccasecca (cerca de Aquino, en Italia) y estudió en
el monasterio benedictino de monte Cassino y en la Universidad de Nápoles.
Ingresó en la orden de los dominicos todavía sin graduarse en 1243, el año de la
muerte de su padre. Su madre, que se oponía a la entrada de Tomás en una orden
mendicante, le confinó en el castillo familiar durante más de un año en un vano
intento de hacerle abandonar el camino que había elegido. Le liberó en 1245, y
- 14 -
entonces Tomás viajó a París para completar su formación. Estudió con el filósofo
escolástico alemán Alberto Magno, siguiéndole a Colonia en 1248. Porque Tomás
era de poderosa constitución física y taciturno, sus compañeros novicios le
llamaban buey mudo, pero Alberto Magno había predicho que "este buey un día
llenará el mundo con sus bramidos".
PRIMEROS AÑOS
Tomás de Aquino fue ordenado sacerdote en 1250, y empezó a impartir clases en

la Universidad de París en 1252. Sus primeros escritos, en particular sumarios y
explicaciones de sus clases, aparecieron dos años más tarde. Su primera obra
importante fue Scripta súper libros Sententiarum (c. 1256), que consiste en
comentarios sobre una obra influyente relacionada con los sacramentos de la
Iglesia, conocida como el Sententiarum libri quatuor, del teólogo italiano Pedro
Lombardo.
En 1256 a Tomás de Aquino se le concedió un doctorado en teología y fue
nombrado profesor de filosofía en la Universidad de París. El Papa Alejandro IV,
que ocupó la silla pontificia desde 1254 hasta 1261, le llamó a Roma en 1259,
donde sirvió como consejero y profesor en la curia papal. Regresó a París en 1268,
y enseguida llegó a implicarse en una controversia con el filósofo francés Siger de
Brabant y otros seguidores del filósofo islámico Averroes.
ESTUDIO DE ARISTÓTELES Y LOS AVERROÍSTAS
Para comprender la crucial importancia de esta polémica en la evolución del

pensamiento de Occidente, es necesario considerar el contexto en que se produjo.
Antes de Tomás de Aquino, el pensamiento occidental había estado dominado por
la filosofía de san Agustín, el gran Padre y Doctor de la Iglesia occidental durante
los siglos IV y V, quien consideraba que en la búsqueda de la verdad se debía
confiar en la experiencia de los sentidos. A principios del siglo XIII las principales
obras de Aristóteles estuvieron disponibles en una traducción latina de la escuela
de traductores de Toledo, acompañadas por los comentarios de Averroes y otros
eruditos islámicos. El vigor, la claridad y la autoridad de las enseñanzas de
Aristóteles devolvieron la confianza en el conocimiento empírico, lo que originó la
formación de una escuela de filósofos conocidos como averroístas. Bajo el
liderazgo de Siger de Brabant, los averroístas afirmaban que la filosofía era
independiente de la revelación.
Esta postura amenazaba la integridad y supremacía de la doctrina católica,
apostólica romana y llenó de preocupación a los pensadores ortodoxos. Ignorar a
Aristóteles, tal como lo hacían los averroístas, era imposible, y condenar sus
enseñanzas era inútil. Tenía que ser tenido en cuenta. San Alberto Magno y otros
- 15 -
eruditos habían intentado hacer frente a los averroístas, pero con poco éxito.
Santo Tomás triunfó con brillantez.
Reconciliando el énfasis agustino sobre el principio humano espiritual con la
afirmación averroísta de la autonomía del conocimiento derivado de los sentidos,
Tomás de Aquino insistía que las verdades de la fe y las propias de la experiencia
sensible, así como las presentadas por Aristóteles, son compatibles y
complementarias. Algunas verdades, como el misterio de la encarnación, pueden
ser conocidas sólo a través de la revelación, y otras, como la composición de las
cosas materiales, sólo a través de la experiencia; aun otras, como la existencia de
Dios, son conocidas a través de ambas por igual. Así, la fe guía al hombre hacia su
fin último, Dios; supera a la razón, pero no la anula. Todo conocimiento, mantenía,
tiene su origen en la sensación, pero los datos sensibles pueden hacerse
inteligibles sólo por la acción del intelecto, que eleva el pensamiento hacia la
aprehensión de tales realidades inmateriales como el alma humana, los ángeles y
Dios. Para lograr la comprensión de las verdades más elevadas, aquellas con las
que está relacionada la religión, es necesaria la ayuda de la revelación. El realismo
moderado de santo Tomás afirmó los grandes conceptos de su sistema en el
pensamiento, en oposición al realismo extremo, el cual los proponía como
independientes del pensamiento humano. No obstante, admitía una base para los
universales en las cosas existentes en oposición al nominalismo y conceptualismo.
En su filosofía de la política, a pesar de reconocer el valor positivo de la sociedad
humana, se propone justificar la perfecta racionalidad de la subordinación del
Estado a la Iglesia.
ÚLTIMOS AÑOS
Santo Tomás primero sugirió su opinión madurada en De unitate intellectus

contra averroístas (1270). Esta obra volvió la tendencia contra sus oponentes,
quienes fueron censurados por la Iglesia.
Santo Tomás dejó París en 1272 y se fue a Nápoles, donde organizó una nueva
escuela dominica. En marzo de 1274, mientras viajaba para asistir al Concilio de
Lyón, al que había sido enviado por el Papa Gregorio X, cayó enfermo. Murió el 7
de marzo en el monasterio cisterciense de Fossanova.
Santo Tomás fue canonizado por el Papa Juan XXII en 1323 y proclamado Doctor
de la Iglesia por el Papa Pío V en 1567. Su fiesta se celebra el 28 de enero.
VALORACIÓN
Con más fortuna que ningún otro teólogo o filósofo, santo Tomás organizó el
conocimiento de su tiempo y lo puso al servicio de su fe. En su esfuerzo para
reconciliar fe con intelecto, creó una síntesis filosófica de las obras y enseñanzas
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de Aristóteles y otros sabios clásicos: de san Agustín y otros Padres de la Iglesia,

de Averroes, Avicena, y otros eruditos islámicos, de pensadores judíos como
Maimónides y Solomon ben Yehuda ibn Gabirol, y de sus predecesores en la
tradición escolástica. Esta síntesis la llevó en la línea de la Biblia y la doctrina
católica.
El éxito de santo Tomás fue inmenso; su obra marca una de las escasas grandes
culminaciones en la historia de la filosofía. Después de él, los filósofos occidentales
sólo podían elegir entre seguirle con humildad o inclinarse hacia alguna otra
dirección diferente. En los siglos posteriores a su muerte, la tendencia dominante y
constante entre los pensadores católicos fue adoptar la segunda alternativa. El
interés en la filosofía tomista empezó a restablecerse, sin embargo, hacia el final
del siglo XIX. En la encíclica Aeterni Patris (Del Padre eterno, 1879), el Papa
León XIII recomendaba que la filosofía de santo Tomás fuera la base de la
enseñanza en todas las escuelas católicas. El Papa Pío XII, en la encíclica Humani
generis (1950), afirmaba que la filosofía tomista es la guía más segura para la
doctrina católica y desaprobaba toda desviación de ella. El tomismo permanece
como una escuela importante en el pensamiento contemporáneo. Entre los
pensadores, católicos y no católicos, que han trabajado dentro del marco tomista,
han estado los filósofos franceses Jacques Maritain y Étienne Gilson.
Santo Tomás fue un autor prolífico en extremo, con cerca de 800 obras atribuidas.
Las dos más importantes son Summa contra Gentiles (1261-1264), un estudio
razonado con la intención de persuadir a los intelectuales musulmanes de la
verdad del cristianismo y la Summa theologica (1265-1273), en tres partes
(sobre Dios, la vida moral del hombre y Cristo), de la que la última está inacabada.
ANSELMO: (1033-1109)
VIDA:
San Anselmo, teólogo, filósofo y Doctor de la Iglesia, que propuso una teoría sobre
la existencia de Dios que todavía hoy se sigue debatiendo.
Nació en Aosta (norte de Italia) en el seno de una familia acomodada. En 1060
ingresó en el monasterio benedictino de Bec (Normanda), donde era abad el
religioso y erudito Lanfranco. Cuando, en 1070, éste fue nombrado arzobispo de
Canterbury por el rey de Inglaterra Guillermo I el Conquistador, Anselmo le
sustituyó al frente del monasterio. Durante estos años alcanzó un gran prestigio
- 17 -
por sus conocimientos y piedad, y sus monjes le animaron a que pusiera por
escrito las meditaciones en que basaba sus enseñanzas. En 1093, Anselmo fue
llamado para suceder a Lanfranco como arzobispo de Canterbury. Desde esta
dignidad participó en una época de grandes conflictos con Guillermo II el Rojo,
sucesor de Guillermo I el Conquistador en el trono de Inglaterra, sobre la
independencia de la Iglesia del poder regio. Tanto durante su estancia en
Inglaterra como en su posterior exilio italiano, san Anselmo estuvo siempre
enfrentado con los poderes seculares. A pesar de ello, continuó sus reflexiones
teológicas, escribiendo Cur Deus Homo, un estudio sobre la encarnación y
crucifixión de Jesucristo como una forma de expiación del pecado.
En 1100, cuando Enrique I heredó la corona inglesa, Anselmo regresó a

Canterbury, siendo posteriormente desterrado, de nuevo, por sus continuas
controversias con el Rey. Hasta 1106 no regresó a Canterbury, donde vivió hasta
el día de su fallecimiento, ocurrido el 2 de abril de 1109. Fue canonizado en 1163 y
declarado Doctor de la Iglesia en 1720. Su festividad se celebra el 21 de abril.
OBRA:
De esta manera redactó Monologium (1077), en el que, reflejando la influencia

de san Agustín de Hipona, presentaba a Dios como el Ser más supremo e
investigaba sobre sus atributos. Animado por la acogida que tuvo su obra,
continuó con su proyecto de comprensión de la búsqueda de fe, concluyendo
Proslogium (1078), donde presentaba lo que en el siglo XVIII llegó a conocerse
como el argumento ontológico de la existencia de Dios. Sostenía que incluso
quienes dudaban de la existencia de Dios habrían de observar cierta comprensión
sobre lo que dudaban: es decir, comprenderían a Dios como un ser del que no se
puede pensar algo mayor. Puesto que es mayor existir fuera de la mente que sólo
en la mente, un escéptico que negara la existencia de Dios estaría incurriendo en
una contradicción, ya que estaría afirmando que es posible pensar en algo mayor
que en un ser del que nada más grande se puede pensar. De aquí que, por
definición, Dios existe.
La crítica básica al argumento de san Anselmo es que no se puede deducir la

existencia fuera de la mente de nada, analizando su definición. Ya en su época, el
monje Gaunilón de Marmoutier puso objeciones a su razonamiento, como más
tarde lo harían santo Tomás de Aquino e Immanuel Kant. Sin embargo, René
Descartes, Baruch Spinoza, Gottfried Wilhelm Leibniz y algunos pensadores
contemporáneos han emitido razonamientos similares.
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PEDRO LOMBARDO: (1100-1160)
VIDA:
Teólogo italiano y obispo de París, autor de Cuatro libros de sentencias que se

convirtió en el texto teológico modelo durante la edad media. Nació en Novara
(Lombarda) y estudió en Bolonia, Reims y París, donde fue discípulo del filósofo
francés Pedro Abelardo. Enseñó teología en la escuela de Notre Dame (París) de
1136 a 1150. En 1159 se convirtió en obispo de esta misma ciudad, pero murió al
año siguiente.
OBRA:
Por su obra principal, Cuatro libros de sentencias, fue nombrado Magíster

Sententiarum (Maestro de sentencias). Se trata de una compilación sistemática
de las enseñanzas de los Padres de la Iglesia y de las opiniones de los primeros
teólogos, y es importante por su explicación de la teología de los sacramentos.
Mientras escritores anteriores enumeraron hasta treinta, Lombardo fue uno de los
primeros en insistir que los sacramentos eran siete, para distinguirlos de los
remedios sacramentales. Sentencias, nombre abreviado por el que es conocida
su obra, continuó siendo el principal libro de texto sobre teología en las
universidades europeas hasta el siglo XVI; muchos teólogos y filósofos
escolásticos, incluido santo Tomás de Aquino, escribieron comentarios sobre él.
JUAN DUNS DE SCOTTO: (1265-1308)
VIDA:
En los siglos pasados, seguidores de E. narraban con cierta complacencia que tres
naciones se disputaban su cuna, Irlanda, Inglaterra y Escocia: Quienes defienden
su nacionalidad inglesa (incluso en nuestros tiempos) tienen en contra suya un
fuerte argumento: su nombre, Escota, que significa tanto para sus
contemporáneos como para nosotros, Escocés. Nuevas investigaciones llegaron a
la conclusión cierta de que el gran Doctor franciscano era natural de Duns, de
manera que Duns designa a un tiempo el nombre de familia y el lugar donde
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nació, por los años 1265-66. Hacia 1280 ingresó en la Orden de frailes menores y
el 17 mar. 1291 fue ordenado sacerdote. En 1305 obtuvo el grado de Doctor y en
1306-1307 fue nombrado «magíster regens». A finales de 1307 fue enviado a
Colonia como lector principal, y allí el 8 nov. 1308 «iuvenili flore recisus» murió.
OBRA:
Desde que en 1927 fue por primera vez examinada sistemáticamente, desde el
punto de vista histórico-crítico, la fundamental y principal obra de E. (cfr. C. Balic,
Les Commentaires de J. Duns Scot sur le quatre livres des Sentences).
De las 24 obras que figuran en la edición de Opera omnia I. Duns Scoti, publicada
en 1639 por Wadding en 12 vol. en folio, y reproducidas por Vivés en París el siglo
pasado en una nueva edición en 26 vol. en 4°, son auténticas solamente 13,
mientras las otras 11 son espúreas.
DOCTRINA:
El primado del ser en el campo metafísico constituye la base del sistema filosófico
de E.; en tanto que el primado de la voluntad es la nota característica de su ética;
y la doctrina del Ens Infinitum, que es por esencia amor, caridad, constituye el
principio que fundamenta su teología.
MARTÍN LUTERO: (1483-1546)
VIDA Y OBRA:
Teólogo y reformador religioso alemán que inició la Reforma protestante. Figura
crucial de la historia moderna europea, cuya gran influencia se extendió más allá
de la religión a la política, la economía, la educación, la filosofía, el lenguaje, la
música y otros espacios de la cultura..
El 31 de octubre de 1517 Lutero se convirtió en una figura pública y controvertida
al exponer en la puerta de la iglesia de todos los santos de Wittenberg su 95 tesis
o proposiciones escritas en latín contra la venta de indulgencias ( remisión de los
castigos temporales de los pecados mediante un pago de dinero) para la gran obra
de los papas Julio Ii y León X: la construcción de la basílica de San Pedro en Roma.
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Se cree que Lutero clavó estas tesis en el pórtico de la Iglesia de todos los santos
de Wittermberg.
En abril de 1521 fue convocado ante el emperador Carlos V en la Dieta de Worms

y se le pidió que se retractase ante las autoridades seculares y eclesiásticas allí
reunidas. Se negó asegurando que para hacerlo tendrían que convencerlo con las
Escrituras y la razón y que no es conveniente ir contra la conciencia. Su famosa
declaración: ―Aquí estoy, no puedo hacer otra cosa‖
Lutero no fue un teólogo a la usanza clásica pero la sutilidad y complejidad de su
obra, inspirada en su estudio riguroso del Nuevo Testamento y en el gran teólogo
del siglo IV San Agustín de Hipona, ejerció una influencia muy importante.
Lutero sostuvo que Dios actúa sobre los seres humanos a través de la ley y de los
Evangelios.
FELIPE DE MELANCHTON: (1497-1560)
VIDA Y OBRA:
Reformador religioso y erudito alemán. Philip Schwarzerd, su verdadero nombre,

nació en Bretten y estudió en las universidades de Heidelberg y Tubinga. Al
ingresar en el primero de estos dos centros, a los 12 años de edad, su tío, el
humanista y hebraísta Johannes Reuchlin, le aconsejó que cambiara su nombre
por Melanchthon (su apellido en griego, que significa ‗corazón negro‘). Gracias a la
influencia de su tío, en 1518 obtuvo la cátedra de Lengua Griega en la Universidad
de Wittenberg. El discurso que pronunció al acceder a la misma atrajo
poderosamente la atención de Martín Lutero, catedrático de Teología Bíblica en
Wittenberg desde 1512 y que ejercería una profunda influencia en él. Estudió
Teología y se licenció en 1519. En 1521 escribió Lugares comunes de la teología,
una disertación en favor de la Reforma protestante, y reemplazó a Lutero como
líder de esta causa en Wittenberg cuando su mentor fue confinado en el castillo de
Wartburg. En 1526 se convirtió en catedrático de Teología y participó, con otros
27 delegados, en la unificación de las constituciones de las iglesias reformadas de
Alemania.
Como representante de la Reforma ante la Dieta de Augsburgo, en 1530 presentó

la Confesión de Augsburgo, 21 artículos de fe redactados en colaboración con
Lutero. El tono de este credo era tan conciliador, que sorprendió incluso a los
católicos. Un año después publicó Apología, en defensa de la Confesión de
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Augsburgo, profundizando en algunos de sus aspectos específicos en Variaciones

(1540). Debido a su intención de lograr un entendimiento entre protestantes y
católicos o, al menos, entre las distintas facciones protestantes, los seguidores
más estrictos del luteranismo consideraron heréticas sus opiniones. Fue
comprensivo con la doctrina evangélica y durante un tiempo conservó la mayoría
de las ceremonias católicas, por considerarlas adiaphora (del griego, ‗cosas
indiferentes‘), materias de escasa trascendencia que era mejor tolerar. Murió
rezando por la unión de las Iglesias ―en Cristo‖.
ULRICO ZWINGLIO (1484-1531)
VIDA:
Teólogo suizo, personaje de primera magnitud durante la Reforma en su país.

Nació en 1 de Enero de 1484, en Wildhaus y estudió en las universidades de Viena
y Basilea.El teólogo Ulrico Zuinglio fue la figura más destacada de la Reforma
protestante en Suiza. Sus principales teorías afirmaban que la práctica y doctrina
religiosas debían derivar directamente de las Escrituras. Esta creencia le supuso
entrar en un severo conflicto con la jerarquía de la Iglesia católica. Tras defender
sus tesis ante el Consejo de Zurich, este cantón adoptó con entusiasmo sus ideas y
proclamó su independencia respecto a la autoridad del obispo de Constanza.
Zurich pasó a estar regida por Zuinglio y una magistratura cristiana.
El espíritu liberal del humanismo influyó en Zuinglio durante los años de su
formación. Recibió las órdenes sagradas en 1506 y fue destinado a la parroquia de
Glarus, población bien conocida en aquellos días por ser centro de reclutamiento
de mercenarios para los ejércitos de Francia. En dos ocasiones ejerció Zuinglio
como capellán de las tropas que combatían en suelo extranjero, experiencia que le
conduciría a denunciar de forma pública la existencia de ejércitos mercenarios.
Como venganza ante su actitud, ciertos oficiales de la localidad conspiraron contra
él. Ello le puso en una situación incómoda, por lo que en 1516 aceptó un
nombramiento en Einsiedeln, población situada en el sureste de Zurich.
Durante su ministerio en esta población empezaron a asaltarle dudas relativas a
ciertas prácticas religiosas. En 1516 cayó en sus manos la versión latina del Nuevo
Testamento que Erasmo de Rótterdam había realizado a partir del original griego,
texto que más tarde transcribió y memorizó al pie de la letra. Basándose en estos
escritos y en otros textos sagrados, Zuinglio atacó en sus sermones ciertas
enseñanzas y prácticas de la Iglesia que se habían apartado de un modo notable
de la simplicidad del cristianismo original y de las Sagradas Escrituras. Entre las
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prácticas que Zuinglio criticó se encontraban la veneración de santos y reliquias,

las promesas de curaciones milagrosas y los abusos originados por la práctica de
las indulgencias. El hecho de basar sus afirmaciones en las Escrituras le
proporcionó un respaldo popular muy importante, por lo que el 1 de enero de 1519
fue nombrado predicador de la colegiata de Zurich.
ADOPCIÓN DE LA REFORMA:
Zuinglio atrajo muy pronto importantes audiencias a la catedral para escuchar su

explicación de las Sagradas Escrituras a partir de los textos originales hebreo y
griego, análisis que él realizaba libro a libro, capítulo por capítulo, partiendo del
Evangelio según san Mateo. Esta versión oral de las Escrituras chocaba de modo
rotundo con la tradición eclesiástica, ya que los sacerdotes habían basado sus
sermones en las interpretaciones de la Vulgata y en los escritos de los Padres de la
Iglesia. En 1519, un seguidor suyo puso a su disposición una imprenta, lo que
permitió que sus ideas se difundieran más allá de la ciudad.
Ese mismo año Zuinglio conoció y estudió los escritos de su coetáneo Martín
Lutero.. atacó el culto a las imágenes, a las reliquias y a los santos y se opuso a la
concepción sacramental de la eucaristía y al celibato.
PRINCIPALES OBRAS:
Dos son las obras fundamentales de Zuinglio. La exposición y la prueba de las tesis
(1523) ofrece las 67 tesis de su doctrina que presentó en la disputa pública que
mantuvo entonces. Dos años más tarde, en 1525, publicó su obra principal, De
vera et falsa religione commentarius, en la que ofreció con mayor profundidad un
análisis sistemático de su doctrina y que dedicó al monarca francés Francisco I.
JUAN CALVINO ( 1509-
VIDA Y OBRA:
Juan Calvino (Cauvain) n. El 10 jul. 1509 en Noyón (Picardía). Después de estudiar

Artes en París (licenciatura en 1528) obtuvo en 1532 en Orleáns la licenciatura en
Derecho. La Teología nunca la estudio como disciplina académica, debiendo sus
amplios conocimientos a una labor de autodidacta. Se veía a sí mismo llamado por
Dios al servicio de la vera religio para luchar contra la «idolatría».
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Su vida algo nómada le llevó entre finales de 1534 y principios de 1535 hacia
Estrasburgo y Basilea, donde se vio con hombres de la Reforma En el verano de
1535 terminó, a sus 26 años, la lnstitutio, que publicó en 1536. En esta primera
edición es un breve compendio de la doctrina evangélica tal y como él la entendía
y, al mismo tiempo, un escrito de defensa para los protestantes franceses, que va
con una dedicatoria al rey Francisco I. En la lnstitutio se muestra C. menos
impresionado por la teología de Zwinglio, predominante en aquel lugar, que por los
escritos de Lutero, sobre todo los catecismos, Libertad de un cristiano y De
captivitate babylonica. C. estuvo constantemente ampliando el breve compendio
de 1536.
A finales de 1536, C. es nombrado predicador y pastor de la comunidad de

Ginebra, redactando en ese mismo año un ordenamiento de la misma.. Después
de la aceptación de los artículos por el Consejo, publica C. un catecismo en lengua
francesa (OS 1,378-417) en el que trata en breves capítulos acerca de los
Mandamientos, el Credo, el Padre Nuestro, los Sacramentos y la potestad civil y
eclesiástica. A este catecismo se añade una «confesión de fe» que «han de seguir
y mantener todos los ciudadanos y habitantes de Ginebra, y a la que todos los
súbditos del territorio han de obligarse bajo juramento» Quien se negase a aceptar
esta confesión, perdía sus derechos de ciudadanía, «debiendo ir a vivir a otro
lugar»..
RASGOS FUNDAMENTALES DE LA TEOLOGÍA DE CALVINO.
A diferencia de Lutero, C. nos ha dejado una exposición sistemática de su doctrina

en un tratado completo de dogmática, la Institutio, aun cuando sólo hubiese sido
pensada por él como iniciación a la lectura de la palabra divina a los seminaristas
de Teología. La mayoría de los escritos de C. son lecciones y sermones sobre la S.
E. Especial atención le merece el A. T. y su teología de la Alianza que, junto con
los Salmos, juegan un importante papel en los servicios religiosos de los
calvinistas.
La sola Escritura. Lo que el hombre puede saber por su sola razón acerca de Dios y
de los hombres es, para C.. «Vana locura». Sólo se es sabio cuando uno se deja
instruir por el propio Dios en la S. E. «Nadie llega ni siquiera al más mínimo
entendimiento de la doctrina recta y salvífica, si previamente no se hace discípulo
de la Sagrada Escritura» (Institutio, 1,6,2). Esta «es fecunda en sí misma».
Rechaza la Tradición y el Magisterio eclesiástico, limitándose a decir, como criterio
de interpretación bíblica, que el lector de la S. E. no debe llevarse de su capricho
sino dejar que se la interprete el Espíritu Santo.
PREDESTINACIÓN Y REPROBACIÓN
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La gloria del Dios soberano (la «soli Veo Gloria» ) es el pensamiento determinante
de la teología calvinista. La gloria de Dios es el sentido de la creación y de la
salvación de los elegidos, así como del castigo de los condenados. Dios, el Señor
del mundo, determina el curso de las cosas.. Por predestinación hay que entender
«el ordenamiento eterno de Dios» en virtud del cual el decidió lo que, de acuerdo
con su voluntad y aparte de toda consideración de las obras humanas, había de
ser de cada individuo, ya que no todos los hombres son creados con el mismo
destino, sino que a unos se les adjudica la vida eterna y a otros la condenación
eterna. De la misma forma que un individuo ha sido creado para uno o para el otro
fin, también «está predestinado para la vida o para la muerte» (III, 21,5)..
stificación y santificación. En la doctrina sobre la justificación y la santificación
subraya C. que es la obra del solo Espíritu Santo, y no de la libertad del hombre.
En Él, Cristo nos asume y realiza en nosotros la respuesta de la fe. La fe es la
orientación hacia Cristo causada por el Espíritu Santo. «La comunión con Cristo
nos proporciona una doble gracia: de una parte, mediante su inocencia, somos
reconciliados con Dios, que, desde este momento, deja de ser nuestro juez..., y de
otra, somos santificados por su Espíritu» (III,11,1). Más que Lutero, C. subraya
que la santificación es fruto de la justificación.
LA IGLESIA:
Calvino, dio más importancia que Lutero a la Iglesia como sociedad visible y a su
unidad. Esto se demuestra en su proceder contra herejes como Castellio (m.
1563), BoIsec (m. 1584) y Miguel Servet, La Iglesia, que se representa de un
modo concreto en la comunidad, no nace del conjunto de fieles, sino que es
fundada desde arriba. Insiste en que la Iglesia como comunidad de todos los
elegidos, desde el principio del mundo «sólo es perceptible a los ojos de Dios» y
yo debo creer en ella; pero a la vez añade que no existe una verdadera fe en la
Iglesia sin un aprecio por la congregación visible y sin la disposición a la comunión
con aquellos que se confiesan de Cristo, que «por el Bautismo son introducidos en
la fe y que por su participación en la Cena atestiguan su unidad en la verdadera
doctrina y en el amor» (lnstitutio, IV, 1,7). C. rechaza el sacramento del Orden y la
estructura jerárquica basada en ese sacramento, introduciendo en cambio, para la
organización de sus comunidades, los cuatro ministerios antes mencionados:
pastores, maestros, diáconos y ancianos o presbíteros.
EL BAUTISMO Y LA CENA:
El Bautismo es para C. signo de la alianza de Dios con nosotros, y, al igual que la

circuncisión, hay que impartirlo también a los niños (este tema del Bautismo de los
- 25 -
niños, contra la teoría de los anabaptistas, ocupa un amplio espacio en la doctrina

calvinista sobre el Bautismo). En la doctrina sobre la Cena, adopta C. una postura
intermedia entre Zwinglio y Lutero, sosteniendo una presencia virtual y no
substancial de Cristo.. Sin embargo, esto no significa una presencia substancial, ya
que hemos sido desprovistos de ella por la Ascensión de Cristo a los cielos. No
obstante, su Espíritu no está limitado por nada en su eficacia: es el vínculo de la
participación y nos alimenta por medio de los signos de la carne y sangre de
Cristo.
Así, mientras frente a la doctrina católica rechaza la presencia real-substancial de

Cristo y la verdad de la transubstanciación y frente a Lutero rechaza la teoría de la
impanación, frente a Zwinglio afirma que hay una real comunión con el cuerpo y la
sangre de Cristo, aunque éstos no estén presentes bajo las especies de pan y vino.
El comer su carne y beber su sangre, representado en el signo, significa que Cristo
alimenta nuestras almas en la fe, en la fuerza de su Espíritu. Según el Art. 25, el
cuerpo de Cristo está en el cielo, como en un lugar, y como tal sólo allí puede ser
buscado. El pan y el vino son sólo signos de nuestra comunión con Cristo..
Por el Consensus Tigurinus quedaba salvada la unidad del protestantismo
reformado o calvinista, pero al mismo tiempo se consumaba la ruptura definitiva
con el luteranismo, como lo demuestra la violenta Segunda disputa sobre la Cena
que C. había de tener después de 1552 con el párroco hamburgués Joaquín
Westphal (m. 1574) y otros más.
JONATHAN EDWARDS (1.703-1758)
VIDA Y OBRA:
El mayor filósofo Teólogo que haya adornado hasta ahora la escena americana,
antes de los trece años tenia un buen conocimiento del latín, Griego y el Hebreo,
además estaba ya escribiendo sobre filosofía. Ingreso a la universidad de Yale en
1.716.Después de un breve pastorado en Nueva York fue designado Tutor en Yale,
en 1.724 fue nombrado Pastor de la Iglesia de Northmpton Massachussets y fue
colega de su abuelo Samuel Stodrd.
Edwards nació el gran despertamiento de 1.734 y 1.735 y otro avivamiento más

extenso geográficamente en 1.741 una prolongada controversia acerca de la
administración de los inconversos a la cena del señor, fue depuesto como Pastor
en 1.750, en 1.751 fue pastor de una iglesia en el pueblo fronterizo de Stockbridge
- 26 -
y misionero entre los indios en 1.757 resulto electo como presidente de la

universidad de Princeton, pero debido a sus deseos de continuar escribiendo fue
remiso en aceptar este nombramiento.
Edwards era firmemente de la tradición Calvinista de Nueva Inglaterra y de los

teólogos de Westminsster. Su adhesión a la doctrina de la salvación por la
soberana gracia hizo que Eduardo se inquietase por las que el consideraba
tendencias destructivas en la teología de Nueva Inglaterra en especial el
arminismo y el socinianismo incipiente y también los excesos del despertamiento y
resolvió "entregar" y aventurar toda mi alma en el Señor Jesucristo, confiar en el y
consagrarme íntegramente a él"
Edwards era completamente ajeno a esa separación de "corazón" y "cabeza" que a

menudo ha invadido la religión evangélica. La influencia de Edwars fue muy
amplia, algunos de quienes lo sucedieron en Norte América, tales como Emmons
Ilopkns, aunque apelando a Edwars, desarrollaron la teología de Nueva Inglaterra,
sus escritos influyeron notablemente en Thomas Chalmers.
BROOKE FOSS WESCOTT (1825-1901)
VIDA Y OBRA:
Erudito del Nuevo Testamento y Obispo más conocido por su asociación en

Cambridge, (en donde fue profesor de teología nombrado por el rey desde 1870)
con J. B. Light-foot ( 1828-89) y F. J. A. Hort (1828-92) en la preparación de un
comentario del Nuevo Testamento, bajado en un texto griego digno de confianza.
Aunque el proyecto no se determinó, la introducción de Hort al [New Testament in
the original greek] de Wescott y Hort [1881-82] sigue siendo una exposición
clásica de los principios de la crítica textual. Los comentarios de Wescott sobre
Juan [1880], las epístolas de Juan[1883] y Hebreos [1889] aun son apreciadas por
su percepción espiritual y la aplicación pionera de la exégesis patrística aun cuando
el texto en ocasiones resulta excesivamente traducido.
- 27 -
J.B. LIGHTFOOT (1828-1889)
VIDA Y OBRA:
Obispo Anglicano de Dorham Inglaterra. Fue un niño enfermizo, educado primero

por tutores en su casa de Liverpool, en 1884 se trasladó King Edwars School
Birminghan; más tarde arzobispo de Cantenburry en 1847, pasó a Cambridge,
estudió bajo B. F. Wescott; fue hecho miembro de la trinity College. Profesor de
estudios clásicos y del Nuevo Testamento griego, en 1875 recibió el título de Lady
Margaret profesor. En 1879 fue designado obispo de Durham y se dedicó con gran
energía a sus deberes episcopales; logró que la diócesis fuera abolida. Promovió la
construcción de la iglesia naciente en zonas industriales.
Lightfoot fue uno de los hombres más eruditos de su tiempo. Hablaba 7 idiomas,
leía muchísimo, tenía una memoria muy precisa, escribía con gran lucidez y fuerza,
se lucía cuando trataba con hechos en vez de ideas, esto hizo de él un buen
compañero de Wescott y F.J.A. Hort, con los cuales se propuso a escribir un
comentario sobre el nuevo testamento. L. Iba a encargarse de las epístolas
paulinas y completó tres comentarios definitivos: Gálatas (1865), Filipenses
(1868), Colosenses y Filemón (1875).
Su obra sobre los padres apostólicos (1869-85) fue trascendental. En el artículo

que publicó en la Contemporary Revieuu refutó por completo los argumentos
propuestos en la obra anónima de J.A. Casels Supernatural Religión y defendió
brillantemente la historicidad de la fe cristiana. Sus dotes históricos se despliegan
en una colección de sermones pronunciados en la diócesis de Durham y titulados
Leader of the Nofthem Church (1890) en Nixón.
FENTON J.A. HORT (1828-1892)
VIDA Y OBRA:
Hort fue un Crítico del Nuevo Testamento y estudioso Bíblico. Con Westcott publicó
una edición del Nuevo Testamento griego ( 1881)que sirvió de base para la
Versión Revisada Inglesa y que estableció la pauta para casi todas las siguientes
ediciones del texto griego. La introducción de Hort de 57 páginas, establece los
elementos básicos de la ciencia de la crítica textual que siguen siendo, en lo
esencial, bólidos hasta el presente. Con sus amigos Wescott y Lightfoot hizo planes
- 28 -
para escribir un comentario completo del Nuevo Testamento, Hort iba a ser
responsable por los Evangelios Sinópticos, los Hechos, las Epístolas Católicas, y el
Apocalipsis Debido a su tendencia al perfeccionismo logró publicar muy poco,
aunque en general se considera que fue el mayor de estos tres eruditos de
Cambridge. Su legado escrito consta de unas pocas obras fragmentarias, la
mayoría de ellas publicadas en forma póstuma; entre ellas están ― Two
Dissertations ―, (sobre Juan 1:18 y sobre los Credos Orientales, ambas de 1876); ―
The Way, the Truth, the Life ―( 1893); ―Judaistic Christianity‖ ( 1894); ―The
Christian Ecclesia ―(1897), ― I Peter 1:1-2:17 ( 1898).
JAMES ORR (1844-1913) ,
VIDA Y OBRA:
Teólogo apologista y polemista, Escocés. Después de 17 años del Ministerio

Pastoral, dio una serie de conferencias que se publicó como The Cristian View of
God and the World (El concepto Cristiano de Dios y del mundo, 1893). Esta obra
que resultó ser un magnum opus, fue ampliamente aclamada. Fue el principal
teólogo de los Presbiterianos Unidos cuando se efectúo la unión de la Iglesia Libre
Unida de Escocia en 1900, y llegó a ejercer una gran influencia significativa en
América del Norte.
Defensor de la ortodoxia evangélica. Fue uno de los principales críticos británicos

de las opiniones de Albrecht Ristschl. En La teología Ritschliana y la fe evangélica,
1897, insistió en que el ritschliiianismo se oponía al cristianismo genuino que era
intelectualmente insostenible debido a su limitación del papel de la razón en el
pensamiento y la experiencia cristianos.
Se opuso a la hipótesis documental de Julius Eellhausen sobre el Pentateuco. ( El
problema del Antiguo Testamento 1905), Orr sostuvo que el Pentateuco era
esencialmente de Moisés‖ y abogó a favor de la construcción tradicional de la
Historia AT. Trató la teoría de Carlos Darwin sobre el origen del hombre como una
amenaza seria para las doctrinas cristianas del hombre y del pecado. Inicialmente,
parecía sentirse cómodo con la teísta, pero más tarde en (la imagen de Dios en el
hombre 1905), hizo énfasis en la necesidad de las interrupciones sobrenaturales
del proceso evolucionario para explicar al hombre como un alma con cuerpo, y
todavía más tarde, en (el pecado como un problema de la actualidad 1910),
sostuvo que la idea de la evaluación moral socavaba la seriedad del pecado y la
responsabilidad del hombre con respecto a él.
- 29 -
Hay algunos elementos distintivos en el pensamiento apologético de Orr. En (El

progreso del dogma 1901), Orr trató contradecir el veredicto negativo del Adolf
Harnack al sostener que se ha desarrollado de acuerdo con una lógica interna
reconocible. Al reconocer este movimiento lógico como una manifestación de Dios
en la historia , Orr trató de vindicar las doctrinas ortodoxas que el movimiento
produjo. Con respecto a la Escritura, Orr afirmó su inspiración plenaria y su
extraordinaria exactitud, pero consideraba que la inefabilidad era apologética
―suicida‖ (revelación e inspiración 1910) en la obra (El nacimiento virginal de
Cristo) Orr defendió teológicamente, así como bíblicamente la concepción virginal
del Mediador. El significado de la contribución teológica de Orr, no consiste de su
brillantez ni su originalidad, sino de la amplitud de su comprensión de la teología
ortodoxa.
En Enciclopedia Internacional de la Biblia,(1915) constituyó una manera

substancial y perdurable de entender la línea de defensa de la ortodoxia
conservadora . También contribuyó a la serie en doce tomos de los fundamentos
(1910-15)
Tres temas saturan la obra de Orr.

El primero es una insistencia apreciativa en que la ortodoxia evangélica ofrece un
concepto del mundo unificado y coherente, un Weltanchauung, el segundo, es
una doctrina cristiana en unidad. El tercero la convicción de que casi todas las
desviaciones modernas de la ortodoxia son presuposiciones en contra de lo
sobrenatural.
FRIEDRICH DANIEL ERNST SCHLEIERMACHER: (1768-1834)
VIDA Y OBRA:
Nació en Breslau en 1768 y falleció en Berlín en 1834. Teólogo y filósofo. Entre sus
obras aparte de sus famosas traducciones y comentarios a Platón figuran: Sobre la
religión, Discursos dirigidos a los instruidos entre aquellos que los desprecian,
1799, tras cuya publicación inmediatamente fue animado por Schlegel a empezar
con la traducción de los textos de Platón, Fundamentos de una crítica de la
doctrina ética vigente hasta la actualidad, 1803, Monólogos, 1806, La fe cristiana
según los fundamentos del evangelio de la iglesia, I-II, 1821, Esbozo de un
- 30 -
sistema de doctrina ética, 1835, Dialéctica, 1839, Fundamentos de la ética

filosófica, 1841.
Schleiermacher fue pionero teórico de la hermenéutica, estudioso del platonismo,

entendía que es necesario explicar la religión según sus manifestaciones concretas
en cada pueblo, y no a partir de una esencia abstracta común. Afirma la
individualidad cultural de cada forma religiosa. La religión es una necesidad
universal, pero se manifiesta en forma concreta e individual en cada pueblo y
cultura. En cada sistema religioso hay una "intuición fundamental", una idea que
preside todo el sistema. El estudio de los ritos y símbolos religiosos no puede
separarse del estudio de la experiencia religiosa que es la experiencia del sentido.
Lo esencial aquí es la noción de "comprensión". No se trata de explicar una cosa
desde afuera. Es necesario comprender (Verstehen) la experiencia religiosa desde
dentro. La comprensión implica una simpatía con el fenómeno estudiado. La
religión no es cosa de la razón sino del sentimiento.
Entendía la comprensión como un proceso de reconstrucción psicológica, es decir,

de reconstrucción, por parte del lector, de la intención original del autor. En este
sentido, el texto es la expresión de los sentimientos de su autor y los intérpretes
deben intentar ponerse en el lugar del autor para revivir el acto creador.
Con F. Schleiermacher la hermenéutica comienza a cobrar una especial

relevancia filosófica, como teoría general de la interpretación y la comprensión.
Postula la necesidad de no limitar la interpretación al aspecto filológico externo, de
manera que los datos filológicos e históricos sólo son el punto de partida de la
comprensión, a la que no considera en función de su objeto, sino a partir del
sujeto que interroga. "Con ello se acerca al enfoque trascendental kantiano y
opera un giro copernicano en la hermenéutica, que entenderá fundamentalmente
como reconstrucción de la génesis del texto, en la cual el interprete o sujeto que
interroga debe identificarse con el autor".
Para ello se hace necesaria una teoría que preceptúe los principios generales y el
arte para comprender correctamente. Propondrá, de esta manera, una "teoría del
arte de la comprensión", que en cuanto arte implica una técnica. Surge así la
hermenéutica metódica, y propone que todo aquello que sea objeto de
comprensión o interpretación queda dentro del campo de la hermenéutica. Para
Schleiermacher la interpretación trata de reconstruir o reexperimentar el proceso
mental que ha seguido un autor a la hora de crear un texto. De manera que en la
hermenéutica metódica como arte de la comprensión, se combinan dos
estructuras: una expresiva, que es el texto (el elemento objetivo) y otra subjetiva,
la vida mental del autor. Estos dos polos son los que permiten la re-construcción,
- 31 -
una gramatical y otra subjetiva, y en tanto que subjetiva, dado que el individuo es
algo inefable, la tarea de reconstruir es infinita.
Esta dirección psicologista de la hermenéutica de Schleiermacher fue la que

influyó en W. Dilthey por esta razón comparten el lugar como los representantes
de la llamada hermenéutica metódica, basada en el ideal cientificista de corte
kantiano, de la relación lineal entre sujeto y objeto. Dicho de otra manera se
pretende fundamentar las ciencias del espíritu, por oposición a las ciencias de la
naturaleza, cuyo modo de conocer los fenómenos naturales es la explicación. De
esta manera la hermenéutica aparece como el método de las ciencias del espíritu,
y que es la contrafigura del método de la explicación propio de las ciencias de la
naturaleza.
Concibe la interpretación como comprensión que se fundamenta en la conciencia
histórica y permite entender mejor a un autor, una obra o una época y, a su vez,
concibe la comprensión como un proceso vital o de vivencias del espíritu. Tales
vivencias, en cuanto que, son objetivaciones de la vida o espíritu objetivo, son
propiamente objetos de ciencia". Schleiermacher fundamenta esto en la teoría
de la transposición. Para comprender la vida ajena partimos de la vida en común,
de un horizonte de comunidad que nos permite llevar a cabo la transposición en el
otro. "Y esto se lleva a cabo mediante la transferencia de mi propio yo en el otro,
de tal manera que una vivencia pasada o ajena se actualiza en mi propia vivencia".
Dentro de las etapas de la investigación sobre Jesús en la historia, Schleiermacher,

también llamado padre de la hermenéutica moderna, da un paso adelante con su
obra "Vida de Jesús" publicada póstumamente en 1864 por un alumno a partir de
sus notas de clase, en la que éste establece ya la distinción claramente formulada-
que seguiría hasta nuestros días- entre el Jesús de la historia en los sinópticos y el
Cristo de la fe en el cuarto evangelio, dando prioridad a éste sobre aquél y
escribiendo más que la vida del "Jesús de la historia", una vida del "Cristo de la
fe".
Para Schleiermacher, había que escoger entre el Jesús histórico y el Cristo

sobrenatural; los evangelios no registran tanto una información histórica sobre
Jesús cuanto las concepciones ideológicas de los primeros cristianos.
- 32 -
CHARLES HODGE (1797-1878)
VIDA Y OBRA:
Fue el defensor más conocido de la teología calvinista conservadora salida del

seminario presbiteriano en Princeton, New Jersey, desde su fundación en 1812
hasta en su reorganización en 1929. Hodge llego de su Filadelfia nativa en 1812
para estudiar en Princeton Colleg, donde experimentó su conversión durante un
periodo de avivamiento.
Luego entro al seminario y pronto se convirtió en un estudiante devoto y amigo
íntimo de Archibald Alexander (1772-1851), el profesor de teología.
Hodge llegó a ser profesor de literatura Oriental y Bíblica en princeton en 1822; en

1840 fue transferido a la catedral de teología exegética y didáctica, puesto al que
se le añadió la cátedra de teología polémica al morir Alexander en el 1851.
Hodge, había dado prueba de su temple como una voz potente a favor de la
teología reformada conservadora en contra de una amplia diversidad de
alternativas. Hodge, edito la revista de Princeton donde edito por caso cuarenta
años, donde fue un León para la controversia. El punto de vista de Hodge era
consecuente. Contenido por la interpretación del calvinismo de los siglos XVI y en
forma del romanticismo Europeo. Fue el adalid del método científico, contenido en
los términos del empirismo de Franés Bacón. Fue autor de importantes
comentarios sobre Efesios, 1 y 2 de Corintios. Escribió a menudo sobre asuntos
eclesiásticos presbiterianos y redacto numerosas exposiciones de enseñanza
Cristiana para Laicos de las cuales, (la manera de vivir, 1841).
Escribió una objeción importante a lo que parecía ser un asalto a Darwin en contra
de la idea de designio ¿ qué es el Darwinismo? 1874. A menudo hacía comentarios
convincentes sobre asuntos públicos, tomando posiciones algo conservadora sobre
los temas sociales. Su instrucción en el aula durante toda su vida fue resumida en
su publicación de Teología Sistemática en 1872.
Sea notado que teología sistemática de Hodge y algunos de sus ensayos polémicos
tienden a minimizar el papel del Espíritu Santo y las dimensiones no cognoscitivas
de la FE.
- 33 -
BENJAMIN B. WARFIELD (1851-1921)
VIDA Y OBRA:
Fue el último gran teólogo de los presbiterianos conservadores en el seminario

teológico de Princeton, Nueva Jersey. Su actividad como teólogo coincidió con el
época en que las opiniones de la crítica alta sobre la escritora y los conceptos de la
evolución de la religión estaba reemplazando las convicciones evangélicas en la
mayoría de las principales instituciones de enseñanza superior de Estados Unidos.
Warfield se distinguió como defensor erudito del Calvinismo Agustino, el

cristianismo sobrenatural y la inspiración de la Biblia. Warfield nació dentro de una
familia rica de Virginia y recibió su primera educación privadamente. Ingreso a
Princeton College en 1868. Warfield estudio después en el seminario de Princeton,
en donde llegó a estar bajo la influencia del anciano Charles Hodge. Después de
graduarse del seminario en 1876 Warfield se caso, viajó por Europa, sirvió en un
breve pastorado en Baltimore, luego fue llamado para enseñar Nuevo Testamento
en un seminario presbiteriano en Allegheny Pensylvania. La contribución especia
de Warfield se encuentra en tres áreas: la Biblia, el calvinismo y la naturaleza de la
experiencia religiosa. Cuando los puntos de vista de la escritura sostenida por la
crítica alta ganaron popularidad en Estados Unidos. Warfield se unió a otros
conservadores para definir más exactamente la inspiración divina y la veracidad de
la escritura.
En mas de 100 escritos sobre la escritura, W. Llamó la atención repetidamente al

testimonio de la Biblia acerca de su propia autoridad. Warfield escribió varias
monografías cuidadosas sobre la confesión, muchos estudios penetrantes del
pensamiento Calvinista y varios tratados académicos sobre personajes de la iglesia
primitiva (especialmente de Agustín).
En 1904 hizo un resumen de la ausencia de estos ejercicios históricos. Veía dos
adversarios principales para la ortodoxia de su tiempo; El modernismo, que
exaltaba el espíritu de la época sobre la escritura y sobre las tradiciones
confesionales, y la religiosidad popular que trataba a Jesús como una fuerza
motivacional meramente y al Espíritu Santo como una propiedad privada para
manipulación personal.
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GEERHARDUS VOS (1862-1947)
VIDA Y OBRA:
Nacido en los países bajos, Vos fue profesor de la teología Bíblica en el seminario
teológico de Princeton Nuevo Testamento (1893-1932).
Vos, es importante por su obra pionera en la teología Bíblica, basada en una
convicción de la inspiración plenaria y la autoridad suprema de la escritura.
Esta entre los primeros y ciertamente los más dotados, en la tradición ortodoxa
protestante que comprendieron el significado del hecho que la revelación especial
y redentora de DIOS llega como un proceso histórico que se desenvuelve
orgánicamente, y sacaron consecuencias metodológicas (hermenéuticas) de este
hecho. Un empuje dominante de la obra de su vida es que la Biblia no es
meramente una colección de postulados acerca de DIOS, el hombre, el mundo,
etc., sino que la revelación verbal después de la caída es una función de la
redención; la revelación invariablemente esta enfocada sobre, y formada por la
historia progresiva de los hechos redentores de DIOS, las cuales tienen su centro y
consumación en Cristo. Un evento importante de este énfasis sobre el carácter
histórico del pacto de la revelación Bíblica ha sido el de señalar el camino para
mantener un concepto adecuadamente elevado de la escritura, sin caer con la
interpretación indebidamente intelectualista de la FE cristiana que ha tenido la
tendencia de acompañar esa opinión.
J. GRESHAM MACHEN (1881-1937)
VIDA Y OBRA:
El último defensor de la teología de Princenton, erudito en el estudio del N.T.

apólogo y teólogo popular, su preparación y disposición destinada para una vida
de estudio e investigación. Pero como resultado un tumultuoso conflicto
eclesiástico, llegó a ser creador de nuevas instituciones para llevar adelante el
calvinismo. Machen venía de una familia acaudalada de Baltimore. Desde 1906
hasta 1929 enseñó el N.T. en Princeton, Universidad de Alemania.
Cuando le negaron el nombramiento a una cátedra de teología al mismo tiempo

que se cambió la estructura gobernante del seminario de Faver de un presbiteriano
―inclusivo‖, Machen dejó Princeton, para fundar Westminster Theological Seminary
- 35 -
en Filadelfia. Ayudó a establecer una junta de misioneros independiente a la

asamblea general presbiteriana; éste paso llevó a la expulsión de Machen de la
iglesia presbiteriana ortodoxa para mantener un testimonio verdadero
presbiteriano en los Estado Unidos. Machen nunca se casó, fue un erudito
cuidadoso e incansable organizador, más que todo una inspiración personal para
otros especialmente ministros jóvenes quienes se preocupaban por el rumbo
teológico del presbiterianismo norteamericano. Los libros más conocidos que
defendían las interpretaciones de los temas neotestamentarios fue el origen de la
región del Pablo, en Londres. Probó ser una refutación cuidadosa de la creencia de
moda de que Pablo había expuesto un evangelio excesivamente endeudado con la
filosofía griega y marcado en desacuerdo con las enseñanzas sencillas de Jesús.
Su estudio ―El nacimiento virginal‖ en Londres, escudriñó la erudición bíblica,

histórica y filosófica; para concluir que no existía una razón válida para poner en
tela de juicio la creencia en la iglesia de la concepción, encuentra siempre la
necesidad de hablar el lenguaje cristiano y aceptar principios enseñados por Jesús
como vigentes.
A.H. STRONG (1836-1921)
VIDA Y OBRA:
Ministro bautista, teólogo y profesor de seminario. Desarrolló la mayor parte de su

ministerio en Rochester, New York. Strong recibió su B.A. de Yale en 1857. Se
graduó en Rochester Seminary en 1859. Estudió en Berlín en 1860, fue ministro de
la primera iglesia bautista en Cleveland, Ohio. En 1912 sirvió como presidente y
profesor de teología sistemática en Rochester Seminary y fue presidente emérito
en 1912-21, su pensamiento maduro se refleja en el libro Cristo en la creación y el
monoteísmo ético.
Strong, trató de mantener la ortodoxia tradicional dentro del marco calvinista,
aunque adoptaba tanto el pensamiento evolucionista como la alta crítica bíblica.
La inmanencia radical de Cristo en la creación, fue su clave para equilibrar ésta
tensión. Sus conceptos de la creación, la provincia, la inspiración, la pecaminosidad
humana, la justicia divina, la expiación y las misiones mundiales fueron formadas
por éste principio.
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ABRAHAM KUYPER (1.873-1.920)
VIDA Y OBRA:
Teólogo Calvinista y líder político holandés, como estudiante en leyes se revelo

contra ella y se volvió hacia la teología "moderna‖ que prevalecía, estudiante
brillante, prosiguió con la teología estudiando bajo el "modernista" Schotten y
otros.
Atraído por las ideas política "antirrevolucionaria" del teórico calvinista Groen van
Prinsterer, a quien por fin conoció en 1.869, con feroz actividad, trabajo para
convertir a los Calvinistas ortodoxos en una fuerza política, se inicio un diario, fue
elegida al parlamento, pedía la asistencia estatal a las escuelas religiosas, la
extensión del voto, reconocimiento de los derechos laborales, formas en la política
colonial, revitalización de la vida nacional, para 1.886, dirigió un éxodo de más de
100.000 ortodoxos que salieron de la iglesia reformada, como teólogo reunió un
Calvinismo sistemático y ortodoxo caracterizado por un énfasis en la "gracia
común".
H. BAVINK (1854-1921)
VIDA Y OBRA:
Teólogo reformado, en 1882 fue nombrado profesor de teología dogmático en el

seminario reformado de Kampen de los países bajos. En 1902 ocupó la misma
cátedra en la Universidad Libre de Ámsterdam, como sucesor de los doctos
Abraham Kuyper quién había sido nombrado primer ministro. Bavinck fue un
teólogo sobresaliente profundamente arraigado a la tradición reformada, aunque
tenía conocimientos y una apreciación profunda por la teología post-Calvino,
prefirió volver al calvinismo mismo, pero al mismo tiempo quería desarrollar la
teología reformada constante con el pensamiento teológico y filosófico de su día.
Su obra principal es Reformed Dogmatics (Dogmática Reformada), fue escrita en

1928 a 1930, en cuatro tomos. Las características de este método se basa en que
tiene una teología bíblica, una comprensión de la historia y su enfoque sintético,
procurando incorporar todos los elementos de verdad que encontraba en otros
sistemas teológicos; trató de unir varios hilos de pensamientos en una síntesis
nueva. Esta obra es considerada aún en los países bajos como una obra clásica.
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KARL BARTH (1886-1968)
VIDA Y OBRA:
Nació en la ciudad de Basilea, Suiza el 10 de Mayo de 1886 y murió en ella el 9 de

Diciembre de 1968. Su comentario sobre la epístola de los Romanos, escrito en
1919 mientras era pastor en el pueblo suizo de Safenwill en medio del tumulto de
la primera guerra mundial, rompió con el liberalismo y lo estableció como el nuevo
jefe de la nueva teología dialéctica. El evangelio liberal de la paternidad de Dios y
la hermandad de los hombres era demasiado ineficaz. Barth quería ir más allá de
tratar al cristianismo meramente como una institución o como a un fenómeno en la
historia de las religiones. Trataba así de recuperar la realidad testificada por los
profetas y los apóstoles. Destacó la trascendente ocultación de Dios que se revela
a sí mismo en Cristo. Al hacerlo, Dios revela tanto su gracia como su juicio. La
revelación de la gracia ilumina el pecado y a la culpa del hombre aun, o más bien
especialmente, en su religión.
Para Barth la palabra de Dios no es una cosa o un objeto, sino Dios mismo
hablando. La palabra de Dios tiene una forma triple: el Hijo como la Palabra del
Padre, la Escritura como la encargada de testificar en cuan esa Palabra y la
proclamación cristiana. Las tres formas son inseparables en la práctica. La palabra
de Dios se conoce únicamente por la Escritura y en consecuencia toda
proclamación cristiana ( ya fuere en sermones, libros o en cualquier otra forma de
testimonio) tiene que ser sometida a la prueba de la Escritura. Dado que Dios ha
decidido revelarse así mismo, en esta manera, Barth rechaza como sin razón, falta
de interés y pecaminosa toda forma de teología natural que intente hallar a Dios
por otros medios. Barth pensaba acerca del pecado que es, no la trasgresión de
una ley abstracta sino el intento humano de liberarse de la gracia en que ya se
encuentra. Es el intento de vivir como si no fuéramos partícipes del pacto de Dios
en Cristo. Su enseñanza acerca de la redención era una especie de doble
predestinación en la cual Cristo es tanto el réprobo como el elegido de todos. En la
cruz sufrió el rechazo por todos, de tal manera todos pueden ser redimidos en Él.
Esto llevo a Barth al borde del Universalismo, aunque se negó a identificarse con
tal posición.
Hacia 1933, Barth presto mucha atención al problema que tenía la Iglesia con el
Hitlerismo. Sus últimas contribuciones fueron bosquejadas en la Declaración de
Barmen en 1934, que expresaba un claro compromiso al señorío de Cristo y la
consecuente oposición de la alianza del cristianismo con el nacional socialismo. La
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posición de Barth provocó su destitución, pero tuvo la oportunidad de recibir una

vacante que llego en forma oportuna en la ciudad de Basilea su ciudad natal, la
cual le permitió pasar allí sus últimos días.
Son evidentes los méritos de las contribuciones teológicas de Barth. Sacudió la

tiranía del alto cripticismo, destruyo la creencia del antiguo liberalismo acerca del
progreso humano, su engaño en la doctrina, su enfoque en las experiencias
religiosas , y su enlace con la fe y la cultura. Rechazó asimismo una inminencia
divina exclusiva, un Jesús histórico imaginario, la eliminación de los milagros y la
escatología secularizada.
Barth abrió la puerta a la teología bíblica y a la exégesis teológica. Eso significaba

un fuerte compromiso con la autoridad de las Escrituras como el texto normativo
por medio del cual Dios expresa su Palabra a través del Espíritu. El principal
discernimiento bíblico de Barth fue que Dios es verdaderamente Dios ( y no la
expresión del hombre), aunque a la luz de la encarnación Barth modificaría sus
afirmaciones sobre la total individualidad de Dios, percibiendo ahora su
humanidad. La figura central de Cristo se encuentra expresada en gran manera en
su Dogmática. En Cristo encontró la clave de la elección, la creación, el pacto y la
antropología, así como la expiación; asimismo exploró el pecado como una
antítesis Cristológica. La obra terminada por Cristo en nuestro favor, formó en
Barth la base de las obras del Espíritu en nosotros. La realidad de esa obra ( la
muerte y la resurrección de Cristo) era esencial; de ahí su fuerte oposición al
existencialismo desmitologizado de Bultmann. La divinidad y la humildad de Cristo
eran igualmente esenciales.
El relato de Barth acerca de la maldad, también ha provocado la crítica, en parte

porque es más especulativo que bíblico, en parte porque presenta el mal en
términos muy negativos, y en parte porque el mal parece perder su amenaza en
vista de la victoria definitiva en Cristo sobre el mal.
Barth durante su vida, sobre todo en su obra desplegó sus preocupaciones

pastorales, un espíritu de oración y su confianza en Dios, un compromiso con
Cristo y la confianza en la palabra de Dios y en el Espíritu, que lo colocaron en la
tradición de la reforma y que proveyeron un modelo para todos los que le
sucedieron, hayan o no aceptado sus enseñanzas detalladas. Murió en paz, con las
manos unidas en oración, confiando en Dios en que Dios reinaría y que por medio
de la promesa de Dios, se presentaba delante del cómo un pecador justificado.
- 39 -
EMIL BRUNNER (1889-1966)
VIDA Y OBRA:
Un teólogo reformado suizo que inicialmente fue pastor antes de ser profesor de
teología sistemática y práctica en Zurich entre 1924 y 1955.
Al reaccionar en contra de la teología de Schleiermacher y la de la escuela
protestante literal, Brunner se ha identificado con Barth y otros como parte del
movimiento neoortodoxo cuya teología, expresada en términos dialécticos fue
incluida por Kierkegaard y Buber.
BRUNER, consideraba que la revelación sobre la cual se basa el cristianismo

consistía en un encuentro de persona a persona. A sí que la revelación de Dios,
que ocurrió de manera única en la muerte y resurrección de Jesús, se completo
solamente cuando el individuo reconoce que Jesús es Señor. La escritura misma no
es revelación porque no es inspirada verbalmente e infalible, pero puede ser el
puente que el Espíritu utiliza para traer a una persona a la fe. BRUNER admitió que
había inseguridad histórica acerca de los acontecimientos del evangelio, pero
afirmó que la naturaleza divina y humana estaban unidas en Jesucristo. Así
encarna y realiza la mediación entre Dios y el hombre: De allí que la cristología de
Bruner se titula The Mediador (El mediador. Londres 1934)
BRUNER, tenía la convicción de que la fe en Cristo necesitaba la revelación
universal de Dios en la creación, la historia y la conciencia humana . En 1934 esto
le creó un conflicto con Bart. Este rechazaba cualquier noción de revelación
general. Sin embargo Bruner no estaba sugiriendo que la revelación general
ofrecía el primer paso seguro hacia el conocimiento de Dios que era
complementado por la revelación especial. Más bien el hombre ha caído retiene
algo de la imagen de Dios que le permite percibir una verdad deformada acerca de
Dios. La revelación especial enfoca esta verdad, confirmando lo correcto y
corrigiendo lo equivocado.
La principal exposición de doctrina hecha por Bruner se encuentra en su obra de

tres tomos, Dogmatics ( Dogmática, Londres: Tomo 1, 1949, tomo 2 1952; tomo
3 1962).
Desarrolló el tema el hombre y la rebeldía, Londres (1939), está detrás de su ética

que se encuentra en The Divine Imperative (El imperativo Divino Londres, 1973).
Dios da al hombre la oportunidad de obedecer su mandamiento, de amar a Dios y
al hombre. Ambos libros se opusieron al totalitarismo encontrado en el socialismo
Nacional de Hitler y en el bloque comunista sobre la base de que promovía la
deshumanización atea de la sociedad y habían de ser identificados con el
- 40 -
anticristo. En consecuencia estos dos libros fueron prohibidos en Alemania de

Hitler.
Brunner hizo una contribución positiva a la reconstrucción de la posguerra por
medio de su libro Justice and the Social Order (La justicia y el orden social,
Londres 1945), que trató tanto de los principios como de la práctica de la justicia a
diferentes niveles de la sociedad.
RUDOLF BULTMAN (1884-
VIDA Y OBRA:
Datos biográficos: Pensador y exegeta protestante; n. el 20 agosto, 1884 en

Wiefelsted (Alemania)". Hijo de un pastor de la confesión luterana, B. se educó en
una atmósfera fuertemente religiosa. En 1903 estudió teología en la Facultad
protestante de Tubinga. En 1904 pasó a Berlín y luego a Mar burgo, donde, en
1910, obtuvo el doctorado. Comienza a partir de entonces su carrera académica:
en 1912 es profesor de Exégesis del N. T. en Mar burgo; en 1916 pasa a
Bratislava; en 1920 es llamado a la Univ. De Giessen; en 1921 vuelve a Mar burgo,
donde permanece ininterrumpidamente hasta 1951, fecha en que abandona la
enseñanza.
Formado en la escuela liberal sigue sus métodos histórico-críticos de investigación.
En 1921 publica una de sus obras más significativas (Ver Geschichte der
synoptischen Tradition), en la que recoge y amplía las ideas sobre el método de la
historia de las formas propuestas años antes por M. Dibelius. Por esos mismos
años se distancia de la línea liberal para acercarse a K. Barth y al movimiento de la
«teología dialéctica»
Obras: Recordemos las principales: Ver Stil der paulinischen Predigt und die
kynischstoische Viatribe (Gottinga 1910: es su tesis doctoral); Vie Geschicht der
synoptischen Tradition (Gottinga 1921); Jesús (Berlín 1926); Offenbarung und
Heilsgescheben (Munich 1941: dentro de esta obra se incluye el citado ensayo
Neues Testament und Mythologie); Vas Evangelium des Johannes (Gottinga 1941);
Theologie des Neuen Testaments, 3 Vols. (Tubinga 1948-1953); Glauben und
Verstehen, 4 vols. (Tubinga 1948 ss.: es una colección de ensayos
precedentemente publicados en diversas revistas). Un catálogo completo de las
obras de B. hasta 1954 se encuentra en «Theologischen Rundscha», Neue Folge
22 (1954), 3-20. c) Visión de conjunto de su pensamiento.
Doctrina: La precomprensión antropológica. Partiendo B. de los planteamientos

kantiano-heideggerianos sostiene que el conocimiento humano se estructura en
- 41 -
forma de una comprensión de sí que antecede a la Revelación y en la que ésta se

integra (precomprensión).
El problema de Dios. Al conocerse como ser histórico, condicionado y limitado, el

hombre se conoce como criatura y CONOCE a Dios como creador Captamos la
realidad de Dios al captar la realidad de nuestra existencia y sólo en ella: Dios –
dice- no es un dato del que se pueda hablar en proposiciones abstractas sin
relación a la propia situación existencial (GV 1,6-8.18), ni una esencia metafísica,
sino el condicionamiento o la posibilidad suprema de mi existencia (GV 1,26-
33,36). No cabe hablar de Dios sin hablar de sí mismo. Él es la verdadera realidad
que está más allá del «mundo» y del «tiempo», del hombre; pero su trascendencia
se sitúa no en un plano metafísico ni sobrenatural, sino temporal (existencial):
Dios es trascendente porque es un futuro para mí. Por eso no podemos disponer
de él (cfr. Der Gott der Zukunft, en J, 120-135).
El pecado, Implica una determinada auto comprensión: rehusar reconocerse como

ser histórico, cerrarse ante el futuro instalándose en el mundo de lo disponible
quedando anclado en el pasado, en lo ya hecho, en el ser ya, en lo objetivo. Los
síntomas del pecado, según B., son: el pensamiento objetivante y la búsqueda de
seguridad, de donde nace la angustia ante la muerte, la esclavitud bajo la ley
como línea segura de conducta, el buscar apoyos racionales para la fe: el hombre
se centra en sus hechos en vez de pensar en el hacer o quehacer (GV 1,222-223).
El pecado es «la vanagloria del pasado» y, como consecuencia, caída en el mundo,
encerramiento en un orden regido por leyes ciegas y en el que no hay libertad. El
pecado es idéntico así a la desesperación ante la fatalidad ciega, al destino, a la
muerte, no biológica, sino en un sentido existencial más profundo: angustia ante la
muerte que nace de aferrarse a lo que ya es, al pasado.
La Revelación, El hombre, al conocerse, llega por la razón a preguntarse por la

salvación.
La Revelación es pues entendida por B. no como una manifestación de Dios que,
auto comunicándose, se nos da a conocer y nos transmite una verdad, sino como
mero juicio -crisis- que nos sitúa bajo el pecado y nos abre la posibilidad perdida,
la existencia auténtica, y por ello es también gracia y perdón, que «no consiste en
la remisión de faltas morales sino en la reanudación de las relaciones originales de
la creación». La Revelación, añade, no es un hecho enclavado en la historia y
perceptible de algún modo por el saber histórico (Geschichtliche und
Obergeschichtliche Religion im Christentum, GV 1,65-84), Así, B, desecha el
milagro como criterio de Revelación: el verdadero milagro, dice, es la acción de
Dios, la Revelación misma, no un hecho histórico sucedido.
- 42 -
La predicación de la palabra de Dios. Se concreta en el kerygma (CARISMA O

UNCIÓN). Este kerygma cristiano iniciado en los Apóstoles y fijado en la S. E. se
repite sin cesar en la predicación2). El kerygma no está sometido a crítica: debe
ser obedecido en la fe (Kirche und Lehre im NT: GV 1,186). Es la encarnación de
Dios.
El Jesús histórico y el Cristo de la fe. Jesús -dice- es el primero de una serie en el
acontecer incesante de la Revelación, no una magnitud absoluta «Su actuación se
describe correctamente diciendo: era un profeta». La historia de Jesús en cuanto
brutum factum (=Historie) no es salvadora, sino sólo en cuanto me afecta, me dice
algo: Como palabra o interpelación existencial. .De ahí que lo que importe no es lo
que Cristo fue, sino lo que su figura en cada momento nos dice: así, la Iglesia
primera descubre en Jesús al Mesías y la comunidad helenista al Señor-Hijo de
Dios, el Cristo de la fe como el significado profundo que late tras el Jesús
histórico. «La cristología es la palabra de Dios» que incluye la respuesta de la fe y
la nueva auto comprensión del hombre La redención no es un «acontecer
cósmico», algo ocurrido, sino el «seguimiento y aceptación de la cruz» como
«participación en la crucifixión y el sobrellevar la muerte de Cristo en nuestro
propio cuerpo» La resurrección, a su vez, tampoco es un hecho histórico, sino la
«palabra de la cruz»: Jesús ha resucitado en la fe y el kerygma de la Iglesia que
recogen el significado de la cruz haciéndolo actual y permitiéndonos «resucitar con
Cristo», salir de nosotros mismos pasando con él del presente de nuestro propio yo
al futuro del amor.
La fe. No es, dice B., un nuevo modo de ser, una realidad neumática o la
aceptación de dogmas o verdades, sino un nuevo modo de existir, una acción:
obediencia, a la palabra de Dios. Es la salvación, más que camino hacia ella:
«forma parte de la Revelación misma»
Revelación y fe son imprevisibles, pero acaecen en el espacio-tiempo. Fuera de sí
misma la fe no tiene apoyo alguno: ni el milagro, ni la realidad histórica de Jesús,
ni la experiencia interna, ni la fe de los demás o del predicador. No hay credibilidad
de la fe: el kerygma es su único apoyo; lo contrario -afirma- sería buscar
seguridad, equivalente a pecado.
Escatología. No es el anuncio de acontecimientos futuros, sino la presencia del

futuro (Dios) en el presente de la decisión.
PAUL JOHANNES TILLICH (1886-1965)
VIDA Y OBRA:
- 43 -
Filósofo y teólogo germano-estadounidense.

Nació el 20 de agosto de 1886 en Starzeddel (Brande burgo, Alemania) y era hijo
de un pastor luterano. Estudió teología en las universidades de Berlín, Tubinga y
Halle, y en 1912 fue ordenado ministro de la Iglesia evangélica luterana, sirviendo
como capellán en el Ejército alemán durante la I Guerra Mundial. De 1919 a 1933
enseñó en diversas universidades, incluida la Universidad de Frankfurt del Main, de
la cual fue destituido debido a su oposición al régimen de Adolf Hitler. En 1933
aceptó un cargo para enseñar en el seminario de la Unión Teológica en Nueva
York. En 1955 se incorporó al profesorado de la Facultad de Teología de la
Universidad de Harvard, y en 1962, a la Facultad de Teología de la Universidad de
Chicago. Se hizo ciudadano estadounidense en 1940.
El filósofo y teólogo germano-estadounidense Paul Johannes Tillich teorizó acerca

de la íntima unión vital entre Dios y el individuo. Creía que el fundamento del ser
se encuentra en el arraigo a lo divino, única posibilidad que tiene el hombre de
superar la alienación que vive en la sociedad.
En sus numerosos libros, Tillich desarrolló sus ideas relativas a la base religiosa de
la vida, entre los que se encuentran La situación religiosa (1932), La interpretación
de la Historia (1936), La era protestante (1948), y Dinámica de la fe (1957). En El
valor de ser (1952), trató sobre la alienación de los individuos en la sociedad y
mantuvo que la existencia se arraiga en Dios como fundamento de todo ser. Tillich
creía que la teología protestante podía incorporar la postura crítica y los conceptos
científicos del pensamiento contemporáneo sin poner en peligro su fe cristiana.
Así, no dudó en recurrir a nociones de sicología aplicada y filosofía occidental

existencial en sus intentos de renovar el papel de la teología en la sociedad secular
moderna. Su Teología Sistemática (3 volúmenes, 1951-1963) fue el instrumento
principal de esta reformulación. Murió el 22 de octubre de 1965 en Chicago.
El teólogo alemán del siglo XX Paul Tillich ha utilizado la expresión "método de
correlación" para describir este procedimiento en teología. Él y otros autores han
hecho buen uso de la fenomenología en sus análisis de la experiencia humana.
MOLTMANN JÜRGEN (1926)
VIDA Y OBRA:
- 44 -
Teólogo reformado, que desde 1967 ha sido profesor de teología sistemática. Es

conocido por sus primeras obras que incluyen [Teología de la Esperanza], que ha
sido una de las obras teológicas más influyentes del periodo posterior a la segunda
guerra mundial, no solo en occidente sino también en el tercer mundo; [El Dios
crucificado], que es uno de los estudios modernos de la cruz más importantes; y
la teología política con la que en numerosos ensayos especificó las implicaciones
de su teología dogmática, para la praxis cristiana en el mundo.
En sus primeros libros la teología de Moltmann, tiene su centro determinante en

una interpretación dialéctica de la cruz y la resurrección, de acuerdo representan
polos opuestos [El abandono por Dios y la cercanía de Dios], y es en esta
contradicción que Jesús tiene su identidad. En la Teología de La Esperanza, el
enfoque está sobre la resurrección y Moltmann interpreta como la promesa de Dios
para el futuro del mundo, restaurando a la teología de esa manera la dimensión de
la esperanza escatológica como Jesús, en su muerte se identificó con el presente
estado del mundo, así su resurrección que contradice la cruz es una promesa para
la transformación del todo de la realidad.
La teología de la esperanza abre la teología y la iglesia simultáneamente, hacia el

futuro y hacia el mundo en esperanza y en praxis. La trilogía principal de
Moltmann se completa con [La iglesia en el poder del Espíritu], en que desarrolla
una eclesiología en el contexto de una doctrina del espíritu, realizando una
dialéctica de la cruz y la resurrección en un proceso que lleva al reino escatológico.
Interpreta a la iglesia como una sociedad abierta de amigos, una comunidad
carismática de discípulos, dedicados en compañerismo con los pobres y los
oprimidos. Los 3 libros de la trilogía se complementan uno al otro en diferentes
aspectos como una solo visión teológica.
LUIS ALONSO SCHÖKEL (1920-1998)
VIDA Y OBRA:
Profesor de Sagrada Escritura Nació en Madrid y murió en Salamanca Pero su labor

de investigación y docencia transcurrió en el Instituto Bíblico de La Universidad
Gregoriana en Roma. Su interés por el lenguaje y la literatura comenzó en su años
de enseñanza en el Seminario de Comillas (España) antes de su ordenación
sacerdotal. Después de su destino a estudios bíblicos el P. Alonso incorporó su
interés por el lenguaje a la interpretación del texto sagrado, Un comentarista
inglés decía en 1980: "Ningún otro investigador en tiempos recientes ha estudiado
- 45 -
el Antiguo Testamento a la luz del lenguaje y la literatura como lo ha hecho Luis

Alonso Schökel".
Su producción intelectual es ingente: 91 libros, 294 artículos, 110 recensiones.

Aunque muchos de sus libros y artículos han sido traducidos a otras lenguas, su
influjo más profundo ha sido en el mundo de habla hispana. El P. Alonso puso sus
múltiples talentos (músico, literato, lingüista) al servicio de la Palabra. Sucesor del
Cardenal A. Bea en la cátedra de inspiración bíblica abrió nuevos caminos cuando
rechazó la teoría que limitaba la inspiración a las ideas de la Biblia y defendió
ardientemente la inclusión de la Palabra.
Tan dedicada fue su vida a difundir la Palabra de Dios que cuando le pidieron una
biografía, el P. Alonso escribió un ensayo original "Mi biografía en forma de
bibliografía". La gestación de sus libros fueron los hitos importantes de su vida.
Libros de envergadura científica (Diccionario Bíblico Hebreo-Español, Traducción
del Antiguo y Nuevo Testamento, La Biblia a la luz de la ciencia del lenguaje,
Estudios de Poética Hebrea, Interpretación literaria de textos bíblicos Símbolos
matrimoniales en La Biblia), alternan con publicaciones de sesgo pastoral (El
hombre de hoy ante la Biblia, Treinta Salmos: Poesía y Oración, Contempladlo y
quedaréis radiantes, Meditaciones Bíblicas para la tercera edad).
El P. Alonso fue no solo investigador sino maestro que hizo escuela e incorporó
algunos de sus discípulos como colaboradores de sus publicaciones.
LEONARDO BOFF (1938)
VIDA Y OBRA:
Nombre adoptado por el religioso y teólogo brasileño Genézio Darci Boff, uno de
los principales inspiradores de la teología de la liberación.
Nació en Concórdia (estado de Santa Catarina) y, desde que cursaba estudios
secundarios, comenzó a mostrar su vocación religiosa. Realizó estudios
especializados de Espiritualidad Franciscana. Estudió en la Facultad de Teología
de los franciscanos, en Petrópolis (estado de Río de Janeiro), y en 1970 se
doctoró en Filosofía y Teología en las universidades de Wurzburgo (Alemania) y
Oxford (Gran Bretaña). En 1980 recibió el título de doctor en Filosofía de la
Religión, por su ―notorio saber‖, por el Instituto de Filosofía y Ciencias Sociales
de la Universidad Federal de Río de Janeiro. Su actividad religiosa, en defensa de
- 46 -
la teología de la liberación y por la causa de las clases menos favorecidas de la

sociedad, no fue bien acogida por la Iglesia católica e incluso fue condenado al
silencio público por el Papa Juan Pablo II. Abandonó el sacerdocio y contrajo
matrimonio, pero siguió fiel a su lucha: difundir la teología de la liberación y
defender a los sectores sociales marginados. Entre 1970 y 1973, se volcó en el
ejercicio de la actividad académica e impartió clases, en calidad de profesor
titular de Teología Fundamental, Sistemática y Ecumenismo, en el Instituto
Filosófico y Teológico Franciscano de Petrópolis. En esta misma ciudad enseñó
Teología espiritual y franciscanismo, en el Centro de Estudios Franciscanos y
Pastorales para América Latina (CEFEPAL). Entre 1970 y 1983, fue asesor
teológico de la Conferencia de los Obispos de Brasil (CNBB) y del Instituto
Nacional de Pastoral (INP). Hasta 1982 asesoró a la Confederación
Latinoamericana de Religiosos (CLAR), en Bogotá (Colombia). Sus actividades
fueron intensas, sobre todo como profesor y organizador de seminarios de
teología y como redactor de la revista internacional Concilium (en los Países
Bajos), entre otros trabajos de esta naturaleza. Entre 1971 y 1997, ha
participado en congresos nacionales e internacionales en América Latina, Estados
Unidos, Canadá, China, Lituania, Rusia, y ha escrito numerosas obras sobre la
teología de la liberación.
BERKHOF LOUIS (1.873-1.957)
VIDA Y OBRA:
Teólogo Calvinista Norteamericano, Nacido en los países bajos, emigro de niño

atraído al ministerio, al Calvin Seminary en Grand Rapids Michigan, después de
ser pastor por breve tiempo, fue llamado al Calvin Seminary (1.906) Allí paso tres
décadas como profesor y por medio de él aprendieron teología sistemática, casi
todos los predicadores de la iglesia reformada cristiana, incluso en los debates
acerca del ultra calvinismo, el mayor interés de Berkhof residía en la teología
sistema, Berkhof escribió mucho, su obra principal es Reformed dogmatics, tres
tomos (1.932).
- 47 -
BONHOEFFER, DIETRICH (1906-45)
VIDA Y OBRA:
Teólogo y líder de la Iglesia Confesante en Alemania hasta su martirio a manos de

los nazis, Bonhoeffer, sigue siendo una de las voces más provocativas en el
cristianismo contemporáneo, a pesar del carácter fragmentario y ocasional de
mucho de lo que escribió.
Nació en una de las familias alemanas importantes y fue educado en Berlín,

Tübingen y Roma. Su primera obra teológica, Sanctorum Communio, trató de
tender un puente entre la teología de la revelación y la sociología filosófica a
describir la manera en que lo trascendente se encuentra en la vida colectiva. Esta
obra temprana contiene muchas de las semillas de sus más conocidos escritos
posteriores, al igual que otro estudio temprano sobre el lugar de la ontología en la
teología sistemática, Act and Being (Acto y ser).
Una temporada en el Unión Theolgical Seminary de Nueva York condujo a

Bonhoeffer a una fuerte reacción en contra de la teología liberal y confirmó su
naciente atracción hacia Barth, quien a la sazón empezaba a trabajar en su Church
Dogmatics (Dogmática eclesiástica). A su regreso a Alemania, Bonhoeffer enseño
en Berlín. Sus conferencias publicadas, Creation and Fall ( La creación y la caída,
una interpretación muy apasionada de Gén. 1-3) y Christology (Cristología),
manifiestan grandemente la influencia de Barth.
Al mismo tiempo, Bonhoeffer se envolvió cada vez más en el nuevo movimiento

ecuménico y en oposición a Hitler, y a mediados de la década de 1930 surgió como
líder de la Iglesia Confesante que rechazaba cualquier alianza ente el cristianismo
y el nazismo. Dirigió un seminario de la Iglesia Confesante en Finkenwalde hasta
que fue cerrado por la fuerza.
De esta época de trabajo vienen algunos de sus escritos más conocidos sobre la
espiritualidad, especialmente Life Together (Vida en comunidad) y The Cost of
Discipleship (El costo del discipulado). Hasta su arresto en 1943 estuvo trabajando
en su Ethics (Etica), publicada después de su muerte. Sus escritos desde la cárcel,
coleccionados como Letters and Papers from Prison (Cartas desde la prisión),
llegaron a ser uno de los documentos teológicos más influyentes del siglo,
especialmente por su esfuerzo de dar expresión a preguntas sobre la relación entre
el cristianismo y el aparato de la religión humana.
- 48 -
Los proponentes de la llamada ― teología de la secularidad‖ buscaron un

antecedente en Bonhoeffer, pero, por lo general no entendieron los matices de su
obra. Tras su Letters and Papers (Cartas desde una prisión), está no tanto una
confianza en los poderes humanos como la desviación final de Bonhoeffer de la
descripción que Barth hace de la relación entre la revelación y la historia humana.
Es esto, más bien que la negación de toda posibilidad de utilizar un lenguaje
objetivo para referirse a Dios, que debe proveer el punto de partida para evaluar
las afirmaciones fragmentarias de Bonhoeffer acerca del cristianismo sin religión o
la mayoría de edad del hombre. En efecto, Bonhoeffer trata de corregir a Barth por
medio de la reintroducción de un énfasis sobre la autonomía relativa del orden
natural como la esfera de la presencia y la acción de Dios. De esta manera,
Bonhoeffer se mueve hacia una relación teológica de la responsabilidad humana,
tema que había de ocupar al mismo Barth en sus últimos años. La biografía de
Bonhoeffer, de la que su teología es inseparable, manifiesta un creciente paralelo
hacia la conciencia de responsabilidad para la historia. Vivió durante una fase
crítica de la historia política e intelectual de Europa, y en su propia vida resume
muchas de sus tragedias.
BUGENHAGEN, JOHANN (1485-1558)
VIDA Y OBRA:
Teólogo luterano alemán, conocido por el sobrenombre de ‗Doctor pomeránico‘.

Nacido en Wollin, Pomerania (en la actualidad en Polonia), y ordenado sacerdote
en 1509, se convirtió al luteranismo en 1520 después de leer La cautividad
babilónica de la Iglesia de Martín Lutero, con quien Bugenhagen mantuvo una
sólida amistad. Desde 1521 a 1528 fue profesor de teología en la Universidad de
Wittenberg y pastor de una iglesia, trabajando después durante 14 años en la
organización de las iglesias protestantes en Brunswick, Hamburgo, Lübeck,
Pomerania y Dinamarca. Bugenhagen ayudó a Lutero en la traducción de la Biblia
y realizó su propia traducción al bajo alemán. La más conocida de sus obras es
Interpretatio in librum psalmorum (Interpretación del libro de los Salmos, 1523).
Murió en Wittenberg en 1558.
- 49 -
BIBLIOGRAFÍA
 NUEVO DICCIONARIO DE TEOLOGÍA

Ferguson Wrigh Packer. CBD.
 ENCICLOPEDIA ENCARTA 2002
 WWW.geocites. com.
 WWW.upr.c/u.edu/huma/documentos
DR. ROJAS / UNIVERSIDAD DE PUERTO RICO

FACULTAD DE HUMANIDADES
 WWW.cibernous.com
Autores/existencialismo
 WWW.jespana.es
Filosófica/artículos/ciencia/gadamer
 www.clie.es
 personales.com de servitec
 DICCIONARIO DE HISTORIA DE LA IGLESIA

Wilton M. Nelson
 GRANDES LÍDERES DE LA IGLESIA
 WWW.canalsocial.com
Gran Enciclopedia RIALP (GER)
- 50 -

Principales Teologos

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PRINCIPALES TEÓLOGOS

 ORÍGENES  CHARLES HODGE

 APOLINAR DE LA ODISEA  BENJAMÍN B. WARFIELD

 JUAN DAMASCENO  J. GRESHAM MACHEN

 AGUSTÍN DE HIPONA  A.H. STRONG

 TOMAS DE AQUINO  ABRAHAM KUYPER

 ANSELMO CANTENBURRY  H. BAVINK

 PEDRO LOMBARDO  KARL BARTH

 JUAN DUNS DE SCOTTO  EMIL BRUNNER

 MARTÍN LUTERO  RUDOLF BULTMAN

 FELIPE DE MELACH TON  PAUL TILLICH

 ULRICO ZUINGLIO  MOLTMANN JÜRGER

 JUAN CALVINO  LUIS ALONSO SHOKEL

 JONATAN EDWARDS  LEONARDO BOFF

 B.F. WESCOTT  L. BERKHOF

 J.B. LIGHTFOOT  BONHOFFER

 F.J.A. HORT  BUGENHAGEN

ORÍGENES: (c. 185-c. 254)

Hay dos lugares sucesivos, dos grandes momentos en la vida de Orígenes.

Señalemos algunas etapas significativas de su larga vida (69 años). Su infancia

El biógrafo señala entonces un periodo de ruptura, de ―conversión‖, diríamos

Orígenes tenía unos 47 años cuando se produjeron un acontecimiento y una crisis

En el Didascaleo, abierto a todos, el maestro fascina a sus alumnos con la fuerza

Celso. A esto hay que añadir su ministerio sacerdotal de predicación —muchas

Durante la persecución de Decio, la primera persecución universal que hubo,

Lejos de ser neutra, la exégesis de Orígenes está profundamente inserta en su

propias tradiciones de lectura, marcadas por la ya larga confrontación entre la

El conflictivo ambiente en que Orígenes descifra la Escritura es otro aspecto del

Orígenes reacciona con su fe, aunque comparte a su manera esas dificultades. En

percibe la riqueza de la enseñanza de unos maestros que buscan también, como

Orígenes reacciona violentamente..., ¡aunque nos parece que está familiarizado

cabellos, y cómo es preferible ungir su cabeza de mirra y cómo es sublime sobre

El volumen y el alcance de sus escritos son impresionantes. Contra Gentes, una

En Against the Arians ( En contra de los Arrianos) y otros escritos antiarrianos,

Para Atanasio, como para la mayoría de los griegos de su tiempo adiestrados en la

era satisfactoria, y poco después de su muerte llevó a la cristología alejandrina a

APOLINAR DE LA ODISEA (310-390)

Vivió en un época caracterizada por encarnizadas controversias cristológicas,

Rechazó el gnosticismo como el arrianismo pero no creía posible que en Cristo

El apolinarismo fue condenado en varios sínodos regionales y, sobre todo, en el

JUAN DAMASCENO: (c. 675-749)

Teólogo, escritor, erudito, Padre de la Iglesia y Doctor de la Iglesia. Nació en

Escribió Fuente del conocimiento, libro de texto básico sobre la teología

Iconoclasia (del griego, eikon, 'imagen'; kloein, 'romper'), cualquier movimiento

El argumento más serio contra la iconoclasia, formulado por el teólogo sirio y

Junto a sus aspectos teológicos, el movimiento iconoclasta afectó gravemente al

su victoria en la esfera teológica, la Iglesia oriental no tuvo éxito en su desafío a la

En consecuencia, la autoridad del emperador, tanto en la esfera espiritual como en

AGUSTÍN DE HIPONA: (354-430)

Inspirado por el tratado filosófico Hortensius, del orador y estadista romano

posteriormente en sus Confesiones: "Concédeme castidad y continencia, pero no

Agustín regresó al norte de África y fue ordenado sacerdote el año 391, y

espiritual del hombre se había producido en un estado de pecado que la naturaleza

La importancia de san Agustín entre los padres y doctores de la Iglesia es

THOMAS DE AQUINO: (1225-1274)

A veces llamado doctor Angélico y el príncipe de los escolásticos, filósofo y teólogo

Tomás de Aquino fue ordenado sacerdote en 1250, y empezó a impartir clases en

ESTUDIO DE ARISTÓTELES Y LOS AVERROÍSTAS

Para comprender la crucial importancia de esta polémica en la evolución del

Santo Tomás primero sugirió su opinión madurada en De unitate intellectus

de Aristóteles y otros sabios clásicos: de san Agustín y otros Padres de la Iglesia,

En 1100, cuando Enrique I heredó la corona inglesa, Anselmo regresó a

De esta manera redactó Monologium (1077), en el que, reflejando la influencia

La crítica básica al argumento de san Anselmo es que no se puede deducir la