CT clase 05 Popol Wuj "Literatura de Anawak"

UNIVERSALIDAD DE LOS MITOS DEL POPOL WUJ

Clase impartida por Frank Diaz desde el CEACM
( https://youtu.be/Z_L7fZv1qEM )

Algunos investigadores aseguran que las ideas cosmogónicas contenidas en el Popol Wuj
recibieron influencia de la Biblia. Esto se debe a que algunas de ellas son similares a las
creencias de los cristianos.

La realidad es que los mitos y creencias de los mesoamericanos forman parte de la

tradición universal, razón por la cual aparecen, no sólo en América, sinó también en el
resto del mundo.

A modo de comparación, analizaremos tres creencias universales presentes en el Popol

Wuj:

1. LA TRINIDAD DIVINA

2. EL VERBO CREADOR

3. EL ÁRBOL DEL CONOCIMIENTO

1. LA TRINIDAD DIVINA

Es necesario que tengamos en cuenta lo siguiente, una persona que vive en un medio
cultural dado y que ha vivido ahí mas de cuatro semanas, ya empieza a contaminarse con
ese medio,no es posible ... no hay nadie que sea tan puro, ni tan perfecto que no reciba
influencia del ambiente, y mas si ese medio es como el que existió en la primera parte del
siglo XVI sumamente coercitivo, en ese momento los nativos se estaban bautizando por
millones para quitarse de arriba problemas, así de simple!

El entendimiento de que - me bautizo y sigo haciendo lo mío, finalmente un bañito, no

hay problema, pero sin comprender que para los cristianos la cosa era muy diferente,no se
trata de que te mojas y ya! Ellos tenían todo un sistema de vigilancia y lo aplicaron. Por lo
tanto lo que al principio fue una conversión casi alegre de -Hey vamos que están bautizando y
además te dan pan y vino … con el tiempo y poco a poco se fué convirtiendo en un problema
grave, problema que ya estaba matando gente, en ese momento surgió mas o menos hacia
1520 y pico, surgió una secta que se llamaba “Los desbautizadores”, conocido como
“Movimiento Intlato”, que quiere decir “el movimiento de la palabra”, estas personas ya,
cuando se dieron cuenta que la cosa con el cristianismo no era solo aceptar una nueva visión
religiosa sino además todo un modo de producción y explotación y todo un conjunto de vilezas
sociales se revelaron contra la fuente del problema que no era propiamente la Biblia, ni mucho
menos, no? Sino era la interpretación que estaban haciendo, el abuso proporcionado por la
colonia de ideas religiosas para someter al pueblo, por lo tanto dijeron, no no no! No se trata
que te reveles y ya! Hay que desbautizar, y entonces le lavaban la cabeza a las personas en
señal con eso de estar libre de la obligación que contrajiste porque te obligaron a contraerla,
entonces no es legal.

Se pueden imaginar que ese movimiento fue sumamente perseguido, aunque duró mucho
tiempo y mas.

En otras palabras, ya de los primeros momentos de la invación, hubo dimes y diretes

hubo todo tipo de bemoles, hubo todo tipo de matices en el encuentro, no se puede decir
entonces que el Popol Wuj carezca de influencias cristiana, como tampoco se puede decir el
cristianismo que se desarrolló en México desde el primer año, carezca de influencias
mesoamericanas y una prueba es que ya a los 10 años, estaban adorando una imagen
mesoamericana con un apodo cristiano. Entonces hubo interacción, ahora bién, hay que
distinguir la capa interactiva de la capa básica, que no tiene interacción porque viene de
atrás, es de origen pre-hispánico, pero cuando hablamos de mesoamérica o de tiempo pre-
hispánicos, hay que tener en cuenta que no todo es plano, no estamos hablando de una
realidad plana, no todo está en el mismo saco, hubo periódos muy estables en que las ideas
se mantuvieron firmes, sin cambios drásticos,pero hubo períodos de combulsiones, hubo
entradas de nuevos pueblos,hubo de todo, son miles de años de historia, por lo tanto decir
esto es pre-hispánico y esto post-hispánico, es bastante ingenuo, si vamos a ser puristas,
hay que especificar de que época es, que influencias tiene y demás, y eso es el tema de
nunca acabar, yo siento lo siguiente, si un sacerdote maya de 1550 creía lo que dice el
Popol Wuj, es auténtico, si quieres ir un poco mas adentro y escarbar, entonces vamos a
ver que parte puede ser cristiana y que parte no, yo he tratado de hacer esa investigación
y la verdad no he encontrado fuera de alguna palabra en español, ninguna influencia cristiana,
ni en los mitos ni en las creencias,porque de hecho son muy diferntes a lo que vi en la biblia
y lo vamos a ver ahora. Recogí 3 mitos, y sobre estos vamos a investigar que tanto hay de
cierto que esos temas son de origen bíblico y fueron incorporado por los sacerdotes mayas.

Aquí se muestra trinidades de diversas partes de la tierra, Sumeria, Nórdica, cristiana,

Indú, Egipcia … y podría seguir llenando hojas y hojas de trinidades, no he encontrado una
sola cultura incluyendo la musulmana que la niega, que no sea trinitaria
 Vamos a encontrar que en toda la tierra existe la trinidad,la pregunta es ¿Por qué no
debería existir en mesoamérica? ¿Alguna razón para que no existiera? Esa es la pregunta. Si
no hay razones, entonces, vamos a ver las evidencias sin prejuicios, por favor, porque no
está provado que la trinidad mesoamericana sea de origen cristiano, podemos encontrar
elementos trinitarios desde miles de años antes que llegaran los cristianos a estas tierras. Y
la pregunta esencial sigue siendo esta ¿Por qué iban a carecer los mesoamericanos de algo
que aparece en todas partes de la tierra? La segunda pregunta ¿Por qué la trinidad aparece
en todas partes de la tierra? Donde quiera que hubo alta cultura y hubo religión. ¿Por Qué
se cae en el número tres? ¿Por qué el núnero tres se relaciona con la divinidad?

Aquí tenemos una estatuilla maya que representa el poder del sol, los ojos en forma de
espirales, es el triple poder solar, es una evidencia pre-hispánica de que por lo menos el sol lo
relacionaban con el número tres, si algo similar aparece en cualquier otra cultura rodos
estaríamos dispuestos a afirmar eso es evidencia de una creencia trinitaria, si aparece en
mesoamérica, por el contrario es evidencia de nada,se deja de lado. Los mesoamericanos
representaron al poder solar con tres nombres a los que llamaron en el Popol Wuj Kakuljá
Jurakan, Rasha Kakuljá y Chipi Kakuljá.

Jurakan – un pie literalmente de ju “uno”, rakan “pie”, y es el nombre kichè de

Tescatlipoka, pero Tescatlipoka se desdobla, por decirlo de alguna manera en tres, se vuelve
tres personas, adquiriendo los nombres de Kakuljà que quiere decir “rayo”, Rasha que quiere
decir “esplèndido”,y Chipi que quiere decir “sutil”, esos son los tres nombres de la trinidad
en el Popol Wuj, la trinidad no tiene nada que ver con dioses, responde a la estructura de
nuestra psiquis, si violas la estructura de nuestra psiquis vas a tener que imponer a dogmas
a fuego, porque simplemente no te va a parecer natural.

En el caso del triple poder según el Popol Wuj

“Cuando los dioses quisieron hacer el sol, hicieron penitencias para merecerlo, ofrecieron a
los tres grandes perlas preciosas, incienso y otras cosas muy ricas”( Teogonía e Historia de los
Mexicanos).
 Ilustración 5: "Entonces fué diseñada la existencia por el corazón del cielo, llamado Kakuljá
Jurakan, Rasha Kakuljá y Chipi Kakuljá. Estos tres son el corazón del cielo" (Popol Wuj)

Esto es un texto muy importante, es de los informantes de Motolinia, el le llama a eso

que los dioses se sacrificaron en Teotiwakan. “Los tres grandes”.
Toda sangre(generación humana) llega al lugar de su reposo, como llegó a su poder y a su
trono. Medido está el tiempo en que podemos alabar la magnificencia de los tres, y medido el
que encontraremos la protección del Sol” (Chilam Balam de Chumayel)
Sigue habiendo la misma relación entre el Sol y el número tres.
El códice Florentino, los nawas, lo aclaran de este modo, a través de una metáfora
“Aprende esto y entiéndelo: uno solo es el rey, el corazón de la ciudad y dos son los señores
que ejecutan. Así lleva el mundo, así lo ha cifrado Nuestro Señor Topiltsin”( Códice Florentino
VI)
En el código Vindobolense que no tiene ninguna sospecha de ser influencia española porque
es anterior a la llegada de los españoles, y ahí se ve claramente tres elementos de
composición vinculados por un chorro dual... son niveles de importancia y por tanto de
atención, en el centro tiene una fecha 1 Flor, el de abajo cuadrangular, es una pirámide con
llamas,recibe el nombre “La casa de las llamas”; dice un poema meshika “ En la casa de las
llamases donde se revela la Serpiente Emplumada”. Y después dice... en la casa de los niños,
llamas y niños, niños por supuesto por el juego de palabras, ya saben que Pipiltsin o
Pipilsitsin, quiere decir los niños pero también los santos.
Y por supuesto el hijo de Mixcoalt aquí es Ketsacoatl “ La Serpiente Emplumada” “El
Avatar”, representado con el sol porque se trata de la conciencia solar. Así que esta imagen
nos describe muy sencillamente el orden cosmogònico básico de los mesoamericanos, no solo
tiene tres niveles, sino que se conectan por un elemento dual, por un elemento polar de
hecho.
 La iconografìa refleja lo que dicen los textos, y los textos hablan de tres grandes.
¿Quienes son esos tres grandes?
El texto que mas claramente habla de 3 dignidades, o 3 niveles, 3 rangos,es el códice
Vaticano3738, lámina 1 que dice:
“Homeyoca (Omeyokan): esto quiere decir tanto como el Logo,la Palabra, el Verbo, el
Creador o la Primera Causa Llamàbanlo por otro nombre Hometeule (Ometeotl), que quiere
decir Señor de Tres Dignidades o Señor Tres, Y le llamaban Olomnis (“el círculo”), y luego
añadían lhuenaui (“nueve”), es otro nombre del nueve, es como decir chiknawi y Nepaniuhca
(“que sintetiza o junta”), el que sintetiza el círculo de los nueve, significa los nueve
inframundos,lo llamaban círculo porque representaban como ríos en diagonal que le daban la
vuelta a la tierra, es un concepto sumamente antiguo, y van a ver los nueve ríos donde
quieran. Lo cual quiere decir Sobre las Nueve Composturas o Composiciones (del cielo),es un
término antiguo para decir órdenes, está hablando de orden, de niveles de estructuración de
la existencia. Por otro nombre Homeiocan (Omeyokan), el lugar del señor Trino, el cual,
según la opinión de la mayoría (de los mexicas), generó de su palabra a Cipatenal
(Sipaktonal) y a una señora llamada Xumeco (Oshomoko), todo lo cual ocurrió antes del
diluvio (del cuarto sol)”.
Es decir antes que llegara a manifestarse el mundo,en el estado previo, en el estado
formativo.
 Habitualmente Ometeotl se traduce como divina dualidad, la primera vez que aparece así
como divina dualidad es en las obras de Garibay Kintana, después lo adopta León Portilla, es
traducción moderna y académica, los antiguos traducían de otra manera y tenían sus
razones, sí aparece en la iconografía, incluso las traducciones de textos wewetla'tolli una
pareja vinculada a Ometeotl, pero esa pareja recibía nombre propio: Ometeuktli y
Omesiwatl, reducir Ometeotl a esa pareja, es incorrecto. Ometeotl existe como sintetizador,
ese es el elemento importante, no se trata de una dualidad, la pareja es una polaridad, y
una polaridad solo existe y solo funciona en presencia de un elemento que la combina,
tenemos el polo norte y el polo sur de la tierra, si no hay tierra no hay polaridad tampoco,
toda polaridad es parte de una trinidad, y esa es la doctrina trinitaria universal, tenemos
padre, madre e hijo. Ometeuktli y Omesiwatl, son desdoblamiento,Sipaktonal y Oshomoko
es el lado humano de ellos y representa la transición inmediata entre el plano de los dioses
y los humanos, recuerda que en estas creencias los dioses y los humanos no coexisten, los
dioses son estados potenciales, y todo se tiene que sacrificar para que lleguen a existir los
humanos, entonces hay humanos o hay dioses, por supuesto, es una alegoría, no pretendían
que literalmente hubo una época en que hubiera dioses flotando …, no va por ahí el asunto.

Respecto a por qué los informantes mexicas tradujeron Ometeotl como señor tres y Omeyokan
como lugar del señor trino:
Aquí describo un poco mas la explicación etimológica, básicamente lo que les quiero decir,
es que al componer número ome, que es dos,con otra palabra que empieza en fricativo sobre
 todo en “t”, el número ome pierde su última vocal, esto es algo muy importante, por
regla, si conserva la última vocal, entonces no estamos hablando del número ome, estamos
hablando de la composición om ei, yei significa tres en nahuatl clásico,
Recordemos que esos nombres pertenecen al nahuatl clásico, lengua en la cual se cuenta
así: Se, uno, Ome, dos, E, tres. El número E se rodea del sonido I cuando va aislado (Yei), pero
pierde dicho sonido en composición

En consecuencia, los mexicas entendían Ometeotl como la composición de Om, “unidad, a favor
de, respetable” + E, “tres” + Teotl, “divino”. De ahí la traducción.

Por otro lado, no olvidemos que, al aglutinar dos términos del nahuatl, se pierde la desinencia de
uno de ellos, si la posee. Por ejemplo: Ome, “dos” + Tetl, “objeto” = Ontetl, “dos objetos, dos
huevos”.

De modo que el concepto de “divina dualidad” se dice en nahuatl Onteotl, donde la E de Ome se
suprime y la M se transforma N por ir seguida de consonante. Onteotl no es un término teológico
mesoamericano.

Por ser una lengua aglutinante y polisintética ( que une términos y elimina sonidos), el nahuatl
se presta a confusión para quienes pensamos en español. Siempre que haya dudas sobre el
significado de un término – y mas si es un término teológico – lo mejor es consultar lo que dijeron
las fuentes al respecto.

En otros términos el meshika que tradujo ese nombre estaba en lo correcto, no

importa que en estos momentos antropólogos y compañeros de la tradición se molesten.
Aquí les traje un fragmento de un mural de Teotihuacan que a mi me gusta mucho por
lo esquemático que es y porque es de las pocas veces el triángulo aparece representado de
forma directa así, sincera en el arte mesoamericano, generalmente el triángulo se disimula
por mil razones, o se desdobla, se abre y se convierte en otra cosa, pero aquí están viendo
sobreabundancia de triángulos y de elementos trinos, “Templo de la agricultura” se llama,
por las semillas, los planetas o los mundos de semillas que abarca… caracolas quiere decir la
fuera germinadora de la semilla, recuerden son semillas de maíz, el maíz representa la
conciencia también, la vírgula del caracol es la palabra; es decir, una alegoría, que tiene que
ver con la siembra, pero la siembra como símbolo de otra cosa, no como fin en sí, al margen
de que la siembra y la agricultura es un fin muy digno, aparte de eso, pero definitivamente
cuando Jesús dice: ”Yo soy la vid verdadera”, uno no se imagina que está hablando como
elaborar vinos, no va por ahí, verdad? Es decir hay que aprender a descodificar.
Hay tres elementos en lo formal, y los tres elementos en el arte mesoamericano
generalmente lo vas a ver en planos horizontales, es decir uno encima del otro, el primer
elemento es el agua, y es un agua de semillas, agua subterránea... de semillas quiere decir
“estados potenciales de germinación”, la germinación de la semilla era el modo mesoamericano
de hablar de la creación, hoy le decimos creación, ellos le decían germinación, porque la idea
no era – Los poderes creadores sacaron el mundo de la nada- sino, los poderes creadores
permiten que el mundo germine una y otra vez a partir de causas previas.
En el segundo nivel tenemos una expansión, y esta expansión es de aire, y por eso las
caracolas; así que el agua y el aire se expanden. Y en el tercer nivel tenemos un cielo, ese
 cielo tiene una composición “X” resumida, en su centro hay un penacho de plumas de ketsal
con el glifo de cielo propiamente que este que ven muy aplastado, es el signo Iwitl coronado
de cinco puntos. Ese cielo se distribuye conectando la expansión o el reino medio, es el reino
donde existimos, es cielo es una idealización, es un destino, es una esperanza; y el agua
subterránea es el origen, es la causa; nosotros existimos en el mundo de los efectos en tanto
colectivo, y entre este mundo de los efectos y el cielo teológico existen nubes de perros que
cargan semillas, son los mismos perritos que ven acá abajo nadando con semillitas, de pronto
suben y ya se convirtieron en nubes, por supuesto porque van al cielo, y esas nubes se
resumen en este elemento que ven arriba, que es un conjunto de tres pirámides, tres
pirámides cuyas escaleras son signo de torsión, es decir son una cuerda torcida,tiene un cierto
número de etapas y arriba un santuario, y ese santuario es el glifo shiwitl conformado por
dos triángulos cruzados inversos, y por encima de todo hay un triángulo con tres flores que
las conectan, los elementos trinos son súper abundantes, y en mi opinión representan
justamente lo que significó mil años mas tarde el nombre de Ometeotl. Además estamos
viendo nueve pirámides, nueve templos, tres grupos de tres, estamos viendo la trinidad que
se triplica, se convierte en nueve, y ese se vuelve a triplicar y así sucesivamente, y esta idea
de triángulo que dan origen, por sus vértices por sus ápices a nuevos triángulos hasta el
infinito, es la representación mas esquemática, mas abstracta posible de la dimensionalidad,es
decir, si imaginamos un mundo dimensial, un mundo con extensión, con volumen, con lo que
ustedes quieran,podemos resolverlo esquemáticamente, en vértices que se cortan en forma de
triángulos, y esa es justamente la estructura de nuestra psiquis, podemos representarnos un
problema con mil aristas, pero si empezamos a sintetizar, vamos a llegar a tres elementos,
dos polares y un tercero que los une – Tesis, Antítesis y Síntesis- y así funcionamos, y así
funcionan nuestros órganos y todo, es entonces normal que todos los pueblos hayan divinizado
el tres, porque finalmente para los antiguos ¿que cosa era Dios y que cosa eran los Dioses y
que eran los Poderes Creadores?
Los poderes de la percepción eso era Dios, así de sencillo, hoy nos hemos olvidado de eso;
pero antes eran los poderes de la percepción. Por eso es tan importante no hacer malabares
con la teología de que “...no, es que todo el mundo adora la virgen y ahora ya tenemos
que...” ¡No! No, porque puedes destruir una enseñanza fundamental, en el momento que las
religiones empiezan a hacer malabares con los dogmas, se desarraigan ya no representan
fenómenos de la vida real. Y entonces ya dejan de ser útiles, eso es una cosa importante.

El tres es el número atributo de la percepción y lo ven en esta serpiente emplumada con

tres ojos, de hecho son dos serpientes, una se llama Yowalkoatl y la otra Ketsalkoatl, y sus
ondulaciones forman tres ojos, y esos tres ojos son muy importantes porque aislados y de por
sí, significa Mikistli, Muerte, significa el Miktlan, el inframundos, el símbolo del inframundos
son tres ojos o bien tres puntos, tres puntos inscritos en un círculo o algo así , en ese vaso
Teotihuacano lo ven muy fácil, muy esquemático, los tres puntitos de los tres ojos dentro de
un triángulo conformado por triángulos, y aquí lo ven de una manera un poquito mas amable,
los tres ojos como tres conos, símbolo de locativo, de existencia, rodeado de estas plantas
por cierto,en otras palabras con esto les estoy mostrando un emblema, un logo
mesoamericano, que a mi juicio no se ha estudiado como debería, porque es sumamente
importante y aparece en todas partes.
Entonces fíjense el vínculo entre tres, la percepción, pero también el tema de la muerte y
resurrección. Un Polifemo (Cíclope), es la misma imagen en el fondo, y es el mismo mito
fundador, el mito fundador del tercer ojo, el tercer ojo representa en todas las tradiciones
de la tierra que yo conozca, en la India, en China, aquí en Mesoamérica, representa la
conexión entre las apariencias y las esencias, entre lo que llamamos vida cotidiana y lo que
llamamos muerte, para los mesoamericanos la muerte no era la extinción, sino era el estado
en que las cosas se anulan, se revuelven contra si mismas, se pierde las características
diferenciadas pero quedan todos los potenciales, lo mas parecido en nuestra cultura es el
tema de muerte y resurrección, teniendo en cuenta que para ellos no era la resurrección del
ego, por lo tanto no creían que una persona volviera a vivir, persona: es máscara, es un
elemento que usamos para comunicarnos. ¿Saben que persona es máscara? “personare” -sonar
a través de- Es una máscara, la persona es un elemento que usamos, no es muy diferente de
la ropa o de cualquier otra cosa, o de las creencias que uno tiene y demás, es, la persona
existe para comunicar, ellos suponían, y obviamente veían que mucho antes que se formara la
persona ya ahí había algo, y ese algo es la expresión de potenciales creadores, y esos
potenciales se quedan, y eso da origen al tema de la muerte y resurrección, Yowalkoatl y
Ketsalkoatl significa serpiente luminosa y serpiente obscura y dice el texto y además lo dice
dos veces, el Popol Wuj por un lado y el texto Nawatl y dice y su nombre es Yowalkoatl
Ketsalkoatl, es decir, no solo la serpiente luminosa.
Como emblema de muerte y resurrección el tres también es el número de la creación, y lo
ven por ejemplo en la imagen de arriba vemos el cielo de Venus con el sol en el centro, esta
composición, Sol en el centro, un cielo, y Venus alrededor, es por excelencia emblema de la
Creación.

El Olin... ¿Lo ves en la piedra de los soles? La idea de hecho, el mito mesoamericano
dice así. Cuando los dioses decidieron crear el mundo, lo primero que hicieron fue una
hoguera, Teotiwakan, y se arrojaron, Nanawatsin, se arrojó el primero, y tubo por eso el
mérito de ser Sol, después hubo cuatro días de obscuridad en que no había nada, ni dioses ni
nada, y de pronto surgió el Sol, y dice … pero el sol no se movía … el sol estaba inmóvil, lo
cual , a mi juicio es eco de un tema astronómico, es un modo de decir, lo que se mueve es
la tierra, el Sol estaba inmóvil, y esto se acentúa por el hecho de que el mito dice que
paralelamente los dioses crearon la tierra, y para crear la tierra, había una diosa que estaba
tendida, y que representa la materia informe, entonces vinieron E'ekatl y Teskatlipoka, la
agarraron pero de cierta forma,es decir, uno la agarró por la mano izquierda y el pie derecho,
y el otro por la mano derecha y el pie izquierdo, y jalaron y ella se convirtió en el glifo Ollin,
y eso fue la tierra, lo cual a mi juicio también es eco de otro tema astronómico, el hecho de
que la tierra se mueve, pero después que pasó todo eso estaba demasiado claro el asunto, y
lo dioses dijeron, no espérate hay que poner a caminar al Sol porque sino la gente se va a
chicharrar; y designaron a Venus para que el sol se moviera, entonces lo flechó, Venus flechó
al Sol, y así empezó el ciclo del día y la noche, están diciendo - a través de Venus caímos en
un mundo de apariencias, Venus es por lo tanto el astro que representa el paso de los
estados potenciales de creación a los estados manifiestos, del espíritu de la materia si
quieren, es decir de aquella fase que es causa y tinieblas. Aquella fase … y se hizo la luz...
ese trance está representado por Venus, que no por gusto la tradición cristiana se llama
Luciferis, es el mismo que dice la Biblia -Sea la Luz y fue la Luz. El emblema es perfecto, lo
cual, ustedes están viendo que no es una influencia cristiana, por una razón muy sencilla,
para los cristianos de ninguna manera Dios es Lucifer, son cosas apartes, para los
mesoamericanos no es lo mismo, el creador es lucifer, el Creador es el que hace la Luz, y la
Luz tiene su lado bueno y su lado obscuro.
Entonces ven aquí lo que pasó después, que Venus flechó al Sol, se manifestaron tres
personajes, a mi me llama la atención, que estos tres personajes, tienen cuatro elementos,
luego hubiera sido muy fácil para el artista reflejar cuatro personajes, pero ¡No! Tres
personajes con cuatro elementos. ¿De que estamos hablando? Recuerden que se trata de los
poderes creadores, que se manifiestan en el cuatro, es decir del tres se pasa al cuatro.
¿Cuales son estos cuatro elementos creadores? Lo conocemos en el tema alquímico que
también es universal con el tema de los cuatro Soles en Mesoamérica, los Soles son ¿De que?
Agua, viento, tierra y fuego. ¿Bien? Una de las interpretaciones que pueden hacerle es esta,
como en cualquier otra cultura de la tierra se dio cuenta que la manifestación está en cuatro
estados básicos de agregación, el estado sólido, el líquido, el gaseoso y el plásmico radiante
luminoso, como ustedes le quieran llamar; aquí ven los elementos, este viene con un chorro
de agua, y este porta un glifo en forma de tirabuzón que representa específicamente el rayo
y este porta una piedra y la palabra, entonces, por otro lado, ellos tres se llaman los
wawanti, que quiere decir los rayados para sacrificios, es decir, un personaje teñido de blanco
con rayas rojas, eso se llama en nawatl, un wawanti, y los wawanti son ese estado de los
dioses cuando se sacrifican para que haya manifestación, lo que quiere decir esta doctrina es
que los dioses son esos poderes que a su vez se extinguieron en el acto mismo de
manifestarse, la energía la tienen en forma potencial o manifiesta, se trata de eso.
Y ven otra expresión de lo mismo en esta imagen de un vaso Maya, en que hay tres
elementos enlazados por un cuarto, pero este cuarto solo sirve de enlace, este cuarto es
una... es como aquellas corrientes que juntaban los tres soles, que juntaban la tierra, el sol y
la galaxia, es una serpiente, es la serpiente de los ciclos, y en su boca tiene al viejo, al ciclo
viejo que se va, enredado tiene al joven,el ciclo que empieza, y en el medio, es lo que
importa aquí, el tercer elemento. ¿Que representa? Es en realidad una semilla de maíz,
representada como andrógino, es decir con atributos masculinos y vestido de hombre, pero
con senos, ese es el modo Maya de representar la semilla de maíz en el acto de caer a la
tierra, entonces tienen el tema del como, el tres se convirtió en cuatro en la tierra, la
semilla entra a la tierra se muere para resucitar y es un nuevo ciclo. Por es importante no
quedarse con traducciones superficiales y con ideas planas de la teología mesoamericana porque
entonces cortamos la secuencia, si simplemente ves a Ometeotl como dios dual ... ¿Bueno y
eso que tiene que ver con todo lo demás? ¿Donde está Ometeotl ahí? Si en lugar de dual
empezamos a trabajar con el concepto de polar, divina polaridad, entonces la cosa empieza a
aclararse, porque ya sabemos que los polos no existen en si, son solo nombres de funciones de
una tercera cosa siempre, de un tercer elemento, y ese elemento pues se manifiesta en un
mundo representado por una serpiente, una serpiente preciosa, que quiere decir la ilusión las
apariencias.
2. EL VERBO CREADOR

Otro tema que se ha dicho que es de influencia cristiana en el Popol Wuj es el del Verbo

Creador, arriba les pongo un verso del Popol y abajo de otro libro mesoamericano, y en los
dos está hablando de La Palabra del Verbo "Entonces habló consigo mismo la Serpiente
Emplumada, y dijo:¡Qué sea así! Y al instante brotó la tierra"; observen la relación,- dijo y al
instante brotó la tierra, es importante esto porque está diciendo... no es que dijo y volvió a
decir... ¡No,no! Dijo e hizo, el hacer está en el decir; y después aclara, "solamente por su
ciencia mágica, por su mágico poder fue hecho lo que fue decidido por su mente". Esto es otra
cosa interesante, usa la palabra mente para hablar de la Serpiente Emplumada, y por otro
lado, en este verso del Chilam Balam, se dice "Entonces nació la primera palabra allí donde
antes no había palabras, se desprendió de la piedra de fundamento," es decir lo que está en la
obscuridad, lo que está en el fondo, y que sostiene todo; "cayó en el tiempo," lo cual indica
que la piedra fundamento no está en el tiempo, es a dimensional, "y comenzó a proclamar, y
después hasta se hizo divino." En este punto les quiero hablar de una doctrina budista que no
la he encontrado en Mesoamérica pero que ejemplifica muy bien la idea Anawaka, según el
budismo, por una serie infinita de causas, de pronto llegó a existir un Buda que se llama Adi-
Buda, que quiere decir el primer Buda, por una serie infinita de causas, como era el uno, y se
veía solo, el se consideraba a si mismo divino, porque dijo: "si antes de mi no había nada, y
de pronto yo estoy aquí, y nomas pienso y ya aparecen las cosas, entonces yo soy Dios." Es
el modo budista de explicar como entró, lo que los cristianos llaman "el pecado en el mundo",
el reflejo, la imagen.

La realización, vas a ver eso donde quieras, sobre todo en el mito del Árbol del Origen, y
en cualquier mito fundador, sobre Axtlan es obvio, es decir, los dos elementos y su
mediación; y la mediación de hecho te la pintan como un barquito en el agua, mas mediador
no puede ser.

Quiero decirles que desde la época Olmeca ya La Palabra está representada como aquello
que comunica el inframundo, lo de abajo, con lo evidente, con lo de arriba, con lo estructural
con la tierra, a modo de pirámide, esto es una pirámide esquemática, y el santuario de la
pirámide es un abismo, y ese abismo es una boca, esa pirámide está colocada vamos a decir
así, en la naturaleza, es lo que representa los ojos de arriba, la pirámide es la boca de la
naturaleza, pero para comunicar, eso es lo importante, una boca que comunica, por lo tanto,
cuando los textos nos hablan de La Palabra, se están refiriendo a una doctrina mesoamericana
sumamente antigua, la vemos en el caso de E'ekatl, que quiere decir El Aliento, pero El
Aliento es reflejado en los códices, y este códice es anterior a la llegada de los Españoles,
como una enunciación, E'ekatl también quiere decir divino, de esa enunciación divina aparece
un sacerdote teñido de negro como el atributo de La Serpiente Emplumada, que es El
Mediador, La Serpiente Emplumada es El Mediador, es en Mesoamérica el equivalente al
Mesías de los judíos, o del Cristo de los cristianos, entonces no vamos a entrar en detalles,
como que está haciendo con sus manos, etcétera, sus atributos de estrellas y demás, lo que
quiero que vean es esto, como sale de su boca, se expresa, y porque se expresa es... ¿Que
nos dice esta doctrina? ¿Que es lo que quiere decir? Por supuesto nos quiere decir que
simplemente yo digo vaso... y existe el vaso. Lo que quiere decir es que para decir vaso
primero yo necesito tener dentro ¿Que cosa? - El concepto del vaso, y si yo no tengo el
concepto del vaso ¿Que pasa con el vaso? -Desaparece, nosotros solo reconocemos lo que
conceptuamos, por lo tanto La Palabra es en cuanto a concepto es literalmente lo que forma
el mundo, pero no es solo eso, La Palabra como intento, como intensión es además lo que
desarrolla el mundo, porque para poder actuar, para poder trabajar,para hacer cualquier cosa
tenemos que conceptuar,si no es en forma consciente por lo menos de una forma
subconsciente, nosotros arrastramos muchas soluciones que ha adoptado la naturaleza en miles
en millones de años,y que finalmente fueron enunciaciones en su momento, cada animalito que
tuvo que vencer un reto,... cada animalito cobró consciencia de ese reto, y si lo venció dejó
esos genes, y somos nosotros, y estamos acá, y estamos haciendo nosotros lo mismo hoy. Eso
se resume en las antiguas cosmovisiones con el concepto de La Palabra, que es muy sutil y muy
profundo; lo vas a encontrar en La India, por ejemplo: En Los Vedas se habla de manera muy
clara de La Palabra Creadora, en Bada Natkhat Hai Re Krishna ser declara La Palabra, el que
crea el mundo a través de La Palabra,es una metáfora.

Ven por ejemplo,en los murales Teotihuacano montones de veces aparece una y otra vez,
el ser de La Palabra lanzando semillas, a veces La Palabra es la semilla, esta vírgula de La
Palabra ya no se hace sonido en su boca, sino hacia la semilla, el ruido de la semilla que cae
es por si el sonido divino, el ruido de la semilla es metáfora del acto de germinar, pero no
solo de germinar, sino también de sembrar. Y aquí viene la cosa, observen como en este caso
por ejemplo el ruido que hace la semilla al caer de transforma en letras, glifos, en palabras
literales que se elevan como oración, es decir. la semilla es una oración a la tierra, la palabra
es una oración al cielo. Esto es un concepto extremadamente antiguo y mesoamericano, te
está diciendo el sacerdote como el de La Palabra, de hecho uno de los nombres que se le daba
al sacerdote vinculado con el de la Serpiente Emplumada es Tlaketsa, el de la palabra, y
Tlaketsa es el nombre que le daban también a ciertos ancianos que tenían como función
contar historias, y al contar historias mantenían la memoria viva y le daban como una especie
de columna vertebral al pueblo, le daban una intención, enlazaban una generación con otra,
eran los enlazadores de generaciones, se llamaban los Tlaketsa, Tlaketsa también significa
columna vertebral, y por supuesto la columna de un edificio, lo cual nos recuerda la columna
en forma de Serpiente Emplumada que tiene como función mediar entre el suelo y el techo
del santuario, es decir una función mediadora por excelencia. En este caso quiero quedarme
con este tema La Palabra como emblema de dos cosas, que ya hemos estudiado,La Palabra
como emblema de la enunciación la conceptuación de las cosas,y por lo tanto darle forma a lo
que no la tienen por sí, esto es una cosa importante,el universo no tiene forma por sí, la
forma se la damos nosotros, forma es un concepto humano, un niño cuando nace no trae el
concepto de la forma y muchos menos un animal, después que nos encasillamos en un
determinado conjunto de formas, creemos que el universo se reduce a sus formas, y no falta
el materialista que el universo es la suma del conjunto de las cosas que posee, ves es decir,
terminamos adorando las formas.

Por otro lado La Palabra es emblema de la intención, y estas dos funciones se simbolizan
por la semilla, la semilla tiene dos funciones, es decir por si misma germina, pero para que
germine debe ser sembrada, y esto se ejemplifica de manera brillante en el maíz, porque el
maíz germina, si, pero solo si lo siembran, si no lo siembran no germina. Les señalo el número
tres asociado a los emblemas de Tlalok, es el nombre que le dieron posteriormente los
Meshikas al conjunto de poderes creadores o poderes germinales de la naturaleza. Las palabras
tienen varias funciones, una es representar, otra es comunicar, cuando la palabra comunica es
fluida, y todos los que participamos de esa comunicación nos damos cuenta intuitivamente y
no lo explicitamos que se trata de metáforas.

Cuando la palabra representa, se pone ampulosa, es como un... saca una bandera y ya! te
quedaste fosilizado en lo que representa la bandera; y entonces todos seguramente hemos
caído en alguna discusión en un punto en que La Palabra se contradice a si misma, llega el
momento en que ya no funciona, es que La Palabra no es la cosa, es solo un símbolo de la
cosa, así que alude a un conjunto de características de la cosa, pero no a toda la cosa, así
que si hurgas La Palabra llega el punto en que no puedes usar La Palabra o te dice un
disparate o te dice algo contradictorio, esas son dos de las funciones de La Palabra.

La tercera función es sugestiva, La Palabra sugestiona,la cosa llega a tal punto que no
importa que no entiendas lo que significa, de todas manera sugestiona, y ahí tienes a
montones de gente recitando mandras de lenguas extrañas, que a lo mejor son hasta caprichos
de quien sabe quien, pero sugestiona eso. Entonces esa función sugestiva de La Palabra es
muy complicada y muy peligrosa, la sugestión por sí es un poder, que podemos usarlo para
bien, pero es muy fácil entramparse en la sugestión, esto significa que una vez que pronuncias
una palabra, estás pronunciando un significado, y estás detonando un alud de significados, una
palabra trae a otra y a otra... Les pongo un ejemplo de palabras convoyadas, palabras que se
presentan de manera automática en nuestra mente; todo es relativo, como si uno fuera quién
para decir de que se trata el todo. Todavía es mas sutil y mas peligroso cuando Las Palabras
acarrean ideas, no solo otras palabras, sino también ideas profundas, por ejemplo: Los
Musulmanes llegaron al extremos que ya no quieren que yo diga Alá, y lo estoy diciendo,
porque solo ellos pueden decir Alá, La Palabra Alá les acarrea una cantidad de ideas estúpidas
en sus cabezas que están dispuestos a sacrificar a la mitad de la humanidad con tal de rendir
le culto a La Palabra, un ídolo grotesco además, hay que tener cuidado con Las Palabras, hay
personas que piensan por ejemplo, que ellos son falsos porque no dicen Jehová, yo soy
verdadero porque digo Jehová... ah pero ni siquiera se dice Jehová, ah pero eso no importa,
yo digo como tiene que ser, total yo soy verdadero. Hay que tener mucho cuidado con las
Palabras.

Las Palabras por otro lado pueden construir, cuando se usan los encadenamientos
correctamente, producen ideas positivas, ideas que nos llevan a contribuir con el proceso
creador, el secreto para trabajar con Las Palabras, es dominar Las Palabras, dice Lewis Carrol
en su libro "Alicia a través del espejo", que todo consiste en pagarles, si les pagas ellas
trabajan para ti, sino les pagas se te vuelven en contra, pagarle tributo a La Palabra es,
vamos a meditar en La Palabra, vamos a ser cuidadosos con Las Palabras, no a repetir
expresiones por repetirlas, no rumiar ideas por rumiarlas, aunque una idea parezca la verdad
misma, vamos a ponerla en tela de juicio, por ejemplo la idea de ser humano, si te tragas la
idea de ser humano, te tragas una cantidad de ideologías baratas que se han generado en el
siglo veinte que da asco. ¿Comprendes? Terminas condenando al verdadero ser humano con tal
de mantener lo que significa ser humano, les pongo un ejemplo, si te tragas la idea cotidiana
del ser humano, te vas a tragar esta otra, como yo soy humano, entiéndase tengo forma de
simio y ropa, tengo derechos humanos de nacimiento, yo no tengo que trabajar para tener
derechos, tengo que merecerlos, me caen de arriba, ves! Esa idea lleva a otra, todavía mas
peligrosa, porque tengo una Palanca (Dios)arriba, resulta que ahí arriba hay alguien que me
quiere, que me apapacha; lo cual no explica ¿Por qué tanta gente se está muriendo de
hambre? ¿Por qué tantos animales están sufriendo? ¿Por qué? ¿Por qué yo mismo estoy
sufriendo? Esa es una de esas ideas que destruye el futuro, pero... mejor no sigo por ahí.

3. EL ÁRBOL DEL CONOCIMIENTO

Quiero hablar por último de un tercer tema que dicen también que es de origen
cristiano, o de origen bíblico, y sin embargo se puede excluir fácilmente sin leer, el relato
dice que le cortaron la cabeza a Junajpú y la pusieron en el árbol que estaba en el camino
de hecho, la expresión original dice que estaba en la encrucijada o en el centro de los
caminos , es el árbol del centro del jardín , pero están viendo un concepto que no aparece
en la biblia, el de la encrucijada, y ese concepto en el Popol Wuj adquiere mucho poder
porque después los gemelos que nacen de ella van a la encrucijada, y la encrucijada estaba en
el inframundo, y ahí uno de los caminos le habla... En fin, la encrucijada se convierte en un
personaje, es algo muy importante, la encrucijada no aparece en el mito bíblico, si
consideramos que este mito aparece en el Popol Wuj por influencia bíblica, entonces hay que
pensar que además se le montó todo el otro tema, al instante todo el árbol dio frutas y
todos los del inframundo vinieron a observar, estamos hablando de esos dioses que crearon a
los seres humanos, ...creemos al ser humano a nuestra imagen y semejanza ... y todo eso,
en el inframundo obviamente, y se asombraron por las frutas del árbol, y se dijeron, nadie
debe comer de estas frutas, ustedes ven que se parece mucho al relato del Edén, sin
embargo no necesita del relato del Edén, y después se los voy a mostrar.

He aquí una joven que se llamaba sangre, sangre quiere decir linaje, generación, vino a
ver el árbol, y la cabeza le dijo extiende tu mano al hacerlo la cabeza le escupió en la mano,
en esa saliva te he dado mi descendencia, mi cabeza no hablará mas, pero mi descendencia no
se perderá, pues continuará en el Sabio, en el Representante y el Ser Humano; es decir en
el Mesías, en el Mediador, en la imagen mesiánica, en el Ketsalkoatl, esto parece de hecho
una copia de la profecía bíblica de ... tu linaje voy a bendecir a las naciones... , pero hay un
elemento que dice que no es de origen bíblico, sino de origen mesoamericano, en la frase
mesiánica, en la promesa mesiánica... de la cabeza, que es algo así como la serpiente del
árbol, hay un elemento que es netamente mesoamericano, que no aparece en la biblia, y que
nos dice que el mito viene de atrás, esto es análisis antropológico, La Saliva, la Saliva es
emblema de transmisión de generación en América, no en los pueblos de medio oriente.

Sube pues a la tierra de los vivos, este es otro elemento que no aparece en el mito
bíblico, ellos están claramente en el inframundo, en el mito bíblico eso hay que deducirlo,
porque el autor no te lo dice de manera explícita, te lo deja así muy obscuro. En ti ha
penetrado mi palabra, y aquí viene otra vez la idea de, la palabra cono cimiente como
descendencia. La joven volvió a su casa y al instante dos hijos fueron concebidos en su
vientre, uno biológico, animal, con cuerpo físico, y el otro espiritual, llamado el Nawal; cada
vez que nace un niño, nacen dos, y ese el tema de la media naranja, el tema de Hermes y
Afrodita, nace Hermes, pero también nace Afrodita, y ellos no se completan hasta que se
encuentran, y cuando se funden se convierten en un solo ser, no en dos seres recíprocos,
sino uno solo en el Hermafrodita, y el Hermafrodita es justamente el emblema del Nawal, es
ese que dijo Jesús "Los ángeles en el cielo no se casan ni se dan en matrimonio, porque no
tienen sexo": o de otro modo tienen los dos sexos, son una complementación de polaridades;
se pone que se trata de metáforas, no hay literalidad en ellas.

Por sus raíces el árbol es emblema de fundación, y entonces lo vas a encontrar en

Mesoamérica y en cualquier otra parte de la tierra además, hasta en el Bada bhakti te dice:
"Krishna yo soy el árbol, y estoy invertido, tengo las raíces para arriba y la fronda para
abajo". Lo vamos a ver por ejemplo en la fundación de Tenochtitlan, El Nopal, no es mas
que la versión Meshika del árbol, del mismo árbol que aparece en tantas otras tradiciones
incluso Mesoamericanas. Es el árbol que nace de una piedra en medio del agua, que es una
versión en miniatura de Astlan, la isla en el agua. Ese árbol resume una polaridad, y esa
polaridad se representa por lo que se arrastra y lo que vuela. El caso del árbol de
Tamoanchan, el árbol se quiebra, esto es sangre, y de esa herida nace la humanidad, eso es
lo que dice el mito, es decir en grande lo que pasó cuando llegaron los Meshikas, es un
Nopal que sale de un corazón, toda la humanidad salió de la herida del árbol de Tamoanchan,
su polaridad está representada por la raíces que en realidad aquí no se ven muy bien, pero
son serpientes, es una cabeza de serpiente, de hecho una cabeza de Sipaktli, Sipaktli es el
animal fundador, es la base de todo, y su fronda, como ustedes saben, en Nawatl se llama
shoshou'ki que quiere decir libertad, y es un concepto mesoamericano, al margen de la lengua
que uses, la fronda representa el renacimiento o la liberación , y esto es otra cosa
típicamente mesoamericana, la liberación es por el renacimiento, en esto encontramos, un
mito que formalmente, es contrario al que aparece en la biblia, digo formalmente porque en
esencia en realidad es muy similar, lo cual indica que no hubo transmisión, que no hubo
contaminación ideológica, en el mito del génesis bíblico, cuando la humanidad peca por el
árbol de la sabiduría, y come de ese fruto, castigan a Eva y le dicen, parirás con dolor, es
decir la reproducción física se considera castigo, porque nos ata al materia, en el caso
mesoamericano, es al revés; la reproducción se considera -¡que bueno! Significa que va a
seguir la conciencia, va a seguir la percepción, y eventualmente de ese linaje puede que salga
un sabio, un verdadero hombre, un representante; así que cuando la chica Ixkik' o sangre,
era hija del principal jefe del inframundo, dice el mito, y el día que su padre dijo no se debe
comer de esta fruta, ella no estaba presente, entonces inocentemente vino al árbol, es como
Eva cuando llegó al árbol del Edén, Dios se cansó de decirle cosas, pero ella tenía los ojos
cerrados, dice la Biblia, no entendía nada, entonces inocentemente se come la fruta, al
comerse la fruta, su padre se molesta muchísimo y la condena a muerte, y sin embargo por
el mérito de haber mantenido el linaje de Jun Junajpú, ella finalmente se salva, ella
consigue llegar a la tierra de los vivos y se salva de la muerte, en el mito bíblico es al revés
desde el punto de vista formal, insisto en esto porque si tu decodificas la formalidad, y te
vas a la esencia, vas a encontrar una misma idea básica, pero, es decir la idea de la
transmisión de la percepción como algo que puede limitarte o puede liberarte, esa es la idea
básica, lo que estamos trabajando hoy es "¿Hay influencia bíblica en el Popol Wuj? La
respuesta es: ¡No! Hay un mito fundamental, del cual bebieron tanto los creadores de la
Biblia, como los del Popol Wuj, y lo vertieron a su manera.

El árbol se rompe porque; el árbol de Tamoanchan es la Vida como un todo, y su fronda

es la trascendencia, el Shoshou'ki la Libertad, la trascendencia a través del renacimiento, y
no estoy hablando del renacimiento biológico, sino de la creación en sentido general del acto
creador, pero de pronto se quiebra por algo. ¿Por qué se quebró en el caso de los humanos?
En el caso de los animales Tamoanchan no está quebrado, esos animalitos viven en
Tamoanchan. ¿Por qué creen que se reproducen? ¿Qué buscan con eso? ¿Por qué esa
urgencia? Es decir, una urgencia tan imperativa, por supuesto que sirve a un propósito muy
fuerte, y ese propósito no cayó del cielo, es un producto evolutivo. ¿Por qué esa urgencia?
¿Que quieren hacer llegando el tiempo? Quieren desarrollar autoconciencia; quieren verse a si
mismos y quieren ver el universo y quieren poder pronunciar la palabra sagrada, eso es lo que
quieren hacer, y eso es lo que busca la vida, sino buscara esa finalidad simplemente no se
invertiría energía en algo que no tiene sentido, así de simple; Claro me dicen: bueno como
pueden saberlo si todavía no... En la energía no hay antes ni después, en la energía está
todo. La ruptura significa que entramos en un bucle, en una burbuja, y como dice el texto
maya: "Se separó de la piedra de fundamento y cayó en el tiempo" Entramos en una
burbuja de tiempo, en la burbuja que valen los ciclos y como van los ciclos, pues estamos
condenados a muerte, porque se trata de eso los ciclos, empieza y se acabó, y después
empieza otro. Esa ruptura representa la cultura, en el Popol Wuj es muy importante la
cultura, la cultura es tremendo personaje, no es como la biblia cristiana, ellos salen del Edén
y ahí se queda todo, ¡No! En el Popol Wuj, cuando La Serpiente Emplumada le sopla su
rostro y se los vela, le dice a continuación a los cuatro seres humanos, cuiden de la ciudad,
si cuidan de la ciudad, nosotros os informaremos, es decir hay un contrato, y es un
contrato cultural, lo que quiere decir esta metáfora, es que una vez que creamos la cultura,
nos separamos de la naturaleza, nos convertimos en un ente artificial, y perdimos algo que
sabíamos, algo que sabíamos como animal, y que como seres civilizados no sabemos, y
tenemos que recordarlo y da mucho trabajo.

De eso se trata el Popol Wuj, La saga del Popol Wuj es como los seres humanos, como
esos simios que llegaron a ser humanos, de pronto pudieron recordar su origen, pudieron
regresar a Tula, y pudieron obtener las insignias de su carne, llegaron a Tula, y el Rey de
Tula, La Serpiente Emplumada; le dice: Aquí están las insignias, ustedes son reyes y estas
son las insignias, ustedes son creadores, es lo que quiere decir, Entonces el Popol Wuj es un
libro que te dice: Vamos a luchar por recordar ese origen, no hay que caer en la
antropomorfización de estos símbolos, se puede decir lo mismo de mil maneras diferentes,
incluso hasta contradictorias, porque las palabras son muy amplias, es decir, no hay que
pensar que esto tiene algo literal, solo les quiero decir que aquí vemos otra vez el tema del
árbol, en este caso es un maguey, vinculado claramente a la función generadora, ella no solo
está pariendo, uno podría decir,bueno se queda en el acto de parir, pero no está creando,
simplemente está creando, tiene las espinas del meditante, del asceta, del que se mortifica
¿Para qué? No me digan que para reproducirse físicamente, ella está creando ¿Y quien nace
de ella? Uno Huella, es el nombre de La Serpiente Emplumada, ella está en el árbol del
maguey, porque el maguey representa la embriaguez, es decir la bebida florida, pero por eso
mismo ella no está embriagada, por eso mismo es la dueña de la embriaguez, es lo que
quiere decir esta imagen, eso es otra manera de representar la ruptura del árbol, esta
ruptura es lo mismo que la embriaguez, lo ven por ejemplo en esta imagen, en este relieve
Meshika que se los traje para insistir en la complementación de la Serpiente y el Ave, Ave y
Serpiente, no es un relieve español, es un relieve Meshika anterior a la llegada de los
Españoles, bastante anterior, y ahí se ve la Serpiente y el Ave, tengo que insistir porque yo
no comprendo, por qué se ha puesto de moda decir que la serpiente la trajeron los
Españoles, lo cual debe ser maniqueísmo, imagino yo, en Mesoamérica la serpiente no tenía
nada de malo, no era el diablo, no era mala, entonces estaba presente, y esa Serpiente Ave,
esa Serpiente Emplumada, ese Ave Serpentina, está encima de un árbol que se resuelve
como cruz, esto es muy importante, es decir es el Señor de la fronda, es la unificación de
las polaridades, es el acto reproductivo trascendente, se salió del tronco que representa la
animalidad, y llegó a la fronda que representa la liberación de todo molde perceptual, de
todo molde, de que te liberas si no es de un molde, de una cárcel, de algo que te constriñe,
sino es de eso, no te liberas, el molde por excelencia, puesto que ser por excelencia es un
acto perceptual, es el molde perceptual, eso es lo que representa este árbol.

Y ese árbol, bueno aquí queda mas claro, es el árbol del conocimiento de lo bueno y de lo
malo simbolizado por dos serpientes Yowalkoatl, serpiente nocturna, y Ketsalkoatl la
serpiente diurna, Ketsal quiere decir también brillante, bonito, precioso, luminoso, y Yowal
obscuro o con ojos de estrellas, es un árbol de polaridad, no de dualidad, porque se resuelve
en un tercer punto que es el ojo, el conocimiento de las dos polaridades, es el mismo tema
del árbol del conocimiento de lo bueno y lo malo, pero es un códice que es cien años
anterior a la llegada de los Españoles o doscientos años, y ven este individuo cuyo cordón
umbilical, que todavía queda muy claro, que se evade, que se escapa, que sale, y sus manos
lo están diciendo, se está escapando, está entrando al mundo de la unidad de la pluralidad,
o al revés si le da la gana, está entrando a ese mundo, y por eso recibe su tocado, del
vencedor de la muerte. Esas manchas, mira yo no quiero tocarlas aquí, tengo una idea, sobre
que representan, y es gracias a un médico que conocí el otro día, que me hizo ver ese
 símbolo, en varios elementos iconográficos, brevemente les puedo decir, yo pienso que
representan los estados de alteración de la percepción, por razones muy específicas, y por eso
se asocia con el símbolo de la muerte, pero también aparece en otros elementos y siempre se
trata de una alteración. Esto aquí abajo es un emblema de llama, y la verdad no podría
decirte mas, solo te puedo decir que esto es el emblema de la tierra, el árbol parte de la
tierra, es un emblema de algo torcido, Malinalli también, y la frondas tienen tipo como de
mano, eso hay que tenerlo en cuenta, de hecho en el códice de París ese árbol se resuelve
como un individuo con cuatro brazos apuntando a los rumbos y terminaba de manos, en otras
palabras el árbol es el mismo ser humano, no hay que pensar en un árbol literal, el códice de
parís aparece directamente como un humano con cuatro brazos hacia los rumbos, es el
Metatrón, el hombre ideal, el Mishkoatl, el que resume los cuatro rumbos en sí y está en su
centro, y por lo tanto de manera natural sale y mantiene su ombligo, esto es muy
importante, no se trata de una evasión, una liberación al estilo cristiano en cual me olvido,
¡No! Mantengo una raíz porque eso es parte de la realidad, esa raíz me da responsabilidad.

El árbol, lo ven en este relieve Maya convertido en cruz directamente, y de hecho en

cruz tipo latina, tiene su importancia también, representa un desdoblamiento del cubo y una
serie de cosas, el brazo que se atraviesa que se llama en Nawatl chiko termina en cabeza de
Serpiente Emplumada, que se resuelve como mazorcas estilizadas de maíz, y otra vez viene el
tema de maíz como símbolo de lo que se muere y renace, y fructifica encima del árbol está el
pájaro de las edades, que en el Popol Wuj se llama Vucub Caquix o el siete resplandeciente, o
siete resplandores, o siete soles, y finalmente les traje este símbolo para que vean que todo
eso se abstrajo de una manera geométrica, es la cruz que hoy se llama Teokuitlatl divina
porquería porque contiene este elemento de polaridad, lo divino y la basura, lo sobrante, si
algo quedó claramente establecido en Nawatl, en el simbolismo y demás, es que el nombre del
oro se dice “teokuitlatl” teo pone lo dorado lo resplandeciente, lo precioso, pone el valor,
también es el nombre del dinero y kuitlatl pone , el de porquería por juego de palabras por
disfracísmo, si simplemente dices tekuitlatl, ni siquiera es porquería de piedra, es porquería,
tekuitlatl solo significa algo, porquería, y tendría que explicar por qué los diccionarios del siglo
XVI dice teokuitlatl, en otras palabras hay que tener mucho cuidado con las traducciones
caprichosas, las traducciones hay que probarlas, porque puede uno cercenarle lo importante a
la … ¿Por qué esto se va a llamar porquería? Esto es un disfracísmo, esto significa la
totalidad, es decir de lo mas bajo hasta lo mas elevado, no solo lo mas bajo.

Cuando digamos algo sobre Anawak, vamos a probarlo con fuentes de Anawak, porque en
realidad es una tendencia que se empata con el tema de esta clase, hoy estamos tratando
dividir el intento de los antropólogos de desvirtuar el Popol Wuj al atribuirle significados, mas
bien orígenes bíblicos, esto es una tendencia general, y la veo constantemente, hay una
divinidad que se llama Tlasolteotl, divina basura, bueno ahora ya no se llama Tlasolteotl se
tiene que llamar Tlasoteo, porque lo de basura suena muy feo, ahora tiene que llamarse amor
divino, está cercenando lo principal, estamos hablando de la diosa del pecado, luego con el
interés de digamos purificar las raíces, podemos llegar también al extremo de cortarla, cada
vez que vean un elemento polar, un elemento en que jueguen dos conceptos contrarios o
complementarios, Ketsalkoatl, Teokuitlatl, etcétera, investígalo iconográficamente van a ver
que es una cosa muy bien representada, porque eso estaba en la base de la cultura
Mesoamericana, la idea que todo finalmente se resuelve en una polaridad, o dicho al revés que
la polaridad creadora siempre se resuelve en un tercer punto.

Quiero decirles algo, esta idea de polaridad implícita de la cosmovisión Mesoamericana, se

resuelve no solo en un tercer punto, sino que ademas proyecta un complemento, y de ahí
viene el cuaternario, el cuaternario es la base, siempre en la iconografía lo van a ver asociado
al sentido de lo horizontal, aunque sea un códice y lo pintan vertical, ustedes van a ver que
está representando en realidad el suelo, es un desdoblamiento de la polaridad, y por otro lado
al resumirse los cuatro rumbos en el centro proyectan hacia arriba y hacia abajo otra
polaridad que rompe la estaticidad del plano de lo horizontal, es una polaridad con sentido
vertical, por lo tanto de movimiento, de ascendencia. Esto es un elemento iconográfico básico,
y lo vamos a ver mas adelante con imágenes con ejemplos.

El Popol Wuj, ya saben que tiene una parte creadora, la segunda parte es mesiánica, que
es la que narra la aventura de los héroes mesiánicos, que quiere decir Mediadores, y siempre
son en pareja, si hay varias parejas, al menos cuatro parejas, Shpiyakok y Shmukane, Jun
Junajpú y Vukub Junajpú, Jun Bats y Jun Chuen, Junajpú y Shbalanquè... y si seguimos
encontramos unas cuantas me parece, está hablando de generaciones, de etapas, una detrás
de otra, de ciclos mesiánicos.

En su momento sería interesante vincular todo esto con el calendario para entrarle al
aspecto mas histórico y formal de esta cosmovisión.

Es un símbolo, no quiere decir esto que el mundo se pueda reducir a un tres, ni a uno,
ni a un nada, los números son solo imágenes mentales pero nuestros procesos de acercamiento
a la realidad siempre establecen una polaridad y un tercer punto, por ejemplo: Un golpe en la
pared, Gil, el otro día nos hizo una demostración, quedó clara claramente demostrado que en
el análisis intelectual de un golpe en la pared; Había un puño, había una pared y había un
golpe. Quieren meterle o quieren sacarle es difícil, claro que si nos ponemos quisquillosos
podemos meterle lo que se de la gana, pero perceptualmente estamos construídos de este
modo, tenemos una idea, la contrastamos y caemos en una tercera idea, que puede ser
similar a la primera o diferente, si es diferente, hubo adelanto, y eso funciona en todos los
niveles, incluso al construir una casa lo o que tu quieras, yo no digo que eso refleje el ser real
del universo, refleja nuestras características perceptuales, la cuestión es. ¿Podemos romper
ese muro? ¿Podemos ir mas allá de la santísima trinidad? Les puedo garantizar una cosa, sinó
lo intentamos las respuesta es: ¡No!

Y con eso ya terminamos.