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Oxlajuj B’aktun
13.0.0.0.0 / 4 Ajpu, 3 Kank’in
21 de diciembre 2012
Fin e inicio de una Era Maya

* Escribimos B’aktun, tomado del Maya Yukateko compuesto de las

Texto Básico voces b’ak’, que significa 400 y tun, años. En Guatemala se escribe
también B’aqtun. En Maya Yukateko Ajpu se escribe Ajaw.
Tz’aqol, Formador y B’itol, Creador
Los señores Tz’aqol y B’itol, expresiones de la máxima energía, que comprimió
a tal grado la materia para hacer posible la creación de todo cuanto existe en el
Universo. El Corazón del Cielo y Corazón de la Tierra.

En el inicio de los tiempos

La cultura maya tiene su propia concepción del origen de la vida y la creación. En
el Popol Wuj se describe así la creación:

“¡Hágase así!
¡Que se llene el vacío!
¡Que se retire el agua…!
¡que surja la tierra y que se afirme!
¡que aclare, que amanezca en el cielo y la tierra!
¡Tierra! Dijeron, y al instante fue hecha”
(Popol Vuh, traducción de Adrian Recinos)
Las fechas y eventos relatados, como en toda mitología, son
aproximaciones y no datos históricos precisos.
“Así fue el origen de la tierra / cuando fue formada por
Uk’u’x Kaj/ cuando fue formada por Uk’u’x Ulew, así
llamados porque ellos fueron los primeros en pensarlo.
(Popol Wuj, traducción de Sam Colop)

¡A probar otra vez, ya se acerca el amanecer y la

aurora; ¡Hagamos al que nos sustentará y alimentará!...
Ya hemos probado con nuestras primeras obras,
nuestras primeras criaturas; pero no se pudo lograr que
fuésemos alabados y venerados por ellos. Probemos
ahora hacer unos seres obedientes, respetuosos, que
nos sustenten y alimenten” Así dijeron los Creadores y
Formadores,
“No habrá gloria ni grandeza en nuestra creación y
formación hasta que exista la criatura humana, el
hombre formado. Así dijeron”
(Pop Wuj, traducción de Adrián Inés Chávez)
La evolución del ser humano
El Popol Wuj describe las eras de creación de la vida animal,
y luego la creación de los seres de barro, luego los seres de
madera, posteriormente fueron creados los seres de maíz.
De cuatro colores se hizo la masa para la formación del
género humano: el maíz rojo, el maíz negro, el blanco y el
amarillo.
En el año 2012 se completa un ciclo de trece B’aktun. El
inicio de la presente era maya se registra el 13.0.0.0.0, de la
Cuenta Largo o Choltun. Esta fecha está grabada en la estela
“C” de Quiriguá, Izabal, Guatemala, y corresponde al 4 Ajpu
en el Cholq’ij y 8 Kumk’u en el Ab’.
Registro del tiempo y números
Los Pueblos han creado sus propias interpretaciones, su
propia forma de expresión y registro del tiempo.
Los mayas escribieron los números de tres formas: en
sistema de barras, puntos y conchas; en el sistema de
rostros y cabezas; y de cuerpo entero.

Fuente:
www.famsi.org

0 1 2 3 4
= 1 2 3 4

5 6 7 8 9
5 6 7 8 9

10 11 12 13 14
0 ! " # $

15 16 17 18 19
% & / ( )

Sistema Rostros y Cabezas Sistema de puntos y barras.

Tabla de los ciclos de tiempo
En la escritura de la época Clásica, el 13 B’aktun se escribe 13.0.0.0.0 (13 b’aktun, 0 k’atun, 0 tun,
0 winaq -winal-, 0 q’ij - kin-) en la Cuenta Larga, 4 Ajpu en el Cholq’ij y 3 Kank’in en el Ab’. Fecha
que corresponde al 21 de diciembre de 2012.

Glifos de la ciudad de Saknik’te. Petén, Guatemala. Resaltados, 4 Ajpu, 3 Kank’in.

Los calendarios
La cultura maya creó y ha utilizado varios calendarios, entre ellos la Cuenta Larga o Choltun, que
tiene años tun de 360 días, Cholq’ij de 260 días y el Ab’ de 365 días.

Cholq’ij Ab’

El Cholq’ij se basa en el recorrido de la Luna alrededor de la tierra, que son 13 meses de 20 días,
lo cual suma 260 días. Este calendario también recibe el nombre de calendario lunar o ritual.
El Ab’. Es el cómputo de tiempo en que la tierra orbita el Sol, dura 365 días y fracción. El Ab’
tiene 18 meses de 20 días más un período de 5 días llamado Wayeb’. Conocido también como
calendario solar o agrícola. Los dos calendarios tienen como base el sistema vigesimal maya.
En cada uno de estos calendarios se utilizan los mismos 20 días dedicados a las deidades que
gobiernan el mundo.
 Nombre Maya Días Equivalencia

B’aktun 144,000 20 K’atun / 400 Tun / 7,200 Winaq

K’atun 7,200 20 Tun o 360 Winaq

Tun 360 18 Winaq

Winaq -Winal- 20 20 Q’ij

Q’ij -K’in- 1 Día

La unidad en el sistema de cómputo del tiempo es el q’ij, día, luego los winaq, meses, y los Tun,
años, agrupados en ciclos de 20 años, K’atun, y de 400 años, B’aktun, llegando a contar el tiempo
hasta el infinito.

Representaciones del
B’aktun

Representaciones del
Tun
Las Ruedas Calendáricas
En el calendario se emplean números de mayor relevancia, cuyos
significados se basan en el ser humano y la vida misma. Uno de esos
números es el cero. Representa la unidad, la complementariedad y el origen.
El 13 indica los grados de importancia de un día del calendario. Su origen e
importancia se expresa en las 13 articulaciones del cuerpo del ser humano.
El número 20 representa la suma de los dedos de las extremidades de una
persona.
El diseño de las ruedas es una ilustración creada por los arqueólogos
modernos para facilitar la comprensión del sistema calendárico maya.
Significado de los números

El cero es el origen de la vida, el complemento y no la ausencia. Su símbolo es una

semilla, o un caracol.

2 El dos indica que todo en la naturaleza tiene su contraparte: hombre-mujer, arriba-

abajo, blanco-negro, día-noche, pasado-presente, bien-mal, norte-sur.

4 El cuatro, la cuatriedad. Son los cuatro puntos del universo. Los cuatro cargadores
que se turnan en la portación del tiempo. Los cuatro colores: rojo, negro, blanco y
amarillo, que son también los colores del maíz.

# El trece. Indica los grados de importancia de los días del calendario. Las
ceremonias calendáricas de los guías espirituales contemporáneos reconocen y
celebran la energía de base trece.

1 El veinte. Es la base del sistema de orden vigesimal maya. Los veinte días de los

= calendarios, tanto el ritual como el solar. También representa los veinte dedos de
una persona. (Jun Winaq).

La evolución del ser humano

Son los períodos de tiempo determinados dentro de las culturas a las cuales se pertenece. En
el caso de los mayas, las eras son los distintos espacios de tiempo cíclico de la creación según
el Popol Wuj. Según la cultura maya han trascurrido varias eras cósmicas desde que apareció
la vida. Primero la creación de los animales, luego la creación de los seres de barro, los seres
de madera, y la era de los seres creados de maíz. Ahora iniciamos la quinta era maya.
Cosmovisión Maya
La cosmovisión es el conjunto de ideas y símbolos por medio de los cuales vemos e interpretamos
el mundo que nos rodea. Los mayas comparten una misma cosmovisión desde tiempos
ancestrales. La cosmovisión maya se mantiene, de tal manera que hoy en día se practica a través
de distintas formas.
Uno de los principios de la cosmovisión maya es el respeto a la naturaleza y la relación de esta
con el ser humano y el cosmos, así como la concepción del tiempo cíclico. Al haber vivido en
profundo contacto con la naturaleza, la cultura maya ha desarrollado una cosmovisión que le
permite concebir la Tierra como una madre que provee de satisfactores a los seres humanos.

E NO’J IQ’ KEJ

Los Cuatro Cargadores, seleccionados entre los 20

nawales (días del calendario), rigen con su energía el
transcurrir del tiempo de forma alterna.
Los puntos cardinales norte, sur, este, oeste de la
Tierra, se representan por colores: el rojo, hace
reminiscencia a la salida del Sol, el negro donde
se oculta el Sol, el blanco donde proviene el Aire,
el amarillo donde culmina el Aire. En el centro, los
colores azul y verde que representan al Uk’u’x Kaj,
Uk’u’x Ulew, Corazón del Cielo, Corazón de la Tierra.
En 2012 llegamos al final de la Cuarta Era
Guatemala se constituye como punto de encuentro para iniciar una armonización material
y espiritual, que nos prepare para transitar por el cambio de ciclo del tiempo, legado de los
ancestros mayas.

Según la cultura maya, han trascurrido cuatro eras cósmicas desde que apareció la vida, la
cuarta era actual, culmina el 21 de diciembre de 2012, dando paso a un nuevo amanecer para la
humanidad.

Ministerio de Cultura y Deportes

Comisión Ministerial Oxlajuj B’aktun

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