Yeny Ayola Redondo

Escuela Superior de Administración Pública (ESAP)

Especialista en Derechos Humanos
 Introducción
La importancia de la etnia Afrocolombiana, Raizal y Palenquera, además de
sus aportes a la cultura, historia e identidad, han sido invisibilizados en
nuestro país.

Aspectos como el racismo, la ignorancia, el desplazamiento forzado, la

exclusión y los prejuicios sociales, han enmarcado en ellos unas
problemáticas sociales que han repercutido en su calidad de vida, como lo
ha sido el trabajo digno, vivienda, servicios públicos, programas de
desarrollo comunitario e inversión social, junto a economías insubsistentes
que han contribuido a desarmonizar las relaciones entre los diferentes
hacedores de tejidos sociales.

Cabe destacar que la gran mayoría de los colombianos se han visto

excluidos de una u otra manera por parte del Estado y por los procesos de
aculturación, transculturación e imposiciones foráneas y poblaciones enteras,
donde las comunidades afrocolombianas, raizales y palenqueras han sido
más afectadas que otras etnias o pueblos, razón por la cual se hace
necesario que empecemos a crear una conciencia crítica e histórica para
hacer un aporte significativo a esta comunidad.

Analizando la realidad colombiana, podemos observar que este grupo étnico

es particularmente vulnerable por la falta de tolerancia y conocimiento
histórico que el pueblo de Colombia tiene sobre las cosmovisiones,
idiosincrasias y diferentes concepciones de los universos individuales y
sociales que de alguna u otra manera ha permitido que se violen sus
derechos como seres humanos y ciudadanos de un país que tiene el deber
de protegerlos.

De acuerdo con lo anterior, es de vital importancia tener en cuenta la

necesidad que la etno-educación involucre no solo a los grupos étnicos, sino
a toda la sociedad en general, por lo que se debe buscar permear los
distintos niveles de la educación del sistema formal, así como otros espacios
y procesos educativos no formales en el sentido de movilizarlos hacia un
enfoque y práctica de la interculturalidad.

Por lo tanto, la Cátedra de Estudios Afrocolombianos se convierte en un

proyecto formativo y educativo, puesto que con su implementación pretende
resaltar el aporte que estas comunidades han hecho a la historia y sociedad
colombiana, buscando implementar un producto comunicativo, lúdico y
pedagógico que permita comprender, analizar y poner en práctica para
reconocer sus derechos como seres humanos y etnia.
 Marco legal

La Cátedra de Estudios Afrocolombianos tiene como marco legal la

Constitución Política de Colombia de 1991 con los artículos 7, 8, 9, 10, 68 y
70, en dónde se contempla lo siguiente:

 Artículo 7: El Estado reconoce y protege la diversidad étnica y cultural de

la nación colombiana.

 Artículo 8: Es obligación del Estado y de las personas proteger las

riquezas culturales y naturales de la nación.

 Artículo 9: Las relaciones exteriores del Estado se fundamentan en la

soberanía nacional, en el respeto a la autodeterminación de los pueblos y
en el reconocimiento de los principios del derecho internacional aceptados
por Colombia. De igual manera, la política exterior de Colombia se
orientará hacia la integración latinoamericana y del Caribe.

 Artículo 10: El castellano es el idioma oficial de Colombia. Las lenguas y

dialectos de los grupos étnicos son también oficiales en sus territorios. La
enseñanza que se imparta en las comunidades con tradiciones lingüísticas
propias será bilingüe.

 Artículo 68: “Los integrantes de los grupos étnicos tendrán derecho a una
formación que respete y desarrolle su identidad cultural.”

 Artículo 70: El Estado tiene el deber de promover y fomentar el acceso a

la cultura de todos los colombianos en igualdad de oportunidades, por
medio de la educación permanente y la enseñanza científica, técnica,
artística y profesional en todas las etapas del proceso de creación de la
identidad nacional.

La cultura en sus diversas manifestaciones es fundamento de la

nacionalidad. El Estado reconoce la igualdad y dignidad de todas las que
conviven en el país. El Estado promoverá la investigación, la ciencia, el
desarrollo y la difusión de los valores culturales de la nación.

 Ley 70 de 1993 “Por la cual se desarrolla el artículo transitorio 55 de la

Constitución Política. El Congreso de Colombia” Ley de los derechos de la
población afrocolombiana, que establece la creación de la cátedra de
estudios Afrocolombianos en el sistema educativo nacional, afirma que:
 Artículo 39: El estado velará para que en el sistema nacional educativo se
conozca y se difunda el conocimiento de las prácticas educativas
culturales propias de las comunidades negras y sus aportes a la historia y
cultura colombiana, a fin de que ofrezcan una información equitativa de las
sociedades y cultura de estas comunidades.

En las Áreas de Sociales de los diferentes niveles educativos se incluirá la

Cátedra de Estudios Afrocolombianos, conforme con los currículos
correspondientes.

 Ley 115 de 1994: Ley general de educación. Establece que la educación

debe desarrollar en la población colombiana una clara conciencia
formación y compromiso sobre identidad cultural nacional en Colombia y
cultura de las etnias y poblaciones que integran la Nación.

Educación para grupos étnicos Artículos: 55, 56, 57, 58, 60, 61 y 62. Que
en conjunto con los principios establecidos en la CPC, en torno a la
interculturalidad, el reconocimiento y el respeto a la diversidad busca
ubicar conocimientos sobre la comunidad Afrocolombiana, el pueblo raizal
y palenquero en el plan de estudios, el Proyecto Educativo Institucional –
PEI- y en todas las actividades curriculares.

Se busca superar el desconocimiento del aporte de los afrocolombianos a

la construcción de la nacionalidad en lo material, lo cultural y lo político,
así como el reconocimiento y valoración como etnia. En su esencia, esta
Cátedra pretende que los docentes de Ciencias Sociales estudien y
profundicen en torno al tema de la Afrocolombianidad tanto en
Instituciones Escolares de primaria, básica y educación media e incluso
Universitaria. Todo con el fin de lograr un auto reconocimiento de la
población afrocolombiana, raizal y palenque.

 Ley 725 del 2001: Establece el Día Nacional de la Afrocolombianidad y

los Decretos 804 de 1995,Por medio del cual se reglamenta la atención
educativa para grupos étnicos, 2249 de 1995 Por el cual se crea la
Comisión Pedagógica Nacional y Departamental Afrocolombiana, 1122 de
1998, Establece normas para el desarrollo de la Cátedra de Estudios
Afrocolombianos, en todos los establecimientos de educación formal del
país y se dictan otras disposiciones, dejando claro en total respaldo que
los colegios públicos y privados deben implementar dentro de sus
currículos académicos dicha cátedra.
Plan Nacional Decenal de Educación
2006 – 2016
Establece como uno de sus objetivos “afirmar la unidad e identidad nacional
dentro de la diversidad cultural” bajo los siguientes lineamientos:

a) Educar en el respeto a la igualdad y dignidad de todos los pueblos y

culturas que convergen en el país teniendo en cuenta la libertad como
búsqueda del conocimiento y la expresión artística.
b) Fomentar la difusión, investigación y desarrollo de los valores culturales
de la nación.
c) Hacer que la educación sirva de protección del patrimonio cultural como
eje de la identidad de la nación. (Educación, 2006-2016)

Objetivos de la Catedra de Estudios Afrocolombianos:

1. Reconocer los aportes de los afrocolombianos, raizales y palenqueros a

la cultura y la historia de Colombia.

2. Realzar y difundir los saberes que favorezcan sus prácticas, valores,

mitos y leyendas construidos ancestralmente por las comunidades de
afros, de tal manera que protejan su identidad y la interculturalidad en el
marco de la diversidad étnica y cultural del país.

Metodología: Reorganización de la
enseñanza por ciclos

¿Qué es un ciclo educativo?

Es el conjunto de condiciones y programas de intenciones, estrategias,

recursos, acciones pedagógicas y administrativas, integradas y articuladas
entre sí para desarrollar una unidad de tiempo que abarca varios grados, en
donde los estudiantes pueden promoverse con más flexibilidad hasta
alcanzar los objetivos programados para cada ciclo.

Los ciclos educativos son estrategias de organización curricular que deben

promover el desarrollo de las capacidades, desempeños y competencias de
los niños y jóvenes.
Igualmente, permite la articulación de cada ciclo con los demás asumiendo
la complejidad de los aprendizajes y conocimientos, así como el progreso en
el dominio de las herramientas que puedan servir para la vida y el acceso a
los bienes culturales de la sociedad.

Aspectos del ciclo educativo

Organizar la enseñanza por ciclos requiere tener en cuenta el desarrollo

cognitivo, psicobiológico y socio afectivo que tienen los estudiantes que
conforman cada grupo, donde la influencia del contexto social permite
reconocer sus fortalezas, limitaciones y talentos. Asimismo, se espera que
cada ciclo aporte en la formación de los niños y jóvenes, de tal manera que
puedan adquirir conocimientos y formas de aprendizajes más efectivos.

Una educación con calidad debe forjar a niños y jóvenes para tener una vida
en libertad, siendo ciudadanos capaces de enfrentar los retos y demandas
de la incesante revolución tecnológica y científica, y de esta manera,
formarlos como ciudadanos del mundo basado en la interculturalidad,
teniendo en cuenta el respeto por el otro y el desarrollo de la libre
personalidad. (Mosquera & Galeano, 2007)

Primer ciclo:
Preescolar 1° y 2° (5 a 8 años)
Impronta: Infancia y construcción de sujetos
Eje de desarrollo: Estimulación y exploración
Base común de aprendizaje:

Mis derechos

Los derechos de todos los niños y jóvenes de Colombia, incluyendo los

afrocolombianos, raizales y palenqueros, han sido establecidos por la
Constitución Política de Colombia de 1991 en su artículo 44.

Este artículo también establece que “la familia, la sociedad y el estado tienen
la obligación de asistir y proteger al niño para garantizar su desarrollo
armónico e integral y el ejercicio pleno de sus derechos”.
Cualquier persona puede exigir a la autoridad competente el cumplimiento
de esta ley y la sanción de los infractores, por cual es importante saber que
los derechos de los niños y jóvenes prevalecen sobre los demás.

Figura 1: Derecho de los niños. Imagen tomada de: Pirentest: El catálogo

de ideas – Día internacional de los Derechos de los niños y niñas

Mi familia
Según el artículo 42 de la Constitución Política de Colombia “la familia es el
núcleo fundamental de la sociedad”. Por esta razón, “el Estado y la sociedad
garantizan la protección integral de la familia” la cual está conformada por el
padre, la madre y los hijos.

Al mismo tiempo, existe la familia

extendida que la conforma otros
familiares como lo son: tíos, primos y
abuelas. Para los afrocolombianos,
raizales y Palenqueros la abuela tiene
mucha importancia dentro de la familia.
Figura 2: Familia afrocolombiana. Tomada de
DibujosA.com – Título: Negritos afrocolombianos
bailando para colorear

Juegos, rondas, lúdicas y recreación

Colombia, como uno de los países conformados por la Unicef, reconoce
mediante el artículo 31 de la Convención sobre los Derechos del Niño de
junio del 2006 el “derecho que tienen los niños al descanso y el
esparcimiento, al juego y a las actividades recreativas propias de su edad y
a participar libremente en la vida cultural y en las artes”.
Los afrocolombianos, raizales y palenqueros
poseen una riqueza de juegos, rondas y otras
actividades recreativas propias de esta etnia.
Entre los que encontramos:
 Tirulín Tirulán (Ronda)
 La Carbonerita (Ronda)
 Don Pirolo (Juego)
Figura 3: juegos y rondas. Imagen tomada de:
 El pez y el pescador (Juego) Tirulin tirulan. Rondas y juegos afrocolmbianos -
Comunidad educativa de Tumaco (Nariño)

Educación y cultura
El Estado reconoce y protege la diversidad étnica y cultural de la Nación
colombiana tal como lo establece la Constitución Colombiana en su artículo
7 donde los niños y jóvenes de la etnia afrocolombiana, raizal y Palenquera
tienen derecho al respeto de sus prácticas culturales y a una educación que
proteja los valores y conocimientos propios de su pueblo o etnia.

Figura 4: La muñeca negra (Portada de libro). Ilustración de Vanessa

Cantillo – La muñeca de Mary Grueso Romero

Los afrocolombianos, raizales y palenqueros no solo poseen prácticas

culturales al interior de sus etnias, sino que estas han sido llevadas a la
cultura nacional colombiana en distintas manifestaciones como la literatura y
la poesía, por lo que su reconocimiento no es solo asunto de este grupo
étnico sino de todos en general.

Música, danza y fiestas

La música, las danzas y fiestas han sido las manifestaciones culturales en
que los afrocolombianos, raizales y palenqueros más han influido sobre la
cultura del país. Varios ritmos musicales y danzas a lo largo de Colombia han
alcanzado reconocimiento nacional e internacional como representantes de
nuestra cultura.
Dentro de los ritmos más representativos se encuentran los
siguientes:

 La Cumbia y el Mapale en el
Caribe
 La Chirimía y Currulao en el
Pacífico
 Jumping Polka y Calipso en
San Andrés y Providencia.
Figura 5: Música y ritmos afrocolmbianos. Imagen
tomada del vídeo “La playita: Música de niños”

Asimismo, encontramos las festividades más reconocidas:

 El Carnaval de Barranquilla.
 Carnaval de negros y blancos, en Pasto
 11 de noviembre en Cartagena
 Festival de tambores en Palenque
 Festival de la luna verde en San Andrés

Cosmovisión, sincretismo religioso y espiritualidad

La religiosidad y la cosmovisión afrocolombiana se relacionan directamente
con el pasado africano que hace parte de su cultura y los identifica. Una de
las características propias de la religiosidad en los afrocolombianos, raizales
y palenqueros es el sincretismo religioso.

Figura 6: Changó y Santa Bárbara. Imagen tomada de:

Josancaballero´s Blog – WordPress.com

El sincretismo religioso es la unión de dos tradiciones religiosas que dan por

resultado una nueva o práctica religiosa que posee elementos de las dos.
En Colombia, los diferentes sincretismos religiosos suelen ser rechazados y
estigmatizados por grupos o etnias que no las practican, no obstante, la
Constitución Política de Colombia en su artículo 19 “garantiza la libertad de
cultos” y declara que “toda persona tiene derecho a profesar libremente su
religión y a difundirla en forma individual y colectiva. Todas las confesiones
religiosas e iglesias son igualmente libres ante la ley”.

Lingüística
Los afrocolombianos poseen dialectos propios de su grupo étnico, en los que
el idioma Español adquiere palabras, formas de pronunciación y modos de
expresión de origen africano, donde los raizales y Palenqueros poseen
lenguas propias, producto de fusiones entre distintas lenguas.

Los palenqueros hablan en lengua “Palenquera” que está compuesta por

elementos del portugués, español y algunas lenguas africanas llamadas
lenguas bantúes.

Figura 7: Lengua palenquera - Español. Imagen tomada de: Lengua Palenquera Una experiencia cosmovisionaria,
significativa y creativa de los palenqueros descendientes de la diáspora africana en Colombia - Rutsely Simarra Obeso

Por su parte, los raizales hablan el “Creole” que es una mezcla entre un
dialecto africano e inglés isabelino.

Gastronomía afrocolombiana, raizal y Palenquera

Las tradiciones culinarias propias de las
comunidades afrocolombianas, raizales y
palenqueras son un aspecto de gran importancia
cultural, ya que constituyen una manera de
identificarlos como grupo étnico y diferenciarlos
de otras culturas. La comida no solo significa
alimentación, sino que también está llena de
significados dispuestos en sus recetas, Figura 8: Dulces de tradición
afrocolombiana. Imagen
ingredientes y preparación que cambian según el tomada de:
propósito y la ocasión.. www.tripadvisor.co.uk
 Para los afrocolombianos, raizales y palenqueros la comida también es una
ocasión para la reunión e integración de la comunidad y la familia.

Segundo ciclo:
3° y 4° (8 a 10 años)
Impronta: Cuerpo, creatividad y cultura.
Eje de desarrollo: Descubrimiento y experiencia.
Base común de aprendizaje:

Lingüística, oralidad, literatura y poesía

Saludos palenques

Buenos días Asína ría

Figura 9: Amanecer

Buenas Asína
tardes tadde

Figura 10: Atardecer

¿Cómo ¿Kumo bo
estás? Y tu ta? Y tu
madre? mae si?

Figura 11: Mujer

Cosmovisión, espiritualidad y religiosidad
Para los afrocolombianos la muerte no consiste solo en el deceso, incluye la
preparación, el arreglo y conservación del cuerpo hasta cuando es colocado
en un ataúd, además de la velación, el rezo y el canto o baile.
En las comunidades
afrocolombianas, raizales y
palenqueras existen personas
encargadas de anunciar la muerte,
estas son escogidas para esta
función por ser representativas en
el manejo de tradiciones religiosas,
la música y la potencia de sus
voces, personajes comunes en
Figura 12: Funeral afrodescendiente. estas culturas.

En el litoral Pacífico son llamados chasques, en Paleque chakeros y en el

Archipiélago raizal circulars. Los medios tradicionales utilizados para
anunciar los fallecimientos han cambiado:

“En el Archipiélago el circular se utilizaba recientemente un caballo para darle

la vuelta a la isla; en el litoral pacífico los chaqués se transportaban por los
ríos en canoa; y en el Palenque el chakero hacia los recorridos necesarios a
pie o en chiva. Ahora los circulares, chasques y chakeros se transportan en
motos o carros, también utilizan celulares y cuñas radiales”. (Arocha, 2008,
p.33)

Derechos étnicos
En primera instancia, los derechos étnicos surgen de la condición de
africanidad y del pasado de secuestro, deshumanización y esclavización por
parte de la corona española y la sociedad criolla. Como consecuencia de
esto, surgen normas internacionales suscritas por el Estado Colombiano,
derechos consagrados en la Constitución Política de Colombia de 1991 y las
leyes que desarrollan estos derechos constitucionales.

En cuanto a normas internacionales, la Comisión Interamericana de

Derechos Humanos (CIDH) creó la Relatoría sobre los Derechos de las
personas afrodescendientes y contra la discriminación racial, cuya función es
estimular, sistematizar, reforzar y consolidar la acción de la CIDH respecto de
los derechos de las personas de ascendencia africana y contra la
discriminación.
Su objetivo principal es trabajar con los estados miembros de la OEA sobre
la obligación de respetar los derechos humanos de los afrodescendientes y
la eliminación de todas las formas de discriminación racial. Colombia como
estado miembro de la OEA tiene estas obligaciones.

Por su parte, la Constitución Política de Colombia de 1991estableció

mecanismos para la protección de la identidad cultural y los derechos de las
comunidades afrodescendientes como grupo étnico que se encuentran
consignados en los artículos 7, 8, 9, 10, 68 y 70.

También se han desarrollado un conjunto de leyes para cumplir lo

establecido en la Constitución de 1991. Algunas establecen mecanismos
para la protección cultural de las comunidades afrocolombianas, como lo es
la Ley 70 de 1993. Otras están dedicadas a garantizar los derechos
territoriales como el Decreto 1745 de 1995, la Ley 649 de 2001 que
garantiza los derechos políticos estableciendo dos curules en la Cámara
para los afrocolombianos y otras promueven la etno-educación, como el
Decreto 1122 de 1998 por el que se da esta Cátedra de Estudios
Afrocolombianos.

Deportes, estructura corporal

En el campo deportivo, los afrocolombianos han dado muchas glorias al país

en diversidad de disciplinas deportivas. Los deportes en los que más
sobresalen son el boxeo, atletismo, fútbol, levantamiento de pesas y lucha
libre.

Figura 13: Kid Pam Belé Figura 14: María Isabel Urrutia Figura 15: Freddy Rincón

En el boxeo existen campeones mundiales afrocolombianos en varias

categorías, entre esos están: Antonio Cervantes, Rodrigo Valdés, Fidel
Baza, Huracán Palacios, Jorge Eliécer Julio y familiares de este último.

En el atletismo se encuentran: Silvio Salazar, Migdonio Palacios, Norfalia

Carabalí, Zorobabelia Córdoba, María Isabel Urrutia, Gilmar Mayo y Felipa
Palacios.
Por último, en el fútbol se ha destacados los aportes de Delio “Maravilla”
Gamboa, Willington Ortiz, Senén Mosquera, Otoniel Quintana, Faustino
Asprilla, Freddy Rincón, Francisco Maturana, Leider Preciado, Chicho Pérez
y Hamilton Richard.

Departamentos y ciudades afrocolombianas

Colombia cuenta con una gran cantidad de municipios afrocolombianos

considerados así por la fuerte presencia de afrodescendientes en los
diferentes municipios de los 19 departamentos que conforman el país.

Por ser muy extensa la cantidad de municipios con una marcada presencia
de afrocolombianos, vale la pena resaltar los departamentos en los que
hacen presencia son: Antioquia, Atlántico, Bolívar, Boyacá, Caldas, Caquetá,
Cauca, Chocó, Córdoba, Cundinamarca, Guajira, Magdalena, Nariño,
Putumayo, Risaralda, San Andrés, Sucre, Santander y Valle.

Antioquia Cundinamarca
Atlántico Guajira
Bolívar Santa Marta
Boyacá Nariño
Caldas Putumayo
Caquetá Risaralda
Cauca San Andrés
Chocó Sucre
Córdoba Santander
Valle

Figura 16: Municipios y departamentos

afrocolombianos

Sin embargo, las regiones de Colombia con mayor presencia de

afrocolombianos son: la Costa Pacífica, las tierras bajas de la costa del
Caribe colombiano, el Archipiélago de San Andrés, Providencia y Santa
Catalina, los valles de Magdalena, Cauca y Patía, el Eje Cafetero y las
grandes capitales como Bogotá, Medellín y Cali.
Historia de San Andrés, Providencia y Santa Catalina
Antes de la llegada de los europeos, los indígenas Misquitos de Nicaragua
conocían el archipiélago de San Andrés y Providencia que para esa época
estaba despoblado

La versión más difundida afirma que en el mundo

europeo fue descubierto por Cristóbal Colón.

Providencia fue por mucho tiempo sitio obligado

de atraque de barcos españoles, holandeses,
ingleses y franceses debido a esta ventaja se
disputaron las islas por largo tiempo.

Varios historiadores coinciden en afirmar que en

1629 ingleses y leñadores jamaiquinos
acompañados de esclavos negros llegaron a la
isla en busca de madera para envasar ron y Figura 17: San Andrés y Providencia
comenzaron a poblar la isla.

En 1641, los esclavos negros se sublevaron y

dispersaron por el archipiélago. A finales de
ese mismo año, Francisco Díaz tomó
posesión de la isla a nombre de la corona
española.

En 1670 San Andrés fue el epicentro de

operaciones del pirata Henry Morgan, desde
donde atacaba a Cartagena, Panamá, Santa
Figura 18: Henry Morgan Marta y otros puertos españoles.
Españoles e ingleses disputaron la isla entre 1700 y 1803.

En 1830 las islas pasaron a ser parte del Virreinato de Nueva Granada y en
1808 Inglaterra reconoció la soberanía española sobre el archipiélago.

En 1835 los esclavos afrodescendientes de San Andrés fueron declarados

libres.

En 1868 se crea el territorio nacional de San Andrés y Providencia.

En 1953 San Andrés es declarado puerto libre. En consecuencia, se

intensifica el comercio y el turismo.
Los habitantes del archipiélago son en su gran mayoría descendientes de
esclavos africanos a quienes les impusieron los apellidos ingleses de
quienes dominaban el archipiélago durante los primeros años de
poblamiento.

Historia del Palenque de San Basilio

En la época de la conquista, los colonos españoles raptaban esclavos

africanos en el golfo de Guinea para introducirlos en Sudamérica por el río
magdalena que desembocaba cerca del puerto de Cartagena de Indias,
reconocido como puerto de trata de personas o puerto negrero.

Figura 19: Palenque

En el siglo XVI, algunos esclavos fugados liderados por Benkos Biohó, se

internaban en los montes de María y allí levantaban empalizadas para
refugiarse de los perseguidores; a estas empalizadas se les llamó
Palenques. El de San Basilio fue fundado en el siglo XVII.

Benkos Biohó fue un personaje determinante en la liberación de San Basilio,

era de origen africano y es probable que haya nacido en un lugar llamado
Biohó, en Guinea Bissau, África Occidental, de allí viene su nombre.

Los bijagos como Benkos, eran guerreros, excelentes navegantes y

nadadores por lo que eran apetecidos por los esclavistas para el oficio de
boga a pesar de su naturaleza rebelde. (Fundación para el desarrollo social
Transformemos, 2013)

Siendo esclavo y luego de tres intentos logró escaparse, internándose en la

Ciénega de Matuna, para después dirigirse a los montes de la Sierra de
María.
Allí inició organizaciones políticas, civiles y
militares formadas por esclavos negros
para defenderse y atacar a los enemigos,
conocidas como Palenques, que se fueron
fortaleciendo al punto que la Corona
Española presionada por los gobernantes
de Cartagena, firmó un decreto real en
1691 que confería libertad a los africanos
habitantes del palenque convirtiéndose así
en la primera comunidad africana libre de
América, incluso antes que Haití y otros Figura 20: Benkos Bioho
lugares de América.

Tercer ciclo:
5°, 6° 7° (10 a 12 años)
Impronta: Interacción y construcción de mundos posibles.
Eje de desarrollo: Indagación y experimentación.
Basé común de aprendizaje:

Diáspora africana

Figura 21: Diáspora africana

Durante los siglos XVI y XIX, entre 10 y 15 millones de africanos fueron

raptados de su continente para ser esclavizados en las colonias hispanas,
portuguesas, inglesas y francesas, estas naciones autorizaban la captura y
compraventa de esclavos traídos de África porque representaban mano de
obra barata en sus respectivas colonias americanas. El tráfico de esclavos
africanos alcanzó su máximo.
Literatura afrocolombiana

En la tradición afrocolombiana el uso de la palabra es principalmente oral y

recrea memorias africanas en territorio americano, conservando un legado
ancestral de valores que explican al ser individual y al ser colectivo. Destaca
entre estos valores el profundo amor por la palabra.

En Colombia, esta tradición oral es portada por los cuenteros, decimeros,

rezanderos y cantadoras que rememoran el griot africano, un relator oral de
historias, cosmovisiones, genealogías, y sabidurías sagradas y profanas.
(Vanín & S. de Friedemann, 1995)

El legado ancestral africano que destaca el amor por la palabra es adaptado

y transformado por las circunstancias de la resistencia a la esclavitud en
Colombia como en toda América, sobresaliendo la creatividad e innovación
en los relatos de los descendientes de africanos. Estas mismas virtudes
afloraron en la creación literaria como adaptación y transformación del uso
de la palabra en los afrodescendientes.

En 1877, Calendario Obeso se convirtió en el

primer poeta afrocolombiano en publicar un libro:
Cantos Populares de mi Tierra.

Posteriormente, otros autores afrodescendientes

como Manuel Zapata Olivella, Alfredo Vanín
Romero, Jorge Artel, Lolia Pomare-Myles y Marcia
Dittmann enriquecieron notablemente la literatura
colombiana.

Cabe destacar que la labor de Manuel Zapata

Olivella quien es considerado una de las
expresiones vivas más importantes de la gente
afrocolombiana y una autoridad en la literatura
colombiana, quien es reconocido en ámbitos
nacionales internacionales por su producción
literaria tanto como por su trabajo crítico.
Aspecto poblacional afrocolombiano

Figura 24: Afrocolombianos

La población africana colombiana o afrocolombiana corresponde a las

comunidades descendientes de las personas africanas esclavizadas por los
españoles y las comunidades cimarronas que conquistaron su libertad entre
1510 y 1852.

Son africanas por su ancestro genético, étnico, cultural y espiritual,

asumiendo la africanidad como un valor personal y de la sociedad
colombiana.

La población afrocolombiana surgió con la expedición en 1851 de la Ley de

libertad de los esclavos que abolió legalmente la esclavitud y la
esclavización de personas en Colombia. Los ex esclavos, los cimarrones y
sus descendientes quedaron en el país como ocupantes de hecho más no
en derecho y con derechos, estos quedaron ocupando el territorio pero
ilegales por haber sido excluidos del ordenamiento jurídico republicano y del
Estado de Derecho e ignorados en las leyes como sujetos jurídicos con
derechos étnicos y ciudadanos especiales.

Siendo pobladores de hecho del territorio patrio quedaron en un

limbo jurídico, sin ciudadanía durante 70 años y poco a poco
según los intereses políticos dominantes, se fueron integrando al
proyecto de Nación en un proceso espontáneo que duró desde
1852 hasta 1991 cuando por primera vez en la historia jurídica de
la República de Colombia, la Constitución Política les menciona y
reconoce como sujetos jurídicos con derecho de diferenciación
positiva con la denominación de comunidades negras.
(Mosquera, 2009)
Aportes africanos a la cultura colombiana

Las comunidades afrodescendientes, raizales y palenqueras han hecho

aportes significativos a la cultura colombiana, contribuyendo en gran medida
con la identidad nacional. Estos aportes realizados cubren distintos aspectos
de la cultura nacional, entre los que están:

 La gastronomía: Los africanos que llegaron a nuestro territorio trajeron

algunos de los alimentos con los que estaban familiarizados, entre estos
la sandía o patilla, el ñame, el Gombo (en el departamento de Bolívar) y
varias especies de plátano; alimentos que incorporaron a su cocina y a la
gastronomía nacional.

 Los ritmos musicales: La riqueza musical que poseen las comunidades

afrocolombianas, raizales y palenqueras es muy amplia, existe una
enorme variedad de ritmos afrocolombianos. Sin embargo, cabe resaltar
los ritmos más destacados, que hacen a la identidad musical del país:

El Porro, nacido en Mompox, aproximadamente en el año 1870; El

Bambuco, considerado música nacional, se creó a partir de la mezcla de
elementos africanos, La Danza Habana, que se convirtió junto con el
Bambuco y el Pasillo en el tercer elemento, nació a finales del siglo XIX.

 Las artesanías: Destacan los tejidos elaborados con hoja de palma

 La medicina africana: Aún se conservan distintas prácticas medicinales

originarias de África, que se mantienen en curanderos y en la prescripción
de ciertas sustancias vegetales.

Cuarto ciclo: 8° y 9°

Impronta: Proyecto de vida.

Eje de desarrollo: Vocación y exploración vocacional
Base común de aprendizaje:

Lenguas afros: Palenquera y Creole

En Colombia existen dos comunidades afrodescendientes que poseen sus

propias lenguas: Los palenqueros y los raizales.
 En San Basilo de Palenque se habla una lengua criolla llamada palenquero,
que solo es manejada por los habitantes de este lugar. Esta lengua tiene
una base lexical castellana con varios sustratos del portugués antiguo y una
fuerte influencia de lenguas bantúes, como el kikongo y el kimbundu.

La base léxica castellana obedece a la ubicación geográfica donde han

permanecido largo tiempo, es decir dentro de un país de habla hispana
predominante. Los sustratos del portugués se deben al tiempo que sus
ascendientes africanos pasaron secuestrados en barcos de traficantes
portugueses, quienes recurrían más a esta práctica. Por último, las
influencias bantúes son las huellas idiomáticas de su origen africano.
(Obeso, 2013)

La población raizal en el archipiélago de San Andrés y Providencia hablan

una lengua criolla también llamada creole que tiene un vocabulario originario
del inglés con una fonética propia, con una pequeña influencia del castellano
y de lenguas africanas de la familia de las lenguas kwa.

El criollo sanandresano no es un dialecto del inglés con variantes fonéticas

y léxicas, es una lengua con sus propias construcciones gramaticales.

Tradición oral

Las comunidades afrodescendientes cuentan con una rica tradición oral, es

decir, historias que se han transmitido de manera directa a través del habla y
los gestos de generación en generación.

Una de las formas de tradición oral de mayor uso son los cuentos que
incluyen fábulas, estas generalmente se refieren a personajes de leyendas o
historias y a pleitos entre los animales. Entre los cuentos de personajes
legendarios es muy popular en San Basilio de Palenque y la leyenda de
Catalina Loango. Ente las historias de animales se encuentran las del tío
tigre y el tío conejo, tía chucha y el carángo, la Araña Nancy o Miss Nanc,
por mencionar algunos de los más populares.
Los cuentos muchas veces comienzan y
finalizan con versos llamados letanías.

Acabando acabando / se acabó mi cuento / sea

mentira o sea verdad / que se abra la tierra / y
se vuelva a cerrar / y el que lo está oyendo / que
lo vuelva a contar.
Figura 23: Animales de las historias
Otras de las formas de tradición oral son las fantasmagorías que tratan
sobre el diablo y espíritus malignos como los “empautados” que hacen
pactos con el demonio, sobre muertos vivos como El Ribiel y sobre
fantasmas y espantos como La Candela, una bola de fuego que asusta a los
pescadores, La viuda una mujer que extravía a los hombres después de
enamorarlos y La Tunda una mujer convertida en espanto para perseguir y
matar a los niños malos. (Sánchez Gutierrez, 2014, págs. 8,9)

Patrimonio cultural e inmaterial afrocolombiano

El patrimonio cultural e inmaterial afrocolombiano ha representado una
continua lucha por su conservación desde los tiempos de la colonización
cuando se imponían a los esclavos otras costumbres por la violencia hasta
el presente debido a la exclusión social que lleva a la desvalorización de la
propia cultura, la violencia, el desplazamiento forzado y los cambios
culturales inherentes a la urbanización.

El patrimonio cultural afrocolombiano es amplio, incluye la música, la danza,

las tradiciones fúnebres, los saberes sobre las plantas y sus usos
medicinales, técnicas de adivinación, religiosidad entre otras cosas que
hacen parte de la cultura afro y que en muchos aspectos enriquecen el
patrimonio cultural de la nación. (Sánchez Gutierrez, 2014, págs. 29-34)

En términos legales, el Decreto número 2941 del 2009 establece en su

artículo 6, dos criterios básicos para la inclusión de una manifestación
cultural como patrimonio cultural inmaterial amenazado en riesgo: La
significación y el “nivel de riesgo”:

 En cuanto a significación se entiende por Patrimonio Cultural inmaterial

amenazado o en riesgo: los, usos, expresiones, representaciones, y
conocimientos y técnicas junto con los instrumentos, objetos, artefactos y
espacios culturales que les son inherentes que las comunidades y los
grupos reconocen como parte integrante de su identidad y memoria
colectiva y que están en riesgo de desaparecer o de deteriorarse por
desuso y pérdida de su significado, valores y funcionalidad como un factor
de identidad, pertenencia y continuidad.

 En cuanto al riesgo para el caso particular de la población

afrocolombiana, encontramos una fuerte amenaza sobre el patrimonio
cultural debido a la exclusión social que viven los afrocolombianos, los
procesos de violencia y desplazamiento forzado que sufren y los cambios
culturales inherentes a la urbanización.
Antonio Cervantes: Kid Pambelé

Figura 24: Benitez vs Pambelé

Antonio Cervantes nació en San Basilio de Palenque, de origen

afrocolombiano, creció entre su pueblo natal y un barrio popular de
Cartagena llamado Chambacú, poblado también por afrodescendientes.
Cabe resaltar la pobreza en la que creció y los oficios de embolador de
zapatos y vendedor de cigarrillos de contrabando que tuvo que desempeñar
desde niño como consecuencia de esa misma pobreza y por lo cual nunca
tuvo la oportunidad de estudiar.

En 1964, motivado por el interés de conseguir dinero empezó con 19 años

su carrera como boxeador en el municipio de Cereté, Córdoba. Continuó
peleando en caseríos remotos sin despertar mucha simpatía por parte del
público en general. Luego, en 1967, aceptó una oferta del empresario
venezolano Ramiro Machado para radicarse en Venezuela y entrenarse con
el entrenador Melquíadez Sáenz, quien mejoro su nivel en el deporte al
punto de aspirar por primera vez al título Welter Junior en 1971, título que
perdió ante el argentino Nicolino Loche. (Rueda Enciso)

Sin embargo, en su segundo intento ganó el título Welter Junior, era la

séptima ocasión en que un colombiano disputaba un título mundial, antes lo
había hecho Bernardo Caraballo (en dos ocasiones), Mario Rossito, Enrique
Higgins y Antonio Herrera.
En el deporte nacional, Colombia no había obtenido ninguna gran victoria, la
hazaña más grande hasta ese entonces fue un empate ante la Unión
Soviética en el Mundial de Fútbol de Chile 1962, por lo que el título de Kíd
Pambelé representó para muchos el primer gran logro en el deporte
nacional, marcando un precedente no solo en el boxeo sino en otras
disciplinas deportivas en el país. (Bonces, 2015)

La participación de los esclavizados en la gesta

libertadora
Los negros, antes de la independencia de Colombia de España habían
emprendido en varias ocasiones sus propias iniciativas de independencia y
libertad, siendo esclavos en haciendas y minas, donde se gestaba por parte
de sus amos criollos la independencia de la Corona española.

El papel de los afrodescendientes fue tan fundamental en la gesta de los

comuneros que ganaron para que se sublevaran en las haciendas de
Honda, Mariquita, Antioquía y Cauca. Así empezaron a libertar esclavos en
haciendas y minas paralizando la producción y exigiendo mediante
memoriales el reconocimiento de su libertad.
En 1810, los negros y pardos del
barrio Getsemaní se impusieron
logrando la destitución del gobernador
Francisco Montes y la sustitución por
el coronel Blas de Soria, un mulato de
origen humilde.

En regiones y ciudades determinantes

Figura 25: Esclavos negros en la gesta libertaria en el país en
donde había una gran población de afrodescendiente como el caso es
especifico de Cartagena, la lucha del gremio de artesanos negros y mulatos
influyó para en 1812 las elites de la ciudad declararan la independencia
absoluta de España, asimismo, para que el mismo año, la nueva
constitución prohibiera la esclavitud y se creara un fondo de manumisión
para liberar a los esclavos negros gradualmente. También defendieron
Cartagena ante la reconquista comandadas por Juan Sámano.

La presencia militar negra fue determinante en la independencia del país.

Bolívar buscó ayuda del negro Petión en Haití, quien lo apoyo con hombres
y armas bajo la promesa de declarar la abolición de la esclavitud en los
territorios que se emanciparan.
Figura 26: Alexandre Petión.
Muchos fueron los mártires negros que buscaron la
Expresidente Haitiano libertad
de su raza y de su patria, hoy pocos recuerdan
que el Pacificador Morillo pasó por el patíbulo a 39
negros que defendieron a Cartagena; a Tomás Pérez, el
sinuano que combatió en el Atrato comandando a un
pelotón de negros cimarrones; a Miguel Buch y Miguel
Montalvo, negros fusilados en Bogotá en 1816 al lado de
Caldas. O a los héroes negros que defendieron el fuerte
de Remolino de Murrí, o a los negros que llevaron sobre
sus hombros el navío La Rosa de los Andes, desde
Cupica en el Pacífico, hasta el Atrato en el Atlántico.
(Cháves Bustos, s.f.).

Cocina y alimentación: patrimonio nacional

En casi todo el territorio nacional, las tradiciones culinarias afrocolombianas

ejercen una fuerte influencia sobre las cocinas y formas de alimentación del
país. Pero sobresale en el Caribe colombiano y en la costa pacífica donde la
influencia africana predomina sobre las cocinas.

En el caribe colombiano, las comidas tradicionales tienen casi todos

elementos afros; entre los que cabe destacar los siguientes:

Las carnes como la carne guisada, carne

mechada, lengua en salsa, asadura de
cerdo, viuda en salsa, hicotea guisada,
hígado frito y guisado de Iguana; las
comidas de mar como bagre frito o en salsa,
mojarra frita, sábalo guisado con coco,
bocachico con zumo de coco, igual la viuda Figura 27: Mojarra frita

de bocachico, pargo rojo relleno y malanga; sopas como la sopa de

camarones, sancocho de pescado, de carnes y de gallina, mote de ñame,
de guineo verde y de mondongo; arroces como el arroz de coco, con
camarón, con pescado, especialmente lisa, con mariscos, cangrejo, cerdo,
fideos y ahuyama, guisos como el guiso de calabaza; las distintas
preparaciones del plátano; dulces como el de guineo paso, de piña con
coco, de ñame, de mango, mamey, de papaya, de guayaba, arroz con leche
y coco, y flan de leche; bebidas como el peto, chica de maíz, mazamorra
de corozo, de plátano, de arroz y jugos de mango, tamarindo, níspero,
zapote y corozo.
De forma semejante a como sucede en el caribe, en el pacifico colombiano
casi toda la comida tradicional está llena de elementos africanos.

Quinto ciclo: 10° y 11°

Impronta: Proyecto profesional y laboral.
Eje de desarrollo: Vocación y Exploración Profesional
Base común de aprendizaje:

Desplazamiento forzado

La población desplazada en general se encuentra en estado de

vulnerabilidad extrema y sufre una violación reiterada y masiva de derechos
humanos y constitucionales. Sin embargo, ciertos factores hacen que la
población afrocolombiana sea más vulnerable al desplazamiento forzado
que otros grupos poblacionales. Según la Corte Constitucional varios
indicadores, entre los que se destaca el alto índice de pobreza evidencian
una exclusión estructural sobre la población afrocolombiana.

La Corte también identificó que en los lugares habitados mayoritariamente

por afrocolombianos, además de las conductas y proyectos ilícitos, los
proyectos lícitos irregulares ligados a la minería y la agricultura provocan
desplazamiento debido a la falta de saneamiento, delimitación y recursos de
restitución de territorios. Igualmente, la Corte Constitucional indicó que como
consecuencia del desplazamiento la población afrocolombiana sufre la
vulneración a sus derechos territoriales colectivos, la destrucción de su
estructura social y cultural y el debilitamiento de sus organizaciones,
situaciones que contribuyen a aumentar la discriminación y exclusión de
este grupo poblacional.

Filosofía, religiosidad y espiritualidad afro

Las personas pertenecientes a la etnia
afrocolombiana tienen un gran sentido de la
religiosidad en acción, sobre todo aquellos
que habitan en comunidades con
predominio de población afrodescendiente.
Este sentido de la religiosidad se manifiesta
en un esmero por cumplir ciertas
Figura 28: Iglesia católica obligaciones religiosas, pero disminuyen con
la edad y el sexo; los jóvenes son menos creyentes que los adultos y las
mujeres son más practicantes que los hombres.

No obstante, prevalece en ellos la creencia por un ser superior y se presenta

una variedad de religiones con predominio de la fe católica heredada e
impuesta por los españoles. La religión católica no abarca solo la creencia
en un ser superior, sino la veneración de los santos como intercesores y
protectores, este último aspecto ha sido muy bien asimilado por las etnias
afrodescendientes en el sincretismo religioso. Los Santos católicos
asumieron la función que cumplían las deidades inferiores africanas, por lo
que no fue difícil sincretizar sus divinidades en las impuestas por los
misioneros católicos.

Para la religiosidad afrocolombiana, los santos son seres sobrenaturales que

poseen comportamientos humanos, como el enojo y la satisfacción que
dependen del cumplimiento de los rituales exigidos por estas deidades
sincretizadas en santos. (Arocha, 2008)

Producción laboral afrocolombiana

Desde la Colonia hasta nuestros días, los afrocolombianos han

desempeñado un papel protagónico en el desarrollo económico del país.
Inicialmente como mano de obra esclava, luego como libertos, después
como obreros han sido soporte de la economía en los campos más
significativos:
 La minería de oro: Era el principal producto de
exportación en el período colonial y
actualmente uno de los sectores más
importantes de la economía nacional. Se realiza
principalmente en el occidente de Colombia
(Cauca, Chocó, Nariño y Antioquia).
Figura 29: Minería en Chocó

 Cacao y azúcar: Cultivados principalmente en el Valle del Cauca, para la

exportación y las cuadrillas que formaban los frentes mineros.

 Cultivo de árboles frutales: Para sostener la alimentación en general.

 Artesanías y manufactura: Actividad con mayor relevancia en Tunja y

Santander.

 La ganadería: En la costa Atlántica, Valle, Cauca y Antioquia.

(De Córdoba & Córdoba, 2000, pág. 240)

Movimientos políticos y sociales afros

Los afrocolombianos, raizales y palenqueros hacen parte del Estado

Colombiano en consecuencia de su estructura Sociopolítica. A lo largo de la
historia, los negros en África y sus descendientes en Colombia han tenido
ciertas instituciones sociopolíticas que les generan cohesión e identidad.

Particularmente para el caso colombiano se encuentran los Cabildos, los

Palenques, los Consejos comunitarios y organizaciones de base cuyos
delegados alimentan las consultas departamentales, distritales y nacionales.

Otras formas de organización obedecen a razones de trabajo como la

cuadrilla y los reales de mina. Otras, propias de África, obedecen a la
realidad étnica y geosocial como familia, linaje, clan, casta, sociedades
secretas, anarquías, jefatura y estados. (De Córdoba & Córdoba, 2000)

Personajes Afro-étnicos

Varios personajes afrodescendientes cuyo reconocimiento nacional e

internacional ha hecho cada vez más visible la presencia de las etnias
afrodescendientes, raizales y palenqueras. En Colombia se destacan por
aportes de todo tipo en la comunidad nacional. Entre estos encontramos:

Piedad Córdoba: Abogada, política colombiana y

ex congresista colombiana, que durante su
estancia en el congreso trabajó principalmente por
los derechos de la mujer, las minorías étnicas y
sexuales y los derechos humamos.
Figura 30: Piedad Córdoba

Se ha destacado por su labor de mediadora en el acuerdo humanitario entre

las FARC y el gobierno nacional, logrando la liberación de 6 secuestrados
que habían permanecido por varios años en poder de las FARC. (Biblioteca
virtual Luis Angel Arango)

Petrona Martínez: Es una de las mayores

exponentes vivas de la música tradicional
colombiana, y de la música autóctona del Caribe
colombiano. Ha heredado el arte de cantar por una
sucesión familiar, iniciada por su bisabuela,
continuada por su abuela y su tía, del mismo modo
Figura 31: Petrona Martínez
por ella.
Petrona ha tenido una abundante carrera discográfica y ha realizado giras
por varios países de distintos continentes. Sus mayores reconocimientos
han sido las nominaciones a los premios Grammy, sin abandonar la música
tradicional afrocolombiana.

Los derechos étnicos afrocolombianos

1. Derecho a la verdad, justicia y reparación por el crimen de lesa
humanidad que significó durante 400 años la institución española de
esclavitud.
2. Derecho a tener un nombre o identidad personal y a no ser llamado
“negro”.
3. Derecho a la Interculturalidad sin racismo.
4. Derecho a la diferenciación positiva en la política pública estatal.
5. Derecho a la inclusión social y a la no discriminación racial y étnica
6. Derecho al trabajo digno sin exclusión racial
7. Derecho a la etno-educación y a la enseñanza de los estudios
afrocolombianos en el sistema educativo.
8. Derecho a la representación étnica en los espacios de participación
ciudadana.
9. Derecho a la consulta previa ambiental.
10. Derecho a la participación étnica en los planes y proyectos de desarrollo.

Discriminación y racismo
Según Ley 1482 del 30 de noviembre del 2011, en su artículo 134 establece
como actos racismo o discriminación “El que arbitrariamente impida,
obstruya o restrinja el pleno ejercicio de los derechos de las personas por
razón de su raza, nacionalidad, sexo u orientación sexual”. Estas acciones
son penalmente castigadas por la ley.

A pesar de la diversidad étnica y de razas en Colombia, aún persiste la

discriminación contra las poblaciones indígenas y afrocolombianas, las
cuales enfrentan marginación, pobreza y ausencia de oportunidades de
trabajo y educación.

Uno de los principales reflejos de la discriminación es la invisibilidad

estadística de indígenas y afrocolombianos que pese a las mejoras
implementadas en el censo oficial de 2005, hacen falta datos estadísticos
precisos sobre la situación demográfica y socioeconómica de estas
poblaciones.
Esto constituye un gran obstáculo para conocer con exactitud sus
condiciones de vida, dificultando la formulación y aplicación de políticas y
programas diferenciados, adecuados y eficaces que atiendan las
necesidades específicas de esas comunidades.

La desigualdad de educación en los departamentos habitados por indígenas

y afrodescendientes se hace evidente cuando se observan las tasas de
inasistencia y el rezago escolar, así como los resultados deficientes en la
pruebas Saber realizadas por el Icfes entre los estudiantes que terminan el
bachillerato. (COLPRENSA, 2013)

De acuerdo con un estudio publicado el año pasado por la Misión de

Movilidad Social y Equidad convocada por el Departamento de Planeación
Nacional, solo uno de cada cinco afrocolombianos ingresa al nivel de
educación superior.