Apegarnos a Dios en Todo Momento

¿Cuándo la Torá dice, y te apegarás a HaKadosh Baruj Hu, a qué se refiere?

En algunos pasajes de la Torá se dice, que Dios quiere que lo ames, y que sigas sus caminos, y
que te apegues a Él.
En otros pasajes dice, que hay que temerle a Dios, que hay que hacer las miztvot, y apegarse a
Él.
En otros pasajes dice, es importante que escuches su Voz, y te apegues a Él.

Entonces, ¿Qué significa apegarse a HaKadosh Baruj Hu?

 Los Sabios dijeron que apegarse a Dios es, apegarse a los sabios de Torá. Los sabios son los
que más te explican la Voluntad de Dios. Si me apegó a los sabios me estoy apegando a
Dios.

¿Y qué es apegarse a los sabios? Apegarse a los sabios es aprender de ellos en todo momento,
no sólo cuando estas estudiando Torá, pues ya hay una mitzvá de estudiar Torá; y es que cuando
estudiamos Torá lo hacemos apoyándonos de un sabio de la Torá. Así que, hay que aprender de
ellos, no solamente cuando estas estudiando Torá; también hay que aprender de ellos en todo
momento, y ¿Cómo es esto? cuándo estas cerca de ellos, tú aprendes lo que Dios quiere de uno,
al mirarlos como se comportan, que hacen, cómo lo hacen; al apegarnos a los sabios en todo
momento, estamos viendo una Torá viva, estamos viendo cómo los sabios guardan los mitzvot.

 Rambán, acerca de qué es apegarse a Dios, dijo esto: que cuando hagamos las mitzvot, hay
dos maneras de hacer una mitzvá: 1) hacerla automática, sin pensar, por rutina. Entonces,
según Rambán, lo que Dios dijo es que, Él quiere que cuando hagamos la mitzvá, te apegues
a Dios, ¿Cómo? Que cuando hagas la mitzvá, te concentres en lo que estás haciendo; y
explica, que eso sería amar a Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma.
 Según está explicación, si yo hago la mitzvá, y si esa mitzvá no la hago concentrada,
entonces, hice la mitzvá, pero no me apegue a HaShem. Si hice la mitzvá concentrado, hay si me
apegué a HaShem. Tiene lógica la respuesta, de que apegarse a Dios, es apegarse a lo que Dios
quiere de mí, a Su Voluntad; cuando hacemos las mitzvot sin concentrarnos o cuando entramos
en Su Presencia (tefilot) sin estar concentrados, entonces no estamos apegados a Dios.

Ejemplo: cuando oras o rezas sin intención, ¿Qué es sin intención? sin concentrarte, ya sea
porque tienes sueño, estas cansado, o te cuesta concentrarte por cualquier circunstancia, si estás
pensando en que tienes que hacer otras cosas, pues es como si, solo estuvieras hablando por
hablar, para ti solo, o lo estás haciendo “por cumplir”, entonces no estás apegándote a Dios.

Y orar sin intención, también tiene que ver con, hacerlo sin entendimiento de lo que estás
diciendo, entonces sería como orar en vano (vacío).

Lo que define si estoy apegado a Dios, es si lo que pienso y siento me conecta con Dios, si me
estoy conectando en mi corazón con Él. Hay que concentrarse al hacer las mitzvot, no sólo
hacerlas, apegarse a Dios al hacerlas.

 Rambán, acerca de qué es apegarse a Dios, también dijo esto: puede ser, que apegarse a Dios,
sea mucho más profundo, no solamente cuando hago las mitzvot, sino que, en todo momento
de la vida, tenga presente a Dios. Es intentar que, en todo momento, hagas lo que hagas, estés
pensando en HaShem, si estás pensando en HaShem en todo momento, eso significa,
apegarse a Dios.

Según esta explicación, apegarse a HaShem, no es solamente cuando hago mitzvot, es en

todos los momentos de nuestra vida; es tener presente a Dios en todo momento, y pensar en Él en
todo momento.

 Apegarse a Dios, en la intención del acto que hago: En todo momento, todo lo que haces, lo
hagas haciendo lo que tu entiendes, que es la Voluntad de Dios. Hacer todo
desinteresadamente. Ejemplo: cuando dormimos; al dormir no estamos realizando ninguna
mitzvá, pero si al ir a dormir, lo haces con la intención de descansar para recargar tus fuerzas,
y estar descansado para servir a Dios, entonces, hay si estás haciendo una mitzvá, porque lo
que define si el acto es LeShem Shamaim (en nombre del cielo”. A causa de Dios, para
 honrar a Dios, porque es mandado por Dios, porque tiene a Dios como finalidad, que sirve
a Dios) es la intención del acto. Ejemplo: ¿Para qué trabajas? Si la respuesta es, yo trabajo
para mantener a mi familia y ya, no sería LeShem Shamaim; pero si la respuesta es, yo
trabajo para que mi familia y yo tengamos todo lo necesario para poder servir a Dios, es
LeShem Shamaim, fuiste a trabajar e hiciste una mitzvá, porque tu intención fue para servir a
Dios.

Pero, ¿qué es leshem shamaim? Básicamente, una acción que no busca un beneficio egoísta sino
un bien común, tal como las acciones de Dios son para beneficiar sin obtener beneficio a cambio.
Ejemplo, el judío que estudia Torá leshem shamaim, es uno que lo hace para aprender, aplicar,
fortalecer su identidad judía sin por ello esperar ningún tipo de recompensa, ni aquí ni en la
eternidad. Si la hay, qué bueno. Si no la hay, qué bueno. Otro ejemplo, donar dinero al
necesitado leshem shamaim, para darle una mano, para promoverlo, para que crezca, para que
progrese, para que el rédito sea para él, y no una forma supersticiosa e indirecta de pretender
obtener alguna ganancia, aquí o en la eternidad, por el hecho de hacer caridad.

 Para otros sabios de la Torá, apegarse a Dios, significa, tener seguridad en Dios, o confiar en
Dios. Estar 100% con Él en cuánto a Bitajón (confianza, seguridad). Apegarse significa no
abandonarlo, no abandonar a HaShem, seguir siempre con Él, no abandonar el camino
verdadero. Nunca lo abandones a HaShem, y no abandonar a HaShem es también no
abandonar lo que Dios quiere de nosotros, que es, que hagas la Torá, y los mitzvot.