Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Capítulo Primero. Concepto Yoruba de la Creación.

Ifá dice que: Dos ojos y un destino fueron los testigos de todo lo creado. Lo primitivo. Oríma o Aima. El desarrollo del pensamiento humano, muestra que cada pueblo tiene sus propias concepciones acerca de la Creación y la forma en que se pobló la Tierra. El sistema filosófico-literario de Ifá no es una excepción. Entre los tradicionalistas Yoruba existen sacerdotes de Ifá especializados en todos los asuntos de la vida en el Cielo y en la Tierra ellos han logrado mantener en la memoria de su pueblo los más antiguos conocimientos referidos al principio del tiempo. Los sacerdotes Yoruba son los portadores y guardianes de la memoria colectiva de ese pueblo; memoria conservada hasta hoy admirablemente mediante la tradición oral. El pasaje que aparece a continuación narra la leyenda de la Creación. En este pasaje los Yoruba reconocen el preámbulo de la existencia y establecen el lugar que ocupan en el sistema planetario los dos conceptos primordiales que, con amplia gama de matices, nos distinguen por antonomasia: el bien y el mal. La oscuridad total, eso fue Oríma o Aima. Lo primitivo; el reino de Eshu. Una capa translúcida encima de la oscuridad era el enclave que contenía los cimientos de una existencia que sobrevendría. Dentro del enclave transparente existía el núcleo de luz, aire agua, espacio, morado y reino de Oloddumare (Dios). En la plenitud de los tiempos, Oloddumare ordenó a la luz que brotara pronunciando: o no yoo y de esa forma Él iluminó la totalidad de Oríma o lo primitivo. Toda la oscuridad del reino de Eshu fue iluminada, él levantó la cabeza para indagar. -¿Quién es este? Oloddumare respondió: -Yo soy Oloddumare, la oscuridad que nos rodea no proporciona la base para la plenitud de la existencia. Por esa razón yo creé la luz. Para que la vida pueda florecer y embellecer. Eshu le respondió: -Yo poseía la inmensa mayoría del espacio. Esto era todo oscuridad excepto la parte ínfima que usted ocupaba. Acepto que la oscuridad no conduce al desarrollo orgánico de la vida, esto explica por qué Eshu no tiene capacidades creativas, sin embargo prometo moverme libremente bajo la brillantez de la luz. A lo cual Oloddumare accedió y acto seguido Oloddumare continuó con su labor

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------creadora: plantas, animales y divinidades se multiplicaban. Eshu aprovechó esa oportunidad única para dictar sus famosas proclamaciones: Cualquier tipo de vegetación que florezca bajo el brillo de luz, se convertirá en mi terreno de labor y cualquier ser que se cree en la inmensidad del espacio, se convertirá en mi sirviente o asistente. Este hecho marcó el comienzo de la competencia entre el bien y el mal. La luz y la oscuridad, lo diáfano y lo confuso, la verdad y la falsedad. La guerra y la paz, la vida y la muerte, así como el antagonismo: Oloddumare - Eshu. Oloddumare es el Creador, a quien se le debe subordinación por su eterna grandeza. El Todopoderoso es reconocido por diferentes acepciones que expresan siempre el reconocimiento a la energía primaria. Al poder vital en una forma absoluta y a la gran fuerza de todas las cosas. Estos términos se resumen en el vocablo: hasé, concepto que también identifica a Oloddumare. Aunque Eshu interacciona por su relación con el equilibrio dinámico de nuestra existencia. El mito Yorubá presenta el mundo generado por dos fuerzas: Una de expansión, identificada con la luz, de carácter masculino, cuyo trazo es una línea recta que representa los pares, y la otra de contracción, identificada con la oscuridad, de carácter femenino, cuyo trazo es dedos líneas rectas que representan los nones. Estas fuerzas establecen un equilibrio, una no puede anular a la otra. Este principio sé refleja en la práctica cuando el sacerdote de Ifá consulta al oráculo, traza unas marcas en el tablero de Ifá, que siempre serán de nones o pares, hasta que se logra la figura del Oddun de Ifá, el cual expresa la predicción o augurio. Estas fuerzas provienen de un lugar místico conocido por los Yorubá como la casa de la luz, donde habla Ifá una sustancia invisible que transforma la potencia espiritual en una realidad física, que unidas logran un equilibrio perfecto en el amanecer y el atardecer de nuestros días. Esta fuerza que se mueve entre la luz y la oscuridad, tiene una doble naturaleza, positiva y negativa; cuando estas dos fuerzas se unen originan una tercera, perfecta en si misma, denominada ashé, en él se funden los cuatro elementos primordiales que forman el agente mágico universal: el aire, el agua, la tierra y el fuego. Esta fusión es capaz de generar una nueva vida o existencia que estará avalada por un Orisha, el cual posee las energías necesarias del principio de la existencia, el principio de la realización y el principio que determina la Orientación de la cosas, por eso la fuerza o el Orisha que influye en la formación de la nueva vida es el ángel de la guarda o la divinidad tutelar de la persona. Los elementos naturales primarios de la Creación están representados en las ceremonias de este culto, por ejemplo: El fuego: en la vela que se le enciende a los Orishas y antepasados. El agua: en el omiero (*).

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------* Omiero: Agua que trae paz; zumo extraído de las hierbas sagradas que yacen en un recipiente de barro; indispensable en las ceremonias de iniciación. La tierra: lugar donde se llevan a cabo las ceremonias. El aire: a través de las invocaciones, cantos y conjuros. Las cualidades que se le atribuyen a Oloddumare son especificas y únicas porque es omnipotente, inmortal. Omnisciente y trascendente; es el bien en toda la extensión de su significado. El no creó el mal y no participa de él, por eso Oloddumare solo es feliz con nuestras buenas acciones, porque fue quien nos dio el aliento de la vida con su poder y autoridad. En relación con otras formas de nombrar a Oloddumare. Cannon E. A. Oddunmuyima plantea: Etimológicamente la palabra Orisha es una forma abreviada de Orí un ti o rí sa, que significa: el que se compone de pedazos dispersos. Otros consideran que proviene de Oríse, literalmente: la fuente de la cabeza. Orí significa: cabeza interna, fuerza, energía, mientras se: Oríginar, derivar o surgir de; aquel que existe por sí solo dotado de poder y energía universal. Oríse es el nombre común para Oloddumare en el distrito de Owo, Nigeria. Entre los itkiris y los ijaws occidentales, Orisha es solo una forma adulterada de Oríse. Oloddumare es el Ser Creador; después, se encuentran las deidades y los ancestros que devienen funcionarios del Todopoderoso y finalmente, los seres humanos, creados para servir a sus superiores; de ahí que el primer canon del Ifismo es el respeto a la ancianidad. Hasta nuestros días ese ha sido un patrón respetado por todos los iniciados en el culto del Ifismo durante las ceremonias religiosas y en el trato personal con sus mayores. La posición de Oloddumare en la cosmogonía Yorubá se ratifica continuamente en el cuerpo literario de Ifá. Conforme al siguiente pasaje, tornado del Oddun de Ifá Osa Ogunda, Oloddumare es único, como Él no existe otro: No había cosas vivas. Era el sacerdote en la Tierra; aquello que estaba suspendido pero que no descendió. Era el sacerdote en el Cielo; todo era solo espacio vacío sin sustancia alguna. Era el sacerdote en el aire. Se adivinó para la Tierra y el Cielo. Cuando ambos existían, sin habitantes, en dos conchas vacías. No habían pájaros ni espíritus viviendo en ellos. Oloddumare, entonces, se creó así mismo siendo la primera causa. Esta es la razón por la cual llamamos a Oloddumare: El único sabio en la Tierra. Es la única causa en la Creación. El único sabio en el Cielo que creó seres humanos. Cuando él no tenía compañía aplicó la sabiduría a la situación; para apartar cualquier desastre.

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Tú, solo. El único en el Cielo es el nombre de Oloddumare. El único sabio. Te damos gracias. La única mente que sabe, tú creaste al hombre escuchando un solo lado del argumento, tú juzgas y todos quedan complacidos. Cuando Oloddumare comenzó su proceso de creación, comprendió que necesitaba una fuerza intermediaria entre su gran energía y cualquier cosa que Él creara, para lograr que esta sobreviviera. Así surgieron Ogbon (sabiduría), Imo (conocimiento) y Oye (comprensión); quienes por orden de Oloddumare volaron en busca de un lugar donde vivir; pero pasado el tiempo regresaron zumbando como abejas y alegaron que no hablan encontrado el sitio adecuado. Oloddumare se los tragó y después de un tiempo incalculable decidió liberarse de ellos por el incesante zumbido que producían. Entonces ordenó a los tres que descendieran (ro) con su zumbido (hoo); es por ello que los tres cuerpos celestiales son conocidos como Hoo-ro. Al ser fuerzas altamente energizadas, su descenso se vio acompañado de relámpagos y truenos. La materia sólida existente se derritió como gelatina. Durante un tiempo, Hoo-ro permaneció suspendido en el aire como un gran huevo y no se derritió, pero entonces cayó a la tierra y se rompió, produciendo un sonido: la. En su nuevo estado Hoo-ro se identifica como Ela; es decir, la explicación de la naturaleza de Oloddumare y de toda su Creación: ¿Quién fue el primero en hablar?. Ela fue el primero en hablar. ¿Quién fue el primero en comunicarse?. Ela fue el primero en comunicarse. ¿Quién es este Ela?. ¿Fue el Hoo que descendió?. ¿A quién llamamos Ela?. Había surgido la primera fuente reconocida de comunicación; la encamación de la sabiduría, la comprensión y el conocimiento en todas sus formas verbales y visuales; esto es la energía que funciona en el complejo de adivinación de Ifá. Por esa razón, se identifica también a Orunmila, la deidad de la sabiduría, con Ela. Finalmente, la sabiduría, la comprensión y el conocimiento se condensaron al hallar el espacio idóneo para vivir; se consolidó así la primera Creación de Oloddumare: Orí, una de las fuerzas intermediarias. Cada divinidad y cada ser humano tiene su propio Orí, exclusivo, irrepetible, insobornable; solo para nuestro servicio. Es Orí quien intercede por nosotros, aprueba o no lo que pedimos en el Cielo, cuando emprendemos el viaje hacia la Tierra y nos acompaña hasta el final de la vida. Esta divinidad se considera como la mas importante de la cosmogonía Yorubá, porque es, precisamente, la deidad personal (la cabeza interna), funciona como

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Cuando se comenta dentro del culto de los Orishas que alguien tiene ashé. Ifá es la expresión de esa concentración de conocimientos. las profecías. Es importante conocer que los seguidores del Ifismo somos los descendientes de las primeras generaciones que vinieron con las divinidades a poblar la Tierra. Si bien Orí funciona como conciliadora y soporte del pensamiento. pero una vida no alcanza para dominarlo a la perfección. aprende y aplica. quizás porque quien se inicia en el culto de Ifá debe raparse la cabeza durante una de las ceremonias de iniciación. y abarca también el culto a los Orishas formando un todo y como resultante se conforma el producto más terminado y refinado de la cultura de estos pueblos. es la energía de esta la que responde. pero en la práctica es la compilación de todo el proceso de la Creación de Oloddumare: en Ifá se pueden constatar el tiempo y la vida de todo lo creado. etcétera. la concepción de su mundo. o también significa "abrazar". se requiere un estudio sistemático y profundo para acercarnos a él. rige la vida del universo. la danza. El cuerpo literario de Ifá es tan amplio y variado que resulta imposible conocerlo de memoria. la fauna. los Orishas. En los Oddun de Ifá se registran todos los sucesos cotidianos: la música. ese mundo cíclico que comienza en el Cielo donde Oloddumare el Ser Supremo de la Creación. o en otra acepción: "contener". bellamente concebida en forma de parábolas. la medicina. la geografía. entre sus cánones no se permite el proselitismo. porque el iniciado debe guardar los secretos de la iniciación. su filas no se nutren con la "captación" de seguidores y según prescribe su cuerpo literario. Es imposible rastrear etimológicamente una palabra tan antigua como Ifá. es el compendio de todas las manifestaciones histórico-sociales de una cultura ancestral. a través del signo de Ifá. las predicciones. la comprensión y la sabiduría. sobre la situación por la que atraviesa el consultante. que significa "raspar". se está resaltando a Orí. la flora. en el inicio de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . el sacerdote de Ifá siempre le toca la cabeza con el instrumento de adivinación para indagar sobre los deseos de su Orí. el ashé personal. porque el iniciado debe abrazar un código de principios éticos que defenderá a ultranza. Algunos estudiosos de esta cultura afirman que la palabra Ifá procede de la raíz "fa". de lo que cada quien es capaz de descifrar según su propio análisis y del discernimiento del sacerdote que consulta el oráculo. Ifá no es una filosofía que está llamada a universalizarse. Cuando una persona acude al oráculo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------la mediadora directa entre el hombre con sus deseos y las demás divinidades e Ifá. es el sistema filosófico-literario del pensamiento tradicional Yorubá llegado a nosotros de una forma artística. El sistema filosófico-literario de Ifá contiene y explica todo lo que existe en la naturaleza. las conocidas "religiones modernas" ganarían al hombre por mayoría en el destino del mundo. Ifá es una filosofía de la vida. donde las enseñanzas quedan a merced de lo que cada quien interpreta. Los tradicionalistas ven en Ifá la dilucidación de su mundo y la razón de su existencia.

lo que deseamos para la estancia en este mundo y es quien nos ayuda a alejar los futuros peligros. Eshu influye en las mentes de los seres creados por Oloddumare pero el concibió a Orishanlá con el objetivo de contrarrestar esa influencia negativa y lo nombré su representante en la Tierra. ella es la única fuerza capaz de regir la forma en que se realizará nuestro destino en la Tierra. Esta relación que se establece entre el antepasado y su familiar vivo. Es él quien ha hecho posible. desempeña un importante papel en la relación del hombre con el mundo espiritual. Ifá está formado por un cuerpo literario que tiene doscientos cincuenta y seis signos (Oddun). o sea. Los ancestros permanecen cercanos a nosotros y velan por el desenvolvimiento correcto de nuestros destinos. el hombre. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . mantiene vigentes los lazos del orden filial. la relación entre Ifá. como consecuencia de la repetición de nuestras vidas. Otra fuerza que los seres humanos no pueden obviar es la relacionada con el culto de los hechiceros o Ajonjún encabezados por la deidad lyamí Ochooronga. la deidad del infortunio y los obstáculos. cuya alma veneran sus familiares y amigos. fácilmente caen victimas de la brujería. pero quienes ignoran el papel que ellos desempeñan en el sistema planetario y no pagan su deuda con la humanidad. nos acompañan las energías que genera nuestro ángel de la guarda. la de mayor rango y la más cercana a Oloddumare. el guardián de la Cámara Divina. En ese momento también se encuentra. aparecen los ancestros. Eleniní. Desde el más allá son una ayuda que. Realmente no hay Ifá sin Orunmila. Los brujos no condenan sin una prueba contundente y cierta. en el Cielo y en la Tierra. arrodillados ante Oloddumare. el resto de las deidades y Oloddumare. Cuando mencionamos a Ifá no podemos excluir a su máximo sabio-comunicador: Orunmila. ni Orunmila sin Ifá. Solo a aquellos que se esmeran en rendirle homenaje antes de salir del Cielo. el Oddun que regirá nuestras vidas y el Eshu que acompaña a ese Oddun. Todas las deidades tienen particularidades y poderes individuales otorgados por Oloddumare y realizan una labor especifica. actúan como intermediarios entre los Orishas y los hombres. de mayor y menor nivel. Desde los elementos de la naturaleza hasta las enfermedades que padecemos están determinadas por una fuerza celestial. aspectos tan elementales como la casa donde vivimos tienen su razón divina. Orunmila es el testigo de nuestros destinos cuando decidimos venir a la Tierra y pedimos. Cada deidad es insustituible en la estratificación que compone la cosmogonía Yorubá. Después de las deidades. Incluso. junto a Orunmila. si bien no es material. cuando realizamos el viaje del Cielo a la Tierra. se manifiestan bajo su autoridad.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------este mundo por lo que la expansión de esta filosofía se produce por ascendencia astral. Él es el portavoz e intérprete de Ifá y está tan vinculado a este sistema que se le considera un solo cuerpo. se les libera la mano para que conduzcan sus asuntos sin trabas o estorbos. La presencia de Eleniní y de Fobia nos conducen por el camino necesario del sacrificio. aquellos hombres y mujeres que nos antecedieron. de tal manera que las propias divinidades. un gran sistema ceremonial y una abundante cantidad de atributos y símbolos.

disputas. Transcurrió el tiempo. Esta concepción está bien alejada. así se convirtió en la única deidad capaz de conocer y cambiar nuestro destino. En sentido general. del concepto cristiano sobre el "infierno". apoyado en el servicio voluntario e incondicional a las deidades y a los ancestros. reencarnando a través del tiempo infinito. el otro mundo (el Cielo) es nuestra casa. Oloddumare no creó el mal ni lo desea para sus criaturas. ese lugar fue la Tierra. pues un hecho de tal trascendencia merecía un testigo. pero Orunmila solamente se cubrió el rostro con las manos. el lugar que ocupará ese espíritu en el Cielo. Es aquí en la Tierra donde el hombre intentará depurar la energía negativa que arrastra individual o colectivamente. que tiene la posibilidad de luchar por su mejoramiento astral. hábitat de Oloddumare y la parte inferior conocida como Aiye (el mundo visible). se enfrenta a catástrofes. Esta es la razón por la cual a Orunmila se le llama Elerii Ikpin o Eleri Orisha (el testigo de la Creación de Oloddumare). el plano físico donde se desarrolla la vida de los seres humanos. una esfera dividida en dos mitades: La superior denominada Orun (el Cielo). pues el cielo de la vida evoluciona en busca de la energía positiva de forma inevitable. la única forma de evadir o contrarrestar a esas fuerzas negativas y arrancarle a la muerte eterna lo mejor a utilizar en la vida efímera. por lo que Oloddumare decidió crear un nuevo lugar para que vivieran las divinidades y los seres humanos. La primera población de la Tierra. Oloddumare ordenó a todas las divinidades que cerraran los ojos. Esto se corresponde con la concepción Yorubá del universo. llegó un momento en que los cielos estaban superpoblados. considerado residencia transitoria. naturalmente. En el cuerpo literario de Ifá no hay ninguna información que sustente ni justifique su existencia. una buena o una mala vida genera una buena o una mala muerte y. conflictos. sin embargo. Cuando llegó el momento de dar el aliento de vida a los seres humanos. el hombre lucha siempre contra el peligro de la muerte. Es en cada uno de los viajes que realiza del Cielo a la Tierra. Para comenzar el poblamiento de la Tierra. donde viven los Orishas y los ancestros. es decir. pertenecer a una u otra categoría lo determina la forma en que vivió ese espíritu. por ejemplo. es el sacrificio. Después moldeó al hombre con la arcilla que Iku (la deidad de la Muerte) buscó por mandato supremo. en medio de la ambivalencia que el destino de cada Oddun prescribe. miserias. Oloddumare descubrió la estratagema de Orunmila y le hizo señas para que se mantuviera atento. Oloddumare ordenó a su sirvienta -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . El cuerpo literario de Ifá revela que las primeras creaciones de Oloddumare fueron las divinidades.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Los ancestros tienen dos categorías: espíritus de luz y espíritus sin luz. de ahí un precepto Yorubá que expresa: El mundo es un mercado donde estamos de visita. no es su voluntad castigarlos a "arder en llamas eternas".

el ñame y el llantén. Halagada por la forma en que fue atendida por Orunmila. ni seducirás a la mujer de otro. o cualquier otra acción que pudiera provocar dolor y sufrimiento. las deidades quedaron libres y escogieron a voluntad los bienes con los que viajarían a la Tierra. no mentirás. (*) Estas cuatro plantas tienen uso dentro de la medicina natural tradicional: el llantén. en -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . renales y digestivas como antiinflamatorio de las mucosas. Constituyen. Estos elementos. no robarás. La utilidad de estos animales y objetos la comprendería llegado el momento. hizo el pedido asimismo tomó un caracol y cuatro plantas: el plátano. pues en el Cielo el castigo por robo es la muerte. la misteriosa visitante. El segundo principio está relacionado con el respeto al semejante. Oloddumare ordenó a las divinidades y sus seguidores poblar la Tierra bajo el cumplimiento estricto de dos principios fundamentales: cuando estuvieran lejos de Él. muy efectivo en afecciones. la gallina multicolor. De ahí se desprende todo un comportamiento social: no matarás sin la debida sentencia de las divinidades. Orunmila fue el último en dirigirse al Palacio de Oloddumare para escoger su patrimonio y. quien le advirtió que dispusiera comida en abundancia para agasajar y atender con sumo respeto a un visitante. Ellos debían refrenar el deseo de venganza. la conocida regla de oro: no le hagas a otro lo que no quieras que te hagan a ti. pues las desavenencias debían resolverse en el Consejo de las divinidades. El hábito de servir alimentos y atender de manera reverente es el reflejo de cómo Orunmila sirvió y atendió a Arugba. Las deidades no fueron por adivinación antes de emprender la misión encomendada. seleccionados en tan memorable momento. sé emplea en forma tópica en las úlceras de las encías y en las varicosas. parte de los símbolos y atributos que usan sus seguidores en las ceremonias de iniciación. Además. Después de saciar su apetito. al mismo tiempo. al comenzar los trabajos en la Tierra. cada mañana. eficaz en gargarismos para tratar la laringitis y faringitis. también le aconsejó que solicitará cuatro favores especiales al Padre Supremo: permiso para viajar con el camaleón. Tras estas recomendaciones. el maíz. Arugba le comunicó que Oloddumare requería de su presencia temprano en la mañana en el Palacio Divino. Arugba le pidió su anuencia para acompañarlo en la misión. Arugba visitó a Orunmila para trasmitirle el mensaje de Oloddumare. A la mañana siguiente. solo Orunmila buscó el consejo de Ifá. según el consejo de Arugba.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Arugba que informara a cada una de las divinidades que debían prepararse para un trabajo especial en compañía de sus seguidores. forman parte de la energía de que disponen las divinidades y son. la cadena y el bolso especial propiedad de Oloddumare. las cualidades que las distinguen. seria castigada con una fuerza diez veces superior Oloddumare terminó su discurso con una máxima: el secreto del éxito está en escuchar siempre la voz silenciosa de la divinidad llamada Perseverancia. Siempre debían tener presente la regla de que cualquier acción que perjudicará la divinidad de su semejante. además. todos debían rendirle debido tributo como Padre Eterno. ninguno podía usurpar el papel de Creador del universo. le insistió en que cenara primero. avanzada la noche. Oloddumare anunció a las divinidades el encargo de poblar la Tierra y las autorizó para que tomaran del Palacio Divino todo lo que quisieran. pero atendiendo el consejo de Ifá.

la esencia de todo lo que tiene vida. tienen propiedades medicinales. El mito hace referencia además a la necesidad de sembrar para propagar estas especies con el objetivo de alimentarse y evitar la extinción. Los tradicionalistas plantean que la mayor parte de las enfermedades tienen su Origen precisamente en esta zona del organismo. vino. donde cabía todo tipo de objeto. por ejemplo. el árbol de la vida (igi akoko). por ejemplo. Orunmila guardó todos estos materiales en el bolso mágico. pues este contenía la muestra de suelo que se expandiría hasta formar el terreno donde poner los pies y caminar inmediatamente. además de su importancia para la alimentación. estas cuatro plantas son además de uso imprescindible para los sacerdotes de Ifá en las ceremonias de iniciación en el culto. portador del ashé. la tristeza y el malestar generalizado que aqueja al hombre en muchas ocasiones. Desde entonces las gallinas no han dejado de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . al llegar a la Tierra. descubrieron que no había terreno donde establecerse. Arugba le aconsejó a Orunmila que depositará sobre la tierra a la gallina multicolor para que extendiera con sus patas el suelo recién coloreado. suspendida en el espacio. grande o pequeño. el cambio de hábitos. La tradición oral Yorubá cuenta que cuando Orunmila arribó al árbol de la vida vio que todas las deidades habían permanecido en el lugar. pero morirá muy pronto si se le priva del agua. hay personas que beben un par de sorbos de agua durante todo el día y en cambio beben mucha cerveza. las divinidades y sus seguidores emprendieron el camino y. solo existía una palma. Sabiduría corroborada hoy. Finalmente. La escasez de agua en el organismo humano es para ellos la causa de la inquietud. El maíz constituye la base alimentaria de muchas comunidades. lo convierte en víctima de serios trastornos estomacales e intestinales. la fuerza y el vigor corporal en los seres vivos.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------compresas para las afecciones oculares y enfermedades de la piel y así sucede también con el plátano y el ñame que. Para los Yorubá el agua es la sangre del universo. El hombre podrá vivir muchos días sin alimentos. cuando conocemos que. el cuerpo humano expele de medio a tres cuartos de litro de agua por los poros de la piel en forma de sudor y esta cantidad aumenta en el verano. y además podía salir de él cualquier cosa que se necesitase en el momento preciso. a la vez que nos revela al agua como elemento primordial. Esto coincide con otras referencias de culturas antiguas que señalan el mar como punto de partida en el surgimiento de la vida. Entonces. expulsa además cerca de litro y medio de agua en forma de Orina. Acto seguido. la melancolía. Arugba le indicó que dirigiera la abertura del caracol en dirección al agua. con sus raíces sin tener donde afianzarse. El alejamiento del hombre "civilizado" del medio natural. en medio de un inmenso océano. té. Una máxima Yorubá dice. por contener la energía necesaria para remediar los trastornos fisiológicos y beneficiar la salud. café u otros licores que no proporcionan al organismo la cantidad de agua necesaria para su normal funcionamiento. y cuatro quintas partes del cuerpo humano están compuestas de agua. en la base del árbol de la vida comenzó a asentarse el suelo.

Después que el terreno se había extendido lo suficiente. de cómo fue el viaje hacia la Tierra a través del árbol de la vida. por ello Oloddumare envió a la más poderosa de las divinidades. Cuando la deidad del infortunio llegó a la Tierra comprobó que Orunmila tenía toda la razón. pero la superficie se mantuvo estable. había creado muchos problemas entre las divinidades porque todas lucharon por retenerla y esta lucha provocó que cada divinidad revelara lo peor de si. porque pueden separarse al poco tiempo. Arugba advirtió a Orunmila que utilizara al camaleón para comprobar si era posible caminar sobre el suelo. En las ceremonias de iniciación de Ifá se rememora esta historia. Para facilitar que los siervos mortales le sirvieran y para provocar los incidentes que ellas consideran necesarios. Oloddumare les concedió los favores solicitados. así eludiría los problemas que dicha deidad había prometido crear al resto de las -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . debía sacrificar un chivo a Eshu. como única mujer en la misión. Orunmila fue en busca de adivinación y le revelaron que no se apresurara para tomar el dinero que sería enviado a la Tierra y que no se protegiera de la lluvia. que las divinidades raptaron a Arugba del bolso mágico. antes de abandonar el Cielo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------escarbar y esparcir la tierra. Todas las divinidades retornaron a la Tierra. Esta parte de la ceremonia no se realiza en América según hemos observado. a verificar las noticias de Orunmila. El camaleón anduvo cautelosamente. Oloddumare prometió que les haría llegar el dinero. cada una con sus seguidores. La presencia de Arugba. Después le pidieron que enviara dinero a la Tierra para negociar entre ellas. Ugboddu: secreto donde se realiza la Iniciación de un sacerdote de Ifá. la mujer que lleva el inkin sobre su cabeza a Ugboddu es llamada Arugba. Así han permanecido hasta ahora los camaleones: cautelosos y precavidos. No obstante cuando las divinidades regresaron al Cielo y le pidieron a Oloddumare la autoridad divina (ashé). sus semillas sagradas son los vehículos para conocer el pasado. seguro ya de la firmeza del suelo. La palma sagrada o árbol de la vida está presente cuando se realiza la adivinación con el oráculo de Ifá. Después de esparcido el terreno y el árbol sagrado con sus raíces en él. teniendo en cuenta que Orunmila nunca se casó con Arugba. con temor a hundirse. También. Además. no debe implicar a la esposa en la ceremonia. Orunmila regresó al Cielo para contarle a Oloddumare que en la Tierra nadie cumplía con las leyes divinas. Comenzó entonces a sembrar las cuatro plantas que había traído del Palacio Divino y se entretuvo de manera tal. Eleniní. presente y futuro. si es casado. Además. las divinidades comenzaron a descender por sus ramas y Orunmila. no se aconseja a ningún iniciado en Ifá casarse con la mujer que lo siguió hasta Ugboddu y. lo hizo también. Inkin: semilla sagrada de adivinación.

el altar de Ifá se adorna con cawries. Orunmila descubrió la catástrofe que se aproximaba gracias a su sesión de adivinación diaria y se preparó para recibir con honores a Eleniní. siempre. Orunmila. fueron en busca del dinero sin prepararse previamente. se benefició con las ofrendas de todas sus compañeras. fue por adivinación. Pero finalmente. hizo al dinero su servidor Por eso se dice que: Ifá se sienta sobre el dinero y. Como ya Orunmila se había establecido confortablemente en una cómoda casa al pie del árbol de la vida. Después que las divinidades tomaron el camino hacia la tierra. Orunmila realizó el sacrificio como correspondía. Enteradas las divinidades.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------divinidades. Eshu desató el cordón de la lluvia en el Cielo y provocó un aguacero que duró tres años. a cumplir la tarea que el había dejado inconclusa. pues el dinero es un fenómeno hambriento y aquel que desee disfrutar del beneficio del dinero. En la Tierra. Las divinidades ya estaban próximas a la Tierra cuando la lluvia cesó. Oloddumare envió a Ikú para que regresara al Cielo con los transgresores de las leyes divinas. base de sus existencias. hasta que llegó al pie del árbol de la vida donde construyó una cabaña. Debido a los conflictos que se produjeron en la Tierra. Orunmila y las demás divinidades -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Oloddumare encargó la misión a Eleniní. Al respecto Don Fernando Ortiz apuntó: "aquí los dioses son buenos y malos. entonces se encontraron con un vidente que les sugirió hacer sacrificios al pie del árbol de la vida. las disputas y las desavenencias en las que el hombre ha estado inmerso a lo largo de toda su historia. Orunmila por su parte. esto impidió a las divinidades llegar a su destino a tiempo. continuó viaje. pero este calló. son el reflejo de las guerras. la cotorra avisó que una gran cantidad de dinero (cawries) se precipitaba desde el Cielo. quien complacida con el reconocimiento entregó a Orunmila la autoridad sobre el resto de las divinidades. a raíz de la llegada del dinero. Cauríes: Durante mucho tiempo los cawries tuvieron valor de cambio en varias regiones africanas. quien partió con su bolso divino. Los episodios de las divinidades luchando por Arugba y por el dinero. por ello se convirtió en la única deidad que triunfó. según los momentos y las circunstancias. intrigado. Los servidores de ellas perecieron por la avalancha de cawries. si querían cumplir con su destino y asentarse con tranquilidad. solo tuvo éxito en eliminar a los seguidores de las divinidades. primero tendrá que alimentarlo. como ocurre con los seres humanos y todos pueden hacer favores y disfavores". Como Orunmila siempre actuaba atendiendo las ordenanzas de Ifá. sin buscar protección de la lluvia. hizo ofrendas al dinero y siguió los consejos para adquirirlo. Pasado un tiempo. Ifá le advirtió que cualquiera que se acercara al dinero con avaricia estaba condenado a morir.

la expedición comandada por Oggún Comenzó a trabajar preparando casas y -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . debido al desorden y la falta de unión. por carácter egocéntrico y contrario al sacrificio. Así terminó el primer intento de poblar la Tierra. Sin embargo Oggún. Por este hecho a Oggún se le considera el descubridor del camino del universo. de Olokun. De otro modo. de Shangó o de cualquier otra deidad. El elemento natural con el que se le identifica es la tierra. Aunque existen otras versiones sobre la forma en que las divinidades y los hombres poblaron el mundo. las divinidades se justificaron ante Oloddumare. A no ser que tenga su propio Ifá. A través de las alegorías. por ejemplo: La cadena: recuerda cómo todos los procesos naturales son la consecución de leyes y manifestaciones eslabonadas que dan lugar a un nuevo elemento.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------debieron retornar al Cielo a través del árbol de la vida. Ya en el Cielo. Oloddumare decidió dar una segunda oportunidad. Oloddumare zafó el cordón de la lluvia que lo inundó todo y consumió el mundo. Sin demora. no recibe la bendición del Cielo. que esta es la más genuina. La gallina: su fecundidad simboliza la creación y se le vincula con el aire como elemento natural. no se preocupó de ir por adivinación y así prever los problemas que podían acecharlo en su misión. Este aceptó la encomienda y partió con doscientos seguidores entre hombres y mujeres. se convierte en victima de todo tipo de obstáculos y dificultades. El caracol: representa el crecimiento. Cuando estuvieron a salvo. son aquellos que tienen el apoyo y la cooperación de Orunmila. Luego. El segundo y último intento. sea un sacerdote de Oggún. Ni siquiera previó con qué iba a alimentar a sus seguidores. por ser la deidad mayor y de más alto rango en el Cielo. Esta historia aparecerá ampliada en el Capítulo XIX referido a Eleniní. argumentaron que aquel primer intento de poblar la Tierra había fracasado debido a que "hubo demasiadas manos en un mismo plato". Se asocia con el fuego como elemento natural por el carácter simbólico de su forja. la estructura sólida del dinamismo de la existencia y se le relaciona con el agua como elemento natural. aparecen aspectos filosóficos. Este hecho tiene relación con que los únicos adivinadores que triunfan en los caminos del Cielo. consideramos. Eleniní propuso que fuera Oggún el primero en intentar la tarea. Atravesaron las siete colinas antes del limite con el Cielo. El camaleón: es el emblema de la adaptabilidad a la vida en condiciones adversas. a partir de nuestro estudio. la zona gris donde habitan los Faes (seres que solo vienen al mundo por corto tiempo) y finalmente la zona de oscuridad total hasta llegar a la Tierra.

Olokun. Al llegar al mundo. Orunmila se dirigió a los ancianos celestiales en busca de consejo. A Oggún no le quedó otro remedio que regresar al Cielo con los sobrevivientes e informar a Oloddumare de su fracaso. por su parte. El ratón se ofreció para trazar una senda. mientras ellos lo ignoraron y sentenció: El perro solo sigue a aquellos que lo tratan de manera benevolente. le hizo prometer a Orunmila que alimentaría a sus hombres con lo mismo que él utilizó los suyos en la fallida gestión de poblar la Tierra. Oggún les orientó que Cortaran palos de los arbustos de los alrededores y se los comieran. Después de reunir todo lo necesario. pero olvidó las sugerencias de Oggún y Olokun como mayores. Orunmila envió por Oggún para que lo ayudara. Satisfecho por el obsequio. Los obstáculos colocados por Oggún y Olokun tienen relación con las dificultades que deben enfrentarse antes de obtener el éxito en cualquier empresa a la que el hombre se lance. Orunmila se disculpó y le explicó que él había enviado a Eshu para informarle. Oloddumare pidió a Orunmila que hiciera uso de su sabiduría para realizarla. tuvo que emprender el regreso y declararse incapaz de cumplir el encargo divino. pero también desatendió el sacrificio y partió sin realizar los preparativos elementales para lograr el éxito. Ante tal disyuntiva. como consecuencia.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------caminos. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Se repitió la historia: Orunmila escuchó la amonestación y también le explicó que había enviado a Eshu con la noticia. pues no tenía otra cosa que ofrecerles. debía ganarse el favor de Eshu con la ofrenda de un chivo. complacido. Varios días después. Con estos dos mandatos continuó Orunmila su travesía y penetró en el mundo. Oggún recordó la visita de Eshu y resolvió limpiar la ruta que permitiría continuar el viaje. porque había hecho los sacrificios necesarios. No obstante. también se sentía agraviado e impidió el paso de Orunmila con un enorme río. lo reprendió por no dirigirse a él con anterioridad. Ante tal circunstancia. Eshu aprovechó esta negligencia para ridiculizarlos y hacerles saber que Orunmila triunfaría donde ellos habían fracasado. Al llegar a ese obstáculo. Este aceptó. A Oggún le produjo tanta ira la revelación que dispuso bloquear el camino hacia la Tierra con un tupido bosque. Orunmila y sus seguidores debieron detenerse. pero llegó el momento en que. la mitad del grupo había muerto de hambre y el resto estaba muy débil. pero todas rehusaron la misión por miedo al fracaso. sus seguidores exigieron comida. Inmediatamente. Eshu le advirtió a Orunmila que viajara a la Tierra con muestras de los animales y plantas útiles para la supervivencia. pero por su tamaño. Como segunda opción fue llamado Olokun para que marchara a la Tierra con las mismas ordenes y disponibilidades recibidas por Oggún. Orunmila partió con sus seguidores. la vía que abriría no permitía el paso de los demás integrantes de la comitiva. extenuados. Según el oráculo. quien. alimentó a sus hombres solamente con agua y. rápidamente Olokun secó el río para facilitar la vía y le pidió a Orunmila que al llegar a la Tierra alimentara a sus seguidores con agua. Oloddumare convocó entonces a un gran número de deidades. Orunmila aceptó respetuosamente y continuó la marcha.

la dinámica de la vida es un cielo continuado e infinito. Orunmila alimentó cuidadosamente a sus seguidores con todos los comestibles traídos del Cielo y que gracias al sacrificio a Eshu se habían reproducido. con él alcanza su clímax el intelecto del hombre. En la actualidad. Eshu hizo que las plantas frutaran y los animales se multiplicaran. los cuerpos de los hombres y su imagen. Al amanecer. el pueblo la puerta. es la imagen tan conocida de la serpiente que se muerde la cola. los Orishas como agentes naturales. De esta forma se resolvía la supervivencia de los exploradores del nuevo mundo que se levantaba. Orunmila reunió a sus seguidores y para cumplir con lo prometido a Oggún y a Olokun. Un proverbio Yorubá del Oddun de Ifá Ogbe fun señala: El fin es el principio y viceversa. el camino. antecedente bastante directo de lo que hacemos al levantamos. Como se ha podido observar. Pero todo esto está dicho a través de una serie de elementos que tienen una profunda carga simbólica.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El lugar donde se asentaron era un espeso bosque y sin demora. la solicitud. A partir de ese momento comenzó el éxodo de las divinidades y sus seguidores a la Tierra. todo esta relacionado y es un eterno devenir. Luego. acomodaron los animales y plantaron las semillas que habían traído del Cielo. piedra: de montaña. Orunmila y sus hombres se construyeron sus viviendas. por eso viajó al Cielo y proclamó ante Oloddumare el triunfo de su empresa. Reflexiones. los niños. Orunmila había cumplido con su misión. Se vincula con la vida. la respiración. la dispersión. la presencia de los cuatro elementos primarios de la naturaleza. dentro del mito Yorubá el concepto primario de la creación se encuentra "oculto" y aparece en el cuerpo literario-filosófico de Ifá en forma de símbolos o códigos. De ahí que para desentrañar el significado del mundo de los Orishas. entre los Yorubá existe la costumbre de limpiarse los dientes con un palillo o ramita de una planta y enjuagarse la boca con agua. Por otra parte. Objetos materiales relacionados con su representación: Su planta: el algodón. repartió palos y agua para comenzar el día. se requieren estudios serios y profundos. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . encontramos en este mito los tres elementos fundamentales de la alimentación humana: agua. el paisaje. es decir. vegetales y animales. Ellos consideran que todas las leyes que rigen la naturaleza y la vida en la Tierra están contenidas en cada una de las creaciones de Oloddumare. Durante la noche. esa es la única forma de conocer el legado mítico cultural que contienen los Oddun de Ifá. Todo mito Yorubá se relaciona con aspectos filosóficos de la vida: la semejanza de la evolución de las especies. elemento natural: el aire. Por ejemplo: Orishanlá: la divinidad representante de Oloddumare en la Tierra.

alguien que conoció y aún vive en su recuerdo. Su planta: todas los herbáceos. él vinculo más cercano del hombre con el mundo suprasensible. guerrero. trabajadores del hierro y el acero. ofrece la salud y la riqueza. masculinidad. Médico por mandato divino. bailador. Olokun: la divinidad que está en el fondo del mar. Eggun: la divinidad que representa el culto de los ancestros. agresivo. representa el misterio. aunque se le identifica fundamentalmente con el ñame. elemento natural: el agua. coqueta. provoca discusiones y accidentes. Se dice que es juez y no acepta la desobediencia. es símbolo de paz y tranquilidad. Los seres humanos lo estiman como su propia genealogía. Es visto como cortejador. odia los vicios. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . elemento natural: el agua. Su planta: el marpacifico. piedra: de rayo. Oggún: la divinidad de los metales y la guerra. patrona de los pescadores. Su planta: el pereggun. representa la justicia absoluta. Es el testigo de todo lo que se realiza de forma oculta. piedra: las que estén atrapadas en las raíces. sabia. los barberos. Ozain: la divinidad de las hierbas medicinales. es quien traza el camino. Según la tradición él es un símbolo de gallardía. la madre celestial de grandes poderes mágicos. Oshún: la divinidad de los ríos. preside el embrión. la vitalidad y el poder de realización sin el cual no pueden pasar el resto de las deidades. diosa de la fecundidad y que cura la infertilidad con sus aguas. piedra: del mar. el descubridor y en él se reflejan los fracasos y el trabajo agotador que no se agradece. Los humanos lo consideran como hombre y mujer. chóferes. los mecánicos. Es la divinidad guía de los orfebres. piedra: negra. Es quien preside los pactos.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Los humanos ven que en esta divinidad se funden la delicadeza. él es considerado como el artista maestro que perfeccionó la figura humana. elemento natural: el agua. En él se entroniza la soberbia. símbolo de lo femenino. interviene en la formación del feto. El hombre la ve como pequeña pero soberbia. visto desde una perspectiva humana. odia las mentiras ya los ladrones. alguien que restablece la salud envuelto en un misterio. lo que está vedado para el hombre. se le llama para la obtención de abundante pesca. aventurero. elemento natural: el fuego. Su planta: la palma real. la alegría. Su planta: le pertenecen todas. lo oculto. protector de los huérfanos. Su planta: flor de agua. Es valorado como: Aquella espina que uno se encaja en un costado del cuerno. cuando Orishanlá la moldeó. elemento natural: el fuego. las alianzas. arrogancia. piedra: del río. es justiciero libertino. piedra: la que él prefiera. virilidad . danza a la perfección. evoca el júbilo. Es quien detenta la fuerza. Nos dejó como legado el hábito del cepillado de los dientes.es jaranero. bebedor. alegre. es dictatorial. aquella que fue puesta en el camino de la bondad. como alguien de quien desciende. Shangó: la divinidad de la electricidad. Constituye la forja de la vida. la gracia y la autoridad que se hace sentir por toda la Tierra.

es decir. aunque algunos erróneamente lo ven como el hechicero o brujo. Todo está regido por las leyes naturales: Los seres vivos nacen. Cuando el hombre esté consciente del papel que desempeña dentro del cielo natural. Si Oloddumare hubiera otorgado vida eterna a los que hicieran el bien. Oyekun Otura. En otro Oddun de Ifá. dejará de perturbarse por lo inevitable de la muerte. los bondadosos mueren primero que los malvados. la vida no es más que el proceso de dar para recibir.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------elemento natural: la tierra. El análisis del proceso de la Creación nos muestra la presencia de fuerzas positivas y negativas que determinan el equilibrio de la existencia. luego envejecen y mueren. se trata entonces del extendido concepto de transformación de la materia y que aparece en la filosofía Yorubá formulado dentro de los mitos. como para confirmar que los amados por los dioses mueren jóvenes. porque hay tanto bien como mal. Pero el mundo creado por Oloddumare no lleva intrínsecamente el mal. El Oddun de Ifá Otura Orínalá. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . la mentira tiene mas seguidores. el mundo existe en toda su riqueza y complejidad. el agente mágico que restablece la salud. el espanto. a quien no queremos acercarnos. no existe un apremio por hacer el bien. Orunmila dice que nadie quiere oír a la verdad. crecen. Esa persona crecerá para casarse. tener hijos y enfrentar la prosperidad. Representa el descanso de un corto o largo bregar. el bien podría triunfar sobre el mal. Iku: la divinidad de la muerte. lleva al hombre de regreso al Cielo por transgredir las leyes que le dieron origen. los que hacían el mal hubiesen cambiado para evitar la muerte. el dolor. por voluntad propia. pero de una cosa podemos estar seguros y es de que cuando la verdad llega. es una reacción. salvo excepciones. la mentira se va. se expone el panicular sentido filosófico de la vida que tienen los Yorubá: El nacimiento de una persona marca el principio de su prosperidad. El hombre lo tiene como el doctor de nuestra cabecera. pero la muerte es considerada como un estado natural. sino que este se manifiesta cuando sé transgreden las leyes naturales. por eso la generalidad de las personas se pierden en los oscuros caminos de la vida y muy pocos encuentran el camino de luz. revela que Orunmila le dijo a las divinidades durante un Concilio Divino: si Oloddumare hubiese establecido la diferencia entre los que hacían el bien y el mal al autorizar que Ikú se llevara solamente al que transgrediera lo establecido. se desarrollan. y en ocasiones las personas buenas se entregan a la maldad. Finalmente morirá el día que renta destinado para morir. el mal tiene más espacio que el bien. como revela el Oddun de Ifá Okana Ogbe. Y también. todos los elementos que conformamos la naturaleza somos eslabones de una gran cadena que solo conduce a Oloddumare.

con lo suprasensible. piedras. en su contenido se refleja el pasado. de seguro. pero también puede encontrarse el presente y el futuro. El Yorubá sabe que en el Oddun de Ifá está la esencia del individuo. plantas. Por ejemplo: Oddun de Ifá Oshé Ofun: Izquierda Derecha -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . de ahí que se considere el sacrificio como la "liberación" o absolución de nuestros problemas. Cada una de las ceremonias de consagración en el culto son réplicas exactas de los procesos de reproducción. alimentación. Un importante aspecto dentro del mito de la Creación es la adivinación y su consecuencia: el sacrificio.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Cada uno de los seres vivos. Ellos saben también que cada divinidad tutelar no es más que el patrón de aspectos positivos y negativos que heredará el seguidor dentro del culto. el individuo llega a ser mucho mejor. de hecho. animales y hombres. entre ellos fluye constantemente el conocimiento. de arriba hacia abajo hasta que se obtiene una figura hembra o varón que representa la imagen del individuo. A través de él se establece una especial relación entre el hombre y el enigmático y maravilloso mundo espiritual. El culto de Ifá no tiene otro objetivo que despertar aspectos de la personalidad del individuo que permanecen "dormidos". Este es un elemento reiterativo. están guiados por una divinidad. Aparecen los signos o marcas femeninas "II" y masculinas "I" las que se van escribiendo de derecha a izquierda. la sabiduría y el entendimiento aportados por las deidades. para los Yorubá la vida no es otra cosa que dar para recibir Ellos ofrecen animales. A continuación aparece un ejemplo del nacimiento de un iniciado en el sistema de adivinación de Ifá. La similitud entre todo lo creado por Oloddumare es lo que garantiza la perpetuidad de la vida y su perfeccionamiento. es la expresión de un sentimiento profundo y de una convicción. en cada Oddun de Ifá vienen reflejados los rasgos que se trasmiten de generación en generación. Los tradicionalistas reconocen que a través de los rituales de Ifá el hombre logra acentuar aspectos perdidos por la influencia del medio que lo ha vuelto más vulnerable. Durante esta ceremonia el sacerdote de Ifá va marcando en la bandeja de adivinación de Ifá el signo que representa el Oddun patrón o la divinidad genealógica del individuo que está frente al oráculo. Ese conjunto de hombre-piedra-planta-animaldivinidad están estrechamente relacionados en cuanto a conductas y aptitudes. En los 256 Oddun de Ifá está acumulada la memoria colectiva de los Yorubá. plantas y otros materiales a las deidades para recibir a cambio los beneficios y desviar las posibilidades de peligro. reproduce en pequeña escala una nueva creación. Cuando un sacerdote de Ifá manipula las semillas sagradas de adivinación (inkines). constituye el ánfora de esperanza del culto tradicionalista de Ifá. educación y comportamiento social en la vida de los hombres.

es dueño. avalados por situaciones históricas. Olodumare . abierta. la fuerza suprema de la cual brota toda la Creación universal. tendencias.... Durante el proceso de adivinación entran a jugar varias nueces masculinas de la palma sagrada y una sola nuez femenina. Esta nuez se deposita delante del sacerdote de Ifá rodeada de cawries que la protegen. En textos muy antiguos de Ifá aparece que su nombre en Yorubá significa: O: quién.. educados en el respeto y el estudio de la tradición oral... otros llegan incluso a despreciarlos por considerarlos "oscurantistas"..# Capítulo II Oloddumare: El Creador. es la puerta que conduce hacia un trabajo de decodificación de los mitos que forman parte del cuerpo literario de Ifá... confirman que Oloddumare es la energía vital primaria. Oddun: figura. Él es el Creador. dolencias.. sociales y económicas de más de cuatrocientos años.. Esa misma posición amplia. Queda abierta ante ustedes esta polémica del maravilloso mundo de los Orishas.. pero eso no justifica que se detenga el estudio serio y profundo de estos temas... Dios existe [. Algunos. Los más ancianos y venerables hombres representantes del culto religioso de los pueblos Yorubá. de quien emana todo ser viviente. Sabemos que existen buenos y malos patrones de Ifá..... José Martí.. el ser superior.... donde tenemos parte de nuestras raíces. Li: posee.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------II I I II II I I II En este Oddun de Ifá están presentes todas las aptitudes. permitirá adentramos en un ámbito del conocimiento humano para tomar de él lo más valioso.] en la idea del bien que vela el nacimiento de cada ser y deja en el alma que se encarna en él una lágrima pura... hacia él fluyen varios espermatozoides para fecundarlo. se muestran escépticos ante estos temas. Ma: continuidad. pero un acercamiento desprejuiciado a la cultura ancestral de este pueblo.. posibilidades y características de la personalidad del individuo. El creador . Debemos tener en cuenta que en los Oddun o signos de Ifá esta contenida toda la gama de experiencias acumuladas del sistema del -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . indicación para la adivinación. Debemos recordar que cuando va a ocurrir la fecundación del óvulo. quien posee la figura que indica la adivinación de Ifá y de todo lo que representa la explicación del mundo Yorubá. Esto se asemeja a la capa resistente al ataque de los espermatozoides que cubren al óvulo.. Are: primero en rango. o sea: el primero en rango.

un estudioso francés en 1884. y particularmente los cubanos.O. Autor y Padre de los dioses y espíritus. pues a veces es llamado Olofin. el conocimiento y la comprensión universal. algunos de estos autores han realizado profundos estudios sobre este concepto y lo que escribieron se basa en hechos bien establecidos. Por lo valioso e insuperable que resulta a nuestro criterio el siguiente análisis de J. al referirse a aspectos relacionados con este tema. Olofin es un título honorífico y no el nombre de una deidad. Entre los Yorubá. no se realiza nunca. individual y colectiva. otros aseguran que Olofin es una divinidad que hizo al mundo. Al mismo tiempo -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . esto es algo que nunca sucede y refiriéndose a Él. Baudin. emprendieron sus estudios con nociones preconcebidas y constantemente se alejaron de la meta. de la entidad con los hechos y experiencias atesoradas por la humanidad en su bregar cotidiano. se apartan de la concepción original Yorubá acerca del Creador. Es todopoderoso porque lo que Él no aprueba. a los animales. P. quien está muy distante de los seres humanos como para atender sus necesidades. señalan que Olofin es adorado directamente como hecho material porque se "recibe". Oloddumare es conocido como Alorun Alaaye: dios viviente. para demostrar el gran interés dedicado a la discusión de este asunto tan importante y cuán difícil es valorar a personas de distintas culturas y fe. No es posible referirnos a todos ellos. significando al sol como la manifestación más sensible y material de Olofin y de Oloddumare. Además. Ellos lo consideran el Ser Supremo primordial. pero otros. aquél que es inmortal. pero este nombre significa. por ejemplo. otros estudiosos han expresado acerca del concepto Yorubá de Dios. mientras. limitados por la ignorancia parcial o total de la lengua y cultura Yorubá. Su trascendencia se advierte por todo el mundo y esto produce una asociación. porque ninguna tiene la sublimidad de expresar todo lo que Él significa. Ciertamente. Puede disponer y proponer como Oba Orun: el rey del Cielo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------pensamiento. a los hombres y a través de la cual nos dirigimos a Oloddumare. Algunos especialistas latinoamericanos. Es imposible imaginar que el dueño de la vida pueda morir. diferentes cantos de Ifá afirman: "Nunca oímos sobre la muerte de Oloddumare la gran roca inamovible que nunca muere". Consecuentemente. En América. pero trataremos de examinar tantos como sea posible. pero en muchos casos no han sido exitosos los términos debido a traducciones incorrectas y análisis superficiales. preferimos exponerlo sin comentario alguno. al resto de las divinidades. Awolalú. La magnitud de su nombre cruza los limites de una palabra. se manejan también otros nombres para identificar a Oloddumare. sostenía que: "los negros no tienen estatuas ni símbolos para representar a Dios. También incorporan a otra "deidad". con el nombre de Olorun. el señor del castillo o el señor que vive en el castillo y da las leyes. aquel que reparte justicia y dicta el veredicto final. por lo tanto se refiere a un rey de determina-da región o distrito de acuerdo al orden jerárquico de la sociedad Yorubá.

Es natural que el hombre blanco sirva a Dios. Un estudio con alguna profundidad. luego de iniciar la organización del inundo. se sobreentiende que es solo entre ellos. por así decirlo." Aunque aquí no se hace mención directa de los Yorubá. Sus ofrendas y sus oraciones solo a los Orishas. otro estudioso francés. cada Dios. "un símbolo es un emblema o signo visible o audible de algún pensamiento. Orishanlá. En cuanto a los negros. Si no que reserva su adoración y sacrificio para agentes más activos. le hubiera mostrado a Bouche que para los Yorubá todos los seres humanos fueron creados por Dios y todos juntos son miembros de una misma raza.. disfruta de abundancia y apacible descanso y guarda su gracia para el hombre blanco.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------piensan que Dios. tal y como mostraremos más adelante. ellos deben sus sacrificios. y por esta razón equivocó el camino en sus comentarios en cuanto a ofrendas y oraciones. Como es muy haragán o muy indiferente para ejercer cualquier control sobre asuntos terrenales. amo del Cielo. En estos y otros textos encontramos una ignorancia obstinada. expuso que: "Olorun es el Dios del Cielo de los Yorubá. según un escrito que data de 1885 "un hombre Yorubá piensa que Dios es demasiado grande para tratar con Él y que ha delegado la atención de los negros a los Orishas.. emoción o experiencia. Bouche. Baudin lleva bastante razón al decir que "los negros" no tienen estatuas del Ser Supremo. Según P Gardner. A.. el Cielo personalmente Divino y solo controla fenómenos relacionados en la mentalidad nativa con el techo del mundo... encargó a Orishanlá que lo terminara y gobernara. Ellis. está a favor de los blancos y en contra de los "negros". Esto se debe a que Él es demasiado grande y temible para ser imaginado y creado en un molde correcto. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . De hecho. un funcionario británico de finales del siglo XIX. Las divinidades. en realidad actúan como intermediarios entre el hombre y este.P. Para R.. retirándose entonces a un descanso eterno y a ocuparse de su propia felicidad. debemos ser cuidadosos cuando hablamos de símbolos. descubrimos que este autor no valora la idea fundamental de Dios tal y como la conciben los Yorubá. sus propios deberes y aunque es perfectamente independiente de su dominio propio.B. y los relacionados estrechamente con ellos. Dios. No obstante. no puede violar los derechos de otro. esto es el firmamento deificado o Cielo personal. el hombre por su lado no pierde su tiempo en esforzarse para propiciarlo. El criterio de Bouche está permeado por prejuicios raciales capaz de señalar que Dios es parcial." Cuando examinamos con más profundidad lo expresado por Baudin. que interpreta lo que puede ser realmente captado solo por la mente y la imaginación mediante algo que cae dentro del campo de la observación. Bouche cita a otro autor que no comprende la relación existente entre el Ser Supremo y las divinidades. tiene. En su libro. incapaz de ver y aprehender las cosas como son. Meramente es un Dios de la naturaleza. Especialmente en lo que se refiere a la Creación y el gobierno del mundo. los que tienen a la archí divinidad. no son en modo alguno independientes del Ser Supremo. incluido Obran. la humana.

Oloddumare. Para quien: "Ningún señalamiento pudo haber llevado a mayor altura la ignorancia de Ellis con respecto a la rutina diaria de la vida del Yorubá. Uno se pregunta por qué Talbot elige escribir "dios supremo" con minúsculas. sin embargo. en modo alguno es superior a las divinidades. de ser necesario. el Yorubá promedio utiliza su nombre frecuentemente en proverbios. Lejos de ser Olonin ulla concepción distante de la gente. aunque solo son trasmitidas a Olorun de ser necesario. Administrar los diferentes departamentos de la naturaleza v mediar entre la humanidad y el dios supremo. es más natural invocar el nombre de Olorun que el de los Orishas. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . El origen y fundamento de todo lo que existe. cuando declaró que la adoración se le rinde enteramente a agentes que son más activos que Olorun. el Ser Supremo. "Olorun no puede violar los derechos de los otros. el Creador. Por otra parte muestra su desconocimiento de la lengua Yorubá al traducir Eledaa como "aquel que controla la lluvia" y Oloddumare como "rellenador de arroyo". en promesas. Talbot reconoce que el Ser Supremo entre los Yorubá es Awlawrun (Olorun) y es el Creador del universo: "Por debajo de él hay una jerarquía de Orishas que se hallan designados para gobernar a los seres humanos. al Awlawrun. Oraciones y deseos. También manifiesta ciertamente que las plegarias y ofrendas en la mayoría de los casos van a las divinidades. En recordarle a su oponente su deber de decir la verdad y en cosas parecidas. Además. cuando expresa. Si esto es deliberado y surge de la noción de que el Ser Supremo concebido por los Yorubá es una especie de deidad inferior. tiene razón al decir que en la administración del mundo Olorun tiene a los Orishas como sus funcionarios. El Todopoderoso. A todos los fines generales. diferente del Dios universal. Olofin. Ellis exhibió una mayor ignorancia de los principios básicos de adoración entre los Yorubá. También es equivocado decir que el Ser Supremo es muy haragán. a través de estos mediadores. Baste decir que "Eledaa" significa: aquel que crea. Distante e indiferente. Como esperamos demostrar las divinidades son espíritus oficiantes e intermediarios entre el hombre y el Ser Supremo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Elegimos citar a Ellis al final debido a que refiere una serie de cuestiones en las que muestra una verdadera ignorancia. de aquí que las oraciones y sacrificios se ofrezcan a los Orishas y. Talbot está equivocado. en tentativas de limpiarse de acusaciones. que Olorun es el Ser Supremo y el Creador del universo. Nosotros coincidimos con Fadipe. Este autor comprende y señala. según este autor." Este autor también afirma que Dios está considerado como muy alejado para interesarse en la humanidad. Ambas están lejos de los significados verdaderos. ellas son en conjunto independiente con respecto a Él. En la planificación del futuro. Los Yorubá claramente creen que los Orishas no tienen existencia independiente del Ser Supremo. es para Ellis otras divinidades. Esta noción es falsa. Ciertamente. Su error más evidente es el de asociar a Olofin con un "Dios de la naturaleza"." Este otros. Mas aún. Ellis le concede a Olorun la misma categoría que a las otras divinidades.

quien es Creador de toda la Tierra. Encontramos entre los Yorubá la creencia en un ser llamado Olorun. ha estado confundido de cierta manera acerca de la relación entre Olorun y las divinidades. En un momento dice: "El amor por la deidad ciertamente no existe". Lucas confiesa que él se siente profundamente impresionado por Farrow y cree firmemente que Farrow tiene razón respecto a su concepto Yorubá de Dios. Farrow sabe los variados nombres que recibe el Ser Supremo y no desconoce algunos de sus atributos. afirma que la creencia en el Ser Supremo es antigua entre los Yorubá: "lo llaman Olorun. como un extraño en el escenario. Lucas razona a partir de la premisa de que cualquier cultura apreciable en la tierra Yorubá se originó en Egipto. una adecuada descripción del concepto de Dios entre los Yorubá. luego de llamar la atención sobre las debilidades de Lucas. un Dios. Según Parrinder se hacen referencias a Olorun en proverbios.. Parrinder -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . lo justifica al aducir que lo hizo por puro patriotismo. A él no se le llama Orisha. Él. Por ejemplo: cuando utiliza la frase "un ser llamado Olorun" parece sugerir que él cree que el Dios concebido por los Yorubá es distinto del Ser Supremo. Cabe preguntarse por qué no va a existir amor por un ser que es responsable de la preservación de la vida. En esto entra en contradicción con Farrow.. como la conciben los Yorubá (a quienes considera primitivos). La opinión de Parrinder es diametralmente opuesta a la de Lucas. él está por encima y más allá de los otros dioses". Lucas parece creer que cualquiera que no fuera del más antiguo linaje era indigno de su pueblo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Debemos admitir que Talbot. en un señalamiento especifico formulado con anterioridad en el mismo libro. S. Ogunba cree que los errores de Lucas monstruosos y desconcertantes se deben más a la ignorancia que al patriotismo. Farrow demuestra ser un consumado investigador del concepto Yorubá de Dios.] esta idea no se debe a influencias mahometanas o cristianas. Consecuentemente sugiere que esta idea debe haber sido tomada de Egipto. cuya posición es única en muchos aspectos [. en cierta medida. La idea de Lucas sobre Olorun no está claramente definida. No se le ofrece culto alguno ni hay templos o sacerdotes de Olorun. es demasiado elevada y demasiado sublime para ser originaria de esos pueblos.S. no obstante tiene limitaciones. juramentos y bendiciones Esta es. ha hecho su mejor esfuerzo para perpetuar los fundamentos de la adoración. Pero lo que llama la atención es que Lucas es un Yorubá y estima que la idea de Dios. Resulta a todas luces contradictorio. cuna de la civilización. pero a la vez. Farrow es un investigador honesto. y en otro: "Los Yorubá atribuyen su preservación a la gestión directa de Olorun". como antes Farrow. Westcott. Pero. saludos. fundamentalmente para asociar a los Yorubá con Egipto.

"Olorun no está directamente relacionado con los asuntos humanos. de acuerdo can nuestras investigaciones. esta afirmación resulta inaceptable. Entre los investigadores contemporáneos. junto a las divinidades o los seres. los Yorubá nunca han pensado en más atrás de Oloddumare. Según este autor hay al menos dos Oloddumare. la existencia de Oloddumare de manera eterna. Lucha por distinguir entre Olorun. se confunde a la vez y confunde a sus lectores. Sin embargo. aunque es su vida. a todos los fines prácticos ha sido aceptada como un hecho más del cuestionamiento. la Deidad.. reclaman que el nombre Olorun es tan indígena como Oloddumare. su todo lo que nosotros utilizamos. incluso este es un tema que amerita un mayor detenimiento y profundización. este autor expone que Oloddumare es el nombre tradicional del Ser Supremo y Olorun. Los mayores entre los Yorubá que no son cristianos ni musulmanes. tiene la mejor interpretación hasta el presente ldowú. Sowande utiliza el término emanación. Parecido a los filósofos gnósticos. Según él. estrictamente hablando. Además. la esposa mítica de Ifá. en ocasiones el primero entre iguales. Oloddumare y Eledaa son un mismo ser. quien es Eledaa (el Creador). cuando trata de demostrar que Oloddumare no es el nombre del Ser Supremo como expone Idowú. Otros especialistas confunden a Oloddumare con Igba Oddun. Ellos saben que Él está más allá y por encima de las divinidades y los hombres. el concepto de Ser Supremo entre los Yorubá. aunque comúnmente utilizado en el lenguaje popular.]. por sobre los dioses. él ve en esta jerarquía una trinidad. Orí y Oloddumare. a quien también llaman a Olofin cuando se habla de las ceremonias de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Es también una exageración. En su lúcido e informativo libro Oloddumare-Dios de la creencia Yorubá. Según Idowú: "Oloddumare es el origen y fundamento de todo lo que existe [. Fela Sowande. sin comprender que todos estos nombres se refieren al mismo ser. El planteamiento de que: a Él no se le ofrece culto alguno. Orí y Oloddumare. porque la fuerza espiritual que de Él emana es de tal potencia que destrozar a nuestros cuerpos. Eledaa. según él. Debido a esta potencia es que: Olorun ha decidido tener sus tenientes Eledaa. No obstante. de aquí que Olorun guarde su distancia para nuestra seguridad.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------nos decepciona cuando dice que: El Dios Supremo está en ocasiones. Debemos enfatizar que los Yorubá nunca colocan a Olorun.. parece haber ganado su uso predominante como consecuencia del impacto cristiano y musulmán sobre el pensamiento Yorubá. Olorun. Sowande desarrolla su propia jerarquía: el Ser Supremo. las dos palabras con frecuencia se utilizan juntas o se intercambian. Aquí debemos pisar con cautela. En esta fe básica es donde descansa toda la superestructura de la creencia Yorubá. se llama Olorun y a Él le sigue Eledaa y a Eledaa le sigue Orí y a esta le sigue Oloddumare.

para que vean el interior. Los niños no van a Oddun gratis. A no dudar hemos visto a Oddun. Cuando Ifá se torna difícil. bailes y cantos a intervalos apropiados. Con todo lo analizado anteriormente. Hemos visto a Oddun. Le dijeron que cuando viera al visitante. algunos ancianos importantes también se quedan. A continuación aparecen dos de las historias de Ifá que suelen cantarse durante la ceremonia. hemos tenido buena fortuna. pero a continuación ofrecemos un análisis del profesor Wande Abimbola que demuestra el error: En la tercera etapa de los rituales de iniciación de Ifá. conocida como fifoyú kan odu: iniciación de los sacerdotes en Oddun. podemos concluir que algunos estudiosos de la cultura Yorubá. Hemos visto a Oddun. hemos tenido buena fortuna. Aquel que va a Oddun será un sacerdote de Ifá. Se consultó a Ifá en nombre de Orunmila cuando Ifá iba a ver a Odu. Los Viejos no van a Oddun sin pagar un derecho. debía empezar a cantar. El segundo ejemplo dice: Cuando termina el mercado. y luego se abre ceremoniosamente la cazuela sagrada donde reside Oddun. los sacerdotes menos calificados se levantan y se van. El contenido de esta cazuela es desconocido por los no iniciados y toda la información referida a Oddun se trata como un secreto de importancia primordial en el culto de Ifá. no moriremos. Hemos visto a Oddun. hemos tenido buena fortuna. Durante la ceremonia de iniciación en Oddun hay mucha música y tambores. cometen un error. al mezclar estos nombres. Hemos visto a Oddun. hemos tenido buena fortuna. Hemos visto a Oddun. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . el jefe de las mujeres del mercado se queda. la mítica esposa de Ifá. pues en realidad nos encontramos ante tres acepciones diferentes: Primero: Oloddumare es el Creador Supremo y Olorun es otro nombre con el que se le conoce. Los sacerdotes de Ifá presentes se acercan uno a uno a mirar dentro de esta.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oddun. en la loma de Ikefún. hemos tenido buena fortuna. No moriremos. el iniciado agasaja por igual a muchos sacerdotes de Ifá de lugares cercanos y lejanos. hemos visto a Oddun. Se consultó a Ifá en nombre de Orangún de Ilá que iba a recibir a un visitante de la ciudad de Idan. A no dudar.

cuando atrajeron la ira de Oloddumare. Iwori Obara realizó adivinación para cuatrocientos musulmanes cuando Oloddumare estaba molesto con ellos. como acostumbraban a hacer. el sacerdote de Ifá les dijo que en lugar de derramar sangre humana. Este fue el conjuro que pronunciaron los adivinadores para cuatrocientos musulmanes (alufas). ahora y siempre debían derramar la sangre de los carneros para aplacar la ira de Oloddumare. Este período coincidió con la visita de Iwori Obara por aquel país y se encontró con que uno de los líderes musulmanes había desaparecido. tal es el caso del siguiente concepto: Oloddumare no recibe sacrificios como los demás dioses Yorubá. Cuando fueron a sacrificar a los carneros fuera de la casa. se pierden en el laberinto infinito de conocimientos que conforman el sistema filosófico-literario de Ifá o repiten los mismos errores de investigaciones poco serías realizadas por otros autores sobre las tradiciones de es-tos pueblos. Después de adivinar para ellos. quien ya había advertido al líder del pueblo su inconformidad con él por propagar la fe mediante el derramamiento de sangre. no se le pide nada directamente. donde a Oloddumare si se le hacen sacrificios. Existe otro tema sumamente polémico acerca de Oloddumare. otros habían muerto en batallas y algunos habían sido asesinados. Veamos a continuación un revelador pasaje del Oddun de Ifá Iwori Obara. para derramar la sangre en la tierra. supuestamente para imponer su fe. cada uno debía ofrendar un camero a Oloddumare. Sin embargo. Tercero: Igba Oddun es la esposa mítica de Ifá. Abundan escritores casuales que. que vive en la cazuela o pote sagrado y preside las ceremonias de Oddun. de Él solo se conoce su nombre. con la idea de arrojar luz sobre algunos conceptos pertenecientes a las tradiciones Yorubá. La ofrenda se realizará al lado de un árbol de la vida (igi akoko). El que es más audaz siempre implorará indulgencia.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Segundo: Olofin u Olofen es el título honorífico con que se distingue al rey de un territorio Yorubá. implorándole para que los librara de la desgracia por la que atravesaban. planta que posee -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . ni ningún rito. no tiene símbolos ni imágenes ni templos. Cuando este Oddun aparece en la ceremonia de iniciación de Ugboddu. mantenida hasta hoy. el cuerpo literario de Ifá demuestra cuan equivocados están aquellos que defienden esa teoría. Iwori Obara les dijo que por no servir a Eshu ni a otras divinidades. Así fue como los musulmanes iniciaron la costumbre. de matar carneros en ocasiones festivas. se le aconsejará al iniciado que debe sacrificar un carnero padre a Oloddumare.

nos cuenta que. Ese fue el nombre del sacerdote de Ifá que realizó la adivinación para el árbol de la vida. dentro del círculo. que significa: la acción de ofrecer el carnero padre a Oloddumare y ser perdonado a la vez. Eshu recordó que el árbol de la vida había realizado sacrificio. Oddun de Ifá Oddi Ogunda. rezará fervientemente por uno mismo. nos queda claro que Oloddumare no es ajeno ni remoto para los Yorubá y estos elementos me permiten discrepar de aquellos que piensan lo contrario. Hacían un circulo de cenizas o yeso. tela blanca. la gente comenzó a sentir. plumas de gallo y plumas de cotorra. pues ha ofendido a Oloddumare en el empeño de ganar su causa a como de lugar. cuando él venia a la Tierra. además. Al concluir el edificio. Las personas lanzaban todo tipo de desechos sobre él. Más tarde llegó a ser el símbolo tradicional para ofrendar a Oloddumare. sin importarle los medios usados para ello. El hombre limpió primero el vertedero de basura que sitiaba al árbol antes de realizar la construcción. utilizaban para la ofrenda tela blanca. Solo de esta forma la persona será perdonada. por tradición. alguien quiso construir una casa y Eshu le aconsejó que para vivir suficiente tiempo en la Tierra. las ofrendas a Oloddumare se realizan al pie del árbol de la vida.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------las semillas sagradas (inkines) utilizadas en la adivinación de Ifá por los sacerdotes oficiantes. vertían una libación de agua fría y en el centro colocaban una nuez de kola. pero este no es un elemento al que los Yorubá le concedan -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . a Oloddumare al pie del árbol de la vida. debía levantar la cerca del árbol de la vida. Sobre la tierra se hará un circulo con cascarilla y en el centro se colocará un pedazo de carbón. Si él era paciente iba a disfrutar una noche divina en la vida y comandaría la reverencia y el respeto de todos y cada uno. una pluma de cotorra y una pluma de gallo. que simboliza la eternidad. en rama. El pasaje que se narrará seguidamente. algunos usaron sus hojas para limpiar sus anos después de defecar Finalmente. Incluyendo desperdicios humanos. Se le indicó prepararse para ejercitar una paciencia inagotable porque su prosperidad estaría precedida por un enorme sufrimiento. no puede ser lejano ni remoto aquel a quien se le niega que cuide de los viajeros: ruego que Oloddumare te acompañe o que vele el sueño de los que van a dormir: que Olorun nos guarde hasta que amanezca. A través de esta historia conocimos cómo fue que Iwori Obara adquirió el nombre de Iwori O Be Be. Él realizó el sacrificio y al venir al mundo cayó sobre un vertedero de basura (etitán en Yorubá y otiku en biní). Este acto se convirtió en algo común. Incluso. En aquella ocasión. Cuando uno obtiene un terreno espacioso. Es cierto que Oloddumare carece de templos. Al analizar estas informaciones contenidas en el cuerpo literario de Ifá.

y lo asocian con el color blanco. En cada acto de agradecimiento y en las enseñanzas de las voces populares estamos en presencia de un acto de adoración al Creador. así su culto no es algo separado de la vida. rey de los Yorubá. de ahí que los tradicionalistas. los días transcurren inexorablemente al igual que las estaciones del año. respetuosos de este canon que enseña Ifá. en la misma manera que Oloddumare está diseminado en este mundo. También es importante tener presente que la organización social Yorubá es jerárquica y la filosofía del Ifismo concede un alto valor a la ancianidad. y positivamente lo es. Los pueblos tradicionalistas Yorubá creen firmemente que Oloddumare es puro. al contrario. consideren en primer lugar a Oloddumare como lo más antiguo y procuren molestarlo lo menos posible. porque fue Oloddumare el Creador del hombre. en sus aspectos cotidianos o trascendentales y esa energía vital que hizo posible a la naturaleza. Cada Yorubá lo siente a Él como parte de sí mismo. Este es un aspecto que hay que tener bien claro en el análisis de la filosofía Yorubá. de rezos. los antepasados y las divinidades están colocados por debajo de Oloddumare. Podemos concluir que los hombres. Esta forma de actuar de los Yorubá es comparable con el trato que le conceden al Oni de Ife.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------especial importancia. que es ajeno y remoto en relación con su propia Creación. sino porque así funciona su estructura social en la Tierra. como afirma certeramente el Oddun de Ifá Baba Eyiogbe: nuestro corazón es la morada de Oloddumare. no es casual por lo tanto. que Él esté ausente en los momentos de dificultado alegría. al que no se le dirige la palabra directamente. es parte de los deseos y anhelos. Muchos ignoran que los hechos que acontecen en la vida de los hombres están diseminados en cada uno de los Oddun de Ifá. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Debemos recordar que Oloddumare vive de forma permanente en cada ser humano. a Él llegan todas las ofrendas y es Él quien otorga o no el beneficio pedido. al Ifismo tiempo le está rindiendo culto a Oloddumare. es el cielo de la vida creada por Él. La obra de Oloddumare puede verificarse a diario: el sol sale y vuelve a ponerse. El estudio acucioso del cuerpo literario de Ifá y él haber penetrado en los secretos de la cultura Yorubá nos ha conducido a establecer las precisiones antes expuestas sobre Oloddumare. sino a través de intermediarios y no porque él se sienta ajeno a su pueblo. pero en ningún caso exento de su presencia y solo con su anuencia el hombre puede cumplir con su cometido cíclico en la Tierra. de promesas. porque todo lo que existe lo conforma Él. Es irrisorio decir que Oloddumare es una idea. y así entienden también la estructura que rige en el Cielo. pues la actividad fundamental del ángel de la guarda es servir de intermediario entre el hombre y su Creador. Cuando un individuo le rinde culto a su divinidad guía. en grado alguno. pero eso no implica. que se recurra a las divinidades en busca de un mediador entre el hombre y el Ser Supremo.

Oloddumare creó al hombre a su imagen y semejanza. en la mayoría de los casos. la maldad se erigió como estandarte y seguidamente aparecieron el egoísmo. El mundo se convirtió en un medio hostil para los defensores de la verdad. la riqueza se empleó en la guerra. la mentira y la falsedad se adueñaron de las grandes masas. La historia da fe de las grandes penurias sufridas por muchas poblaciones en la Tierra. creó a su propio Dios y. Los Oddun de Ifá manifiestan que Oloddumare no necesita que el hombre luche a favor de su causa. el hombre procedió entonces a crear reglas y regulaciones para asegurarse de que sus siervos seguidores no se desviaran de la línea que le convenía. Entre los Yorubá está afianzado el criterio de que Oloddumare creó un mundo donde el hombre pudiera ser feliz cumpliendo el cometido para el cual fue creado.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oloddumare y el hombre. El hombre olvidó que Oloddumare lo creó corno un ser libre. Él creó al hombre con el objetivo de que sirviera a sus divinidades guías y lograra así un mejor desenvolvimiento a su paso por este mundo. El Dios de aquellos hombres que tenían el poder adquirió atributos de un comandante militar. En su afán desmedido y su codicia. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . comenzó a esclavizar a sus semejantes. también armas cada vez más destructivas. aparecieron las cámaras de torturas y los calabozos para "pagar" por las ofensas. pero ellas difieren de las decretadas por el Ser Supremo para toda la humanidad. por eso los Yorubá dicen que Oloddumare vive en cada uno de nosotros porque somos corpúsculos microscópicos que. Cuando un individuo hace el bien o el mal es pensando en su provecho personal. pero al hombre no le bastó. El ser humano inicialmente no conocía la maldad y la falsedad. dictadas durante la Creación. la crueldad. por lo tanto la recompensa o el castigo le sobrevendrán automáticamente aquí en la Tierra y no en el Cielo o el Infierno como atestiguan algunos falsos profetas. Por aquellos tiempos. se puso en Contacto con las enfermedades. lo contrapuso a Oloddumare. uno encabezado por aquellos que tenían el poder y el otro que carecía de poder alguno. conjuntamente con el resto del universo. lo verdadero y lo falso. pues nadie quería oiría. la guerra fue entonces práctica común. A través de la historia humana podemos constatar la cantidad de seres humanos que fueron masacrados y humillados simplemente porque no creían en los mismos dioses creados por otros hombres. La palabra de Oloddumare. quien dice lo que es bueno y lo que es malo. olvidó el diálogo como forma de aclarar cualquier diferencia. Es el hombre quien necesita de Oloddumare para vivir Las leyes divinas. mientras gran parte de los seres humanos moría de hambre. a partir de intereses y caprichos personales. la diferenciación social: el mundo se dividió en dos bandos. sembró la ira y el odio. existen y se ejecutan inexorablemente aún cuando el hombre ha tratado de burlarla con "leyes" concebidas. aparece como una voz interior en el hombre llamada conciencia. en fin. Este hecho ocurrió cuando el hombre abandonó totalmente a las divinidades guías. sin saberlo. nuestra vida en la Tierra es efímera y pasajera. lo conformamos a Él.

Esos monarcas oficializaron leyes que contravinieron con esto el principio de que es Oloddumare quien determina lo que le sucederá a cada individuo durante su vida. Oloddumare. proclamó que toda diferencia entre los hombres se resolvería a través del diálogo y no mediante la violencia. El cuerpo literario de Ifá testimonia cómo las leyes creadas por los hombres pueden matar a un inocente. No le dio derecho sobre sus semejantes. creó el infierno a modo de prisión celestial para castigar a los que no "cumplían" con sus "leyes" aquí en la tierra. entonces ideó normas y regulaciones y con estas surgieron hombres que eran los encargados de vigilar su eficaz cumplimiento. Ikú. solamente la Muerte. ni siquiera las divinidades tienen su consentimiento para ejecutar a los hombres. con el poder autoritario. por lo tanto no existe justificación para matar a alguien por muy -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . el rey no se despertó y las personas comenzaron a preguntar qué le había pasado al gallo del palacio. capturó al gallo del palacio que con su canto anunciaba el amanecer y despertaba al rey cada mañana. uno de mayor rango que el otro. obviando el criterio v la voluntad de las grandes mayorías. en la reunión con el Consejo de las divinidades. pero Ikú no puede actuar ante la contravención de las leyes creadas por los seres humanos. cuando Oloddumare infundió el aliento de vida en cada ser humano. como si no le bastara. Veamos la siguiente historia: Había dos sirvientes en el palacio del rey. se convirtieron en tiranos y lograron que ese poder pasara a sus hijos o sucesores. Ellos discutían que no todos los cadáveres sepultados en el fondo del palacio pertenecían a personas culpables. pero Oloddumare solo creó al hombre para que sirviera a las divinidades guías y no a sus semejantes. así surgieron los líderes que más tarde. Por la noche. el sirviente de mayor jerarquía. Un día.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------olvidó todas las leyes que le dieron Origen y. Momentos antes de su ejecución. Apareció el sirviente de mayor rango con el gallo. Según el mito Yorubá de la Creación de los hombres. A la mañana siguiente. El sirviente de menor rango fue apresado y acusado de robar el gallo. cuando el hombre creció de una familia a una sociedad. El sirviente de menor jerarquía mantenía la opinión de que la ley era perfecta y no podía fallar en modo alguno. el sirviente de menor jerarquía no encontró el gallo para servir a su cabeza y se fue a dormir a su aposento. Él dijo que había apresado y escondido el gallo para demostrarle al otro sirviente que era posible castigar a inocentes por ofensas que no habían cometido. En épocas pasadas el hombre creyó que Dios había creado a algunos hombres para que fueran reyes y a otros para que friesen sus sirvientes. tiene autorización de Oloddumare para terminar con la vida de un hombre. enterado de que el otro sirviente serviría su cabeza con un gallo llegada la noche. sí este transgrede las leyes divinas.

Ellos piensan que el disfrute de la prosperidad o los múltiples fracasos en que se envuelve la vida de un individuo dependen del destino que haya seleccionado en el Cielo. La causa y la escencia del ser humano . Quien se interesa y responde mejor a nuestras necesidades que las demás divinidades del panteón Yorubá. el gobernador. es quien reina en el cuerpo porque gobierna.. Así. Destino. esta no es una prerrogativa humana. política o económica justifica la pena de muerte. pues al no mantener el equilibrio ecológico como decimos hoy se infringen las leyes del Creador. quien creó las plantas y los animales para que el hombre resolviera sus necesidades elementales. De acuerdo con la tradición. incluidas las ofrendas a las deidades...# Capítulo III Orí. La creencia en el destino está muy arraigada en las tradiciones del pueblo Yorubá. Orí es algo más que la cabeza física aunque semánticamente esta palabra signifique cabeza. Orí Aperé: cabeza.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------grande o pesado que sea el delito. Orí Ooro: cabeza al amanecer -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . El destino del hombre. pero sin necesidad de romper el equilibrio ecológico La depauperación del planeta no tiene otro responsable que el hombre. La causa y esencia del ser humano. cada persona tiene su propio y único Orí. el éxito o fracaso de una persona depende de Orí. Esta divinidad. Oddun de Ifá Baba Eyiogbe. no permeada por la llamada civilización moderna. pero en su ignorancia. Nos arrodillamos en el Cielo y escogemos nuestros destinos. egoísmo y para conservar su imagen y poder autoritario los hombres se han adjudicado ese derecho. como una de las creaciones de Oloddumare. que no son otras que las de la supervivencia del hombre sobre la Tierra. como la de otros pueblos. religiosa. ninguna diferencia de índole ideológica. considerada la esencia del ser humano. Orí Akokó: la primera cabeza. Ori . el primero y más importante Orisha en el Cielo después de Oloddumare. pero cuando llegamos a la Tierra nos impacientamos. La cultura Yorubá. Orí es la deidad individual. está asociada con la personalidad alma. controla y guía las actividades del hombre. mantiene entre sus principios la responsabilidad del hombre para con la naturaleza. es conocida con otras acepciones relacionadas con sus características: Orí Inú: cabeza interna. tampoco lo está para exterminar al resto de las creaciones de Oloddumare. De la misma manera que el hombre no esta autorizado para aniquilarse mutuamente.

los ojos y la boca de Orí. acto seguido comienza a decorarse con cuarenta y un cawries organizados en cuatro hileras de diez cawries cada una y el cauríe número cuarenta y uno se coloca opuesto a la costura. Para que el objeto esté completo se construye la casa de Orí. preferiblemente de seda. En esta forma cónica el sacerdote de Ifá iniciado vierte arena de mar bien fina. el recipiente y la tapa. La construcción del Ilé Orí es muy elaborada y lleva mucho tiempo. encima de este recipiente se sitúa una campana. es de cuero. La decoración de Orí requiere mucha paciencia. Ambos objetos. Después el cono se Cose y se sella. aunque sueltas y libres están las cuentas del rico. simbolizando la cara. Arabona: conocida así en la región de Benin. lo hace -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .. El Orí Inú de un individuo debe permanecer en el Ilé Orí. donde se coloca el objeto cónico (Orí). excepto cuando se le va a consultar algo o se le vaya a ofrendar de acuerdo a lo que el oráculo de Ifá demande en la adivinación. cuya punta tiene la jerarquía de guiar y mostrar el camino correcto. en forma circular con fondo cosido. La punta de este cono simboliza el ashé de este Orisha. En tal caso se coloca un pedazo de tela blanca. en el piso después que este se haya barrido bien y se deposita sobre ella a Orí Inú y el devoto ofrece artículos y animales comunes del sacrificio a Orí. también de cuero. tales como: Nuez de kolá: para alejar el mal. ablanda a Orí. la altura debe ser de aproximadamente cuatro pulgadas. son decorados con muchísimos cawries que simbolizan los honorarios de propiciación y otros materiales. sobre la cual debe marcar el Oddun de Ifá Ofun Irete (el Oddun de Ifá Con el cual se alaba a Orí). La representación material que hacen de Orí los Yorubá no tiene ninguna similitud con la cabeza humana. Agua de coco: este elemento constituye un "ablandador". por eso los Yorubá dicen: Muy apretado y abundante está el dinero que se usa en hacer la casa de Orí. llamada (Ilé Orí).Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Kotopo Kelepe: pequeña forma cónica. para propiciar la obtención de un buen Orí. También se usa para realizar adivinación simple. Este término se refiere al Oddun o energía que utiliza cada deidad cuando baja del Cielo a la Tierra. Para construir el objeto se debe coser un pedazo de piel fuerte y gruesa a la cual se le da forma cónica. de los cuales solo tienen conocimiento los sacerdotes de Ifá basados en los Oddun que se revelan en la adivinación para el nuevo iniciado en el momento de materializar su Orí. se dice que es el acta de honor más costosa que un individuo le puede ofrecer a un Orisha. Dumusorí: otro nombre que le dan los Yorubá. la cual revelaría demandas especiales de Orí. que le permite cumplir todas las tareas por muy difíciles que sean. Orí bajó al mundo a través de la energía del Oddun de Ifá Babá Eyiogbe que es su Oddun isalayé. El sacerdote de Ifá que inicia debe pronunciar algunos rezos o encantamientos específicos a favor del iniciado.

el Orí del tallecido bien elaborado y magníficamente decorado con cawries recibe los buenos comentarios de los presentes tales como: "Vengan a ver lo que puede hacer el dinero. la alegría y la buena fortuna. No dejes que los que hacen mal estropeen mi suerte. Orí mío. Paloma: Para la buena fortuna y la longevidad. por ejemplo. una oveja. Otros le oran a Orí Aperé (el gobernador que esta en el Cielo) para que a través de este Orí sean bendecidos con uno igual. un chivo. Aye fuerzas terrenales poderosas. entre los que se pueden incluir sacerdotes de adivinación. maíz tostado molido y miel de abejas. un camero. El siguiente ejemplo es típico en Ifá: Orí es el creador del ser antes de que el mundo empezara. una chiva. sus amistades y los que le desean bien. Caña de azúcar. para obtener la felicidad. Nadie cambia al Orisha (Ser Supremo). Gallo y pato: Para alcanzar el favor de la comunidad y apaciguar a aquellos que se sientan agraviados contra el devoto sin que este lo sepa. un Orí pudiera demandar un sacrificio particular. El devoto de Orí. etcétera. Mediante la adivinación de Ifá. Pescado Okodo: Para la buena fortuna en todas sus formas. acto seguido se coloca una nuez de kolá entera en un recipiente con agua fría y se coloca al lado de Orí (esta es la nuez de kolá con la cual se anuncia la muerte). Agua fresca y caracoles: constituyen "ablandadores" también. Ellos alejan los desastres. El Ilé Orí es colocado al lado de la cabeza del recién fallecido. cuando ese Orí está "duro". no interfieran mi destino.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------trabajar mas en favor del dueño. (esté de mala suerte o haciendo lo contrario). el más allegado al recién fallecido debe sacar al Orí lnú y colocarlo en el suelo para efectuarle las honras fúnebres. no dejes que me convierta en hazmerreír. una guinea. por favor. Es el Orisha el que lo cambia a uno como un ñame que se está asando. el Ilé Orí se rompe en pedazos y se dispersan -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Es el Orisha (Ser Supremo) que puede cambiar el ser. cada uno tiene su valor simbólico para la satisfacción de necesidades especificas. allí se le notifica a Orí que su dueño ha muerto. allí donde todos puedan apreciarlo. se reúnen y ofrecen numerosos cantos en alabanzas a Orí durante su adoración.(*) Cuando el devoto de Orí muere. Cuando el devoto es enterrado. el dinero". Invariablemente terminan con algún rezo por su devoto.

Cuando vayan en camino.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------esos pedazos en la tumba. que era hijo de Orunmila. antes de ir a la Tierra. hasta que terminó con todo. Entonces aquel que muele los ñames con una aguja les dijo que podían marcharse. el alfarero que fabrica cabezas. debían ir a casa de Ajalá a escoger sus cabezas. para proporcionarse una buena. antes de bajar a la Tierra. un buen destino. hijo de Ija. el padre. te saludamos. El padre respondió: Gracias. Decidieron que cuando llegaran a la Tierra vivirían juntos. Estas tres personas eran amigas. Les dijo que luego de viajar un trecho.Si alguno escucha la VOZ de su padre en el camino. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Se consultó a Ifá en nombre de Oriseekú hijo de Oggún. el hijo mayor del fallecido debe tomar un poco de tierra de la tumba de su padre. También se consultó a Ifá en nombre de Orileémere. Prometieron respetar la advertencia. es decir. Se piensa que el Ilé Orí de una persona fallecida puede guiar y fortalecer a sus hijos sin importar distancias. lo cual se depositará en la tierra en la parte trasera y exterior de su casa. y les dijeron que. Molió ñame durante tres días. el hacedor de cabezas en el Cielo. tiene que visitar a Ajalá. Les dijeron que después que hubieran escogido sus cabezas en casa de Ajalá. Dijeron: Padre. el día que partían a casa de Oloddumare a escoger sus cabezas. fueran a la Tierra. Un día deliberaron juntos y decidieron ir a la Tierra. Les advirtieron lo siguiente: . Tras caminar algún trecho. Es una trampa que cierra de pronto. El cuerpo literario de Ifá refiere en muchos de sus mitos el tema de la elección del destino. Pidieron consejo a las personas mayores. debían volverse a la derecha. llegaron a casa de aquel que muele el ñame con una aguja. Les advirtieron incluso: . para lo cual él debe expresar: "La casa de Orí no se debe perder. nos dirigimos a cosa de Ajalá. Tal vez le fuera mejor allí que en el Cielo. dijo que primero tenía que moler sus ñames antes de mostrarles el camino. no debe ir. Aquel que muele ñame con una aguja. La muerte ha provocado que Ilé Orí se pierda". padre. conjuntamente con algún pedazo del Ilé Orí roto. Se consultó a Ifá en nombre de Afuwapé. Tres días después. se presentaron e iniciaron el viaje a casa de Ajalá. no deben volverse a la derecha ni tampoco deben volverse a la izquierda. Deben ir derecho a casa de Ajalá. les dijeron que fueran directo a la casa de Ajalá. Un pasaje perteneciente al Oddun de Ifá Ogbe Ogunda nos cuenta cómo todo hombre.Deben respetar una prohibición. Le rogaron: Por favor. pero el hombre es mortal. Afuwapé le quitó la aguja y empezó a moler ñames con ella.

entonces los condujeron al almacén de cabezas de Ajalá. Decidieron esperarlo. Cuando lanzó los instrumentos al suelo apareció el Oddun Ogbe Ogunda. Luego de viajar un trecho llegaron a casa de Orunmila. Mientras. Le recordaron la advertencia que les habían hecho e insistió que debería ver a su padre. llovió durante mucho tiempo y se negaba a escampar Oríseéku y Oríleémere se estaban empapando. -¿Qué usaremos para el sacrificio? Le dijeron que hiciera sacrificio con tres bolsas de sal y tres veces doce mil cawries. hijo de Oggún. Entonces se apresuró a ir a la casa de su padre. Cuando Afuwapé partió de casa de Orunmila. Cuando el padre recogió el arco. Después de mucho -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . hijo de Oggún. pero ante todo debía ir a casa de Ajalá a escoger su cabeza. Se habían marchado. Orunmila ofreció todos los materiales e hizo el sacrificio en nombre de ellos. Cuando Oríleémere entró. Llegaron al guardián de la primera puerta. Poco antes de llegar a la Tierra. Ambos se pusieron la cabeza de arcilla y se apresuraron a marchar rumbo a la Tierra. hijo de Oggún. le dijeron a los que vivían en la casa de Ajalá que habían ido en busca de algo. Los que vivían en casa de Ajalá les respondieron así: -Sí esa es la misión. Los otros dos lo instaron a seguir adelante pero Afuwapé dijo que no continuaría hasta que haya visto a su padre. Al segundo día Ajalá no había regresado. Que haga un sacrificio para que pueda escoger una buena cabeza. Pero el portero les dijo que la casa de Ajalá estaba muy lejos. Luego de caminar un trecho llegaron a un lugar Oríseéku. Cuando Oríseéku entró. escogió una cabeza recién hecha que Ajalá no había horneado. Se marcharon enojados y le preguntaron a otra persona. Oríseéku. pero sus compañeros le recordaron que les habían advertido que no debían detenerse en ningún lugar durante el viaje. marchó adelante diciendo que era cierto y continuaron viaje. que hablan ido a buscar sus propias cabezas. Entonces Afuwapé se detuvo en seco. Los otros dos lo dejaron y siguieron viaje. parte de la sal se le dio a Afuwapé junto con doce mil cawries. pero no lo encontraron allí. Entonces Oríseéku. Entonces le dijeron a Afuwapé que continuara viaje. que Sí no estuviera tan lejos los hubiera llevado. dijo entonces que iría a ayudar a su padre a prepararse para la guerra. le preguntaron dónde quedaba la casa de Ajalá. hijo de Ija. sin saber que estaba roto. Los sacerdotes de Ifá de la casa de Orunmila estudiaron el Oddun con cuidado y dijeron: -Orunmila. se detuvo porque escuchó a su padre moverse. escogió una cabeza muy grande. Debían preguntarle el camino y él se los mostraría. Escucharon a Orunmila golpeando fuerte el tablero de adivinación con un sonajero. Orunmila tomó entonces los instrumentos de adivinación y tocó la cabeza de Afuwapé con ellos. ni a Oríleémere. hay muchas cabezas disponibles. hijo de Oggún.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------donde hallarían un portero. no vio a Oríseéku. comenzó a llover. Por fin llegaron a casa de Ajalá. estos dos continuaron caminando. Cuando Orunmila vio a Afuwapé le preguntó que adónde se dirigía. Afuwapé le dijo que hacia la Tierra. tu hijo va a viajar a cierto lugar.

juntaron dos y tres cawries para consultar a los sacerdotes de Ifá. es que empezarán a prosperar Entre tanto Afuwapé. El portero le dijo que eso era lo que él siempre comía. Afuwapé le preguntó el monto de lo deuda y el acreedor dijo que le debían doce mil cawries. y. lo ayudó a encender el fuego. Estos sabios explicaron que el problema estaba en las malas cabezas que habían escogido Le respondieron: Si. y haberse marchado el acreedor. Si comerciaban por valor de medio centavo. Afuwapé abrió la bolsa. llegó al guardián de la primera puerta. caminaron y caminaron y se acercaron a la casa de Ajalá y escucharon que alguien gritaba. Entonces las cabezas se dilataron y comenzaron a soltar pedacitos. el acreedor es el que está haciendo bulla.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------tiempo azotados por la lluvia. El portero le dijo que primero debía ayudarlo a cocinar la sopa. Caminaron durante largo rato. pacientemente. pero no prosperaron. que se dirigía a la casa de Ajalá. antes de llegar a la Tierra las cabezas ya estaban planas. el portero se paró. Le preguntó a Afuwapé si había encontrado a alguien en la cosa y este dijo que un acreedor al que él le debía doce mil -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . echó a andar adelante. Padre. todos los frutos del trabajo que han estado haciendo. Se establecieron en ella. se ha escondido para que el acreedor no lo vea. Y lo que quedó era plano y pequeño. saludó a Afuwapé y este contestó el saludo.Afuwapé tomó entonces una de las bolas de sal. Así que Afuwapé se sentó a su lado. debía ayudar con el pago de su deuda. Luego de haber pagado. Las cabezas se ensancharon más y más hasta que los costados se dilataron por completo y se desprendieron en trozos. En este estado fue que llegaron a la Tierra. Esa bulla es en casa de Ajalá. y le preguntó el camino para ir a casa de Ajalá. El portero dijo. Cuando Afuwapé llegó a la casa de Ajalá se encontró al acreedor que gritaba y rechinaba como un caballo. Solo cuando las hayan restaurado.Cuando venían camino de la Tierra y la lluvia los empapó. Le preguntó a Afuwapé si tenía dinero y este le respondió que si. Ajalá saltó del techo de la cosa donde se había ocultado. Y sin esperanzas de mejorar. El portero le indicó que si veía al acreedor de Ajaló. Le pidió al portero que la probara y este al hacerlo. eso quiere decir que Ajalá no está en cosa. le preguntó de dónde había sacado aquello y le rogó a Afuwapé que le diera un poquito. Mientras Afuwapé lo ayudaba a encender el fuego. las malas cabezas que escogieron se fueron gastando y cayéndose a pedazos. el resultado era que perdían centavo y medio. Afuwapé accedió y le dio dos bolsas de sal. lo que estás echando a la sopa son cenizas. . y sacó un poco y se la echó a la sopa. han servido solo para reparar las malas cabezas. Dijo. Esto sucedió durante casi diez años. las cabezas poco apoco se saturaron de agua. después de caminar un trecho. Desde entonces. Afuwapé lo siguió. trabajaron y trabajaron. observó que el portero echaba cenizas a la sopa. Los sacerdote de Ifá dijeron: . sacó El dinero v saldó la deuda. tan bien como para que recuperen el tamaño original. Cuando terminaron de cocinar la sopa.

Cuando tuvo muchas cosas buenas. al correr del tiempo. entonces la tomó y la lanzó al suelo y rodó por el suelo. pero nuestros destinos no son idénticos. Orunmila cumplió con el sacrificio y dejó las cuatro semillas de kolá enteras en -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Afuwapé le preguntó sí esta cabeza era buena y él le dijo que era buena. que solo prosperaría cuando hiciera el sacrificio. pues este quería saber cómo completar su cuerpo. un pozuelo de barro. el hijo de Oggun y Oriléemere el hijo de Ija. Mientras la lluvia golpeaba la cabeza de Afuwapé. consultó a Orúnmila. habríamos ido allí a escoger las nuestras. llegaron al almacén de cabezas de Ajalá. Cuando estaba a punto de llegar a la Tierra comenzó a llover. vieron a Afuwapé. Se la entregó a Afuwapé. este le aconsejó que ofreciera cuatro semillas de kolá. Ajalá dijo que esa tampoco servía y siguieron buscando hasta que Ajalá vio una y también le lanzó la bala de hierro. La cabeza estaba bastante intacta cuando llegó a la Tierra. Tenía muchas esposas y tanibién muchos hijos. la lluvia era muy fuerte y azotaba tanto a Ajuwapé que estuvo a punto de quedarse sordo. Tras hacer la adivinación el sacerdote le aconsejó: -Debes rezar para tener una cabeza. se construyó una casa y decoró las puertas. Ajalá dijo: ¿Ves? Esa no sirve. esponja y jabón. Una histona tomada del Oddun de Ifá Babá Eyiogbe nos narra la importancia de Orí. porque hasta aquel momento ninguna divinidad tenía cabeza. donde incluso Orishanlá le deja el campo libre con complacencia para que suceda lo que está prescrito: "un visitante pequeno" partiría las semillas de kolá. Recuerda esto: debes dejar las semillas de kolá en tu santuario de Ifá sin partirlas. la lluvia iba amainando. Vio otra y lanzó la bala de hierro. comenzaron a sollozar. Al llegar. ya vendrá un pequeno visitante que lo hará por ti. Hizo mucho ruido. Entonces Ajalá le tomó la mano y le pidió que lo siguiera. Afuwapé empezó a comerciar y obtuvo muchos dividendos. Afuwapé se la colocó y caminó en dirección a la Tierra. Cuando Oríseéku. Ajalá lanzó una bola de hierro contra una y se rompió en pedazos. Ajaló le dio las gracias y le preguntó qué deseaba. Ori-omo Atete ni iron conocido en el Cielo como Amuré. Afuwapé contestó que había ido a eseoger una cabeza. y esa cabeza también se rompió en pedazos. fue honrado con el título de Orsanmi. Pasado un rato. Ambos dijeron: De saber dónde los afortunados escogen sus cabezas. Orí también invitó a Amuré a que le adivinara. pondrás tus manos en alto y frotarás las palmas y agregó: También harás un sacrificio con cuatro semillas de kolá. sacerdote de Ifá Eba ono.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------cawries. Allí había doscientos una cabezas. por su función sobre las demás divinidades. Luego de algún tiempo. Afuwapé añadió que había pagado el dinero. escogimos nuestras cabezas en el mismo lugar.

la visita de Orishanlá. A continuación se ofrece una historia de la perteneciente al de Ogundá Meji. Shangó contestó que podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. aceptó el ofrecimiento. Orunmila dijo que al entrar en una habitación. caminando y caminando. el primero fue Oggun. la casa de tus padres. y Orunmila lo trató con mucha cortesía. regresaré a mi casa. ya que se ocupa mucho mas de los seres humanos que del resto de las divinidades. la esponja y el jabón para bañar a Orí. haciendo gala de su paciencia y sabiduría. Le preguntaron: ¿Qué harías si después de caminar un largo trecho. hay que agacharse para pasar por la puerta. Ifá. A Shangó le dijeron que no podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. Le ofreció semillas de kolá tan hermosas como las del santuario. Esto hizo que las divinidades desfilaran por la casa de Orunmila. la pregunta es: ¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo? Oyá contestó que podía acompañar a su -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . tomó el pozuelo de barro. Orí fue la última divinidad en visitar a Orunmila. Recibió incluso. ¿quién las romperá? Solo uno será capaz de hacerlo. Después Eshu se ocupó de propagar la noticia por el Cielo: Orunmila ha colocado cuatro hermosas semillas kolá. llegas a Koso. lo cargó y lo llevó adentro. y preparan un pudín de harina de ñame. y ellos preparan sopa Gbegiri. Por lo tanto el Orí de cada hombre es una deidad personal que intercede ante las demás deidades y sin el cual el hombre no puede alcanzar nada. Orunmila dijo que al entrar en una habitación hay que agacharse para pasar por la puerta. el esfuerzo de muchas otras divinidades también fue inútil y se marchaban disgustadas por el ridículo. Orishanlá. pues él no había podido cumplir con su sacrificio a su ángel de la guarda En cuanto Orunmila vio a On rodar hacia su casa. después le dijo: Ven al santuario y parte las semillas de kolá que esperan por ti es un gran honor el que me haces dijo Orí y con las semillas de kolá rezó para que todo lo que emprendiera Onunmila se realizara del todo. que nos presenta a Orí como una deidad de importancia mayor. y te dan kolá amarga y un gallo? Shangó dijo: Tras comer. hasta sentirme satisfecho. salió a su encuentro. pues sabía que no estaban destinadas a tan ilustre visitante. quien aún con su fortaleza no pudo romperlas. la pregunta es: ¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------el santuario. Ifá.

Oggún contestó que podia acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. A Oggún le dijeron que no podía acompañar a su devoto en un largo viaje a -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . además de una gallina. Le preguntaron: ¿Qué harás sí después de caminar un largo trecho. llegas a Ketu. hay que agacharse para pasar por la puerta. Le preguntaron: ¿Qué harás si después de caminar un largo trecho caminando y caminando. regresaré a mi casa. llegas a Ifon. Tras comer hasta sentirme satisfecha regresaré a mi casa. y ellos matan un animal gordo y te ofrecen una cazuela de pudín de maíz? Oyá dijo. Eshu contestó que podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. la casa de tus padres. Orishanlá contestó que podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. caminando y caminando. llegas a irá. Ifá. la pregunta es: ¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo?. la casa de tus padres. la pregunta es: ¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo?. Orunmila dijo que al entrar en una habitación. caminando y caminando. Ifá. ¿Qué harás si después de caminar un largo trecho. Orishanlá dijo Tras comer hasta sentirme satisfecho. Le preguntaron. y te ofrecen cerveza de maiz de guinea y vino de palma? Oggún dijo: Tras comer hasta sentirme satisfecho cantaré Ijalá ruidosa y felizmente hasta llegar a la casa. Le preguntaron: ¿Qué harás si después de caminar un largo trecho. la casa de tus padres. y ellos te ofrecen un gallo y mucho aceite de palma? Eshu dijo: Tras comer hasta sentirme satisfecho. Ifá. llegas a iré. Orunmila dijo que al entrar en una habitación. Orunmila dijo que al entrar en una habitación hay que agacharse para pasar por la puerta. caminando y caminando. y ellos te ofrecen frijoles fritos y matan a un perro para ti. y ellos matan una gallina pequeña con huevos y toman doscientos caracoles sazonándolos con vegetales y melón?. A Orishanlá le dijeron que no podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. A Eshu le dijeron que no podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. regresaré a mi casa. hay que agacharse para pasar la puerta. la pregunta es: ¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo?. la casa de tus padres. A Oyá le dijeron que no podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo.

¿a quién le separan la cabeza del cuerpo antes de enterrarlo? Ifá dijo: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . caminando y caminando. Cuando un devoto de Orishanlá muere. Ifá la pregunta es: ¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo?. Tú eres el sabio que nos enseñas cosas sabias como un pariente. Orunmila. dos chivas preñadas. Yanrin: Hierba comestible. la casa de tus padres. la gente dice que la parafernalia debe enterrarse con él.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------través de los mares sin abandonarlo. Cuando un devoto de Shangó muere. dos vacas de cuernos cortos que tengan los cuerpos largos. la pregunta es: ¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo? Orunmila contestó que podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. hijo de los colmillos que hicieron barritar el elefante. Ochún contestó que podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. El sacerdote de Ifá estaba pasmado. confieso mi impotencia. la pregunta es: -¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo? Orunmila dijo: Cuando un sacerdote de Ifá muere. Le preguntaron: ¿Qué harás si después de caminar un largo trecho. Ifá. Gbolajoko. dos gallinas con hígados grandes. Orunmila. Mapó de la ciudad de Elere. no podía articular una sola palabra porque no podía entender la parábola. caminando y caminando llegas a Ifetí. si te preparan ñame machacado y te brindan buena cerveza de maíz de guinea. dos peces que nadan con gracia. la casa de tus padres. Orunmila dijo que al entrar en una habitación hay que agacharse para pasar la puerta Ifá. arrópame con tu sabiduría. la gente dice que los instrumentos de Shangó deben botarse. y te ofrecen pudín de sémola de maíz junto con yanrin y cerveza de maíz? Oshún dijo: Tras comer hasta sentirme satisfecha regresaré a mi casa. Orúnmila dijo que al entrar en una habitación hay que agacharse para pasar por la puerta. la gente dice que los instrumentos de adivinación deben lanzarse en una zanja. tú eres el jefe y yo te sigo. Orunmila dijo: Desde que los primeros seres humanos se están muriendo. llegas a Ijuín. Le preguntaron: ¿Qué harás si después de caminar un largo trecho. y te ofrecen dos ratas del bosque veloces. Mesín de la ciudad de Elejelú. A Ochún le dijeron que no podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. Le ofrecen pimienta de guinea y buenas nueces de kolá? Orunmila dijo: -Tras comer hasta sentirme satisfecho regresaré a mi casa: -A Orunmila le dijeron que no podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo.

también del Oddun Ogunda Meji nos muestra cómo el Orí de un individuo es su deidad personal y por ello está más interesada en su bienestar personal que las demás deidades. es a Orí a quien alabaré. Los hombres veraces no llegan a veinte en la Tierra. Los Yorubá. Orí. Orunmila le dijo al sacerdote de Ifá que se quejara a Eshu. Los hombres veraces no llegan a veinte en la Tierra. por eso no estamos acongojados. Tú eres el que congenia. Tú no olvidas a tu devoto. todas las cosas que deseo se las revelaré a mi Orí. los hombres malvados suman más de sesenta veintenas. Eshu dijo. Dijo que eso era exactamente lo que los sacerdotes de Ifá le habían predicho. Ninguna deidad bendice a un hombre sin el consentimiento de su Orí. Se consultó a Ifá debido a todas las cosas que deseaba cierto sacerdote de Ifá. solo Orí quien puede acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. El sacerdote de Ifá no tenía dinero. por eso no estamos acongojados. Es decir. sálvame. Una persona cuyo sacrificio sea aceptado por su Orí. El día de la venganza no está lejano. mientras los sacerdotes de Ifá alababan a Ifá. Tú. sacerdote de Ifá. El Orí de un hombre congenio con él. que si el Orí de un hombre no simpatiza con su causa. Por lo tanto. su vida se tomó buena. Alababa a los sacerdotes de Ifá. Por lo tanto se quejó a Orunmila. Orí mío. La siguiente historia de Ifá. pero que Ifá no deseaba. los hombres malvados suman más de sesenta veintenas. eres tú. Si tengo hijos en la Tierra. Ifá no las deseaba. yo te saludo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Es Orí. Cuando el sacerdote de Ifá hizo lo que le ordenaron. El día de la venganza no está lejano. Por eso en la mayoría de sus hogares estan -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . quien de manera inicial recomienda se le propicie a Ifá en busca de su apoyo y guía. antes de emprender cualquier nueva empresa van en busca de adivinación al oráculo de Ifá. Tú permites que los niños nazcan vivos. Orí mío. Se consultó a Ifá debido a todas las cosas que deseaba cierto sacerdote de Ifá. En ella se narra que un sacerdote de Ifá carecía de todas las cosas buenas y se dirigió a Orunmila. ve y quejate a tu Orí. Eshu dijo que todas las cosas buenas que el sacerdote de Ifá deseaba. ninguna otra divinidad se responsabiliza con ella. pero Ifá lo remitió a Eshu y este a su vez lo remitió a su Orí. El sacerdote de Ifá no tenía hijos. Es a Orí a quien debo alabar Orí mío. quien finalmente le proporcionó las cosas que anhelaba. Empezó a bailar Empezó a regocijarse. Dijo que andaba buscando todas las cosas buenas. El sacerdote de Ifá no tenía esposa. Bendices a tu devoto con mayor rapidez que las demás deidades. eres tú. yo te saludo. pero que Ifá no deseaba. debe regocijarse muchísimo. Orí.

acto de respeto con el primer Orí. pero nunca las vende en el mercado de Ejgbomekun. Tú. Orí akokó en el Cielo. creencia o afiliación a un culto. El Orí Aperé que está en el Cielo es quien gobierna de manera preponderante sobre todos los Orí Inú. el maestro de todo. el gobernador. en nombre del suplicante en la Tierra. Orunmila estuvo presente cuando el hombre. mediante el oráculo. padre supremo. es decir. Orí. Orí. en el Cielo. Ifá Orunmila es el vocero de todas las divinidades. el cual rodará de un lado a otro reverenciando a Oloddumare. Cuando Orí falta del cuerpo lo que queda no sirve. escogió su destino es por eso que la única forma de conocer qué destino o qué cabeza (Orí) escogió el hombre en el Cielo. Orí Aperé. Es el Orí el que lleva la carga. tal como puede apreciarse en el siguiente poema: El Orí del perro lo ayuda a atravesar por los arbustos. Orí precede al hombre. utilizan a Orí para vencer los obstáculos y dificultades que se le presenta en la cotidianidad de la vida. Owawa. Orunrnila se considera el testigo de nuestros destinos. Lo que queda es incapaz de llevar una carga. te ruego. la única forma de saberlo es esa. La preeminencia de Orí se manifiesta en que incluso los altos jefes de cultos y seguidores tienen que ticar el suelo con la frente. no existe distinción en cuanto a sexo. el pez nada sin problemas en el agua. no me abandones. la ayuda a ir por las cuevas. Orí Aperé. el Orí de la rata. en sus actividades se resalta a Orí como la causa y esencia del ser humano. Orí. A cada siervo le salen un par de astas mediante Orí. a través de él se conocen los deseos de los Orishas y como portavoz en primer lugar de Orí. los cuales también tienen su Orí individual. El trueno usa a Orí para partir el árbol de Iroko. Ellos piensan que Orí les suministra ashé (autoridad) para alcanzar los logros y vencer las dificultades. señor de todas las cosas. también lo guía. Los iniciados en e] culto de los Orishas. si el Orí de un suplicante esta disgustado o complacido con su devoto. Orí prepara cosos buenas para su dueño. causa y creador. ellos estan allí. ineluso controla a los Orishas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------presentes los Orí personales. Con su Orí. que son los encargados de controlar los destinos de todos los seres. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . sea a través de la adivinación de Ifá. Es a Orí a quien debemos de alabar El resto del cuerpo se convierte en nada. Orí. quien hace tortas de frijoles. el gran compañero quien nunca lo abandona a uno.

Hasta el mismo Orunmila utiliza los instrumentos de adivinación para indagar los reclamos de su propio Orí. Se consultó a Ifá en nombre de Mobowu. Solo estamos luchando.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Cuando una persona consulta a Ifá. Es muy dificil o imposible que lo negado por el Orí de un hombre pueda ser concedido por ningún otro Orisha. se hubieran acabado en el bosque todos los árboles Iroko. por ello es necesario consultar a Orunmila. Que el esposo y la esposa dejen de insultarse. Por la forma o tamaño de una cabeza. no se puede definir si es buena o mala. Dentro del cuerpo literario de los Oddun de Ifá. Si todos los hombres estuvieran destinados a ser enterrados en féretros. solo estamos luchando. por lo menos existen dos o más historias que tratan el tema de Orí como la deidad personal. puede decir qué tipo de cabeza ha escogido cada persona. pues nada conducía a hacer realidad los planes. solo Orunmila. Nadie puede distinguir la cabeza destinada a llevar una corona en una asamblea. esto explica que ya están predestinados al fracaso en la Tierra. esposa de Oggun. No invitaron a Ese (las piernas) a la reunión. Todos nosotros. El siguiente pasaje narra la historia del día en que todas las cabezas se reunieron para deliberar acerca de algo que deseaban que prosperara. Todos nosotros. Una cadena mala no se hincha. Los que escogen buenos destinos no son muy numerosos. no llegaron a conclusión alguna. de ello se desprende que la actividad fundamental de cada Orisha es ayudar a Orí a comunicar el destino de cada individuo. La cabeza que reinará mañana nadie la conoce. Nadie reconoce las huellas de los pies de un loco en el camino. También se consultó a Ifá en nombre de la lucha que venía del Cielo a la Tierra. El siguiente pasaje hace hincapié en el hecho de que nadie puede decir quién ha escogido un Orí bueno o malo. Se consutó a Ifá en nombre de doscientos hombres que venían del Cielo a la Tierra. como único testigo de la elección del destino. Por ello se vieron obligados a reconocer la importanca de Ese en la ejecución de las -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Tras muchas discusiones. solo estamos luchando. Solo estamos luchando. la causa y esencia de sí mismo. Ifá Orunmila lleva el mensaje adivinado a Orí y este a los demás dioses. Pero también para las personas resulta inadmisible el fracaso y pasan la vida en una lucha inútil por cambiar el destino mal escogido. solo está indagando los deseos de su propio Orí. La cabeza que reinará mañana nadie la conoce. El tipo de Orí escogido por la persona queda oculto tanto para ella como para los demás. El siguiente pasaje trata sobre cómo algunos seres humanos en el Cielo escogen desacertadamente su Orí.

Mientras que Orí (la cabeza) es simbolo del éxito predestinado. Opebé ha llegado. Eshu es una de las deidades más controvertidas de más amplio culto no solo en tierras africanas. sino en América y algunos lugares de Europa. Es notable el sentido ético que contienen estas narraciones relacionadas con la actuación del individuo durante su vida. Todas las cabezas se reunieron pero no invitaron a las piernas. porque es el hombre finalmente. Equilibrio dinámico de la existencia. Sus tabúes tienen un carácter individual y están relacionados directamente con el Oddun patrón que. A no dudar. En ocasiones Eshu le ha dicho a Orunmila: Mi amigo es quien me respeta y me alimenta. ni comercio. Antiguos mitos -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . símbolo de la actividad y el poder. Opebé. Ese dijo: Puesto que no invitaron a las piernas. Entonces mandaron a buscar a las piernas. A no dudar. el sacerdote de Ifá de las piernas. quien tiene el papel primordial para la consecución de su destino. el sacerdote de Ifá de las piernas. su acción y su conducta. veremos cómo harán para que sus deliberaciones tengan éxito. La parábola enseña que incluso si se está predestinado al exito por haber elegido un buen Orí no se puede alcanzar en la practica sin usar el Ese personal. a fin de hacer realidad el éxito potenciado por la elección de un buen Orí. mientras que mi enemigo es aquel que me menosprecia y me mata de hambre. Por último. rige la vida de cada devoto. consultó a Ifá en nombre de las piernas el día que venía del Cielo a la Tierra. consultó a Ifá en nombre de las piernas el día que venía del Cielo a la Tierra. el sacerdote de Ifá de las piernas. el sacerdote de Ifá de las piernas. mi finca es el universo entero y mis mercancías son las criaturas de Oloddumare.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------ideas. Dijeron que eso había sido exactamente lo que los sacerdotes de Ifá habían predicho. según las consagraciones de Ifá. Ese funciona aquí como el símbolo del poder y la actividad. Oddun de Ifá Babá Eyiogbe. es preciso apuntar que en el concepto Yorubá de Orí. siempre se subraya la necesidad de esforzarse. es decir. Nadie delibera sin tomar en consideración las piernas. la elección de un buen Orí no conduce al éxito automático. hay que esforzarse para hacerlo realidad. Opebé. Opebé ha llegado. Orí es una divinidad que no dictamina prohibiciones específicas. La reunión terminó en una pelea. Yo no poseó ni finca. y fue entonces que las deliberaciones tuvieron éxito. con su actitud. Capitulo IV Eshu.

habían ayudado para que triunfara el mal sobre el bien. un carnero padre y un pedazo de tela blanca.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------de la cultura Yorubá reflejados en el cuerpo literario de Ifá del Oddun Ogbe Owanrin. El estudio y la investigación de textos de Ifá. primitivo es el nombre del primer Eshu. a quien se consideraba como la primogénita y la más poderosa de las deidades. atestiguan que Eshu es uno infinitamente multiplicado y esta constituye una de sus características primordiales. Así fue como Eshu demostró que aunque él era incapaz de crear. Sin embargo. le dijeron que hiciera un sacrificio con un chivo. era capaz de mutilar los productos de la propia obra de Oloddumare. que en Yorubá significa anciano. El Oddun de Ifá Ogbe Oddi confirma que Oloddumare no creó ni a Eshu ni al mal. y que daba la impresión de que las había creado para que hicieran el mal. esos actos limitarían la eficacia de la autoridad que les habia entregado. El pavo es la unica criatura que desarrolla barbas desde la infancia es el nombre del sacerdote de Ifá que adivinó para Orishanlá antes que él ganara la supremacía sobre las doseientas divinidades. El debía actuar como si fuera la encarnación de los propios deseos de Oloddumare en términos de bondad al tratar con divinidades. mientras cada acto de bondad alimentaría su poder. Eshu Agba. empleada con eficacia para ejecutar sus estrategias. Orishanlá pudo neutralizar las maquinaciones de Eshu gracias al sacrificio que hizo. En lugar de comportarse como ejemplos de excelencia. Orishanlá es la única deidad sobre la cual Eshu no puede influir. se volvían antagónicas y destructoras unas con otras. Después de la adivinación. aunque es un hecho histórico el que Eshu a menudo lo tentó creándole problemas. apreciados como de un alto valor en la más antigua tradición de la cultura Yorubá. Les dijo que al caer victimas de las maquinaciones de Eshu. preguntó a -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pronto Eshu tomó posesión de sus mentes y comenzó a manipularlas para que cumplieran sus deseos. Advirtió que mientras se empeñaran en practicar el mal. ya que no estaban cumpliendo los mandamientos que Él había dado en el momento de la Creación. Oloddumare se proclamó como la encarnación de la verdad. Fue este Oddun quien reveló que Oríshanlá fue la última de las divinidades creadas por Oloddumare al descubrir que Eshu se había infiltrado en las filas divinas y tomado posesión de las mentes de las primeras doscientas deidades. Oggún. Oloddumare invitaba a todas las deidades para amonestarlas. revelan de forma muy definitoria que Eshu no es un producto de la Creación de Oloddumare. según Oloddumare esperaba. como advirtió a Oloddumare en la Creación. el que dio Origen a todos los demás. doscientos y un cocos. la bondad y la justicia. que cuanto mal ellas hicieran eso las sentenciaba como seguidoras de Eshu y no como sus hijos.

pero tiene diferencias notables: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Eshu existía de forma independiente y con su propio poder. La influencia negativa de Eshu afecta no solo a los humanos. Cuando Oloddumare decidió enviar a las primeras doscientas deidades para poblar la Tierra por primera vez. Eshu existe independiente de Oloddumare y representa. ya que era Todopoderoso. Por eso se le asocia con lo intangible. ya Eshu las había manipulado en el Cielo y buscando una vía para facilitar sus intenciones. espera que sus criaturas utilicen la inteligencia para defenderse y no sucumbir por las maniobras empleadas por Eshu. Oloddumare reveló que aceptó el desafio de Eshu. Su incapacidad para crear es la causa de que lo relacionemos con las fuerzas del mal y aunque Oloddumare no puede eliminar una energía con la que cohabita desde el principio de los tiempos. creando a Orishanlá como su representante. Todos recordaron que Eshu nunca había sido invitado. Esta decisión lo convierte. el Cielo y la Tierra. sino también a las divinidades. y este enclave en la plenitud de los tiempos se transformó en la existencia de la Divinosfera. con sus propios rasgos. reconociendo a Orishanla como presidente del Concilio Divino. y por qué le dio la autoridad que él empujaba. Oloddumare les preguntó si no habían observado que Eshu nunca estaba presente en las asambleas diarias que realizaba el Consejo Divino. Lo primero que Eshu se sintió motivado a hacer. sabemos que está ahí. que preguntó quién había sido entonces el creador de Eshu. Después reveló que Él no creó a Eshu. Recordó que Eshu se jactaba diciendo que cada vegetación creada bajo el cetro de luz señala su propio terreno de labor v que todo ser que creara sería su sirviente. Les reveló que lo primero era una ancha esfera de oscuridad total en la cual Él ocupaba un enclave microscópico que contenía el único núcleo de luz y vida. Después de una pausa. al acecho. dotado de firmeza y determinación.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oloddumare por qué razón Él permitió a Eshu que las despojara y tomara la fuerza viva. fue jurar que quebrantaria sus esfuerzos creadores. Oloddumare terminó el relato revelando que cuando creó la luz para eliminar la oscuridad. entonces les preguntó. la infinita oscuridad del universo. pero se toma subjetivo porque no lo podemos ver. Orunmila añadió que él siempre había estimado que Oloddumare creó a Eshu para poner a prueba la firmeza de las demás divinidades. Le preguntó por qué no borraba las fuerzas del mal de la faz de la Tierra. y todas las deidades quedaron mudas. Oloddumare proclamó que Él no era un arquitecto del mal como todos pensaban. en una deidad como las demás. Las otras divinidades estuvieron de acuerdo. Todos respondieron de forma negativa. siempre que Oloddumare no estuviera en condiciones de asistir. Le tocó su turno a Obalifón. si ellos podían encerrar a sus hijos en una habitación y poner a un lobo en su interior. Oloddumare agregó que así como el pavo desarrollaba las barbas desde la infancia. de hecho. se propuso bajar a nuestro mundo como la divinidad doscientos uno. Tanto Eshu como Él vivían en Aima u Orima antes que El comenzara su obra de Creación. aparentemente.

Eshu Okana Meji: Omo con Shangó y actúa junto con él. con características propias.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------No fue creada por Oloddumare. Eshu Obasin: Acompañó a Orunmila. la profecía de Ifá. Este Eshu tenía fijada su residencia en la región de Orifin. . Odduduwa y a Eyiogbe en su viaje hacia la Tierra. Con Orunmila y Eshu se trasciende el espacio y el tiempo. Veamos algunos tipos de Eshu: Eshu Agba: anciano. finalmente. a Okpele y al Oddun Ogunda Meji. Eshu Ajamu: Es el Eshu de Oshosi y el Oddun Oshé Okana. Otras divinidades tienen una participación esporádica en historias determinadas del sistema de adivinación de Ifá. Eshu Agbage: Acompañó a Orishanlá y al Oddun Oshé Ofun. pero que trascendieron porque nuestros antepasados supieron encontrar la forma de vencer al tiempo.No bajó a la Tierra con ningún instrumento divino otorgado por Oloddumare como sucedió con las otras divinidades. Eshu Agbire: Acompañó a Oshún y al Oddun Oshé Turá. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . A pesar de estas desigualdades debidas a un Origen diferente. su procedencia se aborda en los mitos de un modo similar a la del resto de las deidades y se difunden historias con puntos en común o completamente divorciados. actúa libremente sobre el resto de las criaturas. Eshu Elegbara: Es el controlador del sacrificio que acompañó en su viaje a la Tierra a Oggun. con ellos vino el Oddun Okana Meji. Eshu Ilare: Es el que acompañó a Ozain y al Oddun Oshé Owanrin. primitivo. Eshu Orifin: Vino con Oro Lewe y con el Oddun Owanrin Osá. el primer Eshu.Como energía independiente. de ahí su nombre. pero la relación Orunmila/Eshu es una constante indispensable en el oráculo. . el que dio Origen a los demás. y este requiere de la presencia de Eshu para alcanzar su punto culminante. Por todos es conocido que el culto de Ifá es el más universal de la liturgia Yorubá. además. si recordamos que la presencia y significado de Eshu frente al tablero de Ifá tiene tres funciones esenciales que deben ser reconocidas: supervisor. Participó en la creación del mundo y se deben a el todos los guiros de la existencia (igba iwa). controlador del sacrificio y controlador del ashé para hacer posible.

En Dahomey se le considera como el que guarda los grandes secretos de los tambores. Eshu Emere: Es el de Oshumare y del Oddun Ogbe Oyekun. Eshu Atasho: Es el del Oddun Oddi Otrupon.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Eshu Bode: Vino al mundo con Égungun y con el Oddun Oyekun Meyi. Eshu Larufa: Es el del Oddun Oyekun Fun. Eshu Ofun Meji: Acompañó a Oke y al Oddun Ofun Meji. Eshu Abelakeño: Vino con el Oddun Iwori Ogunda. Eshu Idena: Es el Eshu del Oddun Oddi Meji y de Orisha Eteko (Orisha de segundo grado de Orishanlá). Eshu lwonrin Meji: El Eshu que acompañó a Yemayá y al Oddun Iwori Meji. Eshu Laroye: Es revolucionario. Eshu Ogogo: Se ocupa de los cambios de hora y acompañó a la Tierra al Oddun Oturá Meji. Eshu Kayka: Es el del Oddun Iroso Yekun. Eshu Oro-Igi: Este Eshu vino a la Tierra con Owanrin Oshé y con lroko Ogboo. Eshu Kekite: Es el de la tierra ilashe y come perro junto con Oggún. es turbulento. Eshu Lameta: Vino a la Tierra con el Oddun Iwori Iroso. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Eshu Añagui Olokun: Es el arrecife que está debajo del agua y acompañó a Olokun y al Oddun Oddi Okana en su viaje a la Tierra. especialmente el ñaufe. Eshu Adugbele: Acompaño a la Tierra al Oddun Owanrin Meji. Eshu Suayo: Vive en la mata de yaya. Eshu Orun: Bajó con Owanrin Otura y con Osá Ojiyan (Orisha de tercer grado de Orishanlá). rumbero y bebedor. Eshu Abunkenke: Este Eshu es contrahecho y acompañó al Oddun Ogbe Turá. Eshu Arayeyí: Es el portero del rey. Eshu Alayiki: Vino con Irosun Ogbe. Eshu Obadara: Es el portador de las ofrendas a Oloddumare. Eshu Otrupon Owanrin: Vino con Otrupon Owanrin Obalifón y Obameri (rey). Eshu Jokoli: Es el que acompañó a la Tierra al Oddun Oddi Ogunda. Eshu Olosun Sara: Acompañó a Oyá y al Oddun Irosun Osá. Eshu Iworin Oddi: Vino con Orishaoko y el Oddun Iwo Oddi. Eshu Bi: Vino a la Tierra con el Oddun Ika Meji. Eshu Lamu Lamu Bata: Acompaño al Oddun Oddi Ogbe y es el custodio de los tambores. Eshu Esuona: Es el controlador de los caminos. oculto entre los matojos. Eshu Itoku: Acompañó a Nana Burukú y al Oddun Oyekun Iwori. Eshu Ejelu: Es guerrero y protector de ciudades. Eshu Obara Otura o Awó Ikogusi: Es el Eshu de Sankpana y del Oddun Obara Otura. Es quien acompaño al Oddun Okana Ogbe. Eshu Nike (Nigue): Vive en el monte.

sea con perspectivas de peligro o no. Su carácter de Elekbó lo convierte en el más poderoso controlador y árbitro de los sacrificios y ofrendas. cada ser humano tiene su propio Eshu. Eshu Okuwara Kekine Oluo: Este vino con el Oddun Okana Iwori. inteligente. Como se supone. hay una gran cantidad de Eshu. y aplicar auxilio no solo al desenvolvimiento de la existencia de los seres humanos. hace posible la realización objetiva de la profecia del oráculo como supervisor. Eshu Iyelu: Es el del Oddun Ogundá Oshé. En el panteón Yorubá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Eshu Niki Niki: Acompañó al Oddun Iwori Osa. Eshu Afra Mi Vino con el Oddun Obara Iroso. hallar todos los caminos adecuados. cerrarlos. casa o linaje. Eshu Alime: Es el que vino con Osá Irete. Recibe el reconocimiento general. Eshu Aropiu: Es el del Oddun Okana Sá. desarrollar. abrirlos. Eshu Oro Igui: Fue el que vino con el Oddun Owanrin Oshé. Eshu Barana: Fue quien vino con el Oddun Obara Osa. cada entidad. Es la primera divinidad a quien se le sacrifica. por lo que este es su Oddun isalayó. por eso el animal más próximo a él es el buitre. los antepasados y los hombres. Eshu Koima: Vino con Osá Otura. Eshu Alakentun: Owanrin Otura fue el Oddun que lo acompaño a la Tierra. toda cosa o ser vivo tiene un Eshu individual. Eshu Lonkoyiki: Es el del Oddun Ogunda Okana. Eshu Agbo Baba Meleke: Vino con el Oddun Obara Otrupon. es hábil. Eshu Aletan: Es el del Oddun Ogundá Irete. aquel que lleva el mensaje de los sacrificios hasta el Cielo. resolver todos los trabajos. Eshu Ayankolo: Vino con el Oddun Otrupon Owanrin. Eshu Agriyele: Vino con el Oddun Osá Ogbe. sino a las tareas asignadas a cada una de las entidades sobrenaturales. aunque no se le sacrifica. pero lo ayuda en su función de intermediario entre los Orishas. cada pueblo. poderoso. todo presagio advenido en una adivinación al pie de Ifá. Eshu es la divinidad más impredecible y su activa y definitoria participación en las diferentes historias de] cuerpo literario de Ifá nos demuestra que es el elemento que ayuda a formar. punto de escucha. en las mismas palabras de Ifá. transformar. comunicar. movilizar. Eshu Oka: Vino con el Oddun Ogunda Osa. comprobador y otorgador de la autoridad (ashé) en el sistema de adivinación de Ifá. fuerte y no acepta que se le ignore. Eshu Deke: Vino con el Oddun Osá Owanrin. Cuando Eshu bajó a la Tierra lo hizo a través de la energia del Oddun de Ifá Ogbe Irete. Eshu Ariwo: Vino con el Oddun Ogunda Oddi. Eshu Masankio: Este Eshu vino con el Oddun Ogundá Owanrin. lleva implícito el -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . en fin. Es considerado el "funcionario especial" de relaciones entre el Cielo y la Tierra. crecer. Eshu Bankeo: Es el de Osá Ogundá.

Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------mandato del sacrificio a Eshu, ofrenda que no debe demoronarse por ningún motivo pues. en el mejor de los casos, el resultado será un sacrificio doble, pero puede acarrean si se lo propone, hasta la muerte prematura. De él se dice que controla las relaciones compraventa en los mercados; el número doscientos uno que, además de marcar convencionalmente una cantidad, siempre está relacionado con Eshu y sus descendientes, su culto y adoración en Nigeria es el más difundido y trasciende el marco nacional. Le gustan las ofrendas abundantes y sistemáticas, crea obstáculos en la vida de las personas para ofrecerle a su victima la oportunidad de reconocerlo, después de la cual puede transformar la desgracia en suene y viceversa, puede llegar a ser constructivo y hasta objetivo cuando es persuadido a ello, pero también puede virar a una esposa contra su marido, amigos contra amigos, hermanos contra hermanos, hombres contra hombres, naciones contra naciones. Puede influir la mente de un juez en un caso, para mejorar o estropear la sentencia dependiendo de si el individuo ofreció o no sacrificio. Crea conflictos familiares, inclina a la tentación, es dado a los chismes y enredos, a los juegos sucios y a las ambivalencias, convierte a los hombres en ricos y prósperos prolongando sus vidas; burla a la muerte; se le relaciona con la curación de la ceguera y la invalidez; esta asociado con el lado izquierdo; con la oscuridad; con el aspecto tenebroso de la vida, razón por la que, equivocadamente, muchos lo relacionan con el "Diablo". No responde ni es defensor de la verdad actúa como respuesta al sacrificio ofrendado. Fue Eshu quien ayudó a Orunmila, la deidad de la sabiduria, a derogar la Ley de Muerte por la aparición generalizada de las canas y gracias a esto el hombre puede vivir más tiempo en la Tierra; fue quien proclamó que la pluma roja de la cotorra estaba dotada de la luz, a través de la que se divisa el futuro, y de autoridad suprema para ser utilizada en las ceremonias del culto de los Orishas, lo que se mantiene hasta nuestros días en cualquier consagración religiosa. A él se le debe que las viviendas disfruten de todos los beneficios de las cosechas del campo, allí son llevados todos los productos después que se han adquirido en las plazas o mercados; hace que planes correctamente elaborados se frustren; ayuda al fortalecimiento del matrimonio y viceversa. A Eshu se le vincula con el estímulo de la potencia sexual y la erección del pene. Fue el que introdujo el toque de trompeta en los festivales religiosos de las diferentes deidades en tierras africanas, especialmente en el festival de Oggún, costumbre que se utilizó en las cortes de los reyes en la etapa medieval y que ha sobrevivido hasta nuestros días en algunas ceremonias de gobierno. A Eshu se le asocia con los desastres naturales; lleva a las personas al suicidio pone al deseubierto secretos; priva de la libertad; hace que la suerte llegue a medias (amubo en Yorubá y osobo no ma suno en biní); tiene la capacidad de agrupar multitudes; posee la capacidad de la telepatía; ayuda a la completa realización del destino; fue quien instruyó al hombre para que pudiera domesticar al caballo y le dio a conocer otros animales para alimentarse como la tortuga; puso a disposición del ingenio humano la utilización de la primera arma

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------de fuego que se fue perfeccionando hasta las de exterminio masivo; instó a los hombres a la tala indiscriminada de árboles para utilizar la madera en la construcción de muebles, viviendas, etcétera; instruyó al hombre para que hilara el algodón y lo utilizara para vestirse. Persuade e insta a las divinidades agresivas como Oggún, Shangó, Sankpana y Olokun a producir accidentes, enfermedades, distorsiones; es capaz de empujar al viento para que ocasione destrucciones por doquier; hace que los niños agredan la naturaleza; desorienta dando informaciones falsas. Eshu puede considerarse como la fuerza neutral que actua en el universo, es el motor impulsor de la interacción entre el bien y el mal, representante por excelencia de la falsedad y la mentira, es el balance de todo lo que existe y lo que está por alcanzarse. Es un gran error valorar a Eshu como una deidad insignificante en el panteón Yorubá; por desconocimiento, muchos religiosos del Ifismo catalogan de superfluo el papel de Eshu en el sistema planetario. Sin embargo, es uno de los mas profundos por su presencia y significado. Cada ser humano es una réplica de las leyes de la naturaleza y debe actuar armónicamente con estas; si por el contrario, un individuo vive en discordia con el resto, no importa la causa que lo impulse a ello, se conviene en un triste reflejo del éxito que ha tenido Eshu con él, y deja de ser; objetivamente, un seguidor de Orunmila. Los hombres que a lo largo de la historia de la humanidad se han dejado dominar por el mal, han sido cera blanda en las manos de esta deidad que espera, pacientemente, el momento oportuno para penetrar las mentes de aquellos que no dan crédito a su figura. Cuando una persona asume dar falsos testimonios, robar, asesinar, conspirar, seducir, mutilar, en fin cuando se deshumaniza bajo ningún concepto puede plantear que lo hace "en el nombre de Dios", o de una "organización que representa a Dios", con estas actitudes se representan solamente a las fuerzas oscuras o negativas controladas por Eshu en su tarea de cercenar a las criaturas de Oloddumare y este es un punto significativo que merece detenido análisis: las agrupaciones institucionalizadas o reuniones religiosas y su relación con Eshu y el mal. La planta fundamental asociada con Eshu es conocida, vulgarmente, como hierba fina o grama (eran en Yorubá), de Origen deseonocido, propagada por todos los terrenos fértiles del mundo, su nombre científico es: Cynodon dactylon. Se emplea como ornamento para césped, como alimento para el ganado, en el omiero de consagración es la primera planta que se utiliza, se cree que ayuda a la rápida propagación y además es empleada en la medicina tradicional. También se relacionan con esta deidad otras plantas como: itamo real, espuela de caballero, cardo santo, jobo, guira, espantamuerto, romerillo, bledo blanco, algarrobo, pendejera, atiponlá, higo, parra, alacrancillo, curujey, picapica, ñame, abrecamino, guayaba, vencedor y mamoncillo; los garabatos para las ceremonias de Eshu, en Cuba y otras partes de América se adornan con las últimas tres plantas enumeradas.

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Eshu aborrece y prohibe el aceite de maíz (Adin) y por esa razón es utilizado por algunas personas para enfurecerlo en contra de otros, además son tabúes para el melón y que una mujer manipule sus atributos mientras está menstruando. A Eshu se le sacrifican peces (como la biajaca), ratas de bosque, pollos, gallos, gallinas, pájaros, jicoteas, carneros, curieles, ratones, patos, cerdos, guanajos, guineas, palomas y perros. Generalmente, se cree que a este Orisha se le sacrifica cualquier animal de cuatro patas, reptil, ave o pez de color negro. Además, se le ofrece puré de ñame, panes fríos de maíz rallado, frijoles salcochados, aguardiente, vino de palma, vino de rafia, nuez de kolá, pimienta de ocozol, kolá amarga, aceite de palma, polvo de hojas de tabaco, razupo de frijoles (*), budin de quimbombó con granos de maíz, melón, granos de maíz mezclados con manteca de corojo y miel de abejas, plátano maduro asado, puré de plátano, papilla y abundante agua fresca, pero el animal predilecto de Eshu es el chivo de color negro o macho cabrío (Obuko). (*) Razupo de frijoles: Se ponen en remojo frijoles carita, se pasan por un guallo para quitarles la cáscara, se hacen una pasta y se ]e hecha sal, se pican ajos y cebo]Ias anadiendo pedacitos de jenjibre a la masa, se pone en manteca caliente una bolsita de bija, y cuando hierve se vierte toda la masa de frijoles que antes se había batido bien, se preparan moldes de papel y se rellenan con esta pasta. También es importante señalar que el sacrificio de un animal implica muchas veces la ofrenda posterior de los iñales. Se consideran iñales todas aquellas partes interiores y algunas exteriores, ya sean de un animal de cuatro patas o un ave, como corazón, hígado molleja, riñones, cabeza, patas, punta de las alas, incluso las entrañas, que se tejen, etcétera. Estos iñales llevan su tratamiento dentro de la consagración, se extraen de forma cuidadosa, se limpian adecuadamente y se cocinan con la sangre del propio animal y algunos ingredientes como miel de abejas, manteca de corojo, manteca de cacao otros, según el Orisha al que están destinados, y se le ofrece a las divinidades; después de tres días son llevados a los lugares sagrados dentro del monte. Eshu puede ser servido en cualquier parte, siempre que se pongan en el suelo palos con ganchos o garfios invocándolo para que acepte el sacrificio. Otros materiales empleados en el sacrificio a Eshu y sus significados. Los pueblos Yorubá ofrecen en sacrificio a las divinidades: animales, plantas y otros materiales, con el objetivo de obtener todas las cosas buenas que de ellos se derivan, por ejemplo: Yeso virgen o cascarilla: se utiliza en el sacrificio para purificar. Polvo de tabaco: para agasajar a Eshu y obtener su simpatia. Tabaco en hoja: se cree que el humo purifica y limpia el astral.

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Vino de palma, ginebra, aguardiente y huevos de gallina: son ablandadores, para suavizar. Artículos de vestir o pedazos de tela: para aplacar la ira. Dulces: se le ofrecen a las divinidades para obtener su simpatía. Aceite de palma o manteca de corojo: se utiliza en el Ifismo para calmar la ira y el ataque de la brujeria, aplaca y suaviza, mientras que el aceite de maiz constituye tabú (prohibición) para todas las divinidades, excepto para Ozain que lo utiliza en la preparación de medicamentos. Nuez de kolá: para alejar el mal. Agua de coco: como ablandador, para suavizar. Agua fresea: para alejar los desastres y como ablandador. Caña de azúcar, maíz tostado molido, miel de abejas: para obtener felicidad. Pescado y rata de bosque ahumados: para atraer la alegría y la buena fortuna. La historia de Ifá del Oddun Ogbe Irete nos explica todo lo relacionado con Eshu, sus diferentes tipos y cómo llegaron a repartirse por el mundo. Es la siguiente: Dijo, -Okoto. (*) Dijo, Tienen una parte superior amplia y hueca. Así Okoto, con una sola pata, gira por toda la Tierra. Este Oddun Ifá fue lanzado para Olugbon cuando fue por adivinación para saber acerca de lo que Ifá podía darle para incrementar su linaje y convertirse en el líder de un gran pueblo. Orunmila le dijo a Olugbon que él debía preparar una ofrenda de acuerdo con lo que su poder sobrenatural iba a predecir, y que si Olugbon realizaba esta ofrenda de seguro creceria en extremo y se convertíria en un hombre importante y su pueblo sería grande, recibiría honores y tendría un cargo de importancia pero si no realizaba esta ofrenda no obtendría poder alguno más allá del que ya había alcanzado. Olugbon preguntó qué debía hacer y Orunmila le dijo que reuniera una cantidad determinada de ñame machacado, comida sólida de harina de ñame, panes fríos de maíz rallado, frijoles, licor fuerte, vino de palma, vino de ralia. nueces de kolá, pimienta de ocozol y kolá amarga. Orunmila le dijo a Olugbon que debía reunir todos los materiales indicados para la ofrenda y guardarlos en su casa hasta el momento preciso. También le advirtió que lo más importante era que él y todos los habitantes del pueblo buscaran grandes cantidades de potasa y hojas de tabaco. las machacaran hasta reducirlas a pOrí'o y las almacenaran eti sus hogares. Por último le recomendó que se esforzara para que lodo quedara listo satisfactoriamente y esperara la llegada de los extranjeros que vendrían del otro mundo a conocerlo. El debería darles, sin eseatimar, todo cuanto quisieran. Olugbon asíntió, pues había entendido.

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haciendolos mil doscientos más uno. -Así es. es por el polvo de tabaco que el niño está llorando. Ellos ofrecieron a los extranjeros todos los alimentos que habían preparado con antelación y al terminar de comer. (*) Okoto: Tipo de caracol que generalmente se llama "aye". Ha nacido un niño. considerando el tipo de ofrenda que estaban haciendo. rey de todos ellos incrementó el número en uno. De acuerdo con sus propios pensainientos. es por polvo de tabaco. Eshu vio un claro signo de que los pueblos pequeños penaban tan largamente por crecer. donde primero se detuvieron fue en el pequeño pueblo de Olugbon. Decidió que solo aquellos que fueran generosos serian favorecidos por él y aquellos que no fueran amables. Olugbon recopiló todas las ofrendas. halló muy poca cantidad.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------(*) En Cuba. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . simplemente salió al exterior y comenzó a cantarle a Ifá. aunque fuera mínima. Erigí Alo. quien dijo que ya Orunmila le había advertido anticipadamente que unos extranjeros vendrían a visitarlos desde el otro mundo. Así es. Así Eshu reunió a todos sus familiares de sangre para que lo siguieran al mundo y darle una vuelta a modo de inspección. El mismo Eshu Agba. pero este insistió en ser ayudado a preparar la ceremonia con esa cantidad. Lo deseaba pero lo dijo. llorando por polvo de tabaco. pero cuando se encontraba buscando las hojas de tabaco y la potasa para preparar el polvo de tabaco. Orunmila le dijo que la porción que había reunido no era suficiente. por Sustitución. llamó a los hijos de sus hijos de generaciónen generación. Cuando vinieron. Erigí Alo. él no llora por pan de frijol o pan de maíz rallado. se utiliza en los sacrificios a la jutía. llamando a Orunmila. Erigí Alo. Tuvo esos pensuientos porque. él deseaba que ellos se incrementaran. el niño no llora por comida de harina de ñame. llorando por polvo de tabaco. Recién acabaron de preparar la ofrenda de Olugbon. que el niño está lIorando. tendrían que someterse primero a una prueba. Esto era lo que Ecbu tenía en mente y cuando estuo listo para venir. (*) Erigi Alo: una forma familiar de nombrar a Orúnmila. una especie endémica. Él dijo. eran mil doscientos.(*) Llorando por el polvo de tabaco. Los llamó a todos juntos y estuvo contándolos durante largo tiempo. es por el polvo de tabaco que el niño está llorando. Eshu dijo que deseaba bendecir a todos los pueblos pequeños de la tierra. Eshu dejó entrever que a él le gustaría tomar un poco de tabaco hecho polvo.

Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Al polvo del tabaco se le llama saa. El también se había dirigido donde Orúmnila. harina de ñame. Este nunca será amable. quien pensaba con frecuencia en cómo abrir su camino hacia el crecimiento para incrementar su linaje. Se le indicó reunir las ofrendas señaladas por Ifá. no había polvo para los restantes mil doscientos seguidores. teniendo en cuenta que se trataba de una gran cantidad. El niño no lloro por ñame machacado. llamando a Orunmila con voz pesarosa mientras el resto contestaba a coro: Él dijo: Así es. dieciséis pescados. cuatro medidas de cawries y gran cantidad de hojas de tabaco y potasa. dieciséis ratas del bosque. desarrollarse y además alcanzar la sucrte que había estado pidiendo a su Orí. Entonces les pidió que desmenuzaran y machacaran las hojas de tabaco que se iban a preparar como polvo. para que fueran preparados con tiempo. Cuando Eshu abandonó la casa de Olugbon se dirigieron a la casa de Olowu. Olugbon sabía con antelación que debía tener preparado todo de manera tal que complaciera a los visitantes que se esperaban y por el contrario demostró que no pudo satisfacer ni siquiera sus necesidades. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . había en las cercanías un rey. ellos pensaron que estos los iban a ayudar a vencer todas las desgracias de su pueblo. A Olowu le correspondió buscar ñame machacado. se les ofreció el ñame machacado. yse fue de allí. En aquel mismo momento. Eshu lo cogió todo y aun así no fue suficiente. nueces de kolá amarga que lucieran perfectas. Ciertamente. Olowu compró todas estas cosas en abundancia. panes de maíz. Entonces Olugbón fue a ofrecerles el polvo de tabaco que él había guardado en su casa y Eshu se lo echó en la boca. Entonces Eshu salió a cantarle a Ifá. e Ifá le dijo que debía ofrecer un sacrificio que le permitiera crecer. Ha nacido un niño. Por esta razón es que Eshu había insistido en la necesidad de probarlos primero. para ver si eran capaces de ser amables. el niño no lloro por harina de ñame. Cuando terminaron de comer se les ofrecieron los licores fuertes y el vino de rafia Todo se lo bebieron. y que estas debían ser lo suficientemente abundantes como para complacer a un número grande de extranjeros que los visitarían. la harina de ñame. dijo Eshu. Ha nacido un niño. Todos abandonaron la casa con disgusto. convertirse en una gran persona y ser altamente honrado. Como estaba advertido que los visitantes venían de Ode Orun (espacio sideral). un chivo. nombrado Olowu. pero encontró que no era suficiente y pidió más a los vecinos que eran consumidores. Apenas llegaron. los frijoles y todos los comestibles anteriormente preparados al igual que las nueces de kolá amarga. Estos do últimos elementos debían ser repartidos por Olowu entre todos los caserios que fomaban su pueblo. el sabio del mundo. frijoles.

es por el polvo de tabaco que el niño está llorando. otros habían preparado un guiro de carga lleno. con salud y honores físicos y espirituales.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Así es. Eshu no podía parar. segí (cuentas azules). del que se gastaba en la Tierra en aquel tiempo. okun (cuentas reales rojo oscuro). -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . aro y adire. Todas las Casas se llenaron con dinero al igual que todo el pueblo de Olowu. hoy Eshu va a tener todo el polvo de tabaco que sea capaz de mascar. enla (cuentas ralladas en blanco y azul). preguntó si quedaba más polvo de tabaco para el resto de los visitantes y durante mucho tiempo continuó mascando sin darse cuenta de que la ingestión de una gran cantidad podía convertirse en una calamidad para él. todas de gran belleza e impoitancia y se hallaban en cantidades ilimitadas por la forma del estómago de Eshu. Mandó a buscar a todas las mujeres y hombres que habían estado machacando hojas de tabaco durante los últínos tres o cuatro dias. dijo Olowu. todos los tipos que se utilizan para demostrar honor. itun Ifá. Así. podemos decir que es tan grande corno tres o cuatro pueblos. Eshu lanzó cuentas durante siete días en la casa de Olowu. Todos trajeron el polvo de tabaco preparado. Orunmila. es por el polvo de tabaco que el niño está llorando. durante largo rato se estuvo reuniendo el polvo. Después comenzó a vomitar múltiples clases de telas de vestir hasta entonces no vistas. Eshu comenzó a vomitar muchas cosas valiosas. ricas y preciosas que había acumulado en su estómago en Ode Orun. ala. Eshu comenzó a triturar las hojas de tabaco preparadas. llorando por el polvo de tabaco. Erigi Alo: llorando por polvo de tabaco. Ikan y sese-efun cuentas otutu ogon mololojo sipe. Las cosas que él llaba dentro de si perniitirian a una persona vivir feliz. vomitó cuentas. elu ofi. Bien. a pesar de que les hemos dado suficiente entretenimiento. ¡Oh!. refe (cuentas ralladas en color amarillo y rojo). pensar que seria el polvo de tabaco lo que nos podia haber cubierto de verguenza. Eshu puede almacenar todas las cosas del mundo y su estómago no parecería ser más grande de lo que ha sido. Cuando Eshu comenzó a vomitar sin parar devolvía dinero. Erigi Alo. Entonces. El era quien únicanente lo mascaba. El no llora por pan de frijol o pan de maíz rallado. Pero Olowu lo tenia todo bien planificado. Después de un rato masticando. muchas clases diferentes de cuentas costosas y antiguas como corales. lo previó y le avisó para que cada casa tuviera abundante polvo de tabaco para los vistantes. todos los tipos que se utilizan para hacer Coronas. cuentas de sacerdote de Ifá. el polvo de tabaco lleno todos los espacios en sus intestinos hasta la boca. Al segundo dia. tales como la mosaaja y la sanyan. cuentas de ejigbara y asinmorun. algunos habían molido tanto como un guiro de tomar lleno. dijo Olowu. enipopó.

ustedes serán una generación que heredará riquezas. a fin de que se obtuvieran buenas fortunas. Siguió vomitando. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . tú deberás hacer uso de todas estas propiedades. hasta que todo estuvo lleno y entonces paró de vomitar y le dijo a Olowu lo siguiente: El pueblo de Olowu no vivirá más una vida de miseria. Por este motivo. les advirtió que por siempre debían reconocer que toda esta buena fortuna les había sido otorgada por él (Eshu). Cuando Eshu estaba haciendo todas esas cosas en el pueblo de Olowu. a quien ellos debían adorar y hacerle ofrendas cada año en el pueblo de Olowu. Al cuarto día comenzó a devolver caballos negros. no obstante la tradición situá el llegar de Eshu en Ketu. Hasta hoy Eshu es un Orisha importante a quien cuidan y por quien hacen ofrendas anuales. y preparar diferentes clases de medicinas afines con la naturaleza de esa actividad y evitar así los daños que pueden cansar las fieras. ahora. blancos. un importante pueblo Yorubá en el territorio de la actual República Popular de Benin. Así fue como los diferentes tipos de Eshu vinieron a vivir con todo y con todos por el mundo. A]gunos fueron seleccionados para servir a los iniciados y otros para servir a los no iniciados por otra parte fue asígnada a los cazadores para que hicieran las ofrendas necesarias para obtener una caza abundante y diversa. hombres y mujeres. También algunos plantean qne su primera morada fue en Ofa. A Eshu Agba se le conoce también como Eshu Yangri (*) porque según cuentan algunos mtos la multiplicación de Eshu se debe a que este material se fragmenta y cae como lluvia de piedras rojas por todo el mundo. Se dice que Eshu tiene por casa la calle. Algunos fueron escogidos para que permanecieran en los pueblos dirigiendo todos sus procedimientos y fueran adorados y servidos. Así Eshu se fue del lugar. rojos. De entre sus seguidores Eshu tomó a uno de cada grupo para situarlo en la Tierra con diferentes fines. vomitó y vomitó hasta que las Casas del pueblo de Olowu estuvieron repletas de diversos tipos de caballos. cualquier cosa que Eshu quiera recibir. Nigeria. Eshu los premiaría a todos. todo tipo de esclavos.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Eshu no podía parar. miró a su alrededor para ver si había otros pueblos que quisieran progresar y cuyas ofrendas y generosidad pudieran verse claramente en el momento. nacidos de la multiplicación de Eshu Agba y conducidos por él a la Tierra. le será dada sin fallar pues fue él quien hizo que ese pueblo fuera rico para siempre. Se seleccionaron los que iban a dirígir a los comerciantes regulando su actividad los que iban a morar con los reyes de modo que del rey fluyera tanto ventaja como ganancia y para que pudieran despertar miedo y respeto mediante su autoridad en la mente de su pueblo.

testarudas. Latopa. por eso es común en los Yorubá una oración relacionada con esto: Que no experimentemos la furia de Eshu. Mi señor. Eshu. En tanto que los servidores de Eshu estaban encabezados por el Eni Oja. Su sacerdocio estaba integrado por mnjeres. no me decepciones y dañes. el primer dia. es a otra persona a quien debes mover.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Los Yorubá dicen que a Eshu ni se le huye ni se le espera y al hacer algún sacrificio debe resárcele la porción que le pertenece. Bara. de las personas poco juiciosas. Somos felices porque llegó el festival de Eshu. Eshu. Eshu no me muevas. Toda reverencia es para ti. Toda revenrencia es para ti. bendíceme. En Oyo se consultaba el oráculo cada cinco días. rogación que expresa. El sexto día de su festival era ensalzado con el siguiente canto. Baroyé. aunque no coincidíeran sus funciones. tenia su propio sacerdocio. quien en a su vez era el superintendente del mercado real. como Ifá. he llegado. perversas o malvadas se dice que son hijos de Eshu y generalmente se establece que es él quien las mueve. Bara. el vinculo Eshu-mercado: Gente del mercado. Su gran festival se celebra a fines de Diciembre y principios de Enero y dura diecisiete días. Laupon. (*) Yangri: arcilla roja. ¡Baroyé. La variedad de los nombres que recibe. Toda reverencia es para ti. Eshu. lo cual hace mucho más comprensible el canto en honor -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Mi esposo. no me dañes. engaña a otro. Eshu. Latopa. indica que el canto parece ser femenino dedicado a una deidad masculina a la cual se le pide suerte en el mercado a pesar de la ruina de otros y de que Eshu. ¡Abran paso! a través de las puertas del mercado. Baroyé!. asímismo. Toda reverencia es para ti. Cuando una persona comete algun acto desagradable inmediatamente dicen: fue Eshu quien lo acusó. Latopa. no me dañes. Laroye está presente como una grácil corona. se hacía en el palacio del Alafin y su sacerdote principal tenía el título de Ona-Lle-Mole. igual qne se hace en el pueblo de Oyo. por lo menos. El sexto dia es llevado al mercado Ojoaba. pues su presencia junto a Ifá en el mito de adivinación es para vigilar. e trasnmitir o no lo pedido a los Orishas o antepasados. ven. Ven Laroye. he llegado. como parte del rito correspondiente su imagen se pinta de negro y se colocan su sombrero tricolor. a los que se hizo referencia.

al llamarlo su esposo. hijo de los cauries. su dinero que puede compartir con los demás o con los que seleccione dada su condición tramposa y. te honro por tu poder. Las sacerdotisas poseen rangos jerárquicos que se corresponden con las funciones del Oríelia y presiden las actividades del festival uno u otro día. la que otorga el Igba Eshu al mercado. tú. y la tercera. antiguamente se adoraba y sacrificaba a una imagen de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . nueces de kolá. Te hacemos sacrificio. a la dialéctica objetiva. que beneficia a unos y daña a otros. No comiencen las transacciones de compraventa hasta que las sacerdotisas de Eshu y ancianas diestras en el regateo que facilita ganancias no hayan venido aceite de palma sobre su imagen. hace que nada se compre o se venda hasta que la nocbe cae. al menos de la zona de Ibadan. evidentemente femenino. En tierras africanas. Y esto se debe a Eshu. está integrado a esta creencia por haber sido el caurie la moneda corriente en gran parte de Africa: con él se adorna a Eebu porque es el dinero. Que Eshu sea el "hijo de los cawries". harina de ñame. se llama Oddunrogbona (guardián de la entrada). la segunda sacerdotisa es la Elebi. Ven hacia mí y mi familia con bondad. etcétera. En tierras Yorubá la segunda etapa de la ceremonia de iniciación del Ifismo ineluye la preiniciación de Eshu. Ven a mí con hermosa apariencia. mientras se canta y danza al toque de tambores bata. trasmutada en culto. Durante todos esos días y los siguientes se le hacen sacrificios y se le ofrecen regalos: chivos negros. hay que acudir a Eshu. Aquí el Orisha es vinculado a los caminos (a la suerte) y a la fertilidad femenina. gallinas. pero invertida. cauries. Con rapidez. La principal es la Eleinoso. Para que estos males no se produzcan.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------suyo. traviesa. Eshu. aquí se le presenta al fúturo sacerdote la imagen y el rostro de Eshu y también se le ofrecen sacrificios a él y a Orunmila. La dialéctica de la deidad responde en todos los casos. en una dependencia que hace que los mercados. es ella quien recibe los ruegos de Eshu. o tenerlo que hacer a bajo precio. pero lo que para unos resulta beneficioso: vender y vender a buen precio. cuvo altar define su papel principal. para poder vender y hacerse de lo necesario para la vida. eres el que construye los caminos. Eshu. es la Arugba o Alugba que pcnnancce de píe junio a la imagen. A esta ceremonia se le conoce como Agigun Esu (confección de la parafemalia de Eshu para el futuro sacerdote). para otros equivale a una desgracia: no vender. Eshu se hace dueño del mercado. En el sacerdocio de Eshu participan tanto hombres como mujeres y su sacerdote mayor es el Eni Ojja. eres el otorgador presente. hazme rica y madre de muchos hijos. compra sin pagar. la que preside las actividades y la que dirige el quinto día del festival con la siguiente oración: Eshu. pero nunca debe relacionársele con el robo.

el Orisha está situado en el último patio. Eshu es representado en proporciones mayores. si no toma en cuenta la presencia y el significado de Eshu. una calabaza pintada con tres círculos negros concéntricos colocada en el interior de una bandeja o plato de barro cocido detrás de la que cuelgan telas de colores y sartas de cawries. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . se dice que su imagen está elaborada del árbol con acumínata. Feliu puede ser representado por pedazo de roca roja que lo corona y está puesto encima de un pilar de barro. no lejos de la gran sala de recepciones: allí posee su propio sacerdocio. donde estuvo colocado un pedazo de roca roja (yangri) que era cubierto con aceite de palma. Para los Yorubá. Nadie logra obtener en la vida todas las satisfacciones que emanan de una prosperidad duradera. En Nigeria.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Eshu situada en la entrada de los pueblos. Estos Feliu están protegidos con paredes y techos que no impiden su visión. La base fundamental de la materialización de Eshu en la cultura Yorubá es el yangri o arcilla roja. Sin embargo. Nigeria. es aquella divinidad que interacciona entre el bien y el mal. todo eainínante o pasajero que cruce frente a él debe saludarlo y ofrendarle para evitar su ira. que es evidente. se puede observar que existen altares de Eshu en el interior de las Casas y de las residencias de la realeza. En el palacio real de Ila Orangun. El Eshu para las relaciones de mercado es representado por la talla de un hombre a caballo que sostiene una espada en su mano derecha. Este Eshu es conocido como Esuona (Eshu de los caminos) y lo poseen todos os jefes de fimiha en la actualidad. donde se presentan en su forma más elemental. También. Eshu no solo es el "pícaro o Dios de la travesura" o la "divinidad estafadora o del timo". confeccionado con cemento pinrado con líneas verticales rojas y su corona de piedra roja. Por ejemplo. puede verse un hueco hecho en la base derecha de la pared de barro delantera. Los montículos de barro se decoran con trozos de vidrio insertados en la base y se le fijan cawries. que debe estar presente siempre que se confeccione un Eshu. en tierras Americanas este elemento ha sido sustituido por el cemento e ineluso se ha llegado a una fonrna industrial de representarlo y la única presencia del barro ha pasado a ser el receptáculo que lo contiene. níientras se sucede el tropel lógico de la vida. harina de ñame y nuez de kolá. En tierras africanas a Eshu se le representa como pilares de flingo rojo endurecido o de rocas con formas similares. En el estado de Benin. Se debe entender como el elemento que agiliza el dinamismo y establece el equilibrio de nuestra propia existencia por lo que podernos concluir que todo el sistema de adivinación filosófico-literario Yorubá descansa en el reconocimiento y ofrendas a Eshu para poder vencer los obstaculos que nos separan de Oloddumare. hoy en el poblado de lía Orangun. en1tiaando su relación fálica.

de un camino. porque él actuará. dependiendo del Oddun patrón que marcó la oftenda y de nuestro propio Oddun patrón (entiéndase que todos tenemos un Oddun patrón al venir del Cielo a la Tierra. otros elaborados de madera con figuras humanas desfigu radas y otros de caracol: generalmente la preparación de Eshu lleva implícita una piedra que puede ser de mar. El hijo de Oloddumare. Yangri: arcilla roja ferruginosa: es su representación más importante. pero en las siguientes historias observamos que el desenlace no siempre es el mismo. aun cuando no lo conozcamos).Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Algunos Eshu son representados de igual forma pero con dos caras. empleada para preparar su altar y el chivo de color negro en ofrendas. El resto de la carga de Eshu solo es competencia del sacerdote de Ifá y no es objetivo esencial que aparezca en este libro. por la fuerza de la costumbre y el consejo de los más viejos en la práctica de la religión Yorubá. por su Origen. solamente la piedra de un rio en movimiento. o castaño. y rojas. por eso se asocian con él. Cuentas: de color negro. propio de la tierra lateritica. otros están cementados a la cazuela de barro. etcétera. Como se conoce. la interpretación y los intereses de los hombres han contribuido al otorgamiento. es un ser viviente el que responderá a la llamada. de manera primaria. Eshu no trajo del Cielo ningún atributo divino entregado por Oloddumare. Oyekun Meji reveló la historia donde se cuenta cómo vino Jewesun a este mundo. Jewesun en el Cielo. pero con el transcurso del tiempo. aunque invariablemente nos perjudica. el ingenio. Por las caracteristicas de Eshu se obtendrá la negativa o demora del sacrificio. después se consagra y se convierte en un elemento más de su carga interior que es variada y circunstancial. significando el poder que se propaga. El siguiente ese Ifá del Oddun Oyekun Meji demuestra cómo Eshu puede provocar hasta la muerte prematura a una persona que se niegue a sacrificar y a reconocer su presencia. del río. Caurie: Caracol equivalente al dinero y que es depositado en su santuario. para que el sacrificio sea ejecutado. en algunos casos se combinan con las cuentas blancas. de una cueva. El ado-iran: gúiro de cuello largo con la extremidad apuntando hacia arriba. Eshu necesita solamente apuntar con su ado para desatar o transmitir el infinito poder en él contenido. de algunos símbolos que se identifican con él y que a continuación se relacionan: Una piedra: debe ser extraída de un rio en el que el agua tlua. El sacerdote de Ifá que le hizo la consulta antes de que abandonara el Cielo fue llamado: Cuando se llama a la muerte desde una distancia. recibió la orden de sacrificar una -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . de una loma.

la ciudad de Ife estaba sufriendo de una inerte hambruna. fue por adivinación y le dijeron que hiciera sacrificio para poder partir a Ife. El sacerdote de Ifá le dijo que si no hacía el sacrificio los agentes de Eshu acortarían la duración de su vida y sus labores de misionero en la Tierra. Hubo una larga sequia y todos los hacedores de agua de los alrededores habian intentado. La lluvia comenzó a caer desde la misma noche de la llegada de Okana Meji. La siguiente historia de Itá del Oddun Babá Okana Meji narra cómo este logró solucionar un gran problema en la ciudad de Ife producido por una grave sequía. sobre la base de que el bien nunca claudica ante el mal Jewesun murió tres ahos después de comenzar su labor sobre la Tierra. como había hecho los sacrificios de la oveja y de la tela roja. Si la participación de Eshu en las consecuencias que trae la negativa del sacrificio son evidentes. Ellos oyeron hablar de la fama de Okana Meyi y enviaron por él a un campesino que no dominaba ampliamente el arte Ifá. básicamente. sobre la base de no obstaculizar el camino que nos conduce al logro de nuestros objetivos. Llovió. ininterrumpidamente. Una vez. resucitaría luego de tres días y su fama sobreviviría después de regresar al Cielo. Sin embargo. No obstante. pe él se negó. Jewesun se negó una vez mas a seguir a Eshu. Al llegar a Ife vio la devastación causada ya por la sequia. en vano. pero Eshu. Cuando llegó al mundo y estaba a punto de comenzar su tarea de predicar la objetividad de la verdad. Eshu se le apareció en sus sueños y le advirtió que ni siquiera el propio Oloddumare había logrado eliminar su influencia en todo el sistema planetario. durante tres días ylos habitantes de Ife empezaron a regocijarse en alabanza de Okana Meji. porque había jurado venir al mundo para destruir a las fuerzas del mal representadas por Eshu. obtener lluvia. finalmente aceptó sacrificar la oveja y la tela roja. su actividad es igualmente importante cuando se trata de otorgar beneficios para recompensar la obediencia de la ofrenda presentada a Ifá. por el milagro. la forma en que las personas viven en el Cielo y el amor de Oloddumare por sus criaturas. Antes de responder a la invitación. que era responsable de las dificultades.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------oveja y tela roja con el fin de sobrevivir al complot de los seres humanos contra su estancia en la Tierra. después de haber empleado solo polvos divinos y el encantamiento apropiado. pues él influiría sobre sus seguidores para que lo destruyeran. había conseguido la ofrendo correspondiente y con rapidez abrió las compuertas para dejar pasar el agua del Cielo. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Eshu le explicó que si no le entregaba un chivo sería responsable de las consecu en cías. También se le dijo que ofiendara un chivo a Eshu. Esta dádiva se asíenta. Seguidamente varios ejemplos ilustrarán algunas de las diversas formas en que se manifiesta la estrategia de Eshu. El sortilegio o encantamiento utilizado por Okana Meji como sigue: La batalla del calor (*) nunca conquista a la cuchara y la cuchara nunca rompe en la sopa.

Otros nombres de esta divinidad: Akoni-Laran-bi-Iyeran-Ení el que le da a uno un sabio consejo como un familiar. Alaquentú. Gboye gborun: uno que vive tanto en el Cielo como en la Tierra. tener hijos y estar dotado de riquezas. pero que -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . el que sigue en rango a Oloddumare. Agiré-Ilé llagbon: el sabio que habla desde la casa de la sabiduria y el conocimiento. Oddun de Ifá Oyekun Ogunda. Okunrin Kúkúrú Oke igeti: el hombrecito de la colina Igeti. Otro criterio expresa que Oram-l_o-mo-ení-ti-o-la.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------(*) Animosidad. odio. Amai Matan: el incomprensible. Oje ja Oogun: el que da el toque final a la medicina para la cura de enfermedades. La palabra Orunmila se cree que se debe a una contracción silábica. en relación con este nombre. presente y el futuro. Ajiborísa Kpero: la divinidad que se despierta cada mañana para dar gracias y ofrecer oraciones a Oloddumare en su propio nombre y el de todos sus seguidores. un hábil médico que fundó la ciudad Ipetu y se convirtió en rey del lugar. Setilú: un ciego adivinador nupe. Dice Orunmila que el nacimiento de una persona marca el comienzo de su prosperidad. presagio y aparece como el Sol. quiere decir: solo en el Cielo Dios sabe quién se salvará. que fueron las divinidades restantes las que lo hicieron. el día en que estaba destinado a morir. pero resulta imposible rastrearla etimológicamente. Capítulo V Orunmila: La divinidad de la sabiduría. cuenta un pasaje del cuerpo literario de los Oddun de Ifá que Orunmila nunca permitió que se le llamara de ese modo. Akeré-finú-sagbón: el hombrecito de la mente llena de sabiduría. o sea: del Cielo el presagio aparece como el Sol. después que él recibió de Oloddumare la autoridad o ashé por encima de todas ellas. Existe una tesis sobre el nombre de Orunmila que significa Orun: el Cielo. Finalmente morirá. Debemos tener presente que cada nombre Yorubá tiene una significación por estar vinculado con su tarea primordial o consumo de ser: Lo mismo sucede con el nombre de esta divinidad. crecerá para casarse. Adi-fa-fun: aquel que se sienta en la estera a adivinar el pasado. Esta es la filosofía de la vida. Afedefeyo: el que se comunica a nivel universal e individual por que él habla y comprende todas las lenguas. Es llamado además lbíkeji Oloddumare. indicación. Ami: signo.

la trompa del elefante canta el orgullo de este. hasta que Orunmila. El nombre explica la naturaleza de Orunmila. Cuando se nombra a Orunmila como Iku dudu atewo: la muerte negra en la palma. aquí Orunmila es comparado con el poderoso elefante cuya grandeza es simbolizada por sus colmillos. el que es capaz de sostener la vida. él está apto para cambiar la mala fortuna de la muerte. Otro de los nombres por el cual llaman a Orunmila Obolajokoo omo okikín tii mriin: el que nació de los colmillos y de la trompa del elefante. a sus hijos con la sentencia de que estos. y también es Oluwa-mi-Atoba foye. En el uso ritual del ikin en Ifá se puede observar una curiosa y misteriosa distancia entre Orunmila y otros seres. aunque especialistas opinan que esta es una divinidad independiente a Orunmila. el orden natural de las cosas se invirtió. es un trasmisor del conocimiento y la sabiduría de Orunmila a hombres y dioses. antes de su ascensión al Cielo. se refieren al poder del ikin. deben temer al ikín. todo el mundo se quejó y buscaron soluciones para volver a la normalidad. por esto es necesario consultarlo todos los días y antes de emprender cualquier actividad nueva. o mi señor el canto de la mañana. mi señor de la mañana encantada. sacerdote y suplicante. darían la solución a todos los problemas. las dieciséis nueces de palma sagrada. Como se conocen. el ikin es considerado como algo sagrado porque comunica las respuestas de Orunmila a las preguntas que se le hacen. Es capaz de difundir la ley y el orden en el universo. Otro nombre con el que es conocido Orúmnila es Ela. Orunmila es indispensable en la Tierra y en el Cielo por su conocimiento y sabiduria. El ikin es más que una mera nuez de palma. como cambiar o posponer la fecha de la muerte de un hombre. Una máxima Yorubá advierte a las personas que no miren al ikín como una simple nuez: Al que no crea que Orunmila está en el ikin. Ifá lo matará. por eso es llamado Agbage-gun. los principios y leyes que operan en el universo. un pueblo sagrado y reverenciado. porque nadie. puede predecir silo que se adivinará será o no vorable. En esta historia se puede ver claramente que la unión más importante entre los mortales y Orunmila es el ikin. pues Orunmila camina por este pueblo sin miedo y con mucho poder: porque Ikú es como nosotros: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . sin embargo el cuerpo literario de los Oddun de Ifá reafirma que Ela es otro nombre con el que es conocido Orunmila. los ikines. regulador del universo. Ambos. Erinmi es la deidad de la Muerte (Ikú) en Owo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oloddumare nunca lo llamó así. pero los esfuerzos fueron en vano. Un ejemplo de su preponderancia está en la historia que cuenta que en una ocasíón Orunmila estaba furioso con uno de sus hijos y amenazó con dejar la Tierra e irse al Cielo. En la adivinación de Ifá. cuyo secreto y mensaje son interpretados por el sacerdote de Ifá. entonces hubo un caos sobre la Tierra. incluyendo al sacerdote de Ifá. él es el unico Orisha capaz de hacer posible todas las cosas aparentemente imposibles. Orunmila es OIuwa-mi-Oyiki. dejó los ikines. Por ejemplo.

como cualquier otro ser en las creencias Yorubá posee On. lo que hace imposible que nadie. comprenda totalmente a Orunmila nique se aprenda toda su literatura. forma parte integral de estos en todos los procesos metafisicos y de adivinación. pero ninguno. tiene una especial connotación: Ifá es incomprensible e inescrutable. incluyendo sus sacerdotes. no obstante el sacerdote de Ifá usa el ikin. el cual representa la propia esencia y personalidad del ikin y se llama olori-íkin. Es solamente a través de Orunmila que uno puede saber si Orí está o no contento y qué se puede hacer para mejorar Por eso reflriéndose a él hay un refrán que dice: Otun-Ori-tiko-suan-se: el que repara el Orí desafortunado.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------necesitamos de Orúnmila. Orunmila es reconocido también como Agbonníregun: una deidad dotada de grandes conocimientos de la vida en general. En Owo lo llaman Oluwa mí Opoki amu ide sojí: mi señor Opoki: poseedor de la insolencia. una semilla muy negra que representa a lfá. El ikín. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . es tan sagrado como el ikin. por eso lo negro del 1km probablemente simboliza "awo". De todos los atributos. Orunmila se parece a Erinmi en que no respeta a nadie porque ante sus ojos todos son iguales. exceptuando al ókpele (sustituto del ikin). La deidad de la sabiduría es conocida también como Elerii ikpin: aquel que fue testigo de nuestros destinos y es este quizás uno de los elementos que más le distinguen del resto de las divinidades. el concepto de que Orunmila es un hombre mortal desaparece y el ikin emerge como la llave de su sabiduría infinita y a la vez proyecta su naturaleza profúnda y esotérica. por eso es imposible que alguien influya en él o en sus decisiones. Cuando Orúnnijía se fue para el Cielo. a partir de este punto. Es el único objeto que fue dado por Orunmila. El nombre de Adubíita: el Ifá negro. Esto también explica por qué Orúmnila nunca es representado antropomórficamente en las eseulturas utilizadas para la adidnación (el inkin asume esta función). la importancia del resto de los atributos es indisputable. Usualmente los ikines son oscuros o negros y la propia manipulación los pone mas suaves y brillantes. Aunque este ikin es fisicamente diferente a los otros ikines. El ikín cesó de ser una nuez de palma desde que dio todas las respuestas a los problemas tanto humanos como divinos. el más importante es el ikin a juzgar por su frecuente uso y porque es indispensable para el sacerdote de Ifá. Son sus atributos: Las semillas de adivinación: el ikin y el olori-ikin. Orunmila posee los instrumentos o atributos de todos los demás Orishas. el ikin se convirtió en el simbolo terrestre y fisico de su omniseiencia y omnipotencia. pero no lo conocemos lo suficiente para estar cerca de él. ya que él tiene el secreto de todos sus poderes y babilidades como bien enuncia y explica el Oddun de Ifá Ofún Meyi.

semicircular o rectangular. El opon esta diseñado simplemente para agradar y hacerle honor a Ifá. esto es usado para escribir el Oddun relevante a la pregunta hecha. Muchos de ellos tienen los bordes decorados con tallas. Como el Orisha ota (piedras de todos los dioses). El iroke. hasta las mas complejas representaciones antropomórficas. que puede ser circular. en la parte inferior. En el momento de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . golpeador divino. el borde es un poco mas alto que el resto de la superficie. Durante el proceso de adivinación estos rostros deben quedar de frente al sacerdote. estera o un pedazo de piel de chiva. Y las tallas de los bordes consisten en uno o más rostros estilizados (es-tos rostros son identificados con Eshu) y puede no tener decoración adicional. es usado para invocar a Orunmila. se atan cawries y cuentas sena laudo que es esa la porción de cuatro conchas que al ser lanzado el ókpele. lo que deja una sección central que se cubre con polvo sagrado (iyerosun).Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Okpele o cadena de adivinación. usualmente de madera. lo aplaca y solicita su cooperación a través de los rostros tallados al borde del opon. extraido del árbol de Irosun. Eshu es considerado por los hombres y dioses como el Orisha mas poderoso e influyente en el sistema religioso Yorubá al tiempo que mantiene el balance entre las fuerzas positivas y negativas. La riqueza del diseño del opon depende de la cantidad de dinero que se pueda pagar al artesano o artista. akparo. Eshu presta su poder de palabra a todo lo que diga Ifá. El diámetro del opon varía entre veintisiete a cincuenta centímetros. En este lado izquierdo. Usualmente. revela un Oddun que es mayor que el de la parte de las cuatro conchas del lado izquierdo. se atan caseabeles o pedazos de cadena. Igi Akoko). ningun otro elemento en la decoración del borde puede ser considerado como constante. Ifá reconoce el poder de Eshu simbólicrunente en todas sus acciones y decisiones. Es el instrumento de adivinación compuesto por ocho medias conchas de la semilla del ikin (semilla del árbol de la vida. En la parte inferior derecha. El opon es un tablero. o ate Ifá. Estas conchas son atadas en sus extremos por pedazos de cadenas. como el ibo atrón entrelazado). La cara simbólica de Eshu al frente de este diámetro imaginario confirma gráficamente su carácter como la deidad situada en dos campos opuestos. Precisamente el ókpele constituye el segundo atributo en grado de irnporttmcia de la deidad de la sabiduria. Bandeja de adivinación o tablero de Ifá: Opon de Ifá. las decoraciones adicionales son en bajo relieve y varian desde los más simples patrones geométricos. Aparte del rostro de Eshu. La vara de autoridad o ashé: Iroke o irofá. convirtiendo sus palabras en proféticas. de forma tal que quedan cuatro a cada lado y tomándose por el centro es lanzado sobre el tablero de Ifá.

son únicas del arte Yorubá. El tratamiento que el artista da a estas figuras es natural y animado. pero no necesariamente con la base o sección inferior. y está cubierto de cuentas. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . no sugieren movimiento o actividad alguna que no sea de reflexión o intensa concentración. La sección superior es puntiaguda. El iroke puede ser considerado como una combinación de tres secciones mayores: 1. las imágenes del íroke se hacen más elaras e interesantes en el contexto de la adivinación de Ifá. la postura y movimientos no parecen de dioses. no existe por si misma. En el pasado. las figuras son altamente esquematizadas y de composición convencional. este era un precio muy alto para la elase media. por ejemplo: figuras ecuestres. músicos y cosas por el estilo. las nueces de palma sagradas. La variedad de poses. de la segunda y tercera secciones respectivamente están de frente y en éxtasís. ofreciendo sacrificios o expresando gratitud en una manera tradicional. no lleva decoración y puede o no tener la base para que sea considerado aceptable para la adivinación. Cuando el proceso de adivinación de Ifá va a dar comienzo. La sección inferior. Estas figuras muestran hombres y mujeres celebrando. Visto desde este punto.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------la adivinación. mientras va recitando el Orí de Orunmila. Las mujeres arrodilladas y las figuras ecuestres. Es una vasija de madera tallada con tapa. pero debe tener entre diez y treinta y cinco centímetros de alto. por ejemplo. Vistas como un todo. Esta acción es un saludo y una invoeación para pedir a Orunmila que revele el Orí del suplicante. Por lo general esta sección va combinada con la superior. el golpear es la manifestación visible de lo que metafisicamente da comienzo al proceso de adivinación. que viene a ser la base. el iroke costaba alrededor de mil cuatrocientos cawries. Este es de forma larga y delgada. 3. tocando música y bailando. y dividida en su interior. La mayoría de los iroke examinados preconizan el éxito material y mundano. En ella se guardan los ikines. los rostros no muestran expreSión alguna. Esta tercera parte requiere de las dos s'periores para estar completa y ser usada en los rituales. también estaba limitado a las personas de alto rango como el oba y algunos jefes y sacerdotes muy importantes. El uso del colmillo de elefante. tan tradicional en la tierra Yorubá. Las figuras son seres humanos ordinarios. Esta sección del iroke. La vasíja varía de tamaño. 2. el saeerdote de Ifá gentilmente golpea el opon con el iroke. no tiene causa fija. El largo de los golpeadores varia entre veinte y sesenta centímetros. ineluidas las figuras talladas que sostienen la vasíja. tallado en marfil y algunas veces en bronce o madera. se golpea el opon suavemente con el lado puntiagudo del iroke. En un sentido. la libertad de combinaciones y tridimensionalidad de las eseulturas del Agere. por su apariencia. La sección del medio usualmente es una cabeza humana o una figura de mujer desnuda y arrodillada aguantandose los senos. Receptáculo o "sopera" de Ifá: Ageré Ifá o ibori Ifá. al igual que la del medio.

está relacionado con su alta situación socioeconómica. El rabo de caballo. Las cuentas empleadas en la decoración de estos objetos son de varios colores y el artista las combina en diseños que tienen en cuenta el propio decorado natural. se soporta en la parte hueca de un cono con forma de campana invertida. el extremo superior va montado en un diseo plano. durante reuniones importantes o cuando se requiere la presencia de los sacerdotes. que a su vez. A lo largo del bastón. Este machete es de hierro con un mango en forma de campana provista de un sonajero en el fondo. El machete ritual: Ada Oosa-Asla Talabí. siempre debe estar vertical a la tierra. se confecciona con la cola blanca del caballo y lleva una empuñadura de cuero adornada con -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Este es un bastón de hierro que el sacerdote de Ifá carga verticalmente en la mano y que puede ser clavado en la tierra. y a dos niveles diferentes. Tiene como cincuenta y cuatro centímetros de largo. El alto del bastón varia entre ochenta y cinco a ciento cuarenta y dos centímetros. el sacerdote lo usa mientras adivina dando en la tierra alrededor del plato con el borde no afilado del machete. El machete era parte de la parafernalia tradicional de Orishanlá y según el Oddun Osá Meyi. es muy simple y no tiene decoración alguna. itolaba Ifá (hombreras). Ritualmente. Opa Oreré es muy importante en la implementación de las órdenes de Orunmila. En ocasiones especiales el sacerdote de Ifá lleva objetos adornados con cuentas. Como ya se dijo antes en la sección dedicada al opon. odigbe Ifá (cofre) y uranke (escobilla de rabo de caballo). El rabo de caballo: Uranke. Orunmila lo obtuvo para si. llamado también uranke o escobilla voladora. de ahí el dicho Yorubá: Osún siempre debe estar recto. apoo jerugbe (cartera del sacerdote de Ifá). y se ganó el respeto y confianza de todos a través de su elevada filosofía moly la cura de enfermedades. Cuentas. se encuentran soldadas dos campanas muy delgadas que llevan en su interior tres campanas más cada una. el sacerdote de Ifá al principio era como un filósofo o un hombre sabio. Ikute Ifá (cetro de Ifá). Normalmente el bastón se coloca en una de las esquinas de la casa del sacerdote.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Bastón: Opa Orere u Opa Osooro. adé babalawo (corona del sacerdote de Ifá). El bastón nunca debe acostarse. El porqué el sacerdote de Ifá usa estos objetos. resultado de su éxito profesioial. ikunpa Itá (brazalete).

el cual es mezclado con otros ingredientes según prescriba el Oddun de Ifá para su elaboración. Egungun. usada para guardar los materiales rituales. el Uree (Iré). Generalmente se utilizan para hacer más precisa la adivinación. La pata de venado. Aunque en la actualidad se puede ver sacerdotes de Ifá con su típico traje. Cauríes y cuentas: Dos cawries atados fuertemente y forrados en cuentas de varios colores. Este es otro atributo de Orunmila que. Los igbos son cuatro: Okuta (Piedra): para averiguar por la salud y buena suerte. El polvo divino: iyerosun. Polvo divino utilizado en la bandeja de Ifá en el momento de la adivinación para efectuar las marcas u Oddun de Ifá. o de otros colores e ineluso telas de cuadros o rayas. Este es el collar o gallardete de autoridad que usan los sacerdotes de Ifá en Africa. Dundun (el hueso de la pata delantera del chivo de Eshu): para indagar lo relacionado con los ancestros. La elaboración de este polvo es exclusiva de los sacerdotes de Ifá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------cuentas. vino a formar parte de la parafemalia de Ifá a causa de la desobediencia del venado ante un sacrifico indicado por el oráculo. Los igbos o ibos. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Caja de madera con un compartimento central y cuatro compartimentos alrededor de este. según revela el Oddun de Ifá Oddi Obara. al igual que el brazalete que llevan en la muñeca. pues su misión es la de dar menos. se utilizan para averiguar acerca de la riqueza y la perpetuidad. sus cuentas son de color azul claro. Este polvo amarillo se obtiene del Irosun. Vestimenta. el bien. El ikampa Ifá. Oyú Malú (semilla larnada ojo de buey): tiene una única tunción: siempre trae la negativa a la pregunta realizada. El apatí Ifá. A Orúnmila se le viste de color blanco y en tierras africanas se utiliza también el azul claro por los sacerdotes de Ifá.

un profúndo estudio de los Oddun del cuerpo literario de Ifá revela que a la deidad de la sabiduría se le pueden ofrendar otros animales según el odo que prescriba el oráculo. La chiva fúnciona en el sacrificio como sustituto de la vida humana. Hábitat: Todo el mundo. De sus flores se extrae néctar. constituye el alimento básico de Orunmila. Aplicaciones: La planta de los ikines es la única capaz de darle protección al hombre convirtiéndose en su sombra. Orunmila es una divinidad que no prohibe nada. A Orunmila. etcétera. simplemente indica a todos los seres humanos las prohibiciones que prescribe el Oddun patrón que rige su vida en la Tierra. para el adivinado. a partir de sus deseos en el Cielo y las prohibiciones que dicta la deidad tutelar en cada caso. Yemayá. la divinidad de la sabiduria. Oggún. Sus semillas constituyen el principal instrumento de adivinación de los sacerdotes de Ifá. cargo o jefatura. cuyo nombre en Yorubá es Igí Akoko y su nombre científico: Newb odía laavís. sin embargo. Este árbol es tan sagrado que no puede usarse como leña o ser tocado con un hacha. se le sacriflea a Oyá. plantas y materiales que se ofrendan a cada divinidad. también conocido como manteca de corojo. Origen: Africa. El carnero y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de lfá Ogbe Iwori. Generalmente el carnero padre se le sacrifica a divinidades como Shangó. Sin embargo. El sacrificio constituye la liberación y la absolución total. Olokun. según reza en un refrán Yorubá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------La planta asociada con Orunmila es el árbol de la vida. el que tiene la sangre más parecida a la de los seres humanos es el carnero. La chiva y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifá Ogbe Ogunda. Es importante recordar que el sacrificio es la esencia del culto religioso de los pueblos tradicionalistas Yorubá. a Orishanlá. La boa constrictor ysu significado dentro del Ifismo según el oda de Ifá Babá -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . ineluso aquellos que conocen la trascendencia del sacrificio dentro del Ifismo. El morueco o carnero padre se utiliza en el sacrificio para lograr la obtención de título. Estos sacrificios se ejecutan de acuerdo a lo que preseriba el Oddun de Ifá en la adivinación. De todos los animales que existen en nuestra naturaleza. Es la manifestación concreta de la relación especial del hombre y el mundo espiritual. se le ofrenda generalmente una chiva negra y dos gallinas negras. a Oddudua. Es la base de la genealogía de Ifá y de todas las criaturas de Oloddumare. de sus semillas se obtiene el aceite de palma. Sus hojas se colocan sobre la cabeza de un nuevo rey como unción. de ahí la importancia de que los sacerdotes de Ifá. atendiendo a dos aspectos fúndamentales: el tipo de problema a resolver y lo que vaticina el Oddun de Ifá. etcétera. dominen la relación de animales. el carnero constituye un tabú para Oyá.

Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Eyiogbe. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . longevidad y ayuda a buen advenimiento en el parto. además de ofrecer honor y respeto. la deidad de la sabiduría. para que provea de larga vida. El Oddun Ogbe Oyekú tiene al cerdo ineluido en una de sus ceremonias más irnportantes de Ugboddun. desviar los inminentes peligros y eliminarlos. cargos y jefaturas con mayor jerarquía. la facultad de sobreponerse a los problemas. v en el sacrificio sirve para la obtención de buena fortuna. El cerdo y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifa Ogbe Oyekú. la paz. El cerdo se utiliza en el sacrificio para obtener paz y longevidad. A veces se utfliza como esponja para lavados especiales del cuerpo o la cabeza junio con algunas hojas del bosque apropiadas para el caso. La rata (se refiere a la rata de campo) constituye uno de los alimentos más gustados por Orúnmfla. simboliza la calma y. El caracol marino y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifá Ogbe Oché. el pez de fango y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifá Iwori Meyi. Está prohibido sacrificarla con un cuchillo convencional para ello se prepara un cuchillo especial elaborado de bambú o simplemente se la estrangula. La carnera y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifá Ogbe Oyekú. La oveja o carnera funciona en el sacrificio como sustituto de la vida humana. además de apaciguar a los agraviados. La paloma se utiliza en el sacrificio dentro del Ifismo para enfatizar la buena suene y la longevidad. la rata. La sangre de un aura junto con las plumas del pecho se utilizan para que las penas del devoto no lleguen a ser conocidas por todos. el gallo. El cobo o caracol marino se utiliza en el sacrificio para ablandar o refrescar y para la obtención de riquezas o prosperidad. tranquilidad. El pez de fango constituye otro de los animales favOrítos para el sacrificio a Orunmila. para la obtención de títulos. el aura. La paloma y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de lfá ldi Oshé. El pato. La boa constrictor se utiliza en el sacrificio para lograr largo asíento.

este Eshu intervino en la Creación elaborando todos los gúiros de la existencia... El chivo y su significado dentro del Ifismo segun el Oddun de Ifa Idi Ofun. Orunmila tiene un papel activo desde el inicio de los tiempos. La vaca que se sacrifica a Orunmila es una novilla de tarros cortos y cuerpo negro y alargado. llegó el momento de darle aliento de vida. como el señor Boloji Idowu. El venado se utiliza en el sacrificio como Sustituto de la vida humana y sus patas delanteras como utensilio en la parafernalia de iniciación de Ifá en Ugboddun.. entonces Oloddumare le dijo a todas las divinidades presentes que cerraran los ojos. nos suma al criterio -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pero Oloddumare le hizo señas de mantenerlos abiertos ya que nunca se hizo nada espectacular sin un testigo. El venado y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifá Irete Meyi. Todas obedecieron excepto Orunmila. quien solamente se cubrió su cara con las manos sin cerrar los ojos. este al sentirse sorprendido. Orunmila dice." Algunos consideran que son divinidades por separado y que Ifá es la deidad de mayor importancia en el panteón Yorubá. Hay quienes plantean que Ifá y Orunmila se interpretan como una misma deidad y se usan tanto para nombrar al sistema adivinatorio como a la divinidad que lo rige. El chivo y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifá Oddi Ofún viviente. fue a cerrar los ojos. otros. por eso este es su Oddun isalayé. expresa un mito de Ifá. El resultado de nuestras investigaciones sobre el particular. indiquen: "Ifá dice. por ejemplo despu¿s de moldear la imagen humana en arcilla. Cuando Oloddumare se encontraba insallando el aliento de vida en el hombre. generalmente constituye un sustituto de la vida humana.. otros ven a Orunmila como deidad y a Ifá como sistema de adivinación y soporte de conocimientos. De acuerdo con el aceo Yorubá. A Orunmila se le sacrifica chivo castrado según vaticina el Oddun de Ifá Oddi Ofún y su significado se traduce como sustituto de la vida humana. Orúmnila utilizó la energía del Oddun Babá Eyiogbe. descubrió que Orúnmila lo observaba. La vaca se sacrifica en el Ifismo cuando ha ocurrido un desastre nacional de gran envergadura o cuando una comunidad o familia se encuentra en extremo afectada.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------La vaca y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifá Owanrin Meyi. Es por esta razón que a Orúnmila se le llama Elerí Ipkín o Elerí Osa: testigo propio de Oloddumare. De ahi que los sacerdotes del oráculo Yorubá. Eshu Obasín lo acompañó durante ese viaje. Para bajar del Cielo a la Tierra. plantean que la divinidad más importante es Orishanlá. cuando están efectuando la adivinación con el oráculo.

Este error tiene su génesis en aquellos que ven a Ifá como Orúnmila. similes y metáforas. la condensación del pensamiento. pues se está hablando de conceptos diferentes. quien nos indica el verdadero sendero por el cual transitar. para que podamos alcanzar el verdadero camino y vencer los obstaculos que nos separan de Oloddumare. expresión del pensamiento tradicional Yorubá por excelencia. inherente a su razón de ser y paralelamente. otros que es un hombre blanco sin embargo la literatura Yorubá apenas si refiere las caracteristicas fisicas de esta divínidad. específicamente en el Oddun de Ifá Ogbe Oddi. existe un orden jerárquico. trasciende el tiempo y el espacio. y donde se recogen todos los fenómenos y manifestaciones de la naturaleza. Pero aun de Orunmila no puede decirse que tenga mayor "importancia" que Orishanlá porque. nuestro Padre Divino. algunos plantean que es árabe. donde ha quedado plasmada toda la gama de experiencias que nos ha dado Oloddumare como energía vital. creado por Oloddumare a su imagen y semejanza y con la autoridad suficiente para representarlo a Él en la Tierra y dirigir el Consejo Divino en su ausencia. Orunmila es la única divinidad que habla de el mismo y de todos los aspectos de la sociedad Yorubá tradicional. quien nos preserva de tener un fracaso tras otro a lo largo de nuestra vida. Por otra parte. parábolas. debe quedar claro que si Ifá es un sistema. Sobre su base están fundamentados y se mueven nuestros destinos. pero tras una búsqueda minuciosa en el cuerpo filosófico-literario de Ifá. La importancia de Ifá radica en que constituye el soporte para la existencia de todas las criaturas de Oloddumare. Un sistema compuesto por doscientos cincuenta y seis Oddun o signos. la comprensión y el conocimiento en todas sus formas. El hombre ha tratado de ver a Orúnmila con una imagen fisica. nadie viene al mundo sin una tarea asígnada para cumplir y es Ifá quien nos recuerda a lo que vinimos. la comprensión y la sabiduría llegada a nosotros de una forma artística bellamente concebida a manera de códigos. es por eso que se considera a Ifá como lo que marca y determina nuestro tiempo. según narra el cuerpo literario de Ifá. no hay razón para que se confunda con una divinidad. Orunmila. de tez oseura como el jabón negro y de complexión delgada. Su representación material son las semillas sagradas del árbol la vida o inkines. En resumen. donde Orunmila es un hombre mayor. Orishanlá es la divinidad de mayor rango dentro del culto de los Orishas. al sistema de adivinación. empuña una cola blanca de caballo y una vara de autOridad como simbolo de su ashé. infinito y cielico. portavoz de Ifá. de vida. él encarna la sabiduria. encontramos descripciones en los Oddun Oyekú Okana e Oddi Owanrin.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------de que cuando se hace referencia a Ifá. viste ropajes blancos. es concretamente. cuando hacemos referencia a Orunmila estanios háblando del comunicador o portavoz del sistema de adivinación de Ifá por mandato del Ser Supremo. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pero no debemos confúndir importancia y jerarquía. única. Todas las divinidades tienen una importancia particular. todo aquello que desde el Cielo nos propusimos hacer en la Tierra esta contenido en el sistema adivinatOrio de Ifá.

el poder de descubrir y apreciar la belleza. Para significar que venció al dinero. sin embargo la verdad es amarga y no todos desean y gustan de oírla. a través de los dan. porque cuando la verdad llega. como medio para desviar las perspectivas de peligro y acercarnos a la prosperidad y a la longevidad aquí en la Tierra. a pesar de ser menos atractiva y estar asociada con las dificultades. hacen grandes esfuerzos para obviarla. que en su libro Historia de los Yorubá. la devoción y la previsión. el tacto. pues como señala el odia de Ifá Ogbe Irosun: La palabra de Orunmila no cae al suelo porque siempre habrá una cabeza para recogerla. sino que ha logrado convertirse en la filosofía de vida de una gran parte de habitantes del planeta. la humildad. a las personas que son humildes y modestas a pesar de la alta condición social que hayan alcanzado en la vida. En resumen Orunmila representa. la jovialidad. trae más beneficios que la falsedad. la calma. debido a su capacidad para cambiar el curso del destino. la perspicacia. la prudencia. el valor. Desde los inicios de la Creación tuvo la pericia de tratar inteligentemente con Eshu y así evitar que obstaculizara sus planes. la decisión. la perseverancia. Fue Orunmila quien ilustró al hombre para detener la amenaaa de la muerte prematura. su tmno se asíenta sobre cauries. la consideración. pues conoce los tabúes y preferencias del resto de las divinidades. al enseñarle el verdadero camino para la razón de la existencia y la concepción del mundo. el equilibrio. a través de las doctrinas del sacrificio. es la pureza. Adquirió el poder supremo por encima de los poderes de la brujería. es la habilidad. la reverencia. la mentira se va. pero Orunmila asegura que la verdad. la rectitud de los principios. la persuasión. el dominio mental. la justicia. el sentimiento del honor. emocional. la tolerancia. el amor y la sabiduría. y fisico. la veracidad y exactitud. a los hombres y mujeres que siendo hermosos no son capaces de coquetear. La deidad de la sabiduría es un fuerte defensor de la verdad. Existen múltiples y variados mitos sobre el Origen de Orunmila dentro del cuerpo literario de los Oddun de Ifá y otros que recoge la tradición oral expresada por los mayores del culto. la cortesía. el dominio de la memOria y la meditación. plantea: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . la paciencia. también. los poderes del resto de las deidades. entre ellos JORINSON. sobre la muerte y ganó para si. la fortaleza. En la actualidad. la imparcialidad. su principal estrategia. el estudio. Orunmíla respeta a tres grupos de personas: A los funcionarios justos en el ejercicio del poder. incluso. la eficiencia. es quien mejor emplea la estrategia de la perseverancia y la paciencia. fenómeno hambriento y destructor. el binomio Ifá-Orunmila constituye uno de los cultos más importantes no solo en tierras Yorubá. la adaptabilidad. la confianza. la unión. porque con este sistema filosófico-literario el hombre encuentra explicación a las causas de sus problemas y cómo enmendarlos. es capaz de hacer ricos yprósperos a sus hijos y se le considera como el patrón de los conjuros o señor de la palabra. algunos. del discernimiento.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Orunmila es la única divinidad que ha sabido utilizar con efectividad a inteligencia y la sabiduría.

pues es precisamente este sitio el que los Yorubá indican como cuna de la humanidad. Por otra parte el profesor Wande Abimbola señala a Ife como el lugar a donde primero llegaron las divinidades cuando bajaron a la Tierra. en el tiono de Oyo. Según estos mitos. Sin embargo. para que le solucionara los problemas recurriendo a su gran sabiduría. vivió en un lugar llamado Oke Igeti. Las calamidades fueron tan grandes que el cielo de fecundidad de los seres humanos se interrumpió: las mujeres embara:zadas dejaron de parir.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El culto de Ifá lo introdujo en tierras Yorubá un tal Setilu. los habitantes de la Tierra decidieron hallar remedio a sus sufrimientos. Felá Sówandé nos advierte sobre el peligro de confundir el Ife mitológico con la ciudad actual: Ile Ife. después pasó a Owo y Adó. hallaron a Orunmila al pie de la palma por la que se había subido tantas veces y que extendía sus ramas en todas las direcciones: dieciséis ramas en forma de chozas. sea el más probable. Ello mofivó que los musulmanes lo expulsaran del país. de allí que una de sus alabanzas sea: El hombrecito de la colina Jgeti. aquí alcanzó fama y popularidad como médico y curandero. Ifa desempeñó un papel muy importante en este ordenamiento divino. no obstante sí hay una opinión comun: no coinciden en el lugar de ubicación las dos Ife. Sin embargo. se prOddunjo en la Tierra una gran confilsión. que uno se siente inelinado a pensar que Adókiti. debido a su gran sabiduría. Adoctrinó en el arte de la adivinación a varios de sus seguidores. Hoy existen varias hipótesis sobre la ubicación de la mítica de Ife. Le rogaron a Orunmila que regresara a la Tierra. Durante la estancia de Orunmila en la región de Ife. Qrúnmila le dio a cada uno de sus ocho hijos dieciséis nueces de palma y dijo: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Los hijos así lo hicieron. Orunmila regresé molesto al Cielo porque uno de sus hijos lo había insultado. las estériles continuaron estériles. Orunmila fue llamado al Cielo por Oloddumare {DOS todopoderoso). Nigeria Occidental. si a Adó-Ekifi o a Adó-Awayé. Cuando llegaron al Cielo. Se dice que Setiiú crzzó el rio Níger hacia el sur y llegó a la ciudad de Benin. para que le rogaran al padre que regresara a la Tierra. Poco después. donde vivió un tiempo. finalmente se estableció en ile ife como sacerdote adivino. el cuerpo literario de Ifá incluye tantos nombres de lugares de la zona de Ekiti. Con el tiempo se convirtió en el oraculo que todos consultaban en el territOrio Yorubá. que se reconoció oficialmente el culto de ffá. Pero no se sabe a cuál de los dos más importantes Adó presentes en la literatura oral Yorubá se refiere este mito. hubo ocasíones en que como en aquellos tiempos no existían barreras físicas entre el Cielo y la Tierra. pero él se negó. enviando a los ocho hijos de Orunmila al Cielo. gracias a estas logró una vida confortable. de Origen nupe que nació ciego. Pero también. razon por la cual sus padres querían matarlo cuando nació. El hambre ylas epidemias hacían estragos en toda la Tierra. época en que Os'isuwa halló a Setilú y fue durante el reinado de Ofinran. sin embargo este llegó a ser un personje muy singular por sus adivinaciones. Luego de algún tiempo.

Cuando estés de vuelta a casa. esa es la persona que debes consultar. esa es la persona que debes consultar. Ifá era un hábil médico. enfennedades. su padre se llamaba Oioko y su madre Alayeru.. . si quieres tener dinen>. o también por su relación con importantisimas divinidades. y se han utilizado corno una parte importante del sistema adivinatOrio de Ifá. esa es la persona que debes consultar Si quieres construir cosas en la Tierra. si quieres tener esposas. sino con un Origen terrestre.. por medio del ikin y otros instrumentos de adivinación.. esa es la persona que debes consultar Cuando estés de vuelta a casa. Por ejemplo según un mito citado por Dennett: "ita nació en ife. cuna del pueblo Yorubá.'irtió en el re" del lugar.J Los nombres de estos aprendices suponen ser idénticos a los dieciséis signos adivinatOrios conocidos como olodil. especialista en temas sobre los >'oru-bá expresa: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . En sujuvenrud tuvo una gran aversión hacia el trabajo manual y por lo tanto se dedicó a pedir. Los habitantes de todos los rincones de la tierra vorubá venían a verlo.. que adquiere sus poderes a través de 'a sabiduria y experiencia acumulada.O. palma. Si quieres tener iopas en la 77erra. conocidas como ikin. hasta nuestros días. comenzaron a usar las dieciséis nueces de.J un verdadero profeta.. cerca de Ile ife. Era muy popular y se le consideraba f. nacimientos. un acercamiento a nuestras raíces: Orunmila era hijo de padres que estaban en el Cielo y nunca visitaron la Tierra.. Todas las cosas buenas que quieras tener en la Tierra. y era un adivinador de muchísimo éxito. Los dieciséis Oddun Oríginales corresponden a los dieciséis cuentos Oríginales enseñados a Ifá. Feraudy en su libro Yorubá.3 De la tradición oral. si quieres tener hijos... flindó una ciudad lpetu y se con. el uso de las hierbas y el manejo general de las cosas [. de fin'ilia pobre. seitala R. Su fáma era tan grande que centenares de personas [. De ellos solo eseogió a dieciséis hombres [. Awolalú. Luego de háberse hecho famoso. Posteriormente se hizo muy popular. esa es la persona que debes consultar. Ya no importaba que su padre no estuviera en la Tierra toda vez que sus hijos y diseípulos podían comunicarse con ¿1. esa es la persona que debes consultar. Cuando los hijos de Orunmila regresaron a la Tierra. Orunmila vino por primera vez al mundo Irara arreglarlo y supervisar los asuntos concernientes a los embarazos. Para inejorar su modo de vida buseó consejos con un sabio y este le enseñé el arte de la adivinación y cuentos tradicionales relacionados con la medicina.1 Otro mito relata que Ifá era un nativo de Ifáse..4 Por otro lado J.] le suplicaban que los aceptara como diseipulos y aprendices a sus órdenes. Existen mitos que abordan la figura de Oríinnu'la no como una divinidad priinordial.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Cuando estés de vuelta a casa. Lo llamaban Aláketu.

manto blanco. entonces le pidió que buscara dieciséis nueces de palma de las palmas de Orugan.. Orísa Popo. Nigeria. Y durante este periodo dificil..5 Orishanla .el rey que brilla sobre todo lo que existe. a cambio. Obienwen: en la región de Bern'n.. Echi. superiOridad.. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . El pcn'o es la única criatura que desarrolla barbas desde la infancia.... un Orisha que lleva en Sil nombre la autOridad.. es ife... OÑunila accedió al pacto. Ose re-Igho.. en Nigeria.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El Origen de Orúmnila fue incierto y por lo tanto.. Como representante de Oloddumare en la Tierra es llamada la archidivinidad que viste de blanco. las divinidades pasaban hambre. Nigeria.. En la región de Oba. Orunmila conoció a Ecbu... que significa: el rey es grande. ese fie el nbrnbre del sacente de Ifá que adivinó para Orishan la' antes que él ganara la supremacia sobre todas las divinidades. On'sa Onile.... Con la ayuda de Orugan y su esposa.. Nigeria Obatalá Ba u Obatalá.... y el nombre de la ruadre como Alojedrí..... El hogar tradicional de los padres. el nombre del padre se da indistintamente como Jakuta.en Ugbo. otras maneras de llamarlo: Obati alá: el rey vestido de blanco. Él debía actuar corno si fi era la encarnación de los propios deseos de Oloddumare en térelinos de bondad al tratar con hombres y divinidades. Nigeria.. según este mito. enseñé a Orugan la forma de adivinar. Cuando no veían ofrendas.. más aún. Nigeria. cn consecuencia. d cual las utilizó para enseñarle el arte de la adivinación.en Ogbomoso. ()gh ene: en la región de Benin. desde donde él viajé por todo el mundo enseñandole sabidu-ña a los hombres.# Capítulo VI Orí'sanló (Orishanlá): representante de Oloddumare en la Tierra. Ornko o Agbonnregun. Oríinmila. es conocido como Oba-ti'-o4 'la. Orúninila obtuvo las mieces y se las llevó a Eshu. otro mito expresa que al principio.. quien prometió enseñarle la técnica de la adivinación con la condición de que a él Fchu) se le diera una porción de cada sacrificio preserito y ofrecido.... en otro se dice que nació paralítico y que había que llevarlo de un lugar a ouo a mendigar para poder vivir.otro nombre con el que es conocido en Nigeria. Ofl'saOríLafln:en lwodin. Oddun de Ifé Ogbe Oddi U isanlá es la fúsión de la palabra Orisha (Oríse) con n 7a que significa grandeza. las divinidades estaban tan limitadas en sus poderes como los hombres y que dependían de las ofrendas de estos.. Orugan fue el primer diseípulo de Orunmila. Uno de los mitos lo deseribe como un joven pobre y haragán. popularmente conocido hoy como Ifá.... Orísa Ijaye: en Ijaye..

Entonces Eggun salió con un látigo en la mano Eluulu dijo: -A Eggun y Orishanlá. Eluulu dijo: -Después que Yemoó sacó agua. Entonces el pájaro Eluulu silbó. Nigeria. tráguenselos. utilizó su almOríadillo menstrual para har sus partes intimas en el agua restante.k.aiye: el. Alámó rere: el que trata con la arcilla eseogida <COfl la que nioldea al hombre). Cuando se acabó el agua de beber. que era la esposa de Orishanlá. tráguense los. Entonces se tragaron a Oro también. Y dijo: A Yemoó y a Orishanlá. Las bruias fueron entonces a la casa de Orishanlá. Nigeri On'sakire:en Ikire. Le advirtieron que detuviera a cualquier violador del lugar. Entonces se tragaron a Yemoó v a Orishanlá. Nigeria. Las bruias preguntaron: -¿Ella se apun alá? Él contestó: -Ella no se apunaló. la sangre era de sus partes íntimas.en Ejigbo. Nigeria. Este pasaje nos cuenta cómo Orishanlá logra salvar a su esposa de las brujas. Cuando el día comenzó. El pequeo pankere brota. Cuando el arrQyo de los seres humanos se seco. Pero Orishanlá dijo que su esposa no habla hecho nada malo. Encontraron la superficie del agua muy roja. ademas. mira lo que hizo Yernoó. Veamos una historia de Ifá tomada del cuerpo literario de los Oddun que nos permite afirmar que Yemoó es la esposa de Oríelmnlá. tráguenselos. ellas dijeron: -Oosa. Ella tenía la menstruación en ese momento. Yemoó fue al arroyo de las brujas. Nigeria y Sabe. para e'l se hizo una esposa: Yemoó. su sangre empezó a manar profusamente.rere. Pronto -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pero no dy"o nada. Nigeria. el sacerdote de Ifá del bosque consultó a Ifá en nombre de Yemoó. Un aspecto que merece especial atención es que Orishanlá no es una divinidad femenina como algunos piensan. Osagrian:en Ejigbo. Sabe y Nigeria. Las brujas pusieron a Eluulu a cuidar el arroyo. tráguenselo£ Ellas se tragaron a Eggun. Orísagiyan. Entonces Orn salió para capturarles. El día que fue a buscar agua del arrQv(o de las bruias. tráguenselos. llevaron con ellas al pájaro Eluulu. quien se disemina sobre toda la extensión de la Tierra. tráguense los. Fue creado por Oloddumare a su imagen y semejanza y. Nigeria. fráguenselos. Eluulu dijo: -A Eggun y a Oro fráguenselos. La se quia era muv intensa y el agua eseasa. Y las brujas también hicieron el suyo por su parte. Agbomoso:en Ketu. por separado. Osísajaye:en Ijaye. los seres humanos hicieron su propio arroyo. Orísaowu:en Owu. después que fue acusada de robar agua del arroyo de aquellas. tráguenselos. Cuando termin<j de sacar el agua. Eluulu la vio.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Orísaoko:en Oko. A-té. Adjagunan:en Ketu. las brujas fueron a sacar agua a su arrovo. le preguntaron a Eluulu quién habla buscado agua. Alá bá lá se: el proponente que empuña el cetro.

y el otro en el bano. la danza las capturo. Como representante de Oloddumare en la Tierra. porque fue la energía que utilizó para viajar del Cielo a la Tierra. las dos que entraron por la parte delantera. cogió el garrote. preside el Concilio Divino. solo mi Orí me salvará de las brujas. donde es conoéida como OIOL lun. Cuando Orunmila las vio. Comieron y comieron hasta que sus barrigas se inflaron. o sea. y estaría dotado de una autOridad superior a las otras divinidades. > las patas con a. el pequeo pankerg hmta. vertieron ate alrededor de cada plato. el día que fue a buscar agua al arroyo de las brujas l'iajeros a Ipo. Orunmila las mató a golpes. Alabó a los sacerdotes de Ifá. Oloddumare creó a las divirndades. Así fue como Orunmila mató a golpes a las brujas y a Eu uíu. pero sagrado y autOrífário. Ellos tocaron el tambor oran con los paks. A las brujas les gusta mucho los frijoles blancos cocinados. No se acordaron más de Orunmila. y el Eshu que lo acompanó del Cielo a la Tierra se llama Agbaje. Los Yorubá lo conciben como una persona anciana de aspecto puro y venerable en quien la grandeza se combina con el esplendor. el sacerdote 'fá del bosque consultó a Ifá en nombre de Yemoó que era la esposa de Orishanlá. entró en la casa. y las que entraron por la parte trasera. Orunmila comenzó a bailar comenzó a regoeliar. que según un mito se efectúa todos los sábados. Pronto aparecieron las brujas. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . se oyó una melodía agradable. pero la última concebida fue Onchanlá para que se opusiera a las negativas influencias de Eshu sobre los demás Orishas. el tambor aran sonó en Jky'a. Colocaron un plato en la entrada principal de la casa. Generoso. mientras que los sacerdotes de Ifá alababan a Ifá Los gons sonaron en Iporó. Los sacerdotes de Ifá de la casa de Orunmila consultaron a !fá en nombre de Orunmila. Ofrecieron el sacrificio especial a las brujas. los palos se utih'zaron para prOdduncir música en Jserimogbe.1 El Oddun de Ifá Oché Ofililes el Oddun isalayé de Orishanlá. el Oddun de Ifá que se marcó para el viaje de dicha deidad. cuando las brujas entraron en la casa de Orunmila. La tradición sitia la casa de Orishanlá en Igbo. y salió a buscarlas. comenzo a cantar (a canción de los sacerdotes de Ifá. a cuya casa hab fan ido. viajeros a Ofa. Al estirar sus piernas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Orunmila conoció el incidente y rápidamente reunió sus instrumentos para la adivinacion. con gran sorpresa vieron los platos de la ofren da. Cuando Ornmila se dio cuenta de que ellas estaban comiéndose a comida muy enfretenidas y se fijó que tenían bien nianchadas las alas. Empezaron a comerlos. corrió hacia la casa y se eseondió. Él dijo que eso era exactamente lo que los sacerdotes de Ifá hablan predicho. el pájaro malvado que llevaron con ellas. saltaron alegremen te. Se le pidió a Orunmila que hiciera un sacrificio con un plato lleno de comida hecha de frijoles blancos cocinados y ate. dicen que Sil madre nació en ifon. El ahrk5 yu boco un'poco.

Tales personas son llamadas Ení Orísa (aquellos señalados para Orishanlá). kOrísa yana ¿re ko nio (que Cricha. won rerirn'n (Él apoya a sus hijos y les hace prosperar. la pureza. conliñéndoles bendiciones materiales.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Es la única deidad a la cual Eshu no pudo penetrar. la razón y la lusticia Es considerado hijo de Oloddumare. Él se levanta en ropa blanca. los enanos. por vérsele muy vinculado al Eshu que lo acompaña del Cielo a la Tierra.) Esta divinidad es popular por dar hUos a mujeres infértiles y por moldear la forma del niño en el útero de la madre. El máximo jeje! Tú que multiplicas uno solo en doseientas personas! Multiplicanze en cuabucientos. hay de segurido rango: Orísa Eteko. el Ewu de Ejigbo). en ocasíones prOddunce seres con rasgos anormales: es una manen de recabar el agradecimiento humano por haberlo conformado a uno adecuadamente. Existe la creencia de que Orishanlá. no solo se le adora en las tierras de los Yorubá. esto es Orishanlá. Padre venerable! Consorte de Yemoó! Orísa me deleita cuando está en ceremonia. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . los jorobados. es también una forma de explicar por qué ciertas personas son feas o deformes. pero entre los Orishas de blanco. nos haga una buena obra de arte). De ahí que a Orishanlá se le llame la divinidad eseultora. Por ello. Orishanlá es notable por su pureza. o ni ki won rerinin. De aquí que la gente diga de él: Inmenso en túnicas blancas! Él duerme en ropa blanca. ha seguido resonando basta nuestros tiempos. Los seguidores de Oríehanlá lo consideran con poderes como para hacerlos muy prósperos. Él despierta en ropa blanca. y determinación. Consecuentemente de él se dice: O gbe orno re. Orishanlá Agba es el Oríeha de primer rango. es algo común escuchar entre la gente desearle a una mujer embarazada. que son los Orishas de su linaje. Ogiyan. en el Cielo). sentimos la presencia de paz en lugar de violencia. y de tercer rango: Ogt'yan (Oosa-Ogujan. Además. los inválidos y los mudos son creados así por Orishanlá para hacerlos sagrados. les da razones para reír y ellos rien. es el Orisha que amarró a Onde (cinturón de piel con poderosas medicinas alrededor de su pecho>. En el mismo caso se encuentra Ajalá (el que moldea las cabezas. El poderoso! Tú que habitas con una persona y la haces próspera. pues él es otro Oríeha de blanco. el principal. como la divinidad eseultora. cuyo Oddun isalayé es Iwori Otura y le gusta comer fiante machacado. Su nombre. él vive en un lugar blanquecino y viste una túnica blanca. o so o daje. Es de sexo maseulino Con él se relacionan la luz. Oigan significa: persona importante y poderosa que no debe ser ofrndida. quien vino a la Tierra con Eshu Idena y su Oddun isalayé es Oddi Meyi. el Ecbu para la casa de Oloddunutre). la verdad. También es llamado Eshu N'le-Oloddumare (es decir. Orí. Los Yorubá sostienen que los albinos. en un lugar delicioso donde Orísa es colocado en el trono. Otra forma de verlo aparece en los cantos en alabanza a Oñelaaniá donde se le caracteriza como dotado por la delicadeza y la gracia. reconociéndolos para él.2 Orishanlá está dotado de firmeza.

zapote. granada.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Multiplícame en doseientos. Aplicaciones: Las hojas se usan como emolientes y atemperantes. caracoles fritos con una mantequilla obtenida de un árbol del Africa occidental. el bastón o cetro de mando divino como simbolo de poder y tambien autOridad. la manteca de corojo o aceite de palma rojizo. la pimienta. Los objetos se colocan dentro de un calabazo. Multiph'came en mil cuatrocientas sesenta personas. vegetales y melón. Aqu a Orishanlá se le presenta como a una archidivinidad con autOridad. nuez de kolá blanca. bolas de malanga. decoradas con conchas y cubiertas con telas blancas. Origen: Deseonocido. maicena. ocho piedras blancas y su campana agogo con la que se le llama. pero también se le ofrenda gallina. bolas de arroz con manteca de cacao. Esta agua sagrada se da de manera respetuosa y con deferencia a los devotos. anón. Otros frecuentemente lo deseriben como un jinete con una lanza flanqueado por una serpiente. En su santuario siempre hay una olla con agua limpia y fresea. Hay quienes representan a Orishanlá con forma humana en irnágenes de madera tallada. paloma. El canto es una apelación a Orishanlá para que conceda estas bendiciones. De acuerdo con la concepción popular. frijoles blancos cocinados y panes irios de maíz. Es común en paises tropicales. cubierto por una tela blanca. una tortuga y un leopardo. tobilleras y brazaletes de albayalde. sino también de multiphcarlas fomentar y dar la bendición de la proercación. La planta que se relaciona con Oríehanlá es conocida vulgarmente como prodigiosa. Esta planta tiene la pro-piedad de que sobrevive en condiciones adversas. el melón.3 Entre los atributos de Oríebanlá está el ropaje de color blanco. la sal. prende rápido en cualquier terreno. pan con cacao. Las mujeres seguidoras de este Orisha usan collares de pequeñas cuentas opacas. Su comida se -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . cocos. gallo blanco. poder. conejo. se considera que vuelve fertiles a las mujeres que no lo son. como ya hemos dicho. carnero. un pez. natilla de leche. Además gusta de name machacado. guabina. el paño de color negro. kolá amarga. bolas de caeaoy casearilla. jicotea. su nombre en Yorubá es: Oddunndun v su nombre cientifleo: Bryophyllum pnnatum. a pluma de cotorra como simbolo de autOridad suprema. la mujer durante el período menstrual no puede manipular sus atributos. torres de merengue. rata de bosque albina. Esta mujer no saluda a otras personas en el camino y hace sonar una campana durante todo el trayecto para que la gente sepa que ella cumple una misión sagrada. El principal tabú de esta deidad es el vino de palma y tarnbién prOríibe el aceite de maíz. El rabo de toro blanco (eseobilla) es utilizado por este Oríeha para espantar la muerte. empleándose en tópicos contra las cefaleas e inflamaciones dérmicas. La chiva es el alimento básico de Orishanlá. babosa. un colmillo de marfil. capaz no solo de hacer prósperas a las personas. arroz blanco. Se usan en la preparación del nangareo* y en el omi ero de consagración. las carnes rojas. guanábana. leche blanca. Entre otras propiedades. esta agua se recoge de una fuente muy temprano en la mahana. perro pequeño de color blanco. arroz con leche sin sal y manteca de cacao. guinea. ya sea por una virgen o por una mujer que ya haya pasado la edad de tener hijos.

doseientos un cocos. mientras fueran protagonistas del mal. Por último le preguntó por qué no borraba las fiieraas del mal de la faz de la Tierra haciendo valer su condición de Todopoderoso. por quele dio la autorí dad que él empuñaba. habían aidado a que triunfara el mal sobre el bien. En lugar de comportarse ellas como ejemplos de excelencia. Orishanlá es la única deidad sobre la que Ecbu no puede irflm. un carnero padre y un pedazo de tela blanca. Les dijo que al ser victimas de las maquinaciones de Eshu. Ecbu demostró así que si bien él no podia crear.r. le djeron que hiciera un sacrificio con un macho cabrio. Después que Eshu se posesionó de las mentes de las divinidades. Olocidumare se proelarnó corno la encarnación de la verdad. Se cree erróneamente que Orishanlá fue la primera divinidad crea-da por Oloddumare y la que vino a establecer vida en la Tierra. comenzó a manipularlas a su antojo.nara la . habían dejado de ser sus hijos. Se hizo un breve silencio. Orishanlá debía actuar como sí fuera la encarnación de los propios deseos de Oloddumare en términos de bondad al tratar con divinidades. como si Él las hubiera creado para hacer el mal. porque no estaban cumpliendo sus mandamientos. ¿acaso ellos podían encerrar a sus hijos en una habitación y a la vez poner un lobo en su interior? Todos ellos respondieron de forma negativa. Olodduniare llamó a todas las deidades para amonestarías. La mayoría de las ofrendas en su santuario son sin sangre. deseubriremos que Orishanlá fue la última de las deidades creadas por Oloddumare. Oggán. para convertirse en seguidores de Eshu. considerada la primogénita y la más poderosa de las deidades. También e este Oddun el que reveló que Oloddumare no creó ni a Eshu ni al mal. se volvian belicosas y capaces de destniirse unas a otras. Después de la adivinación. almque en otras historias se cuenta que Eshu 10 tentó y je creó problemas. preguntó a Oloddumare por qué razón había permitido a Ecbu que los despojara de su verdadera esencia. hasta que Oloddumare se pronunció: él no era un arquitecto del mal como ellos pensaban. Ese fie el sacerdote de Ifá'que adivinó para Orishanlá antes que él ga. sí podía mutilar y deformar la obra del Supremo *Nayig ceremonia religiosa propia del dia en que Se efectúa la adivinación. la bondad y la justicia. Pero Orisharlá neutralizó las maquinaciones de chu a través del sacrificio: El p'o es la única criatura que desarrolla barbas desde la infancia. según Oloddumare esperaba. sin embargo si analizamos con detenimiento el Oddun Ogbe Oddi. y debido al mal que provocaban. Lo hizo cuando deseubrió que Eshu se había infiltrado en las filas divinas y tomado posesión de las mentes de las primeras dos-cientas divinidades. También les limitó la autOridad que inicial mente les había otorgado.prernacia sobre las doseientas divinidades.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------cocina siempre con manteca vegetal. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . El tampoco podía hacerlo con sus criaturas.

pero realmente el éxito se debió a la deidad de la sabiduria Orútunila. Primero había sido una anch. En la infinitud de los nempos. Todas las divinidades tuvieron que ver con la población de la Tierra. Obalifón. En Obaa fue recibido por las deidades de aquel pueblo y aldeas de los alrededores con beneplácito y hospitalidad. y todo ser créado seria su sirviente. de vez en cuando. esfera de oscuridad toÉal.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Como tampoco había creado a Eshu. Efectivamente tode recordaron que Eshu nunca había sido invitado. dos palomas. Tanto Eshu como él vivía en Aima u Oríma antes de la creación. Oloddumare seilaló si no habían observado que Eshu nunca estaba pn seilte en las asambleas diarias del Consejo Divino. Al llegar se desempenó como el líder de las divinidades en su papel de representante de Oloddumare en nuestro mundo. la primera reacción de Eshu ftle jurar que quebrantaría sus es fuerzos creadores. cuando en una ocasíón decidió visitar Obaa (pueblo que está en la división de Akoko. Aunque hizo de Jj su lugar de asentamiento. Orishanlá acudió a Orunmila por adivinación. ocasíón que aprovechó Oddudua para haccrlo. dieciséis caracoles. donde él ocupaba un enelave ínfimo que conte nia el único núeleo de luz y vida. existeil varias versiones. Debe reco rda rse que Orishanlá fue una de las últimas deidades enviadas a la Tierra. Cielo v Tierra Oloddumare narró que cuando él creó la luz para eliminar la os curidad. Orishanlá cumplió con el primer sacrificio y partió. Por los agasajos de bienvenida y los trajines del fin de su viaje. pero siempre en ellas tiene un importante papel On-chanlá. Orishanlá olvidó que debía hacer un sacrificio a Eshu. unas con más responsabilidad que otras. Por ejeniplo en una de ellas se cuenta que Orishanlá no pudo cumplir la misión de poblar la Tierra por estar embriagado. recordó cómo Eshu se jactaba de sus posibilidades al decir que toda vegetación creada por Oloddumare bajo el cetro de luz seria su propio terreno de labor. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . de la provincia de Ekiti del estado de Ondo. tenia el hábito de visitar a todas las deidades. Nigeria) '. este le indicó que debía sacrificar una cabra gris. Así fue cómo Orishanlá fue proelamado como el hijo de Oloddutnare. Oloddumare agregó q así como el pavo desarrollaba las barbas desde la iiitancia. El desafio de Eshu fue respondido por Oloddumare con la creación de Orishanlá como su representante. est núeleo se transformó en la existencia de la Dívinosfera. Además Orínmila le aconsejó que debía vestir bien y realizar un sacrificio a Eshu en cuanto llegara a Obaa. la deidad de los metales preciosos. quiso saber quién era entonces el creador de Echti. dotado de firmeza y deternu nación y las otras divinidades acepta'on que presidiera CI Concilio Divino cuando Oloddumare estuviera ausente. El Oddun Ogbe Owarrrin fue quien adivinó para el. con sus propios rasgos. En la actualidad e. Las deidades enmudecieron. Eelin existí de forma independiente y con su propio poder.'isten diferentes opiniones entre los deseendientes de Oddudua Orishanlá al respecto. Orunmila añadió que él siempre había pensado que Olodduinare babia creado a Eshu para poner a prueba la firmcza de las demás divinidades. en sus respectivas Casas. un pedazo de tela blanca y una pluma roja de cotorra. a las divirndades que existían allí: Antes de partir.4 Sobre los procesos de creación y población de la Tierra.

Oríehanlá mostró las cicatrices y el grupo se inquietó.... Orishanlá decidió hacer el sacrificio indicado y no volvió a "estirse como un harapiento... De nuevo se encontré con los hombres fuertes y sanos de Obaa que limpiaban el sendero. será invitado o no a participar en las tareas domésticas.. por eso la paz reinó para siempre en Obaa. los hombres más sanos y fuertes limpiaban la vía que llevaba al altar de Ifá. Acto seguido. pero esta vez se puso ropas blancas.. En cuanto pudo tenerse en pie se presentó ante el rey de Obaa a mostrar lo que sus súbditos le habían hecho. sino con los vestidos de acuerdo a su rango y a su condición de huésped.. Un año entero transcurrió.. el pueblo de Obaa se dispuso a realizar su festival tradicional. antes del comienzo del festival.. Entonces Onchanlá recordó que no había seguido los consejos: no sacrificó el rnaco cabvi'o y aa on narapo. sequía..... Orishanlá deseó para el rey y el pueblo de Obaa prosperidad y abundancia para el filturo. pero al regreso se dispersan. Uno de los hombres lo abofeteó y los demás se unieron contra Orishanlá. pocos nacimientos y hambre.. En estas labores estaban cuando Orícbanlá tropezó con ellos. le hicieron reverencias y se postraron antc ¿1. los hombres no lo reconocieron v hasta se sintieron ofendidos por él. No obstante aquellos hombres habían quebrantado una ley: habian golpeado a una divinidad. oniprendió que él era el único culpable de lo sucedido. los hombres se unen para realizar el trabajo en el campo. pero él los tranquilizó.. por lo ue Orishanlá aconse al re que suspendiera el festival..... Oggún .. que violaba la tradición y en un día como aquel iba de caceria..... Aunque por la golpiza recibida el ario anterion a partir de aquel momento nnnca regresarían en grupo a sus casas terminada la labor. pero como se había vestido deseuidadamente y llevaba un arma al hombro. pues él era el único culpable de lo ocurrido.. pero [OS hombres negaron que hubieran golpeado a a]guien.. Orishanlá les cornentó lo sucedido el año anterior. pues había decidido cazar... se untó caseaá lía en la cara. este pueblo se realizaba un festival donde se veneraban y se les hacían sacrificios a las divinidades. al tiempo que exelamaban: Baba o.. Y recordó que: de acuerdo como se vista y se comporte el visitante.. confluidido por lo sucedido. El rey no quiso escucharlo y el pueblo durante el año sufrió la mala cosecha..Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Una vez al aíio en. Oñsana! Después le cxVicaron lo que hacían..# Capítulo VII Ogún Agbe'beo Aldgbe'de (Oggún): la divinidad de la ingeniería metalúrgica. sino por separado. colocó en su cabeza una pluma roja de cotorra v torncel bastón de autoridad con su mano derecha. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . aunque él reuniria al pueblo para darle una satisfacción... En cuanto lo vieron. pues su celebración traería desgracias.. Fue tal la golpiza que lo dejaron tendido. Al rey no le quedó otra cosa que diseulparse. con la vara de autOridad en alto.. Y el festival de aquel ario fue más vistoso y alegre..... Orishanlá decidió hacer el mismo recorrido que el año anterior. Como parte de la tradición. Desde entonces.

llamado también. Ogan Onire Ogbaduma Akpire Bire Do. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Nj'anka-BiOgbe. Ogun Lakaa)'e: manera de llamarlo en tierras africanas. preside los juramentos. Se encarga de las circuncisiones. Se le saluda tradicionalmente: Ogun yee. Todos estos trabajadores del hierro y del acero esperan de Oggún protección contra accidentes y ayuda en su trabajo. ()nik Karigunkangan Ode Orun: dueño de innumerables casas en el Cielo. Oggún es la divinidad del hierro y la guerra y preeminentemente la de los cazadores. la maorvla divinidadjefe entre las divinidades en el Cielo. en los tempos mo-demos otros oficios se han adicionado a los anteriores. Es la deidad protectora de los huérfanos. el que da los toques finales al trabajo creativo de Orishanlá. quien posee el depósifo de oro el camino (e la 7quezas aquel que te agua eu su caso pero prefie bañatse el? sang. Ogun OnIe.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El dueño de muchas casos e el Celo. El cuerpo literario de los Oddun de Ifá revela que Oggún es una de las divinidades más antiguas de la cosmogonia Yorubá. significa: "el periodo en que convergen los vivos y los muCrtos>. las alianzas y los pactos. los guerreros. el que usó a espada de doble filo para derrotar a Ire y proelamarse rey del lugar. Uimae. jefe entre las diviriLdades. ene otros nombres. El Oddun isala¿de Ogg un es Ogunda Me i y Eshu Elegbara (el controlador de los sacrificios) fue quien lo acompañó desde el Cielo a la Tierra. los choferes de camiones v automóviles. Alona Oa: Dueño de la casa de las riquezas. Oggún. Okau y Fra: el poseedor de los machetes con uno prepara la finca y con el otro abre caminos. "La senda. Él no posee la capacidad de desaparecer ni de transformarse. una sorpresa como una espina o úlcera. los orfebres. tatuajes y cualquier operación quirúrgica. Núigún cazador Yorubá emprende una expedición de caza sin rendirle la debida consideración a Oggún ningún soldado "a a la guerra sin oftecerle el sacrificio adecuado a la divinidad: ningún chofer de camión se considera seguro hasta que no le haya hecho su ofrecimiento y ningún fo4ador se sielite cómodo mientras no lo ha homenajeado. los barberos.e. Es dado a exigirjusticia9 juego limpio y rectitud en las cosas cotidianas de la vida. Onile Owú. Oddun de Ifá Ogundá Meyi O ggin es la divinidad de los metales. Ciertamente todos los trabajadores del hierro y del acero. así es conocido en Nigeria. el qe encuen! rn" y se le denomina así porque fue quien trazó la ruta para Jíegar a Ja Tierra. En la tradición Yorubá se considera a Oggún como el artista maestro. la salud y la prosperidad. Oggún usa plumas rojas de gallo como parte de sus insignias ri[es. Se cree que tiene el machete para limpiar el camino y para abrir la puerta para la riqueza. marcas tribales. Oojo. los carniceros. dueño de la casa del dinero. Alade AIQVJ o NI okon S 'oko. primer rev del aire. los mecánicos.

jicotea. salsas de legumbres prepara-das en aceite bollitos de frijol de caritas. Las hojas de palma se emplean para señalar y consagrar las entradas de su santuario. caballo (potro). cuando un Yorubá practicante de la religión tradicional es llevado a la corte dejusticia. Los principales atributos de Oggún son la espada de doble filó las plumas rojas del gallo. gallo. caracoles. aceite de palma. junto a la pared de una herreria. a Oggún se le ve como símbolo del conquistador superior. puede provocar accidentes horribles v batallas sangrientas. Los santuarios de Oggún usilalnlente se hallan al aire libre. chiva. pero después perdió esa gracia. Por mandato dio Oggún liie la primera divinidad encargada de guardar todos los instrumentos de autOridad o ashé del resto de las deidades. pato. el raíl de línea y la mandarria. el aceite de maíz y para la mujer durante el período menstrual la manipulación de sus atributos. Cuenta la tradición que Oggún es mucho más fúerte y preciso que la Muerte y su mirada es insostenible ticn ojos de fuego. cabra. reptiles. cocos. Su nombre en Yorubá es ou y el nombre científico: Gossypíum hírsutum. gallina. el árbol de la vida. ilame asado. vino de palma. Los Yorubá creen con mucha firmeza que cualquiera que jure en fLIso o que viole un convenio del cual Oggún es testigo no puede eseapar de su juicio severo y su sentencia que por lo general son horribles accidentes. guillea. aunque tambien se le ofrenda chivo. el marpacifico y la ciruela amarilla amarga.dad tutelar. Aplicaciones: En la industria textil está una de sus principales utilidades. En diferentes historias del cuerpo literario de Ifá aparecen asociados Oggún y la Muerte. llamado EaghOrí)gho. peseado. Los sacerdotes de Oggún usan en las ceremonias el vestido que distingue a su divim. El alimento predilecto de Oggún es el perro. el horno de flindición. cerdo. que son su símbolo dé autOridad. Las prOríibiciones de este Oríelia son: el melón. Esta divinidad representa lajusticia absoluta por oque se le llama para que presencie un pacto o convenio entre dos o más persoiias. venado.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Si Oggún es abandonado. Hábitat: zonas tropicales y subtropicales. sore a que se vierte aceite de palma y sangre de animales. En la actualidad. babosa. La esposa de Oggún según e Oddun de Ifá Eká Mcvi es Uja. Su corteza se em e onj ero e consagrac"I cuto de Jfá y sus frutos en las rogativas de cabeza. oveja. nuez de kolá. La imagen que lo psenta es un austo de algodón piamente s ecoea na p'iea. Por ejemplo: el kperegún. qu significa el poder y la fuerza de la sombra de Oggún. se le pide quejure sobre Oggún (representado por un pedazo de hierro) en lugar de sobre la Biblia o el Corán. melones rojos. rata de bosque. su utilización se debe a que estas hojas se consideran las -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Es un traje de color rojo y lleva nonnalmente campanas pequeñas. al pie de algunos árboles sagrados. carnero. toro. Origen: India. La planta asociada con Oggún es el algodón. frijoles blancos. Para evitar tales catástrofes. ciruela. los yowbá hacen ofrendas para propiciarlo.

. Oggún. la mayoria. si no todas. impiden la penetración de los rayos solares. Él quitó la wda a la que tenía senos muy prominenles sobre las aguas. sugbon a mu igbo Ogun sinra (la gente de Iré puede mostrar sus arboledas sagradas a los forasteros. el sacerdote lo saluda con el siguiente canto: Salve Oggún! Oggún. Es el periodo en que convergen los vivos y los muertos para decidir sobre asuntos de sumo interés. quieta y húmeda de estos lugares despiertan cierto temor y respeto. Este aspecto ocupa un lugar primordial en lo referente al culto popular. En la ceremonia para honrar a Oggún. Salve Oggún! La alabanza a las divinidades revela no solo sus atributos. los principales devotos de Oggun. Oggun mató a la derecha y convirtió a la derecha en una total destrucción. Estas arboledas pobladas con árboles altos y vigorosos. quien posee el depósito de oro y el camino de las riquezas. pero la arboleda de Oggún se mantiene en gran secreto). ya que es la deidad más vieja y mayor-. ahuyentan a los forasteros de la arboleda de Urnerun. creó así la discordia entre las cangrejos y los peces. El significado de Olojo depende de muchos factores.es Oggún. incluso de dia permanecen en penumbra. las personas expresan para qué han venido. Jefe de las divinidades. sino también las creencias de los devotos en que sus alabanzas llamarán la atención de las divinidades y ellas escucharán las solicitudes o deseos. Debido a la singular atmósfera enrarecida. Aunque con tres días de duración. Ellos sentencian: Iré lefi igbo gbogbo han olojo. donde se conoce con diferentes nombres. consagrada a esta divinidad. la persona da las gracias a las divinidades por la protección. y para homenajear el nacimiento de Oranrniyán. aquel que tiene agua en su casa. Olojo. la gente de Iré. La gran montaña que se eleva deirás de 1k. seguridad y dicha otorgadas en el pasado y luego realiza las peticiones nuevas. tiene diecisiete de preparación y es celebrado por todos los habitantes de la ciudad para comnemorar el periodo en que Oggún era un guerrero y su abdicación al trono. Después del elogio.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------vestimentas de Oggun.1 El festival de Olojo u Oggún es también conocido como "festival de los Vivos y los Muertos" y es el más importante no solo de Ifé. Igualmente. Ondo y otros pueblos yoruba. también considerado por algunos como hijo de Oggún. El rango de Oggún dentro del conjunto de las divinidades está marcado también porque en ausencia de Orishanla preside el Consejo Divino. Oggún mató a la Izquierda. Se cree que durante el tiempo de la celebración. de follaje tupido. cuyos ojos son terribles de contemplar. explican sus problemas ante la divinidad. y convirtió a la izquierda en una toral destrucción. de las doseientas una deidades que se refugian en Ile Ife salen a rezar. Oggún. sino también de Ilesa. En ocasíones festivas. así lo señala el Oddun de Ifá Babá Ejiogbe. el señor de Iré. Tu que saquease las granjas de otros. aquel que da apoyo a los huérfanos. El dueño de muchas casas en el Cielo. Las principales características del festival ineluyen el ofrecimiento de sacrtficios -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pero prefiere banarse en sangre.

Todos los Ooni tienen la obligación de no utilizar otra agua que no sea la extraída del pozo de Yeyemoou para las tareas de la casa. El Ooni tiene que estar completamente vestido con su ropa tradicional v con la corona de arr. solían usar Sus atuendos de oflein]C£ cs(os cran depíelcs deleopardoy tigre -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . lugar donde se estableció finalmente Oggún cuando abdicó al trono de Ile 'fe. Durante la ceremonia varios jefes hacen libaciones a Oggún y rezan por la paz y la abundancia en la tierra Yorubá y en Nigeria. La procesión del OOfl desde el palacio hasta Oke Mogun. El trabajo de preparación del acontecimiento está a cargo de tres jefes tradicionales: el araba de Ife.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------a Oggún en el sepitícro sagrado de Igbo Odi. Posteriormente ella alcanzó el reconocimiento espiritual y fue simbolizada por un pozo ubicado dentro del palacio. conocida como festival Ilagun o Asoro. Yeyemoolu fue la primera esposa del primer jefe tradicional en Ile Ife y murió sin tener hijos. también conocidos como "jefes de la guerra". en el cual tiene lugar la ceremonia del Cruce de espadas. la realiza acompañado por los sacerdotes y sacerdotisas de los siguientes dioses v diosas: Qá. Al coneluir esta ceremonia. Los jefes tradicionales con todos sus atuendos danzan al ritmo de sus tambores ihembe. El segundo dia del festival toda la ciudad se mantiene en un ambiente festivo. Como hemos dicho anteriormente. Shangó. Ochún y otros. otro aspecto importante del festival Olojo en la antigítedad era la alta estima a los jefes guerreros de Ile Ife en honor al gran guerrero y rey Oranmi}'án. tiene lugar a media noche. con diferentes canciones tradicionales a oggún. el canto. el Ooni continúa hacia Ojo Fe donde dona un carnero al jefe Erudumí para que sea sacrificado a todos los 00>21 anteriores (ancestros). el osogun y el apena. Esto se hace en el cementerio real tradicional. Disparos de nr-mas de luego anuncian la llegada del Ooní al Oke Afogun. La vigilia. mientras que otros lo hacen al ritmo de unas campanas de hierro llamadas balo. el toque de tambor. Hay varios puntos del palacio donde el Ooni tiene que ejecurar algunos rituales antes de salir con la corona de cuentas de are. El punto de partida de estos rituales es el sepulcro Yeyemoolu. el baile. Sankpana. Hay un día al año en el que el consejo tradicional de jefes de Ife decide la fecha para el inicio del festival. Después de esto el Ooni regresa al palacio en medio de un gran tumulto. Algunos rituales se ejecutan en el templo. El rey Ojugbede a nombre de todos los herreros de la ciudad dona dos nuevos azadones y campanas de hierro necesarias para el ritual. Se dice que ellos son los intermediarios entre el Ooni y los dioses. de la que se dice tiene el mismo peso de un hombre promedio (el arr se guarda en una habitación especial dentro del palacio y hay un sacerdote que la cuida). El Olorín decora el templo de Oggun con pencas de palma y se preparan dos perros para ser sacrificados a nombre de Oggún. las magias y las fiestas dan carácter a la procesión ceremomal que encabeza el Ooni desde su palacio hasta el sepulcro de Oggún. Todos los jefes eleghe. miernrasquc todos losjefes tradicionales regresan a su casa. Ozain.

adonde fue a tomar vino de palma durante una de sus campañas de guerra. Oddudua premió a su hijo con el reino de Iré. Es el día en que todos los seres vivos o muertos comparten juntos en este antiguo pueblo. se comerá sus ñames crudos con las manos". Entonces se sintió ofendido. Cuando Orunmila y sus seguidores viajaban a la Tierra. los Yorubá apelan a Oggún para que limpie ci camino de la misma forma en que lo hizo para las divinidades al principio de los tiempos. Él confirma que Oggún fije el primer rey de Iré y abandonó el trono de una forma muy dramática. una gran furia creció en su interior y a emprendió contra sus propios súbditos. Según la tradición. participó en las luchas contra los enemigos de su padre. si es un fanta sina o un mortal. con un grupo de gente Aj<? Onj (asamblea donde el saludo esta prOríibido) y se sorprendió porque nadie lo saludaba.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Según la leyenda. Oggún enteifó su espada para siempre. aunque parece que la tradición qize >0 deseribe como ser pñn'ordaI Ucne m su1ot -s "oniba dce Ona ti owpe ogu ko tn enk(vi j aoye. *VCr Cd pitillo Primero. y en medio de grandes tribulaciones. o sea. afirmando que este fije un lugar de pasb de Oggún. A Oggún se le asocia con limpiar el camino o quitar barreras. 110 Sin antes advertir que acudiría a la llamada de su gente. Oggún como poderoso guerrero que era. ineluso contra Orishanlá. donde se le llama Ogun-Onjre. Otras regiones le disputan a Iré el ser el reino de esta divinidad. como Olesa y Ondo donde la adoración a Oggún está extendida. "cuqu1er''1v1n''1a'd que con'sidere at>gg'n sin importancia. cansado volvió en sí y sintió profundente la desgracia que había provocado. está prOríibido pelcarse durante el festival. él y el Olire de Iré no deben verse.i cctt(ro (a asainIea pero estaban vacíos.2 El Oddun de Ifá Oddi Meyi fue el que enseñó al mundo cómo honrar a Oggún con el horno.* Otra tradición reelama un Origen terrenal para Oggún. un pueblo de Jkiti.. Algunas veces este Orisha aparece deserito como una divinidad pnnodial. Todavía hoy el sacerdote jefe de Oggún reside de manera pernianente en este lugar donde se cree que Oggún se enterró. entonces cuando el camino de uno no está claro o se tienen dificultades. la divimdad en si y otras como un antepasado yo'ru'ba. Se minimiza la importancia de Iré. porque nunca se sabe quién esta al lado de uno. Con su tQc l. donde aparece a narración más extensa de este episodio. se les interpuso un enorme bosque y fije Oggún quien despejó la ruta. Cuentan quc Oggún al regreso de una terrible batalla se encontw. con el sacrificio del perro y ej chivo. El actual rey de Iré (Oríre de Iré) se proelama deseendiente de Oggún y por tanto. allí se le considera hijo de Oddudua que en la tierra yOríibá tiene un gran número de hijos. aunque regulann ente el rey envía oftendas al sacerdote jefe para la adoración de Oggún -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Esto se relaciona con el inito que cuenta la participación de Oggún en la misión de poblar la Tierra. al tiempo que se golpean fuertemente dos trozos de hierro. acto seguido se sentó sobre ella desapareció. de Oddudua.

llevarlo ante su presencia. Okpele alertó a Orunmila sobre la posible visita. que diera un chivo a Eshu. pero le era posible fabricar o inventar. Se dedicó a vender razuPO de frijoles. Enfurecido. "una sorpresa como una espina o úleera>. pues Oggú es capaz de trabajar sin deseanso. tradición que continúa hasta ho Poco despues Oggún se proc lamó rey. un caracol. Agpire Bire Do (Oggún. lo decapitó en presencia de su madre. Regresó con sus seguidores y construyó su casa enisejede. Oagloa. un gallo. poco después la mujer abandonó al marido.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Otra de las historias interesantes relacionadas con Oggún la revela el Oddun de Ifá Oddi. Además le liaria una fiesta a su ángel de la guarda durante los catorce días que precedían a su viaje a la Tierra. Este le aconsejó que hiciera sacrificio contra el peligro de atrapar a un ladrón más tuerte quc él en la Tierra. Ogbe. Nadie se atrevía a cuniplir las órdenesdel rey y él mismo se dispuso a apresarlo. Confiado en su fortaleza fisica.. con él estaba Ololcun. era el ani ante de su madre. una tortuga. La siguiente historia de Ifá del Oddun Ogundá MQvi nos explica cómo fue que Orunmila cumplía la inisión de poblar la Tierra. Al regreso cargaba agua en el río que tenía que cruzar llamado Jhmikpen. Eshu le dijo a Oggún que siguiera su camino hasta encontrar a Orunmila. y fue al Cielo en busca de autOrízación. pero antes. la de no oír consejo y la negativa a realizar sacrificios Cuando Oggun salía para la Tierra. Al llcgar al mundo. Cuando ambos estuvieron frente a ftente comenzó la lucha.kg ere. Entonces vino al mundo con las otras divinidades. El Oddun se casó en la Tierra con una mujer. de esto se enteró Oggún y quiso saber cómo iban las cosas. mi recipiente de jugo extraído de la palma y ilame asado. rey de Iré. Una historia de Ifá tomada del Oddun Ogbe Eká nos revela una de las características de Oggún. al ver que habia sido su madre. entrevista que se realizó con respeto y consideración.del lugar). pero Oggút mejor guerrero. El rey de Iré mandó a apresarlo '. Con el tiempo. que había sido nombrado por Oloddumare como -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Oggún se utiliza para alcanzar grandes logros. la mujer acostumbró a pasar alg[inas noches en Iré. Oggún se sintió halagado. Este prOdduncto lo vendía en la ciudad de Iré. hizo averiguaciones hasta que supo: Obahfon . entonces este dio la orden a sus seguidores de ofrendar un macho cabrio a Eshu y evitar cualquier enirentamiento entre este y Oggun. se le hacen ofrendas anualmente. Orishanlá. Intrigado Oggún por la ausencia de su madre. Orunmila le pidió a Oggún que se quedara en la Tierra. Pero ya Oggún había encajado su espada de doble filo en la tierra en señal de finalizado el combate. entonces se le llamó Ogn-OnreAgbadumu. F punto donde Ci apoyó su espada es un lugar sagrado en Jré. el que usó una espada de dob>e filo para derrotar a Iré y proeimaise Tu. atacó desde la biíakería v niató a numerosas personas. Desde entonces. porque él podía adivinar. debía servir a su ángel de la guarda con un perro. que es donde nació Oggún. Oggúi se volvió para ver quién había pronunciado aquel apodo. fue a Ogbc Eká. Oggún se negó a hacer el sacrificio. el cual se llamaba Ookale Ookano Ookara Lule. En aquel último instante la mujer llamó a Oggin por su apodo 1vankti Rl Ogbe. Ookara Lono en el Cielo. así lo proelamó Orunmila. y de ellos nació Oggin. bajó la espada.

E rastro de sangre. porque no tenía tiempo para sacrificios. r El Consejo Divino decidió que Oggún debia ser ejecutado por man-char el buen nombre de su líden En el momento en que c capturado. Orishanlá buseó en vano nueces de kolá con las cuales iniciar las diseusiones. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . vAl él habló sobre la herida del ladrón. Orishanlá le ordenó a Oggún que se acercara y se pusiera de espaldas. si festaciófl d no cumplía con el sacrificio: Oggún hab a atrapado a un h?dro'n mas Oríflnn fuerte que él mismo.' regí Eshu desató el cordón de la lluvia sobre el lugar Entonces ena ido a Oggún bo se le llamó ante el Consejo para que presentara las pruebas acusatOrias. señaló el rastro dejado por Orishanlá y la mano que tenía vendada. él deelaró que era Orishanlá acusaron a y corno le pidieron pruebas que confirmaran su acusación. pues la lluvia había borrado las huellas de Oríehanlá. Mientras. él cercó Sil árbol y lo protegió cOrí hojas de precio que hieno afiladas. todas las divinidades levantaron lanúla mano para enseñar una herida reciente y tampoco pudo Oggun mostrar el te. vio las manchas de sangre y siguió orúniníla la pista en busca del ladrón.. Pero advitl De este mo do. Entonccs. pero se hiñó con una de las trampas y dejó la fiesta cóm(huella de su sangre desde el pie del árbol hasta su casa orúrirnila. Cuando estuvieron maduros para ser cosechados.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------su representante en la Tierra. las demás divinidades se reunieron con Oríchanlá para divini£ deliberar de qué manera iban a contrarrestar las acusaciones de Oggún. A a maflana siguiente. 'flor Para desmentir a Oggún todas las divinidades se hirieron una mano. Antes de celebrarse la siguiente reunión del Consejo DiCielo como vino. Ya en la Tierra. no se detuvo hasta llegar a casa de Orí chanlá y se lo encontró con la mano vendada. . a eseondidas. El Consejo de las deidades terrenales se celebraba en su casa cada cinco días. intercedió Oríelianlá para que la vida de Oggñn fuera perdonada. una noche. su árbol de nuez de kolá fue el único que dio frutos. Su deseo fue concedido.nr Oggiin quedó boquiabierto. fue hasta el árbol de Oggán y tomó uno de sus frutos. Oggún tue por adivinación y otra vez le aconsejaron que realizara un festival de catorce días a su angel de la guarda. Se negó. día es mientras tanto. sucedió exactamente lo advertido en la profecía de? Ifá. llevó su "e Cuando le preguntaron quién era el ladrón. Oggún deseubrió que a su árbol le habían arrancado uno de los frutos. fue reconocido como líder de li díviiíidades. sin saber qué decir. Revisó el lugar. Entonces Oggún dio la voz de le implorói alarma: habla capturado al ladrón.

pero advirtió que el mismo Oloddumare sería tesúgo de la última manifestación de ingratitud de Oggñn. donde todos 105 presenies acusaron a Orínmila de injusto. tarde en la noche. al lado de la blanca casa de Olodduinare está la negra casa de Orunmila. y realizó el sacrificio. Entonces Oggún llevó su petición al Consejo de Oloddumare. Oggñn le imploré a Orunmila varias veces. de la eseasez había pasado a la abundancia. y como Oggún era la divinidad de la guerra. regresó a casa enriquecido con más de seiseientos prisioneros y los botines de guerra. bieleletav. pero Orunmila se rehusó pues Oggún trataría de matarlo en una muestra final de ingrafitud. etcétera. azadón. tiza blanca. Eshu se levantó para hacer el trabajo por el cual le habían dado de comen Él intercambié los colores y los atributos de las casas de Orúmnila y Oloddumare. así le quitó pane de si> fuerza fisica y de esa manera Jo volvió menos dañino. cuando todos dorunian. Asílo hizo. Orúmuila acaté el mandato. En el Cielo. Mientras Oggún preparaba el ataque. Ese fue el precio que debió pagar por su negativa a hacer sacrificio tanto en el Cielo como en la flerra. Oríehanlá decretó que a partir de aquel momento. pues las ceremonias realizadas habían transformado su suerte. Después. Oggún era muy pobre y su ángel de la guarda le aconsejó que pidiera a Onnxiri'ila que le preparara un Ifá. Él envió rápidamente a Akpetebí al mercado en busca de los materiales. en su adivinación matinal Ifá le reveló a Orunmila que la guerra era inminente y sin tardar debía ofrecer a Eshu un macho cabrio.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------intrOddunjo sus manos en las dos eseápulas de Oggún y sacó dos largos objetos de ellas. le prendieran friego a la casa pintada de negro con una hoja de palmera delante y se quedaran en el lugar. carbón de leña. Tarde en la noche. por eso a él se le llama AjibOrísa Kpero. bien en forma de machete. materiales de construcción. Entonces Oggúii planeé eliminar a Orunmila. El sexto día. Hasta hoy Oggún sirve a todos. Oggún reflexioné acerca de los poderes ocultos que Orunmila poseía. sin recibir ninguna apreciación o agradecimiento. Oggún se convenía en eselavo para servir por siempre a las demás deidades. niveladoras. Al llegar a casa. se fue a la batalla antes de completar sus ceremonias de Ifá. estallé la guerra entre Llakporo y Aminikun. La actuación de Eshu en esta historia confirma lo expresado por él al inicio de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . ya sea a los mortales corno a las deidades por igual.3 Veamos una historia de Ifá del Oddun Iwori Ogundá que nos manifiesta cómo Oggún perdió la gracia divina por tramar el asesinato de Orútirnila. Combatió a uno y otro bando hasta que se rindieron '. Llamó a sus soldados y les ordenó que. pero siempre se negó. En su veredicto Oloddumare le ordenó a Orunmila que preparara Ifá para Oggún. barcos. arado. palo. vehículos de nioto.. Orunmila comenzé las ceremonias que durarían siete días. pues debían matar a todos los que trataran de eseapar de las llamas. que significa el que saluda a Oloddumare a primera hora. un paño blanco y una hoja de palmera. pero ciertamente resultaba una deidad demasíado fuerte y peligrosa por sus poderes.

y sobre odo como un ingrato. si bien no ti elle facultades creadoras. había querido eliminar a Orunmila. 4)ggún.1 kor Qh'e Orísa. Después de trabajar para mis criaturas dia y noche. Se quedó sin habla. Tú les ay'udarás en todas las tareas. su benefacor. que se pusiera de pie y deelaró. le ordenó que se apagara porque esta prOríibido datiar su casa. Cuando Oloddumare vio que había fuego en su casa. El Padre Divino. antes de que tornes el aspecto o la fonna que necesitas para el se'íeio. sin falta. tratándose de un lugar u Otro y en los momentos de contienda. Llegado el momento. debían incendiar ja casa pmtada de negro con una hoja de palmera al frente.a habían asumido sus colores y características asílales. él recordó todo lo acontecido desde que Oggu.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------los tiempos. Oloddun'are comprendió enseguida lo que liabia pasado y utilizó sus poderes para con ocar a Oggún y a Orónmila a su Cáinara Divina. fiic hasta su trono v recordó las predicciones de Orámníla. Sin embargo. Oloddumare. Oloddumare hizo una pausa. él los labia enviado a que destruyeran la casa de Orunmita. tú. Pero ahora te muestras corno un incendiario. lo ingrato que había sido con Orúnnulay por último la agresión cometida. meditando sobre lo eseuchado. en la hacienda. Desde hoy hasta la eternidad. aliteriOrínente en la creación. los soldados de Oggún fueron a cumplir SU sión. este le preguntoa Oggún qui¿n habla enviado a los incendiarios a su casa. tu benefactor y mentor. las casas de Olodduínare y Oninmila '. Entonces Olodduiuare interrogó a los soldados. Cuando todas las deidades estuvieron reunidas. Esto seguirá siendo así. estarás dotado de la autOridad de prOdduncir toda elase de instrumentos y decorados. No tuvieron dificultad en localizar la casa negra con la hoja de palmera al frente. Ellos explicaron que actuaban según las instnieciones de Oggún. En ese momento. debido a tu ingenio e inventiva. Oggún. manos y pies. Ese será tu castigo perenne por la -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Siendo la deidad del metal. Oloddumare convocó urgentemente al Consejo Divino. Entonces Oloddiimare ordenó a Oggún'. Ya sea en la casa. Esa fue la primera n'anileslación de ira con la cial se ha asociado a Oioddumare alguna vez. el fuego con el cual tú intentaste quemar mi casa y la de Orúnnúla. porque ninguna deidad y m'ngiin mortal podrá preseindir de ti. pecho. será usado siempre para quemar tu cabeza. cuando se recuperó de la sorpresa. Oggún y Oniuni1a se presentaron en el palacio de Qlotdu mare. El fuego se apagó al instailte. te destine como alguien indis-pensable para todas las deidades y mortales creados por mi. nadie te lo agradecerá. te convertirás en el si'ientc de todas mis divinidades y ruortiles. sin disimular su ira. Le prendieron fuego y se aprestaron a atacar a cualquiera que saliera de ella. amonestó a Oggi'in por su falta de generosidad al 110 obsequiar algunos de sus botines de guerra a su benefactor.n reelamó que se le preparara Ifá. sacó su vara de autOridad y proctamó. sonrió para sus adentros y aelaró que los soldados no habían cumplido correcta-mente sus órdenes. antes de que pueda reajizarse cualquier trausforniación. . en gesto de agradecimiento. puede mutilar cualquier cosa que Oloddumare ha creado o designado. En poco tienipo. Sin embargo.

dar falso testimonio. una chiva para Orishanlá. un macho cabrio para Eshu Jelu.yo ría de sus hermanos mayores en el Cielo se liabian marcha-do a la Tierra.4 En otra historia de Ifá se nos revela la fuerza y el poderío de Oggún cuando Owanrin Meyi se preparaba para venir al mundo. Nosotros no tenemos otra cosa que hacer ante Oloddtiinare que vivir en armonia. La manifestación de la maldición de Olodduniare sobre Oggún se refleja en los hechos comunes de la vida del hombre. él también decidió que era el momento de viajar. por ejemplo: para convertir el hierro en cualquier objeto útil. Ineluso. tina vez que cumplen su función son dejados a un lado. tres gallos. quien le hizo una adivinación. se eone'ráTaen v'eti'ma de efla. dos chivas y dos perros de la siguiente fonna: dos machos cabríos para Eshu Obadara. no en el infierno sino aquí en la Tierra. un gallo para Un Arikirti (esposa de Oggun). cuaImera te ae ingiatitad. Yo siempre te recompensaré diez veces por cualquier acto de ingratitud que se te demuestre por tus buenas acciones. la ofrenda a Echa dio resultados antes de emprender el viaje a la Tierra. el castigo eStará aguardándole. este debe pasar por el crisol y la forja. conspirar. No se equivoque en cuanto a esto. un chivo. Oloddumare estará feliz de que el objetivo de la creación se esté cumpliendo. tres peseados. un gallo para Ozain. Si por el contrarío entrainos en disputa y vamos a la guerra. tres machos cabríos. todos los impleinentos de labor. también le vaticinaron que llevarla una vida próspera. Como la ma. que provoca la lamentación de Oloddumare. apoyándonos. un perro para Obalifén. M final de las dos pruebas entraría el aire bienvenido de la prosperidad y la riqueza. Se acercó a un sacerdote de Ifá en el Cielo llamado Oshukpa Orno Alastro Aranky 'e. cada vez que usted lenga que representar a Olodduinare. vehículos. instrumentos. es una triste consecuencia del éxi lo de Ecbu. robar y reñartir toda elase de acciones nocivas contra su pr<imo. Le aconsejó que realizara un sacrificio con tres ratas del bosque. supuestamente en el nombre de Oloddum are. Por otra parte. Owanrin Meyi realizó todos los sacrificios. ayudándonos unos a otros. un gallo para Oro. pues existía el riesgo de una prolongada e incapacitadora enfennedad.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------ingratitud que le has mostrado a tu benefactor. etcétera. para seaiicir a la esposa ajena. Tan pronto como Echa se -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . por eso decidió fortalecerse antes de venir al mundo. utilizados por el hombre. Nadie se molestajainás en agradecerles. el complot. una chiva para Ifá. Además le vaticinaron que seria sometido a tres pruebas en la Tierra y estos sacrificios cian necesarios para poder vencerlas. no importa la justificación. o asuma la autOridad del Consejo Divino para el asesinato. Pero quienes lo precedieron hablan contado sobre las dificultades quc habían tenido. subvertir. un chivo para Sarah un perro para Oggún. Entonces Olodduniare se voivió hacia Orunmila: Eres la deidad de la sabiduría y el adj vino de sentido común del Cielo y la Tierra. pero la muerte siempre eslaría en su camino con un garrote. la murilación la deshumanización.

Antes de ir a la cama esa noche. ahora también había comen. ella advirtió a la mandarria que su esposo seguramente se daría cuenta de lo sucedido. aunque no estaba el amo. Mientras tanto. gritó para que lodos los perros del Cielo se reunieran. un sirviente del marido. que no tiene esa capacidad. Cuando Oggún se reencontré con la Muerte. Con esto hizo entender a Oggún que la mandarria la había forzado en las primeras horas del amanecer. Oggún se encontré con el rey de la Muene en al gán lugar sobre a Tierra y lo capturé. Cuando la interrogó. porque sufriría graves consecuencias. y le reproItché que no se satisficiera con la carne humana que encontraba en los accidentes que se prOdduncían a diario. no pudo contrarrestar el ataq tic y al encontrar que el castigo era demasíado para ella. porque se babia ofúseado por la tentación. La siguiente historia de Ifá del Oddun Oddi Ofún nos cuenta sobre el momento en que la esposa de Oggún fue por adivinación " la proelamación de este que convierte a la mandarria en uno de sus atributos. licí. el perro. quitó el cráneo del perro que se le dio a Oggun y lo puso en la entrada de la casa del rey de la Muerte. no podía flincionar la nindición. pues efla estaba a punto de imphcarse en una intriga amorosa ilegal con la mandarria. Oddi Ofún realizó adivinación para el horno del herrero. dejó la puerta del cuarto abierta. No hace falta aelarar que Oggun es mucho más alerte v perverso que la Muerte. el amante entró para hacerle el amor Ocurrió en las últimas lloras de la madrugada. sus seguidores recolectaron doseientos un perros e inmediatamente asaron siete para Oggán. la mandarria no hablaría nunca mas. Se le aconsejó no hacerlo. que era la esposa de Oggún. ella respondió que no había hecho nada mal.6 En la historia de Ifá del Oddun Oddi Otura se nos cuenta cómo Oggún comenzó a capturar animales para alimentarse. Oggún llamó a la mandarria para que se explicara él se diseulpó por la ofensa. por eso la acusé de robo e ingratitud. insistió en que le dijera la verdad. A la mañana siguiente 0-1 regresó de su viaje y se encontró a su esposa enferma. 0-1 ordenó a la mandarria que trajera un perro para la expiación y después proelamó que a partir de ese día. regresé rápidamente al Cielo. 0-1 le dijo que no se pondria bien a menos que hiciera una confesión limpia de lo que había hecho. Aprovechó la ausencia de su esposo para encontrarse con la mandarria. Mientras ella estaba durnniendo. Oggún buscaba el cráneo del perro que se había comido y lo hallé. Aunque la mandarria era uno de sus criados. por lo que no le conveMa que día muriese. desapareció como sabia hacer 0-1.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------comió su macho cabrio. La mujer se ecbó a llorar y cantó: Nikutu kutu ni hei. porque estaba cumpliendo con una de sus labores diarias en la Tierra. Pero ella desafió el consejo. Como la enfermedad no parecía seria. Después. Sin embargo. Ella. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Como la Muerte no tenia esperanza alguna en un combate con (Yggún. una deidad gorda y alta. ni kutu kuru ni hel.ado a codiciar su comida favOrífá. la atacó con un machete. a propósito. Oggún sabia que sin su esposa el horno.

para que acolisejara qué debían hacer para sobrevivir. A partir de entonces. cuando rifios pequeños se acercaron para jugar. y finalmente ignoraron el consejo. Por eso llamó a 0-1 y le enseñó cómo capturar los animales para alimento. A partir de ese momento. Desputs le aconsejaron construir una casa larga y sentarse a la puerta de esta. pues viajó con un traje endurecido. así e. Pero la tortuga prefirió confiar en sus propios subterfúgios. la tortuga fue aterrOrízada por los animales y los seres humanos. Eshu persuadió a la gente para que Ocupara los cuartos de la casa hasta que se llenó completainente. se dirigió a Hoy no puede ser como ayer. Ifá le indicó que hiciera sacrificio con una cabra y un chivo. luego. porque hov no sabemos lo que vamos a hacer mañana. dooni.7 La sigtiiente srta enlaza a Oggiecn el gerno del ferrocamí. El Oddun de Ifá Oddi Etunikpón realizó adivinación par Oggin pues este le comentó que no tenia diseípulos. los hombres usaron las amias de caza de Oggún para conseguir alimentos. a causa de su forma lenta y dificaltosa de caminar. M llegar al inundo. La casa comenzó a moverte gradualmente. Oggun le recordó a Eshu que todas las -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . cantó en rápido y acompasado río: Modoloni. doloni. Eshu supo que los animales de cuatro patas de tamaño mediano no realizaron el sacrificio.8 El Oddun de Ifá Oyekú Ogundá nos permite conocer que a Oggún se le sacrifica tortuga. Cuando la tortuga estaba preparándose para venir al mundo. Esto jeron sacerdotes de Ifá a la tortug an(es que ella se dirigiera del Cielo a la Tierra. Se les indicó que sacrificaran un chivo a Eshu y un gallo a 0-1. así interminablemente. omenzó a vivir gracias a su ingenio. el cual había sido su hogar en el Cielo. Eshu se percató de que la tortuga no le babia ofrecido comida y decidió divulgar el secreto de su traje de hierro. También Eshu preguntó a Oggún si conocía que la carne de la tolluga era muy dulce y deliciosa.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Cuando los animales medianos de cuatro patas poblaron la Tierra. Así lo hizo. sintieron amenazadas sus vidas. entonces enviaron a dos representantes anle Orúniníla: el antílope y la cabra montesa. mediante la cacería con flechas envenenadas. Pero los animales medianos nunca consideraron a manidad como una amenaza de proporciones tan grandes. Cuando abandonó el pueblo.'itifl'a ser usada como lina víctima de sacrificio para resolver los problemas dificiles. Eelití le dijo a Ogggn que cerrara las puertas de acceso a la casa y este cantó: Abi'nj odo Ion iakasha doomi. En la adivinación apareció el Oddun Oyekú Dooja. Continuaron su vida y fueron famosos por su destreza y agilidad. le aconsejaron que hiciera sacrificio con un chivo a Eshu. Estaba sen lado a la entrada de sti casa comiendo. boomerang y trampas.

Su éxito tendiendo trampas hizo que la gente hablara y deseara expulsarlo de esa parte del bosque. la divinidad de la medicina. antes de iniciar los trabajos de la hacienda. Terminada la siembra. Antes de limpiar el terreno para construir la casa.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------divinidades conocían a la tortuga como el policía favOríto de la familia celestial y eso era el suicidio para todo aquel que la provocara. hojas de llantén. Él debía ofrendar un macho cabrio a Ecbu. Cuando Meeriye iba a hacer una hacienda a principio de año fue al oráculo y los siguientes sacerdotes de Ifá adivinaron para él. Los tres tomaron nota de la información dada por Eshu y aguardaron la oportunidad para capturar a la tortuga. ñame. debía pedir otra adivinación para saber cómo obtener una buena cosecha. prOddunjeron de tal manera que asombra-ron a todos. 0-1 andaba por los alrededores del bosque y se encontró a la tortuga cazando su alimento. En la época de la cosecha. Entre tanto a tortuga había tenido algunos hijos y ya estaban crecidos. fue por adivinación y el Oddun de Ifá que apareció fue Ogbe Okana. Las otras divinidades tuvieron noticias del éxito de 0-1 que había desafiado a la tortuga. así como también a Otá Olé. lo cual hizo con rapidez. Al año siguiente se le condujo a un valle pantanoso. plátano y mélón. Al final del año guardó en un establo varios tubérculos y granos. Ifá le aconsejó que comprara una tortuga y machacara una abundante cantidad de 'ames y los rociara con el polvo divino de este Oddun en el bosque. Posteriormente rastrilló la tiena. pero se le encargó que la construyera en un espacio prOríibido del bosque llamado Ugbo Umale. todos sus sembrados de maíz (planta y grano). -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Obtuvo permiso. Plantó ñame y otros alimentos tradicionales como maíz. Meeriye viajó hasta el pueblo de Okpoti. donde de nuevo debía levantar su granja. envió al rey parte de su cosecha y un antílope cuicro. Al llegar donde el rey. pimienta y plátanos. melón. Además el bosque estaba habitado por animales peligrosos que comían a los hombres y a los reptiles. pues crejan en el mito de invencibilidad que los rodeaba. le pidió permiso para quedarse y hacer una hacienda. Él no sabía que el lugar se inundaba en tiempo de lluvias. fueron detrás de los hijos de estay también confirma-ron que la carne era deliciosa. Él usó una espada ancha afilada para cortarla en dos y conlirtnó el comentario de Eshu: su carne era realmente muy sabrosa. porque era muy bajo. vino la época de lluvia. la divinidad del suelo y les dUo O mismo sobre la tortuga. Eshu también se dirigió a Ozain. Lo único que le dijeron fue que debía hacer su hacienda lejos de su tierra natal y tan pronto llegara al lugar. Ellos se movían sin miedo. M llegar al bosque él limpié una porción de este y sacó su ikín para adivinar. tajá los árboles y en cuanto se secó el follaje quemé la maleza. Él hizo todo lo requerido y empezó la construcción. Un día.9 El Oddun Ogbe Okana nos revela a través de una historia de Ifá por qué las ceremonias de iniciación de lós sacerdotes de Oggún comienzan en el bosque. Se le aconsejó que diera otro macho cabrio a Ech u.

Cansado de enviar invitaciones decidió consultar a Ifá. una tortuga.ye pregunté dónde debía hacer su granja de labranza. Pero al preguntar Meerive por el lugar donde debía sembrar. Se le dijo que criara los animales cn la choza. Eshu se aseguré de regular el agua y solté solo pequeñas cantidades. decidió entonces hacer la casa al pie de aquel árbol. pero las que estaban en los pantanos. Llegó la siguiente temporada de siembra y Meen. De ahí la sentencia que dice: el extranjero no sabe cuál es el tramo del bosque prOríibido. como: ()gunhjnti. Solo las cosechas de Meeriye prosperaron con la poca lluvia. un caracol. y que le pusiera al perro Okpe-Ogrin. Ogundarimi. si no se le da a conocer. decidió pedir consejo al oráculo mievamente. Como nadie al enó a Meeñye sobre el peligro. Al final del año. Ogunfemí. En la adivinación se dijo que no matara animales hasta que no llegaran los invitados. Deola tostar muchos llames y prepararlos para comer lodos los días en la granja. pero todos daban excusas. Los habitantes del pueblo que tenían sus granjas en terreno seco. Antes de talar y sembrar. se perdieron. le dieron un trozo de fierra firme. Antes de la siembra. una botella de vino y otra de aceite de palma. de donde faltaba hacia tres años por paflicipar en una guerra. OgushOríre. como los otros pobladores no tenían recursos de alimentos. mientras tanto. los animales y día a día los alimentaba. ñame tostado. Le dieron entonces una zona del bosque que estaba prOríibido pisar. zafé el cordón de la lluvia y comenzaron a caer torrentes de agua cada cinco días. hubo uno que no pudo coflar a pesar de todos sus intentos. Las otras cosechas se perdieron y esto causó una hambruna general en todo el pueblo y debieron comprarle alimentos a Meeriye. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Debía darle otro chivo a Eshu. porque pertenecía a Oggun. Ogunt"ve. Eshu mantuvo atado el cordón de la lluvia por el resto de la temporada. valles bajos o deltas de los ríos. y dejar una buena cU'dad en la choza por la noche. Después del sacrificio talé y sembró. Ogunbeja. Oguni>i. hasta algunos decidieron conspirar para ponerlo en el sendero de la muene. que está siempre de parte de los que sacrifican. no tuvieron suficiente agua para cosechar sus plantas. preparó una ceremonia a la que invitó a los ancianos del pueblo. Como el otro era mayor. le tuvieron que comprar a Meeriye.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Después de disfrutar su sacrificio. Ogundanrilehin. Meeriye insistió en su invitación. y la humedad de los pantanos. Ogunb amia. llegado el momento. Esto le ganó enemigos y lo tildaron de brujo. Eshu. Mccnye sacrificó el chivo a Eshu y después de preparar el terreno para la siembra hizo el primer sacrificio para Oggún. Ogbo Oore. un peno. él mantenia a. así honraba a esa divinidad. se fue a hacer su granja en aquel sitio. En la siguiente temporada de siembra los otros hombres decidieron hacerlo en los pantanos y los deltas de los ríos. Él debia tener vino de palma freseo en la choza cada ruaflana y dejarlo sin consumir hasta el otro día. También se le aconsejó que le cambiara el nombre a sus hijos y sirvientes por otros relacionados con Oggún. sin saber que allí era donde Oggún limpiaba para hacer su festival anual cuando estaba en casa. Meeriye fue por adivinación otra vez y se le dijo que debía sacrificar otro macho cabrío a Eshu y para Oggún hacer dos ofrendas: sacrificarle en la granja una tortuga y un gallo y en su casa: un gallo. porque sabían que estaba prOríibida la entrada a. Cuando él estaba talando los arboles. La cosecha de Meeriye fue muy buena.

Aún postrado. Oggún cogió el ñame tostado. él deseubrió que había sido talado y una hacienda próspera se levantaba allí. Meeriye. se dio cuelita de que él nunca habla isto a aquel hombre en ej pueblo. bebió -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . después les tiró el cuerpo a sus hombres para que lo coírieran Tomó la tortuga y iaalizó la misma operación.. Tainbién Oggún rompió ja eorteya del caracol. para que ayudes a se.ir a Oggún. le doy gracias en nombre de Oloddwnare por honrar mi oercmcnia. ni entendía cuál era la relación de Oggún con su granja. que le trajera 'igua y a la menor Ogundanpm. cuando Oggún y su ejército regresaron a su bosque. donde Oggírn rca. Deliré de rabia y se preguníaba. pues nombraba a todos los suyos con su nornbre El comenzó a bajar el tono. quién cra el atrevido que labraba en su propiedad. se sintió aliviado porque pensó que al fin habían aceptado su invitación para la ceremonia a Oggíin. familia y sirvientes se fueron al rancho de la granja para la cosecha. Entonces como si de nuevo estuviera en batalla. Llegó la hora de recoicciar ñame. pidiendo que los protegiera a todos y que les abda'ra a disfrutar del alio que prornefla cosechas exitosas. Meeriye llamaba a los miembros de su fainilia: a su hijo. vio a la gente agrupada frente a esee. Mientras se accrc<iba a la casa. las colocó al pie del árbol que nunca había podido derribar. kleeriye le dijo: Mi señor y aino. Oggán permanecía inmóvil. En ese momento. le cortó la cabeza con la mano y puso la garganta en su boca para beber su sangre. C)kj>c<Ogun. Meeríye y su familia empezaron a temblar Sin decir nada. bebió su sangre y anQió el cuerpo a su ejercito Meeriye temblaba. El tiempo pasó y no encontraba explicación a los consejos de Ifá. miró hacia arriba y vio al líder de: la delegación en dispoalción de combate. arremetió contra la casa. los ojos y el cuerpo de Oggún se sonrojaron y se fijeron Iranquilizando. Oggún empezó a preguntarse ién era aquel extraño que mostraba tales respetos hacia él. bebió su liquido y lanzó la carne a sus hombres. Mientras oraba. la deidad más poderosa del inundo.lizab'i su festival anual. Rápidamente reunió <idos los animales y cosas con que tenía que servir a Ogg<in.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Continnó con sus tareas normales de la granja. En ese momento se levantó y empezó a tasar los materiales de sacrificio para rezar en ci improvisado santuario de Oggán. mayor OgunÉye pan! que le trajera al perro. luego laazó el resto a Sus seguidores. lo despalazo y se comió la parte del medio. capturó al pero. Oggún cogió el gallo. Cuando Mccriye volvió a su hogar. a la hija mayor OgunshOríne para. Así eslaban las cosas. tú me autOrízaste a cultivar esta tic Ifá v día a día me he preparado para recibirte. Oggt'in llegó al santuario y Meeriyc se postré para darle la bienvenida a los visitanlcs que él consideraba los ancianos del pueblo. al segundo hijo Ogr£nroye para que le trajera el gallo. para que buscara la botella de vino. he estado ag'iardándote durante meses. hambrientos por el largo 1 aje Después de beber y alimentarse. El llamado se había ticcilo segi'n el orden de sucesión hasta que estuvieron reunidos todos los miembros de la casa bajo el árbol.

... le pregunto a Meeriye silo oonoca.. pero rdacionada esta palabra con el mar..... ya que entregaron a un forastero inocente sus tierras.... y solo los extranjeros sobreviven como reyes del pueblo.. Actualmente la tierra de OkpOrí existe en el. es en esta lengua On significa efo.. esto significa: el forastero que vino al pueblo. Cuando se disponiaaataear a una de sus cuatro esposas. Aflagur Olokun Ibe el Eshu que acompañé a Olokun en su 'laje basta ja Ticin y -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba ... a los jefes irnportarites y corolló a Meeñyc corno in: de Okpolr con el nombre de 4jo" Godogb() Oría <"'II fltC gbie don. ya que el dueño de aquel bosque era Ogrin...# Capítulo VIII OIokun: la divinidad que está en el mar.. habían sido el rey y los ancianos quienes le indicaron que cultivara el sirio Oggún exelamó que era cierto. Olokun ..Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------inoy dio el resto a sus seguidores Desés de completar el ritual del sacíiflao. (Oddun de Ifá Obe Irete Para el nombre de esta divinidad existe. esta se arrodillé para recordarle que ella no habia estado en casa todo el liempo.... Lav carneolesycanáes Odornan e! ct&ello la tizo blanca ilumina la cara egato usado pam el sacrificio a Eelin Fue Ogbe 'rete ej sacerdote de Ifá que reairzó iruando este adivinación panl Olokun se dispon ja a "enir al mundo.. llamado así por los peseadores y los habitantes de las riberas del man. mientras el combatía en tierras lejanas...i variantes. la ganó y también la corona de ellos.. acusé a la gente de ingratos.nordenó a sus soldados marchar hacia el pueblo. Meeriye k explicó su condición de extranjero.. señor y Oku (ti) se deriva de la particula Khn. estado de Olido Nigeria. Este e contestó que no Al preguntarle quién lo había autOrízaqloa cultivaraluelía tierra donde él servia a su ángel de la guarda. Esta es la historia porque un nurno sacerdote d& Oggun comienza su ceremonia de ntcacron sirviendo a esta divinidad e. Aaggna Ebur: la proltindidad de los oceanos. espíritu minoso.. Eleghaoghcj.. Oggt. M llegar.... asímismo las hipótesis sobre el significado de la palabra Ololun. Oggún le perdonó la vida y ella cantó: Oku óoun nkon shoshosho. Oggún decapító a rey. su valor semántico es otro: "espiritus que no-tan" Volviendo ajos otros nombres que se le dan a esta deidad tenomos en primer ténnino: Malotun. tiene un Origen egipcio... Cggiiii enurecido mato a dos-cientas personas ala izquierda y doseientas ala derecha. como en 'os casos anteriores. que lo había acompañado a la gucra.. Orísa Aje: que proporciona prosperidad y riqueza. disfruté las propiedades de la Tierra con los hijos de La región.. que es lo que ]os saoerdotes de Oggún cantan hoy en nuestros días... Entonoes Cggún le dijo que no temiera más v que siguiera su labranza con seriedad y constancia v ofreció 1no a Meeriye en señal de colnpancrismo. por ejemplo. el bosque con los inatenales y animales mencionados.... para tucas. un extraño no conocía el bosque divino si no se le decia donde estaiha.

En honor los seres humanos enagan con agua sus bocas temprano en la mañanaA Olon o Malolun la dínnidad que está en el mar. conchas y piedras de nnar 1005 hontbres que le rinden culto se visten de negroo negro azul. por eso sus seguidores visten de ese color También las jeres se visten de blanco como el vestido de la esposa de Olokun. en cuyo lugar tene un templo y otro en Compounel Wasín. Es una divinidad considerada más grande que cualquiera de los máximos jefes de la crra. jos peces. coinida y riqueza Ololun está considerado una di4nidad tan agresiva corno Oggán. Sele ofrecen canleros blancos. sin embargo otros mitos apuntan que Ob'tun bajó a la Tierra vestido de blanco. ansos. Esta divinidad aborrece el melón. ah encontró además otras reliquias de arte consideradas de gran 'alon. cerdos. El Oddun de Ili Oddi Okana es el Oddun isalay& de Ojon. En algunas bistOrias de Ifá se afirma que Ololun fue esposa de Oddudua. Leo Frobenios deseubrió la flamosa cabeza de Olokun hecha en bronce nindido en la arboleda Eco Oloben> a unas dos millas al noroeste de Alafra. calnianes. iandas. En 1910. todo tipo de granos. ginebra. usadas después en collares lsos y e fue muy rica. El i'arne es la planta relacionada con Ololcun. gallos blancos> palomas blancas. su nombre en Yorubá es icbu y su nombre científico es: Dioseorea atajo Hábitat: Afriea y Aménca Origen: Aí#ica Aplicaciones: la mejor rogación para Oríelaanlá son ocho pelotas de ñame con casearilla y manteca de cacao. quien lo acompañó desde el Cielo hasta la Tierra. se le rinde señalado culto en Ugbo e Igbo-Egunrín en la División de Okrxpupa en ltebu-Manuvva (un pueblo ]aje en la provincia de Ijebu) y en algunas partes del estado de Lagos yen Ile Ife en Nigeria Se CcflSdera que esta deidad ofrece salud. abundante casearilla. aguardiente. y se tiene concebida como la de la prosperidad. Shangó o Sankpana. duefla de los límites entre los lagos y las entradas a las ensenadas. ñames. donde desempeñó un papel muy importante en la población de esta. miel de abejas. panes fríos de maiz. bolas de gofio. Existe una version donde se le atribuye haber sido la primera rnjer que prOddunjo las cuentas. el aceite de maíz y la manipulación de sus atributos cuando la mujer atraviesa el periodo mensúual. también se hace referencia a su hermosura y esterilidad. lIare Anualmente se celebra una ceremonja en estos santuarios donde se concentran prOddunctores y vendedores de cuentas en recordación de esta mujer a la que consideran una heroína. encargada de proveer antiosas riquezas materialcs a los humanos en la Tierra. Entre los principales atributos de Olokun se aprecian figuras bu-manas elaboradas con barro y bronce. hucvos. caunes. berenjena en rebanadas. plátanos. cuando se 'a a realizar alguna ofrenda o sacrificio. Elusu (Olosa). jicotcas. Puede reprsentar a Eshu en una cazuelita de barro o en plato blanco Es alimento básico de Ololcun y además es la única deidad que la usa como medio de adivinación. bollítos de frijol carita. ratas de bosque. se utiliza ra tabla que tenga nueve rayas y eseamas corno las de los peces.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------para llamarlo. vivió en Valode. todo tipo de frutas. pues su color es el negro. manteca de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .camode res. pato hembra. guineas.

flames freseos o preparados con earne de cualquier arimal terrestre. que comienza cuando este. vestido de blanco. a los antepasados ya otros espíritus ya las divinidades locales Esta celebración está reíadonada con el momento de la siembra. permanecen en el santuario toda la noche. para pediruna cosecha abundante. y también para que la celebración procure dicba longevidad y prosperidad. La ofrenda. Entre las ceremonias tradicionales está la fiesta de Eje. se limpia y se adorna con hojas de rnariwó. rooke e! (FI fiarne nuevo está aquí! Felicidades!>. colocada la ofrenda. En la granja del rey se tienen separados los mejores y más hermosos prOddunctos de los grandes sembrados de ñame o etc nin. allí se prepara el sataado de Ololcun. que se celebra anualmente en ja zona de hebu-Mnnuwa en la que el Ek>rc del lugar le ofrece ñame a Malokun u OlOríin. luego el sacerdote cntona tina oración para que el ano frariseuira tranquilo y en paz. entre cantos y alabanzas de los habitantes del lugar. realizan un ayuno a manera de sacrificio para que sus oraciones sean aceptadas También realiw un ritual en el propio palacio del re. vengan hov y beban vino de pama. La prcparación de la fiesta comienza en la arboleda sagrada o Ughowen. Durante el segundo día el rey y sus jefesjnto con los sacerdotes. PoeÑe CI Igbodo tr e. los primeros prOddunctos recogidos son llevados con el mayor respeto ante Malolun y los antepasados. salen al exteriory gritan: Igbodo c. e Inicia una serie de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Cuando esta diánidad quiere ofrecer algún mensaje a sus sacerdotes o a los que le rinden cuho. Llegado el momento do la recolección. torna varias nueces de Icolá y una paloma blanca. ya en este sitio. Antepasados! Padrrs! Porfavor 'engan acepten ypartan ¿a nuez de koIá. Los habitantes se saludan enfre ellos. entonces en la víspera de la celebración el sacerdote jefe y varios asístentes trasladan los fiames laasta el santuario de Malokun. Muchos creen que este oticha no se posesiona de los cuerpos y mentes de sus sacerdofisas. se posesiona de sus mentes. los tames en este caso.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------corojo. Los sacerdotes de Ifá son los que realmcnte poseen los secretos que pertenecen a est Orisha. como el e reprOdduncimos a eontmuacion: Antepasados nueslmg> por fator. Antepasados nuestms> pofavor vengan. Luego. esto constituye un error. para agradecer lo pródigos que han sido en la cosecha yen la salud de los habitantes del ingan. el albejí resuena con voz proflinda y poderosa como el oce ano para anunciar la llegada de la nueva cosecha.

de sus súbditos visitantes. Liia historia de Ifá cuenta que antes de vernr a la err& corno las cenias divinidades en vísperas del viaje. si uno cae boca arriba y el otro boca abajo. Si la adivinación resulta un buen augurio. Ya había conseguido acabar con una buejia parre de las personas. al aire libre.. Esta es unade ("5 raras ocasíones en que se usa el flarnepara adivina.. quien le aconsejó ja reajizacién de un sacuficio con ehos cawries. v henos regresado bien. Hay tradiciones que señalan que vivió ci) una mOrífájia serafla. Definir categóricamente si Ololcun es fenienino o maseulino basándonos en las historias de Ifá nos ja resultado difícil. Durante su estancia en la 'Letra. el sacerdote va al Santuario a presentar de manera formal el ñame nuevo Uno de ellos se corta en dos longitudinalmente y se utiliza como medio de adiinación. Olokun tuvo niuchos hijos como le habian -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Más tarde se lleva también n pelizo de ñame evo a la ato-leda.ros regresado bien. los que celebrarnos. e! ¿len> Nosotms. cuando intcno Orishan[á quien logró atar a Oloicun con siete cadenas y lo obigaron a regresar a su palacio y abandonar tan flinesta idea. los que ceebramos. Olokun fue a consultara Ogbe Irete. Nosorr<. en lugar de las nueces de koIá Para ello los dos pedazos de ñame se laraan. reza a su vez por el rey. entonces deberá investigarso con mayor profúndidad.. Un nito sobre Olokijn relata que estando este flirioso cotila jinmanidal por ci desprecio que esta sentia hacia él intcntó destruirla devorando la Terra.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------oraciones. donde los sacerdotes efectúan un rito semejante. creernos: la cerrmonÉa es buena y aceptable: Es aceprnb (e para lodo epueblo.s. Ololcun realizó ej sacrificio &njue no cowp]cto: olvidó seiwir a Eeliu. la gente entona cantos como estos: El sacrificio es aceptable es aceptalle para nuestro padre. por él inisiflo y además por el sacerdote jefe Este último en reciprocidad. la gen re canla aM? tirnos bien. pero otras de las tradiciones jo caracterizan corno una niujer Este no es un aspecto fundaniental. tiza blanca y que no olvidara ofrendar a Eshu tui gato ianbién e atiguró quc tendría rtuehos hijos en la Tierrzy peros no cunipIla con el sacrificio los perdería debido a ja traición y la filsedad. otra. Ternninada la ceremonia en el palacio real. creemos De ttnri forma au# más alegre de regreso ala arboleda. en un río conocido corno ()wre u (>4. Si ambos caen boca abajo significa lo contrario. La mavOria de estas nos o muestran como un honibre. será un btien año y la gente saluda el vaticinio. Fuimos> y he. donde ruega por el desenvolvimiento de las festividades. lo más imporrante es oonOCer JO que reptesenra esta divinidad dentro del espectro relisioso Yorubá.

En el Oddun Oyeki Meyi apa-rece una historia relacionada con esto: El eco del sonido del mortero repercure desde el lugar donde se encuenra: me deruve en el sendero y eseirché e! lincho cortando el ¿rIo 1. a divirúdad del agua! para que flindara un lugar donde vivir. tornó TOS hijos de Olokun con las manos y les advirtió que no abandonaran la casa de sus padres. tela blanca y dinero a Olon.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------vaticinado: las aguas se llenaron de peces. Olokun. Por su patc. Solo oninmila. Olokun tuvo un importante papel. a quien se le habia aconsejado que no se detuviera hasta que no llegara a Ja Tierra por mucho que llovier& continué el viaje en cornanía de las dos mujeres Cuando Llegaron a la Tierr& J05 hijos de Oiúnmila os provqeron de ropa blanca y seca pali que se cambiaran. sus lijos. Olokun irnciosu primer viaje. y qite le ofreciera chivo. sus seguidores le pidieron alirnento. para salvar a sus hijos! debía pagar su deuda y adornás ofrendar un macho cabro. palonia. lassearon refugio donde pudiet¿n. así lo narra una historia del Oddun Babá Eyiogbe. el hacha cortaba el ¿rl cl en el tosqtte v su eco retumb ato a varios nti!!as de distancia. cuando oddunare decidió Poblar la Tierra. Esta vez Ololcun cumplió con todo. En ocasíones Ololcun no actúa directamente. Oloddumare designó a Ololun. Le aconsejaron que hiciera un sacrifiejo a Benn con un chivo. la divinidad del agua Cyekú Meyi fue de las pocas divjnidades que hizo los sacrífieio antes de partir. pues corrían e riesgo de perecen Así el mto explica la razón por la que los peces no elen abandonar el agua y tienen la piel cubierta de brillantes eseamas v son viseosos al tacto. como por ejemplo Aje y Oj e simbolizan el dinero y la prosperidad respeetivainente. Orunmilanvió casado con lastos rnu}c res Ajé y -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . la frontera cntrc el Cielo y la Tierra. complacido. En el principio de los tiempos. Resulta que tras el fracaso de Oggún. Eeliu invitó a los seres humanos a que se alimentaran con los peces del mar que eran capturados fácilmente. as que fueron muriendo y a ml-Sión de Ololun también fracasé. El hombre que vive en una caso cerro del nrercado eset'cha el sonido del mercado. pero no hiw los preparativos suficientes. Ahora. Mientras. se ejicontraron con dos mujeres Ojá y Ajé Apenas habían partido del Cielo las doseintas divimdade& Bcbu desatú el cordón de la llinia. para ello le entregó doseientas personas. cuando vio lo que estaba sucediendo. Cuando ecarnero se nueve] su caperuza oseilo de Uquienla a derecha. sino através de otras representaciones. Otando llegaron a OjaAjtOornckcn. Así haMaron los sacerdotes de Ifá en el rnoenw <nc adivinaron para Oyeli MQi cuando venia para el mundo. Entonces Eelin. fue por adición Enseguida supo de siolvido: no había hecho el sacrificio a Eshu antes de emprender su viaje. galio. pero él solo tenia agua. No le quedó otro remedio que regresar al Cielo y reconocer ante el Supremo que no había cumplido su cometido.y cuando alcanzaron la Tierra.

Bajó despacio y desalentado. Inmediatamente él ordenó auno de los monjes del hierro o herreros que se la hicieraii. innio con los de Ajé y Ojá que fo £. son características jílierentes a a deidad Ololcun y es la razón por a Gua! Olokun y Orunmila son setindos con inantees blancos hasta loecha. Los sacerdotes prepararon la medicina sobre el hacha y lo mandaron a que cortara n racimo de palmiche. decidió morir en las aguas del río.' Veamos otra hjstOria de Ifá del Oddun Ogbc Oché que pone de mam&sto cómo la divínidad del mar (OloLcun) es capaz de regalar cuaw tiosas ritzas Ogbe Oche partió del palacio de Olokun en el Cielo. Cuando regresaba a su casa al oseureeer. des-apareció al instante. Tan pronto como lo alcanzó. debia conarlo sin perder n solo fruto y sin toear el suelo El segundo trabajo era Gayar una cotorra viva y traérsela a ellos. as que las cosas conienzaron a enredarse para él Entonces convido a siete sacerdotes de Ifápara que le liicier una adivinación Estos le rovclaron que ¿1 babia faltado a Ololun. sus esposas. y una calabaza de agua Pero no le fue dicho cómo usarlos.n&mn. un pollo. pues se senrian cómodas en sus nuevas floradas Por su parte OrúiniIa 'labia estado practicando el arle de Itá con éxito sobre la Tierra. En ese momento una voz de Origen deseonocido le dijo que bajara poco a poco. oyó el clido de las cotorras y le'antó la cabeza para deseubrirlas entre el follaje. Arribas lo hicieron inrnensamentc rico. estas -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Al llegar al río él tiró la ofrenda al agua. Oghe eché regisué et bosque ala redonda en busca de palmiche nmduro y una cotorra. y había reelutado a varios nuevos seguidores. Usó el desmocbador para llegar hasta al penacho de palma. sus hijos y se-dores en la Tierra fútron en sb bnse pero no pndieron con'cncerlas de e completaran el iaje a la Tierra. una paloma y un eluvo para ser ofrecidos al ño. cuando el laelm especial cayó al ño. ñame aplastado. el que p1'So SM sidnca en la Tierra. de un hacha para trabajos especiales. El dinero y la prospcñdad. Igualmerile se dedicó al Comereio con la ayuda de Ajé y Ojá. la divinidad del agua que JO gwó al mundo Por eso debía hacerse. el color con que vistieron cuando flcaron ala fleira. pero de enalquier manera. Así era como los sacerdotes de Ifá esperaban que sirviera al Eshu del agua. Para realizar todo esto. Esta revelación exrÉcn epor qué OS altares dea rn>Orio de las d¿vin¿ds se mantienen fz'era de ¿4 caso hasta "2 día de hoy excepto el de Orunmilo. una bandada de aves surgió de la nada y comenzaron a picotearlo rnmelatarnente. representados por Aje y Ojá. pero las otras divinidades todavía no habían llegado Despiés de esperar en 'M'o por las otras divinidades. alimentándose del palmiche rnadnro. Cerca estaban las Co-jorras. Fcbu se percató del maiz que era parte de la ofrenda pan las aves. deSpués se suniergió para reseatar su hacha especial. Al impactarse contra el agua. que lo esperaban en su casa. luego lanzó el desmochadory el bolso al río. las cotocras alzaron vuelo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ojáy tuvieron liijo<. pero olyidoservirlo cuando llegó a la Tierra. No obstante él desprendió tranquilamcnte el palmielic rnroy locolocóen subolso Luego se viré paraponerse en posición de cortar otro racimo. emprenderLa el viaje con Un desmochador de palma y llevaría en bolso todos los alimentos: maíz. pero no tuvo éxito. Completamente desanimado.

El sacrificio a Eshu fue hecho la noebe anterior yen recompensa por el chivo que se comió. y que prelada morir antes que dejarla. solo le seguía el rastro a su hacha. Se enójenira con un tigre que afilaba sus pezuñas y rugía agresivo. pero sefialá corno suy la de hieno y no estaba allí.Como el hacha fue creada con el propósito de volverme próspero. el tigre le dijo aOgbe Oché que se encontraba en la pista de su haeliay le deseé éxito. El gran pez le dijo que el hacha había entrado en el palacio de Oloírun Ogbe Oché fue direelo al palacio de la divinidad del man. él encontró la suya y la cogió. pero Eelin le tiró la calabaza de agua y el ñame aplastado del sacrificio. quien laencenó en un cuarto. Ogbe OcIé había ofrecido muchos platos a Eelun. Las aves le preguntaron qué buscaba y ¿lles respondió: -Mi hacha. Olokun Se Rabia entrevistado con sus catorce sacerdotes de rfá. para que le adivinaran cómo tener un hijo.e Oché asínfló. Ololcun le pregnntó . Después de comer.¿Estarías dispuesto a separarte de ella site convienes en un hombre prospero? Despu¿s de Ienssr por un momento respondió. Camino adelanto. Entonces fue llevado a ura habitación donde hab a hachas de oro. plomo y cawries. M mismo tiempo. Ogbe Cehé explicó a la divinidad del agua la significación del hacha. no me importa entregarla bajo esa condición Olokun ordenó a sus jefes de la -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . por lo que él decidió guiarlo a través de lo muehoy lo poco hasta la prosperidad en el palacio de OlOríin La misteriosa hacha aó dentro del palacio de Eloknn yfitc detenida por el sacerlótedolfá que esperaba de guardia. . le nra la paloma y esta cerró su boca. Eeliu se percató de los pedazos de ñame y plátano del sacrilicio y se los dio a los chivos. el fi'ego se ennguió al instante Después se encontró con la serpiente pitón. Estos dijeron que habían visto su hacha un momento antes. ideé robar el hacha de Ogbe OcIé para dársela a Ololun M mismo tiempo. latón.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------comieron hasta la saciedad y Ogbe Oché fúe liberado. Mientras tanto. plata. Despnés fuc presentado hacha en mano a Ololun. Fimenk vio una ballena que trató de tragárlo. Ellas le contaron que la hablan visto pasar nn momento antes de su llega-da. Perpleja. le desearon éxito y aelararon el camino para que conlinuara su búsqueda. El sacerdote de Ifá p guntó sí la ruonoceña Ogt. llegó Ogbe Oché y el sacerdote de Ifá lo interceptO y le preguntó si venia a comprobar algo Él respondió que estaba mny lejos de eso. a la que Eelin le tiró una rata. pero él rehusó. porque de ella dependí a vida. no unos chis con los cuernos dispuestos para atacarlo. Ecbu se percaté leí chivo del sacriiicio y se lo tiró al tigre. Una gran bola de fuegose interpuso en su camino. para ellos hacer Vila ofrenda especiaque la habilitara para tener un 'lijo. Ololcun le ofreció coniprarla. Lo llevé a una habitación de hachas en desuso. la cual so le cayó de las manos fltisteriosamente. Casí irnnedjataaaente después de eseonder el hacha. Los sacerdotes le aconsejaron ofrecer un chivo a Eshu y buscar vn hacha preparada por un herrero.

Olokun dijo que si ella lo tiraba al aire y todos los animales lo aelamaban significada que su prosperidad estaba completa. Se convirtió en un hombre tan próspero y popular e fue aelamado corno rey El día de la coronación invitó a los sacerdotes de Ifá v a otros saoerdotes.Pero t lornlbresterman acenate It v conerzo a sufrir. se encerró en un cofre de plomo y latón jimio aun hacha de cawries. pero silos animales del aire aplaudían y los de la Tierra no. fue hasta el altar de Ifá y allí colocó el cofre Apenas laabia hecho esto v el dinero comenzó a fluir de distintas direcciones de la casa. a cualquier cosa que le ponía sus manos el éXito era resonante. Entontes SE Ontetó de la exísenQa da Oche Mcvi v le a el ca bttsei de adivinación. una de plomo y una de bronce. En el o Oché Meyi se narra la historia de Olokun relacionada con la maternidad y la riqueza Aqui tambien aparece como una divinídal femenina Cuando Olotun lícó al unnódo era tin bella que no se 'nolcslú en indagaractrcade st desfino. él respondió: .Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------servidumbre moldear a Ogbe Oché con todos los bienes parafernales y apoteosis de las riqnezas y la prosperidad perelurables. y los alinentó Por último cantó en alabanza a sus sacerdotes de Irá. Cuando los siete saoerdotes se dspersaron.Misión cumplida. Oakélley in9tá a unde sus srdos de ltiIIarnadOríc12de m4e la que le adivinarael desuno a Ololun. llla nipidamene lito todos los sacñfldos. y esta asílo hizo Al lanzarlo por segunda vez todos tos animales lo adamaron ello significó que Su prosperidad 'tía sido completada Entonces pidió los instrumentos con los que fue moldeado. ella le indicó que ñieraatrav¿s de una cánura ínter-nade su palacio.caron que Orunrm'la le había impuesto aquella dificil nusión para buscar prosperidad y que el momento más arduo fue la oscuridad proverbial antes del amanecer. Ololun colocó los instrunentos de la prosperidad en una bolsa de liza. Despu¿s de agradecerle de rodillas Ogbe Oché pregLintó cómo llegar a su casa Sin dificultades. Los sacerdotes de Iffl le comun. No hi más que atravesarla y enseguida se vio en la puerta de su casa y allí estaban los SCte sacerdotes de lf& esperándolo. pero perdí el hacha mágica que ustedes prepararon para m. a las personas profanas y comunes. Ogbe Oelió agradeció 5b5 palabras y les dio la 'aquella cantidad del dinero que le quedába. las decoré con unacimitarra y una mitra en su parte superior. Contó lo sucedido y les mostró el cofre. podía ordenar al loJÉre como rey de la prosperidad en la Tierra. El er&re amblen le -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . la cual estaba a oseuras. quería decir que todavía no estaba bien Lo lanzó aaire y tos animales deaire lo aplaudieron. pero OS de la Tierra se mantuvieron eallados Entonces PcIiu le snsWTó a Ololun que como ella era la reina del agua. le dijeron que había colocado sus CS en la esealera de su destino y que la prosperidad estada a su alcance a partir de ese momento. Después de moldeado fue llevado ante Olokun para ver si su molde de prosperidad había llegado al apogeo.Se le anoasejó quc bidera sacrílle oon ini chi'na Suangel u archa YL OCrO ckívopra Belnyun saco de dinene y tela blanca al nicoado. para no regresar a su casa con las manos vacias. Cuando le preguntaron por la cotorra y el racimo de palmiche que debía buscar. Todo le fue entrcgado.

Feroz y agresivo.. Ifrolio esto.. A nbedit tic se hartan srs enernlps oonellzarjail a Inodr uno tras otro. lntnneet fue ante Orun lía? quien le pinió que preparara tina cadena de abcdoráros para sus dos pienlas y se la leya.. Orúnrla lis lavó con hojas de polvo divno y enicadenó a la luja de OloLUn para que viviera mncho tjempeen la erra.. Cuando se sentó donde le correspondía todo lo que llevaba encima desapareció y apareció en el cuerpo del carnaleán.. violento ysticicro..-t Para eltitijoarel laelito del ilo debía buscar ur olla y nn gallo... Su conflisión fue en aumento al comprobar que en catorce ocasíones se vistió y siempre la ropa aparecía en el cuerpo de Alaguerno.. castiga lúndamentalmente golpeando el pecho de las personas prOddunciéndoles as un iriñirto y según el Oddun de llá Obara Olconrón..Se le eriseló el encardaricnio que debía mpdir erapre que eÑura bañando eón It olla. Estos fueron los saceidolesde Irá que hiciere'........ La piedra de 'nyoy eL hacha harán su ga!a..ajaduJe Ifá Okana Meyi. Que cada uno alene a su J>nm que Shangó no sea acusado de secuestro.. la Instorra narra que la luja de esta diviadad eseapó del Cielo su realizar saernfieic's. aventurero.. su Padre Shango ....... A] loco tiempo el rey del pueblo le pidió que fúcra su espnlayel'1 accedió.. "sus hijos pan con ja ida una desobediencia a Chango" -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .. hasta que agotO todos los vestidos y abatido pidió diseulpas y aceptó que babia des-estimado y desdeñado el poder de Oloddumare. guerrero... (?[ Oddun O'4ú Q&te nos cuenta acerca te la prepokmcia de Cíoknn por ser poseedor de cuantiosas nluezas. Peo después los hoinbn y mujeres que Ifábian sido sus confideiles y asociados cercanos coen7RrOn a Irodr uno tras 01ro.E'ibrevc lampe Ololtun uedó erabarazada y 'ivo varios hijos..etv comienza a temb!ar vos hojas de ¿ISnió se agitan hasta convenirse en hombre> un hombre se convierte en planta> y ali encima del bao tá. adiviieión para el carn<-ileón cuando él fije a desafiar a Ololtin: Olokun se presentó al desafio vestido espléndidamente con ropajes blancas v una corona de cuentas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------eleó que no septdía eirytener búosloníuc los Micranos le la Noche tenían sus ojos puestq en eliavlhabían ennielto todo su seren unvelo que la volvn iprllnantealos ojosdo los heitiboca apesar de sn belle. Shangó ateshgua Sréalr.El saoertote de tía raccctó hojas l ewc iwv para preparartc un baro a OlOríin.... Sus aelividades conierelales se laelercí prolíferas y su esirella esm-lció riqueza y lorosrerídad sobre su espeso y su imperio. el can...# Capítulo Ix SángóArema Olufinran (Shangó): la divinidad de los rayos y la electricidad... Shangó es la divinidad del tnjeno. Comn era de esperar cd poco tiempo debe enfrentar difleultides en lacrra. A través ne la histonigne apareee en el edn Oddi Oche conoceinus el Origen del so de la cadena en las piernas por los devotos de Ojo kun. es iril y gallardo. castiga a los mentirosos ladrones y malhechores Libertino...

con las espatas se hacen recipientes y con las yaguas se hacen las paredes de viviendas y otros usos. Este consejo. hay que sacrificarle u ofrendarle a Shangó Él tiene la potestad de saber lo que el hombre habla en secreto. Nigeria. Está presente en las ceremonias de Ololcun. Igba Oddun. Shangó viajé a la Tierra acompañado del Oddun de Ifá Okana Mey-i y de Ec Okonron Mccji. como muchos creon erróntamento. tela roja Tiene tres mensajeros: el trueno el rayo y la oscuridad. un leopardo o un tigre que se lava con la sajigre de i'n caanero. pero estas divinidades están muy vinculadas a él en las acciones a favor de los hombres y devotos. sus ofrendas son depositadas alli. La divinidad Oke. Se le sincretiza con. Shangó es "el gran testigo" en las consagraciones religiosas del Ifismo. Orishanlá fue nombrado por Olocidumare su representante en la Tierra y este a su vez nombré a Shangó como el vocero que convoca al Consejo Divino. se reúne los sábados y es responsable de juzgar las atCOflCS de los hombres en la Tierra v didar senlencia en consecuencia con la magnitud de la transgresión eomefida. Ochún ni Oba. Según se conoce. Entre las denominaciones de Shangó encontrarnos: Sango Ogígí: se le conoce así en varios lugares de Africa. Hábitat: Africa y países tropcales. Shangó grita en el Cielo yen la Tierra. Los frutos (palmiche) son excelente alimento para cebar los cerdos. El aceite de palmiche se utiliza en la fabricación del jabón. sigrúfica: el que tira pi dras o pelea con piedras. es utilizada en las consagraciones del Ifismo y sin ella seña imposible realizar una iniciación a un nuevo sacerdote de fá. Su bayoneta. Ozain. Jakt¿ta.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Su primera y principal esposa es Baatá y no Oyá. Se8ún se afirma en el Oddun Oyekú Ognndá. en diferentes lugares de Africa. es el diseipulo mayor del linaje de Shangó en la Tierra y ño de Onchanlá. Etamo: el propietario del conocimiento y el ojo brillante. Oramfe. Aunque es cierto que en algunas historias son presentadas como esposas secundarias. Dentro del culto de los Oríelias. Esta planta es respetada por rayos y tempestades. Africa. en Ile Ife. Siempre que se le vaya a realizar ceremonia a Egungun. El hace brillar todas las fierras porque el rayo y el hiego son conocidos por todos los hombres de la Tierra. las pencas sirven pará techar las Casas y dar sombra. etcétera. Origen: Africa. Oddudua. la graca que caractea Cban8ó es la de ser muy buen bailador. Usa atela de la muerte. la palma real es venerada y se le atribuye a Cbangó. su árbol sagrado Su nombre en Yorubá es mart'vó y su nombre científico: Roystonen regio. Su Santnario se coloca cerca la palma real. Eggun. Aplicaciones: de su tronco se hacen tablas y preciosos botones. que vive en la montana. A Shangó no le gusta que sus hijos filmen. Es alrededor de esta planta -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . A Shangó se le invierte el pilón o mortero porque hay una sentencia en el Oddun de lfn Ogutidá Osá que dice: El hijo del campo mueno poderoso para el cual nosotros viramos el nOríero. llamada pirigallo.

el aceite de inaiz'la nuez de kolá (con excepción de la Icolá amarga) y la manipulación de sus atributos cuando la mujer atraviesa el periodo menstrual. gaUos. ngres. sinsontes. una bandeja o pote con implemcntos de metal y piedras pulidas que Se cree fúcron lanzadas por Shangó Estos objetos pueden estar a la vista u ocultos por una cortina de color morado o castaño. o este caiga sobre su casa. no rccibe la solidaridad de sus vecinos. y son buscadas allí por los sacerdotes de Shangó. Por lo general. Unacasa en la qu&la caldo un rayo. pierde la conciencia y lace cosas que nunca hubiera 'echo en circunstancias -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Existen determinadas creencias relacionadas con el rayo. una olla grande de agua que contiene algtinos iniplementos de metal en forna de cincel o hacha yen algunos casos.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------que aparecen ]as piedras de rayo (belemnitas u ara). Estos sacrificios se ejecutan de acuerdo con lo que preseriba el Oddun de Irá en la adivinacion. En el caso de EL'gwr Sango. cafia de azicar y coco raya-do. solo los sacerdotes de Elangó-. En los pueblos y villas Yorubá abundan los santuarios de Shangó. En relación con la adoraciána Shangó. ovejas. vino seco. perros. Shangó prOríibe el melón. por cicinpío. semillas de ñame. y por exiensión con Shangó. codornices. pos. "si el deseiende sobre una casa.jicoteas. miel de abejas. vino tinto. pues Shangó ha tomado posesión de ella y sería peligroso distársela. sopa de hongos. toros. guineas. harina de mai4 quimbombó. corderos. novillos. no puede ser nulizada hasta que se haya ofrecido el sacrificio requerido. por eso la familia del fallecido. significa que la oometido terribles acciones. En ellos pueden "erse imágenes de un hombre <representando a Cbango. se cree que el rayo es una especie de castigo divino. rodeado por tres imágenes más pequeñas (quizás sus tres esposas). a quien lo mata un rayo. color especial de Shangó. cangrejos. plátanos fruta (indios y manzanos>. de esta fOrína. ni tiene derecho a darlc un entierro adecuado. pasan a los sacerdotes o se llevan para el matorral junto con el fallecido. atendiendo a dos aspectos flindamentales: el tipo de problema a resolver y lo que vaticina el Oddun de rin. nueces de kolá amarga. rak. caballos. tabaco. v ñame asado o machacado. la persona posefda. pero además se le ofrendan chivos. pavos. la pena mencionar al F¿É>gun (montura de Shangó) la persona invadida por el espíritu de Changé. higos secos y freseos. Aiagba. el dueño se tiene que ir para una barrería". un monero iiwcrtido. pueden llevar el cuerpo al "matorral malo"> las pertenencias del fállecido si uo fueron destruidas por el rayo y Eliangó lo autOríza. leones. pitahaya. También hay sonajeros hechos de gíiiro (Seeree Sango). Esta experimenta una sensaCIOn de 'acio como si se estuviera desmayando. De aquí que los Yorubá digan: BI o ha suc. Existe la creencia yonibá de que una divinidad se comunica con sus fieles mediante la encarnación en una persona. o puede erse la imagen con la cabeza y los cuernos de un carnero y sosteniendo en su mano el mango de un hacha de doble filo (osee Sango). manteca de corojo. onile a lo ivo agh cde. El camero es su alimento frindarnental. guanajos. en ocasíones especialcs come patojunto con Yernayá. en ese momento se con'iertc en el vehículo o instrumento de la divinidad. paos.

inanteca de corojo. sus devotos deben irrutado Por otra pare. Pl candidato se somete entonces a incisiones en su afeitada cábeza y se estriega la bola por las heridas El neófito es entonces convertido en un reconocido devoto de ChangO2 Aneriormente apuntábamos e Cha. convierte aun árbol en hombr'. Entre el -bar los cantos y la danz. una gallina de guinea. sal. nianteqáila. en Ile Ife. "un devoto de Shangó que baila Sm mover los pies y las piernas se deshonra a si mismo". la cola roja de una cotorra. doMe los sacerdotes y adoradores entonan ciertos cantos según la ocasíón. que le dan a Shangó un Origen terrenal. durante el culto a Chapgó. "eseuelia" el mensaje de Elngá y se lo relata a los 4e"otos. convierte aun hombre en un animal. un renacuajo. así entre los yoruhá hay una máxima: Oní Sango tojo II ko tapaa. Como va señalamos. todo sin sufrir daño alguno Dtuante la ceremonia. una rata de bosquc grande. donde se le conoce como Oranfe.una tortuga. Oranyán. Múltiples historias se cuentan entre los Yorubá. los Llegin son jCres. viajó con su gente en busca de mejores tierras para asentar su reino Así llegó hasta el noroeste de Ile Ife. en el área de EgLa.es bailador. Es decir.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------normales. JOrínson deseribe la Iniciación en los misterios de la adoración de Shangó de la siguiente forma: los sacerdotes exigen como pago un carnero. ml caracol. a unas treinta ínillas del ño -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . nn pájaro aátjco llainado osin. su amor por lamúsicay el baile en lavida oolidianay durante los cufros. sus sacerdotes le hacen ofrendas cuando caen rayos.1. especia[rrtte durante la fiesta anual se eseucha entonado con gran devocion: Que cada uno akrte a su para que Shangó no sea acusado de secuestro Citando opto por ser feroz. las bojas de sieinpr'ivas y otros prOddunctos Las hqjas Se machacan en un recipiente con agua y el candidato se pnriflca con esta inflisión. cauñes y símbolos en rniniawra de Elngó. Bala al sonido del tainhor especial llainado hansa. carne de elefante venado. comer candela. cargar una olla de carbones encendidos en la cabeza. pasare! borde afilado de un cuchillo por la lengua. Se le sienta en un mortero y Se te afeita Se matan las aves y Iatortugay se les sacan tos corazones estos se muelen con la carne de los animales mencionados y las siempreviva. como por ejemplo. un sapo. son reconocidas las dows musicales del pueblo yornbá. En la mayor pane de los ugares los Flegun son bombres y habitualmente se trenzan el pelo como las mujeres Pero en otros lugares. Cuando él apia por ser feroz. Por ejemplo. abuhe aya rr nl. las cuentas otu:u y opon. el principal está íntimamente relacionado con la formación y desarrollo de este pueblo. por eso se pienSa que tanto Ornrnfe como Shangó son na misma divinidad con igual misión: hacer caer la ira de Oloddumare sobre la gente mala de la comunidad. este Riegan lle'a una capa de algodón teñida de rojo de la que cuelgan muchos amuletos. y se hace una bola con todo esto. como sentarse en la punta de una lanza de lijerro. un armadllo. el flindador.

Se cuenta que el pequofio reino apenas si podía mantenerse independiente. Entonces supusieron e era la cólera de Shangó y solo podían aplacarlo si borraban de sus mentes la historia del suicidio y hacian un sacrificio generoso con carnero. quien se convirtió en el cuarto alafin (rey de Oyo). asediado por sus vecinos. Terminado este periodo IMejal. Entonces se m&chó del reino con su familia y seguidores. Shangó no podia soportar ea su corte a aquellos hombres. Oranyán fue sucedido por Ajaka. Shangó sintió ofendido siamor propio al ver lo poderoso que era Gboraaaa. Oranyin abandonó el trono y se fue a [le líe. entonces los enfrenté. pero murió en el carrino Sudes-aparición Se explica de manera dificil. rdidas su dignidad y su poder. El reiflado de Shangó fue convulsionado por las luchas internas v este. pero como no podía lOgrar la paz en su palacio y también sus esposas creaban problemas en su gobierno. aceite de palma y nueces de kolá amarga. todavía flirioso. Esto ocurría a fines del siglo XTV. donde muflo. subió al cielo ayudado por una larga cadena y desde allí envía los rayos de su cólera. y terminó con su vida Pronto se conoció sobre el suicidio del rey y los pocos seguidores que le quedaban sufrieron la burla y el esearnio. como que amedrentaba a sus súbditos echando humo y niego por la nariz y la boca Cuentan que en cierta ocasíón dos hombres cercanos al trono Dm1 y Gbonkaa Ebírí poco a poco se enriquecieron v se volvieron muy poderosos. pero Gbonkaa continué exacerbando su cólera ytanto que un día ordenó a sus guardianes que lo lanzaran a una enorrne hoguera Fue inútil. poderoso y feroz guerrero. Por eso fue depuesto y entonces subió al trono su hermano menor Shangó. Quizás una de las más fabulosas leyendas sobre Shangó es esta que en la tierra le eoncde poderes extraordinarios. en otra historia donde están implicadas sus tres esposas-Cuentan e ellas reifían cbo entre s: eran caprichosas y déspotas con los sirvientes y sibditos. y grandes incendios se prOddunjeron. esta historia es un ejemplo en que la comunidad hace coincidir las caractensticas de la divirúdací con las de un héroe popular La desaparición de Shangó es explicada de forma bastante doméstica. quienes en el transeurso de los días lo lueron abandonando. se a Unpe. donde estaba la familia materna de Elian8ó Los fieles a Su rey se hicieron de poderes mágicos con los que hicieron caer rayos sobre sus enemigos de Oyo. Los habitantes de Oyo repitieron una y otra vez durante la ceremonia de la ofrenda: Oba ko so Cd r. aves. No les quedó otro cainino que refigiarse en otro reino. cerca de los territOrios de Nupe y Borgu La capital del nuevo reino se llamó Viejo Qo u Oyo Ile. decepcionado. decidió abandonarlo todo y se fue a la selva proflinda adonde lo buscaron sus hombres inútilmente Y cuando algunas voces llegaban a Shangó pidiéndole que regresara. Su cólera no tuvo lirrútes.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Niger. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .nc. Solo uno murió. se ahorco). unos dicen que Se ahorcó de un árbol y otnoS que mediante una cadera se hundi6 en la tierra Más que darle un Origen terrenal a Shangó. Nupe. El r s sintió cada vez más solo. Obonkaa saltó del fuego sin una herida. hombre con pocas aptitudes para el gobierno y el mando militar. La gente del antiguo reino de Shangó fue por adivinación para saber el Origen de tan terrible desgracia. él respondía: < poder les llegará desde lejos" Tiempo después. que los abusos y desmanes llegaron a oídos de Shangó. tanto. Tiu.

¿a qué sabrá?". algo espoctacuiar Yo sé que usted puede hacerlo. a:luí están. se preguntó. deificado. en su viaje de regreso a casa le asaltó la curiosidad: "¿é habrá ah dentro?". Cogió una untadita con los dedos índice y pulgar y lo probé." "Pero ya ellos tiemblan de miedo cuando usted arroja los truenos". considerado deseendiente de Chango. los devotos de Shangó lo adoran en el día sagrado de jakura. Cuando llogó a su casa leentregé a Shangó el paquete.. pregunté Chan-go. Este le dijo: "Tengo los polvos listos. el hombre. al tiempo que los de-la. mientras le daba vueltas para arriba y para alajo al paquete Pasado un rato coneluyó: "Lo voy a ábrr un poquito nada más para echarle una ojeada. ev'aselos a tu marido." Oy'á le dio las gracias y tomó el paquete. Mandó a> sear a los grandes beelijeeros de Oy-o y les dijo: "lrepárenrnc unos polvos más frenes que los Iruenos. "¿Que tipo de polvo es este?.Yo quiero algo que llene sus corazones de terror. datura lanzaba piedras de fiego. Existe el criterio en cuanto a la figura mítica de Shangó de que en realidad hay una especie de superposición de divinidades. a la vez que enolvió el resto. "¿Es esto cmntopuedenlmcer?". otro mito nos relata que: [. la deidad Oríinal. ha venido a visitarlos." Changovioa con el chivo. Entonces mandó a buscar al Orisha EcIiu y le dijo: "Estos heebiceros son unos inútiles Su preparado es débil. el antiguo alafin de Oyo. pero se lan acostumbrado. te preparareesos polvos que te convertirán en la persona más le. Cada vez que alguien obraba mal o contrariaba los deseos de O! odmare." Ielin pensó por un momento y dijo: "Está bien." Lo abrió y vio un polvo rojo. no tenía sabor "Nie pregunto para qué Shangó querrá este polvo sin sabon>. conlestó Eshu. asumió los atributos de Jaknta. quien era una manifestación de "la ira" de Oloddumare.nibJe del mundo Envía a tu esposa Ová con un chivo Yo tengo que hacer un sacrificio. Shangó lo abrió y le pregitritó: "¿Te dijo qué debía hacer yo con oste polvo?" Cuando Oyó abrió la -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . dijo encogiénd se de hombros. El rayo habitualmente es saludado como kabzyesi (saludo a su rrajestad). en realidad "demasíado bueno para sopoflar las injusticas". es un Santuaño donde se corona al re. Actualmente entre Os Yorubá. quería que la gente le terniera aún más. "Ah. algo que ellos edaa ver. Y sise les pregunta la razón no pueden ofrecer una respuesta satisfactona.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Todana hoy se conserva el lugar del sacrificio en Oyo..lo recibié y le dijo: "Regresa después de s cte dias" El octavo día ella volvió. que es corno se saluda a los jefes supremos entre los yonibá Esto se debe a que la gente crec que cuando truena." Los hechiceros e marcharon y regttsamn con diferentes tipos de polvo&. Shangó. tratan de evalir lapreguntadiciendo que Shangóydakuta son Jo mismo. pero ninguno fue lo s'ificicntcnienle poderoso. Usted es un dos con grandes poderes Yo quiero que usted me prepare unos polvos bien fuenes que hagan a la genio temblar de miedo. pues encontramos que hubo lina deidad solar entre los Yorubá llamada Jaknta (el que tira o pelea c piedras).jCJiangé no estaba sfeeho con su poder. guardián de la moralidad social. ineluso duermen mientras truena. se preguntó. Eshu.

"Tú no tenias derecho aprobarlos. Otro de los mitos relata que un día Shangó se conirtiú en niño y fue a enfrentarse al Rcv. Ordenó a sus sirvientes que abrieran un hueco bajo el árbol donde el riño se había colgado.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------boca para responder. Les pidió que echaran todos los sacrillcios en el hueco y que corlaran la cuerda. veremos a Shangó corno Lina deidadiusúcicra." El rey ordenó que se hiciera un gran sacrificio. Shangó corrió tras ella Oyamiró a su alreededor y vio algunas ovejas pastando en un cainpo <"Me eseonderé entre ellas"." Levantó mano para pegarle. Esa noche Shangó tomó el paquete de polvos preparados y esealé la cima de una meseta que no estaba lejos de la ciuda:l Desde allí él podia ver su casa y las & tosas y sir'. dijo Shangó muy bravo. Inmensas llamaradas se dispersaron hacia el cielo que se puso rojo. accite. su cuerpo la protegió La mujer tenia miedo de regresan entonces se dirigió al pueblo de y les pidió que suplicaran por ella. Las mujeres regresaron y dijeron: "El niño se ha ahorcado. Compró una vaca. le brotó como una de lengua de fuego. saltó a un árbol alto. Quizás si hago quejo maten no regresara". a jugar ya hacer milagros. Entonces el cuerpo cayó del árbol y el niño recobró la i'da.& La ciudad fue reconstruida después. una gallina. esie se sorprendió con las noticias y caninó hasta la selva a ver si era cieno. volvié a bajar corrió al bosque y encontró un poderoso árbol saltó y apareció colgado del á*ol con una cuerda'. que él era el verdadero r'ey El Rey llamó a todo el pueblo y preguntó quién era el padre de aquel niño que habla ido a impoitutirlo. La gente corrió en desbandada tratando de alejarse lo más posible de la ciudad en llanas El incendio se propagó hasta que toda la ciudad se conirlió en ccnin. babosas. Cuando regresó al palacio el niño estaba sentado en Su trono. un eordero." La gente fue a ver al Rey. estaba muerto. una gallina de guinea y una paloma.las mujeres lo persiguieron.i entes. todas congrega en área de su palacio. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pero la mujer hó dela casa. E Rey asombrado dijo: "¿Córno es posible? Estos bombres lo ahogaron y ahora ha regresado. Colocó nra dosis de polvo rojo 011 Sil lengua y soplé. Pero cuando el niño lo oyó comenzó a saltar. una (onuga. La gente no salía de su asombro. estos se lo llevaron. La gente fue a donde estaba Shangó y le pidieron que perdonara a Oya El estuvo de acuerdo. Inmediatamente una gran llamarada brotó de su boca y cayó sobre la ciudad> se incendiO su palacio y las Casas aledañas. pero sabia que ella estaba cn algún lugar Cercano. diciendo que su nombre era oba Koso y que ahora se había convertido en el sagrado vehículo del rn4 A traves deja siguiente historia de Ifá del Oddun ()gbe Obara. Entonces ordenó a sus siienles quejo ahogaran en el do. diciéndole que abandonara el trono. El Rev ordenó que le devOrí'iera su lugar> pero el niño Se negó. Por eso actualmente. vio un gran Oríficio y saltó por este. ella se había eseondido debajo de una de las ovejas y aunque la oveja murió. un gallo. entre las o'ejas Arrojó truenos hacia allí con la esperanza de que Oya fiera alcanzada por alguno y convencdo de que debería estar muerta regresó a la casa. Pero Oy no estaba muerta. la gente habla del Qyo VCJO y del Oye nuevo. nadie lo conocía. "Eso quiere docir que ls probado mis polvos". pero cuando regresaron del río> el Mijo ya había reaparecido ante el trono. sedijo y así lo lizo Shangó no la podía ver. mantequilla. El niño dUo: "Yo no nne ahorqué. n ganso salvaje.

un barrilito de vino y ñame asado y que sinleran a Eliangé con un gallo. kolá arnarga y vino. M llegar. Como Okana Meyi también preparaba su viaje. así que el trueno y el iento destruyeron todos los árboles. Este les aconsjó que hicieran sacrificio a Eshu con un rnacho cabrío. Cuando Shangóseprepantba para jibrarla batalla. palomas y-nueces de kola y que sir'-icran a Oggún con un gallo. una tortuga. que sinieran sus cabezas con gallo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ogbe Obara adi4nó y prepaló Ifá para Shangó cuando este era muy pobre en el Cielo. Changé no acepto'. un tornado rcrno'ió los techos de muchas Casas en la Tierra. Baatá anhelaba un esposo. Ogle Ola-mandaba en vaje de adñintción y era su esposa quien estaba en la casa. Shangó vio como caía el teeho de la casa de Ogbe Obara. la Palma Real fue el único árbol cuya vida se pcrdonó y esa es la razón porla cual hasta el día de hoy lapainia Real está segura contra cualquier ataque de los truenos o vientos frenes.Shangó VO desde el Cielo que el mnndo de los bunanos esaba sircio'lleno de maldad por lo que juró eliminar a todos los malhechores de la faz de la Tierra. Las divinidades le encargaron a Orengó qne viajare a la Tierra a averiguar lo que estaba sucediendo. Entonces esenchó una voz: Aríro. Al soplar el prmcr iento. En la época en que los árboles se preparaban Irara venir al mundo.5 El Oddun Olconrón Meyí nos rcv'ela cómo Shangó fue escogido por el resto de las dii'nidal para averiguar lo que sucedía en la Tiorra. por separado. esta empezó a cantar en alabanza a quien hizo adivinación para ella en el Cielo. Ochún v Oba como se afirnia generalmente. lo UN itó a t--Wá'e. recordando el sacrificio que le había hecho y agradeciéndole por su éxito en la Tierra. después que habian prosperado y embellecido en la Tierra llegaron noticias al Cielo de que había mucha maldad en el mundo. quien hizo la adivinación para los árboles.' A continuiejón verenios una historia de Itá del Oddi Ogbe don-de se aelara quela verdadera esposa de Shangó es Bajitá y no Oá. pero al llegar a la morada de la Palma Real. Ule ]fá dowo rr-o arima mo q'u-are. FI rnisino Ogbe Obara también era aiuy pobre. Años más tarde. Mientras cajan los árboles y las edificaciones. La última obra de importancia asociada a Okonrén Mcyi antes de salir para la Ticira fie realizada en su nombre por uno de sus seguidores llamado Efienfien Zele (el viento fierte). se le dUo que acompañara a Shangó en su misión. arira mo juare. A Efirn fi"Zele. Al mismo tiempo Shangó necesitaba na mujer para casarse. Eflin fin. que adivinara para los árboles. pero no sabía qite era de él. le pidió a uno de sus subordinados. La canción le indicó a Shangó que esa era la casa de su benelacton por eso suspendió su ataque y regresó al Cielo. Al terrninar la otremunia. Los árboles rchusauon hacer el sacrificio con axcepción de la Palma Real. ifieron donde Okana Meyi por adiinaciórt pues queflan alcanzar éxito en su misión. Por lo tanto. OddiOgbe -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Ambos. los comisionados celestiales deseubrieron que muchos árboles hablan sido contaminados. fueron a ver a OddiOgbc para quc este les adivinara y aconsejara sobre qu& hacer para conseguir sus deseos. flespues de esto todos ellos se separon y salieron para el mundo.

A pesar de los consejos de sus seguidores. con el cual lo pensó Shangó por sus esfuerzos.ide tenía el horno defrndición y allí sacrfcó alperro Cuando el pueblo Ic vio recriminé u acción. De vez en cuando! iba al lugar secreto donde tenia guardadas las armas que había traído del Cielo. En un pasaje de Una historia de Ifá del Oddun Ogbe Irosun se pcnc de manifiesto el carácter agresivo de Shangó: Ogbe Inosun estaba casado con una mujer que se llamaba AIOÑ#Ñe.5 de una pelea. Baatá lleó con sus ofrendas hasta el río y allí oró. En aTierra. El hombre v 'a mujer se escucharon..y desafándoo lepreguntó si no se 'engaría de su mujer que se había id<> con ont hornbpr. Un dí denie. Él llevó a su padre al lugar do. Shangópartió para donde vivíaAIonyeke. Las personas -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Pero Ogbe Iroso no quiso aceptarla de eyo como esposa. Nue'amcnte líe crticado por los más viejos del lugat entonces les dijo que fi. se vieron y se enamoraron. Esos instnrnientos eran utilizados por la deidad del trueno y los rayos Ccbangó) y la deidad de los melales (Oggin). pero Oddi Mi lcs dijo que fueran al lugar del sacrincio y comprobaran si lo e babia ah era un perro y no un chivo. El a su vez preguntó a Shangó por qué debía aergrni. la esposa recogió sus cosas y lo abandonó. El perro Se había transfigtirado en chivo. al mismo tiempo Shangó comenzó a decir sus rezos junto al río. pero ella se conducía muy mal y él era infeliz.saeerdetedeOggny una madre que fue sacerdotisa de Shangó. vino al mundo solamente con sus dos instrumentes de poder y autOridad dentro de la cabeza: la piedra de rayo v el horno de flindición. no quiso congultarse ni 'Yacer sacrificios. Oddi Men tuvo un padre que ñle. Un dia vio que su padre se preparaba para sacrificar a su cabeza con un perro. que sí no se avergonzaba. Salió del seno materno con la piedra de rayo y el horno de tindición que no podría ilízar hasta que fuera mayor Dumnie su intáncia adoleseencia demostró ser agresivo y feroz asílo apodaron "el hombre invencible".] Un día Shangó se presentó ante Ogbe Irosun . En una segunda ocasíón su niadre se estaba preparando para senr su cabeza con una r>vejey él la llevó al lugar donde tenía st piedra de ravo. ambos pedían un mismo deseo entonces se buscaron. de hecho se cree e fue el primer edn que intrOddunjo el servicio a esa deidad en la 'erra Cuando Oddi Meji decidió venir a la Tierra como era muy engreído y autosuficiente. ¿l no estaba molesto. Con ese to.cran a ver silo que había alíl no era aceite de palma y un gallo. e intrOddunló un tambor en el pecho y conenzó a tocaro. 1. Pasado el tienipo se casó con un hechicero llamado Ojighona. El Oddun Oddi Meyi fue quien ensedó a la humanidad cómo honrar a Shangó.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------le indicó a Baatá que hiciera LIII sacrificio en el río que corría cerca del mercalo También a Shangó le dijo que la Orílla del ño era el lugar señalado para su ofrenda.'arle que su mujer lo hubiera abandonado. solo lo estaría si las divinidades <ineluyendo a Shangó) se molestaban con la acción de su esposa. Ella se quejó de dolor en el pecho y cuando estaba apunto de morir Che llevafla ante Ogle Irosun que pidió un gallo en sacrificio. Didíeron casarse y todavía viven lelices.

que no sabían el paradero de aquel hombre. ello impidió. Al séptimo dia regresó Shangó como un mortal y les preguntó por el gallo. a Oloddumare. los iransfortnaron en ulla lareia famosa y próspera. a quienes habían ignorado por largo tiempo. Dio el horno de lundicién a su padre para que fabricase objetos de hierro y la piedra de rayo ásu madre para que butilizara eo'no atributo de Shangó y fuen su sacerdotisa. Shangó volvió Uansfi gundo en hombre otm y les aconsejó que buscaran aceite de palma. estas gerininaron y cubrieron con su follaje la vivienda. el padre de Ogle Enirukn.ieron todo. Al día siguiente líe a casa de oghe Etitrukpón y agradeció a sus padres or guiarlo hasta su ofensoryjuró quejamás atacaría en una casa donde iea calabazas. Antes de partir aconsejó al padre que buscase un carnero padre y un monero para un Sacrifleo pasados tres meses. para lo que debían tFnerpneparado el gallo. un gallo y un cueliillo. Enseñó a SIAS padres c¿mo debían servir cada uno a Shangó ya Ogg¿'n y este redeseubrimiento de los caminos de sus destinos. al alio siguiente. la esa de dicho hontre. le apuntó e hirió con su hacha (trueno) en el pecho y el hombre murió nmediatamente. insstió en que le dieran sus señas. que siempre que oyen u grito de guerra. Cuando Ogbe Etunikpóll sembró las sendílas de calabaza altelelor de su casa y las rocó con aceite de pairna. para que así él pudiera saber que la casa pertenecía aun anigo Antes de partir. M término de ese tiempo. Shangó ofreció el carnero con el hacha y la piedra de rayo que -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------que fueron a coniprobar sus palabras recogieron el aceite y el gallo. Cuando ellos t. quien sería diseipulo de Shangó en la Tierra. Shangó se transiguró en hombre y líe a la casa sembradade calabazas a indagar sobre 'a persona que lo había ofendido y al vcr que >a no 'iv1a alli. Él lo lizoy esto le való posteriormente para salvar a la familia en la atal nació euando vino a la Tierra. Él líe hasta su victim&. solo pudieron indicarle que ellos lo veían en el mercado. derramara inmediatamente aceite de palma en el suelo. Shangó cortó la bolsa con el cuchillo y el niño salió con la belerrutita o piedra de rayo en su mano derecha y un hacha en la irquienla Entonces les pidió que bañaran al niño con el aceite de palmayguardaran los instrumentos que la crialtiratraja del Cielo. se los llevaron a la madre para que bebiera el aceite a rraneia de ofrenda. al comprar una casa cuyo dueño anterior habia ofenddo a dicha deidad. También aconsjó al dueño de la casa. En ese momento Oddi Meyi confesó a sus padres que linbiav'enido del Cielo para recoilarles sus deidades patronas. Esta farnilia hábla heredado una deuda con Shangó sin saberlo. un vor esspecial. Shangó le proneetió al hombre que pediría para él. Mientras se preguntaban qué harían con él. quedó embarazada y dio a la luz un niño que nació en una bolsa.S El o Ogbc Eturnkpón nos revela acerca del pnmer santuario de Shangó en la Tierra. A Ogbe EturtIkpón se le aconsejó realizar un sacrificio con calabazas antes de abandonar el Cielo. ellos lo trajeron y él lo mató con el hacha sobre la piedra de rayo es recordó que el niño era el frvor pedido a Olodilumare y debía llamar se Ole. que Shangó lanzara su ataque habitual. Además incijeo quepasados sietedias vendría un personajea ponerle nombre al niño. No mucho tiempo después. pero los nuevos dueflos.

se dice que ochún es capataz de Égungun. el discipulo mayor de Shangó. ella bajó a la tierra a cumplir un mandato de Oloddumare: única y exclusivamente -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . su odu isalayé es el Oddun Oshé Oturá. De hecho. fue su primer sacerdote: Ote. el dia en que se convirtio en el numero diecisiete entre los irunmole que vinieron al mundo. Shangó es el vocero que convoca al Consejo Divino: cuentan que Orisharlá. es la diosa de la fecundidad. el silencio lo inundé todo. otorga la dicha de la maternidad a las mujeres infecundas y también cura a los enfermos con sus aguas medicinales. En cuanto a su vinculación con otras divinidades. En ese instante. Según esta historia de Ifá del Oddun Oddi Okana. también están propiciando a Ochún para que haya una abundante pesca. para quien tiene una corona de cuentas de perlas. Entre los Yorubá es común la idea de que cuando Shangó hace tronar su voz. para Aje llamaron a Ifá. pues corren el riesgo de ser castigadas por la ira justiciera de Shangó. en su misión do representante de Oloddumare en la Tierra. según su Oddun isalayé (Oshé Otura). De manera directa se le vincula con el río que lleva su nombre en Nigería. hizo reunir a las divinidades. al llegar larnajiana. los habitantes del mundo se llenaron de pavor. por eso pidió a Shangó que les avisara Este. y muy relacionada con Eshu y Orunmila. La voz de Shangó atrajo las nubes y la lluvia se precipitó sobre el mundo. mientras lo hacía. Como deidad tutelar de allí y de Osogbo. Por otra parre en Epe. tronó su mensaje. Capitulo X Osún (Ochún): la divinidad de los ríos. las personas se mantengan a en recaudo. cuando llegó. Oddun de Ifá Oshé Tura. cuando festejan a Oshosi. Todavia hoy se celebra un festival en su honor anualmente. nadie se atrevia a decir palabra. Se le considera la divinidad de los ríos.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------estaban sobre el mortero. Oshún preside el embrión. En su viaje a la Tierra fue acompañado por Eshu Agbíre. Esta divinidad es muy conocida por su participación en la creación del feto (junto con Orishanlá y Ozain) y su formación en el útero. Realmente es muy dificil caracterizar a esta divinidad pues de ella se conoce lo que ella quiso que se conociera. pero sobre todo las de baja condición humana. quien también vino con ella. se vistió e iluminado por el alego. Los cangrejos estan en el rio. ya todas las divinídades estaban reunidas en torno a Oríel:anlá A partir de aquel momento Shangó fue nombrado como la voz que convoca al Consejo Divino. Ese fue el primer santuario de Shangó en la Tierra y el niño cuando crecio.

se le ve muy vinculada a la riqueza y el bienestar que proporciona a sus hijos. pero soberbia. Osun Dodowa: Con este nombre se le conoce en tierra iyesá. juez y defensor de la verdad es quien sentencia. Awoyemi o Omoyumi Nakí: Llamada así en Ifé. Podemos decir que la caracterizan la buena presencia. En las ceremonias del Ifismo. cayendo en errores valorativos que tienen su raíz en la transculturación. En relación con el culto a esta deidad. asustados. la ira y la soberbia las demuestra únicamente cuando es molestada o porque alguno de sus devotos ha caído en desobediencias con ella ignorándola o pasando por encima de sus mandatos. Yeye Kari o Yeye Moro: Pequeña y alegre. es quien puede suplir a todos los Orishas e incluso a Orishanlá. Algunos tienden a confundir estos aspectos de Ochún con coqueteria y zalaneria. Eninare: La persona que fue puesta en el camino de la bondad. Esta divinidad es conocida con otros nombres: Iyami Aje: Madre celestial de grandes poderes mágicos. la risa y el llanto. la agresividad y su espíritu luchador y guerrero. podemos destacar rasgos como la bondad y la jovialidad. también se le nombra Iyalorde. porque augura una gran desgracia. en ocasíones muy especiales de resquebrajamiento total de la salud. castiga tanto a los hombres como a las mujeres en sus genitales y en la sangre. Oshún está considerada una Orisha mayor o una Orisha de fundamento. Cuando las sacerdotisas de Ochún son poseidas por esta y vienen llorando. Nigeria. todos se entusiasman de alegría. el bailar armonioso. su seriedad y firmeza de palabra. Tiene la virtud de oírlo y verlo todo su color favorito es el blanco y no el amarillo como se menciona erroneamente. según se establece en las tradiciones Yorubá más antiguas. otro nombre atribuido a Oshun en Nigeria. Oshún. de ella se dice "que no tiene vuelta de hoja". su ira no tiene comparación. conocida como la divinidad que posee profundos y grandes poderes. pero cuando lo hacen riendo todos los presentes quedan inertes. Se dice que es juez y no admite desobediencia. es la única divinidad que come junto con Orunmila en su tablero.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------mantener el equilibrio entre los humanos. Cuando el sacerdote de Ifá rinde pleitos y se hace esperar con esta divinidad. De investigaciones realizadas en tierras africanas sobre este Orisha. Siempre hay que dar cuentas en el rio a Oshún para cualquier ceremonia de importancia que se vaya a efectuar. Oshún -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .

mapo. alegrías de coco y todo tipo de dulces. gallinuela. ochinchin(*). venado (hembra). Origen: India. tal es caso de la labor de Susane Wenger Alarape. Hábitat: Planta acuática de lagunas y corrientes de agua dulce. codorniz. rio y mar. escarola. Sus sacerdotes son llamados Olosún. fundamentalmente a Oshún y se cocina mezclando camarones. Ahi se guarda una figura sagrada de bronce dedicada a Oshún. la flor de achivatá elimina las afecciones visuales y detiene la ceguera. Oshún aborrece la babosa o el caracol de tierra. budín de maíz junto con yanrin. lisa. berro. dajao. La planta relacionada con Oshún se nombra flor de agua o flor de loto. Dentro del culto religioso. el melon. espinaca. (*) Ochinchin: comida litúrgica que se ofrenda en el rio. tamal. guajacón. arroz amarillo y alelé con azafrán. impresionante y primitiva escultura antropomorfa. Es una pequeña. modernizados. guabina. Se usan contra la disentería. flor de agua. pavo real. alcaparras. cada cuatro días. Los chinos se comen las semillas como si fueran garbanzos. En este lugar existan tres importantes santuarios: uno en el patio del palacio. paloma. algunos santuarios Yorubá han sido. canistel. chayote. jicotea. Las raíces pueden ser cocidas y comidas como yuca. Osogbo. razupo de frijoles. Europea y gran admiradora de la religión tradicional africana. el aceite de maíz. pero tambien se le ofrenda gallina. por ejemplo. el maíz frito y la manipulación de sus atributos por las mujeres cuando atraviesan el periodo menstrual. pan de maíz frío. llamados Ose Osún. El chivo castrado es alimento básico. Es buena para combatir las infecciones intestinales. biajaca. langostino. La chiva se le ofrece a Oshún en circunstancias muy especiales.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------desempeña un papel de suma importancia dada su estrecha vinculación con la divinidad Igba Oddun. Son eficaces para las fiebres. donde las sacerdotisas principales Iya Osún y el sacerdote jefe aworo ejecutan la ceremonia regular todos los domingos de Oshún. Debido a estas influencias occidentales. acelga y huevos duros. guinea. caimán. estos le preparan su fiesta anual en sus fradicionales santuarios en Nigeria. En Yorubá su nombre es asibatá (achivatá) y su nombre científico es Castalia ampla salisb. tiene cada vez un mavor interés turístico. Aplicaciones: como afrodisiaco y astringente. ñame machacado con vegetal yanrin. diganios. en los trópicos. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . lechuga. camarón de río. acelga. cerveza de maíz de guinea. perejil y boniato. lechuza. canario. el maíz de guinea. Son tanbien diuréticas y cordiales. tomates. cativo. Tras la intrusión del europeo y la influencia desde el punto de vista cultural. La comida se sasona con almendros. pargo. anguila. Las flores se utilizan en infusiones contra la gonorrea. palanquetas de gofio con miel y caramelos naranja dulce de China. faisan. esta queda reservada para los sacerdotes iniciados en Oddun única y exclusivamente. ganso.

Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Frente al palacio, hay una especie de templo; es un edificio cuadrado con patio central donde se alza una planta sagrada de peregún, se guarda una considerable colección de tallas en madera que representan a Oshún. En un bosquecillo a oríllas del río está el escenario del gran festival anual que tiene lugar en agosto. El festival dura ocho días y debe comenzar un jueves, eso responde a que el principal atributo de esta deidad es el agua de rio; además dos grandes orejas y ojos hechos de madera (Se dice que este Orisha lo ve y lo oye todo), una espada (por su carácter guerrero y defensor), manillas, adanes, piedras de rio, cuentas de perlas, corales marinos, conchas, cawries. Una de las leyendas sobre el establecimiento de la ciudad de Osogbo, cuenta que Naro, antecesor del primer rey, después le un largo peregrinar en busca de un lugar adecuado para asentarse junto con su pueblo, llegó a Oríllas del rio Osún de aguas rápidas y caudaloso. Allí se quedaron. Días dospués, una de las hijas de Naro fue a bañarse al río y desapareció en él. Tiempo después fue devuelta a la superficie ricamente vestida. La joven contó a sus padres que la divinidad del río la habia recibido y agasajado. Naro agradecido, hizo ofrendas al río, entonces muchos peces, representantes de la divinidad, comieron. Un enorme pez se acercó a la orilla para pactar con Naro. Primero escupió agua, que el propio Naro recogió en una calabaza, luego tendió sus manos y el pez saltó sobre ellas para sellar así un pacto entre el rio y Naro. Este a partir de aquel momento, fue nombrado ataeja (contracción de la frase Atewo gba eja: el que extiende la mano y toma el pez. La ciudad fundada en aquel lugar se llamó Osogbo, palabra derivada de la frase que dijo Naro al recibir el pez: "Osún gbe" (Oshún está en su madurez, sus aguas serán siempre abundantes). Hoy día se hace una representación de aquella leyenda durante la fiesta anual, el ataeja va al rio y hace pacto con Oshún y luego se hacen las ofrendas cada cuatro días. Igualmente, los ijebu y los ilaje que viven a lo largo de los ríos creen firmemente que existen seres divinos que habitan cerca del agua y que cuentan allá con magnificas poblaciones, se trata de seres de tez clara, bellamente ataviados con cuentas de corales y costosos vestidos. La gente se refiere a ellos como Mamiagua. Entre los ilaje abundan las historias de hombres y mujeres valientes que juntos han estado bajo el agua durante varios días viviendo entre estos seres y han regresado con algunas cantidades de pescado seco; algunos ilaje viejos tienen en sus cuerpos cicatrices de heridas de machete que dicen haber recibido de estos espíritus de las aguas. Mencionamos lo anterior porque muchas de estas relaciones miticas están reflejadas en los ritos y fiestas que se celebran. Por ejemplo, entre los ilaje, de cuando en cuando a estos seres se les invoca para que salgan del agua y se les trae a la Tierra en forma de enmascarados llamados imole, umale o agbo. Esta es la personificacion de los espíritus del agua. Veamos una historia de Ifá del Oddun Oshé Oturá que pone de manifiesto el

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------poder de la deidad Oshún dentro del sistema planetario. La cual desempeñó un papel importante convirtiéndose en un pilar para mantener el equilibrio en la Tierra y no permitir que se convirtiera en un lugar inhóspito para el hombre. Además se pone de manifiesto que es una deidad a la que no le gusta ser maltratada. Oshé Turá es el oráculo que narró claramente esta historia: Que el debía consultar con el vocero principal del culto de Ifá, la nube se provecta sobre la Tierra, Babalawo de tiempo inmemorial. Los "cangrejos" estan en el río. La huella solícita polvo divino. Esos fueron los sacerdotes que llamaron a Ifá para cuatrocientos irunmole(*), controladores del lado derecho, y llamaron a Ifá para doscientos irunmole, controladores del lado izquierdo, y llamaron a Ifá para Oshún quien tiene una corona de cuentas de perlas, el día en que se convirtió en el número diecisiete entre los irunmole que vinieron al mundo. Cuando Oloddumare había enviado a los dieciséis primeros Orishas al mundo, ellos debían venir a crear y establecer la Tierra. Ellos verdaderamente vinieron en esa ocasión y la cosas que Oloddumare penso para ellos en el límite del Cielo, constituyen el pilar fundamental que sostiene a la tierra para la existencia de todos los seres humanos y todos los ebora(*). Oloddumare pensó que ellos, cuando llegaran a la tierra, debían despejar un espacio en el bosque para fundar el santuario de Oro Igbo Oro. Ellos debían despejar un espacio en el bosque para fundar el santuario para Eggun. Igbo Eggun, que sería llamado Igbo Opa. El dijo que deberían despejar un espacio en el bosque para fundar el santuario de Oddun Ifá, Igbo Oddun, adonde irían a desplegar el oráculo para la gente. El dijo que ellos debían abrir un camino para Orisa y que debían llamar al lugar Igbo Orísa, bosque para adoración de los Orishas. * Irunmole: Las divinidades concebidas por Oloddumare desde el Cielo. * Ebora: Seres Humanos que alcanzan el rango de divinidades por determinados hechos o circunstancias ocurridas en sus vidas en la Tierra. Oloddumare ideó el camino que ellos tenían para solucionar los problemas de fundar y adorar en el ojubo(*) y la forma en que ellos harían estas ofrendas y propiciaciones para que no hubiera muerte prematura ni esterilidad o infecundidad, para que no hubiera pérdida o vida empobrecida, para que no hubiera tal cosa en la Tierra. Con el fin de que las enfermedades sin razón no les ocurrieran a ellos. Para que ninguna naldición les pudiera acaecer, para que la destrucción y la desdicha no les sucedieran. Oloddumare penso en como debían pmceder los dieciséis Orishas para evitar todas estas cosas. El los envió para la Tierra y lo hicieron todo. Cuando llegaron a Ode Aye, la Tierra, en verdad abrieron el santuario en el bosque para Oro, Igbo Oro, abrieron el santuario del bosque para Ifá que llamamos Ugboddun también abrieron un camino para Orísa que llamamos Igbooosa. Ellos cumplieron estos ordenados programas. Si hay una persona que está

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------enferma, él ira a Orunmila a consultar a Ifá, si sucede que Eggun puede salvarlo, así se le dirá. Se le llevará al santuario del bosque de Eggun en el Igbo lgbale con el fin de ofrecer propiciación para Egungun, puede que uno de sus antepasados en particular tenga que ser llamado como un Eggun, para que él lo adore con el fin de que este Eggun lo proteja. Si hay una mujer infecunda, Ifá será consultado para ella de modo que Orunmila pueda decir que es el cocimiento de Oshún lo que ella debe tomar, si hay otra persona que está viviendo una vida de miseria, Orunmila consultará a Ifá para él. Puede suceder que Oro sea el que está asociado con su creador Orunmila que le dirá a esa persona que es a Oro a quien tiene que adorar y será llevado al santuario del bosque de Oro. Ellos siguieron este tipo de prácticas durante largo tiempo. Cuando estuvieron realizando todas estas distintas ofrendas no llamaron a Oshún. Siempre que fueran al bosque de Eggun, o al bosque de Oro, o al bosque de Ifá, o al bosque de Oosa, cuando regresaban, la carne que habian descuartizado fueran chivos, fueran carneros, fueran ovejas, o aves, se los daban todos a Oshún para que los cocinara. Le advirtieron que cuando terminara de cocinar la carne no debía comer de ella, porque ellos se la llevarian al mole al lugar de las ofrendas. Oshún comenzó a utilizar el poder de las madres ancestrales, Aje Iyá mi(*) y a dispersarlo por sobre todo lo que ellos habian hecho. Este poder de Aje Iyá mi, hizo que todo quedara inservible. Si es una persona que se le hacia la predicción de que él o ella no iba a morir, esa persona moría. * Aje Iyá mi: Mujer con fuertes poderes mágicos. Si se le proclamaba que una persona no iba a sobrevivir, la persona sobrevivía. Si se prevía que una persona iba a parir un hijo, la persona se convertiria en infecunda. Una persona enferma a quien se le decía que iba a curarse nunca se vería aliviada de su enfermedad. Estas cosas los confundieron a ellos. Porque el poder de Oloddumare nunca falla, ellos pusieron en práctica todo lo que Oloddumare les había enseñado, pero nada salía bien, entonces, ¿qué había que hacer? Cuando participaron todos en una reunión Orunmila hizo la proposición, como este caso era incomprensible para ellos de acuerdo con sus conocimienIos, no habia camino alternativo que no fuera consultar nuevamente con Ifá. Por lo tanto, Orúnmila trajó su instrumento de adivinación entonces desplegó a Ifá, miró la figura del Oddun que apareció durante largo rato y dijo el nombre de ese Oddun Oshé Oturá, lo miró por delante y por detras. De acuerdo con el resultado final de su lectura, Orunmila pasó la respuesta a todos los Oddun restantes. Todos se hallaban presentes y acordaron que no había otra alternativa para ellos, los orishas Irunmole que no fuera la de hallar a un hombre sabio y con conocimientos que pudiera ser enviado a Oloddumare para que trajera la solución del problema y el tipo de trabajo que se debia hacer para restablecerlo todo, que las cosas debían solucionarse de manera que el trabajo de ellos no volviera a afectarse. Ellos dijeron que sin importar lo que pasara, él, Orunmila debía ir al lugar de Oloddumare.

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Orunmila se puso de pie. Hizo uso de su conocimiento para coger pimienta, utilizó su sabiduría para coger nueces de kolá, desdobló su Oddun(*) y lo ató por sobre sus hombros tomó su vara del piso, la desenterró un fuerte remolino se lo llevo y se fue a los espacios abiertos del otro mundo para encontrarse con Oloddumare. Fue allí donde Orunmila se encontró con Eshu Odara Eshu ya estaba en la casa de Oloddumare. Eshu le estaba informando a Oloddumare Ie explicaba que lo que estaba estropeando su trabajo en la Tierra, era que ellos no habían invitado a la persona que hacia el número diecisiete. Por esta razón, ella lo estaba estropeando todo. Oloddumare comprendió. Cuando Orunmila llegó: expresó sus quejas a Oloddumare. Asi, Oloddumare le dijo que ellos debian llamar al miembro diesiciete con el fin de que hiciera cualesquiera de los sacrificios que tuvieran que ser ofrecidos porque de esto no hay ofra sabiduría que él les pudiera enseñar que no fuera aquello que ya les había dicho. Cuando Orunmila regresó a la Tierra reunió a todos los Orishas y les informó el resultado de su viaje. Ellos llamaron a Oshún y le dijeron que los debía senguir a donde quiera que ellos tuvieran que realizar sacrificios incluso a la arboleda de Eggun. Oshún se negó. Ella no iría con ellos por siempre. * Oddun: Tela de rafia. Ellos comenzaron a rogarle a Oshún y se postraron durante largo rato. Todos comenzaron a rendirle homenaje y a hacerle reverencias. Oshún los atropelló y los retorció. Atropelló a Orishanlá, atropelló a Oggun, atropelló a Oddudua, atropelló a Orunmila, atropelló a Ozain, atropelló a Shangó, continuó atropellando a todos. Fue al séptimo día que Oshún se apaciguó. Entonces ellos dijeron que ella debía acompañarlos. Ella respondió que no iría nunca. Dijo, sin embargo, que se podria hacer otra cosa pues ellos estaban ya cansados del asunto, dijo que era sobre el hijo que que llevaba en su útero solo si ellos podían saber los medios por los cuales ella podia tenerlo como un varón. Entonces esto significaría que ella le permitiría a él sustituirla e irse con ellos. Debe saberse de cierto que este asunto no había concluido en la mente de ella, de esto quedarían trozos y trozos y trozos. Y debe saberse de seguro que esta Tierra iba a perecer, que ellos iban a tener que crear otra nuevamente. Pero si ella paría un varon esto querría decir de manera absoluta que el mismo Oloddumare los había ayudado. Así, se llamó a Orishanlá y a los restantes Orishas para que supieran lo que debían hacer, pues el hijo debia nacer varón. Ellos dijeron que no habia otra alternativa que influir con el poder espiritual dado por Oloddumare a cada uno de ellos, todos los días repetidamente ellos debían venir para que naciera un varón. Todos los dias iban a contribuir con su poder espiritual diciendo como sigue; "Tú Oshún! ¡Varón deberá nacer el hijo dentro de ti!. Todos debían responder; "Así será" por encima de la cabeza de ella. Esto lo

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de donde se oríginaron todas las ceremonias de bautizo. con conchas cawries en las negras nalgas.. pues cocinaba mucho mejor la sopa.. Dijeron: "¿Qué nombre le pondremos?".. Dijeron: "Estamos agradecidos que sea un varón". escupió y golpeó a su mujer sin piedad. Al noveno día los reunio a todos. Esta historia distorsiona la imagen de Oshún. Cuando Shangó la probó. Queriendo decir que él era un hijo del poder mágico porque ella misma era una Aje. Ellos dijeron que ella debía permitir que lo vieran.. Oba siempre ansió conocer el secreto de la sopa. bien. y se contrapone al siguiente poema religioso que nos permite conocerla en su verdadera dimensión: Bronce y plumas de cotorra en una piel de terciopelo. Ella cura al niño y no cobra al padre. Ella dijo que hasta pasados nueve dias. ella vio un gran hongo que flotaba en la olla y lo confundió con la oreja. Quizás el mito más divulgado sobre Oshún sea el que relata que Shangó tenia dos esposas: Oshún y Oba (Oba Naní). * Asetuwa: El poder nos lo trajo. Donde el médico fracasó. ella cura con agua fría. la que más le gustaba al esposo. pero sin resultado. Ella es sabiduría de la selva es la sabiduría del río. Les mostró al hijo. Donde la medicina es impotente. ella cura con agua fresca. sobre todo la de hongos. Ella bañó a su hijo. alimenta a la mujer estéril con miel y su seco cuerpo se hincha -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------hicieron todos los dias hasta que llegó el día en que Oshún parió. Entonces lo bendijeron. este niño solamente se podra llamar: A-S-E-T-U-W-A (*) La misma Oshún dijo: "Oso lo engendró". !" (*) Ellos replicaron: "Muso". * Muso: Hurra. era el día del bautizo. Sus ojos trillan en la selva como el sol en el río. Orishanlá dijo: "Ustedes bien saben que todos los días bendecíamos a su madre con nuestro poder para que pariera un varón".Todos cargaron al niño. Oshún decidió engañar a Oba y un dia se ató un pañuelo a la cabeza y taimadamente le dijo a Oba que se había cortado una oreja para sazonar la sopa. Lo puso en las manos de Orishanlá. la primera era la favorita. cuando Orishanlá observó cuidadosamente al niño y vio que era varón exclamó: "¡Muso. El día que a Oba le tocó cocinar se corto una oreja y se la echó a la sopa.

Está considerado un árbol sagrado. a la Tierra fue el Odu Osa Meji. estos siempre producen un sonido muy peculiar. Ayan y su nombre científico es Swietenia mahagoni. Su madera es utilizada para la preparación de trabajos de brujería y amuletos. buenos. contra el pasmo o tétanos. el aceite de maiz. El árbol asociado con Iyamí Ochooronga es la caoba. el niño muere hoy. ¡Oh!. traje largo. Islas Virgenes. Según la creencia Yorubá se considera a Iroko un poderoso espíritu materializado en árbol. Florida y Bahamas y de forma minoritaria en casi todos los paises del mundo. Oddun de Ifá Osa Meji. la pulmonía la cura de heridas y hemorragías traumaticas capilares. estos pueden ser blancos. que significa "mis madres". negros. Antillas Mayores. en baños para enfermedades de la piel. Los atributos que destacan a esta deidad son. es el canto de Iroko. el melón. Ancianos de la Noche. cuán dulce es el roce de la mano de un niño. que en Yorubá se conoce como Iroko. Aplicaciones: su corteza se usa en cocimientos para el catarro. Iyamí Ochooronga cuenta entre sus seguidores a las brujas y brujos. como un todo. existe en Africa. El pájaro de la bruja chilló anoche. o de transicion entre la caliza y la serpentina. Cuando se utiliza su madera para la construcción de muebles. Alrededor de ese árbol y en su copa se cree que el culto de la brujería efectúa sus reuniones nocturnas. vara de autoridad. (*) Iyami Oshoronga (las brujas) Capitulo XI lyamí Osoóronga (Iyamí Ochooronga): Reina del culto de la brujería. la resina sustituye a la goma ara bica de segunda clase que contiene propiedades emolientes y pectorales. ¿Quién no sabe que fue la bruja chillona de la noche anterior la que dió muerte al niño?. Hábitat: en terrenos pedregosos calcáreos. rojos. los seguidores conforman junto con su reina el culto de la brujería y son conocidos. Su madera es muy codiciada en la industria. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Origen: Africa. Oghhudian ni yason: como es nombrada en la región de Benin. Iyamí Ochooronga. Dignatarios de la Noche. Aje awon Iyami. lquenromo también llamada así en la región de Benin. malos y regulares. es un astringente poderoso en las afecciones atónocas de las membranas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------como el jugoso fruto de la palma. Apa. bajo otros nombres: Ajonjún. Eniyan o Eleye: cuando aparecen en forma de pájaros. un paño de cabeza muy ancho. El Oddun que trajo el culto de brujería. Para los Ancianos de la noche constituye un tabú la harina o puré de ñame (se dice que le tranca las mandíbulas). máscaras con figuras de aves o de algún otro animal.

gallina. carnero. Se trata del culto a las fuerzas creadoras del universo. vino. el concepto general de las personas es que: Una bruja es una persona conocedora que se supone posee poderes sobrenaturales pues está aliada con espíritus malignos y mediante tal alianza y colaboración¡ó la posesión del oficio que le permite realizar actos que. La especificidad del animal se precisa en la adivinación para el Oddun de Ifá Ante todo es aconsejable darle una gallina negra a Ifá y un chivo a Eshu. Se dice que "bruja" se deriva de la palabra "wicca" del inglés medieval que significa "sabio". Si el hombre hace aquello que no es ético se describe como malo. Según refieren. El animal para el sacrificio. como personas malas e hacen daño a otras. tarro frijoles. O Awolalú. el reconocimiento a las dos mitades que hacen el todo la unión del macho y la hembra negro y blanco Es igualmente el medio a través del cual la humanidad logra canalizar las fuerzas Originales de la creación. pescado. frutas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Cada Oddun de Ifá ofrece la forma particular en e el hijo del Oddun debe hacerle sacrificios ofrendas a los Dignatarios del culto de la brujería. pargo. oveja. en sentido general. traducirlos a términos físicos. chivo. inca. Por otra parte en su libro Modern Witchcraft. son destructivos Por tanto. puede ser chivo. brujería es el arte u oficio del que sabe. y emplearlos para el bien o el mal. andante manteca de corojo. chiva.. A través del tiempo esto ha degenerado en la creencia de que la brujería es el empleo de medios sobrenaturales para cuando perjudicar. ofrece un interesante y esclarecedor recuento de una resurrección y regreso de la brujería en las llamadas naciones civilizadas del mundo. pero -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . cerdo. un tablero lleno de polvo divino que se reza marcando el Oddun Osa Meji y después se coloca encima de la comida ofrecida. carnero. todo cocinado: viandas. las enciclopedias. Es recordarle que la ofrenda pertenece a Orunmila y que ellos no deben olvidar el juramento que realizó su madre aquel funesto día. En estas naciones a la brujería se le llama el "culto de wicca". usurpada por el cristianismo pero no desmembrada del todo por este. pero la forma universal de hacerlo según recuerda el Oddun Osa Meji es de la manera siguiente: Encantamiento: Está prohibido revelarlo porque evoca una gran destrucción. ginebra. carnes de res. Frank Smith. gallina. y la palabra bruja se relaciona con saber (conocer). el corazón y los intestinos. las brujas son vistas como la personificación del mal. De acuerdo con estudios de campo del señor J. Comida ofrecida: Ocho huevos crudos y ocho salcochados. En este libro se sostiene que: la brujería es la verdadera religión de Europa. En una cazuela de barro depositada encima de un incinerador en un entronque de caminos. ensaladas. por su costado. gallo. los poderes mágicos de siglos atrás. conejo. miel y nueces de kola. cerdo. en la mayoría de los casos. aguardiente. dulces. etcétera Aunque su animal predilecto es el conejo blanco! también¡ gusta mucho de comer el hígado.

se le tildará de bruja. deben existir igualmente algunos factores responsables de este quebrantamiento del flujo ordenado y uniforme de la vida. Nadel manifiesta esto de forma sucinta al decir: que la mujer que se comporta como los nupes creen que se comportan las brujas. En Africa a una persona mala se le dice frecuentemente que es un brujo. En otras palabras. es alguien de condición malvada. Según plantea Ifá la única fuerza o divinidad que puede vencer la fortaleza de la -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . cualquiera que baga aquello que es contrario al patrón aceptable para la sociedad.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------si hace lo que es ético y aceptable. Igualmente demuestra que la gente cree que las brujas son seres temibles y que constituyen una fuente de temor Al igual que los cazadores salen en expedíejotes. Los Yorubá tienen la creencia de que las brujas poseen unos pájaros que producen un chillido peculiar cuando vuelan en medio de la noche en su trayectoria hacia el Ajo (lugar de reunión) Los ancianos que se hallan fuera de sus casas o los que todavía están despiertos dentro de estas. cuando las cosas no marchan de acuerdo con lo previsto. y la forma en que los Yorubá evitan su accion. los africanos culpan a la brujería. De esta forma cuestiones que de otra manera hubieran resultado difíciles de explicar. encuentran tina sencilla justificación. siempre que ellas no cacen a nuestro vecino cercano. ¡buen viaje!" Esta es una forma de rogar a las brujas que no hagan daño. Así se introduce la brujería para explicar las desgracias. por eso dicen El pajaro de la bruja chilló anoche. generalmente se dirigen al pájaro diciendo: A kiioso pe ti ode Orísa o ma de bika ha vide wara eni. terribles accidentes o muertes prematuras. Cuando en la vida socia y doméstica surgen ansiedades y tensiones. depresión o miseria. El estudio de la deidad Iyami Ochooronga a través de las historias del cuerpo literario de Ifá nos permitirán conocer con más profundidad que es en realidad el culto de la brujería. es alguien cuyo carácter contradice los preceptos e ideales comunes de conducta. excéntrica. ¿Quién no sabe que fue la bruja chillona de la noche anterior lo que dio nuerte al niño?. Uno no puede decretar que las cazadoras de Orishas (las divinidades) no cacen. las brujas salen en misión de búsqueda de seres humanos a quienes poder destruir. cómo y por qué opera. de la anormalidad de lo social y moralmente desviadas. si existen elementos evidentes de maldad. atipica no es de aria anormalidad física que sencillamente es una cuestión de mala suerte. el niño muere hoy. Se cree que este es el mundo de Oloddumare. cuando hay infecundidad o esterilidad. ¡Onaire o!. es bueno. que es Creador del mundo es bueno y que El quiere que el hombre tenga lo mejor de la vida por lo tanto. sino. particularmente cuando la persona involucrada hace algo que es lesivo para la sociedad. en los estudios y otras actividades. fracasos en los negocios.

se apoderaron de ellos. ellos se alimentarian de los muchachos de Ogborí. su hermana no pudo cuidar de su único hijo. Un día la profana iba al único mercado existente llamado Oja Ajigboniekon Akira. el ofrecimiento a la Noche. cuando Iyami Ochooronga se marchó. La profana tuvo diez hijos. ella se esmero en cuidar a sus diez hijos. Al tiempo que los diez muchachos de Ogborí mataban al hijo de la bruja. pero este prefirió vivir en medio del bosque. o nos dice el por qué las brujos no tienen poder para destruir a Los verdaderos hijos de Oloddumare. El Oddun de Ifá Osa Meji nos cuenta por qué los brujos no matan a no ser que la persona se haya opuesto al juramento prestado entre Orishanlá. La bruja cuidó a los hijos de la profana con esmero y nada les sucedió a ninguno. Ellas tenían un hermano. Comprensiblemente estaba molesta. el cual lleva un cono. con el que viajaron. buena cantidad de aceite y otros articulos comestibles. para no ser molestado. Ogborí le dijo a sus muchachos que si ellos querían la carne de un pájaro ella iría a los matorrales a cazar pero que no debían tocar al único hijo de la bruja. De esa manera. qué presente aceptarían ellos con tal de detener la matanza de los niños de los mortales profanos. la profana iba para el mercado y le pidió a la bruja que le cuidara a sus diez hijos. mataron al Unico hijo de la bruja y asaron su carne. su fuerza sobrenatural dio el aviso de que las cosas por la Casa no iban bien rápidamente suspendió su viaje al mercado y regresó a la casa. así como también a los seguidos devotos de Orunmila. solo para descubrir que su hijo había sido asesinado. Es así cómo Orunmila introdujo el sacrificio de Etutu. Iroko. Orunmila y los hechiceros (brujos) Orunmila reveló que originalmente los hechiceros (brujos) eran más considerados que los mortales profanos pues fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron matándole a su único hijo. El juramento propuesto por Orunmila y Orishanlá a las brujas es un conjuro con la destrucción injustificada de las vidas humanas. Lloró amargamente y decidió recoger sus cosas y narcharse de aquella casa donde vivia con su hermana. huevos. uno a uno. le pidió a su hermana que cuidara a su único hijo. situado en el limite entre el Cielo y la Tierra donde los habitantes de ambos lugares acostumbraban a Comerciar entre sí. pero cuando debió devolverle el favor. Fue él quien imploró a Iroko y a Iyami Ochooronga. Orunmila intervino para detener a la bruja. Así lo hizo Iroko la consoló y le aseguro que a partir de aquel momento. Cuando Iroko oyó a la bruja llorando. Resulta que la bruja Iyami Ochooronga y la profana Ogbori vinieron como hermanas al mundo al mismo tiempo. le pidió que le contara lo sucedido.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------brujería es el Suelo/Tierra. Un día. mientras que la bruja solo tuvo uno. cuando la bruja debió ir al mercado. cuando su hermana fue al mercado. los diez muchacbos de la profana desearon matar un pájaro para comer. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Mientras su madre estuvo en los matorrales. los diez muchachos se confabularon. sin que tuvieran ni un rasguño.

como consecuencia de su comportamiento malvado en la tierra. ellos llegaron a asentarse en el mundo y se convirtieron en poderosos. Tanto. Ellos pueden destruir los esfuerzos de las demás divinidades que no les ofrezcan la debida consideracion. Oloddumare quiso poner a prueba a los pretendientes. Ellos no condenan sin prueba justa y acertada.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Como ocurre con Eshu. Esto fue proclamado cuando una poderosa bruja principal del Cielo llamada Eye to yu Oke to qu Orun fue comprometida en la destrucción de las divinidades terrenales. A partir del Oddun Osa Meji. solo es posible saber a través de la adivinación que esto es lo que podemos ofrecerles. Cuando Oloddumare terminaba su baño. Estaba prohibido vera Oloddumare desnudo. A la divinidad bruja fue ala única que s le dio ese privilegio. tampoco podemos enfrentarnos a las brujas. se ha llegado a descubrir que ellos pertenecen a una esfera cosmogónica. no dejó al resto de la creación sin esperanzas a merced de los Ancianos de la Noche. A través de la investigación. Ozain y Orunmila. Oggun. víctimas de la brujería. A las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumare estaba tomando su baño. exactamente antes del canto de gallo. OIoddumare mismo proclamó que el suelo (Otá Olé). -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Como uno solo podía desposarla. Si alguien se les acerca con una acusación contra cualquiera. hay hechiceros (brujos) benévolos y malevolos. y procurar su apoyo en el momento en que les son entregadas las ofrendas para lograr que se despeguen de nuestra espalda. ella avisaba al gallo para que cantara por primera vez en la mañana. Aquellos que no entienden este aspecto de la existencia humana son los que caen fácilmente. considerarán todas las partes antes de tomar una decisión. Probablemente ellos dirigen el más justo sistema de justicia. les fue dado por Oloddumare en el momento en que este vivía libre y fisicamente con las divinidades. Esta investigación también demuestra que no son tan malos como en muchas ocasiones los pintan como todos los grupos de cuerpos celestiales y terrenales. que ninguna otra divinidad puede someterlos. A través del Oddun Osa Oshé Orunmila se revela cómo Oloddumare esperaba que los hombres nos protegiéramos contra los poderes de la brujería: En el palacio de Oloddumare vivía una preciosa joven casadera y tres divinidades se interesaron en ella. e les ha merecido el nombre de los Ancianos y Dueños de la Noche. También vemos en el poder ejercido por los Ancianos de la Noche. Llamó a los tres y les dijo que debían extraer un llame en la finca sin romperlo el que pasara la prueba tendría el honor de casarse con la muchacha A Oggun le pareció muy fácil y fue el primero en probar suerte: fue a la finca. desenterré el ñame v este se parió Después Ozain hizo la prueba y también fracasó. debía ser la única fuerza que destruiria a la bruja o divinidad que transgrediera cualquiera de las leyes naturales. Oloddumare no obstante.

las brujas resolvieron arrasar a Ife. matando sus habitantes uno a uno. no parece haber existido época o lugar en la Tierra donde la brujería o la magia no hayan -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . las brujas atrajeron la lluvia y la hicieron caer sobre el sembrado de ñame. Pero él fue precavido. podía ganar el favor de ellos siles ofrecía razupo de frijoles. Este episodio ilustra claramente que no es fácil vencer las fuerzas de la brujería a través de la agresión y la fuerza. realizó los sacrificios Durante la noche. Las tropas enviadas para combatirlas y nunca regresaron. la tierra estaba blanda y esto le permitió sacarlo entero Después se lo llevó a Oloddumare como muestra de haber superado la prueba Orunmila obtuvo a la hermosa joven por esposa. pan de maíz. cuando al otro día Orunmila fue por la raíz. por él supo que Oloddumare había colocado como guardianes a los Ancianos de la Noche y eran los encargados de partir los ñames que sacaban del lugar Sin embargo. en la cual bailó por todo el pueblo. Desde su nuevo sitio de residencia. Awolalú analiza tan bien el tema de la brujería. Ala mañana siguiente. Finalmente todos regresaron a Ife y buho una reconciliación general y júbilo. y estas se retiraron al pueblo de Ilu Omuo o Ilu Eleye en las afueras de Ife. Finalmente Orunmila fue señalado. Cuando las mujeres vieron una larga procesión de hombres y mujeres esplendorosamente vestidos bailando al sonde una música melodiosa decidieron que ya era tiempo de retornar a casa en Ife. pues antes de dirigirse a la finca consultó al oráculo. sobre esto nos dice: Nuestro interes fundamental no es un estudio comparativo de la brujeria. los ancianos decidieron librar una guerra en el pueblo de Eleye. También a partir del Oddun Ogbe Iroso se establece como los hombres de Ife decidieron en una ocasión enfrentarse a las brujas. Nadie como JO. mediante adivinación pública. sino simplemente exponer algunas observaciones y enfatizar algunos hechos esenciales: a) Que la brujería ha estado presente desde tiempos inmemoriables. como el único capaz de entenderse con las mujeres Tan pronto como fue contactado para el trabajo. pero sus acciones tambien fueron neutralizadas por la habilidad superior de las brujas de Omuo. Fueron contactadas las otras divinidades para salvar la situación. un enviado de las brujas le dijo que debía pasar un dia y luego podía acudir a la finca en busca del ñame. Después que esta ciudad había perdido a muchos de sus hijos e hijas. prefirió visitarlos con una procesión danzaría. Como Orunmila quena casarse con la bella joven. Así. sin recurrir a una autoridad superior La forma más fácil de tratar con ellas es a través del apaciguamiento. él hizo los sacrificios necesarios y en vez de dirigirse a Jira Omuo con su tropa. Orunmila tuvo un sueño mágico. Los Oddun Oshé Osa y Osa Meji nos dicen cómo las brujas llega ron al mundo y cómo dominaron a todas las divinidades. un conejo y otros comestibles.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Solo faltaba Orunmila.

no sabe cuando termina el año. aunque se hace particularmente durante las fiestas anuales y siempre que los curanderos desean coger parte de sus raíces o cortezas. La protección del hombre más segura contra los brujos es su Orí. no se preocupa por conocer al agricultor que los produjó. Fue por adivinación a tres sacerdotes de Ifá llamados: Cualquier cosa que lo muerda a uno. e) La brujería es casí universal y subsiste. por ejemplo. Cuando Osa Meji descubrió que la mayoria de las divinidades se habían marchado hacia la Tierra. decidió conocer el lugar. siempre que esten dispuestos a pagar nuestra deuda con la humanidad como hijos de la profana que somos. Junto a estos árboles "sagrados" se depositan ofrendas de cuando en cuando. Orunmila. por ejemplo. esta vinculado directamente con los Ancianos de la Noche y se cree que el espiritu que en él habita produce terribles sonidos a intervalos. b) Que algunas de las llamadas naciones civilizadas del mundo que tienden a ridiculizar el concepto de brujería en Africa y que sostienen que el culto es una ilusión. existe la evidencia de que se está resucitando el culto en sus propios países y a su propio modo. que es también una deidad. Muchos de estos son enormes y sobrepasan a otras árboles. La rata doméstica grande -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Ellos causan la adiniración de los hombres. Los Yorubá temen incluso. entre los árboles que se consideran morada de cienos espíritus están el Aragba (ceiba. que parecen enanos en su presencia. una palma con tres troncos no pueden dejar de ser vistos como inusuales y en consecuencia se les considera una posible morada de espíritus. a la presencia del lroko cerca su vivienda pues este árbol. En una historia de Ifá del Oddun Oddi Ogbe se pone de manifiesto que solo Orunmila adquiere el poder de contrarrestar la fuerza de la brujería. Igualmente. Una historia de Ifá del Oddun Osa Meji nos revela cómo fue que llegó la reina del culto de la brujería a la Tierra. Iyami Ochooronga. no son sinceras. los árboles que tienen un crecimiento anormal. Eriodendron Orientale) el Ayan (doradillo africano) y el Omo (Cordia milleni). Este árbol no puede ser derribado a menos que se realicen ritos especiales al pie de este o en su copa que tienen lugar importantes reuniones de brujos y esto pudiera explicar por que¿ este es tino de los lugares donde regularmente se colocan las ofrendas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------sido practicadas. como el resto de las divinidades tiene sus mitos. Oloddumare y la divinidad de la Tierra o suelo Otá Olé. El que ingiere alimentos cocinados. Además del Iroko. El hombre reverenda tales árboles y ata a su alrededor un pedazo de tela roja o blanca para sellalarlo como sagrado.

El accedió y ella busco un lugar en su estómago. ella le dijo que le estaba prohibido comer delante de alguien. buscó a Osa Meji por los alrededores pero no lo halló. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Se le dijo que diera un macho cabrio a Eshu. No obstante. Cuando la mujer olió el incitador aroma de la comida. todavía ella lo está buscando. antes de cruzar hacia el mundo. Entonces extrajo sus instrumentos de adivinación y llamó a Ifá para salir del aprieto. Este Oddun nos revela cómo fueron las primeras ofrendas a los Ancianos de la Noche. ella entonces le propuso que abriera la boca para metérsele dentro. Tan pronto como Iyami Ochooronga terminó de comer. Comenzó a gritar el nombre de él: Osasa. pues nadie accedía a cruzar por el rio. le dijo a la hechicera que saliera pero ella se negó. este es el grito de los hechiceros hasta el dia de hoy. su cabeza no pudo salvarlo porque a ella tampoco le ofrecio sacrificio. Aunque él era uno de los dieciséis hijos de Orunmila que decidieron venir a mundo alrededor de la misma fecha. el corazón y los intestinos del mismo y le dijo a lyami que había comida lista para ella. Anduvo vagando por el camino hasta que llegó al último rio del Cielo. Ahí comenzaron los problemas de Osa Meji con la brujería. Iyami Ochooronga le rogó que la ayudara a cruzar el rio. una botella de aceitc y tela blanca lo que sacó rápidamente de su bolso divino. En la Orílla del río se encontro con la madre de los hechiceros. Osa Meji se alejó corriendo y rápidamente hallo un útero donde introducirse y venir al mundo. Cuando Osa Meji alcanzó el otro lado del puente. sus comidas predilectas. Osa Meji comprendió verdaderamente el problema que enfrentaba atando la mujer le mordió el hígado. pero ella respondió que no moriria de hambre mientras el tuviera un higado. salió de su estómago. osasa. Ella también venía hacia el mundo. Enseguida cocinó el hígado. entonces él hizo una tienda con la tela blanca y ella se metió dentro para disfrutar de la comida. osasa. A Osa Meji se le aconsejó que hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de Ifá entre hechiceros. una guinea a Eshu y una paloma a su cabeza Él no hizo el sacrificio porque estaba muy apurado por viajar al mundo. no halló el camino debido al macho cabrío que no ofrendo a Eshu. Mientras la hechicera comía. su ángel de la guarda no le pudo de guiar porque a el tampoco le hizo sacrificio. Ifá le dijo que hiciera sacriticio inmediatamente con un chivo. porque su estómago constituia una morada adecuada. El trato de engañarla diciéndole que moriría de hambre en su estómago. pero él le explicó que el puente no soportaría dos personas a la vez.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------no le permite al gato que se quede en la casa. pero estaba muy débil para cruzar el frágil y estrecho puente sobre el río. Iyami Ochooronga quien llevaba allí mucho tiempo. llamado Ekoko. un corazón e intestinos.

sirvieron una tras otra las cabezas de todos los miembros y al llegar al lugar donde Osa Meji estaba sentado también sirvieron cabeza. pero él no comió del chivo utilizado porque no había contribuido a comprarlo. Cuando Osa Meji nació. y no había sido iniciado en el culto. porque la mujer que iba a ser su madre era miembro del coito de Iyami Ochooronga. atendiendo a un sueño que había tenido y para que se pudiera curar de la larga enfermedad que sufría el padre aceptó el consejo del pequeño mio y compra un chivo para servir su cabeza. A la mañana siguiente Osa Meji despertó y fue a aconsejar al padre que sirviera su cabeza con un chivo. los puso en la olla. Cuando llegó el dia de la cita. sal y arena del suelo (representada en la actualidad por el polvo divino de adivinación). gritaba "¡Iyami Ochooronga!". Una noche. en lugar de llorar. pues los hechiceros transforman a los seres humanos en animales antes de sacrificarlos) Explicó que su hijo gritaba el nombre de la hechicera madre (Iyani Ochooronga) siempre que llegaba a ese punto del sacrificio. Tan pronto como Osa Meji empezaba a llorar. Esa fue la primera ofrenda hecha por un ser humano a los Ancianos de la Noche y estableció la forma de hacer las ofrendas hasta hoy. A partir de entonces su padre se curó. Después de hecho el sacrificio Osa Meji le pidió a la madre una olla de barro abierta y aceite abundante. El hecho se repitió hasta que el niño fue lo suficientemente grande para hablar. entonces depositó la olla en el incinerador. El recolectó partes del chivo y los restos de la carne que no habían sido comidos. El día de la asamblea general y del banquete. todos los hechiceros habían aportado dinero para servir sus cabezas en esa noche. pero nadie sabía a qué se debían sus llantos nocturnos. El padre era un lego que no tenía conocimiento de lo que estaba sucediendo. Las cosas se aclararon para Osa Meji después de la muerte de su madre le dijo al padre que su madre había sido la responsable de su indisposición le narró cómo él solia verla en sueños. los hechiceros citaron a la madre para que explicara su conducta cada vez que estaba rezando con el chivo (ella convertia al esposo en un chivo antes de tratar de matarlo. Después del sacrificio todos se acostaron a dormir pero al día siguiente la madre no despertó. Solo la madre conocia el secreto.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Osa Meji corrió hacia el interior del útero de la primera mujer con que se cruzó cuando huía de Iyamí Ochooronga. Esto sucedía un día determinado de la semana. El niño solía llorar para interrumpir el ritual donde se sacrificaría al padre en una comida del culto de los hechiceros. agregó aceite. los padres se despertaban para tranquilizarlo. Entonces. siempre lloraba tarde en la noche. Él llegó para salvar a un hombre cuya esposa había hecho los preparativos para ofrecerlo como un sacrificio a los Ancianos de la Noche. No sabia que evadía la sartén para caer en el fuego. lo cual despertaba instantáneamente a la madre que abandonaba abruptamente la ceremonia ritual de la noche para tratar de sacrificar al esposo. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Se le ordenó que fuera con su hijo a la reunión siguiente.

pero las esposas también se metieron en el lago para bañarse. al permitir que su familia utilizara el lago de ellos. podremos conocer cómo finalmente este resuelve sus problemas con los hechiceros mediante un acuerdo. Conocedores de tal situación. Después de comer. Cuando la familia de Orishanlá quedó sin agua fue al lago de los hechiceros. La piedra impedía que el agua filtrara bajo Tierra Seguros de que su lago no se secaria más.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Según otra historia de Ifá del mismo Oddun Osa Meji. Pero ellos se tragaron a Oggun con sus instrumentos de pelea y Orishanlá escapó por la puerta trasera. huyó de su casa y buscó refugio junto a Oggún quien se preparo para pelear. Uno de ellos solía quedarse sin agua durante la temporada de seca. Orishanlá corrió a las casas de las demás divinidades. Él reaccionó haciendo que el lago caudaloso fuera para uso exclusivo de su hogar. mientras que el de los hechiceros permaneció lleno. este sacó su machete que despidió fuego. Hoy destruiremos a Orishanlá y a sus esposas. con esto. Los hechiceros le habían enseñado a los dos pájaros una señal de aviso para que los alejara si algún intruso venia a coger agua de su lago. Cuando llegó la temporada de seca el lago de Orishanlá quedó sin agua rápidanente. cuando los hechiceros llegaron les preguntaron a los guardianes por la identidad de los intrusos y ellos respondieron que eran miembros de la familia de Orishanlá. pero -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . los intrusos se dieron cuenta de que había guardias cuidando el lago. los hechiceros fueron por adivinación sobre qué hacer para garantizar el abasto de agua durante el año entero. Los hechiceros juraron castigar a Orishanlá por contravenir su propio decreto. Orishanlá tenía dos lagos al fondo de si casa. Se les aconsejó que dieran un macho cabrio a Eshu. los hechiceros designaron a dos pájaros. los dos lagos eran utilizados comúnmente por los hechiceros pero las esposas de Orishanlá se mofaban de él por permitir a los hechiceros hacer uso de su lago. para que lo protegieran de los intrusos. Cuando Orishanlá escuchó en la distancia el canto de guerra de los hechiceros. los pájaros le permitieron coger agua. kaare y Otuuru. El canto de marcha de los hechiceros era: Hoy se desató la baraúnda. entonces los pájaros avisaron a su jefe Ikaare fue el primero en anunciar: Aya Orísa wee y Otuutu gritó: Aya Orísa pónmi tu tu tu tu. Se sentó en la entrada de su casa en espera del arribo de los hechiceros. Eshu se zambulló en el lago exclusivo de Orishanlá removió la piedra con la cual estaba represado el manantial del lago y lo transifrio al lago de los hechiceros. Todos los pájaros del bosque hablarán como seres humanos. mientras el otro suministraba agua todo el año. Se refugió en la morada de Shangó que corrió igual suerte. Rápidamente huyeron. mientras permitia a los hechiceros utilizar el que se quedaba sin agua en la temporada de seca. Tan pronto llegaron a la puerta de Oggún.

Una vez que aniquilaron a todos. Los convenció para que le dieran siete días de plazo. los hechiceros se sentaron y comenzaron a comer y a beber. A la mañana siguiente Osa Meji hizo adivinación y se le dijo que diera una gallina negra a lfá y un macho cábrio Eshu. Cuando se dispusieron a atacar sucedió que Eshu los había pegado firmemente a sus puestos y cuando trataron de hacer rodar sus asientos la goma del cercado inmovilizó sus alas y fueron completamente dominados. tan pronto como arribaron. estos condujeron sus pasos hasta la casa de Orunmila quien aguardaba sentado en la entrada de su casa. Finalizado el banquete. los rastreadores le advirtieron que habian llegado allí tras las huellas de Orishanlá. Llegó el día fijado. La esencia de esto es que él los hechizó para que aceptaran cualquier explicación. Osa Meji sacó entonces su bandeja de adivinación y preparó el polvo de adivinación y las marcas de su propio Ifá y con la vara de autoridad lo esparció sobre la casa gritando: Ero Ero Ero (paz. Pero ellos no sabían que uno había logrado arrastrarse para buscar refugio debajo del santuario de Orunmila. quien se aferró a su vara de autoridad y comenzaron a destruir a los hechiceros uno tras otro. el les confirmó que lo tenía retenido. Él les habló con un encantamiento que está prohibido que se mencione o recite porque llama a la destrucción. Él lo hizo enseguida a sabiendas de que los hechiceros acortarían la duración de los dias y noches siguientes. Esto. igualmente embadurnados con la resina y los colocó dentro del lugar de recepción. el Oríte. pero se encontraba tan maltrecho y falto de vida. Finalmente llegó a casa de Orunmila y este le preparó un escondite e hizo que Orunmila se ocultara debajo de su santuario y lo cubrió con una tela blanca con la cabeza sobresaliendo a través de esta. se representa hoy por la elevación que sobresale de una cubierta blanca en el santuario de Orúnmila. señalaron un suspiro de alivio. También se le dijo que preparara un banquete con conejo para los hechiceros y vino de palma envenenado con polvo divino y el encantamiento que no pudo ser mencionado con anterioridad. así podría engordarlo y compartir la carne de Orishanlá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------corrieron la misma suerte. le dijeron a Osa Meji que trajera ante ellos a Orishanlá y antes de que pudiera darles respuesta. También preparó un recinto cercado frente a su casa y consiguió una especie de resina adhesiva llamada ate en Yorubá para embadurnar la cerca. uno avistó a Orishanlá en el santuario y gritó: "Orishanlá está debajo del santuario de Orunmila". En este momento. Osa preparó el banquete y colocó la comida y la bebida en el recinto. paz). que si le daban muerte en aquel estado poca carne tendría. Osa Meji le dio su cuchillo de Ifá a Orishanlá. paz. Bajo el influjo del encantamiento ellos accedieron y se retiraron. dispuso de dieciseis asientos de madera. Cuando los hechiceros llegaron al cruce de caminos cercano a la casa se desorientaron. en el mismo lugar donde Orishanlá se habia ocultado antes del ataque. Pero enviaron a sus dos rastreadores para que bailaran a Orishanlá donde quiera que estuviera. Mientras los mataban cantaban: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .

es para recordarles que quienes la hacen pertenecen a Orunmila y que ellos deben recordar el juramento que hiciera su madre en el día predestinado. Entonces ellos la hicieron jurar que el suelo le daría muerte a ella o a cualquiera de sus descendientes de generación en generación si alguna vez mataban a un hijo de Oloddumare o de Orunmila injustamente. por esto. ello hubiera significado el fin de los hechiceros sobre la faz de la Tierra. Orishanlá insistió que se permitía sobrevivira la mujer. Osa Meji propuso entonces a Orishanlá que el suelo o la Tierra (Otá Olé). etcétera y regaría la sangre en el exterior de su casa.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Mis atacantes son muchos. quiso darle muerte. junto a la orilla o sobre un horno. No obstante. lo llenó con todos los artículos de comida y lo cubrió con nueces de kolá. Entonces ellos lo deberán dejar tranquilo. Ella hizo el juramento y comió la kolá que estaba sobre el montón. cuando se realizan ofrendas a la Noche. preguntó cómo se iba a alimentar. Cuando la examinaron en detalle descubrieron que estaba embarazada. Se cree con toda firmeza que a aquella mujer se le hubiera dado muerte esa noche. matando a un animal ya fuera carnero. ese es el significado de la sará(*) que los hijos de Oloddumare hacen todavía hoy. Yo los mataré uno tras otro. en la región de Benin se dice así: Aigbozi gbekem. cono lo habían tratado de hacer los de la prinnera generación de hechiceros. ave. Orishanlá sugirió que se le debía obligar a jurar que no destruiría personas inocentes en la Tierra. los hechiceros le presentaban sus problemas y le compensaría la ofensa. Esta es la razón por la cual las marcas del polvo divino de Osa Meji frecuentemente se hacen en la bandeja de adivinación. Osa Meji señaló entonces que estaba prohibido dar muerte a una mujer embarazada. debía saber que era de un hijo de Orunmila y debía aceptar la comida y quedar tranquilo a quien se la ofrecía. como había ocurrido con él. Entonces ellos sacaron al hechicero que era una mujer y quitaron la goma de su cuerpo. si no podía dar muerte a algunos de los hijos de Oloddumare o de Orúnmila. no podia destruirse a alguien que se refugiara debajo de su santuario de Ifá. Este es el etutu que Orunmila frecuentemente aconseja que sus seguidores realicen a la Noche cuando tienen problemas con los hechiceros. esa seria la señal de que el transgresor ha pagado la ofensa cometida. Orishanlá replicó que sí cualquiera de sus hijos los ofendía. Por otra parte Osa Meji le dijo que si ella veía cualquier alimento confeccionado en una olla y depositado en un cruce de caminos. Él cayó en un hueco en el suelo. Cuando Orishanlá divisó al que se escondía debajo del santuario de Orunmila. que es la única potencia que revive a todas las potencias y fuerzas en la Tierra. Era la única divinidad capaz de destruir a los hechiceros si se portaban mal. pero Osa Meji se lo impidió. chivo. El encantamiento que no puede ser mencionado aquí y que los sacerdotes de Ifá repiten cuando hacen una ofrenda a la Noche. no obstante. ella produciría más hechiceros que intentarían destruir al mundo. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .

el hombre de la tez clara de la loma Apa cuyo caso era perturbado por la muerte y la enfermedad y cuya casa era perturbada de manera persistente por todos los Ajonjun. y de sus labios salió la canción de Ifá. Abrió la boca un poco. pero lo salvaron los sacerdotes de Ifá. Cualquiera que crea que los amuletos u otras preparaciones pueden vencer la brujería está sencillamente engañándose a sí mismo. no se adornaran con cuentas la cintura del hijo de otro.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El significado de esta revelación es que ninguna divinidad es capaz de hacer frente a los hechiceros cuando estos se deciden a pelear. * Ibuje: Tinta vegetal. Un perro macho significa honor. ahora que en lo adelante has de confundir al hombre con otro ser. Por ello el sacerdote de Ifá le dijo que ofreciera mucho Ibuje como sacrificio y se volvió muy negro. mientras las nalgas del hijo no están provistas de cuentas. comenzó a alabar a los sacerdotes de Ifá. No se puede voltear el elefante para tallarlo. se usaron banquetas para tocar una musica melodiosa en Iserimogbe. El hijo es fuente de cuentas de Okun. quienes lo pintaron con el jugo del ibuje(*). En la siguiente historia se revela a los Ajonjún como enemigos del hombre. una aguada macho se conoce como la luna. cuando los Ajonjún llegaron a sa casa no lo reconocieron porque el color de su piel había cambiado. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Guerreros celestiales. En este pasaje Eshu ayudó a un horrible llamado Olomo a destruir a los Ajonjún que lo agobiaban. Ahora que puedes confundir al hombre con otra cosa. Se consultó a Ifá el nombre de Ondese. comenzó a regocijarse. el pequeño y terrible hombre de la noche. Ahora que en lo adelante has de confundir al hombre con otro ser. Dijo: Muerte no mates al hombre ibuje por error. y tu otro nombre es Ominikun. comenzó a bailar. Como resultado. los Ajonjun no pudieron reconocerlo. Su nombre es Atatabia-kun. den media vuelta y vayanse rápido. metiendoles harina de ñame en las bocas. Se golpearon los gongs en Iporo. Te conocen como Olalekun. mientras los sacerdotes de Ifá alababan a Ifá. * Sará: sacrificios de animales a los Ancianos de la Noche para limpiar una transgresión. se tocó el tambor atan en Ikija. empezaron a bailar solas. Ellos siempre pueden vencerlos con excepción de Oloddumare y de Orunmila. de un hombre de tez clara en uno negro. a no ser que los hechiceros transgredan el acuerdo realizado por su madre aquella noche que los salvo de una total extinción. por la forma en que estos los manejaron aquella noche predestinada. Cuando estiró las piernas. Se cree que los Ajojún no pueden probar la harina de ñame porque les pone la boca amarga y les tranca las mandíbulas. Al hijo siempre se le trata como hijo. El hijo es fuente de todas las riquezas. Un hombre llamado Ondese era asediado por la muerte y los demás Ajonjún. El jugo convirtió a Ondese.

Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Se consultó a Ifá en nombre de Olomo, el alto y corpulento. Todos los Ajonjun daban vueltas alrededor de Olomo, querían matarlo. Le dijeron que hiciera un sacrificio, y así lo hizo. Un día, la Muerte, la Enfermedad y el Daño marcharon a la guerra contra la casa de Olomo y hallaron a Eshu delante de la casa, cuando trataban de entrar en la casa de Olomo, Eshu les metió harina de ñame en las bocas varias veces. Cuando la harina de ñame tocó sus bocas algunos murieron y algunos enfermaron, pero ninguno pudo entrar en la casa de Olomo. Cuando Olomo se sintió feliz, comenzaron a cantar la canción de los sacerdotes de Ifá. Dijo: Atata - tain - tain. Se consultó a Ifá en nombre de Olomo. El alto y corpulento. La Muerte que quería matar al sacerdote de Ifá, ya no puede matarlo, la Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de Ifa, la muerte no come harina de ñame, si la Muerte trata de comer harina de ñame, la boca se le pone tiesa, las mandíbulas se le trancan. La Enfermedad que quería afligir al sacerdote de Ifá, ya no puede afligirlo. La Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de Ifá, la Muerte no come harina de ñame, si la Muerte trata de comer harina de ñame, la boca se le pone tiesa, las mandíbulas se le trancan. Todos los Ajonjún que querían atacar al sacerdote de Ifá ya no pueden atacarlo. La Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de Ifá. La Muerte no come harina de ñame, si la Muerte trata de comer harina de ñame, la boca se le pone tiesa y las mandibulas se le trancan. Eggún...........................................# Capítulo XII Égúngún (Égungun): La divinidad que representa el culto de los Antepasados. El viejo comió budín. El viejo comió razupo de frijoles. Ninguna divinidad come la comida de uno sin premiar al donante en la salvación, esos fueron los conjuros que hicieron la adivinación para Egungun cuando abandonó el Cielo para ir a la Tierra. Oddun de Ifá Iwori Oddi. Esta divinidad es conocida también con otros nombres como: Eggun: Espíritus de los antepasados. Ara Orun: El ciudadano del Cielo. Mujigangas o Gungajinje: Eggun bailadores. Padres difuntos. El Muerto. Los atributos que lleva Égungun son: una máscara, amuletos, tambor caracteristico, un machete utilizado para sacrificar ofrendas a Égungun, alapata y alate Orun (símbolo del culto de Égungun).

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------La planta que distingue a Égungun es el marpacifico. Su nombre Yorubá es Atorí y el científico: Hidiscus rosa sínensis. Hábitat: se encuentra en todos los jardines. Origen: Asia. Aplicaciones: la flor se emplea en cocimientos con azúcar y goma arábica para la tos y la ronquera. Se prepara un refresco para brindar y agasajar a Eggun. Este Orisha prohibe: la tela roja, el aceite de maíz, el melón y la manipulación de sus atributos por las mujeres cuando atraviesan el periodo menstrual. Se le ofrenda en su arboleda sagrada Igbo Igbale, Igbo Opa, Igbo Eggun (bosque). A Égungun se le ofrecen chivos, chivas, gallos gallinas, palomas. nueces de kolá, manteca de corojo, panes fríos de maíz, razupo de frijoles, maíz cocido, ginebra, vino de palma y pimienta de guinea. El Oddun isalayé de este Orisha es el Oddun de Ifá Oyekún Meji. Eshu Bode fue el que acompaño a Egungun en su viaje a la Tierra. Sería prudente señalar que al igual que Orishanlá, Shangó u Olokun, Egungun también es un Orisha y no "la Muerte" como algunos piensan. Para entender verdaderamente esta divinidad y su significado para los Yorubá, es preciso reflexionar sobre el concepto de la muerte (como desaparición fisica) y la relación espiritual entre los VIVOS y los MUERTOS. Por ejemplo, J O. Awolalú nos dice que: Nadie puede tener la esperanza de comprender los pensamientos y sentimientos del hombre negro si no se entiende que para el los muertos no están muertos sino vivos. Talbot tiene mucha razón en esta observación. Los Yorubá, al igual que todos los otros africanos creen en la existencia activa de los antepasados muertos. Ellos saben que la muerte no le pone fin a la vida humana sino que la vida terrenal se extiende en el más allá, ese lugar que es la morada de las almas idas. Pero, ¿cuál es el concepto de alma?; Idowu prefiere el término Orí lnú para nombrar este concepto, pues cuando un individuo viene al mundo recibe su Orí, el espíritu y el alma y al morir, al desaparecer fisicamente, el Orí retorna a Oloddumare, que dispondrá de él así la vida continúa, no se extingue, solo hay un cambio, aunque los Yorubá también contemplan en sus creencias la reencarnación parcial. El sentido del antepasado tiene entre los Yorubá una connotación especial, en primer lugar se establece una relación afectiva con él, pero no con todos los muertos, sino con los que han llevado una vida respetuosa de los canones de conducta que los hacen acreedores de la estima. Otro aspecto de este tema es la importancia de la genealogia para el hombre Yorubá, y cómo el padre muerto se convierte en el vínculo principal entre el hijo y el conjunto de sus antepasados. Porque finalmente, la familia está compuesta por los vivos y por los antepasados que funcionan como guardianes de esta.

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Awolalú define muy bien la relación entre los antepasados y la divinidad que estamos tratando. Queda por mencionar que el espíritu de los antepasados se materializa en Egungun. Este es la encarnación de los espíritus en una persona muerta de quien se cree que ha venido de Orun (el mundo espiritual) a visitar a sus hijos, de aquí que se le llame Ara Orun, "el ciudadano del Cielo". En esta forma materializada, el Égungun se viste de ago, una ropa o vestuario hecho de telas de diferentes colores y que se cose de manera tal que cubre a la persona de la cabeza a los pies ninguna parte del cuerpo de Égungun puede ser visible. Este se pone unos zapatos improvisados que le cubren los pies y uno de malla en la cara para facilitarle la visión pero también para ocultar su identidad el Éggun habla con voz gutural. Muchos Égungun utilizan diferentes máscaras o amuletos que se han puesto negros por los años que han permanecido en contacto con la sangre de sacrificios. Se cree que la persona viva que se pone el traje de Eggun de la familia también adquiere los poderes espirituales de los antepasados que representa. En esta forma materializada, el Eggun puede hablarle a los "vivos" y rogar por ellos, a él se le rinde todo el honor y respeto que se le debe rendir a tan majestuoso visitante del Cielo. A las mujeres ya los no iniciados les está prohibido acercarsele y los hombres que se le encuentran deberán quitarse el sombrero y los zapatos, y postrarse. En días pasados tocar el Egungun significaba la muerte para los no injuiciados. A través de la siguiente historia de Ifá del Oddun Ogbe Iká veremos cómo Egungun establece el baile de mascaras. Antes de dejar el Cielo, Ogbe Iká consultó a los ancianos del Cielo que le aconsejaron que sirviera su cabeza con pescado aro. El tenía que hacerlo sentándose tras una máscara, después debía bailar por los alrededores del pueblo con el disfraz. Tan pronto como apareció con la máscara, las mujeres del pueblo consiguieron máscaras y empezaron a bailar alrededor del enmascarado. Después que él bailó por varios lugares del pueblo entró en la maleza para desvestirse, allí las mujeres se dispersaron, cuando se realizó el baile de máscaras, la gente sospechó que era Ogbe Iká el que se había disfrazado y salieron en su busca, pero no lo hallaron, entonces llegaron a la conclusión de que era el que se había puesto el disfraz. Cuando el salió después los demás aplaudieron y se convencieron de que él era el enmascarado. Le preguntaron cuándo sería la próxima sesión de baile, él replico que seria al año siguiente, esta vez en la Tierra. Cuando llegó al mundo siempre andaba moviéndose de un lugar a otro. Un día decidió visitar al rey del pueblo, su padre intentó detenerlo pues como el era un muchacho tan pequeño, no conocía de que manera debía visitar al rey. Sin embargo, él insistió en ir a verlo, al día siguiente, se vistió como si fuera a un baile de máscaras y se dirigió solo hacia el palacio, mientras iba bailando en dirección al palacio, se le unió una multitud que bailaba con él. Cuando llegó al patio del palacio, siguió bailando como ningún otro enmascarado lo había hecho

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------antes. Sus canciones eran tan melodiosas y su baile tan seductor que un grupo de de ellos de palacio dirigidos por el jefe Ageselyowo se apiñó fuera del palacio para observarlo con admiración. Los caciques regresaron adentro del palacio para reclamar al Rey al no haberles dicho con antelación que iba a haber un baile de máscaras en el patio del palacio; el rey sorprendido se preguntaba de dónde pudo haber salido el grupo de baile, porque el no sabia nada acerca de su llegada. Cuando el rey salió para ver la multitud que rodeaba al enmascarado, se incorporó también con sus caciques al baile. Entonces le pidió al cacique Ageselyowo que llevara a la Compañía de baile hasta su casa y que hiciera arreglos para que un día viniera la mascarada y presentara una función de gala para el rey. El enmascarado prometió venir y bailar para el rey cualquier dia. El cacique Ageselyowo intervino para decirle al enmascarado que regresara tres días después a bailar para el rey; durante una ceremonia importante aquel dia en el palacio. El enmascarado se fue, al llegar a su puesto de cambio le hizo señas con ambas manos a sus seguidores para que regresaran a sus casas. Al llegar a su casa, el padre le preguntó qué había obtenido de su larga visita al rey. El contestó invitando a sus padres a que lo acompañaran al palacio del rey al cabo de tres días. El día señalado, se retiró al sitio donde acostumbraba a cambiarse para vestirse de enmascarado. Los niños que sabían que el baile de máscara iba a realizarse aquel día, se habían reunido para esperarlo. Tan pronto como salió la mascarada, los niños se habían provisto de tambores, gongos, trompetas y maracas para proporcionarle un acompañamiento musical apropiado a sus canciones. La procesión danzaria se puso en camino inmediatamente pasando por la casa de su padre. Después de preguntarse cómo y cuándo había venido al pueblo la comparsa, sus padres se unieron junto con toda la familia a la procesión. En el palacio el rey y sus caciques ya estaban ocupando la mesa alta que se encontraba en el patio para recibir a la mascarada. Después de la tradicional reverencia, el rey empezó a bailar. Casí por instinto, todos los jefes se levantaron para bailar con él y aquella fue reconocida como la sesión de danza más alegre que se hubiera realizado en el pueblo. Mientras se realizaba el baile, le lanzaban regalos. Todo el mundo se maravillaba imaginando que solo una mascarada del Cielo podria haber realizado las hazañas que él mostraba, después de todo el espectáculo, el rey le ofreció presentes y le dijo que regresara al día siguiente y se identificara para saber si él era del cielo, pues nadie sabia quién era. El enmascarado repartió algunos de sus regalos a los niños y luego regresó a su casa, al día siguiente fue a palacio a ver al rey, donde se identificó como ciudadano fiel de su dominio, el Rey se puso contento al verlo y rezó por él. Como muestra de agradecimiento el soberano le dijo que reunieran a los niños, y que presentara un baile de mascarada cada día de mercado el le dio las gracias al irse y prometió cumplir con sus deseos. El día de mercado, se presentó el baile conforme a las instrucciones del Rey, al final le pidió a todas las mujeres que regresaran a sus casas, a la vez qve pedía

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pero Eshu con la figura de un hombre viejo agrupó a pequeños niños para que lo siguieran. ahora estaba deseoso de hacer el sacrificio. Entonces entonó una canción con el verso siguiente: ¿Es así como vivir con el mundo para hacerlo agradable?. En la siguiente historia de Ifá veremos que Iwori Oddi realizó adivinación para Égungun (Mujiganga). le dio a los niños de comer. Eshu le dijo a los niños que cantaran y bailaran junto al gungajinje. El estaba muy sorprendido de como los hechos estaban ocurriendo por el sacrificio que había realizado. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . él fue detrás de los árboles y se vistió de gungajinje. una calabaza y dos gallos. ya que no había recibido comida de él. guardo el cesto entre los arbustos. una bandeja llena de razupo de frijoles. pero Eshu. cuando llegó a la Tierra. Al llegar a la Tierra rugió y vocifero para anunciar su llegada. ya que tenia para brindar. los adultos los rodearon y comenzaron a cantar y bailar con ellos. razupo de frijoles y la calabaza para que lo llevara en su viaje a la Tierra. Nadie se le acercó lo dejaron solo para admirar su ejecución. El viejo comió budín. Después lo acompañaron hasta la casa de sus padres donde les dijo que él era el enmascarado y ellos lo acompañaron al palacio. convertido en el viejo les aseguró que estaban a salvo y que aquel era el mismo hombre que acababa de alimentarlos. Mientras comian. se quitó la careta para que ellos supieran quién era. con cesto de panes frios de maiz. solo que ahora llevaba las ropas de un gungajinje. esa fue su señal para regresar al Cielo a realizar el sacrificio preescrito por Orunmila cuando el narró su experiencia quedó claro que Eshu le había dado la señal equivocada a las personas que visitó. contrario a lo que esperaba la gente corrió a esconderse en sus casas. el viejo comió razupo de frijoles. cuando Egungun llegó al lugar donde había dejado el cesto. Esos fueron los conjuros que hicieron adivinación para Égungun cuando abandonó el Cielo para ir a la Tierra.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------a sus seguidores masculinos que se le unieran los hombres y los chicos lo siguieron al lugar donde él se cambiaba de ropa. Los niños trataron de escapar cuando vieron al gungajinje. Después del sacrificio se le dio el cesto con panes fríos de maíz. Su representación del baile de máscara fue luego institucionalizada como acontecimiento soberano y hasta el día de hoy se representa en todas las celebraciones importantes que se realizan en el pueblo de Ayoka en tierra Yorubá. pescado. Así llegaron a la ciudad. Se le aconsejó cambiar su ropa antes de entrar a la Tierra. El también cantó para alabar a los niños que hicieron la adivinación para él. Ninguna divinidad come la comida de uno sin premiar al donante en la salvación. Ellos le aconsejaron realizar un sacrificio pero él se negó. con rata.

Una tradicion oral.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Según H. Los dos sacerdotes de Ifá realizaron adivinación al jefe del culto de los Mujigangas. La oscuridad no se demora más de lo acostumbrado. Se consultó con el babalawo que guiado por Ifá confirmó su usó. También debe realizar el sacrificio a su último padre. como traje Égungun. Yorubaland cuenta con numerosos disfraces o trajes de máscara Égungun. Este animal es tratado con superticiosa reverencia ya que se le atribuye el poder de andar erguido y de hablar y se le considera un sabio médico. La noche no se demora más de lo acostumbrado. El sacrificio debe ser hecho con ropa que tenga en la casa que tenga tres colores distintos. de hecho casi todos los pueblos y aldeas tienen su Egungun respectivo. Sin embargo. la deidad personal. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . sus vecinos del norte. El Origen del disfraz Egungun está vinculado a los mitos y leyendas. Agemo en Ijebu y Epa en el norteño Ekiti. Algunos hombres de la medicina usualmente doman y tienen una de estas criaturas y fingen recibir de ellos las instrucciones e inspiraciones. destaca que una vez existió un hombre que era amado por todos sus amigos y vecinos y cuando murió el pueblo decidió que para inmortalizar su nombre se usara su bata popular. Algunos sostienen que el disfraz se usó primero para traer al pueblo un cadáver abandonado en el bosque con el pretexto de que era el espíritu del muerto que había regresado. los Égungun utilizan una voz fingida: Se dice que es imitación de la voz de una especie de monos llamados Ejimere. el Égungun se ha extendido a otros subgrupos Yorubá. las nueces de palma sagradas para la adivinación. El realizó el sacrificio qre explica el honor y el respeto ordenado por los bailarines Mujigangas. subraya el papel que desempeñan los padres difuntos (que representan a los antepasados). Koko yara koogba oro ti tayi rere Adifafun Alagbara tin she haba Egun. al apoyar. así como ORI. La siguiente historia de Ifá. La luz del día no se demora mas de lo acostumbrado. El siguiente pasaje del Oddun Iwori Oyekun revela la adivinación que este realizo para el sagrado jefe de los Egungun. Algunas de las leyendas más históricas afirman que los Yorubá tomaron los Egungun como préstamo de los nupe. se le llama Gelede en Egbado. Ori Akara Koogba Egungun Jijo. que habían usado una vez la máscara para atemorizarlos. Feraudy. la kijipa. En este pasaje se considera a los antepasados los mejores confidentes del hombre en tiempos dificiles. se aplica solo a las mascaras que existen entre los Yorubá. Otros afirman que los Egungun eran seres celestiales Saiyegun So-Aiye-Gun enviados por Oloddumare para ayudar a estabilizar la Tierra en un periodo en que amenazaba con desplomarse. incluso. Para ordenar honor y respeto en su lugar de trabajo y en la comunidad. proteger y conducir al hombre hacia el éxito de la vida. desde ese momento su pueblo estableció el festival anual. Fue acusado de realizar un sacrificio para tener honor y respeto. Se ha enfatizado que la palabra Egungun estrictamente hablando.

El te protegerá. Ozain es la entidad o divinidad de las plantas medicinales.. ninguna ceremonia dentro del Ifismo puede hacerse sin su concurso... la vitalidad y el poder de realización... su importancia es primordial. que se utiliza para curar y remediar las penosas enfermedades que aún la ciencia no ha podido vencer. El Oddun Isalayé que acompanó a Ozain del Cielo a la Tierra..... la madre difunta nunca deja de protegerlo a uno. No es una deidad agresiva ni guerrera. El te protegerá.. el nombre de estas hojas y plantas y su empleo es la parte más secreta en el ritual del culto de los Orishas. Es la única divinidad que puede dar el aceite de maíz..... Es el encargado de preparar las medicinas para el cuidado prenatal de los niños o criaturas. Se le debe consultar a los antepasados. tabú para el resto de las deidades.. Si se tiene un problema. El te protegera... Esta energía reside en varias hojas y hierbas... el padre difunto nunca deja de protegerlo a uno... Ozain ... también vino Eshu llare. Ella te protegerá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El que proporciona un par de sandalias para los pies de un niño. Se consultó a Ifá en nombre de Baalejo..... él es el detector de la fuerza. Ishakpa es la granja de Oggún. Las nueces sagradas para la adivinación nunca dejan de protegerlo a uno. Oke Jetti es la casa de Orunmila.. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .# Capítulo XIII Osanyin (Ozain): La divinidad de las hierbas medicinales.. El Orí nunca deja de protegerlo a uno... Ozain es médico por mandato divino.. simplemente es la divinidad de las medicinas dentro del sistema planetario.. Son todas las plantas elementos que se atribuyen a esta deidad por ser la base de su principal función dentro del sistema planetario. sin él las divinidades no pueden estar.. que venia del Cielo a la Tierra.. la aldea es la granja de Ozain.. fue el Oddun de Ifá Oshé Owanrin. Erin Mije es la granja de Orishanlá. Estos son los nombres de los sacerdotes divinos que realizaron adivinación para Ozain cuando se convirtió en servidor de Orunmila..... El proyectil que uno lanza a una mata de cocos.. es lo que regresa a uno. Oddun de Ifá Iwori Obara. con el que prepara pomadas medicinales. profundo conocedor de la botánica y de las enfermedades que aquejan al hombre.

las que son cultivadas. paloma torcaza. Las hojas se utilizan en forma de cocimiento.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------La palabra Osanyin se deriva de las palabra Yorubá: O (quien). el empleo de una hoja contraindicada pudiera tener efectos nefastos. Yin (hacer fuego). * Iyawó: Se deriva de la frase Yorubá uya nimonje lule iwo. la flexibilidad. La recolección debe hacerse con extremo cuidado. lagarto. es una imagen de madera simulando a un hombre pequeño con una llave -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . la manteca de corojo. abreviado es: iya ille iwo. esta mujer es el resultado del sufrimienro que encontré en Iwó. Ofrecen encantamientos para arrancar las hojas. gallo. pero tambien hay hojas de la miseria. pez. en una de estas varillas se inserta la imagen de un pájaro dentro de un recipiente de hierro cerrado. baños de purificación. de la fecundidad. de la alegría. pues en ella se nombra a las personas cuando se inician en él. las vestimentas del cuerpo. En la práctica del culto de los Orishas es muy empleada esta palabra. etcétera.wagbo zoogun: "el cabeza de los yerberos entre los Orishas". la calentura y otras más temibles aún. "quien mejora la salud haciendo fuego". Ozain utiliza todas las plantas de la naturaleza por lo que no se le atribuye una especifica ya que todas son igualmente importantes para este Orisha en su desempeño como divinidad tutelar de la medicina. chivo. Arone. Gusta mucho de la tortuga. Los atributos de Ozain son una vara de hierro rematada en la parte superior con siete puntas. de la suerte. gusta mucho de fumar tabaco. Estos sacerdotes tienen profundos conocimientos de las plantas y saben que hay hojas dotadas de virtudes tales como: hoja de la fortuna. perro. Aroni: los fons le atribuyen este nombre. pájaros de todas clases (menos la cotorra). de la felicidad. rata. cortezas de las frutas y depositan antes de salir del bosque ofrenda a la deidad. de los pies. el guardián de las llaves de las buenas noticias de la Tierra. raíces. la frescura. Los sacerdotes de este Orisha se levantan temprano en la mañana sin haber tenido relaciones sexuales el día anterior y se dirigen al bosque sin saludar a nadie que encuentren a su paso. Ozain es también conocido con los nombres: Osun u Ozun: llamado así en la región de Benin. la manipulación de sus atributos por manos de una mujer que atravieza el período menstrual y no tolera la babosa. Cabeza del ajowo . de la gloria. en jardines por ejemplo. la longevidad. el coraje. San (mejorar la salud). con las varillas desnudas de un paraguas en sentido inverso. la paz. las destinadas a formar un lago magico entre la divinidad y ciertos objetos que le son consagrados incluyendo la sangre de algún animal en especifico. Este Orisha aborrece el melón. Cada divinidad tiene sus hojas y plantas particulares. El empleo de las plantas es fundamental porque sirven para elaborar el polvo divino de la deidad y recibir de ella un crecimiento de fuerza. gallo grifo. cauries. que crea un firme lazo de interdependencia entre el futuro iyawó(*) y su Orisha. guinea. etcétera. que se guardan en el Cielo. en Africa. o sea. siempre en lugares donde crecen silvestres. deben ser desechadas porque Ozain vive en el bosque. Literalmente significa una nueva esposa o novia. rata del bosque. que incluye monedas.

huesos. susúrralo en cada oído. una pipa hecha con un caracol incrustado a una caña hueca y rellena con sus materias sagradas. anillos. cuéntale mi problema a otros. como la conciben los Yorubá. implica tanto medicamento como profilaxis. al igual que un elaborador de amuletos. Y así inevitablemente.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------en la mano. escobas. ayudame a encontrar trabajo. Un análisis bastante completo al respecto expone: La medicina. pieles. susurralo en cada oído. La gente misma debe utilizar influencias para conseguirme un trabajo. como no explotan sus posibilidades y cómo a este conocimiento se le suma el elemento religioso. pedazos de hilo. un sacerdote. y proclama mi necesidad. se le puede hacer algún preparado de hierbas que deberá utilizar en la forma indicada y decir lo siguiente: Ayudame a encontrar trabajo. al que le falta un pie. un tarro de toro rematado en espejos cargados con materias sagradas que constituye su principal atributo o vara de autoridad. Emplea distintos medios. animales. un receptaculo colgante de una vara de hierro en forma de campanilla. se le informa a la madera de la casa. se lo informa a la madera del bosque. Con su propio cuchillo la ardilla invita al cazador que le da muerte. Por tanto. utiliza palabras mágicas que acompañan sus preparados. es importantisima la presencia de Ozain en la práctica de la religión Yorubá. y proclama mi necesidad. raices. la magia encuentra un lugar en la práctica de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Él posee los elementos para determinar las causas de las dolencias. Para tener una idea más cercana de la figura de Ozain es necesario conocer cómo asumen los Yorubá lo relacionado con el conocimiento del reino vegetal. y proclama mi necesidad. para hacer su "trabajo". En muchos casos. agujas y minerales. cuéntale mi problema a otros. cortezas. plantas. este es un adivinador. a habilidad profesional de un curandero incluye el alivio. las desgracias y la muerte. a manera de ilustración hemos reunido una serie de episodios. la curación y la prevención de enfermedades. un brazo. pájaros. Cuando la araña de campo teje su tela. cuentale mi problema a otros. al igual que la restauración y la prevención de la salud. incluyendo hierbas. Cuando la araña casera teje su tela. una oreja y un ojo. En casi todos los casos. Un buen ejemplo sobre el empleo del encantamiento fue ofrecido por un experimentado curandero y sacerdote Ifá. quien sostiene que si una persona está buscando un trabajo desesperadamente. Ayudame a encontrar trabajo. susurralo en cada oído.

Su medicina cae dentro del reino de la religión. cuando los Yorubá hablan de Oogun (medicina).Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------la medicina. ciertos poderes misteriosos. Algunas veces suministra un pequeño pedazo de percal blanco que se amarra alrededor de un árbol antes de tomar su corteza o raíces. parte nueces de kolá y se las ofrece a los espiritus. Así. El curandero se dedica a su tarea de manera sistemática y ritual. un poder misterioso que puede curar o prevenir las dolencias pero que en algunos casos puede emplearse para hacer daño a un enemigo. De esta forma a las hierbas. Por ejemplo: algunas medicinas no se pueden llevar a un lugar sucio como una letrina. o ser tocadas por una mujer que esté menstruando.. La persona que habrá de usar el anillo o amuleto o que debe apilar un "polvo" negro en la incisión hecha en su cuerpo o utilizar un jabón para hacerse esto empleando encantamientos que le imprimen poder al preparado medicinal. sin el cual la medicina será inútil. el poder en tales preparados desaparecerá y la medicina se volverá inútil. hojas o cortezas se les trata como si fueran convenidas de cosas ordinarias en "sagradas" y tienen cierta potencia. En otras ocasíones tiene que pronunciar encantamientos mientras cae en busca de raices o recoge hojas. nueces de kolá o pimienta de ocozoI. realiza algunos rituales. cuando va a recolectar las hojas o cortezas o raíces de árboles para su preparado medicinal. lo que estamos enfatizando aqui es el hecho de que la medicina. con algún elemento de magia. aún más. que pronunciados en el momento del uso "despiertan" los poderes de la planta. que. señala Idowu (. invoca el espíritu tutelar de Ozain. del árbol o de la hierba.) ambas pueden elaborarse de tal forma que se hace dificil conocer dónde termina una y donde comienza la otra". Este es un ritual altamente secreto. Cuando el preparado ha sido terminado la medicina se considera cargada con poder. de vez en cuando el curandero hace ofrendas al espíritu de su medicina. está usualmente comprende el preparado medicinal normal y los hechizos. Otras veces no habla hasta que no llega a su casa con lo recolectado. En algunos casos se deben presentar tabúes referidos a los alimentos uno no puede beber vino de palma o compartir un huevo con otra persona o comer guisado de quimbombó si se quiere que el preparado retenga su potencia. en muchos casos. generalmente invoca a espiritus. Debido al poder que se cree inherente a estos preparados medicinales cualquiera que los use debe respetar ciertas restricciones. El curandero trata de combinar el poder en el preparado medicinal con algún otro poder invocado. como la conciben los Yorubá. En ocasiones ofrece sangre junto con ginebra. o ser utilizados por un hombre cuando tiene contacto con una mujer. "De hecho.. El masca nueces de kolá y pimienta de ocozol y escupe esto en la medicina mientras pronuncia encantamientos y reza para que su poder pueda ser retenido. También el sacerdote sabe que los poderes de cada planta están estrechamente relacionados con sus nombres. La verdad es que el curandero no ve su preparado medicinal de forma aislada. se considera que tiene algo adicional. conocidos como ofo. la divinidad que controla -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .

que corresponde al Oddun Ogbe Iroso confirma la estrecha vinculación de Ozain con Orunmila. por ejemplo. Orunmila viendo la conducta de su esclavo. esto aparece reflejado en la leyenda que narra el viaje de Orunmila al mundo. era Ozain. Se puede utilizar. deseó ver aquellas hierbas y rehusaba cortar aquel. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . etecera. comercio. el necesitaba un esclavo para labrar su campo y lo compró en un mercado. fracaso e incluso la muerte a las personas. mientras él. renunció también a hacerlo. robos o la protección contra estos. dijo él. malestar. pero. gallina. Una noche Orishanlá escuchó un murmullo extraño en las habitaciones donde dormían sus esposas. Puede emplearse igualmente para volver ciego o impotente a un enemigo o hacerlo fracasar y causarle indecibles penas. Mientras que el curandero bueno es querido y respetado por los amantes de las cosas bellas el malo y perverso es temido y odiado por todos.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------la medicina. que son de carácter mágico. Ozain está estrechamente ligado a Orunmila a pesar de que se le vincula con Oshosi. Ozain quiso esconderse pero al no encontrar un lugar se transformó en serpiente y reptó hasta un escondrijo en la chimenea. Se debe señalar que el poder misterioso en la medicina puede emplearse para un fin bueno o malo. este no lo hizo e ideó una estratagema para ayudar a su amigo: aconsejó a Orishanlá que hiciera sacrificio con una rata. por mandato de Orishanlá. Orishanlá mandó por Orúnmila. Ozain realizaba sus labores de médico en el Cielo. para crear ciertas dolencias. "En verdad". le rogó mentalmente a Orúnmila que no lo delatara. Indicó a Ozain que le explicara las virtudes de cada planta. Orúnmila las iba nombrando. Rápidamente Orishanlá reunió todos los elementos para el sacrificio y quiso que se realizara en la chimenea. algunos observadores pudieran argumentar que los encantamientos se transmiten mediante rezos y que todo lo hecho se hace en el campo de la religión para dotar a la medicina de poderes. El curandero malo se le señala y se le describe como un hechicero. especialmente a aquellas que odia. que a través del espejo de su pendiente descubrió a Ozain. Un día Ozain atendió a una de las esposas de Orishanlá. La próxima historia de Ifá. rinde homenaje a los espiritus y antepasados que han hecho el preparado antes que él y realiza las ofrendas necesarias solicitando bendiciones espirituales para el preparado. Orishanlá entró en la habitación pero no lo halló. la tercera curaba los cólicos. A partir de entonces siempre mantuvo a Ozain a su lado. todo esto cae dentro del reino de la religión entonces prosigue adelante y profiere encantamientos. pero Orunmila lo convenció de quee debía hacerse en su propio santuario de Ifá. Se le considera notorio por su empleo de los poderes médicos y mágicos para causar daño. Cuando Ozain se dio cuenta de lo que sucedía. entonces fue de habitación en habitación en busca del intruso hasta que llegó a la de su esposa favorita. Ozain reconoció que iba a cortar una hierba que curaba la fiebre y dijo: "imposible cortar esta hierba puesto que es muy útil". pescado. pero después tuvo relaciones amorosas con ella. A la hora de comenzar su trabajo. cabra y la leña que estaba en la chimenea. para tener éxito en distintas empresas por ejemplo caza. tocó a la puerta. no puedo cortar hierbas tan necesarias. la segunda que fue a cortar curaba los dolores de cabeza.

Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ozain comprendió lo que se proponia su amigo y se escondió en la leña que junto a los demás materiales, fue llevada a casa de Orunmila. Cuando estuvieron solos, Ozain salió de su escondite, Orunmila lo requirió por aquellas fechorias y otras, Ozain rogó arrepentido y para redimirse se convirtió en siervo de Orunmila por toda la eternidad. La próxima historia de Ifá del Oddun Oddi Ogunda nos revela por qué el aceite de maíz constituye un tabú para todas las divinídades y los seguidores de Orunmila y el único que puede usarlo es Ozain. Antes de abandonar el Cielo, a Oddi Ogunda le aconsejaron realizar varios sacrificios; debía enviar regalos a Olokun y explicarle para que lo acompañara en su viaje, también ofrendaría a Obalifón, una gallina, panes fríos de maíz, razupo de frijoles y por último un chivo a Eshu. Él cumplió con todos. Además realizó adivinación para Oggún, quien aceptó seguirlo al mundo. Cuando llegó a la Tierra, Oggun se le unió para practicar Ifa, sin embargo, pronto habría desavenencias entre ellos. Ambos viajaron a Ogbehe para realizar el arte de la adivinación y viajaron con sus esposas. La de Oddi Ogundá se llamaba Adin y era de tez oscura, mientras la esposa de Oggún era Ekpo y de tez clara. Llegaron de noche a Ogbehe y se alojaron en una gran habitación, donde se colocaron improvisadas camas. Por la madrugada, Adin abandonó el cuarto y fue a caminar por la parte trasera de la casa. Oggun la siguió sigilosamente hasta el exterior y la violó. Cuando Adin regresó a la habitación, Oddi Ogunda la rechazó y le ordenó que nunca más se le acercara; en realidad él sospechaba que su esposa lo había engañado Adin se justificó: ella e había entregado a Oggun creyendo que era su esposo Oddi Ogunda le reclamó a Oggún y la justificación que dio se parecía mucho a Adin, él creyó hacerle el amor a su esposa, Oddi Ogunda ante aquellas dos respuestas propuso que lo mejor seria intercambiar las parejas, él tomaría a Ekpo, la esposa de Oggun de tez clara, mientras que Oggún se quedaba con Adin, la antigua esposa de Oddi Ogunda de tez oscura. Oddi Ogunda fue a casa con Ekpo y desde entonces prohibió el uso del aceite de maíz Adin debido a su infidelidad y deslealtad Oggún terminó rechazándola también, pues si había sido infiel una vez, había grandes probabilidades deque repitiera la acción. Adin (aceite de maíz) fue renegada por las demás divinidades, solo Ozain la tomó como concubina, pero nunca como esposa. Una historia de 16 del Oddun Oyekun Ofun nos permite conocer cómo la tortuga pasó a formar parte de los hábitos alimentarios de Ozain. Oyekun aún antes de venir a la Tierra consultó a dos sacerdotes de Ifá: Ojo ungbo ti oro; Ojo ungho ti oro Ellos le aconsejaron que ofrendara una tortuga porque todos con quienes tropezara le hagan trampas pero Oyekun Ofun se negó a bajar a la Tierra, utilizó el nombre de Ero, y se dedica cultivar

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------ñames con mucho exito. La buena cosecha de su granja coincidía generalmente con las malas cosechas de otros campesinos así sucedió en un año, tanto que fue el único que estuvo disponibles para vender Mientras. un hombre llamado Ijapa fraguó un plan para robar ñames en u granja. Preparó un cesto rectangular con el fondo de madera. Después de robar los ñames cubría el cesto con una tela blanca para que pareciera un ataúd y comenzaba a cantar: Hoy han muerto seis personas en la granja de Ero. Aquellos quienes se les prohibe ver los cuerpos, deben esconder sus caras. Las personas que trabajaban para Ero se dieron cuenta del robo y sospecharon de Ijapa, pero les era imposible descubrir al ladrón. Entonces apelaron a Oggún y Orunmila, quienes rehusaron ir porque les estaba prohibido ver los cadáveres. Ero acudió a Orunmila para una adivinación sobre qué hacer para atrapar al ladrón. Fue aconsejado arrendar con un chivo a Eshu y hacer sacrificio con tortuga para servir a Ozain. Esta vez si hizo los sacrificios. Después de comerse su tortuga, Ozain se camufló con hojas y se ocultó detrás del granero de la granja de Ero, al día siguiente, Ijapa repitió el robo, llenó el cesto con los ñames y de nuevo lo cubrió con la tela blanca. Cuando se disponia a regresar, vio un pequeño bulto detras del granero, lo recogió y al abrirlo encontró una pequeña imagen de Ozain. Al instante Ozain se hizo presente, lo acusó de robo y metió su vara de autoridad en el ano de Ijapa. La vara es la cola que todavía hoy tiene la tortuga. Finalmente escoltado por Ozain, fue juzgado ante la corte de los ancianos y fue ejecutado. El Oddun de Ifá Iwori Obara adivinó para Ozain cuando este se propuso luchar contra Orunmila y en el canto pronunció los nombres de los adivinadores que lo habían aconsejado en su propósito de destruir la casa de Orunmila. Ishakpa es la granja de Oggún; Erín mije es la granja de Orísa; Oke jetti es la casa de Orunmila; la aldea es lo granja de Ozain. El proyectil que uno lanza a una mata de coco, es lo que regresa a uno. Ozain había alardeado de los poderes diabólicos que usaba para destruir la casa de Orunmila. Este a su vez, replicó que Ozain se engañaba a sí mismo, pues aunque verdaderamente Ozain estaba lleno de encantos y poderes mágicos apenas realizaba sacrificios. Todos estos sacerdotes de Ifá aconsejaron a Ozain de no realizar aquella aventura, porque fracasaría. Ozain fracasó en los cuatro primeros intentos de destruir a Orunmila, solo oonsiguió perder el uso de sus extremidades. Intentó de nuevo, se transformó en una figura amorfa (Sigidi). Eshu intercedió y lo aporreó hasta que Ozain murió.

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------A continuación aparece una hermosa historia donde Ozain el protector de un importante guerrero y su familia, es un pasaje del Oddun de Ifá Oddi Osa que realizó adivinación a Ojelebo. Ojelebo fue un guerrero muy famoso, comandaba las tropas del imperio de la región de Benin y gozaba de la protección de Ozain. En una ocasíón el rey Ogiso lo designó para combatir una insurrección en Uhe, Ife. Antes de ir a la batalla, él fue por adivinación. Entonces supo que su madre, celosa de sus hazañas, había ideado un plan para matar a sus esposas e hijos en su ausencia. Se le indicaron sacrificios capaces de frustar los planes malvados de su madre. Ojelebo realizó sacrificio antes de partir hacia Uhe. Además, tomó otras precauciones: construyó una casa especial en la copa de un roble para que su familia viviera. Les enseñó los conjuros para que pudieran subir y bajar del árbol cuando lo necesitasen, pero todo esto lo hizo a espaldas de su madre, por fin, Ojelebo partió a cumplir su misión, en cuanto la madre supo que el guerrero estaba lejos, buscó a sus nueras y nietos por todo el pueblo inútilmente. Como era una bruja astuta, pensó que en algún momento una sus nueras iría al mercado. Entonces se procuró un escondrijo en el mismo desde donde podria ver todo lo que entrara o saliera, dias despues las nueras fueron al mercado para vender sus productos. La bruja cuando las mujeres se marchaban muy de prisa y no pudo seguirlas confundidas en el gentío. Pero como regresó al mercado, encontró un animal de carga que sus nueras habían abandonado en el apuro por volver a la casa. La madre de OjoIcho ordenó al animal que la guiara hasta donde ivian sus amos. Estando cerca del roble escuchó el canto de un gallo que vivía en la copa del árbol, reconoció aquel canto y supo entonces que la fámilia de su hijo vivía allí. La bruja no encontró manera de subir al roble, es desconocía el conjuro, y junto al tronco quedó sin saber qué hacer. La bruja quiso talar el árbol, entonces golpeó sus nalgas y enseguida surgió un hacha con la que astijló profluldamente el roble. Ozain que debía proteger a la familia del guerrero, envió a uno de sus hijos, ese fue el caminante que pasó por el lugar y le preguntó a la bruja si necesitaba ayuda. Ella le dijo que en la copa del roble había algo que quería poseer el hombre se ofreció para ayudarla, y a derribar un roble tan robusto no era tarea para una anciana. El caminante tomó el hacha y comenzó a cortar, al tiempo que pronunciaba las palabras mágicas: Ti iran, Egungun ran ja Ti Iran igboroko. A medida que cortaba el árbol, este se ensanchaba hasta que la vieja se dio cuenta de que la estaba engañando, le quitó el hacha, lo convirtió en una rata blanca y se lo tragó. Casí inmediatamente, la rana salió por el ano de la bruja y escapó. La mujer empuñó de nuevo el hacha y ando en el tronco del árbol había una gran hendidura, un hombre que regresaba de su la-branza la vio y se ofreció para ayudarla. Pero el campesino era otro de los hijos de Ozain, la historia se repitió, la mujer terminó convirtiendo al campesino en una rana

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------blanca que también escapó. Las esposas en la copa del árbol ya habían sido alertadas de lo que estaba ocurriendo abajo. Entre tanto, la rana escondida a cierta distancia del árbol, le ordenó que alimentara de tamaño con cada hachazo. La bruja estaba cansada y como no avanzaba en su empeño de talar el roble cambió de estrategia; ordenó a las hojas secas del bosque que se juntaran al pie del árbol, para hacer una hoguera; en ese momento las esposas entonaron una canción: Quien quiera que vaya a Ife, por favor, diga a nuestro esposo Ojelebo que hay guerra en la casa. Otro de los hijos de Ozain se convirtió en papagayo y partió de inmediato para Ife. El ave sobrovoló el campo de batalla donde Ojelebo estaba luchando, describió varios círculos sobre su amo, dejó caer una pluma roja frente a él y la pluma comenzó a girar Ojelebo comprendió que habla peligro en su hogar, rápidamente ordenó a sus tenientes que continuaran las batallas mientras él iba a averiguar lo que estaba sucediendo en su hogar. Ojelebo se puso una vestimenta mágica con la que desapareció del Campo de batalla para enseguida reaparecer al pie del roble. Llegó en el momento en que su madre iba a encender la gran hoguera de hojas socas, llamó a madre por su nombre y la recriminó por su accion, Ella le dijo que él podía ocultarle y negarle su alimento pero no podía impedir que ella lo tomara. Desesperado, Ojelebo empuñó su vara de autoridad y ordenó: "Si Oloddumare creó a las mujeres para parir hijos y matarlos para comer, el fuego debe consumirlo a él enseguida; si Oloddumare pretendió que la primera obligación de una madre era salvaguardar la vida de sus hijos, el miedo debía consumir a su madre". Inmediatamente el fuego rodeó a la bruja y solo quedaron cenizas; que el hijo recogió para esparcirlas sobre su resguardo protector. Ya en la madrugada las cenizas se convirtieron en una salamandra que escapo al bosque. La siguiente historia de Ifá habla acerca del poder de transformación de Ozain y su participación en favor de Ogundá Meji cuando este enamoró a la esposa del Rey de la Muerte. Ala boun boun lofo kapiriri kaparara, la avispa, adivinó para Ogundá Meji y le advirtió que evítara tener relación alguna con una mujer amarilla, pues estaba destinada a ser la Reina de la Muerte, también le aconsejó que sacrificara un macho cabrio a Eshu, pero no lo hizo pues ya sabía lo peligroso que seria para él relacionarse con una mujer amarilla. Un dia el Rey de la Muerte envió a su esposa Epipayemi a que le comprara un macho cabrio en el mercado de Oja-Ajigbomekon Akira. Epipayemi llegó a mercado, compré el macho cabrio y distintos condimentos y los guardó en su casilla. Luego fue a buscar otras cosas que necesitaba. Al mismo tiempo, Ogundá Meji que lo había pensado mejor decidió realizar el sacrificio y se dirigió al mercado a comprar un macho cabrio para ofrendarle a Eshu pero no encontró ninguno, solo el que estaba amarrado a la casílla de Epípayemi. Lo tomó

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El desdichado hombre recordó entonces la premonición de la avispa y convencido de que no tenía salvación ante el castigo que le esperaba se abandonó a su suerte. Comenzó a lamentarse y dejó de comer. Ozain estaba cómodamente sentado esperándolos e insistió en que no le hicieran perder tiempo. Ozain llegó a una casa que enseguida reconoció porque el lugar se limpiaba diariamente con sangre humana entró en ella se sentó en el cuarto de estar y anunció que quería ver al Rey de la Muerte pues había venido a hacerle una vísita. le declaró su amor. pero Ozain vociferando. le gritó: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Epipayemi. A pesar de esa revelación. Al cabo de un rato. visitó a Ogundá Meji lo encontró recluido en espera de morir. le contaron que la habian visto peleando por un macho cábrio con un hombre de tez oscura. indignado porque era muy dificil ver al Rey de la Muerte. porque él estaba allí para ver al Rey de la Muerte. Indomable. él ofrendó el macho cabrio a Eshu y sin poder resistirse a la belleza de Epipayemi. una divinidad hermana de Orúnmila. No sabiendo qué más hacer. a través de sus mensajeros comunicó a Ozain que le concedía Epipayemi a su hermano que así se lo dijera. A la sazón. Epipayemi llegó a la casílla donde se encontró con el hombre que sujetaba el animal. lo arrojaran al río para alimentar a los peces. en su nombre a luchar con la Muerte. los ejecutores regresaron a la casa. le reclamó a Ogundá Meji el macho cabrio que era para su esposo. Los guardianes de la Muerte golpearon ferozmente a Ozain y lo hicieron pedazos y esparcieron los despojos en el cruce de los caminos. Al llegar a su hogar. aún cuando Epipayemi le advirtió sobre las consecuencias. Al quinto día. ellos cumplieron las órdenes de su Rey cuando regresaron a la casa para informar sobre la misión cumplida encontraron a Ozain sentado en el cuarto de estar. segura de que él no tendría defensa ante la ira de su esposo. la Muerte. Ozain lo animó y se ofreció para ir.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------dispuesto a comprarlo a cualquier precio. sin importar el dueño. indignado. La Muerte supo enseguida de quien se trataba y envió dos mensajeros a Ogundá Meji para advertirle que. la mujer se aferró a la soga y lucho todo el camino con Ogundá Meji hasta que llegaron a la casa de este. había caído la noche y ella no pudo regresar a su hogar Ogundá Meji le hizo el amor. Ogundá Meji le arrebató el animal lo encaminó a su casa. la Muerte les ordenó que lo mataran nuevamente. regresado a la casa. por seducir a su esposa. Sobrecogidos de temor y sorpresa los guardianes comunicaron a la Muerte que el visitante había. se puso todo y partió hacia la casa de la Muerte. irresistiblemente bella. él iría dentro de siete días a ajustar cuentas. el Rey de la Muerte. la Muerte ordenó que el visitante fuera ejecutado y cortado en pequeños pedazos. ellos comunicaron al Rey la misteriosa resurrección. si este continuaba negándose a recibirlo. Por la descripción del visitante. Así lo hicieron pero todavía no habian entrado en la casa y ya escucharon la voz de Ozain amenazando con irrumpir donde estaba la Muerte. este les ordenó que una vez más lo picaran en pedazos los cocinaran bien y los arrojaran al incinerador hasta convertirlos en cenizas. Otra vez. Ozain preguntó si la feroz Muerte le tenía miedo encontrarse con una divinidad menor. el Rey supo que Ogundá Meji había enviado a Ozain. Ozain le pidió a Ogundá Meji el vestido con el cual el solía transfigurarse al igual que su varilla de adivinación y su gorro. Ozain. A la mañana siguiente Epipayemi no regresó a su hogar y la Muerte indagó en el mercado. quizás uno de los hijos de Orunmila.

que seria degradante para él hacer algún sacrificio a cualquier otra divinidad. pero fracasó. Al tercer día de la llegada de Ozain. quien le ofreció una gran recepción inicial y también hospitalidad. Ella se disculpó y lo engatusó llevándolo a la habitación. Así Ogundá Meji retuvo a Epipayemi como esposa. el rey de Iwo. Ozain se dio cuenta a tiempo de que la princesa menstruaba. vivió en Iwo una princesa cuya belleza era tan cautivante. pero Ozain reiteró que la Muerte debia venir a partirlas él mismo. con la doble misión de buscar a Oggún y si era posible. Ozain agregó un canto donde revelaba su secreto: No fue a mi a quien mató la Muerte. antes de partir se le aconsejó hacer un sacrificio a su ángel de la guarda y ofrecerle un chivo a Eshu. Cuando Ozain estaba a punto de comer su plato preferido descubrió que estaba preparado con aceite de palma y lo rechazó: entonces le recordó a su esposa la prohibición. Cuando los pobladores de Ife tuvieron noticias de su fama y belleza. ella le suplicó que le revelara qué cosa él prohibía. Ozain le contestó que él prohibía el aceite de palma y la menstruación. quien detuvo a Ozain con su vara de autoridad. Hace siglos. La bella princesa. fue presentado rápidamente a la princesa. al llegar a Iwo. el sacó su vara de autoridad para maldecir a la princesa y ella corrió a la habitación del padre. Inmediatamente la Muerte accedió al pedido y envió a uno de sus guardaespaldas con Ozain a llevar el mensaje a Ogundá Meji. envía a uno de tus recaderos conmigo para que trasmita tu mensaje". Por fin la Muerte vino a partir las nueces de kola y le dio un pedazo a Ozain. Pero Ozain se jactó de ser el dueño de todas las medicinas diabólicas existentes. luego de agradecer a la Muerte por su digna hospitalidad. al tiempo que le ordenó convertirse en -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . muchos pretendieron su mano El primero en hacer el intento fue Oggún. Ozain regresó a la casa con los pedazos restantes. mientras se comió otro. Entonces preparó un potaje con aceite de palma para Ozain y manchó su cama con la descarga menstrual. ganarse a la princesa. se marchó. La historia de Ifá que veremos a continuación del Oddun Ogbe Ogundá nos enseña por qué a la divinidad Ozain se le representa como un tarro de agua y además nos revela las cosas que prohibe esta divinidad. entonces su hermano más joven. sino a mi imagen de barro a lo que él mató. Entonces invitó a la avispa a que cantara en su alabanza en medio de manjares y vinos: Ala boun boun lofo kapiriri kaparara. comenzó su menstruación. para hacer mejor su papel de esposa en el futuro. Ozain insistió en que el Rey le trajera nueces de kolá. Ogundá Meji no sabía cómo agradecer a Ozain por su hazaña sin paralelo. Pasó el tiempo y Oggún no retornaba a Ife con la princesa. que ningún hombre del lugar era considerado digno de ella. Su padre.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------"Si no quieres que arme un gran alboroto en el Cielo. también le fueron rapídamente enviadas. Ozain decidió viajar a Iwo. De regreso al hogar. había decidido que solo la prometería en matrimonio al hombre que ella escogiese. poco después de terminar la luna de niel.

Oríginalmente fue creado por Olodddumare como criatura favorita y fue luego quien buscó la arcilla para moldear las figuras humanas.. oveja toro... etcétera. también constituye un tabú para Ikú ataque directamente a su objetivo. los Yorubá presentan a Orunmila como el mediador en la Tierra y es él quien a través de una larga reflexión que explica la lógica de la relación Muerte/Vida del hombre/El bien y el mal. donde la acción de la muerte queda fuera de control de Oloddumare...... es y será el ser humano... Ikú (la muerte) .. realmente lo hace a traves de segundos y terceros. siguió lastimando y castigando al hombre a voluntad. Oggún. aunque su alimento básico fue. Este Orisha.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------un tarro de agua.. Shangó. Esta divinidad es conocida también como el rey de la Muerte. el aceite de maíz. cosa que es hasta estos dias.. perro. Ikú es el encargado de establecer el equilibrio natural en la Tierra y para ello utiliza en su beneficio a otras deidades que si pueden bajar a nuestro mundo. ya que no actúa en la Tierra sino en el Cielo. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . los guijarros.. crecerá para casarse. Enfermedad (Arun). el ñame y el grito de la gallina negra... Olokun y Sankpana... finalmente morira el día en que estaba destinado a morir.. El atributo de Ikú es un garrote grande y fuerte.... o también utilizando los poderes de otras divinidades como su propia esposa...# Capítulo XIV Ikú (Ikú): La Muerte. Dice Orunmila que el nacimiento de una persona marca el comienzo de su prosperidad.. ni se le atribuye ninguna planta. carnero. estos se ofrecen a modo de desviar la Muerte o la perspectiva de peligro sobre el Ser Humano. y ayudan a alejar las perspectivas de peligro de muerte.. Oddun de Ifá Oyekun Ogunda. Los sacrificios que esta deidad pide son: chivo. La Muerte prohibe: el melón. Los sacrificios a esta divinidad se realizan a través de otras deidades o intermediarios ya que este Orisha no opera en la Tierra gracias al sacrificio que hizo Orunmila en el Oddun de Ifá Oyekun Meji... Esta deidad no tiene ni Oddun Isalayé ni Eshu.. por su forma de actuar al utilizar otras divinidades no tiene ajitenas. tener hijos y estar dotado de riqueza material. Ikú fue nombrado como el encargado de llevarse al Cielo a todo el que transgrediera en la Tierra las Leyes Divinas. vaca.. pero a pesar de esa orden dada por Oloddumare. Esta es la filosofía de la vida.. Sobre este hecho. chiva.

mientras que la Muerte se llevara a aquellos que practicaran la maldad. sin embargo la Muerte contravenía las órdenes del Supremo y se llevaba tanto al inocente como al culpable. En sus lamentaciones. Por consiguiente. entonces la presencia permanente de unos cuantos campeones y defensores de la práctica en la Tierra hubiera sido un brillante ejemplo para los futuros malhechores. antes de autorizar la intervención de la Muerte. servir de alimento a poderes superiores. Mientras que otras divinidades veían al hombre como un ser inferior creado para servirle. pero Oloddumare -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . esperó que el hombre se multiplicara y entonces lo visitó a su antojo en su alborada para llevárselo como alimento. al no poseer medios de defensa propios y mucho menos capacidad para responder. el añadió que si mediante los procesos de regeneración y rejuvenecimiento. solamente autorizó a la Muerte para alimentarse de aquellos que hacían el mal de los condenados en la corte semanal del Consejo Divino. Orunmila recordó que Oloddumare había creado al hombre para que les sirviera. quien reveló cómo Orunmila le enseñó a la humanidad a detener la amenaza de la muerte prematura. ante las otras divinidades. la Muerte lo consideró un alimento. así el bien hubiera tenido mas oportunidad para triunfar sobre el mal. mientras que los que tenían el bien vivian eternamente. Nadie preferirá morir si hay otra opción. mueren jovenes". Fue el Oddun Oyekún Meji. siempre que entendamos la filosofía que se expresa a través de la relación entre las plantas y los animales no nos debe perturbar la inevitabilidad de la muerte. Cuando se creó al hombre. Si las generaciones nuevas descubrieran que aquellos que morian eran solo los malhechores. Oloddumare hubiera ordenado que los que hicieran el bien vivieran en la Tierra para siempre. De haber sucedido lo contrario la eticidad sobre la Tierra hubiera florecido y fructificado. la Muerte consideraba que el hombre a su vez. se debe a que los bienhechores mueren más jóvenes que los malhechores como para confirmar la máxima. Si entre los hombres no es algo apremiante hacer el bien y muchas personas buenas se entregan a la maldad. se hubieran persuadido de hacer el bien y aborrecer el mal. pero Oloddumare debió marcar la diferencia entre los que hacían el bien y los que hacían el mal. Del mismo modo que utilizamos los animales y las plantas inferiores para satisfacer nuestras necesidades nosotros estamos a merced de las divinidades más poderosas. Este fue el papel que nos tocó desempeñar en el sisrenja planetario. recordó que Oloddumare prohibió que ellos mataran en la Tierra. el hombre se resigno a la suerte de ser atacado incesantemente por la Muerte no tenia a quién apelar porque la lógica era que según el hombre consideraba que los animales inferiores debian servirle de alimento. la Muerte vió esta nueva criatura como el mejor alimento que podía procurarse. sin embargo. Por eso Orúnmila pronunció su famosa predica para que fuera revelada bajo el Oddun de Ifá Otura Orinala. que inicialmente debían vivir para siempre. la Muerte fue la unica divinidad que se regocijó con que Oloddumare creara al hombre.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Cuando Orúnmila descubrió que la Muerte seguía golpeando al hombre en la Tierra. debia servirle de alimento. "Aquellos que a los dioses aman.

carneros e incluso vacas eran el alimento de los sacerdotes de las divinidades. Además. dos peces jugaban en el agua. debian ser criaturas terribles. la Muerte salió corriendo pues el cacareo de la gallina está entre sus prohibiciones. A partir de ese momento. Como Orunmila. al escuchar aquel grito. La muerte llegó a la conclusión de que quienes fueran capaces de comerse objetos tan duros. gallinas. la gallina atada a la puerta de la casa de Eshu comenzó a gritar tite yee. Todo este ganado ni apaciguó ni satisfizo a la Muerte. así la Muerte dejó en paz a los hombres. Los hombres buscaron los materiales y se reencontraron todos en la sala de reuniones. por supuesto que nada. la chiva parió muchos hijos. la gallina había puesto sus huevos y se fue a desayunar. quienes se alegraron y le agradecieron a Orunmila que les enseñara el secreto contra la Muerte. ya sea mediante el apaciguamiento o la diversión. Para lograr su propósito recurre a sus hermanos más vengativos y agresivos. el le preguntó a los hombres si había algo que los hiciera desistir de su comida habitual. Orunmila les advirtió que se comieran el puré de ñame pero que no botaran los guijarros. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pues al final. todos creados para apaciguar la Muerte. pues su carne es la unica capaz de satisfacer el apetito divino de la Muerte". y que buscaran una gallina chica viva. el macho de la vaca dotado de carne. También agregó que las ratas. aconsejó entonces a los hombres que prepararan ñame revuelto o en puré cargado con pequeños guijarros. La Muerte siguió con sus ojos puestos en la carne humana. Mientras la Muerte decidía que hacer. sin embargo. a saber: Oggún. La Muerte llegó a la sala de reuniones para atacar de nuevo. es el único que conoce qué prohiben cada una de las divinidades. esto lo ilustran claramente las revelaciones de Oyekun Meji: La Muerte se regocijó con la creación del hombre. es una divinidad con corazón de gallina. ella no pudo matar más a los hombres directamente. en su condición de testigo de Oloddumare en la Creación. la Muerte ingenió otras formas para llegar al hombre a traves de terceros. divinidad del hierro. peces. chivos. capaces de ripostar si se les provocaba mucho. Cazó al hombre a su antojo para comer. sino que los dejaran en el lugar como parte o restos de la comida. para que adivínara cómo prevenir la amenaza de la Muerte "Ningún sacrificio desviará el interés de la Muerte por el hombre. la mejor forma de salvarse de una divinidad mala era haciéndole un sacrificio con lo que prohibía. se los puso en la boca para probar lo que comían los hombres le fue imposible masticarlos.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------nos dotó del intelecto para defendernos. debían amarrar la gallina a la entrada de la casa de Eshu sin matarla. Un día el hombre se acercó a Orúnmila. donde la Muerte solía llevárselos uno a uno. el fuerte carnero de tres años. Dos ratas jugaban en la tierra. halló entonces los guijarros que los hombres desecharon en sus comidas.

mientras los concursantes se retiraban a descansar para proseguir el torneo a la mañana siguiente. la Muerte hizo notar que al día siguiente se completaba un mes desde que él lo había estado derrotando en el juego. siguió viniendo al mundo para matarlos a voluntad. tanto a los que hacían el bien como a los que hacían el mal. la divinidad de la Noche mata con la brujería. la Muerte deja suprimir el sacrificio en la Tierra. la Muerte. vencía. Así lo hizo. y hubo varios juegos en los que la Muerte salió victoriosa. pero puso como condición que si él. Existe otra historia donde se narra cómo nuevamente Orúnmila intercede a favor del hombre para defenderlo de la Muerte. Aún después que el hombre vino al mundo. ellas apreciaron que el estaba allí para saquear a sus sirvientes. en su ignorancia Sacrificio replicó que cómo era posible tal reclamación de haberlo estado derrotando durante un mes entero. para quienes se supone que Oloddumare creó al hombre como servidor. hacia el anochecer de aquel dia. sin hacer caso a las disposiciones morales. Sacrificio era famoso por sus triunfos y su pericia en el juego de Ayo y un día. cuando ellos habían jugado unicamente un día. Antes de esto. la Muerte decidió desafiarlo. etcetera. no entendieron la magnitud de aquel jubilo de la Muerte solo cuando la Muerte se apoderó de un hombre tras otro. en realidad la Muerte podía haber mal interpretado la intención de Oloddumare. pero esto ocurrió solo despues que el hombre aprendió el secreto para ahuyentar a la Muerte. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Las divinidades pensaron que las intenciones de Oloddumare habían sido mal interpretadas o que Oloddumare había cometido un error. lo mataria y lo llevaría al Cielo. la Muerte. sin embargo que el Todopoderoso era incapaz de cometer errores. Oloddumare le había suministrado su propia comida tras otras deidades. si Sacrificio salía victorioso. su esposa. El desafio empezó de buena fe. hizo notar encantado que las plantas y los animales eran para abastecer de alimentos a otras deidades. resultó que posteriormente la Muerte comenzó a expoliar al hombre indiscriminadamente sin tener en cuenta su comportamiento. Shangó divinidad del trueno mata con los rayos. la Muerte se abstendría para siempre de volver al mundo. quien permaneció en el Cielo. la deidad de la Muerte saludó la acción con optimismo histerico. pero al crear al hombre. para que le busca comida a la familia. Sería bueno recordar que cuando Oloddumare creó al hombre. Cuando estas divinidades se demoran en buscarle alimento a la Muerte. sin embargo. Cuentan que la Muerte descubrió desde el Cielo que Sacrificio. Este orden permaneció vigente hasta que las deidades vinieron con sus siervos mortales a la Tierra. el rey de la Muerte utiliza a la Enfermedad. entonces decidio ir en su busca. Sankpana mata con epidemias. la Muerte hacía presa del hombre directamente. por otra parte. Eso fue a pesar de que Oloddumare en la primera asamblea con sus divinidades enumeró las transgreciones que eran susceptibles de atraer a la Muerte. pues el había autorizado a la Muerte solo a llevarse a quien transgrediera lo básico natural. De esta astuta manera. hijo de Orunmila prevenía al hombre de su ataque.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------mata con accidentes fatales.

sino que invariablemente continuaría regresando al mundo en busca de seres humanos. Él se quedó perplejo. después lo hizo cada treinta y un días. la Luna aparecería al tercer día. al atardecer. la Luna le contó lo sucedido. Eshu visitó el hogar de la Luna llena. replicó ella. Gloddumare amonesto a la Luna.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------* Ayo: Juego de características similares al ajedrez. el trigésimo primer día. sino que dejaría de venir al mundo a llevarse otros seres humanos. pero por haber sido tan olvidadiza y así. que nada más tiene un vestido para ponerse cuando viene al mundo. Cuando al anochecer la Luna se levantó para recoger la túnica. al tiempo que le rogó a Eshu su ayuda para vencer a la Muerte en el concurso. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . preguntó Oloddumare. "¿vas a olvidar las canciones de alabanza que esos niños te hacen por causa de error fortuito?". en la mañana lo había dado y extendido sobre el césped de su patio para que se secara antes de ponérselo por la noche. la Luna venia a la Tierra generalmente cada treinta días. para que se secara y así aparecer en la Tierra al día siguiente. Sacrificio le relató a su padre Orunmila su discusión con la Muerte y la apuesta reciente sobre cuándo habría Luna nueva. La Luna decidió que lavaría su vestido al día siguiente. Con aquella respuesta Eshu se marchó. Si por el contrario la Luna aparecía al tercer día tal y como Sacrificio había vaticinado. ella no debía castigar a niños inocentes por un simple error "¿acaso no son esos mismos niñitos los que te aclaman en tu aparición mensual?". la Muerte admitió a Sacrificio que los acontecimientos habian demostrado que él tenía razón y prometió no venir nunca más a la Tierra. consultó su instrumento de adivinación para saber qué hacer en esa situación la adivinación le aconsejó que ofreciera un macho cabrío a Eshu enseguida. Después de comerse su macho cabrío. en lugar de hacerlo en el suelo. sin embargo. La Muerte le explicó el acertijo: la Luna nueva aparecería al día siguiente pero Sacrificio le señaló su equivocación. Eshu llegó a la casa y le preguntó cuándo haría su viaje mensual al mundo "Esta noche". Cuando la Luna apareció al fin. de tal manera que la Luna habría sido apenas visible de haber aparecido con él. descubrió la obra de los pequeñitos del Cielo se enfureció y amenazó con castigar a los niños y cuando se disponía a golpearlos Oloddumare intenno. Los niños mancharon la tela con sus pies sucios. la Luna pidió disculpas a Oloddumare. Eshu reunió a los niñitos del Cielo para que jugaran sobre el vestido blanco de la Luna que ya estaba seco. Sacrificio ofreció el macho cabrío sin tardar. el debate se resolvió cuando la Muerte enmendó su error declarando que no importaba si vencía o no a Sacrificio en un juego de ayo. la Muerte y todos los demás esperaron en vano la salida de la Luna nueva. La Luna aparecería al dia siguiente. y lo extendería sobre una tendedera. sin embargo impuso una nueva condición: si la Luna nueva aparecía al día siguiente. perdonó a los niños. no fue hasta la noche del día siguiente que la Luma apareció. él no solo lo dejaría tranilo. De regreso en la Tierra. rápidanente Orúnmila revisó su calendario y descubrió que según la predicción de la Muerte. no solo se llevaría a Sacrificio con él al Cielo. Antes de este episodio.

Oloddumare le dio su bendición para una bienaventurada estancia en la Tierra y su ángel de guarda le advirtió no ser codicioso y mirar con cuidado antes de saltar. con el rio Odo Mimipo separandolos. Por lo tanto. acertó en desterrar a la Muerte de la fáz de la Tierra. La siguiente historia de Ifá del Oddun Iwori Irete. en vez de un hombre?. A continuación veremos a través de una historia de Ifá del Oddun Oddi Iká como la madre de Ikumakpayi lo salvó de las manos de la Muerte. Cuando la Muerte llegó. se llamaban: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . ni siquiera podía ver las semillas. también realizó adivinación para Iwori Irete. Tras derrotar a Ikumakpayi. Fue aconsejado obtener un despacho especial con Oloddumare. con su hijo Sacrificio. sucedió que Oddi Iká era un jugador de ayo muy popular en la flor de su juventud. antes de viajar. sin embargo. Ojami Ojami Agbo Imomo Kolode Iré fue el sacerdote de Ifá que realizó adivinación para Olokun. deberá ir al Cielo. la Muerte se estaba preparando para viajar con él al Cielo cuando Eshu intervino para hacerle una broma: "Muerte viniste a la Tierra para jugar ayo con un hombre anciano pero terminaste ganando con un adolescente". el realiza los sacrificios a todos esos poderes superiores. la Muerte prometió realizarlo como adivino en la Tierra. ¿Que mérito tiene derrotar y llevarse un muchacho. Eshu prometió realizar las fuertes pruebas que el iba a pasar en la Tierra. la deidad del agua.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Así fue como Orunmila. nos muestra cómo Orunmila a traves del sacrificio controla la embestida de la Muerte. una vez más apeló a las divinidades feroces y agresivas a que lo ayudarán. la tradición era que quien fuera derrotado en un juego por la Muerte tenia que ir al Cielo. ella acudió a Orunmila para una adivinación a priorí y fue aconsejada dar un chivo a Eshu. cuando venia del Cielo. tenia que inventar alguna estratagema para procurarse su comida hasta que de la misma forma que habia hecho en el Cielo anteriormente. quien sea derotado en un juego de ayo por la Muerte. Ya en la Tierra. La Muerte derroto al joven pero su madre que era una vidente confidencial había previsto que su hijo seria derrotado por la Muerte. Él aconsejó a Iwori Irete ser extremadamente cuidadoso porque tendria un momento muy dificil en la Tierra. Oddi Iká estaba muy viejo para jugar. mientras que la divinidad de la Muerte vivía al otro lado. pero cuando la Muerte llegó a su casa. La noticia de su habilidad alcanzó todos los confines y la Muerte le envió un mensaje: que venia a jugar ayo con él. Oddi Iká esperó tres años por aquel encuentro. Oddi Iká invitó a uno de sus hijos llamado Ikumakpayi para jugar con él. construyó su casa en lo alto de una colina. Según la tradición Yorubá. Ella hizo el sacríficio. La Muerte apreció la ironía y regresó al Cielo con las manos vacías. la divinidad de la Muerte y Eshu. como la Muerte había proclamado que la carne humana era un alimento principal. el tenía tres nombres que estaban aprendiendo la práctica de Ifá.

Entre tanto. Eshu había estado buscando a Orunmila para que fuera a visitar a Olokun. Una canoa nueva no puede moverte en el pantano. Orúnmila llamó al cocodrilo: Okele ri oni omi. los tomó y regresó a su casa. Fue el cocodrilo quien lo llevó al palacio de Olokun. Ella hizo un gran banquete para celebrar la llegada de Orunmila. Por otro lado Aja era el sacerdote de Ifá que acostumbraba a vivir y adivinar en el palacio de Olokun dentro del río Olokun no tenía hijos y Aja había tratado en vano de ayudarla a tenerlos. Eshu le volcó la canoa y él se hundiá porque no sabía nadar. Él realizaria el sacrificio con una cuota. El anunciador del amanecer de un nuevo día. le aconsejó vestir con ropa blanca e ir al lugar sagrado de su ángel de guarda para realizar el sacrificio con un chivo blanco y un gallo blanco. Mientras regresaba del lugar sagrado de su ángel de la guardia. la Muerte acostumbraba a cruzar el rio para encontrarse con Orunmila para la adivinación. Orunmila vio que Olokun que tendría un hijo. ko wa gba mila. Orunmila abandonó la casa con los materiales para el sacrificio y los regalos. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . wa gba milla. mientras Orunmila solía cruzar el rio para realizar los sacrificios solicitados por la Muerte. En una ocasión Orunmila fue a Iré para visitar a dos sacerdotes de Ifá que lo consultaban mensualmente. ella inició su menstruación. el sacrificio fue hecho. su angel de la guarda pensó que tal riqueza le haria olvidarse de sí misma. Mientras se hundía. mientras pedia sus deseos Orunnmila le iba revelando la razón por la que ella no podía tener hijos. en la ribera del rio para que la Muerte se resarciera. Nadie disfruta un regalo de la Muerte sin que pague por ello con su vida. como Orunmila viajaba por el río hacia la casa de la Muerte. Un día. Finalmente. este se alegró de ver a quien ellos habían estado esperando durante tanto tiempo. mientras la Muerte lo perseguía con su garrote pero cuando vio los regalos depositados en la Orilla del río. La pitón también le dijo que usara sus poderes para salvarse porque él había usado previamente a sus antepasados e hijos para sacrificio. dejó de perseguir a Orunmila. mientras sacaba la otra solamente para dejarlos incluyendo cualquier regalo o compensación. no solamente se negaron a ayudarlo. En la adivinación. Después de agotar todos los recursos. Orunmila crea el hábito de solicitar los materiales para los sacrificios en pareja. Aja realizó adivinación y aconsejó a Olokun ofrendar un chivo a Eshu para procurar ser un sacerdote de Ifá. ya que él decía que era capaz de salvar a otros. Al final del mes ella quedó preñada lo que la hizo realmente feliz.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Cuantas personas se juntaron en la tierra de Iralu. sino que lo retaron para que se salvase a si mismo. Seguro de sus promesas celestiales. Orunmila partió para responder a la invitación de la Muerte por el sacrificio. Cuando los peces supieron que se trataba de Orunmila y lo reconocieron como el sacerdote de Ifá de complexión oscura que vivió en lo alto de la colina y que tenia el habito de usar sus cabezas (de pescado) para salvar a otras víctimas en problemas. Orunmila llamo a los peces para que lo rescataran con las palabras oke lerí eja omi. Orúnmila llamó en el agua a la serpiente pitón para que lo salvara: "Okete ri ere omi ko wa gba mila.

Así fue como el salvo sus hijos de la Muerte. Veamos ahora una historia de Ifá del Oddun Ogbe Otura que revela a la divinidad del Sueño en estrecha vinculación con lkú. Realizó el sacrificio con la seguridad de que la oveja era suficiente para alimentar el hambre de la Tierra. la oveja y las imágenes de fango fueron envueltas en un pedazo de tela blanca y enterradas en la Tierra. Así que el Sueño decidió ir por la adivinación para saber cómo podría ser aceptado. tan pronto como él se aproximara a cualquier criatura le soplaría el polvo en sus ojos y la victima se rendiría de sueño. Pensamiento y Ensueño. Orunmila preguntó si dos pescados y dos ratas eran suficientes para demorar la estancia en la Tierra. se le dijo a estos en la adivinación. él no era reconocido. que alguien estimulaba el apetito de la Muerte. él le respondió que cuando la Muerte afilaba su apetito para consumir a un ser humano. Cuando la Muerte estaba cazando a los hijos de Orúnmila.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El siguiente pasaje nos explica cómo Orunmila realizó un sacrifio para salvar a sus hijos de la Muerte. elarin mo lere mi elarín mo lere. Entonces Orunmila decidió mitigar el afilado apetito de la Muerte con una oveja y cerrar la enorme boca de a Tierra con la imagen de fango de sus hijos. Los adivinos le aconsejaron al Sueño que hiciera sacrificio con un chivo a Eshu. así podría ver el fin del universo. Los sacerdotes de Ifá prepararon el polvo divino de este Oddun que él soplaria en los ojos de los vivos que estuvieran descansando. cada vez que intentaba visitar a cualquier otra criatura. Los adivinos que lanzaron el oráculo para él se llamaban: Descanso. Así fue como Sueño conquisto a sus enemigos universales. Salvo la Muerte. siguió su propio camino como uno más que tendría poca o ninguna influencia en otras criaturas. él no tenía otro compañero. las criaturas -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Akpata akpata ogpaara Okpara re lejugba Adifafun otalegbere eniyan Tibo orun orun shoshe ota Orun ni oreyin gbo gbo won Orun kumi oo orun kasha Ri kun mi oo orun. era rechazado como huésped inoportuno y mal acogido porque se le consideraba el amigo íntimo de la divinidad de la Muerte. tambien indagó con el adivinador que hacia posible alargar la vida. Cuando el Sueño fue creado por Oloddumare. sonando o pensando. ya que estaba prohibido para sus hijos morir antes de su momento señalado y mientras él estuviera vivo. Orunmila replicó que si ellos se estaban refiriendo a sus hijos. la Tierra se hacia la boca agua para recibir la victima. era una broma colosal. En otras palabras. la cabeza separada del cuerpo. y le hacia ambicionar una captura mayor.

apenas oyen consejos. el nombre completo de indiscreción es incapacidad para oír consejo. se volvió tan engreido y ostentoso que desafió a reyes y nobles.. el entró temerariamente a la casa y fue consumado por el fuego.. cuando Riqueza llegó a indiscreción fue bien recibido y este le dijo que lo visitaría en la Tierra en un período de siete días y que hiciera los preparativos pertinentes para recibirlo.... esa es la razón por la que personas adineradas tienden a morir prematuramente en aras de riquezas... El siguiente pasaje nos brinda un análisis sobre la antítesis de la riqueza y de la Muerte... Como todo culto de Olokun. El fue quien lanzó Ifá para Orishaoko.# Capítulo XV Orisaókó (Orishaoko): La divinidad de la agricultura. Indiscreción se puso en camino desde el Cielo en forma de un tornado de mediodía. El día señalado. Riqueza envió invitaciones a todos sus amigos y parientes para que se le unieran a concederle una recepción digna de un augusto visitante. cuando todavía preparaban la comida... Por eso se dice que cuando una persona muere cae en profundo sueño. cuando él se encontró con la Muerte en el Cielo. durante el desastre Riqueza se quejó de que tenía tesoros muy importantes que rescatar de aquel gigantesco infierno.. llego. también el culto de Orishaoko comienza ofrendándole a Olokun. son capaces de convertir al hombre pobre en un hombre inmensamente rico. aquel que vino a la Tierra a cultivarla para que el ñame se reprodujera y se hiciera sagrado... se le indicó que comunicara su petición a discreción. Al regresar a la Tierra. Orishaoko es la divinidad de la prosperidad en la tierra como Olokun es la de la prosperidad en el mar. aquel que serviría de árbitro en la solución de disputas..Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------vivientes... incapaz de aceptar el consejo honesto y prudente.. La Ceremonia -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .. Es importante señalar que Indiscreción no le reveló ni la hora ni la forma de su llegada... pero nadie pudo detenerlo. aquel a quien le revolotean las abejas a su alrededor. comienza ofrendándole tributos a Orishaoko... Oddun de Ifá Oddi Okonrón.. había hecho grandes preparativos para ofrecer alimentos y bebidas. Aquellos que prestan atención al consejo genuino de los demás y resisten el impulso de comportarse de manera imprudente e indiscreta en circunstancias criticas son destinados al disfrute del aire fresco de la longevidad. Cuando la Riqueza vino al mundo procedente del Cielo. Le aconsejaron que no entrara en la casa en llamas..... Un dia decidió regresar a Cielo para comprarle a la Muerte la longevidad.. el se hizo tan rico que fue capaz de comprar todo cuanto hubiera bajo el sol.. Orishaoko . Ambas divinidades trajeron la riqueza de forma oculta y misteriosa al mundo. de repente Riqueza fue envuelto en un torbellino y todo el mundo corrió desordenadamente el viento tomó velocidad y el fuego de la cocina saltó para el techo del palacio de Riqueza. los invitados comenzaron a llegar por chorros....... Riqueza fue llevado por la Muerte..

el estofado de melón con ñame machacado. el pescado llamado eja aborí. cubierto de escamas duras y puntiagudas el animal puede erizar particularmente cuando se arrolla en bola para defenderse. blancas rayadas en rojo y corales. diferentes tipos de viandas y el vino de maíz de Guinea. carecía de alimentos y además lo perseguían acreedores. forrado de cuero y cauries. Orishaoko tiene a las abejas como sus sirvientes Se entiende que cuando un enjambre de abejas vuela por encima de la cabeza de un devoto trae felicidad. un silbato de hueso forrado en cuentas donde cuelgan cuatro guirnaldas de dieciséis cauries cada una. Los productos agrícolas se e ofrendan a Orishaoko antes de que Os hombres y las mujeres puedan comerlos o vendados. Orishaoko es asociado con el éxito del trabajo agrícola Cura todas las enfermedades de la piel incluyendo la lepra. un nido de termitas y una imagen de madera tallada representando a un hombre campesino. se cree que tenga por nombre primitivo Ayedjennov. se conocen especies propias del Africa Central y del Asía Meridional. Posee un gran templo en Rawo (cerca de Oyo) sus sacerdotes reciben el nombre de Ja-Osa que significa: (el que domina o regula la vida). una hoz. Oloosooko u Olorisa Ako. El iniciado en Orishaoko deberá tener en frente una marca con la pintura n polvo de madera roja de pangola y otra de cascarilla. Orísa-Agba-LagbaIrawo. Durante su adoración se comen y se beben muchas cosas especificas como las señaladas anteriormente. se ofrecen primero a la divinidad y de ese son compartidas por los adoradores. El principal tabú de este Orisha es el aceite de maíz. Sus atributos principales son: la varilla o bastón de hierro llamado Okova-Osoko. la cual debe tener una altura minima de un metro setenta y cinco centímetros. para pagar parte de sus deudas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------de Oríshaoko debe iniciarse sobre la tierra y su culminación debe también terminar ahí con una gran fiesta. A Orishaoko le encanta el pangolin. En tierras africanas. una maraca de color rojo y blanco. Versa un mito que Orishaoko fue un hombre de la ciudad de Rawo. guías iniciales y terminales de ñame. Oroko. conocido también como Osoko. No le quedaba más que un pico un cuchillo de desherbar (hoz) y -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . un collar de autoridad. El Oddun Isalayé que acompañó a Orishaoko en su viaje a la Tierra fue Iwori Oddi y junto a ellos Eshu Iwori Oddi. no tenía donde vivir ni con qué cubrirse. azul turquesa pálido. alegría y prosperidad. cuyas cuentas deben tener los colores rosado o lila. Orishaoko habla através de la nuez de kola o las semillas sagradas de Ifá. quien a causa de una serie de errores. utilizadas como instrumento de adivinación y para hacer preguntas a la deidad. cuatro piedras extraídas de un terreno arado. cuatro nueces de kolá. debió deshacerse de todos sus bienes. mamífero desdentado parecido al lagarto. y rematado en su extremo superior por cuatro bolsitas de cuero que constituyen los resguardos o la protección del bastón. A las personas que reciben esta deidad les queda prohibido comer el ñame durante un período de tres meses. un recipiente de madera o calabazo con su tapa. Orishaoko. se ofrendan también el chivo. aunque bien lo es la manipulación de los atributos por parte de las mujeres que atraviesan el período menstrual. una pica.

Buscó a su alrededor y no vió a nadie. la voz le respondió que tomara los ñames y los llevara a la ciudad para venderlos. el hombre aceptó. contestó el nido. siempre que cultives de forma adecuada el terreno con la ayuda de este hueso te convertirás en un hombro rico. Decidió establecerse en aquel lugar. así que se dirigió al nido de termitas. Es por lo que he venido aquí a trabajar". tengo muchas deudas. miró y no vió a nadie. donde con seguridad habia un nido de termitas. el nido de termitas le dijo: "Adivino lo que piensas. Asombrado. porque en la mayoría de las tierras nada habia brotado. al poco rato el nido habló de nuevo: "¿Quién eres tú?". el hombre vio sobre el nido de termitas un plato con alimentos y comio sin averiguar de dónde provenía. El hombre retornó a sus tierras y las cultivó con gran amor. inmediatamente el hombre se puso en pie. lugar donde siempre hablaba con el Orisha: -Todo lo que he plantado se ha dado bien. Al año siguiente. A la mañana siguiente el hombre limpió el sitio con cuidado y mientras realizaba esta tarea se encontró un hueso cortado como un silbato que tenia grabado un rostro. Allí comenzó a desherbar el terreno hasta que en su centro no quedó más que un nido de termitas en forma de hongo. no tengo más que un pico y una hoz. cuando terminó de trabajar. El sacerdote de Ifá lanzó su ókpele y el Oddun de Ifá que se reveló en la bandeja de adivinación fue Iwori Oddi. halló otro plato de comida de esta forma sucediéronse los días y todo era favorable para el hombre. no obstante yo te transformaré en un hombre rico. él escuchó una voz: quién es pues este hombre. El sacerdote le dijo entonces que el hueso pertenecía al dueño de su finca. Le aconsejó que cogiera el hueso encima del nido y sembrara todas las plantas que él conociera. pues había muchas personas hambrientas. hasta hacerse de un dominio alrededor del nido de termitas. el hombre quiso conocer el nombre del dueño del hueso y el sacerdote de Ifá le respondió: -Pertenece a una divinidad llamada Orishaoko. Trabajó así durante tres años. no le cuentes esto a persona alguna". fue avanzando cada vez más produndamente hasta que llegó a cierto lugar. incrédulo miró al nido y pensó cómo aquello podría oftecerle algo si carecía de manos. pero con una condición. pues iba a conocer el Origen del hueso que encontró recién llegado al nido de termitas. Llegada la noche se acostó a dormir. yo he vendido con todos mis bienes y no tengo dónde dormir ni qué comer. pregonó por las calles que vendía ñames y rapidamente las personas salieron de sus casas y compraron su mercancia y a buen precio además le -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . El hombre contestó: "Soy un hombre de la ciudad. Entre sueños. no tengo con qué cubrirte. el hombre.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------con esto se internó en la selva. le dijo. Un día el hombre tomó el silbato de hueso y marchó a la ciudad a visitar a un sacerdote de Ifá. Entonces el nido de termitas le indicó que limpiara el lugar para que comenzara a irle mejor. yo te ruego que me digas cuál es el próximo paso que debo dar. las cosas iban bien. todos los hombres tuvieron hambre. pero los ñames que el hombre había sembrado crecieron bien. Por la noche. Al día siguiente el hombre hizo un gran atado con sus productos y se dirigió a la ciudad. Al mediodía. "Tú serás rico".

interrogó a la divinidad para preguntarle sobre qué debía hacer para que su hijo pudiera caminar. tomaras una guinea para ofrendar junto con aceite de palma y abundantes ñames. Así lo hizo el hombre y en los ocho días señalados por el Orisha el niño comenzo a dar sus primeros pasos. lo verás caminar. Después de aquel día. pero le otorgaría un presente para que no lo olvidara nunca. que el niño no se podía tener en pie. lo dejaría ir. el hombre encargó al herrero un bastón de hierro y con él se dirigió a Ayedjennov. al llegar la época de la cosecha de ñames. el Orisha le contestó: -Pon el bastón en manos de tu hijo y cuando pasen ocho días. El sacerdote de Ifá le dijo que debia hacerse un bastón de hierro Okova Osoko y con ese bastón preguntarle a Orishaoko por qué razón su hijo no caminaba. irás al bosque. Osoko. el bastón de hierro y los cuatro pedazos de nuez de kolá y se fue a la ciudad. tú me has convertido en un hombre rico. comprar ricas vestimentas y esposarse con una bella y joven esposa. pero el hombre se dio cuenta. de pagar sus deudas. Después que ellos hayan comido durante tres meses los ñames de la cosecha. muchos abandonaron la ciudad para asentarse en los alrededores de la finca y así el hombre comenzó a vender semillas y plantas a sus nuevos vecinos. le pones cuatro pedazos de nuez de kolá dentro de un calabazo las que podrás utilizar para la adivinación y en la pared el bastón de hierro. El Orisha aceptó su petición. donde se hallaba el nido de termitas. -Una ultima recomendación. Con estas ventas se tornó riquísimo. En cuanto a ti añadio. de ahora en adelante me llamarás por mi nombre. entonces le entregó kolá amarga y le dijo que cortara la kolá derecha. después. haras de esta manera: corta la raíz del ñame al sesgo. Lo acompañaron hasta llegar a la finca y ya en el lugar se maravillaron de aquellas tierras fértiles y cuidadas. sera que tú y tus descendientes podrán comerlos. pero quisiera volver a la ciudad. El hombre se dirigió de nuevo al nido de termitas y le dijo: -Mi Ayedjennov. pero que no la comiera. con tristeza.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------propusieron comprar los demás ñames que tenía en su finca. al tiempo que manifestaron su deseo de quedarse en el lugar que pertenecía a Orishaoko. quien pasado un tiempo le dio un hijo varon. que tambien tomara cuatro pedazos para cuando quisiera preguntarle algo de esa forma lo hallaría siempre y en cualquier momento. no debes bajo ninguna circunstancia comer ñames de las primeras siembras hasta que no lo hayan hecho aquellos que no tienen nada que ver conmigo. de vuelta a la finca. Ya en ella organizó su casa llamó a Osoko y le preguntó qué debia hacer. El hombre entonces tomó el silbato de hueso. Transcurrió el tiempo y su hijo creció. Entonces fue de nuevo dondo el sacerdote de Ifá que ya conocía para contarle sobre la invalidez de su hijo. toma las dos nueces de kolá anarga y cortales las puntas -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . -En lo concerniente a los sacrificios. el Orisha le respondió: -Ata al hueso cuatro guirnaldas de dieciséis cawries cada una colócalo contra la pared de forma tal que las guirnaldas queden colgando. El Orisha continuo sus recomendaciones al hombre.

Hecho esto. se dedicó a practicar la adivinación. El Ja-Osa arrancará una pluma de la guinea y la pondrá en la boca de la figura que se haya esculpido en el hueso donde están pendientes los cauries. donde ya estarán los cuatro pedazos de nuez de kolá y una parre de esta ofrenda de fiames. Todo hombre que quiera practicar mi culto y colocarse entre mis descendientes. "Mis descendientes que deseen tener hijos deberán venir con ofrendas a casa de Ja-Osa de Rawo o implorarle durante esta época. formara el clan de Oko. Ja-Osa sacrificará la guinea sobre el calabazo. Orishaoko elaboro un poderoso preparado con el cual ahuyentó a los pájaros Los sembrados crecieron maravillosamente y cuando llegó el tiempo de la cosecha. aquellas que tú has cortado en los extremos inferior y superior y cocinalas en aceite. hará correr la sangre sobre el calabazo y la mezclará con los pedazos de kolá. Tu serás de esa forma en el futuro mi Ja-Osa y después de ti lo serán tus hijos. Pero todo niño nacido después de dichas ofrendas y plegarias traera cada año su sacrificio.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------superior e inferior y el resto cortalo cantando siguiendo su largo en dos mitades de manera que queden cuatro pedazos. la gente estaba tan contenta y agradecida -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . donde se halla la nuez de kolá. coge abundate aceite y pones todo esto dentro del calabazo con los cuatro pedazos de kolá. El Ja-Osa deberá poner una parte de las ofrendas en la tapa de la calabaza. También era cazador y solía atrapar guineas con mallas puestas en la granja de un rico granjero. Aunque no aparece relacionado en esta tradición los que practican el culto a esta divinidad desde los tiempos lejanos a quienes llevan sus ofrendas a Rawo se les vendan los ojos con una bufanda o pedazo de cinta ancha de las que se usan al cuello o la cintura. Entonces pidele lo que desees y creas necesario en el año nuevo. deberá hacer está ofrenda de ñames y llevarla hacia la casa de Ja-Osa las dos puntas de las raíces impregnadas de aceite. toma los dos pedazos que forman la punta del ñame. Otra historia tomada del cuerpo literario de Ifá nos narra que: Orishaoko fue un campesino que vivió en Irawo. Toma las dos partes del medio. Tenia un perro y una flauta y en varias ocasíones en que se perdió en los bosques su perro lo encontraba al escuchar el sonido de la flauta. Al año siguiente aparecieron nuevamente los pájaros y ninguna flecha los alcanzaba. Vivió hasta avanzada edad y cuando ya no pido ser cazador. sino hasta tres meses después de haber Ilevadó estos a la casa de Ja-Osa y su familia. La gente fue entonces a donde Orishaoko para que los ayudara a acabar con los pajaros. El primer día de la ofrenda. será comido por la familia de Ja-Osa. "Después de esto todos tocarán el tambor y bailarán". sobrevolaron los campos y se comieron todas las cosechas de los campesinos. Una vez aparecieron tres grandes mirlos en Irawo. Pero todos aquellos que se consagran en mi culto no deberán comer ñames de la cosecha nueva. recuerda que ningún ñame de una recogida reciente. porque él será mi hijo aunque su padre ya permanezca a mi clan. Ese año hubo una gran hambruna. la gente lo conocia como a un hombre bien versado en medicina y erudito en hojas y yerbas.

pero fueron aceptados y reivindicados a su regreso por haber descubierto el secreto de la agricultura: En cierta ocasión. Ambos regresaron al pueblo de Irawo donde fueron alegremente recibidos por la gente. Sospecharon más y más de él y aunque no tenian quejas de Orishaoko como rey. Por lo tanto comenzó a cosechar y a obtener comida para alimentarse ella y su esposo. les advierto que no deben usarla a la ligera o en vano y con estas palabras Orishaoko desapareció en la Tierra. Aún después de muertos no fueron olvidados y quienes los conocieron se sirvieron de sus conocimientos comenzaron a llamarlos: los que entraron en el seno de la tierra para continuar otra existencia. la esposa descubrió que las semillas de los frutos que habian consumido tiempo atrás. A esto se debe el dicho común entre los Yorubá: Orishaoko wole Irawo. tan desencantado estaba ante la insensibilidad y deslealtad de la gente que les dijo: Los abandonaré para siempre. ¿Es Orishaoko una divinidad macho o hembra?. ¿Cuál de los dos esta deificado y llamado Orishaoko el hombre o su esposa?. Su espada se encuentra en los templos donde es venerado. Prometieron reinstalarlo como rey y nunca más rebelarse. el hombre que llegó a ser jefe en el pueblo de Irawo fue expulsado por su conunidad porque había enfermado de lepra. Solo su esposa lo acompañó. Otra Leyenda Yorubá por su parte. Como los esposos tenían un buen corazón. pero dejaré mi espada aquí y cada vez que se encuentren en peligro real. Gracias a los vegetales y a la carne de los animales cazados. muchas fueron las personas que aprendieron de ellos. debernos ver que como un esfuerzo conjunto la cooperación mutua del -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . tanto él como su esposa partieron. por lo tanto. no se guardaron el secreto recién adquirido de cultivar las plantas sino que se lo enseñaron a los demás. De manera accidental. hallándose en tan deplorable estado ambos luchaban por sobrevivir dedicados a la caza y a la recolección de frutas. nos narra que Orishaoko fue una persona que vivió en el pueblo de Irawo y fue expulsado por sus habitantes por haber contraído la lepra. Por el relato anterior queda claro que los dos estaban implicados tanto en el descubrimiento real como en el trance que los condujo a descubrimiento. habían germinado y las plantas producían el mismo tipo de fruto. el hombre se curó paulatinamente de la lepra.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------a Orishaoko que lo hicieron su rey en Irawo pero al poco tiempo la gente comenzó a temer y a murmurar: "¿No utilizará contra nosotros la medicina que usó contra los pájaros?". además de utilizar los poderes curativos de las hierbas del lugar. justo en el tiempo de recolección los mirlos regresaron y se comieron las cosechas. el temor se hizo tan grande que un día se reunieron y lo expulsaron del cielo. Al año siguiente. que significa: "Orishaoko entró en el seno de la tierra en el pueblo de Irawo". entonces toda la gente de lrawo en medio de una gran tristeza marchó al bosque hasta la cabaña de Oríshaoko y le imploraron que los ayudara una vez mas. pueden clavar la espada en el suelo y vendré a proteger nuestras cosechas. Pero esta vez Orishaoko se negó a ayudar.

¡Ñame machacado! Comeremos ñame machacado hoy. aunque adernas del punto tradicional central en lrawo existen Santuarios en diferenes pueblos y villas de la tierra Yorubá. por ejemplo hay más de siete santuarios dedicados a la adoración de Oriahaoko. ¡Ñame machacado! Comeremos ñame machacado hoy. Entre los dévotos serios existe la práctica de realizar una peregrinación anual a Irawo para invocar la bendición de la deidad y para hacer ofrendas. blanco. ¡Oh. aunque un área de la ciudad conocida como Olorisa-Oko (Oloosoko) reclama poseer el primero de estos santuarios. parte del cual se le ofrenda a la deidad y el resto es repartido en comidas colectivas. Después de esto. nadie que pertenezca a este grupo de pacto solemne puede comer del nuevo ñame hasta que esta comida ritual tenga lugar y parte del alimento se presente ceremoniosamente a la divinidad. ñame machacado!. Solo después de realizada esta ceremonia. Los devotos acuden diariamente al santuario y llevan ñame machacado. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------hombre y su esposa. En algunos lugares la ceremonia dura siete días. de manera tal que varias bolas del melón tostado se le peguen. Cómo se realizan en comunidades Yorubá las ceremonias en honor a esta divinidad lo expone Awolalú: La adoracion ceremonial habiatual de Orishaoko en la fiesta anual es interesante. En Ibadán. Los devotos de Orishaoko generalmente se apresuran a recoger agua fresca que vierten en el suelo. las personas empiezan a comer y a beber de acuerdo con la creencia popular. en señal de homenaje a la divinidad y rezan para que todo sea dulzura para ellos y amargura para quienes les desean mal. Con las palmas de las manos golpean (el ñame machacado) cantando alegres: Comeremos ñame machacado hoy. ¡Ñame machacado! Ñame machacado blanco. Debido a que muchos de los Yorubá dependen principalmente de la agricultura para vivir. Habrá mucha alegría. le han concedido a Orishaoko un lugar importante entre sus divinidades. al aire libre. Entonces coloca esta lasca de ñame ante la divinidad. Una enorme cantidad de ñame machacado se coloca en una gran bandeja de madera alrededor de la cual se sientan los sacerdotes y las sacerdotisas junto con los devotos. ¡Ñame machacado! Ñame machacado en deliciosa pulpa. el sacerdote o la sacerdotisa corta una porción grande del ñame machacado y la echa en la olla del estofado de melón.

. Por ejemplo. y que residen muy cerca del santuario de la deidad y en muchas ocasíones actúan cono árbitros en la solucion de disputas. las mujeres adoradoras son nás tenaces que sus contrapartidas hombres y se unen en una especie de hermandad. los ashantí de Ghana hacen ofrendas a Asase Ya (Diosa de la Tierra). van a comer y a beber. los agricultores que han cosechado nueces de kolá durante la temporada toman una cantidad y se la lanzan al sacerdote que representa a Oro-Olofin y lo saludan: ¡Olofin o!. los mende de Sierra Leona ofrecían arroz al Dios de la Tierra. Se cree que si alguien se queda con las nueces de kolá en su casa sin ofrecer algunas a Olofin.. hacen sacrificios a Amakiri. Debe señalarse que en Ile-Olujii no solo se ofrecen los ñames recien sacados sino que también se presentan nueces de kolá a Oro-Olojin este es un prducto muy importante en el área. Sankpana )la divinidad de las epidemias) . la de Ijesu en Ilara cerca de Akure y el Owe u Oro Olofin en IleOlujii. en lo que respecta particularmente a la fertilidad de la tierra y los productos agrícolas. Tal y como los antiguos canaanítas daban gracias a Ba alim. quien se cree que es uno de los fúncionarios de Oloddumare para el mantenimiento y organización del mundo. El fue quien lanzó a Ifá para aquel que viste cerrado con adornos de plata.. quienes hacian que sus cosechas fueran buenas. aquel que tiembla y que hace temblar la tierra.. los igbo de los estados de Imo y Anambra en Nigeria hacen sacrificios a Ala/Ale y los ijaw del estado de Rivers. es invariablemente dentro las mujeres que tenemos el Agegun Orishaoko que son las devotas poseidas por la divinidad para dar sus presagios o augurios..Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------En algunos lugares de la tierra Yorubá se hacen ofrendas similares a algunas divinidades que se asocian con la agricultura.# Capitulo XVI Sánkpana (Sankpana): La divinidad de las epidemias. (señores de la Tierra). en el Sur de Nigeria. solo después de esta ceremonia es que todos en medio del júbilo. También los Yorubá en agradecimiento por sus éxitos en la agricultura hacen sacrificios en acción de gracias a principio de la estación de siembra a Orishaoko. la fiesta de Eje en Itebu Manuwa. Esta divinidad la reciben tanto hombres como mujeres pero ellas son sus más fervientes adoradoras. por malagradecida sufrirá una pérdida grande ese año. Todo lo anterior es para enfatizar el hecho de que los agricultores le atribuyen el éxito de su trabajo a algunos seres divinos que actuan como funcionarios de Oloddumare. esa persona.. para aquel que penetra en tu cuerpo y sale como gusano. Durante estas fiestas los ñames se sacan y primero se ofrecen mediante ritos a las divinidades y a los antepasados estimados responsables de que se produzcan buenas cosechas. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Los sacerdotes y sacerdotisas llevan dos rayas verticales una blanca y otra roja en sus frentes. Cuando el aworo (el sacerdote jefe) pasa. especialmente en lo que se refiere a acusaciones de brujería.

ligado con los tohossus y Alokpe. significa el que corta y mata a Ayinon. los hijos de Da Sogji. ultrasecretas y distan mucho de las que se efectúan en otras tierras a donde se ha extendido su culto. dan consejos morales. Avimadje. A los sacerdotes de esta divinidad se les ve usar vestidos muy bellos adornados con joyas de plata y cernidos con botones hasta arriba en señal de alta dignidad. Da sin dji. otros confunden a este Orisha con Orishaoko. El Oddun Isalayé que viajó con Sankpana desde el Cielo hasta la Tierra fue el Oddun de Ifá Obara Oturá y el Eshu que lo acompañó fue Eshu Obara Otua Awo Ikogusi. En el curso de las ceremonias efectuadas a Sankpana. Es divinidad de la viruela y las enfermedades contagiosas. Las consagraciones de este Orisha en tierras africanas son en ex-tremo peligrosas. (que da las hinchazones mortales). el mayor de los cuales es Adan-Tagni. Ayanise. feroz. Da Sodji (que da la disenteria y los vómitos que producen la muerte). más lejos todavía hacia el este en Osogbo Naná Burukú. Asoyu. Awojonu. Afimaye. consideran a Naná Burukú como madre de Sankpana.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oddun de Ifá Obara Otura. se conviene en Sankpana. el propietario de la tierra no es más que la vinculación que los nagos ven entre este Orisha y la tierra. Ayamu. Da longan. En otros cantos muy serios. Sankpana es una divinidad objeto de muchas controversias. agresivo y vengativo. Ni Kam Babalu Borilá y Babolú Aguadotisa. sus hijos. Obaluaye u Omolu (el rey del mundo). (que da la lepra y corta los pies y las manos). Da Magbekan y Suviningin. divinidad de la viruela. se encuentran los hijos de Dan Longan. se oyen canciones mordaces y satíricas que hacen la diversión de los asistentes. Atimaya. Hay una tercera generación de la que forman parte de un lado. entre los mahis es nombrado Obaluguaye. Otros atributos de este Orisha son el calabazo (especie de jícara mediana y semiovalada con otra superpuesta encima que va agujereada) que representa al -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Aglosunté (que da las llagas incurables) y Gbosu Zuhon. En el país Nago-Yorubá. Tiene diferentes nombres según la región africana. del otro lado. Oggun y Olokun. Ayanó. anenazan a los que incurren en malas conductas y los invitan a replantearse sus formas de vida. danzan con ardor para mostrar su fuerza y su potencia y probar que son invulnerables a los ataques de sus enemigos celosos y envidiosos. Abeolomi. formando así el cuarteto de las divinidades más feroces y agresivos que existen. llamados Gbazu. en Ketu. Se dice que Abomey es una pareja compuesta por Kohosu (el padre que da la viruela) y su esposa Nyowe Ananú. Pero hay quienes creen que en Africa está muy vinculado a la tierra cuando lo llaman Ayinon (el propietario de la tierra). También se le conoce como Agrónica-Omo bitasa. Abekuta. su hermano gemelo. Sankpata en el lenguaje nago. Los adeptos de Sankpana usan collares de color negro y blanco o rojo y negro. Ahosu gan wha. Sankpana es justiciero. A Sankpana se le vincula a Orishas como Shangó. solo pronunciar su nombre entre los Yorubá inspira temor y ruborización. Obaluwaye.

planta bastante extendida fuera de Africa. moscardones. Revienta los tumores y granos en cataplasmas y en polvo cura la tiña. ajonjolí. Constituyen tabú para él. Tiene como mensajeros a la mosca verde. Sobre un montón de tierra está colocada una agbada (vasija grande de barro cocida sin tapa). cualquier enfermedad se limpia con escoba amarga y maíz tostado. hay un refrán que dice. El cocimiento de las hojas y la raíz para baños corporales. codorniz y carnero. cocos verdes de agua. melón. guinea. Es una de las hierbas favoritas para despojar y limpiar a los enfermos. maiz cocinado. toda la planta en infusión se utiliza contra el paludismo. aceite de palma. panes fríos maiz. pescado ahumado. Se dice que reposa al pie de un jagúey y se le invoca en la mata de framboyán. Las hojas se usan para varios como astringente. paloma. Dahomey es igual a un Ajalala. Resulta muy efectivo como aliciente para hacer tabajar a Sankpana a favor de determinada persona. rata de bosque ahumada. Las hojas aplicadas por su parte superior eliminan las hemorragias capilares y la cara inferior influye en la supuración de la herida. algunos alimentos para Sankpana adquieren la significacion siguiente: maíz crudo: erisipela maní: lepra ajonjolí: guerra frijoles: viruelas millo: sarampión. Con esta bierba se cubren dos jicaras que en la regla de los arará contienen al Orisha. maíz frito. escarabajos y gusanos. Habla de una forma sorda y balbuciente. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Con tres raíces en cocimiento se corta la fiebre. a continuación aparece una historia de Ifá de Ogundá Meji. En Africa santuario principal comunal de Sankpana siempre está antecediendo la entrada de la aldea o pueblo. los mosquitos. otros atributos son las piedras porosas y los cauries. prohibición que dictó cuando era de Dahomey. su tambor típico es el llamado "asoyin". vino de palma y panes fríos de maiz. la flor de vicaria el pan y la manipulación de sus atributos por parte de una mujer que se encuentre en el periodo menstrual. Su abuso origina constipación. La corteza quita la fiebre. ni siquiera mirarlo. combate la obesidad. que tiene muchos huecos y caminos. los eczemas y las erupciones de la piel. nueces de kolá. en cuyo interior las personas derraman aceite de palma. Sus hijos o descendientes no deben bañarse en el mar. Sobre este Orisha se relatan muchos y variados mitos. pues consideramos que es de los más antiguos y genuinos. escarlata huevo: enfermedad gallo: curación Su planta favorita es la escoba amarga. cada agujero significa un camino.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------reyno de Dahomey. Sus devotos le ofrendan gallo colorado o jabado. De esa forma cuida la entrada y evita que la viruela entre en el lugar. rubeola. aceite de maíz.

pero al hombre le tomó tiempo descubrir sus verdaderas potencialidades. obstruyendo las acciones y objetivos de la Muerte. ellos recurrieron a el. Entonces. donde lo estaría esperando una gran cantidad de dinero. la esposa de la Muene. sin embargo. por lo tanto Enfermedad (Arun). Le fue dicho que su prosperidad dependía de la caza ya ella debia regresar. Al ver que la caza no le servía para sus fines incursionó en la agricultura y más tarde en el comercio. Fue la acción del hombre. El hombre respondió que quería tener una cantidad incontable de dinero y la bestia lo mandó de regreso a su casa.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ogundá Meji ha revelado que después que Oloddumare creó a las esposas para las divinidades. Finalmente. Atápa es el primer ser humano que usó el arma de fuego para cazar y fue tanto e éxito que tuvo con el uso de la escopeta. los descendientes de la Muerte. Entre ellos cinco dieron nacimiento a seiscientos tres nietos y bisnietos. Todas las divinidades habían partido de regreso al Cielo a excepción de Orunmila. guiado por la codicia. la esposa de la Muerte decidió ella misma ver a Orunmila. Atakpa-Olori-Ode fue al bosque con su escopeta y vio al colosal animal. que constituyen hoy las muchas enfermedades y padecimientos que sufrimos en la Tierra. primero nació Convulsión y luego nacieron cuatro hijos más: Contagio. pero todos sus esfuerzos resultaron fracasos colosales. fueron relativamente inofensivos. Se llamaba Obaluwaye. Ikú. Esto coincidió con el momento en que los cinco hijos de la Muerte eran transportados al mundo por Eshu. -¿Qué más quieres?. mas grande que un elefante. Antes de que este se divinizara. Ya él era próspero. Cuando le apuntó. la siguiente tarea era cómo bacerles tener hijos Cuando las otras divinidades descubrieron que Orunmila habia dado nacimiento a algunos hijos de otras deidades. el mismo que es el ley que es también el Dios del mundo. un rey que dominó sobre la Tierra llegó a ser tan poderoso que él mismo se proclamo divinidad. lo que lo llevó al contacto con las enfermedades. Infección. el realizó la adivinación y el sacrificio por ella y quedó embarazada al siguiente mes. porque este siempre estaba en desacuerdo con el. que llegó a ganarse el nombre de Atakpa-Olorí-Ode. adivinó que Oggun tendría siete hijos y uno de ellos se convertiría en asesino. el animal le pidió que no disparara y a cambio podía pedirle lo que quisiera.preguntó la bestia. aquel bombre no había sido otra cosa que un cazador llamado Atakpa. en aquel momento. se negaba a ir dorde Orunmila por ayuda. Todos ellos se hallaban en el interior de los intestinos de un animal amorfo. También adivinó para Ozain que tendria como hijos a "Remedio" y "Hechizo". Locura y Deformidad. Mientras que estuvieron en el Cielo. Un dia. que significa: "el generailsimo de todos los cazadores. pero su modesta forma no le satisfacía. Así que Atakpa decidió ir a donde él por adivinación. estuvo mucho tiempo sin tener hijos. Esta vez el hombre pidió muchos sirvientes y esposas. Pocos días después regresó al mismo lugar y encontró alli al animal. Una vez. el arma de fuego ya había llegado a la Tierra. Así sucedió. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .

Después de ejecutar el sacrificio. encontrarás lo que esperas de mí. Ante la negativa Atakpa-Olori-Ode amenazó con dispararle. No obstante. etcétera y aunque fueron los primeros en sufrir aquel desastre no fueron los únicos. Entonces. Por último. pidió que lo convirtiera en Oloddumare. mientras miles morían a diario. El animal le replicó que él no era capaz de conferirle esa gracia porque solamente existía un Oloddumare que estaba en el Cielo. Luego debían regresar a sus casas con todo lo que encontraran en el lugar. regreso al bosque una vez más. No satisfecho aún con lo que había obtenido hasta ese momento. algunas desconocidas aún. a pronunciar discursos incoherentes. el animal le respondió que fuera para su casa y allí encontrara a su pueblo reunido para coronarlo rey. escucharon una voz que salía de una calabaza cerrada: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Entonces Atakpa fue a agradecer a Orunmila por la eficaz adivinación y sacrificio ejecutado por él. aquello marcó el inicio de la locura en la Tierra. de no concederle ese favor. se proclamó él mismo Dios del Universo (Obaluwaye). Con rapidez los hombres hicieron lo que les había indicado Orunmila. y ante todos. gracias al uso del encantamiento para recordar a los dispersadores de las enfermedades que él fue quien realizó la adivinación y el sacrificio en el Cielo para facilitarle a la abuela de ellos tener sus cinco hijos (padres de las enfermedades existentes). La familia de Orunmila también fue afectada. Sin embargo. como las veces anteriores. Atakpa-Olorin-Ode regresó a su casa. maíz y todos los comestibles posibles. No sabia que disfrutaria de aquel titulo póstumamente. por la hazaña de matar semejante animal. Orunmila le advirtió que no regresara jamás al bosque a pedir algún otro favor al animal y que nunca. Muchos murieron aquejados por lo que hoy conocemos como viruela. elevando su avaricia a grado extremo. Los que se lanzaron al bosque guíados por él. peste. pues había expandido las enfermedades debido a su insaciable avaricia. pues todas las enfermedades se esparcieron por el mundo conocido. Cuando todos fueron al lugar donde había caído el animal solo vieron un montón de gusanos. Sin embargo. Después de ese tiempo. Él solamente obedeció el consejo de Orunmila durante veintiún días. tos. también fueron atacados por los gusanos y afectados con todos los tipos de enfermedades. invitó a su gente a ir al bosque y picar el animal. bajo ningún concepto le disparara porque su estómago contenía muchas calamidades qe saldrían al exterior si se exterminaba a aquella criatura deforme y grande. fueron a él en tropel para lograr la salvación mediante la adivinación. incluso siendo rey regresó al bosque con su escopeta para ver si el animal permanecía allí esperando para derramar su veneno sobre la Tierra. aconsejó a los hombres que regresaran al lugar donde fueron atacados por los gusanos para servir a Eshu con un chivo. Orunmila declaró que había sido Atakpa el causante del problema. Obaluwaye murió esa misma noche.Historia de los Santos Africanos -----------------------------------------------Regresa a tu casa. varicela. Inmediatamente el rey enfermó y pronto comenzo a delirar. El hombre apretó el gatillo y de un solo disparo la víctima cayó muerta al suelo. El animal lo retó a que disparara. el primer rey coronado por el hombre. ahora para pedir que quería ser rey. el hombre. Cuando las otras personas vieron cómo la familia de Orunmila se curó milagrosamente. rápidamente la dejaron en paz y prometieron no atacar a sus hijos en el futuro.

Oddun de Ifá Ogbe Osa. El fue quien lanzó Ifá para la divinidad del "misterio". la mitad de las divinidades rehusaron venir al mundo mientras que la otra mitad inició su descenso a la Tierra. de los apartados y recónditos lugares. Oro Lewe. Después de comer el alimento del sacrificio cada uno decidió tomar un nombre antes de salir para el mundo. del "secreto" del "retiro" o del "encanto" Oro es la divinidad del retiro... Ustedes sanarán después del sacrificio.. las divinidades se alegraron de rogar sus cabezas con un carnero padre... Oró Léwe . Veamos: En los tiempos en que se poblaba por segunda vez la Tierra.hizo una pausa -. antes de que ellos dejaran el Cielo para cumplir su objetivo contra Eshu. En la adivinación les aconsejaron que dieran un chivo a Eshu y que sirvieran todas sus cábezas juntas con un carnero padre. Sankpana es un ebora.# Capítulo XVII Oró Léwé (Oro Lewe): La divinidad del misterio. Esa es la razón por la que hoy algunas personas intercambian el nombre de Obaluwaye con el de Sankpana. pero al Cielo llegaban noticias de que esta se había convertido virtualmente en el reino de Eshu. lugar en el que ellos habían rogado sus cabezas. Oloddumare babia creado cuatrocientas sesenta deidades subordinadas. cuando aún no hablan concluido esta tarea.. la deidad de la Epidemia los retó para que justificaran aquella acción y sobrevino una pelea. Si bien en algunas historias de Ifá. Eshu había influido en las mentes de algunos de ellos y decidieron matar al rey de la casa de Igun. Después de esto. Es sirviente de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .(la divinidad del misterio) . Sankpana. les ha hablado Sankpana. según el Oddun Ogbe Ogundá no es así.Historia de los Santos Africanos -----------------------------------------------Llévenme con ustedes sin abrirme. pero rehusaron ofrecer un chivo a Eshu. Orunmila regresó junto a Oloddumare en el Cielo. para evitar que anduvieran peleando unos con otros y contradiciéndose. porque aquel era el gran enemigo a quien combatirían en la Tierra. La Tierra crecía y prosperaba con vigor. es llamado a veces la deidad del "misterio". Con este suceso Ogbe Ogundá gana su nombre de Ogle Oligun. aquella que vagaba por el bosque y fundó el estado de Kwara a través del toque de queda. prepárenme un altar especial y luego me ofrecen un carnero .. al final. la divinidad que vive en lo más profúndo del bosque. ya eran dominados por Eshu.. la divinidad de la Epidemia existía va en el Cielo y fue una de las deidades que bajó a la Tierra después de una gran pelea en Igun.. fue Ogbe Ogundá quien reveló cómo las cuatrocientas sesenta deidades fueron por adivinación para saber que hacer para rescatar al mundo del dominio de Eshu.

la corteza se aplica en las heridas. dos tarros cargados con las materias sagradas que cuelgan de sus hombros. caracoles. El cocimiento de la cáscara del palo sirve para la expulsión de la placenta. Oro purifica el ambiente para su devoto. alrededor de esta se efectúan rituales de su culto. mataba a los ladrones y los brujos y castigaba a las mujeres adúlteras. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . cuando se hace oír de noche o de dia. la corteza de las raíces como diurético. en cambio se le ofrecen carneros. gallos. Entre sus pnncipales atributos están dos cuernos encantados. gallinas. gritos inarticulados y aullidos. aceite de maiz y que una mujer durante el período menstrual manipule sus atributos.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Orishanlá y su principal función como deidad es la de dar o comunicar las nuevas y buenas noticias o presagios. la divinidad de la parálisis a quien todos temen. Solo los miembros de la sociedad Oro pueden salir a saludarlo. Se representa por una imagen humana de madera. una vara de autoridad simulando a una cola de jicotea que en su extremo se carga con las materias sagradas correspondientes y va acompañado siempre de una deidad llamada Aiyé. Aiyé. El culto a esta divinidad es muy representativo en la región de Kwara en Nigeria. aceite de palma. Solo se manifiesta por lamentos estridentes. que es sirvienta de Orishanlá y tiene la misma misión de Oro. la vara de autoridad (elaborada de madera dura simulando la cola de la jicotea y rematada por un espejo en uno de sus extremos). imagen o Siguidí de madera barrenada por la cabeza y los pies. chivos. La ceiba es el árbol que utiliza Oro para guardar sus poderes. Sus miembros usan una pluma de cotorra como símbolo de que han sido iniciados en el culto de Oro. etcetera. El cocimiento de los retoños tomado en pequeñas dosis evita la fecundidad de la mujer. Oro no tiene una imagen por ser invisible. para trastornos intestinales la solución de la goma con otras especies. Oro Eku. Aiyé es considerada una de las cuatro divinidades más ecuánimes que existen. melón. aunque se encuentra en los paises del trópico de otros continentes. pimienta de cocodrilo. Eminale. como por ejemplo. sus hojas se utilizan para baños e infusiones. Constituye tabú para Oro el que se le ofrenden boa constrictor. además tiene otras aplicaciones. La planta que pertenece a Oro es la ceiba (Aragba en Yorubá). con todas las puertas cerradas. chivas. vino de palma. y además conoce los secretos de Iyami Ochooronga y el culto de la brujería. las flores para hacer un cocimiento emoliente. cascarilla. cuyo nombre científico es ceiba pentandra y es de Origen africano. En otros tiempos. nuez de kolá. la pluma roja de la cotorra. Orun es el nombre que le atribuyen la generalidad de los sacerdotes de Ifa en Cuba y Latinoamérica o simplemente Orisha Orifin (nombre con el que se conoce a Oro al confundirlo con Eshu Orifin quien lo acompanó en su viaje desde el Cielo a la Tierra). las mujeres y los no iniciados deben encerrarse en las casas. cargados con materias sagradas y rematados con espejos unidos por una pieza de metal (el bronce). Oro tenia un papel justiciero. divinidad que siempre lo acompaña (representada en una imagen de mujer vestida toda de blanco).

defectos fisicos y hasta la muerte prematura en el peor de los casos. La fiesta de Oro se celebra para honrar a los espíritus del río en el área y se cree que estos viajan a través del viento y cualquiera que se los encuentre quedará paralizado.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------La arboleda donde se le rinde culto a Oro se llama Igbo Oro o Igbo Imole. El ceremonial del culto a este Orisha solamente es conocido por aquellos que están iniciados en él. porque puede resultar peligroso tener esta divinidad dentro de la casa. Dado que es imposible revelar el secreto del ceremonial. consagren dicha deidad en tierras Yorubá o por alguien que haya sido consagrado allí. Hace algunos años. los resultados fueron desastrosos. Oddi Oyekun. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Generalmente se espera que las mujeres y hombres no iniciados permanezcan detrás de las puertas cerradas cuando los espíritus del río están "fluyendo". Ogbe Owanrin. Debemos recordar que Oro es la divinidad de lo más intrincado del bosque. deben tenerse en cuenta dos aspectos de suma importancia: No todos los sacerdotes de Ifá deben consagrar Oro. al igual que el culto de Aribejí. de la visión. Sin embargo. lo que se le permitió al autor revelar es que la iniciación en el culto secreto de Oro comienza en la noche después de un toque de queda (donde todas las personas se recogen en sus casas y no hay ni un alma en las afueras) en un peregrinar desde el pueblo hasta la arboleda sagrada de Oro (Igbo Oro). Aquellos que puedan. Lo que sucedió fue que los sacerdotes de la fiesta de Iwo portaban poder tanto en sus labios como en sus cuerpos. en desafio a la fiesta tradicional consecuentemente. solo las personas iniciadas en ambos cultos pueden ejercer (Sin prejuicios) esta forma de poder. Owanrin Osa. solamente aquellos que como Oddun patrón tengan Owanrin Meji. se produjo un conflicto. estos pronunciaron las palabras y se produjo la destrucción. hubo un terrible conflicto entre la iglesia de Aladuura (el Grupo de oración) y los sacerdotes a cargo de la fiesta tradicional de Oro en llutitun. que está considerado más poderoso que Oro y está restringido a la división de Okitipupa donde lo ulilizan fundamentalmente los ilaje. los miembros de la iglesia de Aladuura decidieron celebrar una procesión de rezo al aire libre. Nigeria. en esta ocasión en particular. El culto de Oro es muy secreto y es empleado por los Yorubá para purificar a la sociedad. Posee visión suprasensible y es precisante por esto que una regla del ifismo prohibe a sus sacerdotes utilizar ese tipo de recursos para su trabajo. un pueblo de la División de Okitípupa del estado de Ondo. allí llega el futuro iniciado (aunque sea sacerdote de Ifá) con los ojos vendados. Oyekun Ogundá. es sus ritos se efectúan en lo más intrincado del bosque. se creyó que habían tropezado con el misterioso poder de Oro el espíritu que causa parálisis. Ogbe Oddi y Ogbe Otrupon. Oddi Oshé. mientras que a Oro se le conoce en todas las comunidades Yorubá. tiene mucha relación con el culto de la brujería. porque dichos poderes pertenecen a los cultos de Oro y de la brujería y utilizarlos puede ocasionarle al sacerdote de Ifá pérdida de la memoria. Muchos de los miembros de la iglesia de Aladuura quedaron paralizados y varios de ellos murieron de inmediato.

sino dejarlo a la puerta de su casa y sentarse a su lado. pero -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Ogbe Osa le explicó a Orishanlá que no debía llevarlo al santuario de Eshu. La estampida causó tal confusión en el pueblo que el Consejo Divino decidió reunirse para analizar qué hacer con Oro. es necesario quitárselos. Oro tenia dos varas de autoridad. adivinó Ogbe Osa con dos cuernos mágicos. Oloddumare le pidió a Orishanlá. El soberano le contestó que estaba alegre por su regreso. haciendo que los animales huyeran del bosque hacía el pueblo. Después de realizado el sacrificio. decidió lanzarse a una venganza personal. que lo acompañó desde el Cielo hasta la tierra junto con Eshu Orifin. donde se sorprendió mucho al ver la cabeza cortada de Ogbotogbo. al enterarse de la ejecución de este. Veamos una historia de Ifá tomado del cuerpo literario del Oddun de Ifá Ogbe Osa que lo manifiesta: Cuando Ogbologbo (el carnero) venía del Cielo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El Oddun Isalayé de la divinidad Oro Lewe es el Oddun Owanrin Osa. cuando regrese volvere a visitarlo. te mandé a llamar para que des solución al estado infernal en que se encuentra el pueblo concluyó el rey. pues Oro había causado grandes desgracias al tomar venganza por la muerte de su amigo Obologbo. esto fue después de conjurar al viento para que soplara fuertemente y derribara los árboles. solo le preguntó al rey a qué se debía aquello. Luego de haberlo probado. lo aconsejado se hizo y Ogbe Osa regresó a hogar. Ogbe Osa le contestó: -Seguramente para eso Orishanlá me ha llamado. sin embargo poco tiempo después fue maldecido y conjurado por Orishanlá a vivir eternamente en lo más intrincado del bosque. los tomó y fue al palacio de Olofen. sacó la vara que estaba clavada en dos cuernos. que llamara a Orúnmila por adivinación. Entonces se dirigió a donde Orishanlá y este le pidió que lanzara una adivinación para saber qué debia hacerse para calmar el estado en que se encontraba el pueblo. Oro paseaba por el pueblo para ver lo que estaba sucediendo cuando vio a Orishanlá y le preguntó lo que contenía el paquete. ascendió a los mensajeros y luego fue al palacio. Oro provoca el mal y la desdicha. Al llegar los mensajeros a su casa. Ogbe Osa no comentó nada. cuatro mamitas de sopa. y en cuanto a la cabeza que yacía en el suelo. cuatro recipientes de vino y cuatro nueces de kolá. Como en aquel tiempo Ogbe Osa era el sacerdote de Ifá en la Tierra lo fueron a buscar. puso las nueces de kolá en su bolsillo y pidió una taza para sacar una muestra de los recipientes de vino. invitó a Orishanlá a beber. el cual esperó en la frontera para saber cómo le iba a Ogbologbo. Ogbe Osa iba a visitar al rey. -Pero. Orishanlá le contestó que podía abrirlo si gustaba. lo hizo con su amigo Oro. su representante en la Tierra. Orishanlá debes hacer un sacrificio con cuatro platos de ñame machacado. Oro lo abrió. se comió todo el ñame y la sopa. pertenecia a alguien que había caído en su propia trampa. Oro Lewe tenía una casa en un lugar conocido como Orífin en el momento que vino a morar a la Tierra.

La divinidad del secreto y el misterio. Oro se embriagó pues también se bebió los dos dos recipientes de vino.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------no aceptó. obedeciendo a su padre. Entonces. La historia del Oddun de Ifá Ogbe Oddi hace referencia a esto: Kpengele ajo fidi gbe di Adi fa fun won ni ode Oro Nijo ti ode Oro fi omi oju Shu bere omo tuurutu. devolvió la tranquilidad al pueblo. el dia es joven y pueden suceder muchas cosas. Al despertar y no ver sus cuernos. le aconsejó: -No se prcocupe. lo maldijo. le deseó que desarrollara una hernia con el siguiente encantamiento: Oni ki ukpa udi. Luego escondió aquellas armas con las que Oro hacia estragos. presumió que el enviado de Orishanlá para recoger los recipientes. En un principio. El muchacho se los pidió a Oro. después Oro se marchó llevándose los dos recipientes de vino restantes. había robado sus cuernos mágicos. pues le estaba prohibido por tradición beber vino. El Orudu rudu es el llanto de Oro. el polvo divino con el cual Ogbe Osa habia preparado el vino comenzó a hacer efecto. Hubo hambruna en el pueblo y ninguna mujer quedaba embarazada. se remonta a los días de la fundación del estado de Kwara en Nigeria y dicho culto fue olvidado por sus seguidores con el decursar del tiempo. el que al verlo llegar le ordenó detenerse y después de reprenderlo por actitud. Al no ver tampoco los recipientes de vino. Oro comenzó a delirar y se quedó dormido rápidamente. recordó la visita de alguien durante el efecto del brebaje. Oro vagaba por el bosque y fundó el estado de Kwara de Nigeria. Antes de llegar a su casa. Orishanlá envió a uno de sus hijos en busca de los recipientes de vino a casa de Oro. e koshan kon le. pero las generaciones posteriores se olvidaron de atender el festival anual hasta que desapareció dicha celebración. Orishanlá se enfadó con Ogbe Osa por haber hecho un sacrificio en el que al final tuvo que tomarse el vino por la fuerza. desde entonces Oro vive en el bosque y grita: Oro nemon gbe wo woko Aye do rudu rudu. El culto de la divinidad Oro Lewe es muy antiguo. pero Eshu que se había posesionado de la mente de uno de los sirvientes. tomó los recipientes junto con los dos cuernos mágicos. Se dirigió a casa de Orishanlá. Después coló los dos recipientes junto a sus dos varas de autoridad. Entonces Orishanlá le ordenó que se retirara al bosque y nunca más saliera al aire libre. a el se le hacía anualmente un festival. El muchacho regresó y le entregó los objetos a Orishanlá con los dos cuernos mágicos en poder. Mientras. pero este apenas lo atendió. Muchos hombres y mujeres emigraron -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Oro lo amenazó con las varas de autoridad y Orishanlá bebió a regañadientes.

La que no lo haga hallaránna muerte Segura y esta pena Se ejecuta no importa cuál sea el titulo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------hacia otros lugares. Consiste en un trozo de hierro o madera plana eon una larga cuerda atada a un poste. emite un agudo sonido llamado Ajaoro (el perro de Oro). se les dijo que ellos habían descuidado la adoración de su deidad patrona durante mucho tiempo y debian ofrecerle en sacrificio. dos gallinas. la deidad del secreto. por lo tanto debían dedicarse al comercio. el septimo día ni siquiera esto se permite y permanecen rigurosamente encerradas. El culto a Oro es uno de los más secretos en el país Yorubá y está vinculado con la muerte. Oro es mucho más sagrado e importante que Egungun. El sacrificio se realizó en cuanto regresaron con el resultado de la adivinación. cuando un individuo era condenado a morir por la corte Ogboni. Desde que se convirtiera en rey ninguna de sus esposas habia parido. eran los miembros del culto Oro quienes hacían el papel de verdugos. En los tiempos antiguos los miembros de la sociedad Oro eran también los ejecutores de los criminales. ello marca el regreso de la prosperidad y comenzaron los nacimientos en el pueblo. dos imágenes de madera y dos caracoles. hasta que un dia los ancianos razonaron y enviaron un mensaje a Oke Mesí. los que eran miembros del culto debían permanecer dentro de la casa y salir significaba un riesgo de muerte. dos cabras. además como su pueblo había quedado despoblado en gran medida por la emigración. Entre los oyó la gente de Iseyin y Jabata son los principales adoradores de Oro. Finalmente les dijeron que su tierra era pedregosa para la labranza. los ernigrantes darían riqueza al pueblo aunque no regresaran. cada año tienen siete días para su adoración. Es la voz del mismo Oro. pero el padre lo rechazó. sus emigrantes regresaron para asistir al festival de Oro. la riqueza o la posición que tenga la mujer que se aventure a desobedecer y mirar a Oro. Cuando Oro salía de noche. En Asehin efectuó el sacrificio. Algunos dicen que el sistema Oro fue tomado de los monos rojos llamados Ejimere. Una interpretación literaria sobre la leyenda de Oro relata lo siguiente: Pakande (cierra la puerta) pronuncia el oráculo para Asehin Bokin de Iseyin (hijo de un incapaz quien bebe mas agua desde el mismo día en que ascendió al trono de su padre). excepto unas pocas horas en que se les permite procurarse provisiones. Entre los ijebu y los egta. Cuando el viento se mueve. Consultó a Ifá y este dijo que debia hacer un sacrificio para su padre. * Ogboni: Sociedad secreta Yorubá. Durante todo el dia las mujeres se quedan encerradas en casa. si se hacía el sacrificio. dos carneros padres. Entonces su -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Al día siguiente llovió con fuerza. (ahora ciudad de Ile Ife) para que adivinaran y así aliviar los problemas que los aquejaban.

los tres hijos descansaban después de comer en un cruce de caminos. Es por eso que ahora tu padre te rechaza el sacrificio. ahí viene Oro. Lo balancearon en el aire. Mientras que Oro dijo que él solo sabía cómo luchar. Abri un árbol con mi hacha y pedí al goríla que pusiera su pene dentro. Entonces la gente del pueblo dijo: "Verdaderamente es un muerto el que habla". entonces mató un carnero. Despues usé un truco. Shangó manifestó que él nada más sabia bailar. no fue el quien te engendró. pero en cuanto lo hizo. quien hizo adivinación para Eziza. el cual robó el agua de la madre de Oro. cuando apareció un cazador. Oro fue maldecido además a no tener un altar para su culto. mientras que la madre de Oro vendía agua. quejosas. Todos ustedes. había un animal que parecia un ser humano. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . el se transfiguró rápidamente en un viento con fuerza de galerna. Poco después los tres se dirigieron al mercado donde se encontraron con la madre de Eziza vendiendo artículos medicinales. señores. quien percibió que alguna fechoria habían hecho aquellos tres de inmediato pronunció un conjuro: Orita meta. cierren las puertas. Cuando Asehin escuchó la confesión de su madre fue al lugar en el bosque. Bebe onda amidi gere gere. saqué el hacha de la grieta. ahí viene Oro. amidi kugo. mientras trasladaba los restos al pueblo iba cantando: Cierren las puertas. su pene se trabó y murió. encontró los huesos del animal y los puso en un ataúd. aceite de palma de de la madre de Shangó y carne de su propia madre. Misi aladufe. El hijo lleva a su padre. según pone de manifiesto una historia de Ifá correspondiente al Oddun Oyekun Ogundá. Eziza dijo que él sabía cómo transformar las cosas. Mientras ellos comian lo que Eziza habia robado.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------madre le dijo que quien lo había engendrado no era un ser humano: -Un día cuando vayas al campo a buscar leña. aunque sin conocer a las victimas de su robo. Ellos propusieron que Eziza debía robar algo que comer. Al poco tiempo de estar allí sintieron hambre y fue el momento de poner a prueba sus capacidades. el hijo trae a su padre a casa. el trueno y el secreto eran amigas y un día decidieron hacer una demostración de sus proezas individuales. Algunas gentes en este pueblo recuerdan al Oro (Goríla) que murió en un árbol. en el mercado reinaba una gran confúsión y las tres madres. Entre tanto. Shangó y Oro Las divinidades del viento. Es ese animal que te engendró. decidieron ir a casa para alertar a sus hijos sobre lo que les había sucedido. A la divinidad Oro Lewe se le ve muy vinculada a otras dos divinidades: Shangó y Ezíza. También se encontraron con la madre de Shangó que estaba vendiendo aceite de palma. Me obligó a hacer el amor con él.

no sabes que está prohibido?. mientras. El decidió que a partir de aquel momento. Elegbede y Oro corsultaron a Iworí Osa sobre sus futuros y este les vaticinó que serían enviados lejos de sus casas. El cazador era el mismo Oggún. pero también debían abstenerse de seducir las esposas de sus amigos. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Así sucedió: esa noche Elegbede salió. Aremu Olufinran y con ese llamado. condenado para siempre a vivir en la selva. En ese instante. Eggun y Oro no quisieron ofrecer a Eshu la gallina negra que Iwori Osa les indicó. que hasta entonces habla estado oculto en un escondrijo. se pone de manifiesto que la deidad Oro Lewe es la que da el toque de queda. Sucedio que las esposas de Eggun y Oro debieron visitar la casa de Elegbede y él no perdió oportunidad de enanmorarlas. Ellos se dieron cuenta de lo que había sucedido. Shangó debía continuar con su juerga danzaria. Sorprendidos por su presencia le preguntaron: ¿Qué haces fuera. El respondió que no había daño alguno. ellos despertaron con los gritos de las mujeres que se acercaban. las mujeres narraron cómo a las tres les habían robado sus artículos. Oro debí a desaparecer en la selva. porque comieron la comida de sus madres. donde se reunían los Ancianos de la Noche. La madre de Shangó saludó a su hijo llamándolo por su verdadero nombre. En una historia de Ifá perteneciente al Oddun Iwori Osa. hasta que se cayó entre unos arbustos y se convirtió en goríla. Oro prohibió salir de sus casas. también están fuera. los tres hombres liberaron a sus respectivas cautivas. llegó a un cruce de caminos. Shangó y Oro preguntaron a Eziza si su valentía consistía en robarle a sus propias madres. Ninguno de ellos conocía a la madre del otro cada uno tomo posición en uno de los caminos convergentes de la intersección. salió para juzgar las acciones de los tres hombres. podía evitarse ese destino si los tres hacían sacrificios. las mujeres contaron a sus esposos todo lo sucedido. Lo sé -contestó Elegbede pero no veo la razón para que obedezca. Sin embargo. Elegbede con gran desdén dijo. entonces lo atraparon y lo aturdieron de tal manera que le fue imposible encontrar el camino de regreso. Oro fue maldecido a no tener nunca un altar. Esa noche. los Ancianos de la Noche se molestaron con él por su atrevimiento. ¿Y ustedes?. Oro capturó a la de Eziza y Ezíza a la de Shangó. Veamos: Tres amigos: Eggun. -Soy demasiado fuerte para que nadie me desafie. me niego a hacer el sacrificio. Eziza solo podría robar en la selva. Ambos maridos se ofendieron muchísimo y se pusieron de acuerdo para escarmentar a Elegbede. facilitando el trabajo de los Ancianos de la Noche. Shangó agarró a la madre de Oro. Elegbede anduvo atolondrado de un lado a otro. hizo alarde de fortaleza por todo el pueblo: Anduvo de un lado a otro hasta que guiado por Eshu. Según las mujeres se fueron acercando entre lamentos. pues conocía lo fanfarrón que era su antiguo amigo y no obedecería. el cazador.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Dichas estas palabras los tres hombres quedaron sumidos en un profundo sueño y solo despues que el calor se había marchado.

Ojigbo. -¡Te burlas de mí! gritó. serpientes. Muchos que lo han visto plantean "que se traslada a través del viento y lo hace desnudo". ¡te sigues burlando!. Entre los alimentos que excluye está la boa constrictor. te burlas -repetía-. sus actividades durante la noche. así que no tiene nada de extraordinario que yo te invite a comer mano de serpiente. Al día siguiente Oro asístió a la comida en casa de Ojigbo. por eso Oro realizará sus tareas por las Noches y Ojigbo por el Día. Oro se enfureció. la divinídad del retiro o el encanto realista. dijo. quien después de escuchar las razones de la trifulca sentenció: -Ustedes no deberán reunirse nunca más. Ojigbo y Oro eran amigos.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oro lewe. donde el plato principal era la carne de un animal salvaje. tambien sancionó a que Ojigbo no comiera caracol y Oro. Oro se enfureció todavía más y ambos terminaron peleando. Su amigo trató de calmarlo y con voz pausada le dijo: -Es que el mundo ha cambiado de manera tan espectacular que están naciendo caracoles de tierra con patas y serpientes con manos. -Amigo. Ojigbo le preguntó a Oro: -¿Reconoces la carne que cenaste? -No. de la manera más natural. A continuación ilustraremos con una historia de Ifá del Oddun Owanrin Meji algunos de los aspectos ceremoniales del culto de Oro Lewe en tierras -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . nunca de dia. y miró el rostro de amigo que permaneció impasible. Entonces Oro trató de alarmarlo: -Acabas de comerte la pata de un caracol de tierra. espondió el otro. lo invitó a comer para retribuir la comida que le había dado Oro. le dijo entonces Ojigbo. Como no se calmaban fueron llevados ante el rey. Oro y Ojigbo. Al final. Como Orunmila estaba en el lugar. contestó Oro -Pues acabas de comerte la mano de una serpiente. Veamos una historia de Ifá del Oddun Oddi Oyekun que lo pone de manifiesto y nos narra cuando este Oddun realizó adivinación para dos amigos. Oro trabaja de noche. en una ocasíón Ojigbo visitó a Oro quien lo invitó a comer y le brindó la pierna de un animal salvaje. Pero Oro estaba tan irritado que no se daba cuenta de nada e insistía: -¡Te burlas!. hasta que intervinieron los vecinos. recuerda que ayer me brindaste pata de caracol. Terminada la comido Oro preguntó a su amigo: -¿Reconociste la carne que comiste? -No. Casí siempre se le hacían sus ofrendas en lo más intrincado del bosque a partir de las doce de la noche. demuestrame que una serpiente tiene manos.

él la empujó y la madre lo acusó de haberle pegado. preguntó a Ifá a la mañana siguiente. Ella se marchó de la granja y lloró durante todo el camino de regreso a su casa. alegó que debía realizar un sacrificio y no podía abandonar la casa. quien lo habia traído al mundo. Sin embargo. Owanrin Meji fue un agricultor exitoso. el Ifáde Owanrin Meji le brindó en un sueño una imagen de su juicio y condena. así que ese día de la repartición del ñame. cosa que Owanrin Meji desconocía. a la que debia dejarte conducir con los ojos vendados. Entre los ancianos estaban algunos de los mas feroces enemigos de Owanrin Meji. la pluma de una cotorra pimienta de cocodrilo para la ceremonia de iniciación. las esposas recurrieron a otra estrategia. se presentó el asunto a discusión en la siguiente reunión de los brujos. Normalmente. Él realizo el sacrificio. Rápidamente fue por adivinación a Ifá y se le aconsejó que -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . tuvo un altercado con su madre. la propia madre de Owanrin Meji había suministrado la prueba en su contra. pero el se negó. Durante las deliberaciones. ellos no podrán hacer nada si esta no es culpable. en el culto de Oro. tiza blanca. no importa cuan grande sea el odio que los brujos puedan sentir hacia una persona. Al fracasar este primer intento. Owanrin Meji estuvo de acuerdo. Despues de la queja pública que su madre había formulado hecho que explica la importancia de que las personas se muestren renuentes a ventilar sus quejas internas en público. a espaldas del marido. esa noche. A menudo su madre lo acusaba de atender mejor a sus esposas que a ella. fue condenado a ser asesinado. hacía mucho tiempo que las esposas se habían confábulado con sus enemigos en el grupo de los hechiceros para destruirlo. revivió sus quejas y lamentaciones. En este caso. debía iniciarse en el culto secreto del bosque. además. sí acaso el sueño señalába la proximidad de un peligro y esto le fue confirmado. Resulta que cuando compartía el ñame con sus dos esposas y su madre esta se quejó del tamaño del ñame que ella había recibido comparado con el de las esposas. asustado por el sueño. la regla del culto es que no se puede castigar a ninguna víctima sin que se le someta a un juicio y se le declare culpable. una de las esposas le propuso ir a la granja el próximo día de descanso.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------africanas. se le dijo que debia ofrendar un macho cabrio a Eshu inmediatamente y no ír a la granja en los dias de descanso para no ser victima de una traicionera conspiración. tenía cosechas impresionantes. en comparación con su experiencia como comerciante. tomados literalmente del cuerpo literario de Ifá. y entonces se le pidió que fuera al bosque llevando un gallo. quienes también pertenecían al culto de la brujería. En varias ocasíones anteriores habían tratado ínfructuosamente de encontrarle una falla que sirviera de pretexto para condenarlo en la secta de los brujos. sus dos esposas corroboraron la acusación de la madre y Owanrin Meji fue juzgado y condenado. Le dijeron que como a menudo él iba a bosque en busca de hojas para su práctica de Ifá. si bien en su ausencia. En un año tuvo una cosecha prolífera de ñame y mientras estos se daban en el granero. porque no había suficientes alimentos en el hogar. ella contó el maltrato de su hijo por culpa de sus esposas. porque el no era tan bueno. Cuando llegó al pueblo se encontró con los ancianos que sostenían una reunión de la junta comunal y al preguntarle por qué lloraba. las cuales eran brujas. es decir. pero él no les habla dado ninguna justificación para ello. por temor a que cualquier persona mal intencionada que las escuche pueda emplearlas en el mundo de la brujería. en la discusión.

Owanrin Meji realizó el sacrificio. el sacerdote jefe lo condujo desde el pueblo hasta el bosque en medio de una gran soledad. la ceremonia fue completada sin ningún incidente y ellos le dieron una pluma de cotorra para que la usaran ocasíonalmente por ser un miembro más. Eshu que estaba preparado para intervenir. Después le pidieron: -Cierra tu mano y taponea la boca de una calabaza. quien murió en su lugar. Para reaparecer. porque había visto parte de los secretos del ritual. -Las manos de un niño no pueden estirarse para llegar a tocar el cielo respondió Owanrin Meji. para que fracasara la conspiración en su contra. que usted viva hasta una edad avanzada Oloja. Le confesaron que sus dos esposas habían intrigado en mal contra en las reuniones de brujería. la divinidad que vive en lo más intrincado del tupido bosque. empujaron a la madre y le ordenaron que lo buscara pues debido a su acusación. emite su llanto o lamento igual al bramido de un toro. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . replicó. a una de las esposas de Owanrin Meji. siguieron insistiendo en que Owanrin Meji debía ser iniciado en el culto en el bosque. Después el se deshizo de la segunda esposa. Los hombres que le habían tendido la trampa. los hombres transigieron en que Owanrin Meji tenía que buscar un chivo para hacer una fiesta a los ancianos del pueblo. milagrosamente en su hogar. La mujer se arrodilló y rogó que no ejecutaran a su hijo porque ella lo había perdonado ante sus apasíonados ruegos. Que hayan buenos líderes en su tiempo. Acto seguido lo empujaron hacia adelante con el objetivo aparente de entregarlo en sacrificio. cuando varios jefes vinieron a saludar al elekole de Ikole en Ikole-Ekiti. El siguiente saludoi y oración fue recogido en 1968. El sacerdote jete sentenció: Cualquier novicio en el culto que no cumpla las dos hazañas. Preguntaron por el paradero de su hijo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------ofrendara otro macho cabrío a Eshu. Después de la fiesta. El puño de un adulto no entra en la boca de una calabaza. Los hombres estaban muy violentos. que su tiempo sea próspero. había instalado un obstáculo invisible sobre el terreno contra el que Owanrin Meji tropezó y al instante se hizo invisible. pues estaba prohibido salir de noche. fueron hasta la casa donde se encontraron con su madre. y es precisamente el toro bramador. La noche señalada. al hijo se le habla castigado a una ejecución ritual. aunque la oportunidad la habia dado su madre con la queja sin embargo. su madre era la que habla intercedido en favor de su vida. Entonces le pidieron: -Estira tus manos para tocar el cielo. Los brujos se llevaron mientras dormía. su animal sagrado. durante la fiesta de Oro: ¡Salve su majestad! Que vuestro sacrificio sea próspero. nunca regresará vivo al hogar. después declaró a los ancianos del pueblo que estaba listo para la ceremonia de iniciación en el culto de Oro. pero mientras esto ocurria. Oro Lewe. pero ella les respondió que no se sentía bien. orodu rudu. Tan pronto como salieron del pueblo le dijeron que se detuviera y se le retiro la venda de los ojos.

que el pueblo tenga ancianos. tuvo lugar la fiesta de Eje en Itebu Manuwa. aquí el saludo y la oración están unidos.. su Alteza.. En ocasiones festivas. Sus principales atributos son un gorro de color blanco con muchísimos cawries representando la paz y la riqueza y una banda cruzada de cuero rematada en cauries.. "el hijo de Oloja. en un momento de la celebración. el elero de Itebu. Oshumare .. he aquí lo que hemos podido rescatar de las manos del tiempo: Oshumare realizó acciones importantes para Olokun al principio de la creación y desempeñó tareas ordenadas por Oloddumare en ese desempeño fue retenido -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .. tu hijo.. allí se recogió la siguiente oración ofrecida a Oro Lewe por el sacerdote que presidía el ritual: Es todos los años que vemos a Moraa.. Se lanzó Ifá para el día que la luz cruzó a través de la bandeja de la Tierra de un lado a otro.. Oshumare es una de las divinidades más antiguas. Oddun de Ifá Ogbe Oyekun. que no haya rebelión.. Como podemos ver. a la misma vez ora por él...Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------que las infecundas conciban en su tiempo. El excretor de arcoiris. El Oddun isalayé del orisha Oshumare es el Oddun de Ifá Ogbe Oyekun y el Eshu que acompañó a ambos en su viaje del Ciejo a la Tierra es Eshu Emere.. que usted viva para ver y celebrar otra fiesta. el melón.. lo conocen como De Ayido. dueño del cinturón rojo". ego ti i somo Olo_ja Oruru. cuando sacerdotes o cabezas de familias ofrecen oraciones el mismo énfasís recae en las necesidades esenciales del hombre.. el aceite de maíz y la manipulación de sus atributos por una mujer que atraviesa el período menstrual. El hijo de Olo ya dueño del cinturón de colores.. los fons.# Capitulo XVIII Osúmare (Oshumare): El arcoíris.... de alante hacia atrás repartiendo riquezas.. Sobre este Orisha se conoce muy poco. un importante rito tuvo lugar en una arboleda llamada Ugbowen (la arboleda de las hadas).. En octubre de 1969. el año ha llegado.. Que el pueblo tenga paz. Se le sacrifica guanajo. pato de la Florida y tiene por tabúes a una boa constrictor. (el arcoiris) . dice que viene a expresar gratitud por el privilegio de ver otro año. a la cual los Yorubá conocen con el nombre de Osumare. Oba Ade Manuwa. mientras que la gente saluda a su gobernante.. por sus súbditos y por el pueblo como un todo.

cuando el sol sale. Oshumare también se queda todos los días. Por esto el Arcoris aparece temprano en las mañanas de cada tercer año. ayudante de Shangó y sus colores tienen relación con Oyá. Oshumare en si es un sacerdote de Ifá y lo que hizo en el mundo lo realizó por toda clase de personas y de muchas formas diferentes. en las horas tempranas de la mañana. se coloquen en el suelo y Oshumare se haga visible esto se intenelaciona con el hecho deque a esta divinididad se le considere como una gran serpiente que aparece en el Cielo. como la llaman los yoruba o Ido-Boo. Antiguamente solia hacer algunos preparados sagrados de medicinas peculiares para que la gente las tuviera a mano. Sus hijos. él podría dispersar su aché sobre los habilanles de la Tierra. Esto es lo que se conoce como el emisor del arcoíris del Orisha Oshumare. La razón por la que las boas son parte integrante de Oshumare y son las que hacen visible el arcoíris. Fue quien lanzó Ifá para una piedra en el camino cuando esta tomo nuestro sendero. Oshumare el sabio. tiene una connotación. Oshumare fue el sacerdote de Ifá principal en el período de la Creación del mundo. aunque el éxito suele convertirlos en ostentosos y un tanto vulgares. son los que quieren tener riquezas. por naturaleza. como la conocen en -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . dinero ábundante. Cuando esto sucede. al mismo tiempo simboliza una bendición para la humanidad.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------en el cielo entonces Oshumare dijo: -¿Qué hay con las personas a quienes deseo donar regalos en la Tierra? Oloddumare le respondió que cada tres años. Su ashé se dispersada por todo el mundo y se verian los resultalos. durante un breve tiempo. se dice que Oshumare es la corona de Yemayá. para que llegado el momento. comodidad y buena salud. cuando el sol está listo para ponerse y después regresa a Ajule Orun (el Cielo). Estos preparados que él hizo para a gente del mundo resultaron inolvidabIes y nunca morirán. Por otro lado. en el año indicado habrá tranquilidad. perseverantes y generosos. Oddun de Ifá Babá Eyiogbe La divinidad EIeniní. Capítulo XIX Eléniní (Eleniní): La divinidad del infortunio. El dueño del cinturón rojo. Representa tanto la movilidad como la permanencía. Quien es el hijo de Olo_ja. son pacientes. y es que Oshumare les ha dado a ellas los poderes sobrenaturales. Otro mito cuenta que ayudó a curar la ceguera de Oloddumare y que desde entonces reside en el Cielo y solo recibe autorización para tocar la Tierra de vez en cuando.

chiva. Oloddumare respondió que su deseo estaba concedido. como testigo de nuestro destino nos otorga. Oloddumare no nos dice lo que nos debe o no suceder ni nos encomienda trabajos especiales cualquier cosa que deseemos hacer o llegar a ser el simplemente nos bendice diciendo: "Así sea. Eleniní es el guardián de la Cámara Interna del Palacio Divino de Oloddumare. el solicitó de Oloddumare un poder especial sobre la vida y la muerte. Cuando Iwori Ogbe partía para la tierra. aceite de palma. grano. Iwori Ogbe uno de los discípulos más viejos de Orúnmila. Cuando pedimos nuestros deseos en el Altar Divino del Palacio de Oloddumare antes de comenzar nuestro viaje al mundo. guiados por nuestro ángel de la guarda. frutas. viandas. nueces de kola. chivo. El primer paso para evitar todo tipo de dificultades e infortunios es procurarnos nuestro propio Ifá a través del Oddun que Orunmila. revela la esencia de la divinidad del Infortunio en nuestras vidas. donde nosotros todos vamos de rodillas. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . vino de palma. pez. la Desgracía o los Obstáculos y constituye la más poderosa de todas las divinidades. Eleniní. pero si se le sacrifican disímiles platos en ofrendas. pero los que se niegan a reconocer su poder. Desconocida por una gran mayoría. patos. pues es testigo presencial de los deseos que formulemos para conformar nuestra vida. a pedir lo que deseamos para la futura permanencia en la tierra. La divinidad del Infortunio/Desgracia. es el custodio de la Cámara Divina de Oloddumare. es la deidad del Infortunio. etcétera. carneros. jicotea. sufren nefastas consecuencias como demuestra la siguiente historia de Ifá. esta deidad no se recibe desde el punto de vista material. Aquellos que son esmerados en rendirle homenaje antes de salir del Cielo. podamos conocer cuáles son las perspectivas de peligro que nos asechan y poder eliminarlas realizando los sacrificios preescritos para ello.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------bini. Para estar en condiciones de cumplir su tarea. una vez que hemos realizado los arreglos de nuestra partida. hijo mío". se les suelta la mano para que se ocupen de sus asuntos sin trabas o estorbos. pidió un deseo.el queria cambiar el aspecto de la Tierra mediante la eliminación de todos los elementos malvados y viciosos. Es precisamente el Oddun patrón de cada individuo el que preseribe qué tipo de sacrificios se le debe ofrendar para desviar la desgracia o el infortunio de los caminos de su vida. tales como: gallo. Eleniní está presente esta es la única fuerza capaz de regir en la forma de la realización de nuestro destino en la tierra. es una de las deidades de más alto rango dentro del espectro religioso de los Yorubá.

En ese momento. contrariamente a sus deseos. también darle un macho cabrío a Eshu Además debía celebrar una fiesta a los Ancianos de la Noche con una paloma. ya que aquellos que lo hicieron. cosa que preocupo mucho a Ogbe Osa quien necesitaba desesperadamenle un descendiente. Al llegar se dirigió a su ángel de la guarda quien le recordó el consejo dado antes de su partida. Su ángel guardián le recordó garantizar sus deseos con Eleniní las divinidades más poderosas. enojada en el Cielo porque Ogbe Osa omitió hacer el sacrificio que debía. conejo y un manojo de ñames. la esposa de la divinidad del Infortunio causó todo tipo de problemas a ambos. su hija Una vez que se encontraron en la Tierra. Entre tanto Yeyemuwó. Ogbe Osa fue en busca de adivinación al cabecilla de los médicos hechiceros Agbanmuere y Olori Awo Orun en el Cielo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Armado con dicho poder rápidamente inició su viaje hacia la Tierra. Iwori Ogbe convino en ir por adivinación. Tan pronto como abandonó el Palacio Divino. este descubrió que. El hizo los sacrificios pero le faltó el perro que debía dar a Su ángel de la guarda. Después de tomar su decisión de venir al mundo. una tortuga y un perro a Oggún.Por supuesto. que ponen de manifiesto cómo Yeyemuwó. la deidad del agua. un perro y una cesta de ñame machacado. A él le iba muy bien. Desafortunadamente. así su ángel de la guarda baría un banquete a los altos poderes del Cielo el también debía ofrecer un gallo. decidió regresar al Cielo. ella no tenía hijos. Él hizo el sacrificio y retornó a la Tierra. la esposa de la divinidad del Obstaculo. cuatro palomas. vivian . Después de pasar hambre y frustración por algún tiempo. lo cual fue una señal inequívoca para Yeyemuwó. morian. para saber qué hacer para asegurarse una estancia exitosa en la Tierra Se le aconsejó que hiciera sacrificio con un carnero padre. se desilusionó mucho. entonces el fue recomendado hacer sacrificio con muchos platos a Eleniní y a las divinidades más viejas. pero él le replicó que no existía fuerza más gradiosa que la de Oloddumare y como el había tenido el permiso divino no veía justificación para recurrir a una autoridad inferior. por lo que este envió a su encuentro a Iwa. con el propósito de frustrar sus esfuerzos y hacer trizas sus -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . se dedicó al comercio además de practicar el arte de Ifá como actividad suplementaria. Ogbe Osa partió hacia el mundo. Después de eso. Al llegar a la Tierra. cascarilla y cawries a Olokun. decidió enviarle una hermosa hija de ella para que se casara con él. mientras que aquellos a los que él deseaba muertos. Fue la etrella de las esposas porque le trajo éxito y prosperidad en su trabajo. Eleniní tomó para si los deseos de Iwori Ogbe. pagaron caro por eso. porque nadie se atrevia a ir donde él por adivinación o ayuda. donde tuvo una vida más fecunda y satisfactoria Veamos otros dos ejemplos de los Oddu de Ifá Ogbe Osa e Iroso Meji. tenía serias difilcultades cuando él rezaba porque la gente viviera. se casaron. por causa del sacrificio en el Cielo habia hecho a Olokun.

decidió que ningún escondite podria acomodar jamás a Ogbe Osa Donde quiera que él estuviera le daría alcance. agente de desdicha y adversidad. pero se preguntaba quién lo habría hecho. Finalmente ella quedó contenta de que la deuda se hubiera pagado. Cuando él descubrió que su primera esposa. la mujer que le seguía los pasos llegó a la base de la montaña y al ver los restos del sacrificio quedó satisfecha de que la ofrenda se hubiera concretado. se había marchado. se llamaban: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . porque ella siempre era muy austera e insolente con sus visitantes. se le apareció en sueños su ángel de la guarda y le dijo que su problema provenía del olvido que habia tenido con Yeyemuwó al no Sacrificarle el perro rápidamente envió a sus sirvientes en busca de uno y este se lo presento al instante . Una noche. su suerte empezó a declinar por causa de la actitud déspota. Después del sacrificio. quien terminó por empaquetar sus pertenencias y murdarse de allí. Los sacerdotes de Ifá que le hicieron la adivinación a Irosun Meji antes de partir del Cielo. decidió asentarse en un escondite en el cruce de Caminos que está entre el Cielo y la Tierra. Iwa. Ogbe Osa no sabía que se había casado con una hija de la divinidad del Infortunio. Ogbe Osa estaba perdidamenle enamorado de ella pero apenas hubo entrado a su casa la nueva esposa. verdadera arquitecta de su suerte y fortuna.Tan pronto dejó la casa. vio a Orúnnila en la cima de la montaña mientras intentaba treparse para encontrarse con él en la cumbre. Por supuesto. pues resultaba intoleráble vivir en el hogar de Ogbe Osa. Al llegar allí. este desapareció. Oke Alubode. Después de refugiarse en pilares y poste. quien al poco tiempo regresó para su casa.Además sirvió a su ángel de la guarda y a su cabeza. Al poco tiempo. la mujer. No mucho tiempo después que fue de viaje al mercado de Oja Ajigbomekon Akira donde se encontró con una bonita muchacha de tez clara. Por otra parte la aparición de la mujer creó considerable dicordia en su casa por las constantes peleas con su compañera principal. Cuando levantó la cabeza. con la esperanza de que la terrible mujer no lo decubriera. Los Clientes de Ogbe Osa dejaron de apoyarle. se llevó la cabeza y el cuerpo del perro y regresó al Cielo dejando libre a Ogbe Osa. Ogbe Osa renunció al llano y se construyó una cabaña en la cima de la última montaña que estaba antes de llegar al Cielo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------actividades en la Tierra . intransigente e inhospitalaria de la mujer. también decidió dejar la casa e ir en su busca abandonando así a la esposa que tenía en su casa. arrojó el cuerpo y la cábeza del perro a pie de la colina en la cual el se eseondía. Se enamoró de ella inmediatamente. La muchacha le correspondió y estuvo de acuerdo en casarse con él y vivieron en su casa como marido y mujer.

leña. una calábaza con aceite. Echú le hizo señas con la mano a Iroso Meji de que partiera con rapidez para la Tierra. Entre tanto tuvo un sueño en el que su ángel de la guarda lo recrimino como el responsable de sus problemas. Oloddumare lo bendijo con su masa divina. quimbombó y tabaco en polvo y finalmente el gallo todo lo exigió la divinidad de los Obstáculos para dejarlo llegar a Oloddumare. Después de su petición. Entonces Irosun Meji sacó de su bolso de adivinación. rápidamente terminó de cocinar. Él se arrodillo y proclamó que venia con toda humildad a renovar sus deseos terrenales. nunca obtuvo la autorízación. Cuando Yeyemuwó escuchó el sonido de la maza. calabaza de agua. También debía ofrecerle un guineo a su ángel de la guarda . Oju imo kirowa matu eron se. debía llevar como equipaje un gallo. Luego Yeyemuwó aprobó que él pidiera sus deseos.El rehusó hacer cualquiera de los sacrificios luego. pimienta. pues rehusó tercarmente hacer los sacrificios prescritos cuando desperto por la mañana. quinbombó y tabaco en polvo. le preguntó a Oloddumare por -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Es muy temprano en la mañana para pedir deseos. Ifá le aconsejó regresar al Cielo Para informararle a Oloddumare de quien. Eleniní. Para su vije al Cielo. -le respendio Yeyemuwo. Iroso Meji vino al mundo donde ejerció el arte de Ifá. poco de ñame. era su táctica corriente para imponer su voluntad. una tortuga de tierra. la esposa de Elenini.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ariro Sowo gini moko Irawo bese leyin eran. Le aconsejaron hacer un sacrificio a la divinidad de la Desgracia o elInfortunio con un gallo. Iroso Meji atravesó siete colinas para alcanzar el Cielo y cuando al fin llegó. Rápidamente arregló todo para hacer el sacrificio a su Ifá y ofrecerle un chivo a Echú. por frustración. sal. Cuando creció fue tan pobre que no podía darse el lujo de Casarse y mucho menos tener un hijo . El recogió todas las cosas y las enpacó en su bolso de adivinación (akpominiqekun). lo hizo sobre la tortuga que trajo de la Tierra. Cuando finalmente Yeyemuwó salió de la cocina. aceite. decidió sondear a su Ifá y fue solo entonces que él se percató que había sido su ángel de la guarda quien había aparecido en sus sueños . pero Irosun Meji estaba preparado. Las dificultades eran tan Severas para él que. en la casa no hay comida. Después de viajar más allá del límite del Cielo y la Tierra. como estaba prohibido arrodillarse sobre el piso pelado. agua. en primer lugar. fue directo al Palacio. pimienta. pero antes de que llegara. una tortuga de tierra y un chivo para Echú. donde se encontró con el guardián de la Cámara Divina. hasta pensó botar sus semillas de Ifá.

Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------el hombre que había estado pidiendo deseos y el Todopoderoso le respondió que ya se había ido. -¿Por que no le exigió al hombre que pidiera deseos buenos y malos? Oloddumare contestó: No es costumbre interrumpir a los hijos cuando están pidiendo sus deseos. que no había omitido nada Según él cantaba. Olo orire omomi duro demi buwo ooo. se quedó quieta y estiró su pulgar y le marcó la espalda de arriba a abajo. El dolor de la injuria dejó inconseiente a Irosun Meji. y al resto de la hunianidad a no recordar jamás sus deseos celestiales al llegar a la Tierra pues los ojos no pueden ver la parte trasera del cuerpo y que antes que él realizara sus deseos. La oscuridad está simbolizada por la duración del tiempo que Ifá permanece en aceite de palma antes de ser traído a la vida. había olvidado todo lo sucedido no obstante él se encaminó en sus negocios y prosperó mucho despues . Nota:(*) Es necesario aclarar que en la historia se hace alusión alternativamente a Elenini y a Yeyemuwó como si fueran un mismo ser. corría a gran velocidad y cuando Yeyenuwó vio que no podía alcanzarlo. tendría que andar a tientas en la oscuridad y tener muchas dificultades . En medio de la persecución ella cantó: Ariro sowo gini moko Irawo be sese le eyin eron Oju ima ki irawo ma tu eron ise. Yeyemuwó Inició una silenciosa persecución. Oloddumare creó a las divinidades femeninas para que ayudaran a sus esposos. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Esto también simboliza el periodo de gestación en el útero o matriz durante el cual perdemos todo el recuerdo de lo que planeamos hacer en la Tierra. Este ejemplo se encuentra frecuentemente en la Literatura Yorubá y mas adelante veremos otro caso similar con Oyá y Shangó. A Pesar de todos los regalos que había recibido de lrosum Meji. Cuando despertó se encontró en su cama en la Tierra. Él respondió con un estribillo de la misma tonada donde le aclaraba que él ya había hecho sacrificio y pedido sus deseos. porque las divinidades masculinas complementan sus poderes con la ayuda de los poderes de sus esposas. Con esa marca Yeyemuwó enseñó a Irosno Meyi. Continuación: Esa es la depresión que corre a través de la columna vertebral humana para recordamos constantemente la única forma que tenemos de escapar de la larga mano de la desgracia: el sacrificio. cayó en un trance de absoluta oscuridad.

Oloddunare envió a la Muerte para llevar de regreso al Cielo a los responsables de los conflictos. [. debía ser invitado a la fiesta Esa era la única forma en la que él podia salvarse de la inmínente catastrofe . allí bailarían y cantarían en alabanza al importante visitante. las noticias llegaban al Cielo de que había conmoción general en la tierra. la más poderosa de todas. Cuando se encaminaba a donde vivia Ornnnila. Orunmila hizo todo como le fue indicado. Había una gran trifulca en a Tierra por la repartición de las riquezas. por supuesto. A partir de ese momento. él debía reunir a sus seguidores y bailar en procesión desde su casa hasta donde se reunian los ancianos. Siete días más tarde. Mientras tanto. una señal en el horízonte anunciaría tres días antes su arribo. Él salió con su bolso divino para cumplir su mision. El día de la llegada del visitante. Solo tuvi exito en eliminar a los seguidores de las divin¡dades. estaba cerca. quienes recurieron a la agresión abierta para destriuirlo. el cual. vio aparecer en el cielo una estrella roja y esto signifícaba que el visitante ya estaba en camino. pero no a las divimdades mismas. ellas descubrieron que no podrían lograr mucho sin la ayuda de sus avxiliares. comenzó a ultimar los detalles de la celebración. porque ellas habían ignorado totalmente las leyes del Cielo cuando arribaron a la Tierra. Sin que lo supiera. ya el visitante se encontraha en el mundo.. Orúnmila hizo que sus enemigos se batieran entre ellos.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Según revela el Oddun le Ifá Babá Eyiogbe. se encontro una larga -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . La Muerte y el Dinero habían triunfado en romper la espina dorsal de las divinidades. Aniquilados sus seguidores por la Muerte. Al tercer día las tenía atrapadas dentro de su bolso divino y llegó el momento de buscar a Orunnmila. Fue el turno de la divinidad más fuerte (obstáculo o Desgracia) para llegar y acabar con todas. pero falló en parte. hizo lo mismo con el resto de las deidades. La divinidad de la Desgracia. Mediante un sacrificio especial revelado por el Oddun de Ifá Ejiogbe. la deidad del Infortunio o el Obstáculo fue quien entregó a Orúnmila el poder sobre el resto de las divinidades. Mientras tanto.En los próximos tres días. Su primera escala fue en casa de Oggún.. una mañana Orunmila hacía su adivinación diaria y vio la catástrofe que se avecinaba También le fue aconsearlo preparar una flesta de muchos platos para agasajar a un poderoso visitante que estaba por llegar del Cielo. a quien encontró en su taller y rápidamente lo convirtió en una hoja y lo guardó en su bolso . Eleniní abandonó el Palacio de Oloddumare con instrucciones claras de regresar al Cielo con el resto de las divinidades.] el éxito con el cual Orunmila descubrió el secreto del dinero mereció la furia de las restantes divinidades. en la tierra.

convirtiendose en una gran planta y -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . la deidad del Infortunio en la creación de la nuez de kolá como simbolo de la oración en el Cielo. la Prosperidad. Ellos deliberaron finalmente sobre porqué los más jóvenes no estaban respetando a los mayores como estaba estipulado por el Consejo Divino. supo que él continuaría haciendo todo lo posible. les dijo a Orúnmila y sus seguidores que Oloddumare no diseñó al mundo para ser la contraparte del Cielo. la divinidad de la Desgracia o el Infortunio le entregó a Orínmila el bolso que contenía las demás divinidades y proclamó que a partir de aquel momento él tenía autoridad sobre todas ellas. Un aspecto de suma importancia fue el papel interventor de Eleniní. sino su igual. él salió con sus puños cerrados y plantó el contenido de ambas manos en el suelo había recogido las oraciones de las cuatro deidades y las había sembrado. él decidió invitar a las cuatro más ecuanimes de las deidades es decir la Paz. Eleniní comentó que si las otras divinidades fueran tan magnánimas como Orúnmilia. sexo o pensamiento. el Cielo no hubiera estado repleto de noticias sobre las atrocidades de la aniquilacion mutua en la Tierra. Empezaron a rezar por el progreso de la unidad y la armonía. Informó también que Oloddumare estaba decidido a destruir al mundo antes que permitirle continuar como una vergdenza a su bondad. También extendió su mano derecha y de nuevo atrapó aire libre. (fuera de Africa). Al día siguiente. Veamos: Cuando Oloddumare descubrió que las deidades estaban peleando unas con otras. Orunmila acoge en su seno a todos los seres humanos sin distinción de razas. Después de eso. Al llegar donde Orúnmila el visitante celestial fue cuidadosamente agasado con todos sus alimentos básicos y estuvo sumamente feliz al terminar la fiesta. Los siguió a la casa encabezando la procesión entre cantos y bailes . Preguntó si Orúnmila con su sabiduría podría hacer de este un lugar mejor y aunque la tarea no era fácil. creció un árbol donde Oloddumare plantó las oraciones que habia atrapado en el aire Pronto floreció. los cuales reniegan de Orunmila como deidad rectora del mundo y no hallan explicación a sus reiterados fracasos y contratiempos. Con eso. Mientras ellos oraban Oloddumare extendió su mano izquierda y cogió aire libre. pero antes de ser aclarado que echu era el responsable de eso. lo llamaron padre de todos ellos y la divinidad más cercana a Oloddumare la Desgracia sonrió por primera vez desde que había llegado al mundo. que vive con la divinidad Oro). obases u Oriateses. Esta consideración deben tenerla en cuenta muchos de los llamados. Entonces Orunmila salió y le dijo que suponía que debia estar hambriento y que había preparado una fiesta en su honor.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------procesión de cantores de alabanzas y bailarines ellos le dieron a comer nueces de kolá y agua. la Concordia y Aiyé (sirvienta de Orishanlá.

Entonces Elenini separó las envolturas limpió y lavo las nueces y después las guardó con las hojas para que permanecieran frescas durante catorce días . debia ser dada a la persona mayor que estuviera sentada en el medio de cualquier reunión y que su consuno siempre estaría precedido por oraciones y proclanó además que. quien decodificó el rompecábezas del producto de la oración. pero no resulto. donde se encuentra el santuario de esta divinidad. Indistintamente todas las deidades fueron probando formas para comerse la fruta. Ayelalá. ni cocida. como habia sido Eleniní la deidad mayor en su casa. Cuando estos estaban maduros y listos para la cosecha empezaron a caer al suelo.Él llevó las frutas posteriormente al Consejo Divino y les dijo a todos que el producto de la oración (Obi) podía ser comido crudo sin ningún efecto perjudicial. Se ofreció para hacerse cargo de las frutas y todas las que habían sido arrancadas anteriormente. Aiyé recogió algunas de las frutas y se las llevó a Oloddumare. Existen otros santuarios colocados frente a los rios y también Ayelalá puede tener sencillos altares dentro de los hogares de los creyentes. la deidad del Obstáculo. la nuez de kolá debería desde entonces no solo convertirse en una comida en el Cielo. En la cónvergencia de los ríos Mahin. Esperó otros catorce días y permaneció fuerte y alegre . que por lo general consisten en: nueces de kolá. ginebra. sino que siempre que esta se presentara. aunque su influencia se ha extendido. ni asada. Aiyelalá o Umale (la diosa). Al cabo de ese tiempo comenzó a comérselas crudas. solamente podria crecer en lugares donde las personas respetaran a sus superiores. Capítulo XX Ayélalá (Ayelalá): Guardiana de la moral. las deidades fueron eventualmente en grupos ante Oloddumare para informarle la imposibilidad de resolver aquella misión. quien les dijo que todos ellos podían hacer lo que quisieran con ellas. Orita Ayelalá. quien cuida la Cámara de Oloddumare. Después de múltiples pruebas y sin resultado alguno. como pertenecen a la divinidad nadie se atreve a tocarlos. aunque también se le llevan animales e vagan libremente por la isla. Los que se hacen al aire libre están señalados por un poste con tela blanca. uno por los ilaje y otro por los ijo. Como nadie supo qué hacer con las frutas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------comenzó a dar frutos. símbolo de la pureza -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Fue entonces que Oloddumare decretó que. Fue quien lanzó Ifá para una mujer que comía de dos manos cuando perdió su posición. es en esa isla. le fueron entregadas. como símbolo de oración. Fue de quien se exclamó: "El mundo es grande o incomprensible". se ha convertido en una deidad temida y reverenciada por la mayoría de la gente de Okítipupa. En las ceremonias siempre están presentes dos sacerdotes. yeso virgen. Oddun de Ifá Obara Meji. a este lugar se le llevan las ofrendas. Igbokoda y Aboto se ha formado un pequeño delta. Nigeria Occidental. Eleniní.

si un plebeyo mantenía una relación ilícita con la esposa de un noble. la mujer sacrificada. por ejemplo.O. Cuando tal situación fue reconocida. debian reconciliarse y entrar en un parentesco ritual. En relación con esta historial J. No está muy claro el proceso mediante el cual dia fue deificada. su cuartel general. el robo. el verdadero nombre de esta deidad. violá uno de los términos del acuerdo y murió súbitamente. pero en especial de Orishanlá. víctima de un sacrificio Se dice que entre los pobladores de Ijale e Ijo permanecen. En cierta ocasíón un joven plebeyo llamado Keko tuvo relaciones amorosas con la esposa del jefe Temetanan. simbolo de ese Orisha. que era devota de dieciséis divinidades. la mujer que hoy conocemos como Ayelala.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------que exige esta divinidad entre sus seguidores. pues se le enviaba a la muerte por una ofensa cometida por otro. que en dialecto Ilaje significa "el mundo es grande" o "ni comprensible". debía hallarse un sustituto porque la sangre tenía que correr. La tradición cuenta que poco después del acontecimiento un hombre Ijo. Entre la gente de Ilaje se acostumbraba a mantener elevadas normas de moralidad. como parte del rito. la hechicería y la brujería no debían ser practicados entre ambos grupos. en secreto. ella respondió afirmativamente. era una ofensa castigada con la muerte. Keko comprendió que su vida corria peligro y huyó a Okítipupa. donde sería sacrificada. para que fuera juzgado. Los de Ilaje presentaron una condición intocable: si a Keko se le daba muerte. por eso se adornaba su cabeza con un penacho de pelo. cualquier ciudadano de Ilaye o IJo que sufriera un daño debía invocar a Ayelalá para que esta vengara la falta. en representación de Ilaje y Agbeleki. pero lo unico que dijo fue: AyelaIá. Awolalú señala: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . el conflicto se extendió y una y otra vez los dos pueblos se agredieron mutuamente. estos le dieron asílo y resistieron el ataque de los habitantes de Ijale que querian llevar a Keko a Mahin. el de su madre y el lugar de su nacimiento. las dos partes acordaron los términos del pacto. se convirtió en Ayelalá. no hacerse daño. cuenta la tradición que Ayelalá era de la región Ekiti y fue llevada como esclava a la aldea Kisoso. Al final. Si bien a esta deidad se le conoce con el nombre de Ayelalá. pero es probable que este vinculado al compromiso de castigar a cualquiera que violara los términos del pacto. en realidad este nombre responde al sonido onomatopéyico del grito de dolor y desamparo cuando estuvo al borde de la Muerte. Los términos del pacto le fueron comunicados en alta voz a la victima y se le preguntó si ella castigaría o no a cualquiera que desconociera los términos del acuerdo. Desde entonces. Antes del sacrificio. Por ello a la mujer se le pidió que orara. Hombres de buena voluntad de ambos lados trataron de llegar a la reconciliación: Idogbe. fue encontrada y llevada al lugar acordado. El adulterio. Era en realidad un grito de desamparo. Los de Ijo estuvieron de acuerdo con eso y realizaron una minuciosa búsqueda de una victima humana. Constituía una práctica entre los Yorubá que la víctima de un sacrificio humano debía orar enfatizando que la causa por la cual eran ofrendado diera prosperar. por los de intentaron deerier la pelea. era considerado un delito grave. debían ser leales. en Okítipupa. se creyó que fue Ayelalá quien lo mato. actualmente conocido como Orita Ayelalá (el cruce de Ayelalá.

En otras palabras yo no tengo resentimiento alguno en contra tuya. se convirtió en hormiga y se zambulló en un barril de aceite de palma. Oddudua es considerado como el olofen akoko. Se considera que brujos. Sin embargo. Capítulo XXI Odudúwá (Oddudua): El señor que vive en el castillo. aquel que tropezó con la fortuna. porque los maleficios de su padre la habían conducido a ello. a sabiendas de que día no podía tocar el aceite. Cualquier oración del pacto provoca su disgusto. En la actualidad casí siempre se piensa en ella solo como una guardiana de la motalidad y tiene una deidad que actúa contra El mal. Dos líneas paralelas fueron las marcas lanzadas para el señor del castillo. para que se bebiera el barril. perjuros y otras personas que hacen el mal están en constante condena por parte de dicha deidad y un consecuentemente castigados. infundieron el temor en la muerte de la gente y en consecuencia. ella pidió ayuda a Sankpana. Oro.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Diversos hechos que fueron considerados como una reacción de Ayelalá ante las violaciones del pacto. Aún hoy existe la costumbre de que cuando dos personas (una de Ilaje y otra de Ijo) están comiendo o compartiendo algo. al igual que Shango. Y así lo hizo. Incluso hechos cotidianos o transcendentes como compartir la bebida y los alimentos. En lugar de llorar. por la "reina" de la justicia y la "fuerza" cuyos ojos ven a todos los malhechores. Existe una historia que confirma lo anterior: La hija del hechicero estaba al borde de la muerte. la gente felicita a los familiares de la victima por la eliminación del causante del mal. "la mía es mayor que la tuya" y la otra responda tranquilizadoramente: Umale e pa (la diosa no matará). Un elemento esencial que vale señalar es que un ser humano se haya convertido en una deidad. ladrones. un goloso del aceite de palma. aquel que sintió pesar. el hechicero se adelantó y antes de que la justicia de Ayelalá lo alcanzara. digan Temí ma ju tere. Existe la certeza de que cualquier forma de engaño será castigada de inmediato. la diosa no tiene nada que vengar. Sankpana o Eshu por ejemplo. Entonces. sino que aparece aliada a Shangó. representa la justicia de Oloddumare. Ayelalá tuvo noticias de aquella injusticia y decidió intervenir: condenó a muerte al malvado padre. Oddun Ifá Baba Eyiogbe. Ayelalá es una divinidad que muchas veces no actúa sola a la hora de impartir justicia. Ayelalá. se creían que eran vigilados por Ayelalá. Lajusticia de Ayelalá finalmente cayó sobre el hechicero/hormiga. aflicción y remordimiento. por tanto. proceder de una forma correcta y justa se convirtió en algo común. el señor que vive en el castillo o el primer rey y es conocido también como Iduduwa aquel que tropezó con la -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Está prohibido terminantemente llorar la muerte de una de las víctimas de Ayelalá pues es una deidad opuesta a la maldad y que actúa con justeza.

Estamos por lo tanto ante un problema: ¿Era Oddudua una divinidad macho o hembra? En su propia solución Lucas sugirió: "Los mitos que describen a la deidad como un Orisha hembra son más Oríginales en carácter y están más ampliamente aceptarlos. Oddudua procreó muchos hijos. conquistó a los habítantes Oríginales y se estableció allí. Él es. guinea. hacen hincapie en la tradición que sostiene que Oddudua fue el crcador de la Tierra y sus habitantes... debido al fracaso de Orichanlá en cumplir el mandato de Oloddumare por haber estado embriagado . codorniz. el marfil y las ropas blancas con bandas rojas a la cintura Oddudua bajó desde el Cielo a la Tierra acompañado del Oddun Ifá Babá Eyiogbe y de Eshu Obasín.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------fortuna cuando se dejaba llevar por la aflicción y el pesar. como un antepasado deidificado.]con su adopción como la progenitora de la raza yorubá parece haber surgido una tendencia a considerarla como un líder y un "heroe" en consecuencia se inventaron las historias posteriores que la transformaron en una deidad macho". connota: "el Jefe que existe por sí mismo quien creo el ser" y esta connotación pudo haber llevado a la gente a concluir que fue Oddudua el que creó la Tierra b) Que el nombre del heroe que condujo a sus hombres hasta Ile Ifé y conquistó -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Entre sus atributos se destacan las cuentas blancas lechosas. Idowú plantea una doble solución para este problema: a) Que el nombre Oddudua en si. expone que mucho después que Ife habla sido creada y poblada. chiva señoríta (no montada). llegó a la ciudad. que fueron a su vez los progenitores de los diferentes clanes que hoy constituyen el pueblo Yorubá. no es una heroína sino un hérce.Se le sacrifican en ofrendas: chivo adulto.. gallina.Otra tradición.. viandas. Algunos Yorubás. un grupo humano guiado por un guerrero. platos elaborados con distintos granos. a Oddudua se le considera tanto divinidad primordial. ciertamente. sino como un macho. paloma. etc. Esta controversial figura se hace más polémica cuando escuchamos otra tradición que la considera como la esposa de Orishanlá y la divinidad hembra jefa. Según algunos mitos. especialmente aquellos de Ile Ife. tal como Orishanlá es el Orisha macho jefe. pero hay otro problema que se escapa de su atención: al progenitor de la raza yorubá nunca se le considera como una hembra. frutas. nueces de kolá. Odudua. ñame machacado. Apenas existen dudas en cuanto a que Oddudua era Oríginalmente una deidal hembra [. En la solución de Lucas puede haber un grano de verdad. que la gente de Ife desaprueba. una figura debatible en la creencia Yorubá y diferentes autores e informantes aportan distintas tradiciones en dependencia del lugar donde están realizando sus investigaciones.

se debe señalar que el primer hijo del campeón de la gente de Ugbo.Los mayores del pueblo de Ife no desconocen esta lucha. b) Que en un momento temprano en la historia de Ife unos intrusos procedentes de otro lugar. se llamó Orun-m_ aken_ ja. existe actualmente una fuerte tradición oral que enfatiza el hecho de que la gente de Ugbo eran los habitantes Oríginales de Ile Ife donde a Orishanlá se le llanma Orísa Onile. en la actualidad. donde el obawinrín vestido con hierba y representando a la gente de Ugbo combate con el Oni el rey de ife y que representa al grupo de Oddudua en la lucha fingida el primero tiene que caer ante el segundo en señal de sumisión. cuya adoración él había alentado Así Oddudua está descrito como una divinidad primordial y como un antepasado deificado. Orun mo akin ija. esto es. c) Que los recién llegados suspendieron la adoración a Oríchanlá y se sumaron a la de Oddudua la cual posiblemente fuera una divinidad hembra d) Que después de la muerte del líder conquistador sus seguidores y admiradores lo deificaron y lo llamaron Oddudua en honor a la divinidad primordial. Cuando los habitantes de Ifé necesitan pasar por Ugbo. la divinidad que posee la Tierra . De los diferentes hilos de tradición a los que tenemos acceso. morirán. llegaron allí y conquistaron a los habitantes Oríginales. después de a terible batalla. se tapan la cabeza . quienes eran devotos de Orishanla. una muy antigua ciudad de Ilaje en la división de Okitipupa.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------a sus habitantes Oríginales pudo haber sido olvidado y que el nombre Oddudua perteneció Oríginalmente a una divinidad y no a un personaje a quien posteriornente se le diera el nombre.La gente de Ugbo reclama que ellos habían vivido en Ile Ife desde mucbo antes que oddudua y su grupo llegara y los expulsara . Hay lugares en Ile Ife. Esta lucha entre los seguidores de Orishanlá y los de Oddudua fue feroz y anualmente se reedita en la fiesta de Edí en Ile Ife. no obstante. y también se cree que si cualquier gente de Ile Ifé pusien los ojos en la ciudad de Ugbo.Esta tradición de Ugbo es más esclarecedora con referencia particular al complejo problema de Oddudua vs Orishanlá. Algunos mayores entre los Yorubá que desean resolver este problema hacen hincapié en la idea de una división del trabajo entre las dos divinidades. la cual tuvo lugar hace mucho tiempo entre ellos y la gente de Ugbo (llamados igbo por la gente de Ife). donde no pueden ser vistos por gente tradicional de Ugbo. concluimos que: a) Que los habitantes Orígínates de Ife conocían y reconocían a Orishanlá como la deidad que había creado la Tierra y a quien se le debía y se le profesaba adoración. En ugbo. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . el Cielo sabe quién es el campeón del duelo .

Cuando Orishanlá volvió en si después de su embriaguez y desecbrió que Oddudua babia cumplido con lo que él no habia podido hacer. los habitantes originales de ife se llevaron con ellos el culto de la divinidad.. Mientras. es superior al otro con el titulo de Olofin de Oyo. el Ser Supremo. además partes de la cabra del sacrificio (corazon orejas ojos. tanto Oríchanlá como oddudua. sino llegar a ser rey por derecho propio fue a ver a Ogbe Eturá por adivinacióu. quien realidad llevó a cabo el trabajo de la creación. él hizo formas humanas en las que Oloddumare soplaba el aliento de la vida. pero que fue oddudua. entonces. es el Oricha que yo voy a servir Aquel que me envió aquí. a quien llamaban Orí Omo dara baba omon en el Cielo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ellos mantienen que Orishanlá es anterior a Oddudua y que él fue comisionado por el Ser Supremo para crear la Tierra. pero que el crédito de crear la Tierra era de Oddudua. es el Orisha que yo voy a servir Aquel que crea lo que escoge. hígado. están asociados con la creación de la Tierra y sus habitantes. pulmones. En consecuenda. La importancia de Orishanlá. la gente canta en alabanza: Aquel que hace ojos y nariz. le dio otra tarea a Oríchanlá: moldear las figuras humanas con barro Así. se enfrascó en una terrible lucha con este Oloddumare. esta tiene especial prominencia en Ile Ife. Le aconsejó que honrara su cabeza con una cabra y a Echu que lo sirviera con un macho cabrío. El se deseó no solo nacer como hijo de un rey. donde Obadio el sacerdote jefe de Oddudua esta siempre dispuesto a informarle al investigador que Oddudua indiscutiblemente descendió del Cielo en el mismo lugar en que él (el sacerdote jefe) se encuentra hoy y desde donde creó toda la Tierra. es el Orisha que yo voy a servir En un sentido. se introdujo y confirmó que Orisharinlá se mantenía como el mayor de los dos. la adoración de oddudua está limitada. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . que era miembro de la casa de Oloddumuare fue ante el divino Altar a pedir por su destino durante su estancia en la Tierra. Antes de dejar el Cielo. craneo. a Oríchanlá se le conoce como "div¡nidad escultora" . lengua e intestinos debía ofrendarlas a los Ancianos de la noche. Jegbe. Veamos esta historia de Ifá tomada del Oddun Ogbe Eturá que manifiesta por qué se cree que el olofin de Oyo es superior al onioní (llamado luego Oní de Ife). pero por causa de que el último ascendió a la corona de su padre el Oni de Ife. Oloddumare. sin embargo radica en el hecho de que a él se le reconoce universalmente y se le adora en la tierra Yorubá bajo diferentes nombre tal como se señaló anteriormente y esto muestra que dondequiera que fueron.

En el camino oyó gritos y un gran alboroto y fue a averiguar qué sucedía. panes fríos de maíz y razupo de frijoles junto con hilos blancos y negros. Fue encadenado y llevado ante su padre. Al principio tendria problemas para tener hijos. Su padre no se preocupó por oír su defensa. Mataba animales y los ahumaba para comer. El ordenó a todos sus súbditos que le buscaran uno. Jegbe fue el primogénito de la casa de Odduduna. él cosió hojas y pieles para cubrirse. un chivo a Eshu y un gallo para su cabeza. Ellas descubrieron que él tenia una enorme reserva de carne. Él insultó a Ogbe Eturá por atreverse a declarar que el principe heredero de la corona de ife iba a tener problemas y se negó a hacer los sacrificios. salió solo en dirección a la finca. le dijeron que había tres sacrificios pendientes sobre su cabeza: dar una cabra a la Noche. El sacrificio se hizo con una gallina. El padre le agradeció el gesto y en pago le concedió la -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pues lo confundieron con el asesino que buscaban.tan pronto fue bastante adulto como para hacer su propia finca independiente se fue a encontrar con Ogbe Eturá que vivía en Alara para hacer adivinación y saber qué hacer para construir una próspera finca. Mientras su familia lo esperaba. por su parte. lo cual acortaría su vida. Por las mujeres se enteró Jegbe del mandato del rey cazó un nono e Insistió en enviarlo a su padre personalmente. Un dia unas mujeres que pasaban vieron humo saliendo de su choza y fueron a su encuentro.. y lo condenó al destierro eterno. creció y se hizo campesino y cazador . él fue expulsado y condenado al destierro en el exilio las ropas se le hicieron trizas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Él sirvió su cabeza con la cabra pero no les dio las partes señaladas a los Ancianos. así se comirtió en el suministrador de aquellas mujeres. todo tipo de artículos comestibles y un perro a la divinidad del Obstaculo que si dejaba de hacer esto iba a tener problemas antes de poner los pies en la senda de su destino. acusado por algo que él no babia cometido. juró desbanratar todo lo que él hiciera hasta llevarle a la frustración. Era tiempo de cosecha. pero debía persevar porque tendría varios al pasar el tiempo . le compraron tanta carne como pudieron llevar y prometieron regresar a comprar de nuevo. después que los miembros de su casa se habían ido. Fue capturado por los guardianes. Al rey le dijeron en adiv¡nación que sirviera a su cabeza con un mono vivo. Se negó a servir a Echu y no le rindió el tradicional homenaje a la divinidad del Obstáculo. excepto el de servir a su cabeza con un gallo . Echu. Le aconsejaron que no bebiera vino en la Tierra y debía hacer un sacrificio especial para evitar el peligro de hacerle el amor a la esposa de su padre. Por negarse a servir a la Noche ellos le pusieron vestiduras de pobreza antes de salir a la Tierra. Una mañana.

decidieron explorar en esa dirección. En tercer lugar tenía que darle un perro a la deidad del Infortunio (Eleniní). cuando se acercaron al lugar de la fogata. los hombres le ofrecieron ropa y él aceptó tan pronto como se vistió los jefes se presentaron ante él. Un día mató un elefante. le quitó las orejas y los colmillos y se los llevó a casa como prueba su padre envió gente a que lo acompañaran a prepararla carne del elefante. En otra ocasión. Finalmente el príncipe fue vestido en completo traje y llevado al bosque donde fue despojado de sus ropas por Ogbe Eturá. Entonces su madre se dirigió a Alara a consultar a Ogbe Eturá. eso ocurrió antes de que Jegbe le trajera el mono a su padre. pero por causa del sacrificio que ellos dejaron de hacer a Elinini antes de salir de sus hogares. tenía que realizarlo con dos chivos. entonces le dieron uno de los caballos y así cabalgaron hasta el palacio. para quemar el traje de pobreza que le pusieron los ancianos de la Noche. A su padre le complació que su hijo le trajera a los altos jefes extraviados durante tanto tiempo y en recompensa le dio una vara de autoridad y le dijo que -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Pero se habia acostumbrado a permanecer aislado y no le era fácil reajustarse a la vida urbana. Mientras el fuego ardia Ogbe Elurá y la madre regresaron a la casa dejándolo desnudo en el bosque. Le dijeron que su lista de mala suerte no disminuiria a no ser que hiciera un sacrificio especial en el bosque. porque estaba prohibido verle desnudo. atrasado por mucho tiempo. añadio el iyerosún y arrojó a las llamas todos los vestidos y las prendas de Jegbe. En segundo lugar el sacrificio a Eshu. juntó hojas apropiadas. quien preparó una fogata. regresó a casa con la cabeza del venado y cuando le acompañaron a recoger la carne ya se había convenido en un hormiguero. Jegbe les dijo que no podia ir a pie. el ciclo de sus historias de mala suerte se completó cuando una vez mató un venado. le rogaron que los llevara a su casa en Ife. Jegbe les ordenó que se detuvieran. Sus cuerpos se habían vuelto velludos por no afeitarse durante tres meses y después de contarle. esta se había convenido en un fangal. Jegbe se quedó sin habla pues había quedado como un mentiroso. Se prepararon dos chivos para el sacrificio a Eshu y un perro para Elenini. La madre decidió que los sacrificios se debian realizar sin demara. Su padre se enojó y lo consideró un mentiroso. cazó un búfalo y regresó a casa con las orejas y la cola cuando fueron a recoger la carne. por eso continuó siendo un cazador. le dijeron que no regresara hasta que no consiguiera por cualquier medio ropas que ponerse el pasó la noche en el bosque mientras tanto.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------suspensión temporal de su exilio. este bloqueó todos los pasos de acceso al bosque y ellos se extraviaron. dieciséis altos jefes de Ife habían estado fuiera durante los últimos meses buscando el mono con el que el rey quería sevir a su cabeza. Todos iban a caballo y estuvieron analizando cómo encontrar el camino de regreso a casa Jegbe habia dejado el fuego que quemó su ropa durante la noche y los hombres que vieron el humo muy distante. pero al llegar al lugan descubrieron que el elefante se había convertido en una montaña.

el Oni de Ile es superior al título de olofin de Oyó. después continuaría el viaje hasta que su caballo se cayera de sus cuatro patas lugar donde él debia instalarse permanentemente. porque se había decretado que Jegbe tenía que encontrar un nuevo reino para él. Pero por causa de que el ultimo asecendió a la corona de su padre. un acercamiento a nuestras raices. que al ser interrogado dijo: "Preguntenle a ese gran ídolo quién fue o que lo hizo". Dicen que Oddudua fue expulsado de la Meca después de conspirar contra el islamismo se plantea que él era el hijo. el hijo mayor de Oddudua se convirtió en el primer Olofin de Oyo. Esa es la razón por la que se cree que por edad natural. pero pronto se investigó y descubrió quien habia sido el iconoclasta. hasta que llegó al punto donde su caballo cayó sobre sus cuatro patas. de un rey Ilamado Lamurudu El y sus seguidores tuvieron que ahandonar la Meca y emprendieron una larga y fatigosa marcha hasta llegar a Ile Ife caminando noventa dias con sus noches. Oddudua convirtió la mezquita grande de la ciudad en un templo. El padre le dijo que no se bajara del caballo sino que cabalgara lejos al corazón del mundo lleno de bendiciones hasta que llegara a un sitio donde su caballo resbalaría y caería sobre su rodilla irquierda. Feraudy Yorubá. Al principio se deseonocía a autor de la herejía. quien tenía un hijo nombrado Braima . este fue visto lleno de ídolos fabricados por un sacerdote de nombre Asara. Así fue como Jegbe. En su afán de transformar el Islam al paganismo. el Olofin de Oyo es superior a Orioní (llamado luego Oni) de Ife.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------a partir de ese momento. Otra versión sobre Oddudua aparece en el libro de H. El hacha utilizada que lo colgada en el cuello del Idolo principal con figura humana. príncipe heredero. y de la noche a la mañana. Obedeció la orden de su padre y continuó viaje a finales del tercer año. Los interrogadares le preguntaron si él creia que el Idolo podia hablar y dicen que Braima contestó. se quedó allí tres años y fundó el Iugar que ahora se llama Ijesha. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Él decidió instalarse allí y ese lugar se convirtió en el reino de Oyo. Durante su juventud vendia los idolos de su padre y como era tan fanático al Islam aborrecía tener que vender imágenes. Braima creía tanto en el Islam como el día de su nacimiento. y la razón por la cual fue el segundo hijo de Oddudua que fue llamado Orioni el que sucedió a la corona de Ifé tras la muerte del padre . Con esto él se despidió de su padre viajó al bosque hasta que su caballo se cayó sobre su rodilla izquíerda. El debía pernanceer allí temporalmente. Cuando Braima pregonaba la venta de sus artículos decía: ¿Quién quiere comprar falsedades? Braima creció con tanto odio en el corazon que cuando tuvo edad suficiente destruyó a hachazos los dioses de su padre. ellos no podían vivir más bajo el mismo techo o dentro del mismo reino. Todo ello ocurrió después de Mahoma.

Los que han oído esta leyenda dicen que este acontecimiento fue seguido por un largo y tormentoso período de gran inestabilidad politica en el antiguo estado de Benin. el último ogiso. Asímismo. afirman que cuando Ekaladerhan fue expulsado por su padre arribó a Ile fe con -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . está resuelta una de las interpreaciones de los yorubá que afirman que estos proceden de algún lugar del Oríente que pudiera ser la Meca. Lamurudu fue asesinado y todos sus hijos y seguidores expulsados de la ciudad. nonbre de un rei nado encajado en tierra nigeriana y que actualmente se le denomina estado de Bendel. hijo mayor de Oddudua. Ekaladerhan era hijo único de Owodo. De acuerdo en esa tradicion Okambi. estalló la guerra civil y los mahometanos mas loderosos liquidaron a las partidanos de Oddudua. un dia frio. comunmente llamado Ideko Seroake. el pueblo decidió destronarle. Nubía o el Nilo. angustioso. después de mucho discutir lo convencieron de que según el oráculo tenía que matar a su hijo o de lo contrario ellas no tendrían más hijos Se dice que el ogíso meditó por largo tiempo. Afirman los habitantes de la región de Benin llamados por aquel entonces igodomigodos. Como castigo al imperdonable proceder del ogiso Owodó. cuando este falleciera. también dejó de exitir en Ile Ife. Según la versión de Jhonson. que el día en que Ekaladerhan abandonó la ciudad con sus seguidores fue un día doloroso. titulo con el que se designaba a los gobernantes da la región da Benin.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------"¿Por qué veneran cosas que no hablan?" Entonces se recopilaron mil pilas de leña para la hogera y se trajeron muchas ollas de aceite para encenderlas. el Alto Egipio. afligido. ahora veían sus planes frustrados y sufrían la mácula de un rey renegando de su hijo. sobre todo teniendo en cuenta que en aquella época ya treinta ogisos habian renunciado al poder como consecuencia de pugnas y conflictos internos. pero finalmente decidió no matar a su primogénito. Narra una tradición de la región de Benin que Oddudua fue un príncipe de ese pueblo cuyo nombre era Ekaladerhar y que fue confinado por su padre Owodo. De acuerdo con las tradiciones citadas por Samuel Jhonson en su famosa obra History of Yoruba. sin lluvia ni sol y que el pueblo todo se conmovió y consterno al conocer la desdicha ocurrida EIIos que habían albergado la esperanza de que el príncipe Ekaladerhan sucediese a su padre. dejando a siete príncipes y princesas de quienes descendieron varias tribus de la nación yoruba. sino desterrarlo lejos . Oddudua y sus hijos juraron odio mortal contra los musulmanes de su país y decidieron vengarse de elIos pero Oddudua falleció en Ile Ife antes de ser lo suficientemente fuerte como para emprender la marcha contra su enemigos . Cuentan que como resultado de una intriga familiar las esposas de Uwodo se reunieron con él. Braima murió quemado por acto de grosera profanación.

Envió siete piojos a los jefes de aquella ciudad para que se los cuidaran y -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . a quien respetaba y admiraba. quienes insistieron hablándole de la necesidad de frenar la subida y caida de ogisos unos tras otros. exclamó: ¡De acuerdo! Les prometo enviar a mi hijo Oranyan y garantías doy de que él sabrá gobernar tanto o mejor que yo. guiado por la intriga y la ignorancia. comenzaron a llamarle por el nombre de Oddudua. Los mensajeros se cornprorncticron en nombre de ellos y de los demás. hablaron de los tiempos de la mala muerte y sin cosechas. Con el tiempo se supo que esta pertenecia a la Iengua bini. sin embargo este.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------sus acompañantes y la gente de aquel lugar los miraban con ojos extraños y asonbrados. aflicción. remordimiento. lo habia expulsado del reino. De súbito y como si despertara de una larga reflexión. En esa época oddudua había establecido su propio gobierno. en un acto de injusticia y de crueldad. sin poder entender la lengua que hablaban. Y continuó hablando el viejo: -Ante todo. Añadió cómo en estas circunstancias de principe había pasado a simple vagabundo sin gloria ni fontuna. Dicen que Ekaladerhan después de haber andado un largo tramo seguido por un grupo de curiosos buscó un espacio apropiado y se sentó. cuyo significado era pesar. la que más fijación tuvo en la mente de los pobladores de Ile Ife fue Iduduwa. escudriñado aún por las miradas atónitas de quienes en aquel instante lo rodeaban y contó su triste historia en lengua bení desconocida por los moradores de Ile Ifé. de la desconfianza hecha persona apareciendo por todas partes.Que así sea. Los que después entendieron dijeron que durante su narración Ekaladerhan explicó cómo él habla sido fiel a su padre. tienen que darme una prueba de que ustedes y los que están antes y después de ustedes allá en Igodonugodo han alcanrado la cumbre de la seriedad y responsabilidad. con rostro alegre y solemne. Entonces los mensajeros. Recuerda la tradición que un día llegaron a Ile Ife varios mensajeros de los igodomigodos para informarle al principe la muerte de su padre y suplicarle que retornara su pueblo natal con el fin de asumir el trono. Siempre que se conversaba con el se le escuchaba decir esta palabra. tenia su familia y había perdido todo interés en regresar al lugar de donde lo habian expulsado por lo que se negó rotundamente a la súplica de los enviados. Los habitantes de Ilé Ife interpretaron el vocablo como el nombre de Ekaladerhan y tergiversando su pronunciación. Le prometieron que con él serían el uno para el otro y el otro para uno que cuidarian la maldad de Igodomigodo como la niña de los ojos de Dios que todo lo ve Oddudua parecía no escucharlos mientras los mensajeros hablaban el se mantuvo todo el tiempo con los ojos cerrados como inmerso en reposado sieño. inclinando la cabeza murmuraron: Que así sea. Oddudua hizo propuesta y cumplió. Cuéntase que de todas las palabras pronunciadas por el antiguo príncipe. literalmente significa "tropecé con la fortuna".

Para los habitantes de la región de Benin esta es la historia que explica que se le atribuya a Oranyan ser el fundador de aquel reinado y el considerar al rey de Ile Ife como su propio y auténtico monarca. la bella Moremí dejose capturar por los iglo. Moremí. asentado en Ile ife. A partir del descubrimiento hecho por la heroína no hubo más -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------retomaran a los tres años si es que eran capaces de consenarlos. líder del pueblo igbo. Obatalá no demoró en alzarse en las colinas siendo seguido por su gente. Después de larga y encarnizada contienda. que pertenecía a las huestes de Oddudua y de quien se dice fue su esposa. Un Historiador Nigeriano relata que antes de Oddudua existían trece grupos de aldeas entre Ife y este pertenecia a uno de ellos. Obsesionada por esta idea. huian sin que nadie los pudiera detener. hay quien cuenta que Moremi pudo conocer el secreto cuando el rey de los igho la hizo su mujer y entonces ella se ganó la confianza de este. engordados. bien podía ser merecedor de recibir a su hijo y lo envió. Refiere una tradición que cuando el conflicto estalló entre los dos bandos. El misterio radicaba en que los soldados obatalaenses cubrian su cuerpo con hojas para liacerse pasar por espiritus. Según esta leyenda. Como consecuencia le las contradicciones entre ambos lideres. Esta lucha duró una generación y al final se impuso el grupo de oddudua quien logró la victoria gracias a decisivo apoyo de una bella y hermosa mujer llamada Moremi. Se especula que oddudua ordenó la redacción de una Constitución para el pueblo de Ile Ife y el establecimiento de un gobierno que debía estar encabezado por él al enterarse Obatalá de esta decisión se opuso tajantemente. Moremi logró huir y se lo contó todo a Oddudua. Durante el régimen de Obatalá. cuentase que Moremi fue al río y prometió a los dioses que si ella lograba desentrañar el secreto le Obatalá en recompensa sacrificaría a su único hijo nombrado Oluorogbo. Obatalá fue finalmente derrotado por Oddudua y sus hombres. Cada aldea tenia un jefe o rey y entre estos se rotaban el gobierno. Oddudua conmovido e impresionado por tal actitud terminó por concluir que un pueblo capaz de cuidar con tanta tenacidad y esmero a siete insectos insignificantes. se preguntaba una y mil veces cuál era el secreto de los fáciles triunfos obtenidos por el enemigo. por consiguiente. Una versión de carácter histórico nos muestra a Oddudua también llamado Oddua u Olofin como un guerrero que se enfrenta a Obatalá. que erar la gente de Obatalá y una vez en el campamento de estos pudo conocer en él en que consistía su táctica de combate. alegando que él tenía tantos o mas méritos que Oddudua. Oddudua pertenecia a un grupo que habitaba las colinas de Oke Ora y desde ese lugar se enfrenté a él. TranseurdO el tiempo y los piojos fueron devueltos sano salvos. siempre que los segiudores de Oddudua velan aquellas matas vivientes caminando. crecidos y hasta tenían mejor color.

tuvo varias esposas entre las que se encontraban Olokun. Cualquiera que fuese su Origen. Dura seis dias y se ofrecen sacrificios en el templo de Oddudua y se celebra entre diciembre y enero. Oddudua fue el primer ooni u olofi. planteándose que durante su predominio entre los igbo el titulo Obatalá tenía carácter supremo y fue cuando se produjo el nacimiento de las grandes obras maestras de la artesanía. Seniade. Se celebra con completa quietud. otros dicen que dieciseis. El prestigioso historiador Basil Davidson en su obra A History of West Africa 1000-1800 menciona que uno de los hijos de Oduduwa se convirtió en el primer Olofin de Oyo. rector de la Universidad de Ile Ife y autor de varias Obras sobre las tradiciones y creencias de este pueblo. Según Abímbola. Finalmente se considera que la revolución de Odduduwa tuvo lugar a finales del siglo XI y principios del X. la corona de are. Dicen que murió ciego a los ciento cincuenta años. mientras que los fieles a Obatalá adquirieron la autOridad religiosa. Otro de sus hijos fue el primer onisabe de Sabe.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------desbandada y Oddudua resultó vencedor. mientras más augurios en la histografia Yorubá mayores son las incidencias en asígnarle una existencia real a la figura de Odduduwa. Moremi cumplió su promesa sacrificando a su hijo en el río Ezimirin. Para Abimbola. Oddudua fue quien creó el gobierno moderno y las institaciones y orgamniciones que hicieron famosa a la nación Yorubá. Después de la victoria de oddudua. Algunos investigadores afirman que después de la muerte de Oddudua. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . A partir de el se crearon los demás reinos e imperios Yorubá. Atanda en un interesante estudio sobre este tema escribió lo siguiente. Osara y OjummoYanda. El doctor A. ambos grupos se unieron mediante un acuerdo en el cual la autOridad política la ejercían los seguidores de Oddudua a través de un simbolo. El festival Ido u Oddudua es uno de los nás importantes festivales destinados al gran lider de la humanidad de Ile Ife. Ile Ife alcanzó preeminencia debido a este hombre. se habla de una hija mayor de quien se dice fue madre del primer alaketu de Ketu en Dahomey. la tradición tiene claro que luchó por la dirigencia política en la tierra yorubá y también tuvo que guiar al pueblo de Ife a soportar y derrotar la agresión de algunos poderosos vecinos decididos a destruir el naciente reino". Mientras otra hija dio a luz al primer Olowu de Owu. "Fuera Oduduwa un emigrante o un aventurero politico. su advenimiento fue un pilar en la historia del pueblo Yorubá. A Obatalá también se le da una gran significación como artista jefe. Algunos plantean que tuvo siete hijos. así como también para otros autores. este se dedicó a establecer una monarquía bien organizada unió a las trece aldeas. así como en el padre del primer oba de la región de Benin. No hay toques de tambores solo las tradicionales campanas. prestigioso profesor e investigador Yorubá.

Además de las divinidades priniordiales y de los antepasados deificados. es sepultado en la Tierra. pues es una de las divinidades más polémicas del espectro religioso yorubá. Se lanzó Ifá para aquel que se apropia de nuestros despojos. En el ceremonial religioso de Ifá nunca es excluido el sacrificio a la Tierra.. quizás como medio de compensación a lo que ofreció en el decursar del tiempo. dice un mito. Es la uníca fuerza que sobrevive a todas las fuerzas existentes y es la única divinidad que sirvió de testigo para neutralizar las fuerzas diabólicas de los Ancianos o Dignatarios de la Noche (culto de la brujería).. Oddun de Ifá Babá Ejiogbe.] el mundo estaba extendido sobre la Superficie de una profundidad y sugió la Tierra. Estos fenómenos no están tan claramente caracterizados como las divinidades y hemos expuesto hasta ahora algunos se consideran buenos y otros malos. las montañas. [. árboles y el viento. Desde el punto de vista yorubá un elemento que tiene tantas y tan utiles funciones tiene que habitarla un espíritu. reclama un estudio más profundo por ser una de las deidades más controversiales del espectro religioso yornbá así podrá rescatarse de las manos del tiempo su verdadera naturaleza dónde comienza y termina su historia terrenal y determinar su esencia. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . de nuestras vidas. los Yorubá creen en la existencia de varios espíritus que están asociados con fenómenos naturales como la tierra. Es ella el testigo ocular imperecedero de toda manifestación de actos durante la existencia. Es precisamente la Tierra quien al final de nuestras vidas se apropia de nuestros despojos materiales.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oddudua. A continuación veremos una historia que nos habla de la creación de la Tierra (Otá Olé u Oriolé): En la creación. Capítulo XXII Otá Olé u Oriolé (Otá Olé): La tierra. para aquel que nos proporciona todo en la vida. La Tierra suministra alimento para el consumo humano y así mantiene el curso de la vida. cuando el hombre muere. La divinidad de la Tierra o el suelo (Otá Olé u Oriolé) responde absolutamente a Oloddumare y es la única divinidad lo suficientemente poderosa como para abolir cualquier tipo de brujeria que padezca un ser humano. A la deidad Otá Olé u Oriolé (Tierra) se le ofrece de todo lo que comen los seres humanos. Más aún Orishanlá utilizó barro para moldear a hombre antes de que Oloddumare le diera el aliento. Ella es el testigo inconmovible de los pactos entre los hombres y los Orishas. El autor considera dedicarle una profúndización en próximos trabajos. cuando un recien nacido viene al mundo su lugar de arribo es la Tierra.

está prohibida la relación sexual sobre la Tierra desnuda. le dijo lo siguiente a la Tierra: "Trabaja y reverencia a tu hermano el Cielo. Yo lo pongo todo. le hizo una seña al Cielo y este se distanció amenazador. a fin de que los espíritus puedan beber y comer primero. trabaja incesantemente fábricando todas las formas vivientes." Transcurrió el tiempo y el Cielo y la Tierra discutieron. que es el Padre del Cielo y de la Tierra. luces. normalmente obliga al violador a un rito de purificación muy elaborado. Asi al espiritu de la Tierra se le llama constantemente para que sea testigo de los pactos realizados entre las personas y se cree que este puede castigar a cualquiera que viole lo convenido. horriblemente sereno.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------por lo que es venerada y se le confiere gran importancia. porfiaba que era mayor y más poderosa que su hermano el Cielo. ni cosa alguna existida con certeza sin venirse abajo. no tendría ni hermano en qué apoyarse. digo. En una historia de Ifá tomado del cuerpo literario del Oddun Babá Eyiogbe Se pone de manifiesto que: Oloddumare. Ampara a tu hermano y vivirán en paz. quien además de presentarse siempre en apoyo mientras él solo contempla. el fundamento del Cielo. nada. igualmente por estar enterrados los cadáveres de sus antepasados en la Tierra y habitar en ella poderosos espiritus. no le replicó por desprecio. Le sostengo que soy yo. los bienes de mi hermano son intangibles ¿Qué tiene. El lenguaje peligroso de la irreflexión. inconsistencia. la sangre de una victíma inmolada se derrama en un hueco cavado en la Tierra. todo seria vaguedad. que pueda tocarse y pese en una mano? Aire. pues la vida en este mundo no es más que una derivación y continuidad de la vida del Cielo. Los Yorubá conceden mayor importancia al Cielo que a la Tierra. no tiene límites ni puede calcularse mi sólida riqueza. esta. Debido a que la mayoría de los yorubá dependen de la agricultura para su sostenimiento y las cosechas dependen del suelo. murmuró el Cielo al -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . "él corompe o profana la Tierra". y la transgresión de este tabú. A causa del poder del espíritu. sin mí se derrumbara. la Tierra recibe sacrificios especiales en los nomentos de la siembra y de la recolección. los Yorubá tienen el hábito de derramar en la Tierra las primeras gotas de cualquier bebida y de aflojar a esta un poco de comida antes de beber o comer. La gente dice del culpable de este hecho: O ba ile je. sin duda se había envanecido y pretendía que el hermano le rindiera homenaje y empleó el lenguaje de la irresponsabilidad. Y la Tierra repetía insolente. Se dice que las llaves de la Tierra se guardan en el Cielo. es vacio enteramente y sus bienes no pueden compararse con los míos. Además. Pues como considero que valgo mucho más que él. En aquella ocasión la Tierra le dijo a Oloddumare: "Soy la base. en la misma forma que Orishaoko. donde no existe un santuario especial. nada. nubes. "Sólida soy El en cambio no tiene cuerpo. humo. las fija y las mantiene. todo sale de mi poder. "Aprende". debe bajar a bacerm más favores". Oloddumare viéndola tan obcecada y presuntuosa.

El ratón era el mejor amigo del gato. aquí fue que comenzó el llanto de Aragba. No habia plantas nocivas. que el frío y el calor eran igualmente gratos y beneficiosos. Un silencio avanzaba despacio por sus venas. La infelicidad vino luego. Las palabras de los grandes no las deshacen los vientos Aragba las recogió y meditó en el silencio de la gran soledad. la existencia habla sido arte venturoso para todas las criaturas terrestres. donde el hombre dejaba vagar su vista sin intimidarse. era una balsa tranquila nada amarga. la crueldad no era de este mundo. Aragba hundió sus raíces vigorosas en lo más profundo de la Tierra y sus brazos se adentraban hondo en el Cielo vivia en la intimidad del Cielo y la Tierra. cualquier monstruo era lo que hoy se dice de tarde en tarde. veneno de los alacranes. ni sequías habían sembrado jamás la miseria entre los hombres. ni de qué adueñarse. Era tristeza lo que iba en el viento leve que se comunico con los hombres. despacio oscurecia y era la felicidad infinita de apegarse a morir. en los pájaros que picarían sus ojos brillantes convenidos en semillas. que era el hombre su mano entrelazada a las entrañas. tiempos que todos añoran. que el castigo no tardará después de nuestra separación. Entonces la bondad sí era de este mundo. ni lluvias torrenciales destructoras. todo era igual por igual y no habría qué vencer. que comerían sus huesos transformados en tubérculos. el Cielo cuidaba de regular las estaciones con una solicitud tan tierna y paternal. ni el sol despiadado se habían hecho sentir como castigo. El hombre había disfrutado de una vida larga y venturosa.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------alejarse a inconsurable distancia. Ni los individuos que pertenecian a las especies más voraces hubiesen podido adivinar antes de la discordia. en sus hijos y en sus hermanos. ni tormentas. Aragba vio entonces sus flores impalpables. despacio se cerraban los ojos. Ni el bosque. un alma buena. no tenían nombre porque no existían. animales y hombres y suspiran por él todavia. limpia y suave. Qué hizo ella al separarse el Cielo de la Tierra. El mar que tampoco revolvía vientos lujuriosos. todo acababa como un bello atardecer. Hasta entonces. los espíritus malignos que provocaban los padecimientos fisicos y que invisibles se introducen por los ojos o volatilizándose hacen aspirar. se anunciaba con sueños dulces. a las -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . una gota de miel. deseable. un silencio que buscaba deliciosamente el corazón. Nadie pensaba en hacer daño. el gran corazón de Aragba tembló de espanto al comprender. aprende. se hacía más viejo. la tristeza del árbol amado por el Cielo y la Tierra. La Muerte. lo invadía y penetraba todo. un moríbundo podía sonreír al representar el placentero festin que su cuerpo hermoso y sano procuraría a gusanos innumerables y golosos. se moria sin dolor. la hiena y la paloma podían tocar sus corazones. cuando llegaron los tiempos de padecer. no había que precaver contra ataques de brujos malvados. era un tiempo sin crueldad. sin la triste apariencia de los quebrantos de la vejez sentía un gran anhelo de inanovilidad. el hondo duelo. en las bestias fraternales que pastarian sus cabellos mezclados con las hierbas secas y jugosas. y así esparció sus penas la Tierra. sin males ni quebrantos. la desgracia no era cosa de este mundo. nadie había dado el mal ejemplo. nadie enfermaba. ni qué dominar. gracias al acuerdo que reinaba entre estos hermanos. Se vivia alegremente. por lo que para siempre se perdía.

Las aguas que eran potables. un pesar jamás sentido se adentró en las almas. Perdón pedía la Tierra. Los hombres estaban esqueléticos sin alimentos para sostenerse y continuar cavando y buscando agua en el seno seco y martirizado de la Tierra y sin fuerzas para ayudarse los unos a los otros. Se maldijo. El dolor abatió las criaturas hasta borrar el recuerdo y las huellas de la felicidad en que se habia vivido. la Tierra sentia en sus entrañas la cólera de su hermano y fría de sed y le suplicó a este en voz baja: -Mi hermano. sobre su cuerpo abrazado la violencia de ventarrones candentes. y esa noche engendró a Iyondo que dio formas diversas. casí todos los animales habían muerto. a todos los seres vivientes. como un día trabajoso y áspero. continuaba implacable. desconcertante. y por el árbol moríbundo. fueron guardadas por el Cielo en un abismo. inofensivas y llenas de virtudes. nuevo en las nubes de un atardecer distinto. el reposo de los que habian muerto hace mucho tiempo fue turbado y los que morian ya no descansaban en la belleza quieta de una noche cuya dulzura no terminaba. Imperecedero. a él fueron a refugiarse los muertos del pasado. con sus ramas poderosas protegió a -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . El espiritu de Aragba hablaba con el Cielo. a manotazos. que era hijo preferido de la Tierra y el Cielo. El sol comenzó a devorar la vida Aragba. Solo un árbol en el mundo. Se sufrió al perderse la memoria del menor bien pasado. El miedo hizo su primera aparición. la sed y el hambre. que tenía las aguas. la bestia y los seres vivientes se interrogaban sin cesar los unos a los otros. Él. inquebrantablemente por salvar a la Tierra y a sus criaturas. mantuvo la copa gigantesca milagrosamente. pero más cruelmente le dolía a la Tierra los martirios de sus hijos que los suyos y por sus hijos inocentes y por la hierba marchita. y el Cielo. Al día siguiente el hombre. sin darse cuenta. Pero cada vez más alejado de su hermano. se mantenía firme y lozano. la anegaba en un fuego blanco y soplaba fuego. rostros y garras crueles a la oscuridad. no se sabia lo que era ofendan secretamente la Tierra se secaba bajo el sol. todos los horrores. extremaba el dolor de las quemaduras. caudalosas. Y tampoco entendían las palabras de Aragba. era: Aragba. Los hijos de la Tierra padecieron con ella los temores horribles del fuego. adorado del Cielo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------bestias. demente. en el fondo trabajaba con ahinco. penetro en los sueños. había desaparecido. Toda aventura se hizo remota e ínverosimil. sin comprender. ahora humilde le pedia perdón al Cielo. Aquella noche fue una noche desconocida como la angustia. aún no había palabras para la turbación y la ansiedad: eran inteligibles las voces que oyeron amenazadoras en el viento o en la caída de las aguas. la infelicidad vino al mundo. yacían muertos sobre las piedras desnudas pues la vegetación. ya que todo era polvo infecundo. fue entonces cuando se incubaron y vinieron todas las desgracias. a cada criatura e cruzaba por su sombra le decia: Hagamos rogación por nuestra madre Tierra que ofendió al Cielo. mis entrañas se consumen. con todas sus fuentes abiertas del sol. la palabra se hizo mala. enviame un poco de agua del Cielo para aliviar la sed. Aragba extendió sus brazos inmensos en un gesto de amparo cuando al caer la tarde se oyó el grito de lamento de la lechuza un cuchillo agudo. que recibia las órdenes del Cielo de bañar con su ardor y excesiva luz hasta agotar las aguas lentamente.

pero desde hoy todo el mundo tiene que pagarme un tributo. Capítulo XXIII -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . se eligió al pájaro más ligero de todos para que pudiera alcanzar la máxima altura del Cielo. al rey. tú te encargarás de cobrarle mis deudas. a los sabios. las epidemias. y cuando hubo que enviar al Cielo la ofrenda. moradas. pues ella será la encargada de preparar el canino para los fines que perseguimos. para que se formen los terremotos. los hombres que aún quedaban y e se habían vuelto clarividentes. tenemos que darle cabida a mi esposa Arun (Enfermedad). Se confió en otro pájaro por audaz y valeroso y este corrió la misma suerte. Entonces fue cuando el aura tomó el sacrificio y se dirigió hacia el Cielo para llevar la ofrenda. los animales de cuatro patas. bienes en sentido general y con el decursar del tiempo.. quedando así consagrada por Oloddumare. los Huracanes. Ikú le contestó: Para poder cumplir lo que usted propone. el ser humano muere y es enterrado bajo la Tierra.. como cobrando los bienes que proporcionó.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------todos los seres vivos que se abrazaron a su sombra y amparo resistiendo el tremendo castigo del Cielo. ello encierra en si la filosofia deja vida durante el período de existencia humana. De esta forma se salvó la humanidad de la horrible guerra entre la Tierra y el Cielo. Veamos una historia de la que ilustra con mayor claridad el pacto entre lkú (la Muerte) y la Tierra. y el que no cumpla. repartirlo a cada cual según le correspondía. como este se habla alejado a una distancia incalculable y nadie que no tuviera alas podia llegar para ofrecer dicha ofrenda. Se eligieron otros pájaros. en fin a todos por igual. Ella mandará a la atmósfera en combinación contigo. etcétera. sucumbió de la fatiga. para así poder cobrarle tanto al rico como al pobre. vestimentas. los pájaros. A ellos dio instrucciones Aragba. pues el hombre disfruta sus beneficios realizando sobre ella todas sus actividades y es la Tierra quien nos proporciona todo lo necesario para vivir. se pusieron al pie de Aragba e hicieron sacrificio. como al vasallo. estos aprendieron y cuando supieron. que consistirá en todo lo que se come. la Tierra se lo come". Entonces la Tierra le dijo a lkú: Yo aceptare el pacto. que aunque siguen separados redujeron las hostilidades. Estos penetraron en secretos que estaban en sus raíces. pero al final cumplió su cometido. tomado del Oddun Irete Ogundá. como era el de soportar a todos los que caminaban por encima de ella y lo que ella producía. Pero no pudo llegar a su destino ya menos de la mitad del camino. Este es el motivo por el cual a la Tierra hay que hacerle sacrificio con todo lo que se come una vez al año. porque la Muerte no tenía dónde enterrar los cuerpos que le arrancaba a la vida y la Tierra tenía mucho trabajo. En el viaje pasó miles de trabajos. a los orgullosos. consumaron el primer sacrificio en nombre de la Tierra. La Tierra y la Muerte hicieron un pacto. Existe un refrán Yorubá que enuncia: "Lo que la Tierra da. La poca hierba aún viva. La Tierra ofrece al hombre sus frutos. pero sus alas se quebraban o sus corazones dejaban de latir a gran altura o regresaban a la Tierra incapaces de continuar el viaje.

donde se han convertido eficientes practicantes del arte de curar y de la magia. vive fuera de la casa o morada. tendrían sacerdotes y altares la divinidad del Viento. Esta divinidad tiene poca difusión en la propia Africa. es capaz de robar a cualquiera que se encuentre en el bosque y gusta del gallo colorado. Ogbe Oshé lo maldijo con su vara de autoridad. por esta razón. Largo tiempo llevaba realizando esa labor. Esta divinidad. nadie mas sera capaz de ver al viento a partir de aquel momento. Oddun de Ifá Ogbe Oshé. es conocida también como Ajija. cuya principal aplicación dentro del culto religioso es la de detener la incidencia de la mortalidad infantil. se lleva a los seres humanos al bosque donde son instruidos en la ciencia de la curación. para aquel que no tendria ni altar ni seguidores. Oro y Oggún. feroz. la que voló sin ser vista. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Esta deidad. Fue quien lanzó Ifá para aquel que no tenía ni pies ni brazos. los llaman Baba Jii. así sucede en una historia una historia de Ifá perteneciente al Oddun Oddi Oturá. Versa un mito tomado del Oddun de Ifá Ogbe Oshé. sus honorarios eran siempre un caurie. Eziza. Algunos Yorubá especialmente los de la zona de Ondo. El aladokun de Ikírun es un buen ejemplo de esto. aparece asociada a Shangó. que esta divinidad fue maldecida al carecer de seguidores. porque el Viento caminaba de cabeza y no como los demás que lo hacian con los pies. Eziza es el ewe gha ghoha. El viaje de Ogbe Oshé a la Tierra no fue un descenso rápido y sin interrupciones. está en el rango de los mayores Orishas. No tiene altar ni culto. cuando pasó por la divinidad del Viento. ni un altar. al referirse a tales espíritus. Se estableció en el lugar donde realizaba adivinaciones a todo el que andaba de paso. Tambien declaró que mientras las otras divinidades que viajaran al mundo sobre sus pies. A esta divinidad se le ofrenda gallo colorado. tiene el poder de transfigurarse en determinadas situaciones. ezija. o aaja. el espiritu que se mueve en forma de remolino. al tiempo que proclamaba: Como él no lo había visto pasar con sus propios ojos. ojiji. Muchos yerberos en la fierra yorubá cuentan que a ellos se los han llevado de esta forma por períodos de meses o incluso años. sino que él hizo una parada en la ribera del río que limitaba el Cielo con la Tierra Odo Mimikpo. La planta perteneciente a este Orísha. pero Ogbe Oshé no la vio. Eziza la divinidad del Viento. no tendrían ni un sacerdote. Eziza. es fuerte.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ézízá (Eziza): El viento.

pues para ella ya habían pasado los tiempos de tan miserables tareas. Orunmila usó los caracoles para realizar el sacrificio requerido y la situación en el Cielo retornó a la normalidad. contestó Arine. le indicó que buscara los caracoles por donde había lanzado las semillas de pimiento. Arine buscó entre los arbustos y descubrió una gran cantidad de caracoles y de inmediato recogió cuantos pudo. pimientos alargados para cualquier emergencia y nueces de kolá para comer. ahora en un hombre que la interceptó en el camino: "Déjame usar tu pluma de cotorra que necesito preparar una medicina para mi embarazo". omo Orísa. En ese momento. Eziza se convirtió en un cazador para pedirle a Arine los pimientos alargados y una vez más los entregó generosamente. Sin ningún titubeo Arine entregó la pluma roja de cotorra al forastero. la divinidad del Viento. Arine gustosamente se lo entregó. sola. Oloddumare la llamó de nuevo: "¿Estas en verdad preparada para el viaje?". Eziza se le apareció a Arine. pues al conjunto de caracoles del cesto se le dice en lengua yorubá. Oloddumare invitó a Orunmila para averiguar lo que debía hacerse y le recomendó sacrificio con caracoles. lo entregué para dar a otras personas". contesto. en el Cielo existia un estado de transformacion. yeso blanco. El cazador apretó los pimientos en sus manos y lanzó las semillas a los arbustos. por rehusar obedecer su instrucción. Adafa fún Nene. quien le pidió algo para mitigar su hambre. fueron. Oloddumare llamó a Nene para que fuera al bosque por caracoles. Entonces Eziza lo pregnntó qué le había dado su padre para que ella realizara aquella recolección tan poco provechosa. ago. que había estado al tanto de todo. "Todo lo que él me dio. Ella. Eriza se transformó en una mujer preñada que se acerco a Arine y le pidió yeso blanco para su embarazo. Nene y Arine. entonces Oloddumare llamó a Nene. sin esperar un segundo. no obstante. Después de caminar unos pasos. Por tercera vez. Finalmente. sin embargo no te explicó cómo debia usar los cuatro regalos. Oro Oddun woromi woromi. Orísa Owo ifon. no quería que la joven triunfara y ganara así el favor de Oloddumare.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Los sacerdotes de Ifá que realizaron adivinacion para las dos hijas en la familia de Oloddumare. Oloddumare proclamó que todas las riqueza que Nene tenía. El cazador le tejió una cesta con hojas de palma para que transportara los caracoles. fue tras Arine para entorpecer su camino. por las -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Se negó rotundamente. Oloddumare la retuvo. tenía todo lo que la prosperidad podía brindar. Ezíza le aconsejó continuar con su benevolencia y generosidad porque una buena acción merece otra. Cuando Arine llegó a casa. el cazador regresó para indagar sobre lo que la había llevado. le dio una pluma roja de cotorra para su cabeza. aceptó la petición de padre antes de que partiera para el bosque. Arine le entregó las nueces de kolá. Finalmente. ella agradeció al forastero y fue feliznente a casa con su cesto repleto de caracoles. al corazón del bosque. Finalmente Oloddumare llamó a Nene y a Arine ante su presencia. adufun Arine. Orísa wo fan aranka Oddun woromi woromi. ya estoy en camino. Después Eziza se transformó en una mujer que cargaba a un niño en la espalda. lo que dio precisamente nombre a este Oddun: idi Atago. Eziza. mientras Arine la menor vivia una vida relativamente modesta. La mayor de ellas era muy rica. "Mi padre me pidió e le buscara caracoles".

Eziza hizo todo de la forma que se le indicó y cuando su esposa dio a luz el próximo hijo. tales como. él cortaba un pedazo de césped y lo sostenía en sus manos admirado porque conocía su utilidad. Cuando al fin comenzaba a desyerbar. Sankpana y hasta el mismo Eziza. desde aquel momento serían propiedad de Arine. Ogbe Otrupon le reveló a Eziza que estaba destinado a ser cazador o herbario (Yerbero). Esto podia detener el peligro de muerte prematura de los infantes. ello significaba el asesinato de sus benefáctores. El criticó a Eziza porque la agricultura no era su profesión adecuada como esta tenía que ver con el corte de hojas de árboles. Oso arien da a Nene. Entonces Eziza fue a verlo a la finca y le preguntó por qué tenía la costumbre de estar contemplando las hojas en vez de cortarlas. No solamente Ozain está considerada la divinidad de la botánica y la curación. Ogbe Otrupon le respondió que si él observaba de cerca las hojas seguramente no estada de acuerdo en cortar ninguna de ellas. La primera planta que le enseñó a Eziza fue ewe gha ghoha. Entonces señaló hacia las hojas que eran utilizadas por cada una de las deidades respectivamente. utilizados por el ángel de la guarda de cada cual para preparar sus instrumentos de autoridad antes de abandonar el Cielo. Shangó. Obalifón. su nombre fue Ifafeyi. Gente que pasó por el lugar le informó a Eziza que su empleado en lugar de quitar las hierbas nocivas. que significa: "Orúnmila me ayudó a salvar a este". le mostró un instrumento especial que él tenía que cocinar con doscientas una de aquellas hojas y prepararlo en forma de cinturón para que su esposa lo usara durante el embarazo. precisamente lo que su esposa habia padecido todos aquellos años. Ogbe Otrupon era un bombre muy pobre pero también un gran conocedor de las plantas y sus usos. en lugar de ponerle nombre al octavo día. para limpiar los matorrales y arbustos. porque están aprendiendo el uso de las plantas y a cntinuación aparece una historia de Ifá del Oddun Ogbe Otrupón que está relacionada con la anterior afirmacion. Olokun. entonces Eziza le suplicó que le enseñara el arte o ciencia del uso de las hojas y él le enseñó el uso de todo tipo de hojas de plantas que habian en el bosque. Cuando era joven trabajaba en la finca de Eziza.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------que se había tornado pomposa. Le tomó a Eziza tres años poderse aprender los nombres y usos de la mayoría de las plantas en el -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . lo cual según las leyes del Cielo conduciría a la ingratitudes quedo establecido que nadie debe mostrar ingratitud hacia los cueros animados o inanimados. Ese es el porqué se dice que: Oso Nene da a Arine. se lo pusieron al cabo de tres meses. En muchas ocasíones se quedaba deslumbrado con el machete en la mano. las dos hermanas cambiaron fortuna. aparentemente distraido sin cortar un pedazo de césped. Esta es la razón por a que se le prohibe el consumo o uso de ciertos animales y materiales a una u otra persona. utilizada para evitar la mortalidad infantil. mientras ella so convertía en una humilde joven. Eziza está muy vinculada con este menester pues sus seguidores o descendientes son propensos a desaparecer en el bosque por largos periodos sin dejar rastros. Oggun. siempre estaba contemplando las hojas de los árboles. y también tenía que preparar un collar para que lo usara el niño tan pronto cono naciera. Oke.

un dia vieron a Orunmila por adivinación y se les aconsejó no salir nunca de noche. ambos se asustaron y sin saber qué hacer. no iba a suceder nada extraordinario. Oka recordó a Eziza la advertencia de no salir en la noche. Shangó y Eziza le prometieron que si su problema era la infertilidad. si solo se sometía a la voluntad de su esposo y lo adaba como era su deber Akpetebí accedió a regresar junto al esposo y preparar el banquete. Ella respondió que había preferido venir al mercado porque de su casamiento con Orunmila no habia obtenido ni siquiera un hijo propio. Pasado el festival. con quien compartía los secretos de sus buenas cosechas. un rato después. La mujer estaba tan frustrada que comenzó a perder el interés en todas las cosas. Su indiferencia alcanzó a ser tan grande. Así. Orunmila le pidió que no lo abandonara en tan importante momento. ella prefirió ir al mercado a vender su vajilla. corrieron hacia los arbustos y es ahí donde permanecen hasta el día de hoy. que los aguardaba. Eziza y Oka acostumbraban a visitarse mutuamente. enseguida prestaron por Akpetebí a Orunmila no le quedó más remedio es decir la verdad: Akpetebi se habia ido al mercado. un sillón no calla su gemido. Eziza era un labrador que acostumbraba a sembrar pimientos largos. ellos la ayudarían a tener un hijo. Después de una proclamación hecha por los Ancianos de la Noche. Andando el tiempo tuvo una niña e nombraron Ifamuyíwa. En otra historia de Ifá tomado del cuerpo literario del Oddun Oddi Iworí se nos muestra cómo Shangó en compañía de Eziza (divinidad del Viento) ayuda a Akpetebí (esposa de Orunmila) a tener su hijo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------bosque. Continuaron el regreso a casa sin buscar refúgio. Pero sin más se encontraron con Iyami Ochooronga. pero ella insistió en irse al mercado. los invitados comenzaron a arribar a la casa para el festival. que cuando llegó el día del festival anual de su esposo. Ambos llegaron al mercado y cuando dieron con ella empacaron toda la mercancía. pero no había podido tener un hijo. Así está corroborado en una historia de Ifá tomada del Oddun Iworí Okonron. Un nido en la noche ocasíona un disturbio. Luego Eziza le pregunté sobre su actitud de abandono. en lugar de quedarse en la casa y preparar el banquete. La esposa de Orunmila llevaba casada con él largo tiempo. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Ezíza vive en el bosque en compañía de Oka y es allí donde se le busca. Pasó el tiempo. Capítulo XXIV lrókó (Iroko): Caoba africana. entonces Shangó y Eziza se propusieron para ir en su sea y traerla de regreso. por eso no le resultaba placentero cocinar. y una tarde comenzó a anochecer cuando aún estaban lejos de la casa. Eziza y Shangó le aconsejaron a la esposa de Orunmila realizar un sacrific¡o con dieciséis caracoles y una cesta de aves domésticas ella hizo lo que le habían sugerido y al mes siguiente quedó embarazada. Oka. Tenia un amigo. reina del culto de la brujeria. pero este comentó que por pasar una sola noche fuera accidentalmente.

Se dice que impulsa los buenos y los malos deseos. Versa un mito tornado del Oddun de Ifá Okonrón Meji que la negat¡va de Iroko a realizar el sacrificio orientado en el Cielo. se consideraba invulnerable. pero Iroko se negó. Aragba. Al principio la gente estaba renuente a usarla. Pero Echu. en Yorubá. es la divinidad de los caminantes y se le sacrifican carnero. se reúnen los brujos. le trajo como consecuencia que en la Tierra fuera utilizado para la fabricación de muebles. Ya en la Tierra. El adivino le aconsejó a ambos que rindieran homenaje a Eshu con un macho cabrio. gallina. pollo. Otra creecia popular es que al pie de el o en su copa. Owanrin Ogbe fue el Oddun de Isalayé que acompañó al Orisha Iroko desde el Cielo a la Tierra y el Eshu que vino con ellos es Eshu Oro Igi. la ceiba. el árbol de Iroko lucía tan espléndido que ningún hombre se atrevió a pensar en atacarle. en él vive un espíritu. Iroko significa caoba africana y no ceiba. vinculándola con Orishanlá. un hacha y un machete. él se sentía muy fuerte. pato. pero las palabras de Eshu -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . nunca estuvieron de acuerdo sobre ningún asunto. Iroko es una deidad maseulina y segun el diccionario Yorubá. se llamaba Okonrón kon lounb. antes de que ellos partieran para el mundo Aragba e Iroko siempre fueron como el perro y el gato.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------el color negro no se confunde con el blanco. además su casa en el punto de reunión de los Ancianos de la Noche. Aragba hizo el sacrificio. pues el espíritu que en él habita produce terribles sonidos. Okonrón kon nihin. Okonrón Meji antes de iniciar su viaje hacia la Tierra. Debido a su importancia de lroko entre los árboles. El hizo adivinación para Aragba. y para la caoba africana. Este árbol no debe ser talado si antes no se realizan determinados rituales. un gallo. lroko. Su nombre en fons es Loko. En ese entonces lroko era tan fuerte y poderoso que todo el mundo le temía. El hombre teme a la presencia de este árbol cerca de su vivienda. Algunas tradiciones la tienen como femenina. hasta les dio un hacha con la que podrían derribarlo. Oddun de Ifá Owanrin Ogbe. Los muebles fabricados con su madera también pueden producir ruidos inquietantes y las puertas hechas de esta madera suelen abrirse súbitamente. Es tradición de los Yorubá efectuar pactos y rituales secretos al pie del árbol de Iroko y de una manera u otra muchos tradicionalistas relacionan el culto de la brujeria con este árbol. después de festejar con las ofrendas que le había hecho Aragba fue a aconsejar a los seres humanos sobre lo útil que podia ser la madera de Iroko. guanajo blanco. etcétera. quien hará de él un signo como techo de su casa. Entre los yorubá se considera el Iroko (chlorophora excelsa) como sagrado y se cree que está habitado por algún espíritu poderoso. Esta divinidad es conocida como Iroko Agboo Orokogbo (la caoba africana).

Aborrece el carnero y constituye tabú para sus seguidores. es Oyá que precede a su esposo Shangó. así lavan los Yorubá a Oyá se le conoce también como: Okara ini La Loyin. una espina en su carne. además prohibe el melón. Oddun de Ifá Iroso Osa. Entre los fons es llamada Avesán y en Dahomey. se le atribuyen las tormentas y los tornados que de forma muy violenta arrasan lo que encuentran a su paso. Ella comprendió que el destino de lroko era el resultado de su negativa a hacer sacrificios. así es como Oyá manifesta su furia y enfado. En tierras africanas Oyá es la diosa del río Níger y la leyenda cuenta que ella iba fue una de las esposas de Shangó y su favorita. palomas. la manipulación de sus atributos cuando están menstruando. fue el Oddun de Ifá que se manifestó para Okana Ini Loyin (Oyá) cuando venía al mundo. Entonces Aragba cantó alabanzas al adivino que le advirtió cómo superar la amenaza de Iroko quien era. Dos cuernos de vaca del monte entre las arboledas cornean. el aceite de maíz y a las mujeres. Sus atributos son los dos cuernos de las vacas del monte o bufalos y algunos implementos de metal en forma de cincel o hacha muy parecidos a los de Shangó.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------terminaron convenciéndolos y lo atacaron con furia. Adañe Kuruñé. las arboledas y los vientos fuertes. Oyá es considerada entre los pueblos Yorubá como la "divinidad de las arboledas". Los árboles desprenden cuentas castañas. gusta de comidas como el arroz blanco con berenjena y bollos de frijoles de caritas. Aragba le felicito por haber seguido el consejo de Okonrón Meji. además. los truenos son el anuncio del rayo. La caída de Iroko provocó tal estruendo que el eco resonó por todo el bosque Cuando Aragba escuchó el ruido. El Oddun de Ifá que acompañó a Oyá al mundo se llama Olosun Sará (Irosun Osa) y el Eshu que acompañó a ambos desde el Cielo a la Tierra es Esbu Olosun Sará (Iroso Osa). esto lo hizo adentrándose en el seno de la tierra en el -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . preguntó qué estaba sucediendo y le dijeron que el gran Iroko había caído bajo la fuerza del hacha humana. y codornices. Oyá decidió poner fin a su vida cuando se sintió desilusionada a consecuencia del ignominioso final de la carrera de su esposo. guineas. gallinas. Capítulo XXV Oya (Oyá): La divinidad de los atardeceres. Sus animales predilectos son las chivas. que significa corajuda cadavérica. también. su plato predilecto es el pastel o razupo de frijoles. sus adoraciones usan cuentas color castaño. de otro modo.

Se le deificó y le pusieron su nombre al rio Níger al cual se le denominá Odo Oyá. En cuanto estuvo sola buscó en las vigas. Por esta decisión Oyá se avergonzó y deterninó no regresar a Oyó. Le dijo a una de sus esposas cómo había encontrado a Oyá. encontró su piel. Un dia Shangó la encontró en el mercado. Oyá se excitó mucho al oír estas palabras. Johnson nos dice que como de los héroes y heroínas deificados no se habla como muertos. tomó la piel. la llevó a su casa y la ocultó en las vigas. dejar a sus padres y su casa para siempre se apoderó tanto de ella que la hizo vacilar y finalmente desistir de su empeño. Constituye un enigma el hecho de que los yorubá llegaran a asociarla a ella con el Níger. preguntándole por el secreto de la nueva mujer: ¿de dónde venía?. Shangó la llevó a casa a donde sus otras dos esposas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------pueblo de Ira. se quitaba su piel en el bosque y la escondia en un arbusto. al que no volvería a ver si mantenia su amor por su esposo y persistia en serguirlo hasta el final. su piel cuelga de las vigas. quien trataba desesperadamente de encontrar la piel. sus seguidores se distinguen por un particular collar de cuentas rojas siempre alrededor del cuello.. según el cual. entre gente que hablaba otra lengua y además. Dos espadas desenvainadas y los cuernos de un búfalo es la imagen qe representa a Oyá entre los Yorubá. cuando regresó al bosque se encontró a Oyá. su casa materna. fue un largo viaje. Cada cinco días cuando iba al mercado en el pueblo. Llenas de celos. En cambio pronto Oyá se convirtió en la madre de gemelos. [. las otras dos esposas preocupaban diariamente a Shangó. Al enterarse del suicidio de su amado esposo. Oshún y Oba. ella bebe. cuando Shangó -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . en una tierra extraña. ¿cuál era su familia? Al final Shangó cedió. Shangó se escondió en el bosque y después que Oyá se convirtió en mujer y fue al mercado. se conirtió en antilope y huyó al bosque. sino como desaparecidos. Ulli Beier en Yorubá Myths nos ofrece un mito sobre esta deidad. existe el dicho: Oyá desapareció en el pueblo de Ira. La perspectiva de residir entre extraños. fue tan duro el golpe que ella también decidió suicidarse. estas aún no le hablan parido ningún hijo. vio entonoes cuando se puso la piel y se convirtió en un antílope. Shangó desapareció en Koso. Oyá fue un antilope que se transformó en mujer. pero el valor le falló a Oyá en un lugar llamado Ira.. Cuenta un mito que entre todas las esposas de Shangó solo Oyá decidió acompañarlo en su viaje a Tapa (Nupe). Sin embargo las mujeres comenzaron a cantar una insidiosa y burlona canción: Ella come.] a Oyá se le atribuyen los tornados y las violentas tormentas que destruyen árboles y derrumban altas torres y casas. permaneciendo en Ira. Al siguiente día de mercado. haciéndole jurar que guardaría el secreto. su pueblo natal. Esto representa su disgusto. le impactó su belleza y la siguió al bosque.

Pasaban los días. contenta con el ofrecimiento de su comida favorita. a través de sus poderes. Mientras. al contrario se agravó. -Pusiste la luz. que cubre las cosas. Iwori Oshé enfermó y su curación debió hacerla lejos de su hogar por largo tiempo. La siguiente historia de Ifá del Oddun Iwori Oshe nos atestigua cómo los poderes de Oyá se consideran complementarios a los de Shangó. poniendo un gran recipiente de razupo de frijoles frente a ella. Después que se le dio muerte. De nuevo se pidió consejo. lo atacó con sus poderosos cuernos. llamó a Shangó. Oyá hizo las paces con Shangó le dio sus dos cuernos. pero ¿qué me darás a cambio? -quiso saber Shangó. Iworí Oshé no mejoraba. se vistió y las nubes se juntaron. eres como el humo. Sin mi nunca lo hubieras encontrado. Derribado y abierto su tronco. pero Shangó la aplacó. Este. señaló Oyá a su esposo. predijeron que solo se curaría si su esposa confesaba su falta. Un alto macizo montañoso es un vigía para tu pueblo. su esposa Oyá cruzó el cielo nublado de rayos para él. -Un carnero. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Las canas son la prueba de la altura alcanzada en la vida. ¿Podrás abatir el árbol? -preguntó Orunmila. pero las deja intactas y añadió Shangó: eres mi esposa. De regreso a su casa. pero no haces daño. afara (Obiri). y fue revelado lo siguiente: Iwori Oshé debía dormir toda la noche en ella. Cuando regresaba de Ijesha. Entonces Iworí Oshé sin esperar mucho. pero también. Capitulo XXVI Oke (Oke): La divinidad de la montaña. pero esto se sabria si el árbol negro. que Shangó sería el único que podría ayudar para que revelara el secreto. confirnó que Akpetebi había sido infiel. así la enfermedad lo abandonaria. su esposa quedó sola y Ajija se le acercó para seducirla.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------regresó la persiguió y trató de hacerla regresar a él. quien acudió enseguida acompañado de su esposa Oyá. Cada vez que la necesitaba solo tenia que golpear un cuerno contra otro y ella vendría en su ayuda. mi complemento. pues Oyá reclamaba la cabeza del Carnero: -Soy la dueña del fuego que salé de tu boca e iluminó el árbol. tomó el hacha de Shangó y atravesó el árbol. entonces hicieron una adivinación para él. Desafiadora. sobrevino una discusión entre los esposos. Shangó tomó la estera y la llevó al lugar donde Iworí Oshé se curaba de sus males. Shangó descuartizó el carnero para su ángel guardián. A Oyá no le quedó otro remedio que aceptar que sus poderes y acciones complementaban los de su marido. que se alzaba frente a la casa de Iwori Oshé era derribado. el árbol mostró en su interior la estera sobre la cual Ajija y Akpetebí babian hecho el amor. por tanto soy el dueño y señor hasta de tus poderes. Un joven y un anciano no miden el tiempo. -Puedo hacerlo. Shangó regresó a casa. esa será tu recompensa. Conforme.

Lleva consagraciones especiales y vive como vigilante de peligros inminentes de las demás divinidades. llamados: A bogunde. Dentro de todos los "Oke" hay uno que es el jefe y adquiere mucha importancia. Al nuevo dueño le nació un hijo. Tres meses más tarde. Oke fue a pedir dinero prestado para hacer el sacrificio. había prosperado tanto que se casó con dos mujeres al mismo tiempo. Nigeria. y es su atributo fúndamental. el sacerdote de Ifá de Ijeshu y Akpa koko in koko t_nko ogban ikin lowo da ni oju okpan. por eso cada año atacaba su casa. en ofrendas. Oke abandonó el palacio de ellos llorando y así anduvo el camino a su casa. comenzo a tener hijos y saldó su deuda construyó su propia casa y compró un caballo para su negocio de comercio. Tres años después le fue entregado un titulo de comandancia. con una piedra blanca extraída de las propias montañas. una rata de bosque carmelita y las ropas que estába usando. hasta que se encontró con otros sacerdotes de Ifá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oddun de Ifá Oyekun Oshé. y el otro sufría los ataques sin saber porque. El cantó en alabanza de su Ifá y de los ultimos tres sacerdotes de Ifá. Su festival tiene lugar anualmente en Ijio. Oke es el discípulo mayor del linaje de Shangó y por Shangó es que come. sin embargo en una historia tomada del Oddun Ogbe Otrupon se pone de manifiesto que Oke fue el primer discípulo de Shangó en la Tierra y el mayor por consiguiente veamos: Shangó quiso castigar a un hombre que lo había ofendido. Existen muchas controversias en relación al Origen de esta divinidad y su función de complementario de otras divinidades. Oke es una deidad que habita en los altos macizos montañosos. el sacerdote de Ifá de Egbaland. es una deidad con la que no se juega. Su culto se practica especialmente en las áreas donde existen elevaciones. El sacerdote de Ifá que te hizo la adivinación con el ikin con treinta semillas en lugar de dieciseis. su adoración trae aparejada la fertilidad tanto en las cosechas como en los seres humanos. las palomas. el respondio que era Oyekun Oshé. Ogbe Otrupon. Asaguede. Hizo una fiesta a la cual invitó a los dos grupos de sacerdotes de Ifá que le hicieron las adivinaciones contradictorias. Oke se caracteriza por la tez y los cabellos blancos. Los tres sacerdotes le preguntaron sobre la razón de su llanto. Oke es la divinidad de la montaña y según el decir yorubá. Los tres sacerdotes coincidieron en que el prosperaría a condición de sacrificar un carnero padre. porque nunca iba a prosperar en la vida. Oke les dijó que unos adivinadores le habian aconsejado tirar a un lado su Ifá. quienes le indicaron el sacrificio que lo había elevado a la prosperidad. se representa. veamos: Igun ko gbo ohun orun (el buitre dejo de oír la voz del Cielo) y Awodi ko gban omi efa (Awodi trató de coger pescado sin el cubo que se utiliza para sacar el agua del bote) fueron los dos sacerdotes de Ifá que adivinaron para Oke y le aconsejaron descartar a su Ifá porque nunca iba a prosperar. Luego quisieron saber en cuál Oddun le apareció durante la adivinacion. pero el hombre vendió la casa. Su Oddun isalayé es Ofún Meji y el Eshu que acompañó a ambos fue Eshu Ofún Mejiji. En el Oddun de Ifá Oyekun Oshé fue donde la divinidad Oke alcanzó su prosperidad como lo pone de manifiesto uno de sus historias. quien al crecer -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .

Oddun de Ifá Ogundá Meji. Shangó ofreció el carnero sobre el hacha y la piedra de rayo que estaban sobre el mortero. Oke es el vigía protector del resto de las divinidades. entonces en una ceremonia le pondrían nombre al recién nacido. ayaa kuulú mo Adifa fún ike. ota le lu run okoo Ebo Oke shoota. sino que creció aún más. transformado en hombre. Se dice que no tiene miembros. convirtiéndose en el vigía protector de las divinidades. La unidad Ilgedé es llamada también la deidad del Conjuro. Capítulo XXVII Ilgedé y Ulé (Ilgedé y Ulé): Las divinidades del conjuro y la morada. por último. Recordó que el niño era el favor prometido de Oloddumare. antes de partir. Un recinto tranquilo y próspero habitó en él. le aconsejó al padre comprar un carnero padre y un mortero para un sacrificio que él realizaría pasados tres meses. La montaña regocijada ofreció una acción de gracias a su adivinador.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------hizo que su padre sembrara calabazas y las plantas ocultaron la casa de la vista de Shangó. ota legbeye adaa Ebo Oke shoota. Shangó llamó al niño Oke y lo nombró su discipulo en la Tierra. Transcurridos los tres meses. Después que la montaña hizo el sacrificio el azadón y el machete salieron a destruirlo pero no solo no pudieron siquiera arañar su cuerpo. la deidad de la sabiduría proclame. Después. pues el azadón y el machete planeában su destrucción. Al final las riquezas y las penurias vivirán con el. Shangó les aconsejó que guardaran los instrumentos traídos desde el Cielo por el niño y esperaran una visita pasados siete días. Este. alberga o guarda todos los bienes materiales -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . ellos lo trajeron y el lo mató sobre la piedra de rayo y con el hacha. se haga realidad y sea aprobado por todos. que no se percibe como deidad de forma material. el equívoco se aclaró y el nuevo dueño de la casa ayudó a Shangó a encontrar al antiguo y fue debidamente castigado. Al septimo día. Shangó regresó como un mortal y les preguntó por el gallo. en busca de quien lo habia ofendido. fue de visita al lugar. Ese fue el primer santuario de Shangó en la Tierra. así se refleja en una historia de Ifá del Oddun Babá Eyiogbe: Aya culú mo. Solo los sacerdotes de Ifá plenamente consagrados experimentados en el Ifismo conocen de esta energía. A Oke o montaña le dijeron que hiciera un sacrificio y lo hizo para contrarrestar los planes malévolos de sus enemigos. además para el festejo debian preservar el gallo. un espacio de tierra fue dedicado a tal propósito. su principal fúnción es hacer que todo lo que Orunmila. Ulé es la divinidad de la Morada.

que no se mueve. Orúnmila fue recibido con alegría por sus seguidores. todos sus designios para la destrucción del mundo se habían evaporado como fino aire. espero pacientemente a que las agresivas divinidades cruzaran hacia la Tierra antes que él. hileras de Casas similares a las Casas que tenían en el Cielo se diseminaron por todo el lugar. Ulé (Casa) e Ilgedé (Conjuro). chivas. los tradicionalistas africanos antes de construir sus viviendas. por esa razón. nueces de kolá o lo que sea preescrito en la adivinación. pero consecuente con el consejo siguió andando hasta llegara su destino. Veamos una historia de Ifá tomada del Oddun Oyekún Meji que lo afirma: Al llegar a Erebus la región de la oscuridad continua. Orunmila acepté las dos solicitudes. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . le dijo a Orunmila que lo llevara en su bolso de divino. palomas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------que el hombre va acumulando durante su vida. de forma tal que cualquier cosa que él dijera fuera bienvenida. pero murió instantáneamente. gallinas. quienes ya estaban preocupados por su tardanza. Eso explica por qué Orunmila es considerado como el patrón de los conjuros. al llegar les pidió a Ilgedé y a Ilé que salieran Ulé salió del bolso. le aconsejó a Orúnmila que se lo tragara. En la actualidad.y la única divinidad capaz de conjurar con la palabra hablada Orunmila encomendó a sus seguidores preparar una tumba apropiada para Ulé como estaba de cuerpo presente esperando por el entierro. Entre las divinidades benévolas y fraternales que se encontraban del lado de Orunmila estaban. descubrieron que estaba lloviendo y todos comenzaron a buscar protección. Según lo acordado. Ulé e Ilgedé fueron las divinidades que acompañaron a Orunmila en su viaje a la Tierra. en ese momento ocurrió uno de los acontecimientos más maravillosos desde el establecimiento del mundo: de momento. A su paso encontró a todas las divinidades guareciéndose en un sitio u otro del camino. realizó su viaje. sin protegerse del aguacero y sin mirar atras. es quien los salvaguarda de los fenómenos externos que pudieran acelerar su deterioro. quien no tiene miembros a su vez le dijo a Orúnmila que le aguardaba en la Tierra una dura batalla. Conjuro. como tributo a Ulé. mientras que Ilgedé prefirió darse en su estomago donde seria más útil. debido a las dificultades ideadas por Eshu. van por adivinación para saber qué sacrificios deben efectuar. La Casa. Es en la morada donde los seres humanos realizan sus actividades más importantes durante su estancia en la Tierra. En los cimientos son sacrificados chivos. así fue el inicio de la arquitectura en el mundo.

Olá Ajé es la divinidad de la prosperidad. tocaran a cualquiera de las tres puertas. Ajé es adornado con muchas cuentas de diferentes colores. Veamos una historia de Ifá del Oddun Ogbe Irete que pone de manifiesto las pruebas que tuvo que pasar Abaketekete Oruko. en cuanto llegó vio que estaba realmente enfermo Entonces le hizo bañar con el jabón y después le entregó una tela blanca muy singular. con la que debía cubrirse cuando durmiera Olá -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pero a cada cura o consejo. capaces de enriquecer a quien entrara en él. pero solo un rey la podrá llevar. Una larga cuenta roja usan los reyes. le llegó el turno a Abaketekete Oruko. pescado. Olá Ajé le enio un mensaje para decirle que estaba gravemente enfermo y necesitaba de sus servicios. Siempre los sacerdotes tocaron a las puertas equivocadas. y que buscara una paloma. armado con el jabón especial. Tan pronto como recibió el mensaje. en compensación. que permanecía con una porra en su mano para golpear hasta la muerte a todo aquel que osara molestarlo. la encargada de proveer cuantiosas riquezas a los seres humanos cuando estos le sacrifican. antes de alcanzar la prosperidad. una larga cuenta azul usan los sacerdotes de Ifá. cabeza de gato y un jabón para hacer un preparado especial para el viaje. cuyas puertas estaban cerradas y aseguradas con cerrojos. Cuando ya no quedaban más sacerdotes de Ifá. peor se ponía. para no salir nunca más después de habérseles permitido el paso. Le aconsejaron que hiciera sacrificio con un chivo a Eshu. rata. Todos los sacerdotes de Ifá bien informados en el Cielo habían intentado curarlo. Olá Ajé tenía muchos enemigos que se transformaban en ratones por la noche para morderlo mientras dormía. Ellos dijeron a su maestro que el mal de Olá Ajé estaba en su casa. en el tercer cuarto se hallaban los dones de la prosperidad. en el primero de ellos estaba el mensajero de la Muerte. y que si él se bañaba con el jabón especial. Se hizo el sacrificio y se buscaron las hojas apropiadas para preparar el jabón.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Capítulo XXVIII Olá Ajé (Olá Ajé): La divinidad de la prosperidad. Oddun de Ifá Oshé Meji. A los sacerdotes de Ifá que intentaron curar a Olá Ajé les decía que. Ogbe Irete. capaz de tragarse a todo el que se atreviera a traspasar el umbral de la habitación. él invitó a sus dos discípulos favoritos: Uroke Mi Lawo Ligorin y Oroke Mi Lawo Leturuye para que adivinaran para él. En bini se le nombra Uwa. Él tenía tres aposentos. Abaketekete partió para rcsponder la invitación de Olá Ajé. podría ver en su sueño a los causantes de su enfermedad. La segunda puerta guardaba a Ogogohiahia. Ellos sonaron a Ifá y Ogbe Irete apareció. Ogbe Irete. un agente de la divinidad de la Brujería.

el sacerdote de Ifá llamó a Alakpejio y el niño respondió: Omi ro ni o. mientras dormían. decidió complicar las cosas y provocar la intervención de Oloddumare para que determinara la buena o la mala fe de Ojá Ajé. Él pensó que si Eshu no le hubiera avisado. Olá Ajé y el sacerdote de Ifá fueron las únicas dos personas que sabían cuál era la causa de la misteriosa muerte de los conspiradores. Omiala Kpeji. Olá Ajé pronunció un conjuro y la puerta se cerró bruscamente. Al séptimo día Abaketekete pidió permiso para regresar a su casa como medio de expresar su agradecimiento al huésped. tocó en la tercera puerta y una voz le pidió que abriera. Ola Ajé durmió en paz el resto de la noche y la mañana siguiente. Olá Ajé estaba totalmente recuperado.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ajé soñó esa noche con una de sus esposas. y el sacerdote de Ifá todavía permanecía con él. Abaketekete actuó segun le habían indicado. su servidor favorito se transformó en una rata gigante y entró en el cuarto. al hacerlo un niño corrio hacia él y lo abrazó. se fueron covirtiendo en ratas para morderlo. uno tras otro basta completar los seis miembros de la casa. Entonces entonó esta canción: Ere de saka Lu bi olisaka Ere fo bojo Erirete kporokporo. porque cinco de sus esposas y su servidor favoríto no se despertaba. que había estado esperando por vivir mediante Abaketekete habló desde el interior de la tercera habitación. que la perseverancia engendra prosperidad. su angel de la guarda le aconsejó que perseverara. Al instante Eshu amarró los -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . que se volvía un ratón y entraba en su cuarto. Abaketekete podría regresar con toda la riqueza que había dentro de la habitación. a los siete días. Mientras cantaba. un pato y una paloma. si era capaz de producir y mostrar un carnero padre. un niño. Así. pero al instante salía un gato de la jabonera preparada por Abaketekete. probablemente estuviera muerto. se oyeron llantos que venian en la dirección de su harem. Cuando llegó a la tercera puerta. Su anfitrión decidió sométerlo a una prueba final. Después de esto. perseguia al ratón y lo mataba. luego le dio la corona que sostenia en una mano. tan pronto Abaketekete estuvo dentro de la habitación. sus cadáveres fueron arrojados lejos y enterrados después. el gato se puso en guardia y lo capturó. Abaketekete estaba ofuscado por la indignación debido a la aparente ingratitud de Olá Aje. Abaketekete cambió el tono melodico de su canción y se dirigió al niño de esta forma: Maafoooko du kpa asan lo rini maafo obo gi do ri yon maafo ni yan digi owo lonje loni. pero caían en poder del gato. luego. En lugar de abrir la tercera puerta. mientras agradecía al sacerdote de Ifá el haberle devuelto la salud y celebraban la cura. Cuando Abaketekete llevaba tres días en el cuarto. la deidad le dijo que abriera una de las tres puertas de su tesorería y que cogiera cualquier cosa que viera. sin embargo. Ola Ajé reconoció la hazaña de Abaketekete al abrir la puerta correcta.

Entonces Abaketekete llamó a Olá Ajé para que abriera la puerta y viera los aninales Olá Ajé abrió la puerta y tomó la soga para sacar los animales. meses o años. En cuanto los huesos entraron revivieron los animales.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------huesos de un carnero padre. El mal deseo es lo que te lleva a una muerte segura. Los Faes son los únicos que dejan el Cielo con malos deseos para ellos mismos. Abikúes. Abikúes o Hadas: Las divinidades responsables de la corta duración de la vida en la Tierra. quien descubrió el secreto de cómo prolongar la vida de las personas en la Tierra. en la ceremonia de nombramiento del primer parto de la nueva esposa cuyo hijo será un niño. Ilustraremos con mensajes propios de Ifá extraídos del Oddun Oyekun Irosun donde se vaticina que el adivinado es un Fae o Hada: A cualquiera que este Oddun le aparezca en el Ugboddun está destinado a ser Fae. Al nuevo Ifá se le debe dar otra chiva para agasajar a sus compañeros Faes y quitarselos de su espalda. en una zona gris llamada Hades/Jeidís (el otro mundo. Este sacrificio debe realizarse después de su próximo matrimonio. una porra o garrote especial debe ser preparado y entregado a Eshu con el cual conducirá a sus cohortes para dejarlo perdurar en la Tierra. Oddun de Ifá Oyekún Meji. tan pronto como este Oddun aparezca en Ugboddun. El niño le dijo e se uniría a él en cuanto regresara a su casa Abaketekete llegó a casa en medio de gran alegría. Hadas (o imere en Yorubá e íbakhuan en bini) tienen su morada antes del límite del Cielo. ya sea por unas pocas horas. su esposa quedó embarazada al mes siguiente y dio a luz un niño que fue hamado Ala Kpeji y Adeyemi. es probable que no viva por mucho tiempo en la Tierra. con el cual el cráneo del chivo debe quedar sujeto al altar de Eshu. por ello. la otra vida). después dejó en libertad a Abaketekete para que así pudiera llevarse todas las riquezas almacenadas en la habitación. El sacrificio debe ser realizado en realidad. podrán hacer algo por él. Los Faes. es decir solo si los padres del niño son capaces de descubrir en la adivinación por anticipado que el niño que viene es un Fae. en forma de personas y mueren cuando su tiempo escogido acaba. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . un pato y una paloma a una soga y lo sopló contra la pared de la habitación y esta se abrió para que el atado pasara. días. Estas son deidades que solo viajan a la Tierra por corto tiempo. y salvo por una gracia especial de Oloddumare y Orunmila a través del sacrificio apropiado. Una breve duración en la Tierra es lo que te espera. semanas. se debe hacer un sacrificio especial con un chivo y un perro en U con huso en ambos extremos. solo Orunmila. Capítulo XXIX Los Faes. Una ancha mancha oscura es lo que te envuelve. a continuación de la ceremonia de iniciación de Ifá.

Nadie debe aprovecharse de la ausencia fisica de Oloddumare para arrogarse el papel de Padre del Universo. De forma universal a los Faes o Hadas se les sacrifica en un lugar especifico llamado "Los Escombros". esta es la regla de Oro. no seducir a la mujer del otro.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oyekun Iroso fue por adivinación cuando se casó con una mujer llamada Ojumito. o hacer alguna otra cosa que provoque el dolor o sufrimiento. Ruja. allí se lava con las hojas apropiadas un pedazo de cadena con el polvo divino del Oddun de Ifá Oddi Oshé. iyomo. es decir. Aún cuando este Oddun aparezca en la adivinación el sacrificio más arriba expuesto se realizará sin demora con el siguiente conjuro. Capítulo XXX Perseverancia. Esa es la unica forma de salvar a un (a) Fae para que perdure por mucho tiempo en la Tierra. Iyomo deje lomo. pues a menos que hiciera este sacrificio el muchacho viviría y él moriría. lo persuadió para que demorara el sacrificio hasta después del sangramiento postnatal. Perseverancia. Tales leyes componen dos grupos: 1. Ellos debían resistirse al impulso de tomar venganza contra otro: toda desavenencia debía ser resuelta mediante -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Todos deben brindarle el debido respeto como el Creador de todo o sea las divinidades y los hombres deben comenzar sus trabajos en la Tierra rindiéndole debidos respetos a Él como su Padre Eterno. Adagbe mi Irosun. cuya única misión es la de recordarnos los mandamientos o leyes divinas dictadas por Oloddumare en su primer Consejo Divino a las deidades en la Divinosfera antes de partir a poblar la Tierra. Muchas veces nos preguntamos si debemos actuar de acuerdo con los consejos ajenos o atendiendo a esa voz interna que todos tenemos. 2. Nadie debe hacerle al otro lo que no le gustaría que los otros le hicieran a él. Oyekún Iroso murió antes de que el sacrificio pudiera hacerse. quien le dio un hijo (varón) llamado Adagba. Esta es la canción con la cual normalmente se mata la chiva para el sacrificio se hace con ambos: las patas de la chiva y una gallina. no robar las propiedades ajenas es en el Cielo el castigo por robo es la muerte no mentir. Esa voz interna es la que los Yorubá nombran a favor de la perseverancia o la divinidad. Esto se traduce en no matar sin la debida sentencia de todas las divinidades. en los vertederos de basura. que es usado por el interesado en su pie izquierdo como símbolo que era un Fae y rompió su juramento de regresar al Cielo al ofrecer en su lugar la vida de un animal de cuatro patas. Le indicaron sacrificar una chiva y una gallina a lfá y un clavo a Eshu. La esposa no obstante.

le tomaba tres años reaccionar. Por último Orunmila añadió: Cuando me muevo y ni movimiento es obstaculizado por una roca. La siguiente historia de Ifá del odiu Ogbe Ogundá es una magnifica lección de perseverancia que nos regala Orúnmila como divinidad de la sabiduría. espere que se descomponga para continuar mi camino." FIN. El dictamen de Orunmila es el siguiente: "Las medicinas y los hechizos pueden fallar como remedios. Así es como Orúnnila enseña y encarga a todos sus hijos y seguidores que desarrollen una disposición inagotable hacia la paciencia. el castigo que recaería sobre el ofensor seria diez veces superior al perjuicio causado. me enrollo como el ciempiés y espero que madure el follaje de los árboles y caiga al piso para formar un puente que facilite mi movimiento por encima de la roca. El les dijo que el secreto del éxito era oír siempre a la voz silenciosa de la divinidad llamada Perseverancia. Finalmente. tiene que ser verdaderamente una ira tremenda para que sobreviva al tiempo que toma en coronarse y deteriorarse un árbol caído. Ogbe Ogundá reveló la inagotable paciencia de Orunmila. si él decidía tomar la ofensiva. si era ofendido. aunque sus pies fueran tan numerosos como los del ciempiés. se movía lentamente. En cierta ocasión Orunmila declaró que aunque él parecia débil y enclenque. pero la eficacia de la paciencia nunca falla. cuando alguien los ofenda. o el que transcurre mientras el follaje se amontona sobre la roca. así dejaba suficiente tiempo al ofensor para arrepentirse. reacción era lenta como el caracol. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------la sentencia colectiva en el Consejo de las divinidades Por sobre todas las cosas debían respetar la Regla Divina de que si alguien perjudicaba la divinidad de su semejante. podía ser rápido como el relámpago. Por otra parte mi paso lo interrumpe un árbol caído.