Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Capítulo Primero. Concepto Yoruba de la Creación.

Ifá dice que: Dos ojos y un destino fueron los testigos de todo lo creado. Lo primitivo. Oríma o Aima. El desarrollo del pensamiento humano, muestra que cada pueblo tiene sus propias concepciones acerca de la Creación y la forma en que se pobló la Tierra. El sistema filosófico-literario de Ifá no es una excepción. Entre los tradicionalistas Yoruba existen sacerdotes de Ifá especializados en todos los asuntos de la vida en el Cielo y en la Tierra ellos han logrado mantener en la memoria de su pueblo los más antiguos conocimientos referidos al principio del tiempo. Los sacerdotes Yoruba son los portadores y guardianes de la memoria colectiva de ese pueblo; memoria conservada hasta hoy admirablemente mediante la tradición oral. El pasaje que aparece a continuación narra la leyenda de la Creación. En este pasaje los Yoruba reconocen el preámbulo de la existencia y establecen el lugar que ocupan en el sistema planetario los dos conceptos primordiales que, con amplia gama de matices, nos distinguen por antonomasia: el bien y el mal. La oscuridad total, eso fue Oríma o Aima. Lo primitivo; el reino de Eshu. Una capa translúcida encima de la oscuridad era el enclave que contenía los cimientos de una existencia que sobrevendría. Dentro del enclave transparente existía el núcleo de luz, aire agua, espacio, morado y reino de Oloddumare (Dios). En la plenitud de los tiempos, Oloddumare ordenó a la luz que brotara pronunciando: o no yoo y de esa forma Él iluminó la totalidad de Oríma o lo primitivo. Toda la oscuridad del reino de Eshu fue iluminada, él levantó la cabeza para indagar. -¿Quién es este? Oloddumare respondió: -Yo soy Oloddumare, la oscuridad que nos rodea no proporciona la base para la plenitud de la existencia. Por esa razón yo creé la luz. Para que la vida pueda florecer y embellecer. Eshu le respondió: -Yo poseía la inmensa mayoría del espacio. Esto era todo oscuridad excepto la parte ínfima que usted ocupaba. Acepto que la oscuridad no conduce al desarrollo orgánico de la vida, esto explica por qué Eshu no tiene capacidades creativas, sin embargo prometo moverme libremente bajo la brillantez de la luz. A lo cual Oloddumare accedió y acto seguido Oloddumare continuó con su labor

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------creadora: plantas, animales y divinidades se multiplicaban. Eshu aprovechó esa oportunidad única para dictar sus famosas proclamaciones: Cualquier tipo de vegetación que florezca bajo el brillo de luz, se convertirá en mi terreno de labor y cualquier ser que se cree en la inmensidad del espacio, se convertirá en mi sirviente o asistente. Este hecho marcó el comienzo de la competencia entre el bien y el mal. La luz y la oscuridad, lo diáfano y lo confuso, la verdad y la falsedad. La guerra y la paz, la vida y la muerte, así como el antagonismo: Oloddumare - Eshu. Oloddumare es el Creador, a quien se le debe subordinación por su eterna grandeza. El Todopoderoso es reconocido por diferentes acepciones que expresan siempre el reconocimiento a la energía primaria. Al poder vital en una forma absoluta y a la gran fuerza de todas las cosas. Estos términos se resumen en el vocablo: hasé, concepto que también identifica a Oloddumare. Aunque Eshu interacciona por su relación con el equilibrio dinámico de nuestra existencia. El mito Yorubá presenta el mundo generado por dos fuerzas: Una de expansión, identificada con la luz, de carácter masculino, cuyo trazo es una línea recta que representa los pares, y la otra de contracción, identificada con la oscuridad, de carácter femenino, cuyo trazo es dedos líneas rectas que representan los nones. Estas fuerzas establecen un equilibrio, una no puede anular a la otra. Este principio sé refleja en la práctica cuando el sacerdote de Ifá consulta al oráculo, traza unas marcas en el tablero de Ifá, que siempre serán de nones o pares, hasta que se logra la figura del Oddun de Ifá, el cual expresa la predicción o augurio. Estas fuerzas provienen de un lugar místico conocido por los Yorubá como la casa de la luz, donde habla Ifá una sustancia invisible que transforma la potencia espiritual en una realidad física, que unidas logran un equilibrio perfecto en el amanecer y el atardecer de nuestros días. Esta fuerza que se mueve entre la luz y la oscuridad, tiene una doble naturaleza, positiva y negativa; cuando estas dos fuerzas se unen originan una tercera, perfecta en si misma, denominada ashé, en él se funden los cuatro elementos primordiales que forman el agente mágico universal: el aire, el agua, la tierra y el fuego. Esta fusión es capaz de generar una nueva vida o existencia que estará avalada por un Orisha, el cual posee las energías necesarias del principio de la existencia, el principio de la realización y el principio que determina la Orientación de la cosas, por eso la fuerza o el Orisha que influye en la formación de la nueva vida es el ángel de la guarda o la divinidad tutelar de la persona. Los elementos naturales primarios de la Creación están representados en las ceremonias de este culto, por ejemplo: El fuego: en la vela que se le enciende a los Orishas y antepasados. El agua: en el omiero (*).

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------* Omiero: Agua que trae paz; zumo extraído de las hierbas sagradas que yacen en un recipiente de barro; indispensable en las ceremonias de iniciación. La tierra: lugar donde se llevan a cabo las ceremonias. El aire: a través de las invocaciones, cantos y conjuros. Las cualidades que se le atribuyen a Oloddumare son especificas y únicas porque es omnipotente, inmortal. Omnisciente y trascendente; es el bien en toda la extensión de su significado. El no creó el mal y no participa de él, por eso Oloddumare solo es feliz con nuestras buenas acciones, porque fue quien nos dio el aliento de la vida con su poder y autoridad. En relación con otras formas de nombrar a Oloddumare. Cannon E. A. Oddunmuyima plantea: Etimológicamente la palabra Orisha es una forma abreviada de Orí un ti o rí sa, que significa: el que se compone de pedazos dispersos. Otros consideran que proviene de Oríse, literalmente: la fuente de la cabeza. Orí significa: cabeza interna, fuerza, energía, mientras se: Oríginar, derivar o surgir de; aquel que existe por sí solo dotado de poder y energía universal. Oríse es el nombre común para Oloddumare en el distrito de Owo, Nigeria. Entre los itkiris y los ijaws occidentales, Orisha es solo una forma adulterada de Oríse. Oloddumare es el Ser Creador; después, se encuentran las deidades y los ancestros que devienen funcionarios del Todopoderoso y finalmente, los seres humanos, creados para servir a sus superiores; de ahí que el primer canon del Ifismo es el respeto a la ancianidad. Hasta nuestros días ese ha sido un patrón respetado por todos los iniciados en el culto del Ifismo durante las ceremonias religiosas y en el trato personal con sus mayores. La posición de Oloddumare en la cosmogonía Yorubá se ratifica continuamente en el cuerpo literario de Ifá. Conforme al siguiente pasaje, tornado del Oddun de Ifá Osa Ogunda, Oloddumare es único, como Él no existe otro: No había cosas vivas. Era el sacerdote en la Tierra; aquello que estaba suspendido pero que no descendió. Era el sacerdote en el Cielo; todo era solo espacio vacío sin sustancia alguna. Era el sacerdote en el aire. Se adivinó para la Tierra y el Cielo. Cuando ambos existían, sin habitantes, en dos conchas vacías. No habían pájaros ni espíritus viviendo en ellos. Oloddumare, entonces, se creó así mismo siendo la primera causa. Esta es la razón por la cual llamamos a Oloddumare: El único sabio en la Tierra. Es la única causa en la Creación. El único sabio en el Cielo que creó seres humanos. Cuando él no tenía compañía aplicó la sabiduría a la situación; para apartar cualquier desastre.

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Tú, solo. El único en el Cielo es el nombre de Oloddumare. El único sabio. Te damos gracias. La única mente que sabe, tú creaste al hombre escuchando un solo lado del argumento, tú juzgas y todos quedan complacidos. Cuando Oloddumare comenzó su proceso de creación, comprendió que necesitaba una fuerza intermediaria entre su gran energía y cualquier cosa que Él creara, para lograr que esta sobreviviera. Así surgieron Ogbon (sabiduría), Imo (conocimiento) y Oye (comprensión); quienes por orden de Oloddumare volaron en busca de un lugar donde vivir; pero pasado el tiempo regresaron zumbando como abejas y alegaron que no hablan encontrado el sitio adecuado. Oloddumare se los tragó y después de un tiempo incalculable decidió liberarse de ellos por el incesante zumbido que producían. Entonces ordenó a los tres que descendieran (ro) con su zumbido (hoo); es por ello que los tres cuerpos celestiales son conocidos como Hoo-ro. Al ser fuerzas altamente energizadas, su descenso se vio acompañado de relámpagos y truenos. La materia sólida existente se derritió como gelatina. Durante un tiempo, Hoo-ro permaneció suspendido en el aire como un gran huevo y no se derritió, pero entonces cayó a la tierra y se rompió, produciendo un sonido: la. En su nuevo estado Hoo-ro se identifica como Ela; es decir, la explicación de la naturaleza de Oloddumare y de toda su Creación: ¿Quién fue el primero en hablar?. Ela fue el primero en hablar. ¿Quién fue el primero en comunicarse?. Ela fue el primero en comunicarse. ¿Quién es este Ela?. ¿Fue el Hoo que descendió?. ¿A quién llamamos Ela?. Había surgido la primera fuente reconocida de comunicación; la encamación de la sabiduría, la comprensión y el conocimiento en todas sus formas verbales y visuales; esto es la energía que funciona en el complejo de adivinación de Ifá. Por esa razón, se identifica también a Orunmila, la deidad de la sabiduría, con Ela. Finalmente, la sabiduría, la comprensión y el conocimiento se condensaron al hallar el espacio idóneo para vivir; se consolidó así la primera Creación de Oloddumare: Orí, una de las fuerzas intermediarias. Cada divinidad y cada ser humano tiene su propio Orí, exclusivo, irrepetible, insobornable; solo para nuestro servicio. Es Orí quien intercede por nosotros, aprueba o no lo que pedimos en el Cielo, cuando emprendemos el viaje hacia la Tierra y nos acompaña hasta el final de la vida. Esta divinidad se considera como la mas importante de la cosmogonía Yorubá, porque es, precisamente, la deidad personal (la cabeza interna), funciona como

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la medicina. la concepción de su mundo. ese mundo cíclico que comienza en el Cielo donde Oloddumare el Ser Supremo de la Creación. es el sistema filosófico-literario del pensamiento tradicional Yorubá llegado a nosotros de una forma artística. de lo que cada quien es capaz de descifrar según su propio análisis y del discernimiento del sacerdote que consulta el oráculo. que significa "raspar". la danza. y abarca también el culto a los Orishas formando un todo y como resultante se conforma el producto más terminado y refinado de la cultura de estos pueblos. Algunos estudiosos de esta cultura afirman que la palabra Ifá procede de la raíz "fa". En los Oddun de Ifá se registran todos los sucesos cotidianos: la música. a través del signo de Ifá. se está resaltando a Orí. pero en la práctica es la compilación de todo el proceso de la Creación de Oloddumare: en Ifá se pueden constatar el tiempo y la vida de todo lo creado. rige la vida del universo. Cuando se comenta dentro del culto de los Orishas que alguien tiene ashé. Ifá es la expresión de esa concentración de conocimientos. o también significa "abrazar". Ifá no es una filosofía que está llamada a universalizarse. los Orishas. el sacerdote de Ifá siempre le toca la cabeza con el instrumento de adivinación para indagar sobre los deseos de su Orí. entre sus cánones no se permite el proselitismo. la geografía. etcétera. es el compendio de todas las manifestaciones histórico-sociales de una cultura ancestral.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------la mediadora directa entre el hombre con sus deseos y las demás divinidades e Ifá. el ashé personal. Es importante conocer que los seguidores del Ifismo somos los descendientes de las primeras generaciones que vinieron con las divinidades a poblar la Tierra. donde las enseñanzas quedan a merced de lo que cada quien interpreta. Ifá es una filosofía de la vida. la fauna. pero una vida no alcanza para dominarlo a la perfección. Los tradicionalistas ven en Ifá la dilucidación de su mundo y la razón de su existencia. aprende y aplica. porque el iniciado debe guardar los secretos de la iniciación. Si bien Orí funciona como conciliadora y soporte del pensamiento. es la energía de esta la que responde. El sistema filosófico-literario de Ifá contiene y explica todo lo que existe en la naturaleza. las conocidas "religiones modernas" ganarían al hombre por mayoría en el destino del mundo. quizás porque quien se inicia en el culto de Ifá debe raparse la cabeza durante una de las ceremonias de iniciación. o en otra acepción: "contener". bellamente concebida en forma de parábolas. Es imposible rastrear etimológicamente una palabra tan antigua como Ifá. se requiere un estudio sistemático y profundo para acercarnos a él. la comprensión y la sabiduría. porque el iniciado debe abrazar un código de principios éticos que defenderá a ultranza. en el inicio de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . su filas no se nutren con la "captación" de seguidores y según prescribe su cuerpo literario. sobre la situación por la que atraviesa el consultante. El cuerpo literario de Ifá es tan amplio y variado que resulta imposible conocerlo de memoria. las predicciones. Cuando una persona acude al oráculo. las profecías. la flora.

el hombre. de tal manera que las propias divinidades. como consecuencia de la repetición de nuestras vidas. cuando realizamos el viaje del Cielo a la Tierra. Eshu influye en las mentes de los seres creados por Oloddumare pero el concibió a Orishanlá con el objetivo de contrarrestar esa influencia negativa y lo nombré su representante en la Tierra. o sea. Ifá está formado por un cuerpo literario que tiene doscientos cincuenta y seis signos (Oddun). Él es el portavoz e intérprete de Ifá y está tan vinculado a este sistema que se le considera un solo cuerpo. arrodillados ante Oloddumare. Esta relación que se establece entre el antepasado y su familiar vivo. ni Orunmila sin Ifá. el guardián de la Cámara Divina. la deidad del infortunio y los obstáculos. la relación entre Ifá. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . fácilmente caen victimas de la brujería. si bien no es material. En ese momento también se encuentra. un gran sistema ceremonial y una abundante cantidad de atributos y símbolos. Incluso. se les libera la mano para que conduzcan sus asuntos sin trabas o estorbos. nos acompañan las energías que genera nuestro ángel de la guarda. Los ancestros permanecen cercanos a nosotros y velan por el desenvolvimiento correcto de nuestros destinos. Cuando mencionamos a Ifá no podemos excluir a su máximo sabio-comunicador: Orunmila. Desde los elementos de la naturaleza hasta las enfermedades que padecemos están determinadas por una fuerza celestial. se manifiestan bajo su autoridad. Solo a aquellos que se esmeran en rendirle homenaje antes de salir del Cielo. Los brujos no condenan sin una prueba contundente y cierta. aparecen los ancestros. ella es la única fuerza capaz de regir la forma en que se realizará nuestro destino en la Tierra. Todas las deidades tienen particularidades y poderes individuales otorgados por Oloddumare y realizan una labor especifica. actúan como intermediarios entre los Orishas y los hombres. junto a Orunmila. lo que deseamos para la estancia en este mundo y es quien nos ayuda a alejar los futuros peligros. cuya alma veneran sus familiares y amigos. aspectos tan elementales como la casa donde vivimos tienen su razón divina. de mayor y menor nivel. el Oddun que regirá nuestras vidas y el Eshu que acompaña a ese Oddun. Orunmila es el testigo de nuestros destinos cuando decidimos venir a la Tierra y pedimos. mantiene vigentes los lazos del orden filial. Después de las deidades. aquellos hombres y mujeres que nos antecedieron. pero quienes ignoran el papel que ellos desempeñan en el sistema planetario y no pagan su deuda con la humanidad. Es él quien ha hecho posible.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------este mundo por lo que la expansión de esta filosofía se produce por ascendencia astral. Otra fuerza que los seres humanos no pueden obviar es la relacionada con el culto de los hechiceros o Ajonjún encabezados por la deidad lyamí Ochooronga. en el Cielo y en la Tierra. la de mayor rango y la más cercana a Oloddumare. Desde el más allá son una ayuda que. desempeña un importante papel en la relación del hombre con el mundo espiritual. Realmente no hay Ifá sin Orunmila. Eleniní. La presencia de Eleniní y de Fobia nos conducen por el camino necesario del sacrificio. el resto de las deidades y Oloddumare. Cada deidad es insustituible en la estratificación que compone la cosmogonía Yorubá.

Oloddumare ordenó a todas las divinidades que cerraran los ojos. El cuerpo literario de Ifá revela que las primeras creaciones de Oloddumare fueron las divinidades. llegó un momento en que los cielos estaban superpoblados. Después moldeó al hombre con la arcilla que Iku (la deidad de la Muerte) buscó por mandato supremo. es decir. la única forma de evadir o contrarrestar a esas fuerzas negativas y arrancarle a la muerte eterna lo mejor a utilizar en la vida efímera. Para comenzar el poblamiento de la Tierra. Cuando llegó el momento de dar el aliento de vida a los seres humanos. considerado residencia transitoria. del concepto cristiano sobre el "infierno". que tiene la posibilidad de luchar por su mejoramiento astral. una esfera dividida en dos mitades: La superior denominada Orun (el Cielo). el lugar que ocupará ese espíritu en el Cielo. Es aquí en la Tierra donde el hombre intentará depurar la energía negativa que arrastra individual o colectivamente. reencarnando a través del tiempo infinito. En sentido general. pues un hecho de tal trascendencia merecía un testigo. es el sacrificio. por lo que Oloddumare decidió crear un nuevo lugar para que vivieran las divinidades y los seres humanos. Oloddumare ordenó a su sirvienta -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Transcurrió el tiempo. se enfrenta a catástrofes. naturalmente. Esta es la razón por la cual a Orunmila se le llama Elerii Ikpin o Eleri Orisha (el testigo de la Creación de Oloddumare). ese lugar fue la Tierra. Oloddumare descubrió la estratagema de Orunmila y le hizo señas para que se mantuviera atento. así se convirtió en la única deidad capaz de conocer y cambiar nuestro destino. conflictos. miserias. el plano físico donde se desarrolla la vida de los seres humanos. sin embargo. por ejemplo. En el cuerpo literario de Ifá no hay ninguna información que sustente ni justifique su existencia. pues el cielo de la vida evoluciona en busca de la energía positiva de forma inevitable. La primera población de la Tierra. pertenecer a una u otra categoría lo determina la forma en que vivió ese espíritu. disputas. Esto se corresponde con la concepción Yorubá del universo. una buena o una mala vida genera una buena o una mala muerte y. hábitat de Oloddumare y la parte inferior conocida como Aiye (el mundo visible). el otro mundo (el Cielo) es nuestra casa. apoyado en el servicio voluntario e incondicional a las deidades y a los ancestros. donde viven los Orishas y los ancestros. pero Orunmila solamente se cubrió el rostro con las manos. Oloddumare no creó el mal ni lo desea para sus criaturas. Esta concepción está bien alejada. el hombre lucha siempre contra el peligro de la muerte. no es su voluntad castigarlos a "arder en llamas eternas". de ahí un precepto Yorubá que expresa: El mundo es un mercado donde estamos de visita. en medio de la ambivalencia que el destino de cada Oddun prescribe. Es en cada uno de los viajes que realiza del Cielo a la Tierra.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Los ancestros tienen dos categorías: espíritus de luz y espíritus sin luz.

la cadena y el bolso especial propiedad de Oloddumare. Oloddumare ordenó a las divinidades y sus seguidores poblar la Tierra bajo el cumplimiento estricto de dos principios fundamentales: cuando estuvieran lejos de Él. parte de los símbolos y atributos que usan sus seguidores en las ceremonias de iniciación. también le aconsejó que solicitará cuatro favores especiales al Padre Supremo: permiso para viajar con el camaleón. muy efectivo en afecciones. La utilidad de estos animales y objetos la comprendería llegado el momento. el maíz. El hábito de servir alimentos y atender de manera reverente es el reflejo de cómo Orunmila sirvió y atendió a Arugba. pero atendiendo el consejo de Ifá. o cualquier otra acción que pudiera provocar dolor y sufrimiento. hizo el pedido asimismo tomó un caracol y cuatro plantas: el plátano. al comenzar los trabajos en la Tierra. El segundo principio está relacionado con el respeto al semejante. Después de saciar su apetito. las cualidades que las distinguen. A la mañana siguiente. no mentirás. Halagada por la forma en que fue atendida por Orunmila. Siempre debían tener presente la regla de que cualquier acción que perjudicará la divinidad de su semejante. además. seria castigada con una fuerza diez veces superior Oloddumare terminó su discurso con una máxima: el secreto del éxito está en escuchar siempre la voz silenciosa de la divinidad llamada Perseverancia. al mismo tiempo. cada mañana. la gallina multicolor. Las deidades no fueron por adivinación antes de emprender la misión encomendada. Arugba le comunicó que Oloddumare requería de su presencia temprano en la mañana en el Palacio Divino. todos debían rendirle debido tributo como Padre Eterno. Ellos debían refrenar el deseo de venganza. le insistió en que cenara primero. en -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Arugba le pidió su anuencia para acompañarlo en la misión. (*) Estas cuatro plantas tienen uso dentro de la medicina natural tradicional: el llantén. solo Orunmila buscó el consejo de Ifá. Oloddumare anunció a las divinidades el encargo de poblar la Tierra y las autorizó para que tomaran del Palacio Divino todo lo que quisieran. Arugba visitó a Orunmila para trasmitirle el mensaje de Oloddumare. Además. pues en el Cielo el castigo por robo es la muerte. no robarás. De ahí se desprende todo un comportamiento social: no matarás sin la debida sentencia de las divinidades. la conocida regla de oro: no le hagas a otro lo que no quieras que te hagan a ti. sé emplea en forma tópica en las úlceras de las encías y en las varicosas. la misteriosa visitante. Constituyen. Tras estas recomendaciones. pues las desavenencias debían resolverse en el Consejo de las divinidades. ninguno podía usurpar el papel de Creador del universo. ni seducirás a la mujer de otro. según el consejo de Arugba. Orunmila fue el último en dirigirse al Palacio de Oloddumare para escoger su patrimonio y. Estos elementos. eficaz en gargarismos para tratar la laringitis y faringitis. las deidades quedaron libres y escogieron a voluntad los bienes con los que viajarían a la Tierra. el ñame y el llantén.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Arugba que informara a cada una de las divinidades que debían prepararse para un trabajo especial en compañía de sus seguidores. forman parte de la energía de que disponen las divinidades y son. renales y digestivas como antiinflamatorio de las mucosas. quien le advirtió que dispusiera comida en abundancia para agasajar y atender con sumo respeto a un visitante. avanzada la noche. seleccionados en tan memorable momento.

Entonces. el cuerpo humano expele de medio a tres cuartos de litro de agua por los poros de la piel en forma de sudor y esta cantidad aumenta en el verano. suspendida en el espacio. portador del ashé. Una máxima Yorubá dice. las divinidades y sus seguidores emprendieron el camino y. en la base del árbol de la vida comenzó a asentarse el suelo. al llegar a la Tierra. té. Arugba le aconsejó a Orunmila que depositará sobre la tierra a la gallina multicolor para que extendiera con sus patas el suelo recién coloreado. Esto coincide con otras referencias de culturas antiguas que señalan el mar como punto de partida en el surgimiento de la vida. hay personas que beben un par de sorbos de agua durante todo el día y en cambio beben mucha cerveza. por ejemplo. con sus raíces sin tener donde afianzarse. pero morirá muy pronto si se le priva del agua.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------compresas para las afecciones oculares y enfermedades de la piel y así sucede también con el plátano y el ñame que. tienen propiedades medicinales. Orunmila guardó todos estos materiales en el bolso mágico. La escasez de agua en el organismo humano es para ellos la causa de la inquietud. en medio de un inmenso océano. pues este contenía la muestra de suelo que se expandiría hasta formar el terreno donde poner los pies y caminar inmediatamente. por contener la energía necesaria para remediar los trastornos fisiológicos y beneficiar la salud. donde cabía todo tipo de objeto. El hombre podrá vivir muchos días sin alimentos. grande o pequeño. La tradición oral Yorubá cuenta que cuando Orunmila arribó al árbol de la vida vio que todas las deidades habían permanecido en el lugar. el árbol de la vida (igi akoko). a la vez que nos revela al agua como elemento primordial. El maíz constituye la base alimentaria de muchas comunidades. por ejemplo. Los tradicionalistas plantean que la mayor parte de las enfermedades tienen su Origen precisamente en esta zona del organismo. solo existía una palma. expulsa además cerca de litro y medio de agua en forma de Orina. descubrieron que no había terreno donde establecerse. Acto seguido. Desde entonces las gallinas no han dejado de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . y además podía salir de él cualquier cosa que se necesitase en el momento preciso. la fuerza y el vigor corporal en los seres vivos. la tristeza y el malestar generalizado que aqueja al hombre en muchas ocasiones. la esencia de todo lo que tiene vida. el cambio de hábitos. Arugba le indicó que dirigiera la abertura del caracol en dirección al agua. El mito hace referencia además a la necesidad de sembrar para propagar estas especies con el objetivo de alimentarse y evitar la extinción. estas cuatro plantas son además de uso imprescindible para los sacerdotes de Ifá en las ceremonias de iniciación en el culto. Finalmente. El alejamiento del hombre "civilizado" del medio natural. Para los Yorubá el agua es la sangre del universo. café u otros licores que no proporcionan al organismo la cantidad de agua necesaria para su normal funcionamiento. Sabiduría corroborada hoy. cuando conocemos que. lo convierte en víctima de serios trastornos estomacales e intestinales. la melancolía. además de su importancia para la alimentación. vino. y cuatro quintas partes del cuerpo humano están compuestas de agua.

como única mujer en la misión. las divinidades comenzaron a descender por sus ramas y Orunmila. por ello Oloddumare envió a la más poderosa de las divinidades. seguro ya de la firmeza del suelo. que las divinidades raptaron a Arugba del bolso mágico. debía sacrificar un chivo a Eshu. En las ceremonias de iniciación de Ifá se rememora esta historia. antes de abandonar el Cielo. sus semillas sagradas son los vehículos para conocer el pasado. de cómo fue el viaje hacia la Tierra a través del árbol de la vida. cada una con sus seguidores. Oloddumare les concedió los favores solicitados. Después que el terreno se había extendido lo suficiente. con temor a hundirse. Después le pidieron que enviara dinero a la Tierra para negociar entre ellas. Todas las divinidades retornaron a la Tierra. así eludiría los problemas que dicha deidad había prometido crear al resto de las -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . No obstante cuando las divinidades regresaron al Cielo y le pidieron a Oloddumare la autoridad divina (ashé). También. Para facilitar que los siervos mortales le sirvieran y para provocar los incidentes que ellas consideran necesarios. Cuando la deidad del infortunio llegó a la Tierra comprobó que Orunmila tenía toda la razón. la mujer que lleva el inkin sobre su cabeza a Ugboddu es llamada Arugba. Así han permanecido hasta ahora los camaleones: cautelosos y precavidos. Después de esparcido el terreno y el árbol sagrado con sus raíces en él. a verificar las noticias de Orunmila. La palma sagrada o árbol de la vida está presente cuando se realiza la adivinación con el oráculo de Ifá. Además. Orunmila regresó al Cielo para contarle a Oloddumare que en la Tierra nadie cumplía con las leyes divinas. porque pueden separarse al poco tiempo. teniendo en cuenta que Orunmila nunca se casó con Arugba. Orunmila fue en busca de adivinación y le revelaron que no se apresurara para tomar el dinero que sería enviado a la Tierra y que no se protegiera de la lluvia. Oloddumare prometió que les haría llegar el dinero. Inkin: semilla sagrada de adivinación. presente y futuro. lo hizo también. Esta parte de la ceremonia no se realiza en América según hemos observado. Comenzó entonces a sembrar las cuatro plantas que había traído del Palacio Divino y se entretuvo de manera tal. Ugboddu: secreto donde se realiza la Iniciación de un sacerdote de Ifá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------escarbar y esparcir la tierra. no se aconseja a ningún iniciado en Ifá casarse con la mujer que lo siguió hasta Ugboddu y. pero la superficie se mantuvo estable. si es casado. no debe implicar a la esposa en la ceremonia. Además. Arugba advirtió a Orunmila que utilizara al camaleón para comprobar si era posible caminar sobre el suelo. había creado muchos problemas entre las divinidades porque todas lucharon por retenerla y esta lucha provocó que cada divinidad revelara lo peor de si. Eleniní. La presencia de Arugba. El camaleón anduvo cautelosamente.

Como Orunmila siempre actuaba atendiendo las ordenanzas de Ifá. Oloddumare encargó la misión a Eleniní. hasta que llegó al pie del árbol de la vida donde construyó una cabaña. esto impidió a las divinidades llegar a su destino a tiempo. quien partió con su bolso divino. según los momentos y las circunstancias. fue por adivinación. continuó viaje. primero tendrá que alimentarlo. En la Tierra. a cumplir la tarea que el había dejado inconclusa. quien complacida con el reconocimiento entregó a Orunmila la autoridad sobre el resto de las divinidades. si querían cumplir con su destino y asentarse con tranquilidad. fueron en busca del dinero sin prepararse previamente. Pero finalmente. la cotorra avisó que una gran cantidad de dinero (cawries) se precipitaba desde el Cielo. Los episodios de las divinidades luchando por Arugba y por el dinero. a raíz de la llegada del dinero. son el reflejo de las guerras. base de sus existencias. Enteradas las divinidades. siempre. Orunmila realizó el sacrificio como correspondía. Como ya Orunmila se había establecido confortablemente en una cómoda casa al pie del árbol de la vida. Eshu desató el cordón de la lluvia en el Cielo y provocó un aguacero que duró tres años. Oloddumare envió a Ikú para que regresara al Cielo con los transgresores de las leyes divinas. se benefició con las ofrendas de todas sus compañeras. Orunmila y las demás divinidades -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Orunmila. Debido a los conflictos que se produjeron en la Tierra. Los servidores de ellas perecieron por la avalancha de cawries. Pasado un tiempo. Después que las divinidades tomaron el camino hacia la tierra. por ello se convirtió en la única deidad que triunfó. como ocurre con los seres humanos y todos pueden hacer favores y disfavores". las disputas y las desavenencias en las que el hombre ha estado inmerso a lo largo de toda su historia. sin buscar protección de la lluvia. solo tuvo éxito en eliminar a los seguidores de las divinidades. Orunmila por su parte. Cauríes: Durante mucho tiempo los cawries tuvieron valor de cambio en varias regiones africanas. pero este calló. Ifá le advirtió que cualquiera que se acercara al dinero con avaricia estaba condenado a morir. Orunmila descubrió la catástrofe que se aproximaba gracias a su sesión de adivinación diaria y se preparó para recibir con honores a Eleniní. Las divinidades ya estaban próximas a la Tierra cuando la lluvia cesó. pues el dinero es un fenómeno hambriento y aquel que desee disfrutar del beneficio del dinero. hizo al dinero su servidor Por eso se dice que: Ifá se sienta sobre el dinero y. intrigado. hizo ofrendas al dinero y siguió los consejos para adquirirlo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------divinidades. entonces se encontraron con un vidente que les sugirió hacer sacrificios al pie del árbol de la vida. el altar de Ifá se adorna con cawries. Al respecto Don Fernando Ortiz apuntó: "aquí los dioses son buenos y malos.

A través de las alegorías. El caracol: representa el crecimiento. Eleniní propuso que fuera Oggún el primero en intentar la tarea.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------debieron retornar al Cielo a través del árbol de la vida. Atravesaron las siete colinas antes del limite con el Cielo. las divinidades se justificaron ante Oloddumare. sea un sacerdote de Oggún. Ni siquiera previó con qué iba a alimentar a sus seguidores. argumentaron que aquel primer intento de poblar la Tierra había fracasado debido a que "hubo demasiadas manos en un mismo plato". no se preocupó de ir por adivinación y así prever los problemas que podían acecharlo en su misión. El camaleón: es el emblema de la adaptabilidad a la vida en condiciones adversas. Ya en el Cielo. de Olokun. A no ser que tenga su propio Ifá. Cuando estuvieron a salvo. Este aceptó la encomienda y partió con doscientos seguidores entre hombres y mujeres. debido al desorden y la falta de unión. Sin embargo Oggún. Así terminó el primer intento de poblar la Tierra. la estructura sólida del dinamismo de la existencia y se le relaciona con el agua como elemento natural. la expedición comandada por Oggún Comenzó a trabajar preparando casas y -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . De otro modo. Por este hecho a Oggún se le considera el descubridor del camino del universo. a partir de nuestro estudio. por ejemplo: La cadena: recuerda cómo todos los procesos naturales son la consecución de leyes y manifestaciones eslabonadas que dan lugar a un nuevo elemento. son aquellos que tienen el apoyo y la cooperación de Orunmila. Luego. Esta historia aparecerá ampliada en el Capítulo XIX referido a Eleniní. que esta es la más genuina. se convierte en victima de todo tipo de obstáculos y dificultades. Oloddumare zafó el cordón de la lluvia que lo inundó todo y consumió el mundo. de Shangó o de cualquier otra deidad. la zona gris donde habitan los Faes (seres que solo vienen al mundo por corto tiempo) y finalmente la zona de oscuridad total hasta llegar a la Tierra. La gallina: su fecundidad simboliza la creación y se le vincula con el aire como elemento natural. consideramos. Se asocia con el fuego como elemento natural por el carácter simbólico de su forja. El segundo y último intento. no recibe la bendición del Cielo. aparecen aspectos filosóficos. por ser la deidad mayor y de más alto rango en el Cielo. Este hecho tiene relación con que los únicos adivinadores que triunfan en los caminos del Cielo. El elemento natural con el que se le identifica es la tierra. Aunque existen otras versiones sobre la forma en que las divinidades y los hombres poblaron el mundo. Sin demora. por carácter egocéntrico y contrario al sacrificio. Oloddumare decidió dar una segunda oportunidad.

Eshu le advirtió a Orunmila que viajara a la Tierra con muestras de los animales y plantas útiles para la supervivencia. Los obstáculos colocados por Oggún y Olokun tienen relación con las dificultades que deben enfrentarse antes de obtener el éxito en cualquier empresa a la que el hombre se lance. Oloddumare pidió a Orunmila que hiciera uso de su sabiduría para realizarla. Eshu aprovechó esta negligencia para ridiculizarlos y hacerles saber que Orunmila triunfaría donde ellos habían fracasado. como consecuencia. Después de reunir todo lo necesario. complacido. tuvo que emprender el regreso y declararse incapaz de cumplir el encargo divino. lo reprendió por no dirigirse a él con anterioridad. pues no tenía otra cosa que ofrecerles. pero olvidó las sugerencias de Oggún y Olokun como mayores. le hizo prometer a Orunmila que alimentaría a sus hombres con lo mismo que él utilizó los suyos en la fallida gestión de poblar la Tierra. pero todas rehusaron la misión por miedo al fracaso. Oggún recordó la visita de Eshu y resolvió limpiar la ruta que permitiría continuar el viaje. Según el oráculo. Satisfecho por el obsequio. la mitad del grupo había muerto de hambre y el resto estaba muy débil. sus seguidores exigieron comida. Olokun. Inmediatamente. Orunmila se disculpó y le explicó que él había enviado a Eshu para informarle. Orunmila envió por Oggún para que lo ayudara. mientras ellos lo ignoraron y sentenció: El perro solo sigue a aquellos que lo tratan de manera benevolente. rápidamente Olokun secó el río para facilitar la vía y le pidió a Orunmila que al llegar a la Tierra alimentara a sus seguidores con agua. Al llegar al mundo. Ante tal circunstancia. El ratón se ofreció para trazar una senda. extenuados. Este aceptó. Al llegar a ese obstáculo. Orunmila partió con sus seguidores. A Oggún no le quedó otro remedio que regresar al Cielo con los sobrevivientes e informar a Oloddumare de su fracaso. también se sentía agraviado e impidió el paso de Orunmila con un enorme río. A Oggún le produjo tanta ira la revelación que dispuso bloquear el camino hacia la Tierra con un tupido bosque. Oggún les orientó que Cortaran palos de los arbustos de los alrededores y se los comieran. Orunmila y sus seguidores debieron detenerse. No obstante. Como segunda opción fue llamado Olokun para que marchara a la Tierra con las mismas ordenes y disponibilidades recibidas por Oggún. Orunmila se dirigió a los ancianos celestiales en busca de consejo. la vía que abriría no permitía el paso de los demás integrantes de la comitiva. Varios días después. Con estos dos mandatos continuó Orunmila su travesía y penetró en el mundo. Se repitió la historia: Orunmila escuchó la amonestación y también le explicó que había enviado a Eshu con la noticia. Ante tal disyuntiva.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------caminos. alimentó a sus hombres solamente con agua y. por su parte. pero por su tamaño. quien. Orunmila aceptó respetuosamente y continuó la marcha. porque había hecho los sacrificios necesarios. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . debía ganarse el favor de Eshu con la ofrenda de un chivo. pero llegó el momento en que. Oloddumare convocó entonces a un gran número de deidades. pero también desatendió el sacrificio y partió sin realizar los preparativos elementales para lograr el éxito.

En la actualidad. los niños. Orunmila y sus hombres se construyeron sus viviendas. el pueblo la puerta. Al amanecer. es la imagen tan conocida de la serpiente que se muerde la cola. el paisaje. el camino. A partir de ese momento comenzó el éxodo de las divinidades y sus seguidores a la Tierra. Reflexiones. Orunmila había cumplido con su misión. Objetos materiales relacionados con su representación: Su planta: el algodón. dentro del mito Yorubá el concepto primario de la creación se encuentra "oculto" y aparece en el cuerpo literario-filosófico de Ifá en forma de símbolos o códigos. la dispersión. De esta forma se resolvía la supervivencia de los exploradores del nuevo mundo que se levantaba. la dinámica de la vida es un cielo continuado e infinito. Orunmila reunió a sus seguidores y para cumplir con lo prometido a Oggún y a Olokun. la respiración. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . la solicitud. se requieren estudios serios y profundos. Todo mito Yorubá se relaciona con aspectos filosóficos de la vida: la semejanza de la evolución de las especies. entre los Yorubá existe la costumbre de limpiarse los dientes con un palillo o ramita de una planta y enjuagarse la boca con agua. por eso viajó al Cielo y proclamó ante Oloddumare el triunfo de su empresa. piedra: de montaña. acomodaron los animales y plantaron las semillas que habían traído del Cielo. la presencia de los cuatro elementos primarios de la naturaleza. todo esta relacionado y es un eterno devenir. esa es la única forma de conocer el legado mítico cultural que contienen los Oddun de Ifá. antecedente bastante directo de lo que hacemos al levantamos. los cuerpos de los hombres y su imagen. De ahí que para desentrañar el significado del mundo de los Orishas. Luego. elemento natural: el aire. Orunmila alimentó cuidadosamente a sus seguidores con todos los comestibles traídos del Cielo y que gracias al sacrificio a Eshu se habían reproducido. encontramos en este mito los tres elementos fundamentales de la alimentación humana: agua. Como se ha podido observar. Un proverbio Yorubá del Oddun de Ifá Ogbe fun señala: El fin es el principio y viceversa. Durante la noche. Pero todo esto está dicho a través de una serie de elementos que tienen una profunda carga simbólica. con él alcanza su clímax el intelecto del hombre. vegetales y animales. Se vincula con la vida. los Orishas como agentes naturales. Ellos consideran que todas las leyes que rigen la naturaleza y la vida en la Tierra están contenidas en cada una de las creaciones de Oloddumare. Por ejemplo: Orishanlá: la divinidad representante de Oloddumare en la Tierra. Por otra parte. Eshu hizo que las plantas frutaran y los animales se multiplicaran. repartió palos y agua para comenzar el día.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El lugar donde se asentaron era un espeso bosque y sin demora. es decir.

patrona de los pescadores. visto desde una perspectiva humana. Su planta: flor de agua. virilidad . Su planta: la palma real. los mecánicos. elemento natural: el fuego. cuando Orishanlá la moldeó. Oshún: la divinidad de los ríos. odia las mentiras ya los ladrones. es dictatorial. diosa de la fecundidad y que cura la infertilidad con sus aguas. elemento natural: el agua. aunque se le identifica fundamentalmente con el ñame. preside el embrión. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . elemento natural: el agua. Es valorado como: Aquella espina que uno se encaja en un costado del cuerno. Olokun: la divinidad que está en el fondo del mar. piedra: la que él prefiera. odia los vicios. aventurero. trabajadores del hierro y el acero. evoca el júbilo. danza a la perfección. guerrero. es símbolo de paz y tranquilidad. Nos dejó como legado el hábito del cepillado de los dientes. alegre. En él se entroniza la soberbia. ofrece la salud y la riqueza. la gracia y la autoridad que se hace sentir por toda la Tierra. masculinidad. las alianzas. chóferes. agresivo. lo oculto. El hombre la ve como pequeña pero soberbia. Es la divinidad guía de los orfebres. Su planta: el marpacifico. él es considerado como el artista maestro que perfeccionó la figura humana. Ozain: la divinidad de las hierbas medicinales. elemento natural: el agua. el descubridor y en él se reflejan los fracasos y el trabajo agotador que no se agradece. Es visto como cortejador. piedra: las que estén atrapadas en las raíces. arrogancia. Shangó: la divinidad de la electricidad. Eggun: la divinidad que representa el culto de los ancestros. aquella que fue puesta en el camino de la bondad.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Los humanos ven que en esta divinidad se funden la delicadeza. es quien traza el camino.es jaranero. la vitalidad y el poder de realización sin el cual no pueden pasar el resto de las deidades. es justiciero libertino. sabia. Oggún: la divinidad de los metales y la guerra. los barberos. bebedor. protector de los huérfanos. coqueta. Su planta: el pereggun. alguien que conoció y aún vive en su recuerdo. como alguien de quien desciende. piedra: negra. interviene en la formación del feto. Médico por mandato divino. símbolo de lo femenino. Los seres humanos lo estiman como su propia genealogía. Es el testigo de todo lo que se realiza de forma oculta. la madre celestial de grandes poderes mágicos. la alegría. Es quien preside los pactos. provoca discusiones y accidentes. bailador. Según la tradición él es un símbolo de gallardía. representa el misterio. elemento natural: el fuego. lo que está vedado para el hombre. se le llama para la obtención de abundante pesca. él vinculo más cercano del hombre con el mundo suprasensible. piedra: del mar. alguien que restablece la salud envuelto en un misterio. piedra: del río. piedra: de rayo. Constituye la forja de la vida. Se dice que es juez y no acepta la desobediencia. Su planta: todas los herbáceos. Los humanos lo consideran como hombre y mujer. Es quien detenta la fuerza. Su planta: le pertenecen todas. representa la justicia absoluta.

se desarrollan. el dolor.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------elemento natural: la tierra. todos los elementos que conformamos la naturaleza somos eslabones de una gran cadena que solo conduce a Oloddumare. Pero el mundo creado por Oloddumare no lleva intrínsecamente el mal. luego envejecen y mueren. es una reacción. Todo está regido por las leyes naturales: Los seres vivos nacen. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . a quien no queremos acercarnos. el bien podría triunfar sobre el mal. El hombre lo tiene como el doctor de nuestra cabecera. pero la muerte es considerada como un estado natural. y en ocasiones las personas buenas se entregan a la maldad. se trata entonces del extendido concepto de transformación de la materia y que aparece en la filosofía Yorubá formulado dentro de los mitos. salvo excepciones. tener hijos y enfrentar la prosperidad. crecen. la vida no es más que el proceso de dar para recibir. Oyekun Otura. Cuando el hombre esté consciente del papel que desempeña dentro del cielo natural. el agente mágico que restablece la salud. revela que Orunmila le dijo a las divinidades durante un Concilio Divino: si Oloddumare hubiese establecido la diferencia entre los que hacían el bien y el mal al autorizar que Ikú se llevara solamente al que transgrediera lo establecido. la mentira se va. El Oddun de Ifá Otura Orínalá. aunque algunos erróneamente lo ven como el hechicero o brujo. los que hacían el mal hubiesen cambiado para evitar la muerte. los bondadosos mueren primero que los malvados. el mundo existe en toda su riqueza y complejidad. porque hay tanto bien como mal. Orunmila dice que nadie quiere oír a la verdad. Si Oloddumare hubiera otorgado vida eterna a los que hicieran el bien. el mal tiene más espacio que el bien. el espanto. lleva al hombre de regreso al Cielo por transgredir las leyes que le dieron origen. se expone el panicular sentido filosófico de la vida que tienen los Yorubá: El nacimiento de una persona marca el principio de su prosperidad. Finalmente morirá el día que renta destinado para morir. El análisis del proceso de la Creación nos muestra la presencia de fuerzas positivas y negativas que determinan el equilibrio de la existencia. la mentira tiene mas seguidores. sino que este se manifiesta cuando sé transgreden las leyes naturales. dejará de perturbarse por lo inevitable de la muerte. por voluntad propia. Y también. es decir. Esa persona crecerá para casarse. por eso la generalidad de las personas se pierden en los oscuros caminos de la vida y muy pocos encuentran el camino de luz. Iku: la divinidad de la muerte. Representa el descanso de un corto o largo bregar. como para confirmar que los amados por los dioses mueren jóvenes. no existe un apremio por hacer el bien. como revela el Oddun de Ifá Okana Ogbe. pero de una cosa podemos estar seguros y es de que cuando la verdad llega. En otro Oddun de Ifá.

El Yorubá sabe que en el Oddun de Ifá está la esencia del individuo. educación y comportamiento social en la vida de los hombres. de ahí que se considere el sacrificio como la "liberación" o absolución de nuestros problemas. A través de él se establece una especial relación entre el hombre y el enigmático y maravilloso mundo espiritual. Durante esta ceremonia el sacerdote de Ifá va marcando en la bandeja de adivinación de Ifá el signo que representa el Oddun patrón o la divinidad genealógica del individuo que está frente al oráculo. alimentación. reproduce en pequeña escala una nueva creación. en cada Oddun de Ifá vienen reflejados los rasgos que se trasmiten de generación en generación. Ellos saben también que cada divinidad tutelar no es más que el patrón de aspectos positivos y negativos que heredará el seguidor dentro del culto. piedras. plantas y otros materiales a las deidades para recibir a cambio los beneficios y desviar las posibilidades de peligro. Cuando un sacerdote de Ifá manipula las semillas sagradas de adivinación (inkines). Este es un elemento reiterativo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Cada uno de los seres vivos. Un importante aspecto dentro del mito de la Creación es la adivinación y su consecuencia: el sacrificio. Cada una de las ceremonias de consagración en el culto son réplicas exactas de los procesos de reproducción. es la expresión de un sentimiento profundo y de una convicción. entre ellos fluye constantemente el conocimiento. En los 256 Oddun de Ifá está acumulada la memoria colectiva de los Yorubá. El culto de Ifá no tiene otro objetivo que despertar aspectos de la personalidad del individuo que permanecen "dormidos". constituye el ánfora de esperanza del culto tradicionalista de Ifá. Aparecen los signos o marcas femeninas "II" y masculinas "I" las que se van escribiendo de derecha a izquierda. Los tradicionalistas reconocen que a través de los rituales de Ifá el hombre logra acentuar aspectos perdidos por la influencia del medio que lo ha vuelto más vulnerable. con lo suprasensible. A continuación aparece un ejemplo del nacimiento de un iniciado en el sistema de adivinación de Ifá. de seguro. de hecho. Por ejemplo: Oddun de Ifá Oshé Ofun: Izquierda Derecha -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . para los Yorubá la vida no es otra cosa que dar para recibir Ellos ofrecen animales. La similitud entre todo lo creado por Oloddumare es lo que garantiza la perpetuidad de la vida y su perfeccionamiento. la sabiduría y el entendimiento aportados por las deidades. plantas. Ese conjunto de hombre-piedra-planta-animaldivinidad están estrechamente relacionados en cuanto a conductas y aptitudes. el individuo llega a ser mucho mejor. animales y hombres. de arriba hacia abajo hasta que se obtiene una figura hembra o varón que representa la imagen del individuo. pero también puede encontrarse el presente y el futuro. están guiados por una divinidad. en su contenido se refleja el pasado.

.. abierta.. Algunos. confirman que Oloddumare es la energía vital primaria. Esa misma posición amplia.. dolencias. Debemos recordar que cuando va a ocurrir la fecundación del óvulo.. Dios existe [. Él es el Creador. Sabemos que existen buenos y malos patrones de Ifá.. pero un acercamiento desprejuiciado a la cultura ancestral de este pueblo. Olodumare . avalados por situaciones históricas.. pero eso no justifica que se detenga el estudio serio y profundo de estos temas. permitirá adentramos en un ámbito del conocimiento humano para tomar de él lo más valioso. Esta nuez se deposita delante del sacerdote de Ifá rodeada de cawries que la protegen. Esto se asemeja a la capa resistente al ataque de los espermatozoides que cubren al óvulo. José Martí.. otros llegan incluso a despreciarlos por considerarlos "oscurantistas"... el ser superior. Los más ancianos y venerables hombres representantes del culto religioso de los pueblos Yorubá... se muestran escépticos ante estos temas... es dueño. hacia él fluyen varios espermatozoides para fecundarlo. donde tenemos parte de nuestras raíces. sociales y económicas de más de cuatrocientos años..Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------II I I II II I I II En este Oddun de Ifá están presentes todas las aptitudes. Oddun: figura. o sea: el primero en rango. Durante el proceso de adivinación entran a jugar varias nueces masculinas de la palma sagrada y una sola nuez femenina. educados en el respeto y el estudio de la tradición oral.# Capítulo II Oloddumare: El Creador.. Queda abierta ante ustedes esta polémica del maravilloso mundo de los Orishas. En textos muy antiguos de Ifá aparece que su nombre en Yorubá significa: O: quién.. posibilidades y características de la personalidad del individuo. Ma: continuidad. Li: posee. tendencias... quien posee la figura que indica la adivinación de Ifá y de todo lo que representa la explicación del mundo Yorubá... de quien emana todo ser viviente..] en la idea del bien que vela el nacimiento de cada ser y deja en el alma que se encarna en él una lágrima pura. la fuerza suprema de la cual brota toda la Creación universal. El creador . Debemos tener en cuenta que en los Oddun o signos de Ifá esta contenida toda la gama de experiencias acumuladas del sistema del -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . indicación para la adivinación..... Are: primero en rango. es la puerta que conduce hacia un trabajo de decodificación de los mitos que forman parte del cuerpo literario de Ifá.

a los hombres y a través de la cual nos dirigimos a Oloddumare. por ejemplo. se apartan de la concepción original Yorubá acerca del Creador. La magnitud de su nombre cruza los limites de una palabra. pero otros. para demostrar el gran interés dedicado a la discusión de este asunto tan importante y cuán difícil es valorar a personas de distintas culturas y fe. Al mismo tiempo -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Oloddumare es conocido como Alorun Alaaye: dios viviente. aquél que es inmortal. individual y colectiva. significando al sol como la manifestación más sensible y material de Olofin y de Oloddumare. de la entidad con los hechos y experiencias atesoradas por la humanidad en su bregar cotidiano. Además. P. Por lo valioso e insuperable que resulta a nuestro criterio el siguiente análisis de J. al referirse a aspectos relacionados con este tema. Ellos lo consideran el Ser Supremo primordial. algunos de estos autores han realizado profundos estudios sobre este concepto y lo que escribieron se basa en hechos bien establecidos. Algunos especialistas latinoamericanos. Es imposible imaginar que el dueño de la vida pueda morir. Ciertamente. limitados por la ignorancia parcial o total de la lengua y cultura Yorubá. Puede disponer y proponer como Oba Orun: el rey del Cielo. un estudioso francés en 1884. pero en muchos casos no han sido exitosos los términos debido a traducciones incorrectas y análisis superficiales. preferimos exponerlo sin comentario alguno.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------pensamiento. el señor del castillo o el señor que vive en el castillo y da las leyes. por lo tanto se refiere a un rey de determina-da región o distrito de acuerdo al orden jerárquico de la sociedad Yorubá. a los animales. También incorporan a otra "deidad". mientras. aquel que reparte justicia y dicta el veredicto final. esto es algo que nunca sucede y refiriéndose a Él. emprendieron sus estudios con nociones preconcebidas y constantemente se alejaron de la meta. señalan que Olofin es adorado directamente como hecho material porque se "recibe". no se realiza nunca. al resto de las divinidades. Autor y Padre de los dioses y espíritus. el conocimiento y la comprensión universal. y particularmente los cubanos. No es posible referirnos a todos ellos. Es todopoderoso porque lo que Él no aprueba. otros aseguran que Olofin es una divinidad que hizo al mundo. quien está muy distante de los seres humanos como para atender sus necesidades. Baudin. pero trataremos de examinar tantos como sea posible.O. sostenía que: "los negros no tienen estatuas ni símbolos para representar a Dios. pues a veces es llamado Olofin. se manejan también otros nombres para identificar a Oloddumare. diferentes cantos de Ifá afirman: "Nunca oímos sobre la muerte de Oloddumare la gran roca inamovible que nunca muere". Su trascendencia se advierte por todo el mundo y esto produce una asociación. Entre los Yorubá. con el nombre de Olorun. Consecuentemente. porque ninguna tiene la sublimidad de expresar todo lo que Él significa. Olofin es un título honorífico y no el nombre de una deidad. Awolalú. pero este nombre significa. En América. otros estudiosos han expresado acerca del concepto Yorubá de Dios.

según un escrito que data de 1885 "un hombre Yorubá piensa que Dios es demasiado grande para tratar con Él y que ha delegado la atención de los negros a los Orishas. Las divinidades. el Cielo personalmente Divino y solo controla fenómenos relacionados en la mentalidad nativa con el techo del mundo.B. sus propios deberes y aunque es perfectamente independiente de su dominio propio. Dios. un funcionario británico de finales del siglo XIX. amo del Cielo. Ellis. Bouche cita a otro autor que no comprende la relación existente entre el Ser Supremo y las divinidades. el hombre por su lado no pierde su tiempo en esforzarse para propiciarlo.. emoción o experiencia.. otro estudioso francés. Especialmente en lo que se refiere a la Creación y el gobierno del mundo. Es natural que el hombre blanco sirva a Dios.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------piensan que Dios. cada Dios.. ellos deben sus sacrificios. tiene. se sobreentiende que es solo entre ellos. En su libro. retirándose entonces a un descanso eterno y a ocuparse de su propia felicidad. Para R. y por esta razón equivocó el camino en sus comentarios en cuanto a ofrendas y oraciones. Según P Gardner. descubrimos que este autor no valora la idea fundamental de Dios tal y como la conciben los Yorubá. No obstante. incluido Obran. que interpreta lo que puede ser realmente captado solo por la mente y la imaginación mediante algo que cae dentro del campo de la observación. Como es muy haragán o muy indiferente para ejercer cualquier control sobre asuntos terrenales. luego de iniciar la organización del inundo. está a favor de los blancos y en contra de los "negros". Bouche. En estos y otros textos encontramos una ignorancia obstinada. tal y como mostraremos más adelante. expuso que: "Olorun es el Dios del Cielo de los Yorubá. De hecho. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . en realidad actúan como intermediarios entre el hombre y este." Cuando examinamos con más profundidad lo expresado por Baudin. A. Esto se debe a que Él es demasiado grande y temible para ser imaginado y creado en un molde correcto. incapaz de ver y aprehender las cosas como son..P. "un símbolo es un emblema o signo visible o audible de algún pensamiento." Aunque aquí no se hace mención directa de los Yorubá. encargó a Orishanlá que lo terminara y gobernara. debemos ser cuidadosos cuando hablamos de símbolos. Un estudio con alguna profundidad. no puede violar los derechos de otro. Baudin lleva bastante razón al decir que "los negros" no tienen estatuas del Ser Supremo. la humana. Sus ofrendas y sus oraciones solo a los Orishas. El criterio de Bouche está permeado por prejuicios raciales capaz de señalar que Dios es parcial. no son en modo alguno independientes del Ser Supremo. Si no que reserva su adoración y sacrificio para agentes más activos.. le hubiera mostrado a Bouche que para los Yorubá todos los seres humanos fueron creados por Dios y todos juntos son miembros de una misma raza. esto es el firmamento deificado o Cielo personal. Orishanlá. por así decirlo.. los que tienen a la archí divinidad. disfruta de abundancia y apacible descanso y guarda su gracia para el hombre blanco. Meramente es un Dios de la naturaleza. En cuanto a los negros. y los relacionados estrechamente con ellos.

Lejos de ser Olonin ulla concepción distante de la gente. el Creador. Como esperamos demostrar las divinidades son espíritus oficiantes e intermediarios entre el hombre y el Ser Supremo. Ambas están lejos de los significados verdaderos. Los Yorubá claramente creen que los Orishas no tienen existencia independiente del Ser Supremo. Ellis exhibió una mayor ignorancia de los principios básicos de adoración entre los Yorubá. que Olorun es el Ser Supremo y el Creador del universo. Talbot está equivocado. Además. Administrar los diferentes departamentos de la naturaleza v mediar entre la humanidad y el dios supremo. Ellis le concede a Olorun la misma categoría que a las otras divinidades. Mas aún. aunque solo son trasmitidas a Olorun de ser necesario. al Awlawrun. ellas son en conjunto independiente con respecto a Él. tiene razón al decir que en la administración del mundo Olorun tiene a los Orishas como sus funcionarios. A todos los fines generales. También manifiesta ciertamente que las plegarias y ofrendas en la mayoría de los casos van a las divinidades. Ciertamente. El Todopoderoso. Uno se pregunta por qué Talbot elige escribir "dios supremo" con minúsculas. sin embargo. Su error más evidente es el de asociar a Olofin con un "Dios de la naturaleza". Talbot reconoce que el Ser Supremo entre los Yorubá es Awlawrun (Olorun) y es el Creador del universo: "Por debajo de él hay una jerarquía de Orishas que se hallan designados para gobernar a los seres humanos. "Olorun no puede violar los derechos de los otros. el Ser Supremo. de ser necesario. Oloddumare. Oraciones y deseos. de aquí que las oraciones y sacrificios se ofrezcan a los Orishas y. Para quien: "Ningún señalamiento pudo haber llevado a mayor altura la ignorancia de Ellis con respecto a la rutina diaria de la vida del Yorubá. cuando expresa. es más natural invocar el nombre de Olorun que el de los Orishas. es para Ellis otras divinidades. Este autor comprende y señala. a través de estos mediadores. en promesas. Nosotros coincidimos con Fadipe. Baste decir que "Eledaa" significa: aquel que crea. En recordarle a su oponente su deber de decir la verdad y en cosas parecidas. cuando declaró que la adoración se le rinde enteramente a agentes que son más activos que Olorun. en tentativas de limpiarse de acusaciones. Distante e indiferente. Esta noción es falsa. según este autor." Este otros.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Elegimos citar a Ellis al final debido a que refiere una serie de cuestiones en las que muestra una verdadera ignorancia. en modo alguno es superior a las divinidades. Si esto es deliberado y surge de la noción de que el Ser Supremo concebido por los Yorubá es una especie de deidad inferior. diferente del Dios universal. También es equivocado decir que el Ser Supremo es muy haragán. En la planificación del futuro. El origen y fundamento de todo lo que existe. Por otra parte muestra su desconocimiento de la lengua Yorubá al traducir Eledaa como "aquel que controla la lluvia" y Oloddumare como "rellenador de arroyo". Olofin." Este autor también afirma que Dios está considerado como muy alejado para interesarse en la humanidad. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . el Yorubá promedio utiliza su nombre frecuentemente en proverbios.

S. él está por encima y más allá de los otros dioses". En un momento dice: "El amor por la deidad ciertamente no existe". Parrinder -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Resulta a todas luces contradictorio. Consecuentemente sugiere que esta idea debe haber sido tomada de Egipto. pero a la vez. Por ejemplo: cuando utiliza la frase "un ser llamado Olorun" parece sugerir que él cree que el Dios concebido por los Yorubá es distinto del Ser Supremo. afirma que la creencia en el Ser Supremo es antigua entre los Yorubá: "lo llaman Olorun. Farrow demuestra ser un consumado investigador del concepto Yorubá de Dios. Farrow sabe los variados nombres que recibe el Ser Supremo y no desconoce algunos de sus atributos. Lucas confiesa que él se siente profundamente impresionado por Farrow y cree firmemente que Farrow tiene razón respecto a su concepto Yorubá de Dios. Él. La opinión de Parrinder es diametralmente opuesta a la de Lucas. es demasiado elevada y demasiado sublime para ser originaria de esos pueblos. en un señalamiento especifico formulado con anterioridad en el mismo libro. como la conciben los Yorubá (a quienes considera primitivos). como antes Farrow.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Debemos admitir que Talbot. Westcott. En esto entra en contradicción con Farrow. Farrow es un investigador honesto. La idea de Lucas sobre Olorun no está claramente definida. cuya posición es única en muchos aspectos [. lo justifica al aducir que lo hizo por puro patriotismo. luego de llamar la atención sobre las debilidades de Lucas. Pero.. juramentos y bendiciones Esta es. en cierta medida. Lucas parece creer que cualquiera que no fuera del más antiguo linaje era indigno de su pueblo. fundamentalmente para asociar a los Yorubá con Egipto. cuna de la civilización. Según Parrinder se hacen referencias a Olorun en proverbios. Lucas razona a partir de la premisa de que cualquier cultura apreciable en la tierra Yorubá se originó en Egipto. un Dios. y en otro: "Los Yorubá atribuyen su preservación a la gestión directa de Olorun". no obstante tiene limitaciones. Ogunba cree que los errores de Lucas monstruosos y desconcertantes se deben más a la ignorancia que al patriotismo. ha hecho su mejor esfuerzo para perpetuar los fundamentos de la adoración. Encontramos entre los Yorubá la creencia en un ser llamado Olorun. quien es Creador de toda la Tierra.S.. A él no se le llama Orisha. una adecuada descripción del concepto de Dios entre los Yorubá. Pero lo que llama la atención es que Lucas es un Yorubá y estima que la idea de Dios. saludos. Cabe preguntarse por qué no va a existir amor por un ser que es responsable de la preservación de la vida. ha estado confundido de cierta manera acerca de la relación entre Olorun y las divinidades. No se le ofrece culto alguno ni hay templos o sacerdotes de Olorun.] esta idea no se debe a influencias mahometanas o cristianas. como un extraño en el escenario.

Ellos saben que Él está más allá y por encima de las divinidades y los hombres. Oloddumare y Eledaa son un mismo ser. la Deidad. Otros especialistas confunden a Oloddumare con Igba Oddun. las dos palabras con frecuencia se utilizan juntas o se intercambian. Sowande desarrolla su propia jerarquía: el Ser Supremo. el concepto de Ser Supremo entre los Yorubá. Debemos enfatizar que los Yorubá nunca colocan a Olorun. El planteamiento de que: a Él no se le ofrece culto alguno. la existencia de Oloddumare de manera eterna. incluso este es un tema que amerita un mayor detenimiento y profundización.]. Fela Sowande. tiene la mejor interpretación hasta el presente ldowú. En su lúcido e informativo libro Oloddumare-Dios de la creencia Yorubá. reclaman que el nombre Olorun es tan indígena como Oloddumare. de acuerdo can nuestras investigaciones. quien es Eledaa (el Creador).Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------nos decepciona cuando dice que: El Dios Supremo está en ocasiones. "Olorun no está directamente relacionado con los asuntos humanos. Entre los investigadores contemporáneos. Sowande utiliza el término emanación. No obstante. Según él. aunque es su vida. En esta fe básica es donde descansa toda la superestructura de la creencia Yorubá. junto a las divinidades o los seres. su todo lo que nosotros utilizamos. parece haber ganado su uso predominante como consecuencia del impacto cristiano y musulmán sobre el pensamiento Yorubá. de aquí que Olorun guarde su distancia para nuestra seguridad. este autor expone que Oloddumare es el nombre tradicional del Ser Supremo y Olorun. estrictamente hablando. Según Idowú: "Oloddumare es el origen y fundamento de todo lo que existe [. en ocasiones el primero entre iguales. Los mayores entre los Yorubá que no son cristianos ni musulmanes. Debido a esta potencia es que: Olorun ha decidido tener sus tenientes Eledaa. Además. esta afirmación resulta inaceptable. Orí y Oloddumare. aunque comúnmente utilizado en el lenguaje popular. porque la fuerza espiritual que de Él emana es de tal potencia que destrozar a nuestros cuerpos. la esposa mítica de Ifá. sin comprender que todos estos nombres se refieren al mismo ser. Orí y Oloddumare. Según este autor hay al menos dos Oloddumare. Sin embargo. Aquí debemos pisar con cautela. Lucha por distinguir entre Olorun. según él. Eledaa. se confunde a la vez y confunde a sus lectores.. cuando trata de demostrar que Oloddumare no es el nombre del Ser Supremo como expone Idowú. él ve en esta jerarquía una trinidad.. Es también una exageración. Parecido a los filósofos gnósticos. los Yorubá nunca han pensado en más atrás de Oloddumare. Olorun. a quien también llaman a Olofin cuando se habla de las ceremonias de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . a todos los fines prácticos ha sido aceptada como un hecho más del cuestionamiento. por sobre los dioses. se llama Olorun y a Él le sigue Eledaa y a Eledaa le sigue Orí y a esta le sigue Oloddumare.

Se consultó a Ifá en nombre de Orangún de Ilá que iba a recibir a un visitante de la ciudad de Idan. Los niños no van a Oddun gratis. cometen un error. en la loma de Ikefún. pero a continuación ofrecemos un análisis del profesor Wande Abimbola que demuestra el error: En la tercera etapa de los rituales de iniciación de Ifá. No moriremos. no moriremos. el jefe de las mujeres del mercado se queda. Se consultó a Ifá en nombre de Orunmila cuando Ifá iba a ver a Odu. A continuación aparecen dos de las historias de Ifá que suelen cantarse durante la ceremonia. para que vean el interior. hemos visto a Oddun. Con todo lo analizado anteriormente. debía empezar a cantar. podemos concluir que algunos estudiosos de la cultura Yorubá. Hemos visto a Oddun. A no dudar hemos visto a Oddun. el iniciado agasaja por igual a muchos sacerdotes de Ifá de lugares cercanos y lejanos. pues en realidad nos encontramos ante tres acepciones diferentes: Primero: Oloddumare es el Creador Supremo y Olorun es otro nombre con el que se le conoce. Hemos visto a Oddun. Le dijeron que cuando viera al visitante. Los Viejos no van a Oddun sin pagar un derecho. Aquel que va a Oddun será un sacerdote de Ifá. hemos tenido buena fortuna. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . hemos tenido buena fortuna. bailes y cantos a intervalos apropiados. al mezclar estos nombres. Los sacerdotes de Ifá presentes se acercan uno a uno a mirar dentro de esta. Cuando Ifá se torna difícil. hemos tenido buena fortuna. conocida como fifoyú kan odu: iniciación de los sacerdotes en Oddun. Hemos visto a Oddun. A no dudar. Hemos visto a Oddun. algunos ancianos importantes también se quedan. los sacerdotes menos calificados se levantan y se van. Hemos visto a Oddun. Durante la ceremonia de iniciación en Oddun hay mucha música y tambores. y luego se abre ceremoniosamente la cazuela sagrada donde reside Oddun. la mítica esposa de Ifá. El segundo ejemplo dice: Cuando termina el mercado. El contenido de esta cazuela es desconocido por los no iniciados y toda la información referida a Oddun se trata como un secreto de importancia primordial en el culto de Ifá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oddun. hemos tenido buena fortuna. hemos tenido buena fortuna.

Este fue el conjuro que pronunciaron los adivinadores para cuatrocientos musulmanes (alufas). el sacerdote de Ifá les dijo que en lugar de derramar sangre humana. El que es más audaz siempre implorará indulgencia. quien ya había advertido al líder del pueblo su inconformidad con él por propagar la fe mediante el derramamiento de sangre. otros habían muerto en batallas y algunos habían sido asesinados. implorándole para que los librara de la desgracia por la que atravesaban. Así fue como los musulmanes iniciaron la costumbre.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Segundo: Olofin u Olofen es el título honorífico con que se distingue al rey de un territorio Yorubá. de matar carneros en ocasiones festivas. Iwori Obara realizó adivinación para cuatrocientos musulmanes cuando Oloddumare estaba molesto con ellos. planta que posee -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Abundan escritores casuales que. Existe otro tema sumamente polémico acerca de Oloddumare. Este período coincidió con la visita de Iwori Obara por aquel país y se encontró con que uno de los líderes musulmanes había desaparecido. Iwori Obara les dijo que por no servir a Eshu ni a otras divinidades. La ofrenda se realizará al lado de un árbol de la vida (igi akoko). Después de adivinar para ellos. mantenida hasta hoy. con la idea de arrojar luz sobre algunos conceptos pertenecientes a las tradiciones Yorubá. no tiene símbolos ni imágenes ni templos. se le aconsejará al iniciado que debe sacrificar un carnero padre a Oloddumare. Tercero: Igba Oddun es la esposa mítica de Ifá. cuando atrajeron la ira de Oloddumare. ahora y siempre debían derramar la sangre de los carneros para aplacar la ira de Oloddumare. se pierden en el laberinto infinito de conocimientos que conforman el sistema filosófico-literario de Ifá o repiten los mismos errores de investigaciones poco serías realizadas por otros autores sobre las tradiciones de es-tos pueblos. Cuando este Oddun aparece en la ceremonia de iniciación de Ugboddu. el cuerpo literario de Ifá demuestra cuan equivocados están aquellos que defienden esa teoría. para derramar la sangre en la tierra. de Él solo se conoce su nombre. como acostumbraban a hacer. cada uno debía ofrendar un camero a Oloddumare. que vive en la cazuela o pote sagrado y preside las ceremonias de Oddun. ni ningún rito. no se le pide nada directamente. Sin embargo. Cuando fueron a sacrificar a los carneros fuera de la casa. tal es el caso del siguiente concepto: Oloddumare no recibe sacrificios como los demás dioses Yorubá. donde a Oloddumare si se le hacen sacrificios. supuestamente para imponer su fe. Veamos a continuación un revelador pasaje del Oddun de Ifá Iwori Obara.

no puede ser lejano ni remoto aquel a quien se le niega que cuide de los viajeros: ruego que Oloddumare te acompañe o que vele el sueño de los que van a dormir: que Olorun nos guarde hasta que amanezca. Si él era paciente iba a disfrutar una noche divina en la vida y comandaría la reverencia y el respeto de todos y cada uno. En aquella ocasión. A través de esta historia conocimos cómo fue que Iwori Obara adquirió el nombre de Iwori O Be Be.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------las semillas sagradas (inkines) utilizadas en la adivinación de Ifá por los sacerdotes oficiantes. sin importarle los medios usados para ello. Incluso. Se le indicó prepararse para ejercitar una paciencia inagotable porque su prosperidad estaría precedida por un enorme sufrimiento. nos cuenta que. la gente comenzó a sentir. Las personas lanzaban todo tipo de desechos sobre él. plumas de gallo y plumas de cotorra. Es cierto que Oloddumare carece de templos. Solo de esta forma la persona será perdonada. Hacían un circulo de cenizas o yeso. una pluma de cotorra y una pluma de gallo. algunos usaron sus hojas para limpiar sus anos después de defecar Finalmente. a Oloddumare al pie del árbol de la vida. nos queda claro que Oloddumare no es ajeno ni remoto para los Yorubá y estos elementos me permiten discrepar de aquellos que piensan lo contrario. las ofrendas a Oloddumare se realizan al pie del árbol de la vida. Al analizar estas informaciones contenidas en el cuerpo literario de Ifá. El hombre limpió primero el vertedero de basura que sitiaba al árbol antes de realizar la construcción. vertían una libación de agua fría y en el centro colocaban una nuez de kola. El pasaje que se narrará seguidamente. Cuando uno obtiene un terreno espacioso. Eshu recordó que el árbol de la vida había realizado sacrificio. por tradición. en rama. tela blanca. además. utilizaban para la ofrenda tela blanca. rezará fervientemente por uno mismo. alguien quiso construir una casa y Eshu le aconsejó que para vivir suficiente tiempo en la Tierra. Él realizó el sacrificio y al venir al mundo cayó sobre un vertedero de basura (etitán en Yorubá y otiku en biní). Incluyendo desperdicios humanos. Más tarde llegó a ser el símbolo tradicional para ofrendar a Oloddumare. dentro del círculo. Ese fue el nombre del sacerdote de Ifá que realizó la adivinación para el árbol de la vida. pero este no es un elemento al que los Yorubá le concedan -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Oddun de Ifá Oddi Ogunda. pues ha ofendido a Oloddumare en el empeño de ganar su causa a como de lugar. que simboliza la eternidad. debía levantar la cerca del árbol de la vida. cuando él venia a la Tierra. que significa: la acción de ofrecer el carnero padre a Oloddumare y ser perdonado a la vez. Este acto se convirtió en algo común. Sobre la tierra se hará un circulo con cascarilla y en el centro se colocará un pedazo de carbón. Al concluir el edificio.

en sus aspectos cotidianos o trascendentales y esa energía vital que hizo posible a la naturaleza. los días transcurren inexorablemente al igual que las estaciones del año. respetuosos de este canon que enseña Ifá. pero en ningún caso exento de su presencia y solo con su anuencia el hombre puede cumplir con su cometido cíclico en la Tierra. Los pueblos tradicionalistas Yorubá creen firmemente que Oloddumare es puro. de promesas. Muchos ignoran que los hechos que acontecen en la vida de los hombres están diseminados en cada uno de los Oddun de Ifá. Debemos recordar que Oloddumare vive de forma permanente en cada ser humano. rey de los Yorubá. de ahí que los tradicionalistas. Podemos concluir que los hombres. al Ifismo tiempo le está rindiendo culto a Oloddumare. en la misma manera que Oloddumare está diseminado en este mundo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------especial importancia. En cada acto de agradecimiento y en las enseñanzas de las voces populares estamos en presencia de un acto de adoración al Creador. es el cielo de la vida creada por Él. pues la actividad fundamental del ángel de la guarda es servir de intermediario entre el hombre y su Creador. y así entienden también la estructura que rige en el Cielo. en grado alguno. y lo asocian con el color blanco. porque fue Oloddumare el Creador del hombre. es parte de los deseos y anhelos. pero eso no implica. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . y positivamente lo es. que se recurra a las divinidades en busca de un mediador entre el hombre y el Ser Supremo. sino a través de intermediarios y no porque él se sienta ajeno a su pueblo. no es casual por lo tanto. Es irrisorio decir que Oloddumare es una idea. que Él esté ausente en los momentos de dificultado alegría. Esta forma de actuar de los Yorubá es comparable con el trato que le conceden al Oni de Ife. Este es un aspecto que hay que tener bien claro en el análisis de la filosofía Yorubá. El estudio acucioso del cuerpo literario de Ifá y él haber penetrado en los secretos de la cultura Yorubá nos ha conducido a establecer las precisiones antes expuestas sobre Oloddumare. al que no se le dirige la palabra directamente. que es ajeno y remoto en relación con su propia Creación. Cuando un individuo le rinde culto a su divinidad guía. La obra de Oloddumare puede verificarse a diario: el sol sale y vuelve a ponerse. porque todo lo que existe lo conforma Él. También es importante tener presente que la organización social Yorubá es jerárquica y la filosofía del Ifismo concede un alto valor a la ancianidad. de rezos. los antepasados y las divinidades están colocados por debajo de Oloddumare. Cada Yorubá lo siente a Él como parte de sí mismo. así su culto no es algo separado de la vida. sino porque así funciona su estructura social en la Tierra. como afirma certeramente el Oddun de Ifá Baba Eyiogbe: nuestro corazón es la morada de Oloddumare. al contrario. a Él llegan todas las ofrendas y es Él quien otorga o no el beneficio pedido. consideren en primer lugar a Oloddumare como lo más antiguo y procuren molestarlo lo menos posible.

aparece como una voz interior en el hombre llamada conciencia. Oloddumare creó al hombre a su imagen y semejanza. uno encabezado por aquellos que tenían el poder y el otro que carecía de poder alguno. lo contrapuso a Oloddumare. El Dios de aquellos hombres que tenían el poder adquirió atributos de un comandante militar. Este hecho ocurrió cuando el hombre abandonó totalmente a las divinidades guías. creó a su propio Dios y. se puso en Contacto con las enfermedades. El ser humano inicialmente no conocía la maldad y la falsedad. Él creó al hombre con el objetivo de que sirviera a sus divinidades guías y lograra así un mejor desenvolvimiento a su paso por este mundo. El hombre olvidó que Oloddumare lo creó corno un ser libre. pues nadie quería oiría. lo conformamos a Él. El mundo se convirtió en un medio hostil para los defensores de la verdad. lo verdadero y lo falso. la mentira y la falsedad se adueñaron de las grandes masas. existen y se ejecutan inexorablemente aún cuando el hombre ha tratado de burlarla con "leyes" concebidas. también armas cada vez más destructivas. la guerra fue entonces práctica común. En su afán desmedido y su codicia. sin saberlo. la riqueza se empleó en la guerra. Los Oddun de Ifá manifiestan que Oloddumare no necesita que el hombre luche a favor de su causa. pero al hombre no le bastó. dictadas durante la Creación. la diferenciación social: el mundo se dividió en dos bandos. A través de la historia humana podemos constatar la cantidad de seres humanos que fueron masacrados y humillados simplemente porque no creían en los mismos dioses creados por otros hombres. por eso los Yorubá dicen que Oloddumare vive en cada uno de nosotros porque somos corpúsculos microscópicos que. conjuntamente con el resto del universo. en fin. Es el hombre quien necesita de Oloddumare para vivir Las leyes divinas. en la mayoría de los casos. sembró la ira y el odio. quien dice lo que es bueno y lo que es malo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oloddumare y el hombre. pero ellas difieren de las decretadas por el Ser Supremo para toda la humanidad. la crueldad. Por aquellos tiempos. la maldad se erigió como estandarte y seguidamente aparecieron el egoísmo. comenzó a esclavizar a sus semejantes. a partir de intereses y caprichos personales. La historia da fe de las grandes penurias sufridas por muchas poblaciones en la Tierra. por lo tanto la recompensa o el castigo le sobrevendrán automáticamente aquí en la Tierra y no en el Cielo o el Infierno como atestiguan algunos falsos profetas. aparecieron las cámaras de torturas y los calabozos para "pagar" por las ofensas. el hombre procedió entonces a crear reglas y regulaciones para asegurarse de que sus siervos seguidores no se desviaran de la línea que le convenía. nuestra vida en la Tierra es efímera y pasajera. La palabra de Oloddumare. Entre los Yorubá está afianzado el criterio de que Oloddumare creó un mundo donde el hombre pudiera ser feliz cumpliendo el cometido para el cual fue creado. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . olvidó el diálogo como forma de aclarar cualquier diferencia. Cuando un individuo hace el bien o el mal es pensando en su provecho personal. mientras gran parte de los seres humanos moría de hambre.

por lo tanto no existe justificación para matar a alguien por muy -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Según el mito Yorubá de la Creación de los hombres. en la reunión con el Consejo de las divinidades. como si no le bastara. capturó al gallo del palacio que con su canto anunciaba el amanecer y despertaba al rey cada mañana. Por la noche. cuando Oloddumare infundió el aliento de vida en cada ser humano. Ellos discutían que no todos los cadáveres sepultados en el fondo del palacio pertenecían a personas culpables. El sirviente de menor jerarquía mantenía la opinión de que la ley era perfecta y no podía fallar en modo alguno. El sirviente de menor rango fue apresado y acusado de robar el gallo. En épocas pasadas el hombre creyó que Dios había creado a algunos hombres para que fueran reyes y a otros para que friesen sus sirvientes. entonces ideó normas y regulaciones y con estas surgieron hombres que eran los encargados de vigilar su eficaz cumplimiento. sí este transgrede las leyes divinas. creó el infierno a modo de prisión celestial para castigar a los que no "cumplían" con sus "leyes" aquí en la tierra. Él dijo que había apresado y escondido el gallo para demostrarle al otro sirviente que era posible castigar a inocentes por ofensas que no habían cometido. A la mañana siguiente. el sirviente de menor jerarquía no encontró el gallo para servir a su cabeza y se fue a dormir a su aposento. El cuerpo literario de Ifá testimonia cómo las leyes creadas por los hombres pueden matar a un inocente. Apareció el sirviente de mayor rango con el gallo. tiene autorización de Oloddumare para terminar con la vida de un hombre. solamente la Muerte. Veamos la siguiente historia: Había dos sirvientes en el palacio del rey. pero Ikú no puede actuar ante la contravención de las leyes creadas por los seres humanos. uno de mayor rango que el otro. el rey no se despertó y las personas comenzaron a preguntar qué le había pasado al gallo del palacio. Oloddumare. Esos monarcas oficializaron leyes que contravinieron con esto el principio de que es Oloddumare quien determina lo que le sucederá a cada individuo durante su vida. cuando el hombre creció de una familia a una sociedad. así surgieron los líderes que más tarde. enterado de que el otro sirviente serviría su cabeza con un gallo llegada la noche. Ikú. se convirtieron en tiranos y lograron que ese poder pasara a sus hijos o sucesores. Momentos antes de su ejecución. ni siquiera las divinidades tienen su consentimiento para ejecutar a los hombres.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------olvidó todas las leyes que le dieron Origen y. el sirviente de mayor jerarquía. pero Oloddumare solo creó al hombre para que sirviera a las divinidades guías y no a sus semejantes. No le dio derecho sobre sus semejantes. con el poder autoritario. proclamó que toda diferencia entre los hombres se resolvería a través del diálogo y no mediante la violencia. Un día. obviando el criterio v la voluntad de las grandes mayorías.

pero sin necesidad de romper el equilibrio ecológico La depauperación del planeta no tiene otro responsable que el hombre. esta no es una prerrogativa humana.. La causa y la escencia del ser humano . tampoco lo está para exterminar al resto de las creaciones de Oloddumare. cada persona tiene su propio y único Orí. el primero y más importante Orisha en el Cielo después de Oloddumare. religiosa. Ori .# Capítulo III Orí. controla y guía las actividades del hombre. quien creó las plantas y los animales para que el hombre resolviera sus necesidades elementales. es quien reina en el cuerpo porque gobierna. Nos arrodillamos en el Cielo y escogemos nuestros destinos. pero cuando llegamos a la Tierra nos impacientamos. es conocida con otras acepciones relacionadas con sus características: Orí Inú: cabeza interna. Quien se interesa y responde mejor a nuestras necesidades que las demás divinidades del panteón Yorubá. Oddun de Ifá Baba Eyiogbe. Orí Aperé: cabeza. pues al no mantener el equilibrio ecológico como decimos hoy se infringen las leyes del Creador.. Ellos piensan que el disfrute de la prosperidad o los múltiples fracasos en que se envuelve la vida de un individuo dependen del destino que haya seleccionado en el Cielo. política o económica justifica la pena de muerte. el gobernador. pero en su ignorancia. Orí Ooro: cabeza al amanecer -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------grande o pesado que sea el delito. Esta divinidad.. considerada la esencia del ser humano. De la misma manera que el hombre no esta autorizado para aniquilarse mutuamente. el éxito o fracaso de una persona depende de Orí. La cultura Yorubá. Orí Akokó: la primera cabeza. De acuerdo con la tradición. como la de otros pueblos. egoísmo y para conservar su imagen y poder autoritario los hombres se han adjudicado ese derecho. ninguna diferencia de índole ideológica. Destino. está asociada con la personalidad alma. Orí es la deidad individual. La causa y esencia del ser humano. que no son otras que las de la supervivencia del hombre sobre la Tierra. mantiene entre sus principios la responsabilidad del hombre para con la naturaleza. El destino del hombre. no permeada por la llamada civilización moderna. Así. como una de las creaciones de Oloddumare. La creencia en el destino está muy arraigada en las tradiciones del pueblo Yorubá. incluidas las ofrendas a las deidades. Orí es algo más que la cabeza física aunque semánticamente esta palabra signifique cabeza.

Dumusorí: otro nombre que le dan los Yorubá. sobre la cual debe marcar el Oddun de Ifá Ofun Irete (el Oddun de Ifá Con el cual se alaba a Orí). los ojos y la boca de Orí. simbolizando la cara.. La decoración de Orí requiere mucha paciencia. para propiciar la obtención de un buen Orí. lo hace -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . donde se coloca el objeto cónico (Orí). En tal caso se coloca un pedazo de tela blanca. preferiblemente de seda. que le permite cumplir todas las tareas por muy difíciles que sean. se dice que es el acta de honor más costosa que un individuo le puede ofrecer a un Orisha. es de cuero. Arabona: conocida así en la región de Benin. excepto cuando se le va a consultar algo o se le vaya a ofrendar de acuerdo a lo que el oráculo de Ifá demande en la adivinación. Agua de coco: este elemento constituye un "ablandador". Ambos objetos. Orí bajó al mundo a través de la energía del Oddun de Ifá Babá Eyiogbe que es su Oddun isalayé. en el piso después que este se haya barrido bien y se deposita sobre ella a Orí Inú y el devoto ofrece artículos y animales comunes del sacrificio a Orí.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Kotopo Kelepe: pequeña forma cónica. tales como: Nuez de kolá: para alejar el mal. cuya punta tiene la jerarquía de guiar y mostrar el camino correcto. son decorados con muchísimos cawries que simbolizan los honorarios de propiciación y otros materiales. por eso los Yorubá dicen: Muy apretado y abundante está el dinero que se usa en hacer la casa de Orí. También se usa para realizar adivinación simple. la altura debe ser de aproximadamente cuatro pulgadas. Después el cono se Cose y se sella. la cual revelaría demandas especiales de Orí. Para construir el objeto se debe coser un pedazo de piel fuerte y gruesa a la cual se le da forma cónica. llamada (Ilé Orí). La construcción del Ilé Orí es muy elaborada y lleva mucho tiempo. ablanda a Orí. de los cuales solo tienen conocimiento los sacerdotes de Ifá basados en los Oddun que se revelan en la adivinación para el nuevo iniciado en el momento de materializar su Orí. aunque sueltas y libres están las cuentas del rico. En esta forma cónica el sacerdote de Ifá iniciado vierte arena de mar bien fina. El sacerdote de Ifá que inicia debe pronunciar algunos rezos o encantamientos específicos a favor del iniciado. el recipiente y la tapa. La punta de este cono simboliza el ashé de este Orisha. encima de este recipiente se sitúa una campana. Este término se refiere al Oddun o energía que utiliza cada deidad cuando baja del Cielo a la Tierra. también de cuero. Para que el objeto esté completo se construye la casa de Orí. La representación material que hacen de Orí los Yorubá no tiene ninguna similitud con la cabeza humana. acto seguido comienza a decorarse con cuarenta y un cawries organizados en cuatro hileras de diez cawries cada una y el cauríe número cuarenta y uno se coloca opuesto a la costura. en forma circular con fondo cosido. El Orí Inú de un individuo debe permanecer en el Ilé Orí.

el dinero". maíz tostado molido y miel de abejas. cuando ese Orí está "duro". Caña de azúcar. por ejemplo. Otros le oran a Orí Aperé (el gobernador que esta en el Cielo) para que a través de este Orí sean bendecidos con uno igual. el Ilé Orí se rompe en pedazos y se dispersan -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . allí se le notifica a Orí que su dueño ha muerto. Es el Orisha el que lo cambia a uno como un ñame que se está asando. un camero. Nadie cambia al Orisha (Ser Supremo). No dejes que los que hacen mal estropeen mi suerte. El Ilé Orí es colocado al lado de la cabeza del recién fallecido.(*) Cuando el devoto de Orí muere. Pescado Okodo: Para la buena fortuna en todas sus formas. Gallo y pato: Para alcanzar el favor de la comunidad y apaciguar a aquellos que se sientan agraviados contra el devoto sin que este lo sepa. un Orí pudiera demandar un sacrificio particular. sus amistades y los que le desean bien. para obtener la felicidad. el Orí del tallecido bien elaborado y magníficamente decorado con cawries recibe los buenos comentarios de los presentes tales como: "Vengan a ver lo que puede hacer el dinero. no dejes que me convierta en hazmerreír. allí donde todos puedan apreciarlo. El devoto de Orí. una guinea. se reúnen y ofrecen numerosos cantos en alabanzas a Orí durante su adoración. acto seguido se coloca una nuez de kolá entera en un recipiente con agua fría y se coloca al lado de Orí (esta es la nuez de kolá con la cual se anuncia la muerte). (esté de mala suerte o haciendo lo contrario). un chivo. Mediante la adivinación de Ifá. Ellos alejan los desastres. Invariablemente terminan con algún rezo por su devoto. El siguiente ejemplo es típico en Ifá: Orí es el creador del ser antes de que el mundo empezara. una oveja. Es el Orisha (Ser Supremo) que puede cambiar el ser. Orí mío. Paloma: Para la buena fortuna y la longevidad. Aye fuerzas terrenales poderosas. Agua fresca y caracoles: constituyen "ablandadores" también.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------trabajar mas en favor del dueño. no interfieran mi destino. el más allegado al recién fallecido debe sacar al Orí lnú y colocarlo en el suelo para efectuarle las honras fúnebres. cada uno tiene su valor simbólico para la satisfacción de necesidades especificas. etcétera. por favor. entre los que se pueden incluir sacerdotes de adivinación. la alegría y la buena fortuna. Cuando el devoto es enterrado. una chiva.

Deben ir derecho a casa de Ajalá. Decidieron que cuando llegaran a la Tierra vivirían juntos. Es una trampa que cierra de pronto. el alfarero que fabrica cabezas. Pidieron consejo a las personas mayores. antes de bajar a la Tierra. el hijo mayor del fallecido debe tomar un poco de tierra de la tumba de su padre. padre.Deben respetar una prohibición. Entonces aquel que muele los ñames con una aguja les dijo que podían marcharse. el padre. y les dijeron que. lo cual se depositará en la tierra en la parte trasera y exterior de su casa. Un día deliberaron juntos y decidieron ir a la Tierra. También se consultó a Ifá en nombre de Orileémere. hijo de Ija. debían volverse a la derecha. La muerte ha provocado que Ilé Orí se pierda". debían ir a casa de Ajalá a escoger sus cabezas. Cuando vayan en camino. que era hijo de Orunmila. nos dirigimos a cosa de Ajalá. Un pasaje perteneciente al Oddun de Ifá Ogbe Ogunda nos cuenta cómo todo hombre. antes de ir a la Tierra. Se piensa que el Ilé Orí de una persona fallecida puede guiar y fortalecer a sus hijos sin importar distancias. Aquel que muele ñame con una aguja. el día que partían a casa de Oloddumare a escoger sus cabezas. no deben volverse a la derecha ni tampoco deben volverse a la izquierda. Dijeron: Padre. Le rogaron: Por favor. Se consultó a Ifá en nombre de Oriseekú hijo de Oggún. Tras caminar algún trecho. hasta que terminó con todo. para lo cual él debe expresar: "La casa de Orí no se debe perder. conjuntamente con algún pedazo del Ilé Orí roto. Molió ñame durante tres días. El cuerpo literario de Ifá refiere en muchos de sus mitos el tema de la elección del destino. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pero el hombre es mortal.Si alguno escucha la VOZ de su padre en el camino. Les advirtieron incluso: . se presentaron e iniciaron el viaje a casa de Ajalá. es decir. Estas tres personas eran amigas. Les advirtieron lo siguiente: . Les dijo que luego de viajar un trecho. Afuwapé le quitó la aguja y empezó a moler ñames con ella. te saludamos. El padre respondió: Gracias. llegaron a casa de aquel que muele el ñame con una aguja. dijo que primero tenía que moler sus ñames antes de mostrarles el camino. les dijeron que fueran directo a la casa de Ajalá. Les dijeron que después que hubieran escogido sus cabezas en casa de Ajalá. fueran a la Tierra. un buen destino. el hacedor de cabezas en el Cielo. Prometieron respetar la advertencia. Tal vez le fuera mejor allí que en el Cielo. Se consultó a Ifá en nombre de Afuwapé. para proporcionarse una buena.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------esos pedazos en la tumba. Tres días después. no debe ir. tiene que visitar a Ajalá.

le dijeron a los que vivían en la casa de Ajalá que habían ido en busca de algo. tu hijo va a viajar a cierto lugar. Cuando Afuwapé partió de casa de Orunmila. hijo de Oggún. que hablan ido a buscar sus propias cabezas. hijo de Oggún. estos dos continuaron caminando. Por fin llegaron a casa de Ajalá. Después de mucho -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Se habían marchado. le preguntaron dónde quedaba la casa de Ajalá. Luego de viajar un trecho llegaron a casa de Orunmila. no vio a Oríseéku. Mientras. hijo de Oggún. Decidieron esperarlo. Que haga un sacrificio para que pueda escoger una buena cabeza. llovió durante mucho tiempo y se negaba a escampar Oríseéku y Oríleémere se estaban empapando. Luego de caminar un trecho llegaron a un lugar Oríseéku. comenzó a llover. Cuando Oríseéku entró. Entonces Afuwapé se detuvo en seco. Cuando Oríleémere entró. pero sus compañeros le recordaron que les habían advertido que no debían detenerse en ningún lugar durante el viaje. Le recordaron la advertencia que les habían hecho e insistió que debería ver a su padre. escogió una cabeza muy grande. -¿Qué usaremos para el sacrificio? Le dijeron que hiciera sacrificio con tres bolsas de sal y tres veces doce mil cawries. Debían preguntarle el camino y él se los mostraría. hay muchas cabezas disponibles. hijo de Oggún. Escucharon a Orunmila golpeando fuerte el tablero de adivinación con un sonajero. Poco antes de llegar a la Tierra. Los sacerdotes de Ifá de la casa de Orunmila estudiaron el Oddun con cuidado y dijeron: -Orunmila. Cuando el padre recogió el arco. Ambos se pusieron la cabeza de arcilla y se apresuraron a marchar rumbo a la Tierra. Cuando Orunmila vio a Afuwapé le preguntó que adónde se dirigía. Cuando lanzó los instrumentos al suelo apareció el Oddun Ogbe Ogunda. Orunmila tomó entonces los instrumentos de adivinación y tocó la cabeza de Afuwapé con ellos. pero no lo encontraron allí. se detuvo porque escuchó a su padre moverse. Entonces Oríseéku. Los que vivían en casa de Ajalá les respondieron así: -Sí esa es la misión. Se marcharon enojados y le preguntaron a otra persona. marchó adelante diciendo que era cierto y continuaron viaje. sin saber que estaba roto. Entonces le dijeron a Afuwapé que continuara viaje. Entonces se apresuró a ir a la casa de su padre. Afuwapé le dijo que hacia la Tierra. hijo de Ija.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------donde hallarían un portero. Al segundo día Ajalá no había regresado. Pero el portero les dijo que la casa de Ajalá estaba muy lejos. Oríseéku. parte de la sal se le dio a Afuwapé junto con doce mil cawries. Los otros dos lo dejaron y siguieron viaje. entonces los condujeron al almacén de cabezas de Ajalá. ni a Oríleémere. Orunmila ofreció todos los materiales e hizo el sacrificio en nombre de ellos. dijo entonces que iría a ayudar a su padre a prepararse para la guerra. Llegaron al guardián de la primera puerta. que Sí no estuviera tan lejos los hubiera llevado. Los otros dos lo instaron a seguir adelante pero Afuwapé dijo que no continuaría hasta que haya visto a su padre. escogió una cabeza recién hecha que Ajalá no había horneado. pero ante todo debía ir a casa de Ajalá a escoger su cabeza.

observó que el portero echaba cenizas a la sopa. las cabezas poco apoco se saturaron de agua. caminaron y caminaron y se acercaron a la casa de Ajalá y escucharon que alguien gritaba. Caminaron durante largo rato. y. Así que Afuwapé se sentó a su lado. Los sacerdote de Ifá dijeron: . Dijo. se ha escondido para que el acreedor no lo vea. El portero le indicó que si veía al acreedor de Ajaló. las malas cabezas que escogieron se fueron gastando y cayéndose a pedazos. Afuwapé le preguntó el monto de lo deuda y el acreedor dijo que le debían doce mil cawries. antes de llegar a la Tierra las cabezas ya estaban planas. saludó a Afuwapé y este contestó el saludo. han servido solo para reparar las malas cabezas. le preguntó de dónde había sacado aquello y le rogó a Afuwapé que le diera un poquito. Mientras Afuwapé lo ayudaba a encender el fuego. echó a andar adelante. Las cabezas se ensancharon más y más hasta que los costados se dilataron por completo y se desprendieron en trozos. Esa bulla es en casa de Ajalá. Padre. que se dirigía a la casa de Ajalá. debía ayudar con el pago de su deuda.Cuando venían camino de la Tierra y la lluvia los empapó. pero no prosperaron. pacientemente. Si comerciaban por valor de medio centavo. Afuwapé abrió la bolsa. es que empezarán a prosperar Entre tanto Afuwapé. el portero se paró. Solo cuando las hayan restaurado. El portero le dijo que eso era lo que él siempre comía. todos los frutos del trabajo que han estado haciendo. lo ayudó a encender el fuego. Esto sucedió durante casi diez años. Cuando Afuwapé llegó a la casa de Ajalá se encontró al acreedor que gritaba y rechinaba como un caballo. Cuando terminaron de cocinar la sopa. Le preguntó a Afuwapé si tenía dinero y este le respondió que si. Ajalá saltó del techo de la cosa donde se había ocultado. El portero le dijo que primero debía ayudarlo a cocinar la sopa. después de caminar un trecho. Luego de haber pagado. Se establecieron en ella. y haberse marchado el acreedor. Y sin esperanzas de mejorar.Afuwapé tomó entonces una de las bolas de sal. El portero dijo. Estos sabios explicaron que el problema estaba en las malas cabezas que habían escogido Le respondieron: Si. Le pidió al portero que la probara y este al hacerlo. y sacó un poco y se la echó a la sopa. Afuwapé lo siguió. Y lo que quedó era plano y pequeño. Desde entonces. juntaron dos y tres cawries para consultar a los sacerdotes de Ifá. Afuwapé accedió y le dio dos bolsas de sal. lo que estás echando a la sopa son cenizas. . y le preguntó el camino para ir a casa de Ajalá. En este estado fue que llegaron a la Tierra.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------tiempo azotados por la lluvia. trabajaron y trabajaron. tan bien como para que recuperen el tamaño original. llegó al guardián de la primera puerta. sacó El dinero v saldó la deuda. Le preguntó a Afuwapé si había encontrado a alguien en la cosa y este dijo que un acreedor al que él le debía doce mil -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . eso quiere decir que Ajalá no está en cosa. el acreedor es el que está haciendo bulla. el resultado era que perdían centavo y medio. Entonces las cabezas se dilataron y comenzaron a soltar pedacitos.

donde incluso Orishanlá le deja el campo libre con complacencia para que suceda lo que está prescrito: "un visitante pequeno" partiría las semillas de kolá. Afuwapé empezó a comerciar y obtuvo muchos dividendos. la lluvia era muy fuerte y azotaba tanto a Ajuwapé que estuvo a punto de quedarse sordo. Allí había doscientos una cabezas. Luego de algún tiempo. Ajalá dijo que esa tampoco servía y siguieron buscando hasta que Ajalá vio una y también le lanzó la bala de hierro. ya vendrá un pequeno visitante que lo hará por ti. Al llegar. se construyó una casa y decoró las puertas. porque hasta aquel momento ninguna divinidad tenía cabeza. el hijo de Oggun y Oriléemere el hijo de Ija. comenzaron a sollozar. Afuwapé contestó que había ido a eseoger una cabeza. Ajaló le dio las gracias y le preguntó qué deseaba. que solo prosperaría cuando hiciera el sacrificio. un pozuelo de barro. consultó a Orúnmila. Orí también invitó a Amuré a que le adivinara. La cabeza estaba bastante intacta cuando llegó a la Tierra. Una histona tomada del Oddun de Ifá Babá Eyiogbe nos narra la importancia de Orí. pero nuestros destinos no son idénticos. escogimos nuestras cabezas en el mismo lugar. pondrás tus manos en alto y frotarás las palmas y agregó: También harás un sacrificio con cuatro semillas de kolá. Se la entregó a Afuwapé. Vio otra y lanzó la bala de hierro. Cuando estaba a punto de llegar a la Tierra comenzó a llover. esponja y jabón. habríamos ido allí a escoger las nuestras. entonces la tomó y la lanzó al suelo y rodó por el suelo. Ori-omo Atete ni iron conocido en el Cielo como Amuré. Afuwapé se la colocó y caminó en dirección a la Tierra. Entonces Ajalá le tomó la mano y le pidió que lo siguiera. Cuando tuvo muchas cosas buenas. fue honrado con el título de Orsanmi. al correr del tiempo. Ambos dijeron: De saber dónde los afortunados escogen sus cabezas. Mientras la lluvia golpeaba la cabeza de Afuwapé. Pasado un rato. llegaron al almacén de cabezas de Ajalá. vieron a Afuwapé. la lluvia iba amainando.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------cawries. Recuerda esto: debes dejar las semillas de kolá en tu santuario de Ifá sin partirlas. Afuwapé le preguntó sí esta cabeza era buena y él le dijo que era buena. este le aconsejó que ofreciera cuatro semillas de kolá. Tras hacer la adivinación el sacerdote le aconsejó: -Debes rezar para tener una cabeza. pues este quería saber cómo completar su cuerpo. Afuwapé añadió que había pagado el dinero. Cuando Oríseéku. Hizo mucho ruido. Tenía muchas esposas y tanibién muchos hijos. Ajalá dijo: ¿Ves? Esa no sirve. sacerdote de Ifá Eba ono. por su función sobre las demás divinidades. Ajalá lanzó una bola de hierro contra una y se rompió en pedazos. Orunmila cumplió con el sacrificio y dejó las cuatro semillas de kolá enteras en -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . y esa cabeza también se rompió en pedazos.

y preparan un pudín de harina de ñame. regresaré a mi casa. Por lo tanto el Orí de cada hombre es una deidad personal que intercede ante las demás deidades y sin el cual el hombre no puede alcanzar nada. Le ofreció semillas de kolá tan hermosas como las del santuario. y ellos preparan sopa Gbegiri. y Orunmila lo trató con mucha cortesía.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------el santuario. Después Eshu se ocupó de propagar la noticia por el Cielo: Orunmila ha colocado cuatro hermosas semillas kolá. Recibió incluso. el primero fue Oggun. tomó el pozuelo de barro. ya que se ocupa mucho mas de los seres humanos que del resto de las divinidades. Le preguntaron: ¿Qué harías si después de caminar un largo trecho. pues sabía que no estaban destinadas a tan ilustre visitante. que nos presenta a Orí como una deidad de importancia mayor. la pregunta es: ¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo? Oyá contestó que podía acompañar a su -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . el esfuerzo de muchas otras divinidades también fue inútil y se marchaban disgustadas por el ridículo. después le dijo: Ven al santuario y parte las semillas de kolá que esperan por ti es un gran honor el que me haces dijo Orí y con las semillas de kolá rezó para que todo lo que emprendiera Onunmila se realizara del todo. Ifá. A continuación se ofrece una historia de la perteneciente al de Ogundá Meji. Esto hizo que las divinidades desfilaran por la casa de Orunmila. hay que agacharse para pasar por la puerta. la esponja y el jabón para bañar a Orí. y te dan kolá amarga y un gallo? Shangó dijo: Tras comer. aceptó el ofrecimiento. Orí fue la última divinidad en visitar a Orunmila. caminando y caminando. hasta sentirme satisfecho. quien aún con su fortaleza no pudo romperlas. haciendo gala de su paciencia y sabiduría. Shangó contestó que podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. llegas a Koso. pues él no había podido cumplir con su sacrificio a su ángel de la guarda En cuanto Orunmila vio a On rodar hacia su casa. Orunmila dijo que al entrar en una habitación. lo cargó y lo llevó adentro. la visita de Orishanlá. ¿quién las romperá? Solo uno será capaz de hacerlo. salió a su encuentro. Orunmila dijo que al entrar en una habitación hay que agacharse para pasar por la puerta. Ifá. la pregunta es: ¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. la casa de tus padres. Orishanlá. A Shangó le dijeron que no podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo.

y ellos te ofrecen un gallo y mucho aceite de palma? Eshu dijo: Tras comer hasta sentirme satisfecho. Ifá. y ellos te ofrecen frijoles fritos y matan a un perro para ti. la casa de tus padres. llegas a Ifon. y te ofrecen cerveza de maiz de guinea y vino de palma? Oggún dijo: Tras comer hasta sentirme satisfecho cantaré Ijalá ruidosa y felizmente hasta llegar a la casa. A Orishanlá le dijeron que no podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. Orishanlá dijo Tras comer hasta sentirme satisfecho. Orunmila dijo que al entrar en una habitación. A Oggún le dijeron que no podía acompañar a su devoto en un largo viaje a -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . regresaré a mi casa. la casa de tus padres. Oggún contestó que podia acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. A Oyá le dijeron que no podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. llegas a irá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. llegas a iré. la pregunta es: ¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo?. Le preguntaron: ¿Qué harás si después de caminar un largo trecho. además de una gallina. ¿Qué harás si después de caminar un largo trecho. la pregunta es: ¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo?. la casa de tus padres. hay que agacharse para pasar por la puerta. Ifá. y ellos matan un animal gordo y te ofrecen una cazuela de pudín de maíz? Oyá dijo. Eshu contestó que podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. Le preguntaron: ¿Qué harás sí después de caminar un largo trecho. la casa de tus padres. caminando y caminando. Le preguntaron: ¿Qué harás si después de caminar un largo trecho caminando y caminando. A Eshu le dijeron que no podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. la pregunta es: ¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo?. caminando y caminando. Orunmila dijo que al entrar en una habitación hay que agacharse para pasar por la puerta. Orunmila dijo que al entrar en una habitación. Le preguntaron. y ellos matan una gallina pequeña con huevos y toman doscientos caracoles sazonándolos con vegetales y melón?. llegas a Ketu. Tras comer hasta sentirme satisfecha regresaré a mi casa. regresaré a mi casa. caminando y caminando. hay que agacharse para pasar la puerta. Ifá. Orishanlá contestó que podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo.

El sacerdote de Ifá estaba pasmado. caminando y caminando. caminando y caminando llegas a Ifetí. Orunmila dijo: Desde que los primeros seres humanos se están muriendo. Yanrin: Hierba comestible. dos chivas preñadas. Le ofrecen pimienta de guinea y buenas nueces de kolá? Orunmila dijo: -Tras comer hasta sentirme satisfecho regresaré a mi casa: -A Orunmila le dijeron que no podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. Orunmila. Ifá la pregunta es: ¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo?. Le preguntaron: ¿Qué harás si después de caminar un largo trecho. la casa de tus padres. Orunmila. y te ofrecen pudín de sémola de maíz junto con yanrin y cerveza de maíz? Oshún dijo: Tras comer hasta sentirme satisfecha regresaré a mi casa. la gente dice que los instrumentos de adivinación deben lanzarse en una zanja. dos gallinas con hígados grandes. confieso mi impotencia. Cuando un devoto de Shangó muere. Cuando un devoto de Orishanlá muere. la gente dice que los instrumentos de Shangó deben botarse. tú eres el jefe y yo te sigo. Ifá. dos vacas de cuernos cortos que tengan los cuerpos largos. arrópame con tu sabiduría. dos peces que nadan con gracia. si te preparan ñame machacado y te brindan buena cerveza de maíz de guinea. Tú eres el sabio que nos enseñas cosas sabias como un pariente. Orúnmila dijo que al entrar en una habitación hay que agacharse para pasar por la puerta. la pregunta es: ¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo? Orunmila contestó que podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. hijo de los colmillos que hicieron barritar el elefante. Ochún contestó que podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. no podía articular una sola palabra porque no podía entender la parábola. ¿a quién le separan la cabeza del cuerpo antes de enterrarlo? Ifá dijo: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Le preguntaron: ¿Qué harás si después de caminar un largo trecho. Mesín de la ciudad de Elejelú.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------través de los mares sin abandonarlo. Mapó de la ciudad de Elere. la pregunta es: -¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo? Orunmila dijo: Cuando un sacerdote de Ifá muere. la casa de tus padres. Gbolajoko. Orunmila dijo que al entrar en una habitación hay que agacharse para pasar la puerta Ifá. la gente dice que la parafernalia debe enterrarse con él. llegas a Ijuín. y te ofrecen dos ratas del bosque veloces. A Ochún le dijeron que no podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo.

por eso no estamos acongojados. sálvame. Dijo que andaba buscando todas las cosas buenas. que si el Orí de un hombre no simpatiza con su causa. Tú no olvidas a tu devoto. Por lo tanto. Dijo que eso era exactamente lo que los sacerdotes de Ifá le habían predicho. los hombres malvados suman más de sesenta veintenas. Por lo tanto se quejó a Orunmila. Si tengo hijos en la Tierra. ve y quejate a tu Orí. quien finalmente le proporcionó las cosas que anhelaba. Tú. Orunmila le dijo al sacerdote de Ifá que se quejara a Eshu. también del Oddun Ogunda Meji nos muestra cómo el Orí de un individuo es su deidad personal y por ello está más interesada en su bienestar personal que las demás deidades. Ninguna deidad bendice a un hombre sin el consentimiento de su Orí. Orí mío. antes de emprender cualquier nueva empresa van en busca de adivinación al oráculo de Ifá. El día de la venganza no está lejano. El sacerdote de Ifá no tenía dinero. El Orí de un hombre congenio con él. todas las cosas que deseo se las revelaré a mi Orí. Se consultó a Ifá debido a todas las cosas que deseaba cierto sacerdote de Ifá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Es Orí. Tú eres el que congenia. ninguna otra divinidad se responsabiliza con ella. yo te saludo. eres tú. Eshu dijo. Cuando el sacerdote de Ifá hizo lo que le ordenaron. quien de manera inicial recomienda se le propicie a Ifá en busca de su apoyo y guía. los hombres malvados suman más de sesenta veintenas. Los hombres veraces no llegan a veinte en la Tierra. Por eso en la mayoría de sus hogares estan -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . es a Orí a quien alabaré. pero que Ifá no deseaba. El día de la venganza no está lejano. pero que Ifá no deseaba. su vida se tomó buena. debe regocijarse muchísimo. Empezó a bailar Empezó a regocijarse. pero Ifá lo remitió a Eshu y este a su vez lo remitió a su Orí. Orí. por eso no estamos acongojados. Orí. mientras los sacerdotes de Ifá alababan a Ifá. eres tú. Una persona cuyo sacrificio sea aceptado por su Orí. Los Yorubá. Bendices a tu devoto con mayor rapidez que las demás deidades. Se consultó a Ifá debido a todas las cosas que deseaba cierto sacerdote de Ifá. Orí mío. El sacerdote de Ifá no tenía hijos. La siguiente historia de Ifá. Es a Orí a quien debo alabar Orí mío. Los hombres veraces no llegan a veinte en la Tierra. Ifá no las deseaba. Eshu dijo que todas las cosas buenas que el sacerdote de Ifá deseaba. Es decir. Tú permites que los niños nazcan vivos. yo te saludo. En ella se narra que un sacerdote de Ifá carecía de todas las cosas buenas y se dirigió a Orunmila. sacerdote de Ifá. Alababa a los sacerdotes de Ifá. solo Orí quien puede acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. El sacerdote de Ifá no tenía esposa.

Lo que queda es incapaz de llevar una carga. Orí. la única forma de saberlo es esa. el gran compañero quien nunca lo abandona a uno. Cuando Orí falta del cuerpo lo que queda no sirve. Orí akokó en el Cielo. en nombre del suplicante en la Tierra. a través de él se conocen los deseos de los Orishas y como portavoz en primer lugar de Orí. que son los encargados de controlar los destinos de todos los seres. sea a través de la adivinación de Ifá. La preeminencia de Orí se manifiesta en que incluso los altos jefes de cultos y seguidores tienen que ticar el suelo con la frente. Ifá Orunmila es el vocero de todas las divinidades. padre supremo. Orí Aperé. si el Orí de un suplicante esta disgustado o complacido con su devoto. escogió su destino es por eso que la única forma de conocer qué destino o qué cabeza (Orí) escogió el hombre en el Cielo. Es el Orí el que lleva la carga. Orí. el maestro de todo. Orí. en sus actividades se resalta a Orí como la causa y esencia del ser humano. ellos estan allí. Orunmila estuvo presente cuando el hombre. Orí prepara cosos buenas para su dueño. ineluso controla a los Orishas. el pez nada sin problemas en el agua. no me abandones. el Orí de la rata. Orunrnila se considera el testigo de nuestros destinos. no existe distinción en cuanto a sexo. señor de todas las cosas. Orí Aperé. el gobernador. es decir. Orí precede al hombre. el cual rodará de un lado a otro reverenciando a Oloddumare. Con su Orí. quien hace tortas de frijoles. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------presentes los Orí personales. Ellos piensan que Orí les suministra ashé (autoridad) para alcanzar los logros y vencer las dificultades. Orí. utilizan a Orí para vencer los obstáculos y dificultades que se le presenta en la cotidianidad de la vida. en el Cielo. causa y creador. también lo guía. Es a Orí a quien debemos de alabar El resto del cuerpo se convierte en nada. Los iniciados en e] culto de los Orishas. acto de respeto con el primer Orí. tal como puede apreciarse en el siguiente poema: El Orí del perro lo ayuda a atravesar por los arbustos. pero nunca las vende en el mercado de Ejgbomekun. Owawa. la ayuda a ir por las cuevas. creencia o afiliación a un culto. mediante el oráculo. Tú. El trueno usa a Orí para partir el árbol de Iroko. El Orí Aperé que está en el Cielo es quien gobierna de manera preponderante sobre todos los Orí Inú. te ruego. los cuales también tienen su Orí individual. A cada siervo le salen un par de astas mediante Orí.

solo estamos luchando. Pero también para las personas resulta inadmisible el fracaso y pasan la vida en una lucha inútil por cambiar el destino mal escogido. Solo estamos luchando. Los que escogen buenos destinos no son muy numerosos. como único testigo de la elección del destino. Todos nosotros. No invitaron a Ese (las piernas) a la reunión. se hubieran acabado en el bosque todos los árboles Iroko. Es muy dificil o imposible que lo negado por el Orí de un hombre pueda ser concedido por ningún otro Orisha. Si todos los hombres estuvieran destinados a ser enterrados en féretros. puede decir qué tipo de cabeza ha escogido cada persona. El tipo de Orí escogido por la persona queda oculto tanto para ella como para los demás. Nadie reconoce las huellas de los pies de un loco en el camino. Tras muchas discusiones. Dentro del cuerpo literario de los Oddun de Ifá. Por la forma o tamaño de una cabeza. solo está indagando los deseos de su propio Orí. Solo estamos luchando. Por ello se vieron obligados a reconocer la importanca de Ese en la ejecución de las -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Nadie puede distinguir la cabeza destinada a llevar una corona en una asamblea. Una cadena mala no se hincha. Se consultó a Ifá en nombre de Mobowu. La cabeza que reinará mañana nadie la conoce. solo Orunmila.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Cuando una persona consulta a Ifá. por lo menos existen dos o más historias que tratan el tema de Orí como la deidad personal. El siguiente pasaje trata sobre cómo algunos seres humanos en el Cielo escogen desacertadamente su Orí. de ello se desprende que la actividad fundamental de cada Orisha es ayudar a Orí a comunicar el destino de cada individuo. no llegaron a conclusión alguna. El siguiente pasaje narra la historia del día en que todas las cabezas se reunieron para deliberar acerca de algo que deseaban que prosperara. no se puede definir si es buena o mala. pues nada conducía a hacer realidad los planes. esto explica que ya están predestinados al fracaso en la Tierra. Ifá Orunmila lleva el mensaje adivinado a Orí y este a los demás dioses. esposa de Oggun. Que el esposo y la esposa dejen de insultarse. El siguiente pasaje hace hincapié en el hecho de que nadie puede decir quién ha escogido un Orí bueno o malo. solo estamos luchando. También se consultó a Ifá en nombre de la lucha que venía del Cielo a la Tierra. por ello es necesario consultar a Orunmila. Hasta el mismo Orunmila utiliza los instrumentos de adivinación para indagar los reclamos de su propio Orí. Todos nosotros. La cabeza que reinará mañana nadie la conoce. Se consutó a Ifá en nombre de doscientos hombres que venían del Cielo a la Tierra. la causa y esencia de sí mismo.

A no dudar. rige la vida de cada devoto. Ese funciona aquí como el símbolo del poder y la actividad. La parábola enseña que incluso si se está predestinado al exito por haber elegido un buen Orí no se puede alcanzar en la practica sin usar el Ese personal. la elección de un buen Orí no conduce al éxito automático. es preciso apuntar que en el concepto Yorubá de Orí. En ocasiones Eshu le ha dicho a Orunmila: Mi amigo es quien me respeta y me alimenta. Eshu es una de las deidades más controvertidas de más amplio culto no solo en tierras africanas. Capitulo IV Eshu. Oddun de Ifá Babá Eyiogbe. el sacerdote de Ifá de las piernas. Mientras que Orí (la cabeza) es simbolo del éxito predestinado. símbolo de la actividad y el poder. su acción y su conducta. Opebé. Ese dijo: Puesto que no invitaron a las piernas. Yo no poseó ni finca. el sacerdote de Ifá de las piernas. Orí es una divinidad que no dictamina prohibiciones específicas. Equilibrio dinámico de la existencia. Opebé ha llegado. porque es el hombre finalmente. a fin de hacer realidad el éxito potenciado por la elección de un buen Orí. sino en América y algunos lugares de Europa. consultó a Ifá en nombre de las piernas el día que venía del Cielo a la Tierra. siempre se subraya la necesidad de esforzarse. con su actitud. consultó a Ifá en nombre de las piernas el día que venía del Cielo a la Tierra. hay que esforzarse para hacerlo realidad. Dijeron que eso había sido exactamente lo que los sacerdotes de Ifá habían predicho. La reunión terminó en una pelea. Antiguos mitos -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . veremos cómo harán para que sus deliberaciones tengan éxito. Opebé ha llegado. Entonces mandaron a buscar a las piernas. Es notable el sentido ético que contienen estas narraciones relacionadas con la actuación del individuo durante su vida. Opebé. es decir. Sus tabúes tienen un carácter individual y están relacionados directamente con el Oddun patrón que. Todas las cabezas se reunieron pero no invitaron a las piernas. ni comercio. según las consagraciones de Ifá. mi finca es el universo entero y mis mercancías son las criaturas de Oloddumare. Por último. Nadie delibera sin tomar en consideración las piernas. mientras que mi enemigo es aquel que me menosprecia y me mata de hambre. A no dudar.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------ideas. quien tiene el papel primordial para la consecución de su destino. y fue entonces que las deliberaciones tuvieron éxito. el sacerdote de Ifá de las piernas. el sacerdote de Ifá de las piernas.

Eshu Agba. habían ayudado para que triunfara el mal sobre el bien. a quien se consideraba como la primogénita y la más poderosa de las deidades. pronto Eshu tomó posesión de sus mentes y comenzó a manipularlas para que cumplieran sus deseos. y que daba la impresión de que las había creado para que hicieran el mal. En lugar de comportarse como ejemplos de excelencia. Sin embargo. un carnero padre y un pedazo de tela blanca. era capaz de mutilar los productos de la propia obra de Oloddumare. Orishanlá es la única deidad sobre la cual Eshu no puede influir. el que dio Origen a todos los demás. que en Yorubá significa anciano. aunque es un hecho histórico el que Eshu a menudo lo tentó creándole problemas. Les dijo que al caer victimas de las maquinaciones de Eshu. empleada con eficacia para ejecutar sus estrategias. le dijeron que hiciera un sacrificio con un chivo. esos actos limitarían la eficacia de la autoridad que les habia entregado. la bondad y la justicia. El debía actuar como si fuera la encarnación de los propios deseos de Oloddumare en términos de bondad al tratar con divinidades. Así fue como Eshu demostró que aunque él era incapaz de crear. El pavo es la unica criatura que desarrolla barbas desde la infancia es el nombre del sacerdote de Ifá que adivinó para Orishanlá antes que él ganara la supremacía sobre las doseientas divinidades. ya que no estaban cumpliendo los mandamientos que Él había dado en el momento de la Creación. atestiguan que Eshu es uno infinitamente multiplicado y esta constituye una de sus características primordiales. como advirtió a Oloddumare en la Creación. Después de la adivinación. según Oloddumare esperaba. Oloddumare invitaba a todas las deidades para amonestarlas. El Oddun de Ifá Ogbe Oddi confirma que Oloddumare no creó ni a Eshu ni al mal. apreciados como de un alto valor en la más antigua tradición de la cultura Yorubá. El estudio y la investigación de textos de Ifá. preguntó a -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . doscientos y un cocos. Oloddumare se proclamó como la encarnación de la verdad. Oggún. se volvían antagónicas y destructoras unas con otras. mientras cada acto de bondad alimentaría su poder. revelan de forma muy definitoria que Eshu no es un producto de la Creación de Oloddumare. primitivo es el nombre del primer Eshu. Orishanlá pudo neutralizar las maquinaciones de Eshu gracias al sacrificio que hizo. Fue este Oddun quien reveló que Oríshanlá fue la última de las divinidades creadas por Oloddumare al descubrir que Eshu se había infiltrado en las filas divinas y tomado posesión de las mentes de las primeras doscientas deidades. Advirtió que mientras se empeñaran en practicar el mal.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------de la cultura Yorubá reflejados en el cuerpo literario de Ifá del Oddun Ogbe Owanrin. que cuanto mal ellas hicieran eso las sentenciaba como seguidoras de Eshu y no como sus hijos.

al acecho. dotado de firmeza y determinación. Les reveló que lo primero era una ancha esfera de oscuridad total en la cual Él ocupaba un enclave microscópico que contenía el único núcleo de luz y vida. Oloddumare proclamó que Él no era un arquitecto del mal como todos pensaban. reconociendo a Orishanla como presidente del Concilio Divino. Orunmila añadió que él siempre había estimado que Oloddumare creó a Eshu para poner a prueba la firmeza de las demás divinidades. Recordó que Eshu se jactaba diciendo que cada vegetación creada bajo el cetro de luz señala su propio terreno de labor v que todo ser que creara sería su sirviente. ya Eshu las había manipulado en el Cielo y buscando una vía para facilitar sus intenciones. se propuso bajar a nuestro mundo como la divinidad doscientos uno. ya que era Todopoderoso. Esta decisión lo convierte. pero se toma subjetivo porque no lo podemos ver. aparentemente. y este enclave en la plenitud de los tiempos se transformó en la existencia de la Divinosfera. Oloddumare agregó que así como el pavo desarrollaba las barbas desde la infancia. Todos recordaron que Eshu nunca había sido invitado. Le tocó su turno a Obalifón. Todos respondieron de forma negativa. la infinita oscuridad del universo. Oloddumare reveló que aceptó el desafio de Eshu. sabemos que está ahí. fue jurar que quebrantaria sus esfuerzos creadores. La influencia negativa de Eshu afecta no solo a los humanos. Eshu existía de forma independiente y con su propio poder. y todas las deidades quedaron mudas. en una deidad como las demás. Después reveló que Él no creó a Eshu. el Cielo y la Tierra. con sus propios rasgos. Le preguntó por qué no borraba las fuerzas del mal de la faz de la Tierra. Eshu existe independiente de Oloddumare y representa. y por qué le dio la autoridad que él empujaba. Oloddumare les preguntó si no habían observado que Eshu nunca estaba presente en las asambleas diarias que realizaba el Consejo Divino. pero tiene diferencias notables: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . espera que sus criaturas utilicen la inteligencia para defenderse y no sucumbir por las maniobras empleadas por Eshu. Tanto Eshu como Él vivían en Aima u Orima antes que El comenzara su obra de Creación. entonces les preguntó. de hecho. creando a Orishanlá como su representante. Cuando Oloddumare decidió enviar a las primeras doscientas deidades para poblar la Tierra por primera vez. Después de una pausa. si ellos podían encerrar a sus hijos en una habitación y poner a un lobo en su interior. que preguntó quién había sido entonces el creador de Eshu.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oloddumare por qué razón Él permitió a Eshu que las despojara y tomara la fuerza viva. Oloddumare terminó el relato revelando que cuando creó la luz para eliminar la oscuridad. sino también a las divinidades. Lo primero que Eshu se sintió motivado a hacer. Su incapacidad para crear es la causa de que lo relacionemos con las fuerzas del mal y aunque Oloddumare no puede eliminar una energía con la que cohabita desde el principio de los tiempos. Las otras divinidades estuvieron de acuerdo. Por eso se le asocia con lo intangible. siempre que Oloddumare no estuviera en condiciones de asistir.

Este Eshu tenía fijada su residencia en la región de Orifin. Eshu Obasin: Acompañó a Orunmila. y este requiere de la presencia de Eshu para alcanzar su punto culminante. Participó en la creación del mundo y se deben a el todos los guiros de la existencia (igba iwa). Con Orunmila y Eshu se trasciende el espacio y el tiempo. Eshu Ajamu: Es el Eshu de Oshosi y el Oddun Oshé Okana. de ahí su nombre. primitivo. A pesar de estas desigualdades debidas a un Origen diferente. finalmente.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------No fue creada por Oloddumare. pero la relación Orunmila/Eshu es una constante indispensable en el oráculo. Eshu Orifin: Vino con Oro Lewe y con el Oddun Owanrin Osá.No bajó a la Tierra con ningún instrumento divino otorgado por Oloddumare como sucedió con las otras divinidades. si recordamos que la presencia y significado de Eshu frente al tablero de Ifá tiene tres funciones esenciales que deben ser reconocidas: supervisor. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Eshu Ilare: Es el que acompañó a Ozain y al Oddun Oshé Owanrin. Odduduwa y a Eyiogbe en su viaje hacia la Tierra. Eshu Elegbara: Es el controlador del sacrificio que acompañó en su viaje a la Tierra a Oggun. con ellos vino el Oddun Okana Meji. con características propias. Veamos algunos tipos de Eshu: Eshu Agba: anciano. . además. Eshu Okana Meji: Omo con Shangó y actúa junto con él. Eshu Agbire: Acompañó a Oshún y al Oddun Oshé Turá. controlador del sacrificio y controlador del ashé para hacer posible. . Otras divinidades tienen una participación esporádica en historias determinadas del sistema de adivinación de Ifá. la profecía de Ifá. actúa libremente sobre el resto de las criaturas. pero que trascendieron porque nuestros antepasados supieron encontrar la forma de vencer al tiempo. su procedencia se aborda en los mitos de un modo similar a la del resto de las deidades y se difunden historias con puntos en común o completamente divorciados. el primer Eshu. a Okpele y al Oddun Ogunda Meji.Como energía independiente. Por todos es conocido que el culto de Ifá es el más universal de la liturgia Yorubá. el que dio Origen a los demás. Eshu Agbage: Acompañó a Orishanlá y al Oddun Oshé Ofun.

Eshu Suayo: Vive en la mata de yaya. En Dahomey se le considera como el que guarda los grandes secretos de los tambores. Eshu Ogogo: Se ocupa de los cambios de hora y acompañó a la Tierra al Oddun Oturá Meji. Eshu Ofun Meji: Acompañó a Oke y al Oddun Ofun Meji. Eshu Arayeyí: Es el portero del rey. Eshu Alayiki: Vino con Irosun Ogbe.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Eshu Bode: Vino al mundo con Égungun y con el Oddun Oyekun Meyi. Eshu Bi: Vino a la Tierra con el Oddun Ika Meji. Eshu Jokoli: Es el que acompañó a la Tierra al Oddun Oddi Ogunda. especialmente el ñaufe. Eshu Itoku: Acompañó a Nana Burukú y al Oddun Oyekun Iwori. Eshu Obara Otura o Awó Ikogusi: Es el Eshu de Sankpana y del Oddun Obara Otura. Eshu Larufa: Es el del Oddun Oyekun Fun. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Eshu Obadara: Es el portador de las ofrendas a Oloddumare. Eshu Atasho: Es el del Oddun Oddi Otrupon. Eshu Orun: Bajó con Owanrin Otura y con Osá Ojiyan (Orisha de tercer grado de Orishanlá). Eshu Abunkenke: Este Eshu es contrahecho y acompañó al Oddun Ogbe Turá. Eshu Nike (Nigue): Vive en el monte. Eshu Abelakeño: Vino con el Oddun Iwori Ogunda. Eshu Olosun Sara: Acompañó a Oyá y al Oddun Irosun Osá. Eshu Oro-Igi: Este Eshu vino a la Tierra con Owanrin Oshé y con lroko Ogboo. Eshu Añagui Olokun: Es el arrecife que está debajo del agua y acompañó a Olokun y al Oddun Oddi Okana en su viaje a la Tierra. Eshu Adugbele: Acompaño a la Tierra al Oddun Owanrin Meji. Eshu Kayka: Es el del Oddun Iroso Yekun. Eshu Iworin Oddi: Vino con Orishaoko y el Oddun Iwo Oddi. Eshu Esuona: Es el controlador de los caminos. Eshu Laroye: Es revolucionario. Eshu Lameta: Vino a la Tierra con el Oddun Iwori Iroso. Es quien acompaño al Oddun Okana Ogbe. Eshu Lamu Lamu Bata: Acompaño al Oddun Oddi Ogbe y es el custodio de los tambores. rumbero y bebedor. Eshu Idena: Es el Eshu del Oddun Oddi Meji y de Orisha Eteko (Orisha de segundo grado de Orishanlá). Eshu lwonrin Meji: El Eshu que acompañó a Yemayá y al Oddun Iwori Meji. Eshu Emere: Es el de Oshumare y del Oddun Ogbe Oyekun. es turbulento. Eshu Ejelu: Es guerrero y protector de ciudades. oculto entre los matojos. Eshu Kekite: Es el de la tierra ilashe y come perro junto con Oggún. Eshu Otrupon Owanrin: Vino con Otrupon Owanrin Obalifón y Obameri (rey).

por lo que este es su Oddun isalayó. Eshu Deke: Vino con el Oddun Osá Owanrin. Eshu Alime: Es el que vino con Osá Irete. cada pueblo. hay una gran cantidad de Eshu. lleva implícito el -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . En el panteón Yorubá. cerrarlos. cada ser humano tiene su propio Eshu. crecer. Es la primera divinidad a quien se le sacrifica. inteligente. Eshu Ayankolo: Vino con el Oddun Otrupon Owanrin. hallar todos los caminos adecuados. es hábil. Eshu Alakentun: Owanrin Otura fue el Oddun que lo acompaño a la Tierra. comunicar. resolver todos los trabajos. movilizar. Recibe el reconocimiento general. Eshu Lonkoyiki: Es el del Oddun Ogunda Okana. Eshu Okuwara Kekine Oluo: Este vino con el Oddun Okana Iwori. Eshu Iyelu: Es el del Oddun Ogundá Oshé. punto de escucha. pero lo ayuda en su función de intermediario entre los Orishas. Como se supone. los antepasados y los hombres. sino a las tareas asignadas a cada una de las entidades sobrenaturales. en las mismas palabras de Ifá. Eshu Aletan: Es el del Oddun Ogundá Irete. Eshu Bankeo: Es el de Osá Ogundá. Eshu Masankio: Este Eshu vino con el Oddun Ogundá Owanrin. Cuando Eshu bajó a la Tierra lo hizo a través de la energia del Oddun de Ifá Ogbe Irete. y aplicar auxilio no solo al desenvolvimiento de la existencia de los seres humanos. Eshu Agbo Baba Meleke: Vino con el Oddun Obara Otrupon. Eshu Oro Igui: Fue el que vino con el Oddun Owanrin Oshé. Eshu Ariwo: Vino con el Oddun Ogunda Oddi. abrirlos. Eshu Barana: Fue quien vino con el Oddun Obara Osa. Eshu Aropiu: Es el del Oddun Okana Sá. sea con perspectivas de peligro o no. casa o linaje. Su carácter de Elekbó lo convierte en el más poderoso controlador y árbitro de los sacrificios y ofrendas. poderoso. Eshu Koima: Vino con Osá Otura. Es considerado el "funcionario especial" de relaciones entre el Cielo y la Tierra. hace posible la realización objetiva de la profecia del oráculo como supervisor.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Eshu Niki Niki: Acompañó al Oddun Iwori Osa. cada entidad. transformar. aquel que lleva el mensaje de los sacrificios hasta el Cielo. en fin. Eshu Agriyele: Vino con el Oddun Osá Ogbe. por eso el animal más próximo a él es el buitre. Eshu Oka: Vino con el Oddun Ogunda Osa. Eshu es la divinidad más impredecible y su activa y definitoria participación en las diferentes historias de] cuerpo literario de Ifá nos demuestra que es el elemento que ayuda a formar. fuerte y no acepta que se le ignore. aunque no se le sacrifica. comprobador y otorgador de la autoridad (ashé) en el sistema de adivinación de Ifá. Eshu Afra Mi Vino con el Oddun Obara Iroso. toda cosa o ser vivo tiene un Eshu individual. desarrollar. todo presagio advenido en una adivinación al pie de Ifá.

Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------mandato del sacrificio a Eshu, ofrenda que no debe demoronarse por ningún motivo pues. en el mejor de los casos, el resultado será un sacrificio doble, pero puede acarrean si se lo propone, hasta la muerte prematura. De él se dice que controla las relaciones compraventa en los mercados; el número doscientos uno que, además de marcar convencionalmente una cantidad, siempre está relacionado con Eshu y sus descendientes, su culto y adoración en Nigeria es el más difundido y trasciende el marco nacional. Le gustan las ofrendas abundantes y sistemáticas, crea obstáculos en la vida de las personas para ofrecerle a su victima la oportunidad de reconocerlo, después de la cual puede transformar la desgracia en suene y viceversa, puede llegar a ser constructivo y hasta objetivo cuando es persuadido a ello, pero también puede virar a una esposa contra su marido, amigos contra amigos, hermanos contra hermanos, hombres contra hombres, naciones contra naciones. Puede influir la mente de un juez en un caso, para mejorar o estropear la sentencia dependiendo de si el individuo ofreció o no sacrificio. Crea conflictos familiares, inclina a la tentación, es dado a los chismes y enredos, a los juegos sucios y a las ambivalencias, convierte a los hombres en ricos y prósperos prolongando sus vidas; burla a la muerte; se le relaciona con la curación de la ceguera y la invalidez; esta asociado con el lado izquierdo; con la oscuridad; con el aspecto tenebroso de la vida, razón por la que, equivocadamente, muchos lo relacionan con el "Diablo". No responde ni es defensor de la verdad actúa como respuesta al sacrificio ofrendado. Fue Eshu quien ayudó a Orunmila, la deidad de la sabiduria, a derogar la Ley de Muerte por la aparición generalizada de las canas y gracias a esto el hombre puede vivir más tiempo en la Tierra; fue quien proclamó que la pluma roja de la cotorra estaba dotada de la luz, a través de la que se divisa el futuro, y de autoridad suprema para ser utilizada en las ceremonias del culto de los Orishas, lo que se mantiene hasta nuestros días en cualquier consagración religiosa. A él se le debe que las viviendas disfruten de todos los beneficios de las cosechas del campo, allí son llevados todos los productos después que se han adquirido en las plazas o mercados; hace que planes correctamente elaborados se frustren; ayuda al fortalecimiento del matrimonio y viceversa. A Eshu se le vincula con el estímulo de la potencia sexual y la erección del pene. Fue el que introdujo el toque de trompeta en los festivales religiosos de las diferentes deidades en tierras africanas, especialmente en el festival de Oggún, costumbre que se utilizó en las cortes de los reyes en la etapa medieval y que ha sobrevivido hasta nuestros días en algunas ceremonias de gobierno. A Eshu se le asocia con los desastres naturales; lleva a las personas al suicidio pone al deseubierto secretos; priva de la libertad; hace que la suerte llegue a medias (amubo en Yorubá y osobo no ma suno en biní); tiene la capacidad de agrupar multitudes; posee la capacidad de la telepatía; ayuda a la completa realización del destino; fue quien instruyó al hombre para que pudiera domesticar al caballo y le dio a conocer otros animales para alimentarse como la tortuga; puso a disposición del ingenio humano la utilización de la primera arma

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------de fuego que se fue perfeccionando hasta las de exterminio masivo; instó a los hombres a la tala indiscriminada de árboles para utilizar la madera en la construcción de muebles, viviendas, etcétera; instruyó al hombre para que hilara el algodón y lo utilizara para vestirse. Persuade e insta a las divinidades agresivas como Oggún, Shangó, Sankpana y Olokun a producir accidentes, enfermedades, distorsiones; es capaz de empujar al viento para que ocasione destrucciones por doquier; hace que los niños agredan la naturaleza; desorienta dando informaciones falsas. Eshu puede considerarse como la fuerza neutral que actua en el universo, es el motor impulsor de la interacción entre el bien y el mal, representante por excelencia de la falsedad y la mentira, es el balance de todo lo que existe y lo que está por alcanzarse. Es un gran error valorar a Eshu como una deidad insignificante en el panteón Yorubá; por desconocimiento, muchos religiosos del Ifismo catalogan de superfluo el papel de Eshu en el sistema planetario. Sin embargo, es uno de los mas profundos por su presencia y significado. Cada ser humano es una réplica de las leyes de la naturaleza y debe actuar armónicamente con estas; si por el contrario, un individuo vive en discordia con el resto, no importa la causa que lo impulse a ello, se conviene en un triste reflejo del éxito que ha tenido Eshu con él, y deja de ser; objetivamente, un seguidor de Orunmila. Los hombres que a lo largo de la historia de la humanidad se han dejado dominar por el mal, han sido cera blanda en las manos de esta deidad que espera, pacientemente, el momento oportuno para penetrar las mentes de aquellos que no dan crédito a su figura. Cuando una persona asume dar falsos testimonios, robar, asesinar, conspirar, seducir, mutilar, en fin cuando se deshumaniza bajo ningún concepto puede plantear que lo hace "en el nombre de Dios", o de una "organización que representa a Dios", con estas actitudes se representan solamente a las fuerzas oscuras o negativas controladas por Eshu en su tarea de cercenar a las criaturas de Oloddumare y este es un punto significativo que merece detenido análisis: las agrupaciones institucionalizadas o reuniones religiosas y su relación con Eshu y el mal. La planta fundamental asociada con Eshu es conocida, vulgarmente, como hierba fina o grama (eran en Yorubá), de Origen deseonocido, propagada por todos los terrenos fértiles del mundo, su nombre científico es: Cynodon dactylon. Se emplea como ornamento para césped, como alimento para el ganado, en el omiero de consagración es la primera planta que se utiliza, se cree que ayuda a la rápida propagación y además es empleada en la medicina tradicional. También se relacionan con esta deidad otras plantas como: itamo real, espuela de caballero, cardo santo, jobo, guira, espantamuerto, romerillo, bledo blanco, algarrobo, pendejera, atiponlá, higo, parra, alacrancillo, curujey, picapica, ñame, abrecamino, guayaba, vencedor y mamoncillo; los garabatos para las ceremonias de Eshu, en Cuba y otras partes de América se adornan con las últimas tres plantas enumeradas.

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Eshu aborrece y prohibe el aceite de maíz (Adin) y por esa razón es utilizado por algunas personas para enfurecerlo en contra de otros, además son tabúes para el melón y que una mujer manipule sus atributos mientras está menstruando. A Eshu se le sacrifican peces (como la biajaca), ratas de bosque, pollos, gallos, gallinas, pájaros, jicoteas, carneros, curieles, ratones, patos, cerdos, guanajos, guineas, palomas y perros. Generalmente, se cree que a este Orisha se le sacrifica cualquier animal de cuatro patas, reptil, ave o pez de color negro. Además, se le ofrece puré de ñame, panes fríos de maíz rallado, frijoles salcochados, aguardiente, vino de palma, vino de rafia, nuez de kolá, pimienta de ocozol, kolá amarga, aceite de palma, polvo de hojas de tabaco, razupo de frijoles (*), budin de quimbombó con granos de maíz, melón, granos de maíz mezclados con manteca de corojo y miel de abejas, plátano maduro asado, puré de plátano, papilla y abundante agua fresca, pero el animal predilecto de Eshu es el chivo de color negro o macho cabrío (Obuko). (*) Razupo de frijoles: Se ponen en remojo frijoles carita, se pasan por un guallo para quitarles la cáscara, se hacen una pasta y se ]e hecha sal, se pican ajos y cebo]Ias anadiendo pedacitos de jenjibre a la masa, se pone en manteca caliente una bolsita de bija, y cuando hierve se vierte toda la masa de frijoles que antes se había batido bien, se preparan moldes de papel y se rellenan con esta pasta. También es importante señalar que el sacrificio de un animal implica muchas veces la ofrenda posterior de los iñales. Se consideran iñales todas aquellas partes interiores y algunas exteriores, ya sean de un animal de cuatro patas o un ave, como corazón, hígado molleja, riñones, cabeza, patas, punta de las alas, incluso las entrañas, que se tejen, etcétera. Estos iñales llevan su tratamiento dentro de la consagración, se extraen de forma cuidadosa, se limpian adecuadamente y se cocinan con la sangre del propio animal y algunos ingredientes como miel de abejas, manteca de corojo, manteca de cacao otros, según el Orisha al que están destinados, y se le ofrece a las divinidades; después de tres días son llevados a los lugares sagrados dentro del monte. Eshu puede ser servido en cualquier parte, siempre que se pongan en el suelo palos con ganchos o garfios invocándolo para que acepte el sacrificio. Otros materiales empleados en el sacrificio a Eshu y sus significados. Los pueblos Yorubá ofrecen en sacrificio a las divinidades: animales, plantas y otros materiales, con el objetivo de obtener todas las cosas buenas que de ellos se derivan, por ejemplo: Yeso virgen o cascarilla: se utiliza en el sacrificio para purificar. Polvo de tabaco: para agasajar a Eshu y obtener su simpatia. Tabaco en hoja: se cree que el humo purifica y limpia el astral.

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Vino de palma, ginebra, aguardiente y huevos de gallina: son ablandadores, para suavizar. Artículos de vestir o pedazos de tela: para aplacar la ira. Dulces: se le ofrecen a las divinidades para obtener su simpatía. Aceite de palma o manteca de corojo: se utiliza en el Ifismo para calmar la ira y el ataque de la brujeria, aplaca y suaviza, mientras que el aceite de maiz constituye tabú (prohibición) para todas las divinidades, excepto para Ozain que lo utiliza en la preparación de medicamentos. Nuez de kolá: para alejar el mal. Agua de coco: como ablandador, para suavizar. Agua fresea: para alejar los desastres y como ablandador. Caña de azúcar, maíz tostado molido, miel de abejas: para obtener felicidad. Pescado y rata de bosque ahumados: para atraer la alegría y la buena fortuna. La historia de Ifá del Oddun Ogbe Irete nos explica todo lo relacionado con Eshu, sus diferentes tipos y cómo llegaron a repartirse por el mundo. Es la siguiente: Dijo, -Okoto. (*) Dijo, Tienen una parte superior amplia y hueca. Así Okoto, con una sola pata, gira por toda la Tierra. Este Oddun Ifá fue lanzado para Olugbon cuando fue por adivinación para saber acerca de lo que Ifá podía darle para incrementar su linaje y convertirse en el líder de un gran pueblo. Orunmila le dijo a Olugbon que él debía preparar una ofrenda de acuerdo con lo que su poder sobrenatural iba a predecir, y que si Olugbon realizaba esta ofrenda de seguro creceria en extremo y se convertíria en un hombre importante y su pueblo sería grande, recibiría honores y tendría un cargo de importancia pero si no realizaba esta ofrenda no obtendría poder alguno más allá del que ya había alcanzado. Olugbon preguntó qué debía hacer y Orunmila le dijo que reuniera una cantidad determinada de ñame machacado, comida sólida de harina de ñame, panes fríos de maíz rallado, frijoles, licor fuerte, vino de palma, vino de ralia. nueces de kolá, pimienta de ocozol y kolá amarga. Orunmila le dijo a Olugbon que debía reunir todos los materiales indicados para la ofrenda y guardarlos en su casa hasta el momento preciso. También le advirtió que lo más importante era que él y todos los habitantes del pueblo buscaran grandes cantidades de potasa y hojas de tabaco. las machacaran hasta reducirlas a pOrí'o y las almacenaran eti sus hogares. Por último le recomendó que se esforzara para que lodo quedara listo satisfactoriamente y esperara la llegada de los extranjeros que vendrían del otro mundo a conocerlo. El debería darles, sin eseatimar, todo cuanto quisieran. Olugbon asíntió, pues había entendido.

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simplemente salió al exterior y comenzó a cantarle a Ifá. (*) Erigi Alo: una forma familiar de nombrar a Orúnmila. rey de todos ellos incrementó el número en uno. donde primero se detuvieron fue en el pequeño pueblo de Olugbon. Así es. Él dijo. El mismo Eshu Agba. él deseaba que ellos se incrementaran. llorando por polvo de tabaco. Olugbon recopiló todas las ofrendas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------(*) En Cuba. él no llora por pan de frijol o pan de maíz rallado. llamando a Orunmila.(*) Llorando por el polvo de tabaco. eran mil doscientos. aunque fuera mínima. Lo deseaba pero lo dijo. Eshu dejó entrever que a él le gustaría tomar un poco de tabaco hecho polvo. llamó a los hijos de sus hijos de generaciónen generación. Los llamó a todos juntos y estuvo contándolos durante largo tiempo. pero cuando se encontraba buscando las hojas de tabaco y la potasa para preparar el polvo de tabaco. Así Eshu reunió a todos sus familiares de sangre para que lo siguieran al mundo y darle una vuelta a modo de inspección. pero este insistió en ser ayudado a preparar la ceremonia con esa cantidad. Esto era lo que Ecbu tenía en mente y cuando estuo listo para venir. quien dijo que ya Orunmila le había advertido anticipadamente que unos extranjeros vendrían a visitarlos desde el otro mundo. Decidió que solo aquellos que fueran generosos serian favorecidos por él y aquellos que no fueran amables. Erigí Alo. Ellos ofrecieron a los extranjeros todos los alimentos que habían preparado con antelación y al terminar de comer. es por el polvo de tabaco que el niño está llorando. se utiliza en los sacrificios a la jutía. Orunmila le dijo que la porción que había reunido no era suficiente. considerando el tipo de ofrenda que estaban haciendo. De acuerdo con sus propios pensainientos. Ha nacido un niño. es por polvo de tabaco. Eshu dijo que deseaba bendecir a todos los pueblos pequeños de la tierra. Erigí Alo. que el niño está lIorando. Cuando vinieron. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . tendrían que someterse primero a una prueba. halló muy poca cantidad. Eshu vio un claro signo de que los pueblos pequeños penaban tan largamente por crecer. por Sustitución. el niño no llora por comida de harina de ñame. (*) Okoto: Tipo de caracol que generalmente se llama "aye". es por el polvo de tabaco que el niño está llorando. Tuvo esos pensuientos porque. Recién acabaron de preparar la ofrenda de Olugbon. una especie endémica. -Así es. Erigí Alo. llorando por polvo de tabaco. haciendolos mil doscientos más uno.

teniendo en cuenta que se trataba de una gran cantidad. para que fueran preparados con tiempo. Olugbon sabía con antelación que debía tener preparado todo de manera tal que complaciera a los visitantes que se esperaban y por el contrario demostró que no pudo satisfacer ni siquiera sus necesidades. Entonces les pidió que desmenuzaran y machacaran las hojas de tabaco que se iban a preparar como polvo. El también se había dirigido donde Orúmnila. nueces de kolá amarga que lucieran perfectas. había en las cercanías un rey. convertirse en una gran persona y ser altamente honrado. no había polvo para los restantes mil doscientos seguidores. dieciséis pescados. Estos do últimos elementos debían ser repartidos por Olowu entre todos los caserios que fomaban su pueblo. Entonces Olugbón fue a ofrecerles el polvo de tabaco que él había guardado en su casa y Eshu se lo echó en la boca. y que estas debían ser lo suficientemente abundantes como para complacer a un número grande de extranjeros que los visitarían. dijo Eshu.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Al polvo del tabaco se le llama saa. desarrollarse y además alcanzar la sucrte que había estado pidiendo a su Orí. Cuando Eshu abandonó la casa de Olugbon se dirigieron a la casa de Olowu. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Se le indicó reunir las ofrendas señaladas por Ifá. ellos pensaron que estos los iban a ayudar a vencer todas las desgracias de su pueblo. dieciséis ratas del bosque. Cuando terminaron de comer se les ofrecieron los licores fuertes y el vino de rafia Todo se lo bebieron. panes de maíz. yse fue de allí. el sabio del mundo. harina de ñame. El niño no lloro por ñame machacado. cuatro medidas de cawries y gran cantidad de hojas de tabaco y potasa. Ha nacido un niño. se les ofreció el ñame machacado. la harina de ñame. En aquel mismo momento. A Olowu le correspondió buscar ñame machacado. los frijoles y todos los comestibles anteriormente preparados al igual que las nueces de kolá amarga. Por esta razón es que Eshu había insistido en la necesidad de probarlos primero. frijoles. Ciertamente. para ver si eran capaces de ser amables. Entonces Eshu salió a cantarle a Ifá. Ha nacido un niño. e Ifá le dijo que debía ofrecer un sacrificio que le permitiera crecer. llamando a Orunmila con voz pesarosa mientras el resto contestaba a coro: Él dijo: Así es. nombrado Olowu. Eshu lo cogió todo y aun así no fue suficiente. Apenas llegaron. el niño no lloro por harina de ñame. Como estaba advertido que los visitantes venían de Ode Orun (espacio sideral). quien pensaba con frecuencia en cómo abrir su camino hacia el crecimiento para incrementar su linaje. Todos abandonaron la casa con disgusto. Este nunca será amable. Olowu compró todas estas cosas en abundancia. un chivo. pero encontró que no era suficiente y pidió más a los vecinos que eran consumidores.

durante largo rato se estuvo reuniendo el polvo. Eshu puede almacenar todas las cosas del mundo y su estómago no parecería ser más grande de lo que ha sido. Bien. Erigi Alo: llorando por polvo de tabaco. Mandó a buscar a todas las mujeres y hombres que habían estado machacando hojas de tabaco durante los últínos tres o cuatro dias. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . preguntó si quedaba más polvo de tabaco para el resto de los visitantes y durante mucho tiempo continuó mascando sin darse cuenta de que la ingestión de una gran cantidad podía convertirse en una calamidad para él. Erigi Alo. Así. muchas clases diferentes de cuentas costosas y antiguas como corales. podemos decir que es tan grande corno tres o cuatro pueblos. enla (cuentas ralladas en blanco y azul). otros habían preparado un guiro de carga lleno. Entonces. Las cosas que él llaba dentro de si perniitirian a una persona vivir feliz. Eshu comenzó a vomitar muchas cosas valiosas. Pero Olowu lo tenia todo bien planificado. dijo Olowu. Todos trajeron el polvo de tabaco preparado. Cuando Eshu comenzó a vomitar sin parar devolvía dinero. Todas las Casas se llenaron con dinero al igual que todo el pueblo de Olowu. es por el polvo de tabaco que el niño está llorando. a pesar de que les hemos dado suficiente entretenimiento. del que se gastaba en la Tierra en aquel tiempo. aro y adire. ala. ricas y preciosas que había acumulado en su estómago en Ode Orun. itun Ifá. elu ofi. cuentas de ejigbara y asinmorun. refe (cuentas ralladas en color amarillo y rojo). es por el polvo de tabaco que el niño está llorando. Eshu no podía parar. algunos habían molido tanto como un guiro de tomar lleno. con salud y honores físicos y espirituales. Al segundo dia. enipopó.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Así es. El no llora por pan de frijol o pan de maíz rallado. llorando por el polvo de tabaco. okun (cuentas reales rojo oscuro). pensar que seria el polvo de tabaco lo que nos podia haber cubierto de verguenza. Eshu lanzó cuentas durante siete días en la casa de Olowu. lo previó y le avisó para que cada casa tuviera abundante polvo de tabaco para los vistantes. ¡Oh!. todos los tipos que se utilizan para hacer Coronas. el polvo de tabaco lleno todos los espacios en sus intestinos hasta la boca. cuentas de sacerdote de Ifá. todas de gran belleza e impoitancia y se hallaban en cantidades ilimitadas por la forma del estómago de Eshu. Ikan y sese-efun cuentas otutu ogon mololojo sipe. tales como la mosaaja y la sanyan. El era quien únicanente lo mascaba. hoy Eshu va a tener todo el polvo de tabaco que sea capaz de mascar. segí (cuentas azules). vomitó cuentas. Orunmila. Eshu comenzó a triturar las hojas de tabaco preparadas. todos los tipos que se utilizan para demostrar honor. dijo Olowu. Después comenzó a vomitar múltiples clases de telas de vestir hasta entonces no vistas. Después de un rato masticando.

Así Eshu se fue del lugar. nacidos de la multiplicación de Eshu Agba y conducidos por él a la Tierra. También algunos plantean qne su primera morada fue en Ofa. ahora. Hasta hoy Eshu es un Orisha importante a quien cuidan y por quien hacen ofrendas anuales. Algunos fueron escogidos para que permanecieran en los pueblos dirigiendo todos sus procedimientos y fueran adorados y servidos. De entre sus seguidores Eshu tomó a uno de cada grupo para situarlo en la Tierra con diferentes fines. ustedes serán una generación que heredará riquezas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Eshu no podía parar. y preparar diferentes clases de medicinas afines con la naturaleza de esa actividad y evitar así los daños que pueden cansar las fieras. blancos. a quien ellos debían adorar y hacerle ofrendas cada año en el pueblo de Olowu. hombres y mujeres. Se dice que Eshu tiene por casa la calle. Nigeria. vomitó y vomitó hasta que las Casas del pueblo de Olowu estuvieron repletas de diversos tipos de caballos. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Al cuarto día comenzó a devolver caballos negros. Así fue como los diferentes tipos de Eshu vinieron a vivir con todo y con todos por el mundo. les advirtió que por siempre debían reconocer que toda esta buena fortuna les había sido otorgada por él (Eshu). A]gunos fueron seleccionados para servir a los iniciados y otros para servir a los no iniciados por otra parte fue asígnada a los cazadores para que hicieran las ofrendas necesarias para obtener una caza abundante y diversa. todo tipo de esclavos. cualquier cosa que Eshu quiera recibir. A Eshu Agba se le conoce también como Eshu Yangri (*) porque según cuentan algunos mtos la multiplicación de Eshu se debe a que este material se fragmenta y cae como lluvia de piedras rojas por todo el mundo. hasta que todo estuvo lleno y entonces paró de vomitar y le dijo a Olowu lo siguiente: El pueblo de Olowu no vivirá más una vida de miseria. Eshu los premiaría a todos. a fin de que se obtuvieran buenas fortunas. tú deberás hacer uso de todas estas propiedades. Por este motivo. le será dada sin fallar pues fue él quien hizo que ese pueblo fuera rico para siempre. no obstante la tradición situá el llegar de Eshu en Ketu. miró a su alrededor para ver si había otros pueblos que quisieran progresar y cuyas ofrendas y generosidad pudieran verse claramente en el momento. Se seleccionaron los que iban a dirígir a los comerciantes regulando su actividad los que iban a morar con los reyes de modo que del rey fluyera tanto ventaja como ganancia y para que pudieran despertar miedo y respeto mediante su autoridad en la mente de su pueblo. un importante pueblo Yorubá en el territorio de la actual República Popular de Benin. Siguió vomitando. Cuando Eshu estaba haciendo todas esas cosas en el pueblo de Olowu. rojos.

quien en a su vez era el superintendente del mercado real. de las personas poco juiciosas. Ven Laroye. El sexto día de su festival era ensalzado con el siguiente canto. el vinculo Eshu-mercado: Gente del mercado. Bara. ¡Baroyé. por eso es común en los Yorubá una oración relacionada con esto: Que no experimentemos la furia de Eshu. he llegado. Latopa. a los que se hizo referencia. Toda reverencia es para ti. no me dañes. Eshu. testarudas. como parte del rito correspondiente su imagen se pinta de negro y se colocan su sombrero tricolor. Cuando una persona comete algun acto desagradable inmediatamente dicen: fue Eshu quien lo acusó. ¡Abran paso! a través de las puertas del mercado. Latopa. indica que el canto parece ser femenino dedicado a una deidad masculina a la cual se le pide suerte en el mercado a pesar de la ruina de otros y de que Eshu. Su gran festival se celebra a fines de Diciembre y principios de Enero y dura diecisiete días. lo cual hace mucho más comprensible el canto en honor -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . e trasnmitir o no lo pedido a los Orishas o antepasados. igual qne se hace en el pueblo de Oyo. El sexto dia es llevado al mercado Ojoaba. Baroyé!. el primer dia. es a otra persona a quien debes mover. Toda reverencia es para ti. tenia su propio sacerdocio. Somos felices porque llegó el festival de Eshu. Mi esposo. Eshu. Latopa. se hacía en el palacio del Alafin y su sacerdote principal tenía el título de Ona-Lle-Mole. ven. Eshu no me muevas. Toda reverencia es para ti. En tanto que los servidores de Eshu estaban encabezados por el Eni Oja.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Los Yorubá dicen que a Eshu ni se le huye ni se le espera y al hacer algún sacrificio debe resárcele la porción que le pertenece. Toda revenrencia es para ti. no me decepciones y dañes. Baroyé. asímismo. Bara. he llegado. rogación que expresa. como Ifá. En Oyo se consultaba el oráculo cada cinco días. Mi señor. engaña a otro. Eshu. perversas o malvadas se dice que son hijos de Eshu y generalmente se establece que es él quien las mueve. Laupon. Su sacerdocio estaba integrado por mnjeres. pues su presencia junto a Ifá en el mito de adivinación es para vigilar. La variedad de los nombres que recibe. por lo menos. no me dañes. Laroye está presente como una grácil corona. Eshu. bendíceme. (*) Yangri: arcilla roja. aunque no coincidíeran sus funciones.

En el sacerdocio de Eshu participan tanto hombres como mujeres y su sacerdote mayor es el Eni Ojja. la que otorga el Igba Eshu al mercado. para otros equivale a una desgracia: no vender. Con rapidez. Eshu. Te hacemos sacrificio. se llama Oddunrogbona (guardián de la entrada). al llamarlo su esposo. tú. harina de ñame. te honro por tu poder. al menos de la zona de Ibadan. Aquí el Orisha es vinculado a los caminos (a la suerte) y a la fertilidad femenina. mientras se canta y danza al toque de tambores bata. A esta ceremonia se le conoce como Agigun Esu (confección de la parafemalia de Eshu para el futuro sacerdote). La principal es la Eleinoso. Para que estos males no se produzcan. traviesa. y la tercera. hazme rica y madre de muchos hijos. Y esto se debe a Eshu. eres el otorgador presente. Eshu. pero lo que para unos resulta beneficioso: vender y vender a buen precio. Durante todos esos días y los siguientes se le hacen sacrificios y se le ofrecen regalos: chivos negros. No comiencen las transacciones de compraventa hasta que las sacerdotisas de Eshu y ancianas diestras en el regateo que facilita ganancias no hayan venido aceite de palma sobre su imagen. pero nunca debe relacionársele con el robo. evidentemente femenino. aquí se le presenta al fúturo sacerdote la imagen y el rostro de Eshu y también se le ofrecen sacrificios a él y a Orunmila. está integrado a esta creencia por haber sido el caurie la moneda corriente en gran parte de Africa: con él se adorna a Eebu porque es el dinero. es la Arugba o Alugba que pcnnancce de píe junio a la imagen. Eshu se hace dueño del mercado. a la dialéctica objetiva. hace que nada se compre o se venda hasta que la nocbe cae. la que preside las actividades y la que dirige el quinto día del festival con la siguiente oración: Eshu.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------suyo. nueces de kolá. etcétera. La dialéctica de la deidad responde en todos los casos. gallinas. cuvo altar define su papel principal. para poder vender y hacerse de lo necesario para la vida. es ella quien recibe los ruegos de Eshu. cauries. la segunda sacerdotisa es la Elebi. pero invertida. o tenerlo que hacer a bajo precio. En tierras Yorubá la segunda etapa de la ceremonia de iniciación del Ifismo ineluye la preiniciación de Eshu. en una dependencia que hace que los mercados. trasmutada en culto. su dinero que puede compartir con los demás o con los que seleccione dada su condición tramposa y. Ven hacia mí y mi familia con bondad. Las sacerdotisas poseen rangos jerárquicos que se corresponden con las funciones del Oríelia y presiden las actividades del festival uno u otro día. eres el que construye los caminos. hijo de los cauries. hay que acudir a Eshu. que beneficia a unos y daña a otros. Que Eshu sea el "hijo de los cawries". Ven a mí con hermosa apariencia. compra sin pagar. antiguamente se adoraba y sacrificaba a una imagen de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . En tierras africanas.

En tierras africanas a Eshu se le representa como pilares de flingo rojo endurecido o de rocas con formas similares. todo eainínante o pasajero que cruce frente a él debe saludarlo y ofrendarle para evitar su ira. si no toma en cuenta la presencia y el significado de Eshu. Sin embargo. Por ejemplo. se puede observar que existen altares de Eshu en el interior de las Casas y de las residencias de la realeza. En Nigeria. El Eshu para las relaciones de mercado es representado por la talla de un hombre a caballo que sostiene una espada en su mano derecha. harina de ñame y nuez de kolá. que es evidente. En el palacio real de Ila Orangun. en tierras Americanas este elemento ha sido sustituido por el cemento e ineluso se ha llegado a una fonrna industrial de representarlo y la única presencia del barro ha pasado a ser el receptáculo que lo contiene. que debe estar presente siempre que se confeccione un Eshu.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Eshu situada en la entrada de los pueblos. También. se dice que su imagen está elaborada del árbol con acumínata. donde estuvo colocado un pedazo de roca roja (yangri) que era cubierto con aceite de palma. hoy en el poblado de lía Orangun. donde se presentan en su forma más elemental. Eshu no solo es el "pícaro o Dios de la travesura" o la "divinidad estafadora o del timo". en1tiaando su relación fálica. Nigeria. Estos Feliu están protegidos con paredes y techos que no impiden su visión. Feliu puede ser representado por pedazo de roca roja que lo corona y está puesto encima de un pilar de barro. el Orisha está situado en el último patio. confeccionado con cemento pinrado con líneas verticales rojas y su corona de piedra roja. Este Eshu es conocido como Esuona (Eshu de los caminos) y lo poseen todos os jefes de fimiha en la actualidad. Eshu es representado en proporciones mayores. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Se debe entender como el elemento que agiliza el dinamismo y establece el equilibrio de nuestra propia existencia por lo que podernos concluir que todo el sistema de adivinación filosófico-literario Yorubá descansa en el reconocimiento y ofrendas a Eshu para poder vencer los obstaculos que nos separan de Oloddumare. puede verse un hueco hecho en la base derecha de la pared de barro delantera. Los montículos de barro se decoran con trozos de vidrio insertados en la base y se le fijan cawries. La base fundamental de la materialización de Eshu en la cultura Yorubá es el yangri o arcilla roja. una calabaza pintada con tres círculos negros concéntricos colocada en el interior de una bandeja o plato de barro cocido detrás de la que cuelgan telas de colores y sartas de cawries. En el estado de Benin. es aquella divinidad que interacciona entre el bien y el mal. níientras se sucede el tropel lógico de la vida. Para los Yorubá. Nadie logra obtener en la vida todas las satisfacciones que emanan de una prosperidad duradera. no lejos de la gran sala de recepciones: allí posee su propio sacerdocio.

solamente la piedra de un rio en movimiento. de algunos símbolos que se identifican con él y que a continuación se relacionan: Una piedra: debe ser extraída de un rio en el que el agua tlua. otros están cementados a la cazuela de barro. el ingenio. de una cueva. Yangri: arcilla roja ferruginosa: es su representación más importante. empleada para preparar su altar y el chivo de color negro en ofrendas. por su Origen. o castaño. para que el sacrificio sea ejecutado. aunque invariablemente nos perjudica. en algunos casos se combinan con las cuentas blancas. después se consagra y se convierte en un elemento más de su carga interior que es variada y circunstancial. Eshu no trajo del Cielo ningún atributo divino entregado por Oloddumare. pero en las siguientes historias observamos que el desenlace no siempre es el mismo. Jewesun en el Cielo. Caurie: Caracol equivalente al dinero y que es depositado en su santuario. por la fuerza de la costumbre y el consejo de los más viejos en la práctica de la religión Yorubá. Eshu necesita solamente apuntar con su ado para desatar o transmitir el infinito poder en él contenido. aun cuando no lo conozcamos). otros elaborados de madera con figuras humanas desfigu radas y otros de caracol: generalmente la preparación de Eshu lleva implícita una piedra que puede ser de mar. etcétera. El ado-iran: gúiro de cuello largo con la extremidad apuntando hacia arriba. de una loma. de un camino. dependiendo del Oddun patrón que marcó la oftenda y de nuestro propio Oddun patrón (entiéndase que todos tenemos un Oddun patrón al venir del Cielo a la Tierra. Como se conoce. El sacerdote de Ifá que le hizo la consulta antes de que abandonara el Cielo fue llamado: Cuando se llama a la muerte desde una distancia. de manera primaria. y rojas. El resto de la carga de Eshu solo es competencia del sacerdote de Ifá y no es objetivo esencial que aparezca en este libro. pero con el transcurso del tiempo. recibió la orden de sacrificar una -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . El siguiente ese Ifá del Oddun Oyekun Meji demuestra cómo Eshu puede provocar hasta la muerte prematura a una persona que se niegue a sacrificar y a reconocer su presencia. Cuentas: de color negro. es un ser viviente el que responderá a la llamada. Oyekun Meji reveló la historia donde se cuenta cómo vino Jewesun a este mundo. Por las caracteristicas de Eshu se obtendrá la negativa o demora del sacrificio. significando el poder que se propaga.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Algunos Eshu son representados de igual forma pero con dos caras. El hijo de Oloddumare. la interpretación y los intereses de los hombres han contribuido al otorgamiento. porque él actuará. propio de la tierra lateritica. por eso se asocian con él. del río.

finalmente aceptó sacrificar la oveja y la tela roja. Esta dádiva se asíenta. resucitaría luego de tres días y su fama sobreviviría después de regresar al Cielo. Ellos oyeron hablar de la fama de Okana Meyi y enviaron por él a un campesino que no dominaba ampliamente el arte Ifá. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Hubo una larga sequia y todos los hacedores de agua de los alrededores habian intentado. No obstante. durante tres días ylos habitantes de Ife empezaron a regocijarse en alabanza de Okana Meji. Jewesun se negó una vez mas a seguir a Eshu. pe él se negó. Al llegar a Ife vio la devastación causada ya por la sequia. la forma en que las personas viven en el Cielo y el amor de Oloddumare por sus criaturas. Antes de responder a la invitación. su actividad es igualmente importante cuando se trata de otorgar beneficios para recompensar la obediencia de la ofrenda presentada a Ifá. Cuando llegó al mundo y estaba a punto de comenzar su tarea de predicar la objetividad de la verdad. en vano. obtener lluvia. sobre la base de no obstaculizar el camino que nos conduce al logro de nuestros objetivos. También se le dijo que ofiendara un chivo a Eshu. La lluvia comenzó a caer desde la misma noche de la llegada de Okana Meji. que era responsable de las dificultades. Seguidamente varios ejemplos ilustrarán algunas de las diversas formas en que se manifiesta la estrategia de Eshu. fue por adivinación y le dijeron que hiciera sacrificio para poder partir a Ife. Una vez. la ciudad de Ife estaba sufriendo de una inerte hambruna. Eshu se le apareció en sus sueños y le advirtió que ni siquiera el propio Oloddumare había logrado eliminar su influencia en todo el sistema planetario. porque había jurado venir al mundo para destruir a las fuerzas del mal representadas por Eshu.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------oveja y tela roja con el fin de sobrevivir al complot de los seres humanos contra su estancia en la Tierra. La siguiente historia de Itá del Oddun Babá Okana Meji narra cómo este logró solucionar un gran problema en la ciudad de Ife producido por una grave sequía. básicamente. Si la participación de Eshu en las consecuencias que trae la negativa del sacrificio son evidentes. Eshu le explicó que si no le entregaba un chivo sería responsable de las consecu en cías. por el milagro. ininterrumpidamente. como había hecho los sacrificios de la oveja y de la tela roja. Sin embargo. después de haber empleado solo polvos divinos y el encantamiento apropiado. había conseguido la ofrendo correspondiente y con rapidez abrió las compuertas para dejar pasar el agua del Cielo. Llovió. El sortilegio o encantamiento utilizado por Okana Meji como sigue: La batalla del calor (*) nunca conquista a la cuchara y la cuchara nunca rompe en la sopa. pues él influiría sobre sus seguidores para que lo destruyeran. El sacerdote de Ifá le dijo que si no hacía el sacrificio los agentes de Eshu acortarían la duración de su vida y sus labores de misionero en la Tierra. sobre la base de que el bien nunca claudica ante el mal Jewesun murió tres ahos después de comenzar su labor sobre la Tierra. pero Eshu.

tener hijos y estar dotado de riquezas. Gboye gborun: uno que vive tanto en el Cielo como en la Tierra. indicación. presagio y aparece como el Sol. quiere decir: solo en el Cielo Dios sabe quién se salvará.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------(*) Animosidad. Debemos tener presente que cada nombre Yorubá tiene una significación por estar vinculado con su tarea primordial o consumo de ser: Lo mismo sucede con el nombre de esta divinidad. Okunrin Kúkúrú Oke igeti: el hombrecito de la colina Igeti. después que él recibió de Oloddumare la autoridad o ashé por encima de todas ellas. Alaquentú. Oje ja Oogun: el que da el toque final a la medicina para la cura de enfermedades. Oddun de Ifá Oyekun Ogunda. en relación con este nombre. Amai Matan: el incomprensible. el que sigue en rango a Oloddumare. pero resulta imposible rastrearla etimológicamente. pero que -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Akeré-finú-sagbón: el hombrecito de la mente llena de sabiduría. Capítulo V Orunmila: La divinidad de la sabiduría. crecerá para casarse. que fueron las divinidades restantes las que lo hicieron. Agiré-Ilé llagbon: el sabio que habla desde la casa de la sabiduria y el conocimiento. Afedefeyo: el que se comunica a nivel universal e individual por que él habla y comprende todas las lenguas. Es llamado además lbíkeji Oloddumare. presente y el futuro. Ajiborísa Kpero: la divinidad que se despierta cada mañana para dar gracias y ofrecer oraciones a Oloddumare en su propio nombre y el de todos sus seguidores. La palabra Orunmila se cree que se debe a una contracción silábica. el día en que estaba destinado a morir. Otro criterio expresa que Oram-l_o-mo-ení-ti-o-la. Otros nombres de esta divinidad: Akoni-Laran-bi-Iyeran-Ení el que le da a uno un sabio consejo como un familiar. odio. un hábil médico que fundó la ciudad Ipetu y se convirtió en rey del lugar. Setilú: un ciego adivinador nupe. cuenta un pasaje del cuerpo literario de los Oddun de Ifá que Orunmila nunca permitió que se le llamara de ese modo. Dice Orunmila que el nacimiento de una persona marca el comienzo de su prosperidad. Esta es la filosofía de la vida. Ami: signo. o sea: del Cielo el presagio aparece como el Sol. Finalmente morirá. Adi-fa-fun: aquel que se sienta en la estera a adivinar el pasado. Existe una tesis sobre el nombre de Orunmila que significa Orun: el Cielo.

Es capaz de difundir la ley y el orden en el universo. En el uso ritual del ikin en Ifá se puede observar una curiosa y misteriosa distancia entre Orunmila y otros seres. hasta que Orunmila. a sus hijos con la sentencia de que estos. el orden natural de las cosas se invirtió. aquí Orunmila es comparado con el poderoso elefante cuya grandeza es simbolizada por sus colmillos. por eso es llamado Agbage-gun. incluyendo al sacerdote de Ifá. los principios y leyes que operan en el universo. Erinmi es la deidad de la Muerte (Ikú) en Owo. pero los esfuerzos fueron en vano. El ikin es más que una mera nuez de palma. Ambos. Ifá lo matará. En esta historia se puede ver claramente que la unión más importante entre los mortales y Orunmila es el ikin. sin embargo el cuerpo literario de los Oddun de Ifá reafirma que Ela es otro nombre con el que es conocido Orunmila. regulador del universo. Una máxima Yorubá advierte a las personas que no miren al ikín como una simple nuez: Al que no crea que Orunmila está en el ikin. por esto es necesario consultarlo todos los días y antes de emprender cualquier actividad nueva. En la adivinación de Ifá. aunque especialistas opinan que esta es una divinidad independiente a Orunmila. cuyo secreto y mensaje son interpretados por el sacerdote de Ifá. él está apto para cambiar la mala fortuna de la muerte. Orunmila es OIuwa-mi-Oyiki. mi señor de la mañana encantada. todo el mundo se quejó y buscaron soluciones para volver a la normalidad. dejó los ikines. deben temer al ikín. Por ejemplo. es un trasmisor del conocimiento y la sabiduría de Orunmila a hombres y dioses. Otro nombre con el que es conocido Orúmnila es Ela. darían la solución a todos los problemas. el ikin es considerado como algo sagrado porque comunica las respuestas de Orunmila a las preguntas que se le hacen. un pueblo sagrado y reverenciado. Orunmila es indispensable en la Tierra y en el Cielo por su conocimiento y sabiduria. entonces hubo un caos sobre la Tierra. El nombre explica la naturaleza de Orunmila. puede predecir silo que se adivinará será o no vorable. las dieciséis nueces de palma sagrada. antes de su ascensión al Cielo. los ikines. la trompa del elefante canta el orgullo de este.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oloddumare nunca lo llamó así. Un ejemplo de su preponderancia está en la historia que cuenta que en una ocasíón Orunmila estaba furioso con uno de sus hijos y amenazó con dejar la Tierra e irse al Cielo. él es el unico Orisha capaz de hacer posible todas las cosas aparentemente imposibles. el que es capaz de sostener la vida. sacerdote y suplicante. porque nadie. como cambiar o posponer la fecha de la muerte de un hombre. pues Orunmila camina por este pueblo sin miedo y con mucho poder: porque Ikú es como nosotros: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Otro de los nombres por el cual llaman a Orunmila Obolajokoo omo okikín tii mriin: el que nació de los colmillos y de la trompa del elefante. se refieren al poder del ikin. Como se conocen. o mi señor el canto de la mañana. Cuando se nombra a Orunmila como Iku dudu atewo: la muerte negra en la palma. y también es Oluwa-mi-Atoba foye.

la importancia del resto de los atributos es indisputable. Es el único objeto que fue dado por Orunmila. De todos los atributos. es tan sagrado como el ikin. Usualmente los ikines son oscuros o negros y la propia manipulación los pone mas suaves y brillantes.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------necesitamos de Orúnmila. La deidad de la sabiduría es conocida también como Elerii ikpin: aquel que fue testigo de nuestros destinos y es este quizás uno de los elementos que más le distinguen del resto de las divinidades. el concepto de que Orunmila es un hombre mortal desaparece y el ikin emerge como la llave de su sabiduría infinita y a la vez proyecta su naturaleza profúnda y esotérica. En Owo lo llaman Oluwa mí Opoki amu ide sojí: mi señor Opoki: poseedor de la insolencia. como cualquier otro ser en las creencias Yorubá posee On. ya que él tiene el secreto de todos sus poderes y babilidades como bien enuncia y explica el Oddun de Ifá Ofún Meyi. El nombre de Adubíita: el Ifá negro. por eso lo negro del 1km probablemente simboliza "awo". una semilla muy negra que representa a lfá. no obstante el sacerdote de Ifá usa el ikin. el más importante es el ikin a juzgar por su frecuente uso y porque es indispensable para el sacerdote de Ifá. pero no lo conocemos lo suficiente para estar cerca de él. pero ninguno. Es solamente a través de Orunmila que uno puede saber si Orí está o no contento y qué se puede hacer para mejorar Por eso reflriéndose a él hay un refrán que dice: Otun-Ori-tiko-suan-se: el que repara el Orí desafortunado. forma parte integral de estos en todos los procesos metafisicos y de adivinación. Orunmila es reconocido también como Agbonníregun: una deidad dotada de grandes conocimientos de la vida en general. Orunmila se parece a Erinmi en que no respeta a nadie porque ante sus ojos todos son iguales. Esto también explica por qué Orúmnila nunca es representado antropomórficamente en las eseulturas utilizadas para la adidnación (el inkin asume esta función). El ikín. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . lo que hace imposible que nadie. por eso es imposible que alguien influya en él o en sus decisiones. Aunque este ikin es fisicamente diferente a los otros ikines. Cuando Orúnnijía se fue para el Cielo. a partir de este punto. comprenda totalmente a Orunmila nique se aprenda toda su literatura. exceptuando al ókpele (sustituto del ikin). el ikin se convirtió en el simbolo terrestre y fisico de su omniseiencia y omnipotencia. incluyendo sus sacerdotes. El ikín cesó de ser una nuez de palma desde que dio todas las respuestas a los problemas tanto humanos como divinos. Orunmila posee los instrumentos o atributos de todos los demás Orishas. Son sus atributos: Las semillas de adivinación: el ikin y el olori-ikin. tiene una especial connotación: Ifá es incomprensible e inescrutable. el cual representa la propia esencia y personalidad del ikin y se llama olori-íkin.

Estas conchas son atadas en sus extremos por pedazos de cadenas. Muchos de ellos tienen los bordes decorados con tallas. usualmente de madera. estera o un pedazo de piel de chiva. Usualmente. que puede ser circular. es usado para invocar a Orunmila. Ifá reconoce el poder de Eshu simbólicrunente en todas sus acciones y decisiones. Precisamente el ókpele constituye el segundo atributo en grado de irnporttmcia de la deidad de la sabiduria. de forma tal que quedan cuatro a cada lado y tomándose por el centro es lanzado sobre el tablero de Ifá. Y las tallas de los bordes consisten en uno o más rostros estilizados (es-tos rostros son identificados con Eshu) y puede no tener decoración adicional. el borde es un poco mas alto que el resto de la superficie. El opon es un tablero. El iroke. se atan cawries y cuentas sena laudo que es esa la porción de cuatro conchas que al ser lanzado el ókpele. lo que deja una sección central que se cubre con polvo sagrado (iyerosun). revela un Oddun que es mayor que el de la parte de las cuatro conchas del lado izquierdo. ningun otro elemento en la decoración del borde puede ser considerado como constante. o ate Ifá. La cara simbólica de Eshu al frente de este diámetro imaginario confirma gráficamente su carácter como la deidad situada en dos campos opuestos. las decoraciones adicionales son en bajo relieve y varian desde los más simples patrones geométricos. lo aplaca y solicita su cooperación a través de los rostros tallados al borde del opon. El diámetro del opon varía entre veintisiete a cincuenta centímetros. extraido del árbol de Irosun. Como el Orisha ota (piedras de todos los dioses). En este lado izquierdo. La riqueza del diseño del opon depende de la cantidad de dinero que se pueda pagar al artesano o artista. La vara de autoridad o ashé: Iroke o irofá. esto es usado para escribir el Oddun relevante a la pregunta hecha. como el ibo atrón entrelazado). En el momento de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . convirtiendo sus palabras en proféticas. Es el instrumento de adivinación compuesto por ocho medias conchas de la semilla del ikin (semilla del árbol de la vida. akparo. hasta las mas complejas representaciones antropomórficas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Okpele o cadena de adivinación. Bandeja de adivinación o tablero de Ifá: Opon de Ifá. Aparte del rostro de Eshu. El opon esta diseñado simplemente para agradar y hacerle honor a Ifá. Eshu es considerado por los hombres y dioses como el Orisha mas poderoso e influyente en el sistema religioso Yorubá al tiempo que mantiene el balance entre las fuerzas positivas y negativas. se atan caseabeles o pedazos de cadena. semicircular o rectangular. golpeador divino. en la parte inferior. Igi Akoko). Eshu presta su poder de palabra a todo lo que diga Ifá. En la parte inferior derecha. Durante el proceso de adivinación estos rostros deben quedar de frente al sacerdote.

Por lo general esta sección va combinada con la superior. de la segunda y tercera secciones respectivamente están de frente y en éxtasís. El tratamiento que el artista da a estas figuras es natural y animado. las nueces de palma sagradas. mientras va recitando el Orí de Orunmila. por ejemplo: figuras ecuestres. El iroke puede ser considerado como una combinación de tres secciones mayores: 1. En ella se guardan los ikines. La sección inferior. por su apariencia. se golpea el opon suavemente con el lado puntiagudo del iroke. Este es de forma larga y delgada. no tiene causa fija. El uso del colmillo de elefante. este era un precio muy alto para la elase media. La vasíja varía de tamaño. la libertad de combinaciones y tridimensionalidad de las eseulturas del Agere. son únicas del arte Yorubá. En un sentido. 2. también estaba limitado a las personas de alto rango como el oba y algunos jefes y sacerdotes muy importantes. Vistas como un todo. al igual que la del medio. Esta sección del iroke. El largo de los golpeadores varia entre veinte y sesenta centímetros. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . En el pasado. Cuando el proceso de adivinación de Ifá va a dar comienzo. pero no necesariamente con la base o sección inferior. el saeerdote de Ifá gentilmente golpea el opon con el iroke. tan tradicional en la tierra Yorubá. Estas figuras muestran hombres y mujeres celebrando. La sección del medio usualmente es una cabeza humana o una figura de mujer desnuda y arrodillada aguantandose los senos. el iroke costaba alrededor de mil cuatrocientos cawries. que viene a ser la base. por ejemplo. pero debe tener entre diez y treinta y cinco centímetros de alto.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------la adivinación. La sección superior es puntiaguda. tallado en marfil y algunas veces en bronce o madera. músicos y cosas por el estilo. no sugieren movimiento o actividad alguna que no sea de reflexión o intensa concentración. y dividida en su interior. La mayoría de los iroke examinados preconizan el éxito material y mundano. Esta tercera parte requiere de las dos s'periores para estar completa y ser usada en los rituales. las imágenes del íroke se hacen más elaras e interesantes en el contexto de la adivinación de Ifá. el golpear es la manifestación visible de lo que metafisicamente da comienzo al proceso de adivinación. la postura y movimientos no parecen de dioses. ofreciendo sacrificios o expresando gratitud en una manera tradicional. 3. La variedad de poses. Es una vasija de madera tallada con tapa. y está cubierto de cuentas. tocando música y bailando. Las figuras son seres humanos ordinarios. los rostros no muestran expreSión alguna. ineluidas las figuras talladas que sostienen la vasíja. las figuras son altamente esquematizadas y de composición convencional. Receptáculo o "sopera" de Ifá: Ageré Ifá o ibori Ifá. Las mujeres arrodilladas y las figuras ecuestres. Visto desde este punto. no existe por si misma. no lleva decoración y puede o no tener la base para que sea considerado aceptable para la adivinación. Esta acción es un saludo y una invoeación para pedir a Orunmila que revele el Orí del suplicante.

A lo largo del bastón. Ikute Ifá (cetro de Ifá). Las cuentas empleadas en la decoración de estos objetos son de varios colores y el artista las combina en diseños que tienen en cuenta el propio decorado natural. El alto del bastón varia entre ochenta y cinco a ciento cuarenta y dos centímetros. Cuentas. es muy simple y no tiene decoración alguna. durante reuniones importantes o cuando se requiere la presencia de los sacerdotes. y a dos niveles diferentes. El machete ritual: Ada Oosa-Asla Talabí. El bastón nunca debe acostarse.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Bastón: Opa Orere u Opa Osooro. odigbe Ifá (cofre) y uranke (escobilla de rabo de caballo). Opa Oreré es muy importante en la implementación de las órdenes de Orunmila. y se ganó el respeto y confianza de todos a través de su elevada filosofía moly la cura de enfermedades. de ahí el dicho Yorubá: Osún siempre debe estar recto. El porqué el sacerdote de Ifá usa estos objetos. ikunpa Itá (brazalete). está relacionado con su alta situación socioeconómica. que a su vez. Este es un bastón de hierro que el sacerdote de Ifá carga verticalmente en la mano y que puede ser clavado en la tierra. el sacerdote de Ifá al principio era como un filósofo o un hombre sabio. El rabo de caballo. adé babalawo (corona del sacerdote de Ifá). Este machete es de hierro con un mango en forma de campana provista de un sonajero en el fondo. Orunmila lo obtuvo para si. El machete era parte de la parafernalia tradicional de Orishanlá y según el Oddun Osá Meyi. apoo jerugbe (cartera del sacerdote de Ifá). En ocasiones especiales el sacerdote de Ifá lleva objetos adornados con cuentas. el sacerdote lo usa mientras adivina dando en la tierra alrededor del plato con el borde no afilado del machete. el extremo superior va montado en un diseo plano. resultado de su éxito profesioial. se soporta en la parte hueca de un cono con forma de campana invertida. se encuentran soldadas dos campanas muy delgadas que llevan en su interior tres campanas más cada una. itolaba Ifá (hombreras). Como ya se dijo antes en la sección dedicada al opon. llamado también uranke o escobilla voladora. Ritualmente. se confecciona con la cola blanca del caballo y lleva una empuñadura de cuero adornada con -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . siempre debe estar vertical a la tierra. Tiene como cincuenta y cuatro centímetros de largo. Normalmente el bastón se coloca en una de las esquinas de la casa del sacerdote. El rabo de caballo: Uranke.

el bien. Este es otro atributo de Orunmila que. vino a formar parte de la parafemalia de Ifá a causa de la desobediencia del venado ante un sacrifico indicado por el oráculo. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . el cual es mezclado con otros ingredientes según prescriba el Oddun de Ifá para su elaboración. pues su misión es la de dar menos. Los igbos o ibos. Aunque en la actualidad se puede ver sacerdotes de Ifá con su típico traje. según revela el Oddun de Ifá Oddi Obara. Oyú Malú (semilla larnada ojo de buey): tiene una única tunción: siempre trae la negativa a la pregunta realizada. al igual que el brazalete que llevan en la muñeca. Los igbos son cuatro: Okuta (Piedra): para averiguar por la salud y buena suerte. La elaboración de este polvo es exclusiva de los sacerdotes de Ifá. se utilizan para averiguar acerca de la riqueza y la perpetuidad. Dundun (el hueso de la pata delantera del chivo de Eshu): para indagar lo relacionado con los ancestros. Vestimenta. Caja de madera con un compartimento central y cuatro compartimentos alrededor de este. sus cuentas son de color azul claro. Este polvo amarillo se obtiene del Irosun. o de otros colores e ineluso telas de cuadros o rayas. Cauríes y cuentas: Dos cawries atados fuertemente y forrados en cuentas de varios colores. La pata de venado. Egungun. Este es el collar o gallardete de autoridad que usan los sacerdotes de Ifá en Africa. Generalmente se utilizan para hacer más precisa la adivinación. Polvo divino utilizado en la bandeja de Ifá en el momento de la adivinación para efectuar las marcas u Oddun de Ifá. El ikampa Ifá. El polvo divino: iyerosun. el Uree (Iré). usada para guardar los materiales rituales. A Orúnmila se le viste de color blanco y en tierras africanas se utiliza también el azul claro por los sacerdotes de Ifá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------cuentas. El apatí Ifá.

se le sacriflea a Oyá. De todos los animales que existen en nuestra naturaleza. etcétera. Sus hojas se colocan sobre la cabeza de un nuevo rey como unción. Es la manifestación concreta de la relación especial del hombre y el mundo espiritual. De sus flores se extrae néctar. El sacrificio constituye la liberación y la absolución total. un profúndo estudio de los Oddun del cuerpo literario de Ifá revela que a la deidad de la sabiduría se le pueden ofrendar otros animales según el odo que prescriba el oráculo. El carnero y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de lfá Ogbe Iwori. Estos sacrificios se ejecutan de acuerdo a lo que preseriba el Oddun de Ifá en la adivinación. dominen la relación de animales. Es la base de la genealogía de Ifá y de todas las criaturas de Oloddumare. La chiva fúnciona en el sacrificio como sustituto de la vida humana. Hábitat: Todo el mundo. Origen: Africa. el carnero constituye un tabú para Oyá. según reza en un refrán Yorubá. etcétera. la divinidad de la sabiduria. a Oddudua. para el adivinado. de ahí la importancia de que los sacerdotes de Ifá. cuyo nombre en Yorubá es Igí Akoko y su nombre científico: Newb odía laavís. el que tiene la sangre más parecida a la de los seres humanos es el carnero. Aplicaciones: La planta de los ikines es la única capaz de darle protección al hombre convirtiéndose en su sombra. La boa constrictor ysu significado dentro del Ifismo según el oda de Ifá Babá -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Es importante recordar que el sacrificio es la esencia del culto religioso de los pueblos tradicionalistas Yorubá. simplemente indica a todos los seres humanos las prohibiciones que prescribe el Oddun patrón que rige su vida en la Tierra. constituye el alimento básico de Orunmila. Orunmila es una divinidad que no prohibe nada. Yemayá. sin embargo. Sin embargo. atendiendo a dos aspectos fúndamentales: el tipo de problema a resolver y lo que vaticina el Oddun de Ifá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------La planta asociada con Orunmila es el árbol de la vida. de sus semillas se obtiene el aceite de palma. Sus semillas constituyen el principal instrumento de adivinación de los sacerdotes de Ifá. Este árbol es tan sagrado que no puede usarse como leña o ser tocado con un hacha. El morueco o carnero padre se utiliza en el sacrificio para lograr la obtención de título. A Orunmila. a Orishanlá. Olokun. La chiva y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifá Ogbe Ogunda. también conocido como manteca de corojo. a partir de sus deseos en el Cielo y las prohibiciones que dicta la deidad tutelar en cada caso. Oggún. ineluso aquellos que conocen la trascendencia del sacrificio dentro del Ifismo. se le ofrenda generalmente una chiva negra y dos gallinas negras. Generalmente el carnero padre se le sacrifica a divinidades como Shangó. cargo o jefatura. plantas y materiales que se ofrendan a cada divinidad.

la rata. El Oddun Ogbe Oyekú tiene al cerdo ineluido en una de sus ceremonias más irnportantes de Ugboddun. cargos y jefaturas con mayor jerarquía. la deidad de la sabiduría. A veces se utfliza como esponja para lavados especiales del cuerpo o la cabeza junio con algunas hojas del bosque apropiadas para el caso. desviar los inminentes peligros y eliminarlos. El cerdo y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifa Ogbe Oyekú. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . la facultad de sobreponerse a los problemas. longevidad y ayuda a buen advenimiento en el parto. La rata (se refiere a la rata de campo) constituye uno de los alimentos más gustados por Orúnmfla. el aura. La paloma y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de lfá ldi Oshé. el pez de fango y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifá Iwori Meyi. tranquilidad. además de apaciguar a los agraviados. el gallo. para la obtención de títulos. La paloma se utiliza en el sacrificio dentro del Ifismo para enfatizar la buena suene y la longevidad. La sangre de un aura junto con las plumas del pecho se utilizan para que las penas del devoto no lleguen a ser conocidas por todos. La carnera y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifá Ogbe Oyekú. El caracol marino y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifá Ogbe Oché. v en el sacrificio sirve para la obtención de buena fortuna. El cerdo se utiliza en el sacrificio para obtener paz y longevidad. simboliza la calma y. además de ofrecer honor y respeto.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Eyiogbe. La oveja o carnera funciona en el sacrificio como sustituto de la vida humana. para que provea de larga vida. El pato. Está prohibido sacrificarla con un cuchillo convencional para ello se prepara un cuchillo especial elaborado de bambú o simplemente se la estrangula. La boa constrictor se utiliza en el sacrificio para lograr largo asíento. El pez de fango constituye otro de los animales favOrítos para el sacrificio a Orunmila. la paz. El cobo o caracol marino se utiliza en el sacrificio para ablandar o refrescar y para la obtención de riquezas o prosperidad.

El venado se utiliza en el sacrificio como Sustituto de la vida humana y sus patas delanteras como utensilio en la parafernalia de iniciación de Ifá en Ugboddun. cuando están efectuando la adivinación con el oráculo. plantean que la divinidad más importante es Orishanlá. pero Oloddumare le hizo señas de mantenerlos abiertos ya que nunca se hizo nada espectacular sin un testigo. indiquen: "Ifá dice. Orúmnila utilizó la energía del Oddun Babá Eyiogbe. El chivo y su significado dentro del Ifismo segun el Oddun de Ifa Idi Ofun. como el señor Boloji Idowu. fue a cerrar los ojos. llegó el momento de darle aliento de vida. expresa un mito de Ifá. La vaca que se sacrifica a Orunmila es una novilla de tarros cortos y cuerpo negro y alargado. Es por esta razón que a Orúnmila se le llama Elerí Ipkín o Elerí Osa: testigo propio de Oloddumare. generalmente constituye un sustituto de la vida humana. Para bajar del Cielo a la Tierra. descubrió que Orúnmila lo observaba..Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------La vaca y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifá Owanrin Meyi. De ahi que los sacerdotes del oráculo Yorubá. La vaca se sacrifica en el Ifismo cuando ha ocurrido un desastre nacional de gran envergadura o cuando una comunidad o familia se encuentra en extremo afectada. Orunmila tiene un papel activo desde el inicio de los tiempos. otros ven a Orunmila como deidad y a Ifá como sistema de adivinación y soporte de conocimientos. otros. Eshu Obasín lo acompañó durante ese viaje. A Orunmila se le sacrifica chivo castrado según vaticina el Oddun de Ifá Oddi Ofún y su significado se traduce como sustituto de la vida humana. Todas obedecieron excepto Orunmila. entonces Oloddumare le dijo a todas las divinidades presentes que cerraran los ojos.. El resultado de nuestras investigaciones sobre el particular. Hay quienes plantean que Ifá y Orunmila se interpretan como una misma deidad y se usan tanto para nombrar al sistema adivinatorio como a la divinidad que lo rige. este al sentirse sorprendido. este Eshu intervino en la Creación elaborando todos los gúiros de la existencia. El venado y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifá Irete Meyi. por eso este es su Oddun isalayé. por ejemplo despu¿s de moldear la imagen humana en arcilla.. Cuando Oloddumare se encontraba insallando el aliento de vida en el hombre. De acuerdo con el aceo Yorubá. quien solamente se cubrió su cara con las manos sin cerrar los ojos. nos suma al criterio -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . El chivo y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifá Oddi Ofún viviente." Algunos consideran que son divinidades por separado y que Ifá es la deidad de mayor importancia en el panteón Yorubá. Orunmila dice..

Pero aun de Orunmila no puede decirse que tenga mayor "importancia" que Orishanlá porque. de tez oseura como el jabón negro y de complexión delgada. Sobre su base están fundamentados y se mueven nuestros destinos. específicamente en el Oddun de Ifá Ogbe Oddi. Su representación material son las semillas sagradas del árbol la vida o inkines. El hombre ha tratado de ver a Orúnmila con una imagen fisica. En resumen. similes y metáforas. todo aquello que desde el Cielo nos propusimos hacer en la Tierra esta contenido en el sistema adivinatOrio de Ifá. Orishanlá es la divinidad de mayor rango dentro del culto de los Orishas. pero no debemos confúndir importancia y jerarquía. Este error tiene su génesis en aquellos que ven a Ifá como Orúnmila. única. inherente a su razón de ser y paralelamente.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------de que cuando se hace referencia a Ifá. pues se está hablando de conceptos diferentes. Por otra parte. portavoz de Ifá. donde Orunmila es un hombre mayor. la condensación del pensamiento. quien nos preserva de tener un fracaso tras otro a lo largo de nuestra vida. y donde se recogen todos los fenómenos y manifestaciones de la naturaleza. parábolas. él encarna la sabiduria. cuando hacemos referencia a Orunmila estanios háblando del comunicador o portavoz del sistema de adivinación de Ifá por mandato del Ser Supremo. la comprensión y el conocimiento en todas sus formas. es concretamente. quien nos indica el verdadero sendero por el cual transitar. infinito y cielico. de vida. La importancia de Ifá radica en que constituye el soporte para la existencia de todas las criaturas de Oloddumare. pero tras una búsqueda minuciosa en el cuerpo filosófico-literario de Ifá. trasciende el tiempo y el espacio. Orunmila es la única divinidad que habla de el mismo y de todos los aspectos de la sociedad Yorubá tradicional. al sistema de adivinación. según narra el cuerpo literario de Ifá. encontramos descripciones en los Oddun Oyekú Okana e Oddi Owanrin. empuña una cola blanca de caballo y una vara de autOridad como simbolo de su ashé. algunos plantean que es árabe. nuestro Padre Divino. es por eso que se considera a Ifá como lo que marca y determina nuestro tiempo. viste ropajes blancos. Orunmila. otros que es un hombre blanco sin embargo la literatura Yorubá apenas si refiere las caracteristicas fisicas de esta divínidad. Un sistema compuesto por doscientos cincuenta y seis Oddun o signos. existe un orden jerárquico. para que podamos alcanzar el verdadero camino y vencer los obstaculos que nos separan de Oloddumare. donde ha quedado plasmada toda la gama de experiencias que nos ha dado Oloddumare como energía vital. expresión del pensamiento tradicional Yorubá por excelencia. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . la comprensión y la sabiduría llegada a nosotros de una forma artística bellamente concebida a manera de códigos. nadie viene al mundo sin una tarea asígnada para cumplir y es Ifá quien nos recuerda a lo que vinimos. no hay razón para que se confunda con una divinidad. creado por Oloddumare a su imagen y semejanza y con la autoridad suficiente para representarlo a Él en la Tierra y dirigir el Consejo Divino en su ausencia. Todas las divinidades tienen una importancia particular. debe quedar claro que si Ifá es un sistema.

sino que ha logrado convertirse en la filosofía de vida de una gran parte de habitantes del planeta. la jovialidad. el poder de descubrir y apreciar la belleza. la justicia. los poderes del resto de las deidades. En resumen Orunmila representa. a las personas que son humildes y modestas a pesar de la alta condición social que hayan alcanzado en la vida. es capaz de hacer ricos yprósperos a sus hijos y se le considera como el patrón de los conjuros o señor de la palabra. la consideración. la reverencia. a través de los dan. la fortaleza. es quien mejor emplea la estrategia de la perseverancia y la paciencia. incluso. porque cuando la verdad llega. pero Orunmila asegura que la verdad. también. la rectitud de los principios. trae más beneficios que la falsedad. la perseverancia. la tolerancia. La deidad de la sabiduría es un fuerte defensor de la verdad.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Orunmila es la única divinidad que ha sabido utilizar con efectividad a inteligencia y la sabiduría. el binomio Ifá-Orunmila constituye uno de los cultos más importantes no solo en tierras Yorubá. la adaptabilidad. plantea: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . y fisico. como medio para desviar las perspectivas de peligro y acercarnos a la prosperidad y a la longevidad aquí en la Tierra. es la habilidad. la prudencia. la decisión. sin embargo la verdad es amarga y no todos desean y gustan de oírla. hacen grandes esfuerzos para obviarla. emocional. la humildad. Para significar que venció al dinero. el equilibrio. Fue Orunmila quien ilustró al hombre para detener la amenaaa de la muerte prematura. En la actualidad. la cortesía. el tacto. la calma. que en su libro Historia de los Yorubá. la perspicacia. pues conoce los tabúes y preferencias del resto de las divinidades. la mentira se va. al enseñarle el verdadero camino para la razón de la existencia y la concepción del mundo. fenómeno hambriento y destructor. la devoción y la previsión. Adquirió el poder supremo por encima de los poderes de la brujería. el dominio mental. pues como señala el odia de Ifá Ogbe Irosun: La palabra de Orunmila no cae al suelo porque siempre habrá una cabeza para recogerla. su principal estrategia. la unión. la persuasión. del discernimiento. la confianza. el sentimiento del honor. la imparcialidad. debido a su capacidad para cambiar el curso del destino. algunos. Orunmíla respeta a tres grupos de personas: A los funcionarios justos en el ejercicio del poder. Existen múltiples y variados mitos sobre el Origen de Orunmila dentro del cuerpo literario de los Oddun de Ifá y otros que recoge la tradición oral expresada por los mayores del culto. porque con este sistema filosófico-literario el hombre encuentra explicación a las causas de sus problemas y cómo enmendarlos. Desde los inicios de la Creación tuvo la pericia de tratar inteligentemente con Eshu y así evitar que obstaculizara sus planes. es la pureza. a través de las doctrinas del sacrificio. a los hombres y mujeres que siendo hermosos no son capaces de coquetear. entre ellos JORINSON. a pesar de ser menos atractiva y estar asociada con las dificultades. sobre la muerte y ganó para si. la veracidad y exactitud. la eficiencia. su tmno se asíenta sobre cauries. la paciencia. el amor y la sabiduría. el dominio de la memOria y la meditación. el estudio. el valor.

hubo ocasíones en que como en aquellos tiempos no existían barreras físicas entre el Cielo y la Tierra. Por otra parte el profesor Wande Abimbola señala a Ife como el lugar a donde primero llegaron las divinidades cuando bajaron a la Tierra. las estériles continuaron estériles. Las calamidades fueron tan grandes que el cielo de fecundidad de los seres humanos se interrumpió: las mujeres embara:zadas dejaron de parir. pero él se negó. Pero también. sea el más probable. debido a su gran sabiduría. para que le rogaran al padre que regresara a la Tierra. Orunmila fue llamado al Cielo por Oloddumare {DOS todopoderoso). El hambre ylas epidemias hacían estragos en toda la Tierra. después pasó a Owo y Adó. Pero no se sabe a cuál de los dos más importantes Adó presentes en la literatura oral Yorubá se refiere este mito. Felá Sówandé nos advierte sobre el peligro de confundir el Ife mitológico con la ciudad actual: Ile Ife. pues es precisamente este sitio el que los Yorubá indican como cuna de la humanidad. Nigeria Occidental. se prOddunjo en la Tierra una gran confilsión. hallaron a Orunmila al pie de la palma por la que se había subido tantas veces y que extendía sus ramas en todas las direcciones: dieciséis ramas en forma de chozas. Ifa desempeñó un papel muy importante en este ordenamiento divino. razon por la cual sus padres querían matarlo cuando nació. vivió en un lugar llamado Oke Igeti. Cuando llegaron al Cielo. que uno se siente inelinado a pensar que Adókiti. finalmente se estableció en ile ife como sacerdote adivino. Durante la estancia de Orunmila en la región de Ife. de Origen nupe que nació ciego. Luego de algún tiempo. enviando a los ocho hijos de Orunmila al Cielo. Qrúnmila le dio a cada uno de sus ocho hijos dieciséis nueces de palma y dijo: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . sin embargo este llegó a ser un personje muy singular por sus adivinaciones. en el tiono de Oyo. donde vivió un tiempo. Según estos mitos. Sin embargo. Hoy existen varias hipótesis sobre la ubicación de la mítica de Ife. Adoctrinó en el arte de la adivinación a varios de sus seguidores. Los hijos así lo hicieron. época en que Os'isuwa halló a Setilú y fue durante el reinado de Ofinran. aquí alcanzó fama y popularidad como médico y curandero. si a Adó-Ekifi o a Adó-Awayé. gracias a estas logró una vida confortable. que se reconoció oficialmente el culto de ffá. Orunmila regresé molesto al Cielo porque uno de sus hijos lo había insultado. Sin embargo. el cuerpo literario de Ifá incluye tantos nombres de lugares de la zona de Ekiti.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El culto de Ifá lo introdujo en tierras Yorubá un tal Setilu. Ello mofivó que los musulmanes lo expulsaran del país. los habitantes de la Tierra decidieron hallar remedio a sus sufrimientos. Se dice que Setiiú crzzó el rio Níger hacia el sur y llegó a la ciudad de Benin. de allí que una de sus alabanzas sea: El hombrecito de la colina Jgeti. Poco después. para que le solucionara los problemas recurriendo a su gran sabiduría. Con el tiempo se convirtió en el oraculo que todos consultaban en el territOrio Yorubá. Le rogaron a Orunmila que regresara a la Tierra. no obstante sí hay una opinión comun: no coinciden en el lugar de ubicación las dos Ife.

Los dieciséis Oddun Oríginales corresponden a los dieciséis cuentos Oríginales enseñados a Ifá. Por ejemplo según un mito citado por Dennett: "ita nació en ife.. cerca de Ile ife. Todas las cosas buenas que quieras tener en la Tierra. flindó una ciudad lpetu y se con. su padre se llamaba Oioko y su madre Alayeru. palma. Feraudy en su libro Yorubá. Awolalú. Cuando estés de vuelta a casa. seitala R. esa es la persona que debes consultar Si quieres construir cosas en la Tierra.J Los nombres de estos aprendices suponen ser idénticos a los dieciséis signos adivinatOrios conocidos como olodil. Posteriormente se hizo muy popular. de fin'ilia pobre.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Cuando estés de vuelta a casa. esa es la persona que debes consultar Cuando estés de vuelta a casa. En sujuvenrud tuvo una gran aversión hacia el trabajo manual y por lo tanto se dedicó a pedir. nacimientos. Cuando los hijos de Orunmila regresaron a la Tierra. esa es la persona que debes consultar. por medio del ikin y otros instrumentos de adivinación.. enfennedades. Era muy popular y se le consideraba f.1 Otro mito relata que Ifá era un nativo de Ifáse. Su fáma era tan grande que centenares de personas [. esa es la persona que debes consultar. si quieres tener esposas... especialista en temas sobre los >'oru-bá expresa: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .3 De la tradición oral.'irtió en el re" del lugar.] le suplicaban que los aceptara como diseipulos y aprendices a sus órdenes. cuna del pueblo Yorubá. conocidas como ikin. que adquiere sus poderes a través de 'a sabiduria y experiencia acumulada. comenzaron a usar las dieciséis nueces de.J un verdadero profeta. Ya no importaba que su padre no estuviera en la Tierra toda vez que sus hijos y diseípulos podían comunicarse con ¿1. y se han utilizado corno una parte importante del sistema adivinatOrio de Ifá. y era un adivinador de muchísimo éxito. esa es la persona que debes consultar. si quieres tener hijos. Luego de háberse hecho famoso. si quieres tener dinen>.O. Orunmila vino por primera vez al mundo Irara arreglarlo y supervisar los asuntos concernientes a los embarazos. el uso de las hierbas y el manejo general de las cosas [.. sino con un Origen terrestre. Existen mitos que abordan la figura de Oríinnu'la no como una divinidad priinordial. Si quieres tener iopas en la 77erra. o también por su relación con importantisimas divinidades. Para inejorar su modo de vida buseó consejos con un sabio y este le enseñé el arte de la adivinación y cuentos tradicionales relacionados con la medicina. . De ellos solo eseogió a dieciséis hombres [.. Lo llamaban Aláketu... esa es la persona que debes consultar.. Los habitantes de todos los rincones de la tierra vorubá venían a verlo. Ifá era un hábil médico. hasta nuestros días.4 Por otro lado J. un acercamiento a nuestras raíces: Orunmila era hijo de padres que estaban en el Cielo y nunca visitaron la Tierra.

Orísa Ijaye: en Ijaye. Orísa Popo.. entonces le pidió que buscara dieciséis nueces de palma de las palmas de Orugan. Orúninila obtuvo las mieces y se las llevó a Eshu. otras maneras de llamarlo: Obati alá: el rey vestido de blanco. popularmente conocido hoy como Ifá. Ofl'saOríLafln:en lwodin.. ()gh ene: en la región de Benin....5 Orishanla .. Y durante este periodo dificil.. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .. cn consecuencia. Echi. Nigeria Obatalá Ba u Obatalá. El pcn'o es la única criatura que desarrolla barbas desde la infancia. que significa: el rey es grande. es ife. enseñé a Orugan la forma de adivinar.. Nigeria.. y el nombre de la ruadre como Alojedrí.... quien prometió enseñarle la técnica de la adivinación con la condición de que a él Fchu) se le diera una porción de cada sacrificio preserito y ofrecido. Obienwen: en la región de Bern'n. en otro se dice que nació paralítico y que había que llevarlo de un lugar a ouo a mendigar para poder vivir... las divinidades pasaban hambre. un Orisha que lleva en Sil nombre la autOridad. Con la ayuda de Orugan y su esposa.... según este mito.. Oddun de Ifé Ogbe Oddi U isanlá es la fúsión de la palabra Orisha (Oríse) con n 7a que significa grandeza... Orunmila conoció a Ecbu. en Nigeria. es conocido como Oba-ti'-o4 'la. ese fie el nbrnbre del sacente de Ifá que adivinó para Orishan la' antes que él ganara la supremacia sobre todas las divinidades.otro nombre con el que es conocido en Nigeria. otro mito expresa que al principio. superiOridad. On'sa Onile.en Ugbo.en Ogbomoso.. Él debía actuar corno si fi era la encarnación de los propios deseos de Oloddumare en térelinos de bondad al tratar con hombres y divinidades. las divinidades estaban tan limitadas en sus poderes como los hombres y que dependían de las ofrendas de estos. d cual las utilizó para enseñarle el arte de la adivinación. Nigeria... Ose re-Igho. Nigeria... Cuando no veían ofrendas. Ornko o Agbonnregun. a cambio.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El Origen de Orúmnila fue incierto y por lo tanto.. Oríinmila. El hogar tradicional de los padres. desde donde él viajé por todo el mundo enseñandole sabidu-ña a los hombres. manto blanco. En la región de Oba. Como representante de Oloddumare en la Tierra es llamada la archidivinidad que viste de blanco.# Capítulo VI Orí'sanló (Orishanlá): representante de Oloddumare en la Tierra... el nombre del padre se da indistintamente como Jakuta.. Nigeria. más aún....el rey que brilla sobre todo lo que existe... Orugan fue el primer diseípulo de Orunmila.. Uno de los mitos lo deseribe como un joven pobre y haragán. OÑunila accedió al pacto..

ademas. tráguenselos. Las bruias fueron entonces a la casa de Orishanlá. Agbomoso:en Ketu. Eluulu dijo: -Después que Yemoó sacó agua.aiye: el. Nigeria y Sabe. La se quia era muv intensa y el agua eseasa. Y las brujas también hicieron el suyo por su parte. Nigeria. Adjagunan:en Ketu. Sabe y Nigeria. le preguntaron a Eluulu quién habla buscado agua. ellas dijeron: -Oosa. Las bruias preguntaron: -¿Ella se apun alá? Él contestó: -Ella no se apunaló. Nigeria. Cuando termin<j de sacar el agua. los seres humanos hicieron su propio arroyo. Le advirtieron que detuviera a cualquier violador del lugar. Veamos una historia de Ifá tomada del cuerpo literario de los Oddun que nos permite afirmar que Yemoó es la esposa de Oríelmnlá. que era la esposa de Orishanlá. Entonces Orn salió para capturarles. Y dijo: A Yemoó y a Orishanlá. Orísaowu:en Owu. llevaron con ellas al pájaro Eluulu. pero no dy"o nada. Entonces se tragaron a Yemoó v a Orishanlá. Entonces Eggun salió con un látigo en la mano Eluulu dijo: -A Eggun y Orishanlá. Fue creado por Oloddumare a su imagen y semejanza y. Las brujas pusieron a Eluulu a cuidar el arroyo. Alá bá lá se: el proponente que empuña el cetro. tráguenselos. las brujas fueron a sacar agua a su arrovo. Orísagiyan.k. su sangre empezó a manar profusamente. tráguenselos. Nigeria. Alámó rere: el que trata con la arcilla eseogida <COfl la que nioldea al hombre). El día que fue a buscar agua del arrQv(o de las bruias. Nigeri On'sakire:en Ikire. Un aspecto que merece especial atención es que Orishanlá no es una divinidad femenina como algunos piensan. A-té. tráguense los. tráguense los. Eluulu dijo: -A Eggun y a Oro fráguenselos. Eluulu la vio. Cuando el arrQyo de los seres humanos se seco. Nigeria. Entonces el pájaro Eluulu silbó. utilizó su almOríadillo menstrual para har sus partes intimas en el agua restante. Nigeria. Osagrian:en Ejigbo. fráguenselos. tráguenselos. El pequeo pankere brota.rere. el sacerdote de Ifá del bosque consultó a Ifá en nombre de Yemoó. Encontraron la superficie del agua muy roja. tráguenselo£ Ellas se tragaron a Eggun. Ella tenía la menstruación en ese momento.en Ejigbo. Pero Orishanlá dijo que su esposa no habla hecho nada malo. para e'l se hizo una esposa: Yemoó. mira lo que hizo Yernoó. quien se disemina sobre toda la extensión de la Tierra. Osísajaye:en Ijaye. Cuando se acabó el agua de beber. la sangre era de sus partes íntimas. Entonces se tragaron a Oro también.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Orísaoko:en Oko. Pronto -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Este pasaje nos cuenta cómo Orishanlá logra salvar a su esposa de las brujas. Cuando el día comenzó. por separado. después que fue acusada de robar agua del arroyo de aquellas. Yemoó fue al arroyo de las brujas.

Cuando Orunmila las vio. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Ofrecieron el sacrificio especial a las brujas. preside el Concilio Divino. y las que entraron por la parte trasera. Comieron y comieron hasta que sus barrigas se inflaron. > las patas con a. pero sagrado y autOrífário. solo mi Orí me salvará de las brujas. Pronto aparecieron las brujas. Colocaron un plato en la entrada principal de la casa. y el Eshu que lo acompanó del Cielo a la Tierra se llama Agbaje. Alabó a los sacerdotes de Ifá. el tambor aran sonó en Jky'a. donde es conoéida como OIOL lun. a cuya casa hab fan ido. y estaría dotado de una autOridad superior a las otras divinidades. Oloddumare creó a las divirndades. o sea. Los sacerdotes de Ifá de la casa de Orunmila consultaron a !fá en nombre de Orunmila. Cuando Ornmila se dio cuenta de que ellas estaban comiéndose a comida muy enfretenidas y se fijó que tenían bien nianchadas las alas.1 El Oddun de Ifá Oché Ofililes el Oddun isalayé de Orishanlá. viajeros a Ofa. el Oddun de Ifá que se marcó para el viaje de dicha deidad. corrió hacia la casa y se eseondió. y el otro en el bano. No se acordaron más de Orunmila. A las brujas les gusta mucho los frijoles blancos cocinados. Así fue como Orunmila mató a golpes a las brujas y a Eu uíu. mientras que los sacerdotes de Ifá alababan a Ifá Los gons sonaron en Iporó. y salió a buscarlas. el día que fue a buscar agua al arroyo de las brujas l'iajeros a Ipo. que según un mito se efectúa todos los sábados. Él dijo que eso era exactamente lo que los sacerdotes de Ifá hablan predicho. porque fue la energía que utilizó para viajar del Cielo a la Tierra. el pequeo pankerg hmta. Ellos tocaron el tambor oran con los paks. Orunmila comenzó a bailar comenzó a regoeliar. el sacerdote 'fá del bosque consultó a Ifá en nombre de Yemoó que era la esposa de Orishanlá. la danza las capturo. Como representante de Oloddumare en la Tierra. cuando las brujas entraron en la casa de Orunmila.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Orunmila conoció el incidente y rápidamente reunió sus instrumentos para la adivinacion. las dos que entraron por la parte delantera. Orunmila las mató a golpes. pero la última concebida fue Onchanlá para que se opusiera a las negativas influencias de Eshu sobre los demás Orishas. entró en la casa. vertieron ate alrededor de cada plato. los palos se utih'zaron para prOdduncir música en Jserimogbe. Empezaron a comerlos. saltaron alegremen te. comenzo a cantar (a canción de los sacerdotes de Ifá. cogió el garrote. dicen que Sil madre nació en ifon. Generoso. el pájaro malvado que llevaron con ellas. Al estirar sus piernas. El ahrk5 yu boco un'poco. Se le pidió a Orunmila que hiciera un sacrificio con un plato lleno de comida hecha de frijoles blancos cocinados y ate. con gran sorpresa vieron los platos de la ofren da. se oyó una melodía agradable. Los Yorubá lo conciben como una persona anciana de aspecto puro y venerable en quien la grandeza se combina con el esplendor. La tradición sitia la casa de Orishanlá en Igbo.

es el Orisha que amarró a Onde (cinturón de piel con poderosas medicinas alrededor de su pecho>. El máximo jeje! Tú que multiplicas uno solo en doseientas personas! Multiplicanze en cuabucientos. en ocasíones prOddunce seres con rasgos anormales: es una manen de recabar el agradecimiento humano por haberlo conformado a uno adecuadamente. Padre venerable! Consorte de Yemoó! Orísa me deleita cuando está en ceremonia. como la divinidad eseultora. los inválidos y los mudos son creados así por Orishanlá para hacerlos sagrados. Su nombre. pues él es otro Oríeha de blanco. Consecuentemente de él se dice: O gbe orno re. quien vino a la Tierra con Eshu Idena y su Oddun isalayé es Oddi Meyi. Ogiyan. es algo común escuchar entre la gente desearle a una mujer embarazada. Él despierta en ropa blanca. Orishanlá Agba es el Oríeha de primer rango. el principal. los enanos. Existe la creencia de que Orishanlá. Otra forma de verlo aparece en los cantos en alabanza a Oñelaaniá donde se le caracteriza como dotado por la delicadeza y la gracia. Es de sexo maseulino Con él se relacionan la luz. por vérsele muy vinculado al Eshu que lo acompaña del Cielo a la Tierra. les da razones para reír y ellos rien. De aquí que la gente diga de él: Inmenso en túnicas blancas! Él duerme en ropa blanca. reconociéndolos para él.) Esta divinidad es popular por dar hUos a mujeres infértiles y por moldear la forma del niño en el útero de la madre. ha seguido resonando basta nuestros tiempos. pero entre los Orishas de blanco. los jorobados. kOrísa yana ¿re ko nio (que Cricha. sentimos la presencia de paz en lugar de violencia. El poderoso! Tú que habitas con una persona y la haces próspera. Orí. Los seguidores de Oríehanlá lo consideran con poderes como para hacerlos muy prósperos. Él se levanta en ropa blanca. won rerirn'n (Él apoya a sus hijos y les hace prosperar.2 Orishanlá está dotado de firmeza. en un lugar delicioso donde Orísa es colocado en el trono. la pureza. En el mismo caso se encuentra Ajalá (el que moldea las cabezas. es también una forma de explicar por qué ciertas personas son feas o deformes. o ni ki won rerinin. el Ewu de Ejigbo). y de tercer rango: Ogt'yan (Oosa-Ogujan. y determinación.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Es la única deidad a la cual Eshu no pudo penetrar. conliñéndoles bendiciones materiales. Orishanlá es notable por su pureza. Oigan significa: persona importante y poderosa que no debe ser ofrndida. la verdad. hay de segurido rango: Orísa Eteko. la razón y la lusticia Es considerado hijo de Oloddumare. o so o daje. que son los Orishas de su linaje. el Ecbu para la casa de Oloddunutre). no solo se le adora en las tierras de los Yorubá. esto es Orishanlá. De ahí que a Orishanlá se le llame la divinidad eseultora. Tales personas son llamadas Ení Orísa (aquellos señalados para Orishanlá). en el Cielo). Además. cuyo Oddun isalayé es Iwori Otura y le gusta comer fiante machacado. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . él vive en un lugar blanquecino y viste una túnica blanca. También es llamado Eshu N'le-Oloddumare (es decir. Los Yorubá sostienen que los albinos. Por ello. nos haga una buena obra de arte).

el bastón o cetro de mando divino como simbolo de poder y tambien autOridad. conejo. nuez de kolá blanca. jicotea. su nombre en Yorubá es: Oddunndun v su nombre cientifleo: Bryophyllum pnnatum. gallo blanco. Se usan en la preparación del nangareo* y en el omi ero de consagración. vegetales y melón. frijoles blancos cocinados y panes irios de maíz. guanábana. cubierto por una tela blanca. a pluma de cotorra como simbolo de autOridad suprema. como ya hemos dicho. perro pequeño de color blanco. leche blanca. prende rápido en cualquier terreno. Las mujeres seguidoras de este Orisha usan collares de pequeñas cuentas opacas. tobilleras y brazaletes de albayalde. Esta agua sagrada se da de manera respetuosa y con deferencia a los devotos. Aqu a Orishanlá se le presenta como a una archidivinidad con autOridad. En su santuario siempre hay una olla con agua limpia y fresea. bolas de malanga. pero también se le ofrenda gallina. Hay quienes representan a Orishanlá con forma humana en irnágenes de madera tallada. empleándose en tópicos contra las cefaleas e inflamaciones dérmicas. Esta mujer no saluda a otras personas en el camino y hace sonar una campana durante todo el trayecto para que la gente sepa que ella cumple una misión sagrada. Es común en paises tropicales. el paño de color negro. Multiph'came en mil cuatrocientas sesenta personas. caracoles fritos con una mantequilla obtenida de un árbol del Africa occidental. babosa. ya sea por una virgen o por una mujer que ya haya pasado la edad de tener hijos. poder. un pez.3 Entre los atributos de Oríebanlá está el ropaje de color blanco. Aplicaciones: Las hojas se usan como emolientes y atemperantes. la manteca de corojo o aceite de palma rojizo. granada. La chiva es el alimento básico de Orishanlá. bolas de arroz con manteca de cacao. Además gusta de name machacado. maicena. La planta que se relaciona con Oríehanlá es conocida vulgarmente como prodigiosa. torres de merengue. carnero. El principal tabú de esta deidad es el vino de palma y tarnbién prOríibe el aceite de maíz. Otros frecuentemente lo deseriben como un jinete con una lanza flanqueado por una serpiente. Su comida se -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Origen: Deseonocido. la pimienta. kolá amarga. guinea. De acuerdo con la concepción popular. esta agua se recoge de una fuente muy temprano en la mahana. el melón. El rabo de toro blanco (eseobilla) es utilizado por este Oríeha para espantar la muerte. Los objetos se colocan dentro de un calabazo. una tortuga y un leopardo. El canto es una apelación a Orishanlá para que conceda estas bendiciones. natilla de leche.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Multiplícame en doseientos. Esta planta tiene la pro-piedad de que sobrevive en condiciones adversas. arroz blanco. pan con cacao. un colmillo de marfil. la mujer durante el período menstrual no puede manipular sus atributos. capaz no solo de hacer prósperas a las personas. sino también de multiphcarlas fomentar y dar la bendición de la proercación. zapote. rata de bosque albina. arroz con leche sin sal y manteca de cacao. anón. las carnes rojas. cocos. se considera que vuelve fertiles a las mujeres que no lo son. ocho piedras blancas y su campana agogo con la que se le llama. Entre otras propiedades. la sal. guabina. paloma. decoradas con conchas y cubiertas con telas blancas. bolas de caeaoy casearilla.

Ese fie el sacerdote de Ifá'que adivinó para Orishanlá antes que él ga. Se cree erróneamente que Orishanlá fue la primera divinidad crea-da por Oloddumare y la que vino a establecer vida en la Tierra. como si Él las hubiera creado para hacer el mal.r. Después de la adivinación. preguntó a Oloddumare por qué razón había permitido a Ecbu que los despojara de su verdadera esencia. Orishanlá es la única deidad sobre la que Ecbu no puede irflm. hasta que Oloddumare se pronunció: él no era un arquitecto del mal como ellos pensaban. También e este Oddun el que reveló que Oloddumare no creó ni a Eshu ni al mal. deseubriremos que Orishanlá fue la última de las deidades creadas por Oloddumare. Se hizo un breve silencio. según Oloddumare esperaba. Por último le preguntó por qué no borraba las fiieraas del mal de la faz de la Tierra haciendo valer su condición de Todopoderoso.prernacia sobre las doseientas divinidades. comenzó a manipularlas a su antojo. Olodduniare llamó a todas las deidades para amonestarías.nara la . para convertirse en seguidores de Eshu. considerada la primogénita y la más poderosa de las deidades. Pero Orisharlá neutralizó las maquinaciones de chu a través del sacrificio: El p'o es la única criatura que desarrolla barbas desde la infancia. por quele dio la autorí dad que él empuñaba. En lugar de comportarse ellas como ejemplos de excelencia. Después que Eshu se posesionó de las mentes de las divinidades. El tampoco podía hacerlo con sus criaturas. Les dijo que al ser victimas de las maquinaciones de Eshu. La mayoría de las ofrendas en su santuario son sin sangre. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . ¿acaso ellos podían encerrar a sus hijos en una habitación y a la vez poner un lobo en su interior? Todos ellos respondieron de forma negativa. mientras fueran protagonistas del mal. se volvian belicosas y capaces de destniirse unas a otras. Lo hizo cuando deseubrió que Eshu se había infiltrado en las filas divinas y tomado posesión de las mentes de las primeras dos-cientas divinidades. Olocidumare se proelarnó corno la encarnación de la verdad. un carnero padre y un pedazo de tela blanca. habían aidado a que triunfara el mal sobre el bien. Ecbu demostró así que si bien él no podia crear. sin embargo si analizamos con detenimiento el Oddun Ogbe Oddi. doseientos un cocos. Oggán.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------cocina siempre con manteca vegetal. la bondad y la justicia. y debido al mal que provocaban. porque no estaban cumpliendo sus mandamientos. le djeron que hiciera un sacrificio con un macho cabrio. almque en otras historias se cuenta que Eshu 10 tentó y je creó problemas. Orishanlá debía actuar como sí fuera la encarnación de los propios deseos de Oloddumare en términos de bondad al tratar con divinidades. sí podía mutilar y deformar la obra del Supremo *Nayig ceremonia religiosa propia del dia en que Se efectúa la adivinación. habían dejado de ser sus hijos. También les limitó la autOridad que inicial mente les había otorgado.

de vez en cuando. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Orishanlá acudió a Orunmila por adivinación. El desafio de Eshu fue respondido por Oloddumare con la creación de Orishanlá como su representante. Efectivamente tode recordaron que Eshu nunca había sido invitado. pero realmente el éxito se debió a la deidad de la sabiduria Orútunila. cuando en una ocasíón decidió visitar Obaa (pueblo que está en la división de Akoko. En la actualidad e. quiso saber quién era entonces el creador de Echti. existeil varias versiones. dotado de firmeza y deternu nación y las otras divinidades acepta'on que presidiera CI Concilio Divino cuando Oloddumare estuviera ausente.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Como tampoco había creado a Eshu. Todas las divinidades tuvieron que ver con la población de la Tierra. Cielo v Tierra Oloddumare narró que cuando él creó la luz para eliminar la os curidad. con sus propios rasgos. ocasíón que aprovechó Oddudua para haccrlo. Además Orínmila le aconsejó que debía vestir bien y realizar un sacrificio a Eshu en cuanto llegara a Obaa. de la provincia de Ekiti del estado de Ondo.4 Sobre los procesos de creación y población de la Tierra. Orunmila añadió que él siempre había pensado que Olodduinare babia creado a Eshu para poner a prueba la firmcza de las demás divinidades. recordó cómo Eshu se jactaba de sus posibilidades al decir que toda vegetación creada por Oloddumare bajo el cetro de luz seria su propio terreno de labor. Al llegar se desempenó como el líder de las divinidades en su papel de representante de Oloddumare en nuestro mundo. est núeleo se transformó en la existencia de la Dívinosfera. Por ejeniplo en una de ellas se cuenta que Orishanlá no pudo cumplir la misión de poblar la Tierra por estar embriagado. Las deidades enmudecieron. un pedazo de tela blanca y una pluma roja de cotorra. donde él ocupaba un enelave ínfimo que conte nia el único núeleo de luz y vida. El Oddun Ogbe Owarrrin fue quien adivinó para el. Primero había sido una anch. Nigeria) '. en sus respectivas Casas. Oloddumare agregó q así como el pavo desarrollaba las barbas desde la iiitancia. a las divirndades que existían allí: Antes de partir. Aunque hizo de Jj su lugar de asentamiento. este le indicó que debía sacrificar una cabra gris. dos palomas. esfera de oscuridad toÉal. Obalifón. Orishanlá cumplió con el primer sacrificio y partió. Tanto Eshu como él vivía en Aima u Oríma antes de la creación. la deidad de los metales preciosos. dieciséis caracoles.'isten diferentes opiniones entre los deseendientes de Oddudua Orishanlá al respecto. Así fue cómo Orishanlá fue proelamado como el hijo de Oloddutnare. tenia el hábito de visitar a todas las deidades. Por los agasajos de bienvenida y los trajines del fin de su viaje. la primera reacción de Eshu ftle jurar que quebrantaría sus es fuerzos creadores. pero siempre en ellas tiene un importante papel On-chanlá. Debe reco rda rse que Orishanlá fue una de las últimas deidades enviadas a la Tierra. y todo ser créado seria su sirviente. Oloddumare seilaló si no habían observado que Eshu nunca estaba pn seilte en las asambleas diarias del Consejo Divino. unas con más responsabilidad que otras. En la infinitud de los nempos. Orishanlá olvidó que debía hacer un sacrificio a Eshu. En Obaa fue recibido por las deidades de aquel pueblo y aldeas de los alrededores con beneplácito y hospitalidad. Eelin existí de forma independiente y con su propio poder.

Uno de los hombres lo abofeteó y los demás se unieron contra Orishanlá.. De nuevo se encontré con los hombres fuertes y sanos de Obaa que limpiaban el sendero.. pues su celebración traería desgracias.. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . que violaba la tradición y en un día como aquel iba de caceria. No obstante aquellos hombres habían quebrantado una ley: habian golpeado a una divinidad... Acto seguido. pero como se había vestido deseuidadamente y llevaba un arma al hombro.. Aunque por la golpiza recibida el ario anterion a partir de aquel momento nnnca regresarían en grupo a sus casas terminada la labor. antes del comienzo del festival. este pueblo se realizaba un festival donde se veneraban y se les hacían sacrificios a las divinidades. los hombres se unen para realizar el trabajo en el campo.. sino con los vestidos de acuerdo a su rango y a su condición de huésped.. pero [OS hombres negaron que hubieran golpeado a a]guien. Y recordó que: de acuerdo como se vista y se comporte el visitante. confluidido por lo sucedido.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Una vez al aíio en. aunque él reuniria al pueblo para darle una satisfacción. sequía. Oñsana! Después le cxVicaron lo que hacían. Y el festival de aquel ario fue más vistoso y alegre. por lo ue Orishanlá aconse al re que suspendiera el festival.. pues había decidido cazar... colocó en su cabeza una pluma roja de cotorra v torncel bastón de autoridad con su mano derecha. Orishanlá decidió hacer el mismo recorrido que el año anterior.. Oggún .. pero al regreso se dispersan. Un año entero transcurrió... pocos nacimientos y hambre... Orishanlá deseó para el rey y el pueblo de Obaa prosperidad y abundancia para el filturo. por eso la paz reinó para siempre en Obaa. el pueblo de Obaa se dispuso a realizar su festival tradicional. con la vara de autOridad en alto. pero esta vez se puso ropas blancas.... Orishanlá les cornentó lo sucedido el año anterior. sino por separado.. En cuanto lo vieron. Oríehanlá mostró las cicatrices y el grupo se inquietó. le hicieron reverencias y se postraron antc ¿1.. se untó caseaá lía en la cara... los hombres más sanos y fuertes limpiaban la vía que llevaba al altar de Ifá. Entonces Onchanlá recordó que no había seguido los consejos: no sacrificó el rnaco cabvi'o y aa on narapo... Como parte de la tradición.... Desde entonces. Orishanlá decidió hacer el sacrificio indicado y no volvió a "estirse como un harapiento. En estas labores estaban cuando Orícbanlá tropezó con ellos. pues él era el único culpable de lo ocurrido.. Fue tal la golpiza que lo dejaron tendido.. Al rey no le quedó otra cosa que diseulparse.... al tiempo que exelamaban: Baba o. oniprendió que él era el único culpable de lo sucedido.# Capítulo VII Ogún Agbe'beo Aldgbe'de (Oggún): la divinidad de la ingeniería metalúrgica. En cuanto pudo tenerse en pie se presentó ante el rey de Obaa a mostrar lo que sus súbditos le habían hecho. El rey no quiso escucharlo y el pueblo durante el año sufrió la mala cosecha...... será invitado o no a participar en las tareas domésticas.. los hombres no lo reconocieron v hasta se sintieron ofendidos por él.. pero él los tranquilizó.

Nj'anka-BiOgbe. Okau y Fra: el poseedor de los machetes con uno prepara la finca y con el otro abre caminos. jefe entre las diviriLdades. los orfebres. Se encarga de las circuncisiones. ene otros nombres. En la tradición Yorubá se considera a Oggún como el artista maestro. ()nik Karigunkangan Ode Orun: dueño de innumerables casas en el Cielo. los choferes de camiones v automóviles. Oggún es la divinidad del hierro y la guerra y preeminentemente la de los cazadores.e. los mecánicos. Se le saluda tradicionalmente: Ogun yee. Alona Oa: Dueño de la casa de las riquezas. Todos estos trabajadores del hierro y del acero esperan de Oggún protección contra accidentes y ayuda en su trabajo. Oojo. Ciertamente todos los trabajadores del hierro y del acero. dueño de la casa del dinero. Ogun OnIe. la salud y la prosperidad. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . quien posee el depósifo de oro el camino (e la 7quezas aquel que te agua eu su caso pero prefie bañatse el? sang. llamado también. El cuerpo literario de los Oddun de Ifá revela que Oggún es una de las divinidades más antiguas de la cosmogonia Yorubá. una sorpresa como una espina o úlcera. El Oddun isala¿de Ogg un es Ogunda Me i y Eshu Elegbara (el controlador de los sacrificios) fue quien lo acompañó desde el Cielo a la Tierra. preside los juramentos. Es la deidad protectora de los huérfanos. "La senda. Núigún cazador Yorubá emprende una expedición de caza sin rendirle la debida consideración a Oggún ningún soldado "a a la guerra sin oftecerle el sacrificio adecuado a la divinidad: ningún chofer de camión se considera seguro hasta que no le haya hecho su ofrecimiento y ningún fo4ador se sielite cómodo mientras no lo ha homenajeado. el qe encuen! rn" y se le denomina así porque fue quien trazó la ruta para Jíegar a Ja Tierra. las alianzas y los pactos. marcas tribales. Es dado a exigirjusticia9 juego limpio y rectitud en las cosas cotidianas de la vida. Uimae. los guerreros. Se cree que tiene el machete para limpiar el camino y para abrir la puerta para la riqueza. Él no posee la capacidad de desaparecer ni de transformarse. Alade AIQVJ o NI okon S 'oko. Oggún usa plumas rojas de gallo como parte de sus insignias ri[es. Oggún. los carniceros. primer rev del aire. el que da los toques finales al trabajo creativo de Orishanlá. significa: "el periodo en que convergen los vivos y los muCrtos>.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El dueño de muchas casos e el Celo. el que usó a espada de doble filo para derrotar a Ire y proelamarse rey del lugar. tatuajes y cualquier operación quirúrgica. los barberos. así es conocido en Nigeria. la maorvla divinidadjefe entre las divinidades en el Cielo. en los tempos mo-demos otros oficios se han adicionado a los anteriores. Onile Owú. Ogun Lakaa)'e: manera de llamarlo en tierras africanas. Ogan Onire Ogbaduma Akpire Bire Do. Oddun de Ifá Ogundá Meyi O ggin es la divinidad de los metales.

Aplicaciones: En la industria textil está una de sus principales utilidades. el aceite de maíz y para la mujer durante el período menstrual la manipulación de sus atributos. Esta divinidad representa lajusticia absoluta por oque se le llama para que presencie un pacto o convenio entre dos o más persoiias. caracoles. Las prOríibiciones de este Oríelia son: el melón. Los santuarios de Oggún usilalnlente se hallan al aire libre. guillea. rata de bosque. salsas de legumbres prepara-das en aceite bollitos de frijol de caritas. el raíl de línea y la mandarria. Por ejemplo: el kperegún. a Oggún se le ve como símbolo del conquistador superior. junto a la pared de una herreria. ilame asado. Los Yorubá creen con mucha firmeza que cualquiera que jure en fLIso o que viole un convenio del cual Oggún es testigo no puede eseapar de su juicio severo y su sentencia que por lo general son horribles accidentes. toro. Su nombre en Yorubá es ou y el nombre científico: Gossypíum hírsutum. reptiles.dad tutelar. puede provocar accidentes horribles v batallas sangrientas. pato. jicotea. vino de palma. frijoles blancos. llamado EaghOrí)gho. cerdo. aceite de palma. sore a que se vierte aceite de palma y sangre de animales. En diferentes historias del cuerpo literario de Ifá aparecen asociados Oggún y la Muerte. peseado. su utilización se debe a que estas hojas se consideran las -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Cuenta la tradición que Oggún es mucho más fúerte y preciso que la Muerte y su mirada es insostenible ticn ojos de fuego. el marpacifico y la ciruela amarilla amarga. cocos. Los sacerdotes de Oggún usan en las ceremonias el vestido que distingue a su divim. gallo. se le pide quejure sobre Oggún (representado por un pedazo de hierro) en lugar de sobre la Biblia o el Corán. Es un traje de color rojo y lleva nonnalmente campanas pequeñas. Las hojas de palma se emplean para señalar y consagrar las entradas de su santuario. pero después perdió esa gracia. el horno de flindición. babosa. nuez de kolá. Su corteza se em e onj ero e consagrac"I cuto de Jfá y sus frutos en las rogativas de cabeza. aunque tambien se le ofrenda chivo. cuando un Yorubá practicante de la religión tradicional es llevado a la corte dejusticia. oveja. caballo (potro). La planta asociada con Oggún es el algodón. al pie de algunos árboles sagrados. cabra. En la actualidad. que son su símbolo dé autOridad. melones rojos. La imagen que lo psenta es un austo de algodón piamente s ecoea na p'iea. Para evitar tales catástrofes. El alimento predilecto de Oggún es el perro. Origen: India. chiva. carnero. Los principales atributos de Oggún son la espada de doble filó las plumas rojas del gallo. los yowbá hacen ofrendas para propiciarlo. venado. qu significa el poder y la fuerza de la sombra de Oggún.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Si Oggún es abandonado. Por mandato dio Oggún liie la primera divinidad encargada de guardar todos los instrumentos de autOridad o ashé del resto de las deidades. La esposa de Oggún según e Oddun de Ifá Eká Mcvi es Uja. ciruela. gallina. Hábitat: zonas tropicales y subtropicales. el árbol de la vida.

si no todas.1 El festival de Olojo u Oggún es también conocido como "festival de los Vivos y los Muertos" y es el más importante no solo de Ifé. ya que es la deidad más vieja y mayor-. En ocasíones festivas. la gente de Iré. Las principales características del festival ineluyen el ofrecimiento de sacrtficios -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Igualmente. seguridad y dicha otorgadas en el pasado y luego realiza las peticiones nuevas. aquel que tiene agua en su casa. donde se conoce con diferentes nombres. el señor de Iré. Oggun mató a la derecha y convirtió a la derecha en una total destrucción. Estas arboledas pobladas con árboles altos y vigorosos. pero prefiere banarse en sangre. las personas expresan para qué han venido. el sacerdote lo saluda con el siguiente canto: Salve Oggún! Oggún. Oggún. Oggún. quien posee el depósito de oro y el camino de las riquezas. Él quitó la wda a la que tenía senos muy prominenles sobre las aguas. sugbon a mu igbo Ogun sinra (la gente de Iré puede mostrar sus arboledas sagradas a los forasteros. Aunque con tres días de duración.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------vestimentas de Oggun. impiden la penetración de los rayos solares. Se cree que durante el tiempo de la celebración. La gran montaña que se eleva deirás de 1k. incluso de dia permanecen en penumbra. pero la arboleda de Oggún se mantiene en gran secreto). de follaje tupido. también considerado por algunos como hijo de Oggún. Oggún mató a la Izquierda. Salve Oggún! La alabanza a las divinidades revela no solo sus atributos. Jefe de las divinidades. cuyos ojos son terribles de contemplar. y convirtió a la izquierda en una toral destrucción. En la ceremonia para honrar a Oggún. así lo señala el Oddun de Ifá Babá Ejiogbe. aquel que da apoyo a los huérfanos.es Oggún. la mayoria. la persona da las gracias a las divinidades por la protección. Es el periodo en que convergen los vivos y los muertos para decidir sobre asuntos de sumo interés. Debido a la singular atmósfera enrarecida. tiene diecisiete de preparación y es celebrado por todos los habitantes de la ciudad para comnemorar el periodo en que Oggún era un guerrero y su abdicación al trono. Tu que saquease las granjas de otros. Después del elogio. Este aspecto ocupa un lugar primordial en lo referente al culto popular. sino también las creencias de los devotos en que sus alabanzas llamarán la atención de las divinidades y ellas escucharán las solicitudes o deseos. El dueño de muchas casas en el Cielo. sino también de Ilesa. Ondo y otros pueblos yoruba. Ellos sentencian: Iré lefi igbo gbogbo han olojo. quieta y húmeda de estos lugares despiertan cierto temor y respeto. y para homenajear el nacimiento de Oranrniyán. creó así la discordia entre las cangrejos y los peces. explican sus problemas ante la divinidad.. El significado de Olojo depende de muchos factores. ahuyentan a los forasteros de la arboleda de Urnerun. consagrada a esta divinidad. Olojo. El rango de Oggún dentro del conjunto de las divinidades está marcado también porque en ausencia de Orishanla preside el Consejo Divino. los principales devotos de Oggun. de las doseientas una deidades que se refugian en Ile Ife salen a rezar.

La procesión del OOfl desde el palacio hasta Oke Mogun. Todos los Ooni tienen la obligación de no utilizar otra agua que no sea la extraída del pozo de Yeyemoou para las tareas de la casa. también conocidos como "jefes de la guerra". El segundo dia del festival toda la ciudad se mantiene en un ambiente festivo. de la que se dice tiene el mismo peso de un hombre promedio (el arr se guarda en una habitación especial dentro del palacio y hay un sacerdote que la cuida). Esto se hace en el cementerio real tradicional. El Ooni tiene que estar completamente vestido con su ropa tradicional v con la corona de arr. El rey Ojugbede a nombre de todos los herreros de la ciudad dona dos nuevos azadones y campanas de hierro necesarias para el ritual. Los jefes tradicionales con todos sus atuendos danzan al ritmo de sus tambores ihembe. con diferentes canciones tradicionales a oggún. Todos los jefes eleghe. Como hemos dicho anteriormente. Ozain. Ochún y otros. Al coneluir esta ceremonia. Yeyemoolu fue la primera esposa del primer jefe tradicional en Ile Ife y murió sin tener hijos. la realiza acompañado por los sacerdotes y sacerdotisas de los siguientes dioses v diosas: Qá. otro aspecto importante del festival Olojo en la antigítedad era la alta estima a los jefes guerreros de Ile Ife en honor al gran guerrero y rey Oranmi}'án. conocida como festival Ilagun o Asoro. Se dice que ellos son los intermediarios entre el Ooni y los dioses. Sankpana. Hay un día al año en el que el consejo tradicional de jefes de Ife decide la fecha para el inicio del festival. el Ooni continúa hacia Ojo Fe donde dona un carnero al jefe Erudumí para que sea sacrificado a todos los 00>21 anteriores (ancestros). Después de esto el Ooni regresa al palacio en medio de un gran tumulto. el canto. El punto de partida de estos rituales es el sepulcro Yeyemoolu. solían usar Sus atuendos de oflein]C£ cs(os cran depíelcs deleopardoy tigre -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . mientras que otros lo hacen al ritmo de unas campanas de hierro llamadas balo. las magias y las fiestas dan carácter a la procesión ceremomal que encabeza el Ooni desde su palacio hasta el sepulcro de Oggún. el osogun y el apena. el baile. Hay varios puntos del palacio donde el Ooni tiene que ejecurar algunos rituales antes de salir con la corona de cuentas de are. miernrasquc todos losjefes tradicionales regresan a su casa. La vigilia.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------a Oggún en el sepitícro sagrado de Igbo Odi. El trabajo de preparación del acontecimiento está a cargo de tres jefes tradicionales: el araba de Ife. Algunos rituales se ejecutan en el templo. Shangó. El Olorín decora el templo de Oggun con pencas de palma y se preparan dos perros para ser sacrificados a nombre de Oggún. Durante la ceremonia varios jefes hacen libaciones a Oggún y rezan por la paz y la abundancia en la tierra Yorubá y en Nigeria. Posteriormente ella alcanzó el reconocimiento espiritual y fue simbolizada por un pozo ubicado dentro del palacio. el toque de tambor. Disparos de nr-mas de luego anuncian la llegada del Ooní al Oke Afogun. lugar donde se estableció finalmente Oggún cuando abdicó al trono de Ile 'fe. tiene lugar a media noche. en el cual tiene lugar la ceremonia del Cruce de espadas.

Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Según la leyenda. adonde fue a tomar vino de palma durante una de sus campañas de guerra. la divimdad en si y otras como un antepasado yo'ru'ba. participó en las luchas contra los enemigos de su padre.i cctt(ro (a asainIea pero estaban vacíos. se les interpuso un enorme bosque y fije Oggún quien despejó la ruta. Algunas veces este Orisha aparece deserito como una divinidad pnnodial. ineluso contra Orishanlá. está prOríibido pelcarse durante el festival. Entonces se sintió ofendido. se comerá sus ñames crudos con las manos".2 El Oddun de Ifá Oddi Meyi fue el que enseñó al mundo cómo honrar a Oggún con el horno. Todavía hoy el sacerdote jefe de Oggún reside de manera pernianente en este lugar donde se cree que Oggún se enterró. Oggún como poderoso guerrero que era. Otras regiones le disputan a Iré el ser el reino de esta divinidad. Oddudua premió a su hijo con el reino de Iré. *VCr Cd pitillo Primero. Con su tQc l. aunque parece que la tradición qize >0 deseribe como ser pñn'ordaI Ucne m su1ot -s "oniba dce Ona ti owpe ogu ko tn enk(vi j aoye. 110 Sin antes advertir que acudiría a la llamada de su gente. Se minimiza la importancia de Iré. Cuentan quc Oggún al regreso de una terrible batalla se encontw. aunque regulann ente el rey envía oftendas al sacerdote jefe para la adoración de Oggún -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . con el sacrificio del perro y ej chivo. Es el día en que todos los seres vivos o muertos comparten juntos en este antiguo pueblo. un pueblo de Jkiti. porque nunca se sabe quién esta al lado de uno. donde aparece a narración más extensa de este episodio. con un grupo de gente Aj<? Onj (asamblea donde el saludo esta prOríibido) y se sorprendió porque nadie lo saludaba. A Oggún se le asocia con limpiar el camino o quitar barreras. los Yorubá apelan a Oggún para que limpie ci camino de la misma forma en que lo hizo para las divinidades al principio de los tiempos.* Otra tradición reelama un Origen terrenal para Oggún. y en medio de grandes tribulaciones. entonces cuando el camino de uno no está claro o se tienen dificultades. donde se le llama Ogun-Onjre. Esto se relaciona con el inito que cuenta la participación de Oggún en la misión de poblar la Tierra. una gran furia creció en su interior y a emprendió contra sus propios súbditos. allí se le considera hijo de Oddudua que en la tierra yOríibá tiene un gran número de hijos. Cuando Orunmila y sus seguidores viajaban a la Tierra. Él confirma que Oggún fije el primer rey de Iré y abandonó el trono de una forma muy dramática. acto seguido se sentó sobre ella desapareció. "cuqu1er''1v1n''1a'd que con'sidere at>gg'n sin importancia. afirmando que este fije un lugar de pasb de Oggún. como Olesa y Ondo donde la adoración a Oggún está extendida. al tiempo que se golpean fuertemente dos trozos de hierro. de Oddudua. cansado volvió en sí y sintió profundente la desgracia que había provocado.. o sea. Según la tradición. si es un fanta sina o un mortal. Oggún enteifó su espada para siempre. él y el Olire de Iré no deben verse. El actual rey de Iré (Oríre de Iré) se proelama deseendiente de Oggún y por tanto.

el cual se llamaba Ookale Ookano Ookara Lule. debía servir a su ángel de la guarda con un perro. con él estaba Ololcun. Al llcgar al mundo. que es donde nació Oggún. Se dedicó a vender razuPO de frijoles. era el ani ante de su madre.del lugar). Enfurecido. de esto se enteró Oggún y quiso saber cómo iban las cosas. Okpele alertó a Orunmila sobre la posible visita. pero Oggút mejor guerrero. rey de Iré. Con el tiempo. un gallo.. pues Oggú es capaz de trabajar sin deseanso. lo decapitó en presencia de su madre. Oagloa. "una sorpresa como una espina o úleera>. así lo proelamó Orunmila. un caracol. Ogbe. al ver que habia sido su madre. Oggún se utiliza para alcanzar grandes logros.kg ere. En aquel último instante la mujer llamó a Oggin por su apodo 1vankti Rl Ogbe. Desde entonces. que había sido nombrado por Oloddumare como -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pero le era posible fabricar o inventar. Oggúi se volvió para ver quién había pronunciado aquel apodo. Oggún se sintió halagado. una tortuga. Confiado en su fortaleza fisica. se le hacen ofrendas anualmente. mi recipiente de jugo extraído de la palma y ilame asado. bajó la espada. fue a Ogbc Eká. Al regreso cargaba agua en el río que tenía que cruzar llamado Jhmikpen. El Oddun se casó en la Tierra con una mujer. la de no oír consejo y la negativa a realizar sacrificios Cuando Oggun salía para la Tierra. Entonces vino al mundo con las otras divinidades. El rey de Iré mandó a apresarlo '. y de ellos nació Oggin. F punto donde Ci apoyó su espada es un lugar sagrado en Jré. Una historia de Ifá tomada del Oddun Ogbe Eká nos revela una de las características de Oggún. Cuando ambos estuvieron frente a ftente comenzó la lucha. entonces este dio la orden a sus seguidores de ofrendar un macho cabrio a Eshu y evitar cualquier enirentamiento entre este y Oggun. Ookara Lono en el Cielo. Además le liaria una fiesta a su ángel de la guarda durante los catorce días que precedían a su viaje a la Tierra. Nadie se atrevía a cuniplir las órdenesdel rey y él mismo se dispuso a apresarlo. Orishanlá. porque él podía adivinar. Este prOdduncto lo vendía en la ciudad de Iré. pero antes. tradición que continúa hasta ho Poco despues Oggún se proc lamó rey. que diera un chivo a Eshu. Orunmila le pidió a Oggún que se quedara en la Tierra. Oggún se negó a hacer el sacrificio. La siguiente historia de Ifá del Oddun Ogundá MQvi nos explica cómo fue que Orunmila cumplía la inisión de poblar la Tierra. atacó desde la biíakería v niató a numerosas personas. Pero ya Oggún había encajado su espada de doble filo en la tierra en señal de finalizado el combate.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Otra de las historias interesantes relacionadas con Oggún la revela el Oddun de Ifá Oddi. Agpire Bire Do (Oggún. poco después la mujer abandonó al marido. Intrigado Oggún por la ausencia de su madre. llevarlo ante su presencia. entrevista que se realizó con respeto y consideración. la mujer acostumbró a pasar alg[inas noches en Iré. Este le aconsejó que hiciera sacrificio contra el peligro de atrapar a un ladrón más tuerte quc él en la Tierra. entonces se le llamó Ogn-OnreAgbadumu. Eshu le dijo a Oggún que siguiera su camino hasta encontrar a Orunmila. hizo averiguaciones hasta que supo: Obahfon . y fue al Cielo en busca de autOrízación. el que usó una espada de dob>e filo para derrotar a Iré y proeimaise Tu. Regresó con sus seguidores y construyó su casa enisejede.

Oggún tue por adivinación y otra vez le aconsejaron que realizara un festival de catorce días a su angel de la guarda. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .' regí Eshu desató el cordón de la lluvia sobre el lugar Entonces ena ido a Oggún bo se le llamó ante el Consejo para que presentara las pruebas acusatOrias. pero se hiñó con una de las trampas y dejó la fiesta cóm(huella de su sangre desde el pie del árbol hasta su casa orúrirnila. vio las manchas de sangre y siguió orúniníla la pista en busca del ladrón. todas las divinidades levantaron lanúla mano para enseñar una herida reciente y tampoco pudo Oggun mostrar el te. Ya en la Tierra. Revisó el lugar. fue hasta el árbol de Oggán y tomó uno de sus frutos. sin saber qué decir. Antes de celebrarse la siguiente reunión del Consejo DiCielo como vino. intercedió Oríelianlá para que la vida de Oggñn fuera perdonada. E rastro de sangre.. porque no tenía tiempo para sacrificios. no se detuvo hasta llegar a casa de Orí chanlá y se lo encontró con la mano vendada. su árbol de nuez de kolá fue el único que dio frutos. pues la lluvia había borrado las huellas de Oríehanlá. Oggún deseubrió que a su árbol le habían arrancado uno de los frutos. Entonces Oggún dio la voz de le implorói alarma: habla capturado al ladrón.nr Oggiin quedó boquiabierto. llevó su "e Cuando le preguntaron quién era el ladrón. Pero advitl De este mo do. una noche. Orishanlá buseó en vano nueces de kolá con las cuales iniciar las diseusiones. si festaciófl d no cumplía con el sacrificio: Oggún hab a atrapado a un h?dro'n mas Oríflnn fuerte que él mismo. Orishanlá le ordenó a Oggún que se acercara y se pusiera de espaldas. 'flor Para desmentir a Oggún todas las divinidades se hirieron una mano. vAl él habló sobre la herida del ladrón. El Consejo de las deidades terrenales se celebraba en su casa cada cinco días. A a maflana siguiente. r El Consejo Divino decidió que Oggún debia ser ejecutado por man-char el buen nombre de su líden En el momento en que c capturado. a eseondidas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------su representante en la Tierra. Su deseo fue concedido. sucedió exactamente lo advertido en la profecía de? Ifá. Entonccs. señaló el rastro dejado por Orishanlá y la mano que tenía vendada. las demás divinidades se reunieron con Oríchanlá para divini£ deliberar de qué manera iban a contrarrestar las acusaciones de Oggún. fue reconocido como líder de li díviiíidades. él deelaró que era Orishanlá acusaron a y corno le pidieron pruebas que confirmaran su acusación. día es mientras tanto. Mientras. . él cercó Sil árbol y lo protegió cOrí hojas de precio que hieno afiladas. Cuando estuvieron maduros para ser cosechados. Se negó.

. pues las ceremonias realizadas habían transformado su suerte. materiales de construcción. Llamó a sus soldados y les ordenó que. El sexto día. barcos. Combatió a uno y otro bando hasta que se rindieron '. sin recibir ninguna apreciación o agradecimiento. Entonces Oggún llevó su petición al Consejo de Oloddumare. cuando todos dorunian. etcétera. bien en forma de machete. pero ciertamente resultaba una deidad demasíado fuerte y peligrosa por sus poderes. ya sea a los mortales corno a las deidades por igual. le prendieran friego a la casa pintada de negro con una hoja de palmera delante y se quedaran en el lugar. En el Cielo. Oggñn le imploré a Orunmila varias veces. Hasta hoy Oggún sirve a todos. pero siempre se negó. Ese fue el precio que debió pagar por su negativa a hacer sacrificio tanto en el Cielo como en la flerra. Entonces Oggúii planeé eliminar a Orunmila. que significa el que saluda a Oloddumare a primera hora. tarde en la noche. carbón de leña. Tarde en la noche. un paño blanco y una hoja de palmera. pero Orunmila se rehusó pues Oggún trataría de matarlo en una muestra final de ingrafitud. Oggún se convenía en eselavo para servir por siempre a las demás deidades. por eso a él se le llama AjibOrísa Kpero. Al llegar a casa. azadón. En su veredicto Oloddumare le ordenó a Orunmila que preparara Ifá para Oggún. niveladoras. y realizó el sacrificio. Él envió rápidamente a Akpetebí al mercado en busca de los materiales. donde todos 105 presenies acusaron a Orínmila de injusto.3 Veamos una historia de Ifá del Oddun Iwori Ogundá que nos manifiesta cómo Oggún perdió la gracia divina por tramar el asesinato de Orútirnila. tiza blanca. al lado de la blanca casa de Olodduinare está la negra casa de Orunmila. estallé la guerra entre Llakporo y Aminikun.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------intrOddunjo sus manos en las dos eseápulas de Oggún y sacó dos largos objetos de ellas. Eshu se levantó para hacer el trabajo por el cual le habían dado de comen Él intercambié los colores y los atributos de las casas de Orúmnila y Oloddumare. Oggún era muy pobre y su ángel de la guarda le aconsejó que pidiera a Onnxiri'ila que le preparara un Ifá. y como Oggún era la divinidad de la guerra. Oggún reflexioné acerca de los poderes ocultos que Orunmila poseía. Mientras Oggún preparaba el ataque. se fue a la batalla antes de completar sus ceremonias de Ifá. arado. regresó a casa enriquecido con más de seiseientos prisioneros y los botines de guerra. La actuación de Eshu en esta historia confirma lo expresado por él al inicio de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . de la eseasez había pasado a la abundancia. pues debían matar a todos los que trataran de eseapar de las llamas. bieleletav. Después. en su adivinación matinal Ifá le reveló a Orunmila que la guerra era inminente y sin tardar debía ofrecer a Eshu un macho cabrio. palo. Oríehanlá decretó que a partir de aquel momento. pero advirtió que el mismo Oloddumare sería tesúgo de la última manifestación de ingratitud de Oggñn. Asílo hizo. Orunmila comenzé las ceremonias que durarían siete días. vehículos de nioto. así le quitó pane de si> fuerza fisica y de esa manera Jo volvió menos dañino. Orúmuila acaté el mandato.

Sin embargo. Oloddumare. y sobre odo como un ingrato. él los labia enviado a que destruyeran la casa de Orunmita. tratándose de un lugar u Otro y en los momentos de contienda. Ya sea en la casa. . Oggún. Oloddumare hizo una pausa. El fuego se apagó al instailte. Le prendieron fuego y se aprestaron a atacar a cualquiera que saliera de ella. antes de que tornes el aspecto o la fonna que necesitas para el se'íeio. el fuego con el cual tú intentaste quemar mi casa y la de Orúnnúla. aliteriOrínente en la creación. cuando se recuperó de la sorpresa. sacó su vara de autOridad y proctamó. sin disimular su ira. Esa fue la primera n'anileslación de ira con la cial se ha asociado a Oioddumare alguna vez. tú. Entonces Olodduiuare interrogó a los soldados. 4)ggún.n reelamó que se le preparara Ifá. lo ingrato que había sido con Orúnnulay por último la agresión cometida. En poco tienipo. El Padre Divino. estarás dotado de la autOridad de prOdduncir toda elase de instrumentos y decorados. manos y pies. debían incendiar ja casa pmtada de negro con una hoja de palmera al frente. en la hacienda. debido a tu ingenio e inventiva. En ese momento. Oggún y Oniuni1a se presentaron en el palacio de Qlotdu mare. había querido eliminar a Orunmila. sin falta. Oloddumare convocó urgentemente al Consejo Divino. Entonces Oloddiimare ordenó a Oggún'. Tú les ay'udarás en todas las tareas. Ese será tu castigo perenne por la -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . te convertirás en el si'ientc de todas mis divinidades y ruortiles. te destine como alguien indis-pensable para todas las deidades y mortales creados por mi. si bien no ti elle facultades creadoras. No tuvieron dificultad en localizar la casa negra con la hoja de palmera al frente. Cuando Oloddumare vio que había fuego en su casa.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------los tiempos. él recordó todo lo acontecido desde que Oggu.1 kor Qh'e Orísa. meditando sobre lo eseuchado. este le preguntoa Oggún qui¿n habla enviado a los incendiarios a su casa. Oloddun'are comprendió enseguida lo que liabia pasado y utilizó sus poderes para con ocar a Oggún y a Orónmila a su Cáinara Divina. será usado siempre para quemar tu cabeza. Después de trabajar para mis criaturas dia y noche. sonrió para sus adentros y aelaró que los soldados no habían cumplido correcta-mente sus órdenes. porque ninguna deidad y m'ngiin mortal podrá preseindir de ti. le ordenó que se apagara porque esta prOríibido datiar su casa. amonestó a Oggi'in por su falta de generosidad al 110 obsequiar algunos de sus botines de guerra a su benefactor. Llegado el momento. puede mutilar cualquier cosa que Oloddumare ha creado o designado. pecho. que se pusiera de pie y deelaró. fiic hasta su trono v recordó las predicciones de Orámníla. Sin embargo. Se quedó sin habla. antes de que pueda reajizarse cualquier trausforniación. Ellos explicaron que actuaban según las instnieciones de Oggún. Siendo la deidad del metal. tu benefactor y mentor.a habían asumido sus colores y características asílales. Cuando todas las deidades estuvieron reunidas. nadie te lo agradecerá. las casas de Olodduínare y Oninmila '. Esto seguirá siendo así. Pero ahora te muestras corno un incendiario. en gesto de agradecimiento. su benefacor. Desde hoy hasta la eternidad. los soldados de Oggún fueron a cumplir SU sión.

Tan pronto como Echa se -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . M final de las dos pruebas entraría el aire bienvenido de la prosperidad y la riqueza. Se acercó a un sacerdote de Ifá en el Cielo llamado Oshukpa Orno Alastro Aranky 'e.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------ingratitud que le has mostrado a tu benefactor. Nosotros no tenemos otra cosa que hacer ante Oloddtiinare que vivir en armonia. todos los impleinentos de labor. cuaImera te ae ingiatitad. un gallo para Ozain. etcétera. cada vez que usted lenga que representar a Olodduinare. La manifestación de la maldición de Olodduniare sobre Oggún se refleja en los hechos comunes de la vida del hombre. tina vez que cumplen su función son dejados a un lado. ayudándonos unos a otros. Le aconsejó que realizara un sacrificio con tres ratas del bosque. una chiva para Orishanlá. tres peseados. el castigo eStará aguardándole. robar y reñartir toda elase de acciones nocivas contra su pr<imo. el complot. Pero quienes lo precedieron hablan contado sobre las dificultades quc habían tenido. dar falso testimonio. la murilación la deshumanización. conspirar.yo ría de sus hermanos mayores en el Cielo se liabian marcha-do a la Tierra. Nadie se molestajainás en agradecerles. o asuma la autOridad del Consejo Divino para el asesinato. instrumentos. no importa la justificación. no en el infierno sino aquí en la Tierra. Si por el contrarío entrainos en disputa y vamos a la guerra. subvertir. tres machos cabríos. Como la ma. un macho cabrio para Eshu Jelu. Yo siempre te recompensaré diez veces por cualquier acto de ingratitud que se te demuestre por tus buenas acciones. supuestamente en el nombre de Oloddum are. un gallo para Un Arikirti (esposa de Oggun). apoyándonos. por eso decidió fortalecerse antes de venir al mundo. también le vaticinaron que llevarla una vida próspera. un gallo para Oro. No se equivoque en cuanto a esto. Oloddumare estará feliz de que el objetivo de la creación se esté cumpliendo. por ejemplo: para convertir el hierro en cualquier objeto útil. utilizados por el hombre. él también decidió que era el momento de viajar. Ineluso. para seaiicir a la esposa ajena.4 En otra historia de Ifá se nos revela la fuerza y el poderío de Oggún cuando Owanrin Meyi se preparaba para venir al mundo. un chivo. pero la muerte siempre eslaría en su camino con un garrote. dos chivas y dos perros de la siguiente fonna: dos machos cabríos para Eshu Obadara. una chiva para Ifá. vehículos. que provoca la lamentación de Oloddumare. un chivo para Sarah un perro para Oggún. tres gallos. Entonces Olodduniare se voivió hacia Orunmila: Eres la deidad de la sabiduría y el adj vino de sentido común del Cielo y la Tierra. la ofrenda a Echa dio resultados antes de emprender el viaje a la Tierra. quien le hizo una adivinación. este debe pasar por el crisol y la forja. se eone'ráTaen v'eti'ma de efla. pues existía el riesgo de una prolongada e incapacitadora enfennedad. Por otra parte. Owanrin Meyi realizó todos los sacrificios. es una triste consecuencia del éxi lo de Ecbu. Además le vaticinaron que seria sometido a tres pruebas en la Tierra y estos sacrificios cian necesarios para poder vencerlas. un perro para Obalifén.

6 En la historia de Ifá del Oddun Oddi Otura se nos cuenta cómo Oggún comenzó a capturar animales para alimentarse. que era la esposa de Oggún. porque estaba cumpliendo con una de sus labores diarias en la Tierra. Pero ella desafió el consejo. ni kutu kuru ni hel. La mujer se ecbó a llorar y cantó: Nikutu kutu ni hei. Oddi Ofún realizó adivinación para el horno del herrero. la atacó con un machete. que no tiene esa capacidad. aunque no estaba el amo. Mientras ella estaba durnniendo. licí. dejó la puerta del cuarto abierta. No hace falta aelarar que Oggun es mucho más alerte v perverso que la Muerte. a propósito. Aunque la mandarria era uno de sus criados. Aprovechó la ausencia de su esposo para encontrarse con la mandarria. Oggún sabia que sin su esposa el horno.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------comió su macho cabrio. insistió en que le dijera la verdad. ella respondió que no había hecho nada mal. pues efla estaba a punto de imphcarse en una intriga amorosa ilegal con la mandarria. y le reproItché que no se satisficiera con la carne humana que encontraba en los accidentes que se prOdduncían a diario. Se le aconsejó no hacerlo. no pudo contrarrestar el ataq tic y al encontrar que el castigo era demasíado para ella. un sirviente del marido. 0-1 ordenó a la mandarria que trajera un perro para la expiación y después proelamó que a partir de ese día.ado a codiciar su comida favOrífá. gritó para que lodos los perros del Cielo se reunieran. porque sufriría graves consecuencias. quitó el cráneo del perro que se le dio a Oggun y lo puso en la entrada de la casa del rey de la Muerte. Cuando la interrogó. Oggún llamó a la mandarria para que se explicara él se diseulpó por la ofensa. Como la enfermedad no parecía seria. Oggún se encontré con el rey de la Muene en al gán lugar sobre a Tierra y lo capturé. sus seguidores recolectaron doseientos un perros e inmediatamente asaron siete para Oggán. porque se babia ofúseado por la tentación. Sin embargo. por eso la acusé de robo e ingratitud. el perro. Antes de ir a la cama esa noche. no podía flincionar la nindición. Después. una deidad gorda y alta. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Oggún buscaba el cráneo del perro que se había comido y lo hallé. La siguiente historia de Ifá del Oddun Oddi Ofún nos cuenta sobre el momento en que la esposa de Oggún fue por adivinación " la proelamación de este que convierte a la mandarria en uno de sus atributos. el amante entró para hacerle el amor Ocurrió en las últimas lloras de la madrugada. Con esto hizo entender a Oggún que la mandarria la había forzado en las primeras horas del amanecer. regresé rápidamente al Cielo. ella advirtió a la mandarria que su esposo seguramente se daría cuenta de lo sucedido. Mientras tanto. por lo que no le conveMa que día muriese. la mandarria no hablaría nunca mas. ahora también había comen. A la mañana siguiente 0-1 regresó de su viaje y se encontró a su esposa enferma. desapareció como sabia hacer 0-1. Como la Muerte no tenia esperanza alguna en un combate con (Yggún. Cuando Oggún se reencontré con la Muerte. Ella. 0-1 le dijo que no se pondria bien a menos que hiciera una confesión limpia de lo que había hecho.

8 El Oddun de Ifá Oyekú Ogundá nos permite conocer que a Oggún se le sacrifica tortuga. sintieron amenazadas sus vidas. El Oddun de Ifá Oddi Etunikpón realizó adivinación par Oggin pues este le comentó que no tenia diseípulos. le aconsejaron que hiciera sacrificio con un chivo a Eshu. Esto jeron sacerdotes de Ifá a la tortug an(es que ella se dirigiera del Cielo a la Tierra. así e. Por eso llamó a 0-1 y le enseñó cómo capturar los animales para alimento. así interminablemente. Estaba sen lado a la entrada de sti casa comiendo. Eshu persuadió a la gente para que Ocupara los cuartos de la casa hasta que se llenó completainente. A partir de entonces. Así lo hizo. luego. pues viajó con un traje endurecido. los hombres usaron las amias de caza de Oggún para conseguir alimentos. cuando rifios pequeños se acercaron para jugar.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Cuando los animales medianos de cuatro patas poblaron la Tierra.'itifl'a ser usada como lina víctima de sacrificio para resolver los problemas dificiles. porque hov no sabemos lo que vamos a hacer mañana. cantó en rápido y acompasado río: Modoloni.7 La sigtiiente srta enlaza a Oggiecn el gerno del ferrocamí. y finalmente ignoraron el consejo. se dirigió a Hoy no puede ser como ayer. el cual había sido su hogar en el Cielo. Pero los animales medianos nunca consideraron a manidad como una amenaza de proporciones tan grandes. Desputs le aconsejaron construir una casa larga y sentarse a la puerta de esta. A partir de ese momento. Cuando abandonó el pueblo. Continuaron su vida y fueron famosos por su destreza y agilidad. dooni. M llegar al inundo. Ifá le indicó que hiciera sacrificio con una cabra y un chivo. Pero la tortuga prefirió confiar en sus propios subterfúgios. para que acolisejara qué debían hacer para sobrevivir. Eelití le dijo a Ogggn que cerrara las puertas de acceso a la casa y este cantó: Abi'nj odo Ion iakasha doomi. Eshu supo que los animales de cuatro patas de tamaño mediano no realizaron el sacrificio. Eshu se percató de que la tortuga no le babia ofrecido comida y decidió divulgar el secreto de su traje de hierro. Oggun le recordó a Eshu que todas las -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . omenzó a vivir gracias a su ingenio. mediante la cacería con flechas envenenadas. la tortuga fue aterrOrízada por los animales y los seres humanos. También Eshu preguntó a Oggún si conocía que la carne de la tolluga era muy dulce y deliciosa. entonces enviaron a dos representantes anle Orúniníla: el antílope y la cabra montesa. boomerang y trampas. La casa comenzó a moverte gradualmente. Se les indicó que sacrificaran un chivo a Eshu y un gallo a 0-1. En la adivinación apareció el Oddun Oyekú Dooja. doloni. Cuando la tortuga estaba preparándose para venir al mundo. a causa de su forma lenta y dificaltosa de caminar.

Obtuvo permiso. lo cual hizo con rapidez.9 El Oddun Ogbe Okana nos revela a través de una historia de Ifá por qué las ceremonias de iniciación de lós sacerdotes de Oggún comienzan en el bosque. la divinidad del suelo y les dUo O mismo sobre la tortuga. la divinidad de la medicina. Ellos se movían sin miedo. todos sus sembrados de maíz (planta y grano). tajá los árboles y en cuanto se secó el follaje quemé la maleza. Eshu también se dirigió a Ozain. debía pedir otra adivinación para saber cómo obtener una buena cosecha. así como también a Otá Olé. pimienta y plátanos. Posteriormente rastrilló la tiena. Él debía ofrendar un macho cabrio a Ecbu. 0-1 andaba por los alrededores del bosque y se encontró a la tortuga cazando su alimento. Terminada la siembra. prOddunjeron de tal manera que asombra-ron a todos. Plantó ñame y otros alimentos tradicionales como maíz. Su éxito tendiendo trampas hizo que la gente hablara y deseara expulsarlo de esa parte del bosque. Entre tanto a tortuga había tenido algunos hijos y ya estaban crecidos.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------divinidades conocían a la tortuga como el policía favOríto de la familia celestial y eso era el suicidio para todo aquel que la provocara. Un día. Lo único que le dijeron fue que debía hacer su hacienda lejos de su tierra natal y tan pronto llegara al lugar. Al llegar donde el rey. Cuando Meeriye iba a hacer una hacienda a principio de año fue al oráculo y los siguientes sacerdotes de Ifá adivinaron para él. Él hizo todo lo requerido y empezó la construcción. Ifá le aconsejó que comprara una tortuga y machacara una abundante cantidad de 'ames y los rociara con el polvo divino de este Oddun en el bosque. envió al rey parte de su cosecha y un antílope cuicro. Al año siguiente se le condujo a un valle pantanoso. fue por adivinación y el Oddun de Ifá que apareció fue Ogbe Okana. plátano y mélón. Los tres tomaron nota de la información dada por Eshu y aguardaron la oportunidad para capturar a la tortuga. Las otras divinidades tuvieron noticias del éxito de 0-1 que había desafiado a la tortuga. porque era muy bajo. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Además el bosque estaba habitado por animales peligrosos que comían a los hombres y a los reptiles. antes de iniciar los trabajos de la hacienda. pues crejan en el mito de invencibilidad que los rodeaba. M llegar al bosque él limpié una porción de este y sacó su ikín para adivinar. Se le aconsejó que diera otro macho cabrio a Ech u. Él no sabía que el lugar se inundaba en tiempo de lluvias. Meeriye viajó hasta el pueblo de Okpoti. donde de nuevo debía levantar su granja. le pidió permiso para quedarse y hacer una hacienda. Al final del año guardó en un establo varios tubérculos y granos. vino la época de lluvia. hojas de llantén. Antes de limpiar el terreno para construir la casa. fueron detrás de los hijos de estay también confirma-ron que la carne era deliciosa. ñame. pero se le encargó que la construyera en un espacio prOríibido del bosque llamado Ugbo Umale. melón. En la época de la cosecha. Él usó una espada ancha afilada para cortarla en dos y conlirtnó el comentario de Eshu: su carne era realmente muy sabrosa.

Eshu mantuvo atado el cordón de la lluvia por el resto de la temporada. En la adivinación se dijo que no matara animales hasta que no llegaran los invitados.ye pregunté dónde debía hacer su granja de labranza. Antes de talar y sembrar. Ogunb amia. zafé el cordón de la lluvia y comenzaron a caer torrentes de agua cada cinco días. Oguni>i. Meeriye fue por adivinación otra vez y se le dijo que debía sacrificar otro macho cabrío a Eshu y para Oggún hacer dos ofrendas: sacrificarle en la granja una tortuga y un gallo y en su casa: un gallo. OgushOríre. Solo las cosechas de Meeriye prosperaron con la poca lluvia. como: ()gunhjnti. le dieron un trozo de fierra firme. Pero al preguntar Meerive por el lugar donde debía sembrar. Llegó la siguiente temporada de siembra y Meen. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . decidió entonces hacer la casa al pie de aquel árbol. Al final del año. hasta algunos decidieron conspirar para ponerlo en el sendero de la muene. él mantenia a. También se le aconsejó que le cambiara el nombre a sus hijos y sirvientes por otros relacionados con Oggún. preparó una ceremonia a la que invitó a los ancianos del pueblo. pero las que estaban en los pantanos. se perdieron. porque sabían que estaba prOríibida la entrada a. Ogunfemí. llegado el momento. Antes de la siembra. Mccnye sacrificó el chivo a Eshu y después de preparar el terreno para la siembra hizo el primer sacrificio para Oggún. sin saber que allí era donde Oggún limpiaba para hacer su festival anual cuando estaba en casa. le tuvieron que comprar a Meeriye. Eshu se aseguré de regular el agua y solté solo pequeñas cantidades. Ogunt"ve. Se le dijo que criara los animales cn la choza. Como nadie al enó a Meeñye sobre el peligro. un peno. Meeriye insistió en su invitación. Esto le ganó enemigos y lo tildaron de brujo. si no se le da a conocer. Cansado de enviar invitaciones decidió consultar a Ifá. una tortuga. como los otros pobladores no tenían recursos de alimentos. hubo uno que no pudo coflar a pesar de todos sus intentos. Las otras cosechas se perdieron y esto causó una hambruna general en todo el pueblo y debieron comprarle alimentos a Meeriye. Ogbo Oore. una botella de vino y otra de aceite de palma. pero todos daban excusas. Eshu. no tuvieron suficiente agua para cosechar sus plantas. se fue a hacer su granja en aquel sitio. Ogundanrilehin. valles bajos o deltas de los ríos. un caracol. Él debia tener vino de palma freseo en la choza cada ruaflana y dejarlo sin consumir hasta el otro día. mientras tanto. decidió pedir consejo al oráculo mievamente. Después del sacrificio talé y sembró. y la humedad de los pantanos. En la siguiente temporada de siembra los otros hombres decidieron hacerlo en los pantanos y los deltas de los ríos. así honraba a esa divinidad. Los habitantes del pueblo que tenían sus granjas en terreno seco. porque pertenecía a Oggun. Debía darle otro chivo a Eshu. Deola tostar muchos llames y prepararlos para comer lodos los días en la granja. y que le pusiera al perro Okpe-Ogrin. que está siempre de parte de los que sacrifican. los animales y día a día los alimentaba. y dejar una buena cU'dad en la choza por la noche. Como el otro era mayor. Cuando él estaba talando los arboles. Ogunbeja.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Después de disfrutar su sacrificio. de donde faltaba hacia tres años por paflicipar en una guerra. La cosecha de Meeriye fue muy buena. Le dieron entonces una zona del bosque que estaba prOríibido pisar. ñame tostado. Ogundarimi. De ahí la sentencia que dice: el extranjero no sabe cuál es el tramo del bosque prOríibido.

ni entendía cuál era la relación de Oggún con su granja. a la hija mayor OgunshOríne para. Así eslaban las cosas. familia y sirvientes se fueron al rancho de la granja para la cosecha. arremetió contra la casa. El tiempo pasó y no encontraba explicación a los consejos de Ifá. Aún postrado. kleeriye le dijo: Mi señor y aino. bebió su liquido y lanzó la carne a sus hombres. mayor OgunÉye pan! que le trajera al perro. Cuando Mccriye volvió a su hogar. tú me autOrízaste a cultivar esta tic Ifá v día a día me he preparado para recibirte. vio a la gente agrupada frente a esee. capturó al pero.. la deidad más poderosa del inundo. le cortó la cabeza con la mano y puso la garganta en su boca para beber su sangre.ir a Oggún. al segundo hijo Ogr£nroye para que le trajera el gallo. las colocó al pie del árbol que nunca había podido derribar. que le trajera 'igua y a la menor Ogundanpm. Entonces como si de nuevo estuviera en batalla. pidiendo que los protegiera a todos y que les abda'ra a disfrutar del alio que prornefla cosechas exitosas. he estado ag'iardándote durante meses. Mientras se accrc<iba a la casa. Oggún cogió el gallo. Meeriye llamaba a los miembros de su fainilia: a su hijo. le doy gracias en nombre de Oloddwnare por honrar mi oercmcnia. Tainbién Oggún rompió ja eorteya del caracol. se dio cuelita de que él nunca habla isto a aquel hombre en ej pueblo. para que ayudes a se. bebió -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . él deseubrió que había sido talado y una hacienda próspera se levantaba allí. Meeríye y su familia empezaron a temblar Sin decir nada. En ese momento se levantó y empezó a tasar los materiales de sacrificio para rezar en ci improvisado santuario de Oggán. miró hacia arriba y vio al líder de: la delegación en dispoalción de combate. Oggán permanecía inmóvil.lizab'i su festival anual. después les tiró el cuerpo a sus hombres para que lo coírieran Tomó la tortuga y iaalizó la misma operación. En ese momento. El llamado se había ticcilo segi'n el orden de sucesión hasta que estuvieron reunidos todos los miembros de la casa bajo el árbol. bebió su sangre y anQió el cuerpo a su ejercito Meeriye temblaba. C)kj>c<Ogun. pues nombraba a todos los suyos con su nornbre El comenzó a bajar el tono. Oggún cogió el ñame tostado. para que buscara la botella de vino. luego laazó el resto a Sus seguidores. Deliré de rabia y se preguníaba. quién cra el atrevido que labraba en su propiedad. hambrientos por el largo 1 aje Después de beber y alimentarse. Meeriye. Rápidamente reunió <idos los animales y cosas con que tenía que servir a Ogg<in. los ojos y el cuerpo de Oggún se sonrojaron y se fijeron Iranquilizando. Oggt'in llegó al santuario y Meeriyc se postré para darle la bienvenida a los visitanlcs que él consideraba los ancianos del pueblo. cuando Oggún y su ejército regresaron a su bosque. donde Oggírn rca. lo despalazo y se comió la parte del medio.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Continnó con sus tareas normales de la granja. Llegó la hora de recoicciar ñame. se sintió aliviado porque pensó que al fin habían aceptado su invitación para la ceremonia a Oggíin. Oggún empezó a preguntarse ién era aquel extraño que mostraba tales respetos hacia él. Mientras oraba.

disfruté las propiedades de la Tierra con los hijos de La región. señor y Oku (ti) se deriva de la particula Khn..i variantes. pero rdacionada esta palabra con el mar. Esta es la historia porque un nurno sacerdote d& Oggun comienza su ceremonia de ntcacron sirviendo a esta divinidad e.. esto significa: el forastero que vino al pueblo. estado de Olido Nigeria. llamado así por los peseadores y los habitantes de las riberas del man. espíritu minoso. mientras el combatía en tierras lejanas.. Actualmente la tierra de OkpOrí existe en el... ya que entregaron a un forastero inocente sus tierras. Aaggna Ebur: la proltindidad de los oceanos.. le pregunto a Meeriye silo oonoca. Eleghaoghcj. su valor semántico es otro: "espiritus que no-tan" Volviendo ajos otros nombres que se le dan a esta deidad tenomos en primer ténnino: Malotun.. por ejemplo... Aflagur Olokun Ibe el Eshu que acompañé a Olokun en su 'laje basta ja Ticin y -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba ... la ganó y también la corona de ellos. Oggún le perdonó la vida y ella cantó: Oku óoun nkon shoshosho... Cggiiii enurecido mato a dos-cientas personas ala izquierda y doseientas ala derecha.. M llegar.. el bosque con los inatenales y animales mencionados.... Olokun . y solo los extranjeros sobreviven como reyes del pueblo.# Capítulo VIII OIokun: la divinidad que está en el mar. ya que el dueño de aquel bosque era Ogrin.... Oggt.. tiene un Origen egipcio. (Oddun de Ifá Obe Irete Para el nombre de esta divinidad existe. a los jefes irnportarites y corolló a Meeñyc corno in: de Okpolr con el nombre de 4jo" Godogb() Oría <"'II fltC gbie don. Este e contestó que no Al preguntarle quién lo había autOrízaqloa cultivaraluelía tierra donde él servia a su ángel de la guarda. esta se arrodillé para recordarle que ella no habia estado en casa todo el liempo. habían sido el rey y los ancianos quienes le indicaron que cultivara el sirio Oggún exelamó que era cierto.. un extraño no conocía el bosque divino si no se le decia donde estaiha. Meeriye k explicó su condición de extranjero.. Cuando se disponiaaataear a una de sus cuatro esposas.nordenó a sus soldados marchar hacia el pueblo... es en esta lengua On significa efo. asímismo las hipótesis sobre el significado de la palabra Ololun. que es lo que ]os saoerdotes de Oggún cantan hoy en nuestros días. Orísa Aje: que proporciona prosperidad y riqueza.. Lav carneolesycanáes Odornan e! ct&ello la tizo blanca ilumina la cara egato usado pam el sacrificio a Eelin Fue Ogbe 'rete ej sacerdote de Ifá que reairzó iruando este adivinación panl Olokun se dispon ja a "enir al mundo.. Oggún decapító a rey.. que lo había acompañado a la gucra.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------inoy dio el resto a sus seguidores Desés de completar el ritual del sacíiflao. acusé a la gente de ingratos.... como en 'os casos anteriores........ Entonoes Cggún le dijo que no temiera más v que siguiera su labranza con seriedad y constancia v ofreció 1no a Meeriye en señal de colnpancrismo... para tucas.

y se tiene concebida como la de la prosperidad. cerdos. iandas. El i'arne es la planta relacionada con Ololcun. abundante casearilla. manteca de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . miel de abejas. ansos. por eso sus seguidores visten de ese color También las jeres se visten de blanco como el vestido de la esposa de Olokun. Puede reprsentar a Eshu en una cazuelita de barro o en plato blanco Es alimento básico de Ololcun y además es la única deidad que la usa como medio de adivinación. ñames.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------para llamarlo. Sele ofrecen canleros blancos. todo tipo de frutas. jicotcas. donde desempeñó un papel muy importante en la población de esta. se utiliza ra tabla que tenga nueve rayas y eseamas corno las de los peces. bolas de gofio. guineas. también se hace referencia a su hermosura y esterilidad. su nombre en Yorubá es icbu y su nombre científico es: Dioseorea atajo Hábitat: Afriea y Aménca Origen: Aí#ica Aplicaciones: la mejor rogación para Oríelaanlá son ocho pelotas de ñame con casearilla y manteca de cacao. duefla de los límites entre los lagos y las entradas a las ensenadas. hucvos. cuando se 'a a realizar alguna ofrenda o sacrificio. berenjena en rebanadas. jos peces. pues su color es el negro. usadas después en collares lsos y e fue muy rica. plátanos. conchas y piedras de nnar 1005 hontbres que le rinden culto se visten de negroo negro azul. vivió en Valode. En 1910. Es una divinidad considerada más grande que cualquiera de los máximos jefes de la crra. ah encontró además otras reliquias de arte consideradas de gran 'alon. calnianes. quien lo acompañó desde el Cielo hasta la Tierra. ginebra. ratas de bosque. todo tipo de granos. En algunas bistOrias de Ifá se afirma que Ololun fue esposa de Oddudua. panes fríos de maiz. bollítos de frijol carita. pato hembra. coinida y riqueza Ololun está considerado una di4nidad tan agresiva corno Oggán. Shangó o Sankpana. Esta divinidad aborrece el melón. Elusu (Olosa). lIare Anualmente se celebra una ceremonja en estos santuarios donde se concentran prOddunctores y vendedores de cuentas en recordación de esta mujer a la que consideran una heroína. Existe una version donde se le atribuye haber sido la primera rnjer que prOddunjo las cuentas. Entre los principales atributos de Olokun se aprecian figuras bu-manas elaboradas con barro y bronce. En honor los seres humanos enagan con agua sus bocas temprano en la mañanaA Olon o Malolun la dínnidad que está en el mar.camode res. encargada de proveer antiosas riquezas materialcs a los humanos en la Tierra. caunes. Leo Frobenios deseubrió la flamosa cabeza de Olokun hecha en bronce nindido en la arboleda Eco Oloben> a unas dos millas al noroeste de Alafra. el aceite de maíz y la manipulación de sus atributos cuando la mujer atraviesa el periodo mensúual. El Oddun de Ili Oddi Okana es el Oddun isalay& de Ojon. en cuyo lugar tene un templo y otro en Compounel Wasín. se le rinde señalado culto en Ugbo e Igbo-Egunrín en la División de Okrxpupa en ltebu-Manuvva (un pueblo ]aje en la provincia de Ijebu) y en algunas partes del estado de Lagos yen Ile Ife en Nigeria Se CcflSdera que esta deidad ofrece salud. gallos blancos> palomas blancas. aguardiente. sin embargo otros mitos apuntan que Ob'tun bajó a la Tierra vestido de blanco.

e Inicia una serie de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . En la granja del rey se tienen separados los mejores y más hermosos prOddunctos de los grandes sembrados de ñame o etc nin. entre cantos y alabanzas de los habitantes del lugar. Cuando esta diánidad quiere ofrecer algún mensaje a sus sacerdotes o a los que le rinden cuho. Antepasados nuestms> pofavor vengan. los tames en este caso. se posesiona de sus mentes. y también para que la celebración procure dicba longevidad y prosperidad. esto constituye un error. PoeÑe CI Igbodo tr e. permanecen en el santuario toda la noche. colocada la ofrenda. Entre las ceremonias tradicionales está la fiesta de Eje. Los habitantes se saludan enfre ellos. luego el sacerdote cntona tina oración para que el ano frariseuira tranquilo y en paz.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------corojo. ya en este sitio. rooke e! (FI fiarne nuevo está aquí! Felicidades!>. que se celebra anualmente en ja zona de hebu-Mnnuwa en la que el Ek>rc del lugar le ofrece ñame a Malokun u OlOríin. entonces en la víspera de la celebración el sacerdote jefe y varios asístentes trasladan los fiames laasta el santuario de Malokun. vengan hov y beban vino de pama. para agradecer lo pródigos que han sido en la cosecha yen la salud de los habitantes del ingan. Llegado el momento do la recolección. Durante el segundo día el rey y sus jefesjnto con los sacerdotes. Muchos creen que este oticha no se posesiona de los cuerpos y mentes de sus sacerdofisas. salen al exteriory gritan: Igbodo c. allí se prepara el sataado de Ololcun. los primeros prOddunctos recogidos son llevados con el mayor respeto ante Malolun y los antepasados. La ofrenda. como el e reprOdduncimos a eontmuacion: Antepasados nueslmg> por fator. el albejí resuena con voz proflinda y poderosa como el oce ano para anunciar la llegada de la nueva cosecha. Antepasados! Padrrs! Porfavor 'engan acepten ypartan ¿a nuez de koIá. realizan un ayuno a manera de sacrificio para que sus oraciones sean aceptadas También realiw un ritual en el propio palacio del re. para pediruna cosecha abundante. torna varias nueces de Icolá y una paloma blanca. La prcparación de la fiesta comienza en la arboleda sagrada o Ughowen. Los sacerdotes de Ifá son los que realmcnte poseen los secretos que pertenecen a est Orisha. que comienza cuando este. vestido de blanco. Luego. a los antepasados ya otros espíritus ya las divinidades locales Esta celebración está reíadonada con el momento de la siembra. se limpia y se adorna con hojas de rnariwó. flames freseos o preparados con earne de cualquier arimal terrestre.

ros regresado bien. Ya había conseguido acabar con una buejia parre de las personas. tiza blanca y que no olvidara ofrendar a Eshu tui gato ianbién e atiguró quc tendría rtuehos hijos en la Tierrzy peros no cunipIla con el sacrificio los perdería debido a ja traición y la filsedad. Liia historia de Ifá cuenta que antes de vernr a la err& corno las cenias divinidades en vísperas del viaje. donde ruega por el desenvolvimiento de las festividades. donde los sacerdotes efectúan un rito semejante. la gen re canla aM? tirnos bien. reza a su vez por el rey. quien le aconsejó ja reajizacién de un sacuficio con ehos cawries. Olokun tuvo niuchos hijos como le habian -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Si ambos caen boca abajo significa lo contrario. Ololcun realizó ej sacrificio &njue no cowp]cto: olvidó seiwir a Eeliu. Fuimos> y he. Más tarde se lleva también n pelizo de ñame evo a la ato-leda.. la gente entona cantos como estos: El sacrificio es aceptable es aceptalle para nuestro padre. otra. lo más imporrante es oonOCer JO que reptesenra esta divinidad dentro del espectro relisioso Yorubá. Si la adivinación resulta un buen augurio. al aire libre. el sacerdote va al Santuario a presentar de manera formal el ñame nuevo Uno de ellos se corta en dos longitudinalmente y se utiliza como medio de adiinación. Ternninada la ceremonia en el palacio real. e! ¿len> Nosotms.s. Olokun fue a consultara Ogbe Irete. Nosorr<.. entonces deberá investigarso con mayor profúndidad. creernos: la cerrmonÉa es buena y aceptable: Es aceprnb (e para lodo epueblo. será un btien año y la gente saluda el vaticinio. Un nito sobre Olokijn relata que estando este flirioso cotila jinmanidal por ci desprecio que esta sentia hacia él intcntó destruirla devorando la Terra. de sus súbditos visitantes. cuando intcno Orishan[á quien logró atar a Oloicun con siete cadenas y lo obigaron a regresar a su palacio y abandonar tan flinesta idea. Definir categóricamente si Ololcun es fenienino o maseulino basándonos en las historias de Ifá nos ja resultado difícil. v henos regresado bien. por él inisiflo y además por el sacerdote jefe Este último en reciprocidad. en un río conocido corno ()wre u (>4.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------oraciones. Hay tradiciones que señalan que vivió ci) una mOrífájia serafla. Durante su estancia en la 'Letra. Esta es unade ("5 raras ocasíones en que se usa el flarnepara adivina.. los que celebrarnos. La mavOria de estas nos o muestran como un honibre. pero otras de las tradiciones jo caracterizan corno una niujer Este no es un aspecto fundaniental. los que ceebramos. si uno cae boca arriba y el otro boca abajo. en lugar de las nueces de koIá Para ello los dos pedazos de ñame se laraan. creemos De ttnri forma au# más alegre de regreso ala arboleda.

complacido. la divinidad del agua Cyekú Meyi fue de las pocas divjnidades que hizo los sacrífieio antes de partir. cuando oddunare decidió Poblar la Tierra. pero no hiw los preparativos suficientes. como por ejemplo Aje y Oj e simbolizan el dinero y la prosperidad respeetivainente. el hacha cortaba el ¿rl cl en el tosqtte v su eco retumb ato a varios nti!!as de distancia. Otando llegaron a OjaAjtOornckcn. a quien se le habia aconsejado que no se detuviera hasta que no llegara a Ja Tierra por mucho que llovier& continué el viaje en cornanía de las dos mujeres Cuando Llegaron a la Tierr& J05 hijos de Oiúnmila os provqeron de ropa blanca y seca pali que se cambiaran.y cuando alcanzaron la Tierra. Ahora. para ello le entregó doseientas personas. Eeliu invitó a los seres humanos a que se alimentaran con los peces del mar que eran capturados fácilmente. En ocasíones Ololcun no actúa directamente. Le aconsejaron que hiciera un sacrifiejo a Benn con un chivo. y qite le ofreciera chivo. Orunmilanvió casado con lastos rnu}c res Ajé y -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . En el principio de los tiempos. tornó TOS hijos de Olokun con las manos y les advirtió que no abandonaran la casa de sus padres. fue por adición Enseguida supo de siolvido: no había hecho el sacrificio a Eshu antes de emprender su viaje. se ejicontraron con dos mujeres Ojá y Ajé Apenas habían partido del Cielo las doseintas divimdade& Bcbu desatú el cordón de la llinia. Oloddumare designó a Ololun. as que fueron muriendo y a ml-Sión de Ololun también fracasé. El hombre que vive en una caso cerro del nrercado eset'cha el sonido del mercado.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------vaticinado: las aguas se llenaron de peces. para salvar a sus hijos! debía pagar su deuda y adornás ofrendar un macho cabro. Cuando ecarnero se nueve] su caperuza oseilo de Uquienla a derecha. así lo narra una historia del Oddun Babá Eyiogbe. galio. Entonces Eelin. Mientras. Esta vez Ololcun cumplió con todo. lassearon refugio donde pudiet¿n. Olokun. sus seguidores le pidieron alirnento. sus lijos. la frontera cntrc el Cielo y la Tierra. Resulta que tras el fracaso de Oggún. Olokun tuvo un importante papel. En el Oddun Oyeki Meyi apa-rece una historia relacionada con esto: El eco del sonido del mortero repercure desde el lugar donde se encuenra: me deruve en el sendero y eseirché e! lincho cortando el ¿rIo 1. cuando vio lo que estaba sucediendo. palonia. Así haMaron los sacerdotes de Ifá en el rnoenw <nc adivinaron para Oyeli MQi cuando venia para el mundo. Por su patc. sino através de otras representaciones. No le quedó otro remedio que regresar al Cielo y reconocer ante el Supremo que no había cumplido su cometido. tela blanca y dinero a Olon. Solo oninmila. a divirúdad del agua! para que flindara un lugar donde vivir. pero él solo tenia agua. pues corrían e riesgo de perecen Así el mto explica la razón por la que los peces no elen abandonar el agua y tienen la piel cubierta de brillantes eseamas v son viseosos al tacto. Olokun irnciosu primer viaje.

des-apareció al instante. la divinidad del agua que JO gwó al mundo Por eso debía hacerse. pero de enalquier manera. pero las otras divinidades todavía no habían llegado Despiés de esperar en 'M'o por las otras divinidades. Cuando regresaba a su casa al oseureeer. sus hijos y se-dores en la Tierra fútron en sb bnse pero no pndieron con'cncerlas de e completaran el iaje a la Tierra. ñame aplastado. las cotocras alzaron vuelo. y una calabaza de agua Pero no le fue dicho cómo usarlos.' Veamos otra hjstOria de Ifá del Oddun Ogbc Oché que pone de mam&sto cómo la divínidad del mar (OloLcun) es capaz de regalar cuaw tiosas ritzas Ogbe Oche partió del palacio de Olokun en el Cielo. cuando el laelm especial cayó al ño. pero olyidoservirlo cuando llegó a la Tierra. Igualmerile se dedicó al Comereio con la ayuda de Ajé y Ojá. de un hacha para trabajos especiales. son características jílierentes a a deidad Ololcun y es la razón por a Gua! Olokun y Orunmila son setindos con inantees blancos hasta loecha. Esta revelación exrÉcn epor qué OS altares dea rn>Orio de las d¿vin¿ds se mantienen fz'era de ¿4 caso hasta "2 día de hoy excepto el de Orunmilo. una paloma y un eluvo para ser ofrecidos al ño. Completamente desanimado. El dinero y la prospcñdad. Arribas lo hicieron inrnensamentc rico. sus esposas.n&mn.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ojáy tuvieron liijo<. oyó el clido de las cotorras y le'antó la cabeza para deseubrirlas entre el follaje. En ese momento una voz de Origen deseonocido le dijo que bajara poco a poco. el color con que vistieron cuando flcaron ala fleira. pues se senrian cómodas en sus nuevas floradas Por su parte OrúiniIa 'labia estado practicando el arle de Itá con éxito sobre la Tierra. as que las cosas conienzaron a enredarse para él Entonces convido a siete sacerdotes de Ifápara que le liicier una adivinación Estos le rovclaron que ¿1 babia faltado a Ololun. innio con los de Ajé y Ojá que fo £. representados por Aje y Ojá. Al llegar al río él tiró la ofrenda al agua. deSpués se suniergió para reseatar su hacha especial. decidió morir en las aguas del río. debia conarlo sin perder n solo fruto y sin toear el suelo El segundo trabajo era Gayar una cotorra viva y traérsela a ellos. luego lanzó el desmochadory el bolso al río. Oghe eché regisué et bosque ala redonda en busca de palmiche nmduro y una cotorra. Así era como los sacerdotes de Ifá esperaban que sirviera al Eshu del agua. Cerca estaban las Co-jorras. pero no tuvo éxito. No obstante él desprendió tranquilamcnte el palmielic rnroy locolocóen subolso Luego se viré paraponerse en posición de cortar otro racimo. alimentándose del palmiche rnadnro. un pollo. emprenderLa el viaje con Un desmochador de palma y llevaría en bolso todos los alimentos: maíz. Inmediatamente él ordenó auno de los monjes del hierro o herreros que se la hicieraii. que lo esperaban en su casa. Fcbu se percató del maiz que era parte de la ofrenda pan las aves. Tan pronto como lo alcanzó. Usó el desmocbador para llegar hasta al penacho de palma. una bandada de aves surgió de la nada y comenzaron a picotearlo rnmelatarnente. y había reelutado a varios nuevos seguidores. Al impactarse contra el agua. Los sacerdotes prepararon la medicina sobre el hacha y lo mandaron a que cortara n racimo de palmiche. Bajó despacio y desalentado. estas -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Para realizar todo esto. el que p1'So SM sidnca en la Tierra.

la cual so le cayó de las manos fltisteriosamente. Estos dijeron que habían visto su hacha un momento antes. para que le adivinaran cómo tener un hijo. Mientras tanto. él encontró la suya y la cogió. Ellas le contaron que la hablan visto pasar nn momento antes de su llega-da. plomo y cawries. latón. a la que Eelin le tiró una rata. quien laencenó en un cuarto. Eeliu se percató de los pedazos de ñame y plátano del sacrilicio y se los dio a los chivos.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------comieron hasta la saciedad y Ogbe Oché fúe liberado. El gran pez le dijo que el hacha había entrado en el palacio de Oloírun Ogbe Oché fue direelo al palacio de la divinidad del man. Las aves le preguntaron qué buscaba y ¿lles respondió: -Mi hacha. le desearon éxito y aelararon el camino para que conlinuara su búsqueda. El sacrificio a Eshu fue hecho la noebe anterior yen recompensa por el chivo que se comió. Ogbe Cehé explicó a la divinidad del agua la significación del hacha. Se enójenira con un tigre que afilaba sus pezuñas y rugía agresivo.¿Estarías dispuesto a separarte de ella site convienes en un hombre prospero? Despu¿s de Ienssr por un momento respondió. Ololcun le pregnntó . Olokun Se Rabia entrevistado con sus catorce sacerdotes de rfá. pero él rehusó. . Despnés fuc presentado hacha en mano a Ololun. y que prelada morir antes que dejarla. porque de ella dependí a vida. para ellos hacer Vila ofrenda especiaque la habilitara para tener un 'lijo. llegó Ogbe Oché y el sacerdote de Ifá lo interceptO y le preguntó si venia a comprobar algo Él respondió que estaba mny lejos de eso. el fi'ego se ennguió al instante Después se encontró con la serpiente pitón. ideé robar el hacha de Ogbe OcIé para dársela a Ololun M mismo tiempo. Después de comer. Entonces fue llevado a ura habitación donde hab a hachas de oro. pero Eelin le tiró la calabaza de agua y el ñame aplastado del sacrificio. le nra la paloma y esta cerró su boca. Casí irnnedjataaaente después de eseonder el hacha. M mismo tiempo. Ogbe OcIé había ofrecido muchos platos a Eelun. Camino adelanto. no unos chis con los cuernos dispuestos para atacarlo.e Oché asínfló.Como el hacha fue creada con el propósito de volverme próspero. plata. pero sefialá corno suy la de hieno y no estaba allí. El sacerdote de Ifá p guntó sí la ruonoceña Ogt. Los sacerdotes le aconsejaron ofrecer un chivo a Eshu y buscar vn hacha preparada por un herrero. Ololcun le ofreció coniprarla. solo le seguía el rastro a su hacha. Una gran bola de fuegose interpuso en su camino. el tigre le dijo aOgbe Oché que se encontraba en la pista de su haeliay le deseé éxito. Lo llevé a una habitación de hachas en desuso. por lo que él decidió guiarlo a través de lo muehoy lo poco hasta la prosperidad en el palacio de OlOríin La misteriosa hacha aó dentro del palacio de Eloknn yfitc detenida por el sacerlótedolfá que esperaba de guardia. Perpleja. Ecbu se percaté leí chivo del sacriiicio y se lo tiró al tigre. Fimenk vio una ballena que trató de tragárlo. no me importa entregarla bajo esa condición Olokun ordenó a sus jefes de la -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .

Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------servidumbre moldear a Ogbe Oché con todos los bienes parafernales y apoteosis de las riqnezas y la prosperidad perelurables. a cualquier cosa que le ponía sus manos el éXito era resonante. las decoré con unacimitarra y una mitra en su parte superior. Ololun colocó los instrunentos de la prosperidad en una bolsa de liza. El er&re amblen le -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Todo le fue entrcgado. se encerró en un cofre de plomo y latón jimio aun hacha de cawries. y esta asílo hizo Al lanzarlo por segunda vez todos tos animales lo adamaron ello significó que Su prosperidad 'tía sido completada Entonces pidió los instrumentos con los que fue moldeado. ella le indicó que ñieraatrav¿s de una cánura ínter-nade su palacio. Ogbe Oelió agradeció 5b5 palabras y les dio la 'aquella cantidad del dinero que le quedába. fue hasta el altar de Ifá y allí colocó el cofre Apenas laabia hecho esto v el dinero comenzó a fluir de distintas direcciones de la casa. le dijeron que había colocado sus CS en la esealera de su destino y que la prosperidad estada a su alcance a partir de ese momento. Entontes SE Ontetó de la exísenQa da Oche Mcvi v le a el ca bttsei de adivinación. pero silos animales del aire aplaudían y los de la Tierra no. podía ordenar al loJÉre como rey de la prosperidad en la Tierra.Misión cumplida. Después de moldeado fue llevado ante Olokun para ver si su molde de prosperidad había llegado al apogeo. Contó lo sucedido y les mostró el cofre. llla nipidamene lito todos los sacñfldos. la cual estaba a oseuras. Despu¿s de agradecerle de rodillas Ogbe Oché pregLintó cómo llegar a su casa Sin dificultades. quería decir que todavía no estaba bien Lo lanzó aaire y tos animales deaire lo aplaudieron. una de plomo y una de bronce. Oakélley in9tá a unde sus srdos de ltiIIarnadOríc12de m4e la que le adivinarael desuno a Ololun. Olokun dijo que si ella lo tiraba al aire y todos los animales lo aelamaban significada que su prosperidad estaba completa. para no regresar a su casa con las manos vacias. él respondió: . En el o Oché Meyi se narra la historia de Olokun relacionada con la maternidad y la riqueza Aqui tambien aparece como una divinídal femenina Cuando Olotun lícó al unnódo era tin bella que no se 'nolcslú en indagaractrcade st desfino.caron que Orunrm'la le había impuesto aquella dificil nusión para buscar prosperidad y que el momento más arduo fue la oscuridad proverbial antes del amanecer. Se convirtió en un hombre tan próspero y popular e fue aelamado corno rey El día de la coronación invitó a los sacerdotes de Ifá v a otros saoerdotes. Los sacerdotes de Iffl le comun.Pero t lornlbresterman acenate It v conerzo a sufrir. pero perdí el hacha mágica que ustedes prepararon para m. pero OS de la Tierra se mantuvieron eallados Entonces PcIiu le snsWTó a Ololun que como ella era la reina del agua. a las personas profanas y comunes. y los alinentó Por último cantó en alabanza a sus sacerdotes de Irá.Se le anoasejó quc bidera sacrílle oon ini chi'na Suangel u archa YL OCrO ckívopra Belnyun saco de dinene y tela blanca al nicoado. No hi más que atravesarla y enseguida se vio en la puerta de su casa y allí estaban los SCte sacerdotes de lf& esperándolo. Cuando le preguntaron por la cotorra y el racimo de palmiche que debía buscar. Cuando los siete saoerdotes se dspersaron.

.. Sus aelividades conierelales se laelercí prolíferas y su esirella esm-lció riqueza y lorosrerídad sobre su espeso y su imperio.. aventurero... La piedra de 'nyoy eL hacha harán su ga!a.. Cuando se sentó donde le correspondía todo lo que llevaba encima desapareció y apareció en el cuerpo del carnaleán. A través ne la histonigne apareee en el edn Oddi Oche conoceinus el Origen del so de la cadena en las piernas por los devotos de Ojo kun. Estos fueron los saceidolesde Irá que hiciere'.. su Padre Shango ...E'ibrevc lampe Ololtun uedó erabarazada y 'ivo varios hijos. Peo después los hoinbn y mujeres que Ifábian sido sus confideiles y asociados cercanos coen7RrOn a Irodr uno tras 01ro. Shangó es la divinidad del tnjeno. Su conflisión fue en aumento al comprobar que en catorce ocasíones se vistió y siempre la ropa aparecía en el cuerpo de Alaguerno...... castiga lúndamentalmente golpeando el pecho de las personas prOddunciéndoles as un iriñirto y según el Oddun de llá Obara Olconrón.. el can. Shangó ateshgua Sréalr.. la Instorra narra que la luja de esta diviadad eseapó del Cielo su realizar saernfieic's. Ifrolio esto..... castiga a los mentirosos ladrones y malhechores Libertino...etv comienza a temb!ar vos hojas de ¿ISnió se agitan hasta convenirse en hombre> un hombre se convierte en planta> y ali encima del bao tá.ajaduJe Ifá Okana Meyi. "sus hijos pan con ja ida una desobediencia a Chango" -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba ..Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------eleó que no septdía eirytener búosloníuc los Micranos le la Noche tenían sus ojos puestq en eliavlhabían ennielto todo su seren unvelo que la volvn iprllnantealos ojosdo los heitiboca apesar de sn belle. A] loco tiempo el rey del pueblo le pidió que fúcra su espnlayel'1 accedió.... adiviieión para el carn<-ileón cuando él fije a desafiar a Ololtin: Olokun se presentó al desafio vestido espléndidamente con ropajes blancas v una corona de cuentas...Se le eriseló el encardaricnio que debía mpdir erapre que eÑura bañando eón It olla.. hasta que agotO todos los vestidos y abatido pidió diseulpas y aceptó que babia des-estimado y desdeñado el poder de Oloddumare.-t Para eltitijoarel laelito del ilo debía buscar ur olla y nn gallo..... violento ysticicro. Feroz y agresivo. lntnneet fue ante Orun lía? quien le pinió que preparara tina cadena de abcdoráros para sus dos pienlas y se la leya.. (?[ Oddun O'4ú Q&te nos cuenta acerca te la prepokmcia de Cíoknn por ser poseedor de cuantiosas nluezas. A nbedit tic se hartan srs enernlps oonellzarjail a Inodr uno tras otro. Comn era de esperar cd poco tiempo debe enfrentar difleultides en lacrra.# Capítulo Ix SángóArema Olufinran (Shangó): la divinidad de los rayos y la electricidad... Orúnrla lis lavó con hojas de polvo divno y enicadenó a la luja de OloLUn para que viviera mncho tjempeen la erra... Que cada uno alene a su J>nm que Shangó no sea acusado de secuestro. es iril y gallardo.El saoertote de tía raccctó hojas l ewc iwv para preparartc un baro a OlOríin.. guerrero..

como muchos creon erróntamento. La divinidad Oke. etcétera. Se le sincretiza con. Hábitat: Africa y países tropcales. Africa. Según se conoce. Los frutos (palmiche) son excelente alimento para cebar los cerdos. A Shangó no le gusta que sus hijos filmen. Shangó es "el gran testigo" en las consagraciones religiosas del Ifismo. Igba Oddun. Nigeria. El hace brillar todas las fierras porque el rayo y el hiego son conocidos por todos los hombres de la Tierra. es el diseipulo mayor del linaje de Shangó en la Tierra y ño de Onchanlá. se reúne los sábados y es responsable de juzgar las atCOflCS de los hombres en la Tierra v didar senlencia en consecuencia con la magnitud de la transgresión eomefida. que vive en la montana. A Shangó se le invierte el pilón o mortero porque hay una sentencia en el Oddun de lfn Ogutidá Osá que dice: El hijo del campo mueno poderoso para el cual nosotros viramos el nOríero. hay que sacrificarle u ofrendarle a Shangó Él tiene la potestad de saber lo que el hombre habla en secreto. pero estas divinidades están muy vinculadas a él en las acciones a favor de los hombres y devotos. Shangó grita en el Cielo yen la Tierra. Origen: Africa. sus ofrendas son depositadas alli. Es alrededor de esta planta -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . llamada pirigallo. Entre las denominaciones de Shangó encontrarnos: Sango Ogígí: se le conoce así en varios lugares de Africa. tela roja Tiene tres mensajeros: el trueno el rayo y la oscuridad. la palma real es venerada y se le atribuye a Cbangó. El aceite de palmiche se utiliza en la fabricación del jabón. Su bayoneta. Esta planta es respetada por rayos y tempestades. Eggun. Orishanlá fue nombrado por Olocidumare su representante en la Tierra y este a su vez nombré a Shangó como el vocero que convoca al Consejo Divino. su árbol sagrado Su nombre en Yorubá es mart'vó y su nombre científico: Roystonen regio. Siempre que se le vaya a realizar ceremonia a Egungun. Usa atela de la muerte. las pencas sirven pará techar las Casas y dar sombra. la graca que caractea Cban8ó es la de ser muy buen bailador. Ochún ni Oba. Este consejo. Aunque es cierto que en algunas historias son presentadas como esposas secundarias. sigrúfica: el que tira pi dras o pelea con piedras. con las espatas se hacen recipientes y con las yaguas se hacen las paredes de viviendas y otros usos. Ozain. es utilizada en las consagraciones del Ifismo y sin ella seña imposible realizar una iniciación a un nuevo sacerdote de fá. Oddudua. Se8ún se afirma en el Oddun Oyekú Ognndá. Su Santnario se coloca cerca la palma real. Dentro del culto de los Oríelias. Oramfe. Aplicaciones: de su tronco se hacen tablas y preciosos botones. en Ile Ife. Etamo: el propietario del conocimiento y el ojo brillante.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Su primera y principal esposa es Baatá y no Oyá. un leopardo o un tigre que se lava con la sajigre de i'n caanero. Shangó viajé a la Tierra acompañado del Oddun de Ifá Okana Mey-i y de Ec Okonron Mccji. en diferentes lugares de Africa. Está presente en las ceremonias de Ololcun. Jakt¿ta.

paos. higos secos y freseos. la pena mencionar al F¿É>gun (montura de Shangó) la persona invadida por el espíritu de Changé. De aquí que los Yorubá digan: BI o ha suc. no puede ser nulizada hasta que se haya ofrecido el sacrificio requerido. caballos. Existen determinadas creencias relacionadas con el rayo. En relación con la adoraciána Shangó. cangrejos. sopa de hongos. novillos. toros. semillas de ñame. Aiagba. pavos. cafia de azicar y coco raya-do. de esta fOrína. o puede erse la imagen con la cabeza y los cuernos de un carnero y sosteniendo en su mano el mango de un hacha de doble filo (osee Sango). y son buscadas allí por los sacerdotes de Shangó. harina de mai4 quimbombó. "si el deseiende sobre una casa. la persona posefda. Unacasa en la qu&la caldo un rayo. y por exiensión con Shangó. rodeado por tres imágenes más pequeñas (quizás sus tres esposas). plátanos fruta (indios y manzanos>. un monero iiwcrtido. pero además se le ofrendan chivos. v ñame asado o machacado. ni tiene derecho a darlc un entierro adecuado. corderos. vino tinto. En ellos pueden "erse imágenes de un hombre <representando a Cbango.jicoteas. tabaco.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------que aparecen ]as piedras de rayo (belemnitas u ara). guineas. el aceite de inaiz'la nuez de kolá (con excepción de la Icolá amarga) y la manipulación de sus atributos cuando la mujer atraviesa el periodo menstrual. En el caso de EL'gwr Sango. nueces de kolá amarga. Esta experimenta una sensaCIOn de 'acio como si se estuviera desmayando. ovejas. manteca de corojo. a quien lo mata un rayo. codornices. Por lo general. vino seco. no rccibe la solidaridad de sus vecinos. El camero es su alimento frindarnental. Estos sacrificios se ejecutan de acuerdo con lo que preseriba el Oddun de Irá en la adivinacion. perros. Shangó prOríibe el melón. una olla grande de agua que contiene algtinos iniplementos de metal en forna de cincel o hacha yen algunos casos. En los pueblos y villas Yorubá abundan los santuarios de Shangó. el dueño se tiene que ir para una barrería". en ocasíones especialcs come patojunto con Yernayá. sinsontes. por eso la familia del fallecido. pierde la conciencia y lace cosas que nunca hubiera 'echo en circunstancias -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . color especial de Shangó. pues Shangó ha tomado posesión de ella y sería peligroso distársela. pitahaya. También hay sonajeros hechos de gíiiro (Seeree Sango). miel de abejas. guanajos. o este caiga sobre su casa. solo los sacerdotes de Elangó-. se cree que el rayo es una especie de castigo divino. significa que la oometido terribles acciones. gaUos. leones. atendiendo a dos aspectos flindamentales: el tipo de problema a resolver y lo que vaticina el Oddun de rin. pasan a los sacerdotes o se llevan para el matorral junto con el fallecido. Existe la creencia yonibá de que una divinidad se comunica con sus fieles mediante la encarnación en una persona. pos. una bandeja o pote con implemcntos de metal y piedras pulidas que Se cree fúcron lanzadas por Shangó Estos objetos pueden estar a la vista u ocultos por una cortina de color morado o castaño. en ese momento se con'iertc en el vehículo o instrumento de la divinidad. rak. onile a lo ivo agh cde. ngres. por cicinpío. pueden llevar el cuerpo al "matorral malo"> las pertenencias del fállecido si uo fueron destruidas por el rayo y Eliangó lo autOríza.

viajó con su gente en busca de mejores tierras para asentar su reino Así llegó hasta el noroeste de Ile Ife. En la mayor pane de los ugares los Flegun son bombres y habitualmente se trenzan el pelo como las mujeres Pero en otros lugares. "eseuelia" el mensaje de Elngá y se lo relata a los 4e"otos. por eso se pienSa que tanto Ornrnfe como Shangó son na misma divinidad con igual misión: hacer caer la ira de Oloddumare sobre la gente mala de la comunidad. Es decir. el flindador. como por ejemplo. durante el culto a Chapgó. nn pájaro aátjco llainado osin. como sentarse en la punta de una lanza de lijerro. son reconocidas las dows musicales del pueblo yornbá. cargar una olla de carbones encendidos en la cabeza. y se hace una bola con todo esto. Por ejemplo. en Ile Ife. abuhe aya rr nl. la cola roja de una cotorra. convierte aun árbol en hombr'. Se le sienta en un mortero y Se te afeita Se matan las aves y Iatortugay se les sacan tos corazones estos se muelen con la carne de los animales mencionados y las siempreviva. convierte aun hombre en un animal. donde se le conoce como Oranfe. JOrínson deseribe la Iniciación en los misterios de la adoración de Shangó de la siguiente forma: los sacerdotes exigen como pago un carnero. "un devoto de Shangó que baila Sm mover los pies y las piernas se deshonra a si mismo". sal.una tortuga. un renacuajo. Bala al sonido del tainhor especial llainado hansa. que le dan a Shangó un Origen terrenal. Como va señalamos. cauñes y símbolos en rniniawra de Elngó. su amor por lamúsicay el baile en lavida oolidianay durante los cufros. las bojas de sieinpr'ivas y otros prOddunctos Las hqjas Se machacan en un recipiente con agua y el candidato se pnriflca con esta inflisión. inanteca de corojo. Múltiples historias se cuentan entre los Yorubá. Cuando él apia por ser feroz. especia[rrtte durante la fiesta anual se eseucha entonado con gran devocion: Que cada uno akrte a su para que Shangó no sea acusado de secuestro Citando opto por ser feroz.es bailador. nianteqáila. sus sacerdotes le hacen ofrendas cuando caen rayos. en el área de EgLa.1. Entre el -bar los cantos y la danz. carne de elefante venado. pasare! borde afilado de un cuchillo por la lengua. ml caracol. una gallina de guinea. una rata de bosquc grande. así entre los yoruhá hay una máxima: Oní Sango tojo II ko tapaa. el principal está íntimamente relacionado con la formación y desarrollo de este pueblo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------normales. a unas treinta ínillas del ño -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . un armadllo. comer candela. las cuentas otu:u y opon. Pl candidato se somete entonces a incisiones en su afeitada cábeza y se estriega la bola por las heridas El neófito es entonces convertido en un reconocido devoto de ChangO2 Aneriormente apuntábamos e Cha. sus devotos deben irrutado Por otra pare. este Riegan lle'a una capa de algodón teñida de rojo de la que cuelgan muchos amuletos. los Llegin son jCres. todo sin sufrir daño alguno Dtuante la ceremonia. doMe los sacerdotes y adoradores entonan ciertos cantos según la ocasíón. Oranyán. un sapo.

como que amedrentaba a sus súbditos echando humo y niego por la nariz y la boca Cuentan que en cierta ocasíón dos hombres cercanos al trono Dm1 y Gbonkaa Ebírí poco a poco se enriquecieron v se volvieron muy poderosos. en otra historia donde están implicadas sus tres esposas-Cuentan e ellas reifían cbo entre s: eran caprichosas y déspotas con los sirvientes y sibditos. donde estaba la familia materna de Elian8ó Los fieles a Su rey se hicieron de poderes mágicos con los que hicieron caer rayos sobre sus enemigos de Oyo. quien se convirtió en el cuarto alafin (rey de Oyo). pero como no podía lOgrar la paz en su palacio y también sus esposas creaban problemas en su gobierno. él respondía: < poder les llegará desde lejos" Tiempo después. pero Gbonkaa continué exacerbando su cólera ytanto que un día ordenó a sus guardianes que lo lanzaran a una enorrne hoguera Fue inútil. Quizás una de las más fabulosas leyendas sobre Shangó es esta que en la tierra le eoncde poderes extraordinarios. Los habitantes de Oyo repitieron una y otra vez durante la ceremonia de la ofrenda: Oba ko so Cd r. se ahorco). quienes en el transeurso de los días lo lueron abandonando. rdidas su dignidad y su poder. Oranyán fue sucedido por Ajaka. Nupe. poderoso y feroz guerrero. cerca de los territOrios de Nupe y Borgu La capital del nuevo reino se llamó Viejo Qo u Oyo Ile.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Niger. No les quedó otro cainino que refigiarse en otro reino. El r s sintió cada vez más solo. aceite de palma y nueces de kolá amarga. Oranyin abandonó el trono y se fue a [le líe. pero murió en el carrino Sudes-aparición Se explica de manera dificil. Shangó no podia soportar ea su corte a aquellos hombres. tanto. se a Unpe. Solo uno murió. subió al cielo ayudado por una larga cadena y desde allí envía los rayos de su cólera. La gente del antiguo reino de Shangó fue por adivinación para saber el Origen de tan terrible desgracia. Esto ocurría a fines del siglo XTV. esta historia es un ejemplo en que la comunidad hace coincidir las caractensticas de la divirúdací con las de un héroe popular La desaparición de Shangó es explicada de forma bastante doméstica. Entonces se m&chó del reino con su familia y seguidores. Se cuenta que el pequofio reino apenas si podía mantenerse independiente. hombre con pocas aptitudes para el gobierno y el mando militar. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .nc. unos dicen que Se ahorcó de un árbol y otnoS que mediante una cadera se hundi6 en la tierra Más que darle un Origen terrenal a Shangó. asediado por sus vecinos. Obonkaa saltó del fuego sin una herida. Shangó sintió ofendido siamor propio al ver lo poderoso que era Gboraaaa. Tiu. entonces los enfrenté. y terminó con su vida Pronto se conoció sobre el suicidio del rey y los pocos seguidores que le quedaban sufrieron la burla y el esearnio. Entonces supusieron e era la cólera de Shangó y solo podían aplacarlo si borraban de sus mentes la historia del suicidio y hacian un sacrificio generoso con carnero. El reiflado de Shangó fue convulsionado por las luchas internas v este. todavía flirioso. aves. decidió abandonarlo todo y se fue a la selva proflinda adonde lo buscaron sus hombres inútilmente Y cuando algunas voces llegaban a Shangó pidiéndole que regresara. donde muflo. Terminado este periodo IMejal. que los abusos y desmanes llegaron a oídos de Shangó. y grandes incendios se prOddunjeron. decepcionado. Su cólera no tuvo lirrútes. Por eso fue depuesto y entonces subió al trono su hermano menor Shangó.

Actualmente entre Os Yorubá. a:luí están. Este le dijo: "Tengo los polvos listos. "¿Que tipo de polvo es este?. Shangó lo abrió y le pregitritó: "¿Te dijo qué debía hacer yo con oste polvo?" Cuando Oyó abrió la -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . ineluso duermen mientras truena. conlestó Eshu. se preguntó. que es corno se saluda a los jefes supremos entre los yonibá Esto se debe a que la gente crec que cuando truena. datura lanzaba piedras de fiego. El rayo habitualmente es saludado como kabzyesi (saludo a su rrajestad). pero se lan acostumbrado. se preguntó. "Ah. es un Santuaño donde se corona al re. Eshu.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Todana hoy se conserva el lugar del sacrificio en Oyo. otro mito nos relata que: [. quería que la gente le terniera aún más. ev'aselos a tu marido." Los hechiceros e marcharon y regttsamn con diferentes tipos de polvo&. "¿Es esto cmntopuedenlmcer?"." Changovioa con el chivo. dijo encogiénd se de hombros. pues encontramos que hubo lina deidad solar entre los Yorubá llamada Jaknta (el que tira o pelea c piedras)." "Pero ya ellos tiemblan de miedo cuando usted arroja los truenos".Yo quiero algo que llene sus corazones de terror." Oy'á le dio las gracias y tomó el paquete.. Entonces mandó a buscar al Orisha EcIiu y le dijo: "Estos heebiceros son unos inútiles Su preparado es débil. los devotos de Shangó lo adoran en el día sagrado de jakura. la deidad Oríinal. en su viaje de regreso a casa le asaltó la curiosidad: "¿é habrá ah dentro?". Cogió una untadita con los dedos índice y pulgar y lo probé. el hombre. tratan de evalir lapreguntadiciendo que Shangóydakuta son Jo mismo. al tiempo que los de-la.lo recibié y le dijo: "Regresa después de s cte dias" El octavo día ella volvió. guardián de la moralidad social. deificado. ¿a qué sabrá?". pero ninguno fue lo s'ificicntcnienle poderoso. no tenía sabor "Nie pregunto para qué Shangó querrá este polvo sin sabon>.jCJiangé no estaba sfeeho con su poder." Lo abrió y vio un polvo rojo. el antiguo alafin de Oyo. te preparareesos polvos que te convertirán en la persona más le. quien era una manifestación de "la ira" de Oloddumare. a la vez que enolvió el resto. mientras le daba vueltas para arriba y para alajo al paquete Pasado un rato coneluyó: "Lo voy a ábrr un poquito nada más para echarle una ojeada.nibJe del mundo Envía a tu esposa Ová con un chivo Yo tengo que hacer un sacrificio. en realidad "demasíado bueno para sopoflar las injusticas". Y sise les pregunta la razón no pueden ofrecer una respuesta satisfactona. Existe el criterio en cuanto a la figura mítica de Shangó de que en realidad hay una especie de superposición de divinidades. Cuando llogó a su casa leentregé a Shangó el paquete." Ielin pensó por un momento y dijo: "Está bien. Mandó a> sear a los grandes beelijeeros de Oy-o y les dijo: "lrepárenrnc unos polvos más frenes que los Iruenos.. pregunté Chan-go. Usted es un dos con grandes poderes Yo quiero que usted me prepare unos polvos bien fuenes que hagan a la genio temblar de miedo. Shangó. algo que ellos edaa ver. ha venido a visitarlos. considerado deseendiente de Chango. Cada vez que alguien obraba mal o contrariaba los deseos de O! odmare. algo espoctacuiar Yo sé que usted puede hacerlo. asumió los atributos de Jaknta.

ella se había eseondido debajo de una de las ovejas y aunque la oveja murió. todas congrega en área de su palacio. volvié a bajar corrió al bosque y encontró un poderoso árbol saltó y apareció colgado del á*ol con una cuerda'. Entonces ordenó a sus siienles quejo ahogaran en el do. Cuando regresó al palacio el niño estaba sentado en Su trono. babosas. estos se lo llevaron. una gallina.las mujeres lo persiguieron. saltó a un árbol alto. Inmediatamente una gran llamarada brotó de su boca y cayó sobre la ciudad> se incendiO su palacio y las Casas aledañas. El niño dUo: "Yo no nne ahorqué. a jugar ya hacer milagros. diciendo que su nombre era oba Koso y que ahora se había convertido en el sagrado vehículo del rn4 A traves deja siguiente historia de Ifá del Oddun ()gbe Obara. le brotó como una de lengua de fuego. Compró una vaca. Inmensas llamaradas se dispersaron hacia el cielo que se puso rojo. El Rev ordenó que le devOrí'iera su lugar> pero el niño Se negó. Les pidió que echaran todos los sacrillcios en el hueco y que corlaran la cuerda. Esa noche Shangó tomó el paquete de polvos preparados y esealé la cima de una meseta que no estaba lejos de la ciuda:l Desde allí él podia ver su casa y las & tosas y sir'. Pero Oy no estaba muerta." El rey ordenó que se hiciera un gran sacrificio. Colocó nra dosis de polvo rojo 011 Sil lengua y soplé. pero sabia que ella estaba cn algún lugar Cercano. la gente habla del Qyo VCJO y del Oye nuevo. una gallina de guinea y una paloma. "Eso quiere docir que ls probado mis polvos". La gente fue a donde estaba Shangó y le pidieron que perdonara a Oya El estuvo de acuerdo. una (onuga. La gente no salía de su asombro. n ganso salvaje. Ordenó a sus sirvientes que abrieran un hueco bajo el árbol donde el riño se había colgado. Shangó corrió tras ella Oyamiró a su alreededor y vio algunas ovejas pastando en un cainpo <"Me eseonderé entre ellas". Por eso actualmente. mantequilla. nadie lo conocía. diciéndole que abandonara el trono. sedijo y así lo lizo Shangó no la podía ver. su cuerpo la protegió La mujer tenia miedo de regresan entonces se dirigió al pueblo de y les pidió que suplicaran por ella. que él era el verdadero r'ey El Rey llamó a todo el pueblo y preguntó quién era el padre de aquel niño que habla ido a impoitutirlo. accite. Las mujeres regresaron y dijeron: "El niño se ha ahorcado.& La ciudad fue reconstruida después.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------boca para responder. un eordero. Quizás si hago quejo maten no regresara". "Tú no tenias derecho aprobarlos.i entes. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . E Rey asombrado dijo: "¿Córno es posible? Estos bombres lo ahogaron y ahora ha regresado. Pero cuando el niño lo oyó comenzó a saltar. La gente corrió en desbandada tratando de alejarse lo más posible de la ciudad en llanas El incendio se propagó hasta que toda la ciudad se conirlió en ccnin. pero la mujer hó dela casa. Entonces el cuerpo cayó del árbol y el niño recobró la i'da. dijo Shangó muy bravo." La gente fue a ver al Rey. estaba muerto. esie se sorprendió con las noticias y caninó hasta la selva a ver si era cieno. un gallo. vio un gran Oríficio y saltó por este. veremos a Shangó corno Lina deidadiusúcicra." Levantó mano para pegarle. Otro de los mitos relata que un día Shangó se conirtiú en niño y fue a enfrentarse al Rcv. entre las o'ejas Arrojó truenos hacia allí con la esperanza de que Oya fiera alcanzada por alguno y convencdo de que debería estar muerta regresó a la casa. pero cuando regresaron del río> el Mijo ya había reaparecido ante el trono.

Por lo tanto. un tornado rcrno'ió los techos de muchas Casas en la Tierra. una tortuga. recordando el sacrificio que le había hecho y agradeciéndole por su éxito en la Tierra. Al mismo tiempo Shangó necesitaba na mujer para casarse. kolá arnarga y vino. Ambos. Al terrninar la otremunia. que sinieran sus cabezas con gallo. Las divinidades le encargaron a Orengó qne viajare a la Tierra a averiguar lo que estaba sucediendo. esta empezó a cantar en alabanza a quien hizo adivinación para ella en el Cielo. ifieron donde Okana Meyi por adiinaciórt pues queflan alcanzar éxito en su misión. La canción le indicó a Shangó que esa era la casa de su benelacton por eso suspendió su ataque y regresó al Cielo. la Palma Real fue el único árbol cuya vida se pcrdonó y esa es la razón porla cual hasta el día de hoy lapainia Real está segura contra cualquier ataque de los truenos o vientos frenes. Mientras cajan los árboles y las edificaciones. FI rnisino Ogbe Obara también era aiuy pobre. se le dUo que acompañara a Shangó en su misión. arira mo juare. un barrilito de vino y ñame asado y que sinleran a Eliangé con un gallo. después que habian prosperado y embellecido en la Tierra llegaron noticias al Cielo de que había mucha maldad en el mundo. Este les aconsjó que hicieran sacrificio a Eshu con un rnacho cabrío. Años más tarde. Ogle Ola-mandaba en vaje de adñintción y era su esposa quien estaba en la casa.5 El Oddun Olconrón Meyí nos rcv'ela cómo Shangó fue escogido por el resto de las dii'nidal para averiguar lo que sucedía en la Tiorra. Baatá anhelaba un esposo. que adivinara para los árboles. Entonces esenchó una voz: Aríro. Los árboles rchusauon hacer el sacrificio con axcepción de la Palma Real. Cuando Shangóseprepantba para jibrarla batalla. OddiOgbe -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . le pidió a uno de sus subordinados. Ule ]fá dowo rr-o arima mo q'u-are. quien hizo la adivinación para los árboles. por separado. En la época en que los árboles se preparaban Irara venir al mundo. pero al llegar a la morada de la Palma Real. pero no sabía qite era de él. Changé no acepto'. M llegar. Shangó vio como caía el teeho de la casa de Ogbe Obara. flespues de esto todos ellos se separon y salieron para el mundo. palomas y-nueces de kola y que sir'-icran a Oggún con un gallo. Como Okana Meyi también preparaba su viaje.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ogbe Obara adi4nó y prepaló Ifá para Shangó cuando este era muy pobre en el Cielo. Al soplar el prmcr iento. así que el trueno y el iento destruyeron todos los árboles. La última obra de importancia asociada a Okonrén Mcyi antes de salir para la Ticira fie realizada en su nombre por uno de sus seguidores llamado Efienfien Zele (el viento fierte). Ochún v Oba como se afirnia generalmente.' A continuiejón verenios una historia de Itá del Oddi Ogbe don-de se aelara quela verdadera esposa de Shangó es Bajitá y no Oá. A Efirn fi"Zele. los comisionados celestiales deseubrieron que muchos árboles hablan sido contaminados. Eflin fin.Shangó VO desde el Cielo que el mnndo de los bunanos esaba sircio'lleno de maldad por lo que juró eliminar a todos los malhechores de la faz de la Tierra. lo UN itó a t--Wá'e. fueron a ver a OddiOgbc para quc este les adivinara y aconsejara sobre qu& hacer para conseguir sus deseos.

al mismo tiempo Shangó comenzó a decir sus rezos junto al río. Ella se quejó de dolor en el pecho y cuando estaba apunto de morir Che llevafla ante Ogle Irosun que pidió un gallo en sacrificio. Oddi Men tuvo un padre que ñle. pero ella se conducía muy mal y él era infeliz. Esos instnrnientos eran utilizados por la deidad del trueno y los rayos Ccbangó) y la deidad de los melales (Oggin). El hombre v 'a mujer se escucharon.cran a ver silo que había alíl no era aceite de palma y un gallo. El perro Se había transfigtirado en chivo. En una segunda ocasíón su niadre se estaba preparando para senr su cabeza con una r>vejey él la llevó al lugar donde tenía st piedra de ravo. Un dí denie. que sí no se avergonzaba. Pasado el tienipo se casó con un hechicero llamado Ojighona. En un pasaje de Una historia de Ifá del Oddun Ogbe Irosun se pcnc de manifiesto el carácter agresivo de Shangó: Ogbe Inosun estaba casado con una mujer que se llamaba AIOÑ#Ñe. ¿l no estaba molesto.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------le indicó a Baatá que hiciera LIII sacrificio en el río que corría cerca del mercalo También a Shangó le dijo que la Orílla del ño era el lugar señalado para su ofrenda. En aTierra. la esposa recogió sus cosas y lo abandonó. 1.saeerdetedeOggny una madre que fue sacerdotisa de Shangó.] Un día Shangó se presentó ante Ogbe Irosun .y desafándoo lepreguntó si no se 'engaría de su mujer que se había id<> con ont hornbpr. Un dia vio que su padre se preparaba para sacrificar a su cabeza con un perro. no quiso congultarse ni 'Yacer sacrificios. Salió del seno materno con la piedra de rayo y el horno de tindición que no podría ilízar hasta que fuera mayor Dumnie su intáncia adoleseencia demostró ser agresivo y feroz asílo apodaron "el hombre invencible".. e intrOddunló un tambor en el pecho y conenzó a tocaro. Nue'amcnte líe crticado por los más viejos del lugat entonces les dijo que fi.ide tenía el horno defrndición y allí sacrfcó alperro Cuando el pueblo Ic vio recriminé u acción. Pero Ogbe Iroso no quiso aceptarla de eyo como esposa. Él llevó a su padre al lugar do.5 de una pelea. Las personas -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . con el cual lo pensó Shangó por sus esfuerzos. A pesar de los consejos de sus seguidores. De vez en cuando! iba al lugar secreto donde tenia guardadas las armas que había traído del Cielo. Shangópartió para donde vivíaAIonyeke. Baatá lleó con sus ofrendas hasta el río y allí oró. vino al mundo solamente con sus dos instrumentes de poder y autOridad dentro de la cabeza: la piedra de rayo v el horno de flindición. solo lo estaría si las divinidades <ineluyendo a Shangó) se molestaban con la acción de su esposa. El Oddun Oddi Meyi fue quien ensedó a la humanidad cómo honrar a Shangó. ambos pedían un mismo deseo entonces se buscaron. pero Oddi Mi lcs dijo que fueran al lugar del sacrincio y comprobaran si lo e babia ah era un perro y no un chivo. Didíeron casarse y todavía viven lelices. se vieron y se enamoraron. El a su vez preguntó a Shangó por qué debía aergrni. de hecho se cree e fue el primer edn que intrOddunjo el servicio a esa deidad en la 'erra Cuando Oddi Meji decidió venir a la Tierra como era muy engreído y autosuficiente. Con ese to.'arle que su mujer lo hubiera abandonado.

Antes de partir aconsejó al padre que buscase un carnero padre y un monero para un Sacrifleo pasados tres meses. Al día siguiente líe a casa de oghe Etitrukpón y agradeció a sus padres or guiarlo hasta su ofensoryjuró quejamás atacaría en una casa donde iea calabazas.ieron todo. Esta farnilia hábla heredado una deuda con Shangó sin saberlo. un vor esspecial. Shangó cortó la bolsa con el cuchillo y el niño salió con la belerrutita o piedra de rayo en su mano derecha y un hacha en la irquienla Entonces les pidió que bañaran al niño con el aceite de palmayguardaran los instrumentos que la crialtiratraja del Cielo. a quienes habían ignorado por largo tiempo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------que fueron a coniprobar sus palabras recogieron el aceite y el gallo. ellos lo trajeron y él lo mató con el hacha sobre la piedra de rayo es recordó que el niño era el frvor pedido a Olodilumare y debía llamar se Ole. No mucho tiempo después. insstió en que le dieran sus señas. solo pudieron indicarle que ellos lo veían en el mercado. al comprar una casa cuyo dueño anterior habia ofenddo a dicha deidad. Él lo lizoy esto le való posteriormente para salvar a la familia en la atal nació euando vino a la Tierra. para lo que debían tFnerpneparado el gallo. quedó embarazada y dio a la luz un niño que nació en una bolsa. pero los nuevos dueflos. En ese momento Oddi Meyi confesó a sus padres que linbiav'enido del Cielo para recoilarles sus deidades patronas. que Shangó lanzara su ataque habitual. A Ogbe EturtIkpón se le aconsejó realizar un sacrificio con calabazas antes de abandonar el Cielo. derramara inmediatamente aceite de palma en el suelo. el padre de Ogle Enirukn. que no sabían el paradero de aquel hombre. También aconsjó al dueño de la casa. se los llevaron a la madre para que bebiera el aceite a rraneia de ofrenda. Él líe hasta su victim&. le apuntó e hirió con su hacha (trueno) en el pecho y el hombre murió nmediatamente. Enseñó a SIAS padres c¿mo debían servir cada uno a Shangó ya Ogg¿'n y este redeseubrimiento de los caminos de sus destinos. Shangó ofreció el carnero con el hacha y la piedra de rayo que -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Al séptimo dia regresó Shangó como un mortal y les preguntó por el gallo. para que así él pudiera saber que la casa pertenecía aun anigo Antes de partir. Mientras se preguntaban qué harían con él. Shangó se transiguró en hombre y líe a la casa sembradade calabazas a indagar sobre 'a persona que lo había ofendido y al vcr que >a no 'iv1a alli. un gallo y un cueliillo. los iransfortnaron en ulla lareia famosa y próspera. a Oloddumare. la esa de dicho hontre. Cuando ellos t. Shangó le proneetió al hombre que pediría para él. M término de ese tiempo. Además incijeo quepasados sietedias vendría un personajea ponerle nombre al niño. que siempre que oyen u grito de guerra. estas gerininaron y cubrieron con su follaje la vivienda. al alio siguiente. Cuando Ogbe Etunikpóll sembró las sendílas de calabaza altelelor de su casa y las rocó con aceite de pairna. Dio el horno de lundicién a su padre para que fabricase objetos de hierro y la piedra de rayo ásu madre para que butilizara eo'no atributo de Shangó y fuen su sacerdotisa. quien sería diseipulo de Shangó en la Tierra. Shangó volvió Uansfi gundo en hombre otm y les aconsejó que buscaran aceite de palma.S El o Ogbc Eturnkpón nos revela acerca del pnmer santuario de Shangó en la Tierra. ello impidió.

el discipulo mayor de Shangó. Todavia hoy se celebra un festival en su honor anualmente. se vistió e iluminado por el alego. en su misión do representante de Oloddumare en la Tierra. Esta divinidad es muy conocida por su participación en la creación del feto (junto con Orishanlá y Ozain) y su formación en el útero. Capitulo X Osún (Ochún): la divinidad de los ríos. los habitantes del mundo se llenaron de pavor. cuando llegó. Por otra parre en Epe. es la diosa de la fecundidad. La voz de Shangó atrajo las nubes y la lluvia se precipitó sobre el mundo. fue su primer sacerdote: Ote. el dia en que se convirtio en el numero diecisiete entre los irunmole que vinieron al mundo. Según esta historia de Ifá del Oddun Oddi Okana. el silencio lo inundé todo. otorga la dicha de la maternidad a las mujeres infecundas y también cura a los enfermos con sus aguas medicinales. pero sobre todo las de baja condición humana. su odu isalayé es el Oddun Oshé Oturá. por eso pidió a Shangó que les avisara Este. cuando festejan a Oshosi. según su Oddun isalayé (Oshé Otura). quien también vino con ella. Realmente es muy dificil caracterizar a esta divinidad pues de ella se conoce lo que ella quiso que se conociera. Oddun de Ifá Oshé Tura. Se le considera la divinidad de los ríos. para Aje llamaron a Ifá. ella bajó a la tierra a cumplir un mandato de Oloddumare: única y exclusivamente -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . nadie se atrevia a decir palabra. hizo reunir a las divinidades. En cuanto a su vinculación con otras divinidades. Oshún preside el embrión. para quien tiene una corona de cuentas de perlas. Los cangrejos estan en el rio. pues corren el riesgo de ser castigadas por la ira justiciera de Shangó. también están propiciando a Ochún para que haya una abundante pesca. De hecho. Ese fue el primer santuario de Shangó en la Tierra y el niño cuando crecio. mientras lo hacía. y muy relacionada con Eshu y Orunmila. En su viaje a la Tierra fue acompañado por Eshu Agbíre. De manera directa se le vincula con el río que lleva su nombre en Nigería. Como deidad tutelar de allí y de Osogbo. al llegar larnajiana. se dice que ochún es capataz de Égungun. En ese instante. las personas se mantengan a en recaudo. Entre los Yorubá es común la idea de que cuando Shangó hace tronar su voz. tronó su mensaje. Shangó es el vocero que convoca al Consejo Divino: cuentan que Orisharlá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------estaban sobre el mortero. ya todas las divinídades estaban reunidas en torno a Oríel:anlá A partir de aquel momento Shangó fue nombrado como la voz que convoca al Consejo Divino.

otro nombre atribuido a Oshun en Nigeria. Yeye Kari o Yeye Moro: Pequeña y alegre. Cuando el sacerdote de Ifá rinde pleitos y se hace esperar con esta divinidad. Oshún -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . De investigaciones realizadas en tierras africanas sobre este Orisha. cayendo en errores valorativos que tienen su raíz en la transculturación. es la única divinidad que come junto con Orunmila en su tablero. Se dice que es juez y no admite desobediencia. Esta divinidad es conocida con otros nombres: Iyami Aje: Madre celestial de grandes poderes mágicos. juez y defensor de la verdad es quien sentencia. también se le nombra Iyalorde. En relación con el culto a esta deidad. Oshún está considerada una Orisha mayor o una Orisha de fundamento. Nigeria. Eninare: La persona que fue puesta en el camino de la bondad. Siempre hay que dar cuentas en el rio a Oshún para cualquier ceremonia de importancia que se vaya a efectuar. Osun Dodowa: Con este nombre se le conoce en tierra iyesá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------mantener el equilibrio entre los humanos. de ella se dice "que no tiene vuelta de hoja". Algunos tienden a confundir estos aspectos de Ochún con coqueteria y zalaneria. Cuando las sacerdotisas de Ochún son poseidas por esta y vienen llorando. según se establece en las tradiciones Yorubá más antiguas. castiga tanto a los hombres como a las mujeres en sus genitales y en la sangre. su seriedad y firmeza de palabra. En las ceremonias del Ifismo. todos se entusiasman de alegría. Oshún. Podemos decir que la caracterizan la buena presencia. pero cuando lo hacen riendo todos los presentes quedan inertes. la ira y la soberbia las demuestra únicamente cuando es molestada o porque alguno de sus devotos ha caído en desobediencias con ella ignorándola o pasando por encima de sus mandatos. conocida como la divinidad que posee profundos y grandes poderes. la agresividad y su espíritu luchador y guerrero. es quien puede suplir a todos los Orishas e incluso a Orishanlá. porque augura una gran desgracia. Awoyemi o Omoyumi Nakí: Llamada así en Ifé. en ocasíones muy especiales de resquebrajamiento total de la salud. su ira no tiene comparación. asustados. el bailar armonioso. la risa y el llanto. podemos destacar rasgos como la bondad y la jovialidad. pero soberbia. se le ve muy vinculada a la riqueza y el bienestar que proporciona a sus hijos. Tiene la virtud de oírlo y verlo todo su color favorito es el blanco y no el amarillo como se menciona erroneamente.

guinea. tal es caso de la labor de Susane Wenger Alarape. Tras la intrusión del europeo y la influencia desde el punto de vista cultural. El chivo castrado es alimento básico. gallinuela. ñame machacado con vegetal yanrin. llamados Ose Osún. lechuza. perejil y boniato. esta queda reservada para los sacerdotes iniciados en Oddun única y exclusivamente. lechuga. escarola. chayote. estos le preparan su fiesta anual en sus fradicionales santuarios en Nigeria. berro. Europea y gran admiradora de la religión tradicional africana. Son tanbien diuréticas y cordiales. razupo de frijoles. pavo real. En Yorubá su nombre es asibatá (achivatá) y su nombre científico es Castalia ampla salisb. En este lugar existan tres importantes santuarios: uno en el patio del palacio. langostino. Se usan contra la disentería. Debido a estas influencias occidentales. ochinchin(*). dajao. cada cuatro días. espinaca. Los chinos se comen las semillas como si fueran garbanzos. La comida se sasona con almendros. canistel. camarón de río. codorniz. Oshún aborrece la babosa o el caracol de tierra. Hábitat: Planta acuática de lagunas y corrientes de agua dulce. tamal. Dentro del culto religioso. budín de maíz junto con yanrin. paloma. tiene cada vez un mavor interés turístico. el melon. el aceite de maíz. en los trópicos. tomates. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . venado (hembra). fundamentalmente a Oshún y se cocina mezclando camarones. pero tambien se le ofrenda gallina. Las flores se utilizan en infusiones contra la gonorrea. jicotea. Origen: India. acelga. anguila. rio y mar. arroz amarillo y alelé con azafrán. el maíz frito y la manipulación de sus atributos por las mujeres cuando atraviesan el periodo menstrual. pan de maíz frío. guajacón. (*) Ochinchin: comida litúrgica que se ofrenda en el rio. Es buena para combatir las infecciones intestinales.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------desempeña un papel de suma importancia dada su estrecha vinculación con la divinidad Igba Oddun. alcaparras. La chiva se le ofrece a Oshún en circunstancias muy especiales. palanquetas de gofio con miel y caramelos naranja dulce de China. Las raíces pueden ser cocidas y comidas como yuca. caimán. alegrías de coco y todo tipo de dulces. flor de agua. algunos santuarios Yorubá han sido. Aplicaciones: como afrodisiaco y astringente. acelga y huevos duros. guabina. cerveza de maíz de guinea. Sus sacerdotes son llamados Olosún. faisan. modernizados. lisa. Osogbo. Es una pequeña. la flor de achivatá elimina las afecciones visuales y detiene la ceguera. donde las sacerdotisas principales Iya Osún y el sacerdote jefe aworo ejecutan la ceremonia regular todos los domingos de Oshún. cativo. por ejemplo. La planta relacionada con Oshún se nombra flor de agua o flor de loto. pargo. Ahi se guarda una figura sagrada de bronce dedicada a Oshún. mapo. biajaca. ganso. diganios. Son eficaces para las fiebres. el maíz de guinea. canario. impresionante y primitiva escultura antropomorfa.

Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Frente al palacio, hay una especie de templo; es un edificio cuadrado con patio central donde se alza una planta sagrada de peregún, se guarda una considerable colección de tallas en madera que representan a Oshún. En un bosquecillo a oríllas del río está el escenario del gran festival anual que tiene lugar en agosto. El festival dura ocho días y debe comenzar un jueves, eso responde a que el principal atributo de esta deidad es el agua de rio; además dos grandes orejas y ojos hechos de madera (Se dice que este Orisha lo ve y lo oye todo), una espada (por su carácter guerrero y defensor), manillas, adanes, piedras de rio, cuentas de perlas, corales marinos, conchas, cawries. Una de las leyendas sobre el establecimiento de la ciudad de Osogbo, cuenta que Naro, antecesor del primer rey, después le un largo peregrinar en busca de un lugar adecuado para asentarse junto con su pueblo, llegó a Oríllas del rio Osún de aguas rápidas y caudaloso. Allí se quedaron. Días dospués, una de las hijas de Naro fue a bañarse al río y desapareció en él. Tiempo después fue devuelta a la superficie ricamente vestida. La joven contó a sus padres que la divinidad del río la habia recibido y agasajado. Naro agradecido, hizo ofrendas al río, entonces muchos peces, representantes de la divinidad, comieron. Un enorme pez se acercó a la orilla para pactar con Naro. Primero escupió agua, que el propio Naro recogió en una calabaza, luego tendió sus manos y el pez saltó sobre ellas para sellar así un pacto entre el rio y Naro. Este a partir de aquel momento, fue nombrado ataeja (contracción de la frase Atewo gba eja: el que extiende la mano y toma el pez. La ciudad fundada en aquel lugar se llamó Osogbo, palabra derivada de la frase que dijo Naro al recibir el pez: "Osún gbe" (Oshún está en su madurez, sus aguas serán siempre abundantes). Hoy día se hace una representación de aquella leyenda durante la fiesta anual, el ataeja va al rio y hace pacto con Oshún y luego se hacen las ofrendas cada cuatro días. Igualmente, los ijebu y los ilaje que viven a lo largo de los ríos creen firmemente que existen seres divinos que habitan cerca del agua y que cuentan allá con magnificas poblaciones, se trata de seres de tez clara, bellamente ataviados con cuentas de corales y costosos vestidos. La gente se refiere a ellos como Mamiagua. Entre los ilaje abundan las historias de hombres y mujeres valientes que juntos han estado bajo el agua durante varios días viviendo entre estos seres y han regresado con algunas cantidades de pescado seco; algunos ilaje viejos tienen en sus cuerpos cicatrices de heridas de machete que dicen haber recibido de estos espíritus de las aguas. Mencionamos lo anterior porque muchas de estas relaciones miticas están reflejadas en los ritos y fiestas que se celebran. Por ejemplo, entre los ilaje, de cuando en cuando a estos seres se les invoca para que salgan del agua y se les trae a la Tierra en forma de enmascarados llamados imole, umale o agbo. Esta es la personificacion de los espíritus del agua. Veamos una historia de Ifá del Oddun Oshé Oturá que pone de manifiesto el

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------poder de la deidad Oshún dentro del sistema planetario. La cual desempeñó un papel importante convirtiéndose en un pilar para mantener el equilibrio en la Tierra y no permitir que se convirtiera en un lugar inhóspito para el hombre. Además se pone de manifiesto que es una deidad a la que no le gusta ser maltratada. Oshé Turá es el oráculo que narró claramente esta historia: Que el debía consultar con el vocero principal del culto de Ifá, la nube se provecta sobre la Tierra, Babalawo de tiempo inmemorial. Los "cangrejos" estan en el río. La huella solícita polvo divino. Esos fueron los sacerdotes que llamaron a Ifá para cuatrocientos irunmole(*), controladores del lado derecho, y llamaron a Ifá para doscientos irunmole, controladores del lado izquierdo, y llamaron a Ifá para Oshún quien tiene una corona de cuentas de perlas, el día en que se convirtió en el número diecisiete entre los irunmole que vinieron al mundo. Cuando Oloddumare había enviado a los dieciséis primeros Orishas al mundo, ellos debían venir a crear y establecer la Tierra. Ellos verdaderamente vinieron en esa ocasión y la cosas que Oloddumare penso para ellos en el límite del Cielo, constituyen el pilar fundamental que sostiene a la tierra para la existencia de todos los seres humanos y todos los ebora(*). Oloddumare pensó que ellos, cuando llegaran a la tierra, debían despejar un espacio en el bosque para fundar el santuario de Oro Igbo Oro. Ellos debían despejar un espacio en el bosque para fundar el santuario para Eggun. Igbo Eggun, que sería llamado Igbo Opa. El dijo que deberían despejar un espacio en el bosque para fundar el santuario de Oddun Ifá, Igbo Oddun, adonde irían a desplegar el oráculo para la gente. El dijo que ellos debían abrir un camino para Orisa y que debían llamar al lugar Igbo Orísa, bosque para adoración de los Orishas. * Irunmole: Las divinidades concebidas por Oloddumare desde el Cielo. * Ebora: Seres Humanos que alcanzan el rango de divinidades por determinados hechos o circunstancias ocurridas en sus vidas en la Tierra. Oloddumare ideó el camino que ellos tenían para solucionar los problemas de fundar y adorar en el ojubo(*) y la forma en que ellos harían estas ofrendas y propiciaciones para que no hubiera muerte prematura ni esterilidad o infecundidad, para que no hubiera pérdida o vida empobrecida, para que no hubiera tal cosa en la Tierra. Con el fin de que las enfermedades sin razón no les ocurrieran a ellos. Para que ninguna naldición les pudiera acaecer, para que la destrucción y la desdicha no les sucedieran. Oloddumare penso en como debían pmceder los dieciséis Orishas para evitar todas estas cosas. El los envió para la Tierra y lo hicieron todo. Cuando llegaron a Ode Aye, la Tierra, en verdad abrieron el santuario en el bosque para Oro, Igbo Oro, abrieron el santuario del bosque para Ifá que llamamos Ugboddun también abrieron un camino para Orísa que llamamos Igbooosa. Ellos cumplieron estos ordenados programas. Si hay una persona que está

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------enferma, él ira a Orunmila a consultar a Ifá, si sucede que Eggun puede salvarlo, así se le dirá. Se le llevará al santuario del bosque de Eggun en el Igbo lgbale con el fin de ofrecer propiciación para Egungun, puede que uno de sus antepasados en particular tenga que ser llamado como un Eggun, para que él lo adore con el fin de que este Eggun lo proteja. Si hay una mujer infecunda, Ifá será consultado para ella de modo que Orunmila pueda decir que es el cocimiento de Oshún lo que ella debe tomar, si hay otra persona que está viviendo una vida de miseria, Orunmila consultará a Ifá para él. Puede suceder que Oro sea el que está asociado con su creador Orunmila que le dirá a esa persona que es a Oro a quien tiene que adorar y será llevado al santuario del bosque de Oro. Ellos siguieron este tipo de prácticas durante largo tiempo. Cuando estuvieron realizando todas estas distintas ofrendas no llamaron a Oshún. Siempre que fueran al bosque de Eggun, o al bosque de Oro, o al bosque de Ifá, o al bosque de Oosa, cuando regresaban, la carne que habian descuartizado fueran chivos, fueran carneros, fueran ovejas, o aves, se los daban todos a Oshún para que los cocinara. Le advirtieron que cuando terminara de cocinar la carne no debía comer de ella, porque ellos se la llevarian al mole al lugar de las ofrendas. Oshún comenzó a utilizar el poder de las madres ancestrales, Aje Iyá mi(*) y a dispersarlo por sobre todo lo que ellos habian hecho. Este poder de Aje Iyá mi, hizo que todo quedara inservible. Si es una persona que se le hacia la predicción de que él o ella no iba a morir, esa persona moría. * Aje Iyá mi: Mujer con fuertes poderes mágicos. Si se le proclamaba que una persona no iba a sobrevivir, la persona sobrevivía. Si se prevía que una persona iba a parir un hijo, la persona se convertiria en infecunda. Una persona enferma a quien se le decía que iba a curarse nunca se vería aliviada de su enfermedad. Estas cosas los confundieron a ellos. Porque el poder de Oloddumare nunca falla, ellos pusieron en práctica todo lo que Oloddumare les había enseñado, pero nada salía bien, entonces, ¿qué había que hacer? Cuando participaron todos en una reunión Orunmila hizo la proposición, como este caso era incomprensible para ellos de acuerdo con sus conocimienIos, no habia camino alternativo que no fuera consultar nuevamente con Ifá. Por lo tanto, Orúnmila trajó su instrumento de adivinación entonces desplegó a Ifá, miró la figura del Oddun que apareció durante largo rato y dijo el nombre de ese Oddun Oshé Oturá, lo miró por delante y por detras. De acuerdo con el resultado final de su lectura, Orunmila pasó la respuesta a todos los Oddun restantes. Todos se hallaban presentes y acordaron que no había otra alternativa para ellos, los orishas Irunmole que no fuera la de hallar a un hombre sabio y con conocimientos que pudiera ser enviado a Oloddumare para que trajera la solución del problema y el tipo de trabajo que se debia hacer para restablecerlo todo, que las cosas debían solucionarse de manera que el trabajo de ellos no volviera a afectarse. Ellos dijeron que sin importar lo que pasara, él, Orunmila debía ir al lugar de Oloddumare.

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Orunmila se puso de pie. Hizo uso de su conocimiento para coger pimienta, utilizó su sabiduría para coger nueces de kolá, desdobló su Oddun(*) y lo ató por sobre sus hombros tomó su vara del piso, la desenterró un fuerte remolino se lo llevo y se fue a los espacios abiertos del otro mundo para encontrarse con Oloddumare. Fue allí donde Orunmila se encontró con Eshu Odara Eshu ya estaba en la casa de Oloddumare. Eshu le estaba informando a Oloddumare Ie explicaba que lo que estaba estropeando su trabajo en la Tierra, era que ellos no habían invitado a la persona que hacia el número diecisiete. Por esta razón, ella lo estaba estropeando todo. Oloddumare comprendió. Cuando Orunmila llegó: expresó sus quejas a Oloddumare. Asi, Oloddumare le dijo que ellos debian llamar al miembro diesiciete con el fin de que hiciera cualesquiera de los sacrificios que tuvieran que ser ofrecidos porque de esto no hay ofra sabiduría que él les pudiera enseñar que no fuera aquello que ya les había dicho. Cuando Orunmila regresó a la Tierra reunió a todos los Orishas y les informó el resultado de su viaje. Ellos llamaron a Oshún y le dijeron que los debía senguir a donde quiera que ellos tuvieran que realizar sacrificios incluso a la arboleda de Eggun. Oshún se negó. Ella no iría con ellos por siempre. * Oddun: Tela de rafia. Ellos comenzaron a rogarle a Oshún y se postraron durante largo rato. Todos comenzaron a rendirle homenaje y a hacerle reverencias. Oshún los atropelló y los retorció. Atropelló a Orishanlá, atropelló a Oggun, atropelló a Oddudua, atropelló a Orunmila, atropelló a Ozain, atropelló a Shangó, continuó atropellando a todos. Fue al séptimo día que Oshún se apaciguó. Entonces ellos dijeron que ella debía acompañarlos. Ella respondió que no iría nunca. Dijo, sin embargo, que se podria hacer otra cosa pues ellos estaban ya cansados del asunto, dijo que era sobre el hijo que que llevaba en su útero solo si ellos podían saber los medios por los cuales ella podia tenerlo como un varón. Entonces esto significaría que ella le permitiría a él sustituirla e irse con ellos. Debe saberse de cierto que este asunto no había concluido en la mente de ella, de esto quedarían trozos y trozos y trozos. Y debe saberse de seguro que esta Tierra iba a perecer, que ellos iban a tener que crear otra nuevamente. Pero si ella paría un varon esto querría decir de manera absoluta que el mismo Oloddumare los había ayudado. Así, se llamó a Orishanlá y a los restantes Orishas para que supieran lo que debían hacer, pues el hijo debia nacer varón. Ellos dijeron que no habia otra alternativa que influir con el poder espiritual dado por Oloddumare a cada uno de ellos, todos los días repetidamente ellos debían venir para que naciera un varón. Todos los dias iban a contribuir con su poder espiritual diciendo como sigue; "Tú Oshún! ¡Varón deberá nacer el hijo dentro de ti!. Todos debían responder; "Así será" por encima de la cabeza de ella. Esto lo

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El día que a Oba le tocó cocinar se corto una oreja y se la echó a la sopa. Quizás el mito más divulgado sobre Oshún sea el que relata que Shangó tenia dos esposas: Oshún y Oba (Oba Naní). Cuando Shangó la probó. alimenta a la mujer estéril con miel y su seco cuerpo se hincha -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . la que más le gustaba al esposo. Orishanlá dijo: "Ustedes bien saben que todos los días bendecíamos a su madre con nuestro poder para que pariera un varón". Dijeron: "¿Qué nombre le pondremos?". sobre todo la de hongos. ella vio un gran hongo que flotaba en la olla y lo confundió con la oreja. escupió y golpeó a su mujer sin piedad. * Asetuwa: El poder nos lo trajo. Oshún decidió engañar a Oba y un dia se ató un pañuelo a la cabeza y taimadamente le dijo a Oba que se había cortado una oreja para sazonar la sopa. cuando Orishanlá observó cuidadosamente al niño y vio que era varón exclamó: "¡Muso. * Muso: Hurra. Les mostró al hijo. Queriendo decir que él era un hijo del poder mágico porque ella misma era una Aje.. Dijeron: "Estamos agradecidos que sea un varón". pues cocinaba mucho mejor la sopa.. de donde se oríginaron todas las ceremonias de bautizo. con conchas cawries en las negras nalgas. Entonces lo bendijeron. Ella es sabiduría de la selva es la sabiduría del río. ella cura con agua fresca. Esta historia distorsiona la imagen de Oshún. Ella bañó a su hijo. Al noveno día los reunio a todos. la primera era la favorita. Lo puso en las manos de Orishanlá. pero sin resultado. Donde el médico fracasó. Oba siempre ansió conocer el secreto de la sopa.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------hicieron todos los dias hasta que llegó el día en que Oshún parió. este niño solamente se podra llamar: A-S-E-T-U-W-A (*) La misma Oshún dijo: "Oso lo engendró". Sus ojos trillan en la selva como el sol en el río. era el día del bautizo. Ellos dijeron que ella debía permitir que lo vieran..Todos cargaron al niño.. y se contrapone al siguiente poema religioso que nos permite conocerla en su verdadera dimensión: Bronce y plumas de cotorra en una piel de terciopelo. Ella dijo que hasta pasados nueve dias. Ella cura al niño y no cobra al padre. bien. ella cura con agua fría. !" (*) Ellos replicaron: "Muso". Donde la medicina es impotente.

¡Oh!. Aje awon Iyami. Alrededor de ese árbol y en su copa se cree que el culto de la brujería efectúa sus reuniones nocturnas. Florida y Bahamas y de forma minoritaria en casi todos los paises del mundo. Según la creencia Yorubá se considera a Iroko un poderoso espíritu materializado en árbol.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------como el jugoso fruto de la palma. existe en Africa. Iyamí Ochooronga. Dignatarios de la Noche. o de transicion entre la caliza y la serpentina. buenos. El árbol asociado con Iyamí Ochooronga es la caoba. vara de autoridad. Islas Virgenes. Hábitat: en terrenos pedregosos calcáreos. máscaras con figuras de aves o de algún otro animal. Aplicaciones: su corteza se usa en cocimientos para el catarro. el aceite de maiz. la resina sustituye a la goma ara bica de segunda clase que contiene propiedades emolientes y pectorales. Oddun de Ifá Osa Meji. ¿Quién no sabe que fue la bruja chillona de la noche anterior la que dió muerte al niño?. es un astringente poderoso en las afecciones atónocas de las membranas. los seguidores conforman junto con su reina el culto de la brujería y son conocidos. Eniyan o Eleye: cuando aparecen en forma de pájaros. contra el pasmo o tétanos. Los atributos que destacan a esta deidad son. bajo otros nombres: Ajonjún. El pájaro de la bruja chilló anoche. estos pueden ser blancos. Para los Ancianos de la noche constituye un tabú la harina o puré de ñame (se dice que le tranca las mandíbulas). Oghhudian ni yason: como es nombrada en la región de Benin. Ayan y su nombre científico es Swietenia mahagoni. estos siempre producen un sonido muy peculiar. el niño muere hoy. malos y regulares. Antillas Mayores. Cuando se utiliza su madera para la construcción de muebles. que en Yorubá se conoce como Iroko. Su madera es utilizada para la preparación de trabajos de brujería y amuletos. lquenromo también llamada así en la región de Benin. es el canto de Iroko. Iyamí Ochooronga cuenta entre sus seguidores a las brujas y brujos. en baños para enfermedades de la piel. El Oddun que trajo el culto de brujería. (*) Iyami Oshoronga (las brujas) Capitulo XI lyamí Osoóronga (Iyamí Ochooronga): Reina del culto de la brujería. negros. Está considerado un árbol sagrado. rojos. que significa "mis madres". como un todo. traje largo. la pulmonía la cura de heridas y hemorragías traumaticas capilares. el melón. Ancianos de la Noche. cuán dulce es el roce de la mano de un niño. Origen: Africa. Apa. a la Tierra fue el Odu Osa Meji. un paño de cabeza muy ancho. Su madera es muy codiciada en la industria. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .

como personas malas e hacen daño a otras. usurpada por el cristianismo pero no desmembrada del todo por este. Si el hombre hace aquello que no es ético se describe como malo. en la mayoría de los casos. gallina. En una cazuela de barro depositada encima de un incinerador en un entronque de caminos. pescado. pargo. Según refieren. chivo. Frank Smith. son destructivos Por tanto. gallo. chiva. inca. y la palabra bruja se relaciona con saber (conocer). y emplearlos para el bien o el mal. pero -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Se dice que "bruja" se deriva de la palabra "wicca" del inglés medieval que significa "sabio". tarro frijoles. por su costado. conejo. brujería es el arte u oficio del que sabe.. ginebra. los poderes mágicos de siglos atrás.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Cada Oddun de Ifá ofrece la forma particular en e el hijo del Oddun debe hacerle sacrificios ofrendas a los Dignatarios del culto de la brujería. puede ser chivo. oveja. O Awolalú. A través del tiempo esto ha degenerado en la creencia de que la brujería es el empleo de medios sobrenaturales para cuando perjudicar. las enciclopedias. el corazón y los intestinos. carnero. En estas naciones a la brujería se le llama el "culto de wicca". cerdo. etcétera Aunque su animal predilecto es el conejo blanco! también¡ gusta mucho de comer el hígado. en sentido general. En este libro se sostiene que: la brujería es la verdadera religión de Europa. el reconocimiento a las dos mitades que hacen el todo la unión del macho y la hembra negro y blanco Es igualmente el medio a través del cual la humanidad logra canalizar las fuerzas Originales de la creación. ofrece un interesante y esclarecedor recuento de una resurrección y regreso de la brujería en las llamadas naciones civilizadas del mundo. Se trata del culto a las fuerzas creadoras del universo. carnes de res. cerdo. aguardiente. El animal para el sacrificio. un tablero lleno de polvo divino que se reza marcando el Oddun Osa Meji y después se coloca encima de la comida ofrecida. ensaladas. La especificidad del animal se precisa en la adivinación para el Oddun de Ifá Ante todo es aconsejable darle una gallina negra a Ifá y un chivo a Eshu. vino. gallina. andante manteca de corojo. todo cocinado: viandas. traducirlos a términos físicos. dulces. carnero. Comida ofrecida: Ocho huevos crudos y ocho salcochados. Por otra parte en su libro Modern Witchcraft. el concepto general de las personas es que: Una bruja es una persona conocedora que se supone posee poderes sobrenaturales pues está aliada con espíritus malignos y mediante tal alianza y colaboración¡ó la posesión del oficio que le permite realizar actos que. las brujas son vistas como la personificación del mal. Es recordarle que la ofrenda pertenece a Orunmila y que ellos no deben olvidar el juramento que realizó su madre aquel funesto día. De acuerdo con estudios de campo del señor J. pero la forma universal de hacerlo según recuerda el Oddun Osa Meji es de la manera siguiente: Encantamiento: Está prohibido revelarlo porque evoca una gran destrucción. frutas. miel y nueces de kola.

sino. Así se introduce la brujería para explicar las desgracias. particularmente cuando la persona involucrada hace algo que es lesivo para la sociedad. cuando hay infecundidad o esterilidad. ¿Quién no sabe que fue la bruja chillona de la noche anterior lo que dio nuerte al niño?. cuando las cosas no marchan de acuerdo con lo previsto. El estudio de la deidad Iyami Ochooronga a través de las historias del cuerpo literario de Ifá nos permitirán conocer con más profundidad que es en realidad el culto de la brujería. ¡Onaire o!. el niño muere hoy. y la forma en que los Yorubá evitan su accion. depresión o miseria. que es Creador del mundo es bueno y que El quiere que el hombre tenga lo mejor de la vida por lo tanto. Uno no puede decretar que las cazadoras de Orishas (las divinidades) no cacen. cualquiera que baga aquello que es contrario al patrón aceptable para la sociedad. siempre que ellas no cacen a nuestro vecino cercano. de la anormalidad de lo social y moralmente desviadas. atipica no es de aria anormalidad física que sencillamente es una cuestión de mala suerte. es alguien de condición malvada. Según plantea Ifá la única fuerza o divinidad que puede vencer la fortaleza de la -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . excéntrica. los africanos culpan a la brujería. las brujas salen en misión de búsqueda de seres humanos a quienes poder destruir. De esta forma cuestiones que de otra manera hubieran resultado difíciles de explicar. es bueno. Nadel manifiesta esto de forma sucinta al decir: que la mujer que se comporta como los nupes creen que se comportan las brujas. es alguien cuyo carácter contradice los preceptos e ideales comunes de conducta. cómo y por qué opera. por eso dicen El pajaro de la bruja chilló anoche. En Africa a una persona mala se le dice frecuentemente que es un brujo. fracasos en los negocios. Se cree que este es el mundo de Oloddumare.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------si hace lo que es ético y aceptable. Cuando en la vida socia y doméstica surgen ansiedades y tensiones. ¡buen viaje!" Esta es una forma de rogar a las brujas que no hagan daño. terribles accidentes o muertes prematuras. Los Yorubá tienen la creencia de que las brujas poseen unos pájaros que producen un chillido peculiar cuando vuelan en medio de la noche en su trayectoria hacia el Ajo (lugar de reunión) Los ancianos que se hallan fuera de sus casas o los que todavía están despiertos dentro de estas. generalmente se dirigen al pájaro diciendo: A kiioso pe ti ode Orísa o ma de bika ha vide wara eni. En otras palabras. en los estudios y otras actividades. si existen elementos evidentes de maldad. encuentran tina sencilla justificación. Igualmente demuestra que la gente cree que las brujas son seres temibles y que constituyen una fuente de temor Al igual que los cazadores salen en expedíejotes. deben existir igualmente algunos factores responsables de este quebrantamiento del flujo ordenado y uniforme de la vida. se le tildará de bruja.

Ellas tenían un hermano. huevos. mataron al Unico hijo de la bruja y asaron su carne. pero cuando debió devolverle el favor. el cual lleva un cono. ellos se alimentarian de los muchachos de Ogborí. Ogborí le dijo a sus muchachos que si ellos querían la carne de un pájaro ella iría a los matorrales a cazar pero que no debían tocar al único hijo de la bruja. cuando su hermana fue al mercado. sin que tuvieran ni un rasguño. Orunmila intervino para detener a la bruja. le pidió que le contara lo sucedido. El Oddun de Ifá Osa Meji nos cuenta por qué los brujos no matan a no ser que la persona se haya opuesto al juramento prestado entre Orishanlá. ella se esmero en cuidar a sus diez hijos. Iroko. Lloró amargamente y decidió recoger sus cosas y narcharse de aquella casa donde vivia con su hermana. Resulta que la bruja Iyami Ochooronga y la profana Ogbori vinieron como hermanas al mundo al mismo tiempo. Un día. pero este prefirió vivir en medio del bosque. con el que viajaron. Cuando Iroko oyó a la bruja llorando. uno a uno. De esa manera. situado en el limite entre el Cielo y la Tierra donde los habitantes de ambos lugares acostumbraban a Comerciar entre sí. cuando la bruja debió ir al mercado. Un día la profana iba al único mercado existente llamado Oja Ajigboniekon Akira. cuando Iyami Ochooronga se marchó. qué presente aceptarían ellos con tal de detener la matanza de los niños de los mortales profanos. El juramento propuesto por Orunmila y Orishanlá a las brujas es un conjuro con la destrucción injustificada de las vidas humanas. Mientras su madre estuvo en los matorrales. o nos dice el por qué las brujos no tienen poder para destruir a Los verdaderos hijos de Oloddumare. su fuerza sobrenatural dio el aviso de que las cosas por la Casa no iban bien rápidamente suspendió su viaje al mercado y regresó a la casa. se apoderaron de ellos. Así lo hizo Iroko la consoló y le aseguro que a partir de aquel momento. su hermana no pudo cuidar de su único hijo. buena cantidad de aceite y otros articulos comestibles. Orunmila y los hechiceros (brujos) Orunmila reveló que originalmente los hechiceros (brujos) eran más considerados que los mortales profanos pues fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron matándole a su único hijo. así como también a los seguidos devotos de Orunmila. la profana iba para el mercado y le pidió a la bruja que le cuidara a sus diez hijos. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Comprensiblemente estaba molesta. Es así cómo Orunmila introdujo el sacrificio de Etutu. mientras que la bruja solo tuvo uno.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------brujería es el Suelo/Tierra. el ofrecimiento a la Noche. le pidió a su hermana que cuidara a su único hijo. Al tiempo que los diez muchachos de Ogborí mataban al hijo de la bruja. los diez muchacbos de la profana desearon matar un pájaro para comer. La bruja cuidó a los hijos de la profana con esmero y nada les sucedió a ninguno. La profana tuvo diez hijos. Fue él quien imploró a Iroko y a Iyami Ochooronga. para no ser molestado. los diez muchachos se confabularon. solo para descubrir que su hijo había sido asesinado.

A la divinidad bruja fue ala única que s le dio ese privilegio. que ninguna otra divinidad puede someterlos. considerarán todas las partes antes de tomar una decisión. Llamó a los tres y les dijo que debían extraer un llame en la finca sin romperlo el que pasara la prueba tendría el honor de casarse con la muchacha A Oggun le pareció muy fácil y fue el primero en probar suerte: fue a la finca. Oloddumare no obstante. Ozain y Orunmila. Probablemente ellos dirigen el más justo sistema de justicia. víctimas de la brujería. solo es posible saber a través de la adivinación que esto es lo que podemos ofrecerles. Si alguien se les acerca con una acusación contra cualquiera. hay hechiceros (brujos) benévolos y malevolos. Tanto. Ellos no condenan sin prueba justa y acertada. debía ser la única fuerza que destruiria a la bruja o divinidad que transgrediera cualquiera de las leyes naturales. ella avisaba al gallo para que cantara por primera vez en la mañana. se ha llegado a descubrir que ellos pertenecen a una esfera cosmogónica. Cuando Oloddumare terminaba su baño. y procurar su apoyo en el momento en que les son entregadas las ofrendas para lograr que se despeguen de nuestra espalda. Como uno solo podía desposarla. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . les fue dado por Oloddumare en el momento en que este vivía libre y fisicamente con las divinidades. A través de la investigación. tampoco podemos enfrentarnos a las brujas. Estaba prohibido vera Oloddumare desnudo. como consecuencia de su comportamiento malvado en la tierra. A través del Oddun Osa Oshé Orunmila se revela cómo Oloddumare esperaba que los hombres nos protegiéramos contra los poderes de la brujería: En el palacio de Oloddumare vivía una preciosa joven casadera y tres divinidades se interesaron en ella. Oggun. Esto fue proclamado cuando una poderosa bruja principal del Cielo llamada Eye to yu Oke to qu Orun fue comprometida en la destrucción de las divinidades terrenales. exactamente antes del canto de gallo. OIoddumare mismo proclamó que el suelo (Otá Olé). desenterré el ñame v este se parió Después Ozain hizo la prueba y también fracasó. Oloddumare quiso poner a prueba a los pretendientes. Ellos pueden destruir los esfuerzos de las demás divinidades que no les ofrezcan la debida consideracion. Aquellos que no entienden este aspecto de la existencia humana son los que caen fácilmente. A partir del Oddun Osa Meji. ellos llegaron a asentarse en el mundo y se convirtieron en poderosos. También vemos en el poder ejercido por los Ancianos de la Noche. A las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumare estaba tomando su baño. e les ha merecido el nombre de los Ancianos y Dueños de la Noche. no dejó al resto de la creación sin esperanzas a merced de los Ancianos de la Noche.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Como ocurre con Eshu. Esta investigación también demuestra que no son tan malos como en muchas ocasiones los pintan como todos los grupos de cuerpos celestiales y terrenales.

y estas se retiraron al pueblo de Ilu Omuo o Ilu Eleye en las afueras de Ife. Después que esta ciudad había perdido a muchos de sus hijos e hijas. como el único capaz de entenderse con las mujeres Tan pronto como fue contactado para el trabajo. cuando al otro día Orunmila fue por la raíz. pues antes de dirigirse a la finca consultó al oráculo. Este episodio ilustra claramente que no es fácil vencer las fuerzas de la brujería a través de la agresión y la fuerza. mediante adivinación pública. realizó los sacrificios Durante la noche. sino simplemente exponer algunas observaciones y enfatizar algunos hechos esenciales: a) Que la brujería ha estado presente desde tiempos inmemoriables. las brujas resolvieron arrasar a Ife.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Solo faltaba Orunmila. sin recurrir a una autoridad superior La forma más fácil de tratar con ellas es a través del apaciguamiento. sobre esto nos dice: Nuestro interes fundamental no es un estudio comparativo de la brujeria. Así. pero sus acciones tambien fueron neutralizadas por la habilidad superior de las brujas de Omuo. la tierra estaba blanda y esto le permitió sacarlo entero Después se lo llevó a Oloddumare como muestra de haber superado la prueba Orunmila obtuvo a la hermosa joven por esposa. Las tropas enviadas para combatirlas y nunca regresaron. las brujas atrajeron la lluvia y la hicieron caer sobre el sembrado de ñame. un conejo y otros comestibles. Nadie como JO. Los Oddun Oshé Osa y Osa Meji nos dicen cómo las brujas llega ron al mundo y cómo dominaron a todas las divinidades. podía ganar el favor de ellos siles ofrecía razupo de frijoles. Awolalú analiza tan bien el tema de la brujería. pan de maíz. Finalmente todos regresaron a Ife y buho una reconciliación general y júbilo. Como Orunmila quena casarse con la bella joven. en la cual bailó por todo el pueblo. Fueron contactadas las otras divinidades para salvar la situación. por él supo que Oloddumare había colocado como guardianes a los Ancianos de la Noche y eran los encargados de partir los ñames que sacaban del lugar Sin embargo. prefirió visitarlos con una procesión danzaría. Pero él fue precavido. Finalmente Orunmila fue señalado. los ancianos decidieron librar una guerra en el pueblo de Eleye. un enviado de las brujas le dijo que debía pasar un dia y luego podía acudir a la finca en busca del ñame. Orunmila tuvo un sueño mágico. También a partir del Oddun Ogbe Iroso se establece como los hombres de Ife decidieron en una ocasión enfrentarse a las brujas. no parece haber existido época o lugar en la Tierra donde la brujería o la magia no hayan -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . él hizo los sacrificios necesarios y en vez de dirigirse a Jira Omuo con su tropa. Desde su nuevo sitio de residencia. matando sus habitantes uno a uno. Cuando las mujeres vieron una larga procesión de hombres y mujeres esplendorosamente vestidos bailando al sonde una música melodiosa decidieron que ya era tiempo de retornar a casa en Ife. Ala mañana siguiente.

La protección del hombre más segura contra los brujos es su Orí. no se preocupa por conocer al agricultor que los produjó. Muchos de estos son enormes y sobrepasan a otras árboles. El hombre reverenda tales árboles y ata a su alrededor un pedazo de tela roja o blanca para sellalarlo como sagrado. una palma con tres troncos no pueden dejar de ser vistos como inusuales y en consecuencia se les considera una posible morada de espíritus. existe la evidencia de que se está resucitando el culto en sus propios países y a su propio modo. Iyami Ochooronga. b) Que algunas de las llamadas naciones civilizadas del mundo que tienden a ridiculizar el concepto de brujería en Africa y que sostienen que el culto es una ilusión. Orunmila. a la presencia del lroko cerca su vivienda pues este árbol. e) La brujería es casí universal y subsiste. por ejemplo. Eriodendron Orientale) el Ayan (doradillo africano) y el Omo (Cordia milleni). Además del Iroko. La rata doméstica grande -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Fue por adivinación a tres sacerdotes de Ifá llamados: Cualquier cosa que lo muerda a uno. Cuando Osa Meji descubrió que la mayoria de las divinidades se habían marchado hacia la Tierra. entre los árboles que se consideran morada de cienos espíritus están el Aragba (ceiba. siempre que esten dispuestos a pagar nuestra deuda con la humanidad como hijos de la profana que somos. como el resto de las divinidades tiene sus mitos. que parecen enanos en su presencia. aunque se hace particularmente durante las fiestas anuales y siempre que los curanderos desean coger parte de sus raíces o cortezas. que es también una deidad. decidió conocer el lugar. Igualmente. Ellos causan la adiniración de los hombres. los árboles que tienen un crecimiento anormal. Los Yorubá temen incluso. El que ingiere alimentos cocinados. Junto a estos árboles "sagrados" se depositan ofrendas de cuando en cuando. esta vinculado directamente con los Ancianos de la Noche y se cree que el espiritu que en él habita produce terribles sonidos a intervalos. Este árbol no puede ser derribado a menos que se realicen ritos especiales al pie de este o en su copa que tienen lugar importantes reuniones de brujos y esto pudiera explicar por que¿ este es tino de los lugares donde regularmente se colocan las ofrendas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------sido practicadas. Una historia de Ifá del Oddun Osa Meji nos revela cómo fue que llegó la reina del culto de la brujería a la Tierra. por ejemplo. no sabe cuando termina el año. no son sinceras. En una historia de Ifá del Oddun Oddi Ogbe se pone de manifiesto que solo Orunmila adquiere el poder de contrarrestar la fuerza de la brujería. Oloddumare y la divinidad de la Tierra o suelo Otá Olé.

su ángel de la guarda no le pudo de guiar porque a el tampoco le hizo sacrificio. Mientras la hechicera comía. salió de su estómago. Iyami Ochooronga le rogó que la ayudara a cruzar el rio. Ella también venía hacia el mundo. buscó a Osa Meji por los alrededores pero no lo halló. no halló el camino debido al macho cabrío que no ofrendo a Eshu. El accedió y ella busco un lugar en su estómago. le dijo a la hechicera que saliera pero ella se negó. Iyami Ochooronga quien llevaba allí mucho tiempo. Anduvo vagando por el camino hasta que llegó al último rio del Cielo. Entonces extrajo sus instrumentos de adivinación y llamó a Ifá para salir del aprieto. osasa. llamado Ekoko. pues nadie accedía a cruzar por el rio. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . sus comidas predilectas. Osa Meji se alejó corriendo y rápidamente hallo un útero donde introducirse y venir al mundo. entonces él hizo una tienda con la tela blanca y ella se metió dentro para disfrutar de la comida. Ifá le dijo que hiciera sacriticio inmediatamente con un chivo. ella le dijo que le estaba prohibido comer delante de alguien. Cuando la mujer olió el incitador aroma de la comida. Se le dijo que diera un macho cabrio a Eshu. su cabeza no pudo salvarlo porque a ella tampoco le ofrecio sacrificio. una guinea a Eshu y una paloma a su cabeza Él no hizo el sacrificio porque estaba muy apurado por viajar al mundo. pero ella respondió que no moriria de hambre mientras el tuviera un higado. Comenzó a gritar el nombre de él: Osasa. Enseguida cocinó el hígado. todavía ella lo está buscando. Osa Meji comprendió verdaderamente el problema que enfrentaba atando la mujer le mordió el hígado. ella entonces le propuso que abriera la boca para metérsele dentro. pero él le explicó que el puente no soportaría dos personas a la vez. un corazón e intestinos. una botella de aceitc y tela blanca lo que sacó rápidamente de su bolso divino.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------no le permite al gato que se quede en la casa. Cuando Osa Meji alcanzó el otro lado del puente. A Osa Meji se le aconsejó que hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de Ifá entre hechiceros. Aunque él era uno de los dieciséis hijos de Orunmila que decidieron venir a mundo alrededor de la misma fecha. Tan pronto como Iyami Ochooronga terminó de comer. el corazón y los intestinos del mismo y le dijo a lyami que había comida lista para ella. El trato de engañarla diciéndole que moriría de hambre en su estómago. Este Oddun nos revela cómo fueron las primeras ofrendas a los Ancianos de la Noche. osasa. antes de cruzar hacia el mundo. este es el grito de los hechiceros hasta el dia de hoy. En la Orílla del río se encontro con la madre de los hechiceros. pero estaba muy débil para cruzar el frágil y estrecho puente sobre el río. No obstante. Ahí comenzaron los problemas de Osa Meji con la brujería. porque su estómago constituia una morada adecuada.

No sabia que evadía la sartén para caer en el fuego. A partir de entonces su padre se curó. Cuando Osa Meji nació. Entonces. lo cual despertaba instantáneamente a la madre que abandonaba abruptamente la ceremonia ritual de la noche para tratar de sacrificar al esposo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Osa Meji corrió hacia el interior del útero de la primera mujer con que se cruzó cuando huía de Iyamí Ochooronga. pero nadie sabía a qué se debían sus llantos nocturnos. los puso en la olla. pues los hechiceros transforman a los seres humanos en animales antes de sacrificarlos) Explicó que su hijo gritaba el nombre de la hechicera madre (Iyani Ochooronga) siempre que llegaba a ese punto del sacrificio. Una noche. sal y arena del suelo (representada en la actualidad por el polvo divino de adivinación). todos los hechiceros habían aportado dinero para servir sus cabezas en esa noche. Después del sacrificio todos se acostaron a dormir pero al día siguiente la madre no despertó. en lugar de llorar. El padre era un lego que no tenía conocimiento de lo que estaba sucediendo. entonces depositó la olla en el incinerador. El hecho se repitió hasta que el niño fue lo suficientemente grande para hablar. Esa fue la primera ofrenda hecha por un ser humano a los Ancianos de la Noche y estableció la forma de hacer las ofrendas hasta hoy. El recolectó partes del chivo y los restos de la carne que no habían sido comidos. Solo la madre conocia el secreto. atendiendo a un sueño que había tenido y para que se pudiera curar de la larga enfermedad que sufría el padre aceptó el consejo del pequeño mio y compra un chivo para servir su cabeza. siempre lloraba tarde en la noche. A la mañana siguiente Osa Meji despertó y fue a aconsejar al padre que sirviera su cabeza con un chivo. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . agregó aceite. Las cosas se aclararon para Osa Meji después de la muerte de su madre le dijo al padre que su madre había sido la responsable de su indisposición le narró cómo él solia verla en sueños. El día de la asamblea general y del banquete. Tan pronto como Osa Meji empezaba a llorar. gritaba "¡Iyami Ochooronga!". sirvieron una tras otra las cabezas de todos los miembros y al llegar al lugar donde Osa Meji estaba sentado también sirvieron cabeza. Él llegó para salvar a un hombre cuya esposa había hecho los preparativos para ofrecerlo como un sacrificio a los Ancianos de la Noche. pero él no comió del chivo utilizado porque no había contribuido a comprarlo. Esto sucedía un día determinado de la semana. y no había sido iniciado en el culto. Se le ordenó que fuera con su hijo a la reunión siguiente. los hechiceros citaron a la madre para que explicara su conducta cada vez que estaba rezando con el chivo (ella convertia al esposo en un chivo antes de tratar de matarlo. los padres se despertaban para tranquilizarlo. Cuando llegó el dia de la cita. porque la mujer que iba a ser su madre era miembro del coito de Iyami Ochooronga. Después de hecho el sacrificio Osa Meji le pidió a la madre una olla de barro abierta y aceite abundante. El niño solía llorar para interrumpir el ritual donde se sacrificaría al padre en una comida del culto de los hechiceros.

Conocedores de tal situación. mientras permitia a los hechiceros utilizar el que se quedaba sin agua en la temporada de seca. al permitir que su familia utilizara el lago de ellos. con esto. los dos lagos eran utilizados comúnmente por los hechiceros pero las esposas de Orishanlá se mofaban de él por permitir a los hechiceros hacer uso de su lago. Todos los pájaros del bosque hablarán como seres humanos. Tan pronto llegaron a la puerta de Oggún. pero -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . El canto de marcha de los hechiceros era: Hoy se desató la baraúnda. los hechiceros designaron a dos pájaros. Se sentó en la entrada de su casa en espera del arribo de los hechiceros. Eshu se zambulló en el lago exclusivo de Orishanlá removió la piedra con la cual estaba represado el manantial del lago y lo transifrio al lago de los hechiceros. Rápidamente huyeron. Orishanlá corrió a las casas de las demás divinidades. Él reaccionó haciendo que el lago caudaloso fuera para uso exclusivo de su hogar. los intrusos se dieron cuenta de que había guardias cuidando el lago. cuando los hechiceros llegaron les preguntaron a los guardianes por la identidad de los intrusos y ellos respondieron que eran miembros de la familia de Orishanlá. para que lo protegieran de los intrusos. los hechiceros fueron por adivinación sobre qué hacer para garantizar el abasto de agua durante el año entero. kaare y Otuuru. Uno de ellos solía quedarse sin agua durante la temporada de seca. Cuando Orishanlá escuchó en la distancia el canto de guerra de los hechiceros. Después de comer. Se refugió en la morada de Shangó que corrió igual suerte. entonces los pájaros avisaron a su jefe Ikaare fue el primero en anunciar: Aya Orísa wee y Otuutu gritó: Aya Orísa pónmi tu tu tu tu. Hoy destruiremos a Orishanlá y a sus esposas. pero las esposas también se metieron en el lago para bañarse. Orishanlá tenía dos lagos al fondo de si casa. Los hechiceros le habían enseñado a los dos pájaros una señal de aviso para que los alejara si algún intruso venia a coger agua de su lago. podremos conocer cómo finalmente este resuelve sus problemas con los hechiceros mediante un acuerdo. Cuando la familia de Orishanlá quedó sin agua fue al lago de los hechiceros. este sacó su machete que despidió fuego.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Según otra historia de Ifá del mismo Oddun Osa Meji. los pájaros le permitieron coger agua. Se les aconsejó que dieran un macho cabrio a Eshu. Los hechiceros juraron castigar a Orishanlá por contravenir su propio decreto. Cuando llegó la temporada de seca el lago de Orishanlá quedó sin agua rápidanente. mientras que el de los hechiceros permaneció lleno. Pero ellos se tragaron a Oggun con sus instrumentos de pelea y Orishanlá escapó por la puerta trasera. huyó de su casa y buscó refugio junto a Oggún quien se preparo para pelear. La piedra impedía que el agua filtrara bajo Tierra Seguros de que su lago no se secaria más. mientras el otro suministraba agua todo el año.

que si le daban muerte en aquel estado poca carne tendría. el Oríte. Esto. tan pronto como arribaron. en el mismo lugar donde Orishanlá se habia ocultado antes del ataque. pero se encontraba tan maltrecho y falto de vida.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------corrieron la misma suerte. Llegó el día fijado. Mientras los mataban cantaban: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . se representa hoy por la elevación que sobresale de una cubierta blanca en el santuario de Orúnmila. así podría engordarlo y compartir la carne de Orishanlá. los hechiceros se sentaron y comenzaron a comer y a beber. Él les habló con un encantamiento que está prohibido que se mencione o recite porque llama a la destrucción. quien se aferró a su vara de autoridad y comenzaron a destruir a los hechiceros uno tras otro. señalaron un suspiro de alivio. el les confirmó que lo tenía retenido. estos condujeron sus pasos hasta la casa de Orunmila quien aguardaba sentado en la entrada de su casa. paz). Una vez que aniquilaron a todos. La esencia de esto es que él los hechizó para que aceptaran cualquier explicación. Osa preparó el banquete y colocó la comida y la bebida en el recinto. Los convenció para que le dieran siete días de plazo. También se le dijo que preparara un banquete con conejo para los hechiceros y vino de palma envenenado con polvo divino y el encantamiento que no pudo ser mencionado con anterioridad. dispuso de dieciseis asientos de madera. uno avistó a Orishanlá en el santuario y gritó: "Orishanlá está debajo del santuario de Orunmila". A la mañana siguiente Osa Meji hizo adivinación y se le dijo que diera una gallina negra a lfá y un macho cábrio Eshu. Bajo el influjo del encantamiento ellos accedieron y se retiraron. paz. Osa Meji sacó entonces su bandeja de adivinación y preparó el polvo de adivinación y las marcas de su propio Ifá y con la vara de autoridad lo esparció sobre la casa gritando: Ero Ero Ero (paz. le dijeron a Osa Meji que trajera ante ellos a Orishanlá y antes de que pudiera darles respuesta. Finalmente llegó a casa de Orunmila y este le preparó un escondite e hizo que Orunmila se ocultara debajo de su santuario y lo cubrió con una tela blanca con la cabeza sobresaliendo a través de esta. Finalizado el banquete. igualmente embadurnados con la resina y los colocó dentro del lugar de recepción. Él lo hizo enseguida a sabiendas de que los hechiceros acortarían la duración de los dias y noches siguientes. En este momento. También preparó un recinto cercado frente a su casa y consiguió una especie de resina adhesiva llamada ate en Yorubá para embadurnar la cerca. los rastreadores le advirtieron que habian llegado allí tras las huellas de Orishanlá. Cuando se dispusieron a atacar sucedió que Eshu los había pegado firmemente a sus puestos y cuando trataron de hacer rodar sus asientos la goma del cercado inmovilizó sus alas y fueron completamente dominados. Cuando los hechiceros llegaron al cruce de caminos cercano a la casa se desorientaron. Pero ellos no sabían que uno había logrado arrastrarse para buscar refugio debajo del santuario de Orunmila. Osa Meji le dio su cuchillo de Ifá a Orishanlá. Pero enviaron a sus dos rastreadores para que bailaran a Orishanlá donde quiera que estuviera.

Orishanlá sugirió que se le debía obligar a jurar que no destruiría personas inocentes en la Tierra. es para recordarles que quienes la hacen pertenecen a Orunmila y que ellos deben recordar el juramento que hiciera su madre en el día predestinado. Osa Meji señaló entonces que estaba prohibido dar muerte a una mujer embarazada. matando a un animal ya fuera carnero. Se cree con toda firmeza que a aquella mujer se le hubiera dado muerte esa noche. cono lo habían tratado de hacer los de la prinnera generación de hechiceros. Esta es la razón por la cual las marcas del polvo divino de Osa Meji frecuentemente se hacen en la bandeja de adivinación. Osa Meji propuso entonces a Orishanlá que el suelo o la Tierra (Otá Olé). ese es el significado de la sará(*) que los hijos de Oloddumare hacen todavía hoy. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . por esto. en la región de Benin se dice así: Aigbozi gbekem. pero Osa Meji se lo impidió. Era la única divinidad capaz de destruir a los hechiceros si se portaban mal. Orishanlá replicó que sí cualquiera de sus hijos los ofendía. debía saber que era de un hijo de Orunmila y debía aceptar la comida y quedar tranquilo a quien se la ofrecía. esa seria la señal de que el transgresor ha pagado la ofensa cometida. que es la única potencia que revive a todas las potencias y fuerzas en la Tierra. junto a la orilla o sobre un horno. El encantamiento que no puede ser mencionado aquí y que los sacerdotes de Ifá repiten cuando hacen una ofrenda a la Noche. no obstante. los hechiceros le presentaban sus problemas y le compensaría la ofensa. chivo. Entonces ellos la hicieron jurar que el suelo le daría muerte a ella o a cualquiera de sus descendientes de generación en generación si alguna vez mataban a un hijo de Oloddumare o de Orunmila injustamente. si no podía dar muerte a algunos de los hijos de Oloddumare o de Orúnmila. lo llenó con todos los artículos de comida y lo cubrió con nueces de kolá. No obstante. Cuando la examinaron en detalle descubrieron que estaba embarazada. Orishanlá insistió que se permitía sobrevivira la mujer. no podia destruirse a alguien que se refugiara debajo de su santuario de Ifá. cuando se realizan ofrendas a la Noche. Ella hizo el juramento y comió la kolá que estaba sobre el montón. ello hubiera significado el fin de los hechiceros sobre la faz de la Tierra. Entonces ellos sacaron al hechicero que era una mujer y quitaron la goma de su cuerpo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Mis atacantes son muchos. Yo los mataré uno tras otro. preguntó cómo se iba a alimentar. etcétera y regaría la sangre en el exterior de su casa. como había ocurrido con él. Él cayó en un hueco en el suelo. Por otra parte Osa Meji le dijo que si ella veía cualquier alimento confeccionado en una olla y depositado en un cruce de caminos. Entonces ellos lo deberán dejar tranquilo. ella produciría más hechiceros que intentarían destruir al mundo. Cuando Orishanlá divisó al que se escondía debajo del santuario de Orunmila. Este es el etutu que Orunmila frecuentemente aconseja que sus seguidores realicen a la Noche cuando tienen problemas con los hechiceros. quiso darle muerte. ave.

Abrió la boca un poco. Un perro macho significa honor. el hombre de la tez clara de la loma Apa cuyo caso era perturbado por la muerte y la enfermedad y cuya casa era perturbada de manera persistente por todos los Ajonjun. por la forma en que estos los manejaron aquella noche predestinada. el pequeño y terrible hombre de la noche. a no ser que los hechiceros transgredan el acuerdo realizado por su madre aquella noche que los salvo de una total extinción. Se cree que los Ajojún no pueden probar la harina de ñame porque les pone la boca amarga y les tranca las mandíbulas. Un hombre llamado Ondese era asediado por la muerte y los demás Ajonjún. se tocó el tambor atan en Ikija. empezaron a bailar solas. no se adornaran con cuentas la cintura del hijo de otro. En la siguiente historia se revela a los Ajonjún como enemigos del hombre. y de sus labios salió la canción de Ifá. Se consultó a Ifá el nombre de Ondese. metiendoles harina de ñame en las bocas. Te conocen como Olalekun. comenzó a bailar. * Sará: sacrificios de animales a los Ancianos de la Noche para limpiar una transgresión. los Ajonjun no pudieron reconocerlo. cuando los Ajonjún llegaron a sa casa no lo reconocieron porque el color de su piel había cambiado. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Por ello el sacerdote de Ifá le dijo que ofreciera mucho Ibuje como sacrificio y se volvió muy negro. una aguada macho se conoce como la luna. Se golpearon los gongs en Iporo. Su nombre es Atatabia-kun. * Ibuje: Tinta vegetal. mientras las nalgas del hijo no están provistas de cuentas. Como resultado. quienes lo pintaron con el jugo del ibuje(*). den media vuelta y vayanse rápido. comenzó a regocijarse. Al hijo siempre se le trata como hijo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El significado de esta revelación es que ninguna divinidad es capaz de hacer frente a los hechiceros cuando estos se deciden a pelear. ahora que en lo adelante has de confundir al hombre con otro ser. Dijo: Muerte no mates al hombre ibuje por error. El hijo es fuente de cuentas de Okun. se usaron banquetas para tocar una musica melodiosa en Iserimogbe. Ahora que puedes confundir al hombre con otra cosa. Cuando estiró las piernas. de un hombre de tez clara en uno negro. No se puede voltear el elefante para tallarlo. comenzó a alabar a los sacerdotes de Ifá. mientras los sacerdotes de Ifá alababan a Ifá. El jugo convirtió a Ondese. Guerreros celestiales. pero lo salvaron los sacerdotes de Ifá. Ahora que en lo adelante has de confundir al hombre con otro ser. Ellos siempre pueden vencerlos con excepción de Oloddumare y de Orunmila. En este pasaje Eshu ayudó a un horrible llamado Olomo a destruir a los Ajonjún que lo agobiaban. El hijo es fuente de todas las riquezas. y tu otro nombre es Ominikun. Cualquiera que crea que los amuletos u otras preparaciones pueden vencer la brujería está sencillamente engañándose a sí mismo.

Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Se consultó a Ifá en nombre de Olomo, el alto y corpulento. Todos los Ajonjun daban vueltas alrededor de Olomo, querían matarlo. Le dijeron que hiciera un sacrificio, y así lo hizo. Un día, la Muerte, la Enfermedad y el Daño marcharon a la guerra contra la casa de Olomo y hallaron a Eshu delante de la casa, cuando trataban de entrar en la casa de Olomo, Eshu les metió harina de ñame en las bocas varias veces. Cuando la harina de ñame tocó sus bocas algunos murieron y algunos enfermaron, pero ninguno pudo entrar en la casa de Olomo. Cuando Olomo se sintió feliz, comenzaron a cantar la canción de los sacerdotes de Ifá. Dijo: Atata - tain - tain. Se consultó a Ifá en nombre de Olomo. El alto y corpulento. La Muerte que quería matar al sacerdote de Ifá, ya no puede matarlo, la Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de Ifa, la muerte no come harina de ñame, si la Muerte trata de comer harina de ñame, la boca se le pone tiesa, las mandíbulas se le trancan. La Enfermedad que quería afligir al sacerdote de Ifá, ya no puede afligirlo. La Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de Ifá, la Muerte no come harina de ñame, si la Muerte trata de comer harina de ñame, la boca se le pone tiesa, las mandíbulas se le trancan. Todos los Ajonjún que querían atacar al sacerdote de Ifá ya no pueden atacarlo. La Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de Ifá. La Muerte no come harina de ñame, si la Muerte trata de comer harina de ñame, la boca se le pone tiesa y las mandibulas se le trancan. Eggún...........................................# Capítulo XII Égúngún (Égungun): La divinidad que representa el culto de los Antepasados. El viejo comió budín. El viejo comió razupo de frijoles. Ninguna divinidad come la comida de uno sin premiar al donante en la salvación, esos fueron los conjuros que hicieron la adivinación para Egungun cuando abandonó el Cielo para ir a la Tierra. Oddun de Ifá Iwori Oddi. Esta divinidad es conocida también con otros nombres como: Eggun: Espíritus de los antepasados. Ara Orun: El ciudadano del Cielo. Mujigangas o Gungajinje: Eggun bailadores. Padres difuntos. El Muerto. Los atributos que lleva Égungun son: una máscara, amuletos, tambor caracteristico, un machete utilizado para sacrificar ofrendas a Égungun, alapata y alate Orun (símbolo del culto de Égungun).

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------La planta que distingue a Égungun es el marpacifico. Su nombre Yorubá es Atorí y el científico: Hidiscus rosa sínensis. Hábitat: se encuentra en todos los jardines. Origen: Asia. Aplicaciones: la flor se emplea en cocimientos con azúcar y goma arábica para la tos y la ronquera. Se prepara un refresco para brindar y agasajar a Eggun. Este Orisha prohibe: la tela roja, el aceite de maíz, el melón y la manipulación de sus atributos por las mujeres cuando atraviesan el periodo menstrual. Se le ofrenda en su arboleda sagrada Igbo Igbale, Igbo Opa, Igbo Eggun (bosque). A Égungun se le ofrecen chivos, chivas, gallos gallinas, palomas. nueces de kolá, manteca de corojo, panes fríos de maíz, razupo de frijoles, maíz cocido, ginebra, vino de palma y pimienta de guinea. El Oddun isalayé de este Orisha es el Oddun de Ifá Oyekún Meji. Eshu Bode fue el que acompaño a Egungun en su viaje a la Tierra. Sería prudente señalar que al igual que Orishanlá, Shangó u Olokun, Egungun también es un Orisha y no "la Muerte" como algunos piensan. Para entender verdaderamente esta divinidad y su significado para los Yorubá, es preciso reflexionar sobre el concepto de la muerte (como desaparición fisica) y la relación espiritual entre los VIVOS y los MUERTOS. Por ejemplo, J O. Awolalú nos dice que: Nadie puede tener la esperanza de comprender los pensamientos y sentimientos del hombre negro si no se entiende que para el los muertos no están muertos sino vivos. Talbot tiene mucha razón en esta observación. Los Yorubá, al igual que todos los otros africanos creen en la existencia activa de los antepasados muertos. Ellos saben que la muerte no le pone fin a la vida humana sino que la vida terrenal se extiende en el más allá, ese lugar que es la morada de las almas idas. Pero, ¿cuál es el concepto de alma?; Idowu prefiere el término Orí lnú para nombrar este concepto, pues cuando un individuo viene al mundo recibe su Orí, el espíritu y el alma y al morir, al desaparecer fisicamente, el Orí retorna a Oloddumare, que dispondrá de él así la vida continúa, no se extingue, solo hay un cambio, aunque los Yorubá también contemplan en sus creencias la reencarnación parcial. El sentido del antepasado tiene entre los Yorubá una connotación especial, en primer lugar se establece una relación afectiva con él, pero no con todos los muertos, sino con los que han llevado una vida respetuosa de los canones de conducta que los hacen acreedores de la estima. Otro aspecto de este tema es la importancia de la genealogia para el hombre Yorubá, y cómo el padre muerto se convierte en el vínculo principal entre el hijo y el conjunto de sus antepasados. Porque finalmente, la familia está compuesta por los vivos y por los antepasados que funcionan como guardianes de esta.

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Awolalú define muy bien la relación entre los antepasados y la divinidad que estamos tratando. Queda por mencionar que el espíritu de los antepasados se materializa en Egungun. Este es la encarnación de los espíritus en una persona muerta de quien se cree que ha venido de Orun (el mundo espiritual) a visitar a sus hijos, de aquí que se le llame Ara Orun, "el ciudadano del Cielo". En esta forma materializada, el Égungun se viste de ago, una ropa o vestuario hecho de telas de diferentes colores y que se cose de manera tal que cubre a la persona de la cabeza a los pies ninguna parte del cuerpo de Égungun puede ser visible. Este se pone unos zapatos improvisados que le cubren los pies y uno de malla en la cara para facilitarle la visión pero también para ocultar su identidad el Éggun habla con voz gutural. Muchos Égungun utilizan diferentes máscaras o amuletos que se han puesto negros por los años que han permanecido en contacto con la sangre de sacrificios. Se cree que la persona viva que se pone el traje de Eggun de la familia también adquiere los poderes espirituales de los antepasados que representa. En esta forma materializada, el Eggun puede hablarle a los "vivos" y rogar por ellos, a él se le rinde todo el honor y respeto que se le debe rendir a tan majestuoso visitante del Cielo. A las mujeres ya los no iniciados les está prohibido acercarsele y los hombres que se le encuentran deberán quitarse el sombrero y los zapatos, y postrarse. En días pasados tocar el Egungun significaba la muerte para los no injuiciados. A través de la siguiente historia de Ifá del Oddun Ogbe Iká veremos cómo Egungun establece el baile de mascaras. Antes de dejar el Cielo, Ogbe Iká consultó a los ancianos del Cielo que le aconsejaron que sirviera su cabeza con pescado aro. El tenía que hacerlo sentándose tras una máscara, después debía bailar por los alrededores del pueblo con el disfraz. Tan pronto como apareció con la máscara, las mujeres del pueblo consiguieron máscaras y empezaron a bailar alrededor del enmascarado. Después que él bailó por varios lugares del pueblo entró en la maleza para desvestirse, allí las mujeres se dispersaron, cuando se realizó el baile de máscaras, la gente sospechó que era Ogbe Iká el que se había disfrazado y salieron en su busca, pero no lo hallaron, entonces llegaron a la conclusión de que era el que se había puesto el disfraz. Cuando el salió después los demás aplaudieron y se convencieron de que él era el enmascarado. Le preguntaron cuándo sería la próxima sesión de baile, él replico que seria al año siguiente, esta vez en la Tierra. Cuando llegó al mundo siempre andaba moviéndose de un lugar a otro. Un día decidió visitar al rey del pueblo, su padre intentó detenerlo pues como el era un muchacho tan pequeño, no conocía de que manera debía visitar al rey. Sin embargo, él insistió en ir a verlo, al día siguiente, se vistió como si fuera a un baile de máscaras y se dirigió solo hacia el palacio, mientras iba bailando en dirección al palacio, se le unió una multitud que bailaba con él. Cuando llegó al patio del palacio, siguió bailando como ningún otro enmascarado lo había hecho

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------antes. Sus canciones eran tan melodiosas y su baile tan seductor que un grupo de de ellos de palacio dirigidos por el jefe Ageselyowo se apiñó fuera del palacio para observarlo con admiración. Los caciques regresaron adentro del palacio para reclamar al Rey al no haberles dicho con antelación que iba a haber un baile de máscaras en el patio del palacio; el rey sorprendido se preguntaba de dónde pudo haber salido el grupo de baile, porque el no sabia nada acerca de su llegada. Cuando el rey salió para ver la multitud que rodeaba al enmascarado, se incorporó también con sus caciques al baile. Entonces le pidió al cacique Ageselyowo que llevara a la Compañía de baile hasta su casa y que hiciera arreglos para que un día viniera la mascarada y presentara una función de gala para el rey. El enmascarado prometió venir y bailar para el rey cualquier dia. El cacique Ageselyowo intervino para decirle al enmascarado que regresara tres días después a bailar para el rey; durante una ceremonia importante aquel dia en el palacio. El enmascarado se fue, al llegar a su puesto de cambio le hizo señas con ambas manos a sus seguidores para que regresaran a sus casas. Al llegar a su casa, el padre le preguntó qué había obtenido de su larga visita al rey. El contestó invitando a sus padres a que lo acompañaran al palacio del rey al cabo de tres días. El día señalado, se retiró al sitio donde acostumbraba a cambiarse para vestirse de enmascarado. Los niños que sabían que el baile de máscara iba a realizarse aquel día, se habían reunido para esperarlo. Tan pronto como salió la mascarada, los niños se habían provisto de tambores, gongos, trompetas y maracas para proporcionarle un acompañamiento musical apropiado a sus canciones. La procesión danzaria se puso en camino inmediatamente pasando por la casa de su padre. Después de preguntarse cómo y cuándo había venido al pueblo la comparsa, sus padres se unieron junto con toda la familia a la procesión. En el palacio el rey y sus caciques ya estaban ocupando la mesa alta que se encontraba en el patio para recibir a la mascarada. Después de la tradicional reverencia, el rey empezó a bailar. Casí por instinto, todos los jefes se levantaron para bailar con él y aquella fue reconocida como la sesión de danza más alegre que se hubiera realizado en el pueblo. Mientras se realizaba el baile, le lanzaban regalos. Todo el mundo se maravillaba imaginando que solo una mascarada del Cielo podria haber realizado las hazañas que él mostraba, después de todo el espectáculo, el rey le ofreció presentes y le dijo que regresara al día siguiente y se identificara para saber si él era del cielo, pues nadie sabia quién era. El enmascarado repartió algunos de sus regalos a los niños y luego regresó a su casa, al día siguiente fue a palacio a ver al rey, donde se identificó como ciudadano fiel de su dominio, el Rey se puso contento al verlo y rezó por él. Como muestra de agradecimiento el soberano le dijo que reunieran a los niños, y que presentara un baile de mascarada cada día de mercado el le dio las gracias al irse y prometió cumplir con sus deseos. El día de mercado, se presentó el baile conforme a las instrucciones del Rey, al final le pidió a todas las mujeres que regresaran a sus casas, a la vez qve pedía

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él fue detrás de los árboles y se vistió de gungajinje. El viejo comió budín. el viejo comió razupo de frijoles. ya que no había recibido comida de él. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . razupo de frijoles y la calabaza para que lo llevara en su viaje a la Tierra. solo que ahora llevaba las ropas de un gungajinje. una calabaza y dos gallos. cuando llegó a la Tierra. con rata. Mientras comian. Se le aconsejó cambiar su ropa antes de entrar a la Tierra. Después del sacrificio se le dio el cesto con panes fríos de maíz. Ninguna divinidad come la comida de uno sin premiar al donante en la salvación. Después lo acompañaron hasta la casa de sus padres donde les dijo que él era el enmascarado y ellos lo acompañaron al palacio. ahora estaba deseoso de hacer el sacrificio. pero Eshu con la figura de un hombre viejo agrupó a pequeños niños para que lo siguieran. guardo el cesto entre los arbustos. ya que tenia para brindar. pero Eshu. cuando Egungun llegó al lugar donde había dejado el cesto. convertido en el viejo les aseguró que estaban a salvo y que aquel era el mismo hombre que acababa de alimentarlos. una bandeja llena de razupo de frijoles. El estaba muy sorprendido de como los hechos estaban ocurriendo por el sacrificio que había realizado. Así llegaron a la ciudad. esa fue su señal para regresar al Cielo a realizar el sacrificio preescrito por Orunmila cuando el narró su experiencia quedó claro que Eshu le había dado la señal equivocada a las personas que visitó. Entonces entonó una canción con el verso siguiente: ¿Es así como vivir con el mundo para hacerlo agradable?. Eshu le dijo a los niños que cantaran y bailaran junto al gungajinje. Esos fueron los conjuros que hicieron adivinación para Égungun cuando abandonó el Cielo para ir a la Tierra. contrario a lo que esperaba la gente corrió a esconderse en sus casas. Ellos le aconsejaron realizar un sacrificio pero él se negó. El también cantó para alabar a los niños que hicieron la adivinación para él. Al llegar a la Tierra rugió y vocifero para anunciar su llegada. con cesto de panes frios de maiz. se quitó la careta para que ellos supieran quién era.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------a sus seguidores masculinos que se le unieran los hombres y los chicos lo siguieron al lugar donde él se cambiaba de ropa. Nadie se le acercó lo dejaron solo para admirar su ejecución. Los niños trataron de escapar cuando vieron al gungajinje. En la siguiente historia de Ifá veremos que Iwori Oddi realizó adivinación para Égungun (Mujiganga). pescado. le dio a los niños de comer. Su representación del baile de máscara fue luego institucionalizada como acontecimiento soberano y hasta el día de hoy se representa en todas las celebraciones importantes que se realizan en el pueblo de Ayoka en tierra Yorubá. los adultos los rodearon y comenzaron a cantar y bailar con ellos.

desde ese momento su pueblo estableció el festival anual. que habían usado una vez la máscara para atemorizarlos. También debe realizar el sacrificio a su último padre.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Según H. Se consultó con el babalawo que guiado por Ifá confirmó su usó. En este pasaje se considera a los antepasados los mejores confidentes del hombre en tiempos dificiles. La siguiente historia de Ifá. El realizó el sacrificio qre explica el honor y el respeto ordenado por los bailarines Mujigangas. Feraudy. La oscuridad no se demora más de lo acostumbrado. Este animal es tratado con superticiosa reverencia ya que se le atribuye el poder de andar erguido y de hablar y se le considera un sabio médico. se le llama Gelede en Egbado. Fue acusado de realizar un sacrificio para tener honor y respeto. Sin embargo. como traje Égungun. Algunos sostienen que el disfraz se usó primero para traer al pueblo un cadáver abandonado en el bosque con el pretexto de que era el espíritu del muerto que había regresado. se aplica solo a las mascaras que existen entre los Yorubá. subraya el papel que desempeñan los padres difuntos (que representan a los antepasados). sus vecinos del norte. El Origen del disfraz Egungun está vinculado a los mitos y leyendas. Algunas de las leyendas más históricas afirman que los Yorubá tomaron los Egungun como préstamo de los nupe. así como ORI. incluso. Otros afirman que los Egungun eran seres celestiales Saiyegun So-Aiye-Gun enviados por Oloddumare para ayudar a estabilizar la Tierra en un periodo en que amenazaba con desplomarse. Yorubaland cuenta con numerosos disfraces o trajes de máscara Égungun. Se ha enfatizado que la palabra Egungun estrictamente hablando. Ori Akara Koogba Egungun Jijo. los Égungun utilizan una voz fingida: Se dice que es imitación de la voz de una especie de monos llamados Ejimere. el Égungun se ha extendido a otros subgrupos Yorubá. La luz del día no se demora mas de lo acostumbrado. destaca que una vez existió un hombre que era amado por todos sus amigos y vecinos y cuando murió el pueblo decidió que para inmortalizar su nombre se usara su bata popular. Para ordenar honor y respeto en su lugar de trabajo y en la comunidad. de hecho casi todos los pueblos y aldeas tienen su Egungun respectivo. Los dos sacerdotes de Ifá realizaron adivinación al jefe del culto de los Mujigangas. Koko yara koogba oro ti tayi rere Adifafun Alagbara tin she haba Egun. proteger y conducir al hombre hacia el éxito de la vida. El sacrificio debe ser hecho con ropa que tenga en la casa que tenga tres colores distintos. La noche no se demora más de lo acostumbrado. Algunos hombres de la medicina usualmente doman y tienen una de estas criaturas y fingen recibir de ellos las instrucciones e inspiraciones. la deidad personal. Agemo en Ijebu y Epa en el norteño Ekiti. al apoyar. las nueces de palma sagradas para la adivinación. Una tradicion oral. El siguiente pasaje del Oddun Iwori Oyekun revela la adivinación que este realizo para el sagrado jefe de los Egungun. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . la kijipa.

Ozain . simplemente es la divinidad de las medicinas dentro del sistema planetario.... Ella te protegerá.... El te protegera. El Oddun Isalayé que acompanó a Ozain del Cielo a la Tierra. Oke Jetti es la casa de Orunmila. Se le debe consultar a los antepasados. El te protegerá.. El te protegerá.... Las nueces sagradas para la adivinación nunca dejan de protegerlo a uno. que se utiliza para curar y remediar las penosas enfermedades que aún la ciencia no ha podido vencer. Se consultó a Ifá en nombre de Baalejo. Es el encargado de preparar las medicinas para el cuidado prenatal de los niños o criaturas... Estos son los nombres de los sacerdotes divinos que realizaron adivinación para Ozain cuando se convirtió en servidor de Orunmila. tabú para el resto de las deidades. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . que venia del Cielo a la Tierra. Son todas las plantas elementos que se atribuyen a esta deidad por ser la base de su principal función dentro del sistema planetario. la madre difunta nunca deja de protegerlo a uno. la vitalidad y el poder de realización... Ishakpa es la granja de Oggún.. Si se tiene un problema. ninguna ceremonia dentro del Ifismo puede hacerse sin su concurso... con el que prepara pomadas medicinales.. Oddun de Ifá Iwori Obara. sin él las divinidades no pueden estar.. también vino Eshu llare.. el nombre de estas hojas y plantas y su empleo es la parte más secreta en el ritual del culto de los Orishas. Esta energía reside en varias hojas y hierbas.. el padre difunto nunca deja de protegerlo a uno.# Capítulo XIII Osanyin (Ozain): La divinidad de las hierbas medicinales...... profundo conocedor de la botánica y de las enfermedades que aquejan al hombre. es lo que regresa a uno. El proyectil que uno lanza a una mata de cocos... Ozain es médico por mandato divino.. su importancia es primordial..Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El que proporciona un par de sandalias para los pies de un niño... fue el Oddun de Ifá Oshé Owanrin.. Es la única divinidad que puede dar el aceite de maíz. No es una deidad agresiva ni guerrera..... El Orí nunca deja de protegerlo a uno. Erin Mije es la granja de Orishanlá. él es el detector de la fuerza.... Ozain es la entidad o divinidad de las plantas medicinales. la aldea es la granja de Ozain..

Los atributos de Ozain son una vara de hierro rematada en la parte superior con siete puntas. Este Orisha aborrece el melón. guinea. Las hojas se utilizan en forma de cocimiento. paloma torcaza. pero tambien hay hojas de la miseria. esta mujer es el resultado del sufrimienro que encontré en Iwó. cortezas de las frutas y depositan antes de salir del bosque ofrenda a la deidad. deben ser desechadas porque Ozain vive en el bosque. el empleo de una hoja contraindicada pudiera tener efectos nefastos. de la suerte. de la fecundidad. de los pies. chivo. Gusta mucho de la tortuga. de la gloria. con las varillas desnudas de un paraguas en sentido inverso. Yin (hacer fuego). rata del bosque. siempre en lugares donde crecen silvestres. en una de estas varillas se inserta la imagen de un pájaro dentro de un recipiente de hierro cerrado. la flexibilidad. en jardines por ejemplo. de la alegría. Ofrecen encantamientos para arrancar las hojas. pues en ella se nombra a las personas cuando se inician en él. Los sacerdotes de este Orisha se levantan temprano en la mañana sin haber tenido relaciones sexuales el día anterior y se dirigen al bosque sin saludar a nadie que encuentren a su paso. la frescura. de la felicidad. raíces. el coraje. gusta mucho de fumar tabaco. las que son cultivadas. Cada divinidad tiene sus hojas y plantas particulares. es una imagen de madera simulando a un hombre pequeño con una llave -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . las vestimentas del cuerpo. perro. etcétera. etcétera. Estos sacerdotes tienen profundos conocimientos de las plantas y saben que hay hojas dotadas de virtudes tales como: hoja de la fortuna. La recolección debe hacerse con extremo cuidado.wagbo zoogun: "el cabeza de los yerberos entre los Orishas". En la práctica del culto de los Orishas es muy empleada esta palabra. lagarto. * Iyawó: Se deriva de la frase Yorubá uya nimonje lule iwo. en Africa. Literalmente significa una nueva esposa o novia. "quien mejora la salud haciendo fuego". que se guardan en el Cielo. pájaros de todas clases (menos la cotorra). la paz. las destinadas a formar un lago magico entre la divinidad y ciertos objetos que le son consagrados incluyendo la sangre de algún animal en especifico. El empleo de las plantas es fundamental porque sirven para elaborar el polvo divino de la deidad y recibir de ella un crecimiento de fuerza. pez. Ozain es también conocido con los nombres: Osun u Ozun: llamado así en la región de Benin. la calentura y otras más temibles aún. la manteca de corojo. gallo grifo. rata. Aroni: los fons le atribuyen este nombre. que incluye monedas. gallo. la manipulación de sus atributos por manos de una mujer que atravieza el período menstrual y no tolera la babosa. Cabeza del ajowo .Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------La palabra Osanyin se deriva de las palabra Yorubá: O (quien). que crea un firme lazo de interdependencia entre el futuro iyawó(*) y su Orisha. Ozain utiliza todas las plantas de la naturaleza por lo que no se le atribuye una especifica ya que todas son igualmente importantes para este Orisha en su desempeño como divinidad tutelar de la medicina. la longevidad. baños de purificación. abreviado es: iya ille iwo. el guardián de las llaves de las buenas noticias de la Tierra. Arone. San (mejorar la salud). o sea. cauries.

implica tanto medicamento como profilaxis. al que le falta un pie. y proclama mi necesidad. un sacerdote. Emplea distintos medios.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------en la mano. Por tanto. plantas. Y así inevitablemente. un tarro de toro rematado en espejos cargados con materias sagradas que constituye su principal atributo o vara de autoridad. cuentale mi problema a otros. anillos. como la conciben los Yorubá. una pipa hecha con un caracol incrustado a una caña hueca y rellena con sus materias sagradas. Con su propio cuchillo la ardilla invita al cazador que le da muerte. se le puede hacer algún preparado de hierbas que deberá utilizar en la forma indicada y decir lo siguiente: Ayudame a encontrar trabajo. es importantisima la presencia de Ozain en la práctica de la religión Yorubá. pájaros. ayudame a encontrar trabajo. y proclama mi necesidad. la magia encuentra un lugar en la práctica de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . se le informa a la madera de la casa. Cuando la araña de campo teje su tela. En muchos casos. susurralo en cada oído. al igual que un elaborador de amuletos. pieles. susurralo en cada oído. a habilidad profesional de un curandero incluye el alivio. pedazos de hilo. a manera de ilustración hemos reunido una serie de episodios. La gente misma debe utilizar influencias para conseguirme un trabajo. quien sostiene que si una persona está buscando un trabajo desesperadamente. Cuando la araña casera teje su tela. al igual que la restauración y la prevención de la salud. cuéntale mi problema a otros. una oreja y un ojo. para hacer su "trabajo". Él posee los elementos para determinar las causas de las dolencias. un brazo. Un análisis bastante completo al respecto expone: La medicina. escobas. cuéntale mi problema a otros. Un buen ejemplo sobre el empleo del encantamiento fue ofrecido por un experimentado curandero y sacerdote Ifá. y proclama mi necesidad. susúrralo en cada oído. un receptaculo colgante de una vara de hierro en forma de campanilla. utiliza palabras mágicas que acompañan sus preparados. como no explotan sus posibilidades y cómo a este conocimiento se le suma el elemento religioso. este es un adivinador. huesos. las desgracias y la muerte. agujas y minerales. raices. Para tener una idea más cercana de la figura de Ozain es necesario conocer cómo asumen los Yorubá lo relacionado con el conocimiento del reino vegetal. animales. incluyendo hierbas. la curación y la prevención de enfermedades. cortezas. En casi todos los casos. Ayudame a encontrar trabajo. se lo informa a la madera del bosque.

o ser tocadas por una mujer que esté menstruando. generalmente invoca a espiritus. como la conciben los Yorubá. el poder en tales preparados desaparecerá y la medicina se volverá inútil. del árbol o de la hierba. "De hecho. aún más. la divinidad que controla -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . cuando va a recolectar las hojas o cortezas o raíces de árboles para su preparado medicinal. hojas o cortezas se les trata como si fueran convenidas de cosas ordinarias en "sagradas" y tienen cierta potencia. un poder misterioso que puede curar o prevenir las dolencias pero que en algunos casos puede emplearse para hacer daño a un enemigo.. Así. Debido al poder que se cree inherente a estos preparados medicinales cualquiera que los use debe respetar ciertas restricciones. de vez en cuando el curandero hace ofrendas al espíritu de su medicina. nueces de kolá o pimienta de ocozoI. Su medicina cae dentro del reino de la religión. En ocasiones ofrece sangre junto con ginebra. Cuando el preparado ha sido terminado la medicina se considera cargada con poder. que. sin el cual la medicina será inútil. De esta forma a las hierbas. Por ejemplo: algunas medicinas no se pueden llevar a un lugar sucio como una letrina. con algún elemento de magia. parte nueces de kolá y se las ofrece a los espiritus. señala Idowu (.) ambas pueden elaborarse de tal forma que se hace dificil conocer dónde termina una y donde comienza la otra". invoca el espíritu tutelar de Ozain. El curandero se dedica a su tarea de manera sistemática y ritual. ciertos poderes misteriosos. El masca nueces de kolá y pimienta de ocozol y escupe esto en la medicina mientras pronuncia encantamientos y reza para que su poder pueda ser retenido.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------la medicina. lo que estamos enfatizando aqui es el hecho de que la medicina. realiza algunos rituales. o ser utilizados por un hombre cuando tiene contacto con una mujer. en muchos casos. La verdad es que el curandero no ve su preparado medicinal de forma aislada. cuando los Yorubá hablan de Oogun (medicina). En algunos casos se deben presentar tabúes referidos a los alimentos uno no puede beber vino de palma o compartir un huevo con otra persona o comer guisado de quimbombó si se quiere que el preparado retenga su potencia. se considera que tiene algo adicional. Otras veces no habla hasta que no llega a su casa con lo recolectado. Este es un ritual altamente secreto. La persona que habrá de usar el anillo o amuleto o que debe apilar un "polvo" negro en la incisión hecha en su cuerpo o utilizar un jabón para hacerse esto empleando encantamientos que le imprimen poder al preparado medicinal. conocidos como ofo. En otras ocasíones tiene que pronunciar encantamientos mientras cae en busca de raices o recoge hojas.. que pronunciados en el momento del uso "despiertan" los poderes de la planta. Algunas veces suministra un pequeño pedazo de percal blanco que se amarra alrededor de un árbol antes de tomar su corteza o raíces. El curandero trata de combinar el poder en el preparado medicinal con algún otro poder invocado. También el sacerdote sabe que los poderes de cada planta están estrechamente relacionados con sus nombres. está usualmente comprende el preparado medicinal normal y los hechizos.

el necesitaba un esclavo para labrar su campo y lo compró en un mercado. la segunda que fue a cortar curaba los dolores de cabeza. tocó a la puerta. que a través del espejo de su pendiente descubrió a Ozain. esto aparece reflejado en la leyenda que narra el viaje de Orunmila al mundo. Ozain realizaba sus labores de médico en el Cielo. era Ozain. Orishanlá entró en la habitación pero no lo halló. pero Orunmila lo convenció de quee debía hacerse en su propio santuario de Ifá. por ejemplo. comercio. Una noche Orishanlá escuchó un murmullo extraño en las habitaciones donde dormían sus esposas. Se debe señalar que el poder misterioso en la medicina puede emplearse para un fin bueno o malo. Indicó a Ozain que le explicara las virtudes de cada planta. renunció también a hacerlo. Se puede utilizar. Un día Ozain atendió a una de las esposas de Orishanlá. fracaso e incluso la muerte a las personas. A partir de entonces siempre mantuvo a Ozain a su lado. Orunmila viendo la conducta de su esclavo. no puedo cortar hierbas tan necesarias. pero después tuvo relaciones amorosas con ella. para tener éxito en distintas empresas por ejemplo caza. que son de carácter mágico. la tercera curaba los cólicos. Mientras que el curandero bueno es querido y respetado por los amantes de las cosas bellas el malo y perverso es temido y odiado por todos. por mandato de Orishanlá. algunos observadores pudieran argumentar que los encantamientos se transmiten mediante rezos y que todo lo hecho se hace en el campo de la religión para dotar a la medicina de poderes. Rápidamente Orishanlá reunió todos los elementos para el sacrificio y quiso que se realizara en la chimenea. Puede emplearse igualmente para volver ciego o impotente a un enemigo o hacerlo fracasar y causarle indecibles penas. especialmente a aquellas que odia. Cuando Ozain se dio cuenta de lo que sucedía. cabra y la leña que estaba en la chimenea. "En verdad". robos o la protección contra estos. deseó ver aquellas hierbas y rehusaba cortar aquel. Se le considera notorio por su empleo de los poderes médicos y mágicos para causar daño. etecera. El curandero malo se le señala y se le describe como un hechicero. A la hora de comenzar su trabajo. Ozain quiso esconderse pero al no encontrar un lugar se transformó en serpiente y reptó hasta un escondrijo en la chimenea. rinde homenaje a los espiritus y antepasados que han hecho el preparado antes que él y realiza las ofrendas necesarias solicitando bendiciones espirituales para el preparado. que corresponde al Oddun Ogbe Iroso confirma la estrecha vinculación de Ozain con Orunmila. Orishanlá mandó por Orúnmila. pescado. para crear ciertas dolencias. pero. malestar. este no lo hizo e ideó una estratagema para ayudar a su amigo: aconsejó a Orishanlá que hiciera sacrificio con una rata. gallina. dijo él.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------la medicina. La próxima historia de Ifá. todo esto cae dentro del reino de la religión entonces prosigue adelante y profiere encantamientos. Ozain reconoció que iba a cortar una hierba que curaba la fiebre y dijo: "imposible cortar esta hierba puesto que es muy útil". mientras él. Orúnmila las iba nombrando. Ozain está estrechamente ligado a Orunmila a pesar de que se le vincula con Oshosi. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . entonces fue de habitación en habitación en busca del intruso hasta que llegó a la de su esposa favorita. le rogó mentalmente a Orúnmila que no lo delatara.

Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ozain comprendió lo que se proponia su amigo y se escondió en la leña que junto a los demás materiales, fue llevada a casa de Orunmila. Cuando estuvieron solos, Ozain salió de su escondite, Orunmila lo requirió por aquellas fechorias y otras, Ozain rogó arrepentido y para redimirse se convirtió en siervo de Orunmila por toda la eternidad. La próxima historia de Ifá del Oddun Oddi Ogunda nos revela por qué el aceite de maíz constituye un tabú para todas las divinídades y los seguidores de Orunmila y el único que puede usarlo es Ozain. Antes de abandonar el Cielo, a Oddi Ogunda le aconsejaron realizar varios sacrificios; debía enviar regalos a Olokun y explicarle para que lo acompañara en su viaje, también ofrendaría a Obalifón, una gallina, panes fríos de maíz, razupo de frijoles y por último un chivo a Eshu. Él cumplió con todos. Además realizó adivinación para Oggún, quien aceptó seguirlo al mundo. Cuando llegó a la Tierra, Oggun se le unió para practicar Ifa, sin embargo, pronto habría desavenencias entre ellos. Ambos viajaron a Ogbehe para realizar el arte de la adivinación y viajaron con sus esposas. La de Oddi Ogundá se llamaba Adin y era de tez oscura, mientras la esposa de Oggún era Ekpo y de tez clara. Llegaron de noche a Ogbehe y se alojaron en una gran habitación, donde se colocaron improvisadas camas. Por la madrugada, Adin abandonó el cuarto y fue a caminar por la parte trasera de la casa. Oggun la siguió sigilosamente hasta el exterior y la violó. Cuando Adin regresó a la habitación, Oddi Ogunda la rechazó y le ordenó que nunca más se le acercara; en realidad él sospechaba que su esposa lo había engañado Adin se justificó: ella e había entregado a Oggun creyendo que era su esposo Oddi Ogunda le reclamó a Oggún y la justificación que dio se parecía mucho a Adin, él creyó hacerle el amor a su esposa, Oddi Ogunda ante aquellas dos respuestas propuso que lo mejor seria intercambiar las parejas, él tomaría a Ekpo, la esposa de Oggun de tez clara, mientras que Oggún se quedaba con Adin, la antigua esposa de Oddi Ogunda de tez oscura. Oddi Ogunda fue a casa con Ekpo y desde entonces prohibió el uso del aceite de maíz Adin debido a su infidelidad y deslealtad Oggún terminó rechazándola también, pues si había sido infiel una vez, había grandes probabilidades deque repitiera la acción. Adin (aceite de maíz) fue renegada por las demás divinidades, solo Ozain la tomó como concubina, pero nunca como esposa. Una historia de 16 del Oddun Oyekun Ofun nos permite conocer cómo la tortuga pasó a formar parte de los hábitos alimentarios de Ozain. Oyekun aún antes de venir a la Tierra consultó a dos sacerdotes de Ifá: Ojo ungbo ti oro; Ojo ungho ti oro Ellos le aconsejaron que ofrendara una tortuga porque todos con quienes tropezara le hagan trampas pero Oyekun Ofun se negó a bajar a la Tierra, utilizó el nombre de Ero, y se dedica cultivar

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------ñames con mucho exito. La buena cosecha de su granja coincidía generalmente con las malas cosechas de otros campesinos así sucedió en un año, tanto que fue el único que estuvo disponibles para vender Mientras. un hombre llamado Ijapa fraguó un plan para robar ñames en u granja. Preparó un cesto rectangular con el fondo de madera. Después de robar los ñames cubría el cesto con una tela blanca para que pareciera un ataúd y comenzaba a cantar: Hoy han muerto seis personas en la granja de Ero. Aquellos quienes se les prohibe ver los cuerpos, deben esconder sus caras. Las personas que trabajaban para Ero se dieron cuenta del robo y sospecharon de Ijapa, pero les era imposible descubrir al ladrón. Entonces apelaron a Oggún y Orunmila, quienes rehusaron ir porque les estaba prohibido ver los cadáveres. Ero acudió a Orunmila para una adivinación sobre qué hacer para atrapar al ladrón. Fue aconsejado arrendar con un chivo a Eshu y hacer sacrificio con tortuga para servir a Ozain. Esta vez si hizo los sacrificios. Después de comerse su tortuga, Ozain se camufló con hojas y se ocultó detrás del granero de la granja de Ero, al día siguiente, Ijapa repitió el robo, llenó el cesto con los ñames y de nuevo lo cubrió con la tela blanca. Cuando se disponia a regresar, vio un pequeño bulto detras del granero, lo recogió y al abrirlo encontró una pequeña imagen de Ozain. Al instante Ozain se hizo presente, lo acusó de robo y metió su vara de autoridad en el ano de Ijapa. La vara es la cola que todavía hoy tiene la tortuga. Finalmente escoltado por Ozain, fue juzgado ante la corte de los ancianos y fue ejecutado. El Oddun de Ifá Iwori Obara adivinó para Ozain cuando este se propuso luchar contra Orunmila y en el canto pronunció los nombres de los adivinadores que lo habían aconsejado en su propósito de destruir la casa de Orunmila. Ishakpa es la granja de Oggún; Erín mije es la granja de Orísa; Oke jetti es la casa de Orunmila; la aldea es lo granja de Ozain. El proyectil que uno lanza a una mata de coco, es lo que regresa a uno. Ozain había alardeado de los poderes diabólicos que usaba para destruir la casa de Orunmila. Este a su vez, replicó que Ozain se engañaba a sí mismo, pues aunque verdaderamente Ozain estaba lleno de encantos y poderes mágicos apenas realizaba sacrificios. Todos estos sacerdotes de Ifá aconsejaron a Ozain de no realizar aquella aventura, porque fracasaría. Ozain fracasó en los cuatro primeros intentos de destruir a Orunmila, solo oonsiguió perder el uso de sus extremidades. Intentó de nuevo, se transformó en una figura amorfa (Sigidi). Eshu intercedió y lo aporreó hasta que Ozain murió.

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------A continuación aparece una hermosa historia donde Ozain el protector de un importante guerrero y su familia, es un pasaje del Oddun de Ifá Oddi Osa que realizó adivinación a Ojelebo. Ojelebo fue un guerrero muy famoso, comandaba las tropas del imperio de la región de Benin y gozaba de la protección de Ozain. En una ocasíón el rey Ogiso lo designó para combatir una insurrección en Uhe, Ife. Antes de ir a la batalla, él fue por adivinación. Entonces supo que su madre, celosa de sus hazañas, había ideado un plan para matar a sus esposas e hijos en su ausencia. Se le indicaron sacrificios capaces de frustar los planes malvados de su madre. Ojelebo realizó sacrificio antes de partir hacia Uhe. Además, tomó otras precauciones: construyó una casa especial en la copa de un roble para que su familia viviera. Les enseñó los conjuros para que pudieran subir y bajar del árbol cuando lo necesitasen, pero todo esto lo hizo a espaldas de su madre, por fin, Ojelebo partió a cumplir su misión, en cuanto la madre supo que el guerrero estaba lejos, buscó a sus nueras y nietos por todo el pueblo inútilmente. Como era una bruja astuta, pensó que en algún momento una sus nueras iría al mercado. Entonces se procuró un escondrijo en el mismo desde donde podria ver todo lo que entrara o saliera, dias despues las nueras fueron al mercado para vender sus productos. La bruja cuando las mujeres se marchaban muy de prisa y no pudo seguirlas confundidas en el gentío. Pero como regresó al mercado, encontró un animal de carga que sus nueras habían abandonado en el apuro por volver a la casa. La madre de OjoIcho ordenó al animal que la guiara hasta donde ivian sus amos. Estando cerca del roble escuchó el canto de un gallo que vivía en la copa del árbol, reconoció aquel canto y supo entonces que la fámilia de su hijo vivía allí. La bruja no encontró manera de subir al roble, es desconocía el conjuro, y junto al tronco quedó sin saber qué hacer. La bruja quiso talar el árbol, entonces golpeó sus nalgas y enseguida surgió un hacha con la que astijló profluldamente el roble. Ozain que debía proteger a la familia del guerrero, envió a uno de sus hijos, ese fue el caminante que pasó por el lugar y le preguntó a la bruja si necesitaba ayuda. Ella le dijo que en la copa del roble había algo que quería poseer el hombre se ofreció para ayudarla, y a derribar un roble tan robusto no era tarea para una anciana. El caminante tomó el hacha y comenzó a cortar, al tiempo que pronunciaba las palabras mágicas: Ti iran, Egungun ran ja Ti Iran igboroko. A medida que cortaba el árbol, este se ensanchaba hasta que la vieja se dio cuenta de que la estaba engañando, le quitó el hacha, lo convirtió en una rata blanca y se lo tragó. Casí inmediatamente, la rana salió por el ano de la bruja y escapó. La mujer empuñó de nuevo el hacha y ando en el tronco del árbol había una gran hendidura, un hombre que regresaba de su la-branza la vio y se ofreció para ayudarla. Pero el campesino era otro de los hijos de Ozain, la historia se repitió, la mujer terminó convirtiendo al campesino en una rana

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------blanca que también escapó. Las esposas en la copa del árbol ya habían sido alertadas de lo que estaba ocurriendo abajo. Entre tanto, la rana escondida a cierta distancia del árbol, le ordenó que alimentara de tamaño con cada hachazo. La bruja estaba cansada y como no avanzaba en su empeño de talar el roble cambió de estrategia; ordenó a las hojas secas del bosque que se juntaran al pie del árbol, para hacer una hoguera; en ese momento las esposas entonaron una canción: Quien quiera que vaya a Ife, por favor, diga a nuestro esposo Ojelebo que hay guerra en la casa. Otro de los hijos de Ozain se convirtió en papagayo y partió de inmediato para Ife. El ave sobrovoló el campo de batalla donde Ojelebo estaba luchando, describió varios círculos sobre su amo, dejó caer una pluma roja frente a él y la pluma comenzó a girar Ojelebo comprendió que habla peligro en su hogar, rápidamente ordenó a sus tenientes que continuaran las batallas mientras él iba a averiguar lo que estaba sucediendo en su hogar. Ojelebo se puso una vestimenta mágica con la que desapareció del Campo de batalla para enseguida reaparecer al pie del roble. Llegó en el momento en que su madre iba a encender la gran hoguera de hojas socas, llamó a madre por su nombre y la recriminó por su accion, Ella le dijo que él podía ocultarle y negarle su alimento pero no podía impedir que ella lo tomara. Desesperado, Ojelebo empuñó su vara de autoridad y ordenó: "Si Oloddumare creó a las mujeres para parir hijos y matarlos para comer, el fuego debe consumirlo a él enseguida; si Oloddumare pretendió que la primera obligación de una madre era salvaguardar la vida de sus hijos, el miedo debía consumir a su madre". Inmediatamente el fuego rodeó a la bruja y solo quedaron cenizas; que el hijo recogió para esparcirlas sobre su resguardo protector. Ya en la madrugada las cenizas se convirtieron en una salamandra que escapo al bosque. La siguiente historia de Ifá habla acerca del poder de transformación de Ozain y su participación en favor de Ogundá Meji cuando este enamoró a la esposa del Rey de la Muerte. Ala boun boun lofo kapiriri kaparara, la avispa, adivinó para Ogundá Meji y le advirtió que evítara tener relación alguna con una mujer amarilla, pues estaba destinada a ser la Reina de la Muerte, también le aconsejó que sacrificara un macho cabrio a Eshu, pero no lo hizo pues ya sabía lo peligroso que seria para él relacionarse con una mujer amarilla. Un dia el Rey de la Muerte envió a su esposa Epipayemi a que le comprara un macho cabrio en el mercado de Oja-Ajigbomekon Akira. Epipayemi llegó a mercado, compré el macho cabrio y distintos condimentos y los guardó en su casilla. Luego fue a buscar otras cosas que necesitaba. Al mismo tiempo, Ogundá Meji que lo había pensado mejor decidió realizar el sacrificio y se dirigió al mercado a comprar un macho cabrio para ofrendarle a Eshu pero no encontró ninguno, solo el que estaba amarrado a la casílla de Epípayemi. Lo tomó

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él iría dentro de siete días a ajustar cuentas. ellos cumplieron las órdenes de su Rey cuando regresaron a la casa para informar sobre la misión cumplida encontraron a Ozain sentado en el cuarto de estar. irresistiblemente bella. Sobrecogidos de temor y sorpresa los guardianes comunicaron a la Muerte que el visitante había. porque él estaba allí para ver al Rey de la Muerte. una divinidad hermana de Orúnmila. si este continuaba negándose a recibirlo. visitó a Ogundá Meji lo encontró recluido en espera de morir. Los guardianes de la Muerte golpearon ferozmente a Ozain y lo hicieron pedazos y esparcieron los despojos en el cruce de los caminos. Ozain preguntó si la feroz Muerte le tenía miedo encontrarse con una divinidad menor. A la sazón. No sabiendo qué más hacer. Ogundá Meji le arrebató el animal lo encaminó a su casa. lo arrojaran al río para alimentar a los peces. en su nombre a luchar con la Muerte. le declaró su amor. indignado. Indomable. Ozain. Por la descripción del visitante. la mujer se aferró a la soga y lucho todo el camino con Ogundá Meji hasta que llegaron a la casa de este. el Rey de la Muerte. Así lo hicieron pero todavía no habian entrado en la casa y ya escucharon la voz de Ozain amenazando con irrumpir donde estaba la Muerte. La Muerte supo enseguida de quien se trataba y envió dos mensajeros a Ogundá Meji para advertirle que. la Muerte. segura de que él no tendría defensa ante la ira de su esposo. aún cuando Epipayemi le advirtió sobre las consecuencias. A la mañana siguiente Epipayemi no regresó a su hogar y la Muerte indagó en el mercado. Otra vez. El desdichado hombre recordó entonces la premonición de la avispa y convencido de que no tenía salvación ante el castigo que le esperaba se abandonó a su suerte. Al cabo de un rato. el Rey supo que Ogundá Meji había enviado a Ozain. Ozain lo animó y se ofreció para ir. a través de sus mensajeros comunicó a Ozain que le concedía Epipayemi a su hermano que así se lo dijera. este les ordenó que una vez más lo picaran en pedazos los cocinaran bien y los arrojaran al incinerador hasta convertirlos en cenizas. quizás uno de los hijos de Orunmila. Ozain estaba cómodamente sentado esperándolos e insistió en que no le hicieran perder tiempo. los ejecutores regresaron a la casa. A pesar de esa revelación. la Muerte ordenó que el visitante fuera ejecutado y cortado en pequeños pedazos. la Muerte les ordenó que lo mataran nuevamente. pero Ozain vociferando.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------dispuesto a comprarlo a cualquier precio. Epipayemi llegó a la casílla donde se encontró con el hombre que sujetaba el animal. le gritó: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Epipayemi. Ozain llegó a una casa que enseguida reconoció porque el lugar se limpiaba diariamente con sangre humana entró en ella se sentó en el cuarto de estar y anunció que quería ver al Rey de la Muerte pues había venido a hacerle una vísita. se puso todo y partió hacia la casa de la Muerte. ellos comunicaron al Rey la misteriosa resurrección. le reclamó a Ogundá Meji el macho cabrio que era para su esposo. indignado porque era muy dificil ver al Rey de la Muerte. sin importar el dueño. había caído la noche y ella no pudo regresar a su hogar Ogundá Meji le hizo el amor. le contaron que la habian visto peleando por un macho cábrio con un hombre de tez oscura. Al llegar a su hogar. por seducir a su esposa. regresado a la casa. él ofrendó el macho cabrio a Eshu y sin poder resistirse a la belleza de Epipayemi. Comenzó a lamentarse y dejó de comer. Al quinto día. Ozain le pidió a Ogundá Meji el vestido con el cual el solía transfigurarse al igual que su varilla de adivinación y su gorro.

el sacó su vara de autoridad para maldecir a la princesa y ella corrió a la habitación del padre. el rey de Iwo. quien detuvo a Ozain con su vara de autoridad. Así Ogundá Meji retuvo a Epipayemi como esposa. Pasó el tiempo y Oggún no retornaba a Ife con la princesa. pero Ozain reiteró que la Muerte debia venir a partirlas él mismo. luego de agradecer a la Muerte por su digna hospitalidad. La historia de Ifá que veremos a continuación del Oddun Ogbe Ogundá nos enseña por qué a la divinidad Ozain se le representa como un tarro de agua y además nos revela las cosas que prohibe esta divinidad. poco después de terminar la luna de niel. comenzó su menstruación. Por fin la Muerte vino a partir las nueces de kola y le dio un pedazo a Ozain. quien le ofreció una gran recepción inicial y también hospitalidad. que ningún hombre del lugar era considerado digno de ella. Inmediatamente la Muerte accedió al pedido y envió a uno de sus guardaespaldas con Ozain a llevar el mensaje a Ogundá Meji. Ogundá Meji no sabía cómo agradecer a Ozain por su hazaña sin paralelo. Ozain decidió viajar a Iwo. sino a mi imagen de barro a lo que él mató. Ozain regresó a la casa con los pedazos restantes. muchos pretendieron su mano El primero en hacer el intento fue Oggún. entonces su hermano más joven. mientras se comió otro. al llegar a Iwo. que seria degradante para él hacer algún sacrificio a cualquier otra divinidad. fue presentado rápidamente a la princesa. vivió en Iwo una princesa cuya belleza era tan cautivante. Ozain agregó un canto donde revelaba su secreto: No fue a mi a quien mató la Muerte. al tiempo que le ordenó convertirse en -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Al tercer día de la llegada de Ozain. ganarse a la princesa. La bella princesa. para hacer mejor su papel de esposa en el futuro. Entonces invitó a la avispa a que cantara en su alabanza en medio de manjares y vinos: Ala boun boun lofo kapiriri kaparara. Ozain le contestó que él prohibía el aceite de palma y la menstruación. ella le suplicó que le revelara qué cosa él prohibía. Ozain insistió en que el Rey le trajera nueces de kolá. Entonces preparó un potaje con aceite de palma para Ozain y manchó su cama con la descarga menstrual. Su padre. se marchó. Ella se disculpó y lo engatusó llevándolo a la habitación. Cuando los pobladores de Ife tuvieron noticias de su fama y belleza. envía a uno de tus recaderos conmigo para que trasmita tu mensaje". Pero Ozain se jactó de ser el dueño de todas las medicinas diabólicas existentes. Cuando Ozain estaba a punto de comer su plato preferido descubrió que estaba preparado con aceite de palma y lo rechazó: entonces le recordó a su esposa la prohibición. Hace siglos. pero fracasó.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------"Si no quieres que arme un gran alboroto en el Cielo. Ozain se dio cuenta a tiempo de que la princesa menstruaba. había decidido que solo la prometería en matrimonio al hombre que ella escogiese. también le fueron rapídamente enviadas. con la doble misión de buscar a Oggún y si era posible. De regreso al hogar. antes de partir se le aconsejó hacer un sacrificio a su ángel de la guarda y ofrecerle un chivo a Eshu.

Este Orisha. Ikú fue nombrado como el encargado de llevarse al Cielo a todo el que transgrediera en la Tierra las Leyes Divinas.. Esta divinidad es conocida también como el rey de la Muerte. La Muerte prohibe: el melón.. ni se le atribuye ninguna planta. también constituye un tabú para Ikú ataque directamente a su objetivo. siguió lastimando y castigando al hombre a voluntad. Shangó. Olokun y Sankpana. carnero. etcétera..... donde la acción de la muerte queda fuera de control de Oloddumare. cosa que es hasta estos dias. tener hijos y estar dotado de riqueza material. El atributo de Ikú es un garrote grande y fuerte... Esta deidad no tiene ni Oddun Isalayé ni Eshu. Los sacrificios que esta deidad pide son: chivo... Esta es la filosofía de la vida.. chiva... Oríginalmente fue creado por Olodddumare como criatura favorita y fue luego quien buscó la arcilla para moldear las figuras humanas. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . o también utilizando los poderes de otras divinidades como su propia esposa. Ikú (la muerte) . finalmente morira el día en que estaba destinado a morir... Los sacrificios a esta divinidad se realizan a través de otras deidades o intermediarios ya que este Orisha no opera en la Tierra gracias al sacrificio que hizo Orunmila en el Oddun de Ifá Oyekun Meji. pero a pesar de esa orden dada por Oloddumare.# Capítulo XIV Ikú (Ikú): La Muerte. ya que no actúa en la Tierra sino en el Cielo. aunque su alimento básico fue. los guijarros. y ayudan a alejar las perspectivas de peligro de muerte. Dice Orunmila que el nacimiento de una persona marca el comienzo de su prosperidad. Oddun de Ifá Oyekun Ogunda... es y será el ser humano.. estos se ofrecen a modo de desviar la Muerte o la perspectiva de peligro sobre el Ser Humano. vaca...Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------un tarro de agua. oveja toro. Ikú es el encargado de establecer el equilibrio natural en la Tierra y para ello utiliza en su beneficio a otras deidades que si pueden bajar a nuestro mundo.... realmente lo hace a traves de segundos y terceros. por su forma de actuar al utilizar otras divinidades no tiene ajitenas.. los Yorubá presentan a Orunmila como el mediador en la Tierra y es él quien a través de una larga reflexión que explica la lógica de la relación Muerte/Vida del hombre/El bien y el mal.. crecerá para casarse.. el aceite de maíz. perro.. Sobre este hecho. el ñame y el grito de la gallina negra. Enfermedad (Arun)... Oggún...

siempre que entendamos la filosofía que se expresa a través de la relación entre las plantas y los animales no nos debe perturbar la inevitabilidad de la muerte. Orunmila recordó que Oloddumare había creado al hombre para que les sirviera. el añadió que si mediante los procesos de regeneración y rejuvenecimiento. Nadie preferirá morir si hay otra opción. Del mismo modo que utilizamos los animales y las plantas inferiores para satisfacer nuestras necesidades nosotros estamos a merced de las divinidades más poderosas. debia servirle de alimento. Por eso Orúnmila pronunció su famosa predica para que fuera revelada bajo el Oddun de Ifá Otura Orinala. antes de autorizar la intervención de la Muerte. solamente autorizó a la Muerte para alimentarse de aquellos que hacían el mal de los condenados en la corte semanal del Consejo Divino. la Muerte vió esta nueva criatura como el mejor alimento que podía procurarse. mientras que la Muerte se llevara a aquellos que practicaran la maldad. Cuando se creó al hombre. "Aquellos que a los dioses aman. pero Oloddumare -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . la Muerte lo consideró un alimento. así el bien hubiera tenido mas oportunidad para triunfar sobre el mal. esperó que el hombre se multiplicara y entonces lo visitó a su antojo en su alborada para llevárselo como alimento. Oloddumare hubiera ordenado que los que hicieran el bien vivieran en la Tierra para siempre. mientras que los que tenían el bien vivian eternamente. Este fue el papel que nos tocó desempeñar en el sisrenja planetario. quien reveló cómo Orunmila le enseñó a la humanidad a detener la amenaza de la muerte prematura. sin embargo. Si las generaciones nuevas descubrieran que aquellos que morian eran solo los malhechores. Mientras que otras divinidades veían al hombre como un ser inferior creado para servirle. En sus lamentaciones. Si entre los hombres no es algo apremiante hacer el bien y muchas personas buenas se entregan a la maldad. se debe a que los bienhechores mueren más jóvenes que los malhechores como para confirmar la máxima. Por consiguiente. De haber sucedido lo contrario la eticidad sobre la Tierra hubiera florecido y fructificado. se hubieran persuadido de hacer el bien y aborrecer el mal. entonces la presencia permanente de unos cuantos campeones y defensores de la práctica en la Tierra hubiera sido un brillante ejemplo para los futuros malhechores. la Muerte consideraba que el hombre a su vez. pero Oloddumare debió marcar la diferencia entre los que hacían el bien y los que hacían el mal. servir de alimento a poderes superiores. que inicialmente debían vivir para siempre. al no poseer medios de defensa propios y mucho menos capacidad para responder. ante las otras divinidades. mueren jovenes". recordó que Oloddumare prohibió que ellos mataran en la Tierra.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Cuando Orúnmila descubrió que la Muerte seguía golpeando al hombre en la Tierra. sin embargo la Muerte contravenía las órdenes del Supremo y se llevaba tanto al inocente como al culpable. la Muerte fue la unica divinidad que se regocijó con que Oloddumare creara al hombre. el hombre se resigno a la suerte de ser atacado incesantemente por la Muerte no tenia a quién apelar porque la lógica era que según el hombre consideraba que los animales inferiores debian servirle de alimento. Fue el Oddun Oyekún Meji.

Mientras la Muerte decidía que hacer. La Muerte llegó a la sala de reuniones para atacar de nuevo. peces. y que buscaran una gallina chica viva. Dos ratas jugaban en la tierra. donde la Muerte solía llevárselos uno a uno. la gallina había puesto sus huevos y se fue a desayunar. Cazó al hombre a su antojo para comer. Los hombres buscaron los materiales y se reencontraron todos en la sala de reuniones. capaces de ripostar si se les provocaba mucho. Un día el hombre se acercó a Orúnmila. pues su carne es la unica capaz de satisfacer el apetito divino de la Muerte". carneros e incluso vacas eran el alimento de los sacerdotes de las divinidades. ya sea mediante el apaciguamiento o la diversión. ella no pudo matar más a los hombres directamente. debían amarrar la gallina a la entrada de la casa de Eshu sin matarla. esto lo ilustran claramente las revelaciones de Oyekun Meji: La Muerte se regocijó con la creación del hombre. la mejor forma de salvarse de una divinidad mala era haciéndole un sacrificio con lo que prohibía. divinidad del hierro. el le preguntó a los hombres si había algo que los hiciera desistir de su comida habitual. quienes se alegraron y le agradecieron a Orunmila que les enseñara el secreto contra la Muerte. A partir de ese momento. debian ser criaturas terribles. dos peces jugaban en el agua. sino que los dejaran en el lugar como parte o restos de la comida. La muerte llegó a la conclusión de que quienes fueran capaces de comerse objetos tan duros. pues al final. Como Orunmila. el macho de la vaca dotado de carne. Además. se los puso en la boca para probar lo que comían los hombres le fue imposible masticarlos. es el único que conoce qué prohiben cada una de las divinidades. a saber: Oggún. así la Muerte dejó en paz a los hombres. chivos. el fuerte carnero de tres años. la Muerte ingenió otras formas para llegar al hombre a traves de terceros. la chiva parió muchos hijos. Para lograr su propósito recurre a sus hermanos más vengativos y agresivos. al escuchar aquel grito. en su condición de testigo de Oloddumare en la Creación. todos creados para apaciguar la Muerte. la Muerte salió corriendo pues el cacareo de la gallina está entre sus prohibiciones. Todo este ganado ni apaciguó ni satisfizo a la Muerte. por supuesto que nada.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------nos dotó del intelecto para defendernos. gallinas. aconsejó entonces a los hombres que prepararan ñame revuelto o en puré cargado con pequeños guijarros. la gallina atada a la puerta de la casa de Eshu comenzó a gritar tite yee. es una divinidad con corazón de gallina. para que adivínara cómo prevenir la amenaza de la Muerte "Ningún sacrificio desviará el interés de la Muerte por el hombre. Orunmila les advirtió que se comieran el puré de ñame pero que no botaran los guijarros. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . sin embargo. La Muerte siguió con sus ojos puestos en la carne humana. halló entonces los guijarros que los hombres desecharon en sus comidas. También agregó que las ratas.

etcetera. si Sacrificio salía victorioso. vencía. no entendieron la magnitud de aquel jubilo de la Muerte solo cuando la Muerte se apoderó de un hombre tras otro. sin hacer caso a las disposiciones morales. la Muerte. pues el había autorizado a la Muerte solo a llevarse a quien transgrediera lo básico natural.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------mata con accidentes fatales. Existe otra historia donde se narra cómo nuevamente Orúnmila intercede a favor del hombre para defenderlo de la Muerte. el rey de la Muerte utiliza a la Enfermedad. pero al crear al hombre. la Muerte se abstendría para siempre de volver al mundo. Este orden permaneció vigente hasta que las deidades vinieron con sus siervos mortales a la Tierra. siguió viniendo al mundo para matarlos a voluntad. en su ignorancia Sacrificio replicó que cómo era posible tal reclamación de haberlo estado derrotando durante un mes entero. sin embargo que el Todopoderoso era incapaz de cometer errores. para que le busca comida a la familia. la Muerte hizo notar que al día siguiente se completaba un mes desde que él lo había estado derrotando en el juego. hacia el anochecer de aquel dia. la divinidad de la Noche mata con la brujería. mientras los concursantes se retiraban a descansar para proseguir el torneo a la mañana siguiente. Cuentan que la Muerte descubrió desde el Cielo que Sacrificio. Antes de esto. la Muerte. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Sankpana mata con epidemias. Cuando estas divinidades se demoran en buscarle alimento a la Muerte. tanto a los que hacían el bien como a los que hacían el mal. cuando ellos habían jugado unicamente un día. Sacrificio era famoso por sus triunfos y su pericia en el juego de Ayo y un día. entonces decidio ir en su busca. la Muerte deja suprimir el sacrificio en la Tierra. hijo de Orunmila prevenía al hombre de su ataque. la deidad de la Muerte saludó la acción con optimismo histerico. pero puso como condición que si él. El desafio empezó de buena fe. la Muerte hacía presa del hombre directamente. hizo notar encantado que las plantas y los animales eran para abastecer de alimentos a otras deidades. Shangó divinidad del trueno mata con los rayos. Sería bueno recordar que cuando Oloddumare creó al hombre. sin embargo. Oloddumare le había suministrado su propia comida tras otras deidades. pero esto ocurrió solo despues que el hombre aprendió el secreto para ahuyentar a la Muerte. lo mataria y lo llevaría al Cielo. Eso fue a pesar de que Oloddumare en la primera asamblea con sus divinidades enumeró las transgreciones que eran susceptibles de atraer a la Muerte. Las divinidades pensaron que las intenciones de Oloddumare habían sido mal interpretadas o que Oloddumare había cometido un error. quien permaneció en el Cielo. Así lo hizo. resultó que posteriormente la Muerte comenzó a expoliar al hombre indiscriminadamente sin tener en cuenta su comportamiento. Aún después que el hombre vino al mundo. De esta astuta manera. para quienes se supone que Oloddumare creó al hombre como servidor. su esposa. la Muerte decidió desafiarlo. y hubo varios juegos en los que la Muerte salió victoriosa. por otra parte. en realidad la Muerte podía haber mal interpretado la intención de Oloddumare. ellas apreciaron que el estaba allí para saquear a sus sirvientes.

para que se secara y así aparecer en la Tierra al día siguiente. no solo se llevaría a Sacrificio con él al Cielo. Cuando al anochecer la Luna se levantó para recoger la túnica. la Luna venia a la Tierra generalmente cada treinta días. Los niños mancharon la tela con sus pies sucios. Eshu llegó a la casa y le preguntó cuándo haría su viaje mensual al mundo "Esta noche". en la mañana lo había dado y extendido sobre el césped de su patio para que se secara antes de ponérselo por la noche. el debate se resolvió cuando la Muerte enmendó su error declarando que no importaba si vencía o no a Sacrificio en un juego de ayo. de tal manera que la Luna habría sido apenas visible de haber aparecido con él. Sacrificio le relató a su padre Orunmila su discusión con la Muerte y la apuesta reciente sobre cuándo habría Luna nueva. no fue hasta la noche del día siguiente que la Luma apareció. al atardecer. Eshu visitó el hogar de la Luna llena. De regreso en la Tierra. replicó ella. la Luna pidió disculpas a Oloddumare. La Luna aparecería al dia siguiente. La Muerte le explicó el acertijo: la Luna nueva aparecería al día siguiente pero Sacrificio le señaló su equivocación. al tiempo que le rogó a Eshu su ayuda para vencer a la Muerte en el concurso. la Luna le contó lo sucedido. él no solo lo dejaría tranilo. Gloddumare amonesto a la Luna. "¿vas a olvidar las canciones de alabanza que esos niños te hacen por causa de error fortuito?". sino que invariablemente continuaría regresando al mundo en busca de seres humanos. Sacrificio ofreció el macho cabrío sin tardar. después lo hizo cada treinta y un días. sin embargo. La Luna decidió que lavaría su vestido al día siguiente. sino que dejaría de venir al mundo a llevarse otros seres humanos. consultó su instrumento de adivinación para saber qué hacer en esa situación la adivinación le aconsejó que ofreciera un macho cabrío a Eshu enseguida. la Muerte admitió a Sacrificio que los acontecimientos habian demostrado que él tenía razón y prometió no venir nunca más a la Tierra. perdonó a los niños. el trigésimo primer día. Si por el contrario la Luna aparecía al tercer día tal y como Sacrificio había vaticinado. ella no debía castigar a niños inocentes por un simple error "¿acaso no son esos mismos niñitos los que te aclaman en tu aparición mensual?". Eshu reunió a los niñitos del Cielo para que jugaran sobre el vestido blanco de la Luna que ya estaba seco. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Después de comerse su macho cabrío. pero por haber sido tan olvidadiza y así. la Luna aparecería al tercer día. sin embargo impuso una nueva condición: si la Luna nueva aparecía al día siguiente.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------* Ayo: Juego de características similares al ajedrez. preguntó Oloddumare. Él se quedó perplejo. Con aquella respuesta Eshu se marchó. la Muerte y todos los demás esperaron en vano la salida de la Luna nueva. y lo extendería sobre una tendedera. descubrió la obra de los pequeñitos del Cielo se enfureció y amenazó con castigar a los niños y cuando se disponía a golpearlos Oloddumare intenno. Cuando la Luna apareció al fin. rápidanente Orúnmila revisó su calendario y descubrió que según la predicción de la Muerte. Antes de este episodio. que nada más tiene un vestido para ponerse cuando viene al mundo. en lugar de hacerlo en el suelo.

Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Así fue como Orunmila. cuando venia del Cielo. La noticia de su habilidad alcanzó todos los confines y la Muerte le envió un mensaje: que venia a jugar ayo con él. antes de viajar. ella acudió a Orunmila para una adivinación a priorí y fue aconsejada dar un chivo a Eshu. Oddi Iká estaba muy viejo para jugar. en vez de un hombre?. Fue aconsejado obtener un despacho especial con Oloddumare. el tenía tres nombres que estaban aprendiendo la práctica de Ifá. La Muerte derroto al joven pero su madre que era una vidente confidencial había previsto que su hijo seria derrotado por la Muerte. Tras derrotar a Ikumakpayi. Ella hizo el sacríficio. ¿Que mérito tiene derrotar y llevarse un muchacho. el realiza los sacrificios a todos esos poderes superiores. La siguiente historia de Ifá del Oddun Iwori Irete. Por lo tanto. Oloddumare le dio su bendición para una bienaventurada estancia en la Tierra y su ángel de guarda le advirtió no ser codicioso y mirar con cuidado antes de saltar. pero cuando la Muerte llegó a su casa. Oddi Iká invitó a uno de sus hijos llamado Ikumakpayi para jugar con él. con su hijo Sacrificio. la tradición era que quien fuera derrotado en un juego por la Muerte tenia que ir al Cielo. la Muerte prometió realizarlo como adivino en la Tierra. nos muestra cómo Orunmila a traves del sacrificio controla la embestida de la Muerte. una vez más apeló a las divinidades feroces y agresivas a que lo ayudarán. Cuando la Muerte llegó. Eshu prometió realizar las fuertes pruebas que el iba a pasar en la Tierra. Ya en la Tierra. tenia que inventar alguna estratagema para procurarse su comida hasta que de la misma forma que habia hecho en el Cielo anteriormente. con el rio Odo Mimipo separandolos. La Muerte apreció la ironía y regresó al Cielo con las manos vacías. quien sea derotado en un juego de ayo por la Muerte. la Muerte se estaba preparando para viajar con él al Cielo cuando Eshu intervino para hacerle una broma: "Muerte viniste a la Tierra para jugar ayo con un hombre anciano pero terminaste ganando con un adolescente". mientras que la divinidad de la Muerte vivía al otro lado. A continuación veremos a través de una historia de Ifá del Oddun Oddi Iká como la madre de Ikumakpayi lo salvó de las manos de la Muerte. Según la tradición Yorubá. sin embargo. se llamaban: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . construyó su casa en lo alto de una colina. como la Muerte había proclamado que la carne humana era un alimento principal. Ojami Ojami Agbo Imomo Kolode Iré fue el sacerdote de Ifá que realizó adivinación para Olokun. sucedió que Oddi Iká era un jugador de ayo muy popular en la flor de su juventud. deberá ir al Cielo. la deidad del agua. Él aconsejó a Iwori Irete ser extremadamente cuidadoso porque tendria un momento muy dificil en la Tierra. Oddi Iká esperó tres años por aquel encuentro. ni siquiera podía ver las semillas. también realizó adivinación para Iwori Irete. la divinidad de la Muerte y Eshu. acertó en desterrar a la Muerte de la fáz de la Tierra.

le aconsejó vestir con ropa blanca e ir al lugar sagrado de su ángel de guarda para realizar el sacrificio con un chivo blanco y un gallo blanco. Seguro de sus promesas celestiales. mientras sacaba la otra solamente para dejarlos incluyendo cualquier regalo o compensación. En la adivinación. los tomó y regresó a su casa. ya que él decía que era capaz de salvar a otros. Al final del mes ella quedó preñada lo que la hizo realmente feliz. Orúnmila llamó al cocodrilo: Okele ri oni omi. como Orunmila viajaba por el río hacia la casa de la Muerte. Eshu había estado buscando a Orunmila para que fuera a visitar a Olokun. wa gba milla. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Él realizaria el sacrificio con una cuota. Orunmila abandonó la casa con los materiales para el sacrificio y los regalos. Mientras se hundía. Entre tanto. El anunciador del amanecer de un nuevo día. su angel de la guarda pensó que tal riqueza le haria olvidarse de sí misma. el sacrificio fue hecho. Por otro lado Aja era el sacerdote de Ifá que acostumbraba a vivir y adivinar en el palacio de Olokun dentro del río Olokun no tenía hijos y Aja había tratado en vano de ayudarla a tenerlos. sino que lo retaron para que se salvase a si mismo. Cuando los peces supieron que se trataba de Orunmila y lo reconocieron como el sacerdote de Ifá de complexión oscura que vivió en lo alto de la colina y que tenia el habito de usar sus cabezas (de pescado) para salvar a otras víctimas en problemas. En una ocasión Orunmila fue a Iré para visitar a dos sacerdotes de Ifá que lo consultaban mensualmente. Orunmila crea el hábito de solicitar los materiales para los sacrificios en pareja. mientras pedia sus deseos Orunnmila le iba revelando la razón por la que ella no podía tener hijos. mientras la Muerte lo perseguía con su garrote pero cuando vio los regalos depositados en la Orilla del río. Orúnmila llamó en el agua a la serpiente pitón para que lo salvara: "Okete ri ere omi ko wa gba mila. Nadie disfruta un regalo de la Muerte sin que pague por ello con su vida. Eshu le volcó la canoa y él se hundiá porque no sabía nadar.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Cuantas personas se juntaron en la tierra de Iralu. la Muerte acostumbraba a cruzar el rio para encontrarse con Orunmila para la adivinación. Orunmila llamo a los peces para que lo rescataran con las palabras oke lerí eja omi. La pitón también le dijo que usara sus poderes para salvarse porque él había usado previamente a sus antepasados e hijos para sacrificio. este se alegró de ver a quien ellos habían estado esperando durante tanto tiempo. ko wa gba mila. Ella hizo un gran banquete para celebrar la llegada de Orunmila. Aja realizó adivinación y aconsejó a Olokun ofrendar un chivo a Eshu para procurar ser un sacerdote de Ifá. Una canoa nueva no puede moverte en el pantano. ella inició su menstruación. Un día. en la ribera del rio para que la Muerte se resarciera. Orunmila vio que Olokun que tendría un hijo. Después de agotar todos los recursos. dejó de perseguir a Orunmila. Orunmila partió para responder a la invitación de la Muerte por el sacrificio. Fue el cocodrilo quien lo llevó al palacio de Olokun. Mientras regresaba del lugar sagrado de su ángel de la guardia. Finalmente. no solamente se negaron a ayudarlo. mientras Orunmila solía cruzar el rio para realizar los sacrificios solicitados por la Muerte.

tambien indagó con el adivinador que hacia posible alargar la vida. elarin mo lere mi elarín mo lere. Pensamiento y Ensueño. él no tenía otro compañero. En otras palabras. Así fue como Sueño conquisto a sus enemigos universales. la cabeza separada del cuerpo. la Tierra se hacia la boca agua para recibir la victima. Veamos ahora una historia de Ifá del Oddun Ogbe Otura que revela a la divinidad del Sueño en estrecha vinculación con lkú. que alguien estimulaba el apetito de la Muerte. sonando o pensando. tan pronto como él se aproximara a cualquier criatura le soplaría el polvo en sus ojos y la victima se rendiría de sueño. era una broma colosal. Así fue como el salvo sus hijos de la Muerte. Realizó el sacrificio con la seguridad de que la oveja era suficiente para alimentar el hambre de la Tierra. así podría ver el fin del universo. Akpata akpata ogpaara Okpara re lejugba Adifafun otalegbere eniyan Tibo orun orun shoshe ota Orun ni oreyin gbo gbo won Orun kumi oo orun kasha Ri kun mi oo orun. la oveja y las imágenes de fango fueron envueltas en un pedazo de tela blanca y enterradas en la Tierra. Los adivinos le aconsejaron al Sueño que hiciera sacrificio con un chivo a Eshu. Orunmila replicó que si ellos se estaban refiriendo a sus hijos. siguió su propio camino como uno más que tendría poca o ninguna influencia en otras criaturas. era rechazado como huésped inoportuno y mal acogido porque se le consideraba el amigo íntimo de la divinidad de la Muerte. Cuando la Muerte estaba cazando a los hijos de Orúnmila. cada vez que intentaba visitar a cualquier otra criatura. Orunmila preguntó si dos pescados y dos ratas eran suficientes para demorar la estancia en la Tierra. Entonces Orunmila decidió mitigar el afilado apetito de la Muerte con una oveja y cerrar la enorme boca de a Tierra con la imagen de fango de sus hijos. Salvo la Muerte. Cuando el Sueño fue creado por Oloddumare. Los sacerdotes de Ifá prepararon el polvo divino de este Oddun que él soplaria en los ojos de los vivos que estuvieran descansando. él no era reconocido. Los adivinos que lanzaron el oráculo para él se llamaban: Descanso. se le dijo a estos en la adivinación. ya que estaba prohibido para sus hijos morir antes de su momento señalado y mientras él estuviera vivo. y le hacia ambicionar una captura mayor. las criaturas -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . él le respondió que cuando la Muerte afilaba su apetito para consumir a un ser humano. Así que el Sueño decidió ir por la adivinación para saber cómo podría ser aceptado.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El siguiente pasaje nos explica cómo Orunmila realizó un sacrifio para salvar a sus hijos de la Muerte.

Riqueza envió invitaciones a todos sus amigos y parientes para que se le unieran a concederle una recepción digna de un augusto visitante. Como todo culto de Olokun. Orishaoko es la divinidad de la prosperidad en la tierra como Olokun es la de la prosperidad en el mar. aquel que serviría de árbitro en la solución de disputas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------vivientes.... Por eso se dice que cuando una persona muere cae en profundo sueño. Ambas divinidades trajeron la riqueza de forma oculta y misteriosa al mundo.... Cuando la Riqueza vino al mundo procedente del Cielo..... Indiscreción se puso en camino desde el Cielo en forma de un tornado de mediodía. había hecho grandes preparativos para ofrecer alimentos y bebidas. esa es la razón por la que personas adineradas tienden a morir prematuramente en aras de riquezas..# Capítulo XV Orisaókó (Orishaoko): La divinidad de la agricultura.. el nombre completo de indiscreción es incapacidad para oír consejo.... Orishaoko . de repente Riqueza fue envuelto en un torbellino y todo el mundo corrió desordenadamente el viento tomó velocidad y el fuego de la cocina saltó para el techo del palacio de Riqueza.. aquel a quien le revolotean las abejas a su alrededor.. durante el desastre Riqueza se quejó de que tenía tesoros muy importantes que rescatar de aquel gigantesco infierno.. cuando Riqueza llegó a indiscreción fue bien recibido y este le dijo que lo visitaría en la Tierra en un período de siete días y que hiciera los preparativos pertinentes para recibirlo. son capaces de convertir al hombre pobre en un hombre inmensamente rico. Un dia decidió regresar a Cielo para comprarle a la Muerte la longevidad. también el culto de Orishaoko comienza ofrendándole a Olokun. se le indicó que comunicara su petición a discreción. comienza ofrendándole tributos a Orishaoko.. pero nadie pudo detenerlo. el entró temerariamente a la casa y fue consumado por el fuego.. llego. Al regresar a la Tierra. se volvió tan engreido y ostentoso que desafió a reyes y nobles... Oddun de Ifá Oddi Okonrón.. El fue quien lanzó Ifá para Orishaoko.... El día señalado.... La Ceremonia -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . El siguiente pasaje nos brinda un análisis sobre la antítesis de la riqueza y de la Muerte. los invitados comenzaron a llegar por chorros.. apenas oyen consejos. aquel que vino a la Tierra a cultivarla para que el ñame se reprodujera y se hiciera sagrado. Le aconsejaron que no entrara en la casa en llamas.. el se hizo tan rico que fue capaz de comprar todo cuanto hubiera bajo el sol.... Riqueza fue llevado por la Muerte.. Es importante señalar que Indiscreción no le reveló ni la hora ni la forma de su llegada.. Aquellos que prestan atención al consejo genuino de los demás y resisten el impulso de comportarse de manera imprudente e indiscreta en circunstancias criticas son destinados al disfrute del aire fresco de la longevidad. incapaz de aceptar el consejo honesto y prudente.. cuando él se encontró con la Muerte en el Cielo. cuando todavía preparaban la comida.

Sus atributos principales son: la varilla o bastón de hierro llamado Okova-Osoko. se cree que tenga por nombre primitivo Ayedjennov. aunque bien lo es la manipulación de los atributos por parte de las mujeres que atraviesan el período menstrual. En tierras africanas. El principal tabú de este Orisha es el aceite de maíz. A las personas que reciben esta deidad les queda prohibido comer el ñame durante un período de tres meses. un nido de termitas y una imagen de madera tallada representando a un hombre campesino. cuatro nueces de kolá. se ofrendan también el chivo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------de Oríshaoko debe iniciarse sobre la tierra y su culminación debe también terminar ahí con una gran fiesta. un silbato de hueso forrado en cuentas donde cuelgan cuatro guirnaldas de dieciséis cauries cada una. Orishaoko es asociado con el éxito del trabajo agrícola Cura todas las enfermedades de la piel incluyendo la lepra. la cual debe tener una altura minima de un metro setenta y cinco centímetros. alegría y prosperidad. Orísa-Agba-LagbaIrawo. diferentes tipos de viandas y el vino de maíz de Guinea. azul turquesa pálido. para pagar parte de sus deudas. el estofado de melón con ñame machacado. el pescado llamado eja aborí. A Orishaoko le encanta el pangolin. debió deshacerse de todos sus bienes. cuyas cuentas deben tener los colores rosado o lila. forrado de cuero y cauries. no tenía donde vivir ni con qué cubrirse. Orishaoko habla através de la nuez de kola o las semillas sagradas de Ifá. quien a causa de una serie de errores. Versa un mito que Orishaoko fue un hombre de la ciudad de Rawo. Orishaoko tiene a las abejas como sus sirvientes Se entiende que cuando un enjambre de abejas vuela por encima de la cabeza de un devoto trae felicidad. un recipiente de madera o calabazo con su tapa. una maraca de color rojo y blanco. Orishaoko. Oroko. utilizadas como instrumento de adivinación y para hacer preguntas a la deidad. se conocen especies propias del Africa Central y del Asía Meridional. blancas rayadas en rojo y corales. Posee un gran templo en Rawo (cerca de Oyo) sus sacerdotes reciben el nombre de Ja-Osa que significa: (el que domina o regula la vida). una pica. y rematado en su extremo superior por cuatro bolsitas de cuero que constituyen los resguardos o la protección del bastón. El iniciado en Orishaoko deberá tener en frente una marca con la pintura n polvo de madera roja de pangola y otra de cascarilla. Los productos agrícolas se e ofrendan a Orishaoko antes de que Os hombres y las mujeres puedan comerlos o vendados. cubierto de escamas duras y puntiagudas el animal puede erizar particularmente cuando se arrolla en bola para defenderse. No le quedaba más que un pico un cuchillo de desherbar (hoz) y -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . conocido también como Osoko. carecía de alimentos y además lo perseguían acreedores. una hoz. Durante su adoración se comen y se beben muchas cosas especificas como las señaladas anteriormente. Oloosooko u Olorisa Ako. cuatro piedras extraídas de un terreno arado. un collar de autoridad. mamífero desdentado parecido al lagarto. se ofrecen primero a la divinidad y de ese son compartidas por los adoradores. guías iniciales y terminales de ñame. El Oddun Isalayé que acompañó a Orishaoko en su viaje a la Tierra fue Iwori Oddi y junto a ellos Eshu Iwori Oddi.

Al día siguiente el hombre hizo un gran atado con sus productos y se dirigió a la ciudad. incrédulo miró al nido y pensó cómo aquello podría oftecerle algo si carecía de manos. no tengo con qué cubrirte. Llegada la noche se acostó a dormir. El hombre contestó: "Soy un hombre de la ciudad. Entre sueños. Asombrado. Por la noche. inmediatamente el hombre se puso en pie. El sacerdote de Ifá lanzó su ókpele y el Oddun de Ifá que se reveló en la bandeja de adivinación fue Iwori Oddi.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------con esto se internó en la selva. lugar donde siempre hablaba con el Orisha: -Todo lo que he plantado se ha dado bien. Buscó a su alrededor y no vió a nadie. el hombre. el nido de termitas le dijo: "Adivino lo que piensas. Le aconsejó que cogiera el hueso encima del nido y sembrara todas las plantas que él conociera. miró y no vió a nadie. contestó el nido. El sacerdote le dijo entonces que el hueso pertenecía al dueño de su finca. el hombre aceptó. cuando terminó de trabajar. la voz le respondió que tomara los ñames y los llevara a la ciudad para venderlos. Decidió establecerse en aquel lugar. yo te ruego que me digas cuál es el próximo paso que debo dar. Trabajó así durante tres años. Al mediodía. porque en la mayoría de las tierras nada habia brotado. Al año siguiente. hasta hacerse de un dominio alrededor del nido de termitas. Un día el hombre tomó el silbato de hueso y marchó a la ciudad a visitar a un sacerdote de Ifá. todos los hombres tuvieron hambre. A la mañana siguiente el hombre limpió el sitio con cuidado y mientras realizaba esta tarea se encontró un hueso cortado como un silbato que tenia grabado un rostro. él escuchó una voz: quién es pues este hombre. las cosas iban bien. Allí comenzó a desherbar el terreno hasta que en su centro no quedó más que un nido de termitas en forma de hongo. al poco rato el nido habló de nuevo: "¿Quién eres tú?". así que se dirigió al nido de termitas. siempre que cultives de forma adecuada el terreno con la ayuda de este hueso te convertirás en un hombro rico. pregonó por las calles que vendía ñames y rapidamente las personas salieron de sus casas y compraron su mercancia y a buen precio además le -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . el hombre vio sobre el nido de termitas un plato con alimentos y comio sin averiguar de dónde provenía. no le cuentes esto a persona alguna". el hombre quiso conocer el nombre del dueño del hueso y el sacerdote de Ifá le respondió: -Pertenece a una divinidad llamada Orishaoko. pero con una condición. El hombre retornó a sus tierras y las cultivó con gran amor. no obstante yo te transformaré en un hombre rico. no tengo más que un pico y una hoz. "Tú serás rico". donde con seguridad habia un nido de termitas. le dijo. pero los ñames que el hombre había sembrado crecieron bien. tengo muchas deudas. Entonces el nido de termitas le indicó que limpiara el lugar para que comenzara a irle mejor. Es por lo que he venido aquí a trabajar". pues iba a conocer el Origen del hueso que encontró recién llegado al nido de termitas. pues había muchas personas hambrientas. halló otro plato de comida de esta forma sucediéronse los días y todo era favorable para el hombre. yo he vendido con todos mis bienes y no tengo dónde dormir ni qué comer. fue avanzando cada vez más produndamente hasta que llegó a cierto lugar.

donde se hallaba el nido de termitas. con tristeza. En cuanto a ti añadio. tú me has convertido en un hombre rico. tomaras una guinea para ofrendar junto con aceite de palma y abundantes ñames. Transcurrió el tiempo y su hijo creció. le pones cuatro pedazos de nuez de kolá dentro de un calabazo las que podrás utilizar para la adivinación y en la pared el bastón de hierro. de ahora en adelante me llamarás por mi nombre. Osoko. Después de aquel día. comprar ricas vestimentas y esposarse con una bella y joven esposa. irás al bosque. después. El Orisha continuo sus recomendaciones al hombre. entonces le entregó kolá amarga y le dijo que cortara la kolá derecha. pero el hombre se dio cuenta. Con estas ventas se tornó riquísimo. Ya en ella organizó su casa llamó a Osoko y le preguntó qué debia hacer. Lo acompañaron hasta llegar a la finca y ya en el lugar se maravillaron de aquellas tierras fértiles y cuidadas. Así lo hizo el hombre y en los ocho días señalados por el Orisha el niño comenzo a dar sus primeros pasos. no debes bajo ninguna circunstancia comer ñames de las primeras siembras hasta que no lo hayan hecho aquellos que no tienen nada que ver conmigo. pero que no la comiera. El hombre entonces tomó el silbato de hueso. Después que ellos hayan comido durante tres meses los ñames de la cosecha. al llegar la época de la cosecha de ñames. que el niño no se podía tener en pie. que tambien tomara cuatro pedazos para cuando quisiera preguntarle algo de esa forma lo hallaría siempre y en cualquier momento. muchos abandonaron la ciudad para asentarse en los alrededores de la finca y así el hombre comenzó a vender semillas y plantas a sus nuevos vecinos. El Orisha aceptó su petición. El sacerdote de Ifá le dijo que debia hacerse un bastón de hierro Okova Osoko y con ese bastón preguntarle a Orishaoko por qué razón su hijo no caminaba. interrogó a la divinidad para preguntarle sobre qué debía hacer para que su hijo pudiera caminar. el Orisha le respondió: -Ata al hueso cuatro guirnaldas de dieciséis cawries cada una colócalo contra la pared de forma tal que las guirnaldas queden colgando. El hombre se dirigió de nuevo al nido de termitas y le dijo: -Mi Ayedjennov. toma las dos nueces de kolá anarga y cortales las puntas -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . el Orisha le contestó: -Pon el bastón en manos de tu hijo y cuando pasen ocho días. Entonces fue de nuevo dondo el sacerdote de Ifá que ya conocía para contarle sobre la invalidez de su hijo. -En lo concerniente a los sacrificios. el hombre encargó al herrero un bastón de hierro y con él se dirigió a Ayedjennov. -Una ultima recomendación. pero le otorgaría un presente para que no lo olvidara nunca.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------propusieron comprar los demás ñames que tenía en su finca. lo dejaría ir. al tiempo que manifestaron su deseo de quedarse en el lugar que pertenecía a Orishaoko. pero quisiera volver a la ciudad. sera que tú y tus descendientes podrán comerlos. quien pasado un tiempo le dio un hijo varon. haras de esta manera: corta la raíz del ñame al sesgo. de pagar sus deudas. lo verás caminar. el bastón de hierro y los cuatro pedazos de nuez de kolá y se fue a la ciudad. de vuelta a la finca.

donde se halla la nuez de kolá. También era cazador y solía atrapar guineas con mallas puestas en la granja de un rico granjero. porque él será mi hijo aunque su padre ya permanezca a mi clan. Entonces pidele lo que desees y creas necesario en el año nuevo. Hecho esto. Una vez aparecieron tres grandes mirlos en Irawo. se dedicó a practicar la adivinación. Toma las dos partes del medio. Ese año hubo una gran hambruna. donde ya estarán los cuatro pedazos de nuez de kolá y una parre de esta ofrenda de fiames.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------superior e inferior y el resto cortalo cantando siguiendo su largo en dos mitades de manera que queden cuatro pedazos. "Mis descendientes que deseen tener hijos deberán venir con ofrendas a casa de Ja-Osa de Rawo o implorarle durante esta época. Al año siguiente aparecieron nuevamente los pájaros y ninguna flecha los alcanzaba. Otra historia tomada del cuerpo literario de Ifá nos narra que: Orishaoko fue un campesino que vivió en Irawo. toma los dos pedazos que forman la punta del ñame. aquellas que tú has cortado en los extremos inferior y superior y cocinalas en aceite. coge abundate aceite y pones todo esto dentro del calabazo con los cuatro pedazos de kolá. Orishaoko elaboro un poderoso preparado con el cual ahuyentó a los pájaros Los sembrados crecieron maravillosamente y cuando llegó el tiempo de la cosecha. formara el clan de Oko. sino hasta tres meses después de haber Ilevadó estos a la casa de Ja-Osa y su familia. Tenia un perro y una flauta y en varias ocasíones en que se perdió en los bosques su perro lo encontraba al escuchar el sonido de la flauta. El primer día de la ofrenda. sobrevolaron los campos y se comieron todas las cosechas de los campesinos. Todo hombre que quiera practicar mi culto y colocarse entre mis descendientes. Pero todo niño nacido después de dichas ofrendas y plegarias traera cada año su sacrificio. El Ja-Osa deberá poner una parte de las ofrendas en la tapa de la calabaza. hará correr la sangre sobre el calabazo y la mezclará con los pedazos de kolá. El Ja-Osa arrancará una pluma de la guinea y la pondrá en la boca de la figura que se haya esculpido en el hueso donde están pendientes los cauries. Vivió hasta avanzada edad y cuando ya no pido ser cazador. será comido por la familia de Ja-Osa. Ja-Osa sacrificará la guinea sobre el calabazo. Pero todos aquellos que se consagran en mi culto no deberán comer ñames de la cosecha nueva. Tu serás de esa forma en el futuro mi Ja-Osa y después de ti lo serán tus hijos. deberá hacer está ofrenda de ñames y llevarla hacia la casa de Ja-Osa las dos puntas de las raíces impregnadas de aceite. la gente lo conocia como a un hombre bien versado en medicina y erudito en hojas y yerbas. La gente fue entonces a donde Orishaoko para que los ayudara a acabar con los pajaros. recuerda que ningún ñame de una recogida reciente. "Después de esto todos tocarán el tambor y bailarán". Aunque no aparece relacionado en esta tradición los que practican el culto a esta divinidad desde los tiempos lejanos a quienes llevan sus ofrendas a Rawo se les vendan los ojos con una bufanda o pedazo de cinta ancha de las que se usan al cuello o la cintura. la gente estaba tan contenta y agradecida -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .

por lo tanto. justo en el tiempo de recolección los mirlos regresaron y se comieron las cosechas. pero dejaré mi espada aquí y cada vez que se encuentren en peligro real. nos narra que Orishaoko fue una persona que vivió en el pueblo de Irawo y fue expulsado por sus habitantes por haber contraído la lepra. la esposa descubrió que las semillas de los frutos que habian consumido tiempo atrás. el temor se hizo tan grande que un día se reunieron y lo expulsaron del cielo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------a Orishaoko que lo hicieron su rey en Irawo pero al poco tiempo la gente comenzó a temer y a murmurar: "¿No utilizará contra nosotros la medicina que usó contra los pájaros?". muchas fueron las personas que aprendieron de ellos. tanto él como su esposa partieron. tan desencantado estaba ante la insensibilidad y deslealtad de la gente que les dijo: Los abandonaré para siempre. debernos ver que como un esfuerzo conjunto la cooperación mutua del -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . además de utilizar los poderes curativos de las hierbas del lugar. Sospecharon más y más de él y aunque no tenian quejas de Orishaoko como rey. Gracias a los vegetales y a la carne de los animales cazados. Otra Leyenda Yorubá por su parte. les advierto que no deben usarla a la ligera o en vano y con estas palabras Orishaoko desapareció en la Tierra. Por el relato anterior queda claro que los dos estaban implicados tanto en el descubrimiento real como en el trance que los condujo a descubrimiento. el hombre que llegó a ser jefe en el pueblo de Irawo fue expulsado por su conunidad porque había enfermado de lepra. entonces toda la gente de lrawo en medio de una gran tristeza marchó al bosque hasta la cabaña de Oríshaoko y le imploraron que los ayudara una vez mas. Su espada se encuentra en los templos donde es venerado. Pero esta vez Orishaoko se negó a ayudar. Al año siguiente. hallándose en tan deplorable estado ambos luchaban por sobrevivir dedicados a la caza y a la recolección de frutas. ¿Es Orishaoko una divinidad macho o hembra?. el hombre se curó paulatinamente de la lepra. pero fueron aceptados y reivindicados a su regreso por haber descubierto el secreto de la agricultura: En cierta ocasión. ¿Cuál de los dos esta deificado y llamado Orishaoko el hombre o su esposa?. Solo su esposa lo acompañó. Prometieron reinstalarlo como rey y nunca más rebelarse. A esto se debe el dicho común entre los Yorubá: Orishaoko wole Irawo. De manera accidental. habían germinado y las plantas producían el mismo tipo de fruto. Ambos regresaron al pueblo de Irawo donde fueron alegremente recibidos por la gente. Por lo tanto comenzó a cosechar y a obtener comida para alimentarse ella y su esposo. Como los esposos tenían un buen corazón. que significa: "Orishaoko entró en el seno de la tierra en el pueblo de Irawo". no se guardaron el secreto recién adquirido de cultivar las plantas sino que se lo enseñaron a los demás. Aún después de muertos no fueron olvidados y quienes los conocieron se sirvieron de sus conocimientos comenzaron a llamarlos: los que entraron en el seno de la tierra para continuar otra existencia. pueden clavar la espada en el suelo y vendré a proteger nuestras cosechas.

Habrá mucha alegría. ¡Ñame machacado! Comeremos ñame machacado hoy. ñame machacado!. Una enorme cantidad de ñame machacado se coloca en una gran bandeja de madera alrededor de la cual se sientan los sacerdotes y las sacerdotisas junto con los devotos. le han concedido a Orishaoko un lugar importante entre sus divinidades. Cómo se realizan en comunidades Yorubá las ceremonias en honor a esta divinidad lo expone Awolalú: La adoracion ceremonial habiatual de Orishaoko en la fiesta anual es interesante. de manera tal que varias bolas del melón tostado se le peguen. Debido a que muchos de los Yorubá dependen principalmente de la agricultura para vivir. al aire libre. Solo después de realizada esta ceremonia. En Ibadán. ¡Ñame machacado! Ñame machacado blanco. Los devotos acuden diariamente al santuario y llevan ñame machacado. Después de esto. las personas empiezan a comer y a beber de acuerdo con la creencia popular. en señal de homenaje a la divinidad y rezan para que todo sea dulzura para ellos y amargura para quienes les desean mal. Entre los dévotos serios existe la práctica de realizar una peregrinación anual a Irawo para invocar la bendición de la deidad y para hacer ofrendas. parte del cual se le ofrenda a la deidad y el resto es repartido en comidas colectivas. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . aunque un área de la ciudad conocida como Olorisa-Oko (Oloosoko) reclama poseer el primero de estos santuarios. ¡Oh. Entonces coloca esta lasca de ñame ante la divinidad. aunque adernas del punto tradicional central en lrawo existen Santuarios en diferenes pueblos y villas de la tierra Yorubá. Con las palmas de las manos golpean (el ñame machacado) cantando alegres: Comeremos ñame machacado hoy.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------hombre y su esposa. nadie que pertenezca a este grupo de pacto solemne puede comer del nuevo ñame hasta que esta comida ritual tenga lugar y parte del alimento se presente ceremoniosamente a la divinidad. ¡Ñame machacado! Ñame machacado en deliciosa pulpa. el sacerdote o la sacerdotisa corta una porción grande del ñame machacado y la echa en la olla del estofado de melón. ¡Ñame machacado! Comeremos ñame machacado hoy. En algunos lugares la ceremonia dura siete días. blanco. por ejemplo hay más de siete santuarios dedicados a la adoración de Oriahaoko. Los devotos de Orishaoko generalmente se apresuran a recoger agua fresca que vierten en el suelo.

# Capitulo XVI Sánkpana (Sankpana): La divinidad de las epidemias. las mujeres adoradoras son nás tenaces que sus contrapartidas hombres y se unen en una especie de hermandad. para aquel que penetra en tu cuerpo y sale como gusano. Sankpana )la divinidad de las epidemias) . la fiesta de Eje en Itebu Manuwa. Cuando el aworo (el sacerdote jefe) pasa... los ashantí de Ghana hacen ofrendas a Asase Ya (Diosa de la Tierra)... Por ejemplo. hacen sacrificios a Amakiri.. solo después de esta ceremonia es que todos en medio del júbilo. los agricultores que han cosechado nueces de kolá durante la temporada toman una cantidad y se la lanzan al sacerdote que representa a Oro-Olofin y lo saludan: ¡Olofin o!. los mende de Sierra Leona ofrecían arroz al Dios de la Tierra.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------En algunos lugares de la tierra Yorubá se hacen ofrendas similares a algunas divinidades que se asocian con la agricultura. Debe señalarse que en Ile-Olujii no solo se ofrecen los ñames recien sacados sino que también se presentan nueces de kolá a Oro-Olojin este es un prducto muy importante en el área. También los Yorubá en agradecimiento por sus éxitos en la agricultura hacen sacrificios en acción de gracias a principio de la estación de siembra a Orishaoko. por malagradecida sufrirá una pérdida grande ese año. Durante estas fiestas los ñames se sacan y primero se ofrecen mediante ritos a las divinidades y a los antepasados estimados responsables de que se produzcan buenas cosechas. es invariablemente dentro las mujeres que tenemos el Agegun Orishaoko que son las devotas poseidas por la divinidad para dar sus presagios o augurios. van a comer y a beber. la de Ijesu en Ilara cerca de Akure y el Owe u Oro Olofin en IleOlujii. en lo que respecta particularmente a la fertilidad de la tierra y los productos agrícolas. Los sacerdotes y sacerdotisas llevan dos rayas verticales una blanca y otra roja en sus frentes. El fue quien lanzó a Ifá para aquel que viste cerrado con adornos de plata. especialmente en lo que se refiere a acusaciones de brujería. aquel que tiembla y que hace temblar la tierra. en el Sur de Nigeria. (señores de la Tierra). quienes hacian que sus cosechas fueran buenas. Todo lo anterior es para enfatizar el hecho de que los agricultores le atribuyen el éxito de su trabajo a algunos seres divinos que actuan como funcionarios de Oloddumare. Tal y como los antiguos canaanítas daban gracias a Ba alim. los igbo de los estados de Imo y Anambra en Nigeria hacen sacrificios a Ala/Ale y los ijaw del estado de Rivers. Se cree que si alguien se queda con las nueces de kolá en su casa sin ofrecer algunas a Olofin.. y que residen muy cerca del santuario de la deidad y en muchas ocasíones actúan cono árbitros en la solucion de disputas. esa persona. quien se cree que es uno de los fúncionarios de Oloddumare para el mantenimiento y organización del mundo. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Esta divinidad la reciben tanto hombres como mujeres pero ellas son sus más fervientes adoradoras.

Sankpana es justiciero. Ahosu gan wha. Tiene diferentes nombres según la región africana. En otros cantos muy serios. Ayanó. Sankpata en el lenguaje nago. sus hijos. se conviene en Sankpana. ligado con los tohossus y Alokpe. Awojonu. Pero hay quienes creen que en Africa está muy vinculado a la tierra cuando lo llaman Ayinon (el propietario de la tierra). Ayamu. Es divinidad de la viruela y las enfermedades contagiosas. Ayanise. el mayor de los cuales es Adan-Tagni. danzan con ardor para mostrar su fuerza y su potencia y probar que son invulnerables a los ataques de sus enemigos celosos y envidiosos. Ni Kam Babalu Borilá y Babolú Aguadotisa. Aglosunté (que da las llagas incurables) y Gbosu Zuhon. Asoyu. Atimaya. Abeolomi. significa el que corta y mata a Ayinon. del otro lado. divinidad de la viruela. Se dice que Abomey es una pareja compuesta por Kohosu (el padre que da la viruela) y su esposa Nyowe Ananú. (que da las hinchazones mortales). su hermano gemelo. feroz. Los adeptos de Sankpana usan collares de color negro y blanco o rojo y negro. se encuentran los hijos de Dan Longan. entre los mahis es nombrado Obaluguaye. en Ketu. Sankpana es una divinidad objeto de muchas controversias. Hay una tercera generación de la que forman parte de un lado. agresivo y vengativo. En el país Nago-Yorubá. anenazan a los que incurren en malas conductas y los invitan a replantearse sus formas de vida. Oggun y Olokun. dan consejos morales. Da Magbekan y Suviningin. A los sacerdotes de esta divinidad se les ve usar vestidos muy bellos adornados con joyas de plata y cernidos con botones hasta arriba en señal de alta dignidad. consideran a Naná Burukú como madre de Sankpana. se oyen canciones mordaces y satíricas que hacen la diversión de los asistentes. solo pronunciar su nombre entre los Yorubá inspira temor y ruborización. Da sin dji. otros confunden a este Orisha con Orishaoko. También se le conoce como Agrónica-Omo bitasa. El Oddun Isalayé que viajó con Sankpana desde el Cielo hasta la Tierra fue el Oddun de Ifá Obara Oturá y el Eshu que lo acompañó fue Eshu Obara Otua Awo Ikogusi. Da Sodji (que da la disenteria y los vómitos que producen la muerte). Otros atributos de este Orisha son el calabazo (especie de jícara mediana y semiovalada con otra superpuesta encima que va agujereada) que representa al -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . A Sankpana se le vincula a Orishas como Shangó. Afimaye. llamados Gbazu. Abekuta. el propietario de la tierra no es más que la vinculación que los nagos ven entre este Orisha y la tierra. (que da la lepra y corta los pies y las manos). Obaluaye u Omolu (el rey del mundo). Las consagraciones de este Orisha en tierras africanas son en ex-tremo peligrosas. Da longan. ultrasecretas y distan mucho de las que se efectúan en otras tierras a donde se ha extendido su culto. En el curso de las ceremonias efectuadas a Sankpana. formando así el cuarteto de las divinidades más feroces y agresivos que existen. más lejos todavía hacia el este en Osogbo Naná Burukú. los hijos de Da Sogji. Obaluwaye. Avimadje.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oddun de Ifá Obara Otura.

Habla de una forma sorda y balbuciente. su tambor típico es el llamado "asoyin". El cocimiento de las hojas y la raíz para baños corporales. Se dice que reposa al pie de un jagúey y se le invoca en la mata de framboyán. Sus hijos o descendientes no deben bañarse en el mar. melón. Revienta los tumores y granos en cataplasmas y en polvo cura la tiña. En Africa santuario principal comunal de Sankpana siempre está antecediendo la entrada de la aldea o pueblo. paloma. Sobre un montón de tierra está colocada una agbada (vasija grande de barro cocida sin tapa).Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------reyno de Dahomey. Sobre este Orisha se relatan muchos y variados mitos. Sus devotos le ofrendan gallo colorado o jabado. Es una de las hierbas favoritas para despojar y limpiar a los enfermos. que tiene muchos huecos y caminos. Las hojas se usan para varios como astringente. panes fríos maiz. Constituyen tabú para él. algunos alimentos para Sankpana adquieren la significacion siguiente: maíz crudo: erisipela maní: lepra ajonjolí: guerra frijoles: viruelas millo: sarampión. los mosquitos. rubeola. Con tres raíces en cocimiento se corta la fiebre. vino de palma y panes fríos de maiz. aceite de palma. cualquier enfermedad se limpia con escoba amarga y maíz tostado. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . aceite de maíz. guinea. nueces de kolá. en cuyo interior las personas derraman aceite de palma. los eczemas y las erupciones de la piel. maiz cocinado. escarabajos y gusanos. pues consideramos que es de los más antiguos y genuinos. cocos verdes de agua. pescado ahumado. ajonjolí. prohibición que dictó cuando era de Dahomey. codorniz y carnero. rata de bosque ahumada. Tiene como mensajeros a la mosca verde. ni siquiera mirarlo. Las hojas aplicadas por su parte superior eliminan las hemorragias capilares y la cara inferior influye en la supuración de la herida. hay un refrán que dice. La corteza quita la fiebre. cada agujero significa un camino. escarlata huevo: enfermedad gallo: curación Su planta favorita es la escoba amarga. planta bastante extendida fuera de Africa. De esa forma cuida la entrada y evita que la viruela entre en el lugar. moscardones. Resulta muy efectivo como aliciente para hacer tabajar a Sankpana a favor de determinada persona. maíz frito. Con esta bierba se cubren dos jicaras que en la regla de los arará contienen al Orisha. Su abuso origina constipación. Dahomey es igual a un Ajalala. combate la obesidad. toda la planta en infusión se utiliza contra el paludismo. a continuación aparece una historia de Ifá de Ogundá Meji. la flor de vicaria el pan y la manipulación de sus atributos por parte de una mujer que se encuentre en el periodo menstrual. otros atributos son las piedras porosas y los cauries.

Así sucedió. que llegó a ganarse el nombre de Atakpa-Olorí-Ode. lo que lo llevó al contacto con las enfermedades. adivinó que Oggun tendría siete hijos y uno de ellos se convertiría en asesino. Ikú. por lo tanto Enfermedad (Arun). -¿Qué más quieres?. mas grande que un elefante. Esto coincidió con el momento en que los cinco hijos de la Muerte eran transportados al mundo por Eshu. primero nació Convulsión y luego nacieron cuatro hijos más: Contagio. el animal le pidió que no disparara y a cambio podía pedirle lo que quisiera. pero todos sus esfuerzos resultaron fracasos colosales. obstruyendo las acciones y objetivos de la Muerte. se negaba a ir dorde Orunmila por ayuda. porque este siempre estaba en desacuerdo con el. aquel bombre no había sido otra cosa que un cazador llamado Atakpa. El hombre respondió que quería tener una cantidad incontable de dinero y la bestia lo mandó de regreso a su casa. la esposa de la Muene. Entonces. Entre ellos cinco dieron nacimiento a seiscientos tres nietos y bisnietos. el realizó la adivinación y el sacrificio por ella y quedó embarazada al siguiente mes. pero al hombre le tomó tiempo descubrir sus verdaderas potencialidades.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ogundá Meji ha revelado que después que Oloddumare creó a las esposas para las divinidades. fueron relativamente inofensivos. sin embargo. en aquel momento. que significa: "el generailsimo de todos los cazadores. pero su modesta forma no le satisfacía. Todas las divinidades habían partido de regreso al Cielo a excepción de Orunmila. Se llamaba Obaluwaye. el mismo que es el ley que es también el Dios del mundo. Infección. Al ver que la caza no le servía para sus fines incursionó en la agricultura y más tarde en el comercio. Pocos días después regresó al mismo lugar y encontró alli al animal. Cuando le apuntó. Fue la acción del hombre. También adivinó para Ozain que tendria como hijos a "Remedio" y "Hechizo". los descendientes de la Muerte. Esta vez el hombre pidió muchos sirvientes y esposas. Antes de que este se divinizara. Una vez. el arma de fuego ya había llegado a la Tierra. un rey que dominó sobre la Tierra llegó a ser tan poderoso que él mismo se proclamo divinidad. guiado por la codicia. Ya él era próspero. Un dia. la esposa de la Muerte decidió ella misma ver a Orunmila. Le fue dicho que su prosperidad dependía de la caza ya ella debia regresar. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Así que Atakpa decidió ir a donde él por adivinación. donde lo estaría esperando una gran cantidad de dinero. la siguiente tarea era cómo bacerles tener hijos Cuando las otras divinidades descubrieron que Orunmila habia dado nacimiento a algunos hijos de otras deidades. Atápa es el primer ser humano que usó el arma de fuego para cazar y fue tanto e éxito que tuvo con el uso de la escopeta. que constituyen hoy las muchas enfermedades y padecimientos que sufrimos en la Tierra. Mientras que estuvieron en el Cielo. Finalmente.preguntó la bestia. Todos ellos se hallaban en el interior de los intestinos de un animal amorfo. ellos recurrieron a el. Locura y Deformidad. Atakpa-Olori-Ode fue al bosque con su escopeta y vio al colosal animal. estuvo mucho tiempo sin tener hijos.

Después de ese tiempo. mientras miles morían a diario. peste. incluso siendo rey regresó al bosque con su escopeta para ver si el animal permanecía allí esperando para derramar su veneno sobre la Tierra. Cuando las otras personas vieron cómo la familia de Orunmila se curó milagrosamente. Atakpa-Olorin-Ode regresó a su casa. El animal lo retó a que disparara. Luego debían regresar a sus casas con todo lo que encontraran en el lugar. Después de ejecutar el sacrificio. de no concederle ese favor. tos. a pronunciar discursos incoherentes. bajo ningún concepto le disparara porque su estómago contenía muchas calamidades qe saldrían al exterior si se exterminaba a aquella criatura deforme y grande. también fueron atacados por los gusanos y afectados con todos los tipos de enfermedades. por la hazaña de matar semejante animal. regreso al bosque una vez más. el animal le respondió que fuera para su casa y allí encontrara a su pueblo reunido para coronarlo rey. aquello marcó el inicio de la locura en la Tierra. se proclamó él mismo Dios del Universo (Obaluwaye). No satisfecho aún con lo que había obtenido hasta ese momento. varicela. Inmediatamente el rey enfermó y pronto comenzo a delirar. Ante la negativa Atakpa-Olori-Ode amenazó con dispararle. rápidamente la dejaron en paz y prometieron no atacar a sus hijos en el futuro. gracias al uso del encantamiento para recordar a los dispersadores de las enfermedades que él fue quien realizó la adivinación y el sacrificio en el Cielo para facilitarle a la abuela de ellos tener sus cinco hijos (padres de las enfermedades existentes). y ante todos. Cuando todos fueron al lugar donde había caído el animal solo vieron un montón de gusanos. maíz y todos los comestibles posibles. etcétera y aunque fueron los primeros en sufrir aquel desastre no fueron los únicos. Sin embargo. el primer rey coronado por el hombre. Por último. No sabia que disfrutaria de aquel titulo póstumamente. No obstante. invitó a su gente a ir al bosque y picar el animal. encontrarás lo que esperas de mí. Con rapidez los hombres hicieron lo que les había indicado Orunmila. Obaluwaye murió esa misma noche. pidió que lo convirtiera en Oloddumare. algunas desconocidas aún. escucharon una voz que salía de una calabaza cerrada: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . fueron a él en tropel para lograr la salvación mediante la adivinación. pues había expandido las enfermedades debido a su insaciable avaricia. Él solamente obedeció el consejo de Orunmila durante veintiún días. aconsejó a los hombres que regresaran al lugar donde fueron atacados por los gusanos para servir a Eshu con un chivo. ahora para pedir que quería ser rey. el hombre. La familia de Orunmila también fue afectada.Historia de los Santos Africanos -----------------------------------------------Regresa a tu casa. Orunmila le advirtió que no regresara jamás al bosque a pedir algún otro favor al animal y que nunca. Los que se lanzaron al bosque guíados por él. elevando su avaricia a grado extremo. pues todas las enfermedades se esparcieron por el mundo conocido. Sin embargo. Muchos murieron aquejados por lo que hoy conocemos como viruela. Entonces. El animal le replicó que él no era capaz de conferirle esa gracia porque solamente existía un Oloddumare que estaba en el Cielo. El hombre apretó el gatillo y de un solo disparo la víctima cayó muerta al suelo. Orunmila declaró que había sido Atakpa el causante del problema. como las veces anteriores. Entonces Atakpa fue a agradecer a Orunmila por la eficaz adivinación y sacrificio ejecutado por él.

la deidad de la Epidemia los retó para que justificaran aquella acción y sobrevino una pelea. Con este suceso Ogbe Ogundá gana su nombre de Ogle Oligun. Si bien en algunas historias de Ifá.. Después de comer el alimento del sacrificio cada uno decidió tomar un nombre antes de salir para el mundo. Eshu había influido en las mentes de algunos de ellos y decidieron matar al rey de la casa de Igun. La Tierra crecía y prosperaba con vigor. las divinidades se alegraron de rogar sus cabezas con un carnero padre.(la divinidad del misterio) . la mitad de las divinidades rehusaron venir al mundo mientras que la otra mitad inició su descenso a la Tierra. según el Oddun Ogbe Ogundá no es así. Oddun de Ifá Ogbe Osa. les ha hablado Sankpana. Veamos: En los tiempos en que se poblaba por segunda vez la Tierra. Oro Lewe. antes de que ellos dejaran el Cielo para cumplir su objetivo contra Eshu. del "secreto" del "retiro" o del "encanto" Oro es la divinidad del retiro.. Sankpana. En la adivinación les aconsejaron que dieran un chivo a Eshu y que sirvieran todas sus cábezas juntas con un carnero padre. aquella que vagaba por el bosque y fundó el estado de Kwara a través del toque de queda. al final.. Después de esto.hizo una pausa -.# Capítulo XVII Oró Léwé (Oro Lewe): La divinidad del misterio. Ustedes sanarán después del sacrificio. Esa es la razón por la que hoy algunas personas intercambian el nombre de Obaluwaye con el de Sankpana. El fue quien lanzó Ifá para la divinidad del "misterio". Oloddumare babia creado cuatrocientas sesenta deidades subordinadas. la divinidad que vive en lo más profúndo del bosque. pero rehusaron ofrecer un chivo a Eshu. Es sirviente de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . porque aquel era el gran enemigo a quien combatirían en la Tierra. fue Ogbe Ogundá quien reveló cómo las cuatrocientas sesenta deidades fueron por adivinación para saber que hacer para rescatar al mundo del dominio de Eshu. de los apartados y recónditos lugares. lugar en el que ellos habían rogado sus cabezas. para evitar que anduvieran peleando unos con otros y contradiciéndose. la divinidad de la Epidemia existía va en el Cielo y fue una de las deidades que bajó a la Tierra después de una gran pelea en Igun. Oró Léwe .. cuando aún no hablan concluido esta tarea.. Orunmila regresó junto a Oloddumare en el Cielo. es llamado a veces la deidad del "misterio"... prepárenme un altar especial y luego me ofrecen un carnero . pero al Cielo llegaban noticias de que esta se había convertido virtualmente en el reino de Eshu... Sankpana es un ebora. ya eran dominados por Eshu.Historia de los Santos Africanos -----------------------------------------------Llévenme con ustedes sin abrirme.

las mujeres y los no iniciados deben encerrarse en las casas. la pluma roja de la cotorra. sus hojas se utilizan para baños e infusiones. Solo se manifiesta por lamentos estridentes. que es sirvienta de Orishanlá y tiene la misma misión de Oro. vino de palma. además tiene otras aplicaciones. Oro Eku. Entre sus pnncipales atributos están dos cuernos encantados. cargados con materias sagradas y rematados con espejos unidos por una pieza de metal (el bronce). Eminale. Orun es el nombre que le atribuyen la generalidad de los sacerdotes de Ifa en Cuba y Latinoamérica o simplemente Orisha Orifin (nombre con el que se conoce a Oro al confundirlo con Eshu Orifin quien lo acompanó en su viaje desde el Cielo a la Tierra). en cambio se le ofrecen carneros. El culto a esta divinidad es muy representativo en la región de Kwara en Nigeria. gallos. En otros tiempos. etcetera. Aiyé es considerada una de las cuatro divinidades más ecuánimes que existen. la corteza de las raíces como diurético. Oro no tiene una imagen por ser invisible. aunque se encuentra en los paises del trópico de otros continentes. mataba a los ladrones y los brujos y castigaba a las mujeres adúlteras. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . gritos inarticulados y aullidos. Solo los miembros de la sociedad Oro pueden salir a saludarlo. Sus miembros usan una pluma de cotorra como símbolo de que han sido iniciados en el culto de Oro. aceite de maiz y que una mujer durante el período menstrual manipule sus atributos. pimienta de cocodrilo. imagen o Siguidí de madera barrenada por la cabeza y los pies. para trastornos intestinales la solución de la goma con otras especies. Constituye tabú para Oro el que se le ofrenden boa constrictor. cascarilla. Aiyé. las flores para hacer un cocimiento emoliente. cuando se hace oír de noche o de dia.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Orishanlá y su principal función como deidad es la de dar o comunicar las nuevas y buenas noticias o presagios. la divinidad de la parálisis a quien todos temen. El cocimiento de los retoños tomado en pequeñas dosis evita la fecundidad de la mujer. La ceiba es el árbol que utiliza Oro para guardar sus poderes. La planta que pertenece a Oro es la ceiba (Aragba en Yorubá). como por ejemplo. Se representa por una imagen humana de madera. nuez de kolá. Oro tenia un papel justiciero. dos tarros cargados con las materias sagradas que cuelgan de sus hombros. aceite de palma. una vara de autoridad simulando a una cola de jicotea que en su extremo se carga con las materias sagradas correspondientes y va acompañado siempre de una deidad llamada Aiyé. y además conoce los secretos de Iyami Ochooronga y el culto de la brujería. la vara de autoridad (elaborada de madera dura simulando la cola de la jicotea y rematada por un espejo en uno de sus extremos). alrededor de esta se efectúan rituales de su culto. Oro purifica el ambiente para su devoto. divinidad que siempre lo acompaña (representada en una imagen de mujer vestida toda de blanco). la corteza se aplica en las heridas. gallinas. caracoles. con todas las puertas cerradas. cuyo nombre científico es ceiba pentandra y es de Origen africano. melón. chivos. chivas. El cocimiento de la cáscara del palo sirve para la expulsión de la placenta.

hubo un terrible conflicto entre la iglesia de Aladuura (el Grupo de oración) y los sacerdotes a cargo de la fiesta tradicional de Oro en llutitun. tiene mucha relación con el culto de la brujería. Sin embargo. defectos fisicos y hasta la muerte prematura en el peor de los casos. Aquellos que puedan. se produjo un conflicto. de la visión. porque dichos poderes pertenecen a los cultos de Oro y de la brujería y utilizarlos puede ocasionarle al sacerdote de Ifá pérdida de la memoria. Hace algunos años. La fiesta de Oro se celebra para honrar a los espíritus del río en el área y se cree que estos viajan a través del viento y cualquiera que se los encuentre quedará paralizado. se creyó que habían tropezado con el misterioso poder de Oro el espíritu que causa parálisis. allí llega el futuro iniciado (aunque sea sacerdote de Ifá) con los ojos vendados. es sus ritos se efectúan en lo más intrincado del bosque. Oddi Oshé. El culto de Oro es muy secreto y es empleado por los Yorubá para purificar a la sociedad. consagren dicha deidad en tierras Yorubá o por alguien que haya sido consagrado allí. mientras que a Oro se le conoce en todas las comunidades Yorubá. al igual que el culto de Aribejí. en esta ocasión en particular. Ogbe Oddi y Ogbe Otrupon. El ceremonial del culto a este Orisha solamente es conocido por aquellos que están iniciados en él. estos pronunciaron las palabras y se produjo la destrucción. los resultados fueron desastrosos. Debemos recordar que Oro es la divinidad de lo más intrincado del bosque. Oddi Oyekun. deben tenerse en cuenta dos aspectos de suma importancia: No todos los sacerdotes de Ifá deben consagrar Oro. en desafio a la fiesta tradicional consecuentemente. Nigeria.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------La arboleda donde se le rinde culto a Oro se llama Igbo Oro o Igbo Imole. Oyekun Ogundá. que está considerado más poderoso que Oro y está restringido a la división de Okitipupa donde lo ulilizan fundamentalmente los ilaje. lo que se le permitió al autor revelar es que la iniciación en el culto secreto de Oro comienza en la noche después de un toque de queda (donde todas las personas se recogen en sus casas y no hay ni un alma en las afueras) en un peregrinar desde el pueblo hasta la arboleda sagrada de Oro (Igbo Oro). solamente aquellos que como Oddun patrón tengan Owanrin Meji. los miembros de la iglesia de Aladuura decidieron celebrar una procesión de rezo al aire libre. solo las personas iniciadas en ambos cultos pueden ejercer (Sin prejuicios) esta forma de poder. Ogbe Owanrin. Muchos de los miembros de la iglesia de Aladuura quedaron paralizados y varios de ellos murieron de inmediato. Posee visión suprasensible y es precisante por esto que una regla del ifismo prohibe a sus sacerdotes utilizar ese tipo de recursos para su trabajo. un pueblo de la División de Okitípupa del estado de Ondo. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . porque puede resultar peligroso tener esta divinidad dentro de la casa. Lo que sucedió fue que los sacerdotes de la fiesta de Iwo portaban poder tanto en sus labios como en sus cuerpos. Owanrin Osa. Dado que es imposible revelar el secreto del ceremonial. Generalmente se espera que las mujeres y hombres no iniciados permanezcan detrás de las puertas cerradas cuando los espíritus del río están "fluyendo".

Entonces se dirigió a donde Orishanlá y este le pidió que lanzara una adivinación para saber qué debia hacerse para calmar el estado en que se encontraba el pueblo. es necesario quitárselos. Al llegar los mensajeros a su casa. Oro provoca el mal y la desdicha. su representante en la Tierra. lo hizo con su amigo Oro. Oro paseaba por el pueblo para ver lo que estaba sucediendo cuando vio a Orishanlá y le preguntó lo que contenía el paquete. Como en aquel tiempo Ogbe Osa era el sacerdote de Ifá en la Tierra lo fueron a buscar. Ogbe Osa le explicó a Orishanlá que no debía llevarlo al santuario de Eshu. pues Oro había causado grandes desgracias al tomar venganza por la muerte de su amigo Obologbo. puso las nueces de kolá en su bolsillo y pidió una taza para sacar una muestra de los recipientes de vino. lo aconsejado se hizo y Ogbe Osa regresó a hogar. solo le preguntó al rey a qué se debía aquello. que llamara a Orúnmila por adivinación. Veamos una historia de Ifá tomado del cuerpo literario del Oddun de Ifá Ogbe Osa que lo manifiesta: Cuando Ogbologbo (el carnero) venía del Cielo. te mandé a llamar para que des solución al estado infernal en que se encuentra el pueblo concluyó el rey. cuando regrese volvere a visitarlo. El soberano le contestó que estaba alegre por su regreso. adivinó Ogbe Osa con dos cuernos mágicos. pertenecia a alguien que había caído en su propia trampa. Oro Lewe tenía una casa en un lugar conocido como Orífin en el momento que vino a morar a la Tierra. Orishanlá le contestó que podía abrirlo si gustaba. Oloddumare le pidió a Orishanlá. invitó a Orishanlá a beber. Ogbe Osa le contestó: -Seguramente para eso Orishanlá me ha llamado. Luego de haberlo probado. que lo acompañó desde el Cielo hasta la tierra junto con Eshu Orifin. cuatro recipientes de vino y cuatro nueces de kolá. pero -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Oro tenia dos varas de autoridad. Orishanlá debes hacer un sacrificio con cuatro platos de ñame machacado. Ogbe Osa no comentó nada. Ogbe Osa iba a visitar al rey. sin embargo poco tiempo después fue maldecido y conjurado por Orishanlá a vivir eternamente en lo más intrincado del bosque. ascendió a los mensajeros y luego fue al palacio. haciendo que los animales huyeran del bosque hacía el pueblo. sacó la vara que estaba clavada en dos cuernos. cuatro mamitas de sopa. La estampida causó tal confusión en el pueblo que el Consejo Divino decidió reunirse para analizar qué hacer con Oro. Oro lo abrió. se comió todo el ñame y la sopa. sino dejarlo a la puerta de su casa y sentarse a su lado. -Pero. esto fue después de conjurar al viento para que soplara fuertemente y derribara los árboles. el cual esperó en la frontera para saber cómo le iba a Ogbologbo. los tomó y fue al palacio de Olofen.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El Oddun Isalayé de la divinidad Oro Lewe es el Oddun Owanrin Osa. donde se sorprendió mucho al ver la cabeza cortada de Ogbotogbo. Después de realizado el sacrificio. y en cuanto a la cabeza que yacía en el suelo. al enterarse de la ejecución de este. decidió lanzarse a una venganza personal.

Después coló los dos recipientes junto a sus dos varas de autoridad. había robado sus cuernos mágicos. obedeciendo a su padre. devolvió la tranquilidad al pueblo. Antes de llegar a su casa. se remonta a los días de la fundación del estado de Kwara en Nigeria y dicho culto fue olvidado por sus seguidores con el decursar del tiempo. e koshan kon le. La historia del Oddun de Ifá Ogbe Oddi hace referencia a esto: Kpengele ajo fidi gbe di Adi fa fun won ni ode Oro Nijo ti ode Oro fi omi oju Shu bere omo tuurutu. le deseó que desarrollara una hernia con el siguiente encantamiento: Oni ki ukpa udi. El muchacho regresó y le entregó los objetos a Orishanlá con los dos cuernos mágicos en poder. Luego escondió aquellas armas con las que Oro hacia estragos. Orishanlá se enfadó con Ogbe Osa por haber hecho un sacrificio en el que al final tuvo que tomarse el vino por la fuerza. Oro comenzó a delirar y se quedó dormido rápidamente. pero este apenas lo atendió. En un principio. pero las generaciones posteriores se olvidaron de atender el festival anual hasta que desapareció dicha celebración. Entonces Orishanlá le ordenó que se retirara al bosque y nunca más saliera al aire libre. Oro lo amenazó con las varas de autoridad y Orishanlá bebió a regañadientes. Al despertar y no ver sus cuernos. La divinidad del secreto y el misterio. Entonces. Al no ver tampoco los recipientes de vino. Orishanlá envió a uno de sus hijos en busca de los recipientes de vino a casa de Oro. recordó la visita de alguien durante el efecto del brebaje. a el se le hacía anualmente un festival. el polvo divino con el cual Ogbe Osa habia preparado el vino comenzó a hacer efecto. el que al verlo llegar le ordenó detenerse y después de reprenderlo por actitud. Se dirigió a casa de Orishanlá. tomó los recipientes junto con los dos cuernos mágicos. Oro se embriagó pues también se bebió los dos dos recipientes de vino. presumió que el enviado de Orishanlá para recoger los recipientes. El Orudu rudu es el llanto de Oro. desde entonces Oro vive en el bosque y grita: Oro nemon gbe wo woko Aye do rudu rudu.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------no aceptó. pero Eshu que se había posesionado de la mente de uno de los sirvientes. Mientras. Oro vagaba por el bosque y fundó el estado de Kwara de Nigeria. después Oro se marchó llevándose los dos recipientes de vino restantes. le aconsejó: -No se prcocupe. el dia es joven y pueden suceder muchas cosas. Hubo hambruna en el pueblo y ninguna mujer quedaba embarazada. pues le estaba prohibido por tradición beber vino. El muchacho se los pidió a Oro. El culto de la divinidad Oro Lewe es muy antiguo. Muchos hombres y mujeres emigraron -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . lo maldijo.

Es la voz del mismo Oro. Consultó a Ifá y este dijo que debia hacer un sacrificio para su padre. Cuando el viento se mueve. la deidad del secreto. si se hacía el sacrificio. cada año tienen siete días para su adoración. sus emigrantes regresaron para asistir al festival de Oro. los ernigrantes darían riqueza al pueblo aunque no regresaran. ello marca el regreso de la prosperidad y comenzaron los nacimientos en el pueblo. cuando un individuo era condenado a morir por la corte Ogboni. dos carneros padres. los que eran miembros del culto debían permanecer dentro de la casa y salir significaba un riesgo de muerte. Oro es mucho más sagrado e importante que Egungun. Finalmente les dijeron que su tierra era pedregosa para la labranza. Entre los ijebu y los egta. emite un agudo sonido llamado Ajaoro (el perro de Oro). además como su pueblo había quedado despoblado en gran medida por la emigración. por lo tanto debían dedicarse al comercio.La que no lo haga hallaránna muerte Segura y esta pena Se ejecuta no importa cuál sea el titulo. El sacrificio se realizó en cuanto regresaron con el resultado de la adivinación. * Ogboni: Sociedad secreta Yorubá. dos cabras. excepto unas pocas horas en que se les permite procurarse provisiones. dos gallinas. la riqueza o la posición que tenga la mujer que se aventure a desobedecer y mirar a Oro. El culto a Oro es uno de los más secretos en el país Yorubá y está vinculado con la muerte. Algunos dicen que el sistema Oro fue tomado de los monos rojos llamados Ejimere. Cuando Oro salía de noche. dos imágenes de madera y dos caracoles. hasta que un dia los ancianos razonaron y enviaron un mensaje a Oke Mesí. En Asehin efectuó el sacrificio. Desde que se convirtiera en rey ninguna de sus esposas habia parido. pero el padre lo rechazó. Al día siguiente llovió con fuerza. Consiste en un trozo de hierro o madera plana eon una larga cuerda atada a un poste. (ahora ciudad de Ile Ife) para que adivinaran y así aliviar los problemas que los aquejaban.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------hacia otros lugares. Durante todo el dia las mujeres se quedan encerradas en casa. En los tiempos antiguos los miembros de la sociedad Oro eran también los ejecutores de los criminales. Entre los oyó la gente de Iseyin y Jabata son los principales adoradores de Oro. Entonces su -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . se les dijo que ellos habían descuidado la adoración de su deidad patrona durante mucho tiempo y debian ofrecerle en sacrificio. Una interpretación literaria sobre la leyenda de Oro relata lo siguiente: Pakande (cierra la puerta) pronuncia el oráculo para Asehin Bokin de Iseyin (hijo de un incapaz quien bebe mas agua desde el mismo día en que ascendió al trono de su padre). el septimo día ni siquiera esto se permite y permanecen rigurosamente encerradas. eran los miembros del culto Oro quienes hacían el papel de verdugos.

quien hizo adivinación para Eziza. encontró los huesos del animal y los puso en un ataúd.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------madre le dijo que quien lo había engendrado no era un ser humano: -Un día cuando vayas al campo a buscar leña. Poco después los tres se dirigieron al mercado donde se encontraron con la madre de Eziza vendiendo artículos medicinales. Misi aladufe. entonces mató un carnero. el trueno y el secreto eran amigas y un día decidieron hacer una demostración de sus proezas individuales. Ellos propusieron que Eziza debía robar algo que comer. saqué el hacha de la grieta. decidieron ir a casa para alertar a sus hijos sobre lo que les había sucedido. el se transfiguró rápidamente en un viento con fuerza de galerna. el hijo trae a su padre a casa. ahí viene Oro. Despues usé un truco. Todos ustedes. quejosas. Shangó manifestó que él nada más sabia bailar. ahí viene Oro. Al poco tiempo de estar allí sintieron hambre y fue el momento de poner a prueba sus capacidades. mientras que la madre de Oro vendía agua. También se encontraron con la madre de Shangó que estaba vendiendo aceite de palma. según pone de manifiesto una historia de Ifá correspondiente al Oddun Oyekun Ogundá. Es por eso que ahora tu padre te rechaza el sacrificio. pero en cuanto lo hizo. Me obligó a hacer el amor con él. Entonces la gente del pueblo dijo: "Verdaderamente es un muerto el que habla". Oro fue maldecido además a no tener un altar para su culto. aunque sin conocer a las victimas de su robo. quien percibió que alguna fechoria habían hecho aquellos tres de inmediato pronunció un conjuro: Orita meta. Mientras que Oro dijo que él solo sabía cómo luchar. amidi kugo. no fue el quien te engendró. cierren las puertas. Lo balancearon en el aire. Eziza dijo que él sabía cómo transformar las cosas. su pene se trabó y murió. El hijo lleva a su padre. Shangó y Oro Las divinidades del viento. Mientras ellos comian lo que Eziza habia robado. el cual robó el agua de la madre de Oro. había un animal que parecia un ser humano. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . en el mercado reinaba una gran confúsión y las tres madres. señores. Entre tanto. A la divinidad Oro Lewe se le ve muy vinculada a otras dos divinidades: Shangó y Ezíza. mientras trasladaba los restos al pueblo iba cantando: Cierren las puertas. aceite de palma de de la madre de Shangó y carne de su propia madre. cuando apareció un cazador. los tres hijos descansaban después de comer en un cruce de caminos. Es ese animal que te engendró. Cuando Asehin escuchó la confesión de su madre fue al lugar en el bosque. Abri un árbol con mi hacha y pedí al goríla que pusiera su pene dentro. Bebe onda amidi gere gere. Algunas gentes en este pueblo recuerdan al Oro (Goríla) que murió en un árbol.

me niego a hacer el sacrificio. El cazador era el mismo Oggún. Sorprendidos por su presencia le preguntaron: ¿Qué haces fuera. ¿Y ustedes?. Oro prohibió salir de sus casas. hizo alarde de fortaleza por todo el pueblo: Anduvo de un lado a otro hasta que guiado por Eshu. los Ancianos de la Noche se molestaron con él por su atrevimiento. Ninguno de ellos conocía a la madre del otro cada uno tomo posición en uno de los caminos convergentes de la intersección. podía evitarse ese destino si los tres hacían sacrificios. Así sucedió: esa noche Elegbede salió. -Soy demasiado fuerte para que nadie me desafie. Shangó y Oro preguntaron a Eziza si su valentía consistía en robarle a sus propias madres. que hasta entonces habla estado oculto en un escondrijo. El decidió que a partir de aquel momento. hasta que se cayó entre unos arbustos y se convirtió en goríla. Elegbede con gran desdén dijo. Eggun y Oro no quisieron ofrecer a Eshu la gallina negra que Iwori Osa les indicó. Según las mujeres se fueron acercando entre lamentos. Ellos se dieron cuenta de lo que había sucedido. también están fuera. el cazador. Aremu Olufinran y con ese llamado. Ambos maridos se ofendieron muchísimo y se pusieron de acuerdo para escarmentar a Elegbede. ellos despertaron con los gritos de las mujeres que se acercaban. facilitando el trabajo de los Ancianos de la Noche. salió para juzgar las acciones de los tres hombres. las mujeres contaron a sus esposos todo lo sucedido. El respondió que no había daño alguno. Sin embargo. Elegbede anduvo atolondrado de un lado a otro. condenado para siempre a vivir en la selva. Eziza solo podría robar en la selva. Shangó debía continuar con su juerga danzaria. pues conocía lo fanfarrón que era su antiguo amigo y no obedecería. porque comieron la comida de sus madres. Oro debí a desaparecer en la selva. Sucedio que las esposas de Eggun y Oro debieron visitar la casa de Elegbede y él no perdió oportunidad de enanmorarlas. llegó a un cruce de caminos. pero también debían abstenerse de seducir las esposas de sus amigos. Oro capturó a la de Eziza y Ezíza a la de Shangó. mientras. En una historia de Ifá perteneciente al Oddun Iwori Osa. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . donde se reunían los Ancianos de la Noche. los tres hombres liberaron a sus respectivas cautivas. las mujeres narraron cómo a las tres les habían robado sus artículos. no sabes que está prohibido?. Esa noche. se pone de manifiesto que la deidad Oro Lewe es la que da el toque de queda. Elegbede y Oro corsultaron a Iworí Osa sobre sus futuros y este les vaticinó que serían enviados lejos de sus casas. Lo sé -contestó Elegbede pero no veo la razón para que obedezca. En ese instante. Oro fue maldecido a no tener nunca un altar. entonces lo atraparon y lo aturdieron de tal manera que le fue imposible encontrar el camino de regreso. Veamos: Tres amigos: Eggun.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Dichas estas palabras los tres hombres quedaron sumidos en un profundo sueño y solo despues que el calor se había marchado. La madre de Shangó saludó a su hijo llamándolo por su verdadero nombre. Shangó agarró a la madre de Oro.

Veamos una historia de Ifá del Oddun Oddi Oyekun que lo pone de manifiesto y nos narra cuando este Oddun realizó adivinación para dos amigos. por eso Oro realizará sus tareas por las Noches y Ojigbo por el Día. Ojigbo. -¡Te burlas de mí! gritó. donde el plato principal era la carne de un animal salvaje. quien después de escuchar las razones de la trifulca sentenció: -Ustedes no deberán reunirse nunca más.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oro lewe. serpientes. Muchos que lo han visto plantean "que se traslada a través del viento y lo hace desnudo". Entre los alimentos que excluye está la boa constrictor. espondió el otro. Oro se enfureció todavía más y ambos terminaron peleando. Casí siempre se le hacían sus ofrendas en lo más intrincado del bosque a partir de las doce de la noche. sus actividades durante la noche. Terminada la comido Oro preguntó a su amigo: -¿Reconociste la carne que comiste? -No. Pero Oro estaba tan irritado que no se daba cuenta de nada e insistía: -¡Te burlas!. la divinídad del retiro o el encanto realista. te burlas -repetía-. ¡te sigues burlando!. Al final. Entonces Oro trató de alarmarlo: -Acabas de comerte la pata de un caracol de tierra. A continuación ilustraremos con una historia de Ifá del Oddun Owanrin Meji algunos de los aspectos ceremoniales del culto de Oro Lewe en tierras -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . dijo. Ojigbo le preguntó a Oro: -¿Reconoces la carne que cenaste? -No. le dijo entonces Ojigbo. lo invitó a comer para retribuir la comida que le había dado Oro. contestó Oro -Pues acabas de comerte la mano de una serpiente. de la manera más natural. Oro trabaja de noche. demuestrame que una serpiente tiene manos. Ojigbo y Oro eran amigos. -Amigo. nunca de dia. Oro y Ojigbo. Su amigo trató de calmarlo y con voz pausada le dijo: -Es que el mundo ha cambiado de manera tan espectacular que están naciendo caracoles de tierra con patas y serpientes con manos. y miró el rostro de amigo que permaneció impasible. Como no se calmaban fueron llevados ante el rey. recuerda que ayer me brindaste pata de caracol. en una ocasíón Ojigbo visitó a Oro quien lo invitó a comer y le brindó la pierna de un animal salvaje. así que no tiene nada de extraordinario que yo te invite a comer mano de serpiente. tambien sancionó a que Ojigbo no comiera caracol y Oro. Como Orunmila estaba en el lugar. Al día siguiente Oro asístió a la comida en casa de Ojigbo. hasta que intervinieron los vecinos. Oro se enfureció.

y entonces se le pidió que fuera al bosque llevando un gallo. Ella se marchó de la granja y lloró durante todo el camino de regreso a su casa. tiza blanca. porque el no era tan bueno. tenía cosechas impresionantes. preguntó a Ifá a la mañana siguiente. Resulta que cuando compartía el ñame con sus dos esposas y su madre esta se quejó del tamaño del ñame que ella había recibido comparado con el de las esposas. la propia madre de Owanrin Meji había suministrado la prueba en su contra. quien lo habia traído al mundo. hacía mucho tiempo que las esposas se habían confábulado con sus enemigos en el grupo de los hechiceros para destruirlo. por temor a que cualquier persona mal intencionada que las escuche pueda emplearlas en el mundo de la brujería. Owanrin Meji fue un agricultor exitoso. a espaldas del marido. no importa cuan grande sea el odio que los brujos puedan sentir hacia una persona. Al fracasar este primer intento. las cuales eran brujas. además. a la que debia dejarte conducir con los ojos vendados. él la empujó y la madre lo acusó de haberle pegado. el Ifáde Owanrin Meji le brindó en un sueño una imagen de su juicio y condena. se le dijo que debia ofrendar un macho cabrio a Eshu inmediatamente y no ír a la granja en los dias de descanso para no ser victima de una traicionera conspiración. porque no había suficientes alimentos en el hogar. se presentó el asunto a discusión en la siguiente reunión de los brujos. tomados literalmente del cuerpo literario de Ifá. ella contó el maltrato de su hijo por culpa de sus esposas. revivió sus quejas y lamentaciones. en la discusión. Despues de la queja pública que su madre había formulado hecho que explica la importancia de que las personas se muestren renuentes a ventilar sus quejas internas en público. ellos no podrán hacer nada si esta no es culpable. asustado por el sueño. Él realizo el sacrificio. En varias ocasíones anteriores habían tratado ínfructuosamente de encontrarle una falla que sirviera de pretexto para condenarlo en la secta de los brujos. una de las esposas le propuso ir a la granja el próximo día de descanso. fue condenado a ser asesinado. esa noche. en el culto de Oro. la regla del culto es que no se puede castigar a ninguna víctima sin que se le someta a un juicio y se le declare culpable. tuvo un altercado con su madre. A menudo su madre lo acusaba de atender mejor a sus esposas que a ella. la pluma de una cotorra pimienta de cocodrilo para la ceremonia de iniciación. Rápidamente fue por adivinación a Ifá y se le aconsejó que -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Cuando llegó al pueblo se encontró con los ancianos que sostenían una reunión de la junta comunal y al preguntarle por qué lloraba. Le dijeron que como a menudo él iba a bosque en busca de hojas para su práctica de Ifá. así que ese día de la repartición del ñame. las esposas recurrieron a otra estrategia. En un año tuvo una cosecha prolífera de ñame y mientras estos se daban en el granero. pero él no les habla dado ninguna justificación para ello. Sin embargo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------africanas. en comparación con su experiencia como comerciante. quienes también pertenecían al culto de la brujería. es decir. cosa que Owanrin Meji desconocía. pero el se negó. si bien en su ausencia. Entre los ancianos estaban algunos de los mas feroces enemigos de Owanrin Meji. Normalmente. En este caso. alegó que debía realizar un sacrificio y no podía abandonar la casa. Durante las deliberaciones. Owanrin Meji estuvo de acuerdo. debía iniciarse en el culto secreto del bosque. sí acaso el sueño señalába la proximidad de un peligro y esto le fue confirmado. sus dos esposas corroboraron la acusación de la madre y Owanrin Meji fue juzgado y condenado.

La noche señalada. los hombres transigieron en que Owanrin Meji tenía que buscar un chivo para hacer una fiesta a los ancianos del pueblo. que usted viva hasta una edad avanzada Oloja. siguieron insistiendo en que Owanrin Meji debía ser iniciado en el culto en el bosque. milagrosamente en su hogar. pero mientras esto ocurria. a una de las esposas de Owanrin Meji. La mujer se arrodilló y rogó que no ejecutaran a su hijo porque ella lo había perdonado ante sus apasíonados ruegos. Los hombres que le habían tendido la trampa. Después de la fiesta. porque había visto parte de los secretos del ritual. Preguntaron por el paradero de su hijo. la divinidad que vive en lo más intrincado del tupido bosque. Tan pronto como salieron del pueblo le dijeron que se detuviera y se le retiro la venda de los ojos. nunca regresará vivo al hogar. Owanrin Meji realizó el sacrificio. pero ella les respondió que no se sentía bien. El puño de un adulto no entra en la boca de una calabaza. orodu rudu. al hijo se le habla castigado a una ejecución ritual. -Las manos de un niño no pueden estirarse para llegar a tocar el cielo respondió Owanrin Meji. Oro Lewe.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------ofrendara otro macho cabrío a Eshu. Que hayan buenos líderes en su tiempo. Entonces le pidieron: -Estira tus manos para tocar el cielo. el sacerdote jefe lo condujo desde el pueblo hasta el bosque en medio de una gran soledad. Para reaparecer. fueron hasta la casa donde se encontraron con su madre. Los brujos se llevaron mientras dormía. había instalado un obstáculo invisible sobre el terreno contra el que Owanrin Meji tropezó y al instante se hizo invisible. Le confesaron que sus dos esposas habían intrigado en mal contra en las reuniones de brujería. durante la fiesta de Oro: ¡Salve su majestad! Que vuestro sacrificio sea próspero. Los hombres estaban muy violentos. la ceremonia fue completada sin ningún incidente y ellos le dieron una pluma de cotorra para que la usaran ocasíonalmente por ser un miembro más. El sacerdote jete sentenció: Cualquier novicio en el culto que no cumpla las dos hazañas. pues estaba prohibido salir de noche. después declaró a los ancianos del pueblo que estaba listo para la ceremonia de iniciación en el culto de Oro. El siguiente saludoi y oración fue recogido en 1968. y es precisamente el toro bramador. que su tiempo sea próspero. Eshu que estaba preparado para intervenir. quien murió en su lugar. Después le pidieron: -Cierra tu mano y taponea la boca de una calabaza. emite su llanto o lamento igual al bramido de un toro. Después el se deshizo de la segunda esposa. Acto seguido lo empujaron hacia adelante con el objetivo aparente de entregarlo en sacrificio. su animal sagrado. para que fracasara la conspiración en su contra. aunque la oportunidad la habia dado su madre con la queja sin embargo. replicó. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . cuando varios jefes vinieron a saludar al elekole de Ikole en Ikole-Ekiti. su madre era la que habla intercedido en favor de su vida. empujaron a la madre y le ordenaron que lo buscara pues debido a su acusación.

Se lanzó Ifá para el día que la luz cruzó a través de la bandeja de la Tierra de un lado a otro. En ocasiones festivas. los fons. tu hijo.. (el arcoiris) .. su Alteza. allí se recogió la siguiente oración ofrecida a Oro Lewe por el sacerdote que presidía el ritual: Es todos los años que vemos a Moraa. mientras que la gente saluda a su gobernante. el melón... el elero de Itebu. tuvo lugar la fiesta de Eje en Itebu Manuwa.. pato de la Florida y tiene por tabúes a una boa constrictor. En octubre de 1969. por sus súbditos y por el pueblo como un todo. Se le sacrifica guanajo. Sus principales atributos son un gorro de color blanco con muchísimos cawries representando la paz y la riqueza y una banda cruzada de cuero rematada en cauries.. que no haya rebelión.. Que el pueblo tenga paz. a la cual los Yorubá conocen con el nombre de Osumare. aquí el saludo y la oración están unidos. dice que viene a expresar gratitud por el privilegio de ver otro año. el aceite de maíz y la manipulación de sus atributos por una mujer que atraviesa el período menstrual..Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------que las infecundas conciban en su tiempo. Oba Ade Manuwa... el año ha llegado. Oshumare es una de las divinidades más antiguas...# Capitulo XVIII Osúmare (Oshumare): El arcoíris.. Oddun de Ifá Ogbe Oyekun.. "el hijo de Oloja. El hijo de Olo ya dueño del cinturón de colores.. ego ti i somo Olo_ja Oruru. El Oddun isalayé del orisha Oshumare es el Oddun de Ifá Ogbe Oyekun y el Eshu que acompañó a ambos en su viaje del Ciejo a la Tierra es Eshu Emere. Sobre este Orisha se conoce muy poco. un importante rito tuvo lugar en una arboleda llamada Ugbowen (la arboleda de las hadas). cuando sacerdotes o cabezas de familias ofrecen oraciones el mismo énfasís recae en las necesidades esenciales del hombre.. Como podemos ver. que usted viva para ver y celebrar otra fiesta.. dueño del cinturón rojo". lo conocen como De Ayido. he aquí lo que hemos podido rescatar de las manos del tiempo: Oshumare realizó acciones importantes para Olokun al principio de la creación y desempeñó tareas ordenadas por Oloddumare en ese desempeño fue retenido -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . en un momento de la celebración. El excretor de arcoiris. que el pueblo tenga ancianos.. de alante hacia atrás repartiendo riquezas.... a la misma vez ora por él. Oshumare ..

Oshumare fue el sacerdote de Ifá principal en el período de la Creación del mundo. tiene una connotación. se dice que Oshumare es la corona de Yemayá. cuando el sol sale. él podría dispersar su aché sobre los habilanles de la Tierra. La razón por la que las boas son parte integrante de Oshumare y son las que hacen visible el arcoíris. para que llegado el momento. Capítulo XIX Eléniní (Eleniní): La divinidad del infortunio. dinero ábundante. Antiguamente solia hacer algunos preparados sagrados de medicinas peculiares para que la gente las tuviera a mano. al mismo tiempo simboliza una bendición para la humanidad. Otro mito cuenta que ayudó a curar la ceguera de Oloddumare y que desde entonces reside en el Cielo y solo recibe autorización para tocar la Tierra de vez en cuando. perseverantes y generosos. Cuando esto sucede. Su ashé se dispersada por todo el mundo y se verian los resultalos. en el año indicado habrá tranquilidad. son los que quieren tener riquezas. Representa tanto la movilidad como la permanencía.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------en el cielo entonces Oshumare dijo: -¿Qué hay con las personas a quienes deseo donar regalos en la Tierra? Oloddumare le respondió que cada tres años. Oddun de Ifá Babá Eyiogbe La divinidad EIeniní. Oshumare en si es un sacerdote de Ifá y lo que hizo en el mundo lo realizó por toda clase de personas y de muchas formas diferentes. Oshumare el sabio. aunque el éxito suele convertirlos en ostentosos y un tanto vulgares. se coloquen en el suelo y Oshumare se haga visible esto se intenelaciona con el hecho deque a esta divinididad se le considere como una gran serpiente que aparece en el Cielo. y es que Oshumare les ha dado a ellas los poderes sobrenaturales. Por otro lado. Quien es el hijo de Olo_ja. cuando el sol está listo para ponerse y después regresa a Ajule Orun (el Cielo). Por esto el Arcoris aparece temprano en las mañanas de cada tercer año. Sus hijos. comodidad y buena salud. Fue quien lanzó Ifá para una piedra en el camino cuando esta tomo nuestro sendero. durante un breve tiempo. son pacientes. como la conocen en -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Estos preparados que él hizo para a gente del mundo resultaron inolvidabIes y nunca morirán. El dueño del cinturón rojo. ayudante de Shangó y sus colores tienen relación con Oyá. por naturaleza. Oshumare también se queda todos los días. en las horas tempranas de la mañana. como la llaman los yoruba o Ido-Boo. Esto es lo que se conoce como el emisor del arcoíris del Orisha Oshumare.

revela la esencia de la divinidad del Infortunio en nuestras vidas. pez. Oloddumare respondió que su deseo estaba concedido. El primer paso para evitar todo tipo de dificultades e infortunios es procurarnos nuestro propio Ifá a través del Oddun que Orunmila. Aquellos que son esmerados en rendirle homenaje antes de salir del Cielo. donde nosotros todos vamos de rodillas. vino de palma. Para estar en condiciones de cumplir su tarea. La divinidad del Infortunio/Desgracia. Eleniní. la Desgracía o los Obstáculos y constituye la más poderosa de todas las divinidades. tales como: gallo. hijo mío". podamos conocer cuáles son las perspectivas de peligro que nos asechan y poder eliminarlas realizando los sacrificios preescritos para ello. esta deidad no se recibe desde el punto de vista material. chivo. Es precisamente el Oddun patrón de cada individuo el que preseribe qué tipo de sacrificios se le debe ofrendar para desviar la desgracia o el infortunio de los caminos de su vida. Desconocida por una gran mayoría.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------bini. Eleniní es el guardián de la Cámara Interna del Palacio Divino de Oloddumare. viandas. nueces de kola. se les suelta la mano para que se ocupen de sus asuntos sin trabas o estorbos. es una de las deidades de más alto rango dentro del espectro religioso de los Yorubá. el solicitó de Oloddumare un poder especial sobre la vida y la muerte. Iwori Ogbe uno de los discípulos más viejos de Orúnmila. es el custodio de la Cámara Divina de Oloddumare. aceite de palma. sufren nefastas consecuencias como demuestra la siguiente historia de Ifá. frutas. a pedir lo que deseamos para la futura permanencia en la tierra. chiva. pero los que se niegan a reconocer su poder. Cuando Iwori Ogbe partía para la tierra. como testigo de nuestro destino nos otorga. es la deidad del Infortunio. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .el queria cambiar el aspecto de la Tierra mediante la eliminación de todos los elementos malvados y viciosos. pidió un deseo. Cuando pedimos nuestros deseos en el Altar Divino del Palacio de Oloddumare antes de comenzar nuestro viaje al mundo. patos. jicotea. grano. etcétera. pero si se le sacrifican disímiles platos en ofrendas. pues es testigo presencial de los deseos que formulemos para conformar nuestra vida. carneros. guiados por nuestro ángel de la guarda. Oloddumare no nos dice lo que nos debe o no suceder ni nos encomienda trabajos especiales cualquier cosa que deseemos hacer o llegar a ser el simplemente nos bendice diciendo: "Así sea. una vez que hemos realizado los arreglos de nuestra partida. Eleniní está presente esta es la única fuerza capaz de regir en la forma de la realización de nuestro destino en la tierra.

Él hizo el sacrificio y retornó a la Tierra. cascarilla y cawries a Olokun. donde tuvo una vida más fecunda y satisfactoria Veamos otros dos ejemplos de los Oddu de Ifá Ogbe Osa e Iroso Meji. Después de eso. cuatro palomas. Su ángel guardián le recordó garantizar sus deseos con Eleniní las divinidades más poderosas. tenía serias difilcultades cuando él rezaba porque la gente viviera. la esposa de la divinidad del Infortunio causó todo tipo de problemas a ambos. Iwori Ogbe convino en ir por adivinación. porque nadie se atrevia a ir donde él por adivinación o ayuda. conejo y un manojo de ñames. que ponen de manifiesto cómo Yeyemuwó. pagaron caro por eso. decidió regresar al Cielo. En ese momento. entonces el fue recomendado hacer sacrificio con muchos platos a Eleniní y a las divinidades más viejas. ya que aquellos que lo hicieron. un perro y una cesta de ñame machacado. Al llegar se dirigió a su ángel de la guarda quien le recordó el consejo dado antes de su partida. para saber qué hacer para asegurarse una estancia exitosa en la Tierra Se le aconsejó que hiciera sacrificio con un carnero padre. enojada en el Cielo porque Ogbe Osa omitió hacer el sacrificio que debía. se desilusionó mucho. la deidad del agua. también darle un macho cabrío a Eshu Además debía celebrar una fiesta a los Ancianos de la Noche con una paloma. contrariamente a sus deseos. pero él le replicó que no existía fuerza más gradiosa que la de Oloddumare y como el había tenido el permiso divino no veía justificación para recurrir a una autoridad inferior. Ogbe Osa fue en busca de adivinación al cabecilla de los médicos hechiceros Agbanmuere y Olori Awo Orun en el Cielo. así su ángel de la guarda baría un banquete a los altos poderes del Cielo el también debía ofrecer un gallo. se casaron. Después de pasar hambre y frustración por algún tiempo. por causa del sacrificio en el Cielo habia hecho a Olokun.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Armado con dicho poder rápidamente inició su viaje hacia la Tierra. Desafortunadamente. con el propósito de frustrar sus esfuerzos y hacer trizas sus -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Tan pronto como abandonó el Palacio Divino. Después de tomar su decisión de venir al mundo. este descubrió que. mientras que aquellos a los que él deseaba muertos. decidió enviarle una hermosa hija de ella para que se casara con él. vivian . por lo que este envió a su encuentro a Iwa. El hizo los sacrificios pero le faltó el perro que debía dar a Su ángel de la guarda. Entre tanto Yeyemuwó. se dedicó al comercio además de practicar el arte de Ifá como actividad suplementaria. A él le iba muy bien. cosa que preocupo mucho a Ogbe Osa quien necesitaba desesperadamenle un descendiente. una tortuga y un perro a Oggún. lo cual fue una señal inequívoca para Yeyemuwó. ella no tenía hijos. Al llegar a la Tierra. la esposa de la divinidad del Obstaculo. Ogbe Osa partió hacia el mundo.Por supuesto. Eleniní tomó para si los deseos de Iwori Ogbe. Fue la etrella de las esposas porque le trajo éxito y prosperidad en su trabajo. su hija Una vez que se encontraron en la Tierra. morian.

también decidió dejar la casa e ir en su busca abandonando así a la esposa que tenía en su casa. Una noche.Tan pronto dejó la casa. intransigente e inhospitalaria de la mujer. la mujer. quien al poco tiempo regresó para su casa. se llamaban: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Ogbe Osa no sabía que se había casado con una hija de la divinidad del Infortunio. Al poco tiempo. Cuando él descubrió que su primera esposa. Por otra parte la aparición de la mujer creó considerable dicordia en su casa por las constantes peleas con su compañera principal.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------actividades en la Tierra . Oke Alubode. No mucho tiempo después que fue de viaje al mercado de Oja Ajigbomekon Akira donde se encontró con una bonita muchacha de tez clara. Los sacerdotes de Ifá que le hicieron la adivinación a Irosun Meji antes de partir del Cielo. pero se preguntaba quién lo habría hecho. porque ella siempre era muy austera e insolente con sus visitantes. Por supuesto. arrojó el cuerpo y la cábeza del perro a pie de la colina en la cual el se eseondía. decidió que ningún escondite podria acomodar jamás a Ogbe Osa Donde quiera que él estuviera le daría alcance. este desapareció. Iwa.Además sirvió a su ángel de la guarda y a su cabeza. con la esperanza de que la terrible mujer no lo decubriera. Cuando levantó la cabeza. verdadera arquitecta de su suerte y fortuna. pues resultaba intoleráble vivir en el hogar de Ogbe Osa. quien terminó por empaquetar sus pertenencias y murdarse de allí. La muchacha le correspondió y estuvo de acuerdo en casarse con él y vivieron en su casa como marido y mujer. Se enamoró de ella inmediatamente. su suerte empezó a declinar por causa de la actitud déspota. Al llegar allí. Los Clientes de Ogbe Osa dejaron de apoyarle. Finalmente ella quedó contenta de que la deuda se hubiera pagado. Ogbe Osa renunció al llano y se construyó una cabaña en la cima de la última montaña que estaba antes de llegar al Cielo. se le apareció en sueños su ángel de la guarda y le dijo que su problema provenía del olvido que habia tenido con Yeyemuwó al no Sacrificarle el perro rápidamente envió a sus sirvientes en busca de uno y este se lo presento al instante . Después del sacrificio. agente de desdicha y adversidad. se llevó la cabeza y el cuerpo del perro y regresó al Cielo dejando libre a Ogbe Osa. Ogbe Osa estaba perdidamenle enamorado de ella pero apenas hubo entrado a su casa la nueva esposa. decidió asentarse en un escondite en el cruce de Caminos que está entre el Cielo y la Tierra. se había marchado. vio a Orúnnila en la cima de la montaña mientras intentaba treparse para encontrarse con él en la cumbre. la mujer que le seguía los pasos llegó a la base de la montaña y al ver los restos del sacrificio quedó satisfecha de que la ofrenda se hubiera concretado. Después de refugiarse en pilares y poste.

Es muy temprano en la mañana para pedir deseos. pues rehusó tercarmente hacer los sacrificios prescritos cuando desperto por la mañana. -le respendio Yeyemuwo. Entonces Irosun Meji sacó de su bolso de adivinación. en primer lugar. la esposa de Elenini. una tortuga de tierra y un chivo para Echú. pero antes de que llegara. Las dificultades eran tan Severas para él que. nunca obtuvo la autorízación. También debía ofrecerle un guineo a su ángel de la guarda . Oju imo kirowa matu eron se. decidió sondear a su Ifá y fue solo entonces que él se percató que había sido su ángel de la guarda quien había aparecido en sus sueños . Le aconsejaron hacer un sacrificio a la divinidad de la Desgracia o elInfortunio con un gallo. Echú le hizo señas con la mano a Iroso Meji de que partiera con rapidez para la Tierra. agua. una tortuga de tierra. Cuando Yeyemuwó escuchó el sonido de la maza. Después de su petición. Después de viajar más allá del límite del Cielo y la Tierra. sal. Para su vije al Cielo. Entre tanto tuvo un sueño en el que su ángel de la guarda lo recrimino como el responsable de sus problemas. El recogió todas las cosas y las enpacó en su bolso de adivinación (akpominiqekun). Luego Yeyemuwó aprobó que él pidiera sus deseos. Oloddumare lo bendijo con su masa divina. le preguntó a Oloddumare por -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . fue directo al Palacio. pimienta. hasta pensó botar sus semillas de Ifá. pero Irosun Meji estaba preparado. por frustración. en la casa no hay comida.El rehusó hacer cualquiera de los sacrificios luego. era su táctica corriente para imponer su voluntad. pimienta. Cuando finalmente Yeyemuwó salió de la cocina. Eleniní.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ariro Sowo gini moko Irawo bese leyin eran. Iroso Meji vino al mundo donde ejerció el arte de Ifá. Rápidamente arregló todo para hacer el sacrificio a su Ifá y ofrecerle un chivo a Echú. leña. Cuando creció fue tan pobre que no podía darse el lujo de Casarse y mucho menos tener un hijo . donde se encontró con el guardián de la Cámara Divina. quimbombó y tabaco en polvo y finalmente el gallo todo lo exigió la divinidad de los Obstáculos para dejarlo llegar a Oloddumare. Él se arrodillo y proclamó que venia con toda humildad a renovar sus deseos terrenales. aceite. una calábaza con aceite. lo hizo sobre la tortuga que trajo de la Tierra. calabaza de agua. quinbombó y tabaco en polvo. Ifá le aconsejó regresar al Cielo Para informararle a Oloddumare de quien. como estaba prohibido arrodillarse sobre el piso pelado. poco de ñame. Iroso Meji atravesó siete colinas para alcanzar el Cielo y cuando al fin llegó. debía llevar como equipaje un gallo. rápidamente terminó de cocinar.

Oloddumare creó a las divinidades femeninas para que ayudaran a sus esposos. La oscuridad está simbolizada por la duración del tiempo que Ifá permanece en aceite de palma antes de ser traído a la vida. Él respondió con un estribillo de la misma tonada donde le aclaraba que él ya había hecho sacrificio y pedido sus deseos. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Esto también simboliza el periodo de gestación en el útero o matriz durante el cual perdemos todo el recuerdo de lo que planeamos hacer en la Tierra. Continuación: Esa es la depresión que corre a través de la columna vertebral humana para recordamos constantemente la única forma que tenemos de escapar de la larga mano de la desgracia: el sacrificio. A Pesar de todos los regalos que había recibido de lrosum Meji. y al resto de la hunianidad a no recordar jamás sus deseos celestiales al llegar a la Tierra pues los ojos no pueden ver la parte trasera del cuerpo y que antes que él realizara sus deseos. Nota:(*) Es necesario aclarar que en la historia se hace alusión alternativamente a Elenini y a Yeyemuwó como si fueran un mismo ser. Cuando despertó se encontró en su cama en la Tierra. corría a gran velocidad y cuando Yeyenuwó vio que no podía alcanzarlo. tendría que andar a tientas en la oscuridad y tener muchas dificultades . Este ejemplo se encuentra frecuentemente en la Literatura Yorubá y mas adelante veremos otro caso similar con Oyá y Shangó. En medio de la persecución ella cantó: Ariro sowo gini moko Irawo be sese le eyin eron Oju ima ki irawo ma tu eron ise. Yeyemuwó Inició una silenciosa persecución. se quedó quieta y estiró su pulgar y le marcó la espalda de arriba a abajo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------el hombre que había estado pidiendo deseos y el Todopoderoso le respondió que ya se había ido. Olo orire omomi duro demi buwo ooo. Con esa marca Yeyemuwó enseñó a Irosno Meyi. había olvidado todo lo sucedido no obstante él se encaminó en sus negocios y prosperó mucho despues . que no había omitido nada Según él cantaba. porque las divinidades masculinas complementan sus poderes con la ayuda de los poderes de sus esposas. El dolor de la injuria dejó inconseiente a Irosun Meji. cayó en un trance de absoluta oscuridad. -¿Por que no le exigió al hombre que pidiera deseos buenos y malos? Oloddumare contestó: No es costumbre interrumpir a los hijos cuando están pidiendo sus deseos.

quienes recurieron a la agresión abierta para destriuirlo. estaba cerca. hizo lo mismo con el resto de las deidades. Aniquilados sus seguidores por la Muerte. El día de la llegada del visitante.. las noticias llegaban al Cielo de que había conmoción general en la tierra. Mientras tanto. en la tierra. comenzó a ultimar los detalles de la celebración. allí bailarían y cantarían en alabanza al importante visitante. se encontro una larga -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Oloddunare envió a la Muerte para llevar de regreso al Cielo a los responsables de los conflictos. A partir de ese momento. él debía reunir a sus seguidores y bailar en procesión desde su casa hasta donde se reunian los ancianos.] el éxito con el cual Orunmila descubrió el secreto del dinero mereció la furia de las restantes divinidades. [. Había una gran trifulca en a Tierra por la repartición de las riquezas. pero falló en parte. Siete días más tarde. debía ser invitado a la fiesta Esa era la única forma en la que él podia salvarse de la inmínente catastrofe . Sin que lo supiera. Mediante un sacrificio especial revelado por el Oddun de Ifá Ejiogbe. vio aparecer en el cielo una estrella roja y esto signifícaba que el visitante ya estaba en camino. por supuesto. Orúnmila hizo que sus enemigos se batieran entre ellos. Él salió con su bolso divino para cumplir su mision.En los próximos tres días. Eleniní abandonó el Palacio de Oloddumare con instrucciones claras de regresar al Cielo con el resto de las divinidades. Mientras tanto. a quien encontró en su taller y rápidamente lo convirtió en una hoja y lo guardó en su bolso . ya el visitante se encontraha en el mundo. Solo tuvi exito en eliminar a los seguidores de las divin¡dades. el cual. Fue el turno de la divinidad más fuerte (obstáculo o Desgracia) para llegar y acabar con todas.. una mañana Orunmila hacía su adivinación diaria y vio la catástrofe que se avecinaba También le fue aconsearlo preparar una flesta de muchos platos para agasajar a un poderoso visitante que estaba por llegar del Cielo. La Muerte y el Dinero habían triunfado en romper la espina dorsal de las divinidades. La divinidad de la Desgracia. la más poderosa de todas. Cuando se encaminaba a donde vivia Ornnnila. la deidad del Infortunio o el Obstáculo fue quien entregó a Orúnmila el poder sobre el resto de las divinidades.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Según revela el Oddun le Ifá Babá Eyiogbe. pero no a las divimdades mismas. Su primera escala fue en casa de Oggún. porque ellas habían ignorado totalmente las leyes del Cielo cuando arribaron a la Tierra. Orunmila hizo todo como le fue indicado. Al tercer día las tenía atrapadas dentro de su bolso divino y llegó el momento de buscar a Orunnmila. una señal en el horízonte anunciaría tres días antes su arribo. ellas descubrieron que no podrían lograr mucho sin la ayuda de sus avxiliares.

Ellos deliberaron finalmente sobre porqué los más jóvenes no estaban respetando a los mayores como estaba estipulado por el Consejo Divino. el Cielo no hubiera estado repleto de noticias sobre las atrocidades de la aniquilacion mutua en la Tierra. Veamos: Cuando Oloddumare descubrió que las deidades estaban peleando unas con otras. la deidad del Infortunio en la creación de la nuez de kolá como simbolo de la oración en el Cielo. Un aspecto de suma importancia fue el papel interventor de Eleniní. (fuera de Africa). los cuales reniegan de Orunmila como deidad rectora del mundo y no hallan explicación a sus reiterados fracasos y contratiempos. Los siguió a la casa encabezando la procesión entre cantos y bailes . él salió con sus puños cerrados y plantó el contenido de ambas manos en el suelo había recogido las oraciones de las cuatro deidades y las había sembrado. les dijo a Orúnmila y sus seguidores que Oloddumare no diseñó al mundo para ser la contraparte del Cielo. la Prosperidad. Preguntó si Orúnmila con su sabiduría podría hacer de este un lugar mejor y aunque la tarea no era fácil. sino su igual. Después de eso. Al día siguiente.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------procesión de cantores de alabanzas y bailarines ellos le dieron a comer nueces de kolá y agua. Empezaron a rezar por el progreso de la unidad y la armonía. que vive con la divinidad Oro). la Concordia y Aiyé (sirvienta de Orishanlá. lo llamaron padre de todos ellos y la divinidad más cercana a Oloddumare la Desgracia sonrió por primera vez desde que había llegado al mundo. convirtiendose en una gran planta y -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . creció un árbol donde Oloddumare plantó las oraciones que habia atrapado en el aire Pronto floreció. Esta consideración deben tenerla en cuenta muchos de los llamados. pero antes de ser aclarado que echu era el responsable de eso. obases u Oriateses. Mientras ellos oraban Oloddumare extendió su mano izquierda y cogió aire libre. supo que él continuaría haciendo todo lo posible. Orunmila acoge en su seno a todos los seres humanos sin distinción de razas. la divinidad de la Desgracia o el Infortunio le entregó a Orínmila el bolso que contenía las demás divinidades y proclamó que a partir de aquel momento él tenía autoridad sobre todas ellas. Entonces Orunmila salió y le dijo que suponía que debia estar hambriento y que había preparado una fiesta en su honor. También extendió su mano derecha y de nuevo atrapó aire libre. Al llegar donde Orúnmila el visitante celestial fue cuidadosamente agasado con todos sus alimentos básicos y estuvo sumamente feliz al terminar la fiesta. Eleniní comentó que si las otras divinidades fueran tan magnánimas como Orúnmilia. él decidió invitar a las cuatro más ecuanimes de las deidades es decir la Paz. Informó también que Oloddumare estaba decidido a destruir al mundo antes que permitirle continuar como una vergdenza a su bondad. sexo o pensamiento. Con eso.

se ha convertido en una deidad temida y reverenciada por la mayoría de la gente de Okítipupa. Fue quien lanzó Ifá para una mujer que comía de dos manos cuando perdió su posición. símbolo de la pureza -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .Él llevó las frutas posteriormente al Consejo Divino y les dijo a todos que el producto de la oración (Obi) podía ser comido crudo sin ningún efecto perjudicial. Fue de quien se exclamó: "El mundo es grande o incomprensible". Aiyé recogió algunas de las frutas y se las llevó a Oloddumare. sino que siempre que esta se presentara. Se ofreció para hacerse cargo de las frutas y todas las que habían sido arrancadas anteriormente. aunque también se le llevan animales e vagan libremente por la isla. ni asada. Después de múltiples pruebas y sin resultado alguno. ni cocida. Orita Ayelalá. Capítulo XX Ayélalá (Ayelalá): Guardiana de la moral. Esperó otros catorce días y permaneció fuerte y alegre . como habia sido Eleniní la deidad mayor en su casa. Existen otros santuarios colocados frente a los rios y también Ayelalá puede tener sencillos altares dentro de los hogares de los creyentes. Oddun de Ifá Obara Meji. Indistintamente todas las deidades fueron probando formas para comerse la fruta. es en esa isla. Ayelalá. solamente podria crecer en lugares donde las personas respetaran a sus superiores. las deidades fueron eventualmente en grupos ante Oloddumare para informarle la imposibilidad de resolver aquella misión. pero no resulto. yeso virgen. Aiyelalá o Umale (la diosa). quien les dijo que todos ellos podían hacer lo que quisieran con ellas. Como nadie supo qué hacer con las frutas. Los que se hacen al aire libre están señalados por un poste con tela blanca. Fue entonces que Oloddumare decretó que. Al cabo de ese tiempo comenzó a comérselas crudas. Eleniní. le fueron entregadas. Nigeria Occidental. a este lugar se le llevan las ofrendas. Igbokoda y Aboto se ha formado un pequeño delta. aunque su influencia se ha extendido. quien decodificó el rompecábezas del producto de la oración. la deidad del Obstáculo. como pertenecen a la divinidad nadie se atreve a tocarlos. debia ser dada a la persona mayor que estuviera sentada en el medio de cualquier reunión y que su consuno siempre estaría precedido por oraciones y proclanó además que. En la cónvergencia de los ríos Mahin. Cuando estos estaban maduros y listos para la cosecha empezaron a caer al suelo. la nuez de kolá debería desde entonces no solo convertirse en una comida en el Cielo. donde se encuentra el santuario de esta divinidad. Entonces Elenini separó las envolturas limpió y lavo las nueces y después las guardó con las hojas para que permanecieran frescas durante catorce días . como símbolo de oración. que por lo general consisten en: nueces de kolá. ginebra. quien cuida la Cámara de Oloddumare. uno por los ilaje y otro por los ijo. En las ceremonias siempre están presentes dos sacerdotes.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------comenzó a dar frutos.

debía hallarse un sustituto porque la sangre tenía que correr. La tradición cuenta que poco después del acontecimiento un hombre Ijo. Si bien a esta deidad se le conoce con el nombre de Ayelalá. Hombres de buena voluntad de ambos lados trataron de llegar a la reconciliación: Idogbe. cualquier ciudadano de Ilaye o IJo que sufriera un daño debía invocar a Ayelalá para que esta vengara la falta. la mujer que hoy conocemos como Ayelala. Constituía una práctica entre los Yorubá que la víctima de un sacrificio humano debía orar enfatizando que la causa por la cual eran ofrendado diera prosperar. la hechicería y la brujería no debían ser practicados entre ambos grupos. era considerado un delito grave. el verdadero nombre de esta deidad. el robo. simbolo de ese Orisha. que era devota de dieciséis divinidades. las dos partes acordaron los términos del pacto. en secreto. Por ello a la mujer se le pidió que orara. Cuando tal situación fue reconocida. estos le dieron asílo y resistieron el ataque de los habitantes de Ijale que querian llevar a Keko a Mahin. Los términos del pacto le fueron comunicados en alta voz a la victima y se le preguntó si ella castigaría o no a cualquiera que desconociera los términos del acuerdo. El adulterio. actualmente conocido como Orita Ayelalá (el cruce de Ayelalá. se convirtió en Ayelalá. No está muy claro el proceso mediante el cual dia fue deificada. violá uno de los términos del acuerdo y murió súbitamente. por ejemplo. en representación de Ilaje y Agbeleki. En relación con esta historial J. para que fuera juzgado. el conflicto se extendió y una y otra vez los dos pueblos se agredieron mutuamente. debían ser leales. el de su madre y el lugar de su nacimiento. en Okítipupa. Los de Ilaje presentaron una condición intocable: si a Keko se le daba muerte. debian reconciliarse y entrar en un parentesco ritual. como parte del rito. era una ofensa castigada con la muerte. Awolalú señala: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . en realidad este nombre responde al sonido onomatopéyico del grito de dolor y desamparo cuando estuvo al borde de la Muerte. por los de intentaron deerier la pelea. Antes del sacrificio. pero lo unico que dijo fue: AyelaIá. ella respondió afirmativamente. Desde entonces. Keko comprendió que su vida corria peligro y huyó a Okítipupa. cuenta la tradición que Ayelalá era de la región Ekiti y fue llevada como esclava a la aldea Kisoso. víctima de un sacrificio Se dice que entre los pobladores de Ijale e Ijo permanecen. pero en especial de Orishanlá. la mujer sacrificada. no hacerse daño. pues se le enviaba a la muerte por una ofensa cometida por otro. Era en realidad un grito de desamparo. En cierta ocasíón un joven plebeyo llamado Keko tuvo relaciones amorosas con la esposa del jefe Temetanan.O. Entre la gente de Ilaje se acostumbraba a mantener elevadas normas de moralidad. que en dialecto Ilaje significa "el mundo es grande" o "ni comprensible". donde sería sacrificada. fue encontrada y llevada al lugar acordado.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------que exige esta divinidad entre sus seguidores. Al final. si un plebeyo mantenía una relación ilícita con la esposa de un noble. pero es probable que este vinculado al compromiso de castigar a cualquiera que violara los términos del pacto. se creyó que fue Ayelalá quien lo mato. Los de Ijo estuvieron de acuerdo con eso y realizaron una minuciosa búsqueda de una victima humana. por eso se adornaba su cabeza con un penacho de pelo. su cuartel general.

Y así lo hizo. un goloso del aceite de palma. Un elemento esencial que vale señalar es que un ser humano se haya convertido en una deidad. perjuros y otras personas que hacen el mal están en constante condena por parte de dicha deidad y un consecuentemente castigados. representa la justicia de Oloddumare. sino que aparece aliada a Shangó. al igual que Shango. la diosa no tiene nada que vengar. Está prohibido terminantemente llorar la muerte de una de las víctimas de Ayelalá pues es una deidad opuesta a la maldad y que actúa con justeza. Sin embargo. Oddun Ifá Baba Eyiogbe. Oddudua es considerado como el olofen akoko. Existe una historia que confirma lo anterior: La hija del hechicero estaba al borde de la muerte. Entonces.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Diversos hechos que fueron considerados como una reacción de Ayelalá ante las violaciones del pacto. Cualquier oración del pacto provoca su disgusto. aflicción y remordimiento. por la "reina" de la justicia y la "fuerza" cuyos ojos ven a todos los malhechores. a sabiendas de que día no podía tocar el aceite. proceder de una forma correcta y justa se convirtió en algo común. porque los maleficios de su padre la habían conducido a ello. "la mía es mayor que la tuya" y la otra responda tranquilizadoramente: Umale e pa (la diosa no matará). En la actualidad casí siempre se piensa en ella solo como una guardiana de la motalidad y tiene una deidad que actúa contra El mal. el hechicero se adelantó y antes de que la justicia de Ayelalá lo alcanzara. Existe la certeza de que cualquier forma de engaño será castigada de inmediato. Sankpana o Eshu por ejemplo. para que se bebiera el barril. Ayelalá es una divinidad que muchas veces no actúa sola a la hora de impartir justicia. el señor que vive en el castillo o el primer rey y es conocido también como Iduduwa aquel que tropezó con la -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . En lugar de llorar. Dos líneas paralelas fueron las marcas lanzadas para el señor del castillo. digan Temí ma ju tere. se creían que eran vigilados por Ayelalá. por tanto. ella pidió ayuda a Sankpana. Lajusticia de Ayelalá finalmente cayó sobre el hechicero/hormiga. infundieron el temor en la muerte de la gente y en consecuencia. aquel que tropezó con la fortuna. Incluso hechos cotidianos o transcendentes como compartir la bebida y los alimentos. Ayelalá. Ayelalá tuvo noticias de aquella injusticia y decidió intervenir: condenó a muerte al malvado padre. Oro. la gente felicita a los familiares de la victima por la eliminación del causante del mal. aquel que sintió pesar. Se considera que brujos. Aún hoy existe la costumbre de que cuando dos personas (una de Ilaje y otra de Ijo) están comiendo o compartiendo algo. se convirtió en hormiga y se zambulló en un barril de aceite de palma. Capítulo XXI Odudúwá (Oddudua): El señor que vive en el castillo. ladrones. En otras palabras yo no tengo resentimiento alguno en contra tuya.

nueces de kolá. el marfil y las ropas blancas con bandas rojas a la cintura Oddudua bajó desde el Cielo a la Tierra acompañado del Oddun Ifá Babá Eyiogbe y de Eshu Obasín. un grupo humano guiado por un guerrero. connota: "el Jefe que existe por sí mismo quien creo el ser" y esta connotación pudo haber llevado a la gente a concluir que fue Oddudua el que creó la Tierra b) Que el nombre del heroe que condujo a sus hombres hasta Ile Ifé y conquistó -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Idowú plantea una doble solución para este problema: a) Que el nombre Oddudua en si.]con su adopción como la progenitora de la raza yorubá parece haber surgido una tendencia a considerarla como un líder y un "heroe" en consecuencia se inventaron las historias posteriores que la transformaron en una deidad macho". a Oddudua se le considera tanto divinidad primordial. ciertamente. tal como Orishanlá es el Orisha macho jefe. chiva señoríta (no montada). hacen hincapie en la tradición que sostiene que Oddudua fue el crcador de la Tierra y sus habitantes. viandas. Algunos Yorubás. conquistó a los habítantes Oríginales y se estableció allí. paloma. Apenas existen dudas en cuanto a que Oddudua era Oríginalmente una deidal hembra [.. pero hay otro problema que se escapa de su atención: al progenitor de la raza yorubá nunca se le considera como una hembra. llegó a la ciudad.. etc. Estamos por lo tanto ante un problema: ¿Era Oddudua una divinidad macho o hembra? En su propia solución Lucas sugirió: "Los mitos que describen a la deidad como un Orisha hembra son más Oríginales en carácter y están más ampliamente aceptarlos. una figura debatible en la creencia Yorubá y diferentes autores e informantes aportan distintas tradiciones en dependencia del lugar donde están realizando sus investigaciones. Oddudua procreó muchos hijos. debido al fracaso de Orichanlá en cumplir el mandato de Oloddumare por haber estado embriagado . gallina. que la gente de Ife desaprueba. En la solución de Lucas puede haber un grano de verdad. codorniz. especialmente aquellos de Ile Ife. Odudua. expone que mucho después que Ife habla sido creada y poblada. platos elaborados con distintos granos. frutas. Esta controversial figura se hace más polémica cuando escuchamos otra tradición que la considera como la esposa de Orishanlá y la divinidad hembra jefa. Según algunos mitos. Entre sus atributos se destacan las cuentas blancas lechosas. Él es. no es una heroína sino un hérce. guinea..Otra tradición. ñame machacado.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------fortuna cuando se dejaba llevar por la aflicción y el pesar. sino como un macho.. que fueron a su vez los progenitores de los diferentes clanes que hoy constituyen el pueblo Yorubá.Se le sacrifican en ofrendas: chivo adulto. como un antepasado deidificado.

cuya adoración él había alentado Así Oddudua está descrito como una divinidad primordial y como un antepasado deificado. se debe señalar que el primer hijo del campeón de la gente de Ugbo. esto es. quienes eran devotos de Orishanla. la cual tuvo lugar hace mucho tiempo entre ellos y la gente de Ugbo (llamados igbo por la gente de Ife). Cuando los habitantes de Ifé necesitan pasar por Ugbo. y también se cree que si cualquier gente de Ile Ifé pusien los ojos en la ciudad de Ugbo. en la actualidad.La gente de Ugbo reclama que ellos habían vivido en Ile Ife desde mucbo antes que oddudua y su grupo llegara y los expulsara . la divinidad que posee la Tierra . después de a terible batalla. b) Que en un momento temprano en la historia de Ife unos intrusos procedentes de otro lugar. se tapan la cabeza . morirán. donde no pueden ser vistos por gente tradicional de Ugbo.Los mayores del pueblo de Ife no desconocen esta lucha. una muy antigua ciudad de Ilaje en la división de Okitipupa. no obstante. existe actualmente una fuerte tradición oral que enfatiza el hecho de que la gente de Ugbo eran los habitantes Oríginales de Ile Ife donde a Orishanlá se le llanma Orísa Onile. Esta lucha entre los seguidores de Orishanlá y los de Oddudua fue feroz y anualmente se reedita en la fiesta de Edí en Ile Ife. De los diferentes hilos de tradición a los que tenemos acceso.Esta tradición de Ugbo es más esclarecedora con referencia particular al complejo problema de Oddudua vs Orishanlá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------a sus habitantes Oríginales pudo haber sido olvidado y que el nombre Oddudua perteneció Oríginalmente a una divinidad y no a un personaje a quien posteriornente se le diera el nombre. En ugbo. se llamó Orun-m_ aken_ ja. Algunos mayores entre los Yorubá que desean resolver este problema hacen hincapié en la idea de una división del trabajo entre las dos divinidades. Orun mo akin ija. donde el obawinrín vestido con hierba y representando a la gente de Ugbo combate con el Oni el rey de ife y que representa al grupo de Oddudua en la lucha fingida el primero tiene que caer ante el segundo en señal de sumisión. concluimos que: a) Que los habitantes Orígínates de Ife conocían y reconocían a Orishanlá como la deidad que había creado la Tierra y a quien se le debía y se le profesaba adoración. c) Que los recién llegados suspendieron la adoración a Oríchanlá y se sumaron a la de Oddudua la cual posiblemente fuera una divinidad hembra d) Que después de la muerte del líder conquistador sus seguidores y admiradores lo deificaron y lo llamaron Oddudua en honor a la divinidad primordial. Hay lugares en Ile Ife. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . llegaron allí y conquistaron a los habitantes Oríginales. el Cielo sabe quién es el campeón del duelo .

El se deseó no solo nacer como hijo de un rey. la adoración de oddudua está limitada. él hizo formas humanas en las que Oloddumare soplaba el aliento de la vida. Veamos esta historia de Ifá tomada del Oddun Ogbe Eturá que manifiesta por qué se cree que el olofin de Oyo es superior al onioní (llamado luego Oní de Ife). que era miembro de la casa de Oloddumuare fue ante el divino Altar a pedir por su destino durante su estancia en la Tierra. además partes de la cabra del sacrificio (corazon orejas ojos.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ellos mantienen que Orishanlá es anterior a Oddudua y que él fue comisionado por el Ser Supremo para crear la Tierra. Cuando Orishanlá volvió en si después de su embriaguez y desecbrió que Oddudua babia cumplido con lo que él no habia podido hacer. es el Orisha que yo voy a servir Aquel que crea lo que escoge. pero por causa de que el último ascendió a la corona de su padre el Oni de Ife. tanto Oríchanlá como oddudua. se introdujo y confirmó que Orisharinlá se mantenía como el mayor de los dos. craneo. pero que fue oddudua. Mientras. están asociados con la creación de la Tierra y sus habitantes. La importancia de Orishanlá. entonces. lengua e intestinos debía ofrendarlas a los Ancianos de la noche. donde Obadio el sacerdote jefe de Oddudua esta siempre dispuesto a informarle al investigador que Oddudua indiscutiblemente descendió del Cielo en el mismo lugar en que él (el sacerdote jefe) se encuentra hoy y desde donde creó toda la Tierra. hígado. Oloddumare. es superior al otro con el titulo de Olofin de Oyo. es el Oricha que yo voy a servir Aquel que me envió aquí. le dio otra tarea a Oríchanlá: moldear las figuras humanas con barro Así. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . los habitantes originales de ife se llevaron con ellos el culto de la divinidad. la gente canta en alabanza: Aquel que hace ojos y nariz. quien realidad llevó a cabo el trabajo de la creación. a Oríchanlá se le conoce como "div¡nidad escultora" . a quien llamaban Orí Omo dara baba omon en el Cielo. esta tiene especial prominencia en Ile Ife. sino llegar a ser rey por derecho propio fue a ver a Ogbe Eturá por adivinacióu. pero que el crédito de crear la Tierra era de Oddudua. pulmones. Le aconsejó que honrara su cabeza con una cabra y a Echu que lo sirviera con un macho cabrío. el Ser Supremo. Jegbe. es el Orisha que yo voy a servir En un sentido. sin embargo radica en el hecho de que a él se le reconoce universalmente y se le adora en la tierra Yorubá bajo diferentes nombre tal como se señaló anteriormente y esto muestra que dondequiera que fueron. Antes de dejar el Cielo.. En consecuenda. se enfrascó en una terrible lucha con este Oloddumare.

después que los miembros de su casa se habían ido. Su padre no se preocupó por oír su defensa. juró desbanratar todo lo que él hiciera hasta llevarle a la frustración. creció y se hizo campesino y cazador . Al rey le dijeron en adiv¡nación que sirviera a su cabeza con un mono vivo. El sacrificio se hizo con una gallina. pero debía persevar porque tendría varios al pasar el tiempo .tan pronto fue bastante adulto como para hacer su propia finca independiente se fue a encontrar con Ogbe Eturá que vivía en Alara para hacer adivinación y saber qué hacer para construir una próspera finca. acusado por algo que él no babia cometido. Por las mujeres se enteró Jegbe del mandato del rey cazó un nono e Insistió en enviarlo a su padre personalmente. le dijeron que había tres sacrificios pendientes sobre su cabeza: dar una cabra a la Noche. Al principio tendria problemas para tener hijos. Ellas descubrieron que él tenia una enorme reserva de carne. excepto el de servir a su cabeza con un gallo . Echu. un chivo a Eshu y un gallo para su cabeza. salió solo en dirección a la finca. todo tipo de artículos comestibles y un perro a la divinidad del Obstaculo que si dejaba de hacer esto iba a tener problemas antes de poner los pies en la senda de su destino. le compraron tanta carne como pudieron llevar y prometieron regresar a comprar de nuevo. Una mañana. Fue capturado por los guardianes. panes fríos de maíz y razupo de frijoles junto con hilos blancos y negros. El ordenó a todos sus súbditos que le buscaran uno. por su parte. Le aconsejaron que no bebiera vino en la Tierra y debía hacer un sacrificio especial para evitar el peligro de hacerle el amor a la esposa de su padre. Por negarse a servir a la Noche ellos le pusieron vestiduras de pobreza antes de salir a la Tierra. lo cual acortaría su vida. él cosió hojas y pieles para cubrirse. Él insultó a Ogbe Eturá por atreverse a declarar que el principe heredero de la corona de ife iba a tener problemas y se negó a hacer los sacrificios. él fue expulsado y condenado al destierro en el exilio las ropas se le hicieron trizas. Era tiempo de cosecha. y lo condenó al destierro eterno. Fue encadenado y llevado ante su padre. Mientras su familia lo esperaba. Mataba animales y los ahumaba para comer.. En el camino oyó gritos y un gran alboroto y fue a averiguar qué sucedía. pues lo confundieron con el asesino que buscaban. así se comirtió en el suministrador de aquellas mujeres.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Él sirvió su cabeza con la cabra pero no les dio las partes señaladas a los Ancianos. Se negó a servir a Echu y no le rindió el tradicional homenaje a la divinidad del Obstáculo. El padre le agradeció el gesto y en pago le concedió la -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Jegbe fue el primogénito de la casa de Odduduna. Un dia unas mujeres que pasaban vieron humo saliendo de su choza y fueron a su encuentro.

Su padre se enojó y lo consideró un mentiroso. por eso continuó siendo un cazador. En tercer lugar tenía que darle un perro a la deidad del Infortunio (Eleniní). La madre decidió que los sacrificios se debian realizar sin demara. Se prepararon dos chivos para el sacrificio a Eshu y un perro para Elenini. entonces le dieron uno de los caballos y así cabalgaron hasta el palacio. el ciclo de sus historias de mala suerte se completó cuando una vez mató un venado. le quitó las orejas y los colmillos y se los llevó a casa como prueba su padre envió gente a que lo acompañaran a prepararla carne del elefante. decidieron explorar en esa dirección. Sus cuerpos se habían vuelto velludos por no afeitarse durante tres meses y después de contarle. Pero se habia acostumbrado a permanecer aislado y no le era fácil reajustarse a la vida urbana. añadio el iyerosún y arrojó a las llamas todos los vestidos y las prendas de Jegbe. Le dijeron que su lista de mala suerte no disminuiria a no ser que hiciera un sacrificio especial en el bosque. Finalmente el príncipe fue vestido en completo traje y llevado al bosque donde fue despojado de sus ropas por Ogbe Eturá. En otra ocasión. cazó un búfalo y regresó a casa con las orejas y la cola cuando fueron a recoger la carne. atrasado por mucho tiempo. le dijeron que no regresara hasta que no consiguiera por cualquier medio ropas que ponerse el pasó la noche en el bosque mientras tanto. Mientras el fuego ardia Ogbe Elurá y la madre regresaron a la casa dejándolo desnudo en el bosque. A su padre le complació que su hijo le trajera a los altos jefes extraviados durante tanto tiempo y en recompensa le dio una vara de autoridad y le dijo que -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Todos iban a caballo y estuvieron analizando cómo encontrar el camino de regreso a casa Jegbe habia dejado el fuego que quemó su ropa durante la noche y los hombres que vieron el humo muy distante. este bloqueó todos los pasos de acceso al bosque y ellos se extraviaron. Un día mató un elefante.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------suspensión temporal de su exilio. tenía que realizarlo con dos chivos. para quemar el traje de pobreza que le pusieron los ancianos de la Noche. pero por causa del sacrificio que ellos dejaron de hacer a Elinini antes de salir de sus hogares. Jegbe les dijo que no podia ir a pie. cuando se acercaron al lugar de la fogata. le rogaron que los llevara a su casa en Ife. eso ocurrió antes de que Jegbe le trajera el mono a su padre. Entonces su madre se dirigió a Alara a consultar a Ogbe Eturá. dieciséis altos jefes de Ife habían estado fuiera durante los últimos meses buscando el mono con el que el rey quería sevir a su cabeza. los hombres le ofrecieron ropa y él aceptó tan pronto como se vistió los jefes se presentaron ante él. quien preparó una fogata. juntó hojas apropiadas. En segundo lugar el sacrificio a Eshu. Jegbe les ordenó que se detuvieran. regresó a casa con la cabeza del venado y cuando le acompañaron a recoger la carne ya se había convenido en un hormiguero. porque estaba prohibido verle desnudo. pero al llegar al lugan descubrieron que el elefante se había convertido en una montaña. esta se había convenido en un fangal. Jegbe se quedó sin habla pues había quedado como un mentiroso.

un acercamiento a nuestras raices. se quedó allí tres años y fundó el Iugar que ahora se llama Ijesha. Así fue como Jegbe. quien tenía un hijo nombrado Braima . Él decidió instalarse allí y ese lugar se convirtió en el reino de Oyo. El hacha utilizada que lo colgada en el cuello del Idolo principal con figura humana. Con esto él se despidió de su padre viajó al bosque hasta que su caballo se cayó sobre su rodilla izquíerda. Pero por causa de que el ultimo asecendió a la corona de su padre. el hijo mayor de Oddudua se convirtió en el primer Olofin de Oyo. y la razón por la cual fue el segundo hijo de Oddudua que fue llamado Orioni el que sucedió a la corona de Ifé tras la muerte del padre . después continuaría el viaje hasta que su caballo se cayera de sus cuatro patas lugar donde él debia instalarse permanentemente. En su afán de transformar el Islam al paganismo. Dicen que Oddudua fue expulsado de la Meca después de conspirar contra el islamismo se plantea que él era el hijo. Oddudua convirtió la mezquita grande de la ciudad en un templo. este fue visto lleno de ídolos fabricados por un sacerdote de nombre Asara. Feraudy Yorubá. el Olofin de Oyo es superior a Orioní (llamado luego Oni) de Ife. Otra versión sobre Oddudua aparece en el libro de H. de un rey Ilamado Lamurudu El y sus seguidores tuvieron que ahandonar la Meca y emprendieron una larga y fatigosa marcha hasta llegar a Ile Ife caminando noventa dias con sus noches. El debía pernanceer allí temporalmente. que al ser interrogado dijo: "Preguntenle a ese gran ídolo quién fue o que lo hizo". Todo ello ocurrió después de Mahoma. y de la noche a la mañana. porque se había decretado que Jegbe tenía que encontrar un nuevo reino para él. ellos no podían vivir más bajo el mismo techo o dentro del mismo reino. Durante su juventud vendia los idolos de su padre y como era tan fanático al Islam aborrecía tener que vender imágenes. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Al principio se deseonocía a autor de la herejía. hasta que llegó al punto donde su caballo cayó sobre sus cuatro patas. Esa es la razón por la que se cree que por edad natural. Cuando Braima pregonaba la venta de sus artículos decía: ¿Quién quiere comprar falsedades? Braima creció con tanto odio en el corazon que cuando tuvo edad suficiente destruyó a hachazos los dioses de su padre. Obedeció la orden de su padre y continuó viaje a finales del tercer año. príncipe heredero. pero pronto se investigó y descubrió quien habia sido el iconoclasta. El padre le dijo que no se bajara del caballo sino que cabalgara lejos al corazón del mundo lleno de bendiciones hasta que llegara a un sitio donde su caballo resbalaría y caería sobre su rodilla irquierda. el Oni de Ile es superior al título de olofin de Oyó. Los interrogadares le preguntaron si él creia que el Idolo podia hablar y dicen que Braima contestó.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------a partir de ese momento. Braima creía tanto en el Islam como el día de su nacimiento.

el Alto Egipio. afirman que cuando Ekaladerhan fue expulsado por su padre arribó a Ile fe con -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------"¿Por qué veneran cosas que no hablan?" Entonces se recopilaron mil pilas de leña para la hogera y se trajeron muchas ollas de aceite para encenderlas. afligido. el pueblo decidió destronarle. pero finalmente decidió no matar a su primogénito. Afirman los habitantes de la región de Benin llamados por aquel entonces igodomigodos. sino desterrarlo lejos . Ekaladerhan era hijo único de Owodo. también dejó de exitir en Ile Ife. sobre todo teniendo en cuenta que en aquella época ya treinta ogisos habian renunciado al poder como consecuencia de pugnas y conflictos internos. estalló la guerra civil y los mahometanos mas loderosos liquidaron a las partidanos de Oddudua. titulo con el que se designaba a los gobernantes da la región da Benin. Según la versión de Jhonson. angustioso. el último ogiso. cuando este falleciera. está resuelta una de las interpreaciones de los yorubá que afirman que estos proceden de algún lugar del Oríente que pudiera ser la Meca. comunmente llamado Ideko Seroake. nonbre de un rei nado encajado en tierra nigeriana y que actualmente se le denomina estado de Bendel. Oddudua y sus hijos juraron odio mortal contra los musulmanes de su país y decidieron vengarse de elIos pero Oddudua falleció en Ile Ife antes de ser lo suficientemente fuerte como para emprender la marcha contra su enemigos . Nubía o el Nilo. Como castigo al imperdonable proceder del ogiso Owodó. De acuerdo en esa tradicion Okambi. De acuerdo con las tradiciones citadas por Samuel Jhonson en su famosa obra History of Yoruba. Narra una tradición de la región de Benin que Oddudua fue un príncipe de ese pueblo cuyo nombre era Ekaladerhar y que fue confinado por su padre Owodo. un dia frio. que el día en que Ekaladerhan abandonó la ciudad con sus seguidores fue un día doloroso. Cuentan que como resultado de una intriga familiar las esposas de Uwodo se reunieron con él. dejando a siete príncipes y princesas de quienes descendieron varias tribus de la nación yoruba. Lamurudu fue asesinado y todos sus hijos y seguidores expulsados de la ciudad. Asímismo. sin lluvia ni sol y que el pueblo todo se conmovió y consterno al conocer la desdicha ocurrida EIIos que habían albergado la esperanza de que el príncipe Ekaladerhan sucediese a su padre. Braima murió quemado por acto de grosera profanación. Los que han oído esta leyenda dicen que este acontecimiento fue seguido por un largo y tormentoso período de gran inestabilidad politica en el antiguo estado de Benin. después de mucho discutir lo convencieron de que según el oráculo tenía que matar a su hijo o de lo contrario ellas no tendrían más hijos Se dice que el ogíso meditó por largo tiempo. ahora veían sus planes frustrados y sufrían la mácula de un rey renegando de su hijo. hijo mayor de Oddudua.

comenzaron a llamarle por el nombre de Oddudua. aflicción. literalmente significa "tropecé con la fortuna". Cuéntase que de todas las palabras pronunciadas por el antiguo príncipe. En esa época oddudua había establecido su propio gobierno.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------sus acompañantes y la gente de aquel lugar los miraban con ojos extraños y asonbrados. Los habitantes de Ilé Ife interpretaron el vocablo como el nombre de Ekaladerhan y tergiversando su pronunciación. Los que después entendieron dijeron que durante su narración Ekaladerhan explicó cómo él habla sido fiel a su padre. la que más fijación tuvo en la mente de los pobladores de Ile Ife fue Iduduwa. guiado por la intriga y la ignorancia. Y continuó hablando el viejo: -Ante todo. tienen que darme una prueba de que ustedes y los que están antes y después de ustedes allá en Igodonugodo han alcanrado la cumbre de la seriedad y responsabilidad. hablaron de los tiempos de la mala muerte y sin cosechas. con rostro alegre y solemne. tenia su familia y había perdido todo interés en regresar al lugar de donde lo habian expulsado por lo que se negó rotundamente a la súplica de los enviados. Siempre que se conversaba con el se le escuchaba decir esta palabra. sin embargo este. exclamó: ¡De acuerdo! Les prometo enviar a mi hijo Oranyan y garantías doy de que él sabrá gobernar tanto o mejor que yo. sin poder entender la lengua que hablaban. de la desconfianza hecha persona apareciendo por todas partes. Le prometieron que con él serían el uno para el otro y el otro para uno que cuidarian la maldad de Igodomigodo como la niña de los ojos de Dios que todo lo ve Oddudua parecía no escucharlos mientras los mensajeros hablaban el se mantuvo todo el tiempo con los ojos cerrados como inmerso en reposado sieño. Añadió cómo en estas circunstancias de principe había pasado a simple vagabundo sin gloria ni fontuna. cuyo significado era pesar.Que así sea. Entonces los mensajeros. escudriñado aún por las miradas atónitas de quienes en aquel instante lo rodeaban y contó su triste historia en lengua bení desconocida por los moradores de Ile Ifé. remordimiento. Envió siete piojos a los jefes de aquella ciudad para que se los cuidaran y -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . quienes insistieron hablándole de la necesidad de frenar la subida y caida de ogisos unos tras otros. Con el tiempo se supo que esta pertenecia a la Iengua bini. lo habia expulsado del reino. a quien respetaba y admiraba. inclinando la cabeza murmuraron: Que así sea. en un acto de injusticia y de crueldad. Dicen que Ekaladerhan después de haber andado un largo tramo seguido por un grupo de curiosos buscó un espacio apropiado y se sentó. Recuerda la tradición que un día llegaron a Ile Ife varios mensajeros de los igodomigodos para informarle al principe la muerte de su padre y suplicarle que retornara su pueblo natal con el fin de asumir el trono. De súbito y como si despertara de una larga reflexión. Los mensajeros se cornprorncticron en nombre de ellos y de los demás. Oddudua hizo propuesta y cumplió.

siempre que los segiudores de Oddudua velan aquellas matas vivientes caminando. bien podía ser merecedor de recibir a su hijo y lo envió. TranseurdO el tiempo y los piojos fueron devueltos sano salvos. que erar la gente de Obatalá y una vez en el campamento de estos pudo conocer en él en que consistía su táctica de combate. Oddudua conmovido e impresionado por tal actitud terminó por concluir que un pueblo capaz de cuidar con tanta tenacidad y esmero a siete insectos insignificantes. Para los habitantes de la región de Benin esta es la historia que explica que se le atribuya a Oranyan ser el fundador de aquel reinado y el considerar al rey de Ile Ife como su propio y auténtico monarca. que pertenecía a las huestes de Oddudua y de quien se dice fue su esposa. Moremi logró huir y se lo contó todo a Oddudua. Esta lucha duró una generación y al final se impuso el grupo de oddudua quien logró la victoria gracias a decisivo apoyo de una bella y hermosa mujer llamada Moremi. se preguntaba una y mil veces cuál era el secreto de los fáciles triunfos obtenidos por el enemigo. Refiere una tradición que cuando el conflicto estalló entre los dos bandos. Durante el régimen de Obatalá. alegando que él tenía tantos o mas méritos que Oddudua. Según esta leyenda. Una versión de carácter histórico nos muestra a Oddudua también llamado Oddua u Olofin como un guerrero que se enfrenta a Obatalá. líder del pueblo igbo. asentado en Ile ife. Obsesionada por esta idea. Después de larga y encarnizada contienda. Cada aldea tenia un jefe o rey y entre estos se rotaban el gobierno. cuentase que Moremi fue al río y prometió a los dioses que si ella lograba desentrañar el secreto le Obatalá en recompensa sacrificaría a su único hijo nombrado Oluorogbo. Un Historiador Nigeriano relata que antes de Oddudua existían trece grupos de aldeas entre Ife y este pertenecia a uno de ellos. por consiguiente.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------retomaran a los tres años si es que eran capaces de consenarlos. hay quien cuenta que Moremi pudo conocer el secreto cuando el rey de los igho la hizo su mujer y entonces ella se ganó la confianza de este. A partir del descubrimiento hecho por la heroína no hubo más -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Moremí. Oddudua pertenecia a un grupo que habitaba las colinas de Oke Ora y desde ese lugar se enfrenté a él. engordados. crecidos y hasta tenían mejor color. El misterio radicaba en que los soldados obatalaenses cubrian su cuerpo con hojas para liacerse pasar por espiritus. huian sin que nadie los pudiera detener. Se especula que oddudua ordenó la redacción de una Constitución para el pueblo de Ile Ife y el establecimiento de un gobierno que debía estar encabezado por él al enterarse Obatalá de esta decisión se opuso tajantemente. Obatalá no demoró en alzarse en las colinas siendo seguido por su gente. la bella Moremí dejose capturar por los iglo. Como consecuencia le las contradicciones entre ambos lideres. Obatalá fue finalmente derrotado por Oddudua y sus hombres.

Finalmente se considera que la revolución de Odduduwa tuvo lugar a finales del siglo XI y principios del X. ambos grupos se unieron mediante un acuerdo en el cual la autOridad política la ejercían los seguidores de Oddudua a través de un simbolo. El prestigioso historiador Basil Davidson en su obra A History of West Africa 1000-1800 menciona que uno de los hijos de Oduduwa se convirtió en el primer Olofin de Oyo. Se celebra con completa quietud. Ile Ife alcanzó preeminencia debido a este hombre. así como en el padre del primer oba de la región de Benin. Según Abímbola. Moremi cumplió su promesa sacrificando a su hijo en el río Ezimirin. A partir de el se crearon los demás reinos e imperios Yorubá. planteándose que durante su predominio entre los igbo el titulo Obatalá tenía carácter supremo y fue cuando se produjo el nacimiento de las grandes obras maestras de la artesanía. mientras que los fieles a Obatalá adquirieron la autOridad religiosa. rector de la Universidad de Ile Ife y autor de varias Obras sobre las tradiciones y creencias de este pueblo. mientras más augurios en la histografia Yorubá mayores son las incidencias en asígnarle una existencia real a la figura de Odduduwa. Cualquiera que fuese su Origen. "Fuera Oduduwa un emigrante o un aventurero politico. Para Abimbola. este se dedicó a establecer una monarquía bien organizada unió a las trece aldeas. su advenimiento fue un pilar en la historia del pueblo Yorubá. Osara y OjummoYanda. otros dicen que dieciseis. Atanda en un interesante estudio sobre este tema escribió lo siguiente. se habla de una hija mayor de quien se dice fue madre del primer alaketu de Ketu en Dahomey. Dura seis dias y se ofrecen sacrificios en el templo de Oddudua y se celebra entre diciembre y enero. Oddudua fue el primer ooni u olofi. tuvo varias esposas entre las que se encontraban Olokun. prestigioso profesor e investigador Yorubá. Oddudua fue quien creó el gobierno moderno y las institaciones y orgamniciones que hicieron famosa a la nación Yorubá. así como también para otros autores. Algunos investigadores afirman que después de la muerte de Oddudua. Dicen que murió ciego a los ciento cincuenta años. Otro de sus hijos fue el primer onisabe de Sabe. Después de la victoria de oddudua. Seniade. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . El festival Ido u Oddudua es uno de los nás importantes festivales destinados al gran lider de la humanidad de Ile Ife.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------desbandada y Oddudua resultó vencedor. Mientras otra hija dio a luz al primer Olowu de Owu. A Obatalá también se le da una gran significación como artista jefe. la tradición tiene claro que luchó por la dirigencia política en la tierra yorubá y también tuvo que guiar al pueblo de Ife a soportar y derrotar la agresión de algunos poderosos vecinos decididos a destruir el naciente reino". No hay toques de tambores solo las tradicionales campanas. la corona de are. El doctor A. Algunos plantean que tuvo siete hijos.

Capítulo XXII Otá Olé u Oriolé (Otá Olé): La tierra. A la deidad Otá Olé u Oriolé (Tierra) se le ofrece de todo lo que comen los seres humanos. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oddudua. cuando un recien nacido viene al mundo su lugar de arribo es la Tierra. Es la uníca fuerza que sobrevive a todas las fuerzas existentes y es la única divinidad que sirvió de testigo para neutralizar las fuerzas diabólicas de los Ancianos o Dignatarios de la Noche (culto de la brujería). Estos fenómenos no están tan claramente caracterizados como las divinidades y hemos expuesto hasta ahora algunos se consideran buenos y otros malos. de nuestras vidas. En el ceremonial religioso de Ifá nunca es excluido el sacrificio a la Tierra. para aquel que nos proporciona todo en la vida. Es precisamente la Tierra quien al final de nuestras vidas se apropia de nuestros despojos materiales. quizás como medio de compensación a lo que ofreció en el decursar del tiempo. Es ella el testigo ocular imperecedero de toda manifestación de actos durante la existencia. las montañas. cuando el hombre muere. reclama un estudio más profundo por ser una de las deidades más controversiales del espectro religioso yornbá así podrá rescatarse de las manos del tiempo su verdadera naturaleza dónde comienza y termina su historia terrenal y determinar su esencia. Se lanzó Ifá para aquel que se apropia de nuestros despojos. Más aún Orishanlá utilizó barro para moldear a hombre antes de que Oloddumare le diera el aliento. los Yorubá creen en la existencia de varios espíritus que están asociados con fenómenos naturales como la tierra. El autor considera dedicarle una profúndización en próximos trabajos. Oddun de Ifá Babá Ejiogbe. La Tierra suministra alimento para el consumo humano y así mantiene el curso de la vida. Desde el punto de vista yorubá un elemento que tiene tantas y tan utiles funciones tiene que habitarla un espíritu. pues es una de las divinidades más polémicas del espectro religioso yorubá. dice un mito.. árboles y el viento. [. Ella es el testigo inconmovible de los pactos entre los hombres y los Orishas.] el mundo estaba extendido sobre la Superficie de una profundidad y sugió la Tierra.. A continuación veremos una historia que nos habla de la creación de la Tierra (Otá Olé u Oriolé): En la creación. es sepultado en la Tierra. Además de las divinidades priniordiales y de los antepasados deificados. La divinidad de la Tierra o el suelo (Otá Olé u Oriolé) responde absolutamente a Oloddumare y es la única divinidad lo suficientemente poderosa como para abolir cualquier tipo de brujeria que padezca un ser humano.

El lenguaje peligroso de la irreflexión. las fija y las mantiene. que pueda tocarse y pese en una mano? Aire. digo. Oloddumare viéndola tan obcecada y presuntuosa. normalmente obliga al violador a un rito de purificación muy elaborado. donde no existe un santuario especial. "Sólida soy El en cambio no tiene cuerpo. Yo lo pongo todo. le dijo lo siguiente a la Tierra: "Trabaja y reverencia a tu hermano el Cielo. todo seria vaguedad. y la transgresión de este tabú. Ampara a tu hermano y vivirán en paz. En una historia de Ifá tomado del cuerpo literario del Oddun Babá Eyiogbe Se pone de manifiesto que: Oloddumare. Pues como considero que valgo mucho más que él. Le sostengo que soy yo. no tendría ni hermano en qué apoyarse. "Aprende". no le replicó por desprecio. Asi al espiritu de la Tierra se le llama constantemente para que sea testigo de los pactos realizados entre las personas y se cree que este puede castigar a cualquiera que viole lo convenido. todo sale de mi poder. nada. es vacio enteramente y sus bienes no pueden compararse con los míos. esta. Además. sin mí se derrumbara. los Yorubá tienen el hábito de derramar en la Tierra las primeras gotas de cualquier bebida y de aflojar a esta un poco de comida antes de beber o comer. la sangre de una victíma inmolada se derrama en un hueco cavado en la Tierra. trabaja incesantemente fábricando todas las formas vivientes. La gente dice del culpable de este hecho: O ba ile je. a fin de que los espíritus puedan beber y comer primero. sin duda se había envanecido y pretendía que el hermano le rindiera homenaje y empleó el lenguaje de la irresponsabilidad. en la misma forma que Orishaoko. porfiaba que era mayor y más poderosa que su hermano el Cielo. luces. debe bajar a bacerm más favores". murmuró el Cielo al -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . no tiene límites ni puede calcularse mi sólida riqueza. Se dice que las llaves de la Tierra se guardan en el Cielo. Los Yorubá conceden mayor importancia al Cielo que a la Tierra. Y la Tierra repetía insolente. inconsistencia." Transcurrió el tiempo y el Cielo y la Tierra discutieron. nada. le hizo una seña al Cielo y este se distanció amenazador. humo. ni cosa alguna existida con certeza sin venirse abajo. horriblemente sereno. Debido a que la mayoría de los yorubá dependen de la agricultura para su sostenimiento y las cosechas dependen del suelo. el fundamento del Cielo. los bienes de mi hermano son intangibles ¿Qué tiene.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------por lo que es venerada y se le confiere gran importancia. igualmente por estar enterrados los cadáveres de sus antepasados en la Tierra y habitar en ella poderosos espiritus. la Tierra recibe sacrificios especiales en los nomentos de la siembra y de la recolección. "él corompe o profana la Tierra". A causa del poder del espíritu. quien además de presentarse siempre en apoyo mientras él solo contempla. nubes. En aquella ocasión la Tierra le dijo a Oloddumare: "Soy la base. está prohibida la relación sexual sobre la Tierra desnuda. que es el Padre del Cielo y de la Tierra. pues la vida en este mundo no es más que una derivación y continuidad de la vida del Cielo.

Aragba hundió sus raíces vigorosas en lo más profundo de la Tierra y sus brazos se adentraban hondo en el Cielo vivia en la intimidad del Cielo y la Tierra. Era tristeza lo que iba en el viento leve que se comunico con los hombres. todo era igual por igual y no habría qué vencer. Ni el bosque. sin la triste apariencia de los quebrantos de la vejez sentía un gran anhelo de inanovilidad. se moria sin dolor. que el castigo no tardará después de nuestra separación. que el frío y el calor eran igualmente gratos y beneficiosos. donde el hombre dejaba vagar su vista sin intimidarse. La Muerte. era un tiempo sin crueldad. ni sequías habían sembrado jamás la miseria entre los hombres. que era el hombre su mano entrelazada a las entrañas. la desgracia no era cosa de este mundo. despacio oscurecia y era la felicidad infinita de apegarse a morir. un silencio que buscaba deliciosamente el corazón. Las palabras de los grandes no las deshacen los vientos Aragba las recogió y meditó en el silencio de la gran soledad. la existencia habla sido arte venturoso para todas las criaturas terrestres. ni el sol despiadado se habían hecho sentir como castigo. a las -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . un moríbundo podía sonreír al representar el placentero festin que su cuerpo hermoso y sano procuraría a gusanos innumerables y golosos. deseable. nadie había dado el mal ejemplo. El mar que tampoco revolvía vientos lujuriosos. Entonces la bondad sí era de este mundo. El ratón era el mejor amigo del gato. Hasta entonces. La infelicidad vino luego. Aragba vio entonces sus flores impalpables. sin males ni quebrantos. cualquier monstruo era lo que hoy se dice de tarde en tarde. Ni los individuos que pertenecian a las especies más voraces hubiesen podido adivinar antes de la discordia. Un silencio avanzaba despacio por sus venas. se hacía más viejo. y así esparció sus penas la Tierra. limpia y suave. animales y hombres y suspiran por él todavia. una gota de miel. aquí fue que comenzó el llanto de Aragba. la tristeza del árbol amado por el Cielo y la Tierra. veneno de los alacranes. el hondo duelo. los espíritus malignos que provocaban los padecimientos fisicos y que invisibles se introducen por los ojos o volatilizándose hacen aspirar. gracias al acuerdo que reinaba entre estos hermanos. ni qué dominar. Se vivia alegremente. en los pájaros que picarían sus ojos brillantes convenidos en semillas. no tenían nombre porque no existían. tiempos que todos añoran. no había que precaver contra ataques de brujos malvados. ni tormentas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------alejarse a inconsurable distancia. que comerían sus huesos transformados en tubérculos. cuando llegaron los tiempos de padecer. Nadie pensaba en hacer daño. un alma buena. todo acababa como un bello atardecer. el Cielo cuidaba de regular las estaciones con una solicitud tan tierna y paternal. Qué hizo ella al separarse el Cielo de la Tierra. ni lluvias torrenciales destructoras. despacio se cerraban los ojos. lo invadía y penetraba todo. El hombre había disfrutado de una vida larga y venturosa. aprende. en las bestias fraternales que pastarian sus cabellos mezclados con las hierbas secas y jugosas. se anunciaba con sueños dulces. ni de qué adueñarse. por lo que para siempre se perdía. era una balsa tranquila nada amarga. en sus hijos y en sus hermanos. el gran corazón de Aragba tembló de espanto al comprender. la hiena y la paloma podían tocar sus corazones. No habia plantas nocivas. la crueldad no era de este mundo. nadie enfermaba.

y el Cielo. casí todos los animales habían muerto. El dolor abatió las criaturas hasta borrar el recuerdo y las huellas de la felicidad en que se habia vivido. como un día trabajoso y áspero. Al día siguiente el hombre. y esa noche engendró a Iyondo que dio formas diversas. todos los horrores. la anegaba en un fuego blanco y soplaba fuego. Él. desconcertante. sobre su cuerpo abrazado la violencia de ventarrones candentes. penetro en los sueños. la palabra se hizo mala. inofensivas y llenas de virtudes. en el fondo trabajaba con ahinco.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------bestias. nuevo en las nubes de un atardecer distinto. era: Aragba. Perdón pedía la Tierra. Aragba extendió sus brazos inmensos en un gesto de amparo cuando al caer la tarde se oyó el grito de lamento de la lechuza un cuchillo agudo. El miedo hizo su primera aparición. sin darse cuenta. El espiritu de Aragba hablaba con el Cielo. adorado del Cielo. el reposo de los que habian muerto hace mucho tiempo fue turbado y los que morian ya no descansaban en la belleza quieta de una noche cuya dulzura no terminaba. fue entonces cuando se incubaron y vinieron todas las desgracias. inquebrantablemente por salvar a la Tierra y a sus criaturas. fueron guardadas por el Cielo en un abismo. Pero cada vez más alejado de su hermano. continuaba implacable. Aquella noche fue una noche desconocida como la angustia. extremaba el dolor de las quemaduras. ahora humilde le pedia perdón al Cielo. demente. mantuvo la copa gigantesca milagrosamente. que tenía las aguas. ya que todo era polvo infecundo. con todas sus fuentes abiertas del sol. a él fueron a refugiarse los muertos del pasado. la infelicidad vino al mundo. Toda aventura se hizo remota e ínverosimil. pero más cruelmente le dolía a la Tierra los martirios de sus hijos que los suyos y por sus hijos inocentes y por la hierba marchita. Las aguas que eran potables. Imperecedero. Se sufrió al perderse la memoria del menor bien pasado. que era hijo preferido de la Tierra y el Cielo. caudalosas. a cada criatura e cruzaba por su sombra le decia: Hagamos rogación por nuestra madre Tierra que ofendió al Cielo. El sol comenzó a devorar la vida Aragba. Se maldijo. a manotazos. aún no había palabras para la turbación y la ansiedad: eran inteligibles las voces que oyeron amenazadoras en el viento o en la caída de las aguas. que recibia las órdenes del Cielo de bañar con su ardor y excesiva luz hasta agotar las aguas lentamente. rostros y garras crueles a la oscuridad. con sus ramas poderosas protegió a -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . se mantenía firme y lozano. a todos los seres vivientes. enviame un poco de agua del Cielo para aliviar la sed. Solo un árbol en el mundo. la bestia y los seres vivientes se interrogaban sin cesar los unos a los otros. Los hijos de la Tierra padecieron con ella los temores horribles del fuego. y por el árbol moríbundo. la Tierra sentia en sus entrañas la cólera de su hermano y fría de sed y le suplicó a este en voz baja: -Mi hermano. Y tampoco entendían las palabras de Aragba. sin comprender. había desaparecido. la sed y el hambre. Los hombres estaban esqueléticos sin alimentos para sostenerse y continuar cavando y buscando agua en el seno seco y martirizado de la Tierra y sin fuerzas para ayudarse los unos a los otros. mis entrañas se consumen. no se sabia lo que era ofendan secretamente la Tierra se secaba bajo el sol. un pesar jamás sentido se adentró en las almas. yacían muertos sobre las piedras desnudas pues la vegetación.

bienes en sentido general y con el decursar del tiempo. repartirlo a cada cual según le correspondía. los animales de cuatro patas. como cobrando los bienes que proporcionó. pues el hombre disfruta sus beneficios realizando sobre ella todas sus actividades y es la Tierra quien nos proporciona todo lo necesario para vivir... a los sabios. se pusieron al pie de Aragba e hicieron sacrificio. Veamos una historia de la que ilustra con mayor claridad el pacto entre lkú (la Muerte) y la Tierra. La Tierra y la Muerte hicieron un pacto. al rey. porque la Muerte no tenía dónde enterrar los cuerpos que le arrancaba a la vida y la Tierra tenía mucho trabajo. como este se habla alejado a una distancia incalculable y nadie que no tuviera alas podia llegar para ofrecer dicha ofrenda. A ellos dio instrucciones Aragba. los pájaros. pero desde hoy todo el mundo tiene que pagarme un tributo. en fin a todos por igual. tomado del Oddun Irete Ogundá. tú te encargarás de cobrarle mis deudas. tenemos que darle cabida a mi esposa Arun (Enfermedad). La poca hierba aún viva. los hombres que aún quedaban y e se habían vuelto clarividentes. y el que no cumpla. sucumbió de la fatiga. Se eligieron otros pájaros. La Tierra ofrece al hombre sus frutos. las epidemias. Capítulo XXIII -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . como al vasallo. que consistirá en todo lo que se come. la Tierra se lo come".Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------todos los seres vivos que se abrazaron a su sombra y amparo resistiendo el tremendo castigo del Cielo. Entonces fue cuando el aura tomó el sacrificio y se dirigió hacia el Cielo para llevar la ofrenda. quedando así consagrada por Oloddumare. pero al final cumplió su cometido. para que se formen los terremotos. a los orgullosos. vestimentas. En el viaje pasó miles de trabajos. moradas. pues ella será la encargada de preparar el canino para los fines que perseguimos. consumaron el primer sacrificio en nombre de la Tierra. los Huracanes. Ikú le contestó: Para poder cumplir lo que usted propone. Se confió en otro pájaro por audaz y valeroso y este corrió la misma suerte. para así poder cobrarle tanto al rico como al pobre. y cuando hubo que enviar al Cielo la ofrenda. que aunque siguen separados redujeron las hostilidades. pero sus alas se quebraban o sus corazones dejaban de latir a gran altura o regresaban a la Tierra incapaces de continuar el viaje. como era el de soportar a todos los que caminaban por encima de ella y lo que ella producía. el ser humano muere y es enterrado bajo la Tierra. Existe un refrán Yorubá que enuncia: "Lo que la Tierra da. Ella mandará a la atmósfera en combinación contigo. estos aprendieron y cuando supieron. Estos penetraron en secretos que estaban en sus raíces. Este es el motivo por el cual a la Tierra hay que hacerle sacrificio con todo lo que se come una vez al año. Pero no pudo llegar a su destino ya menos de la mitad del camino. ello encierra en si la filosofia deja vida durante el período de existencia humana. etcétera. Entonces la Tierra le dijo a lkú: Yo aceptare el pacto. se eligió al pájaro más ligero de todos para que pudiera alcanzar la máxima altura del Cielo. De esta forma se salvó la humanidad de la horrible guerra entre la Tierra y el Cielo.

para aquel que no tendria ni altar ni seguidores. es conocida también como Ajija. A esta divinidad se le ofrenda gallo colorado. porque el Viento caminaba de cabeza y no como los demás que lo hacian con los pies. nadie mas sera capaz de ver al viento a partir de aquel momento. Oro y Oggún. Fue quien lanzó Ifá para aquel que no tenía ni pies ni brazos. No tiene altar ni culto. Esta deidad. por esta razón. Oddun de Ifá Ogbe Oshé. donde se han convertido eficientes practicantes del arte de curar y de la magia. tiene el poder de transfigurarse en determinadas situaciones. cuando pasó por la divinidad del Viento. ni un altar. al tiempo que proclamaba: Como él no lo había visto pasar con sus propios ojos. Versa un mito tomado del Oddun de Ifá Ogbe Oshé. La planta perteneciente a este Orísha. es fuerte. Eziza la divinidad del Viento. así sucede en una historia una historia de Ifá perteneciente al Oddun Oddi Oturá. sino que él hizo una parada en la ribera del río que limitaba el Cielo con la Tierra Odo Mimikpo. vive fuera de la casa o morada. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . cuya principal aplicación dentro del culto religioso es la de detener la incidencia de la mortalidad infantil. Esta divinidad tiene poca difusión en la propia Africa. aparece asociada a Shangó. Ogbe Oshé lo maldijo con su vara de autoridad. Largo tiempo llevaba realizando esa labor. Algunos Yorubá especialmente los de la zona de Ondo. Tambien declaró que mientras las otras divinidades que viajaran al mundo sobre sus pies. El aladokun de Ikírun es un buen ejemplo de esto. Muchos yerberos en la fierra yorubá cuentan que a ellos se los han llevado de esta forma por períodos de meses o incluso años. feroz. el espiritu que se mueve en forma de remolino. está en el rango de los mayores Orishas. tendrían sacerdotes y altares la divinidad del Viento. pero Ogbe Oshé no la vio. es capaz de robar a cualquiera que se encuentre en el bosque y gusta del gallo colorado. Eziza. se lleva a los seres humanos al bosque donde son instruidos en la ciencia de la curación. Eziza es el ewe gha ghoha. Se estableció en el lugar donde realizaba adivinaciones a todo el que andaba de paso. ojiji. sus honorarios eran siempre un caurie. ezija. o aaja. no tendrían ni un sacerdote. Eziza. al referirse a tales espíritus. que esta divinidad fue maldecida al carecer de seguidores. la que voló sin ser vista. El viaje de Ogbe Oshé a la Tierra no fue un descenso rápido y sin interrupciones. los llaman Baba Jii. Esta divinidad.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ézízá (Eziza): El viento.

En ese momento. contesto. Eriza se transformó en una mujer preñada que se acerco a Arine y le pidió yeso blanco para su embarazo. Después Eziza se transformó en una mujer que cargaba a un niño en la espalda. yeso blanco. no quería que la joven triunfara y ganara así el favor de Oloddumare. le indicó que buscara los caracoles por donde había lanzado las semillas de pimiento. ahora en un hombre que la interceptó en el camino: "Déjame usar tu pluma de cotorra que necesito preparar una medicina para mi embarazo". Adafa fún Nene. sin embargo no te explicó cómo debia usar los cuatro regalos. lo entregué para dar a otras personas". pimientos alargados para cualquier emergencia y nueces de kolá para comer. quien le pidió algo para mitigar su hambre. fueron. lo que dio precisamente nombre a este Oddun: idi Atago. al corazón del bosque. en el Cielo existia un estado de transformacion. contestó Arine. Se negó rotundamente.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Los sacerdotes de Ifá que realizaron adivinacion para las dos hijas en la familia de Oloddumare. por las -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . le dio una pluma roja de cotorra para su cabeza. Después de caminar unos pasos. no obstante. pues al conjunto de caracoles del cesto se le dice en lengua yorubá. El cazador apretó los pimientos en sus manos y lanzó las semillas a los arbustos. fue tras Arine para entorpecer su camino. Eziza. que había estado al tanto de todo. Sin ningún titubeo Arine entregó la pluma roja de cotorra al forastero. Arine buscó entre los arbustos y descubrió una gran cantidad de caracoles y de inmediato recogió cuantos pudo. Por tercera vez. Orísa wo fan aranka Oddun woromi woromi. Oloddumare la retuvo. Arine gustosamente se lo entregó. Cuando Arine llegó a casa. entonces Oloddumare llamó a Nene. Ezíza le aconsejó continuar con su benevolencia y generosidad porque una buena acción merece otra. Orunmila usó los caracoles para realizar el sacrificio requerido y la situación en el Cielo retornó a la normalidad. Oloddumare llamó a Nene para que fuera al bosque por caracoles. el cazador regresó para indagar sobre lo que la había llevado. omo Orísa. la divinidad del Viento. Nene y Arine. tenía todo lo que la prosperidad podía brindar. Eziza se convirtió en un cazador para pedirle a Arine los pimientos alargados y una vez más los entregó generosamente. Finalmente. Oloddumare la llamó de nuevo: "¿Estas en verdad preparada para el viaje?". adufun Arine. aceptó la petición de padre antes de que partiera para el bosque. Finalmente Oloddumare llamó a Nene y a Arine ante su presencia. Oro Oddun woromi woromi. ago. Oloddumare proclamó que todas las riqueza que Nene tenía. sin esperar un segundo. ya estoy en camino. mientras Arine la menor vivia una vida relativamente modesta. Eziza se le apareció a Arine. Oloddumare invitó a Orunmila para averiguar lo que debía hacerse y le recomendó sacrificio con caracoles. ella agradeció al forastero y fue feliznente a casa con su cesto repleto de caracoles. El cazador le tejió una cesta con hojas de palma para que transportara los caracoles. "Todo lo que él me dio. por rehusar obedecer su instrucción. La mayor de ellas era muy rica. pues para ella ya habían pasado los tiempos de tan miserables tareas. Finalmente. "Mi padre me pidió e le buscara caracoles". Entonces Eziza lo pregnntó qué le había dado su padre para que ella realizara aquella recolección tan poco provechosa. Ella. sola. Arine le entregó las nueces de kolá. Orísa Owo ifon.

Oggun. utilizada para evitar la mortalidad infantil. ello significaba el asesinato de sus benefáctores. Le tomó a Eziza tres años poderse aprender los nombres y usos de la mayoría de las plantas en el -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Esto podia detener el peligro de muerte prematura de los infantes. se lo pusieron al cabo de tres meses. La primera planta que le enseñó a Eziza fue ewe gha ghoha. Entonces Eziza fue a verlo a la finca y le preguntó por qué tenía la costumbre de estar contemplando las hojas en vez de cortarlas. desde aquel momento serían propiedad de Arine. precisamente lo que su esposa habia padecido todos aquellos años. Olokun. las dos hermanas cambiaron fortuna. siempre estaba contemplando las hojas de los árboles. Ogbe Otrupon le respondió que si él observaba de cerca las hojas seguramente no estada de acuerdo en cortar ninguna de ellas. le mostró un instrumento especial que él tenía que cocinar con doscientas una de aquellas hojas y prepararlo en forma de cinturón para que su esposa lo usara durante el embarazo. Oke. Shangó. tales como. lo cual según las leyes del Cielo conduciría a la ingratitudes quedo establecido que nadie debe mostrar ingratitud hacia los cueros animados o inanimados. aparentemente distraido sin cortar un pedazo de césped. en lugar de ponerle nombre al octavo día. Eziza está muy vinculada con este menester pues sus seguidores o descendientes son propensos a desaparecer en el bosque por largos periodos sin dejar rastros. No solamente Ozain está considerada la divinidad de la botánica y la curación.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------que se había tornado pomposa. En muchas ocasíones se quedaba deslumbrado con el machete en la mano. utilizados por el ángel de la guarda de cada cual para preparar sus instrumentos de autoridad antes de abandonar el Cielo. que significa: "Orúnmila me ayudó a salvar a este". Entonces señaló hacia las hojas que eran utilizadas por cada una de las deidades respectivamente. y también tenía que preparar un collar para que lo usara el niño tan pronto cono naciera. mientras ella so convertía en una humilde joven. para limpiar los matorrales y arbustos. entonces Eziza le suplicó que le enseñara el arte o ciencia del uso de las hojas y él le enseñó el uso de todo tipo de hojas de plantas que habian en el bosque. él cortaba un pedazo de césped y lo sostenía en sus manos admirado porque conocía su utilidad. Obalifón. Cuando al fin comenzaba a desyerbar. su nombre fue Ifafeyi. Eziza hizo todo de la forma que se le indicó y cuando su esposa dio a luz el próximo hijo. Gente que pasó por el lugar le informó a Eziza que su empleado en lugar de quitar las hierbas nocivas. Sankpana y hasta el mismo Eziza. El criticó a Eziza porque la agricultura no era su profesión adecuada como esta tenía que ver con el corte de hojas de árboles. Ogbe Otrupon era un bombre muy pobre pero también un gran conocedor de las plantas y sus usos. porque están aprendiendo el uso de las plantas y a cntinuación aparece una historia de Ifá del Oddun Ogbe Otrupón que está relacionada con la anterior afirmacion. Oso arien da a Nene. Ogbe Otrupon le reveló a Eziza que estaba destinado a ser cazador o herbario (Yerbero). Cuando era joven trabajaba en la finca de Eziza. Ese es el porqué se dice que: Oso Nene da a Arine. Esta es la razón por a que se le prohibe el consumo o uso de ciertos animales y materiales a una u otra persona.

pero no había podido tener un hijo. entonces Shangó y Eziza se propusieron para ir en su sea y traerla de regreso. si solo se sometía a la voluntad de su esposo y lo adaba como era su deber Akpetebí accedió a regresar junto al esposo y preparar el banquete. por eso no le resultaba placentero cocinar. que cuando llegó el día del festival anual de su esposo. corrieron hacia los arbustos y es ahí donde permanecen hasta el día de hoy. Eziza y Oka acostumbraban a visitarse mutuamente.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------bosque. Pasó el tiempo. Así está corroborado en una historia de Ifá tomada del Oddun Iworí Okonron. Pero sin más se encontraron con Iyami Ochooronga. Orunmila le pidió que no lo abandonara en tan importante momento. Oka. Eziza era un labrador que acostumbraba a sembrar pimientos largos. Así. Ella respondió que había preferido venir al mercado porque de su casamiento con Orunmila no habia obtenido ni siquiera un hijo propio. ella prefirió ir al mercado a vender su vajilla. en lugar de quedarse en la casa y preparar el banquete. Eziza y Shangó le aconsejaron a la esposa de Orunmila realizar un sacrific¡o con dieciséis caracoles y una cesta de aves domésticas ella hizo lo que le habían sugerido y al mes siguiente quedó embarazada. un rato después. Después de una proclamación hecha por los Ancianos de la Noche. ellos la ayudarían a tener un hijo. Un nido en la noche ocasíona un disturbio. Continuaron el regreso a casa sin buscar refúgio. Su indiferencia alcanzó a ser tan grande. Capítulo XXIV lrókó (Iroko): Caoba africana. reina del culto de la brujeria. no iba a suceder nada extraordinario. con quien compartía los secretos de sus buenas cosechas. que los aguardaba. La mujer estaba tan frustrada que comenzó a perder el interés en todas las cosas. un sillón no calla su gemido. En otra historia de Ifá tomado del cuerpo literario del Oddun Oddi Iworí se nos muestra cómo Shangó en compañía de Eziza (divinidad del Viento) ayuda a Akpetebí (esposa de Orunmila) a tener su hijo. y una tarde comenzó a anochecer cuando aún estaban lejos de la casa. enseguida prestaron por Akpetebí a Orunmila no le quedó más remedio es decir la verdad: Akpetebi se habia ido al mercado. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Pasado el festival. La esposa de Orunmila llevaba casada con él largo tiempo. pero ella insistió en irse al mercado. un dia vieron a Orunmila por adivinación y se les aconsejó no salir nunca de noche. ambos se asustaron y sin saber qué hacer. Ambos llegaron al mercado y cuando dieron con ella empacaron toda la mercancía. Oka recordó a Eziza la advertencia de no salir en la noche. Tenia un amigo. pero este comentó que por pasar una sola noche fuera accidentalmente. Andando el tiempo tuvo una niña e nombraron Ifamuyíwa. Ezíza vive en el bosque en compañía de Oka y es allí donde se le busca. los invitados comenzaron a arribar a la casa para el festival. Shangó y Eziza le prometieron que si su problema era la infertilidad. Luego Eziza le pregunté sobre su actitud de abandono.

y para la caoba africana. Iroko significa caoba africana y no ceiba. En ese entonces lroko era tan fuerte y poderoso que todo el mundo le temía. en él vive un espíritu. El adivino le aconsejó a ambos que rindieran homenaje a Eshu con un macho cabrio. Aragba. Este árbol no debe ser talado si antes no se realizan determinados rituales. pollo. pato. es la divinidad de los caminantes y se le sacrifican carnero. un hacha y un machete. Aragba hizo el sacrificio. Algunas tradiciones la tienen como femenina. se reúnen los brujos. Ya en la Tierra. se llamaba Okonrón kon lounb. El hombre teme a la presencia de este árbol cerca de su vivienda. le trajo como consecuencia que en la Tierra fuera utilizado para la fabricación de muebles. pero Iroko se negó. Los muebles fabricados con su madera también pueden producir ruidos inquietantes y las puertas hechas de esta madera suelen abrirse súbitamente. Okonrón kon nihin. pero las palabras de Eshu -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pues el espíritu que en él habita produce terribles sonidos. en Yorubá. El hizo adivinación para Aragba. Esta divinidad es conocida como Iroko Agboo Orokogbo (la caoba africana). Oddun de Ifá Owanrin Ogbe. Versa un mito tornado del Oddun de Ifá Okonrón Meji que la negat¡va de Iroko a realizar el sacrificio orientado en el Cielo. vinculándola con Orishanlá. además su casa en el punto de reunión de los Ancianos de la Noche. la ceiba. se consideraba invulnerable. Pero Echu.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------el color negro no se confunde con el blanco. Su nombre en fons es Loko. Se dice que impulsa los buenos y los malos deseos. el árbol de Iroko lucía tan espléndido que ningún hombre se atrevió a pensar en atacarle. un gallo. lroko. Iroko es una deidad maseulina y segun el diccionario Yorubá. Entre los yorubá se considera el Iroko (chlorophora excelsa) como sagrado y se cree que está habitado por algún espíritu poderoso. quien hará de él un signo como techo de su casa. antes de que ellos partieran para el mundo Aragba e Iroko siempre fueron como el perro y el gato. guanajo blanco. Owanrin Ogbe fue el Oddun de Isalayé que acompañó al Orisha Iroko desde el Cielo a la Tierra y el Eshu que vino con ellos es Eshu Oro Igi. después de festejar con las ofrendas que le había hecho Aragba fue a aconsejar a los seres humanos sobre lo útil que podia ser la madera de Iroko. Al principio la gente estaba renuente a usarla. Otra creecia popular es que al pie de el o en su copa. Debido a su importancia de lroko entre los árboles. hasta les dio un hacha con la que podrían derribarlo. etcétera. nunca estuvieron de acuerdo sobre ningún asunto. Okonrón Meji antes de iniciar su viaje hacia la Tierra. él se sentía muy fuerte. Es tradición de los Yorubá efectuar pactos y rituales secretos al pie del árbol de Iroko y de una manera u otra muchos tradicionalistas relacionan el culto de la brujeria con este árbol. gallina.

Adañe Kuruñé. Sus animales predilectos son las chivas. Capítulo XXV Oya (Oyá): La divinidad de los atardeceres. así es como Oyá manifesta su furia y enfado. se le atribuyen las tormentas y los tornados que de forma muy violenta arrasan lo que encuentran a su paso. Dos cuernos de vaca del monte entre las arboledas cornean. también. gallinas. Entonces Aragba cantó alabanzas al adivino que le advirtió cómo superar la amenaza de Iroko quien era. Sus atributos son los dos cuernos de las vacas del monte o bufalos y algunos implementos de metal en forma de cincel o hacha muy parecidos a los de Shangó. Aborrece el carnero y constituye tabú para sus seguidores. las arboledas y los vientos fuertes. de otro modo. su plato predilecto es el pastel o razupo de frijoles. fue el Oddun de Ifá que se manifestó para Okana Ini Loyin (Oyá) cuando venía al mundo. Oddun de Ifá Iroso Osa. además. palomas. En tierras africanas Oyá es la diosa del río Níger y la leyenda cuenta que ella iba fue una de las esposas de Shangó y su favorita. Los árboles desprenden cuentas castañas. una espina en su carne. y codornices. es Oyá que precede a su esposo Shangó.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------terminaron convenciéndolos y lo atacaron con furia. Aragba le felicito por haber seguido el consejo de Okonrón Meji. el aceite de maíz y a las mujeres. guineas. Ella comprendió que el destino de lroko era el resultado de su negativa a hacer sacrificios. gusta de comidas como el arroz blanco con berenjena y bollos de frijoles de caritas. esto lo hizo adentrándose en el seno de la tierra en el -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Oyá es considerada entre los pueblos Yorubá como la "divinidad de las arboledas". que significa corajuda cadavérica. así lavan los Yorubá a Oyá se le conoce también como: Okara ini La Loyin. El Oddun de Ifá que acompañó a Oyá al mundo se llama Olosun Sará (Irosun Osa) y el Eshu que acompañó a ambos desde el Cielo a la Tierra es Esbu Olosun Sará (Iroso Osa). preguntó qué estaba sucediendo y le dijeron que el gran Iroko había caído bajo la fuerza del hacha humana. Entre los fons es llamada Avesán y en Dahomey. los truenos son el anuncio del rayo. Oyá decidió poner fin a su vida cuando se sintió desilusionada a consecuencia del ignominioso final de la carrera de su esposo. además prohibe el melón. la manipulación de sus atributos cuando están menstruando. sus adoraciones usan cuentas color castaño. La caída de Iroko provocó tal estruendo que el eco resonó por todo el bosque Cuando Aragba escuchó el ruido.

existe el dicho: Oyá desapareció en el pueblo de Ira. Constituye un enigma el hecho de que los yorubá llegaran a asociarla a ella con el Níger. Shangó se escondió en el bosque y después que Oyá se convirtió en mujer y fue al mercado. vio entonoes cuando se puso la piel y se convirtió en un antílope. al que no volvería a ver si mantenia su amor por su esposo y persistia en serguirlo hasta el final. Por esta decisión Oyá se avergonzó y deterninó no regresar a Oyó. Sin embargo las mujeres comenzaron a cantar una insidiosa y burlona canción: Ella come. estas aún no le hablan parido ningún hijo. fue un largo viaje. Llenas de celos. Le dijo a una de sus esposas cómo había encontrado a Oyá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------pueblo de Ira.. fue tan duro el golpe que ella también decidió suicidarse. Cada cinco días cuando iba al mercado en el pueblo. en una tierra extraña. Oshún y Oba. Al siguiente día de mercado. cuando regresó al bosque se encontró a Oyá. se quitaba su piel en el bosque y la escondia en un arbusto. pero el valor le falló a Oyá en un lugar llamado Ira. [. Oyá fue un antilope que se transformó en mujer. se conirtió en antilope y huyó al bosque. su piel cuelga de las vigas. Johnson nos dice que como de los héroes y heroínas deificados no se habla como muertos. permaneciendo en Ira.] a Oyá se le atribuyen los tornados y las violentas tormentas que destruyen árboles y derrumban altas torres y casas. Shangó la llevó a casa a donde sus otras dos esposas. Al enterarse del suicidio de su amado esposo. según el cual. Se le deificó y le pusieron su nombre al rio Níger al cual se le denominá Odo Oyá. su pueblo natal. le impactó su belleza y la siguió al bosque. la llevó a su casa y la ocultó en las vigas.. su casa materna. Ulli Beier en Yorubá Myths nos ofrece un mito sobre esta deidad. haciéndole jurar que guardaría el secreto. Un dia Shangó la encontró en el mercado. tomó la piel. Esto representa su disgusto. La perspectiva de residir entre extraños. quien trataba desesperadamente de encontrar la piel. Shangó desapareció en Koso. Cuenta un mito que entre todas las esposas de Shangó solo Oyá decidió acompañarlo en su viaje a Tapa (Nupe). cuando Shangó -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . ¿cuál era su familia? Al final Shangó cedió. sino como desaparecidos. ella bebe. preguntándole por el secreto de la nueva mujer: ¿de dónde venía?. Oyá se excitó mucho al oír estas palabras. entre gente que hablaba otra lengua y además. En cuanto estuvo sola buscó en las vigas. Dos espadas desenvainadas y los cuernos de un búfalo es la imagen qe representa a Oyá entre los Yorubá. las otras dos esposas preocupaban diariamente a Shangó. sus seguidores se distinguen por un particular collar de cuentas rojas siempre alrededor del cuello. encontró su piel. En cambio pronto Oyá se convirtió en la madre de gemelos. dejar a sus padres y su casa para siempre se apoderó tanto de ella que la hizo vacilar y finalmente desistir de su empeño.

Sin mi nunca lo hubieras encontrado. Desafiadora. confirnó que Akpetebi había sido infiel. Entonces Iworí Oshé sin esperar mucho. Derribado y abierto su tronco.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------regresó la persiguió y trató de hacerla regresar a él. Shangó tomó la estera y la llevó al lugar donde Iworí Oshé se curaba de sus males. que Shangó sería el único que podría ayudar para que revelara el secreto. que cubre las cosas. esa será tu recompensa. Iwori Oshé enfermó y su curación debió hacerla lejos de su hogar por largo tiempo. Conforme. -Un carnero. lo atacó con sus poderosos cuernos. pero no haces daño. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . el árbol mostró en su interior la estera sobre la cual Ajija y Akpetebí babian hecho el amor. pero esto se sabria si el árbol negro. Las canas son la prueba de la altura alcanzada en la vida. al contrario se agravó. Iworí Oshé no mejoraba. señaló Oyá a su esposo. Pasaban los días. su esposa quedó sola y Ajija se le acercó para seducirla. Cuando regresaba de Ijesha. llamó a Shangó. por tanto soy el dueño y señor hasta de tus poderes. tomó el hacha de Shangó y atravesó el árbol. La siguiente historia de Ifá del Oddun Iwori Oshe nos atestigua cómo los poderes de Oyá se consideran complementarios a los de Shangó. Cada vez que la necesitaba solo tenia que golpear un cuerno contra otro y ella vendría en su ayuda. Shangó descuartizó el carnero para su ángel guardián. Un joven y un anciano no miden el tiempo. eres como el humo. Mientras. poniendo un gran recipiente de razupo de frijoles frente a ella. mi complemento. que se alzaba frente a la casa de Iwori Oshé era derribado. sobrevino una discusión entre los esposos. Shangó regresó a casa. quien acudió enseguida acompañado de su esposa Oyá. -Puedo hacerlo. su esposa Oyá cruzó el cielo nublado de rayos para él. De nuevo se pidió consejo. Este. afara (Obiri). así la enfermedad lo abandonaria. Un alto macizo montañoso es un vigía para tu pueblo. contenta con el ofrecimiento de su comida favorita. ¿Podrás abatir el árbol? -preguntó Orunmila. pero las deja intactas y añadió Shangó: eres mi esposa. y fue revelado lo siguiente: Iwori Oshé debía dormir toda la noche en ella. Oyá hizo las paces con Shangó le dio sus dos cuernos. predijeron que solo se curaría si su esposa confesaba su falta. Capitulo XXVI Oke (Oke): La divinidad de la montaña. se vistió y las nubes se juntaron. -Pusiste la luz. De regreso a su casa. pero Shangó la aplacó. A Oyá no le quedó otro remedio que aceptar que sus poderes y acciones complementaban los de su marido. entonces hicieron una adivinación para él. pero ¿qué me darás a cambio? -quiso saber Shangó. pero también. a través de sus poderes. pues Oyá reclamaba la cabeza del Carnero: -Soy la dueña del fuego que salé de tu boca e iluminó el árbol. Después que se le dio muerte.

y es su atributo fúndamental. Oke les dijó que unos adivinadores le habian aconsejado tirar a un lado su Ifá. Su culto se practica especialmente en las áreas donde existen elevaciones. llamados: A bogunde. el respondio que era Oyekun Oshé. Su Oddun isalayé es Ofún Meji y el Eshu que acompañó a ambos fue Eshu Ofún Mejiji. hasta que se encontró con otros sacerdotes de Ifá. su adoración trae aparejada la fertilidad tanto en las cosechas como en los seres humanos. Dentro de todos los "Oke" hay uno que es el jefe y adquiere mucha importancia. Ogbe Otrupon. Tres años después le fue entregado un titulo de comandancia. porque nunca iba a prosperar en la vida. quien al crecer -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . había prosperado tanto que se casó con dos mujeres al mismo tiempo. Luego quisieron saber en cuál Oddun le apareció durante la adivinacion. las palomas. el sacerdote de Ifá de Egbaland. Oke abandonó el palacio de ellos llorando y así anduvo el camino a su casa. veamos: Igun ko gbo ohun orun (el buitre dejo de oír la voz del Cielo) y Awodi ko gban omi efa (Awodi trató de coger pescado sin el cubo que se utiliza para sacar el agua del bote) fueron los dos sacerdotes de Ifá que adivinaron para Oke y le aconsejaron descartar a su Ifá porque nunca iba a prosperar. el sacerdote de Ifá de Ijeshu y Akpa koko in koko t_nko ogban ikin lowo da ni oju okpan. Oke fue a pedir dinero prestado para hacer el sacrificio. Oke es el discípulo mayor del linaje de Shangó y por Shangó es que come. Oke es una deidad que habita en los altos macizos montañosos. Asaguede. es una deidad con la que no se juega. Los tres sacerdotes le preguntaron sobre la razón de su llanto. se representa. por eso cada año atacaba su casa. Nigeria. quienes le indicaron el sacrificio que lo había elevado a la prosperidad. Los tres sacerdotes coincidieron en que el prosperaría a condición de sacrificar un carnero padre. Al nuevo dueño le nació un hijo. Su festival tiene lugar anualmente en Ijio. El cantó en alabanza de su Ifá y de los ultimos tres sacerdotes de Ifá. sin embargo en una historia tomada del Oddun Ogbe Otrupon se pone de manifiesto que Oke fue el primer discípulo de Shangó en la Tierra y el mayor por consiguiente veamos: Shangó quiso castigar a un hombre que lo había ofendido. con una piedra blanca extraída de las propias montañas. Hizo una fiesta a la cual invitó a los dos grupos de sacerdotes de Ifá que le hicieron las adivinaciones contradictorias. pero el hombre vendió la casa.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oddun de Ifá Oyekun Oshé. una rata de bosque carmelita y las ropas que estába usando. Tres meses más tarde. en ofrendas. En el Oddun de Ifá Oyekun Oshé fue donde la divinidad Oke alcanzó su prosperidad como lo pone de manifiesto uno de sus historias. y el otro sufría los ataques sin saber porque. El sacerdote de Ifá que te hizo la adivinación con el ikin con treinta semillas en lugar de dieciseis. comenzo a tener hijos y saldó su deuda construyó su propia casa y compró un caballo para su negocio de comercio. Lleva consagraciones especiales y vive como vigilante de peligros inminentes de las demás divinidades. Existen muchas controversias en relación al Origen de esta divinidad y su función de complementario de otras divinidades. Oke se caracteriza por la tez y los cabellos blancos. Oke es la divinidad de la montaña y según el decir yorubá.

su principal fúnción es hacer que todo lo que Orunmila.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------hizo que su padre sembrara calabazas y las plantas ocultaron la casa de la vista de Shangó. Capítulo XXVII Ilgedé y Ulé (Ilgedé y Ulé): Las divinidades del conjuro y la morada. antes de partir. Recordó que el niño era el favor prometido de Oloddumare. Después. Al septimo día. entonces en una ceremonia le pondrían nombre al recién nacido. Oddun de Ifá Ogundá Meji. Este. ellos lo trajeron y el lo mató sobre la piedra de rayo y con el hacha. en busca de quien lo habia ofendido. le aconsejó al padre comprar un carnero padre y un mortero para un sacrificio que él realizaría pasados tres meses. ota legbeye adaa Ebo Oke shoota. alberga o guarda todos los bienes materiales -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Shangó llamó al niño Oke y lo nombró su discipulo en la Tierra. un espacio de tierra fue dedicado a tal propósito. A Oke o montaña le dijeron que hiciera un sacrificio y lo hizo para contrarrestar los planes malévolos de sus enemigos. transformado en hombre. fue de visita al lugar. convirtiéndose en el vigía protector de las divinidades. ayaa kuulú mo Adifa fún ike. Ulé es la divinidad de la Morada. por último. Solo los sacerdotes de Ifá plenamente consagrados experimentados en el Ifismo conocen de esta energía. Se dice que no tiene miembros. Shangó regresó como un mortal y les preguntó por el gallo. Oke es el vigía protector del resto de las divinidades. ota le lu run okoo Ebo Oke shoota. pues el azadón y el machete planeában su destrucción. La montaña regocijada ofreció una acción de gracias a su adivinador. Shangó les aconsejó que guardaran los instrumentos traídos desde el Cielo por el niño y esperaran una visita pasados siete días. Ese fue el primer santuario de Shangó en la Tierra. Transcurridos los tres meses. Después que la montaña hizo el sacrificio el azadón y el machete salieron a destruirlo pero no solo no pudieron siquiera arañar su cuerpo. la deidad de la sabiduría proclame. que no se percibe como deidad de forma material. sino que creció aún más. Al final las riquezas y las penurias vivirán con el. La unidad Ilgedé es llamada también la deidad del Conjuro. se haga realidad y sea aprobado por todos. además para el festejo debian preservar el gallo. así se refleja en una historia de Ifá del Oddun Babá Eyiogbe: Aya culú mo. Un recinto tranquilo y próspero habitó en él. el equívoco se aclaró y el nuevo dueño de la casa ayudó a Shangó a encontrar al antiguo y fue debidamente castigado. Shangó ofreció el carnero sobre el hacha y la piedra de rayo que estaban sobre el mortero.

gallinas. hileras de Casas similares a las Casas que tenían en el Cielo se diseminaron por todo el lugar. debido a las dificultades ideadas por Eshu. quien no tiene miembros a su vez le dijo a Orúnmila que le aguardaba en la Tierra una dura batalla. le dijo a Orunmila que lo llevara en su bolso de divino. A su paso encontró a todas las divinidades guareciéndose en un sitio u otro del camino. mientras que Ilgedé prefirió darse en su estomago donde seria más útil. espero pacientemente a que las agresivas divinidades cruzaran hacia la Tierra antes que él. Es en la morada donde los seres humanos realizan sus actividades más importantes durante su estancia en la Tierra. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . es quien los salvaguarda de los fenómenos externos que pudieran acelerar su deterioro. Ulé e Ilgedé fueron las divinidades que acompañaron a Orunmila en su viaje a la Tierra. Entre las divinidades benévolas y fraternales que se encontraban del lado de Orunmila estaban. Según lo acordado. Ulé (Casa) e Ilgedé (Conjuro). chivas. Orúnmila fue recibido con alegría por sus seguidores. que no se mueve.y la única divinidad capaz de conjurar con la palabra hablada Orunmila encomendó a sus seguidores preparar una tumba apropiada para Ulé como estaba de cuerpo presente esperando por el entierro. al llegar les pidió a Ilgedé y a Ilé que salieran Ulé salió del bolso. quienes ya estaban preocupados por su tardanza. así fue el inicio de la arquitectura en el mundo. los tradicionalistas africanos antes de construir sus viviendas. realizó su viaje. Conjuro. palomas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------que el hombre va acumulando durante su vida. como tributo a Ulé. Veamos una historia de Ifá tomada del Oddun Oyekún Meji que lo afirma: Al llegar a Erebus la región de la oscuridad continua. descubrieron que estaba lloviendo y todos comenzaron a buscar protección. En la actualidad. le aconsejó a Orúnmila que se lo tragara. Orunmila acepté las dos solicitudes. van por adivinación para saber qué sacrificios deben efectuar. todos sus designios para la destrucción del mundo se habían evaporado como fino aire. de forma tal que cualquier cosa que él dijera fuera bienvenida. por esa razón. pero consecuente con el consejo siguió andando hasta llegara su destino. Eso explica por qué Orunmila es considerado como el patrón de los conjuros. pero murió instantáneamente. en ese momento ocurrió uno de los acontecimientos más maravillosos desde el establecimiento del mundo: de momento. sin protegerse del aguacero y sin mirar atras. La Casa. nueces de kolá o lo que sea preescrito en la adivinación. En los cimientos son sacrificados chivos.

Ellos sonaron a Ifá y Ogbe Irete apareció. Siempre los sacerdotes tocaron a las puertas equivocadas. cabeza de gato y un jabón para hacer un preparado especial para el viaje. Una larga cuenta roja usan los reyes.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Capítulo XXVIII Olá Ajé (Olá Ajé): La divinidad de la prosperidad. Se hizo el sacrificio y se buscaron las hojas apropiadas para preparar el jabón. Cuando ya no quedaban más sacerdotes de Ifá. pero a cada cura o consejo. A los sacerdotes de Ifá que intentaron curar a Olá Ajé les decía que. en el tercer cuarto se hallaban los dones de la prosperidad. con la que debía cubrirse cuando durmiera Olá -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . tocaran a cualquiera de las tres puertas. y que si él se bañaba con el jabón especial. Todos los sacerdotes de Ifá bien informados en el Cielo habían intentado curarlo. Oddun de Ifá Oshé Meji. Veamos una historia de Ifá del Oddun Ogbe Irete que pone de manifiesto las pruebas que tuvo que pasar Abaketekete Oruko. Tan pronto como recibió el mensaje. Olá Ajé es la divinidad de la prosperidad. un agente de la divinidad de la Brujería. pescado. Ogbe Irete. Ellos dijeron a su maestro que el mal de Olá Ajé estaba en su casa. para no salir nunca más después de habérseles permitido el paso. la encargada de proveer cuantiosas riquezas a los seres humanos cuando estos le sacrifican. armado con el jabón especial. él invitó a sus dos discípulos favoritos: Uroke Mi Lawo Ligorin y Oroke Mi Lawo Leturuye para que adivinaran para él. y que buscara una paloma. en cuanto llegó vio que estaba realmente enfermo Entonces le hizo bañar con el jabón y después le entregó una tela blanca muy singular. Él tenía tres aposentos. Ajé es adornado con muchas cuentas de diferentes colores. Ogbe Irete. En bini se le nombra Uwa. antes de alcanzar la prosperidad. La segunda puerta guardaba a Ogogohiahia. pero solo un rey la podrá llevar. cuyas puertas estaban cerradas y aseguradas con cerrojos. Olá Ajé le enio un mensaje para decirle que estaba gravemente enfermo y necesitaba de sus servicios. Abaketekete partió para rcsponder la invitación de Olá Ajé. que permanecía con una porra en su mano para golpear hasta la muerte a todo aquel que osara molestarlo. una larga cuenta azul usan los sacerdotes de Ifá. rata. le llegó el turno a Abaketekete Oruko. en el primero de ellos estaba el mensajero de la Muerte. capaces de enriquecer a quien entrara en él. peor se ponía. podría ver en su sueño a los causantes de su enfermedad. capaz de tragarse a todo el que se atreviera a traspasar el umbral de la habitación. Le aconsejaron que hiciera sacrificio con un chivo a Eshu. Olá Ajé tenía muchos enemigos que se transformaban en ratones por la noche para morderlo mientras dormía. en compensación.

perseguia al ratón y lo mataba. un niño. tan pronto Abaketekete estuvo dentro de la habitación. pero caían en poder del gato. decidió complicar las cosas y provocar la intervención de Oloddumare para que determinara la buena o la mala fe de Ojá Ajé. y el sacerdote de Ifá todavía permanecía con él. su servidor favorito se transformó en una rata gigante y entró en el cuarto. Omiala Kpeji. Abaketekete podría regresar con toda la riqueza que había dentro de la habitación. Olá Ajé y el sacerdote de Ifá fueron las únicas dos personas que sabían cuál era la causa de la misteriosa muerte de los conspiradores. Al séptimo día Abaketekete pidió permiso para regresar a su casa como medio de expresar su agradecimiento al huésped. Cuando Abaketekete llevaba tres días en el cuarto. Cuando llegó a la tercera puerta. al hacerlo un niño corrio hacia él y lo abrazó. el gato se puso en guardia y lo capturó. luego le dio la corona que sostenia en una mano. pero al instante salía un gato de la jabonera preparada por Abaketekete. Después de esto. Abaketekete estaba ofuscado por la indignación debido a la aparente ingratitud de Olá Aje. se fueron covirtiendo en ratas para morderlo. se oyeron llantos que venian en la dirección de su harem. a los siete días. Mientras cantaba. Olá Ajé pronunció un conjuro y la puerta se cerró bruscamente. Así. sus cadáveres fueron arrojados lejos y enterrados después. mientras dormían. Él pensó que si Eshu no le hubiera avisado. que se volvía un ratón y entraba en su cuarto. sin embargo. Su anfitrión decidió sométerlo a una prueba final. que la perseverancia engendra prosperidad. la deidad le dijo que abriera una de las tres puertas de su tesorería y que cogiera cualquier cosa que viera. Ola Ajé durmió en paz el resto de la noche y la mañana siguiente. el sacerdote de Ifá llamó a Alakpejio y el niño respondió: Omi ro ni o. probablemente estuviera muerto. Abaketekete actuó segun le habían indicado. mientras agradecía al sacerdote de Ifá el haberle devuelto la salud y celebraban la cura. luego. En lugar de abrir la tercera puerta. Entonces entonó esta canción: Ere de saka Lu bi olisaka Ere fo bojo Erirete kporokporo. si era capaz de producir y mostrar un carnero padre. que había estado esperando por vivir mediante Abaketekete habló desde el interior de la tercera habitación.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ajé soñó esa noche con una de sus esposas. Al instante Eshu amarró los -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . un pato y una paloma. su angel de la guarda le aconsejó que perseverara. tocó en la tercera puerta y una voz le pidió que abriera. porque cinco de sus esposas y su servidor favoríto no se despertaba. Olá Ajé estaba totalmente recuperado. uno tras otro basta completar los seis miembros de la casa. Ola Ajé reconoció la hazaña de Abaketekete al abrir la puerta correcta. Abaketekete cambió el tono melodico de su canción y se dirigió al niño de esta forma: Maafoooko du kpa asan lo rini maafo obo gi do ri yon maafo ni yan digi owo lonje loni.

semanas. Este sacrificio debe realizarse después de su próximo matrimonio. Al nuevo Ifá se le debe dar otra chiva para agasajar a sus compañeros Faes y quitarselos de su espalda. en la ceremonia de nombramiento del primer parto de la nueva esposa cuyo hijo será un niño. Entonces Abaketekete llamó a Olá Ajé para que abriera la puerta y viera los aninales Olá Ajé abrió la puerta y tomó la soga para sacar los animales. El sacrificio debe ser realizado en realidad. Hadas (o imere en Yorubá e íbakhuan en bini) tienen su morada antes del límite del Cielo. a continuación de la ceremonia de iniciación de Ifá. Los Faes. En cuanto los huesos entraron revivieron los animales. la otra vida). Estas son deidades que solo viajan a la Tierra por corto tiempo. Oddun de Ifá Oyekún Meji. una porra o garrote especial debe ser preparado y entregado a Eshu con el cual conducirá a sus cohortes para dejarlo perdurar en la Tierra. en forma de personas y mueren cuando su tiempo escogido acaba. se debe hacer un sacrificio especial con un chivo y un perro en U con huso en ambos extremos. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . ya sea por unas pocas horas. tan pronto como este Oddun aparezca en Ugboddun. es decir solo si los padres del niño son capaces de descubrir en la adivinación por anticipado que el niño que viene es un Fae. quien descubrió el secreto de cómo prolongar la vida de las personas en la Tierra. por ello. es probable que no viva por mucho tiempo en la Tierra. días. podrán hacer algo por él. Abikúes o Hadas: Las divinidades responsables de la corta duración de la vida en la Tierra. Ilustraremos con mensajes propios de Ifá extraídos del Oddun Oyekun Irosun donde se vaticina que el adivinado es un Fae o Hada: A cualquiera que este Oddun le aparezca en el Ugboddun está destinado a ser Fae. Capítulo XXIX Los Faes. solo Orunmila. meses o años. su esposa quedó embarazada al mes siguiente y dio a luz un niño que fue hamado Ala Kpeji y Adeyemi. después dejó en libertad a Abaketekete para que así pudiera llevarse todas las riquezas almacenadas en la habitación. Abikúes. Una ancha mancha oscura es lo que te envuelve. y salvo por una gracia especial de Oloddumare y Orunmila a través del sacrificio apropiado. con el cual el cráneo del chivo debe quedar sujeto al altar de Eshu. un pato y una paloma a una soga y lo sopló contra la pared de la habitación y esta se abrió para que el atado pasara. Una breve duración en la Tierra es lo que te espera. Los Faes son los únicos que dejan el Cielo con malos deseos para ellos mismos.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------huesos de un carnero padre. en una zona gris llamada Hades/Jeidís (el otro mundo. El mal deseo es lo que te lleva a una muerte segura. El niño le dijo e se uniría a él en cuanto regresara a su casa Abaketekete llegó a casa en medio de gran alegría.

Nadie debe hacerle al otro lo que no le gustaría que los otros le hicieran a él. cuya única misión es la de recordarnos los mandamientos o leyes divinas dictadas por Oloddumare en su primer Consejo Divino a las deidades en la Divinosfera antes de partir a poblar la Tierra. es decir. De forma universal a los Faes o Hadas se les sacrifica en un lugar especifico llamado "Los Escombros". Esa voz interna es la que los Yorubá nombran a favor de la perseverancia o la divinidad. 2. Esta es la canción con la cual normalmente se mata la chiva para el sacrificio se hace con ambos: las patas de la chiva y una gallina. Le indicaron sacrificar una chiva y una gallina a lfá y un clavo a Eshu. Capítulo XXX Perseverancia. quien le dio un hijo (varón) llamado Adagba. Muchas veces nos preguntamos si debemos actuar de acuerdo con los consejos ajenos o atendiendo a esa voz interna que todos tenemos. esta es la regla de Oro. Nadie debe aprovecharse de la ausencia fisica de Oloddumare para arrogarse el papel de Padre del Universo. que es usado por el interesado en su pie izquierdo como símbolo que era un Fae y rompió su juramento de regresar al Cielo al ofrecer en su lugar la vida de un animal de cuatro patas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oyekun Iroso fue por adivinación cuando se casó con una mujer llamada Ojumito. Esa es la unica forma de salvar a un (a) Fae para que perdure por mucho tiempo en la Tierra. no seducir a la mujer del otro. iyomo. o hacer alguna otra cosa que provoque el dolor o sufrimiento. Perseverancia. Esto se traduce en no matar sin la debida sentencia de todas las divinidades. Adagbe mi Irosun. lo persuadió para que demorara el sacrificio hasta después del sangramiento postnatal. Oyekún Iroso murió antes de que el sacrificio pudiera hacerse. en los vertederos de basura. no robar las propiedades ajenas es en el Cielo el castigo por robo es la muerte no mentir. Ruja. Ellos debían resistirse al impulso de tomar venganza contra otro: toda desavenencia debía ser resuelta mediante -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Tales leyes componen dos grupos: 1. pues a menos que hiciera este sacrificio el muchacho viviría y él moriría. Iyomo deje lomo. Todos deben brindarle el debido respeto como el Creador de todo o sea las divinidades y los hombres deben comenzar sus trabajos en la Tierra rindiéndole debidos respetos a Él como su Padre Eterno. allí se lava con las hojas apropiadas un pedazo de cadena con el polvo divino del Oddun de Ifá Oddi Oshé. La esposa no obstante. Aún cuando este Oddun aparezca en la adivinación el sacrificio más arriba expuesto se realizará sin demora con el siguiente conjuro.

tiene que ser verdaderamente una ira tremenda para que sobreviva al tiempo que toma en coronarse y deteriorarse un árbol caído.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------la sentencia colectiva en el Consejo de las divinidades Por sobre todas las cosas debían respetar la Regla Divina de que si alguien perjudicaba la divinidad de su semejante. o el que transcurre mientras el follaje se amontona sobre la roca. espere que se descomponga para continuar mi camino. Por último Orunmila añadió: Cuando me muevo y ni movimiento es obstaculizado por una roca. En cierta ocasión Orunmila declaró que aunque él parecia débil y enclenque. El dictamen de Orunmila es el siguiente: "Las medicinas y los hechizos pueden fallar como remedios. cuando alguien los ofenda." FIN. El les dijo que el secreto del éxito era oír siempre a la voz silenciosa de la divinidad llamada Perseverancia. así dejaba suficiente tiempo al ofensor para arrepentirse. pero la eficacia de la paciencia nunca falla. Así es como Orúnnila enseña y encarga a todos sus hijos y seguidores que desarrollen una disposición inagotable hacia la paciencia. el castigo que recaería sobre el ofensor seria diez veces superior al perjuicio causado. La siguiente historia de Ifá del odiu Ogbe Ogundá es una magnifica lección de perseverancia que nos regala Orúnmila como divinidad de la sabiduría. podía ser rápido como el relámpago. me enrollo como el ciempiés y espero que madure el follaje de los árboles y caiga al piso para formar un puente que facilite mi movimiento por encima de la roca. Ogbe Ogundá reveló la inagotable paciencia de Orunmila. aunque sus pies fueran tan numerosos como los del ciempiés. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . se movía lentamente. si él decidía tomar la ofensiva. si era ofendido. reacción era lenta como el caracol. le tomaba tres años reaccionar. Por otra parte mi paso lo interrumpe un árbol caído. Finalmente.

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