Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Capítulo Primero. Concepto Yoruba de la Creación.

Ifá dice que: Dos ojos y un destino fueron los testigos de todo lo creado. Lo primitivo. Oríma o Aima. El desarrollo del pensamiento humano, muestra que cada pueblo tiene sus propias concepciones acerca de la Creación y la forma en que se pobló la Tierra. El sistema filosófico-literario de Ifá no es una excepción. Entre los tradicionalistas Yoruba existen sacerdotes de Ifá especializados en todos los asuntos de la vida en el Cielo y en la Tierra ellos han logrado mantener en la memoria de su pueblo los más antiguos conocimientos referidos al principio del tiempo. Los sacerdotes Yoruba son los portadores y guardianes de la memoria colectiva de ese pueblo; memoria conservada hasta hoy admirablemente mediante la tradición oral. El pasaje que aparece a continuación narra la leyenda de la Creación. En este pasaje los Yoruba reconocen el preámbulo de la existencia y establecen el lugar que ocupan en el sistema planetario los dos conceptos primordiales que, con amplia gama de matices, nos distinguen por antonomasia: el bien y el mal. La oscuridad total, eso fue Oríma o Aima. Lo primitivo; el reino de Eshu. Una capa translúcida encima de la oscuridad era el enclave que contenía los cimientos de una existencia que sobrevendría. Dentro del enclave transparente existía el núcleo de luz, aire agua, espacio, morado y reino de Oloddumare (Dios). En la plenitud de los tiempos, Oloddumare ordenó a la luz que brotara pronunciando: o no yoo y de esa forma Él iluminó la totalidad de Oríma o lo primitivo. Toda la oscuridad del reino de Eshu fue iluminada, él levantó la cabeza para indagar. -¿Quién es este? Oloddumare respondió: -Yo soy Oloddumare, la oscuridad que nos rodea no proporciona la base para la plenitud de la existencia. Por esa razón yo creé la luz. Para que la vida pueda florecer y embellecer. Eshu le respondió: -Yo poseía la inmensa mayoría del espacio. Esto era todo oscuridad excepto la parte ínfima que usted ocupaba. Acepto que la oscuridad no conduce al desarrollo orgánico de la vida, esto explica por qué Eshu no tiene capacidades creativas, sin embargo prometo moverme libremente bajo la brillantez de la luz. A lo cual Oloddumare accedió y acto seguido Oloddumare continuó con su labor

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------creadora: plantas, animales y divinidades se multiplicaban. Eshu aprovechó esa oportunidad única para dictar sus famosas proclamaciones: Cualquier tipo de vegetación que florezca bajo el brillo de luz, se convertirá en mi terreno de labor y cualquier ser que se cree en la inmensidad del espacio, se convertirá en mi sirviente o asistente. Este hecho marcó el comienzo de la competencia entre el bien y el mal. La luz y la oscuridad, lo diáfano y lo confuso, la verdad y la falsedad. La guerra y la paz, la vida y la muerte, así como el antagonismo: Oloddumare - Eshu. Oloddumare es el Creador, a quien se le debe subordinación por su eterna grandeza. El Todopoderoso es reconocido por diferentes acepciones que expresan siempre el reconocimiento a la energía primaria. Al poder vital en una forma absoluta y a la gran fuerza de todas las cosas. Estos términos se resumen en el vocablo: hasé, concepto que también identifica a Oloddumare. Aunque Eshu interacciona por su relación con el equilibrio dinámico de nuestra existencia. El mito Yorubá presenta el mundo generado por dos fuerzas: Una de expansión, identificada con la luz, de carácter masculino, cuyo trazo es una línea recta que representa los pares, y la otra de contracción, identificada con la oscuridad, de carácter femenino, cuyo trazo es dedos líneas rectas que representan los nones. Estas fuerzas establecen un equilibrio, una no puede anular a la otra. Este principio sé refleja en la práctica cuando el sacerdote de Ifá consulta al oráculo, traza unas marcas en el tablero de Ifá, que siempre serán de nones o pares, hasta que se logra la figura del Oddun de Ifá, el cual expresa la predicción o augurio. Estas fuerzas provienen de un lugar místico conocido por los Yorubá como la casa de la luz, donde habla Ifá una sustancia invisible que transforma la potencia espiritual en una realidad física, que unidas logran un equilibrio perfecto en el amanecer y el atardecer de nuestros días. Esta fuerza que se mueve entre la luz y la oscuridad, tiene una doble naturaleza, positiva y negativa; cuando estas dos fuerzas se unen originan una tercera, perfecta en si misma, denominada ashé, en él se funden los cuatro elementos primordiales que forman el agente mágico universal: el aire, el agua, la tierra y el fuego. Esta fusión es capaz de generar una nueva vida o existencia que estará avalada por un Orisha, el cual posee las energías necesarias del principio de la existencia, el principio de la realización y el principio que determina la Orientación de la cosas, por eso la fuerza o el Orisha que influye en la formación de la nueva vida es el ángel de la guarda o la divinidad tutelar de la persona. Los elementos naturales primarios de la Creación están representados en las ceremonias de este culto, por ejemplo: El fuego: en la vela que se le enciende a los Orishas y antepasados. El agua: en el omiero (*).

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------* Omiero: Agua que trae paz; zumo extraído de las hierbas sagradas que yacen en un recipiente de barro; indispensable en las ceremonias de iniciación. La tierra: lugar donde se llevan a cabo las ceremonias. El aire: a través de las invocaciones, cantos y conjuros. Las cualidades que se le atribuyen a Oloddumare son especificas y únicas porque es omnipotente, inmortal. Omnisciente y trascendente; es el bien en toda la extensión de su significado. El no creó el mal y no participa de él, por eso Oloddumare solo es feliz con nuestras buenas acciones, porque fue quien nos dio el aliento de la vida con su poder y autoridad. En relación con otras formas de nombrar a Oloddumare. Cannon E. A. Oddunmuyima plantea: Etimológicamente la palabra Orisha es una forma abreviada de Orí un ti o rí sa, que significa: el que se compone de pedazos dispersos. Otros consideran que proviene de Oríse, literalmente: la fuente de la cabeza. Orí significa: cabeza interna, fuerza, energía, mientras se: Oríginar, derivar o surgir de; aquel que existe por sí solo dotado de poder y energía universal. Oríse es el nombre común para Oloddumare en el distrito de Owo, Nigeria. Entre los itkiris y los ijaws occidentales, Orisha es solo una forma adulterada de Oríse. Oloddumare es el Ser Creador; después, se encuentran las deidades y los ancestros que devienen funcionarios del Todopoderoso y finalmente, los seres humanos, creados para servir a sus superiores; de ahí que el primer canon del Ifismo es el respeto a la ancianidad. Hasta nuestros días ese ha sido un patrón respetado por todos los iniciados en el culto del Ifismo durante las ceremonias religiosas y en el trato personal con sus mayores. La posición de Oloddumare en la cosmogonía Yorubá se ratifica continuamente en el cuerpo literario de Ifá. Conforme al siguiente pasaje, tornado del Oddun de Ifá Osa Ogunda, Oloddumare es único, como Él no existe otro: No había cosas vivas. Era el sacerdote en la Tierra; aquello que estaba suspendido pero que no descendió. Era el sacerdote en el Cielo; todo era solo espacio vacío sin sustancia alguna. Era el sacerdote en el aire. Se adivinó para la Tierra y el Cielo. Cuando ambos existían, sin habitantes, en dos conchas vacías. No habían pájaros ni espíritus viviendo en ellos. Oloddumare, entonces, se creó así mismo siendo la primera causa. Esta es la razón por la cual llamamos a Oloddumare: El único sabio en la Tierra. Es la única causa en la Creación. El único sabio en el Cielo que creó seres humanos. Cuando él no tenía compañía aplicó la sabiduría a la situación; para apartar cualquier desastre.

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Tú, solo. El único en el Cielo es el nombre de Oloddumare. El único sabio. Te damos gracias. La única mente que sabe, tú creaste al hombre escuchando un solo lado del argumento, tú juzgas y todos quedan complacidos. Cuando Oloddumare comenzó su proceso de creación, comprendió que necesitaba una fuerza intermediaria entre su gran energía y cualquier cosa que Él creara, para lograr que esta sobreviviera. Así surgieron Ogbon (sabiduría), Imo (conocimiento) y Oye (comprensión); quienes por orden de Oloddumare volaron en busca de un lugar donde vivir; pero pasado el tiempo regresaron zumbando como abejas y alegaron que no hablan encontrado el sitio adecuado. Oloddumare se los tragó y después de un tiempo incalculable decidió liberarse de ellos por el incesante zumbido que producían. Entonces ordenó a los tres que descendieran (ro) con su zumbido (hoo); es por ello que los tres cuerpos celestiales son conocidos como Hoo-ro. Al ser fuerzas altamente energizadas, su descenso se vio acompañado de relámpagos y truenos. La materia sólida existente se derritió como gelatina. Durante un tiempo, Hoo-ro permaneció suspendido en el aire como un gran huevo y no se derritió, pero entonces cayó a la tierra y se rompió, produciendo un sonido: la. En su nuevo estado Hoo-ro se identifica como Ela; es decir, la explicación de la naturaleza de Oloddumare y de toda su Creación: ¿Quién fue el primero en hablar?. Ela fue el primero en hablar. ¿Quién fue el primero en comunicarse?. Ela fue el primero en comunicarse. ¿Quién es este Ela?. ¿Fue el Hoo que descendió?. ¿A quién llamamos Ela?. Había surgido la primera fuente reconocida de comunicación; la encamación de la sabiduría, la comprensión y el conocimiento en todas sus formas verbales y visuales; esto es la energía que funciona en el complejo de adivinación de Ifá. Por esa razón, se identifica también a Orunmila, la deidad de la sabiduría, con Ela. Finalmente, la sabiduría, la comprensión y el conocimiento se condensaron al hallar el espacio idóneo para vivir; se consolidó así la primera Creación de Oloddumare: Orí, una de las fuerzas intermediarias. Cada divinidad y cada ser humano tiene su propio Orí, exclusivo, irrepetible, insobornable; solo para nuestro servicio. Es Orí quien intercede por nosotros, aprueba o no lo que pedimos en el Cielo, cuando emprendemos el viaje hacia la Tierra y nos acompaña hasta el final de la vida. Esta divinidad se considera como la mas importante de la cosmogonía Yorubá, porque es, precisamente, la deidad personal (la cabeza interna), funciona como

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pero una vida no alcanza para dominarlo a la perfección. etcétera. la geografía. a través del signo de Ifá. el ashé personal. quizás porque quien se inicia en el culto de Ifá debe raparse la cabeza durante una de las ceremonias de iniciación. Los tradicionalistas ven en Ifá la dilucidación de su mundo y la razón de su existencia. bellamente concebida en forma de parábolas. en el inicio de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Si bien Orí funciona como conciliadora y soporte del pensamiento. es la energía de esta la que responde. la concepción de su mundo. los Orishas. o también significa "abrazar". y abarca también el culto a los Orishas formando un todo y como resultante se conforma el producto más terminado y refinado de la cultura de estos pueblos. la danza. se está resaltando a Orí. Es importante conocer que los seguidores del Ifismo somos los descendientes de las primeras generaciones que vinieron con las divinidades a poblar la Tierra. Algunos estudiosos de esta cultura afirman que la palabra Ifá procede de la raíz "fa". Ifá es una filosofía de la vida.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------la mediadora directa entre el hombre con sus deseos y las demás divinidades e Ifá. porque el iniciado debe guardar los secretos de la iniciación. las conocidas "religiones modernas" ganarían al hombre por mayoría en el destino del mundo. aprende y aplica. que significa "raspar". las predicciones. su filas no se nutren con la "captación" de seguidores y según prescribe su cuerpo literario. ese mundo cíclico que comienza en el Cielo donde Oloddumare el Ser Supremo de la Creación. El cuerpo literario de Ifá es tan amplio y variado que resulta imposible conocerlo de memoria. se requiere un estudio sistemático y profundo para acercarnos a él. Cuando una persona acude al oráculo. es el sistema filosófico-literario del pensamiento tradicional Yorubá llegado a nosotros de una forma artística. las profecías. Cuando se comenta dentro del culto de los Orishas que alguien tiene ashé. En los Oddun de Ifá se registran todos los sucesos cotidianos: la música. entre sus cánones no se permite el proselitismo. sobre la situación por la que atraviesa el consultante. la flora. la medicina. el sacerdote de Ifá siempre le toca la cabeza con el instrumento de adivinación para indagar sobre los deseos de su Orí. es el compendio de todas las manifestaciones histórico-sociales de una cultura ancestral. porque el iniciado debe abrazar un código de principios éticos que defenderá a ultranza. El sistema filosófico-literario de Ifá contiene y explica todo lo que existe en la naturaleza. la fauna. donde las enseñanzas quedan a merced de lo que cada quien interpreta. o en otra acepción: "contener". Es imposible rastrear etimológicamente una palabra tan antigua como Ifá. la comprensión y la sabiduría. pero en la práctica es la compilación de todo el proceso de la Creación de Oloddumare: en Ifá se pueden constatar el tiempo y la vida de todo lo creado. rige la vida del universo. Ifá es la expresión de esa concentración de conocimientos. Ifá no es una filosofía que está llamada a universalizarse. de lo que cada quien es capaz de descifrar según su propio análisis y del discernimiento del sacerdote que consulta el oráculo.

se manifiestan bajo su autoridad. cuando realizamos el viaje del Cielo a la Tierra. ni Orunmila sin Ifá. Los brujos no condenan sin una prueba contundente y cierta. el Oddun que regirá nuestras vidas y el Eshu que acompaña a ese Oddun. Orunmila es el testigo de nuestros destinos cuando decidimos venir a la Tierra y pedimos. desempeña un importante papel en la relación del hombre con el mundo espiritual. de tal manera que las propias divinidades. aquellos hombres y mujeres que nos antecedieron. Desde los elementos de la naturaleza hasta las enfermedades que padecemos están determinadas por una fuerza celestial. la de mayor rango y la más cercana a Oloddumare. la deidad del infortunio y los obstáculos. el guardián de la Cámara Divina. se les libera la mano para que conduzcan sus asuntos sin trabas o estorbos. nos acompañan las energías que genera nuestro ángel de la guarda. Después de las deidades. aspectos tan elementales como la casa donde vivimos tienen su razón divina. Realmente no hay Ifá sin Orunmila. la relación entre Ifá. o sea. La presencia de Eleniní y de Fobia nos conducen por el camino necesario del sacrificio. Los ancestros permanecen cercanos a nosotros y velan por el desenvolvimiento correcto de nuestros destinos. aparecen los ancestros. de mayor y menor nivel. el resto de las deidades y Oloddumare. mantiene vigentes los lazos del orden filial. cuya alma veneran sus familiares y amigos. Esta relación que se establece entre el antepasado y su familiar vivo. Otra fuerza que los seres humanos no pueden obviar es la relacionada con el culto de los hechiceros o Ajonjún encabezados por la deidad lyamí Ochooronga. Ifá está formado por un cuerpo literario que tiene doscientos cincuenta y seis signos (Oddun). fácilmente caen victimas de la brujería. el hombre. Solo a aquellos que se esmeran en rendirle homenaje antes de salir del Cielo. Cuando mencionamos a Ifá no podemos excluir a su máximo sabio-comunicador: Orunmila. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . actúan como intermediarios entre los Orishas y los hombres. lo que deseamos para la estancia en este mundo y es quien nos ayuda a alejar los futuros peligros. si bien no es material. un gran sistema ceremonial y una abundante cantidad de atributos y símbolos.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------este mundo por lo que la expansión de esta filosofía se produce por ascendencia astral. Todas las deidades tienen particularidades y poderes individuales otorgados por Oloddumare y realizan una labor especifica. En ese momento también se encuentra. Él es el portavoz e intérprete de Ifá y está tan vinculado a este sistema que se le considera un solo cuerpo. como consecuencia de la repetición de nuestras vidas. Eshu influye en las mentes de los seres creados por Oloddumare pero el concibió a Orishanlá con el objetivo de contrarrestar esa influencia negativa y lo nombré su representante en la Tierra. Eleniní. pero quienes ignoran el papel que ellos desempeñan en el sistema planetario y no pagan su deuda con la humanidad. junto a Orunmila. Incluso. en el Cielo y en la Tierra. Es él quien ha hecho posible. ella es la única fuerza capaz de regir la forma en que se realizará nuestro destino en la Tierra. arrodillados ante Oloddumare. Cada deidad es insustituible en la estratificación que compone la cosmogonía Yorubá. Desde el más allá son una ayuda que.

Después moldeó al hombre con la arcilla que Iku (la deidad de la Muerte) buscó por mandato supremo. Cuando llegó el momento de dar el aliento de vida a los seres humanos. Oloddumare no creó el mal ni lo desea para sus criaturas. donde viven los Orishas y los ancestros. es el sacrificio. Esto se corresponde con la concepción Yorubá del universo. llegó un momento en que los cielos estaban superpoblados. hábitat de Oloddumare y la parte inferior conocida como Aiye (el mundo visible). el hombre lucha siempre contra el peligro de la muerte. que tiene la posibilidad de luchar por su mejoramiento astral. Para comenzar el poblamiento de la Tierra. Esta es la razón por la cual a Orunmila se le llama Elerii Ikpin o Eleri Orisha (el testigo de la Creación de Oloddumare). por lo que Oloddumare decidió crear un nuevo lugar para que vivieran las divinidades y los seres humanos. En sentido general. disputas. una buena o una mala vida genera una buena o una mala muerte y. Esta concepción está bien alejada. se enfrenta a catástrofes. pues un hecho de tal trascendencia merecía un testigo. Transcurrió el tiempo. En el cuerpo literario de Ifá no hay ninguna información que sustente ni justifique su existencia. Es aquí en la Tierra donde el hombre intentará depurar la energía negativa que arrastra individual o colectivamente. pertenecer a una u otra categoría lo determina la forma en que vivió ese espíritu. en medio de la ambivalencia que el destino de cada Oddun prescribe. pero Orunmila solamente se cubrió el rostro con las manos.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Los ancestros tienen dos categorías: espíritus de luz y espíritus sin luz. El cuerpo literario de Ifá revela que las primeras creaciones de Oloddumare fueron las divinidades. Oloddumare descubrió la estratagema de Orunmila y le hizo señas para que se mantuviera atento. de ahí un precepto Yorubá que expresa: El mundo es un mercado donde estamos de visita. conflictos. del concepto cristiano sobre el "infierno". no es su voluntad castigarlos a "arder en llamas eternas". es decir. Oloddumare ordenó a todas las divinidades que cerraran los ojos. el otro mundo (el Cielo) es nuestra casa. el lugar que ocupará ese espíritu en el Cielo. miserias. Oloddumare ordenó a su sirvienta -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . reencarnando a través del tiempo infinito. pues el cielo de la vida evoluciona en busca de la energía positiva de forma inevitable. apoyado en el servicio voluntario e incondicional a las deidades y a los ancestros. una esfera dividida en dos mitades: La superior denominada Orun (el Cielo). sin embargo. así se convirtió en la única deidad capaz de conocer y cambiar nuestro destino. La primera población de la Tierra. el plano físico donde se desarrolla la vida de los seres humanos. ese lugar fue la Tierra. por ejemplo. considerado residencia transitoria. la única forma de evadir o contrarrestar a esas fuerzas negativas y arrancarle a la muerte eterna lo mejor a utilizar en la vida efímera. naturalmente. Es en cada uno de los viajes que realiza del Cielo a la Tierra.

ni seducirás a la mujer de otro. en -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . además. muy efectivo en afecciones. Oloddumare anunció a las divinidades el encargo de poblar la Tierra y las autorizó para que tomaran del Palacio Divino todo lo que quisieran. solo Orunmila buscó el consejo de Ifá. Las deidades no fueron por adivinación antes de emprender la misión encomendada. hizo el pedido asimismo tomó un caracol y cuatro plantas: el plátano. Estos elementos. (*) Estas cuatro plantas tienen uso dentro de la medicina natural tradicional: el llantén. Arugba visitó a Orunmila para trasmitirle el mensaje de Oloddumare. pero atendiendo el consejo de Ifá. El hábito de servir alimentos y atender de manera reverente es el reflejo de cómo Orunmila sirvió y atendió a Arugba. seria castigada con una fuerza diez veces superior Oloddumare terminó su discurso con una máxima: el secreto del éxito está en escuchar siempre la voz silenciosa de la divinidad llamada Perseverancia. Siempre debían tener presente la regla de que cualquier acción que perjudicará la divinidad de su semejante. sé emplea en forma tópica en las úlceras de las encías y en las varicosas. De ahí se desprende todo un comportamiento social: no matarás sin la debida sentencia de las divinidades. cada mañana. parte de los símbolos y atributos que usan sus seguidores en las ceremonias de iniciación. las cualidades que las distinguen. Tras estas recomendaciones. quien le advirtió que dispusiera comida en abundancia para agasajar y atender con sumo respeto a un visitante. renales y digestivas como antiinflamatorio de las mucosas. no robarás. le insistió en que cenara primero. también le aconsejó que solicitará cuatro favores especiales al Padre Supremo: permiso para viajar con el camaleón. Después de saciar su apetito. ninguno podía usurpar el papel de Creador del universo. pues las desavenencias debían resolverse en el Consejo de las divinidades. La utilidad de estos animales y objetos la comprendería llegado el momento. el ñame y el llantén. al mismo tiempo. Halagada por la forma en que fue atendida por Orunmila. Orunmila fue el último en dirigirse al Palacio de Oloddumare para escoger su patrimonio y. según el consejo de Arugba. al comenzar los trabajos en la Tierra. El segundo principio está relacionado con el respeto al semejante. la cadena y el bolso especial propiedad de Oloddumare. forman parte de la energía de que disponen las divinidades y son. Arugba le comunicó que Oloddumare requería de su presencia temprano en la mañana en el Palacio Divino. la gallina multicolor. Arugba le pidió su anuencia para acompañarlo en la misión. A la mañana siguiente.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Arugba que informara a cada una de las divinidades que debían prepararse para un trabajo especial en compañía de sus seguidores. avanzada la noche. las deidades quedaron libres y escogieron a voluntad los bienes con los que viajarían a la Tierra. todos debían rendirle debido tributo como Padre Eterno. Ellos debían refrenar el deseo de venganza. Oloddumare ordenó a las divinidades y sus seguidores poblar la Tierra bajo el cumplimiento estricto de dos principios fundamentales: cuando estuvieran lejos de Él. seleccionados en tan memorable momento. pues en el Cielo el castigo por robo es la muerte. eficaz en gargarismos para tratar la laringitis y faringitis. no mentirás. la conocida regla de oro: no le hagas a otro lo que no quieras que te hagan a ti. la misteriosa visitante. Constituyen. el maíz. o cualquier otra acción que pudiera provocar dolor y sufrimiento. Además.

Arugba le aconsejó a Orunmila que depositará sobre la tierra a la gallina multicolor para que extendiera con sus patas el suelo recién coloreado. con sus raíces sin tener donde afianzarse. La tradición oral Yorubá cuenta que cuando Orunmila arribó al árbol de la vida vio que todas las deidades habían permanecido en el lugar. en la base del árbol de la vida comenzó a asentarse el suelo. cuando conocemos que. hay personas que beben un par de sorbos de agua durante todo el día y en cambio beben mucha cerveza. El maíz constituye la base alimentaria de muchas comunidades. la melancolía. Entonces. en medio de un inmenso océano. suspendida en el espacio. café u otros licores que no proporcionan al organismo la cantidad de agua necesaria para su normal funcionamiento. Una máxima Yorubá dice. por contener la energía necesaria para remediar los trastornos fisiológicos y beneficiar la salud. tienen propiedades medicinales. lo convierte en víctima de serios trastornos estomacales e intestinales. El mito hace referencia además a la necesidad de sembrar para propagar estas especies con el objetivo de alimentarse y evitar la extinción. el cambio de hábitos. el cuerpo humano expele de medio a tres cuartos de litro de agua por los poros de la piel en forma de sudor y esta cantidad aumenta en el verano. grande o pequeño. El alejamiento del hombre "civilizado" del medio natural. Orunmila guardó todos estos materiales en el bolso mágico. por ejemplo. la tristeza y el malestar generalizado que aqueja al hombre en muchas ocasiones. a la vez que nos revela al agua como elemento primordial. por ejemplo. expulsa además cerca de litro y medio de agua en forma de Orina. Esto coincide con otras referencias de culturas antiguas que señalan el mar como punto de partida en el surgimiento de la vida. Arugba le indicó que dirigiera la abertura del caracol en dirección al agua. Sabiduría corroborada hoy. vino.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------compresas para las afecciones oculares y enfermedades de la piel y así sucede también con el plátano y el ñame que. portador del ashé. la fuerza y el vigor corporal en los seres vivos. Los tradicionalistas plantean que la mayor parte de las enfermedades tienen su Origen precisamente en esta zona del organismo. Desde entonces las gallinas no han dejado de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pero morirá muy pronto si se le priva del agua. descubrieron que no había terreno donde establecerse. además de su importancia para la alimentación. té. y además podía salir de él cualquier cosa que se necesitase en el momento preciso. pues este contenía la muestra de suelo que se expandiría hasta formar el terreno donde poner los pies y caminar inmediatamente. la esencia de todo lo que tiene vida. La escasez de agua en el organismo humano es para ellos la causa de la inquietud. al llegar a la Tierra. y cuatro quintas partes del cuerpo humano están compuestas de agua. las divinidades y sus seguidores emprendieron el camino y. solo existía una palma. donde cabía todo tipo de objeto. Finalmente. estas cuatro plantas son además de uso imprescindible para los sacerdotes de Ifá en las ceremonias de iniciación en el culto. Para los Yorubá el agua es la sangre del universo. el árbol de la vida (igi akoko). Acto seguido. El hombre podrá vivir muchos días sin alimentos.

Cuando la deidad del infortunio llegó a la Tierra comprobó que Orunmila tenía toda la razón. pero la superficie se mantuvo estable. Orunmila fue en busca de adivinación y le revelaron que no se apresurara para tomar el dinero que sería enviado a la Tierra y que no se protegiera de la lluvia. de cómo fue el viaje hacia la Tierra a través del árbol de la vida. lo hizo también. Arugba advirtió a Orunmila que utilizara al camaleón para comprobar si era posible caminar sobre el suelo. las divinidades comenzaron a descender por sus ramas y Orunmila. Así han permanecido hasta ahora los camaleones: cautelosos y precavidos. En las ceremonias de iniciación de Ifá se rememora esta historia. Oloddumare les concedió los favores solicitados. La palma sagrada o árbol de la vida está presente cuando se realiza la adivinación con el oráculo de Ifá. teniendo en cuenta que Orunmila nunca se casó con Arugba. antes de abandonar el Cielo. Orunmila regresó al Cielo para contarle a Oloddumare que en la Tierra nadie cumplía con las leyes divinas. Para facilitar que los siervos mortales le sirvieran y para provocar los incidentes que ellas consideran necesarios. no debe implicar a la esposa en la ceremonia. no se aconseja a ningún iniciado en Ifá casarse con la mujer que lo siguió hasta Ugboddu y. había creado muchos problemas entre las divinidades porque todas lucharon por retenerla y esta lucha provocó que cada divinidad revelara lo peor de si. Eleniní. a verificar las noticias de Orunmila. porque pueden separarse al poco tiempo. así eludiría los problemas que dicha deidad había prometido crear al resto de las -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . por ello Oloddumare envió a la más poderosa de las divinidades. Ugboddu: secreto donde se realiza la Iniciación de un sacerdote de Ifá. Esta parte de la ceremonia no se realiza en América según hemos observado. si es casado. Todas las divinidades retornaron a la Tierra. debía sacrificar un chivo a Eshu. seguro ya de la firmeza del suelo. Además. Después que el terreno se había extendido lo suficiente.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------escarbar y esparcir la tierra. Después de esparcido el terreno y el árbol sagrado con sus raíces en él. El camaleón anduvo cautelosamente. Comenzó entonces a sembrar las cuatro plantas que había traído del Palacio Divino y se entretuvo de manera tal. que las divinidades raptaron a Arugba del bolso mágico. Además. como única mujer en la misión. con temor a hundirse. No obstante cuando las divinidades regresaron al Cielo y le pidieron a Oloddumare la autoridad divina (ashé). la mujer que lleva el inkin sobre su cabeza a Ugboddu es llamada Arugba. cada una con sus seguidores. Oloddumare prometió que les haría llegar el dinero. Después le pidieron que enviara dinero a la Tierra para negociar entre ellas. También. La presencia de Arugba. Inkin: semilla sagrada de adivinación. presente y futuro. sus semillas sagradas son los vehículos para conocer el pasado.

hizo al dinero su servidor Por eso se dice que: Ifá se sienta sobre el dinero y. como ocurre con los seres humanos y todos pueden hacer favores y disfavores". base de sus existencias. pues el dinero es un fenómeno hambriento y aquel que desee disfrutar del beneficio del dinero. primero tendrá que alimentarlo. continuó viaje. la cotorra avisó que una gran cantidad de dinero (cawries) se precipitaba desde el Cielo. Los episodios de las divinidades luchando por Arugba y por el dinero. fue por adivinación. las disputas y las desavenencias en las que el hombre ha estado inmerso a lo largo de toda su historia. el altar de Ifá se adorna con cawries. Como Orunmila siempre actuaba atendiendo las ordenanzas de Ifá. En la Tierra. según los momentos y las circunstancias. a raíz de la llegada del dinero.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------divinidades. Al respecto Don Fernando Ortiz apuntó: "aquí los dioses son buenos y malos. entonces se encontraron con un vidente que les sugirió hacer sacrificios al pie del árbol de la vida. Eshu desató el cordón de la lluvia en el Cielo y provocó un aguacero que duró tres años. quien complacida con el reconocimiento entregó a Orunmila la autoridad sobre el resto de las divinidades. sin buscar protección de la lluvia. Ifá le advirtió que cualquiera que se acercara al dinero con avaricia estaba condenado a morir. Como ya Orunmila se había establecido confortablemente en una cómoda casa al pie del árbol de la vida. Pero finalmente. a cumplir la tarea que el había dejado inconclusa. Orunmila. pero este calló. Orunmila realizó el sacrificio como correspondía. Cauríes: Durante mucho tiempo los cawries tuvieron valor de cambio en varias regiones africanas. Pasado un tiempo. Orunmila y las demás divinidades -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Las divinidades ya estaban próximas a la Tierra cuando la lluvia cesó. solo tuvo éxito en eliminar a los seguidores de las divinidades. intrigado. Orunmila por su parte. quien partió con su bolso divino. Después que las divinidades tomaron el camino hacia la tierra. fueron en busca del dinero sin prepararse previamente. esto impidió a las divinidades llegar a su destino a tiempo. hasta que llegó al pie del árbol de la vida donde construyó una cabaña. hizo ofrendas al dinero y siguió los consejos para adquirirlo. Oloddumare envió a Ikú para que regresara al Cielo con los transgresores de las leyes divinas. Debido a los conflictos que se produjeron en la Tierra. Enteradas las divinidades. Orunmila descubrió la catástrofe que se aproximaba gracias a su sesión de adivinación diaria y se preparó para recibir con honores a Eleniní. Oloddumare encargó la misión a Eleniní. siempre. Los servidores de ellas perecieron por la avalancha de cawries. se benefició con las ofrendas de todas sus compañeras. si querían cumplir con su destino y asentarse con tranquilidad. por ello se convirtió en la única deidad que triunfó. son el reflejo de las guerras.

Ni siquiera previó con qué iba a alimentar a sus seguidores. Sin demora. Luego. no se preocupó de ir por adivinación y así prever los problemas que podían acecharlo en su misión. Este aceptó la encomienda y partió con doscientos seguidores entre hombres y mujeres. de Olokun. las divinidades se justificaron ante Oloddumare. Este hecho tiene relación con que los únicos adivinadores que triunfan en los caminos del Cielo. Se asocia con el fuego como elemento natural por el carácter simbólico de su forja. Esta historia aparecerá ampliada en el Capítulo XIX referido a Eleniní. El camaleón: es el emblema de la adaptabilidad a la vida en condiciones adversas. El caracol: representa el crecimiento. El elemento natural con el que se le identifica es la tierra. Oloddumare zafó el cordón de la lluvia que lo inundó todo y consumió el mundo. Así terminó el primer intento de poblar la Tierra. consideramos. la estructura sólida del dinamismo de la existencia y se le relaciona con el agua como elemento natural. a partir de nuestro estudio. por ejemplo: La cadena: recuerda cómo todos los procesos naturales son la consecución de leyes y manifestaciones eslabonadas que dan lugar a un nuevo elemento. sea un sacerdote de Oggún. por ser la deidad mayor y de más alto rango en el Cielo. La gallina: su fecundidad simboliza la creación y se le vincula con el aire como elemento natural. debido al desorden y la falta de unión. A través de las alegorías. aparecen aspectos filosóficos. que esta es la más genuina. Ya en el Cielo. Cuando estuvieron a salvo. El segundo y último intento. no recibe la bendición del Cielo. de Shangó o de cualquier otra deidad. son aquellos que tienen el apoyo y la cooperación de Orunmila. Eleniní propuso que fuera Oggún el primero en intentar la tarea. se convierte en victima de todo tipo de obstáculos y dificultades. Aunque existen otras versiones sobre la forma en que las divinidades y los hombres poblaron el mundo. A no ser que tenga su propio Ifá. Sin embargo Oggún. Por este hecho a Oggún se le considera el descubridor del camino del universo. la expedición comandada por Oggún Comenzó a trabajar preparando casas y -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . por carácter egocéntrico y contrario al sacrificio.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------debieron retornar al Cielo a través del árbol de la vida. Oloddumare decidió dar una segunda oportunidad. argumentaron que aquel primer intento de poblar la Tierra había fracasado debido a que "hubo demasiadas manos en un mismo plato". Atravesaron las siete colinas antes del limite con el Cielo. De otro modo. la zona gris donde habitan los Faes (seres que solo vienen al mundo por corto tiempo) y finalmente la zona de oscuridad total hasta llegar a la Tierra.

Según el oráculo. Los obstáculos colocados por Oggún y Olokun tienen relación con las dificultades que deben enfrentarse antes de obtener el éxito en cualquier empresa a la que el hombre se lance. Oloddumare convocó entonces a un gran número de deidades. A Oggún no le quedó otro remedio que regresar al Cielo con los sobrevivientes e informar a Oloddumare de su fracaso. la vía que abriría no permitía el paso de los demás integrantes de la comitiva. Oggún recordó la visita de Eshu y resolvió limpiar la ruta que permitiría continuar el viaje. Oloddumare pidió a Orunmila que hiciera uso de su sabiduría para realizarla. rápidamente Olokun secó el río para facilitar la vía y le pidió a Orunmila que al llegar a la Tierra alimentara a sus seguidores con agua. tuvo que emprender el regreso y declararse incapaz de cumplir el encargo divino. Orunmila partió con sus seguidores. Inmediatamente. Ante tal circunstancia. le hizo prometer a Orunmila que alimentaría a sus hombres con lo mismo que él utilizó los suyos en la fallida gestión de poblar la Tierra. quien. Al llegar a ese obstáculo. Varios días después. pero por su tamaño. Al llegar al mundo. Eshu le advirtió a Orunmila que viajara a la Tierra con muestras de los animales y plantas útiles para la supervivencia. Orunmila se disculpó y le explicó que él había enviado a Eshu para informarle. también se sentía agraviado e impidió el paso de Orunmila con un enorme río. Como segunda opción fue llamado Olokun para que marchara a la Tierra con las mismas ordenes y disponibilidades recibidas por Oggún. lo reprendió por no dirigirse a él con anterioridad. porque había hecho los sacrificios necesarios. como consecuencia. Eshu aprovechó esta negligencia para ridiculizarlos y hacerles saber que Orunmila triunfaría donde ellos habían fracasado. Se repitió la historia: Orunmila escuchó la amonestación y también le explicó que había enviado a Eshu con la noticia. Con estos dos mandatos continuó Orunmila su travesía y penetró en el mundo. Orunmila aceptó respetuosamente y continuó la marcha. debía ganarse el favor de Eshu con la ofrenda de un chivo. No obstante. Olokun. Ante tal disyuntiva. Después de reunir todo lo necesario. extenuados. por su parte. El ratón se ofreció para trazar una senda. Oggún les orientó que Cortaran palos de los arbustos de los alrededores y se los comieran. pues no tenía otra cosa que ofrecerles. Satisfecho por el obsequio. Este aceptó. la mitad del grupo había muerto de hambre y el resto estaba muy débil. Orunmila se dirigió a los ancianos celestiales en busca de consejo. mientras ellos lo ignoraron y sentenció: El perro solo sigue a aquellos que lo tratan de manera benevolente. A Oggún le produjo tanta ira la revelación que dispuso bloquear el camino hacia la Tierra con un tupido bosque. pero llegó el momento en que. pero olvidó las sugerencias de Oggún y Olokun como mayores. alimentó a sus hombres solamente con agua y. Orunmila y sus seguidores debieron detenerse. pero también desatendió el sacrificio y partió sin realizar los preparativos elementales para lograr el éxito. Orunmila envió por Oggún para que lo ayudara. complacido. sus seguidores exigieron comida. pero todas rehusaron la misión por miedo al fracaso.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------caminos. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .

se requieren estudios serios y profundos. todo esta relacionado y es un eterno devenir. Se vincula con la vida. Luego. encontramos en este mito los tres elementos fundamentales de la alimentación humana: agua. por eso viajó al Cielo y proclamó ante Oloddumare el triunfo de su empresa. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . vegetales y animales. los niños. la dispersión. En la actualidad. Ellos consideran que todas las leyes que rigen la naturaleza y la vida en la Tierra están contenidas en cada una de las creaciones de Oloddumare. Durante la noche.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El lugar donde se asentaron era un espeso bosque y sin demora. Objetos materiales relacionados con su representación: Su planta: el algodón. los cuerpos de los hombres y su imagen. Eshu hizo que las plantas frutaran y los animales se multiplicaran. es decir. antecedente bastante directo de lo que hacemos al levantamos. Como se ha podido observar. piedra: de montaña. el paisaje. Al amanecer. acomodaron los animales y plantaron las semillas que habían traído del Cielo. entre los Yorubá existe la costumbre de limpiarse los dientes con un palillo o ramita de una planta y enjuagarse la boca con agua. Pero todo esto está dicho a través de una serie de elementos que tienen una profunda carga simbólica. la presencia de los cuatro elementos primarios de la naturaleza. Orunmila reunió a sus seguidores y para cumplir con lo prometido a Oggún y a Olokun. Por otra parte. esa es la única forma de conocer el legado mítico cultural que contienen los Oddun de Ifá. De esta forma se resolvía la supervivencia de los exploradores del nuevo mundo que se levantaba. Orunmila y sus hombres se construyeron sus viviendas. es la imagen tan conocida de la serpiente que se muerde la cola. dentro del mito Yorubá el concepto primario de la creación se encuentra "oculto" y aparece en el cuerpo literario-filosófico de Ifá en forma de símbolos o códigos. Reflexiones. Orunmila alimentó cuidadosamente a sus seguidores con todos los comestibles traídos del Cielo y que gracias al sacrificio a Eshu se habían reproducido. la dinámica de la vida es un cielo continuado e infinito. los Orishas como agentes naturales. Un proverbio Yorubá del Oddun de Ifá Ogbe fun señala: El fin es el principio y viceversa. elemento natural: el aire. el pueblo la puerta. Orunmila había cumplido con su misión. Por ejemplo: Orishanlá: la divinidad representante de Oloddumare en la Tierra. Todo mito Yorubá se relaciona con aspectos filosóficos de la vida: la semejanza de la evolución de las especies. con él alcanza su clímax el intelecto del hombre. la solicitud. la respiración. A partir de ese momento comenzó el éxodo de las divinidades y sus seguidores a la Tierra. repartió palos y agua para comenzar el día. el camino. De ahí que para desentrañar el significado del mundo de los Orishas.

Es valorado como: Aquella espina que uno se encaja en un costado del cuerno. Su planta: le pertenecen todas. coqueta. Su planta: el pereggun. Es quien detenta la fuerza. guerrero.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Los humanos ven que en esta divinidad se funden la delicadeza. Se dice que es juez y no acepta la desobediencia. Los humanos lo consideran como hombre y mujer. odia los vicios. es dictatorial. alegre. trabajadores del hierro y el acero. es quien traza el camino. Según la tradición él es un símbolo de gallardía. es justiciero libertino. bailador. los mecánicos. Olokun: la divinidad que está en el fondo del mar. lo oculto. elemento natural: el agua. Oshún: la divinidad de los ríos. Ozain: la divinidad de las hierbas medicinales. representa la justicia absoluta. Su planta: la palma real. Oggún: la divinidad de los metales y la guerra. piedra: del mar. piedra: la que él prefiera. las alianzas. Médico por mandato divino. piedra: las que estén atrapadas en las raíces. la vitalidad y el poder de realización sin el cual no pueden pasar el resto de las deidades. símbolo de lo femenino. En él se entroniza la soberbia. Su planta: flor de agua. representa el misterio. piedra: de rayo. Constituye la forja de la vida. Los seres humanos lo estiman como su propia genealogía. Su planta: el marpacifico. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . elemento natural: el agua. él vinculo más cercano del hombre con el mundo suprasensible. el descubridor y en él se reflejan los fracasos y el trabajo agotador que no se agradece. agresivo. ofrece la salud y la riqueza. danza a la perfección. él es considerado como el artista maestro que perfeccionó la figura humana. Es visto como cortejador. virilidad . lo que está vedado para el hombre. la gracia y la autoridad que se hace sentir por toda la Tierra. Shangó: la divinidad de la electricidad. Su planta: todas los herbáceos. Nos dejó como legado el hábito del cepillado de los dientes. alguien que restablece la salud envuelto en un misterio. la madre celestial de grandes poderes mágicos. El hombre la ve como pequeña pero soberbia. chóferes. la alegría. arrogancia. masculinidad. aquella que fue puesta en el camino de la bondad. elemento natural: el fuego. preside el embrión. elemento natural: el fuego. Eggun: la divinidad que representa el culto de los ancestros.es jaranero. evoca el júbilo. cuando Orishanlá la moldeó. interviene en la formación del feto. visto desde una perspectiva humana. sabia. se le llama para la obtención de abundante pesca. es símbolo de paz y tranquilidad. diosa de la fecundidad y que cura la infertilidad con sus aguas. odia las mentiras ya los ladrones. Es la divinidad guía de los orfebres. protector de los huérfanos. bebedor. patrona de los pescadores. aventurero. Es quien preside los pactos. provoca discusiones y accidentes. piedra: del río. aunque se le identifica fundamentalmente con el ñame. elemento natural: el agua. Es el testigo de todo lo que se realiza de forma oculta. como alguien de quien desciende. piedra: negra. los barberos. alguien que conoció y aún vive en su recuerdo.

El Oddun de Ifá Otura Orínalá. Esa persona crecerá para casarse. el espanto. Pero el mundo creado por Oloddumare no lleva intrínsecamente el mal. la vida no es más que el proceso de dar para recibir. pero de una cosa podemos estar seguros y es de que cuando la verdad llega. como para confirmar que los amados por los dioses mueren jóvenes. luego envejecen y mueren. los que hacían el mal hubiesen cambiado para evitar la muerte. no existe un apremio por hacer el bien. el agente mágico que restablece la salud. el dolor. En otro Oddun de Ifá. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . sino que este se manifiesta cuando sé transgreden las leyes naturales. el mal tiene más espacio que el bien. la mentira tiene mas seguidores. aunque algunos erróneamente lo ven como el hechicero o brujo. pero la muerte es considerada como un estado natural. Y también. salvo excepciones. los bondadosos mueren primero que los malvados. revela que Orunmila le dijo a las divinidades durante un Concilio Divino: si Oloddumare hubiese establecido la diferencia entre los que hacían el bien y el mal al autorizar que Ikú se llevara solamente al que transgrediera lo establecido. lleva al hombre de regreso al Cielo por transgredir las leyes que le dieron origen. porque hay tanto bien como mal. por eso la generalidad de las personas se pierden en los oscuros caminos de la vida y muy pocos encuentran el camino de luz. por voluntad propia. el bien podría triunfar sobre el mal. tener hijos y enfrentar la prosperidad. El hombre lo tiene como el doctor de nuestra cabecera. la mentira se va. Si Oloddumare hubiera otorgado vida eterna a los que hicieran el bien. a quien no queremos acercarnos. es una reacción. todos los elementos que conformamos la naturaleza somos eslabones de una gran cadena que solo conduce a Oloddumare. Orunmila dice que nadie quiere oír a la verdad. Todo está regido por las leyes naturales: Los seres vivos nacen. como revela el Oddun de Ifá Okana Ogbe. Iku: la divinidad de la muerte. dejará de perturbarse por lo inevitable de la muerte. es decir. se desarrollan. y en ocasiones las personas buenas se entregan a la maldad. el mundo existe en toda su riqueza y complejidad. Finalmente morirá el día que renta destinado para morir. Representa el descanso de un corto o largo bregar. El análisis del proceso de la Creación nos muestra la presencia de fuerzas positivas y negativas que determinan el equilibrio de la existencia.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------elemento natural: la tierra. Oyekun Otura. Cuando el hombre esté consciente del papel que desempeña dentro del cielo natural. se expone el panicular sentido filosófico de la vida que tienen los Yorubá: El nacimiento de una persona marca el principio de su prosperidad. crecen. se trata entonces del extendido concepto de transformación de la materia y que aparece en la filosofía Yorubá formulado dentro de los mitos.

de ahí que se considere el sacrificio como la "liberación" o absolución de nuestros problemas. animales y hombres. es la expresión de un sentimiento profundo y de una convicción. de arriba hacia abajo hasta que se obtiene una figura hembra o varón que representa la imagen del individuo. Cada una de las ceremonias de consagración en el culto son réplicas exactas de los procesos de reproducción. La similitud entre todo lo creado por Oloddumare es lo que garantiza la perpetuidad de la vida y su perfeccionamiento. Aparecen los signos o marcas femeninas "II" y masculinas "I" las que se van escribiendo de derecha a izquierda. el individuo llega a ser mucho mejor.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Cada uno de los seres vivos. Este es un elemento reiterativo. Ellos saben también que cada divinidad tutelar no es más que el patrón de aspectos positivos y negativos que heredará el seguidor dentro del culto. Un importante aspecto dentro del mito de la Creación es la adivinación y su consecuencia: el sacrificio. entre ellos fluye constantemente el conocimiento. de seguro. pero también puede encontrarse el presente y el futuro. El culto de Ifá no tiene otro objetivo que despertar aspectos de la personalidad del individuo que permanecen "dormidos". piedras. En los 256 Oddun de Ifá está acumulada la memoria colectiva de los Yorubá. Ese conjunto de hombre-piedra-planta-animaldivinidad están estrechamente relacionados en cuanto a conductas y aptitudes. de hecho. constituye el ánfora de esperanza del culto tradicionalista de Ifá. plantas. en su contenido se refleja el pasado. para los Yorubá la vida no es otra cosa que dar para recibir Ellos ofrecen animales. con lo suprasensible. plantas y otros materiales a las deidades para recibir a cambio los beneficios y desviar las posibilidades de peligro. El Yorubá sabe que en el Oddun de Ifá está la esencia del individuo. Los tradicionalistas reconocen que a través de los rituales de Ifá el hombre logra acentuar aspectos perdidos por la influencia del medio que lo ha vuelto más vulnerable. reproduce en pequeña escala una nueva creación. están guiados por una divinidad. A continuación aparece un ejemplo del nacimiento de un iniciado en el sistema de adivinación de Ifá. educación y comportamiento social en la vida de los hombres. alimentación. Cuando un sacerdote de Ifá manipula las semillas sagradas de adivinación (inkines). Durante esta ceremonia el sacerdote de Ifá va marcando en la bandeja de adivinación de Ifá el signo que representa el Oddun patrón o la divinidad genealógica del individuo que está frente al oráculo. Por ejemplo: Oddun de Ifá Oshé Ofun: Izquierda Derecha -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . la sabiduría y el entendimiento aportados por las deidades. A través de él se establece una especial relación entre el hombre y el enigmático y maravilloso mundo espiritual. en cada Oddun de Ifá vienen reflejados los rasgos que se trasmiten de generación en generación.

.. Li: posee. pero un acercamiento desprejuiciado a la cultura ancestral de este pueblo. El creador . hacia él fluyen varios espermatozoides para fecundarlo. se muestran escépticos ante estos temas.. de quien emana todo ser viviente. Oddun: figura. permitirá adentramos en un ámbito del conocimiento humano para tomar de él lo más valioso.. Esto se asemeja a la capa resistente al ataque de los espermatozoides que cubren al óvulo. Are: primero en rango. o sea: el primero en rango. Debemos tener en cuenta que en los Oddun o signos de Ifá esta contenida toda la gama de experiencias acumuladas del sistema del -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .. Durante el proceso de adivinación entran a jugar varias nueces masculinas de la palma sagrada y una sola nuez femenina. Sabemos que existen buenos y malos patrones de Ifá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------II I I II II I I II En este Oddun de Ifá están presentes todas las aptitudes. sociales y económicas de más de cuatrocientos años. quien posee la figura que indica la adivinación de Ifá y de todo lo que representa la explicación del mundo Yorubá... otros llegan incluso a despreciarlos por considerarlos "oscurantistas". Ma: continuidad. Él es el Creador... abierta. Algunos.# Capítulo II Oloddumare: El Creador.. Debemos recordar que cuando va a ocurrir la fecundación del óvulo. Esta nuez se deposita delante del sacerdote de Ifá rodeada de cawries que la protegen. Queda abierta ante ustedes esta polémica del maravilloso mundo de los Orishas.. posibilidades y características de la personalidad del individuo. donde tenemos parte de nuestras raíces... educados en el respeto y el estudio de la tradición oral. Esa misma posición amplia. el ser superior.. indicación para la adivinación.. Los más ancianos y venerables hombres representantes del culto religioso de los pueblos Yorubá.. es dueño. Dios existe [... la fuerza suprema de la cual brota toda la Creación universal. tendencias. confirman que Oloddumare es la energía vital primaria. José Martí. En textos muy antiguos de Ifá aparece que su nombre en Yorubá significa: O: quién. dolencias. Olodumare ..] en la idea del bien que vela el nacimiento de cada ser y deja en el alma que se encarna en él una lágrima pura. pero eso no justifica que se detenga el estudio serio y profundo de estos temas. avalados por situaciones históricas...... es la puerta que conduce hacia un trabajo de decodificación de los mitos que forman parte del cuerpo literario de Ifá...

Awolalú. Consecuentemente. Al mismo tiempo -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . otros aseguran que Olofin es una divinidad que hizo al mundo. aquél que es inmortal. otros estudiosos han expresado acerca del concepto Yorubá de Dios. Puede disponer y proponer como Oba Orun: el rey del Cielo. sostenía que: "los negros no tienen estatuas ni símbolos para representar a Dios. porque ninguna tiene la sublimidad de expresar todo lo que Él significa. pues a veces es llamado Olofin. Autor y Padre de los dioses y espíritus. y particularmente los cubanos. pero en muchos casos no han sido exitosos los términos debido a traducciones incorrectas y análisis superficiales. no se realiza nunca. el señor del castillo o el señor que vive en el castillo y da las leyes. Olofin es un título honorífico y no el nombre de una deidad. señalan que Olofin es adorado directamente como hecho material porque se "recibe". También incorporan a otra "deidad". un estudioso francés en 1884. el conocimiento y la comprensión universal. Entre los Yorubá. Baudin. Es todopoderoso porque lo que Él no aprueba. preferimos exponerlo sin comentario alguno. Su trascendencia se advierte por todo el mundo y esto produce una asociación. por ejemplo. Además. mientras. quien está muy distante de los seres humanos como para atender sus necesidades. P. pero trataremos de examinar tantos como sea posible. a los animales. por lo tanto se refiere a un rey de determina-da región o distrito de acuerdo al orden jerárquico de la sociedad Yorubá. limitados por la ignorancia parcial o total de la lengua y cultura Yorubá. se manejan también otros nombres para identificar a Oloddumare. emprendieron sus estudios con nociones preconcebidas y constantemente se alejaron de la meta. individual y colectiva. para demostrar el gran interés dedicado a la discusión de este asunto tan importante y cuán difícil es valorar a personas de distintas culturas y fe. a los hombres y a través de la cual nos dirigimos a Oloddumare. se apartan de la concepción original Yorubá acerca del Creador. Ellos lo consideran el Ser Supremo primordial. algunos de estos autores han realizado profundos estudios sobre este concepto y lo que escribieron se basa en hechos bien establecidos. diferentes cantos de Ifá afirman: "Nunca oímos sobre la muerte de Oloddumare la gran roca inamovible que nunca muere". No es posible referirnos a todos ellos. al referirse a aspectos relacionados con este tema. con el nombre de Olorun. Es imposible imaginar que el dueño de la vida pueda morir. Ciertamente. Algunos especialistas latinoamericanos. de la entidad con los hechos y experiencias atesoradas por la humanidad en su bregar cotidiano. pero este nombre significa.O. pero otros. aquel que reparte justicia y dicta el veredicto final. significando al sol como la manifestación más sensible y material de Olofin y de Oloddumare. Por lo valioso e insuperable que resulta a nuestro criterio el siguiente análisis de J. Oloddumare es conocido como Alorun Alaaye: dios viviente. En América. al resto de las divinidades. esto es algo que nunca sucede y refiriéndose a Él.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------pensamiento. La magnitud de su nombre cruza los limites de una palabra.

que interpreta lo que puede ser realmente captado solo por la mente y la imaginación mediante algo que cae dentro del campo de la observación. En estos y otros textos encontramos una ignorancia obstinada.. no son en modo alguno independientes del Ser Supremo. no puede violar los derechos de otro. está a favor de los blancos y en contra de los "negros". Meramente es un Dios de la naturaleza. otro estudioso francés." Cuando examinamos con más profundidad lo expresado por Baudin. Un estudio con alguna profundidad. "un símbolo es un emblema o signo visible o audible de algún pensamiento. Para R. debemos ser cuidadosos cuando hablamos de símbolos. descubrimos que este autor no valora la idea fundamental de Dios tal y como la conciben los Yorubá. y los relacionados estrechamente con ellos.. El criterio de Bouche está permeado por prejuicios raciales capaz de señalar que Dios es parcial." Aunque aquí no se hace mención directa de los Yorubá. el hombre por su lado no pierde su tiempo en esforzarse para propiciarlo. Como es muy haragán o muy indiferente para ejercer cualquier control sobre asuntos terrenales. No obstante. tiene. expuso que: "Olorun es el Dios del Cielo de los Yorubá. Las divinidades. Sus ofrendas y sus oraciones solo a los Orishas.. Es natural que el hombre blanco sirva a Dios. Bouche cita a otro autor que no comprende la relación existente entre el Ser Supremo y las divinidades.. encargó a Orishanlá que lo terminara y gobernara. un funcionario británico de finales del siglo XIX. sus propios deberes y aunque es perfectamente independiente de su dominio propio. y por esta razón equivocó el camino en sus comentarios en cuanto a ofrendas y oraciones. los que tienen a la archí divinidad. cada Dios. por así decirlo. incluido Obran. en realidad actúan como intermediarios entre el hombre y este. tal y como mostraremos más adelante. según un escrito que data de 1885 "un hombre Yorubá piensa que Dios es demasiado grande para tratar con Él y que ha delegado la atención de los negros a los Orishas. luego de iniciar la organización del inundo. emoción o experiencia. incapaz de ver y aprehender las cosas como son. Dios. Baudin lleva bastante razón al decir que "los negros" no tienen estatuas del Ser Supremo. amo del Cielo. retirándose entonces a un descanso eterno y a ocuparse de su propia felicidad.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------piensan que Dios.P. la humana. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . disfruta de abundancia y apacible descanso y guarda su gracia para el hombre blanco. De hecho. se sobreentiende que es solo entre ellos. Esto se debe a que Él es demasiado grande y temible para ser imaginado y creado en un molde correcto. En cuanto a los negros. Bouche.. Según P Gardner. En su libro. el Cielo personalmente Divino y solo controla fenómenos relacionados en la mentalidad nativa con el techo del mundo. le hubiera mostrado a Bouche que para los Yorubá todos los seres humanos fueron creados por Dios y todos juntos son miembros de una misma raza.B. Orishanlá. Especialmente en lo que se refiere a la Creación y el gobierno del mundo. Si no que reserva su adoración y sacrificio para agentes más activos. ellos deben sus sacrificios. Ellis.. A. esto es el firmamento deificado o Cielo personal.

Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Elegimos citar a Ellis al final debido a que refiere una serie de cuestiones en las que muestra una verdadera ignorancia. Este autor comprende y señala. cuando expresa. de ser necesario. Ambas están lejos de los significados verdaderos. Para quien: "Ningún señalamiento pudo haber llevado a mayor altura la ignorancia de Ellis con respecto a la rutina diaria de la vida del Yorubá. Ellis le concede a Olorun la misma categoría que a las otras divinidades. También es equivocado decir que el Ser Supremo es muy haragán. según este autor. Lejos de ser Olonin ulla concepción distante de la gente. el Ser Supremo. que Olorun es el Ser Supremo y el Creador del universo. El origen y fundamento de todo lo que existe. En recordarle a su oponente su deber de decir la verdad y en cosas parecidas. Los Yorubá claramente creen que los Orishas no tienen existencia independiente del Ser Supremo. Como esperamos demostrar las divinidades son espíritus oficiantes e intermediarios entre el hombre y el Ser Supremo. Esta noción es falsa. Olofin. En la planificación del futuro. Si esto es deliberado y surge de la noción de que el Ser Supremo concebido por los Yorubá es una especie de deidad inferior." Este otros. es más natural invocar el nombre de Olorun que el de los Orishas. Administrar los diferentes departamentos de la naturaleza v mediar entre la humanidad y el dios supremo. en tentativas de limpiarse de acusaciones. Baste decir que "Eledaa" significa: aquel que crea. el Creador. "Olorun no puede violar los derechos de los otros. de aquí que las oraciones y sacrificios se ofrezcan a los Orishas y. Distante e indiferente. en modo alguno es superior a las divinidades. al Awlawrun. Mas aún. diferente del Dios universal. es para Ellis otras divinidades. Ciertamente. el Yorubá promedio utiliza su nombre frecuentemente en proverbios. cuando declaró que la adoración se le rinde enteramente a agentes que son más activos que Olorun. Su error más evidente es el de asociar a Olofin con un "Dios de la naturaleza". El Todopoderoso. Uno se pregunta por qué Talbot elige escribir "dios supremo" con minúsculas. ellas son en conjunto independiente con respecto a Él. Además." Este autor también afirma que Dios está considerado como muy alejado para interesarse en la humanidad. a través de estos mediadores. en promesas. También manifiesta ciertamente que las plegarias y ofrendas en la mayoría de los casos van a las divinidades. Por otra parte muestra su desconocimiento de la lengua Yorubá al traducir Eledaa como "aquel que controla la lluvia" y Oloddumare como "rellenador de arroyo". Oloddumare. Nosotros coincidimos con Fadipe. Talbot reconoce que el Ser Supremo entre los Yorubá es Awlawrun (Olorun) y es el Creador del universo: "Por debajo de él hay una jerarquía de Orishas que se hallan designados para gobernar a los seres humanos. A todos los fines generales. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . sin embargo. Oraciones y deseos. Ellis exhibió una mayor ignorancia de los principios básicos de adoración entre los Yorubá. tiene razón al decir que en la administración del mundo Olorun tiene a los Orishas como sus funcionarios. Talbot está equivocado. aunque solo son trasmitidas a Olorun de ser necesario.

] esta idea no se debe a influencias mahometanas o cristianas.. no obstante tiene limitaciones. ha estado confundido de cierta manera acerca de la relación entre Olorun y las divinidades. Resulta a todas luces contradictorio. Farrow demuestra ser un consumado investigador del concepto Yorubá de Dios. como la conciben los Yorubá (a quienes considera primitivos). fundamentalmente para asociar a los Yorubá con Egipto. Ogunba cree que los errores de Lucas monstruosos y desconcertantes se deben más a la ignorancia que al patriotismo. Westcott. él está por encima y más allá de los otros dioses". Farrow es un investigador honesto. una adecuada descripción del concepto de Dios entre los Yorubá. En un momento dice: "El amor por la deidad ciertamente no existe". Consecuentemente sugiere que esta idea debe haber sido tomada de Egipto. ha hecho su mejor esfuerzo para perpetuar los fundamentos de la adoración. saludos.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Debemos admitir que Talbot. A él no se le llama Orisha. Él. juramentos y bendiciones Esta es. S. en cierta medida. Cabe preguntarse por qué no va a existir amor por un ser que es responsable de la preservación de la vida. La opinión de Parrinder es diametralmente opuesta a la de Lucas. y en otro: "Los Yorubá atribuyen su preservación a la gestión directa de Olorun". Pero. cuna de la civilización. como antes Farrow..S. Lucas razona a partir de la premisa de que cualquier cultura apreciable en la tierra Yorubá se originó en Egipto. Por ejemplo: cuando utiliza la frase "un ser llamado Olorun" parece sugerir que él cree que el Dios concebido por los Yorubá es distinto del Ser Supremo. Pero lo que llama la atención es que Lucas es un Yorubá y estima que la idea de Dios. Farrow sabe los variados nombres que recibe el Ser Supremo y no desconoce algunos de sus atributos. es demasiado elevada y demasiado sublime para ser originaria de esos pueblos. Parrinder -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . un Dios. En esto entra en contradicción con Farrow. No se le ofrece culto alguno ni hay templos o sacerdotes de Olorun. quien es Creador de toda la Tierra. en un señalamiento especifico formulado con anterioridad en el mismo libro. Lucas confiesa que él se siente profundamente impresionado por Farrow y cree firmemente que Farrow tiene razón respecto a su concepto Yorubá de Dios. luego de llamar la atención sobre las debilidades de Lucas. lo justifica al aducir que lo hizo por puro patriotismo. Según Parrinder se hacen referencias a Olorun en proverbios. Encontramos entre los Yorubá la creencia en un ser llamado Olorun. Lucas parece creer que cualquiera que no fuera del más antiguo linaje era indigno de su pueblo. afirma que la creencia en el Ser Supremo es antigua entre los Yorubá: "lo llaman Olorun. La idea de Lucas sobre Olorun no está claramente definida. cuya posición es única en muchos aspectos [. como un extraño en el escenario. pero a la vez.

Fela Sowande. por sobre los dioses. esta afirmación resulta inaceptable. a todos los fines prácticos ha sido aceptada como un hecho más del cuestionamiento. Entre los investigadores contemporáneos. de aquí que Olorun guarde su distancia para nuestra seguridad. Eledaa. tiene la mejor interpretación hasta el presente ldowú. el concepto de Ser Supremo entre los Yorubá. Sowande desarrolla su propia jerarquía: el Ser Supremo. Es también una exageración. se llama Olorun y a Él le sigue Eledaa y a Eledaa le sigue Orí y a esta le sigue Oloddumare. aunque comúnmente utilizado en el lenguaje popular. estrictamente hablando. Aquí debemos pisar con cautela. Ellos saben que Él está más allá y por encima de las divinidades y los hombres. Sowande utiliza el término emanación. los Yorubá nunca han pensado en más atrás de Oloddumare. él ve en esta jerarquía una trinidad. la esposa mítica de Ifá. Lucha por distinguir entre Olorun. Parecido a los filósofos gnósticos. Según este autor hay al menos dos Oloddumare. En su lúcido e informativo libro Oloddumare-Dios de la creencia Yorubá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------nos decepciona cuando dice que: El Dios Supremo está en ocasiones. se confunde a la vez y confunde a sus lectores. Debido a esta potencia es que: Olorun ha decidido tener sus tenientes Eledaa. Los mayores entre los Yorubá que no son cristianos ni musulmanes. Otros especialistas confunden a Oloddumare con Igba Oddun.. Según Idowú: "Oloddumare es el origen y fundamento de todo lo que existe [. cuando trata de demostrar que Oloddumare no es el nombre del Ser Supremo como expone Idowú. Sin embargo. según él. sin comprender que todos estos nombres se refieren al mismo ser. parece haber ganado su uso predominante como consecuencia del impacto cristiano y musulmán sobre el pensamiento Yorubá. junto a las divinidades o los seres. No obstante. en ocasiones el primero entre iguales. Oloddumare y Eledaa son un mismo ser. En esta fe básica es donde descansa toda la superestructura de la creencia Yorubá. de acuerdo can nuestras investigaciones. Debemos enfatizar que los Yorubá nunca colocan a Olorun. la existencia de Oloddumare de manera eterna. la Deidad. "Olorun no está directamente relacionado con los asuntos humanos. porque la fuerza espiritual que de Él emana es de tal potencia que destrozar a nuestros cuerpos. Orí y Oloddumare. incluso este es un tema que amerita un mayor detenimiento y profundización. Olorun. quien es Eledaa (el Creador). su todo lo que nosotros utilizamos. las dos palabras con frecuencia se utilizan juntas o se intercambian..]. Según él. reclaman que el nombre Olorun es tan indígena como Oloddumare. aunque es su vida. Además. a quien también llaman a Olofin cuando se habla de las ceremonias de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . este autor expone que Oloddumare es el nombre tradicional del Ser Supremo y Olorun. Orí y Oloddumare. El planteamiento de que: a Él no se le ofrece culto alguno.

hemos tenido buena fortuna. el iniciado agasaja por igual a muchos sacerdotes de Ifá de lugares cercanos y lejanos. pero a continuación ofrecemos un análisis del profesor Wande Abimbola que demuestra el error: En la tercera etapa de los rituales de iniciación de Ifá. Los Viejos no van a Oddun sin pagar un derecho. A continuación aparecen dos de las historias de Ifá que suelen cantarse durante la ceremonia. en la loma de Ikefún. Con todo lo analizado anteriormente. Hemos visto a Oddun. Le dijeron que cuando viera al visitante. Los niños no van a Oddun gratis. bailes y cantos a intervalos apropiados. no moriremos. debía empezar a cantar. podemos concluir que algunos estudiosos de la cultura Yorubá. y luego se abre ceremoniosamente la cazuela sagrada donde reside Oddun. Los sacerdotes de Ifá presentes se acercan uno a uno a mirar dentro de esta. hemos tenido buena fortuna. Hemos visto a Oddun. Aquel que va a Oddun será un sacerdote de Ifá. pues en realidad nos encontramos ante tres acepciones diferentes: Primero: Oloddumare es el Creador Supremo y Olorun es otro nombre con el que se le conoce. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . hemos visto a Oddun. El segundo ejemplo dice: Cuando termina el mercado. No moriremos. hemos tenido buena fortuna. Se consultó a Ifá en nombre de Orunmila cuando Ifá iba a ver a Odu. Se consultó a Ifá en nombre de Orangún de Ilá que iba a recibir a un visitante de la ciudad de Idan. Hemos visto a Oddun. El contenido de esta cazuela es desconocido por los no iniciados y toda la información referida a Oddun se trata como un secreto de importancia primordial en el culto de Ifá. cometen un error. Cuando Ifá se torna difícil. la mítica esposa de Ifá. al mezclar estos nombres. hemos tenido buena fortuna. A no dudar. conocida como fifoyú kan odu: iniciación de los sacerdotes en Oddun. Hemos visto a Oddun. hemos tenido buena fortuna. el jefe de las mujeres del mercado se queda. Hemos visto a Oddun. algunos ancianos importantes también se quedan. para que vean el interior. Durante la ceremonia de iniciación en Oddun hay mucha música y tambores. los sacerdotes menos calificados se levantan y se van.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oddun. A no dudar hemos visto a Oddun.

Así fue como los musulmanes iniciaron la costumbre. no tiene símbolos ni imágenes ni templos. otros habían muerto en batallas y algunos habían sido asesinados. Después de adivinar para ellos. donde a Oloddumare si se le hacen sacrificios. La ofrenda se realizará al lado de un árbol de la vida (igi akoko). Este período coincidió con la visita de Iwori Obara por aquel país y se encontró con que uno de los líderes musulmanes había desaparecido. implorándole para que los librara de la desgracia por la que atravesaban. tal es el caso del siguiente concepto: Oloddumare no recibe sacrificios como los demás dioses Yorubá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Segundo: Olofin u Olofen es el título honorífico con que se distingue al rey de un territorio Yorubá. mantenida hasta hoy. el sacerdote de Ifá les dijo que en lugar de derramar sangre humana. no se le pide nada directamente. con la idea de arrojar luz sobre algunos conceptos pertenecientes a las tradiciones Yorubá. quien ya había advertido al líder del pueblo su inconformidad con él por propagar la fe mediante el derramamiento de sangre. como acostumbraban a hacer. Iwori Obara les dijo que por no servir a Eshu ni a otras divinidades. se le aconsejará al iniciado que debe sacrificar un carnero padre a Oloddumare. Tercero: Igba Oddun es la esposa mítica de Ifá. El que es más audaz siempre implorará indulgencia. Cuando este Oddun aparece en la ceremonia de iniciación de Ugboddu. el cuerpo literario de Ifá demuestra cuan equivocados están aquellos que defienden esa teoría. Veamos a continuación un revelador pasaje del Oddun de Ifá Iwori Obara. de Él solo se conoce su nombre. se pierden en el laberinto infinito de conocimientos que conforman el sistema filosófico-literario de Ifá o repiten los mismos errores de investigaciones poco serías realizadas por otros autores sobre las tradiciones de es-tos pueblos. supuestamente para imponer su fe. cuando atrajeron la ira de Oloddumare. Cuando fueron a sacrificar a los carneros fuera de la casa. que vive en la cazuela o pote sagrado y preside las ceremonias de Oddun. planta que posee -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . cada uno debía ofrendar un camero a Oloddumare. Sin embargo. para derramar la sangre en la tierra. Abundan escritores casuales que. Existe otro tema sumamente polémico acerca de Oloddumare. Este fue el conjuro que pronunciaron los adivinadores para cuatrocientos musulmanes (alufas). de matar carneros en ocasiones festivas. ahora y siempre debían derramar la sangre de los carneros para aplacar la ira de Oloddumare. Iwori Obara realizó adivinación para cuatrocientos musulmanes cuando Oloddumare estaba molesto con ellos. ni ningún rito.

las ofrendas a Oloddumare se realizan al pie del árbol de la vida. Se le indicó prepararse para ejercitar una paciencia inagotable porque su prosperidad estaría precedida por un enorme sufrimiento. Las personas lanzaban todo tipo de desechos sobre él. Al concluir el edificio. Incluso. Él realizó el sacrificio y al venir al mundo cayó sobre un vertedero de basura (etitán en Yorubá y otiku en biní). En aquella ocasión. vertían una libación de agua fría y en el centro colocaban una nuez de kola. no puede ser lejano ni remoto aquel a quien se le niega que cuide de los viajeros: ruego que Oloddumare te acompañe o que vele el sueño de los que van a dormir: que Olorun nos guarde hasta que amanezca. una pluma de cotorra y una pluma de gallo. Más tarde llegó a ser el símbolo tradicional para ofrendar a Oloddumare. debía levantar la cerca del árbol de la vida. El pasaje que se narrará seguidamente. Ese fue el nombre del sacerdote de Ifá que realizó la adivinación para el árbol de la vida. Cuando uno obtiene un terreno espacioso. Incluyendo desperdicios humanos. alguien quiso construir una casa y Eshu le aconsejó que para vivir suficiente tiempo en la Tierra. El hombre limpió primero el vertedero de basura que sitiaba al árbol antes de realizar la construcción. Oddun de Ifá Oddi Ogunda. tela blanca. que simboliza la eternidad. Si él era paciente iba a disfrutar una noche divina en la vida y comandaría la reverencia y el respeto de todos y cada uno. Sobre la tierra se hará un circulo con cascarilla y en el centro se colocará un pedazo de carbón. pero este no es un elemento al que los Yorubá le concedan -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . dentro del círculo. Al analizar estas informaciones contenidas en el cuerpo literario de Ifá. algunos usaron sus hojas para limpiar sus anos después de defecar Finalmente. la gente comenzó a sentir. sin importarle los medios usados para ello. Es cierto que Oloddumare carece de templos.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------las semillas sagradas (inkines) utilizadas en la adivinación de Ifá por los sacerdotes oficiantes. además. en rama. plumas de gallo y plumas de cotorra. nos cuenta que. nos queda claro que Oloddumare no es ajeno ni remoto para los Yorubá y estos elementos me permiten discrepar de aquellos que piensan lo contrario. Este acto se convirtió en algo común. Solo de esta forma la persona será perdonada. Hacían un circulo de cenizas o yeso. A través de esta historia conocimos cómo fue que Iwori Obara adquirió el nombre de Iwori O Be Be. pues ha ofendido a Oloddumare en el empeño de ganar su causa a como de lugar. Eshu recordó que el árbol de la vida había realizado sacrificio. cuando él venia a la Tierra. utilizaban para la ofrenda tela blanca. que significa: la acción de ofrecer el carnero padre a Oloddumare y ser perdonado a la vez. a Oloddumare al pie del árbol de la vida. rezará fervientemente por uno mismo. por tradición.

El estudio acucioso del cuerpo literario de Ifá y él haber penetrado en los secretos de la cultura Yorubá nos ha conducido a establecer las precisiones antes expuestas sobre Oloddumare. en la misma manera que Oloddumare está diseminado en este mundo. y así entienden también la estructura que rige en el Cielo. los antepasados y las divinidades están colocados por debajo de Oloddumare. porque todo lo que existe lo conforma Él. respetuosos de este canon que enseña Ifá. sino a través de intermediarios y no porque él se sienta ajeno a su pueblo. Es irrisorio decir que Oloddumare es una idea. Cuando un individuo le rinde culto a su divinidad guía. que se recurra a las divinidades en busca de un mediador entre el hombre y el Ser Supremo. de promesas. es parte de los deseos y anhelos. que es ajeno y remoto en relación con su propia Creación. al Ifismo tiempo le está rindiendo culto a Oloddumare.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------especial importancia. y lo asocian con el color blanco. al contrario. También es importante tener presente que la organización social Yorubá es jerárquica y la filosofía del Ifismo concede un alto valor a la ancianidad. de rezos. Cada Yorubá lo siente a Él como parte de sí mismo. de ahí que los tradicionalistas. que Él esté ausente en los momentos de dificultado alegría. Este es un aspecto que hay que tener bien claro en el análisis de la filosofía Yorubá. Podemos concluir que los hombres. pero en ningún caso exento de su presencia y solo con su anuencia el hombre puede cumplir con su cometido cíclico en la Tierra. y positivamente lo es. rey de los Yorubá. como afirma certeramente el Oddun de Ifá Baba Eyiogbe: nuestro corazón es la morada de Oloddumare. no es casual por lo tanto. Los pueblos tradicionalistas Yorubá creen firmemente que Oloddumare es puro. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . consideren en primer lugar a Oloddumare como lo más antiguo y procuren molestarlo lo menos posible. en sus aspectos cotidianos o trascendentales y esa energía vital que hizo posible a la naturaleza. Muchos ignoran que los hechos que acontecen en la vida de los hombres están diseminados en cada uno de los Oddun de Ifá. La obra de Oloddumare puede verificarse a diario: el sol sale y vuelve a ponerse. pues la actividad fundamental del ángel de la guarda es servir de intermediario entre el hombre y su Creador. es el cielo de la vida creada por Él. así su culto no es algo separado de la vida. a Él llegan todas las ofrendas y es Él quien otorga o no el beneficio pedido. en grado alguno. Debemos recordar que Oloddumare vive de forma permanente en cada ser humano. pero eso no implica. En cada acto de agradecimiento y en las enseñanzas de las voces populares estamos en presencia de un acto de adoración al Creador. los días transcurren inexorablemente al igual que las estaciones del año. porque fue Oloddumare el Creador del hombre. sino porque así funciona su estructura social en la Tierra. al que no se le dirige la palabra directamente. Esta forma de actuar de los Yorubá es comparable con el trato que le conceden al Oni de Ife.

aparecieron las cámaras de torturas y los calabozos para "pagar" por las ofensas. sin saberlo. uno encabezado por aquellos que tenían el poder y el otro que carecía de poder alguno. Por aquellos tiempos. creó a su propio Dios y. la maldad se erigió como estandarte y seguidamente aparecieron el egoísmo. pero ellas difieren de las decretadas por el Ser Supremo para toda la humanidad. pues nadie quería oiría. a partir de intereses y caprichos personales. Entre los Yorubá está afianzado el criterio de que Oloddumare creó un mundo donde el hombre pudiera ser feliz cumpliendo el cometido para el cual fue creado. Este hecho ocurrió cuando el hombre abandonó totalmente a las divinidades guías. el hombre procedió entonces a crear reglas y regulaciones para asegurarse de que sus siervos seguidores no se desviaran de la línea que le convenía. lo contrapuso a Oloddumare. Cuando un individuo hace el bien o el mal es pensando en su provecho personal. El Dios de aquellos hombres que tenían el poder adquirió atributos de un comandante militar. dictadas durante la Creación. aparece como una voz interior en el hombre llamada conciencia. A través de la historia humana podemos constatar la cantidad de seres humanos que fueron masacrados y humillados simplemente porque no creían en los mismos dioses creados por otros hombres. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . también armas cada vez más destructivas. lo conformamos a Él. Él creó al hombre con el objetivo de que sirviera a sus divinidades guías y lograra así un mejor desenvolvimiento a su paso por este mundo. Es el hombre quien necesita de Oloddumare para vivir Las leyes divinas. la crueldad. la riqueza se empleó en la guerra. El ser humano inicialmente no conocía la maldad y la falsedad. olvidó el diálogo como forma de aclarar cualquier diferencia. por lo tanto la recompensa o el castigo le sobrevendrán automáticamente aquí en la Tierra y no en el Cielo o el Infierno como atestiguan algunos falsos profetas. lo verdadero y lo falso. Los Oddun de Ifá manifiestan que Oloddumare no necesita que el hombre luche a favor de su causa. mientras gran parte de los seres humanos moría de hambre. conjuntamente con el resto del universo. sembró la ira y el odio. La palabra de Oloddumare. nuestra vida en la Tierra es efímera y pasajera. El mundo se convirtió en un medio hostil para los defensores de la verdad. En su afán desmedido y su codicia. la mentira y la falsedad se adueñaron de las grandes masas. La historia da fe de las grandes penurias sufridas por muchas poblaciones en la Tierra. comenzó a esclavizar a sus semejantes. por eso los Yorubá dicen que Oloddumare vive en cada uno de nosotros porque somos corpúsculos microscópicos que. la guerra fue entonces práctica común. en la mayoría de los casos. El hombre olvidó que Oloddumare lo creó corno un ser libre. en fin.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oloddumare y el hombre. quien dice lo que es bueno y lo que es malo. la diferenciación social: el mundo se dividió en dos bandos. Oloddumare creó al hombre a su imagen y semejanza. pero al hombre no le bastó. existen y se ejecutan inexorablemente aún cuando el hombre ha tratado de burlarla con "leyes" concebidas. se puso en Contacto con las enfermedades.

pero Oloddumare solo creó al hombre para que sirviera a las divinidades guías y no a sus semejantes. cuando el hombre creció de una familia a una sociedad. cuando Oloddumare infundió el aliento de vida en cada ser humano. obviando el criterio v la voluntad de las grandes mayorías. Apareció el sirviente de mayor rango con el gallo. el sirviente de menor jerarquía no encontró el gallo para servir a su cabeza y se fue a dormir a su aposento. A la mañana siguiente. así surgieron los líderes que más tarde. Un día. Ellos discutían que no todos los cadáveres sepultados en el fondo del palacio pertenecían a personas culpables. el sirviente de mayor jerarquía. Esos monarcas oficializaron leyes que contravinieron con esto el principio de que es Oloddumare quien determina lo que le sucederá a cada individuo durante su vida. El cuerpo literario de Ifá testimonia cómo las leyes creadas por los hombres pueden matar a un inocente. El sirviente de menor rango fue apresado y acusado de robar el gallo. el rey no se despertó y las personas comenzaron a preguntar qué le había pasado al gallo del palacio. proclamó que toda diferencia entre los hombres se resolvería a través del diálogo y no mediante la violencia. Según el mito Yorubá de la Creación de los hombres. Él dijo que había apresado y escondido el gallo para demostrarle al otro sirviente que era posible castigar a inocentes por ofensas que no habían cometido. No le dio derecho sobre sus semejantes. Oloddumare. como si no le bastara. En épocas pasadas el hombre creyó que Dios había creado a algunos hombres para que fueran reyes y a otros para que friesen sus sirvientes. por lo tanto no existe justificación para matar a alguien por muy -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . se convirtieron en tiranos y lograron que ese poder pasara a sus hijos o sucesores.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------olvidó todas las leyes que le dieron Origen y. Veamos la siguiente historia: Había dos sirvientes en el palacio del rey. Por la noche. creó el infierno a modo de prisión celestial para castigar a los que no "cumplían" con sus "leyes" aquí en la tierra. solamente la Muerte. Ikú. ni siquiera las divinidades tienen su consentimiento para ejecutar a los hombres. pero Ikú no puede actuar ante la contravención de las leyes creadas por los seres humanos. con el poder autoritario. sí este transgrede las leyes divinas. El sirviente de menor jerarquía mantenía la opinión de que la ley era perfecta y no podía fallar en modo alguno. uno de mayor rango que el otro. en la reunión con el Consejo de las divinidades. capturó al gallo del palacio que con su canto anunciaba el amanecer y despertaba al rey cada mañana. Momentos antes de su ejecución. enterado de que el otro sirviente serviría su cabeza con un gallo llegada la noche. tiene autorización de Oloddumare para terminar con la vida de un hombre. entonces ideó normas y regulaciones y con estas surgieron hombres que eran los encargados de vigilar su eficaz cumplimiento.

De acuerdo con la tradición. el éxito o fracaso de una persona depende de Orí. La cultura Yorubá. el gobernador. Orí Ooro: cabeza al amanecer -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pero sin necesidad de romper el equilibrio ecológico La depauperación del planeta no tiene otro responsable que el hombre.. Destino. Orí Akokó: la primera cabeza.# Capítulo III Orí. tampoco lo está para exterminar al resto de las creaciones de Oloddumare. La causa y la escencia del ser humano . es conocida con otras acepciones relacionadas con sus características: Orí Inú: cabeza interna. es quien reina en el cuerpo porque gobierna. Oddun de Ifá Baba Eyiogbe.. cada persona tiene su propio y único Orí. pues al no mantener el equilibrio ecológico como decimos hoy se infringen las leyes del Creador. religiosa. egoísmo y para conservar su imagen y poder autoritario los hombres se han adjudicado ese derecho. considerada la esencia del ser humano. Nos arrodillamos en el Cielo y escogemos nuestros destinos. el primero y más importante Orisha en el Cielo después de Oloddumare. controla y guía las actividades del hombre. que no son otras que las de la supervivencia del hombre sobre la Tierra. Ori . Esta divinidad. pero cuando llegamos a la Tierra nos impacientamos. Así. esta no es una prerrogativa humana.. ninguna diferencia de índole ideológica. quien creó las plantas y los animales para que el hombre resolviera sus necesidades elementales. política o económica justifica la pena de muerte. está asociada con la personalidad alma. no permeada por la llamada civilización moderna. Quien se interesa y responde mejor a nuestras necesidades que las demás divinidades del panteón Yorubá. El destino del hombre. incluidas las ofrendas a las deidades. De la misma manera que el hombre no esta autorizado para aniquilarse mutuamente. Ellos piensan que el disfrute de la prosperidad o los múltiples fracasos en que se envuelve la vida de un individuo dependen del destino que haya seleccionado en el Cielo. La causa y esencia del ser humano. Orí es la deidad individual. La creencia en el destino está muy arraigada en las tradiciones del pueblo Yorubá. pero en su ignorancia. Orí Aperé: cabeza.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------grande o pesado que sea el delito. como la de otros pueblos. Orí es algo más que la cabeza física aunque semánticamente esta palabra signifique cabeza. como una de las creaciones de Oloddumare. mantiene entre sus principios la responsabilidad del hombre para con la naturaleza.

tales como: Nuez de kolá: para alejar el mal. los ojos y la boca de Orí. Arabona: conocida así en la región de Benin. para propiciar la obtención de un buen Orí. el recipiente y la tapa. Para que el objeto esté completo se construye la casa de Orí. ablanda a Orí. es de cuero. de los cuales solo tienen conocimiento los sacerdotes de Ifá basados en los Oddun que se revelan en la adivinación para el nuevo iniciado en el momento de materializar su Orí. también de cuero. Para construir el objeto se debe coser un pedazo de piel fuerte y gruesa a la cual se le da forma cónica. la cual revelaría demandas especiales de Orí. Orí bajó al mundo a través de la energía del Oddun de Ifá Babá Eyiogbe que es su Oddun isalayé. donde se coloca el objeto cónico (Orí). Dumusorí: otro nombre que le dan los Yorubá. La construcción del Ilé Orí es muy elaborada y lleva mucho tiempo. Agua de coco: este elemento constituye un "ablandador". que le permite cumplir todas las tareas por muy difíciles que sean. se dice que es el acta de honor más costosa que un individuo le puede ofrecer a un Orisha. por eso los Yorubá dicen: Muy apretado y abundante está el dinero que se usa en hacer la casa de Orí. lo hace -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . El Orí Inú de un individuo debe permanecer en el Ilé Orí.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Kotopo Kelepe: pequeña forma cónica. en el piso después que este se haya barrido bien y se deposita sobre ella a Orí Inú y el devoto ofrece artículos y animales comunes del sacrificio a Orí. La representación material que hacen de Orí los Yorubá no tiene ninguna similitud con la cabeza humana. llamada (Ilé Orí). En tal caso se coloca un pedazo de tela blanca. son decorados con muchísimos cawries que simbolizan los honorarios de propiciación y otros materiales. encima de este recipiente se sitúa una campana.. sobre la cual debe marcar el Oddun de Ifá Ofun Irete (el Oddun de Ifá Con el cual se alaba a Orí). También se usa para realizar adivinación simple. Después el cono se Cose y se sella. la altura debe ser de aproximadamente cuatro pulgadas. El sacerdote de Ifá que inicia debe pronunciar algunos rezos o encantamientos específicos a favor del iniciado. acto seguido comienza a decorarse con cuarenta y un cawries organizados en cuatro hileras de diez cawries cada una y el cauríe número cuarenta y uno se coloca opuesto a la costura. cuya punta tiene la jerarquía de guiar y mostrar el camino correcto. excepto cuando se le va a consultar algo o se le vaya a ofrendar de acuerdo a lo que el oráculo de Ifá demande en la adivinación. Este término se refiere al Oddun o energía que utiliza cada deidad cuando baja del Cielo a la Tierra. preferiblemente de seda. La punta de este cono simboliza el ashé de este Orisha. Ambos objetos. aunque sueltas y libres están las cuentas del rico. La decoración de Orí requiere mucha paciencia. simbolizando la cara. en forma circular con fondo cosido. En esta forma cónica el sacerdote de Ifá iniciado vierte arena de mar bien fina.

una chiva. el Ilé Orí se rompe en pedazos y se dispersan -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . un chivo. etcétera. por favor. El Ilé Orí es colocado al lado de la cabeza del recién fallecido. Orí mío. el dinero". Es el Orisha (Ser Supremo) que puede cambiar el ser. una oveja. Agua fresca y caracoles: constituyen "ablandadores" también. cuando ese Orí está "duro". Otros le oran a Orí Aperé (el gobernador que esta en el Cielo) para que a través de este Orí sean bendecidos con uno igual. un Orí pudiera demandar un sacrificio particular.(*) Cuando el devoto de Orí muere. la alegría y la buena fortuna. el más allegado al recién fallecido debe sacar al Orí lnú y colocarlo en el suelo para efectuarle las honras fúnebres. un camero. allí se le notifica a Orí que su dueño ha muerto. no interfieran mi destino. Gallo y pato: Para alcanzar el favor de la comunidad y apaciguar a aquellos que se sientan agraviados contra el devoto sin que este lo sepa. para obtener la felicidad. maíz tostado molido y miel de abejas. allí donde todos puedan apreciarlo. no dejes que me convierta en hazmerreír. se reúnen y ofrecen numerosos cantos en alabanzas a Orí durante su adoración. Paloma: Para la buena fortuna y la longevidad. acto seguido se coloca una nuez de kolá entera en un recipiente con agua fría y se coloca al lado de Orí (esta es la nuez de kolá con la cual se anuncia la muerte). El devoto de Orí. Es el Orisha el que lo cambia a uno como un ñame que se está asando. No dejes que los que hacen mal estropeen mi suerte. Nadie cambia al Orisha (Ser Supremo). sus amistades y los que le desean bien. Aye fuerzas terrenales poderosas. Mediante la adivinación de Ifá. el Orí del tallecido bien elaborado y magníficamente decorado con cawries recibe los buenos comentarios de los presentes tales como: "Vengan a ver lo que puede hacer el dinero. Ellos alejan los desastres. Cuando el devoto es enterrado. entre los que se pueden incluir sacerdotes de adivinación. Pescado Okodo: Para la buena fortuna en todas sus formas. una guinea. (esté de mala suerte o haciendo lo contrario). por ejemplo. Caña de azúcar. cada uno tiene su valor simbólico para la satisfacción de necesidades especificas. El siguiente ejemplo es típico en Ifá: Orí es el creador del ser antes de que el mundo empezara. Invariablemente terminan con algún rezo por su devoto.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------trabajar mas en favor del dueño.

Aquel que muele ñame con una aguja. dijo que primero tenía que moler sus ñames antes de mostrarles el camino. para lo cual él debe expresar: "La casa de Orí no se debe perder. te saludamos. El padre respondió: Gracias. lo cual se depositará en la tierra en la parte trasera y exterior de su casa. un buen destino. pero el hombre es mortal. no debe ir. el padre. no deben volverse a la derecha ni tampoco deben volverse a la izquierda. Les advirtieron incluso: . debían volverse a la derecha. el alfarero que fabrica cabezas. fueran a la Tierra. Un día deliberaron juntos y decidieron ir a la Tierra. Es una trampa que cierra de pronto. hijo de Ija. Prometieron respetar la advertencia. tiene que visitar a Ajalá. y les dijeron que. Le rogaron: Por favor. Se piensa que el Ilé Orí de una persona fallecida puede guiar y fortalecer a sus hijos sin importar distancias. Dijeron: Padre. Un pasaje perteneciente al Oddun de Ifá Ogbe Ogunda nos cuenta cómo todo hombre. que era hijo de Orunmila. es decir. hasta que terminó con todo. Afuwapé le quitó la aguja y empezó a moler ñames con ella. se presentaron e iniciaron el viaje a casa de Ajalá.Deben respetar una prohibición. antes de bajar a la Tierra. Se consultó a Ifá en nombre de Oriseekú hijo de Oggún. El cuerpo literario de Ifá refiere en muchos de sus mitos el tema de la elección del destino. Tres días después. el día que partían a casa de Oloddumare a escoger sus cabezas. Les dijeron que después que hubieran escogido sus cabezas en casa de Ajalá. Molió ñame durante tres días. Entonces aquel que muele los ñames con una aguja les dijo que podían marcharse. Se consultó a Ifá en nombre de Afuwapé. debían ir a casa de Ajalá a escoger sus cabezas. Les dijo que luego de viajar un trecho. Tal vez le fuera mejor allí que en el Cielo. Estas tres personas eran amigas. les dijeron que fueran directo a la casa de Ajalá. Les advirtieron lo siguiente: . el hacedor de cabezas en el Cielo. padre. llegaron a casa de aquel que muele el ñame con una aguja. para proporcionarse una buena. conjuntamente con algún pedazo del Ilé Orí roto. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Decidieron que cuando llegaran a la Tierra vivirían juntos. También se consultó a Ifá en nombre de Orileémere. antes de ir a la Tierra. Cuando vayan en camino.Si alguno escucha la VOZ de su padre en el camino. nos dirigimos a cosa de Ajalá. el hijo mayor del fallecido debe tomar un poco de tierra de la tumba de su padre. Pidieron consejo a las personas mayores.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------esos pedazos en la tumba. La muerte ha provocado que Ilé Orí se pierda". Tras caminar algún trecho. Deben ir derecho a casa de Ajalá.

comenzó a llover. le preguntaron dónde quedaba la casa de Ajalá. Afuwapé le dijo que hacia la Tierra. Poco antes de llegar a la Tierra. escogió una cabeza muy grande. Luego de viajar un trecho llegaron a casa de Orunmila. Debían preguntarle el camino y él se los mostraría. hijo de Oggún. Entonces se apresuró a ir a la casa de su padre. Se marcharon enojados y le preguntaron a otra persona. Escucharon a Orunmila golpeando fuerte el tablero de adivinación con un sonajero. -¿Qué usaremos para el sacrificio? Le dijeron que hiciera sacrificio con tres bolsas de sal y tres veces doce mil cawries. llovió durante mucho tiempo y se negaba a escampar Oríseéku y Oríleémere se estaban empapando. Los sacerdotes de Ifá de la casa de Orunmila estudiaron el Oddun con cuidado y dijeron: -Orunmila. Cuando el padre recogió el arco. parte de la sal se le dio a Afuwapé junto con doce mil cawries. hijo de Oggún. Pero el portero les dijo que la casa de Ajalá estaba muy lejos. que hablan ido a buscar sus propias cabezas. escogió una cabeza recién hecha que Ajalá no había horneado. Al segundo día Ajalá no había regresado. que Sí no estuviera tan lejos los hubiera llevado. Que haga un sacrificio para que pueda escoger una buena cabeza. Los que vivían en casa de Ajalá les respondieron así: -Sí esa es la misión. pero ante todo debía ir a casa de Ajalá a escoger su cabeza. tu hijo va a viajar a cierto lugar. pero sus compañeros le recordaron que les habían advertido que no debían detenerse en ningún lugar durante el viaje. hijo de Oggún. hijo de Ija. le dijeron a los que vivían en la casa de Ajalá que habían ido en busca de algo. Entonces le dijeron a Afuwapé que continuara viaje. entonces los condujeron al almacén de cabezas de Ajalá. Llegaron al guardián de la primera puerta. no vio a Oríseéku. Después de mucho -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------donde hallarían un portero. Se habían marchado. hay muchas cabezas disponibles. Ambos se pusieron la cabeza de arcilla y se apresuraron a marchar rumbo a la Tierra. Luego de caminar un trecho llegaron a un lugar Oríseéku. Por fin llegaron a casa de Ajalá. hijo de Oggún. Mientras. estos dos continuaron caminando. Le recordaron la advertencia que les habían hecho e insistió que debería ver a su padre. ni a Oríleémere. sin saber que estaba roto. Cuando Afuwapé partió de casa de Orunmila. Oríseéku. Cuando lanzó los instrumentos al suelo apareció el Oddun Ogbe Ogunda. Los otros dos lo instaron a seguir adelante pero Afuwapé dijo que no continuaría hasta que haya visto a su padre. Cuando Orunmila vio a Afuwapé le preguntó que adónde se dirigía. Cuando Oríleémere entró. Cuando Oríseéku entró. se detuvo porque escuchó a su padre moverse. marchó adelante diciendo que era cierto y continuaron viaje. Entonces Afuwapé se detuvo en seco. Decidieron esperarlo. Entonces Oríseéku. Los otros dos lo dejaron y siguieron viaje. dijo entonces que iría a ayudar a su padre a prepararse para la guerra. pero no lo encontraron allí. Orunmila tomó entonces los instrumentos de adivinación y tocó la cabeza de Afuwapé con ellos. Orunmila ofreció todos los materiales e hizo el sacrificio en nombre de ellos.

Esto sucedió durante casi diez años. las malas cabezas que escogieron se fueron gastando y cayéndose a pedazos. saludó a Afuwapé y este contestó el saludo. Dijo.Cuando venían camino de la Tierra y la lluvia los empapó. el portero se paró. se ha escondido para que el acreedor no lo vea. echó a andar adelante. juntaron dos y tres cawries para consultar a los sacerdotes de Ifá. Solo cuando las hayan restaurado. pero no prosperaron. Así que Afuwapé se sentó a su lado. Si comerciaban por valor de medio centavo. Le preguntó a Afuwapé si había encontrado a alguien en la cosa y este dijo que un acreedor al que él le debía doce mil -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . lo que estás echando a la sopa son cenizas. Ajalá saltó del techo de la cosa donde se había ocultado. Las cabezas se ensancharon más y más hasta que los costados se dilataron por completo y se desprendieron en trozos. y sacó un poco y se la echó a la sopa. Le pidió al portero que la probara y este al hacerlo. las cabezas poco apoco se saturaron de agua. Afuwapé lo siguió. y haberse marchado el acreedor. después de caminar un trecho. Caminaron durante largo rato. sacó El dinero v saldó la deuda. debía ayudar con el pago de su deuda.Afuwapé tomó entonces una de las bolas de sal. En este estado fue que llegaron a la Tierra. El portero le indicó que si veía al acreedor de Ajaló. lo ayudó a encender el fuego. trabajaron y trabajaron. pacientemente. Y lo que quedó era plano y pequeño. . Entonces las cabezas se dilataron y comenzaron a soltar pedacitos. caminaron y caminaron y se acercaron a la casa de Ajalá y escucharon que alguien gritaba. Padre. el resultado era que perdían centavo y medio. Mientras Afuwapé lo ayudaba a encender el fuego. Luego de haber pagado. Afuwapé abrió la bolsa. Los sacerdote de Ifá dijeron: . El portero dijo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------tiempo azotados por la lluvia. Esa bulla es en casa de Ajalá. eso quiere decir que Ajalá no está en cosa. Estos sabios explicaron que el problema estaba en las malas cabezas que habían escogido Le respondieron: Si. el acreedor es el que está haciendo bulla. Y sin esperanzas de mejorar. El portero le dijo que eso era lo que él siempre comía. han servido solo para reparar las malas cabezas. Desde entonces. Se establecieron en ella. Afuwapé le preguntó el monto de lo deuda y el acreedor dijo que le debían doce mil cawries. que se dirigía a la casa de Ajalá. tan bien como para que recuperen el tamaño original. le preguntó de dónde había sacado aquello y le rogó a Afuwapé que le diera un poquito. todos los frutos del trabajo que han estado haciendo. y. Afuwapé accedió y le dio dos bolsas de sal. observó que el portero echaba cenizas a la sopa. llegó al guardián de la primera puerta. Cuando Afuwapé llegó a la casa de Ajalá se encontró al acreedor que gritaba y rechinaba como un caballo. Cuando terminaron de cocinar la sopa. antes de llegar a la Tierra las cabezas ya estaban planas. y le preguntó el camino para ir a casa de Ajalá. Le preguntó a Afuwapé si tenía dinero y este le respondió que si. El portero le dijo que primero debía ayudarlo a cocinar la sopa. es que empezarán a prosperar Entre tanto Afuwapé.

escogimos nuestras cabezas en el mismo lugar. Afuwapé le preguntó sí esta cabeza era buena y él le dijo que era buena. vieron a Afuwapé. Cuando Oríseéku. fue honrado con el título de Orsanmi. Luego de algún tiempo. Afuwapé contestó que había ido a eseoger una cabeza. Ajaló le dio las gracias y le preguntó qué deseaba. Afuwapé añadió que había pagado el dinero. Cuando tuvo muchas cosas buenas. que solo prosperaría cuando hiciera el sacrificio. Orí también invitó a Amuré a que le adivinara. la lluvia iba amainando. Afuwapé empezó a comerciar y obtuvo muchos dividendos. porque hasta aquel momento ninguna divinidad tenía cabeza. Ori-omo Atete ni iron conocido en el Cielo como Amuré. comenzaron a sollozar. Orunmila cumplió con el sacrificio y dejó las cuatro semillas de kolá enteras en -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pero nuestros destinos no son idénticos. donde incluso Orishanlá le deja el campo libre con complacencia para que suceda lo que está prescrito: "un visitante pequeno" partiría las semillas de kolá. La cabeza estaba bastante intacta cuando llegó a la Tierra. al correr del tiempo. entonces la tomó y la lanzó al suelo y rodó por el suelo. Tras hacer la adivinación el sacerdote le aconsejó: -Debes rezar para tener una cabeza. Una histona tomada del Oddun de Ifá Babá Eyiogbe nos narra la importancia de Orí. Afuwapé se la colocó y caminó en dirección a la Tierra. Vio otra y lanzó la bala de hierro. esponja y jabón. Al llegar. Recuerda esto: debes dejar las semillas de kolá en tu santuario de Ifá sin partirlas. Mientras la lluvia golpeaba la cabeza de Afuwapé. consultó a Orúnmila. pondrás tus manos en alto y frotarás las palmas y agregó: También harás un sacrificio con cuatro semillas de kolá. Ambos dijeron: De saber dónde los afortunados escogen sus cabezas. habríamos ido allí a escoger las nuestras. Se la entregó a Afuwapé. Pasado un rato. por su función sobre las demás divinidades. la lluvia era muy fuerte y azotaba tanto a Ajuwapé que estuvo a punto de quedarse sordo. el hijo de Oggun y Oriléemere el hijo de Ija. Allí había doscientos una cabezas. llegaron al almacén de cabezas de Ajalá. se construyó una casa y decoró las puertas. este le aconsejó que ofreciera cuatro semillas de kolá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------cawries. ya vendrá un pequeno visitante que lo hará por ti. y esa cabeza también se rompió en pedazos. Ajalá dijo que esa tampoco servía y siguieron buscando hasta que Ajalá vio una y también le lanzó la bala de hierro. Cuando estaba a punto de llegar a la Tierra comenzó a llover. pues este quería saber cómo completar su cuerpo. Ajalá lanzó una bola de hierro contra una y se rompió en pedazos. Entonces Ajalá le tomó la mano y le pidió que lo siguiera. Ajalá dijo: ¿Ves? Esa no sirve. un pozuelo de barro. Tenía muchas esposas y tanibién muchos hijos. sacerdote de Ifá Eba ono. Hizo mucho ruido.

¿quién las romperá? Solo uno será capaz de hacerlo. Ifá. hasta sentirme satisfecho. ya que se ocupa mucho mas de los seres humanos que del resto de las divinidades. la visita de Orishanlá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------el santuario. y preparan un pudín de harina de ñame. llegas a Koso. la pregunta es: ¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo? Oyá contestó que podía acompañar a su -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . quien aún con su fortaleza no pudo romperlas. Ifá. la casa de tus padres. Recibió incluso. después le dijo: Ven al santuario y parte las semillas de kolá que esperan por ti es un gran honor el que me haces dijo Orí y con las semillas de kolá rezó para que todo lo que emprendiera Onunmila se realizara del todo. aceptó el ofrecimiento. Orunmila dijo que al entrar en una habitación. y te dan kolá amarga y un gallo? Shangó dijo: Tras comer. A continuación se ofrece una historia de la perteneciente al de Ogundá Meji. tomó el pozuelo de barro. Shangó contestó que podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. hay que agacharse para pasar por la puerta. la esponja y el jabón para bañar a Orí. Después Eshu se ocupó de propagar la noticia por el Cielo: Orunmila ha colocado cuatro hermosas semillas kolá. y ellos preparan sopa Gbegiri. el primero fue Oggun. Orishanlá. Le preguntaron: ¿Qué harías si después de caminar un largo trecho. A Shangó le dijeron que no podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. regresaré a mi casa. Esto hizo que las divinidades desfilaran por la casa de Orunmila. salió a su encuentro. la pregunta es: ¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. Le ofreció semillas de kolá tan hermosas como las del santuario. Orunmila dijo que al entrar en una habitación hay que agacharse para pasar por la puerta. pues sabía que no estaban destinadas a tan ilustre visitante. haciendo gala de su paciencia y sabiduría. lo cargó y lo llevó adentro. caminando y caminando. Por lo tanto el Orí de cada hombre es una deidad personal que intercede ante las demás deidades y sin el cual el hombre no puede alcanzar nada. y Orunmila lo trató con mucha cortesía. que nos presenta a Orí como una deidad de importancia mayor. pues él no había podido cumplir con su sacrificio a su ángel de la guarda En cuanto Orunmila vio a On rodar hacia su casa. el esfuerzo de muchas otras divinidades también fue inútil y se marchaban disgustadas por el ridículo. Orí fue la última divinidad en visitar a Orunmila.

caminando y caminando. Ifá. la pregunta es: ¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo?. hay que agacharse para pasar por la puerta. Le preguntaron: ¿Qué harás sí después de caminar un largo trecho. regresaré a mi casa.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. Orunmila dijo que al entrar en una habitación. Le preguntaron: ¿Qué harás si después de caminar un largo trecho caminando y caminando. Ifá. Orishanlá dijo Tras comer hasta sentirme satisfecho. y ellos te ofrecen frijoles fritos y matan a un perro para ti. llegas a iré. caminando y caminando. regresaré a mi casa. y ellos te ofrecen un gallo y mucho aceite de palma? Eshu dijo: Tras comer hasta sentirme satisfecho. Orunmila dijo que al entrar en una habitación. Le preguntaron: ¿Qué harás si después de caminar un largo trecho. ¿Qué harás si después de caminar un largo trecho. además de una gallina. y ellos matan una gallina pequeña con huevos y toman doscientos caracoles sazonándolos con vegetales y melón?. A Eshu le dijeron que no podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. la casa de tus padres. hay que agacharse para pasar la puerta. Tras comer hasta sentirme satisfecha regresaré a mi casa. la pregunta es: ¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo?. llegas a irá. Orishanlá contestó que podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. A Oyá le dijeron que no podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. Le preguntaron. la casa de tus padres. caminando y caminando. la casa de tus padres. Ifá. llegas a Ifon. y ellos matan un animal gordo y te ofrecen una cazuela de pudín de maíz? Oyá dijo. llegas a Ketu. A Orishanlá le dijeron que no podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. A Oggún le dijeron que no podía acompañar a su devoto en un largo viaje a -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Orunmila dijo que al entrar en una habitación hay que agacharse para pasar por la puerta. la casa de tus padres. y te ofrecen cerveza de maiz de guinea y vino de palma? Oggún dijo: Tras comer hasta sentirme satisfecho cantaré Ijalá ruidosa y felizmente hasta llegar a la casa. Eshu contestó que podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. la pregunta es: ¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo?. Oggún contestó que podia acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo.

Cuando un devoto de Shangó muere. ¿a quién le separan la cabeza del cuerpo antes de enterrarlo? Ifá dijo: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . dos vacas de cuernos cortos que tengan los cuerpos largos. tú eres el jefe y yo te sigo. Tú eres el sabio que nos enseñas cosas sabias como un pariente. la casa de tus padres. Orunmila dijo que al entrar en una habitación hay que agacharse para pasar la puerta Ifá. la pregunta es: -¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo? Orunmila dijo: Cuando un sacerdote de Ifá muere. A Ochún le dijeron que no podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. llegas a Ijuín. Orúnmila dijo que al entrar en una habitación hay que agacharse para pasar por la puerta. hijo de los colmillos que hicieron barritar el elefante. Yanrin: Hierba comestible. El sacerdote de Ifá estaba pasmado. Le preguntaron: ¿Qué harás si después de caminar un largo trecho. confieso mi impotencia. Gbolajoko. la casa de tus padres. caminando y caminando llegas a Ifetí. y te ofrecen dos ratas del bosque veloces. Le preguntaron: ¿Qué harás si después de caminar un largo trecho. Ifá. Orunmila dijo: Desde que los primeros seres humanos se están muriendo. Ifá la pregunta es: ¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo?. Le ofrecen pimienta de guinea y buenas nueces de kolá? Orunmila dijo: -Tras comer hasta sentirme satisfecho regresaré a mi casa: -A Orunmila le dijeron que no podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. dos chivas preñadas. si te preparan ñame machacado y te brindan buena cerveza de maíz de guinea. Orunmila. arrópame con tu sabiduría. dos gallinas con hígados grandes. caminando y caminando.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------través de los mares sin abandonarlo. la gente dice que los instrumentos de adivinación deben lanzarse en una zanja. la gente dice que los instrumentos de Shangó deben botarse. Mesín de la ciudad de Elejelú. Orunmila. Cuando un devoto de Orishanlá muere. Mapó de la ciudad de Elere. la pregunta es: ¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo? Orunmila contestó que podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. dos peces que nadan con gracia. Ochún contestó que podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. no podía articular una sola palabra porque no podía entender la parábola. y te ofrecen pudín de sémola de maíz junto con yanrin y cerveza de maíz? Oshún dijo: Tras comer hasta sentirme satisfecha regresaré a mi casa. la gente dice que la parafernalia debe enterrarse con él.

Orí mío. Eshu dijo que todas las cosas buenas que el sacerdote de Ifá deseaba. El Orí de un hombre congenio con él. pero que Ifá no deseaba. Ninguna deidad bendice a un hombre sin el consentimiento de su Orí. Dijo que eso era exactamente lo que los sacerdotes de Ifá le habían predicho. Orí. Si tengo hijos en la Tierra. En ella se narra que un sacerdote de Ifá carecía de todas las cosas buenas y se dirigió a Orunmila. El sacerdote de Ifá no tenía dinero. quien finalmente le proporcionó las cosas que anhelaba. El día de la venganza no está lejano. Por eso en la mayoría de sus hogares estan -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Eshu dijo. mientras los sacerdotes de Ifá alababan a Ifá. Bendices a tu devoto con mayor rapidez que las demás deidades. también del Oddun Ogunda Meji nos muestra cómo el Orí de un individuo es su deidad personal y por ello está más interesada en su bienestar personal que las demás deidades. Dijo que andaba buscando todas las cosas buenas. sálvame. pero Ifá lo remitió a Eshu y este a su vez lo remitió a su Orí. eres tú. debe regocijarse muchísimo. los hombres malvados suman más de sesenta veintenas. El sacerdote de Ifá no tenía esposa. Los hombres veraces no llegan a veinte en la Tierra. yo te saludo. Se consultó a Ifá debido a todas las cosas que deseaba cierto sacerdote de Ifá. Una persona cuyo sacrificio sea aceptado por su Orí. pero que Ifá no deseaba. Orí mío. antes de emprender cualquier nueva empresa van en busca de adivinación al oráculo de Ifá. ve y quejate a tu Orí. Por lo tanto. quien de manera inicial recomienda se le propicie a Ifá en busca de su apoyo y guía. por eso no estamos acongojados. Alababa a los sacerdotes de Ifá. El día de la venganza no está lejano. El sacerdote de Ifá no tenía hijos. Por lo tanto se quejó a Orunmila. los hombres malvados suman más de sesenta veintenas. su vida se tomó buena. Los Yorubá. sacerdote de Ifá. Los hombres veraces no llegan a veinte en la Tierra.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Es Orí. Tú eres el que congenia. Empezó a bailar Empezó a regocijarse. Tú no olvidas a tu devoto. Orí. Cuando el sacerdote de Ifá hizo lo que le ordenaron. por eso no estamos acongojados. Tú. yo te saludo. todas las cosas que deseo se las revelaré a mi Orí. Tú permites que los niños nazcan vivos. Ifá no las deseaba. ninguna otra divinidad se responsabiliza con ella. Es decir. es a Orí a quien alabaré. solo Orí quien puede acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. eres tú. Es a Orí a quien debo alabar Orí mío. Se consultó a Ifá debido a todas las cosas que deseaba cierto sacerdote de Ifá. que si el Orí de un hombre no simpatiza con su causa. La siguiente historia de Ifá. Orunmila le dijo al sacerdote de Ifá que se quejara a Eshu.

Orí. Orí. no me abandones. escogió su destino es por eso que la única forma de conocer qué destino o qué cabeza (Orí) escogió el hombre en el Cielo. también lo guía. creencia o afiliación a un culto. Es el Orí el que lleva la carga. sea a través de la adivinación de Ifá. Orunmila estuvo presente cuando el hombre. es decir. causa y creador. Cuando Orí falta del cuerpo lo que queda no sirve. ellos estan allí. a través de él se conocen los deseos de los Orishas y como portavoz en primer lugar de Orí. la única forma de saberlo es esa. Orí.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------presentes los Orí personales. en nombre del suplicante en la Tierra. Ellos piensan que Orí les suministra ashé (autoridad) para alcanzar los logros y vencer las dificultades. la ayuda a ir por las cuevas. quien hace tortas de frijoles. Ifá Orunmila es el vocero de todas las divinidades. acto de respeto con el primer Orí. tal como puede apreciarse en el siguiente poema: El Orí del perro lo ayuda a atravesar por los arbustos. Lo que queda es incapaz de llevar una carga. El trueno usa a Orí para partir el árbol de Iroko. en el Cielo. A cada siervo le salen un par de astas mediante Orí. Los iniciados en e] culto de los Orishas. el gobernador. el gran compañero quien nunca lo abandona a uno. el cual rodará de un lado a otro reverenciando a Oloddumare. padre supremo. Orí. Es a Orí a quien debemos de alabar El resto del cuerpo se convierte en nada. los cuales también tienen su Orí individual. El Orí Aperé que está en el Cielo es quien gobierna de manera preponderante sobre todos los Orí Inú. te ruego. señor de todas las cosas. Orí precede al hombre. si el Orí de un suplicante esta disgustado o complacido con su devoto. La preeminencia de Orí se manifiesta en que incluso los altos jefes de cultos y seguidores tienen que ticar el suelo con la frente. ineluso controla a los Orishas. pero nunca las vende en el mercado de Ejgbomekun. no existe distinción en cuanto a sexo. Orí Aperé. que son los encargados de controlar los destinos de todos los seres. Orí prepara cosos buenas para su dueño. en sus actividades se resalta a Orí como la causa y esencia del ser humano. Owawa. Orunrnila se considera el testigo de nuestros destinos. mediante el oráculo. el maestro de todo. Orí akokó en el Cielo. Con su Orí. Tú. el pez nada sin problemas en el agua. utilizan a Orí para vencer los obstáculos y dificultades que se le presenta en la cotidianidad de la vida. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Orí Aperé. el Orí de la rata.

El tipo de Orí escogido por la persona queda oculto tanto para ella como para los demás. Es muy dificil o imposible que lo negado por el Orí de un hombre pueda ser concedido por ningún otro Orisha. por lo menos existen dos o más historias que tratan el tema de Orí como la deidad personal. Solo estamos luchando. Por ello se vieron obligados a reconocer la importanca de Ese en la ejecución de las -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Todos nosotros. La cabeza que reinará mañana nadie la conoce. Nadie puede distinguir la cabeza destinada a llevar una corona en una asamblea. Nadie reconoce las huellas de los pies de un loco en el camino. Si todos los hombres estuvieran destinados a ser enterrados en féretros. solo está indagando los deseos de su propio Orí. esposa de Oggun. Los que escogen buenos destinos no son muy numerosos. la causa y esencia de sí mismo. Se consutó a Ifá en nombre de doscientos hombres que venían del Cielo a la Tierra. solo estamos luchando. Una cadena mala no se hincha. No invitaron a Ese (las piernas) a la reunión. Ifá Orunmila lleva el mensaje adivinado a Orí y este a los demás dioses.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Cuando una persona consulta a Ifá. solo estamos luchando. como único testigo de la elección del destino. Tras muchas discusiones. Por la forma o tamaño de una cabeza. pues nada conducía a hacer realidad los planes. por ello es necesario consultar a Orunmila. no llegaron a conclusión alguna. También se consultó a Ifá en nombre de la lucha que venía del Cielo a la Tierra. El siguiente pasaje hace hincapié en el hecho de que nadie puede decir quién ha escogido un Orí bueno o malo. no se puede definir si es buena o mala. esto explica que ya están predestinados al fracaso en la Tierra. El siguiente pasaje trata sobre cómo algunos seres humanos en el Cielo escogen desacertadamente su Orí. Hasta el mismo Orunmila utiliza los instrumentos de adivinación para indagar los reclamos de su propio Orí. Solo estamos luchando. Se consultó a Ifá en nombre de Mobowu. de ello se desprende que la actividad fundamental de cada Orisha es ayudar a Orí a comunicar el destino de cada individuo. El siguiente pasaje narra la historia del día en que todas las cabezas se reunieron para deliberar acerca de algo que deseaban que prosperara. se hubieran acabado en el bosque todos los árboles Iroko. Todos nosotros. Que el esposo y la esposa dejen de insultarse. puede decir qué tipo de cabeza ha escogido cada persona. La cabeza que reinará mañana nadie la conoce. solo Orunmila. Dentro del cuerpo literario de los Oddun de Ifá. Pero también para las personas resulta inadmisible el fracaso y pasan la vida en una lucha inútil por cambiar el destino mal escogido.

Todas las cabezas se reunieron pero no invitaron a las piernas. Nadie delibera sin tomar en consideración las piernas. el sacerdote de Ifá de las piernas. Eshu es una de las deidades más controvertidas de más amplio culto no solo en tierras africanas. Opebé. la elección de un buen Orí no conduce al éxito automático. Oddun de Ifá Babá Eyiogbe. hay que esforzarse para hacerlo realidad. Capitulo IV Eshu. Entonces mandaron a buscar a las piernas. es preciso apuntar que en el concepto Yorubá de Orí. En ocasiones Eshu le ha dicho a Orunmila: Mi amigo es quien me respeta y me alimenta. sino en América y algunos lugares de Europa. Equilibrio dinámico de la existencia. con su actitud. Mientras que Orí (la cabeza) es simbolo del éxito predestinado. Ese dijo: Puesto que no invitaron a las piernas. es decir. Orí es una divinidad que no dictamina prohibiciones específicas. el sacerdote de Ifá de las piernas. Antiguos mitos -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . símbolo de la actividad y el poder. Opebé ha llegado. Ese funciona aquí como el símbolo del poder y la actividad.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------ideas. consultó a Ifá en nombre de las piernas el día que venía del Cielo a la Tierra. Por último. ni comercio. Dijeron que eso había sido exactamente lo que los sacerdotes de Ifá habían predicho. el sacerdote de Ifá de las piernas. La parábola enseña que incluso si se está predestinado al exito por haber elegido un buen Orí no se puede alcanzar en la practica sin usar el Ese personal. Yo no poseó ni finca. A no dudar. La reunión terminó en una pelea. Opebé. veremos cómo harán para que sus deliberaciones tengan éxito. el sacerdote de Ifá de las piernas. consultó a Ifá en nombre de las piernas el día que venía del Cielo a la Tierra. rige la vida de cada devoto. Es notable el sentido ético que contienen estas narraciones relacionadas con la actuación del individuo durante su vida. su acción y su conducta. según las consagraciones de Ifá. siempre se subraya la necesidad de esforzarse. porque es el hombre finalmente. Opebé ha llegado. A no dudar. mi finca es el universo entero y mis mercancías son las criaturas de Oloddumare. y fue entonces que las deliberaciones tuvieron éxito. a fin de hacer realidad el éxito potenciado por la elección de un buen Orí. quien tiene el papel primordial para la consecución de su destino. Sus tabúes tienen un carácter individual y están relacionados directamente con el Oddun patrón que. mientras que mi enemigo es aquel que me menosprecia y me mata de hambre.

le dijeron que hiciera un sacrificio con un chivo. Les dijo que al caer victimas de las maquinaciones de Eshu. Advirtió que mientras se empeñaran en practicar el mal. se volvían antagónicas y destructoras unas con otras. que cuanto mal ellas hicieran eso las sentenciaba como seguidoras de Eshu y no como sus hijos. según Oloddumare esperaba. Oggún. apreciados como de un alto valor en la más antigua tradición de la cultura Yorubá. la bondad y la justicia. era capaz de mutilar los productos de la propia obra de Oloddumare. revelan de forma muy definitoria que Eshu no es un producto de la Creación de Oloddumare. y que daba la impresión de que las había creado para que hicieran el mal. Orishanlá pudo neutralizar las maquinaciones de Eshu gracias al sacrificio que hizo. En lugar de comportarse como ejemplos de excelencia. que en Yorubá significa anciano. atestiguan que Eshu es uno infinitamente multiplicado y esta constituye una de sus características primordiales. Oloddumare se proclamó como la encarnación de la verdad. esos actos limitarían la eficacia de la autoridad que les habia entregado. Fue este Oddun quien reveló que Oríshanlá fue la última de las divinidades creadas por Oloddumare al descubrir que Eshu se había infiltrado en las filas divinas y tomado posesión de las mentes de las primeras doscientas deidades. habían ayudado para que triunfara el mal sobre el bien. un carnero padre y un pedazo de tela blanca. Después de la adivinación. El pavo es la unica criatura que desarrolla barbas desde la infancia es el nombre del sacerdote de Ifá que adivinó para Orishanlá antes que él ganara la supremacía sobre las doseientas divinidades. doscientos y un cocos. Orishanlá es la única deidad sobre la cual Eshu no puede influir. ya que no estaban cumpliendo los mandamientos que Él había dado en el momento de la Creación. mientras cada acto de bondad alimentaría su poder. preguntó a -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . a quien se consideraba como la primogénita y la más poderosa de las deidades. Oloddumare invitaba a todas las deidades para amonestarlas. el que dio Origen a todos los demás. pronto Eshu tomó posesión de sus mentes y comenzó a manipularlas para que cumplieran sus deseos. Sin embargo. Así fue como Eshu demostró que aunque él era incapaz de crear. El Oddun de Ifá Ogbe Oddi confirma que Oloddumare no creó ni a Eshu ni al mal. Eshu Agba. primitivo es el nombre del primer Eshu. El debía actuar como si fuera la encarnación de los propios deseos de Oloddumare en términos de bondad al tratar con divinidades. aunque es un hecho histórico el que Eshu a menudo lo tentó creándole problemas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------de la cultura Yorubá reflejados en el cuerpo literario de Ifá del Oddun Ogbe Owanrin. empleada con eficacia para ejecutar sus estrategias. El estudio y la investigación de textos de Ifá. como advirtió a Oloddumare en la Creación.

Esta decisión lo convierte. Oloddumare proclamó que Él no era un arquitecto del mal como todos pensaban. Tanto Eshu como Él vivían en Aima u Orima antes que El comenzara su obra de Creación. reconociendo a Orishanla como presidente del Concilio Divino. ya que era Todopoderoso. de hecho. ya Eshu las había manipulado en el Cielo y buscando una vía para facilitar sus intenciones. que preguntó quién había sido entonces el creador de Eshu. Todos recordaron que Eshu nunca había sido invitado. Oloddumare agregó que así como el pavo desarrollaba las barbas desde la infancia. Las otras divinidades estuvieron de acuerdo. se propuso bajar a nuestro mundo como la divinidad doscientos uno. Todos respondieron de forma negativa. pero tiene diferencias notables: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . al acecho. Les reveló que lo primero era una ancha esfera de oscuridad total en la cual Él ocupaba un enclave microscópico que contenía el único núcleo de luz y vida. en una deidad como las demás. y este enclave en la plenitud de los tiempos se transformó en la existencia de la Divinosfera. sino también a las divinidades. Le tocó su turno a Obalifón. Eshu existe independiente de Oloddumare y representa. pero se toma subjetivo porque no lo podemos ver. el Cielo y la Tierra. con sus propios rasgos. la infinita oscuridad del universo. y todas las deidades quedaron mudas. y por qué le dio la autoridad que él empujaba. entonces les preguntó. La influencia negativa de Eshu afecta no solo a los humanos. aparentemente. Por eso se le asocia con lo intangible. espera que sus criaturas utilicen la inteligencia para defenderse y no sucumbir por las maniobras empleadas por Eshu. Después reveló que Él no creó a Eshu. siempre que Oloddumare no estuviera en condiciones de asistir. Su incapacidad para crear es la causa de que lo relacionemos con las fuerzas del mal y aunque Oloddumare no puede eliminar una energía con la que cohabita desde el principio de los tiempos. creando a Orishanlá como su representante. Eshu existía de forma independiente y con su propio poder. sabemos que está ahí. Recordó que Eshu se jactaba diciendo que cada vegetación creada bajo el cetro de luz señala su propio terreno de labor v que todo ser que creara sería su sirviente. Oloddumare reveló que aceptó el desafio de Eshu. dotado de firmeza y determinación. Después de una pausa. Oloddumare les preguntó si no habían observado que Eshu nunca estaba presente en las asambleas diarias que realizaba el Consejo Divino. Le preguntó por qué no borraba las fuerzas del mal de la faz de la Tierra.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oloddumare por qué razón Él permitió a Eshu que las despojara y tomara la fuerza viva. fue jurar que quebrantaria sus esfuerzos creadores. Lo primero que Eshu se sintió motivado a hacer. Orunmila añadió que él siempre había estimado que Oloddumare creó a Eshu para poner a prueba la firmeza de las demás divinidades. si ellos podían encerrar a sus hijos en una habitación y poner a un lobo en su interior. Cuando Oloddumare decidió enviar a las primeras doscientas deidades para poblar la Tierra por primera vez. Oloddumare terminó el relato revelando que cuando creó la luz para eliminar la oscuridad.

Eshu Okana Meji: Omo con Shangó y actúa junto con él. Eshu Agbire: Acompañó a Oshún y al Oddun Oshé Turá. A pesar de estas desigualdades debidas a un Origen diferente. con características propias. Eshu Agbage: Acompañó a Orishanlá y al Oddun Oshé Ofun. con ellos vino el Oddun Okana Meji. y este requiere de la presencia de Eshu para alcanzar su punto culminante. la profecía de Ifá. Veamos algunos tipos de Eshu: Eshu Agba: anciano. Eshu Orifin: Vino con Oro Lewe y con el Oddun Owanrin Osá. el que dio Origen a los demás. Odduduwa y a Eyiogbe en su viaje hacia la Tierra. a Okpele y al Oddun Ogunda Meji. Eshu Elegbara: Es el controlador del sacrificio que acompañó en su viaje a la Tierra a Oggun. . además. Con Orunmila y Eshu se trasciende el espacio y el tiempo. Eshu Ilare: Es el que acompañó a Ozain y al Oddun Oshé Owanrin. primitivo. . pero que trascendieron porque nuestros antepasados supieron encontrar la forma de vencer al tiempo. si recordamos que la presencia y significado de Eshu frente al tablero de Ifá tiene tres funciones esenciales que deben ser reconocidas: supervisor. Por todos es conocido que el culto de Ifá es el más universal de la liturgia Yorubá. Eshu Ajamu: Es el Eshu de Oshosi y el Oddun Oshé Okana. finalmente. Participó en la creación del mundo y se deben a el todos los guiros de la existencia (igba iwa). controlador del sacrificio y controlador del ashé para hacer posible. Eshu Obasin: Acompañó a Orunmila. Otras divinidades tienen una participación esporádica en historias determinadas del sistema de adivinación de Ifá. Este Eshu tenía fijada su residencia en la región de Orifin.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------No fue creada por Oloddumare. de ahí su nombre. actúa libremente sobre el resto de las criaturas. su procedencia se aborda en los mitos de un modo similar a la del resto de las deidades y se difunden historias con puntos en común o completamente divorciados. el primer Eshu. pero la relación Orunmila/Eshu es una constante indispensable en el oráculo.Como energía independiente.No bajó a la Tierra con ningún instrumento divino otorgado por Oloddumare como sucedió con las otras divinidades. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .

Eshu Itoku: Acompañó a Nana Burukú y al Oddun Oyekun Iwori. oculto entre los matojos. Eshu Oro-Igi: Este Eshu vino a la Tierra con Owanrin Oshé y con lroko Ogboo. Eshu Lamu Lamu Bata: Acompaño al Oddun Oddi Ogbe y es el custodio de los tambores. Eshu Añagui Olokun: Es el arrecife que está debajo del agua y acompañó a Olokun y al Oddun Oddi Okana en su viaje a la Tierra. es turbulento. Eshu Larufa: Es el del Oddun Oyekun Fun. Eshu Obara Otura o Awó Ikogusi: Es el Eshu de Sankpana y del Oddun Obara Otura. Eshu Ogogo: Se ocupa de los cambios de hora y acompañó a la Tierra al Oddun Oturá Meji. Eshu Obadara: Es el portador de las ofrendas a Oloddumare. Eshu Nike (Nigue): Vive en el monte. Eshu Iworin Oddi: Vino con Orishaoko y el Oddun Iwo Oddi. Eshu Idena: Es el Eshu del Oddun Oddi Meji y de Orisha Eteko (Orisha de segundo grado de Orishanlá). En Dahomey se le considera como el que guarda los grandes secretos de los tambores. Eshu Atasho: Es el del Oddun Oddi Otrupon.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Eshu Bode: Vino al mundo con Égungun y con el Oddun Oyekun Meyi. Eshu Laroye: Es revolucionario. Eshu Ofun Meji: Acompañó a Oke y al Oddun Ofun Meji. Eshu Abunkenke: Este Eshu es contrahecho y acompañó al Oddun Ogbe Turá. Eshu Orun: Bajó con Owanrin Otura y con Osá Ojiyan (Orisha de tercer grado de Orishanlá). Eshu Jokoli: Es el que acompañó a la Tierra al Oddun Oddi Ogunda. Es quien acompaño al Oddun Okana Ogbe. Eshu Suayo: Vive en la mata de yaya. Eshu Olosun Sara: Acompañó a Oyá y al Oddun Irosun Osá. Eshu Arayeyí: Es el portero del rey. rumbero y bebedor. Eshu lwonrin Meji: El Eshu que acompañó a Yemayá y al Oddun Iwori Meji. Eshu Bi: Vino a la Tierra con el Oddun Ika Meji. Eshu Kekite: Es el de la tierra ilashe y come perro junto con Oggún. Eshu Emere: Es el de Oshumare y del Oddun Ogbe Oyekun. Eshu Kayka: Es el del Oddun Iroso Yekun. Eshu Lameta: Vino a la Tierra con el Oddun Iwori Iroso. Eshu Ejelu: Es guerrero y protector de ciudades. Eshu Abelakeño: Vino con el Oddun Iwori Ogunda. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Eshu Esuona: Es el controlador de los caminos. Eshu Adugbele: Acompaño a la Tierra al Oddun Owanrin Meji. especialmente el ñaufe. Eshu Alayiki: Vino con Irosun Ogbe. Eshu Otrupon Owanrin: Vino con Otrupon Owanrin Obalifón y Obameri (rey).

desarrollar. poderoso.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Eshu Niki Niki: Acompañó al Oddun Iwori Osa. hallar todos los caminos adecuados. Eshu Masankio: Este Eshu vino con el Oddun Ogundá Owanrin. sino a las tareas asignadas a cada una de las entidades sobrenaturales. Es la primera divinidad a quien se le sacrifica. Eshu Agriyele: Vino con el Oddun Osá Ogbe. cada entidad. por eso el animal más próximo a él es el buitre. hace posible la realización objetiva de la profecia del oráculo como supervisor. aquel que lleva el mensaje de los sacrificios hasta el Cielo. Eshu Koima: Vino con Osá Otura. Eshu Alakentun: Owanrin Otura fue el Oddun que lo acompaño a la Tierra. Su carácter de Elekbó lo convierte en el más poderoso controlador y árbitro de los sacrificios y ofrendas. Eshu Okuwara Kekine Oluo: Este vino con el Oddun Okana Iwori. Recibe el reconocimiento general. todo presagio advenido en una adivinación al pie de Ifá. Eshu Ariwo: Vino con el Oddun Ogunda Oddi. Eshu Ayankolo: Vino con el Oddun Otrupon Owanrin. por lo que este es su Oddun isalayó. En el panteón Yorubá. casa o linaje. toda cosa o ser vivo tiene un Eshu individual. Eshu Iyelu: Es el del Oddun Ogundá Oshé. transformar. hay una gran cantidad de Eshu. Eshu Agbo Baba Meleke: Vino con el Oddun Obara Otrupon. en las mismas palabras de Ifá. comprobador y otorgador de la autoridad (ashé) en el sistema de adivinación de Ifá. Cuando Eshu bajó a la Tierra lo hizo a través de la energia del Oddun de Ifá Ogbe Irete. resolver todos los trabajos. Eshu Lonkoyiki: Es el del Oddun Ogunda Okana. crecer. inteligente. sea con perspectivas de peligro o no. y aplicar auxilio no solo al desenvolvimiento de la existencia de los seres humanos. Eshu es la divinidad más impredecible y su activa y definitoria participación en las diferentes historias de] cuerpo literario de Ifá nos demuestra que es el elemento que ayuda a formar. Como se supone. Eshu Alime: Es el que vino con Osá Irete. Eshu Deke: Vino con el Oddun Osá Owanrin. es hábil. pero lo ayuda en su función de intermediario entre los Orishas. cada ser humano tiene su propio Eshu. lleva implícito el -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . aunque no se le sacrifica. Eshu Aletan: Es el del Oddun Ogundá Irete. Eshu Afra Mi Vino con el Oddun Obara Iroso. comunicar. punto de escucha. los antepasados y los hombres. Eshu Aropiu: Es el del Oddun Okana Sá. cerrarlos. Es considerado el "funcionario especial" de relaciones entre el Cielo y la Tierra. Eshu Bankeo: Es el de Osá Ogundá. Eshu Oka: Vino con el Oddun Ogunda Osa. cada pueblo. Eshu Barana: Fue quien vino con el Oddun Obara Osa. en fin. Eshu Oro Igui: Fue el que vino con el Oddun Owanrin Oshé. fuerte y no acepta que se le ignore. movilizar. abrirlos.

Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------mandato del sacrificio a Eshu, ofrenda que no debe demoronarse por ningún motivo pues. en el mejor de los casos, el resultado será un sacrificio doble, pero puede acarrean si se lo propone, hasta la muerte prematura. De él se dice que controla las relaciones compraventa en los mercados; el número doscientos uno que, además de marcar convencionalmente una cantidad, siempre está relacionado con Eshu y sus descendientes, su culto y adoración en Nigeria es el más difundido y trasciende el marco nacional. Le gustan las ofrendas abundantes y sistemáticas, crea obstáculos en la vida de las personas para ofrecerle a su victima la oportunidad de reconocerlo, después de la cual puede transformar la desgracia en suene y viceversa, puede llegar a ser constructivo y hasta objetivo cuando es persuadido a ello, pero también puede virar a una esposa contra su marido, amigos contra amigos, hermanos contra hermanos, hombres contra hombres, naciones contra naciones. Puede influir la mente de un juez en un caso, para mejorar o estropear la sentencia dependiendo de si el individuo ofreció o no sacrificio. Crea conflictos familiares, inclina a la tentación, es dado a los chismes y enredos, a los juegos sucios y a las ambivalencias, convierte a los hombres en ricos y prósperos prolongando sus vidas; burla a la muerte; se le relaciona con la curación de la ceguera y la invalidez; esta asociado con el lado izquierdo; con la oscuridad; con el aspecto tenebroso de la vida, razón por la que, equivocadamente, muchos lo relacionan con el "Diablo". No responde ni es defensor de la verdad actúa como respuesta al sacrificio ofrendado. Fue Eshu quien ayudó a Orunmila, la deidad de la sabiduria, a derogar la Ley de Muerte por la aparición generalizada de las canas y gracias a esto el hombre puede vivir más tiempo en la Tierra; fue quien proclamó que la pluma roja de la cotorra estaba dotada de la luz, a través de la que se divisa el futuro, y de autoridad suprema para ser utilizada en las ceremonias del culto de los Orishas, lo que se mantiene hasta nuestros días en cualquier consagración religiosa. A él se le debe que las viviendas disfruten de todos los beneficios de las cosechas del campo, allí son llevados todos los productos después que se han adquirido en las plazas o mercados; hace que planes correctamente elaborados se frustren; ayuda al fortalecimiento del matrimonio y viceversa. A Eshu se le vincula con el estímulo de la potencia sexual y la erección del pene. Fue el que introdujo el toque de trompeta en los festivales religiosos de las diferentes deidades en tierras africanas, especialmente en el festival de Oggún, costumbre que se utilizó en las cortes de los reyes en la etapa medieval y que ha sobrevivido hasta nuestros días en algunas ceremonias de gobierno. A Eshu se le asocia con los desastres naturales; lleva a las personas al suicidio pone al deseubierto secretos; priva de la libertad; hace que la suerte llegue a medias (amubo en Yorubá y osobo no ma suno en biní); tiene la capacidad de agrupar multitudes; posee la capacidad de la telepatía; ayuda a la completa realización del destino; fue quien instruyó al hombre para que pudiera domesticar al caballo y le dio a conocer otros animales para alimentarse como la tortuga; puso a disposición del ingenio humano la utilización de la primera arma

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------de fuego que se fue perfeccionando hasta las de exterminio masivo; instó a los hombres a la tala indiscriminada de árboles para utilizar la madera en la construcción de muebles, viviendas, etcétera; instruyó al hombre para que hilara el algodón y lo utilizara para vestirse. Persuade e insta a las divinidades agresivas como Oggún, Shangó, Sankpana y Olokun a producir accidentes, enfermedades, distorsiones; es capaz de empujar al viento para que ocasione destrucciones por doquier; hace que los niños agredan la naturaleza; desorienta dando informaciones falsas. Eshu puede considerarse como la fuerza neutral que actua en el universo, es el motor impulsor de la interacción entre el bien y el mal, representante por excelencia de la falsedad y la mentira, es el balance de todo lo que existe y lo que está por alcanzarse. Es un gran error valorar a Eshu como una deidad insignificante en el panteón Yorubá; por desconocimiento, muchos religiosos del Ifismo catalogan de superfluo el papel de Eshu en el sistema planetario. Sin embargo, es uno de los mas profundos por su presencia y significado. Cada ser humano es una réplica de las leyes de la naturaleza y debe actuar armónicamente con estas; si por el contrario, un individuo vive en discordia con el resto, no importa la causa que lo impulse a ello, se conviene en un triste reflejo del éxito que ha tenido Eshu con él, y deja de ser; objetivamente, un seguidor de Orunmila. Los hombres que a lo largo de la historia de la humanidad se han dejado dominar por el mal, han sido cera blanda en las manos de esta deidad que espera, pacientemente, el momento oportuno para penetrar las mentes de aquellos que no dan crédito a su figura. Cuando una persona asume dar falsos testimonios, robar, asesinar, conspirar, seducir, mutilar, en fin cuando se deshumaniza bajo ningún concepto puede plantear que lo hace "en el nombre de Dios", o de una "organización que representa a Dios", con estas actitudes se representan solamente a las fuerzas oscuras o negativas controladas por Eshu en su tarea de cercenar a las criaturas de Oloddumare y este es un punto significativo que merece detenido análisis: las agrupaciones institucionalizadas o reuniones religiosas y su relación con Eshu y el mal. La planta fundamental asociada con Eshu es conocida, vulgarmente, como hierba fina o grama (eran en Yorubá), de Origen deseonocido, propagada por todos los terrenos fértiles del mundo, su nombre científico es: Cynodon dactylon. Se emplea como ornamento para césped, como alimento para el ganado, en el omiero de consagración es la primera planta que se utiliza, se cree que ayuda a la rápida propagación y además es empleada en la medicina tradicional. También se relacionan con esta deidad otras plantas como: itamo real, espuela de caballero, cardo santo, jobo, guira, espantamuerto, romerillo, bledo blanco, algarrobo, pendejera, atiponlá, higo, parra, alacrancillo, curujey, picapica, ñame, abrecamino, guayaba, vencedor y mamoncillo; los garabatos para las ceremonias de Eshu, en Cuba y otras partes de América se adornan con las últimas tres plantas enumeradas.

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Eshu aborrece y prohibe el aceite de maíz (Adin) y por esa razón es utilizado por algunas personas para enfurecerlo en contra de otros, además son tabúes para el melón y que una mujer manipule sus atributos mientras está menstruando. A Eshu se le sacrifican peces (como la biajaca), ratas de bosque, pollos, gallos, gallinas, pájaros, jicoteas, carneros, curieles, ratones, patos, cerdos, guanajos, guineas, palomas y perros. Generalmente, se cree que a este Orisha se le sacrifica cualquier animal de cuatro patas, reptil, ave o pez de color negro. Además, se le ofrece puré de ñame, panes fríos de maíz rallado, frijoles salcochados, aguardiente, vino de palma, vino de rafia, nuez de kolá, pimienta de ocozol, kolá amarga, aceite de palma, polvo de hojas de tabaco, razupo de frijoles (*), budin de quimbombó con granos de maíz, melón, granos de maíz mezclados con manteca de corojo y miel de abejas, plátano maduro asado, puré de plátano, papilla y abundante agua fresca, pero el animal predilecto de Eshu es el chivo de color negro o macho cabrío (Obuko). (*) Razupo de frijoles: Se ponen en remojo frijoles carita, se pasan por un guallo para quitarles la cáscara, se hacen una pasta y se ]e hecha sal, se pican ajos y cebo]Ias anadiendo pedacitos de jenjibre a la masa, se pone en manteca caliente una bolsita de bija, y cuando hierve se vierte toda la masa de frijoles que antes se había batido bien, se preparan moldes de papel y se rellenan con esta pasta. También es importante señalar que el sacrificio de un animal implica muchas veces la ofrenda posterior de los iñales. Se consideran iñales todas aquellas partes interiores y algunas exteriores, ya sean de un animal de cuatro patas o un ave, como corazón, hígado molleja, riñones, cabeza, patas, punta de las alas, incluso las entrañas, que se tejen, etcétera. Estos iñales llevan su tratamiento dentro de la consagración, se extraen de forma cuidadosa, se limpian adecuadamente y se cocinan con la sangre del propio animal y algunos ingredientes como miel de abejas, manteca de corojo, manteca de cacao otros, según el Orisha al que están destinados, y se le ofrece a las divinidades; después de tres días son llevados a los lugares sagrados dentro del monte. Eshu puede ser servido en cualquier parte, siempre que se pongan en el suelo palos con ganchos o garfios invocándolo para que acepte el sacrificio. Otros materiales empleados en el sacrificio a Eshu y sus significados. Los pueblos Yorubá ofrecen en sacrificio a las divinidades: animales, plantas y otros materiales, con el objetivo de obtener todas las cosas buenas que de ellos se derivan, por ejemplo: Yeso virgen o cascarilla: se utiliza en el sacrificio para purificar. Polvo de tabaco: para agasajar a Eshu y obtener su simpatia. Tabaco en hoja: se cree que el humo purifica y limpia el astral.

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Vino de palma, ginebra, aguardiente y huevos de gallina: son ablandadores, para suavizar. Artículos de vestir o pedazos de tela: para aplacar la ira. Dulces: se le ofrecen a las divinidades para obtener su simpatía. Aceite de palma o manteca de corojo: se utiliza en el Ifismo para calmar la ira y el ataque de la brujeria, aplaca y suaviza, mientras que el aceite de maiz constituye tabú (prohibición) para todas las divinidades, excepto para Ozain que lo utiliza en la preparación de medicamentos. Nuez de kolá: para alejar el mal. Agua de coco: como ablandador, para suavizar. Agua fresea: para alejar los desastres y como ablandador. Caña de azúcar, maíz tostado molido, miel de abejas: para obtener felicidad. Pescado y rata de bosque ahumados: para atraer la alegría y la buena fortuna. La historia de Ifá del Oddun Ogbe Irete nos explica todo lo relacionado con Eshu, sus diferentes tipos y cómo llegaron a repartirse por el mundo. Es la siguiente: Dijo, -Okoto. (*) Dijo, Tienen una parte superior amplia y hueca. Así Okoto, con una sola pata, gira por toda la Tierra. Este Oddun Ifá fue lanzado para Olugbon cuando fue por adivinación para saber acerca de lo que Ifá podía darle para incrementar su linaje y convertirse en el líder de un gran pueblo. Orunmila le dijo a Olugbon que él debía preparar una ofrenda de acuerdo con lo que su poder sobrenatural iba a predecir, y que si Olugbon realizaba esta ofrenda de seguro creceria en extremo y se convertíria en un hombre importante y su pueblo sería grande, recibiría honores y tendría un cargo de importancia pero si no realizaba esta ofrenda no obtendría poder alguno más allá del que ya había alcanzado. Olugbon preguntó qué debía hacer y Orunmila le dijo que reuniera una cantidad determinada de ñame machacado, comida sólida de harina de ñame, panes fríos de maíz rallado, frijoles, licor fuerte, vino de palma, vino de ralia. nueces de kolá, pimienta de ocozol y kolá amarga. Orunmila le dijo a Olugbon que debía reunir todos los materiales indicados para la ofrenda y guardarlos en su casa hasta el momento preciso. También le advirtió que lo más importante era que él y todos los habitantes del pueblo buscaran grandes cantidades de potasa y hojas de tabaco. las machacaran hasta reducirlas a pOrí'o y las almacenaran eti sus hogares. Por último le recomendó que se esforzara para que lodo quedara listo satisfactoriamente y esperara la llegada de los extranjeros que vendrían del otro mundo a conocerlo. El debería darles, sin eseatimar, todo cuanto quisieran. Olugbon asíntió, pues había entendido.

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Eshu dijo que deseaba bendecir a todos los pueblos pequeños de la tierra. pero cuando se encontraba buscando las hojas de tabaco y la potasa para preparar el polvo de tabaco. Erigí Alo. De acuerdo con sus propios pensainientos. Erigí Alo. llamó a los hijos de sus hijos de generaciónen generación. Ha nacido un niño. simplemente salió al exterior y comenzó a cantarle a Ifá. Lo deseaba pero lo dijo. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . llamando a Orunmila. el niño no llora por comida de harina de ñame. quien dijo que ya Orunmila le había advertido anticipadamente que unos extranjeros vendrían a visitarlos desde el otro mundo. Esto era lo que Ecbu tenía en mente y cuando estuo listo para venir. una especie endémica. El mismo Eshu Agba. rey de todos ellos incrementó el número en uno. Eshu vio un claro signo de que los pueblos pequeños penaban tan largamente por crecer. Así Eshu reunió a todos sus familiares de sangre para que lo siguieran al mundo y darle una vuelta a modo de inspección. haciendolos mil doscientos más uno. pero este insistió en ser ayudado a preparar la ceremonia con esa cantidad. Así es. él no llora por pan de frijol o pan de maíz rallado. es por polvo de tabaco. donde primero se detuvieron fue en el pequeño pueblo de Olugbon.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------(*) En Cuba. Decidió que solo aquellos que fueran generosos serian favorecidos por él y aquellos que no fueran amables. llorando por polvo de tabaco. aunque fuera mínima. por Sustitución. Recién acabaron de preparar la ofrenda de Olugbon. -Así es. Él dijo. (*) Erigi Alo: una forma familiar de nombrar a Orúnmila. Erigí Alo. Eshu dejó entrever que a él le gustaría tomar un poco de tabaco hecho polvo. que el niño está lIorando. él deseaba que ellos se incrementaran. Ellos ofrecieron a los extranjeros todos los alimentos que habían preparado con antelación y al terminar de comer. eran mil doscientos. Olugbon recopiló todas las ofrendas. Cuando vinieron.(*) Llorando por el polvo de tabaco. es por el polvo de tabaco que el niño está llorando. tendrían que someterse primero a una prueba. Tuvo esos pensuientos porque. halló muy poca cantidad. considerando el tipo de ofrenda que estaban haciendo. Los llamó a todos juntos y estuvo contándolos durante largo tiempo. llorando por polvo de tabaco. Orunmila le dijo que la porción que había reunido no era suficiente. es por el polvo de tabaco que el niño está llorando. se utiliza en los sacrificios a la jutía. (*) Okoto: Tipo de caracol que generalmente se llama "aye".

Olugbon sabía con antelación que debía tener preparado todo de manera tal que complaciera a los visitantes que se esperaban y por el contrario demostró que no pudo satisfacer ni siquiera sus necesidades. dieciséis ratas del bosque. Entonces Eshu salió a cantarle a Ifá. panes de maíz. el niño no lloro por harina de ñame. teniendo en cuenta que se trataba de una gran cantidad. yse fue de allí. y que estas debían ser lo suficientemente abundantes como para complacer a un número grande de extranjeros que los visitarían. ellos pensaron que estos los iban a ayudar a vencer todas las desgracias de su pueblo. Entonces Olugbón fue a ofrecerles el polvo de tabaco que él había guardado en su casa y Eshu se lo echó en la boca. se les ofreció el ñame machacado. dieciséis pescados. Ha nacido un niño. para que fueran preparados con tiempo. En aquel mismo momento. convertirse en una gran persona y ser altamente honrado. Eshu lo cogió todo y aun así no fue suficiente. pero encontró que no era suficiente y pidió más a los vecinos que eran consumidores. Como estaba advertido que los visitantes venían de Ode Orun (espacio sideral). Cuando Eshu abandonó la casa de Olugbon se dirigieron a la casa de Olowu. había en las cercanías un rey. Por esta razón es que Eshu había insistido en la necesidad de probarlos primero. desarrollarse y además alcanzar la sucrte que había estado pidiendo a su Orí.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Al polvo del tabaco se le llama saa. dijo Eshu. nueces de kolá amarga que lucieran perfectas. Todos abandonaron la casa con disgusto. llamando a Orunmila con voz pesarosa mientras el resto contestaba a coro: Él dijo: Así es. El niño no lloro por ñame machacado. no había polvo para los restantes mil doscientos seguidores. Olowu compró todas estas cosas en abundancia. Este nunca será amable. Se le indicó reunir las ofrendas señaladas por Ifá. los frijoles y todos los comestibles anteriormente preparados al igual que las nueces de kolá amarga. harina de ñame. el sabio del mundo. El también se había dirigido donde Orúmnila. nombrado Olowu. Estos do últimos elementos debían ser repartidos por Olowu entre todos los caserios que fomaban su pueblo. frijoles. un chivo. para ver si eran capaces de ser amables. Apenas llegaron. Entonces les pidió que desmenuzaran y machacaran las hojas de tabaco que se iban a preparar como polvo. e Ifá le dijo que debía ofrecer un sacrificio que le permitiera crecer. la harina de ñame. Ha nacido un niño. A Olowu le correspondió buscar ñame machacado. Ciertamente. quien pensaba con frecuencia en cómo abrir su camino hacia el crecimiento para incrementar su linaje. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . cuatro medidas de cawries y gran cantidad de hojas de tabaco y potasa. Cuando terminaron de comer se les ofrecieron los licores fuertes y el vino de rafia Todo se lo bebieron.

ricas y preciosas que había acumulado en su estómago en Ode Orun. Mandó a buscar a todas las mujeres y hombres que habían estado machacando hojas de tabaco durante los últínos tres o cuatro dias. Así. Todas las Casas se llenaron con dinero al igual que todo el pueblo de Olowu. refe (cuentas ralladas en color amarillo y rojo). cuentas de ejigbara y asinmorun. el polvo de tabaco lleno todos los espacios en sus intestinos hasta la boca. todas de gran belleza e impoitancia y se hallaban en cantidades ilimitadas por la forma del estómago de Eshu. es por el polvo de tabaco que el niño está llorando. Bien. a pesar de que les hemos dado suficiente entretenimiento. todos los tipos que se utilizan para demostrar honor. Después comenzó a vomitar múltiples clases de telas de vestir hasta entonces no vistas. todos los tipos que se utilizan para hacer Coronas. es por el polvo de tabaco que el niño está llorando. lo previó y le avisó para que cada casa tuviera abundante polvo de tabaco para los vistantes. vomitó cuentas. ala. ¡Oh!. tales como la mosaaja y la sanyan. durante largo rato se estuvo reuniendo el polvo. segí (cuentas azules). Ikan y sese-efun cuentas otutu ogon mololojo sipe. Después de un rato masticando. Al segundo dia. hoy Eshu va a tener todo el polvo de tabaco que sea capaz de mascar. Eshu comenzó a triturar las hojas de tabaco preparadas. Pero Olowu lo tenia todo bien planificado. muchas clases diferentes de cuentas costosas y antiguas como corales. Eshu comenzó a vomitar muchas cosas valiosas. Todos trajeron el polvo de tabaco preparado. otros habían preparado un guiro de carga lleno. Entonces. algunos habían molido tanto como un guiro de tomar lleno. El era quien únicanente lo mascaba. preguntó si quedaba más polvo de tabaco para el resto de los visitantes y durante mucho tiempo continuó mascando sin darse cuenta de que la ingestión de una gran cantidad podía convertirse en una calamidad para él. Erigi Alo. Cuando Eshu comenzó a vomitar sin parar devolvía dinero. Erigi Alo: llorando por polvo de tabaco. cuentas de sacerdote de Ifá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Así es. dijo Olowu. aro y adire. dijo Olowu. Eshu no podía parar. enipopó. Orunmila. okun (cuentas reales rojo oscuro). podemos decir que es tan grande corno tres o cuatro pueblos. elu ofi. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Eshu puede almacenar todas las cosas del mundo y su estómago no parecería ser más grande de lo que ha sido. Eshu lanzó cuentas durante siete días en la casa de Olowu. El no llora por pan de frijol o pan de maíz rallado. pensar que seria el polvo de tabaco lo que nos podia haber cubierto de verguenza. Las cosas que él llaba dentro de si perniitirian a una persona vivir feliz. enla (cuentas ralladas en blanco y azul). llorando por el polvo de tabaco. itun Ifá. con salud y honores físicos y espirituales. del que se gastaba en la Tierra en aquel tiempo.

a quien ellos debían adorar y hacerle ofrendas cada año en el pueblo de Olowu. De entre sus seguidores Eshu tomó a uno de cada grupo para situarlo en la Tierra con diferentes fines. le será dada sin fallar pues fue él quien hizo que ese pueblo fuera rico para siempre. miró a su alrededor para ver si había otros pueblos que quisieran progresar y cuyas ofrendas y generosidad pudieran verse claramente en el momento. un importante pueblo Yorubá en el territorio de la actual República Popular de Benin. A Eshu Agba se le conoce también como Eshu Yangri (*) porque según cuentan algunos mtos la multiplicación de Eshu se debe a que este material se fragmenta y cae como lluvia de piedras rojas por todo el mundo. vomitó y vomitó hasta que las Casas del pueblo de Olowu estuvieron repletas de diversos tipos de caballos. blancos. tú deberás hacer uso de todas estas propiedades. Al cuarto día comenzó a devolver caballos negros. Así fue como los diferentes tipos de Eshu vinieron a vivir con todo y con todos por el mundo. Por este motivo. A]gunos fueron seleccionados para servir a los iniciados y otros para servir a los no iniciados por otra parte fue asígnada a los cazadores para que hicieran las ofrendas necesarias para obtener una caza abundante y diversa. a fin de que se obtuvieran buenas fortunas. rojos. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Se dice que Eshu tiene por casa la calle. Hasta hoy Eshu es un Orisha importante a quien cuidan y por quien hacen ofrendas anuales. Así Eshu se fue del lugar. Eshu los premiaría a todos. Algunos fueron escogidos para que permanecieran en los pueblos dirigiendo todos sus procedimientos y fueran adorados y servidos. hasta que todo estuvo lleno y entonces paró de vomitar y le dijo a Olowu lo siguiente: El pueblo de Olowu no vivirá más una vida de miseria. Siguió vomitando. y preparar diferentes clases de medicinas afines con la naturaleza de esa actividad y evitar así los daños que pueden cansar las fieras. no obstante la tradición situá el llegar de Eshu en Ketu. Se seleccionaron los que iban a dirígir a los comerciantes regulando su actividad los que iban a morar con los reyes de modo que del rey fluyera tanto ventaja como ganancia y para que pudieran despertar miedo y respeto mediante su autoridad en la mente de su pueblo. También algunos plantean qne su primera morada fue en Ofa. ahora. ustedes serán una generación que heredará riquezas. nacidos de la multiplicación de Eshu Agba y conducidos por él a la Tierra. Nigeria. Cuando Eshu estaba haciendo todas esas cosas en el pueblo de Olowu.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Eshu no podía parar. cualquier cosa que Eshu quiera recibir. hombres y mujeres. todo tipo de esclavos. les advirtió que por siempre debían reconocer que toda esta buena fortuna les había sido otorgada por él (Eshu).

Laupon. Mi esposo. ¡Abran paso! a través de las puertas del mercado. rogación que expresa. Toda reverencia es para ti. Toda reverencia es para ti. Ven Laroye. por lo menos. lo cual hace mucho más comprensible el canto en honor -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Bara. como Ifá. por eso es común en los Yorubá una oración relacionada con esto: Que no experimentemos la furia de Eshu. Su sacerdocio estaba integrado por mnjeres. La variedad de los nombres que recibe. Latopa. El sexto dia es llevado al mercado Ojoaba. En tanto que los servidores de Eshu estaban encabezados por el Eni Oja. Baroyé. testarudas. se hacía en el palacio del Alafin y su sacerdote principal tenía el título de Ona-Lle-Mole. Eshu. Eshu. Laroye está presente como una grácil corona. el primer dia. engaña a otro. Mi señor. Bara. Baroyé!. a los que se hizo referencia. Eshu. como parte del rito correspondiente su imagen se pinta de negro y se colocan su sombrero tricolor. pues su presencia junto a Ifá en el mito de adivinación es para vigilar. e trasnmitir o no lo pedido a los Orishas o antepasados. Cuando una persona comete algun acto desagradable inmediatamente dicen: fue Eshu quien lo acusó. no me dañes. he llegado. he llegado. Su gran festival se celebra a fines de Diciembre y principios de Enero y dura diecisiete días. indica que el canto parece ser femenino dedicado a una deidad masculina a la cual se le pide suerte en el mercado a pesar de la ruina de otros y de que Eshu. (*) Yangri: arcilla roja. quien en a su vez era el superintendente del mercado real. igual qne se hace en el pueblo de Oyo. no me dañes. Latopa. Toda revenrencia es para ti. Eshu. tenia su propio sacerdocio. aunque no coincidíeran sus funciones. Latopa. Somos felices porque llegó el festival de Eshu.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Los Yorubá dicen que a Eshu ni se le huye ni se le espera y al hacer algún sacrificio debe resárcele la porción que le pertenece. asímismo. El sexto día de su festival era ensalzado con el siguiente canto. ¡Baroyé. En Oyo se consultaba el oráculo cada cinco días. de las personas poco juiciosas. bendíceme. ven. perversas o malvadas se dice que son hijos de Eshu y generalmente se establece que es él quien las mueve. no me decepciones y dañes. Toda reverencia es para ti. Eshu no me muevas. el vinculo Eshu-mercado: Gente del mercado. es a otra persona a quien debes mover.

trasmutada en culto. compra sin pagar. Aquí el Orisha es vinculado a los caminos (a la suerte) y a la fertilidad femenina. te honro por tu poder. nueces de kolá. Eshu. tú. que beneficia a unos y daña a otros. la segunda sacerdotisa es la Elebi. cuvo altar define su papel principal. La principal es la Eleinoso. etcétera. eres el otorgador presente. y la tercera. para poder vender y hacerse de lo necesario para la vida. pero nunca debe relacionársele con el robo. En el sacerdocio de Eshu participan tanto hombres como mujeres y su sacerdote mayor es el Eni Ojja. Para que estos males no se produzcan. al menos de la zona de Ibadan. aquí se le presenta al fúturo sacerdote la imagen y el rostro de Eshu y también se le ofrecen sacrificios a él y a Orunmila. En tierras Yorubá la segunda etapa de la ceremonia de iniciación del Ifismo ineluye la preiniciación de Eshu. Y esto se debe a Eshu. es ella quien recibe los ruegos de Eshu. hazme rica y madre de muchos hijos. No comiencen las transacciones de compraventa hasta que las sacerdotisas de Eshu y ancianas diestras en el regateo que facilita ganancias no hayan venido aceite de palma sobre su imagen. Te hacemos sacrificio. está integrado a esta creencia por haber sido el caurie la moneda corriente en gran parte de Africa: con él se adorna a Eebu porque es el dinero. o tenerlo que hacer a bajo precio. hace que nada se compre o se venda hasta que la nocbe cae. para otros equivale a una desgracia: no vender.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------suyo. pero lo que para unos resulta beneficioso: vender y vender a buen precio. Eshu se hace dueño del mercado. Ven hacia mí y mi familia con bondad. es la Arugba o Alugba que pcnnancce de píe junio a la imagen. antiguamente se adoraba y sacrificaba a una imagen de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . se llama Oddunrogbona (guardián de la entrada). Eshu. Que Eshu sea el "hijo de los cawries". eres el que construye los caminos. harina de ñame. la que otorga el Igba Eshu al mercado. la que preside las actividades y la que dirige el quinto día del festival con la siguiente oración: Eshu. su dinero que puede compartir con los demás o con los que seleccione dada su condición tramposa y. gallinas. al llamarlo su esposo. pero invertida. Ven a mí con hermosa apariencia. mientras se canta y danza al toque de tambores bata. A esta ceremonia se le conoce como Agigun Esu (confección de la parafemalia de Eshu para el futuro sacerdote). Las sacerdotisas poseen rangos jerárquicos que se corresponden con las funciones del Oríelia y presiden las actividades del festival uno u otro día. traviesa. cauries. en una dependencia que hace que los mercados. a la dialéctica objetiva. evidentemente femenino. hay que acudir a Eshu. Con rapidez. La dialéctica de la deidad responde en todos los casos. En tierras africanas. Durante todos esos días y los siguientes se le hacen sacrificios y se le ofrecen regalos: chivos negros. hijo de los cauries.

Los montículos de barro se decoran con trozos de vidrio insertados en la base y se le fijan cawries. confeccionado con cemento pinrado con líneas verticales rojas y su corona de piedra roja. Por ejemplo. en1tiaando su relación fálica. La base fundamental de la materialización de Eshu en la cultura Yorubá es el yangri o arcilla roja. En Nigeria. que es evidente. Nigeria. Nadie logra obtener en la vida todas las satisfacciones que emanan de una prosperidad duradera. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Se debe entender como el elemento que agiliza el dinamismo y establece el equilibrio de nuestra propia existencia por lo que podernos concluir que todo el sistema de adivinación filosófico-literario Yorubá descansa en el reconocimiento y ofrendas a Eshu para poder vencer los obstaculos que nos separan de Oloddumare. Este Eshu es conocido como Esuona (Eshu de los caminos) y lo poseen todos os jefes de fimiha en la actualidad. una calabaza pintada con tres círculos negros concéntricos colocada en el interior de una bandeja o plato de barro cocido detrás de la que cuelgan telas de colores y sartas de cawries. harina de ñame y nuez de kolá. en tierras Americanas este elemento ha sido sustituido por el cemento e ineluso se ha llegado a una fonrna industrial de representarlo y la única presencia del barro ha pasado a ser el receptáculo que lo contiene. Feliu puede ser representado por pedazo de roca roja que lo corona y está puesto encima de un pilar de barro. Estos Feliu están protegidos con paredes y techos que no impiden su visión. se puede observar que existen altares de Eshu en el interior de las Casas y de las residencias de la realeza. si no toma en cuenta la presencia y el significado de Eshu. níientras se sucede el tropel lógico de la vida. todo eainínante o pasajero que cruce frente a él debe saludarlo y ofrendarle para evitar su ira. que debe estar presente siempre que se confeccione un Eshu. donde se presentan en su forma más elemental. donde estuvo colocado un pedazo de roca roja (yangri) que era cubierto con aceite de palma. Eshu no solo es el "pícaro o Dios de la travesura" o la "divinidad estafadora o del timo". se dice que su imagen está elaborada del árbol con acumínata. También.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Eshu situada en la entrada de los pueblos. En el estado de Benin. Eshu es representado en proporciones mayores. puede verse un hueco hecho en la base derecha de la pared de barro delantera. El Eshu para las relaciones de mercado es representado por la talla de un hombre a caballo que sostiene una espada en su mano derecha. hoy en el poblado de lía Orangun. es aquella divinidad que interacciona entre el bien y el mal. el Orisha está situado en el último patio. Para los Yorubá. Sin embargo. no lejos de la gran sala de recepciones: allí posee su propio sacerdocio. En el palacio real de Ila Orangun. En tierras africanas a Eshu se le representa como pilares de flingo rojo endurecido o de rocas con formas similares.

después se consagra y se convierte en un elemento más de su carga interior que es variada y circunstancial. Jewesun en el Cielo. aunque invariablemente nos perjudica. del río. Eshu necesita solamente apuntar con su ado para desatar o transmitir el infinito poder en él contenido. otros elaborados de madera con figuras humanas desfigu radas y otros de caracol: generalmente la preparación de Eshu lleva implícita una piedra que puede ser de mar. de algunos símbolos que se identifican con él y que a continuación se relacionan: Una piedra: debe ser extraída de un rio en el que el agua tlua. recibió la orden de sacrificar una -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pero en las siguientes historias observamos que el desenlace no siempre es el mismo. El siguiente ese Ifá del Oddun Oyekun Meji demuestra cómo Eshu puede provocar hasta la muerte prematura a una persona que se niegue a sacrificar y a reconocer su presencia. de una loma. etcétera. El ado-iran: gúiro de cuello largo con la extremidad apuntando hacia arriba. la interpretación y los intereses de los hombres han contribuido al otorgamiento. o castaño. dependiendo del Oddun patrón que marcó la oftenda y de nuestro propio Oddun patrón (entiéndase que todos tenemos un Oddun patrón al venir del Cielo a la Tierra. El hijo de Oloddumare. significando el poder que se propaga. en algunos casos se combinan con las cuentas blancas. de una cueva. otros están cementados a la cazuela de barro. es un ser viviente el que responderá a la llamada. porque él actuará. propio de la tierra lateritica. de un camino. Por las caracteristicas de Eshu se obtendrá la negativa o demora del sacrificio. por su Origen. pero con el transcurso del tiempo. Cuentas: de color negro. Eshu no trajo del Cielo ningún atributo divino entregado por Oloddumare. solamente la piedra de un rio en movimiento. El resto de la carga de Eshu solo es competencia del sacerdote de Ifá y no es objetivo esencial que aparezca en este libro. y rojas. el ingenio. Yangri: arcilla roja ferruginosa: es su representación más importante. de manera primaria. por eso se asocian con él. Oyekun Meji reveló la historia donde se cuenta cómo vino Jewesun a este mundo. empleada para preparar su altar y el chivo de color negro en ofrendas. Como se conoce. aun cuando no lo conozcamos). por la fuerza de la costumbre y el consejo de los más viejos en la práctica de la religión Yorubá. Caurie: Caracol equivalente al dinero y que es depositado en su santuario.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Algunos Eshu son representados de igual forma pero con dos caras. El sacerdote de Ifá que le hizo la consulta antes de que abandonara el Cielo fue llamado: Cuando se llama a la muerte desde una distancia. para que el sacrificio sea ejecutado.

en vano. básicamente. Una vez. Si la participación de Eshu en las consecuencias que trae la negativa del sacrificio son evidentes. No obstante. Ellos oyeron hablar de la fama de Okana Meyi y enviaron por él a un campesino que no dominaba ampliamente el arte Ifá. finalmente aceptó sacrificar la oveja y la tela roja. obtener lluvia. Eshu se le apareció en sus sueños y le advirtió que ni siquiera el propio Oloddumare había logrado eliminar su influencia en todo el sistema planetario. Llovió. que era responsable de las dificultades. El sortilegio o encantamiento utilizado por Okana Meji como sigue: La batalla del calor (*) nunca conquista a la cuchara y la cuchara nunca rompe en la sopa. Esta dádiva se asíenta. sobre la base de no obstaculizar el camino que nos conduce al logro de nuestros objetivos. fue por adivinación y le dijeron que hiciera sacrificio para poder partir a Ife. pues él influiría sobre sus seguidores para que lo destruyeran.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------oveja y tela roja con el fin de sobrevivir al complot de los seres humanos contra su estancia en la Tierra. la forma en que las personas viven en el Cielo y el amor de Oloddumare por sus criaturas. Eshu le explicó que si no le entregaba un chivo sería responsable de las consecu en cías. sobre la base de que el bien nunca claudica ante el mal Jewesun murió tres ahos después de comenzar su labor sobre la Tierra. Al llegar a Ife vio la devastación causada ya por la sequia. por el milagro. Seguidamente varios ejemplos ilustrarán algunas de las diversas formas en que se manifiesta la estrategia de Eshu. Antes de responder a la invitación. Hubo una larga sequia y todos los hacedores de agua de los alrededores habian intentado. ininterrumpidamente. Jewesun se negó una vez mas a seguir a Eshu. La lluvia comenzó a caer desde la misma noche de la llegada de Okana Meji. su actividad es igualmente importante cuando se trata de otorgar beneficios para recompensar la obediencia de la ofrenda presentada a Ifá. También se le dijo que ofiendara un chivo a Eshu. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . la ciudad de Ife estaba sufriendo de una inerte hambruna. había conseguido la ofrendo correspondiente y con rapidez abrió las compuertas para dejar pasar el agua del Cielo. pe él se negó. Sin embargo. El sacerdote de Ifá le dijo que si no hacía el sacrificio los agentes de Eshu acortarían la duración de su vida y sus labores de misionero en la Tierra. como había hecho los sacrificios de la oveja y de la tela roja. pero Eshu. porque había jurado venir al mundo para destruir a las fuerzas del mal representadas por Eshu. después de haber empleado solo polvos divinos y el encantamiento apropiado. durante tres días ylos habitantes de Ife empezaron a regocijarse en alabanza de Okana Meji. Cuando llegó al mundo y estaba a punto de comenzar su tarea de predicar la objetividad de la verdad. resucitaría luego de tres días y su fama sobreviviría después de regresar al Cielo. La siguiente historia de Itá del Oddun Babá Okana Meji narra cómo este logró solucionar un gran problema en la ciudad de Ife producido por una grave sequía.

Okunrin Kúkúrú Oke igeti: el hombrecito de la colina Igeti. Oje ja Oogun: el que da el toque final a la medicina para la cura de enfermedades. Gboye gborun: uno que vive tanto en el Cielo como en la Tierra. Ami: signo. pero resulta imposible rastrearla etimológicamente. presente y el futuro. Esta es la filosofía de la vida. o sea: del Cielo el presagio aparece como el Sol. Existe una tesis sobre el nombre de Orunmila que significa Orun: el Cielo. Es llamado además lbíkeji Oloddumare. el día en que estaba destinado a morir. La palabra Orunmila se cree que se debe a una contracción silábica. un hábil médico que fundó la ciudad Ipetu y se convirtió en rey del lugar. Afedefeyo: el que se comunica a nivel universal e individual por que él habla y comprende todas las lenguas. Debemos tener presente que cada nombre Yorubá tiene una significación por estar vinculado con su tarea primordial o consumo de ser: Lo mismo sucede con el nombre de esta divinidad. Ajiborísa Kpero: la divinidad que se despierta cada mañana para dar gracias y ofrecer oraciones a Oloddumare en su propio nombre y el de todos sus seguidores. después que él recibió de Oloddumare la autoridad o ashé por encima de todas ellas. odio. en relación con este nombre. Finalmente morirá. Otro criterio expresa que Oram-l_o-mo-ení-ti-o-la. Akeré-finú-sagbón: el hombrecito de la mente llena de sabiduría. Adi-fa-fun: aquel que se sienta en la estera a adivinar el pasado. quiere decir: solo en el Cielo Dios sabe quién se salvará. Amai Matan: el incomprensible. Alaquentú. presagio y aparece como el Sol.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------(*) Animosidad. indicación. crecerá para casarse. Otros nombres de esta divinidad: Akoni-Laran-bi-Iyeran-Ení el que le da a uno un sabio consejo como un familiar. el que sigue en rango a Oloddumare. tener hijos y estar dotado de riquezas. Setilú: un ciego adivinador nupe. pero que -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Capítulo V Orunmila: La divinidad de la sabiduría. Dice Orunmila que el nacimiento de una persona marca el comienzo de su prosperidad. Agiré-Ilé llagbon: el sabio que habla desde la casa de la sabiduria y el conocimiento. que fueron las divinidades restantes las que lo hicieron. cuenta un pasaje del cuerpo literario de los Oddun de Ifá que Orunmila nunca permitió que se le llamara de ese modo. Oddun de Ifá Oyekun Ogunda.

antes de su ascensión al Cielo. aunque especialistas opinan que esta es una divinidad independiente a Orunmila. Orunmila es indispensable en la Tierra y en el Cielo por su conocimiento y sabiduria. la trompa del elefante canta el orgullo de este. Erinmi es la deidad de la Muerte (Ikú) en Owo. En esta historia se puede ver claramente que la unión más importante entre los mortales y Orunmila es el ikin. cuyo secreto y mensaje son interpretados por el sacerdote de Ifá. incluyendo al sacerdote de Ifá. se refieren al poder del ikin. sin embargo el cuerpo literario de los Oddun de Ifá reafirma que Ela es otro nombre con el que es conocido Orunmila. pues Orunmila camina por este pueblo sin miedo y con mucho poder: porque Ikú es como nosotros: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . En el uso ritual del ikin en Ifá se puede observar una curiosa y misteriosa distancia entre Orunmila y otros seres. él está apto para cambiar la mala fortuna de la muerte. Orunmila es OIuwa-mi-Oyiki. hasta que Orunmila. sacerdote y suplicante. por eso es llamado Agbage-gun. Como se conocen. el que es capaz de sostener la vida. mi señor de la mañana encantada. Por ejemplo. Otro de los nombres por el cual llaman a Orunmila Obolajokoo omo okikín tii mriin: el que nació de los colmillos y de la trompa del elefante. El nombre explica la naturaleza de Orunmila. Una máxima Yorubá advierte a las personas que no miren al ikín como una simple nuez: Al que no crea que Orunmila está en el ikin. los principios y leyes que operan en el universo. a sus hijos con la sentencia de que estos. pero los esfuerzos fueron en vano. el ikin es considerado como algo sagrado porque comunica las respuestas de Orunmila a las preguntas que se le hacen. dejó los ikines. Cuando se nombra a Orunmila como Iku dudu atewo: la muerte negra en la palma. regulador del universo. entonces hubo un caos sobre la Tierra. Otro nombre con el que es conocido Orúmnila es Ela. o mi señor el canto de la mañana. darían la solución a todos los problemas. como cambiar o posponer la fecha de la muerte de un hombre. En la adivinación de Ifá. por esto es necesario consultarlo todos los días y antes de emprender cualquier actividad nueva. y también es Oluwa-mi-Atoba foye. El ikin es más que una mera nuez de palma. las dieciséis nueces de palma sagrada. deben temer al ikín. es un trasmisor del conocimiento y la sabiduría de Orunmila a hombres y dioses. Ambos. todo el mundo se quejó y buscaron soluciones para volver a la normalidad. puede predecir silo que se adivinará será o no vorable. Ifá lo matará. Es capaz de difundir la ley y el orden en el universo. aquí Orunmila es comparado con el poderoso elefante cuya grandeza es simbolizada por sus colmillos. él es el unico Orisha capaz de hacer posible todas las cosas aparentemente imposibles. los ikines. el orden natural de las cosas se invirtió. Un ejemplo de su preponderancia está en la historia que cuenta que en una ocasíón Orunmila estaba furioso con uno de sus hijos y amenazó con dejar la Tierra e irse al Cielo. un pueblo sagrado y reverenciado. porque nadie.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oloddumare nunca lo llamó así.

Orunmila posee los instrumentos o atributos de todos los demás Orishas. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Esto también explica por qué Orúmnila nunca es representado antropomórficamente en las eseulturas utilizadas para la adidnación (el inkin asume esta función). como cualquier otro ser en las creencias Yorubá posee On. Aunque este ikin es fisicamente diferente a los otros ikines. el ikin se convirtió en el simbolo terrestre y fisico de su omniseiencia y omnipotencia. La deidad de la sabiduría es conocida también como Elerii ikpin: aquel que fue testigo de nuestros destinos y es este quizás uno de los elementos que más le distinguen del resto de las divinidades. una semilla muy negra que representa a lfá. Orunmila se parece a Erinmi en que no respeta a nadie porque ante sus ojos todos son iguales. Es solamente a través de Orunmila que uno puede saber si Orí está o no contento y qué se puede hacer para mejorar Por eso reflriéndose a él hay un refrán que dice: Otun-Ori-tiko-suan-se: el que repara el Orí desafortunado. a partir de este punto. exceptuando al ókpele (sustituto del ikin). forma parte integral de estos en todos los procesos metafisicos y de adivinación. El nombre de Adubíita: el Ifá negro. tiene una especial connotación: Ifá es incomprensible e inescrutable. Es el único objeto que fue dado por Orunmila. El ikín cesó de ser una nuez de palma desde que dio todas las respuestas a los problemas tanto humanos como divinos. En Owo lo llaman Oluwa mí Opoki amu ide sojí: mi señor Opoki: poseedor de la insolencia. Usualmente los ikines son oscuros o negros y la propia manipulación los pone mas suaves y brillantes. no obstante el sacerdote de Ifá usa el ikin.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------necesitamos de Orúnmila. De todos los atributos. el más importante es el ikin a juzgar por su frecuente uso y porque es indispensable para el sacerdote de Ifá. por eso lo negro del 1km probablemente simboliza "awo". ya que él tiene el secreto de todos sus poderes y babilidades como bien enuncia y explica el Oddun de Ifá Ofún Meyi. Cuando Orúnnijía se fue para el Cielo. pero ninguno. lo que hace imposible que nadie. por eso es imposible que alguien influya en él o en sus decisiones. pero no lo conocemos lo suficiente para estar cerca de él. incluyendo sus sacerdotes. Son sus atributos: Las semillas de adivinación: el ikin y el olori-ikin. es tan sagrado como el ikin. el cual representa la propia esencia y personalidad del ikin y se llama olori-íkin. el concepto de que Orunmila es un hombre mortal desaparece y el ikin emerge como la llave de su sabiduría infinita y a la vez proyecta su naturaleza profúnda y esotérica. la importancia del resto de los atributos es indisputable. El ikín. comprenda totalmente a Orunmila nique se aprenda toda su literatura. Orunmila es reconocido también como Agbonníregun: una deidad dotada de grandes conocimientos de la vida en general.

semicircular o rectangular. que puede ser circular. La riqueza del diseño del opon depende de la cantidad de dinero que se pueda pagar al artesano o artista. Eshu presta su poder de palabra a todo lo que diga Ifá. Durante el proceso de adivinación estos rostros deben quedar de frente al sacerdote. las decoraciones adicionales son en bajo relieve y varian desde los más simples patrones geométricos. Ifá reconoce el poder de Eshu simbólicrunente en todas sus acciones y decisiones. ningun otro elemento en la decoración del borde puede ser considerado como constante. La vara de autoridad o ashé: Iroke o irofá. extraido del árbol de Irosun. convirtiendo sus palabras en proféticas. o ate Ifá. estera o un pedazo de piel de chiva. como el ibo atrón entrelazado). de forma tal que quedan cuatro a cada lado y tomándose por el centro es lanzado sobre el tablero de Ifá. Usualmente. akparo. Muchos de ellos tienen los bordes decorados con tallas. Bandeja de adivinación o tablero de Ifá: Opon de Ifá. el borde es un poco mas alto que el resto de la superficie. Aparte del rostro de Eshu. Como el Orisha ota (piedras de todos los dioses).Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Okpele o cadena de adivinación. Eshu es considerado por los hombres y dioses como el Orisha mas poderoso e influyente en el sistema religioso Yorubá al tiempo que mantiene el balance entre las fuerzas positivas y negativas. en la parte inferior. Y las tallas de los bordes consisten en uno o más rostros estilizados (es-tos rostros son identificados con Eshu) y puede no tener decoración adicional. Precisamente el ókpele constituye el segundo atributo en grado de irnporttmcia de la deidad de la sabiduria. hasta las mas complejas representaciones antropomórficas. El opon esta diseñado simplemente para agradar y hacerle honor a Ifá. se atan cawries y cuentas sena laudo que es esa la porción de cuatro conchas que al ser lanzado el ókpele. Es el instrumento de adivinación compuesto por ocho medias conchas de la semilla del ikin (semilla del árbol de la vida. usualmente de madera. revela un Oddun que es mayor que el de la parte de las cuatro conchas del lado izquierdo. Estas conchas son atadas en sus extremos por pedazos de cadenas. golpeador divino. En la parte inferior derecha. es usado para invocar a Orunmila. esto es usado para escribir el Oddun relevante a la pregunta hecha. El opon es un tablero. El diámetro del opon varía entre veintisiete a cincuenta centímetros. se atan caseabeles o pedazos de cadena. La cara simbólica de Eshu al frente de este diámetro imaginario confirma gráficamente su carácter como la deidad situada en dos campos opuestos. En el momento de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . El iroke. En este lado izquierdo. lo aplaca y solicita su cooperación a través de los rostros tallados al borde del opon. Igi Akoko). lo que deja una sección central que se cubre con polvo sagrado (iyerosun).

pero debe tener entre diez y treinta y cinco centímetros de alto. las nueces de palma sagradas. pero no necesariamente con la base o sección inferior. este era un precio muy alto para la elase media. al igual que la del medio. Es una vasija de madera tallada con tapa. El largo de los golpeadores varia entre veinte y sesenta centímetros. no sugieren movimiento o actividad alguna que no sea de reflexión o intensa concentración. En ella se guardan los ikines. Esta tercera parte requiere de las dos s'periores para estar completa y ser usada en los rituales. 3. Esta acción es un saludo y una invoeación para pedir a Orunmila que revele el Orí del suplicante. Por lo general esta sección va combinada con la superior. que viene a ser la base. se golpea el opon suavemente con el lado puntiagudo del iroke. Receptáculo o "sopera" de Ifá: Ageré Ifá o ibori Ifá. La sección superior es puntiaguda. El iroke puede ser considerado como una combinación de tres secciones mayores: 1. El uso del colmillo de elefante. Visto desde este punto. las imágenes del íroke se hacen más elaras e interesantes en el contexto de la adivinación de Ifá. la postura y movimientos no parecen de dioses. por su apariencia. La mayoría de los iroke examinados preconizan el éxito material y mundano. ofreciendo sacrificios o expresando gratitud en una manera tradicional. tallado en marfil y algunas veces en bronce o madera. también estaba limitado a las personas de alto rango como el oba y algunos jefes y sacerdotes muy importantes. la libertad de combinaciones y tridimensionalidad de las eseulturas del Agere. no existe por si misma. las figuras son altamente esquematizadas y de composición convencional. El tratamiento que el artista da a estas figuras es natural y animado. y dividida en su interior. de la segunda y tercera secciones respectivamente están de frente y en éxtasís. el saeerdote de Ifá gentilmente golpea el opon con el iroke. mientras va recitando el Orí de Orunmila. ineluidas las figuras talladas que sostienen la vasíja. no lleva decoración y puede o no tener la base para que sea considerado aceptable para la adivinación. los rostros no muestran expreSión alguna.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------la adivinación. y está cubierto de cuentas. La vasíja varía de tamaño. Las mujeres arrodilladas y las figuras ecuestres. 2. La sección del medio usualmente es una cabeza humana o una figura de mujer desnuda y arrodillada aguantandose los senos. La sección inferior. tan tradicional en la tierra Yorubá. Este es de forma larga y delgada. Vistas como un todo. el iroke costaba alrededor de mil cuatrocientos cawries. músicos y cosas por el estilo. por ejemplo: figuras ecuestres. Estas figuras muestran hombres y mujeres celebrando. Cuando el proceso de adivinación de Ifá va a dar comienzo. Las figuras son seres humanos ordinarios. el golpear es la manifestación visible de lo que metafisicamente da comienzo al proceso de adivinación. por ejemplo. Esta sección del iroke. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . En un sentido. La variedad de poses. no tiene causa fija. tocando música y bailando. En el pasado. son únicas del arte Yorubá.

Este es un bastón de hierro que el sacerdote de Ifá carga verticalmente en la mano y que puede ser clavado en la tierra. que a su vez. está relacionado con su alta situación socioeconómica. A lo largo del bastón. de ahí el dicho Yorubá: Osún siempre debe estar recto. y a dos niveles diferentes. Ikute Ifá (cetro de Ifá). El rabo de caballo. itolaba Ifá (hombreras). adé babalawo (corona del sacerdote de Ifá). El alto del bastón varia entre ochenta y cinco a ciento cuarenta y dos centímetros. se soporta en la parte hueca de un cono con forma de campana invertida. Opa Oreré es muy importante en la implementación de las órdenes de Orunmila. Tiene como cincuenta y cuatro centímetros de largo. En ocasiones especiales el sacerdote de Ifá lleva objetos adornados con cuentas. Las cuentas empleadas en la decoración de estos objetos son de varios colores y el artista las combina en diseños que tienen en cuenta el propio decorado natural. odigbe Ifá (cofre) y uranke (escobilla de rabo de caballo). resultado de su éxito profesioial. y se ganó el respeto y confianza de todos a través de su elevada filosofía moly la cura de enfermedades. El machete era parte de la parafernalia tradicional de Orishanlá y según el Oddun Osá Meyi. se encuentran soldadas dos campanas muy delgadas que llevan en su interior tres campanas más cada una. El machete ritual: Ada Oosa-Asla Talabí. ikunpa Itá (brazalete).Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Bastón: Opa Orere u Opa Osooro. siempre debe estar vertical a la tierra. Orunmila lo obtuvo para si. es muy simple y no tiene decoración alguna. El rabo de caballo: Uranke. el extremo superior va montado en un diseo plano. Ritualmente. Cuentas. Este machete es de hierro con un mango en forma de campana provista de un sonajero en el fondo. Normalmente el bastón se coloca en una de las esquinas de la casa del sacerdote. apoo jerugbe (cartera del sacerdote de Ifá). se confecciona con la cola blanca del caballo y lleva una empuñadura de cuero adornada con -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . llamado también uranke o escobilla voladora. El porqué el sacerdote de Ifá usa estos objetos. El bastón nunca debe acostarse. el sacerdote lo usa mientras adivina dando en la tierra alrededor del plato con el borde no afilado del machete. el sacerdote de Ifá al principio era como un filósofo o un hombre sabio. Como ya se dijo antes en la sección dedicada al opon. durante reuniones importantes o cuando se requiere la presencia de los sacerdotes.

El apatí Ifá. Este es el collar o gallardete de autoridad que usan los sacerdotes de Ifá en Africa. al igual que el brazalete que llevan en la muñeca. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Aunque en la actualidad se puede ver sacerdotes de Ifá con su típico traje. A Orúnmila se le viste de color blanco y en tierras africanas se utiliza también el azul claro por los sacerdotes de Ifá. el bien. Cauríes y cuentas: Dos cawries atados fuertemente y forrados en cuentas de varios colores. Caja de madera con un compartimento central y cuatro compartimentos alrededor de este. Dundun (el hueso de la pata delantera del chivo de Eshu): para indagar lo relacionado con los ancestros. Polvo divino utilizado en la bandeja de Ifá en el momento de la adivinación para efectuar las marcas u Oddun de Ifá. Este polvo amarillo se obtiene del Irosun. vino a formar parte de la parafemalia de Ifá a causa de la desobediencia del venado ante un sacrifico indicado por el oráculo. Generalmente se utilizan para hacer más precisa la adivinación. Oyú Malú (semilla larnada ojo de buey): tiene una única tunción: siempre trae la negativa a la pregunta realizada. usada para guardar los materiales rituales. sus cuentas son de color azul claro. El ikampa Ifá. Los igbos son cuatro: Okuta (Piedra): para averiguar por la salud y buena suerte. Los igbos o ibos. La pata de venado. el cual es mezclado con otros ingredientes según prescriba el Oddun de Ifá para su elaboración. La elaboración de este polvo es exclusiva de los sacerdotes de Ifá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------cuentas. Vestimenta. Egungun. el Uree (Iré). según revela el Oddun de Ifá Oddi Obara. pues su misión es la de dar menos. El polvo divino: iyerosun. Este es otro atributo de Orunmila que. se utilizan para averiguar acerca de la riqueza y la perpetuidad. o de otros colores e ineluso telas de cuadros o rayas.

de ahí la importancia de que los sacerdotes de Ifá. Es importante recordar que el sacrificio es la esencia del culto religioso de los pueblos tradicionalistas Yorubá. Estos sacrificios se ejecutan de acuerdo a lo que preseriba el Oddun de Ifá en la adivinación. a Orishanlá. La boa constrictor ysu significado dentro del Ifismo según el oda de Ifá Babá -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Este árbol es tan sagrado que no puede usarse como leña o ser tocado con un hacha. el carnero constituye un tabú para Oyá. De sus flores se extrae néctar. también conocido como manteca de corojo. El carnero y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de lfá Ogbe Iwori. de sus semillas se obtiene el aceite de palma. Olokun. El morueco o carnero padre se utiliza en el sacrificio para lograr la obtención de título. la divinidad de la sabiduria. La chiva fúnciona en el sacrificio como sustituto de la vida humana. según reza en un refrán Yorubá. simplemente indica a todos los seres humanos las prohibiciones que prescribe el Oddun patrón que rige su vida en la Tierra. se le sacriflea a Oyá. plantas y materiales que se ofrendan a cada divinidad. Sus hojas se colocan sobre la cabeza de un nuevo rey como unción. constituye el alimento básico de Orunmila. Hábitat: Todo el mundo. La chiva y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifá Ogbe Ogunda. cargo o jefatura. se le ofrenda generalmente una chiva negra y dos gallinas negras. cuyo nombre en Yorubá es Igí Akoko y su nombre científico: Newb odía laavís. un profúndo estudio de los Oddun del cuerpo literario de Ifá revela que a la deidad de la sabiduría se le pueden ofrendar otros animales según el odo que prescriba el oráculo. Oggún. El sacrificio constituye la liberación y la absolución total. Es la base de la genealogía de Ifá y de todas las criaturas de Oloddumare. para el adivinado. dominen la relación de animales.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------La planta asociada con Orunmila es el árbol de la vida. Sin embargo. Origen: Africa. Es la manifestación concreta de la relación especial del hombre y el mundo espiritual. Sus semillas constituyen el principal instrumento de adivinación de los sacerdotes de Ifá. Generalmente el carnero padre se le sacrifica a divinidades como Shangó. atendiendo a dos aspectos fúndamentales: el tipo de problema a resolver y lo que vaticina el Oddun de Ifá. Orunmila es una divinidad que no prohibe nada. etcétera. el que tiene la sangre más parecida a la de los seres humanos es el carnero. sin embargo. a Oddudua. A Orunmila. Aplicaciones: La planta de los ikines es la única capaz de darle protección al hombre convirtiéndose en su sombra. ineluso aquellos que conocen la trascendencia del sacrificio dentro del Ifismo. Yemayá. etcétera. a partir de sus deseos en el Cielo y las prohibiciones que dicta la deidad tutelar en cada caso. De todos los animales que existen en nuestra naturaleza.

La boa constrictor se utiliza en el sacrificio para lograr largo asíento. la paz. la rata. La paloma y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de lfá ldi Oshé. El Oddun Ogbe Oyekú tiene al cerdo ineluido en una de sus ceremonias más irnportantes de Ugboddun. v en el sacrificio sirve para la obtención de buena fortuna. El pato. El cerdo se utiliza en el sacrificio para obtener paz y longevidad. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . simboliza la calma y. para la obtención de títulos. el pez de fango y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifá Iwori Meyi. el gallo. Está prohibido sacrificarla con un cuchillo convencional para ello se prepara un cuchillo especial elaborado de bambú o simplemente se la estrangula. desviar los inminentes peligros y eliminarlos. La carnera y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifá Ogbe Oyekú.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Eyiogbe. El cobo o caracol marino se utiliza en el sacrificio para ablandar o refrescar y para la obtención de riquezas o prosperidad. la facultad de sobreponerse a los problemas. La sangre de un aura junto con las plumas del pecho se utilizan para que las penas del devoto no lleguen a ser conocidas por todos. El pez de fango constituye otro de los animales favOrítos para el sacrificio a Orunmila. La rata (se refiere a la rata de campo) constituye uno de los alimentos más gustados por Orúnmfla. La oveja o carnera funciona en el sacrificio como sustituto de la vida humana. El caracol marino y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifá Ogbe Oché. el aura. tranquilidad. para que provea de larga vida. A veces se utfliza como esponja para lavados especiales del cuerpo o la cabeza junio con algunas hojas del bosque apropiadas para el caso. además de ofrecer honor y respeto. la deidad de la sabiduría. cargos y jefaturas con mayor jerarquía. La paloma se utiliza en el sacrificio dentro del Ifismo para enfatizar la buena suene y la longevidad. longevidad y ayuda a buen advenimiento en el parto. El cerdo y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifa Ogbe Oyekú. además de apaciguar a los agraviados.

plantean que la divinidad más importante es Orishanlá. El venado y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifá Irete Meyi. quien solamente se cubrió su cara con las manos sin cerrar los ojos. Orunmila tiene un papel activo desde el inicio de los tiempos." Algunos consideran que son divinidades por separado y que Ifá es la deidad de mayor importancia en el panteón Yorubá. Orunmila dice. este al sentirse sorprendido. El resultado de nuestras investigaciones sobre el particular. De ahi que los sacerdotes del oráculo Yorubá.. fue a cerrar los ojos. Orúmnila utilizó la energía del Oddun Babá Eyiogbe.. Eshu Obasín lo acompañó durante ese viaje. pero Oloddumare le hizo señas de mantenerlos abiertos ya que nunca se hizo nada espectacular sin un testigo. por ejemplo despu¿s de moldear la imagen humana en arcilla. El chivo y su significado dentro del Ifismo segun el Oddun de Ifa Idi Ofun. otros ven a Orunmila como deidad y a Ifá como sistema de adivinación y soporte de conocimientos. A Orunmila se le sacrifica chivo castrado según vaticina el Oddun de Ifá Oddi Ofún y su significado se traduce como sustituto de la vida humana. entonces Oloddumare le dijo a todas las divinidades presentes que cerraran los ojos. De acuerdo con el aceo Yorubá. Todas obedecieron excepto Orunmila. descubrió que Orúnmila lo observaba. llegó el momento de darle aliento de vida. Es por esta razón que a Orúnmila se le llama Elerí Ipkín o Elerí Osa: testigo propio de Oloddumare. Para bajar del Cielo a la Tierra. cuando están efectuando la adivinación con el oráculo. generalmente constituye un sustituto de la vida humana. este Eshu intervino en la Creación elaborando todos los gúiros de la existencia. expresa un mito de Ifá. La vaca que se sacrifica a Orunmila es una novilla de tarros cortos y cuerpo negro y alargado.. El venado se utiliza en el sacrificio como Sustituto de la vida humana y sus patas delanteras como utensilio en la parafernalia de iniciación de Ifá en Ugboddun. como el señor Boloji Idowu. otros. Cuando Oloddumare se encontraba insallando el aliento de vida en el hombre.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------La vaca y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifá Owanrin Meyi.. indiquen: "Ifá dice. nos suma al criterio -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . por eso este es su Oddun isalayé. La vaca se sacrifica en el Ifismo cuando ha ocurrido un desastre nacional de gran envergadura o cuando una comunidad o familia se encuentra en extremo afectada. Hay quienes plantean que Ifá y Orunmila se interpretan como una misma deidad y se usan tanto para nombrar al sistema adivinatorio como a la divinidad que lo rige. El chivo y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifá Oddi Ofún viviente.

es por eso que se considera a Ifá como lo que marca y determina nuestro tiempo. inherente a su razón de ser y paralelamente. similes y metáforas. donde ha quedado plasmada toda la gama de experiencias que nos ha dado Oloddumare como energía vital. trasciende el tiempo y el espacio. es concretamente. quien nos preserva de tener un fracaso tras otro a lo largo de nuestra vida. parábolas. Orunmila es la única divinidad que habla de el mismo y de todos los aspectos de la sociedad Yorubá tradicional. debe quedar claro que si Ifá es un sistema. única. de tez oseura como el jabón negro y de complexión delgada. Su representación material son las semillas sagradas del árbol la vida o inkines. En resumen. Orishanlá es la divinidad de mayor rango dentro del culto de los Orishas. La importancia de Ifá radica en que constituye el soporte para la existencia de todas las criaturas de Oloddumare. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pues se está hablando de conceptos diferentes. y donde se recogen todos los fenómenos y manifestaciones de la naturaleza. nadie viene al mundo sin una tarea asígnada para cumplir y es Ifá quien nos recuerda a lo que vinimos. cuando hacemos referencia a Orunmila estanios háblando del comunicador o portavoz del sistema de adivinación de Ifá por mandato del Ser Supremo. la condensación del pensamiento. pero no debemos confúndir importancia y jerarquía. Orunmila. pero tras una búsqueda minuciosa en el cuerpo filosófico-literario de Ifá. infinito y cielico. Este error tiene su génesis en aquellos que ven a Ifá como Orúnmila. él encarna la sabiduria. Todas las divinidades tienen una importancia particular. Por otra parte. El hombre ha tratado de ver a Orúnmila con una imagen fisica. expresión del pensamiento tradicional Yorubá por excelencia. la comprensión y la sabiduría llegada a nosotros de una forma artística bellamente concebida a manera de códigos. la comprensión y el conocimiento en todas sus formas. para que podamos alcanzar el verdadero camino y vencer los obstaculos que nos separan de Oloddumare. no hay razón para que se confunda con una divinidad.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------de que cuando se hace referencia a Ifá. Pero aun de Orunmila no puede decirse que tenga mayor "importancia" que Orishanlá porque. específicamente en el Oddun de Ifá Ogbe Oddi. al sistema de adivinación. portavoz de Ifá. según narra el cuerpo literario de Ifá. creado por Oloddumare a su imagen y semejanza y con la autoridad suficiente para representarlo a Él en la Tierra y dirigir el Consejo Divino en su ausencia. algunos plantean que es árabe. Sobre su base están fundamentados y se mueven nuestros destinos. de vida. donde Orunmila es un hombre mayor. viste ropajes blancos. encontramos descripciones en los Oddun Oyekú Okana e Oddi Owanrin. quien nos indica el verdadero sendero por el cual transitar. nuestro Padre Divino. existe un orden jerárquico. Un sistema compuesto por doscientos cincuenta y seis Oddun o signos. empuña una cola blanca de caballo y una vara de autOridad como simbolo de su ashé. todo aquello que desde el Cielo nos propusimos hacer en la Tierra esta contenido en el sistema adivinatOrio de Ifá. otros que es un hombre blanco sin embargo la literatura Yorubá apenas si refiere las caracteristicas fisicas de esta divínidad.

la adaptabilidad. Para significar que venció al dinero. a las personas que son humildes y modestas a pesar de la alta condición social que hayan alcanzado en la vida. entre ellos JORINSON. la calma. la veracidad y exactitud. que en su libro Historia de los Yorubá. su principal estrategia. la prudencia. Fue Orunmila quien ilustró al hombre para detener la amenaaa de la muerte prematura. hacen grandes esfuerzos para obviarla. la jovialidad. debido a su capacidad para cambiar el curso del destino. la mentira se va. pues como señala el odia de Ifá Ogbe Irosun: La palabra de Orunmila no cae al suelo porque siempre habrá una cabeza para recogerla. el dominio de la memOria y la meditación. porque cuando la verdad llega. también. En resumen Orunmila representa. a los hombres y mujeres que siendo hermosos no son capaces de coquetear. la perspicacia. la eficiencia. el sentimiento del honor. pues conoce los tabúes y preferencias del resto de las divinidades. algunos. el equilibrio.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Orunmila es la única divinidad que ha sabido utilizar con efectividad a inteligencia y la sabiduría. y fisico. a pesar de ser menos atractiva y estar asociada con las dificultades. La deidad de la sabiduría es un fuerte defensor de la verdad. Existen múltiples y variados mitos sobre el Origen de Orunmila dentro del cuerpo literario de los Oddun de Ifá y otros que recoge la tradición oral expresada por los mayores del culto. Orunmíla respeta a tres grupos de personas: A los funcionarios justos en el ejercicio del poder. la fortaleza. la persuasión. el estudio. a través de los dan. al enseñarle el verdadero camino para la razón de la existencia y la concepción del mundo. la justicia. del discernimiento. la confianza. el valor. la perseverancia. la devoción y la previsión. incluso. es capaz de hacer ricos yprósperos a sus hijos y se le considera como el patrón de los conjuros o señor de la palabra. sobre la muerte y ganó para si. a través de las doctrinas del sacrificio. fenómeno hambriento y destructor. Adquirió el poder supremo por encima de los poderes de la brujería. emocional. es la habilidad. trae más beneficios que la falsedad. el poder de descubrir y apreciar la belleza. los poderes del resto de las deidades. pero Orunmila asegura que la verdad. la consideración. la imparcialidad. el amor y la sabiduría. la humildad. Desde los inicios de la Creación tuvo la pericia de tratar inteligentemente con Eshu y así evitar que obstaculizara sus planes. la decisión. como medio para desviar las perspectivas de peligro y acercarnos a la prosperidad y a la longevidad aquí en la Tierra. la reverencia. sin embargo la verdad es amarga y no todos desean y gustan de oírla. sino que ha logrado convertirse en la filosofía de vida de una gran parte de habitantes del planeta. la unión. el dominio mental. es la pureza. es quien mejor emplea la estrategia de la perseverancia y la paciencia. su tmno se asíenta sobre cauries. la paciencia. plantea: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . el tacto. la cortesía. la rectitud de los principios. porque con este sistema filosófico-literario el hombre encuentra explicación a las causas de sus problemas y cómo enmendarlos. la tolerancia. el binomio Ifá-Orunmila constituye uno de los cultos más importantes no solo en tierras Yorubá. En la actualidad.

para que le solucionara los problemas recurriendo a su gran sabiduría. Pero también. pues es precisamente este sitio el que los Yorubá indican como cuna de la humanidad. debido a su gran sabiduría. sin embargo este llegó a ser un personje muy singular por sus adivinaciones. se prOddunjo en la Tierra una gran confilsión. las estériles continuaron estériles. Ello mofivó que los musulmanes lo expulsaran del país. gracias a estas logró una vida confortable. hallaron a Orunmila al pie de la palma por la que se había subido tantas veces y que extendía sus ramas en todas las direcciones: dieciséis ramas en forma de chozas. Le rogaron a Orunmila que regresara a la Tierra. Hoy existen varias hipótesis sobre la ubicación de la mítica de Ife. los habitantes de la Tierra decidieron hallar remedio a sus sufrimientos. en el tiono de Oyo. Nigeria Occidental. hubo ocasíones en que como en aquellos tiempos no existían barreras físicas entre el Cielo y la Tierra. Felá Sówandé nos advierte sobre el peligro de confundir el Ife mitológico con la ciudad actual: Ile Ife. Los hijos así lo hicieron. enviando a los ocho hijos de Orunmila al Cielo. razon por la cual sus padres querían matarlo cuando nació. donde vivió un tiempo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El culto de Ifá lo introdujo en tierras Yorubá un tal Setilu. que uno se siente inelinado a pensar que Adókiti. pero él se negó. que se reconoció oficialmente el culto de ffá. Adoctrinó en el arte de la adivinación a varios de sus seguidores. Orunmila fue llamado al Cielo por Oloddumare {DOS todopoderoso). el cuerpo literario de Ifá incluye tantos nombres de lugares de la zona de Ekiti. Poco después. no obstante sí hay una opinión comun: no coinciden en el lugar de ubicación las dos Ife. Orunmila regresé molesto al Cielo porque uno de sus hijos lo había insultado. Según estos mitos. Ifa desempeñó un papel muy importante en este ordenamiento divino. Por otra parte el profesor Wande Abimbola señala a Ife como el lugar a donde primero llegaron las divinidades cuando bajaron a la Tierra. Sin embargo. vivió en un lugar llamado Oke Igeti. finalmente se estableció en ile ife como sacerdote adivino. El hambre ylas epidemias hacían estragos en toda la Tierra. para que le rogaran al padre que regresara a la Tierra. Durante la estancia de Orunmila en la región de Ife. Luego de algún tiempo. Sin embargo. después pasó a Owo y Adó. de Origen nupe que nació ciego. Con el tiempo se convirtió en el oraculo que todos consultaban en el territOrio Yorubá. Las calamidades fueron tan grandes que el cielo de fecundidad de los seres humanos se interrumpió: las mujeres embara:zadas dejaron de parir. si a Adó-Ekifi o a Adó-Awayé. Pero no se sabe a cuál de los dos más importantes Adó presentes en la literatura oral Yorubá se refiere este mito. época en que Os'isuwa halló a Setilú y fue durante el reinado de Ofinran. Cuando llegaron al Cielo. Se dice que Setiiú crzzó el rio Níger hacia el sur y llegó a la ciudad de Benin. sea el más probable. aquí alcanzó fama y popularidad como médico y curandero. de allí que una de sus alabanzas sea: El hombrecito de la colina Jgeti. Qrúnmila le dio a cada uno de sus ocho hijos dieciséis nueces de palma y dijo: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .

y era un adivinador de muchísimo éxito. el uso de las hierbas y el manejo general de las cosas [. Posteriormente se hizo muy popular. sino con un Origen terrestre.'irtió en el re" del lugar. cuna del pueblo Yorubá. conocidas como ikin. si quieres tener esposas. Awolalú. de fin'ilia pobre. Ifá era un hábil médico. esa es la persona que debes consultar. un acercamiento a nuestras raíces: Orunmila era hijo de padres que estaban en el Cielo y nunca visitaron la Tierra. comenzaron a usar las dieciséis nueces de..3 De la tradición oral.1 Otro mito relata que Ifá era un nativo de Ifáse.. si quieres tener dinen>.. Luego de háberse hecho famoso. Orunmila vino por primera vez al mundo Irara arreglarlo y supervisar los asuntos concernientes a los embarazos. Su fáma era tan grande que centenares de personas [.] le suplicaban que los aceptara como diseipulos y aprendices a sus órdenes. esa es la persona que debes consultar. su padre se llamaba Oioko y su madre Alayeru.O. Existen mitos que abordan la figura de Oríinnu'la no como una divinidad priinordial. Ya no importaba que su padre no estuviera en la Tierra toda vez que sus hijos y diseípulos podían comunicarse con ¿1... cerca de Ile ife. Si quieres tener iopas en la 77erra.J un verdadero profeta. por medio del ikin y otros instrumentos de adivinación. que adquiere sus poderes a través de 'a sabiduria y experiencia acumulada. Los dieciséis Oddun Oríginales corresponden a los dieciséis cuentos Oríginales enseñados a Ifá. nacimientos. Los habitantes de todos los rincones de la tierra vorubá venían a verlo..4 Por otro lado J. Lo llamaban Aláketu. esa es la persona que debes consultar Si quieres construir cosas en la Tierra. Por ejemplo según un mito citado por Dennett: "ita nació en ife. .. si quieres tener hijos. Todas las cosas buenas que quieras tener en la Tierra. Cuando los hijos de Orunmila regresaron a la Tierra. Feraudy en su libro Yorubá. De ellos solo eseogió a dieciséis hombres [. enfennedades.. esa es la persona que debes consultar.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Cuando estés de vuelta a casa. En sujuvenrud tuvo una gran aversión hacia el trabajo manual y por lo tanto se dedicó a pedir. Era muy popular y se le consideraba f. esa es la persona que debes consultar Cuando estés de vuelta a casa. seitala R.. flindó una ciudad lpetu y se con. o también por su relación con importantisimas divinidades. palma. y se han utilizado corno una parte importante del sistema adivinatOrio de Ifá.J Los nombres de estos aprendices suponen ser idénticos a los dieciséis signos adivinatOrios conocidos como olodil. Para inejorar su modo de vida buseó consejos con un sabio y este le enseñé el arte de la adivinación y cuentos tradicionales relacionados con la medicina. hasta nuestros días. Cuando estés de vuelta a casa. esa es la persona que debes consultar. especialista en temas sobre los >'oru-bá expresa: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .

un Orisha que lleva en Sil nombre la autOridad.. cn consecuencia.. otras maneras de llamarlo: Obati alá: el rey vestido de blanco.. Como representante de Oloddumare en la Tierra es llamada la archidivinidad que viste de blanco. en otro se dice que nació paralítico y que había que llevarlo de un lugar a ouo a mendigar para poder vivir. Orísa Popo.# Capítulo VI Orí'sanló (Orishanlá): representante de Oloddumare en la Tierra. Nigeria.en Ogbomoso.. Uno de los mitos lo deseribe como un joven pobre y haragán. Cuando no veían ofrendas. más aún. Nigeria. es ife. quien prometió enseñarle la técnica de la adivinación con la condición de que a él Fchu) se le diera una porción de cada sacrificio preserito y ofrecido.. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . que significa: el rey es grande. las divinidades pasaban hambre. d cual las utilizó para enseñarle el arte de la adivinación. enseñé a Orugan la forma de adivinar.. Y durante este periodo dificil. Obienwen: en la región de Bern'n. El hogar tradicional de los padres. On'sa Onile. Nigeria Obatalá Ba u Obatalá. y el nombre de la ruadre como Alojedrí. Orísa Ijaye: en Ijaye. Orunmila conoció a Ecbu..5 Orishanla . Ose re-Igho.. Orúninila obtuvo las mieces y se las llevó a Eshu.en Ugbo. Oríinmila....el rey que brilla sobre todo lo que existe. Ornko o Agbonnregun. manto blanco... OÑunila accedió al pacto. superiOridad. según este mito. otro mito expresa que al principio. Orugan fue el primer diseípulo de Orunmila.....Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El Origen de Orúmnila fue incierto y por lo tanto. Echi..otro nombre con el que es conocido en Nigeria. Nigeria.... Él debía actuar corno si fi era la encarnación de los propios deseos de Oloddumare en térelinos de bondad al tratar con hombres y divinidades.... Oddun de Ifé Ogbe Oddi U isanlá es la fúsión de la palabra Orisha (Oríse) con n 7a que significa grandeza... ese fie el nbrnbre del sacente de Ifá que adivinó para Orishan la' antes que él ganara la supremacia sobre todas las divinidades. popularmente conocido hoy como Ifá... ()gh ene: en la región de Benin.. las divinidades estaban tan limitadas en sus poderes como los hombres y que dependían de las ofrendas de estos.. Ofl'saOríLafln:en lwodin. El pcn'o es la única criatura que desarrolla barbas desde la infancia.. En la región de Oba. Nigeria.. a cambio. Con la ayuda de Orugan y su esposa... entonces le pidió que buscara dieciséis nueces de palma de las palmas de Orugan. es conocido como Oba-ti'-o4 'la. el nombre del padre se da indistintamente como Jakuta. desde donde él viajé por todo el mundo enseñandole sabidu-ña a los hombres.. en Nigeria...

Y las brujas también hicieron el suyo por su parte. Entonces se tragaron a Oro también. Adjagunan:en Ketu. Cuando se acabó el agua de beber. los seres humanos hicieron su propio arroyo. tráguenselos. tráguense los. Veamos una historia de Ifá tomada del cuerpo literario de los Oddun que nos permite afirmar que Yemoó es la esposa de Oríelmnlá. el sacerdote de Ifá del bosque consultó a Ifá en nombre de Yemoó. Alá bá lá se: el proponente que empuña el cetro. su sangre empezó a manar profusamente. Eluulu la vio. La se quia era muv intensa y el agua eseasa. tráguenselo£ Ellas se tragaron a Eggun. Nigeria. Pero Orishanlá dijo que su esposa no habla hecho nada malo. Las bruias fueron entonces a la casa de Orishanlá. ellas dijeron: -Oosa. le preguntaron a Eluulu quién habla buscado agua. Agbomoso:en Ketu. Fue creado por Oloddumare a su imagen y semejanza y. Sabe y Nigeria. Nigeria y Sabe. después que fue acusada de robar agua del arroyo de aquellas. Osísajaye:en Ijaye. Y dijo: A Yemoó y a Orishanlá. tráguense los. para e'l se hizo una esposa: Yemoó. Nigeria. quien se disemina sobre toda la extensión de la Tierra. Este pasaje nos cuenta cómo Orishanlá logra salvar a su esposa de las brujas. Osagrian:en Ejigbo. llevaron con ellas al pájaro Eluulu. las brujas fueron a sacar agua a su arrovo. la sangre era de sus partes íntimas. tráguenselos.k.rere. A-té. por separado. Entonces se tragaron a Yemoó v a Orishanlá. Un aspecto que merece especial atención es que Orishanlá no es una divinidad femenina como algunos piensan. Yemoó fue al arroyo de las brujas. El pequeo pankere brota. Nigeri On'sakire:en Ikire. Las brujas pusieron a Eluulu a cuidar el arroyo. tráguenselos. utilizó su almOríadillo menstrual para har sus partes intimas en el agua restante. Alámó rere: el que trata con la arcilla eseogida <COfl la que nioldea al hombre). ademas. Nigeria. que era la esposa de Orishanlá. Nigeria. Entonces Eggun salió con un látigo en la mano Eluulu dijo: -A Eggun y Orishanlá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Orísaoko:en Oko. Eluulu dijo: -Después que Yemoó sacó agua. Entonces Orn salió para capturarles. Entonces el pájaro Eluulu silbó. Cuando el día comenzó. Nigeria.aiye: el. tráguenselos. Las bruias preguntaron: -¿Ella se apun alá? Él contestó: -Ella no se apunaló. pero no dy"o nada. Orísaowu:en Owu. Le advirtieron que detuviera a cualquier violador del lugar. Cuando termin<j de sacar el agua. El día que fue a buscar agua del arrQv(o de las bruias. Pronto -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Ella tenía la menstruación en ese momento. Eluulu dijo: -A Eggun y a Oro fráguenselos. mira lo que hizo Yernoó.en Ejigbo. Cuando el arrQyo de los seres humanos se seco. fráguenselos. Encontraron la superficie del agua muy roja. Orísagiyan.

Él dijo que eso era exactamente lo que los sacerdotes de Ifá hablan predicho. Como representante de Oloddumare en la Tierra. viajeros a Ofa. Ellos tocaron el tambor oran con los paks. dicen que Sil madre nació en ifon. A las brujas les gusta mucho los frijoles blancos cocinados. Al estirar sus piernas. No se acordaron más de Orunmila. a cuya casa hab fan ido. Se le pidió a Orunmila que hiciera un sacrificio con un plato lleno de comida hecha de frijoles blancos cocinados y ate. Comieron y comieron hasta que sus barrigas se inflaron. el pequeo pankerg hmta. Los sacerdotes de Ifá de la casa de Orunmila consultaron a !fá en nombre de Orunmila. que según un mito se efectúa todos los sábados. Los Yorubá lo conciben como una persona anciana de aspecto puro y venerable en quien la grandeza se combina con el esplendor. pero sagrado y autOrífário. Pronto aparecieron las brujas. la danza las capturo. los palos se utih'zaron para prOdduncir música en Jserimogbe. mientras que los sacerdotes de Ifá alababan a Ifá Los gons sonaron en Iporó. Orunmila las mató a golpes. Colocaron un plato en la entrada principal de la casa. las dos que entraron por la parte delantera. el pájaro malvado que llevaron con ellas. el tambor aran sonó en Jky'a. y salió a buscarlas. entró en la casa. el día que fue a buscar agua al arroyo de las brujas l'iajeros a Ipo. La tradición sitia la casa de Orishanlá en Igbo. Oloddumare creó a las divirndades. comenzo a cantar (a canción de los sacerdotes de Ifá. saltaron alegremen te. o sea. con gran sorpresa vieron los platos de la ofren da. se oyó una melodía agradable. Orunmila comenzó a bailar comenzó a regoeliar. donde es conoéida como OIOL lun. Alabó a los sacerdotes de Ifá. cogió el garrote. El ahrk5 yu boco un'poco. el Oddun de Ifá que se marcó para el viaje de dicha deidad. y el otro en el bano. Cuando Orunmila las vio.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Orunmila conoció el incidente y rápidamente reunió sus instrumentos para la adivinacion. y el Eshu que lo acompanó del Cielo a la Tierra se llama Agbaje. Así fue como Orunmila mató a golpes a las brujas y a Eu uíu. vertieron ate alrededor de cada plato. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . > las patas con a. y estaría dotado de una autOridad superior a las otras divinidades. porque fue la energía que utilizó para viajar del Cielo a la Tierra.1 El Oddun de Ifá Oché Ofililes el Oddun isalayé de Orishanlá. el sacerdote 'fá del bosque consultó a Ifá en nombre de Yemoó que era la esposa de Orishanlá. preside el Concilio Divino. pero la última concebida fue Onchanlá para que se opusiera a las negativas influencias de Eshu sobre los demás Orishas. Cuando Ornmila se dio cuenta de que ellas estaban comiéndose a comida muy enfretenidas y se fijó que tenían bien nianchadas las alas. Generoso. y las que entraron por la parte trasera. Empezaron a comerlos. corrió hacia la casa y se eseondió. Ofrecieron el sacrificio especial a las brujas. cuando las brujas entraron en la casa de Orunmila. solo mi Orí me salvará de las brujas.

los inválidos y los mudos son creados así por Orishanlá para hacerlos sagrados. pues él es otro Oríeha de blanco. Él se levanta en ropa blanca. won rerirn'n (Él apoya a sus hijos y les hace prosperar. les da razones para reír y ellos rien. Otra forma de verlo aparece en los cantos en alabanza a Oñelaaniá donde se le caracteriza como dotado por la delicadeza y la gracia. conliñéndoles bendiciones materiales. Orishanlá es notable por su pureza.) Esta divinidad es popular por dar hUos a mujeres infértiles y por moldear la forma del niño en el útero de la madre. cuyo Oddun isalayé es Iwori Otura y le gusta comer fiante machacado. por vérsele muy vinculado al Eshu que lo acompaña del Cielo a la Tierra. En el mismo caso se encuentra Ajalá (el que moldea las cabezas. Los seguidores de Oríehanlá lo consideran con poderes como para hacerlos muy prósperos. Por ello. la verdad. También es llamado Eshu N'le-Oloddumare (es decir. reconociéndolos para él. Los Yorubá sostienen que los albinos. De ahí que a Orishanlá se le llame la divinidad eseultora. en un lugar delicioso donde Orísa es colocado en el trono.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Es la única deidad a la cual Eshu no pudo penetrar. Oigan significa: persona importante y poderosa que no debe ser ofrndida. en ocasíones prOddunce seres con rasgos anormales: es una manen de recabar el agradecimiento humano por haberlo conformado a uno adecuadamente. Su nombre. o ni ki won rerinin. en el Cielo). el Ewu de Ejigbo). -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . él vive en un lugar blanquecino y viste una túnica blanca. la pureza. no solo se le adora en las tierras de los Yorubá. Ogiyan. nos haga una buena obra de arte). los jorobados. El poderoso! Tú que habitas con una persona y la haces próspera. esto es Orishanlá. ha seguido resonando basta nuestros tiempos. hay de segurido rango: Orísa Eteko. el principal. los enanos. pero entre los Orishas de blanco. como la divinidad eseultora. Orishanlá Agba es el Oríeha de primer rango. o so o daje. es también una forma de explicar por qué ciertas personas son feas o deformes. Orí.2 Orishanlá está dotado de firmeza. es el Orisha que amarró a Onde (cinturón de piel con poderosas medicinas alrededor de su pecho>. sentimos la presencia de paz en lugar de violencia. kOrísa yana ¿re ko nio (que Cricha. que son los Orishas de su linaje. Es de sexo maseulino Con él se relacionan la luz. y determinación. y de tercer rango: Ogt'yan (Oosa-Ogujan. Él despierta en ropa blanca. Padre venerable! Consorte de Yemoó! Orísa me deleita cuando está en ceremonia. quien vino a la Tierra con Eshu Idena y su Oddun isalayé es Oddi Meyi. De aquí que la gente diga de él: Inmenso en túnicas blancas! Él duerme en ropa blanca. Además. Consecuentemente de él se dice: O gbe orno re. la razón y la lusticia Es considerado hijo de Oloddumare. el Ecbu para la casa de Oloddunutre). Existe la creencia de que Orishanlá. Tales personas son llamadas Ení Orísa (aquellos señalados para Orishanlá). El máximo jeje! Tú que multiplicas uno solo en doseientas personas! Multiplicanze en cuabucientos. es algo común escuchar entre la gente desearle a una mujer embarazada.

un colmillo de marfil. bolas de caeaoy casearilla. vegetales y melón. maicena. El principal tabú de esta deidad es el vino de palma y tarnbién prOríibe el aceite de maíz. empleándose en tópicos contra las cefaleas e inflamaciones dérmicas. la manteca de corojo o aceite de palma rojizo. Esta mujer no saluda a otras personas en el camino y hace sonar una campana durante todo el trayecto para que la gente sepa que ella cumple una misión sagrada. su nombre en Yorubá es: Oddunndun v su nombre cientifleo: Bryophyllum pnnatum. ya sea por una virgen o por una mujer que ya haya pasado la edad de tener hijos. Otros frecuentemente lo deseriben como un jinete con una lanza flanqueado por una serpiente. guinea. caracoles fritos con una mantequilla obtenida de un árbol del Africa occidental. torres de merengue. un pez. cubierto por una tela blanca. el melón. una tortuga y un leopardo. Su comida se -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . cocos. bolas de malanga. arroz con leche sin sal y manteca de cacao. el bastón o cetro de mando divino como simbolo de poder y tambien autOridad. capaz no solo de hacer prósperas a las personas. ocho piedras blancas y su campana agogo con la que se le llama. Es común en paises tropicales. Entre otras propiedades.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Multiplícame en doseientos. como ya hemos dicho. arroz blanco. anón. las carnes rojas. pero también se le ofrenda gallina. La planta que se relaciona con Oríehanlá es conocida vulgarmente como prodigiosa. En su santuario siempre hay una olla con agua limpia y fresea. Esta planta tiene la pro-piedad de que sobrevive en condiciones adversas. Los objetos se colocan dentro de un calabazo. Origen: Deseonocido. babosa. esta agua se recoge de una fuente muy temprano en la mahana. paloma. zapote. guabina. natilla de leche. frijoles blancos cocinados y panes irios de maíz. la sal. Además gusta de name machacado. Aplicaciones: Las hojas se usan como emolientes y atemperantes. sino también de multiphcarlas fomentar y dar la bendición de la proercación. guanábana. Hay quienes representan a Orishanlá con forma humana en irnágenes de madera tallada. jicotea. De acuerdo con la concepción popular.3 Entre los atributos de Oríebanlá está el ropaje de color blanco. prende rápido en cualquier terreno. rata de bosque albina. leche blanca. la pimienta. kolá amarga. granada. Se usan en la preparación del nangareo* y en el omi ero de consagración. poder. bolas de arroz con manteca de cacao. perro pequeño de color blanco. se considera que vuelve fertiles a las mujeres que no lo son. pan con cacao. Esta agua sagrada se da de manera respetuosa y con deferencia a los devotos. El rabo de toro blanco (eseobilla) es utilizado por este Oríeha para espantar la muerte. nuez de kolá blanca. Multiph'came en mil cuatrocientas sesenta personas. la mujer durante el período menstrual no puede manipular sus atributos. El canto es una apelación a Orishanlá para que conceda estas bendiciones. gallo blanco. conejo. La chiva es el alimento básico de Orishanlá. decoradas con conchas y cubiertas con telas blancas. tobilleras y brazaletes de albayalde. a pluma de cotorra como simbolo de autOridad suprema. el paño de color negro. Las mujeres seguidoras de este Orisha usan collares de pequeñas cuentas opacas. carnero. Aqu a Orishanlá se le presenta como a una archidivinidad con autOridad.

sin embargo si analizamos con detenimiento el Oddun Ogbe Oddi. Olocidumare se proelarnó corno la encarnación de la verdad.prernacia sobre las doseientas divinidades. según Oloddumare esperaba. sí podía mutilar y deformar la obra del Supremo *Nayig ceremonia religiosa propia del dia en que Se efectúa la adivinación. Por último le preguntó por qué no borraba las fiieraas del mal de la faz de la Tierra haciendo valer su condición de Todopoderoso. porque no estaban cumpliendo sus mandamientos. Después que Eshu se posesionó de las mentes de las divinidades. Olodduniare llamó a todas las deidades para amonestarías. doseientos un cocos.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------cocina siempre con manteca vegetal. para convertirse en seguidores de Eshu. habían aidado a que triunfara el mal sobre el bien. almque en otras historias se cuenta que Eshu 10 tentó y je creó problemas. Pero Orisharlá neutralizó las maquinaciones de chu a través del sacrificio: El p'o es la única criatura que desarrolla barbas desde la infancia. y debido al mal que provocaban. un carnero padre y un pedazo de tela blanca. El tampoco podía hacerlo con sus criaturas. Se hizo un breve silencio.nara la . mientras fueran protagonistas del mal. Ese fie el sacerdote de Ifá'que adivinó para Orishanlá antes que él ga. Les dijo que al ser victimas de las maquinaciones de Eshu. Lo hizo cuando deseubrió que Eshu se había infiltrado en las filas divinas y tomado posesión de las mentes de las primeras dos-cientas divinidades. Orishanlá debía actuar como sí fuera la encarnación de los propios deseos de Oloddumare en términos de bondad al tratar con divinidades. ¿acaso ellos podían encerrar a sus hijos en una habitación y a la vez poner un lobo en su interior? Todos ellos respondieron de forma negativa. considerada la primogénita y la más poderosa de las deidades. deseubriremos que Orishanlá fue la última de las deidades creadas por Oloddumare. Se cree erróneamente que Orishanlá fue la primera divinidad crea-da por Oloddumare y la que vino a establecer vida en la Tierra. preguntó a Oloddumare por qué razón había permitido a Ecbu que los despojara de su verdadera esencia. Orishanlá es la única deidad sobre la que Ecbu no puede irflm. habían dejado de ser sus hijos. También e este Oddun el que reveló que Oloddumare no creó ni a Eshu ni al mal. También les limitó la autOridad que inicial mente les había otorgado. Oggán. le djeron que hiciera un sacrificio con un macho cabrio. comenzó a manipularlas a su antojo. En lugar de comportarse ellas como ejemplos de excelencia. como si Él las hubiera creado para hacer el mal.r. hasta que Oloddumare se pronunció: él no era un arquitecto del mal como ellos pensaban. La mayoría de las ofrendas en su santuario son sin sangre. Ecbu demostró así que si bien él no podia crear. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Después de la adivinación. por quele dio la autorí dad que él empuñaba. se volvian belicosas y capaces de destniirse unas a otras. la bondad y la justicia.

la primera reacción de Eshu ftle jurar que quebrantaría sus es fuerzos creadores. a las divirndades que existían allí: Antes de partir. est núeleo se transformó en la existencia de la Dívinosfera.'isten diferentes opiniones entre los deseendientes de Oddudua Orishanlá al respecto. dos palomas. ocasíón que aprovechó Oddudua para haccrlo. dotado de firmeza y deternu nación y las otras divinidades acepta'on que presidiera CI Concilio Divino cuando Oloddumare estuviera ausente. Al llegar se desempenó como el líder de las divinidades en su papel de representante de Oloddumare en nuestro mundo. y todo ser créado seria su sirviente. la deidad de los metales preciosos. este le indicó que debía sacrificar una cabra gris. un pedazo de tela blanca y una pluma roja de cotorra. cuando en una ocasíón decidió visitar Obaa (pueblo que está en la división de Akoko. Oloddumare seilaló si no habían observado que Eshu nunca estaba pn seilte en las asambleas diarias del Consejo Divino. Efectivamente tode recordaron que Eshu nunca había sido invitado. Por los agasajos de bienvenida y los trajines del fin de su viaje.4 Sobre los procesos de creación y población de la Tierra. El Oddun Ogbe Owarrrin fue quien adivinó para el. Oloddumare agregó q así como el pavo desarrollaba las barbas desde la iiitancia. pero realmente el éxito se debió a la deidad de la sabiduria Orútunila. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . de la provincia de Ekiti del estado de Ondo. Debe reco rda rse que Orishanlá fue una de las últimas deidades enviadas a la Tierra. dieciséis caracoles. Nigeria) '. Por ejeniplo en una de ellas se cuenta que Orishanlá no pudo cumplir la misión de poblar la Tierra por estar embriagado. En Obaa fue recibido por las deidades de aquel pueblo y aldeas de los alrededores con beneplácito y hospitalidad. Todas las divinidades tuvieron que ver con la población de la Tierra. Eelin existí de forma independiente y con su propio poder. Además Orínmila le aconsejó que debía vestir bien y realizar un sacrificio a Eshu en cuanto llegara a Obaa. En la infinitud de los nempos. pero siempre en ellas tiene un importante papel On-chanlá. Tanto Eshu como él vivía en Aima u Oríma antes de la creación. En la actualidad e. tenia el hábito de visitar a todas las deidades. Las deidades enmudecieron. Primero había sido una anch. con sus propios rasgos. de vez en cuando. Obalifón. donde él ocupaba un enelave ínfimo que conte nia el único núeleo de luz y vida. El desafio de Eshu fue respondido por Oloddumare con la creación de Orishanlá como su representante. en sus respectivas Casas. Así fue cómo Orishanlá fue proelamado como el hijo de Oloddutnare. existeil varias versiones. Orunmila añadió que él siempre había pensado que Olodduinare babia creado a Eshu para poner a prueba la firmcza de las demás divinidades. Aunque hizo de Jj su lugar de asentamiento. Orishanlá acudió a Orunmila por adivinación. quiso saber quién era entonces el creador de Echti. Orishanlá olvidó que debía hacer un sacrificio a Eshu. Cielo v Tierra Oloddumare narró que cuando él creó la luz para eliminar la os curidad. Orishanlá cumplió con el primer sacrificio y partió. esfera de oscuridad toÉal. recordó cómo Eshu se jactaba de sus posibilidades al decir que toda vegetación creada por Oloddumare bajo el cetro de luz seria su propio terreno de labor.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Como tampoco había creado a Eshu. unas con más responsabilidad que otras.

. Orishanlá deseó para el rey y el pueblo de Obaa prosperidad y abundancia para el filturo. En cuanto pudo tenerse en pie se presentó ante el rey de Obaa a mostrar lo que sus súbditos le habían hecho.. al tiempo que exelamaban: Baba o. por lo ue Orishanlá aconse al re que suspendiera el festival. Un año entero transcurrió. oniprendió que él era el único culpable de lo sucedido. Orishanlá decidió hacer el mismo recorrido que el año anterior. Entonces Onchanlá recordó que no había seguido los consejos: no sacrificó el rnaco cabvi'o y aa on narapo.. Orishanlá decidió hacer el sacrificio indicado y no volvió a "estirse como un harapiento. antes del comienzo del festival.. colocó en su cabeza una pluma roja de cotorra v torncel bastón de autoridad con su mano derecha. De nuevo se encontré con los hombres fuertes y sanos de Obaa que limpiaban el sendero.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Una vez al aíio en.. le hicieron reverencias y se postraron antc ¿1. Fue tal la golpiza que lo dejaron tendido.. Y el festival de aquel ario fue más vistoso y alegre. pero él los tranquilizó. Oríehanlá mostró las cicatrices y el grupo se inquietó. Y recordó que: de acuerdo como se vista y se comporte el visitante.. con la vara de autOridad en alto. Acto seguido. se untó caseaá lía en la cara. pero como se había vestido deseuidadamente y llevaba un arma al hombro. Aunque por la golpiza recibida el ario anterion a partir de aquel momento nnnca regresarían en grupo a sus casas terminada la labor. Al rey no le quedó otra cosa que diseulparse. El rey no quiso escucharlo y el pueblo durante el año sufrió la mala cosecha.. Uno de los hombres lo abofeteó y los demás se unieron contra Orishanlá.. pero esta vez se puso ropas blancas. Orishanlá les cornentó lo sucedido el año anterior.. pues había decidido cazar. los hombres no lo reconocieron v hasta se sintieron ofendidos por él...... Como parte de la tradición.. será invitado o no a participar en las tareas domésticas. pero [OS hombres negaron que hubieran golpeado a a]guien.. este pueblo se realizaba un festival donde se veneraban y se les hacían sacrificios a las divinidades. sino con los vestidos de acuerdo a su rango y a su condición de huésped. En cuanto lo vieron... sino por separado.. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .. los hombres más sanos y fuertes limpiaban la vía que llevaba al altar de Ifá. En estas labores estaban cuando Orícbanlá tropezó con ellos.. pues él era el único culpable de lo ocurrido. aunque él reuniria al pueblo para darle una satisfacción.. sequía.. confluidido por lo sucedido.....# Capítulo VII Ogún Agbe'beo Aldgbe'de (Oggún): la divinidad de la ingeniería metalúrgica. que violaba la tradición y en un día como aquel iba de caceria. pero al regreso se dispersan.. pues su celebración traería desgracias.. Oñsana! Después le cxVicaron lo que hacían... No obstante aquellos hombres habían quebrantado una ley: habian golpeado a una divinidad... los hombres se unen para realizar el trabajo en el campo. pocos nacimientos y hambre.... por eso la paz reinó para siempre en Obaa.. Oggún .. el pueblo de Obaa se dispuso a realizar su festival tradicional. Desde entonces...

primer rev del aire. ene otros nombres. Onile Owú. Oddun de Ifá Ogundá Meyi O ggin es la divinidad de los metales.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El dueño de muchas casos e el Celo. los carniceros. Es dado a exigirjusticia9 juego limpio y rectitud en las cosas cotidianas de la vida. la maorvla divinidadjefe entre las divinidades en el Cielo. Oggún. El Oddun isala¿de Ogg un es Ogunda Me i y Eshu Elegbara (el controlador de los sacrificios) fue quien lo acompañó desde el Cielo a la Tierra. Es la deidad protectora de los huérfanos. los barberos. significa: "el periodo en que convergen los vivos y los muCrtos>. Oojo. Ciertamente todos los trabajadores del hierro y del acero. Se encarga de las circuncisiones. "La senda. el qe encuen! rn" y se le denomina así porque fue quien trazó la ruta para Jíegar a Ja Tierra. Oggún es la divinidad del hierro y la guerra y preeminentemente la de los cazadores. las alianzas y los pactos. en los tempos mo-demos otros oficios se han adicionado a los anteriores. dueño de la casa del dinero. los choferes de camiones v automóviles. una sorpresa como una espina o úlcera. Él no posee la capacidad de desaparecer ni de transformarse.e. El cuerpo literario de los Oddun de Ifá revela que Oggún es una de las divinidades más antiguas de la cosmogonia Yorubá. la salud y la prosperidad. Ogun Lakaa)'e: manera de llamarlo en tierras africanas. tatuajes y cualquier operación quirúrgica. así es conocido en Nigeria. marcas tribales. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Alade AIQVJ o NI okon S 'oko. En la tradición Yorubá se considera a Oggún como el artista maestro. quien posee el depósifo de oro el camino (e la 7quezas aquel que te agua eu su caso pero prefie bañatse el? sang. Ogun OnIe. Oggún usa plumas rojas de gallo como parte de sus insignias ri[es. Todos estos trabajadores del hierro y del acero esperan de Oggún protección contra accidentes y ayuda en su trabajo. Uimae. llamado también. Alona Oa: Dueño de la casa de las riquezas. Núigún cazador Yorubá emprende una expedición de caza sin rendirle la debida consideración a Oggún ningún soldado "a a la guerra sin oftecerle el sacrificio adecuado a la divinidad: ningún chofer de camión se considera seguro hasta que no le haya hecho su ofrecimiento y ningún fo4ador se sielite cómodo mientras no lo ha homenajeado. Nj'anka-BiOgbe. Okau y Fra: el poseedor de los machetes con uno prepara la finca y con el otro abre caminos. los orfebres. los guerreros. preside los juramentos. Se cree que tiene el machete para limpiar el camino y para abrir la puerta para la riqueza. el que da los toques finales al trabajo creativo de Orishanlá. Se le saluda tradicionalmente: Ogun yee. Ogan Onire Ogbaduma Akpire Bire Do. jefe entre las diviriLdades. ()nik Karigunkangan Ode Orun: dueño de innumerables casas en el Cielo. los mecánicos. el que usó a espada de doble filo para derrotar a Ire y proelamarse rey del lugar.

carnero. cerdo. al pie de algunos árboles sagrados. caballo (potro). vino de palma. Las hojas de palma se emplean para señalar y consagrar las entradas de su santuario. Su nombre en Yorubá es ou y el nombre científico: Gossypíum hírsutum.dad tutelar. ciruela. Es un traje de color rojo y lleva nonnalmente campanas pequeñas. junto a la pared de una herreria. frijoles blancos. Las prOríibiciones de este Oríelia son: el melón. rata de bosque. melones rojos. cocos. gallina. Los Yorubá creen con mucha firmeza que cualquiera que jure en fLIso o que viole un convenio del cual Oggún es testigo no puede eseapar de su juicio severo y su sentencia que por lo general son horribles accidentes. jicotea. Esta divinidad representa lajusticia absoluta por oque se le llama para que presencie un pacto o convenio entre dos o más persoiias. toro. Los principales atributos de Oggún son la espada de doble filó las plumas rojas del gallo. En diferentes historias del cuerpo literario de Ifá aparecen asociados Oggún y la Muerte. babosa. Hábitat: zonas tropicales y subtropicales.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Si Oggún es abandonado. aunque tambien se le ofrenda chivo. cuando un Yorubá practicante de la religión tradicional es llevado a la corte dejusticia. su utilización se debe a que estas hojas se consideran las -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . chiva. Para evitar tales catástrofes. El alimento predilecto de Oggún es el perro. puede provocar accidentes horribles v batallas sangrientas. llamado EaghOrí)gho. La imagen que lo psenta es un austo de algodón piamente s ecoea na p'iea. sore a que se vierte aceite de palma y sangre de animales. Origen: India. aceite de palma. caracoles. ilame asado. pero después perdió esa gracia. Por mandato dio Oggún liie la primera divinidad encargada de guardar todos los instrumentos de autOridad o ashé del resto de las deidades. Los sacerdotes de Oggún usan en las ceremonias el vestido que distingue a su divim. Su corteza se em e onj ero e consagrac"I cuto de Jfá y sus frutos en las rogativas de cabeza. Aplicaciones: En la industria textil está una de sus principales utilidades. que son su símbolo dé autOridad. pato. el árbol de la vida. Cuenta la tradición que Oggún es mucho más fúerte y preciso que la Muerte y su mirada es insostenible ticn ojos de fuego. los yowbá hacen ofrendas para propiciarlo. La esposa de Oggún según e Oddun de Ifá Eká Mcvi es Uja. oveja. el raíl de línea y la mandarria. gallo. peseado. Los santuarios de Oggún usilalnlente se hallan al aire libre. En la actualidad. reptiles. nuez de kolá. Por ejemplo: el kperegún. La planta asociada con Oggún es el algodón. el aceite de maíz y para la mujer durante el período menstrual la manipulación de sus atributos. venado. cabra. a Oggún se le ve como símbolo del conquistador superior. el horno de flindición. el marpacifico y la ciruela amarilla amarga. salsas de legumbres prepara-das en aceite bollitos de frijol de caritas. guillea. se le pide quejure sobre Oggún (representado por un pedazo de hierro) en lugar de sobre la Biblia o el Corán. qu significa el poder y la fuerza de la sombra de Oggún.

impiden la penetración de los rayos solares. Es el periodo en que convergen los vivos y los muertos para decidir sobre asuntos de sumo interés. aquel que tiene agua en su casa. de las doseientas una deidades que se refugian en Ile Ife salen a rezar. ya que es la deidad más vieja y mayor-. Aunque con tres días de duración. explican sus problemas ante la divinidad. sino también de Ilesa. creó así la discordia entre las cangrejos y los peces. El significado de Olojo depende de muchos factores. seguridad y dicha otorgadas en el pasado y luego realiza las peticiones nuevas. Él quitó la wda a la que tenía senos muy prominenles sobre las aguas. la mayoria. En la ceremonia para honrar a Oggún. Ellos sentencian: Iré lefi igbo gbogbo han olojo. Se cree que durante el tiempo de la celebración. Tu que saquease las granjas de otros. pero prefiere banarse en sangre. Después del elogio.. cuyos ojos son terribles de contemplar. la gente de Iré. el señor de Iré. consagrada a esta divinidad. Oggun mató a la derecha y convirtió a la derecha en una total destrucción. quieta y húmeda de estos lugares despiertan cierto temor y respeto. Oggún mató a la Izquierda. Las principales características del festival ineluyen el ofrecimiento de sacrtficios -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . las personas expresan para qué han venido. Oggún. El dueño de muchas casas en el Cielo. los principales devotos de Oggun. pero la arboleda de Oggún se mantiene en gran secreto). y para homenajear el nacimiento de Oranrniyán. Estas arboledas pobladas con árboles altos y vigorosos. La gran montaña que se eleva deirás de 1k. Igualmente. Ondo y otros pueblos yoruba. Debido a la singular atmósfera enrarecida. el sacerdote lo saluda con el siguiente canto: Salve Oggún! Oggún.es Oggún. sino también las creencias de los devotos en que sus alabanzas llamarán la atención de las divinidades y ellas escucharán las solicitudes o deseos. Oggún. si no todas. Olojo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------vestimentas de Oggun. así lo señala el Oddun de Ifá Babá Ejiogbe.1 El festival de Olojo u Oggún es también conocido como "festival de los Vivos y los Muertos" y es el más importante no solo de Ifé. incluso de dia permanecen en penumbra. donde se conoce con diferentes nombres. Salve Oggún! La alabanza a las divinidades revela no solo sus atributos. tiene diecisiete de preparación y es celebrado por todos los habitantes de la ciudad para comnemorar el periodo en que Oggún era un guerrero y su abdicación al trono. la persona da las gracias a las divinidades por la protección. El rango de Oggún dentro del conjunto de las divinidades está marcado también porque en ausencia de Orishanla preside el Consejo Divino. sugbon a mu igbo Ogun sinra (la gente de Iré puede mostrar sus arboledas sagradas a los forasteros. Este aspecto ocupa un lugar primordial en lo referente al culto popular. ahuyentan a los forasteros de la arboleda de Urnerun. de follaje tupido. Jefe de las divinidades. también considerado por algunos como hijo de Oggún. quien posee el depósito de oro y el camino de las riquezas. y convirtió a la izquierda en una toral destrucción. aquel que da apoyo a los huérfanos. En ocasíones festivas.

El punto de partida de estos rituales es el sepulcro Yeyemoolu. Al coneluir esta ceremonia. Posteriormente ella alcanzó el reconocimiento espiritual y fue simbolizada por un pozo ubicado dentro del palacio. Sankpana. Hay un día al año en el que el consejo tradicional de jefes de Ife decide la fecha para el inicio del festival. también conocidos como "jefes de la guerra". las magias y las fiestas dan carácter a la procesión ceremomal que encabeza el Ooni desde su palacio hasta el sepulcro de Oggún. Yeyemoolu fue la primera esposa del primer jefe tradicional en Ile Ife y murió sin tener hijos. Ochún y otros. otro aspecto importante del festival Olojo en la antigítedad era la alta estima a los jefes guerreros de Ile Ife en honor al gran guerrero y rey Oranmi}'án. El trabajo de preparación del acontecimiento está a cargo de tres jefes tradicionales: el araba de Ife. lugar donde se estableció finalmente Oggún cuando abdicó al trono de Ile 'fe. con diferentes canciones tradicionales a oggún. el canto. Shangó. el osogun y el apena. Ozain. El Olorín decora el templo de Oggun con pencas de palma y se preparan dos perros para ser sacrificados a nombre de Oggún. el toque de tambor. Hay varios puntos del palacio donde el Ooni tiene que ejecurar algunos rituales antes de salir con la corona de cuentas de are. Los jefes tradicionales con todos sus atuendos danzan al ritmo de sus tambores ihembe. en el cual tiene lugar la ceremonia del Cruce de espadas. Todos los jefes eleghe. el baile. El segundo dia del festival toda la ciudad se mantiene en un ambiente festivo. tiene lugar a media noche. Todos los Ooni tienen la obligación de no utilizar otra agua que no sea la extraída del pozo de Yeyemoou para las tareas de la casa. Durante la ceremonia varios jefes hacen libaciones a Oggún y rezan por la paz y la abundancia en la tierra Yorubá y en Nigeria. El rey Ojugbede a nombre de todos los herreros de la ciudad dona dos nuevos azadones y campanas de hierro necesarias para el ritual. el Ooni continúa hacia Ojo Fe donde dona un carnero al jefe Erudumí para que sea sacrificado a todos los 00>21 anteriores (ancestros). La procesión del OOfl desde el palacio hasta Oke Mogun. La vigilia.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------a Oggún en el sepitícro sagrado de Igbo Odi. mientras que otros lo hacen al ritmo de unas campanas de hierro llamadas balo. conocida como festival Ilagun o Asoro. solían usar Sus atuendos de oflein]C£ cs(os cran depíelcs deleopardoy tigre -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Como hemos dicho anteriormente. Disparos de nr-mas de luego anuncian la llegada del Ooní al Oke Afogun. Esto se hace en el cementerio real tradicional. El Ooni tiene que estar completamente vestido con su ropa tradicional v con la corona de arr. Algunos rituales se ejecutan en el templo. de la que se dice tiene el mismo peso de un hombre promedio (el arr se guarda en una habitación especial dentro del palacio y hay un sacerdote que la cuida). Se dice que ellos son los intermediarios entre el Ooni y los dioses. miernrasquc todos losjefes tradicionales regresan a su casa. Después de esto el Ooni regresa al palacio en medio de un gran tumulto. la realiza acompañado por los sacerdotes y sacerdotisas de los siguientes dioses v diosas: Qá.

ineluso contra Orishanlá.i cctt(ro (a asainIea pero estaban vacíos. la divimdad en si y otras como un antepasado yo'ru'ba. al tiempo que se golpean fuertemente dos trozos de hierro. los Yorubá apelan a Oggún para que limpie ci camino de la misma forma en que lo hizo para las divinidades al principio de los tiempos. aunque parece que la tradición qize >0 deseribe como ser pñn'ordaI Ucne m su1ot -s "oniba dce Ona ti owpe ogu ko tn enk(vi j aoye.* Otra tradición reelama un Origen terrenal para Oggún.. una gran furia creció en su interior y a emprendió contra sus propios súbditos. si es un fanta sina o un mortal. adonde fue a tomar vino de palma durante una de sus campañas de guerra. de Oddudua. Otras regiones le disputan a Iré el ser el reino de esta divinidad. Oggún enteifó su espada para siempre. Entonces se sintió ofendido. un pueblo de Jkiti. está prOríibido pelcarse durante el festival. *VCr Cd pitillo Primero. porque nunca se sabe quién esta al lado de uno. Cuentan quc Oggún al regreso de una terrible batalla se encontw. Esto se relaciona con el inito que cuenta la participación de Oggún en la misión de poblar la Tierra. El actual rey de Iré (Oríre de Iré) se proelama deseendiente de Oggún y por tanto. Cuando Orunmila y sus seguidores viajaban a la Tierra. afirmando que este fije un lugar de pasb de Oggún. "cuqu1er''1v1n''1a'd que con'sidere at>gg'n sin importancia.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Según la leyenda. Oggún como poderoso guerrero que era. con un grupo de gente Aj<? Onj (asamblea donde el saludo esta prOríibido) y se sorprendió porque nadie lo saludaba.2 El Oddun de Ifá Oddi Meyi fue el que enseñó al mundo cómo honrar a Oggún con el horno. y en medio de grandes tribulaciones. cansado volvió en sí y sintió profundente la desgracia que había provocado. Oddudua premió a su hijo con el reino de Iré. allí se le considera hijo de Oddudua que en la tierra yOríibá tiene un gran número de hijos. se comerá sus ñames crudos con las manos". Es el día en que todos los seres vivos o muertos comparten juntos en este antiguo pueblo. A Oggún se le asocia con limpiar el camino o quitar barreras. Se minimiza la importancia de Iré. se les interpuso un enorme bosque y fije Oggún quien despejó la ruta. como Olesa y Ondo donde la adoración a Oggún está extendida. Él confirma que Oggún fije el primer rey de Iré y abandonó el trono de una forma muy dramática. Según la tradición. él y el Olire de Iré no deben verse. 110 Sin antes advertir que acudiría a la llamada de su gente. donde se le llama Ogun-Onjre. Todavía hoy el sacerdote jefe de Oggún reside de manera pernianente en este lugar donde se cree que Oggún se enterró. entonces cuando el camino de uno no está claro o se tienen dificultades. Algunas veces este Orisha aparece deserito como una divinidad pnnodial. o sea. participó en las luchas contra los enemigos de su padre. donde aparece a narración más extensa de este episodio. Con su tQc l. aunque regulann ente el rey envía oftendas al sacerdote jefe para la adoración de Oggún -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . con el sacrificio del perro y ej chivo. acto seguido se sentó sobre ella desapareció.

Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Otra de las historias interesantes relacionadas con Oggún la revela el Oddun de Ifá Oddi. pero Oggút mejor guerrero. y de ellos nació Oggin.. El rey de Iré mandó a apresarlo '. En aquel último instante la mujer llamó a Oggin por su apodo 1vankti Rl Ogbe. Ookara Lono en el Cielo. Okpele alertó a Orunmila sobre la posible visita. Cuando ambos estuvieron frente a ftente comenzó la lucha. hizo averiguaciones hasta que supo: Obahfon . Desde entonces. Este prOdduncto lo vendía en la ciudad de Iré. Orunmila le pidió a Oggún que se quedara en la Tierra. lo decapitó en presencia de su madre. llevarlo ante su presencia. pero antes. de esto se enteró Oggún y quiso saber cómo iban las cosas. debía servir a su ángel de la guarda con un perro. entonces se le llamó Ogn-OnreAgbadumu. Agpire Bire Do (Oggún. La siguiente historia de Ifá del Oddun Ogundá MQvi nos explica cómo fue que Orunmila cumplía la inisión de poblar la Tierra. el cual se llamaba Ookale Ookano Ookara Lule. fue a Ogbc Eká. atacó desde la biíakería v niató a numerosas personas. se le hacen ofrendas anualmente. mi recipiente de jugo extraído de la palma y ilame asado.del lugar). Oagloa. Con el tiempo. Regresó con sus seguidores y construyó su casa enisejede. Oggún se negó a hacer el sacrificio. F punto donde Ci apoyó su espada es un lugar sagrado en Jré. Este le aconsejó que hiciera sacrificio contra el peligro de atrapar a un ladrón más tuerte quc él en la Tierra. Oggúi se volvió para ver quién había pronunciado aquel apodo. rey de Iré. así lo proelamó Orunmila. tradición que continúa hasta ho Poco despues Oggún se proc lamó rey. Al regreso cargaba agua en el río que tenía que cruzar llamado Jhmikpen. Una historia de Ifá tomada del Oddun Ogbe Eká nos revela una de las características de Oggún. porque él podía adivinar. Oggún se sintió halagado. Además le liaria una fiesta a su ángel de la guarda durante los catorce días que precedían a su viaje a la Tierra. Enfurecido. un caracol. un gallo. pues Oggú es capaz de trabajar sin deseanso. Se dedicó a vender razuPO de frijoles. pero le era posible fabricar o inventar. Ogbe. Oggún se utiliza para alcanzar grandes logros. y fue al Cielo en busca de autOrízación. "una sorpresa como una espina o úleera>. la de no oír consejo y la negativa a realizar sacrificios Cuando Oggun salía para la Tierra.kg ere. era el ani ante de su madre. que había sido nombrado por Oloddumare como -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Entonces vino al mundo con las otras divinidades. que es donde nació Oggún. entonces este dio la orden a sus seguidores de ofrendar un macho cabrio a Eshu y evitar cualquier enirentamiento entre este y Oggun. entrevista que se realizó con respeto y consideración. al ver que habia sido su madre. Al llcgar al mundo. con él estaba Ololcun. la mujer acostumbró a pasar alg[inas noches en Iré. bajó la espada. poco después la mujer abandonó al marido. Orishanlá. Eshu le dijo a Oggún que siguiera su camino hasta encontrar a Orunmila. que diera un chivo a Eshu. El Oddun se casó en la Tierra con una mujer. Intrigado Oggún por la ausencia de su madre. el que usó una espada de dob>e filo para derrotar a Iré y proeimaise Tu. Nadie se atrevía a cuniplir las órdenesdel rey y él mismo se dispuso a apresarlo. Confiado en su fortaleza fisica. una tortuga. Pero ya Oggún había encajado su espada de doble filo en la tierra en señal de finalizado el combate.

Ya en la Tierra. fue reconocido como líder de li díviiíidades. él cercó Sil árbol y lo protegió cOrí hojas de precio que hieno afiladas. Oggún deseubrió que a su árbol le habían arrancado uno de los frutos. Revisó el lugar. porque no tenía tiempo para sacrificios. él deelaró que era Orishanlá acusaron a y corno le pidieron pruebas que confirmaran su acusación. vAl él habló sobre la herida del ladrón. E rastro de sangre. Mientras. Orishanlá buseó en vano nueces de kolá con las cuales iniciar las diseusiones. llevó su "e Cuando le preguntaron quién era el ladrón. intercedió Oríelianlá para que la vida de Oggñn fuera perdonada. Antes de celebrarse la siguiente reunión del Consejo DiCielo como vino. Cuando estuvieron maduros para ser cosechados.' regí Eshu desató el cordón de la lluvia sobre el lugar Entonces ena ido a Oggún bo se le llamó ante el Consejo para que presentara las pruebas acusatOrias. a eseondidas. señaló el rastro dejado por Orishanlá y la mano que tenía vendada. A a maflana siguiente. día es mientras tanto. su árbol de nuez de kolá fue el único que dio frutos. pero se hiñó con una de las trampas y dejó la fiesta cóm(huella de su sangre desde el pie del árbol hasta su casa orúrirnila. Entonccs. una noche. 'flor Para desmentir a Oggún todas las divinidades se hirieron una mano. Se negó. todas las divinidades levantaron lanúla mano para enseñar una herida reciente y tampoco pudo Oggun mostrar el te. si festaciófl d no cumplía con el sacrificio: Oggún hab a atrapado a un h?dro'n mas Oríflnn fuerte que él mismo. Su deseo fue concedido. r El Consejo Divino decidió que Oggún debia ser ejecutado por man-char el buen nombre de su líden En el momento en que c capturado.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------su representante en la Tierra.nr Oggiin quedó boquiabierto. sin saber qué decir. las demás divinidades se reunieron con Oríchanlá para divini£ deliberar de qué manera iban a contrarrestar las acusaciones de Oggún. Pero advitl De este mo do. vio las manchas de sangre y siguió orúniníla la pista en busca del ladrón.. pues la lluvia había borrado las huellas de Oríehanlá. Entonces Oggún dio la voz de le implorói alarma: habla capturado al ladrón. sucedió exactamente lo advertido en la profecía de? Ifá. El Consejo de las deidades terrenales se celebraba en su casa cada cinco días. no se detuvo hasta llegar a casa de Orí chanlá y se lo encontró con la mano vendada. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Oggún tue por adivinación y otra vez le aconsejaron que realizara un festival de catorce días a su angel de la guarda. Orishanlá le ordenó a Oggún que se acercara y se pusiera de espaldas. fue hasta el árbol de Oggán y tomó uno de sus frutos. .

se fue a la batalla antes de completar sus ceremonias de Ifá. Asílo hizo. vehículos de nioto. En el Cielo. que significa el que saluda a Oloddumare a primera hora. le prendieran friego a la casa pintada de negro con una hoja de palmera delante y se quedaran en el lugar. y como Oggún era la divinidad de la guerra. El sexto día. barcos. Tarde en la noche. azadón. Oggún reflexioné acerca de los poderes ocultos que Orunmila poseía. pues debían matar a todos los que trataran de eseapar de las llamas. Entonces Oggún llevó su petición al Consejo de Oloddumare. tarde en la noche.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------intrOddunjo sus manos en las dos eseápulas de Oggún y sacó dos largos objetos de ellas. pero siempre se negó. Al llegar a casa. un paño blanco y una hoja de palmera. en su adivinación matinal Ifá le reveló a Orunmila que la guerra era inminente y sin tardar debía ofrecer a Eshu un macho cabrio. bieleletav. pero Orunmila se rehusó pues Oggún trataría de matarlo en una muestra final de ingrafitud. Mientras Oggún preparaba el ataque. materiales de construcción. Oggún era muy pobre y su ángel de la guarda le aconsejó que pidiera a Onnxiri'ila que le preparara un Ifá. cuando todos dorunian. Ese fue el precio que debió pagar por su negativa a hacer sacrificio tanto en el Cielo como en la flerra. palo. pero advirtió que el mismo Oloddumare sería tesúgo de la última manifestación de ingratitud de Oggñn.. Eshu se levantó para hacer el trabajo por el cual le habían dado de comen Él intercambié los colores y los atributos de las casas de Orúmnila y Oloddumare. al lado de la blanca casa de Olodduinare está la negra casa de Orunmila. regresó a casa enriquecido con más de seiseientos prisioneros y los botines de guerra. etcétera. La actuación de Eshu en esta historia confirma lo expresado por él al inicio de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . tiza blanca. Oríehanlá decretó que a partir de aquel momento. pero ciertamente resultaba una deidad demasíado fuerte y peligrosa por sus poderes. arado. Él envió rápidamente a Akpetebí al mercado en busca de los materiales.3 Veamos una historia de Ifá del Oddun Iwori Ogundá que nos manifiesta cómo Oggún perdió la gracia divina por tramar el asesinato de Orútirnila. Oggñn le imploré a Orunmila varias veces. Después. Orunmila comenzé las ceremonias que durarían siete días. donde todos 105 presenies acusaron a Orínmila de injusto. y realizó el sacrificio. Combatió a uno y otro bando hasta que se rindieron '. sin recibir ninguna apreciación o agradecimiento. Hasta hoy Oggún sirve a todos. Entonces Oggúii planeé eliminar a Orunmila. de la eseasez había pasado a la abundancia. ya sea a los mortales corno a las deidades por igual. Llamó a sus soldados y les ordenó que. niveladoras. pues las ceremonias realizadas habían transformado su suerte. bien en forma de machete. carbón de leña. así le quitó pane de si> fuerza fisica y de esa manera Jo volvió menos dañino. En su veredicto Oloddumare le ordenó a Orunmila que preparara Ifá para Oggún. Oggún se convenía en eselavo para servir por siempre a las demás deidades. Orúmuila acaté el mandato. por eso a él se le llama AjibOrísa Kpero. estallé la guerra entre Llakporo y Aminikun.

a habían asumido sus colores y características asílales. en gesto de agradecimiento.1 kor Qh'e Orísa. . si bien no ti elle facultades creadoras. él los labia enviado a que destruyeran la casa de Orunmita. el fuego con el cual tú intentaste quemar mi casa y la de Orúnnúla. Cuando Oloddumare vio que había fuego en su casa. Sin embargo. Se quedó sin habla. amonestó a Oggi'in por su falta de generosidad al 110 obsequiar algunos de sus botines de guerra a su benefactor. Oloddumare hizo una pausa. debían incendiar ja casa pmtada de negro con una hoja de palmera al frente. Tú les ay'udarás en todas las tareas. cuando se recuperó de la sorpresa. Desde hoy hasta la eternidad. antes de que tornes el aspecto o la fonna que necesitas para el se'íeio. lo ingrato que había sido con Orúnnulay por último la agresión cometida. En poco tienipo. Después de trabajar para mis criaturas dia y noche. Oggún y Oniuni1a se presentaron en el palacio de Qlotdu mare. Llegado el momento. había querido eliminar a Orunmila. No tuvieron dificultad en localizar la casa negra con la hoja de palmera al frente. Oloddun'are comprendió enseguida lo que liabia pasado y utilizó sus poderes para con ocar a Oggún y a Orónmila a su Cáinara Divina. antes de que pueda reajizarse cualquier trausforniación. aliteriOrínente en la creación. Siendo la deidad del metal. Esa fue la primera n'anileslación de ira con la cial se ha asociado a Oioddumare alguna vez. su benefacor. él recordó todo lo acontecido desde que Oggu. que se pusiera de pie y deelaró. sonrió para sus adentros y aelaró que los soldados no habían cumplido correcta-mente sus órdenes. tú. este le preguntoa Oggún qui¿n habla enviado a los incendiarios a su casa. fiic hasta su trono v recordó las predicciones de Orámníla. Entonces Olodduiuare interrogó a los soldados.n reelamó que se le preparara Ifá. las casas de Olodduínare y Oninmila '. nadie te lo agradecerá. En ese momento. te destine como alguien indis-pensable para todas las deidades y mortales creados por mi. sin falta. puede mutilar cualquier cosa que Oloddumare ha creado o designado. estarás dotado de la autOridad de prOdduncir toda elase de instrumentos y decorados. El fuego se apagó al instailte. los soldados de Oggún fueron a cumplir SU sión. meditando sobre lo eseuchado. pecho. porque ninguna deidad y m'ngiin mortal podrá preseindir de ti. tu benefactor y mentor. Oggún. tratándose de un lugar u Otro y en los momentos de contienda. Sin embargo. debido a tu ingenio e inventiva. te convertirás en el si'ientc de todas mis divinidades y ruortiles. Cuando todas las deidades estuvieron reunidas. Entonces Oloddiimare ordenó a Oggún'. manos y pies. sin disimular su ira. El Padre Divino. y sobre odo como un ingrato. le ordenó que se apagara porque esta prOríibido datiar su casa. Ese será tu castigo perenne por la -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Ya sea en la casa. será usado siempre para quemar tu cabeza. Ellos explicaron que actuaban según las instnieciones de Oggún. en la hacienda. Oloddumare convocó urgentemente al Consejo Divino. Oloddumare. 4)ggún. Le prendieron fuego y se aprestaron a atacar a cualquiera que saliera de ella.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------los tiempos. sacó su vara de autOridad y proctamó. Pero ahora te muestras corno un incendiario. Esto seguirá siendo así.

un gallo para Oro. o asuma la autOridad del Consejo Divino para el asesinato. pero la muerte siempre eslaría en su camino con un garrote. no importa la justificación. Le aconsejó que realizara un sacrificio con tres ratas del bosque. dar falso testimonio. la ofrenda a Echa dio resultados antes de emprender el viaje a la Tierra. por ejemplo: para convertir el hierro en cualquier objeto útil. que provoca la lamentación de Oloddumare.yo ría de sus hermanos mayores en el Cielo se liabian marcha-do a la Tierra. tres gallos. instrumentos. un chivo. Además le vaticinaron que seria sometido a tres pruebas en la Tierra y estos sacrificios cian necesarios para poder vencerlas. Pero quienes lo precedieron hablan contado sobre las dificultades quc habían tenido. No se equivoque en cuanto a esto. M final de las dos pruebas entraría el aire bienvenido de la prosperidad y la riqueza. cada vez que usted lenga que representar a Olodduinare. apoyándonos. Owanrin Meyi realizó todos los sacrificios.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------ingratitud que le has mostrado a tu benefactor. Ineluso. la murilación la deshumanización. tres peseados. Por otra parte. quien le hizo una adivinación. tina vez que cumplen su función son dejados a un lado. Oloddumare estará feliz de que el objetivo de la creación se esté cumpliendo. etcétera. subvertir. Como la ma. para seaiicir a la esposa ajena. el castigo eStará aguardándole. una chiva para Ifá. por eso decidió fortalecerse antes de venir al mundo. no en el infierno sino aquí en la Tierra.4 En otra historia de Ifá se nos revela la fuerza y el poderío de Oggún cuando Owanrin Meyi se preparaba para venir al mundo. también le vaticinaron que llevarla una vida próspera. conspirar. dos chivas y dos perros de la siguiente fonna: dos machos cabríos para Eshu Obadara. un gallo para Ozain. Nosotros no tenemos otra cosa que hacer ante Oloddtiinare que vivir en armonia. el complot. se eone'ráTaen v'eti'ma de efla. La manifestación de la maldición de Olodduniare sobre Oggún se refleja en los hechos comunes de la vida del hombre. tres machos cabríos. Nadie se molestajainás en agradecerles. él también decidió que era el momento de viajar. este debe pasar por el crisol y la forja. Yo siempre te recompensaré diez veces por cualquier acto de ingratitud que se te demuestre por tus buenas acciones. Si por el contrarío entrainos en disputa y vamos a la guerra. Se acercó a un sacerdote de Ifá en el Cielo llamado Oshukpa Orno Alastro Aranky 'e. todos los impleinentos de labor. pues existía el riesgo de una prolongada e incapacitadora enfennedad. es una triste consecuencia del éxi lo de Ecbu. un macho cabrio para Eshu Jelu. un gallo para Un Arikirti (esposa de Oggun). un chivo para Sarah un perro para Oggún. supuestamente en el nombre de Oloddum are. cuaImera te ae ingiatitad. una chiva para Orishanlá. vehículos. ayudándonos unos a otros. Tan pronto como Echa se -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . un perro para Obalifén. utilizados por el hombre. Entonces Olodduniare se voivió hacia Orunmila: Eres la deidad de la sabiduría y el adj vino de sentido común del Cielo y la Tierra. robar y reñartir toda elase de acciones nocivas contra su pr<imo.

Cuando Oggún se reencontré con la Muerte. el amante entró para hacerle el amor Ocurrió en las últimas lloras de la madrugada. Cuando la interrogó. ella advirtió a la mandarria que su esposo seguramente se daría cuenta de lo sucedido. 0-1 le dijo que no se pondria bien a menos que hiciera una confesión limpia de lo que había hecho. Ella. Como la Muerte no tenia esperanza alguna en un combate con (Yggún. Mientras tanto. Después. ella respondió que no había hecho nada mal.ado a codiciar su comida favOrífá. por lo que no le conveMa que día muriese. por eso la acusé de robo e ingratitud. Antes de ir a la cama esa noche. Oggún se encontré con el rey de la Muene en al gán lugar sobre a Tierra y lo capturé. a propósito. el perro. Se le aconsejó no hacerlo. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . quitó el cráneo del perro que se le dio a Oggun y lo puso en la entrada de la casa del rey de la Muerte. Oggún sabia que sin su esposa el horno. Mientras ella estaba durnniendo. y le reproItché que no se satisficiera con la carne humana que encontraba en los accidentes que se prOdduncían a diario. Oggún llamó a la mandarria para que se explicara él se diseulpó por la ofensa. Sin embargo. licí. la mandarria no hablaría nunca mas. Con esto hizo entender a Oggún que la mandarria la había forzado en las primeras horas del amanecer. regresé rápidamente al Cielo. porque se babia ofúseado por la tentación. Oddi Ofún realizó adivinación para el horno del herrero. que no tiene esa capacidad. insistió en que le dijera la verdad. Aprovechó la ausencia de su esposo para encontrarse con la mandarria. aunque no estaba el amo. no pudo contrarrestar el ataq tic y al encontrar que el castigo era demasíado para ella. la atacó con un machete. 0-1 ordenó a la mandarria que trajera un perro para la expiación y después proelamó que a partir de ese día. una deidad gorda y alta. gritó para que lodos los perros del Cielo se reunieran. No hace falta aelarar que Oggun es mucho más alerte v perverso que la Muerte. La siguiente historia de Ifá del Oddun Oddi Ofún nos cuenta sobre el momento en que la esposa de Oggún fue por adivinación " la proelamación de este que convierte a la mandarria en uno de sus atributos. La mujer se ecbó a llorar y cantó: Nikutu kutu ni hei. dejó la puerta del cuarto abierta. A la mañana siguiente 0-1 regresó de su viaje y se encontró a su esposa enferma. Aunque la mandarria era uno de sus criados. no podía flincionar la nindición. un sirviente del marido.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------comió su macho cabrio. que era la esposa de Oggún. ni kutu kuru ni hel. ahora también había comen. Oggún buscaba el cráneo del perro que se había comido y lo hallé. desapareció como sabia hacer 0-1. porque sufriría graves consecuencias. pues efla estaba a punto de imphcarse en una intriga amorosa ilegal con la mandarria. Pero ella desafió el consejo. sus seguidores recolectaron doseientos un perros e inmediatamente asaron siete para Oggán.6 En la historia de Ifá del Oddun Oddi Otura se nos cuenta cómo Oggún comenzó a capturar animales para alimentarse. porque estaba cumpliendo con una de sus labores diarias en la Tierra. Como la enfermedad no parecía seria.

A partir de entonces. M llegar al inundo. la tortuga fue aterrOrízada por los animales y los seres humanos. Eshu supo que los animales de cuatro patas de tamaño mediano no realizaron el sacrificio. Ifá le indicó que hiciera sacrificio con una cabra y un chivo. el cual había sido su hogar en el Cielo. mediante la cacería con flechas envenenadas. los hombres usaron las amias de caza de Oggún para conseguir alimentos. omenzó a vivir gracias a su ingenio. a causa de su forma lenta y dificaltosa de caminar. Estaba sen lado a la entrada de sti casa comiendo. Desputs le aconsejaron construir una casa larga y sentarse a la puerta de esta. le aconsejaron que hiciera sacrificio con un chivo a Eshu. La casa comenzó a moverte gradualmente. En la adivinación apareció el Oddun Oyekú Dooja. Continuaron su vida y fueron famosos por su destreza y agilidad. sintieron amenazadas sus vidas. para que acolisejara qué debían hacer para sobrevivir. Eshu persuadió a la gente para que Ocupara los cuartos de la casa hasta que se llenó completainente. Esto jeron sacerdotes de Ifá a la tortug an(es que ella se dirigiera del Cielo a la Tierra. entonces enviaron a dos representantes anle Orúniníla: el antílope y la cabra montesa.8 El Oddun de Ifá Oyekú Ogundá nos permite conocer que a Oggún se le sacrifica tortuga.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Cuando los animales medianos de cuatro patas poblaron la Tierra.'itifl'a ser usada como lina víctima de sacrificio para resolver los problemas dificiles. y finalmente ignoraron el consejo. se dirigió a Hoy no puede ser como ayer. luego. Cuando la tortuga estaba preparándose para venir al mundo. así interminablemente. cuando rifios pequeños se acercaron para jugar. porque hov no sabemos lo que vamos a hacer mañana. Eelití le dijo a Ogggn que cerrara las puertas de acceso a la casa y este cantó: Abi'nj odo Ion iakasha doomi. Pero la tortuga prefirió confiar en sus propios subterfúgios. Así lo hizo. También Eshu preguntó a Oggún si conocía que la carne de la tolluga era muy dulce y deliciosa. Cuando abandonó el pueblo. Se les indicó que sacrificaran un chivo a Eshu y un gallo a 0-1. Por eso llamó a 0-1 y le enseñó cómo capturar los animales para alimento. dooni. Oggun le recordó a Eshu que todas las -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pues viajó con un traje endurecido. Eshu se percató de que la tortuga no le babia ofrecido comida y decidió divulgar el secreto de su traje de hierro.7 La sigtiiente srta enlaza a Oggiecn el gerno del ferrocamí. Pero los animales medianos nunca consideraron a manidad como una amenaza de proporciones tan grandes. El Oddun de Ifá Oddi Etunikpón realizó adivinación par Oggin pues este le comentó que no tenia diseípulos. así e. doloni. boomerang y trampas. cantó en rápido y acompasado río: Modoloni. A partir de ese momento.

todos sus sembrados de maíz (planta y grano). Cuando Meeriye iba a hacer una hacienda a principio de año fue al oráculo y los siguientes sacerdotes de Ifá adivinaron para él. envió al rey parte de su cosecha y un antílope cuicro. fue por adivinación y el Oddun de Ifá que apareció fue Ogbe Okana. Lo único que le dijeron fue que debía hacer su hacienda lejos de su tierra natal y tan pronto llegara al lugar. Ellos se movían sin miedo. Obtuvo permiso. Al final del año guardó en un establo varios tubérculos y granos. fueron detrás de los hijos de estay también confirma-ron que la carne era deliciosa. Él hizo todo lo requerido y empezó la construcción. debía pedir otra adivinación para saber cómo obtener una buena cosecha. En la época de la cosecha. Su éxito tendiendo trampas hizo que la gente hablara y deseara expulsarlo de esa parte del bosque. lo cual hizo con rapidez. la divinidad del suelo y les dUo O mismo sobre la tortuga. M llegar al bosque él limpié una porción de este y sacó su ikín para adivinar. Él debía ofrendar un macho cabrio a Ecbu. Un día. prOddunjeron de tal manera que asombra-ron a todos. antes de iniciar los trabajos de la hacienda. ñame. Él no sabía que el lugar se inundaba en tiempo de lluvias. Se le aconsejó que diera otro macho cabrio a Ech u. pimienta y plátanos. Al llegar donde el rey. 0-1 andaba por los alrededores del bosque y se encontró a la tortuga cazando su alimento. Plantó ñame y otros alimentos tradicionales como maíz. Posteriormente rastrilló la tiena. Terminada la siembra. Él usó una espada ancha afilada para cortarla en dos y conlirtnó el comentario de Eshu: su carne era realmente muy sabrosa. porque era muy bajo. Meeriye viajó hasta el pueblo de Okpoti. así como también a Otá Olé. Antes de limpiar el terreno para construir la casa. pero se le encargó que la construyera en un espacio prOríibido del bosque llamado Ugbo Umale. tajá los árboles y en cuanto se secó el follaje quemé la maleza. le pidió permiso para quedarse y hacer una hacienda. Las otras divinidades tuvieron noticias del éxito de 0-1 que había desafiado a la tortuga. melón. plátano y mélón.9 El Oddun Ogbe Okana nos revela a través de una historia de Ifá por qué las ceremonias de iniciación de lós sacerdotes de Oggún comienzan en el bosque. Entre tanto a tortuga había tenido algunos hijos y ya estaban crecidos. Además el bosque estaba habitado por animales peligrosos que comían a los hombres y a los reptiles. Los tres tomaron nota de la información dada por Eshu y aguardaron la oportunidad para capturar a la tortuga. donde de nuevo debía levantar su granja. hojas de llantén. pues crejan en el mito de invencibilidad que los rodeaba. Eshu también se dirigió a Ozain. vino la época de lluvia. Al año siguiente se le condujo a un valle pantanoso. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Ifá le aconsejó que comprara una tortuga y machacara una abundante cantidad de 'ames y los rociara con el polvo divino de este Oddun en el bosque.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------divinidades conocían a la tortuga como el policía favOríto de la familia celestial y eso era el suicidio para todo aquel que la provocara. la divinidad de la medicina.

una botella de vino y otra de aceite de palma. él mantenia a. un caracol. le tuvieron que comprar a Meeriye. zafé el cordón de la lluvia y comenzaron a caer torrentes de agua cada cinco días. Eshu. Ogunb amia. Cuando él estaba talando los arboles. se perdieron. Después del sacrificio talé y sembró. pero todos daban excusas. Ogunt"ve. Antes de talar y sembrar. si no se le da a conocer. Solo las cosechas de Meeriye prosperaron con la poca lluvia. La cosecha de Meeriye fue muy buena. Pero al preguntar Meerive por el lugar donde debía sembrar. Al final del año. Debía darle otro chivo a Eshu. Como nadie al enó a Meeñye sobre el peligro. De ahí la sentencia que dice: el extranjero no sabe cuál es el tramo del bosque prOríibido. valles bajos o deltas de los ríos. así honraba a esa divinidad. Eshu mantuvo atado el cordón de la lluvia por el resto de la temporada. Meeriye fue por adivinación otra vez y se le dijo que debía sacrificar otro macho cabrío a Eshu y para Oggún hacer dos ofrendas: sacrificarle en la granja una tortuga y un gallo y en su casa: un gallo. Deola tostar muchos llames y prepararlos para comer lodos los días en la granja. Mccnye sacrificó el chivo a Eshu y después de preparar el terreno para la siembra hizo el primer sacrificio para Oggún. sin saber que allí era donde Oggún limpiaba para hacer su festival anual cuando estaba en casa. no tuvieron suficiente agua para cosechar sus plantas. los animales y día a día los alimentaba. Ogbo Oore. hubo uno que no pudo coflar a pesar de todos sus intentos. mientras tanto. Como el otro era mayor. y dejar una buena cU'dad en la choza por la noche. decidió entonces hacer la casa al pie de aquel árbol. OgushOríre. Eshu se aseguré de regular el agua y solté solo pequeñas cantidades. Ogundanrilehin. En la siguiente temporada de siembra los otros hombres decidieron hacerlo en los pantanos y los deltas de los ríos. Le dieron entonces una zona del bosque que estaba prOríibido pisar. Oguni>i. que está siempre de parte de los que sacrifican.ye pregunté dónde debía hacer su granja de labranza. decidió pedir consejo al oráculo mievamente. Los habitantes del pueblo que tenían sus granjas en terreno seco. le dieron un trozo de fierra firme. de donde faltaba hacia tres años por paflicipar en una guerra. preparó una ceremonia a la que invitó a los ancianos del pueblo. un peno. Se le dijo que criara los animales cn la choza. se fue a hacer su granja en aquel sitio. Llegó la siguiente temporada de siembra y Meen. llegado el momento. Ogunbeja. Él debia tener vino de palma freseo en la choza cada ruaflana y dejarlo sin consumir hasta el otro día. como: ()gunhjnti. hasta algunos decidieron conspirar para ponerlo en el sendero de la muene. Ogunfemí. Ogundarimi. porque pertenecía a Oggun. También se le aconsejó que le cambiara el nombre a sus hijos y sirvientes por otros relacionados con Oggún. ñame tostado. porque sabían que estaba prOríibida la entrada a. pero las que estaban en los pantanos. Cansado de enviar invitaciones decidió consultar a Ifá. y que le pusiera al perro Okpe-Ogrin. una tortuga.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Después de disfrutar su sacrificio. Meeriye insistió en su invitación. Antes de la siembra. En la adivinación se dijo que no matara animales hasta que no llegaran los invitados. Las otras cosechas se perdieron y esto causó una hambruna general en todo el pueblo y debieron comprarle alimentos a Meeriye. y la humedad de los pantanos. Esto le ganó enemigos y lo tildaron de brujo. como los otros pobladores no tenían recursos de alimentos. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .

Oggún cogió el gallo. después les tiró el cuerpo a sus hombres para que lo coírieran Tomó la tortuga y iaalizó la misma operación. para que ayudes a se. Mientras se accrc<iba a la casa. bebió su liquido y lanzó la carne a sus hombres. pidiendo que los protegiera a todos y que les abda'ra a disfrutar del alio que prornefla cosechas exitosas. bebió -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . vio a la gente agrupada frente a esee. él deseubrió que había sido talado y una hacienda próspera se levantaba allí. Mientras oraba.lizab'i su festival anual. El tiempo pasó y no encontraba explicación a los consejos de Ifá. las colocó al pie del árbol que nunca había podido derribar. El llamado se había ticcilo segi'n el orden de sucesión hasta que estuvieron reunidos todos los miembros de la casa bajo el árbol.. mayor OgunÉye pan! que le trajera al perro. la deidad más poderosa del inundo. se sintió aliviado porque pensó que al fin habían aceptado su invitación para la ceremonia a Oggíin. Llegó la hora de recoicciar ñame. Meeriye. bebió su sangre y anQió el cuerpo a su ejercito Meeriye temblaba. le cortó la cabeza con la mano y puso la garganta en su boca para beber su sangre.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Continnó con sus tareas normales de la granja. al segundo hijo Ogr£nroye para que le trajera el gallo. Oggán permanecía inmóvil. tú me autOrízaste a cultivar esta tic Ifá v día a día me he preparado para recibirte. Así eslaban las cosas. arremetió contra la casa. donde Oggírn rca. he estado ag'iardándote durante meses. Oggún cogió el ñame tostado. pues nombraba a todos los suyos con su nornbre El comenzó a bajar el tono. cuando Oggún y su ejército regresaron a su bosque. Entonces como si de nuevo estuviera en batalla. Meeríye y su familia empezaron a temblar Sin decir nada. kleeriye le dijo: Mi señor y aino. En ese momento. lo despalazo y se comió la parte del medio. Oggún empezó a preguntarse ién era aquel extraño que mostraba tales respetos hacia él. los ojos y el cuerpo de Oggún se sonrojaron y se fijeron Iranquilizando. que le trajera 'igua y a la menor Ogundanpm. Meeriye llamaba a los miembros de su fainilia: a su hijo. En ese momento se levantó y empezó a tasar los materiales de sacrificio para rezar en ci improvisado santuario de Oggán. C)kj>c<Ogun. Tainbién Oggún rompió ja eorteya del caracol. Rápidamente reunió <idos los animales y cosas con que tenía que servir a Ogg<in. a la hija mayor OgunshOríne para. para que buscara la botella de vino. miró hacia arriba y vio al líder de: la delegación en dispoalción de combate. Oggt'in llegó al santuario y Meeriyc se postré para darle la bienvenida a los visitanlcs que él consideraba los ancianos del pueblo. quién cra el atrevido que labraba en su propiedad. capturó al pero. hambrientos por el largo 1 aje Después de beber y alimentarse. Deliré de rabia y se preguníaba.ir a Oggún. luego laazó el resto a Sus seguidores. le doy gracias en nombre de Oloddwnare por honrar mi oercmcnia. Aún postrado. ni entendía cuál era la relación de Oggún con su granja. familia y sirvientes se fueron al rancho de la granja para la cosecha. se dio cuelita de que él nunca habla isto a aquel hombre en ej pueblo. Cuando Mccriye volvió a su hogar.

. espíritu minoso.. el bosque con los inatenales y animales mencionados.... Entonoes Cggún le dijo que no temiera más v que siguiera su labranza con seriedad y constancia v ofreció 1no a Meeriye en señal de colnpancrismo.. esta se arrodillé para recordarle que ella no habia estado en casa todo el liempo.i variantes. esto significa: el forastero que vino al pueblo. tiene un Origen egipcio... que lo había acompañado a la gucra. mientras el combatía en tierras lejanas. Esta es la historia porque un nurno sacerdote d& Oggun comienza su ceremonia de ntcacron sirviendo a esta divinidad e. Eleghaoghcj. señor y Oku (ti) se deriva de la particula Khn. Actualmente la tierra de OkpOrí existe en el. habían sido el rey y los ancianos quienes le indicaron que cultivara el sirio Oggún exelamó que era cierto. que es lo que ]os saoerdotes de Oggún cantan hoy en nuestros días... pero rdacionada esta palabra con el mar. su valor semántico es otro: "espiritus que no-tan" Volviendo ajos otros nombres que se le dan a esta deidad tenomos en primer ténnino: Malotun. Meeriye k explicó su condición de extranjero.. Aflagur Olokun Ibe el Eshu que acompañé a Olokun en su 'laje basta ja Ticin y -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .. y solo los extranjeros sobreviven como reyes del pueblo.... M llegar. la ganó y también la corona de ellos... por ejemplo..Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------inoy dio el resto a sus seguidores Desés de completar el ritual del sacíiflao. Este e contestó que no Al preguntarle quién lo había autOrízaqloa cultivaraluelía tierra donde él servia a su ángel de la guarda. un extraño no conocía el bosque divino si no se le decia donde estaiha. (Oddun de Ifá Obe Irete Para el nombre de esta divinidad existe.. Cggiiii enurecido mato a dos-cientas personas ala izquierda y doseientas ala derecha. Aaggna Ebur: la proltindidad de los oceanos. ya que entregaron a un forastero inocente sus tierras.......nordenó a sus soldados marchar hacia el pueblo.. a los jefes irnportarites y corolló a Meeñyc corno in: de Okpolr con el nombre de 4jo" Godogb() Oría <"'II fltC gbie don. ya que el dueño de aquel bosque era Ogrin. llamado así por los peseadores y los habitantes de las riberas del man.. acusé a la gente de ingratos.# Capítulo VIII OIokun: la divinidad que está en el mar.. como en 'os casos anteriores. Orísa Aje: que proporciona prosperidad y riqueza. Olokun . para tucas. Oggt.. Lav carneolesycanáes Odornan e! ct&ello la tizo blanca ilumina la cara egato usado pam el sacrificio a Eelin Fue Ogbe 'rete ej sacerdote de Ifá que reairzó iruando este adivinación panl Olokun se dispon ja a "enir al mundo. disfruté las propiedades de la Tierra con los hijos de La región.. Cuando se disponiaaataear a una de sus cuatro esposas.... le pregunto a Meeriye silo oonoca... es en esta lengua On significa efo. estado de Olido Nigeria....... Oggún le perdonó la vida y ella cantó: Oku óoun nkon shoshosho. Oggún decapító a rey. asímismo las hipótesis sobre el significado de la palabra Ololun.

por eso sus seguidores visten de ese color También las jeres se visten de blanco como el vestido de la esposa de Olokun. plátanos. hucvos. todo tipo de granos. ratas de bosque. panes fríos de maiz. en cuyo lugar tene un templo y otro en Compounel Wasín. donde desempeñó un papel muy importante en la población de esta.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------para llamarlo. se utiliza ra tabla que tenga nueve rayas y eseamas corno las de los peces. calnianes. bolas de gofio. guineas. el aceite de maíz y la manipulación de sus atributos cuando la mujer atraviesa el periodo mensúual. duefla de los límites entre los lagos y las entradas a las ensenadas. Leo Frobenios deseubrió la flamosa cabeza de Olokun hecha en bronce nindido en la arboleda Eco Oloben> a unas dos millas al noroeste de Alafra.camode res. El i'arne es la planta relacionada con Ololcun. bollítos de frijol carita. El Oddun de Ili Oddi Okana es el Oddun isalay& de Ojon. Sele ofrecen canleros blancos. gallos blancos> palomas blancas. se le rinde señalado culto en Ugbo e Igbo-Egunrín en la División de Okrxpupa en ltebu-Manuvva (un pueblo ]aje en la provincia de Ijebu) y en algunas partes del estado de Lagos yen Ile Ife en Nigeria Se CcflSdera que esta deidad ofrece salud. su nombre en Yorubá es icbu y su nombre científico es: Dioseorea atajo Hábitat: Afriea y Aménca Origen: Aí#ica Aplicaciones: la mejor rogación para Oríelaanlá son ocho pelotas de ñame con casearilla y manteca de cacao. cuando se 'a a realizar alguna ofrenda o sacrificio. ah encontró además otras reliquias de arte consideradas de gran 'alon. conchas y piedras de nnar 1005 hontbres que le rinden culto se visten de negroo negro azul. Elusu (Olosa). caunes. Es una divinidad considerada más grande que cualquiera de los máximos jefes de la crra. cerdos. pues su color es el negro. ñames. usadas después en collares lsos y e fue muy rica. Entre los principales atributos de Olokun se aprecian figuras bu-manas elaboradas con barro y bronce. coinida y riqueza Ololun está considerado una di4nidad tan agresiva corno Oggán. vivió en Valode. ginebra. quien lo acompañó desde el Cielo hasta la Tierra. manteca de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . ansos. Shangó o Sankpana. Puede reprsentar a Eshu en una cazuelita de barro o en plato blanco Es alimento básico de Ololcun y además es la única deidad que la usa como medio de adivinación. pato hembra. miel de abejas. jicotcas. también se hace referencia a su hermosura y esterilidad. En 1910. En algunas bistOrias de Ifá se afirma que Ololun fue esposa de Oddudua. Esta divinidad aborrece el melón. abundante casearilla. y se tiene concebida como la de la prosperidad. Existe una version donde se le atribuye haber sido la primera rnjer que prOddunjo las cuentas. aguardiente. sin embargo otros mitos apuntan que Ob'tun bajó a la Tierra vestido de blanco. encargada de proveer antiosas riquezas materialcs a los humanos en la Tierra. todo tipo de frutas. iandas. berenjena en rebanadas. En honor los seres humanos enagan con agua sus bocas temprano en la mañanaA Olon o Malolun la dínnidad que está en el mar. jos peces. lIare Anualmente se celebra una ceremonja en estos santuarios donde se concentran prOddunctores y vendedores de cuentas en recordación de esta mujer a la que consideran una heroína.

Entre las ceremonias tradicionales está la fiesta de Eje. rooke e! (FI fiarne nuevo está aquí! Felicidades!>. y también para que la celebración procure dicba longevidad y prosperidad. esto constituye un error. Muchos creen que este oticha no se posesiona de los cuerpos y mentes de sus sacerdofisas. entonces en la víspera de la celebración el sacerdote jefe y varios asístentes trasladan los fiames laasta el santuario de Malokun. realizan un ayuno a manera de sacrificio para que sus oraciones sean aceptadas También realiw un ritual en el propio palacio del re. salen al exteriory gritan: Igbodo c. Los sacerdotes de Ifá son los que realmcnte poseen los secretos que pertenecen a est Orisha. Llegado el momento do la recolección. se limpia y se adorna con hojas de rnariwó. Antepasados! Padrrs! Porfavor 'engan acepten ypartan ¿a nuez de koIá. vestido de blanco. los primeros prOddunctos recogidos son llevados con el mayor respeto ante Malolun y los antepasados. a los antepasados ya otros espíritus ya las divinidades locales Esta celebración está reíadonada con el momento de la siembra. entre cantos y alabanzas de los habitantes del lugar. Durante el segundo día el rey y sus jefesjnto con los sacerdotes. vengan hov y beban vino de pama. se posesiona de sus mentes. que se celebra anualmente en ja zona de hebu-Mnnuwa en la que el Ek>rc del lugar le ofrece ñame a Malokun u OlOríin.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------corojo. ya en este sitio. La prcparación de la fiesta comienza en la arboleda sagrada o Ughowen. e Inicia una serie de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . torna varias nueces de Icolá y una paloma blanca. flames freseos o preparados con earne de cualquier arimal terrestre. Los habitantes se saludan enfre ellos. Antepasados nuestms> pofavor vengan. luego el sacerdote cntona tina oración para que el ano frariseuira tranquilo y en paz. que comienza cuando este. como el e reprOdduncimos a eontmuacion: Antepasados nueslmg> por fator. Luego. PoeÑe CI Igbodo tr e. permanecen en el santuario toda la noche. el albejí resuena con voz proflinda y poderosa como el oce ano para anunciar la llegada de la nueva cosecha. allí se prepara el sataado de Ololcun. para pediruna cosecha abundante. colocada la ofrenda. La ofrenda. Cuando esta diánidad quiere ofrecer algún mensaje a sus sacerdotes o a los que le rinden cuho. En la granja del rey se tienen separados los mejores y más hermosos prOddunctos de los grandes sembrados de ñame o etc nin. los tames en este caso. para agradecer lo pródigos que han sido en la cosecha yen la salud de los habitantes del ingan.

Definir categóricamente si Ololcun es fenienino o maseulino basándonos en las historias de Ifá nos ja resultado difícil. en un río conocido corno ()wre u (>4. la gen re canla aM? tirnos bien. donde ruega por el desenvolvimiento de las festividades. v henos regresado bien. La mavOria de estas nos o muestran como un honibre. donde los sacerdotes efectúan un rito semejante. reza a su vez por el rey. tiza blanca y que no olvidara ofrendar a Eshu tui gato ianbién e atiguró quc tendría rtuehos hijos en la Tierrzy peros no cunipIla con el sacrificio los perdería debido a ja traición y la filsedad. será un btien año y la gente saluda el vaticinio. Ternninada la ceremonia en el palacio real. de sus súbditos visitantes. quien le aconsejó ja reajizacién de un sacuficio con ehos cawries. Ololcun realizó ej sacrificio &njue no cowp]cto: olvidó seiwir a Eeliu. Esta es unade ("5 raras ocasíones en que se usa el flarnepara adivina. entonces deberá investigarso con mayor profúndidad. Hay tradiciones que señalan que vivió ci) una mOrífájia serafla. otra. creernos: la cerrmonÉa es buena y aceptable: Es aceprnb (e para lodo epueblo. al aire libre. Un nito sobre Olokijn relata que estando este flirioso cotila jinmanidal por ci desprecio que esta sentia hacia él intcntó destruirla devorando la Terra. lo más imporrante es oonOCer JO que reptesenra esta divinidad dentro del espectro relisioso Yorubá. la gente entona cantos como estos: El sacrificio es aceptable es aceptalle para nuestro padre. Durante su estancia en la 'Letra. en lugar de las nueces de koIá Para ello los dos pedazos de ñame se laraan. si uno cae boca arriba y el otro boca abajo. Liia historia de Ifá cuenta que antes de vernr a la err& corno las cenias divinidades en vísperas del viaje. Más tarde se lleva también n pelizo de ñame evo a la ato-leda..ros regresado bien. Olokun fue a consultara Ogbe Irete. Fuimos> y he. Ya había conseguido acabar con una buejia parre de las personas. Si la adivinación resulta un buen augurio. el sacerdote va al Santuario a presentar de manera formal el ñame nuevo Uno de ellos se corta en dos longitudinalmente y se utiliza como medio de adiinación. creemos De ttnri forma au# más alegre de regreso ala arboleda. los que ceebramos. por él inisiflo y además por el sacerdote jefe Este último en reciprocidad. Olokun tuvo niuchos hijos como le habian -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .s. Si ambos caen boca abajo significa lo contrario. pero otras de las tradiciones jo caracterizan corno una niujer Este no es un aspecto fundaniental. e! ¿len> Nosotms... los que celebrarnos.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------oraciones. Nosorr<. cuando intcno Orishan[á quien logró atar a Oloicun con siete cadenas y lo obigaron a regresar a su palacio y abandonar tan flinesta idea.

Orunmilanvió casado con lastos rnu}c res Ajé y -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . sino através de otras representaciones. Olokun tuvo un importante papel. la divinidad del agua Cyekú Meyi fue de las pocas divjnidades que hizo los sacrífieio antes de partir. como por ejemplo Aje y Oj e simbolizan el dinero y la prosperidad respeetivainente. complacido.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------vaticinado: las aguas se llenaron de peces. Cuando ecarnero se nueve] su caperuza oseilo de Uquienla a derecha. para ello le entregó doseientas personas. Mientras. la frontera cntrc el Cielo y la Tierra. pues corrían e riesgo de perecen Así el mto explica la razón por la que los peces no elen abandonar el agua y tienen la piel cubierta de brillantes eseamas v son viseosos al tacto. No le quedó otro remedio que regresar al Cielo y reconocer ante el Supremo que no había cumplido su cometido. Así haMaron los sacerdotes de Ifá en el rnoenw <nc adivinaron para Oyeli MQi cuando venia para el mundo. palonia. así lo narra una historia del Oddun Babá Eyiogbe. fue por adición Enseguida supo de siolvido: no había hecho el sacrificio a Eshu antes de emprender su viaje.y cuando alcanzaron la Tierra. Oloddumare designó a Ololun. En el principio de los tiempos. Ahora. El hombre que vive en una caso cerro del nrercado eset'cha el sonido del mercado. sus seguidores le pidieron alirnento. galio. tornó TOS hijos de Olokun con las manos y les advirtió que no abandonaran la casa de sus padres. cuando oddunare decidió Poblar la Tierra. Eeliu invitó a los seres humanos a que se alimentaran con los peces del mar que eran capturados fácilmente. En el Oddun Oyeki Meyi apa-rece una historia relacionada con esto: El eco del sonido del mortero repercure desde el lugar donde se encuenra: me deruve en el sendero y eseirché e! lincho cortando el ¿rIo 1. para salvar a sus hijos! debía pagar su deuda y adornás ofrendar un macho cabro. Otando llegaron a OjaAjtOornckcn. Entonces Eelin. Resulta que tras el fracaso de Oggún. Olokun irnciosu primer viaje. lassearon refugio donde pudiet¿n. a divirúdad del agua! para que flindara un lugar donde vivir. sus lijos. Solo oninmila. Esta vez Ololcun cumplió con todo. Le aconsejaron que hiciera un sacrifiejo a Benn con un chivo. Por su patc. tela blanca y dinero a Olon. se ejicontraron con dos mujeres Ojá y Ajé Apenas habían partido del Cielo las doseintas divimdade& Bcbu desatú el cordón de la llinia. a quien se le habia aconsejado que no se detuviera hasta que no llegara a Ja Tierra por mucho que llovier& continué el viaje en cornanía de las dos mujeres Cuando Llegaron a la Tierr& J05 hijos de Oiúnmila os provqeron de ropa blanca y seca pali que se cambiaran. En ocasíones Ololcun no actúa directamente. y qite le ofreciera chivo. cuando vio lo que estaba sucediendo. pero no hiw los preparativos suficientes. Olokun. as que fueron muriendo y a ml-Sión de Ololun también fracasé. pero él solo tenia agua. el hacha cortaba el ¿rl cl en el tosqtte v su eco retumb ato a varios nti!!as de distancia.

Usó el desmocbador para llegar hasta al penacho de palma.' Veamos otra hjstOria de Ifá del Oddun Ogbc Oché que pone de mam&sto cómo la divínidad del mar (OloLcun) es capaz de regalar cuaw tiosas ritzas Ogbe Oche partió del palacio de Olokun en el Cielo. cuando el laelm especial cayó al ño. el que p1'So SM sidnca en la Tierra. un pollo. En ese momento una voz de Origen deseonocido le dijo que bajara poco a poco. El dinero y la prospcñdad. Bajó despacio y desalentado. Tan pronto como lo alcanzó. Así era como los sacerdotes de Ifá esperaban que sirviera al Eshu del agua. pero de enalquier manera. estas -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . de un hacha para trabajos especiales. ñame aplastado. y había reelutado a varios nuevos seguidores. Cerca estaban las Co-jorras. sus hijos y se-dores en la Tierra fútron en sb bnse pero no pndieron con'cncerlas de e completaran el iaje a la Tierra. el color con que vistieron cuando flcaron ala fleira. Al impactarse contra el agua. que lo esperaban en su casa. pero olyidoservirlo cuando llegó a la Tierra. Los sacerdotes prepararon la medicina sobre el hacha y lo mandaron a que cortara n racimo de palmiche. decidió morir en las aguas del río. debia conarlo sin perder n solo fruto y sin toear el suelo El segundo trabajo era Gayar una cotorra viva y traérsela a ellos. No obstante él desprendió tranquilamcnte el palmielic rnroy locolocóen subolso Luego se viré paraponerse en posición de cortar otro racimo. Arribas lo hicieron inrnensamentc rico. emprenderLa el viaje con Un desmochador de palma y llevaría en bolso todos los alimentos: maíz. oyó el clido de las cotorras y le'antó la cabeza para deseubrirlas entre el follaje. las cotocras alzaron vuelo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ojáy tuvieron liijo<. alimentándose del palmiche rnadnro. pero no tuvo éxito. innio con los de Ajé y Ojá que fo £. luego lanzó el desmochadory el bolso al río. Fcbu se percató del maiz que era parte de la ofrenda pan las aves. des-apareció al instante. as que las cosas conienzaron a enredarse para él Entonces convido a siete sacerdotes de Ifápara que le liicier una adivinación Estos le rovclaron que ¿1 babia faltado a Ololun. una bandada de aves surgió de la nada y comenzaron a picotearlo rnmelatarnente. Cuando regresaba a su casa al oseureeer. sus esposas. y una calabaza de agua Pero no le fue dicho cómo usarlos. deSpués se suniergió para reseatar su hacha especial. Esta revelación exrÉcn epor qué OS altares dea rn>Orio de las d¿vin¿ds se mantienen fz'era de ¿4 caso hasta "2 día de hoy excepto el de Orunmilo. Inmediatamente él ordenó auno de los monjes del hierro o herreros que se la hicieraii. representados por Aje y Ojá. Igualmerile se dedicó al Comereio con la ayuda de Ajé y Ojá. pero las otras divinidades todavía no habían llegado Despiés de esperar en 'M'o por las otras divinidades.n&mn. una paloma y un eluvo para ser ofrecidos al ño. la divinidad del agua que JO gwó al mundo Por eso debía hacerse. Para realizar todo esto. pues se senrian cómodas en sus nuevas floradas Por su parte OrúiniIa 'labia estado practicando el arle de Itá con éxito sobre la Tierra. Al llegar al río él tiró la ofrenda al agua. Oghe eché regisué et bosque ala redonda en busca de palmiche nmduro y una cotorra. Completamente desanimado. son características jílierentes a a deidad Ololcun y es la razón por a Gua! Olokun y Orunmila son setindos con inantees blancos hasta loecha.

Ogbe OcIé había ofrecido muchos platos a Eelun. Eeliu se percató de los pedazos de ñame y plátano del sacrilicio y se los dio a los chivos. y que prelada morir antes que dejarla. pero sefialá corno suy la de hieno y no estaba allí.e Oché asínfló. pero él rehusó. plomo y cawries. El sacrificio a Eshu fue hecho la noebe anterior yen recompensa por el chivo que se comió. pero Eelin le tiró la calabaza de agua y el ñame aplastado del sacrificio. Olokun Se Rabia entrevistado con sus catorce sacerdotes de rfá. el tigre le dijo aOgbe Oché que se encontraba en la pista de su haeliay le deseé éxito. le desearon éxito y aelararon el camino para que conlinuara su búsqueda. porque de ella dependí a vida. plata. Casí irnnedjataaaente después de eseonder el hacha. a la que Eelin le tiró una rata. Ogbe Cehé explicó a la divinidad del agua la significación del hacha.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------comieron hasta la saciedad y Ogbe Oché fúe liberado. para que le adivinaran cómo tener un hijo. M mismo tiempo. Los sacerdotes le aconsejaron ofrecer un chivo a Eshu y buscar vn hacha preparada por un herrero. Ecbu se percaté leí chivo del sacriiicio y se lo tiró al tigre. Una gran bola de fuegose interpuso en su camino. le nra la paloma y esta cerró su boca. Camino adelanto. él encontró la suya y la cogió. Ololcun le ofreció coniprarla. Entonces fue llevado a ura habitación donde hab a hachas de oro. El gran pez le dijo que el hacha había entrado en el palacio de Oloírun Ogbe Oché fue direelo al palacio de la divinidad del man. Estos dijeron que habían visto su hacha un momento antes. quien laencenó en un cuarto. para ellos hacer Vila ofrenda especiaque la habilitara para tener un 'lijo. ideé robar el hacha de Ogbe OcIé para dársela a Ololun M mismo tiempo. . El sacerdote de Ifá p guntó sí la ruonoceña Ogt. Se enójenira con un tigre que afilaba sus pezuñas y rugía agresivo. Perpleja. llegó Ogbe Oché y el sacerdote de Ifá lo interceptO y le preguntó si venia a comprobar algo Él respondió que estaba mny lejos de eso. Las aves le preguntaron qué buscaba y ¿lles respondió: -Mi hacha. Fimenk vio una ballena que trató de tragárlo.Como el hacha fue creada con el propósito de volverme próspero. Después de comer.¿Estarías dispuesto a separarte de ella site convienes en un hombre prospero? Despu¿s de Ienssr por un momento respondió. Ellas le contaron que la hablan visto pasar nn momento antes de su llega-da. Despnés fuc presentado hacha en mano a Ololun. no unos chis con los cuernos dispuestos para atacarlo. latón. Ololcun le pregnntó . Lo llevé a una habitación de hachas en desuso. la cual so le cayó de las manos fltisteriosamente. no me importa entregarla bajo esa condición Olokun ordenó a sus jefes de la -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . el fi'ego se ennguió al instante Después se encontró con la serpiente pitón. solo le seguía el rastro a su hacha. Mientras tanto. por lo que él decidió guiarlo a través de lo muehoy lo poco hasta la prosperidad en el palacio de OlOríin La misteriosa hacha aó dentro del palacio de Eloknn yfitc detenida por el sacerlótedolfá que esperaba de guardia.

quería decir que todavía no estaba bien Lo lanzó aaire y tos animales deaire lo aplaudieron. ella le indicó que ñieraatrav¿s de una cánura ínter-nade su palacio. pero perdí el hacha mágica que ustedes prepararon para m. llla nipidamene lito todos los sacñfldos. No hi más que atravesarla y enseguida se vio en la puerta de su casa y allí estaban los SCte sacerdotes de lf& esperándolo. fue hasta el altar de Ifá y allí colocó el cofre Apenas laabia hecho esto v el dinero comenzó a fluir de distintas direcciones de la casa. él respondió: . para no regresar a su casa con las manos vacias. pero silos animales del aire aplaudían y los de la Tierra no.Pero t lornlbresterman acenate It v conerzo a sufrir.Misión cumplida. Entontes SE Ontetó de la exísenQa da Oche Mcvi v le a el ca bttsei de adivinación. Ogbe Oelió agradeció 5b5 palabras y les dio la 'aquella cantidad del dinero que le quedába. y los alinentó Por último cantó en alabanza a sus sacerdotes de Irá. Cuando le preguntaron por la cotorra y el racimo de palmiche que debía buscar.Se le anoasejó quc bidera sacrílle oon ini chi'na Suangel u archa YL OCrO ckívopra Belnyun saco de dinene y tela blanca al nicoado. a las personas profanas y comunes. le dijeron que había colocado sus CS en la esealera de su destino y que la prosperidad estada a su alcance a partir de ese momento. Olokun dijo que si ella lo tiraba al aire y todos los animales lo aelamaban significada que su prosperidad estaba completa. podía ordenar al loJÉre como rey de la prosperidad en la Tierra. Despu¿s de agradecerle de rodillas Ogbe Oché pregLintó cómo llegar a su casa Sin dificultades.caron que Orunrm'la le había impuesto aquella dificil nusión para buscar prosperidad y que el momento más arduo fue la oscuridad proverbial antes del amanecer. y esta asílo hizo Al lanzarlo por segunda vez todos tos animales lo adamaron ello significó que Su prosperidad 'tía sido completada Entonces pidió los instrumentos con los que fue moldeado. Oakélley in9tá a unde sus srdos de ltiIIarnadOríc12de m4e la que le adivinarael desuno a Ololun.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------servidumbre moldear a Ogbe Oché con todos los bienes parafernales y apoteosis de las riqnezas y la prosperidad perelurables. Ololun colocó los instrunentos de la prosperidad en una bolsa de liza. las decoré con unacimitarra y una mitra en su parte superior. En el o Oché Meyi se narra la historia de Olokun relacionada con la maternidad y la riqueza Aqui tambien aparece como una divinídal femenina Cuando Olotun lícó al unnódo era tin bella que no se 'nolcslú en indagaractrcade st desfino. se encerró en un cofre de plomo y latón jimio aun hacha de cawries. Después de moldeado fue llevado ante Olokun para ver si su molde de prosperidad había llegado al apogeo. El er&re amblen le -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Se convirtió en un hombre tan próspero y popular e fue aelamado corno rey El día de la coronación invitó a los sacerdotes de Ifá v a otros saoerdotes. Cuando los siete saoerdotes se dspersaron. a cualquier cosa que le ponía sus manos el éXito era resonante. Todo le fue entrcgado. una de plomo y una de bronce. la cual estaba a oseuras. Los sacerdotes de Iffl le comun. pero OS de la Tierra se mantuvieron eallados Entonces PcIiu le snsWTó a Ololun que como ella era la reina del agua. Contó lo sucedido y les mostró el cofre.

. Peo después los hoinbn y mujeres que Ifábian sido sus confideiles y asociados cercanos coen7RrOn a Irodr uno tras 01ro. lntnneet fue ante Orun lía? quien le pinió que preparara tina cadena de abcdoráros para sus dos pienlas y se la leya. Feroz y agresivo. Comn era de esperar cd poco tiempo debe enfrentar difleultides en lacrra... Sus aelividades conierelales se laelercí prolíferas y su esirella esm-lció riqueza y lorosrerídad sobre su espeso y su imperio.. A nbedit tic se hartan srs enernlps oonellzarjail a Inodr uno tras otro..... adiviieión para el carn<-ileón cuando él fije a desafiar a Ololtin: Olokun se presentó al desafio vestido espléndidamente con ropajes blancas v una corona de cuentas.. Cuando se sentó donde le correspondía todo lo que llevaba encima desapareció y apareció en el cuerpo del carnaleán.. A] loco tiempo el rey del pueblo le pidió que fúcra su espnlayel'1 accedió.E'ibrevc lampe Ololtun uedó erabarazada y 'ivo varios hijos. Orúnrla lis lavó con hojas de polvo divno y enicadenó a la luja de OloLUn para que viviera mncho tjempeen la erra.. su Padre Shango ..... es iril y gallardo.......-t Para eltitijoarel laelito del ilo debía buscar ur olla y nn gallo.ajaduJe Ifá Okana Meyi. La piedra de 'nyoy eL hacha harán su ga!a... Que cada uno alene a su J>nm que Shangó no sea acusado de secuestro.. la Instorra narra que la luja de esta diviadad eseapó del Cielo su realizar saernfieic's..# Capítulo Ix SángóArema Olufinran (Shangó): la divinidad de los rayos y la electricidad. Estos fueron los saceidolesde Irá que hiciere'.. Shangó ateshgua Sréalr. castiga lúndamentalmente golpeando el pecho de las personas prOddunciéndoles as un iriñirto y según el Oddun de llá Obara Olconrón.....Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------eleó que no septdía eirytener búosloníuc los Micranos le la Noche tenían sus ojos puestq en eliavlhabían ennielto todo su seren unvelo que la volvn iprllnantealos ojosdo los heitiboca apesar de sn belle... guerrero.etv comienza a temb!ar vos hojas de ¿ISnió se agitan hasta convenirse en hombre> un hombre se convierte en planta> y ali encima del bao tá. A través ne la histonigne apareee en el edn Oddi Oche conoceinus el Origen del so de la cadena en las piernas por los devotos de Ojo kun.... violento ysticicro. castiga a los mentirosos ladrones y malhechores Libertino. Shangó es la divinidad del tnjeno. aventurero. el can. (?[ Oddun O'4ú Q&te nos cuenta acerca te la prepokmcia de Cíoknn por ser poseedor de cuantiosas nluezas.. hasta que agotO todos los vestidos y abatido pidió diseulpas y aceptó que babia des-estimado y desdeñado el poder de Oloddumare.. Ifrolio esto.El saoertote de tía raccctó hojas l ewc iwv para preparartc un baro a OlOríin.. "sus hijos pan con ja ida una desobediencia a Chango" -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .. Su conflisión fue en aumento al comprobar que en catorce ocasíones se vistió y siempre la ropa aparecía en el cuerpo de Alaguerno..Se le eriseló el encardaricnio que debía mpdir erapre que eÑura bañando eón It olla.

sus ofrendas son depositadas alli.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Su primera y principal esposa es Baatá y no Oyá. sigrúfica: el que tira pi dras o pelea con piedras. Según se conoce. que vive en la montana. hay que sacrificarle u ofrendarle a Shangó Él tiene la potestad de saber lo que el hombre habla en secreto. las pencas sirven pará techar las Casas y dar sombra. Aplicaciones: de su tronco se hacen tablas y preciosos botones. con las espatas se hacen recipientes y con las yaguas se hacen las paredes de viviendas y otros usos. Origen: Africa. pero estas divinidades están muy vinculadas a él en las acciones a favor de los hombres y devotos. llamada pirigallo. El aceite de palmiche se utiliza en la fabricación del jabón. etcétera. tela roja Tiene tres mensajeros: el trueno el rayo y la oscuridad. Este consejo. Hábitat: Africa y países tropcales. la palma real es venerada y se le atribuye a Cbangó. A Shangó no le gusta que sus hijos filmen. la graca que caractea Cban8ó es la de ser muy buen bailador. Está presente en las ceremonias de Ololcun. Igba Oddun. Aunque es cierto que en algunas historias son presentadas como esposas secundarias. La divinidad Oke. Africa. Shangó es "el gran testigo" en las consagraciones religiosas del Ifismo. Se le sincretiza con. Oddudua. Orishanlá fue nombrado por Olocidumare su representante en la Tierra y este a su vez nombré a Shangó como el vocero que convoca al Consejo Divino. es utilizada en las consagraciones del Ifismo y sin ella seña imposible realizar una iniciación a un nuevo sacerdote de fá. en diferentes lugares de Africa. Esta planta es respetada por rayos y tempestades. Ozain. es el diseipulo mayor del linaje de Shangó en la Tierra y ño de Onchanlá. su árbol sagrado Su nombre en Yorubá es mart'vó y su nombre científico: Roystonen regio. Dentro del culto de los Oríelias. un leopardo o un tigre que se lava con la sajigre de i'n caanero. Jakt¿ta. Entre las denominaciones de Shangó encontrarnos: Sango Ogígí: se le conoce así en varios lugares de Africa. Usa atela de la muerte. Se8ún se afirma en el Oddun Oyekú Ognndá. como muchos creon erróntamento. Etamo: el propietario del conocimiento y el ojo brillante. Su Santnario se coloca cerca la palma real. Eggun. Su bayoneta. El hace brillar todas las fierras porque el rayo y el hiego son conocidos por todos los hombres de la Tierra. Oramfe. se reúne los sábados y es responsable de juzgar las atCOflCS de los hombres en la Tierra v didar senlencia en consecuencia con la magnitud de la transgresión eomefida. en Ile Ife. A Shangó se le invierte el pilón o mortero porque hay una sentencia en el Oddun de lfn Ogutidá Osá que dice: El hijo del campo mueno poderoso para el cual nosotros viramos el nOríero. Ochún ni Oba. Shangó viajé a la Tierra acompañado del Oddun de Ifá Okana Mey-i y de Ec Okonron Mccji. Los frutos (palmiche) son excelente alimento para cebar los cerdos. Siempre que se le vaya a realizar ceremonia a Egungun. Shangó grita en el Cielo yen la Tierra. Nigeria. Es alrededor de esta planta -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .

no rccibe la solidaridad de sus vecinos. guineas. rodeado por tres imágenes más pequeñas (quizás sus tres esposas). Estos sacrificios se ejecutan de acuerdo con lo que preseriba el Oddun de Irá en la adivinacion. cangrejos.jicoteas. Aiagba. significa que la oometido terribles acciones. semillas de ñame. caballos. En los pueblos y villas Yorubá abundan los santuarios de Shangó. a quien lo mata un rayo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------que aparecen ]as piedras de rayo (belemnitas u ara). guanajos. pero además se le ofrendan chivos. pasan a los sacerdotes o se llevan para el matorral junto con el fallecido. pierde la conciencia y lace cosas que nunca hubiera 'echo en circunstancias -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . codornices. por eso la familia del fallecido. leones. En el caso de EL'gwr Sango. De aquí que los Yorubá digan: BI o ha suc. Unacasa en la qu&la caldo un rayo. ovejas. Esta experimenta una sensaCIOn de 'acio como si se estuviera desmayando. También hay sonajeros hechos de gíiiro (Seeree Sango). plátanos fruta (indios y manzanos>. una bandeja o pote con implemcntos de metal y piedras pulidas que Se cree fúcron lanzadas por Shangó Estos objetos pueden estar a la vista u ocultos por una cortina de color morado o castaño. novillos. Existe la creencia yonibá de que una divinidad se comunica con sus fieles mediante la encarnación en una persona. pavos. pues Shangó ha tomado posesión de ella y sería peligroso distársela. en ese momento se con'iertc en el vehículo o instrumento de la divinidad. "si el deseiende sobre una casa. atendiendo a dos aspectos flindamentales: el tipo de problema a resolver y lo que vaticina el Oddun de rin. la pena mencionar al F¿É>gun (montura de Shangó) la persona invadida por el espíritu de Changé. El camero es su alimento frindarnental. en ocasíones especialcs come patojunto con Yernayá. solo los sacerdotes de Elangó-. En ellos pueden "erse imágenes de un hombre <representando a Cbango. corderos. o puede erse la imagen con la cabeza y los cuernos de un carnero y sosteniendo en su mano el mango de un hacha de doble filo (osee Sango). nueces de kolá amarga. o este caiga sobre su casa. por cicinpío. y por exiensión con Shangó. cafia de azicar y coco raya-do. no puede ser nulizada hasta que se haya ofrecido el sacrificio requerido. v ñame asado o machacado. tabaco. pitahaya. sopa de hongos. el aceite de inaiz'la nuez de kolá (con excepción de la Icolá amarga) y la manipulación de sus atributos cuando la mujer atraviesa el periodo menstrual. miel de abejas. Por lo general. En relación con la adoraciána Shangó. paos. toros. el dueño se tiene que ir para una barrería". perros. Shangó prOríibe el melón. pos. se cree que el rayo es una especie de castigo divino. sinsontes. vino seco. higos secos y freseos. de esta fOrína. un monero iiwcrtido. ni tiene derecho a darlc un entierro adecuado. una olla grande de agua que contiene algtinos iniplementos de metal en forna de cincel o hacha yen algunos casos. rak. manteca de corojo. harina de mai4 quimbombó. la persona posefda. gaUos. vino tinto. Existen determinadas creencias relacionadas con el rayo. color especial de Shangó. pueden llevar el cuerpo al "matorral malo"> las pertenencias del fállecido si uo fueron destruidas por el rayo y Eliangó lo autOríza. onile a lo ivo agh cde. ngres. y son buscadas allí por los sacerdotes de Shangó.

durante el culto a Chapgó. en el área de EgLa. Como va señalamos. donde se le conoce como Oranfe. las cuentas otu:u y opon. ml caracol.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------normales. las bojas de sieinpr'ivas y otros prOddunctos Las hqjas Se machacan en un recipiente con agua y el candidato se pnriflca con esta inflisión.1. Por ejemplo. en Ile Ife. nn pájaro aátjco llainado osin. Múltiples historias se cuentan entre los Yorubá. pasare! borde afilado de un cuchillo por la lengua. convierte aun árbol en hombr'. una gallina de guinea. el principal está íntimamente relacionado con la formación y desarrollo de este pueblo. nianteqáila. abuhe aya rr nl. a unas treinta ínillas del ño -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . especia[rrtte durante la fiesta anual se eseucha entonado con gran devocion: Que cada uno akrte a su para que Shangó no sea acusado de secuestro Citando opto por ser feroz. este Riegan lle'a una capa de algodón teñida de rojo de la que cuelgan muchos amuletos. Cuando él apia por ser feroz. el flindador. JOrínson deseribe la Iniciación en los misterios de la adoración de Shangó de la siguiente forma: los sacerdotes exigen como pago un carnero. cauñes y símbolos en rniniawra de Elngó. Pl candidato se somete entonces a incisiones en su afeitada cábeza y se estriega la bola por las heridas El neófito es entonces convertido en un reconocido devoto de ChangO2 Aneriormente apuntábamos e Cha. un renacuajo. que le dan a Shangó un Origen terrenal.una tortuga. carne de elefante venado. inanteca de corojo. sus sacerdotes le hacen ofrendas cuando caen rayos. como sentarse en la punta de una lanza de lijerro. Es decir. los Llegin son jCres. así entre los yoruhá hay una máxima: Oní Sango tojo II ko tapaa. un armadllo. convierte aun hombre en un animal. y se hace una bola con todo esto. sal. comer candela. Bala al sonido del tainhor especial llainado hansa. Se le sienta en un mortero y Se te afeita Se matan las aves y Iatortugay se les sacan tos corazones estos se muelen con la carne de los animales mencionados y las siempreviva. viajó con su gente en busca de mejores tierras para asentar su reino Así llegó hasta el noroeste de Ile Ife. por eso se pienSa que tanto Ornrnfe como Shangó son na misma divinidad con igual misión: hacer caer la ira de Oloddumare sobre la gente mala de la comunidad. Entre el -bar los cantos y la danz. su amor por lamúsicay el baile en lavida oolidianay durante los cufros. como por ejemplo. "eseuelia" el mensaje de Elngá y se lo relata a los 4e"otos. Oranyán. una rata de bosquc grande. En la mayor pane de los ugares los Flegun son bombres y habitualmente se trenzan el pelo como las mujeres Pero en otros lugares. son reconocidas las dows musicales del pueblo yornbá. sus devotos deben irrutado Por otra pare. cargar una olla de carbones encendidos en la cabeza. un sapo. la cola roja de una cotorra. doMe los sacerdotes y adoradores entonan ciertos cantos según la ocasíón. todo sin sufrir daño alguno Dtuante la ceremonia.es bailador. "un devoto de Shangó que baila Sm mover los pies y las piernas se deshonra a si mismo".

en otra historia donde están implicadas sus tres esposas-Cuentan e ellas reifían cbo entre s: eran caprichosas y déspotas con los sirvientes y sibditos. asediado por sus vecinos. y terminó con su vida Pronto se conoció sobre el suicidio del rey y los pocos seguidores que le quedaban sufrieron la burla y el esearnio. Nupe. Se cuenta que el pequofio reino apenas si podía mantenerse independiente. que los abusos y desmanes llegaron a oídos de Shangó. donde muflo. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . todavía flirioso. como que amedrentaba a sus súbditos echando humo y niego por la nariz y la boca Cuentan que en cierta ocasíón dos hombres cercanos al trono Dm1 y Gbonkaa Ebírí poco a poco se enriquecieron v se volvieron muy poderosos. y grandes incendios se prOddunjeron. Oranyán fue sucedido por Ajaka. entonces los enfrenté. El reiflado de Shangó fue convulsionado por las luchas internas v este. él respondía: < poder les llegará desde lejos" Tiempo después. donde estaba la familia materna de Elian8ó Los fieles a Su rey se hicieron de poderes mágicos con los que hicieron caer rayos sobre sus enemigos de Oyo. tanto. Tiu. Quizás una de las más fabulosas leyendas sobre Shangó es esta que en la tierra le eoncde poderes extraordinarios. Terminado este periodo IMejal. Shangó no podia soportar ea su corte a aquellos hombres. Entonces supusieron e era la cólera de Shangó y solo podían aplacarlo si borraban de sus mentes la historia del suicidio y hacian un sacrificio generoso con carnero. Oranyin abandonó el trono y se fue a [le líe. hombre con pocas aptitudes para el gobierno y el mando militar. No les quedó otro cainino que refigiarse en otro reino. Esto ocurría a fines del siglo XTV. pero como no podía lOgrar la paz en su palacio y también sus esposas creaban problemas en su gobierno. cerca de los territOrios de Nupe y Borgu La capital del nuevo reino se llamó Viejo Qo u Oyo Ile. decidió abandonarlo todo y se fue a la selva proflinda adonde lo buscaron sus hombres inútilmente Y cuando algunas voces llegaban a Shangó pidiéndole que regresara. Shangó sintió ofendido siamor propio al ver lo poderoso que era Gboraaaa. Su cólera no tuvo lirrútes. quienes en el transeurso de los días lo lueron abandonando. Los habitantes de Oyo repitieron una y otra vez durante la ceremonia de la ofrenda: Oba ko so Cd r. se a Unpe. aceite de palma y nueces de kolá amarga. unos dicen que Se ahorcó de un árbol y otnoS que mediante una cadera se hundi6 en la tierra Más que darle un Origen terrenal a Shangó.nc. aves. Obonkaa saltó del fuego sin una herida. quien se convirtió en el cuarto alafin (rey de Oyo). rdidas su dignidad y su poder. Por eso fue depuesto y entonces subió al trono su hermano menor Shangó. El r s sintió cada vez más solo. La gente del antiguo reino de Shangó fue por adivinación para saber el Origen de tan terrible desgracia. Solo uno murió. pero Gbonkaa continué exacerbando su cólera ytanto que un día ordenó a sus guardianes que lo lanzaran a una enorrne hoguera Fue inútil. subió al cielo ayudado por una larga cadena y desde allí envía los rayos de su cólera. pero murió en el carrino Sudes-aparición Se explica de manera dificil. esta historia es un ejemplo en que la comunidad hace coincidir las caractensticas de la divirúdací con las de un héroe popular La desaparición de Shangó es explicada de forma bastante doméstica. se ahorco). poderoso y feroz guerrero. Entonces se m&chó del reino con su familia y seguidores. decepcionado.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Niger.

quien era una manifestación de "la ira" de Oloddumare." Los hechiceros e marcharon y regttsamn con diferentes tipos de polvo&. no tenía sabor "Nie pregunto para qué Shangó querrá este polvo sin sabon>. Usted es un dos con grandes poderes Yo quiero que usted me prepare unos polvos bien fuenes que hagan a la genio temblar de miedo. mientras le daba vueltas para arriba y para alajo al paquete Pasado un rato coneluyó: "Lo voy a ábrr un poquito nada más para echarle una ojeada." Changovioa con el chivo. los devotos de Shangó lo adoran en el día sagrado de jakura. "¿Que tipo de polvo es este?.lo recibié y le dijo: "Regresa después de s cte dias" El octavo día ella volvió. a la vez que enolvió el resto. es un Santuaño donde se corona al re." "Pero ya ellos tiemblan de miedo cuando usted arroja los truenos". algo espoctacuiar Yo sé que usted puede hacerlo." Oy'á le dio las gracias y tomó el paquete. que es corno se saluda a los jefes supremos entre los yonibá Esto se debe a que la gente crec que cuando truena.nibJe del mundo Envía a tu esposa Ová con un chivo Yo tengo que hacer un sacrificio." Ielin pensó por un momento y dijo: "Está bien. pero se lan acostumbrado. pero ninguno fue lo s'ificicntcnienle poderoso. asumió los atributos de Jaknta. Existe el criterio en cuanto a la figura mítica de Shangó de que en realidad hay una especie de superposición de divinidades. se preguntó. Cuando llogó a su casa leentregé a Shangó el paquete. a:luí están. datura lanzaba piedras de fiego. "¿Es esto cmntopuedenlmcer?". Cada vez que alguien obraba mal o contrariaba los deseos de O! odmare... guardián de la moralidad social.jCJiangé no estaba sfeeho con su poder.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Todana hoy se conserva el lugar del sacrificio en Oyo. dijo encogiénd se de hombros. otro mito nos relata que: [. el hombre. Este le dijo: "Tengo los polvos listos.Yo quiero algo que llene sus corazones de terror. deificado. ineluso duermen mientras truena. Y sise les pregunta la razón no pueden ofrecer una respuesta satisfactona. quería que la gente le terniera aún más. Actualmente entre Os Yorubá. algo que ellos edaa ver. ¿a qué sabrá?". en realidad "demasíado bueno para sopoflar las injusticas". El rayo habitualmente es saludado como kabzyesi (saludo a su rrajestad). ha venido a visitarlos. Shangó lo abrió y le pregitritó: "¿Te dijo qué debía hacer yo con oste polvo?" Cuando Oyó abrió la -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Shangó. la deidad Oríinal. tratan de evalir lapreguntadiciendo que Shangóydakuta son Jo mismo. pues encontramos que hubo lina deidad solar entre los Yorubá llamada Jaknta (el que tira o pelea c piedras). en su viaje de regreso a casa le asaltó la curiosidad: "¿é habrá ah dentro?". ev'aselos a tu marido." Lo abrió y vio un polvo rojo. te preparareesos polvos que te convertirán en la persona más le. se preguntó. pregunté Chan-go. conlestó Eshu. Entonces mandó a buscar al Orisha EcIiu y le dijo: "Estos heebiceros son unos inútiles Su preparado es débil. Cogió una untadita con los dedos índice y pulgar y lo probé. considerado deseendiente de Chango. "Ah. al tiempo que los de-la. Eshu. Mandó a> sear a los grandes beelijeeros de Oy-o y les dijo: "lrepárenrnc unos polvos más frenes que los Iruenos. el antiguo alafin de Oyo.

i entes. todas congrega en área de su palacio. un gallo." El rey ordenó que se hiciera un gran sacrificio. estaba muerto. su cuerpo la protegió La mujer tenia miedo de regresan entonces se dirigió al pueblo de y les pidió que suplicaran por ella. Las mujeres regresaron y dijeron: "El niño se ha ahorcado. Quizás si hago quejo maten no regresara". una (onuga. Inmediatamente una gran llamarada brotó de su boca y cayó sobre la ciudad> se incendiO su palacio y las Casas aledañas. "Eso quiere docir que ls probado mis polvos".Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------boca para responder." Levantó mano para pegarle. Ordenó a sus sirvientes que abrieran un hueco bajo el árbol donde el riño se había colgado. Otro de los mitos relata que un día Shangó se conirtiú en niño y fue a enfrentarse al Rcv. "Tú no tenias derecho aprobarlos.las mujeres lo persiguieron. Entonces el cuerpo cayó del árbol y el niño recobró la i'da. a jugar ya hacer milagros. Shangó corrió tras ella Oyamiró a su alreededor y vio algunas ovejas pastando en un cainpo <"Me eseonderé entre ellas". estos se lo llevaron. que él era el verdadero r'ey El Rey llamó a todo el pueblo y preguntó quién era el padre de aquel niño que habla ido a impoitutirlo. Les pidió que echaran todos los sacrillcios en el hueco y que corlaran la cuerda. Pero Oy no estaba muerta.& La ciudad fue reconstruida después. mantequilla. pero sabia que ella estaba cn algún lugar Cercano. Compró una vaca. veremos a Shangó corno Lina deidadiusúcicra. Esa noche Shangó tomó el paquete de polvos preparados y esealé la cima de una meseta que no estaba lejos de la ciuda:l Desde allí él podia ver su casa y las & tosas y sir'. dijo Shangó muy bravo. volvié a bajar corrió al bosque y encontró un poderoso árbol saltó y apareció colgado del á*ol con una cuerda'. La gente fue a donde estaba Shangó y le pidieron que perdonara a Oya El estuvo de acuerdo. nadie lo conocía. E Rey asombrado dijo: "¿Córno es posible? Estos bombres lo ahogaron y ahora ha regresado. vio un gran Oríficio y saltó por este. pero cuando regresaron del río> el Mijo ya había reaparecido ante el trono. Pero cuando el niño lo oyó comenzó a saltar. un eordero. sedijo y así lo lizo Shangó no la podía ver. Entonces ordenó a sus siienles quejo ahogaran en el do. Inmensas llamaradas se dispersaron hacia el cielo que se puso rojo." La gente fue a ver al Rey. La gente corrió en desbandada tratando de alejarse lo más posible de la ciudad en llanas El incendio se propagó hasta que toda la ciudad se conirlió en ccnin. accite. saltó a un árbol alto. le brotó como una de lengua de fuego. pero la mujer hó dela casa. El niño dUo: "Yo no nne ahorqué. n ganso salvaje. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . la gente habla del Qyo VCJO y del Oye nuevo. babosas. Por eso actualmente. entre las o'ejas Arrojó truenos hacia allí con la esperanza de que Oya fiera alcanzada por alguno y convencdo de que debería estar muerta regresó a la casa. La gente no salía de su asombro. ella se había eseondido debajo de una de las ovejas y aunque la oveja murió. El Rev ordenó que le devOrí'iera su lugar> pero el niño Se negó. una gallina de guinea y una paloma. Colocó nra dosis de polvo rojo 011 Sil lengua y soplé. esie se sorprendió con las noticias y caninó hasta la selva a ver si era cieno. Cuando regresó al palacio el niño estaba sentado en Su trono. diciendo que su nombre era oba Koso y que ahora se había convertido en el sagrado vehículo del rn4 A traves deja siguiente historia de Ifá del Oddun ()gbe Obara. una gallina. diciéndole que abandonara el trono.

le pidió a uno de sus subordinados. Cuando Shangóseprepantba para jibrarla batalla.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ogbe Obara adi4nó y prepaló Ifá para Shangó cuando este era muy pobre en el Cielo. lo UN itó a t--Wá'e. la Palma Real fue el único árbol cuya vida se pcrdonó y esa es la razón porla cual hasta el día de hoy lapainia Real está segura contra cualquier ataque de los truenos o vientos frenes. los comisionados celestiales deseubrieron que muchos árboles hablan sido contaminados. Ambos. Ochún v Oba como se afirnia generalmente. Shangó vio como caía el teeho de la casa de Ogbe Obara. que adivinara para los árboles. flespues de esto todos ellos se separon y salieron para el mundo. Entonces esenchó una voz: Aríro. un tornado rcrno'ió los techos de muchas Casas en la Tierra. Eflin fin. Las divinidades le encargaron a Orengó qne viajare a la Tierra a averiguar lo que estaba sucediendo. por separado. A Efirn fi"Zele. que sinieran sus cabezas con gallo. palomas y-nueces de kola y que sir'-icran a Oggún con un gallo.' A continuiejón verenios una historia de Itá del Oddi Ogbe don-de se aelara quela verdadera esposa de Shangó es Bajitá y no Oá. ifieron donde Okana Meyi por adiinaciórt pues queflan alcanzar éxito en su misión.Shangó VO desde el Cielo que el mnndo de los bunanos esaba sircio'lleno de maldad por lo que juró eliminar a todos los malhechores de la faz de la Tierra. Al mismo tiempo Shangó necesitaba na mujer para casarse. fueron a ver a OddiOgbc para quc este les adivinara y aconsejara sobre qu& hacer para conseguir sus deseos. pero al llegar a la morada de la Palma Real. M llegar. La última obra de importancia asociada a Okonrén Mcyi antes de salir para la Ticira fie realizada en su nombre por uno de sus seguidores llamado Efienfien Zele (el viento fierte). Ule ]fá dowo rr-o arima mo q'u-are. quien hizo la adivinación para los árboles. arira mo juare. En la época en que los árboles se preparaban Irara venir al mundo. pero no sabía qite era de él.5 El Oddun Olconrón Meyí nos rcv'ela cómo Shangó fue escogido por el resto de las dii'nidal para averiguar lo que sucedía en la Tiorra. se le dUo que acompañara a Shangó en su misión. así que el trueno y el iento destruyeron todos los árboles. recordando el sacrificio que le había hecho y agradeciéndole por su éxito en la Tierra. Al terrninar la otremunia. La canción le indicó a Shangó que esa era la casa de su benelacton por eso suspendió su ataque y regresó al Cielo. Al soplar el prmcr iento. una tortuga. Como Okana Meyi también preparaba su viaje. un barrilito de vino y ñame asado y que sinleran a Eliangé con un gallo. Baatá anhelaba un esposo. Años más tarde. esta empezó a cantar en alabanza a quien hizo adivinación para ella en el Cielo. FI rnisino Ogbe Obara también era aiuy pobre. después que habian prosperado y embellecido en la Tierra llegaron noticias al Cielo de que había mucha maldad en el mundo. Este les aconsjó que hicieran sacrificio a Eshu con un rnacho cabrío. Los árboles rchusauon hacer el sacrificio con axcepción de la Palma Real. Mientras cajan los árboles y las edificaciones. kolá arnarga y vino. OddiOgbe -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Changé no acepto'. Por lo tanto. Ogle Ola-mandaba en vaje de adñintción y era su esposa quien estaba en la casa.

El Oddun Oddi Meyi fue quien ensedó a la humanidad cómo honrar a Shangó. En una segunda ocasíón su niadre se estaba preparando para senr su cabeza con una r>vejey él la llevó al lugar donde tenía st piedra de ravo. El a su vez preguntó a Shangó por qué debía aergrni. El hombre v 'a mujer se escucharon. Pero Ogbe Iroso no quiso aceptarla de eyo como esposa. ambos pedían un mismo deseo entonces se buscaron. Didíeron casarse y todavía viven lelices. Un dia vio que su padre se preparaba para sacrificar a su cabeza con un perro. la esposa recogió sus cosas y lo abandonó. En aTierra. Salió del seno materno con la piedra de rayo y el horno de tindición que no podría ilízar hasta que fuera mayor Dumnie su intáncia adoleseencia demostró ser agresivo y feroz asílo apodaron "el hombre invencible". Con ese to. se vieron y se enamoraron.ide tenía el horno defrndición y allí sacrfcó alperro Cuando el pueblo Ic vio recriminé u acción. Baatá lleó con sus ofrendas hasta el río y allí oró. De vez en cuando! iba al lugar secreto donde tenia guardadas las armas que había traído del Cielo. con el cual lo pensó Shangó por sus esfuerzos. Esos instnrnientos eran utilizados por la deidad del trueno y los rayos Ccbangó) y la deidad de los melales (Oggin). Ella se quejó de dolor en el pecho y cuando estaba apunto de morir Che llevafla ante Ogle Irosun que pidió un gallo en sacrificio. solo lo estaría si las divinidades <ineluyendo a Shangó) se molestaban con la acción de su esposa. vino al mundo solamente con sus dos instrumentes de poder y autOridad dentro de la cabeza: la piedra de rayo v el horno de flindición.'arle que su mujer lo hubiera abandonado. de hecho se cree e fue el primer edn que intrOddunjo el servicio a esa deidad en la 'erra Cuando Oddi Meji decidió venir a la Tierra como era muy engreído y autosuficiente. A pesar de los consejos de sus seguidores. Un dí denie. El perro Se había transfigtirado en chivo. Las personas -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . 1. Nue'amcnte líe crticado por los más viejos del lugat entonces les dijo que fi. pero Oddi Mi lcs dijo que fueran al lugar del sacrincio y comprobaran si lo e babia ah era un perro y no un chivo. Pasado el tienipo se casó con un hechicero llamado Ojighona.. Él llevó a su padre al lugar do. e intrOddunló un tambor en el pecho y conenzó a tocaro. al mismo tiempo Shangó comenzó a decir sus rezos junto al río. pero ella se conducía muy mal y él era infeliz.] Un día Shangó se presentó ante Ogbe Irosun . En un pasaje de Una historia de Ifá del Oddun Ogbe Irosun se pcnc de manifiesto el carácter agresivo de Shangó: Ogbe Inosun estaba casado con una mujer que se llamaba AIOÑ#Ñe.y desafándoo lepreguntó si no se 'engaría de su mujer que se había id<> con ont hornbpr.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------le indicó a Baatá que hiciera LIII sacrificio en el río que corría cerca del mercalo También a Shangó le dijo que la Orílla del ño era el lugar señalado para su ofrenda.5 de una pelea. que sí no se avergonzaba.saeerdetedeOggny una madre que fue sacerdotisa de Shangó. Oddi Men tuvo un padre que ñle.cran a ver silo que había alíl no era aceite de palma y un gallo. Shangópartió para donde vivíaAIonyeke. ¿l no estaba molesto. no quiso congultarse ni 'Yacer sacrificios.

un vor esspecial. para lo que debían tFnerpneparado el gallo. Además incijeo quepasados sietedias vendría un personajea ponerle nombre al niño. ello impidió. pero los nuevos dueflos. A Ogbe EturtIkpón se le aconsejó realizar un sacrificio con calabazas antes de abandonar el Cielo. Shangó volvió Uansfi gundo en hombre otm y les aconsejó que buscaran aceite de palma. derramara inmediatamente aceite de palma en el suelo. Cuando Ogbe Etunikpóll sembró las sendílas de calabaza altelelor de su casa y las rocó con aceite de pairna. que Shangó lanzara su ataque habitual. se los llevaron a la madre para que bebiera el aceite a rraneia de ofrenda. En ese momento Oddi Meyi confesó a sus padres que linbiav'enido del Cielo para recoilarles sus deidades patronas. Al día siguiente líe a casa de oghe Etitrukpón y agradeció a sus padres or guiarlo hasta su ofensoryjuró quejamás atacaría en una casa donde iea calabazas. No mucho tiempo después. quien sería diseipulo de Shangó en la Tierra. al alio siguiente. al comprar una casa cuyo dueño anterior habia ofenddo a dicha deidad. el padre de Ogle Enirukn. Dio el horno de lundicién a su padre para que fabricase objetos de hierro y la piedra de rayo ásu madre para que butilizara eo'no atributo de Shangó y fuen su sacerdotisa.ieron todo. Shangó ofreció el carnero con el hacha y la piedra de rayo que -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . que siempre que oyen u grito de guerra. que no sabían el paradero de aquel hombre. Antes de partir aconsejó al padre que buscase un carnero padre y un monero para un Sacrifleo pasados tres meses. ellos lo trajeron y él lo mató con el hacha sobre la piedra de rayo es recordó que el niño era el frvor pedido a Olodilumare y debía llamar se Ole. la esa de dicho hontre.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------que fueron a coniprobar sus palabras recogieron el aceite y el gallo. Él lo lizoy esto le való posteriormente para salvar a la familia en la atal nació euando vino a la Tierra.S El o Ogbc Eturnkpón nos revela acerca del pnmer santuario de Shangó en la Tierra. Al séptimo dia regresó Shangó como un mortal y les preguntó por el gallo. los iransfortnaron en ulla lareia famosa y próspera. para que así él pudiera saber que la casa pertenecía aun anigo Antes de partir. Shangó se transiguró en hombre y líe a la casa sembradade calabazas a indagar sobre 'a persona que lo había ofendido y al vcr que >a no 'iv1a alli. a Oloddumare. Shangó le proneetió al hombre que pediría para él. quedó embarazada y dio a la luz un niño que nació en una bolsa. Cuando ellos t. Enseñó a SIAS padres c¿mo debían servir cada uno a Shangó ya Ogg¿'n y este redeseubrimiento de los caminos de sus destinos. M término de ese tiempo. a quienes habían ignorado por largo tiempo. Esta farnilia hábla heredado una deuda con Shangó sin saberlo. solo pudieron indicarle que ellos lo veían en el mercado. estas gerininaron y cubrieron con su follaje la vivienda. un gallo y un cueliillo. También aconsjó al dueño de la casa. Shangó cortó la bolsa con el cuchillo y el niño salió con la belerrutita o piedra de rayo en su mano derecha y un hacha en la irquienla Entonces les pidió que bañaran al niño con el aceite de palmayguardaran los instrumentos que la crialtiratraja del Cielo. Él líe hasta su victim&. le apuntó e hirió con su hacha (trueno) en el pecho y el hombre murió nmediatamente. Mientras se preguntaban qué harían con él. insstió en que le dieran sus señas.

en su misión do representante de Oloddumare en la Tierra. los habitantes del mundo se llenaron de pavor. es la diosa de la fecundidad. En cuanto a su vinculación con otras divinidades. En su viaje a la Tierra fue acompañado por Eshu Agbíre. Realmente es muy dificil caracterizar a esta divinidad pues de ella se conoce lo que ella quiso que se conociera. La voz de Shangó atrajo las nubes y la lluvia se precipitó sobre el mundo. también están propiciando a Ochún para que haya una abundante pesca. mientras lo hacía. su odu isalayé es el Oddun Oshé Oturá. para Aje llamaron a Ifá. pues corren el riesgo de ser castigadas por la ira justiciera de Shangó. ella bajó a la tierra a cumplir un mandato de Oloddumare: única y exclusivamente -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . tronó su mensaje. otorga la dicha de la maternidad a las mujeres infecundas y también cura a los enfermos con sus aguas medicinales. Por otra parre en Epe. se dice que ochún es capataz de Égungun. por eso pidió a Shangó que les avisara Este. Oshún preside el embrión. De manera directa se le vincula con el río que lleva su nombre en Nigería. y muy relacionada con Eshu y Orunmila. Se le considera la divinidad de los ríos. ya todas las divinídades estaban reunidas en torno a Oríel:anlá A partir de aquel momento Shangó fue nombrado como la voz que convoca al Consejo Divino. Todavia hoy se celebra un festival en su honor anualmente. Ese fue el primer santuario de Shangó en la Tierra y el niño cuando crecio. Entre los Yorubá es común la idea de que cuando Shangó hace tronar su voz. fue su primer sacerdote: Ote. pero sobre todo las de baja condición humana.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------estaban sobre el mortero. el silencio lo inundé todo. cuando festejan a Oshosi. se vistió e iluminado por el alego. Los cangrejos estan en el rio. las personas se mantengan a en recaudo. para quien tiene una corona de cuentas de perlas. De hecho. En ese instante. Esta divinidad es muy conocida por su participación en la creación del feto (junto con Orishanlá y Ozain) y su formación en el útero. al llegar larnajiana. Capitulo X Osún (Ochún): la divinidad de los ríos. hizo reunir a las divinidades. nadie se atrevia a decir palabra. Shangó es el vocero que convoca al Consejo Divino: cuentan que Orisharlá. Según esta historia de Ifá del Oddun Oddi Okana. Oddun de Ifá Oshé Tura. cuando llegó. según su Oddun isalayé (Oshé Otura). Como deidad tutelar de allí y de Osogbo. el dia en que se convirtio en el numero diecisiete entre los irunmole que vinieron al mundo. quien también vino con ella. el discipulo mayor de Shangó.

En las ceremonias del Ifismo. Cuando las sacerdotisas de Ochún son poseidas por esta y vienen llorando. Yeye Kari o Yeye Moro: Pequeña y alegre. todos se entusiasman de alegría. su seriedad y firmeza de palabra. la risa y el llanto. Siempre hay que dar cuentas en el rio a Oshún para cualquier ceremonia de importancia que se vaya a efectuar. Oshún -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . su ira no tiene comparación. Osun Dodowa: Con este nombre se le conoce en tierra iyesá. podemos destacar rasgos como la bondad y la jovialidad. castiga tanto a los hombres como a las mujeres en sus genitales y en la sangre.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------mantener el equilibrio entre los humanos. Oshún. Cuando el sacerdote de Ifá rinde pleitos y se hace esperar con esta divinidad. conocida como la divinidad que posee profundos y grandes poderes. la agresividad y su espíritu luchador y guerrero. De investigaciones realizadas en tierras africanas sobre este Orisha. Oshún está considerada una Orisha mayor o una Orisha de fundamento. Podemos decir que la caracterizan la buena presencia. Eninare: La persona que fue puesta en el camino de la bondad. Nigeria. Algunos tienden a confundir estos aspectos de Ochún con coqueteria y zalaneria. también se le nombra Iyalorde. juez y defensor de la verdad es quien sentencia. Tiene la virtud de oírlo y verlo todo su color favorito es el blanco y no el amarillo como se menciona erroneamente. cayendo en errores valorativos que tienen su raíz en la transculturación. Awoyemi o Omoyumi Nakí: Llamada así en Ifé. es quien puede suplir a todos los Orishas e incluso a Orishanlá. Esta divinidad es conocida con otros nombres: Iyami Aje: Madre celestial de grandes poderes mágicos. se le ve muy vinculada a la riqueza y el bienestar que proporciona a sus hijos. porque augura una gran desgracia. pero cuando lo hacen riendo todos los presentes quedan inertes. el bailar armonioso. es la única divinidad que come junto con Orunmila en su tablero. asustados. la ira y la soberbia las demuestra únicamente cuando es molestada o porque alguno de sus devotos ha caído en desobediencias con ella ignorándola o pasando por encima de sus mandatos. Se dice que es juez y no admite desobediencia. de ella se dice "que no tiene vuelta de hoja". En relación con el culto a esta deidad. según se establece en las tradiciones Yorubá más antiguas. otro nombre atribuido a Oshun en Nigeria. pero soberbia. en ocasíones muy especiales de resquebrajamiento total de la salud.

tomates. lechuga. En este lugar existan tres importantes santuarios: uno en el patio del palacio. guinea. pargo. El chivo castrado es alimento básico. biajaca. cerveza de maíz de guinea. la flor de achivatá elimina las afecciones visuales y detiene la ceguera. berro. Ahi se guarda una figura sagrada de bronce dedicada a Oshún. dajao. pan de maíz frío. razupo de frijoles. donde las sacerdotisas principales Iya Osún y el sacerdote jefe aworo ejecutan la ceremonia regular todos los domingos de Oshún. algunos santuarios Yorubá han sido. esta queda reservada para los sacerdotes iniciados en Oddun única y exclusivamente. tal es caso de la labor de Susane Wenger Alarape. venado (hembra). Sus sacerdotes son llamados Olosún. Es una pequeña. canistel. ochinchin(*). acelga. pero tambien se le ofrenda gallina. alcaparras. llamados Ose Osún. paloma. guabina. Osogbo. La planta relacionada con Oshún se nombra flor de agua o flor de loto. tiene cada vez un mavor interés turístico. Es buena para combatir las infecciones intestinales. cada cuatro días. gallinuela. el melon. impresionante y primitiva escultura antropomorfa. perejil y boniato. Origen: India. el maíz de guinea. estos le preparan su fiesta anual en sus fradicionales santuarios en Nigeria. anguila. Aplicaciones: como afrodisiaco y astringente. langostino. Oshún aborrece la babosa o el caracol de tierra. guajacón. La comida se sasona con almendros. mapo. faisan. Las flores se utilizan en infusiones contra la gonorrea. chayote. Dentro del culto religioso. Los chinos se comen las semillas como si fueran garbanzos. La chiva se le ofrece a Oshún en circunstancias muy especiales. modernizados. escarola. lisa. Las raíces pueden ser cocidas y comidas como yuca. lechuza. jicotea. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . ganso. Son eficaces para las fiebres. Hábitat: Planta acuática de lagunas y corrientes de agua dulce. el aceite de maíz. palanquetas de gofio con miel y caramelos naranja dulce de China. Son tanbien diuréticas y cordiales. en los trópicos. cativo. por ejemplo. camarón de río. canario. flor de agua. pavo real. Europea y gran admiradora de la religión tradicional africana. alegrías de coco y todo tipo de dulces.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------desempeña un papel de suma importancia dada su estrecha vinculación con la divinidad Igba Oddun. (*) Ochinchin: comida litúrgica que se ofrenda en el rio. En Yorubá su nombre es asibatá (achivatá) y su nombre científico es Castalia ampla salisb. codorniz. acelga y huevos duros. el maíz frito y la manipulación de sus atributos por las mujeres cuando atraviesan el periodo menstrual. Tras la intrusión del europeo y la influencia desde el punto de vista cultural. tamal. rio y mar. budín de maíz junto con yanrin. caimán. espinaca. Debido a estas influencias occidentales. diganios. arroz amarillo y alelé con azafrán. fundamentalmente a Oshún y se cocina mezclando camarones. Se usan contra la disentería. ñame machacado con vegetal yanrin.

Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Frente al palacio, hay una especie de templo; es un edificio cuadrado con patio central donde se alza una planta sagrada de peregún, se guarda una considerable colección de tallas en madera que representan a Oshún. En un bosquecillo a oríllas del río está el escenario del gran festival anual que tiene lugar en agosto. El festival dura ocho días y debe comenzar un jueves, eso responde a que el principal atributo de esta deidad es el agua de rio; además dos grandes orejas y ojos hechos de madera (Se dice que este Orisha lo ve y lo oye todo), una espada (por su carácter guerrero y defensor), manillas, adanes, piedras de rio, cuentas de perlas, corales marinos, conchas, cawries. Una de las leyendas sobre el establecimiento de la ciudad de Osogbo, cuenta que Naro, antecesor del primer rey, después le un largo peregrinar en busca de un lugar adecuado para asentarse junto con su pueblo, llegó a Oríllas del rio Osún de aguas rápidas y caudaloso. Allí se quedaron. Días dospués, una de las hijas de Naro fue a bañarse al río y desapareció en él. Tiempo después fue devuelta a la superficie ricamente vestida. La joven contó a sus padres que la divinidad del río la habia recibido y agasajado. Naro agradecido, hizo ofrendas al río, entonces muchos peces, representantes de la divinidad, comieron. Un enorme pez se acercó a la orilla para pactar con Naro. Primero escupió agua, que el propio Naro recogió en una calabaza, luego tendió sus manos y el pez saltó sobre ellas para sellar así un pacto entre el rio y Naro. Este a partir de aquel momento, fue nombrado ataeja (contracción de la frase Atewo gba eja: el que extiende la mano y toma el pez. La ciudad fundada en aquel lugar se llamó Osogbo, palabra derivada de la frase que dijo Naro al recibir el pez: "Osún gbe" (Oshún está en su madurez, sus aguas serán siempre abundantes). Hoy día se hace una representación de aquella leyenda durante la fiesta anual, el ataeja va al rio y hace pacto con Oshún y luego se hacen las ofrendas cada cuatro días. Igualmente, los ijebu y los ilaje que viven a lo largo de los ríos creen firmemente que existen seres divinos que habitan cerca del agua y que cuentan allá con magnificas poblaciones, se trata de seres de tez clara, bellamente ataviados con cuentas de corales y costosos vestidos. La gente se refiere a ellos como Mamiagua. Entre los ilaje abundan las historias de hombres y mujeres valientes que juntos han estado bajo el agua durante varios días viviendo entre estos seres y han regresado con algunas cantidades de pescado seco; algunos ilaje viejos tienen en sus cuerpos cicatrices de heridas de machete que dicen haber recibido de estos espíritus de las aguas. Mencionamos lo anterior porque muchas de estas relaciones miticas están reflejadas en los ritos y fiestas que se celebran. Por ejemplo, entre los ilaje, de cuando en cuando a estos seres se les invoca para que salgan del agua y se les trae a la Tierra en forma de enmascarados llamados imole, umale o agbo. Esta es la personificacion de los espíritus del agua. Veamos una historia de Ifá del Oddun Oshé Oturá que pone de manifiesto el

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------poder de la deidad Oshún dentro del sistema planetario. La cual desempeñó un papel importante convirtiéndose en un pilar para mantener el equilibrio en la Tierra y no permitir que se convirtiera en un lugar inhóspito para el hombre. Además se pone de manifiesto que es una deidad a la que no le gusta ser maltratada. Oshé Turá es el oráculo que narró claramente esta historia: Que el debía consultar con el vocero principal del culto de Ifá, la nube se provecta sobre la Tierra, Babalawo de tiempo inmemorial. Los "cangrejos" estan en el río. La huella solícita polvo divino. Esos fueron los sacerdotes que llamaron a Ifá para cuatrocientos irunmole(*), controladores del lado derecho, y llamaron a Ifá para doscientos irunmole, controladores del lado izquierdo, y llamaron a Ifá para Oshún quien tiene una corona de cuentas de perlas, el día en que se convirtió en el número diecisiete entre los irunmole que vinieron al mundo. Cuando Oloddumare había enviado a los dieciséis primeros Orishas al mundo, ellos debían venir a crear y establecer la Tierra. Ellos verdaderamente vinieron en esa ocasión y la cosas que Oloddumare penso para ellos en el límite del Cielo, constituyen el pilar fundamental que sostiene a la tierra para la existencia de todos los seres humanos y todos los ebora(*). Oloddumare pensó que ellos, cuando llegaran a la tierra, debían despejar un espacio en el bosque para fundar el santuario de Oro Igbo Oro. Ellos debían despejar un espacio en el bosque para fundar el santuario para Eggun. Igbo Eggun, que sería llamado Igbo Opa. El dijo que deberían despejar un espacio en el bosque para fundar el santuario de Oddun Ifá, Igbo Oddun, adonde irían a desplegar el oráculo para la gente. El dijo que ellos debían abrir un camino para Orisa y que debían llamar al lugar Igbo Orísa, bosque para adoración de los Orishas. * Irunmole: Las divinidades concebidas por Oloddumare desde el Cielo. * Ebora: Seres Humanos que alcanzan el rango de divinidades por determinados hechos o circunstancias ocurridas en sus vidas en la Tierra. Oloddumare ideó el camino que ellos tenían para solucionar los problemas de fundar y adorar en el ojubo(*) y la forma en que ellos harían estas ofrendas y propiciaciones para que no hubiera muerte prematura ni esterilidad o infecundidad, para que no hubiera pérdida o vida empobrecida, para que no hubiera tal cosa en la Tierra. Con el fin de que las enfermedades sin razón no les ocurrieran a ellos. Para que ninguna naldición les pudiera acaecer, para que la destrucción y la desdicha no les sucedieran. Oloddumare penso en como debían pmceder los dieciséis Orishas para evitar todas estas cosas. El los envió para la Tierra y lo hicieron todo. Cuando llegaron a Ode Aye, la Tierra, en verdad abrieron el santuario en el bosque para Oro, Igbo Oro, abrieron el santuario del bosque para Ifá que llamamos Ugboddun también abrieron un camino para Orísa que llamamos Igbooosa. Ellos cumplieron estos ordenados programas. Si hay una persona que está

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------enferma, él ira a Orunmila a consultar a Ifá, si sucede que Eggun puede salvarlo, así se le dirá. Se le llevará al santuario del bosque de Eggun en el Igbo lgbale con el fin de ofrecer propiciación para Egungun, puede que uno de sus antepasados en particular tenga que ser llamado como un Eggun, para que él lo adore con el fin de que este Eggun lo proteja. Si hay una mujer infecunda, Ifá será consultado para ella de modo que Orunmila pueda decir que es el cocimiento de Oshún lo que ella debe tomar, si hay otra persona que está viviendo una vida de miseria, Orunmila consultará a Ifá para él. Puede suceder que Oro sea el que está asociado con su creador Orunmila que le dirá a esa persona que es a Oro a quien tiene que adorar y será llevado al santuario del bosque de Oro. Ellos siguieron este tipo de prácticas durante largo tiempo. Cuando estuvieron realizando todas estas distintas ofrendas no llamaron a Oshún. Siempre que fueran al bosque de Eggun, o al bosque de Oro, o al bosque de Ifá, o al bosque de Oosa, cuando regresaban, la carne que habian descuartizado fueran chivos, fueran carneros, fueran ovejas, o aves, se los daban todos a Oshún para que los cocinara. Le advirtieron que cuando terminara de cocinar la carne no debía comer de ella, porque ellos se la llevarian al mole al lugar de las ofrendas. Oshún comenzó a utilizar el poder de las madres ancestrales, Aje Iyá mi(*) y a dispersarlo por sobre todo lo que ellos habian hecho. Este poder de Aje Iyá mi, hizo que todo quedara inservible. Si es una persona que se le hacia la predicción de que él o ella no iba a morir, esa persona moría. * Aje Iyá mi: Mujer con fuertes poderes mágicos. Si se le proclamaba que una persona no iba a sobrevivir, la persona sobrevivía. Si se prevía que una persona iba a parir un hijo, la persona se convertiria en infecunda. Una persona enferma a quien se le decía que iba a curarse nunca se vería aliviada de su enfermedad. Estas cosas los confundieron a ellos. Porque el poder de Oloddumare nunca falla, ellos pusieron en práctica todo lo que Oloddumare les había enseñado, pero nada salía bien, entonces, ¿qué había que hacer? Cuando participaron todos en una reunión Orunmila hizo la proposición, como este caso era incomprensible para ellos de acuerdo con sus conocimienIos, no habia camino alternativo que no fuera consultar nuevamente con Ifá. Por lo tanto, Orúnmila trajó su instrumento de adivinación entonces desplegó a Ifá, miró la figura del Oddun que apareció durante largo rato y dijo el nombre de ese Oddun Oshé Oturá, lo miró por delante y por detras. De acuerdo con el resultado final de su lectura, Orunmila pasó la respuesta a todos los Oddun restantes. Todos se hallaban presentes y acordaron que no había otra alternativa para ellos, los orishas Irunmole que no fuera la de hallar a un hombre sabio y con conocimientos que pudiera ser enviado a Oloddumare para que trajera la solución del problema y el tipo de trabajo que se debia hacer para restablecerlo todo, que las cosas debían solucionarse de manera que el trabajo de ellos no volviera a afectarse. Ellos dijeron que sin importar lo que pasara, él, Orunmila debía ir al lugar de Oloddumare.

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Orunmila se puso de pie. Hizo uso de su conocimiento para coger pimienta, utilizó su sabiduría para coger nueces de kolá, desdobló su Oddun(*) y lo ató por sobre sus hombros tomó su vara del piso, la desenterró un fuerte remolino se lo llevo y se fue a los espacios abiertos del otro mundo para encontrarse con Oloddumare. Fue allí donde Orunmila se encontró con Eshu Odara Eshu ya estaba en la casa de Oloddumare. Eshu le estaba informando a Oloddumare Ie explicaba que lo que estaba estropeando su trabajo en la Tierra, era que ellos no habían invitado a la persona que hacia el número diecisiete. Por esta razón, ella lo estaba estropeando todo. Oloddumare comprendió. Cuando Orunmila llegó: expresó sus quejas a Oloddumare. Asi, Oloddumare le dijo que ellos debian llamar al miembro diesiciete con el fin de que hiciera cualesquiera de los sacrificios que tuvieran que ser ofrecidos porque de esto no hay ofra sabiduría que él les pudiera enseñar que no fuera aquello que ya les había dicho. Cuando Orunmila regresó a la Tierra reunió a todos los Orishas y les informó el resultado de su viaje. Ellos llamaron a Oshún y le dijeron que los debía senguir a donde quiera que ellos tuvieran que realizar sacrificios incluso a la arboleda de Eggun. Oshún se negó. Ella no iría con ellos por siempre. * Oddun: Tela de rafia. Ellos comenzaron a rogarle a Oshún y se postraron durante largo rato. Todos comenzaron a rendirle homenaje y a hacerle reverencias. Oshún los atropelló y los retorció. Atropelló a Orishanlá, atropelló a Oggun, atropelló a Oddudua, atropelló a Orunmila, atropelló a Ozain, atropelló a Shangó, continuó atropellando a todos. Fue al séptimo día que Oshún se apaciguó. Entonces ellos dijeron que ella debía acompañarlos. Ella respondió que no iría nunca. Dijo, sin embargo, que se podria hacer otra cosa pues ellos estaban ya cansados del asunto, dijo que era sobre el hijo que que llevaba en su útero solo si ellos podían saber los medios por los cuales ella podia tenerlo como un varón. Entonces esto significaría que ella le permitiría a él sustituirla e irse con ellos. Debe saberse de cierto que este asunto no había concluido en la mente de ella, de esto quedarían trozos y trozos y trozos. Y debe saberse de seguro que esta Tierra iba a perecer, que ellos iban a tener que crear otra nuevamente. Pero si ella paría un varon esto querría decir de manera absoluta que el mismo Oloddumare los había ayudado. Así, se llamó a Orishanlá y a los restantes Orishas para que supieran lo que debían hacer, pues el hijo debia nacer varón. Ellos dijeron que no habia otra alternativa que influir con el poder espiritual dado por Oloddumare a cada uno de ellos, todos los días repetidamente ellos debían venir para que naciera un varón. Todos los dias iban a contribuir con su poder espiritual diciendo como sigue; "Tú Oshún! ¡Varón deberá nacer el hijo dentro de ti!. Todos debían responder; "Así será" por encima de la cabeza de ella. Esto lo

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la que más le gustaba al esposo.. Ella bañó a su hijo. Al noveno día los reunio a todos. alimenta a la mujer estéril con miel y su seco cuerpo se hincha -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . ella cura con agua fría. este niño solamente se podra llamar: A-S-E-T-U-W-A (*) La misma Oshún dijo: "Oso lo engendró".. era el día del bautizo. y se contrapone al siguiente poema religioso que nos permite conocerla en su verdadera dimensión: Bronce y plumas de cotorra en una piel de terciopelo. Ella cura al niño y no cobra al padre.. * Muso: Hurra. Les mostró al hijo. !" (*) Ellos replicaron: "Muso". Ella es sabiduría de la selva es la sabiduría del río. Oshún decidió engañar a Oba y un dia se ató un pañuelo a la cabeza y taimadamente le dijo a Oba que se había cortado una oreja para sazonar la sopa.Todos cargaron al niño. escupió y golpeó a su mujer sin piedad. ella vio un gran hongo que flotaba en la olla y lo confundió con la oreja. Dijeron: "¿Qué nombre le pondremos?". Ella dijo que hasta pasados nueve dias. pues cocinaba mucho mejor la sopa. Orishanlá dijo: "Ustedes bien saben que todos los días bendecíamos a su madre con nuestro poder para que pariera un varón". pero sin resultado. Entonces lo bendijeron. Ellos dijeron que ella debía permitir que lo vieran. de donde se oríginaron todas las ceremonias de bautizo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------hicieron todos los dias hasta que llegó el día en que Oshún parió. sobre todo la de hongos. * Asetuwa: El poder nos lo trajo. Queriendo decir que él era un hijo del poder mágico porque ella misma era una Aje. Donde el médico fracasó. con conchas cawries en las negras nalgas. Cuando Shangó la probó.. Donde la medicina es impotente. Sus ojos trillan en la selva como el sol en el río. Dijeron: "Estamos agradecidos que sea un varón". bien. Quizás el mito más divulgado sobre Oshún sea el que relata que Shangó tenia dos esposas: Oshún y Oba (Oba Naní). Esta historia distorsiona la imagen de Oshún. cuando Orishanlá observó cuidadosamente al niño y vio que era varón exclamó: "¡Muso. ella cura con agua fresca. la primera era la favorita. Lo puso en las manos de Orishanlá. El día que a Oba le tocó cocinar se corto una oreja y se la echó a la sopa. Oba siempre ansió conocer el secreto de la sopa.

Hábitat: en terrenos pedregosos calcáreos. Los atributos que destacan a esta deidad son. Alrededor de ese árbol y en su copa se cree que el culto de la brujería efectúa sus reuniones nocturnas. la pulmonía la cura de heridas y hemorragías traumaticas capilares. Según la creencia Yorubá se considera a Iroko un poderoso espíritu materializado en árbol. contra el pasmo o tétanos. el niño muere hoy. Para los Ancianos de la noche constituye un tabú la harina o puré de ñame (se dice que le tranca las mandíbulas). Eniyan o Eleye: cuando aparecen en forma de pájaros. malos y regulares. Origen: Africa. la resina sustituye a la goma ara bica de segunda clase que contiene propiedades emolientes y pectorales. es un astringente poderoso en las afecciones atónocas de las membranas. existe en Africa. traje largo. buenos. Antillas Mayores. Islas Virgenes. Oddun de Ifá Osa Meji. Su madera es muy codiciada en la industria. Aplicaciones: su corteza se usa en cocimientos para el catarro. El árbol asociado con Iyamí Ochooronga es la caoba. cuán dulce es el roce de la mano de un niño. Iyamí Ochooronga cuenta entre sus seguidores a las brujas y brujos. los seguidores conforman junto con su reina el culto de la brujería y son conocidos. lquenromo también llamada así en la región de Benin. El pájaro de la bruja chilló anoche. el aceite de maiz. Aje awon Iyami. Oghhudian ni yason: como es nombrada en la región de Benin. Iyamí Ochooronga. a la Tierra fue el Odu Osa Meji. como un todo. (*) Iyami Oshoronga (las brujas) Capitulo XI lyamí Osoóronga (Iyamí Ochooronga): Reina del culto de la brujería. El Oddun que trajo el culto de brujería. Florida y Bahamas y de forma minoritaria en casi todos los paises del mundo. bajo otros nombres: Ajonjún. es el canto de Iroko. Cuando se utiliza su madera para la construcción de muebles. estos pueden ser blancos. un paño de cabeza muy ancho. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . vara de autoridad. el melón. negros. Está considerado un árbol sagrado. rojos. Apa. que en Yorubá se conoce como Iroko. Ayan y su nombre científico es Swietenia mahagoni. en baños para enfermedades de la piel. ¿Quién no sabe que fue la bruja chillona de la noche anterior la que dió muerte al niño?. o de transicion entre la caliza y la serpentina.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------como el jugoso fruto de la palma. ¡Oh!. máscaras con figuras de aves o de algún otro animal. Su madera es utilizada para la preparación de trabajos de brujería y amuletos. estos siempre producen un sonido muy peculiar. Ancianos de la Noche. Dignatarios de la Noche. que significa "mis madres".

el corazón y los intestinos. cerdo. son destructivos Por tanto. inca. el reconocimiento a las dos mitades que hacen el todo la unión del macho y la hembra negro y blanco Es igualmente el medio a través del cual la humanidad logra canalizar las fuerzas Originales de la creación. En una cazuela de barro depositada encima de un incinerador en un entronque de caminos. ensaladas. ginebra. tarro frijoles. Frank Smith. cerdo. miel y nueces de kola. usurpada por el cristianismo pero no desmembrada del todo por este. La especificidad del animal se precisa en la adivinación para el Oddun de Ifá Ante todo es aconsejable darle una gallina negra a Ifá y un chivo a Eshu. oveja. dulces. gallina. ofrece un interesante y esclarecedor recuento de una resurrección y regreso de la brujería en las llamadas naciones civilizadas del mundo. conejo. Es recordarle que la ofrenda pertenece a Orunmila y que ellos no deben olvidar el juramento que realizó su madre aquel funesto día. El animal para el sacrificio.. pero la forma universal de hacerlo según recuerda el Oddun Osa Meji es de la manera siguiente: Encantamiento: Está prohibido revelarlo porque evoca una gran destrucción. A través del tiempo esto ha degenerado en la creencia de que la brujería es el empleo de medios sobrenaturales para cuando perjudicar. pargo. por su costado. el concepto general de las personas es que: Una bruja es una persona conocedora que se supone posee poderes sobrenaturales pues está aliada con espíritus malignos y mediante tal alianza y colaboración¡ó la posesión del oficio que le permite realizar actos que. Por otra parte en su libro Modern Witchcraft. andante manteca de corojo. en la mayoría de los casos. pero -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Según refieren. carnes de res. como personas malas e hacen daño a otras. frutas. De acuerdo con estudios de campo del señor J. etcétera Aunque su animal predilecto es el conejo blanco! también¡ gusta mucho de comer el hígado.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Cada Oddun de Ifá ofrece la forma particular en e el hijo del Oddun debe hacerle sacrificios ofrendas a los Dignatarios del culto de la brujería. Se trata del culto a las fuerzas creadoras del universo. vino. O Awolalú. las enciclopedias. un tablero lleno de polvo divino que se reza marcando el Oddun Osa Meji y después se coloca encima de la comida ofrecida. brujería es el arte u oficio del que sabe. En este libro se sostiene que: la brujería es la verdadera religión de Europa. Comida ofrecida: Ocho huevos crudos y ocho salcochados. carnero. y la palabra bruja se relaciona con saber (conocer). carnero. Si el hombre hace aquello que no es ético se describe como malo. traducirlos a términos físicos. todo cocinado: viandas. en sentido general. gallina. pescado. chivo. puede ser chivo. las brujas son vistas como la personificación del mal. En estas naciones a la brujería se le llama el "culto de wicca". los poderes mágicos de siglos atrás. gallo. Se dice que "bruja" se deriva de la palabra "wicca" del inglés medieval que significa "sabio". aguardiente. y emplearlos para el bien o el mal. chiva.

si existen elementos evidentes de maldad. El estudio de la deidad Iyami Ochooronga a través de las historias del cuerpo literario de Ifá nos permitirán conocer con más profundidad que es en realidad el culto de la brujería. es alguien cuyo carácter contradice los preceptos e ideales comunes de conducta.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------si hace lo que es ético y aceptable. excéntrica. Nadel manifiesta esto de forma sucinta al decir: que la mujer que se comporta como los nupes creen que se comportan las brujas. En Africa a una persona mala se le dice frecuentemente que es un brujo. de la anormalidad de lo social y moralmente desviadas. encuentran tina sencilla justificación. Los Yorubá tienen la creencia de que las brujas poseen unos pájaros que producen un chillido peculiar cuando vuelan en medio de la noche en su trayectoria hacia el Ajo (lugar de reunión) Los ancianos que se hallan fuera de sus casas o los que todavía están despiertos dentro de estas. cuando las cosas no marchan de acuerdo con lo previsto. De esta forma cuestiones que de otra manera hubieran resultado difíciles de explicar. atipica no es de aria anormalidad física que sencillamente es una cuestión de mala suerte. En otras palabras. es bueno. y la forma en que los Yorubá evitan su accion. cómo y por qué opera. ¿Quién no sabe que fue la bruja chillona de la noche anterior lo que dio nuerte al niño?. las brujas salen en misión de búsqueda de seres humanos a quienes poder destruir. los africanos culpan a la brujería. Según plantea Ifá la única fuerza o divinidad que puede vencer la fortaleza de la -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . cuando hay infecundidad o esterilidad. siempre que ellas no cacen a nuestro vecino cercano. terribles accidentes o muertes prematuras. particularmente cuando la persona involucrada hace algo que es lesivo para la sociedad. deben existir igualmente algunos factores responsables de este quebrantamiento del flujo ordenado y uniforme de la vida. se le tildará de bruja. ¡Onaire o!. depresión o miseria. en los estudios y otras actividades. Uno no puede decretar que las cazadoras de Orishas (las divinidades) no cacen. que es Creador del mundo es bueno y que El quiere que el hombre tenga lo mejor de la vida por lo tanto. el niño muere hoy. Se cree que este es el mundo de Oloddumare. ¡buen viaje!" Esta es una forma de rogar a las brujas que no hagan daño. fracasos en los negocios. Igualmente demuestra que la gente cree que las brujas son seres temibles y que constituyen una fuente de temor Al igual que los cazadores salen en expedíejotes. sino. por eso dicen El pajaro de la bruja chilló anoche. Así se introduce la brujería para explicar las desgracias. Cuando en la vida socia y doméstica surgen ansiedades y tensiones. es alguien de condición malvada. cualquiera que baga aquello que es contrario al patrón aceptable para la sociedad. generalmente se dirigen al pájaro diciendo: A kiioso pe ti ode Orísa o ma de bika ha vide wara eni.

buena cantidad de aceite y otros articulos comestibles. cuando la bruja debió ir al mercado. Fue él quien imploró a Iroko y a Iyami Ochooronga. Al tiempo que los diez muchachos de Ogborí mataban al hijo de la bruja. le pidió que le contara lo sucedido. Comprensiblemente estaba molesta. El Oddun de Ifá Osa Meji nos cuenta por qué los brujos no matan a no ser que la persona se haya opuesto al juramento prestado entre Orishanlá. solo para descubrir que su hijo había sido asesinado.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------brujería es el Suelo/Tierra. su fuerza sobrenatural dio el aviso de que las cosas por la Casa no iban bien rápidamente suspendió su viaje al mercado y regresó a la casa. ella se esmero en cuidar a sus diez hijos. la profana iba para el mercado y le pidió a la bruja que le cuidara a sus diez hijos. uno a uno. Iroko. Cuando Iroko oyó a la bruja llorando. así como también a los seguidos devotos de Orunmila. Ellas tenían un hermano. con el que viajaron. cuando su hermana fue al mercado. Lloró amargamente y decidió recoger sus cosas y narcharse de aquella casa donde vivia con su hermana. mataron al Unico hijo de la bruja y asaron su carne. Un día. el ofrecimiento a la Noche. Es así cómo Orunmila introdujo el sacrificio de Etutu. su hermana no pudo cuidar de su único hijo. pero cuando debió devolverle el favor. El juramento propuesto por Orunmila y Orishanlá a las brujas es un conjuro con la destrucción injustificada de las vidas humanas. De esa manera. Orunmila intervino para detener a la bruja. Resulta que la bruja Iyami Ochooronga y la profana Ogbori vinieron como hermanas al mundo al mismo tiempo. situado en el limite entre el Cielo y la Tierra donde los habitantes de ambos lugares acostumbraban a Comerciar entre sí. cuando Iyami Ochooronga se marchó. huevos. La bruja cuidó a los hijos de la profana con esmero y nada les sucedió a ninguno. qué presente aceptarían ellos con tal de detener la matanza de los niños de los mortales profanos. se apoderaron de ellos. Orunmila y los hechiceros (brujos) Orunmila reveló que originalmente los hechiceros (brujos) eran más considerados que los mortales profanos pues fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron matándole a su único hijo. o nos dice el por qué las brujos no tienen poder para destruir a Los verdaderos hijos de Oloddumare. para no ser molestado. Ogborí le dijo a sus muchachos que si ellos querían la carne de un pájaro ella iría a los matorrales a cazar pero que no debían tocar al único hijo de la bruja. los diez muchacbos de la profana desearon matar un pájaro para comer. el cual lleva un cono. los diez muchachos se confabularon. La profana tuvo diez hijos. ellos se alimentarian de los muchachos de Ogborí. sin que tuvieran ni un rasguño. Mientras su madre estuvo en los matorrales. mientras que la bruja solo tuvo uno. Así lo hizo Iroko la consoló y le aseguro que a partir de aquel momento. pero este prefirió vivir en medio del bosque. le pidió a su hermana que cuidara a su único hijo. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Un día la profana iba al único mercado existente llamado Oja Ajigboniekon Akira.

Ellos no condenan sin prueba justa y acertada. También vemos en el poder ejercido por los Ancianos de la Noche. Probablemente ellos dirigen el más justo sistema de justicia. ellos llegaron a asentarse en el mundo y se convirtieron en poderosos. Llamó a los tres y les dijo que debían extraer un llame en la finca sin romperlo el que pasara la prueba tendría el honor de casarse con la muchacha A Oggun le pareció muy fácil y fue el primero en probar suerte: fue a la finca. les fue dado por Oloddumare en el momento en que este vivía libre y fisicamente con las divinidades. Ozain y Orunmila. Oloddumare no obstante. Si alguien se les acerca con una acusación contra cualquiera. y procurar su apoyo en el momento en que les son entregadas las ofrendas para lograr que se despeguen de nuestra espalda. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Oggun. se ha llegado a descubrir que ellos pertenecen a una esfera cosmogónica. exactamente antes del canto de gallo. Esta investigación también demuestra que no son tan malos como en muchas ocasiones los pintan como todos los grupos de cuerpos celestiales y terrenales. Como uno solo podía desposarla. Aquellos que no entienden este aspecto de la existencia humana son los que caen fácilmente. A las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumare estaba tomando su baño.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Como ocurre con Eshu. OIoddumare mismo proclamó que el suelo (Otá Olé). Estaba prohibido vera Oloddumare desnudo. víctimas de la brujería. solo es posible saber a través de la adivinación que esto es lo que podemos ofrecerles. desenterré el ñame v este se parió Después Ozain hizo la prueba y también fracasó. Esto fue proclamado cuando una poderosa bruja principal del Cielo llamada Eye to yu Oke to qu Orun fue comprometida en la destrucción de las divinidades terrenales. Oloddumare quiso poner a prueba a los pretendientes. A través de la investigación. Tanto. como consecuencia de su comportamiento malvado en la tierra. A la divinidad bruja fue ala única que s le dio ese privilegio. considerarán todas las partes antes de tomar una decisión. hay hechiceros (brujos) benévolos y malevolos. ella avisaba al gallo para que cantara por primera vez en la mañana. tampoco podemos enfrentarnos a las brujas. debía ser la única fuerza que destruiria a la bruja o divinidad que transgrediera cualquiera de las leyes naturales. no dejó al resto de la creación sin esperanzas a merced de los Ancianos de la Noche. A partir del Oddun Osa Meji. A través del Oddun Osa Oshé Orunmila se revela cómo Oloddumare esperaba que los hombres nos protegiéramos contra los poderes de la brujería: En el palacio de Oloddumare vivía una preciosa joven casadera y tres divinidades se interesaron en ella. Cuando Oloddumare terminaba su baño. Ellos pueden destruir los esfuerzos de las demás divinidades que no les ofrezcan la debida consideracion. e les ha merecido el nombre de los Ancianos y Dueños de la Noche. que ninguna otra divinidad puede someterlos.

Este episodio ilustra claramente que no es fácil vencer las fuerzas de la brujería a través de la agresión y la fuerza. mediante adivinación pública. como el único capaz de entenderse con las mujeres Tan pronto como fue contactado para el trabajo. un conejo y otros comestibles. podía ganar el favor de ellos siles ofrecía razupo de frijoles. los ancianos decidieron librar una guerra en el pueblo de Eleye. él hizo los sacrificios necesarios y en vez de dirigirse a Jira Omuo con su tropa. sino simplemente exponer algunas observaciones y enfatizar algunos hechos esenciales: a) Que la brujería ha estado presente desde tiempos inmemoriables. por él supo que Oloddumare había colocado como guardianes a los Ancianos de la Noche y eran los encargados de partir los ñames que sacaban del lugar Sin embargo. Nadie como JO. la tierra estaba blanda y esto le permitió sacarlo entero Después se lo llevó a Oloddumare como muestra de haber superado la prueba Orunmila obtuvo a la hermosa joven por esposa. Como Orunmila quena casarse con la bella joven. Fueron contactadas las otras divinidades para salvar la situación. y estas se retiraron al pueblo de Ilu Omuo o Ilu Eleye en las afueras de Ife. pues antes de dirigirse a la finca consultó al oráculo. Cuando las mujeres vieron una larga procesión de hombres y mujeres esplendorosamente vestidos bailando al sonde una música melodiosa decidieron que ya era tiempo de retornar a casa en Ife. Después que esta ciudad había perdido a muchos de sus hijos e hijas. sobre esto nos dice: Nuestro interes fundamental no es un estudio comparativo de la brujeria. Finalmente Orunmila fue señalado. prefirió visitarlos con una procesión danzaría. sin recurrir a una autoridad superior La forma más fácil de tratar con ellas es a través del apaciguamiento. cuando al otro día Orunmila fue por la raíz. pero sus acciones tambien fueron neutralizadas por la habilidad superior de las brujas de Omuo. Así. matando sus habitantes uno a uno.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Solo faltaba Orunmila. Las tropas enviadas para combatirlas y nunca regresaron. Desde su nuevo sitio de residencia. las brujas atrajeron la lluvia y la hicieron caer sobre el sembrado de ñame. Awolalú analiza tan bien el tema de la brujería. Finalmente todos regresaron a Ife y buho una reconciliación general y júbilo. También a partir del Oddun Ogbe Iroso se establece como los hombres de Ife decidieron en una ocasión enfrentarse a las brujas. Pero él fue precavido. Ala mañana siguiente. no parece haber existido época o lugar en la Tierra donde la brujería o la magia no hayan -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pan de maíz. Los Oddun Oshé Osa y Osa Meji nos dicen cómo las brujas llega ron al mundo y cómo dominaron a todas las divinidades. realizó los sacrificios Durante la noche. en la cual bailó por todo el pueblo. un enviado de las brujas le dijo que debía pasar un dia y luego podía acudir a la finca en busca del ñame. Orunmila tuvo un sueño mágico. las brujas resolvieron arrasar a Ife.

Oloddumare y la divinidad de la Tierra o suelo Otá Olé. Una historia de Ifá del Oddun Osa Meji nos revela cómo fue que llegó la reina del culto de la brujería a la Tierra. b) Que algunas de las llamadas naciones civilizadas del mundo que tienden a ridiculizar el concepto de brujería en Africa y que sostienen que el culto es una ilusión. Iyami Ochooronga. Orunmila. que es también una deidad. Ellos causan la adiniración de los hombres. Los Yorubá temen incluso. Además del Iroko. existe la evidencia de que se está resucitando el culto en sus propios países y a su propio modo. los árboles que tienen un crecimiento anormal. Este árbol no puede ser derribado a menos que se realicen ritos especiales al pie de este o en su copa que tienen lugar importantes reuniones de brujos y esto pudiera explicar por que¿ este es tino de los lugares donde regularmente se colocan las ofrendas. aunque se hace particularmente durante las fiestas anuales y siempre que los curanderos desean coger parte de sus raíces o cortezas. decidió conocer el lugar. Cuando Osa Meji descubrió que la mayoria de las divinidades se habían marchado hacia la Tierra. no se preocupa por conocer al agricultor que los produjó. que parecen enanos en su presencia. La protección del hombre más segura contra los brujos es su Orí. Muchos de estos son enormes y sobrepasan a otras árboles. Fue por adivinación a tres sacerdotes de Ifá llamados: Cualquier cosa que lo muerda a uno. como el resto de las divinidades tiene sus mitos. no son sinceras. En una historia de Ifá del Oddun Oddi Ogbe se pone de manifiesto que solo Orunmila adquiere el poder de contrarrestar la fuerza de la brujería. esta vinculado directamente con los Ancianos de la Noche y se cree que el espiritu que en él habita produce terribles sonidos a intervalos. Igualmente.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------sido practicadas. El hombre reverenda tales árboles y ata a su alrededor un pedazo de tela roja o blanca para sellalarlo como sagrado. siempre que esten dispuestos a pagar nuestra deuda con la humanidad como hijos de la profana que somos. no sabe cuando termina el año. Junto a estos árboles "sagrados" se depositan ofrendas de cuando en cuando. por ejemplo. Eriodendron Orientale) el Ayan (doradillo africano) y el Omo (Cordia milleni). por ejemplo. El que ingiere alimentos cocinados. La rata doméstica grande -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . a la presencia del lroko cerca su vivienda pues este árbol. entre los árboles que se consideran morada de cienos espíritus están el Aragba (ceiba. e) La brujería es casí universal y subsiste. una palma con tres troncos no pueden dejar de ser vistos como inusuales y en consecuencia se les considera una posible morada de espíritus.

Cuando Osa Meji alcanzó el otro lado del puente. Aunque él era uno de los dieciséis hijos de Orunmila que decidieron venir a mundo alrededor de la misma fecha. Iyami Ochooronga quien llevaba allí mucho tiempo. Ahí comenzaron los problemas de Osa Meji con la brujería. no halló el camino debido al macho cabrío que no ofrendo a Eshu. porque su estómago constituia una morada adecuada. Osa Meji se alejó corriendo y rápidamente hallo un útero donde introducirse y venir al mundo. Se le dijo que diera un macho cabrio a Eshu. todavía ella lo está buscando. osasa. pero estaba muy débil para cruzar el frágil y estrecho puente sobre el río. Osa Meji comprendió verdaderamente el problema que enfrentaba atando la mujer le mordió el hígado. el corazón y los intestinos del mismo y le dijo a lyami que había comida lista para ella. Ella también venía hacia el mundo. pero ella respondió que no moriria de hambre mientras el tuviera un higado. Ifá le dijo que hiciera sacriticio inmediatamente con un chivo. este es el grito de los hechiceros hasta el dia de hoy. Iyami Ochooronga le rogó que la ayudara a cruzar el rio. pero él le explicó que el puente no soportaría dos personas a la vez. antes de cruzar hacia el mundo. su ángel de la guarda no le pudo de guiar porque a el tampoco le hizo sacrificio. Comenzó a gritar el nombre de él: Osasa. No obstante. Enseguida cocinó el hígado. buscó a Osa Meji por los alrededores pero no lo halló. Tan pronto como Iyami Ochooronga terminó de comer. osasa. entonces él hizo una tienda con la tela blanca y ella se metió dentro para disfrutar de la comida. ella le dijo que le estaba prohibido comer delante de alguien. Mientras la hechicera comía.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------no le permite al gato que se quede en la casa. Anduvo vagando por el camino hasta que llegó al último rio del Cielo. salió de su estómago. un corazón e intestinos. El trato de engañarla diciéndole que moriría de hambre en su estómago. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . una botella de aceitc y tela blanca lo que sacó rápidamente de su bolso divino. sus comidas predilectas. su cabeza no pudo salvarlo porque a ella tampoco le ofrecio sacrificio. Este Oddun nos revela cómo fueron las primeras ofrendas a los Ancianos de la Noche. ella entonces le propuso que abriera la boca para metérsele dentro. le dijo a la hechicera que saliera pero ella se negó. En la Orílla del río se encontro con la madre de los hechiceros. A Osa Meji se le aconsejó que hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de Ifá entre hechiceros. una guinea a Eshu y una paloma a su cabeza Él no hizo el sacrificio porque estaba muy apurado por viajar al mundo. llamado Ekoko. El accedió y ella busco un lugar en su estómago. pues nadie accedía a cruzar por el rio. Entonces extrajo sus instrumentos de adivinación y llamó a Ifá para salir del aprieto. Cuando la mujer olió el incitador aroma de la comida.

los padres se despertaban para tranquilizarlo. Las cosas se aclararon para Osa Meji después de la muerte de su madre le dijo al padre que su madre había sido la responsable de su indisposición le narró cómo él solia verla en sueños. Cuando llegó el dia de la cita. Una noche. Entonces. y no había sido iniciado en el culto. A la mañana siguiente Osa Meji despertó y fue a aconsejar al padre que sirviera su cabeza con un chivo. los puso en la olla. pero nadie sabía a qué se debían sus llantos nocturnos. entonces depositó la olla en el incinerador. Cuando Osa Meji nació. El padre era un lego que no tenía conocimiento de lo que estaba sucediendo. Él llegó para salvar a un hombre cuya esposa había hecho los preparativos para ofrecerlo como un sacrificio a los Ancianos de la Noche. pero él no comió del chivo utilizado porque no había contribuido a comprarlo. siempre lloraba tarde en la noche. gritaba "¡Iyami Ochooronga!". El niño solía llorar para interrumpir el ritual donde se sacrificaría al padre en una comida del culto de los hechiceros. Después del sacrificio todos se acostaron a dormir pero al día siguiente la madre no despertó. pues los hechiceros transforman a los seres humanos en animales antes de sacrificarlos) Explicó que su hijo gritaba el nombre de la hechicera madre (Iyani Ochooronga) siempre que llegaba a ese punto del sacrificio. Esto sucedía un día determinado de la semana.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Osa Meji corrió hacia el interior del útero de la primera mujer con que se cruzó cuando huía de Iyamí Ochooronga. sirvieron una tras otra las cabezas de todos los miembros y al llegar al lugar donde Osa Meji estaba sentado también sirvieron cabeza. porque la mujer que iba a ser su madre era miembro del coito de Iyami Ochooronga. No sabia que evadía la sartén para caer en el fuego. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . El hecho se repitió hasta que el niño fue lo suficientemente grande para hablar. Esa fue la primera ofrenda hecha por un ser humano a los Ancianos de la Noche y estableció la forma de hacer las ofrendas hasta hoy. todos los hechiceros habían aportado dinero para servir sus cabezas en esa noche. Se le ordenó que fuera con su hijo a la reunión siguiente. los hechiceros citaron a la madre para que explicara su conducta cada vez que estaba rezando con el chivo (ella convertia al esposo en un chivo antes de tratar de matarlo. El día de la asamblea general y del banquete. Solo la madre conocia el secreto. agregó aceite. lo cual despertaba instantáneamente a la madre que abandonaba abruptamente la ceremonia ritual de la noche para tratar de sacrificar al esposo. Tan pronto como Osa Meji empezaba a llorar. El recolectó partes del chivo y los restos de la carne que no habían sido comidos. atendiendo a un sueño que había tenido y para que se pudiera curar de la larga enfermedad que sufría el padre aceptó el consejo del pequeño mio y compra un chivo para servir su cabeza. A partir de entonces su padre se curó. en lugar de llorar. sal y arena del suelo (representada en la actualidad por el polvo divino de adivinación). Después de hecho el sacrificio Osa Meji le pidió a la madre una olla de barro abierta y aceite abundante.

los hechiceros designaron a dos pájaros. Orishanlá tenía dos lagos al fondo de si casa. al permitir que su familia utilizara el lago de ellos. Después de comer. Cuando llegó la temporada de seca el lago de Orishanlá quedó sin agua rápidanente. pero las esposas también se metieron en el lago para bañarse. entonces los pájaros avisaron a su jefe Ikaare fue el primero en anunciar: Aya Orísa wee y Otuutu gritó: Aya Orísa pónmi tu tu tu tu. El canto de marcha de los hechiceros era: Hoy se desató la baraúnda. los pájaros le permitieron coger agua. para que lo protegieran de los intrusos. mientras que el de los hechiceros permaneció lleno. Hoy destruiremos a Orishanlá y a sus esposas. Uno de ellos solía quedarse sin agua durante la temporada de seca. los hechiceros fueron por adivinación sobre qué hacer para garantizar el abasto de agua durante el año entero. Tan pronto llegaron a la puerta de Oggún. Se les aconsejó que dieran un macho cabrio a Eshu. Todos los pájaros del bosque hablarán como seres humanos. Cuando la familia de Orishanlá quedó sin agua fue al lago de los hechiceros. mientras el otro suministraba agua todo el año.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Según otra historia de Ifá del mismo Oddun Osa Meji. cuando los hechiceros llegaron les preguntaron a los guardianes por la identidad de los intrusos y ellos respondieron que eran miembros de la familia de Orishanlá. Pero ellos se tragaron a Oggun con sus instrumentos de pelea y Orishanlá escapó por la puerta trasera. los dos lagos eran utilizados comúnmente por los hechiceros pero las esposas de Orishanlá se mofaban de él por permitir a los hechiceros hacer uso de su lago. Conocedores de tal situación. los intrusos se dieron cuenta de que había guardias cuidando el lago. Eshu se zambulló en el lago exclusivo de Orishanlá removió la piedra con la cual estaba represado el manantial del lago y lo transifrio al lago de los hechiceros. Él reaccionó haciendo que el lago caudaloso fuera para uso exclusivo de su hogar. Se refugió en la morada de Shangó que corrió igual suerte. kaare y Otuuru. Rápidamente huyeron. con esto. Los hechiceros juraron castigar a Orishanlá por contravenir su propio decreto. Orishanlá corrió a las casas de las demás divinidades. Se sentó en la entrada de su casa en espera del arribo de los hechiceros. mientras permitia a los hechiceros utilizar el que se quedaba sin agua en la temporada de seca. huyó de su casa y buscó refugio junto a Oggún quien se preparo para pelear. podremos conocer cómo finalmente este resuelve sus problemas con los hechiceros mediante un acuerdo. Los hechiceros le habían enseñado a los dos pájaros una señal de aviso para que los alejara si algún intruso venia a coger agua de su lago. este sacó su machete que despidió fuego. pero -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . La piedra impedía que el agua filtrara bajo Tierra Seguros de que su lago no se secaria más. Cuando Orishanlá escuchó en la distancia el canto de guerra de los hechiceros.

estos condujeron sus pasos hasta la casa de Orunmila quien aguardaba sentado en la entrada de su casa. También preparó un recinto cercado frente a su casa y consiguió una especie de resina adhesiva llamada ate en Yorubá para embadurnar la cerca. Pero enviaron a sus dos rastreadores para que bailaran a Orishanlá donde quiera que estuviera. quien se aferró a su vara de autoridad y comenzaron a destruir a los hechiceros uno tras otro. que si le daban muerte en aquel estado poca carne tendría. los hechiceros se sentaron y comenzaron a comer y a beber. Osa Meji le dio su cuchillo de Ifá a Orishanlá. señalaron un suspiro de alivio.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------corrieron la misma suerte. Una vez que aniquilaron a todos. Mientras los mataban cantaban: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Cuando los hechiceros llegaron al cruce de caminos cercano a la casa se desorientaron. el Oríte. dispuso de dieciseis asientos de madera. paz). los rastreadores le advirtieron que habian llegado allí tras las huellas de Orishanlá. Cuando se dispusieron a atacar sucedió que Eshu los había pegado firmemente a sus puestos y cuando trataron de hacer rodar sus asientos la goma del cercado inmovilizó sus alas y fueron completamente dominados. Osa preparó el banquete y colocó la comida y la bebida en el recinto. así podría engordarlo y compartir la carne de Orishanlá. Pero ellos no sabían que uno había logrado arrastrarse para buscar refugio debajo del santuario de Orunmila. Los convenció para que le dieran siete días de plazo. Llegó el día fijado. La esencia de esto es que él los hechizó para que aceptaran cualquier explicación. Él les habló con un encantamiento que está prohibido que se mencione o recite porque llama a la destrucción. Bajo el influjo del encantamiento ellos accedieron y se retiraron. Osa Meji sacó entonces su bandeja de adivinación y preparó el polvo de adivinación y las marcas de su propio Ifá y con la vara de autoridad lo esparció sobre la casa gritando: Ero Ero Ero (paz. paz. Esto. el les confirmó que lo tenía retenido. le dijeron a Osa Meji que trajera ante ellos a Orishanlá y antes de que pudiera darles respuesta. uno avistó a Orishanlá en el santuario y gritó: "Orishanlá está debajo del santuario de Orunmila". en el mismo lugar donde Orishanlá se habia ocultado antes del ataque. pero se encontraba tan maltrecho y falto de vida. Él lo hizo enseguida a sabiendas de que los hechiceros acortarían la duración de los dias y noches siguientes. En este momento. igualmente embadurnados con la resina y los colocó dentro del lugar de recepción. También se le dijo que preparara un banquete con conejo para los hechiceros y vino de palma envenenado con polvo divino y el encantamiento que no pudo ser mencionado con anterioridad. tan pronto como arribaron. se representa hoy por la elevación que sobresale de una cubierta blanca en el santuario de Orúnmila. A la mañana siguiente Osa Meji hizo adivinación y se le dijo que diera una gallina negra a lfá y un macho cábrio Eshu. Finalizado el banquete. Finalmente llegó a casa de Orunmila y este le preparó un escondite e hizo que Orunmila se ocultara debajo de su santuario y lo cubrió con una tela blanca con la cabeza sobresaliendo a través de esta.

ave. Él cayó en un hueco en el suelo. Entonces ellos la hicieron jurar que el suelo le daría muerte a ella o a cualquiera de sus descendientes de generación en generación si alguna vez mataban a un hijo de Oloddumare o de Orunmila injustamente. chivo. cono lo habían tratado de hacer los de la prinnera generación de hechiceros. Entonces ellos sacaron al hechicero que era una mujer y quitaron la goma de su cuerpo. No obstante. Se cree con toda firmeza que a aquella mujer se le hubiera dado muerte esa noche. etcétera y regaría la sangre en el exterior de su casa. Orishanlá replicó que sí cualquiera de sus hijos los ofendía. Era la única divinidad capaz de destruir a los hechiceros si se portaban mal. es para recordarles que quienes la hacen pertenecen a Orunmila y que ellos deben recordar el juramento que hiciera su madre en el día predestinado. lo llenó con todos los artículos de comida y lo cubrió con nueces de kolá. no podia destruirse a alguien que se refugiara debajo de su santuario de Ifá. esa seria la señal de que el transgresor ha pagado la ofensa cometida. no obstante. cuando se realizan ofrendas a la Noche. Cuando Orishanlá divisó al que se escondía debajo del santuario de Orunmila. junto a la orilla o sobre un horno. Por otra parte Osa Meji le dijo que si ella veía cualquier alimento confeccionado en una olla y depositado en un cruce de caminos. Entonces ellos lo deberán dejar tranquilo. por esto. Esta es la razón por la cual las marcas del polvo divino de Osa Meji frecuentemente se hacen en la bandeja de adivinación. Osa Meji señaló entonces que estaba prohibido dar muerte a una mujer embarazada. quiso darle muerte. Ella hizo el juramento y comió la kolá que estaba sobre el montón. debía saber que era de un hijo de Orunmila y debía aceptar la comida y quedar tranquilo a quien se la ofrecía. Orishanlá sugirió que se le debía obligar a jurar que no destruiría personas inocentes en la Tierra. los hechiceros le presentaban sus problemas y le compensaría la ofensa. Este es el etutu que Orunmila frecuentemente aconseja que sus seguidores realicen a la Noche cuando tienen problemas con los hechiceros. en la región de Benin se dice así: Aigbozi gbekem. como había ocurrido con él. matando a un animal ya fuera carnero.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Mis atacantes son muchos. Osa Meji propuso entonces a Orishanlá que el suelo o la Tierra (Otá Olé). ella produciría más hechiceros que intentarían destruir al mundo. Cuando la examinaron en detalle descubrieron que estaba embarazada. Yo los mataré uno tras otro. ese es el significado de la sará(*) que los hijos de Oloddumare hacen todavía hoy. pero Osa Meji se lo impidió. Orishanlá insistió que se permitía sobrevivira la mujer. preguntó cómo se iba a alimentar. ello hubiera significado el fin de los hechiceros sobre la faz de la Tierra. El encantamiento que no puede ser mencionado aquí y que los sacerdotes de Ifá repiten cuando hacen una ofrenda a la Noche. que es la única potencia que revive a todas las potencias y fuerzas en la Tierra. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . si no podía dar muerte a algunos de los hijos de Oloddumare o de Orúnmila.

En este pasaje Eshu ayudó a un horrible llamado Olomo a destruir a los Ajonjún que lo agobiaban. el hombre de la tez clara de la loma Apa cuyo caso era perturbado por la muerte y la enfermedad y cuya casa era perturbada de manera persistente por todos los Ajonjun. Su nombre es Atatabia-kun. Cuando estiró las piernas. Dijo: Muerte no mates al hombre ibuje por error. Un hombre llamado Ondese era asediado por la muerte y los demás Ajonjún. comenzó a bailar. no se adornaran con cuentas la cintura del hijo de otro. El hijo es fuente de cuentas de Okun. * Sará: sacrificios de animales a los Ancianos de la Noche para limpiar una transgresión. El jugo convirtió a Ondese. cuando los Ajonjún llegaron a sa casa no lo reconocieron porque el color de su piel había cambiado. Un perro macho significa honor. empezaron a bailar solas. comenzó a alabar a los sacerdotes de Ifá. Guerreros celestiales. En la siguiente historia se revela a los Ajonjún como enemigos del hombre. a no ser que los hechiceros transgredan el acuerdo realizado por su madre aquella noche que los salvo de una total extinción. por la forma en que estos los manejaron aquella noche predestinada. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Te conocen como Olalekun. ahora que en lo adelante has de confundir al hombre con otro ser. Cualquiera que crea que los amuletos u otras preparaciones pueden vencer la brujería está sencillamente engañándose a sí mismo. metiendoles harina de ñame en las bocas. den media vuelta y vayanse rápido. y de sus labios salió la canción de Ifá. pero lo salvaron los sacerdotes de Ifá. mientras las nalgas del hijo no están provistas de cuentas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El significado de esta revelación es que ninguna divinidad es capaz de hacer frente a los hechiceros cuando estos se deciden a pelear. los Ajonjun no pudieron reconocerlo. una aguada macho se conoce como la luna. quienes lo pintaron con el jugo del ibuje(*). Se golpearon los gongs en Iporo. Por ello el sacerdote de Ifá le dijo que ofreciera mucho Ibuje como sacrificio y se volvió muy negro. de un hombre de tez clara en uno negro. se usaron banquetas para tocar una musica melodiosa en Iserimogbe. Como resultado. Al hijo siempre se le trata como hijo. Ahora que en lo adelante has de confundir al hombre con otro ser. Abrió la boca un poco. comenzó a regocijarse. el pequeño y terrible hombre de la noche. El hijo es fuente de todas las riquezas. y tu otro nombre es Ominikun. No se puede voltear el elefante para tallarlo. mientras los sacerdotes de Ifá alababan a Ifá. * Ibuje: Tinta vegetal. Ellos siempre pueden vencerlos con excepción de Oloddumare y de Orunmila. Se cree que los Ajojún no pueden probar la harina de ñame porque les pone la boca amarga y les tranca las mandíbulas. se tocó el tambor atan en Ikija. Ahora que puedes confundir al hombre con otra cosa. Se consultó a Ifá el nombre de Ondese.

Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Se consultó a Ifá en nombre de Olomo, el alto y corpulento. Todos los Ajonjun daban vueltas alrededor de Olomo, querían matarlo. Le dijeron que hiciera un sacrificio, y así lo hizo. Un día, la Muerte, la Enfermedad y el Daño marcharon a la guerra contra la casa de Olomo y hallaron a Eshu delante de la casa, cuando trataban de entrar en la casa de Olomo, Eshu les metió harina de ñame en las bocas varias veces. Cuando la harina de ñame tocó sus bocas algunos murieron y algunos enfermaron, pero ninguno pudo entrar en la casa de Olomo. Cuando Olomo se sintió feliz, comenzaron a cantar la canción de los sacerdotes de Ifá. Dijo: Atata - tain - tain. Se consultó a Ifá en nombre de Olomo. El alto y corpulento. La Muerte que quería matar al sacerdote de Ifá, ya no puede matarlo, la Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de Ifa, la muerte no come harina de ñame, si la Muerte trata de comer harina de ñame, la boca se le pone tiesa, las mandíbulas se le trancan. La Enfermedad que quería afligir al sacerdote de Ifá, ya no puede afligirlo. La Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de Ifá, la Muerte no come harina de ñame, si la Muerte trata de comer harina de ñame, la boca se le pone tiesa, las mandíbulas se le trancan. Todos los Ajonjún que querían atacar al sacerdote de Ifá ya no pueden atacarlo. La Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de Ifá. La Muerte no come harina de ñame, si la Muerte trata de comer harina de ñame, la boca se le pone tiesa y las mandibulas se le trancan. Eggún...........................................# Capítulo XII Égúngún (Égungun): La divinidad que representa el culto de los Antepasados. El viejo comió budín. El viejo comió razupo de frijoles. Ninguna divinidad come la comida de uno sin premiar al donante en la salvación, esos fueron los conjuros que hicieron la adivinación para Egungun cuando abandonó el Cielo para ir a la Tierra. Oddun de Ifá Iwori Oddi. Esta divinidad es conocida también con otros nombres como: Eggun: Espíritus de los antepasados. Ara Orun: El ciudadano del Cielo. Mujigangas o Gungajinje: Eggun bailadores. Padres difuntos. El Muerto. Los atributos que lleva Égungun son: una máscara, amuletos, tambor caracteristico, un machete utilizado para sacrificar ofrendas a Égungun, alapata y alate Orun (símbolo del culto de Égungun).

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------La planta que distingue a Égungun es el marpacifico. Su nombre Yorubá es Atorí y el científico: Hidiscus rosa sínensis. Hábitat: se encuentra en todos los jardines. Origen: Asia. Aplicaciones: la flor se emplea en cocimientos con azúcar y goma arábica para la tos y la ronquera. Se prepara un refresco para brindar y agasajar a Eggun. Este Orisha prohibe: la tela roja, el aceite de maíz, el melón y la manipulación de sus atributos por las mujeres cuando atraviesan el periodo menstrual. Se le ofrenda en su arboleda sagrada Igbo Igbale, Igbo Opa, Igbo Eggun (bosque). A Égungun se le ofrecen chivos, chivas, gallos gallinas, palomas. nueces de kolá, manteca de corojo, panes fríos de maíz, razupo de frijoles, maíz cocido, ginebra, vino de palma y pimienta de guinea. El Oddun isalayé de este Orisha es el Oddun de Ifá Oyekún Meji. Eshu Bode fue el que acompaño a Egungun en su viaje a la Tierra. Sería prudente señalar que al igual que Orishanlá, Shangó u Olokun, Egungun también es un Orisha y no "la Muerte" como algunos piensan. Para entender verdaderamente esta divinidad y su significado para los Yorubá, es preciso reflexionar sobre el concepto de la muerte (como desaparición fisica) y la relación espiritual entre los VIVOS y los MUERTOS. Por ejemplo, J O. Awolalú nos dice que: Nadie puede tener la esperanza de comprender los pensamientos y sentimientos del hombre negro si no se entiende que para el los muertos no están muertos sino vivos. Talbot tiene mucha razón en esta observación. Los Yorubá, al igual que todos los otros africanos creen en la existencia activa de los antepasados muertos. Ellos saben que la muerte no le pone fin a la vida humana sino que la vida terrenal se extiende en el más allá, ese lugar que es la morada de las almas idas. Pero, ¿cuál es el concepto de alma?; Idowu prefiere el término Orí lnú para nombrar este concepto, pues cuando un individuo viene al mundo recibe su Orí, el espíritu y el alma y al morir, al desaparecer fisicamente, el Orí retorna a Oloddumare, que dispondrá de él así la vida continúa, no se extingue, solo hay un cambio, aunque los Yorubá también contemplan en sus creencias la reencarnación parcial. El sentido del antepasado tiene entre los Yorubá una connotación especial, en primer lugar se establece una relación afectiva con él, pero no con todos los muertos, sino con los que han llevado una vida respetuosa de los canones de conducta que los hacen acreedores de la estima. Otro aspecto de este tema es la importancia de la genealogia para el hombre Yorubá, y cómo el padre muerto se convierte en el vínculo principal entre el hijo y el conjunto de sus antepasados. Porque finalmente, la familia está compuesta por los vivos y por los antepasados que funcionan como guardianes de esta.

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Awolalú define muy bien la relación entre los antepasados y la divinidad que estamos tratando. Queda por mencionar que el espíritu de los antepasados se materializa en Egungun. Este es la encarnación de los espíritus en una persona muerta de quien se cree que ha venido de Orun (el mundo espiritual) a visitar a sus hijos, de aquí que se le llame Ara Orun, "el ciudadano del Cielo". En esta forma materializada, el Égungun se viste de ago, una ropa o vestuario hecho de telas de diferentes colores y que se cose de manera tal que cubre a la persona de la cabeza a los pies ninguna parte del cuerpo de Égungun puede ser visible. Este se pone unos zapatos improvisados que le cubren los pies y uno de malla en la cara para facilitarle la visión pero también para ocultar su identidad el Éggun habla con voz gutural. Muchos Égungun utilizan diferentes máscaras o amuletos que se han puesto negros por los años que han permanecido en contacto con la sangre de sacrificios. Se cree que la persona viva que se pone el traje de Eggun de la familia también adquiere los poderes espirituales de los antepasados que representa. En esta forma materializada, el Eggun puede hablarle a los "vivos" y rogar por ellos, a él se le rinde todo el honor y respeto que se le debe rendir a tan majestuoso visitante del Cielo. A las mujeres ya los no iniciados les está prohibido acercarsele y los hombres que se le encuentran deberán quitarse el sombrero y los zapatos, y postrarse. En días pasados tocar el Egungun significaba la muerte para los no injuiciados. A través de la siguiente historia de Ifá del Oddun Ogbe Iká veremos cómo Egungun establece el baile de mascaras. Antes de dejar el Cielo, Ogbe Iká consultó a los ancianos del Cielo que le aconsejaron que sirviera su cabeza con pescado aro. El tenía que hacerlo sentándose tras una máscara, después debía bailar por los alrededores del pueblo con el disfraz. Tan pronto como apareció con la máscara, las mujeres del pueblo consiguieron máscaras y empezaron a bailar alrededor del enmascarado. Después que él bailó por varios lugares del pueblo entró en la maleza para desvestirse, allí las mujeres se dispersaron, cuando se realizó el baile de máscaras, la gente sospechó que era Ogbe Iká el que se había disfrazado y salieron en su busca, pero no lo hallaron, entonces llegaron a la conclusión de que era el que se había puesto el disfraz. Cuando el salió después los demás aplaudieron y se convencieron de que él era el enmascarado. Le preguntaron cuándo sería la próxima sesión de baile, él replico que seria al año siguiente, esta vez en la Tierra. Cuando llegó al mundo siempre andaba moviéndose de un lugar a otro. Un día decidió visitar al rey del pueblo, su padre intentó detenerlo pues como el era un muchacho tan pequeño, no conocía de que manera debía visitar al rey. Sin embargo, él insistió en ir a verlo, al día siguiente, se vistió como si fuera a un baile de máscaras y se dirigió solo hacia el palacio, mientras iba bailando en dirección al palacio, se le unió una multitud que bailaba con él. Cuando llegó al patio del palacio, siguió bailando como ningún otro enmascarado lo había hecho

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------antes. Sus canciones eran tan melodiosas y su baile tan seductor que un grupo de de ellos de palacio dirigidos por el jefe Ageselyowo se apiñó fuera del palacio para observarlo con admiración. Los caciques regresaron adentro del palacio para reclamar al Rey al no haberles dicho con antelación que iba a haber un baile de máscaras en el patio del palacio; el rey sorprendido se preguntaba de dónde pudo haber salido el grupo de baile, porque el no sabia nada acerca de su llegada. Cuando el rey salió para ver la multitud que rodeaba al enmascarado, se incorporó también con sus caciques al baile. Entonces le pidió al cacique Ageselyowo que llevara a la Compañía de baile hasta su casa y que hiciera arreglos para que un día viniera la mascarada y presentara una función de gala para el rey. El enmascarado prometió venir y bailar para el rey cualquier dia. El cacique Ageselyowo intervino para decirle al enmascarado que regresara tres días después a bailar para el rey; durante una ceremonia importante aquel dia en el palacio. El enmascarado se fue, al llegar a su puesto de cambio le hizo señas con ambas manos a sus seguidores para que regresaran a sus casas. Al llegar a su casa, el padre le preguntó qué había obtenido de su larga visita al rey. El contestó invitando a sus padres a que lo acompañaran al palacio del rey al cabo de tres días. El día señalado, se retiró al sitio donde acostumbraba a cambiarse para vestirse de enmascarado. Los niños que sabían que el baile de máscara iba a realizarse aquel día, se habían reunido para esperarlo. Tan pronto como salió la mascarada, los niños se habían provisto de tambores, gongos, trompetas y maracas para proporcionarle un acompañamiento musical apropiado a sus canciones. La procesión danzaria se puso en camino inmediatamente pasando por la casa de su padre. Después de preguntarse cómo y cuándo había venido al pueblo la comparsa, sus padres se unieron junto con toda la familia a la procesión. En el palacio el rey y sus caciques ya estaban ocupando la mesa alta que se encontraba en el patio para recibir a la mascarada. Después de la tradicional reverencia, el rey empezó a bailar. Casí por instinto, todos los jefes se levantaron para bailar con él y aquella fue reconocida como la sesión de danza más alegre que se hubiera realizado en el pueblo. Mientras se realizaba el baile, le lanzaban regalos. Todo el mundo se maravillaba imaginando que solo una mascarada del Cielo podria haber realizado las hazañas que él mostraba, después de todo el espectáculo, el rey le ofreció presentes y le dijo que regresara al día siguiente y se identificara para saber si él era del cielo, pues nadie sabia quién era. El enmascarado repartió algunos de sus regalos a los niños y luego regresó a su casa, al día siguiente fue a palacio a ver al rey, donde se identificó como ciudadano fiel de su dominio, el Rey se puso contento al verlo y rezó por él. Como muestra de agradecimiento el soberano le dijo que reunieran a los niños, y que presentara un baile de mascarada cada día de mercado el le dio las gracias al irse y prometió cumplir con sus deseos. El día de mercado, se presentó el baile conforme a las instrucciones del Rey, al final le pidió a todas las mujeres que regresaran a sus casas, a la vez qve pedía

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Al llegar a la Tierra rugió y vocifero para anunciar su llegada. ya que tenia para brindar. El estaba muy sorprendido de como los hechos estaban ocurriendo por el sacrificio que había realizado. con rata.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------a sus seguidores masculinos que se le unieran los hombres y los chicos lo siguieron al lugar donde él se cambiaba de ropa. En la siguiente historia de Ifá veremos que Iwori Oddi realizó adivinación para Égungun (Mujiganga). él fue detrás de los árboles y se vistió de gungajinje. se quitó la careta para que ellos supieran quién era. Así llegaron a la ciudad. Mientras comian. Eshu le dijo a los niños que cantaran y bailaran junto al gungajinje. pero Eshu con la figura de un hombre viejo agrupó a pequeños niños para que lo siguieran. razupo de frijoles y la calabaza para que lo llevara en su viaje a la Tierra. El viejo comió budín. el viejo comió razupo de frijoles. pescado. Se le aconsejó cambiar su ropa antes de entrar a la Tierra. contrario a lo que esperaba la gente corrió a esconderse en sus casas. esa fue su señal para regresar al Cielo a realizar el sacrificio preescrito por Orunmila cuando el narró su experiencia quedó claro que Eshu le había dado la señal equivocada a las personas que visitó. convertido en el viejo les aseguró que estaban a salvo y que aquel era el mismo hombre que acababa de alimentarlos. una calabaza y dos gallos. Después lo acompañaron hasta la casa de sus padres donde les dijo que él era el enmascarado y ellos lo acompañaron al palacio. pero Eshu. Ninguna divinidad come la comida de uno sin premiar al donante en la salvación. una bandeja llena de razupo de frijoles. le dio a los niños de comer. cuando Egungun llegó al lugar donde había dejado el cesto. Los niños trataron de escapar cuando vieron al gungajinje. El también cantó para alabar a los niños que hicieron la adivinación para él. ahora estaba deseoso de hacer el sacrificio. Después del sacrificio se le dio el cesto con panes fríos de maíz. guardo el cesto entre los arbustos. Su representación del baile de máscara fue luego institucionalizada como acontecimiento soberano y hasta el día de hoy se representa en todas las celebraciones importantes que se realizan en el pueblo de Ayoka en tierra Yorubá. con cesto de panes frios de maiz. solo que ahora llevaba las ropas de un gungajinje. los adultos los rodearon y comenzaron a cantar y bailar con ellos. Esos fueron los conjuros que hicieron adivinación para Égungun cuando abandonó el Cielo para ir a la Tierra. cuando llegó a la Tierra. Ellos le aconsejaron realizar un sacrificio pero él se negó. Nadie se le acercó lo dejaron solo para admirar su ejecución. ya que no había recibido comida de él. Entonces entonó una canción con el verso siguiente: ¿Es así como vivir con el mundo para hacerlo agradable?. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .

como traje Égungun. La luz del día no se demora mas de lo acostumbrado. Ori Akara Koogba Egungun Jijo. el Égungun se ha extendido a otros subgrupos Yorubá. Feraudy. En este pasaje se considera a los antepasados los mejores confidentes del hombre en tiempos dificiles. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . las nueces de palma sagradas para la adivinación. la kijipa. La oscuridad no se demora más de lo acostumbrado. proteger y conducir al hombre hacia el éxito de la vida. al apoyar.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Según H. Agemo en Ijebu y Epa en el norteño Ekiti. Una tradicion oral. Este animal es tratado con superticiosa reverencia ya que se le atribuye el poder de andar erguido y de hablar y se le considera un sabio médico. de hecho casi todos los pueblos y aldeas tienen su Egungun respectivo. El siguiente pasaje del Oddun Iwori Oyekun revela la adivinación que este realizo para el sagrado jefe de los Egungun. se aplica solo a las mascaras que existen entre los Yorubá. Yorubaland cuenta con numerosos disfraces o trajes de máscara Égungun. Se consultó con el babalawo que guiado por Ifá confirmó su usó. Algunas de las leyendas más históricas afirman que los Yorubá tomaron los Egungun como préstamo de los nupe. Koko yara koogba oro ti tayi rere Adifafun Alagbara tin she haba Egun. La noche no se demora más de lo acostumbrado. La siguiente historia de Ifá. destaca que una vez existió un hombre que era amado por todos sus amigos y vecinos y cuando murió el pueblo decidió que para inmortalizar su nombre se usara su bata popular. Fue acusado de realizar un sacrificio para tener honor y respeto. Los dos sacerdotes de Ifá realizaron adivinación al jefe del culto de los Mujigangas. subraya el papel que desempeñan los padres difuntos (que representan a los antepasados). que habían usado una vez la máscara para atemorizarlos. Para ordenar honor y respeto en su lugar de trabajo y en la comunidad. Otros afirman que los Egungun eran seres celestiales Saiyegun So-Aiye-Gun enviados por Oloddumare para ayudar a estabilizar la Tierra en un periodo en que amenazaba con desplomarse. Algunos sostienen que el disfraz se usó primero para traer al pueblo un cadáver abandonado en el bosque con el pretexto de que era el espíritu del muerto que había regresado. El sacrificio debe ser hecho con ropa que tenga en la casa que tenga tres colores distintos. así como ORI. Sin embargo. la deidad personal. Algunos hombres de la medicina usualmente doman y tienen una de estas criaturas y fingen recibir de ellos las instrucciones e inspiraciones. desde ese momento su pueblo estableció el festival anual. El Origen del disfraz Egungun está vinculado a los mitos y leyendas. También debe realizar el sacrificio a su último padre. se le llama Gelede en Egbado. Se ha enfatizado que la palabra Egungun estrictamente hablando. sus vecinos del norte. los Égungun utilizan una voz fingida: Se dice que es imitación de la voz de una especie de monos llamados Ejimere. incluso. El realizó el sacrificio qre explica el honor y el respeto ordenado por los bailarines Mujigangas.

-----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . fue el Oddun de Ifá Oshé Owanrin. Esta energía reside en varias hojas y hierbas... Se consultó a Ifá en nombre de Baalejo. Es la única divinidad que puede dar el aceite de maíz. El te protegerá. que venia del Cielo a la Tierra. él es el detector de la fuerza.. Ozain ... Se le debe consultar a los antepasados. el padre difunto nunca deja de protegerlo a uno. El Oddun Isalayé que acompanó a Ozain del Cielo a la Tierra. Si se tiene un problema.. Ella te protegerá... tabú para el resto de las deidades. El te protegera.# Capítulo XIII Osanyin (Ozain): La divinidad de las hierbas medicinales.... Erin Mije es la granja de Orishanlá... El proyectil que uno lanza a una mata de cocos. la madre difunta nunca deja de protegerlo a uno. Es el encargado de preparar las medicinas para el cuidado prenatal de los niños o criaturas...... la vitalidad y el poder de realización.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El que proporciona un par de sandalias para los pies de un niño. la aldea es la granja de Ozain.. también vino Eshu llare.. El te protegerá. Estos son los nombres de los sacerdotes divinos que realizaron adivinación para Ozain cuando se convirtió en servidor de Orunmila. Ozain es la entidad o divinidad de las plantas medicinales. su importancia es primordial. profundo conocedor de la botánica y de las enfermedades que aquejan al hombre.... Las nueces sagradas para la adivinación nunca dejan de protegerlo a uno... Ishakpa es la granja de Oggún. sin él las divinidades no pueden estar.. simplemente es la divinidad de las medicinas dentro del sistema planetario.. el nombre de estas hojas y plantas y su empleo es la parte más secreta en el ritual del culto de los Orishas.. Oke Jetti es la casa de Orunmila.... Son todas las plantas elementos que se atribuyen a esta deidad por ser la base de su principal función dentro del sistema planetario.. que se utiliza para curar y remediar las penosas enfermedades que aún la ciencia no ha podido vencer. No es una deidad agresiva ni guerrera.. es lo que regresa a uno... con el que prepara pomadas medicinales.. ninguna ceremonia dentro del Ifismo puede hacerse sin su concurso... Oddun de Ifá Iwori Obara. El Orí nunca deja de protegerlo a uno.. Ozain es médico por mandato divino...

la manipulación de sus atributos por manos de una mujer que atravieza el período menstrual y no tolera la babosa. las destinadas a formar un lago magico entre la divinidad y ciertos objetos que le son consagrados incluyendo la sangre de algún animal en especifico. la paz. pez. abreviado es: iya ille iwo. la manteca de corojo. lagarto. etcétera. Literalmente significa una nueva esposa o novia. Arone. de la felicidad. gallo. La recolección debe hacerse con extremo cuidado. En la práctica del culto de los Orishas es muy empleada esta palabra. en una de estas varillas se inserta la imagen de un pájaro dentro de un recipiente de hierro cerrado. paloma torcaza. raíces. Las hojas se utilizan en forma de cocimiento. en Africa. esta mujer es el resultado del sufrimienro que encontré en Iwó. o sea. Ofrecen encantamientos para arrancar las hojas. Este Orisha aborrece el melón. la longevidad. "quien mejora la salud haciendo fuego". etcétera. Los sacerdotes de este Orisha se levantan temprano en la mañana sin haber tenido relaciones sexuales el día anterior y se dirigen al bosque sin saludar a nadie que encuentren a su paso. las vestimentas del cuerpo. que incluye monedas. deben ser desechadas porque Ozain vive en el bosque. Yin (hacer fuego). * Iyawó: Se deriva de la frase Yorubá uya nimonje lule iwo. la frescura. Los atributos de Ozain son una vara de hierro rematada en la parte superior con siete puntas. pues en ella se nombra a las personas cuando se inician en él. de la gloria. en jardines por ejemplo. guinea. Estos sacerdotes tienen profundos conocimientos de las plantas y saben que hay hojas dotadas de virtudes tales como: hoja de la fortuna. Ozain es también conocido con los nombres: Osun u Ozun: llamado así en la región de Benin. cortezas de las frutas y depositan antes de salir del bosque ofrenda a la deidad. cauries. la flexibilidad. pájaros de todas clases (menos la cotorra). San (mejorar la salud).wagbo zoogun: "el cabeza de los yerberos entre los Orishas". Gusta mucho de la tortuga.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------La palabra Osanyin se deriva de las palabra Yorubá: O (quien). El empleo de las plantas es fundamental porque sirven para elaborar el polvo divino de la deidad y recibir de ella un crecimiento de fuerza. con las varillas desnudas de un paraguas en sentido inverso. baños de purificación. la calentura y otras más temibles aún. chivo. Aroni: los fons le atribuyen este nombre. pero tambien hay hojas de la miseria. que se guardan en el Cielo. el coraje. las que son cultivadas. gallo grifo. que crea un firme lazo de interdependencia entre el futuro iyawó(*) y su Orisha. el guardián de las llaves de las buenas noticias de la Tierra. Cada divinidad tiene sus hojas y plantas particulares. el empleo de una hoja contraindicada pudiera tener efectos nefastos. es una imagen de madera simulando a un hombre pequeño con una llave -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . de la suerte. rata. rata del bosque. gusta mucho de fumar tabaco. de los pies. de la alegría. siempre en lugares donde crecen silvestres. Ozain utiliza todas las plantas de la naturaleza por lo que no se le atribuye una especifica ya que todas son igualmente importantes para este Orisha en su desempeño como divinidad tutelar de la medicina. de la fecundidad. Cabeza del ajowo . perro.

Un análisis bastante completo al respecto expone: La medicina. En muchos casos. susurralo en cada oído. la magia encuentra un lugar en la práctica de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . se le informa a la madera de la casa. Por tanto. a manera de ilustración hemos reunido una serie de episodios. un brazo. al igual que la restauración y la prevención de la salud. pedazos de hilo. Él posee los elementos para determinar las causas de las dolencias. como no explotan sus posibilidades y cómo a este conocimiento se le suma el elemento religioso. La gente misma debe utilizar influencias para conseguirme un trabajo. una oreja y un ojo. para hacer su "trabajo". se lo informa a la madera del bosque. la curación y la prevención de enfermedades. susúrralo en cada oído. al que le falta un pie. Cuando la araña casera teje su tela. y proclama mi necesidad. implica tanto medicamento como profilaxis. Para tener una idea más cercana de la figura de Ozain es necesario conocer cómo asumen los Yorubá lo relacionado con el conocimiento del reino vegetal. una pipa hecha con un caracol incrustado a una caña hueca y rellena con sus materias sagradas. cuéntale mi problema a otros. Un buen ejemplo sobre el empleo del encantamiento fue ofrecido por un experimentado curandero y sacerdote Ifá. Emplea distintos medios. pájaros. cortezas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------en la mano. a habilidad profesional de un curandero incluye el alivio. Cuando la araña de campo teje su tela. huesos. como la conciben los Yorubá. raices. Ayudame a encontrar trabajo. Con su propio cuchillo la ardilla invita al cazador que le da muerte. las desgracias y la muerte. anillos. quien sostiene que si una persona está buscando un trabajo desesperadamente. se le puede hacer algún preparado de hierbas que deberá utilizar en la forma indicada y decir lo siguiente: Ayudame a encontrar trabajo. plantas. al igual que un elaborador de amuletos. En casi todos los casos. escobas. animales. cuéntale mi problema a otros. utiliza palabras mágicas que acompañan sus preparados. un sacerdote. pieles. agujas y minerales. cuentale mi problema a otros. un receptaculo colgante de una vara de hierro en forma de campanilla. Y así inevitablemente. este es un adivinador. incluyendo hierbas. un tarro de toro rematado en espejos cargados con materias sagradas que constituye su principal atributo o vara de autoridad. es importantisima la presencia de Ozain en la práctica de la religión Yorubá. y proclama mi necesidad. susurralo en cada oído. y proclama mi necesidad. ayudame a encontrar trabajo.

Por ejemplo: algunas medicinas no se pueden llevar a un lugar sucio como una letrina. sin el cual la medicina será inútil.. En otras ocasíones tiene que pronunciar encantamientos mientras cae en busca de raices o recoge hojas. La persona que habrá de usar el anillo o amuleto o que debe apilar un "polvo" negro en la incisión hecha en su cuerpo o utilizar un jabón para hacerse esto empleando encantamientos que le imprimen poder al preparado medicinal. parte nueces de kolá y se las ofrece a los espiritus. se considera que tiene algo adicional. Otras veces no habla hasta que no llega a su casa con lo recolectado. lo que estamos enfatizando aqui es el hecho de que la medicina. "De hecho. También el sacerdote sabe que los poderes de cada planta están estrechamente relacionados con sus nombres. Este es un ritual altamente secreto. está usualmente comprende el preparado medicinal normal y los hechizos.. cuando los Yorubá hablan de Oogun (medicina). Su medicina cae dentro del reino de la religión. generalmente invoca a espiritus. o ser tocadas por una mujer que esté menstruando. Cuando el preparado ha sido terminado la medicina se considera cargada con poder. realiza algunos rituales. En algunos casos se deben presentar tabúes referidos a los alimentos uno no puede beber vino de palma o compartir un huevo con otra persona o comer guisado de quimbombó si se quiere que el preparado retenga su potencia. La verdad es que el curandero no ve su preparado medicinal de forma aislada. con algún elemento de magia.) ambas pueden elaborarse de tal forma que se hace dificil conocer dónde termina una y donde comienza la otra". el poder en tales preparados desaparecerá y la medicina se volverá inútil. que. Así. nueces de kolá o pimienta de ocozoI. El curandero se dedica a su tarea de manera sistemática y ritual. señala Idowu (. ciertos poderes misteriosos. En ocasiones ofrece sangre junto con ginebra. El masca nueces de kolá y pimienta de ocozol y escupe esto en la medicina mientras pronuncia encantamientos y reza para que su poder pueda ser retenido. como la conciben los Yorubá. aún más. de vez en cuando el curandero hace ofrendas al espíritu de su medicina. Debido al poder que se cree inherente a estos preparados medicinales cualquiera que los use debe respetar ciertas restricciones. en muchos casos. o ser utilizados por un hombre cuando tiene contacto con una mujer. De esta forma a las hierbas. invoca el espíritu tutelar de Ozain. cuando va a recolectar las hojas o cortezas o raíces de árboles para su preparado medicinal. que pronunciados en el momento del uso "despiertan" los poderes de la planta. del árbol o de la hierba. Algunas veces suministra un pequeño pedazo de percal blanco que se amarra alrededor de un árbol antes de tomar su corteza o raíces. hojas o cortezas se les trata como si fueran convenidas de cosas ordinarias en "sagradas" y tienen cierta potencia.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------la medicina. El curandero trata de combinar el poder en el preparado medicinal con algún otro poder invocado. la divinidad que controla -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . conocidos como ofo. un poder misterioso que puede curar o prevenir las dolencias pero que en algunos casos puede emplearse para hacer daño a un enemigo.

Ozain quiso esconderse pero al no encontrar un lugar se transformó en serpiente y reptó hasta un escondrijo en la chimenea. tocó a la puerta. Orúnmila las iba nombrando. mientras él. esto aparece reflejado en la leyenda que narra el viaje de Orunmila al mundo. El curandero malo se le señala y se le describe como un hechicero. Orishanlá mandó por Orúnmila. pero después tuvo relaciones amorosas con ella. deseó ver aquellas hierbas y rehusaba cortar aquel. Indicó a Ozain que le explicara las virtudes de cada planta. dijo él. cabra y la leña que estaba en la chimenea. no puedo cortar hierbas tan necesarias. Cuando Ozain se dio cuenta de lo que sucedía. fracaso e incluso la muerte a las personas. Se puede utilizar. que corresponde al Oddun Ogbe Iroso confirma la estrecha vinculación de Ozain con Orunmila. que son de carácter mágico. A la hora de comenzar su trabajo. este no lo hizo e ideó una estratagema para ayudar a su amigo: aconsejó a Orishanlá que hiciera sacrificio con una rata. que a través del espejo de su pendiente descubrió a Ozain. por ejemplo. Orunmila viendo la conducta de su esclavo. pero. Rápidamente Orishanlá reunió todos los elementos para el sacrificio y quiso que se realizara en la chimenea. pescado. La próxima historia de Ifá. la tercera curaba los cólicos. Puede emplearse igualmente para volver ciego o impotente a un enemigo o hacerlo fracasar y causarle indecibles penas. Se debe señalar que el poder misterioso en la medicina puede emplearse para un fin bueno o malo. especialmente a aquellas que odia. gallina. le rogó mentalmente a Orúnmila que no lo delatara. Una noche Orishanlá escuchó un murmullo extraño en las habitaciones donde dormían sus esposas. todo esto cae dentro del reino de la religión entonces prosigue adelante y profiere encantamientos. para tener éxito en distintas empresas por ejemplo caza. Un día Ozain atendió a una de las esposas de Orishanlá. renunció también a hacerlo. "En verdad". malestar. el necesitaba un esclavo para labrar su campo y lo compró en un mercado. la segunda que fue a cortar curaba los dolores de cabeza. Ozain realizaba sus labores de médico en el Cielo. para crear ciertas dolencias. por mandato de Orishanlá. entonces fue de habitación en habitación en busca del intruso hasta que llegó a la de su esposa favorita. comercio. era Ozain. Ozain reconoció que iba a cortar una hierba que curaba la fiebre y dijo: "imposible cortar esta hierba puesto que es muy útil". pero Orunmila lo convenció de quee debía hacerse en su propio santuario de Ifá. etecera. Mientras que el curandero bueno es querido y respetado por los amantes de las cosas bellas el malo y perverso es temido y odiado por todos. Orishanlá entró en la habitación pero no lo halló. algunos observadores pudieran argumentar que los encantamientos se transmiten mediante rezos y que todo lo hecho se hace en el campo de la religión para dotar a la medicina de poderes.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------la medicina. Se le considera notorio por su empleo de los poderes médicos y mágicos para causar daño. robos o la protección contra estos. Ozain está estrechamente ligado a Orunmila a pesar de que se le vincula con Oshosi. A partir de entonces siempre mantuvo a Ozain a su lado. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . rinde homenaje a los espiritus y antepasados que han hecho el preparado antes que él y realiza las ofrendas necesarias solicitando bendiciones espirituales para el preparado.

Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ozain comprendió lo que se proponia su amigo y se escondió en la leña que junto a los demás materiales, fue llevada a casa de Orunmila. Cuando estuvieron solos, Ozain salió de su escondite, Orunmila lo requirió por aquellas fechorias y otras, Ozain rogó arrepentido y para redimirse se convirtió en siervo de Orunmila por toda la eternidad. La próxima historia de Ifá del Oddun Oddi Ogunda nos revela por qué el aceite de maíz constituye un tabú para todas las divinídades y los seguidores de Orunmila y el único que puede usarlo es Ozain. Antes de abandonar el Cielo, a Oddi Ogunda le aconsejaron realizar varios sacrificios; debía enviar regalos a Olokun y explicarle para que lo acompañara en su viaje, también ofrendaría a Obalifón, una gallina, panes fríos de maíz, razupo de frijoles y por último un chivo a Eshu. Él cumplió con todos. Además realizó adivinación para Oggún, quien aceptó seguirlo al mundo. Cuando llegó a la Tierra, Oggun se le unió para practicar Ifa, sin embargo, pronto habría desavenencias entre ellos. Ambos viajaron a Ogbehe para realizar el arte de la adivinación y viajaron con sus esposas. La de Oddi Ogundá se llamaba Adin y era de tez oscura, mientras la esposa de Oggún era Ekpo y de tez clara. Llegaron de noche a Ogbehe y se alojaron en una gran habitación, donde se colocaron improvisadas camas. Por la madrugada, Adin abandonó el cuarto y fue a caminar por la parte trasera de la casa. Oggun la siguió sigilosamente hasta el exterior y la violó. Cuando Adin regresó a la habitación, Oddi Ogunda la rechazó y le ordenó que nunca más se le acercara; en realidad él sospechaba que su esposa lo había engañado Adin se justificó: ella e había entregado a Oggun creyendo que era su esposo Oddi Ogunda le reclamó a Oggún y la justificación que dio se parecía mucho a Adin, él creyó hacerle el amor a su esposa, Oddi Ogunda ante aquellas dos respuestas propuso que lo mejor seria intercambiar las parejas, él tomaría a Ekpo, la esposa de Oggun de tez clara, mientras que Oggún se quedaba con Adin, la antigua esposa de Oddi Ogunda de tez oscura. Oddi Ogunda fue a casa con Ekpo y desde entonces prohibió el uso del aceite de maíz Adin debido a su infidelidad y deslealtad Oggún terminó rechazándola también, pues si había sido infiel una vez, había grandes probabilidades deque repitiera la acción. Adin (aceite de maíz) fue renegada por las demás divinidades, solo Ozain la tomó como concubina, pero nunca como esposa. Una historia de 16 del Oddun Oyekun Ofun nos permite conocer cómo la tortuga pasó a formar parte de los hábitos alimentarios de Ozain. Oyekun aún antes de venir a la Tierra consultó a dos sacerdotes de Ifá: Ojo ungbo ti oro; Ojo ungho ti oro Ellos le aconsejaron que ofrendara una tortuga porque todos con quienes tropezara le hagan trampas pero Oyekun Ofun se negó a bajar a la Tierra, utilizó el nombre de Ero, y se dedica cultivar

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------ñames con mucho exito. La buena cosecha de su granja coincidía generalmente con las malas cosechas de otros campesinos así sucedió en un año, tanto que fue el único que estuvo disponibles para vender Mientras. un hombre llamado Ijapa fraguó un plan para robar ñames en u granja. Preparó un cesto rectangular con el fondo de madera. Después de robar los ñames cubría el cesto con una tela blanca para que pareciera un ataúd y comenzaba a cantar: Hoy han muerto seis personas en la granja de Ero. Aquellos quienes se les prohibe ver los cuerpos, deben esconder sus caras. Las personas que trabajaban para Ero se dieron cuenta del robo y sospecharon de Ijapa, pero les era imposible descubrir al ladrón. Entonces apelaron a Oggún y Orunmila, quienes rehusaron ir porque les estaba prohibido ver los cadáveres. Ero acudió a Orunmila para una adivinación sobre qué hacer para atrapar al ladrón. Fue aconsejado arrendar con un chivo a Eshu y hacer sacrificio con tortuga para servir a Ozain. Esta vez si hizo los sacrificios. Después de comerse su tortuga, Ozain se camufló con hojas y se ocultó detrás del granero de la granja de Ero, al día siguiente, Ijapa repitió el robo, llenó el cesto con los ñames y de nuevo lo cubrió con la tela blanca. Cuando se disponia a regresar, vio un pequeño bulto detras del granero, lo recogió y al abrirlo encontró una pequeña imagen de Ozain. Al instante Ozain se hizo presente, lo acusó de robo y metió su vara de autoridad en el ano de Ijapa. La vara es la cola que todavía hoy tiene la tortuga. Finalmente escoltado por Ozain, fue juzgado ante la corte de los ancianos y fue ejecutado. El Oddun de Ifá Iwori Obara adivinó para Ozain cuando este se propuso luchar contra Orunmila y en el canto pronunció los nombres de los adivinadores que lo habían aconsejado en su propósito de destruir la casa de Orunmila. Ishakpa es la granja de Oggún; Erín mije es la granja de Orísa; Oke jetti es la casa de Orunmila; la aldea es lo granja de Ozain. El proyectil que uno lanza a una mata de coco, es lo que regresa a uno. Ozain había alardeado de los poderes diabólicos que usaba para destruir la casa de Orunmila. Este a su vez, replicó que Ozain se engañaba a sí mismo, pues aunque verdaderamente Ozain estaba lleno de encantos y poderes mágicos apenas realizaba sacrificios. Todos estos sacerdotes de Ifá aconsejaron a Ozain de no realizar aquella aventura, porque fracasaría. Ozain fracasó en los cuatro primeros intentos de destruir a Orunmila, solo oonsiguió perder el uso de sus extremidades. Intentó de nuevo, se transformó en una figura amorfa (Sigidi). Eshu intercedió y lo aporreó hasta que Ozain murió.

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------A continuación aparece una hermosa historia donde Ozain el protector de un importante guerrero y su familia, es un pasaje del Oddun de Ifá Oddi Osa que realizó adivinación a Ojelebo. Ojelebo fue un guerrero muy famoso, comandaba las tropas del imperio de la región de Benin y gozaba de la protección de Ozain. En una ocasíón el rey Ogiso lo designó para combatir una insurrección en Uhe, Ife. Antes de ir a la batalla, él fue por adivinación. Entonces supo que su madre, celosa de sus hazañas, había ideado un plan para matar a sus esposas e hijos en su ausencia. Se le indicaron sacrificios capaces de frustar los planes malvados de su madre. Ojelebo realizó sacrificio antes de partir hacia Uhe. Además, tomó otras precauciones: construyó una casa especial en la copa de un roble para que su familia viviera. Les enseñó los conjuros para que pudieran subir y bajar del árbol cuando lo necesitasen, pero todo esto lo hizo a espaldas de su madre, por fin, Ojelebo partió a cumplir su misión, en cuanto la madre supo que el guerrero estaba lejos, buscó a sus nueras y nietos por todo el pueblo inútilmente. Como era una bruja astuta, pensó que en algún momento una sus nueras iría al mercado. Entonces se procuró un escondrijo en el mismo desde donde podria ver todo lo que entrara o saliera, dias despues las nueras fueron al mercado para vender sus productos. La bruja cuando las mujeres se marchaban muy de prisa y no pudo seguirlas confundidas en el gentío. Pero como regresó al mercado, encontró un animal de carga que sus nueras habían abandonado en el apuro por volver a la casa. La madre de OjoIcho ordenó al animal que la guiara hasta donde ivian sus amos. Estando cerca del roble escuchó el canto de un gallo que vivía en la copa del árbol, reconoció aquel canto y supo entonces que la fámilia de su hijo vivía allí. La bruja no encontró manera de subir al roble, es desconocía el conjuro, y junto al tronco quedó sin saber qué hacer. La bruja quiso talar el árbol, entonces golpeó sus nalgas y enseguida surgió un hacha con la que astijló profluldamente el roble. Ozain que debía proteger a la familia del guerrero, envió a uno de sus hijos, ese fue el caminante que pasó por el lugar y le preguntó a la bruja si necesitaba ayuda. Ella le dijo que en la copa del roble había algo que quería poseer el hombre se ofreció para ayudarla, y a derribar un roble tan robusto no era tarea para una anciana. El caminante tomó el hacha y comenzó a cortar, al tiempo que pronunciaba las palabras mágicas: Ti iran, Egungun ran ja Ti Iran igboroko. A medida que cortaba el árbol, este se ensanchaba hasta que la vieja se dio cuenta de que la estaba engañando, le quitó el hacha, lo convirtió en una rata blanca y se lo tragó. Casí inmediatamente, la rana salió por el ano de la bruja y escapó. La mujer empuñó de nuevo el hacha y ando en el tronco del árbol había una gran hendidura, un hombre que regresaba de su la-branza la vio y se ofreció para ayudarla. Pero el campesino era otro de los hijos de Ozain, la historia se repitió, la mujer terminó convirtiendo al campesino en una rana

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------blanca que también escapó. Las esposas en la copa del árbol ya habían sido alertadas de lo que estaba ocurriendo abajo. Entre tanto, la rana escondida a cierta distancia del árbol, le ordenó que alimentara de tamaño con cada hachazo. La bruja estaba cansada y como no avanzaba en su empeño de talar el roble cambió de estrategia; ordenó a las hojas secas del bosque que se juntaran al pie del árbol, para hacer una hoguera; en ese momento las esposas entonaron una canción: Quien quiera que vaya a Ife, por favor, diga a nuestro esposo Ojelebo que hay guerra en la casa. Otro de los hijos de Ozain se convirtió en papagayo y partió de inmediato para Ife. El ave sobrovoló el campo de batalla donde Ojelebo estaba luchando, describió varios círculos sobre su amo, dejó caer una pluma roja frente a él y la pluma comenzó a girar Ojelebo comprendió que habla peligro en su hogar, rápidamente ordenó a sus tenientes que continuaran las batallas mientras él iba a averiguar lo que estaba sucediendo en su hogar. Ojelebo se puso una vestimenta mágica con la que desapareció del Campo de batalla para enseguida reaparecer al pie del roble. Llegó en el momento en que su madre iba a encender la gran hoguera de hojas socas, llamó a madre por su nombre y la recriminó por su accion, Ella le dijo que él podía ocultarle y negarle su alimento pero no podía impedir que ella lo tomara. Desesperado, Ojelebo empuñó su vara de autoridad y ordenó: "Si Oloddumare creó a las mujeres para parir hijos y matarlos para comer, el fuego debe consumirlo a él enseguida; si Oloddumare pretendió que la primera obligación de una madre era salvaguardar la vida de sus hijos, el miedo debía consumir a su madre". Inmediatamente el fuego rodeó a la bruja y solo quedaron cenizas; que el hijo recogió para esparcirlas sobre su resguardo protector. Ya en la madrugada las cenizas se convirtieron en una salamandra que escapo al bosque. La siguiente historia de Ifá habla acerca del poder de transformación de Ozain y su participación en favor de Ogundá Meji cuando este enamoró a la esposa del Rey de la Muerte. Ala boun boun lofo kapiriri kaparara, la avispa, adivinó para Ogundá Meji y le advirtió que evítara tener relación alguna con una mujer amarilla, pues estaba destinada a ser la Reina de la Muerte, también le aconsejó que sacrificara un macho cabrio a Eshu, pero no lo hizo pues ya sabía lo peligroso que seria para él relacionarse con una mujer amarilla. Un dia el Rey de la Muerte envió a su esposa Epipayemi a que le comprara un macho cabrio en el mercado de Oja-Ajigbomekon Akira. Epipayemi llegó a mercado, compré el macho cabrio y distintos condimentos y los guardó en su casilla. Luego fue a buscar otras cosas que necesitaba. Al mismo tiempo, Ogundá Meji que lo había pensado mejor decidió realizar el sacrificio y se dirigió al mercado a comprar un macho cabrio para ofrendarle a Eshu pero no encontró ninguno, solo el que estaba amarrado a la casílla de Epípayemi. Lo tomó

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le contaron que la habian visto peleando por un macho cábrio con un hombre de tez oscura. una divinidad hermana de Orúnmila. le declaró su amor. Así lo hicieron pero todavía no habian entrado en la casa y ya escucharon la voz de Ozain amenazando con irrumpir donde estaba la Muerte. Ozain llegó a una casa que enseguida reconoció porque el lugar se limpiaba diariamente con sangre humana entró en ella se sentó en el cuarto de estar y anunció que quería ver al Rey de la Muerte pues había venido a hacerle una vísita. indignado. irresistiblemente bella. Ozain lo animó y se ofreció para ir. se puso todo y partió hacia la casa de la Muerte. ellos comunicaron al Rey la misteriosa resurrección. ellos cumplieron las órdenes de su Rey cuando regresaron a la casa para informar sobre la misión cumplida encontraron a Ozain sentado en el cuarto de estar. Ozain preguntó si la feroz Muerte le tenía miedo encontrarse con una divinidad menor. si este continuaba negándose a recibirlo. indignado porque era muy dificil ver al Rey de la Muerte. había caído la noche y ella no pudo regresar a su hogar Ogundá Meji le hizo el amor. sin importar el dueño. él ofrendó el macho cabrio a Eshu y sin poder resistirse a la belleza de Epipayemi. la mujer se aferró a la soga y lucho todo el camino con Ogundá Meji hasta que llegaron a la casa de este. Epipayemi llegó a la casílla donde se encontró con el hombre que sujetaba el animal. porque él estaba allí para ver al Rey de la Muerte. Indomable. A la mañana siguiente Epipayemi no regresó a su hogar y la Muerte indagó en el mercado. la Muerte ordenó que el visitante fuera ejecutado y cortado en pequeños pedazos. A pesar de esa revelación. No sabiendo qué más hacer. Al quinto día. Otra vez. El desdichado hombre recordó entonces la premonición de la avispa y convencido de que no tenía salvación ante el castigo que le esperaba se abandonó a su suerte. visitó a Ogundá Meji lo encontró recluido en espera de morir. le gritó: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . aún cuando Epipayemi le advirtió sobre las consecuencias.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------dispuesto a comprarlo a cualquier precio. Sobrecogidos de temor y sorpresa los guardianes comunicaron a la Muerte que el visitante había. por seducir a su esposa. le reclamó a Ogundá Meji el macho cabrio que era para su esposo. Al llegar a su hogar. a través de sus mensajeros comunicó a Ozain que le concedía Epipayemi a su hermano que así se lo dijera. Ozain estaba cómodamente sentado esperándolos e insistió en que no le hicieran perder tiempo. Epipayemi. pero Ozain vociferando. los ejecutores regresaron a la casa. Al cabo de un rato. Ogundá Meji le arrebató el animal lo encaminó a su casa. Los guardianes de la Muerte golpearon ferozmente a Ozain y lo hicieron pedazos y esparcieron los despojos en el cruce de los caminos. lo arrojaran al río para alimentar a los peces. Ozain. Comenzó a lamentarse y dejó de comer. quizás uno de los hijos de Orunmila. este les ordenó que una vez más lo picaran en pedazos los cocinaran bien y los arrojaran al incinerador hasta convertirlos en cenizas. él iría dentro de siete días a ajustar cuentas. en su nombre a luchar con la Muerte. la Muerte les ordenó que lo mataran nuevamente. el Rey supo que Ogundá Meji había enviado a Ozain. Por la descripción del visitante. regresado a la casa. La Muerte supo enseguida de quien se trataba y envió dos mensajeros a Ogundá Meji para advertirle que. Ozain le pidió a Ogundá Meji el vestido con el cual el solía transfigurarse al igual que su varilla de adivinación y su gorro. la Muerte. segura de que él no tendría defensa ante la ira de su esposo. A la sazón. el Rey de la Muerte.

luego de agradecer a la Muerte por su digna hospitalidad. Ogundá Meji no sabía cómo agradecer a Ozain por su hazaña sin paralelo. se marchó. con la doble misión de buscar a Oggún y si era posible. La bella princesa. había decidido que solo la prometería en matrimonio al hombre que ella escogiese. Entonces invitó a la avispa a que cantara en su alabanza en medio de manjares y vinos: Ala boun boun lofo kapiriri kaparara. Por fin la Muerte vino a partir las nueces de kola y le dio un pedazo a Ozain. Inmediatamente la Muerte accedió al pedido y envió a uno de sus guardaespaldas con Ozain a llevar el mensaje a Ogundá Meji. envía a uno de tus recaderos conmigo para que trasmita tu mensaje". Ozain le contestó que él prohibía el aceite de palma y la menstruación. Ozain regresó a la casa con los pedazos restantes. Cuando Ozain estaba a punto de comer su plato preferido descubrió que estaba preparado con aceite de palma y lo rechazó: entonces le recordó a su esposa la prohibición. Ella se disculpó y lo engatusó llevándolo a la habitación. el rey de Iwo. Cuando los pobladores de Ife tuvieron noticias de su fama y belleza. ella le suplicó que le revelara qué cosa él prohibía. muchos pretendieron su mano El primero en hacer el intento fue Oggún. también le fueron rapídamente enviadas. pero Ozain reiteró que la Muerte debia venir a partirlas él mismo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------"Si no quieres que arme un gran alboroto en el Cielo. pero fracasó. Pasó el tiempo y Oggún no retornaba a Ife con la princesa. Pero Ozain se jactó de ser el dueño de todas las medicinas diabólicas existentes. al tiempo que le ordenó convertirse en -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . antes de partir se le aconsejó hacer un sacrificio a su ángel de la guarda y ofrecerle un chivo a Eshu. entonces su hermano más joven. al llegar a Iwo. poco después de terminar la luna de niel. Su padre. Hace siglos. Al tercer día de la llegada de Ozain. que ningún hombre del lugar era considerado digno de ella. De regreso al hogar. quien le ofreció una gran recepción inicial y también hospitalidad. Así Ogundá Meji retuvo a Epipayemi como esposa. vivió en Iwo una princesa cuya belleza era tan cautivante. sino a mi imagen de barro a lo que él mató. para hacer mejor su papel de esposa en el futuro. Entonces preparó un potaje con aceite de palma para Ozain y manchó su cama con la descarga menstrual. Ozain insistió en que el Rey le trajera nueces de kolá. fue presentado rápidamente a la princesa. Ozain decidió viajar a Iwo. ganarse a la princesa. quien detuvo a Ozain con su vara de autoridad. mientras se comió otro. Ozain agregó un canto donde revelaba su secreto: No fue a mi a quien mató la Muerte. el sacó su vara de autoridad para maldecir a la princesa y ella corrió a la habitación del padre. comenzó su menstruación. que seria degradante para él hacer algún sacrificio a cualquier otra divinidad. La historia de Ifá que veremos a continuación del Oddun Ogbe Ogundá nos enseña por qué a la divinidad Ozain se le representa como un tarro de agua y además nos revela las cosas que prohibe esta divinidad. Ozain se dio cuenta a tiempo de que la princesa menstruaba.

ni se le atribuye ninguna planta. cosa que es hasta estos dias.. realmente lo hace a traves de segundos y terceros.. Este Orisha.. Sobre este hecho. donde la acción de la muerte queda fuera de control de Oloddumare. Shangó.. el aceite de maíz.. La Muerte prohibe: el melón.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------un tarro de agua. Dice Orunmila que el nacimiento de una persona marca el comienzo de su prosperidad. El atributo de Ikú es un garrote grande y fuerte.. Esta divinidad es conocida también como el rey de la Muerte. Esta es la filosofía de la vida.. etcétera.# Capítulo XIV Ikú (Ikú): La Muerte. finalmente morira el día en que estaba destinado a morir.. carnero. Enfermedad (Arun). Oggún.... Ikú fue nombrado como el encargado de llevarse al Cielo a todo el que transgrediera en la Tierra las Leyes Divinas... los Yorubá presentan a Orunmila como el mediador en la Tierra y es él quien a través de una larga reflexión que explica la lógica de la relación Muerte/Vida del hombre/El bien y el mal. aunque su alimento básico fue.. es y será el ser humano.. crecerá para casarse.. Los sacrificios que esta deidad pide son: chivo.. Ikú es el encargado de establecer el equilibrio natural en la Tierra y para ello utiliza en su beneficio a otras deidades que si pueden bajar a nuestro mundo. o también utilizando los poderes de otras divinidades como su propia esposa.... estos se ofrecen a modo de desviar la Muerte o la perspectiva de peligro sobre el Ser Humano. los guijarros.. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pero a pesar de esa orden dada por Oloddumare. ya que no actúa en la Tierra sino en el Cielo.. perro.. Los sacrificios a esta divinidad se realizan a través de otras deidades o intermediarios ya que este Orisha no opera en la Tierra gracias al sacrificio que hizo Orunmila en el Oddun de Ifá Oyekun Meji. el ñame y el grito de la gallina negra..... Ikú (la muerte) . Esta deidad no tiene ni Oddun Isalayé ni Eshu. y ayudan a alejar las perspectivas de peligro de muerte. Oríginalmente fue creado por Olodddumare como criatura favorita y fue luego quien buscó la arcilla para moldear las figuras humanas. siguió lastimando y castigando al hombre a voluntad. chiva. vaca.. Olokun y Sankpana.. tener hijos y estar dotado de riqueza material. también constituye un tabú para Ikú ataque directamente a su objetivo.. oveja toro.. por su forma de actuar al utilizar otras divinidades no tiene ajitenas. Oddun de Ifá Oyekun Ogunda.

entonces la presencia permanente de unos cuantos campeones y defensores de la práctica en la Tierra hubiera sido un brillante ejemplo para los futuros malhechores. que inicialmente debían vivir para siempre. debia servirle de alimento. Este fue el papel que nos tocó desempeñar en el sisrenja planetario.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Cuando Orúnmila descubrió que la Muerte seguía golpeando al hombre en la Tierra. siempre que entendamos la filosofía que se expresa a través de la relación entre las plantas y los animales no nos debe perturbar la inevitabilidad de la muerte. Si las generaciones nuevas descubrieran que aquellos que morian eran solo los malhechores. Si entre los hombres no es algo apremiante hacer el bien y muchas personas buenas se entregan a la maldad. se hubieran persuadido de hacer el bien y aborrecer el mal. De haber sucedido lo contrario la eticidad sobre la Tierra hubiera florecido y fructificado. mientras que los que tenían el bien vivian eternamente. la Muerte consideraba que el hombre a su vez. Cuando se creó al hombre. Fue el Oddun Oyekún Meji. sin embargo la Muerte contravenía las órdenes del Supremo y se llevaba tanto al inocente como al culpable. "Aquellos que a los dioses aman. mientras que la Muerte se llevara a aquellos que practicaran la maldad. servir de alimento a poderes superiores. al no poseer medios de defensa propios y mucho menos capacidad para responder. Por eso Orúnmila pronunció su famosa predica para que fuera revelada bajo el Oddun de Ifá Otura Orinala. solamente autorizó a la Muerte para alimentarse de aquellos que hacían el mal de los condenados en la corte semanal del Consejo Divino. En sus lamentaciones. Por consiguiente. ante las otras divinidades. pero Oloddumare -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . mueren jovenes". Del mismo modo que utilizamos los animales y las plantas inferiores para satisfacer nuestras necesidades nosotros estamos a merced de las divinidades más poderosas. recordó que Oloddumare prohibió que ellos mataran en la Tierra. la Muerte vió esta nueva criatura como el mejor alimento que podía procurarse. sin embargo. el hombre se resigno a la suerte de ser atacado incesantemente por la Muerte no tenia a quién apelar porque la lógica era que según el hombre consideraba que los animales inferiores debian servirle de alimento. el añadió que si mediante los procesos de regeneración y rejuvenecimiento. Mientras que otras divinidades veían al hombre como un ser inferior creado para servirle. la Muerte fue la unica divinidad que se regocijó con que Oloddumare creara al hombre. Nadie preferirá morir si hay otra opción. pero Oloddumare debió marcar la diferencia entre los que hacían el bien y los que hacían el mal. Oloddumare hubiera ordenado que los que hicieran el bien vivieran en la Tierra para siempre. antes de autorizar la intervención de la Muerte. la Muerte lo consideró un alimento. así el bien hubiera tenido mas oportunidad para triunfar sobre el mal. Orunmila recordó que Oloddumare había creado al hombre para que les sirviera. se debe a que los bienhechores mueren más jóvenes que los malhechores como para confirmar la máxima. quien reveló cómo Orunmila le enseñó a la humanidad a detener la amenaza de la muerte prematura. esperó que el hombre se multiplicara y entonces lo visitó a su antojo en su alborada para llevárselo como alimento.

ella no pudo matar más a los hombres directamente. la gallina había puesto sus huevos y se fue a desayunar. la gallina atada a la puerta de la casa de Eshu comenzó a gritar tite yee. la chiva parió muchos hijos. pues al final. A partir de ese momento. la Muerte salió corriendo pues el cacareo de la gallina está entre sus prohibiciones.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------nos dotó del intelecto para defendernos. Todo este ganado ni apaciguó ni satisfizo a la Muerte. sin embargo. el macho de la vaca dotado de carne. la Muerte ingenió otras formas para llegar al hombre a traves de terceros. y que buscaran una gallina chica viva. carneros e incluso vacas eran el alimento de los sacerdotes de las divinidades. gallinas. para que adivínara cómo prevenir la amenaza de la Muerte "Ningún sacrificio desviará el interés de la Muerte por el hombre. Mientras la Muerte decidía que hacer. es el único que conoce qué prohiben cada una de las divinidades. También agregó que las ratas. La muerte llegó a la conclusión de que quienes fueran capaces de comerse objetos tan duros. peces. dos peces jugaban en el agua. Los hombres buscaron los materiales y se reencontraron todos en la sala de reuniones. el le preguntó a los hombres si había algo que los hiciera desistir de su comida habitual. en su condición de testigo de Oloddumare en la Creación. debian ser criaturas terribles. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . halló entonces los guijarros que los hombres desecharon en sus comidas. por supuesto que nada. sino que los dejaran en el lugar como parte o restos de la comida. aconsejó entonces a los hombres que prepararan ñame revuelto o en puré cargado con pequeños guijarros. Cazó al hombre a su antojo para comer. se los puso en la boca para probar lo que comían los hombres le fue imposible masticarlos. al escuchar aquel grito. quienes se alegraron y le agradecieron a Orunmila que les enseñara el secreto contra la Muerte. la mejor forma de salvarse de una divinidad mala era haciéndole un sacrificio con lo que prohibía. ya sea mediante el apaciguamiento o la diversión. donde la Muerte solía llevárselos uno a uno. Como Orunmila. el fuerte carnero de tres años. pues su carne es la unica capaz de satisfacer el apetito divino de la Muerte". todos creados para apaciguar la Muerte. a saber: Oggún. La Muerte siguió con sus ojos puestos en la carne humana. Además. La Muerte llegó a la sala de reuniones para atacar de nuevo. capaces de ripostar si se les provocaba mucho. Un día el hombre se acercó a Orúnmila. Para lograr su propósito recurre a sus hermanos más vengativos y agresivos. así la Muerte dejó en paz a los hombres. debían amarrar la gallina a la entrada de la casa de Eshu sin matarla. esto lo ilustran claramente las revelaciones de Oyekun Meji: La Muerte se regocijó con la creación del hombre. divinidad del hierro. Orunmila les advirtió que se comieran el puré de ñame pero que no botaran los guijarros. chivos. es una divinidad con corazón de gallina. Dos ratas jugaban en la tierra.

sin embargo que el Todopoderoso era incapaz de cometer errores. cuando ellos habían jugado unicamente un día. vencía. la Muerte hacía presa del hombre directamente. Así lo hizo. hizo notar encantado que las plantas y los animales eran para abastecer de alimentos a otras deidades. y hubo varios juegos en los que la Muerte salió victoriosa. hacia el anochecer de aquel dia. Sería bueno recordar que cuando Oloddumare creó al hombre. la Muerte. la Muerte decidió desafiarlo. quien permaneció en el Cielo. pero puso como condición que si él. su esposa. Oloddumare le había suministrado su propia comida tras otras deidades. la Muerte se abstendría para siempre de volver al mundo. sin hacer caso a las disposiciones morales. si Sacrificio salía victorioso. la Muerte deja suprimir el sacrificio en la Tierra. pero al crear al hombre. sin embargo. hijo de Orunmila prevenía al hombre de su ataque.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------mata con accidentes fatales. entonces decidio ir en su busca. la deidad de la Muerte saludó la acción con optimismo histerico. la divinidad de la Noche mata con la brujería. la Muerte hizo notar que al día siguiente se completaba un mes desde que él lo había estado derrotando en el juego. Este orden permaneció vigente hasta que las deidades vinieron con sus siervos mortales a la Tierra. Aún después que el hombre vino al mundo. siguió viniendo al mundo para matarlos a voluntad. en realidad la Muerte podía haber mal interpretado la intención de Oloddumare. Eso fue a pesar de que Oloddumare en la primera asamblea con sus divinidades enumeró las transgreciones que eran susceptibles de atraer a la Muerte. Sacrificio era famoso por sus triunfos y su pericia en el juego de Ayo y un día. pero esto ocurrió solo despues que el hombre aprendió el secreto para ahuyentar a la Muerte. Cuando estas divinidades se demoran en buscarle alimento a la Muerte. pues el había autorizado a la Muerte solo a llevarse a quien transgrediera lo básico natural. tanto a los que hacían el bien como a los que hacían el mal. por otra parte. resultó que posteriormente la Muerte comenzó a expoliar al hombre indiscriminadamente sin tener en cuenta su comportamiento. la Muerte. Sankpana mata con epidemias. lo mataria y lo llevaría al Cielo. Shangó divinidad del trueno mata con los rayos. etcetera. para que le busca comida a la familia. Las divinidades pensaron que las intenciones de Oloddumare habían sido mal interpretadas o que Oloddumare había cometido un error. en su ignorancia Sacrificio replicó que cómo era posible tal reclamación de haberlo estado derrotando durante un mes entero. el rey de la Muerte utiliza a la Enfermedad. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . ellas apreciaron que el estaba allí para saquear a sus sirvientes. El desafio empezó de buena fe. mientras los concursantes se retiraban a descansar para proseguir el torneo a la mañana siguiente. De esta astuta manera. Existe otra historia donde se narra cómo nuevamente Orúnmila intercede a favor del hombre para defenderlo de la Muerte. no entendieron la magnitud de aquel jubilo de la Muerte solo cuando la Muerte se apoderó de un hombre tras otro. Antes de esto. para quienes se supone que Oloddumare creó al hombre como servidor. Cuentan que la Muerte descubrió desde el Cielo que Sacrificio.

que nada más tiene un vestido para ponerse cuando viene al mundo. La Luna decidió que lavaría su vestido al día siguiente. la Muerte admitió a Sacrificio que los acontecimientos habian demostrado que él tenía razón y prometió no venir nunca más a la Tierra. sin embargo. en la mañana lo había dado y extendido sobre el césped de su patio para que se secara antes de ponérselo por la noche. Cuando al anochecer la Luna se levantó para recoger la túnica.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------* Ayo: Juego de características similares al ajedrez. De regreso en la Tierra. rápidanente Orúnmila revisó su calendario y descubrió que según la predicción de la Muerte. Antes de este episodio. la Luna aparecería al tercer día. Sacrificio ofreció el macho cabrío sin tardar. "¿vas a olvidar las canciones de alabanza que esos niños te hacen por causa de error fortuito?". después lo hizo cada treinta y un días. Si por el contrario la Luna aparecía al tercer día tal y como Sacrificio había vaticinado. Los niños mancharon la tela con sus pies sucios. preguntó Oloddumare. el debate se resolvió cuando la Muerte enmendó su error declarando que no importaba si vencía o no a Sacrificio en un juego de ayo. al tiempo que le rogó a Eshu su ayuda para vencer a la Muerte en el concurso. replicó ella. perdonó a los niños. Eshu visitó el hogar de la Luna llena. Cuando la Luna apareció al fin. la Luna le contó lo sucedido. no solo se llevaría a Sacrificio con él al Cielo. para que se secara y así aparecer en la Tierra al día siguiente. en lugar de hacerlo en el suelo. Después de comerse su macho cabrío. él no solo lo dejaría tranilo. y lo extendería sobre una tendedera. no fue hasta la noche del día siguiente que la Luma apareció. pero por haber sido tan olvidadiza y así. Gloddumare amonesto a la Luna. Él se quedó perplejo. la Luna venia a la Tierra generalmente cada treinta días. Eshu reunió a los niñitos del Cielo para que jugaran sobre el vestido blanco de la Luna que ya estaba seco. de tal manera que la Luna habría sido apenas visible de haber aparecido con él. ella no debía castigar a niños inocentes por un simple error "¿acaso no son esos mismos niñitos los que te aclaman en tu aparición mensual?". -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . el trigésimo primer día. al atardecer. sin embargo impuso una nueva condición: si la Luna nueva aparecía al día siguiente. Sacrificio le relató a su padre Orunmila su discusión con la Muerte y la apuesta reciente sobre cuándo habría Luna nueva. descubrió la obra de los pequeñitos del Cielo se enfureció y amenazó con castigar a los niños y cuando se disponía a golpearlos Oloddumare intenno. la Luna pidió disculpas a Oloddumare. Eshu llegó a la casa y le preguntó cuándo haría su viaje mensual al mundo "Esta noche". La Muerte le explicó el acertijo: la Luna nueva aparecería al día siguiente pero Sacrificio le señaló su equivocación. La Luna aparecería al dia siguiente. Con aquella respuesta Eshu se marchó. consultó su instrumento de adivinación para saber qué hacer en esa situación la adivinación le aconsejó que ofreciera un macho cabrío a Eshu enseguida. sino que dejaría de venir al mundo a llevarse otros seres humanos. sino que invariablemente continuaría regresando al mundo en busca de seres humanos. la Muerte y todos los demás esperaron en vano la salida de la Luna nueva.

con su hijo Sacrificio. pero cuando la Muerte llegó a su casa. la Muerte prometió realizarlo como adivino en la Tierra. Oddi Iká estaba muy viejo para jugar. Ella hizo el sacríficio. La Muerte apreció la ironía y regresó al Cielo con las manos vacías. Oddi Iká esperó tres años por aquel encuentro. ni siquiera podía ver las semillas. Por lo tanto. Cuando la Muerte llegó. mientras que la divinidad de la Muerte vivía al otro lado. quien sea derotado en un juego de ayo por la Muerte. Eshu prometió realizar las fuertes pruebas que el iba a pasar en la Tierra. una vez más apeló a las divinidades feroces y agresivas a que lo ayudarán. Tras derrotar a Ikumakpayi. la deidad del agua. sin embargo. nos muestra cómo Orunmila a traves del sacrificio controla la embestida de la Muerte. Fue aconsejado obtener un despacho especial con Oloddumare. A continuación veremos a través de una historia de Ifá del Oddun Oddi Iká como la madre de Ikumakpayi lo salvó de las manos de la Muerte. también realizó adivinación para Iwori Irete. Según la tradición Yorubá. la tradición era que quien fuera derrotado en un juego por la Muerte tenia que ir al Cielo. construyó su casa en lo alto de una colina. deberá ir al Cielo. Ya en la Tierra.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Así fue como Orunmila. Oddi Iká invitó a uno de sus hijos llamado Ikumakpayi para jugar con él. tenia que inventar alguna estratagema para procurarse su comida hasta que de la misma forma que habia hecho en el Cielo anteriormente. la Muerte se estaba preparando para viajar con él al Cielo cuando Eshu intervino para hacerle una broma: "Muerte viniste a la Tierra para jugar ayo con un hombre anciano pero terminaste ganando con un adolescente". La siguiente historia de Ifá del Oddun Iwori Irete. Oloddumare le dio su bendición para una bienaventurada estancia en la Tierra y su ángel de guarda le advirtió no ser codicioso y mirar con cuidado antes de saltar. ella acudió a Orunmila para una adivinación a priorí y fue aconsejada dar un chivo a Eshu. antes de viajar. Él aconsejó a Iwori Irete ser extremadamente cuidadoso porque tendria un momento muy dificil en la Tierra. La noticia de su habilidad alcanzó todos los confines y la Muerte le envió un mensaje: que venia a jugar ayo con él. con el rio Odo Mimipo separandolos. se llamaban: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . cuando venia del Cielo. el tenía tres nombres que estaban aprendiendo la práctica de Ifá. ¿Que mérito tiene derrotar y llevarse un muchacho. Ojami Ojami Agbo Imomo Kolode Iré fue el sacerdote de Ifá que realizó adivinación para Olokun. sucedió que Oddi Iká era un jugador de ayo muy popular en la flor de su juventud. La Muerte derroto al joven pero su madre que era una vidente confidencial había previsto que su hijo seria derrotado por la Muerte. la divinidad de la Muerte y Eshu. como la Muerte había proclamado que la carne humana era un alimento principal. acertó en desterrar a la Muerte de la fáz de la Tierra. el realiza los sacrificios a todos esos poderes superiores. en vez de un hombre?.

En una ocasión Orunmila fue a Iré para visitar a dos sacerdotes de Ifá que lo consultaban mensualmente. Orunmila abandonó la casa con los materiales para el sacrificio y los regalos. Orúnmila llamó al cocodrilo: Okele ri oni omi. los tomó y regresó a su casa. Mientras regresaba del lugar sagrado de su ángel de la guardia. La pitón también le dijo que usara sus poderes para salvarse porque él había usado previamente a sus antepasados e hijos para sacrificio. Una canoa nueva no puede moverte en el pantano. el sacrificio fue hecho. Mientras se hundía. El anunciador del amanecer de un nuevo día. Aja realizó adivinación y aconsejó a Olokun ofrendar un chivo a Eshu para procurar ser un sacerdote de Ifá. Eshu le volcó la canoa y él se hundiá porque no sabía nadar. Nadie disfruta un regalo de la Muerte sin que pague por ello con su vida. Orunmila partió para responder a la invitación de la Muerte por el sacrificio. en la ribera del rio para que la Muerte se resarciera. Orunmila crea el hábito de solicitar los materiales para los sacrificios en pareja. Seguro de sus promesas celestiales. Orunmila llamo a los peces para que lo rescataran con las palabras oke lerí eja omi. dejó de perseguir a Orunmila. Orúnmila llamó en el agua a la serpiente pitón para que lo salvara: "Okete ri ere omi ko wa gba mila. no solamente se negaron a ayudarlo. Ella hizo un gran banquete para celebrar la llegada de Orunmila. mientras la Muerte lo perseguía con su garrote pero cuando vio los regalos depositados en la Orilla del río. ko wa gba mila. mientras Orunmila solía cruzar el rio para realizar los sacrificios solicitados por la Muerte. En la adivinación. Él realizaria el sacrificio con una cuota. Después de agotar todos los recursos. Fue el cocodrilo quien lo llevó al palacio de Olokun. le aconsejó vestir con ropa blanca e ir al lugar sagrado de su ángel de guarda para realizar el sacrificio con un chivo blanco y un gallo blanco. ella inició su menstruación. como Orunmila viajaba por el río hacia la casa de la Muerte. ya que él decía que era capaz de salvar a otros. la Muerte acostumbraba a cruzar el rio para encontrarse con Orunmila para la adivinación. Orunmila vio que Olokun que tendría un hijo. Por otro lado Aja era el sacerdote de Ifá que acostumbraba a vivir y adivinar en el palacio de Olokun dentro del río Olokun no tenía hijos y Aja había tratado en vano de ayudarla a tenerlos. Finalmente. sino que lo retaron para que se salvase a si mismo. su angel de la guarda pensó que tal riqueza le haria olvidarse de sí misma. mientras pedia sus deseos Orunnmila le iba revelando la razón por la que ella no podía tener hijos.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Cuantas personas se juntaron en la tierra de Iralu. Al final del mes ella quedó preñada lo que la hizo realmente feliz. wa gba milla. Cuando los peces supieron que se trataba de Orunmila y lo reconocieron como el sacerdote de Ifá de complexión oscura que vivió en lo alto de la colina y que tenia el habito de usar sus cabezas (de pescado) para salvar a otras víctimas en problemas. Entre tanto. Eshu había estado buscando a Orunmila para que fuera a visitar a Olokun. este se alegró de ver a quien ellos habían estado esperando durante tanto tiempo. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Un día. mientras sacaba la otra solamente para dejarlos incluyendo cualquier regalo o compensación.

él no tenía otro compañero. la cabeza separada del cuerpo. Los adivinos le aconsejaron al Sueño que hiciera sacrificio con un chivo a Eshu. Salvo la Muerte. En otras palabras. elarin mo lere mi elarín mo lere. la oveja y las imágenes de fango fueron envueltas en un pedazo de tela blanca y enterradas en la Tierra. él le respondió que cuando la Muerte afilaba su apetito para consumir a un ser humano. y le hacia ambicionar una captura mayor. así podría ver el fin del universo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El siguiente pasaje nos explica cómo Orunmila realizó un sacrifio para salvar a sus hijos de la Muerte. la Tierra se hacia la boca agua para recibir la victima. Pensamiento y Ensueño. Entonces Orunmila decidió mitigar el afilado apetito de la Muerte con una oveja y cerrar la enorme boca de a Tierra con la imagen de fango de sus hijos. Así fue como Sueño conquisto a sus enemigos universales. era rechazado como huésped inoportuno y mal acogido porque se le consideraba el amigo íntimo de la divinidad de la Muerte. Así que el Sueño decidió ir por la adivinación para saber cómo podría ser aceptado. era una broma colosal. Veamos ahora una historia de Ifá del Oddun Ogbe Otura que revela a la divinidad del Sueño en estrecha vinculación con lkú. Cuando la Muerte estaba cazando a los hijos de Orúnmila. se le dijo a estos en la adivinación. Orunmila preguntó si dos pescados y dos ratas eran suficientes para demorar la estancia en la Tierra. siguió su propio camino como uno más que tendría poca o ninguna influencia en otras criaturas. Realizó el sacrificio con la seguridad de que la oveja era suficiente para alimentar el hambre de la Tierra. Akpata akpata ogpaara Okpara re lejugba Adifafun otalegbere eniyan Tibo orun orun shoshe ota Orun ni oreyin gbo gbo won Orun kumi oo orun kasha Ri kun mi oo orun. ya que estaba prohibido para sus hijos morir antes de su momento señalado y mientras él estuviera vivo. cada vez que intentaba visitar a cualquier otra criatura. Los sacerdotes de Ifá prepararon el polvo divino de este Oddun que él soplaria en los ojos de los vivos que estuvieran descansando. Así fue como el salvo sus hijos de la Muerte. tan pronto como él se aproximara a cualquier criatura le soplaría el polvo en sus ojos y la victima se rendiría de sueño. tambien indagó con el adivinador que hacia posible alargar la vida. Los adivinos que lanzaron el oráculo para él se llamaban: Descanso. que alguien estimulaba el apetito de la Muerte. las criaturas -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . sonando o pensando. él no era reconocido. Orunmila replicó que si ellos se estaban refiriendo a sus hijos. Cuando el Sueño fue creado por Oloddumare.

Cuando la Riqueza vino al mundo procedente del Cielo.. el entró temerariamente a la casa y fue consumado por el fuego..... El siguiente pasaje nos brinda un análisis sobre la antítesis de la riqueza y de la Muerte. aquel a quien le revolotean las abejas a su alrededor. El día señalado.. El fue quien lanzó Ifá para Orishaoko... Orishaoko es la divinidad de la prosperidad en la tierra como Olokun es la de la prosperidad en el mar. durante el desastre Riqueza se quejó de que tenía tesoros muy importantes que rescatar de aquel gigantesco infierno.# Capítulo XV Orisaókó (Orishaoko): La divinidad de la agricultura... comienza ofrendándole tributos a Orishaoko. se le indicó que comunicara su petición a discreción. son capaces de convertir al hombre pobre en un hombre inmensamente rico.. cuando Riqueza llegó a indiscreción fue bien recibido y este le dijo que lo visitaría en la Tierra en un período de siete días y que hiciera los preparativos pertinentes para recibirlo.. Es importante señalar que Indiscreción no le reveló ni la hora ni la forma de su llegada. esa es la razón por la que personas adineradas tienden a morir prematuramente en aras de riquezas. La Ceremonia -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .. aquel que vino a la Tierra a cultivarla para que el ñame se reprodujera y se hiciera sagrado.... Oddun de Ifá Oddi Okonrón.. aquel que serviría de árbitro en la solución de disputas. los invitados comenzaron a llegar por chorros. cuando él se encontró con la Muerte en el Cielo.. Riqueza fue llevado por la Muerte. Orishaoko . incapaz de aceptar el consejo honesto y prudente. Un dia decidió regresar a Cielo para comprarle a la Muerte la longevidad. de repente Riqueza fue envuelto en un torbellino y todo el mundo corrió desordenadamente el viento tomó velocidad y el fuego de la cocina saltó para el techo del palacio de Riqueza. había hecho grandes preparativos para ofrecer alimentos y bebidas....... el se hizo tan rico que fue capaz de comprar todo cuanto hubiera bajo el sol.. también el culto de Orishaoko comienza ofrendándole a Olokun.. apenas oyen consejos. Como todo culto de Olokun. Al regresar a la Tierra. se volvió tan engreido y ostentoso que desafió a reyes y nobles..Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------vivientes. Riqueza envió invitaciones a todos sus amigos y parientes para que se le unieran a concederle una recepción digna de un augusto visitante.. pero nadie pudo detenerlo... Indiscreción se puso en camino desde el Cielo en forma de un tornado de mediodía. el nombre completo de indiscreción es incapacidad para oír consejo. Aquellos que prestan atención al consejo genuino de los demás y resisten el impulso de comportarse de manera imprudente e indiscreta en circunstancias criticas son destinados al disfrute del aire fresco de la longevidad. Por eso se dice que cuando una persona muere cae en profundo sueño. cuando todavía preparaban la comida.. Ambas divinidades trajeron la riqueza de forma oculta y misteriosa al mundo.. llego.. Le aconsejaron que no entrara en la casa en llamas.....

mamífero desdentado parecido al lagarto. cuatro piedras extraídas de un terreno arado. se conocen especies propias del Africa Central y del Asía Meridional. se cree que tenga por nombre primitivo Ayedjennov. Versa un mito que Orishaoko fue un hombre de la ciudad de Rawo. Oloosooko u Olorisa Ako. un silbato de hueso forrado en cuentas donde cuelgan cuatro guirnaldas de dieciséis cauries cada una. alegría y prosperidad. A Orishaoko le encanta el pangolin. El Oddun Isalayé que acompañó a Orishaoko en su viaje a la Tierra fue Iwori Oddi y junto a ellos Eshu Iwori Oddi. para pagar parte de sus deudas. un nido de termitas y una imagen de madera tallada representando a un hombre campesino. carecía de alimentos y además lo perseguían acreedores. el estofado de melón con ñame machacado. cuyas cuentas deben tener los colores rosado o lila. azul turquesa pálido. Los productos agrícolas se e ofrendan a Orishaoko antes de que Os hombres y las mujeres puedan comerlos o vendados. cubierto de escamas duras y puntiagudas el animal puede erizar particularmente cuando se arrolla en bola para defenderse. cuatro nueces de kolá. Orishaoko. un recipiente de madera o calabazo con su tapa. una pica. A las personas que reciben esta deidad les queda prohibido comer el ñame durante un período de tres meses. aunque bien lo es la manipulación de los atributos por parte de las mujeres que atraviesan el período menstrual. Sus atributos principales son: la varilla o bastón de hierro llamado Okova-Osoko. forrado de cuero y cauries. blancas rayadas en rojo y corales. no tenía donde vivir ni con qué cubrirse. y rematado en su extremo superior por cuatro bolsitas de cuero que constituyen los resguardos o la protección del bastón. se ofrecen primero a la divinidad y de ese son compartidas por los adoradores. Orísa-Agba-LagbaIrawo. El iniciado en Orishaoko deberá tener en frente una marca con la pintura n polvo de madera roja de pangola y otra de cascarilla. Orishaoko tiene a las abejas como sus sirvientes Se entiende que cuando un enjambre de abejas vuela por encima de la cabeza de un devoto trae felicidad. el pescado llamado eja aborí. debió deshacerse de todos sus bienes. conocido también como Osoko. la cual debe tener una altura minima de un metro setenta y cinco centímetros. Durante su adoración se comen y se beben muchas cosas especificas como las señaladas anteriormente. un collar de autoridad. No le quedaba más que un pico un cuchillo de desherbar (hoz) y -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Posee un gran templo en Rawo (cerca de Oyo) sus sacerdotes reciben el nombre de Ja-Osa que significa: (el que domina o regula la vida). utilizadas como instrumento de adivinación y para hacer preguntas a la deidad. Orishaoko habla através de la nuez de kola o las semillas sagradas de Ifá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------de Oríshaoko debe iniciarse sobre la tierra y su culminación debe también terminar ahí con una gran fiesta. una hoz. diferentes tipos de viandas y el vino de maíz de Guinea. En tierras africanas. guías iniciales y terminales de ñame. Oroko. El principal tabú de este Orisha es el aceite de maíz. Orishaoko es asociado con el éxito del trabajo agrícola Cura todas las enfermedades de la piel incluyendo la lepra. se ofrendan también el chivo. una maraca de color rojo y blanco. quien a causa de una serie de errores.

no tengo con qué cubrirte. inmediatamente el hombre se puso en pie. el hombre. hasta hacerse de un dominio alrededor del nido de termitas. pero los ñames que el hombre había sembrado crecieron bien. donde con seguridad habia un nido de termitas. A la mañana siguiente el hombre limpió el sitio con cuidado y mientras realizaba esta tarea se encontró un hueso cortado como un silbato que tenia grabado un rostro. Entonces el nido de termitas le indicó que limpiara el lugar para que comenzara a irle mejor. Al día siguiente el hombre hizo un gran atado con sus productos y se dirigió a la ciudad. siempre que cultives de forma adecuada el terreno con la ayuda de este hueso te convertirás en un hombro rico. Es por lo que he venido aquí a trabajar". pregonó por las calles que vendía ñames y rapidamente las personas salieron de sus casas y compraron su mercancia y a buen precio además le -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . el hombre vio sobre el nido de termitas un plato con alimentos y comio sin averiguar de dónde provenía. "Tú serás rico". él escuchó una voz: quién es pues este hombre. fue avanzando cada vez más produndamente hasta que llegó a cierto lugar. El hombre contestó: "Soy un hombre de la ciudad. el nido de termitas le dijo: "Adivino lo que piensas. Entre sueños. Trabajó así durante tres años. al poco rato el nido habló de nuevo: "¿Quién eres tú?". Decidió establecerse en aquel lugar. pues había muchas personas hambrientas. miró y no vió a nadie. El hombre retornó a sus tierras y las cultivó con gran amor. no tengo más que un pico y una hoz. Al año siguiente. halló otro plato de comida de esta forma sucediéronse los días y todo era favorable para el hombre. no obstante yo te transformaré en un hombre rico. Llegada la noche se acostó a dormir. yo he vendido con todos mis bienes y no tengo dónde dormir ni qué comer.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------con esto se internó en la selva. Por la noche. Al mediodía. Un día el hombre tomó el silbato de hueso y marchó a la ciudad a visitar a un sacerdote de Ifá. incrédulo miró al nido y pensó cómo aquello podría oftecerle algo si carecía de manos. porque en la mayoría de las tierras nada habia brotado. la voz le respondió que tomara los ñames y los llevara a la ciudad para venderlos. Asombrado. el hombre aceptó. lugar donde siempre hablaba con el Orisha: -Todo lo que he plantado se ha dado bien. el hombre quiso conocer el nombre del dueño del hueso y el sacerdote de Ifá le respondió: -Pertenece a una divinidad llamada Orishaoko. contestó el nido. El sacerdote de Ifá lanzó su ókpele y el Oddun de Ifá que se reveló en la bandeja de adivinación fue Iwori Oddi. El sacerdote le dijo entonces que el hueso pertenecía al dueño de su finca. las cosas iban bien. pues iba a conocer el Origen del hueso que encontró recién llegado al nido de termitas. así que se dirigió al nido de termitas. Allí comenzó a desherbar el terreno hasta que en su centro no quedó más que un nido de termitas en forma de hongo. pero con una condición. yo te ruego que me digas cuál es el próximo paso que debo dar. tengo muchas deudas. le dijo. todos los hombres tuvieron hambre. Le aconsejó que cogiera el hueso encima del nido y sembrara todas las plantas que él conociera. no le cuentes esto a persona alguna". Buscó a su alrededor y no vió a nadie. cuando terminó de trabajar.

de ahora en adelante me llamarás por mi nombre. El sacerdote de Ifá le dijo que debia hacerse un bastón de hierro Okova Osoko y con ese bastón preguntarle a Orishaoko por qué razón su hijo no caminaba. quien pasado un tiempo le dio un hijo varon. irás al bosque. tomaras una guinea para ofrendar junto con aceite de palma y abundantes ñames. el Orisha le contestó: -Pon el bastón en manos de tu hijo y cuando pasen ocho días. interrogó a la divinidad para preguntarle sobre qué debía hacer para que su hijo pudiera caminar. entonces le entregó kolá amarga y le dijo que cortara la kolá derecha. pero quisiera volver a la ciudad. que tambien tomara cuatro pedazos para cuando quisiera preguntarle algo de esa forma lo hallaría siempre y en cualquier momento. después. Transcurrió el tiempo y su hijo creció. Después de aquel día. El Orisha aceptó su petición. toma las dos nueces de kolá anarga y cortales las puntas -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Con estas ventas se tornó riquísimo. Lo acompañaron hasta llegar a la finca y ya en el lugar se maravillaron de aquellas tierras fértiles y cuidadas. no debes bajo ninguna circunstancia comer ñames de las primeras siembras hasta que no lo hayan hecho aquellos que no tienen nada que ver conmigo. Osoko. el bastón de hierro y los cuatro pedazos de nuez de kolá y se fue a la ciudad. sera que tú y tus descendientes podrán comerlos. El hombre entonces tomó el silbato de hueso. comprar ricas vestimentas y esposarse con una bella y joven esposa. -En lo concerniente a los sacrificios. que el niño no se podía tener en pie. el hombre encargó al herrero un bastón de hierro y con él se dirigió a Ayedjennov. donde se hallaba el nido de termitas. muchos abandonaron la ciudad para asentarse en los alrededores de la finca y así el hombre comenzó a vender semillas y plantas a sus nuevos vecinos. -Una ultima recomendación. tú me has convertido en un hombre rico. al llegar la época de la cosecha de ñames. el Orisha le respondió: -Ata al hueso cuatro guirnaldas de dieciséis cawries cada una colócalo contra la pared de forma tal que las guirnaldas queden colgando. con tristeza. El Orisha continuo sus recomendaciones al hombre. Así lo hizo el hombre y en los ocho días señalados por el Orisha el niño comenzo a dar sus primeros pasos. Entonces fue de nuevo dondo el sacerdote de Ifá que ya conocía para contarle sobre la invalidez de su hijo. al tiempo que manifestaron su deseo de quedarse en el lugar que pertenecía a Orishaoko. El hombre se dirigió de nuevo al nido de termitas y le dijo: -Mi Ayedjennov. lo verás caminar. de pagar sus deudas. En cuanto a ti añadio. Después que ellos hayan comido durante tres meses los ñames de la cosecha. pero que no la comiera. Ya en ella organizó su casa llamó a Osoko y le preguntó qué debia hacer. pero le otorgaría un presente para que no lo olvidara nunca. le pones cuatro pedazos de nuez de kolá dentro de un calabazo las que podrás utilizar para la adivinación y en la pared el bastón de hierro. haras de esta manera: corta la raíz del ñame al sesgo. de vuelta a la finca. pero el hombre se dio cuenta. lo dejaría ir.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------propusieron comprar los demás ñames que tenía en su finca.

Tu serás de esa forma en el futuro mi Ja-Osa y después de ti lo serán tus hijos. porque él será mi hijo aunque su padre ya permanezca a mi clan. Pero todo niño nacido después de dichas ofrendas y plegarias traera cada año su sacrificio. deberá hacer está ofrenda de ñames y llevarla hacia la casa de Ja-Osa las dos puntas de las raíces impregnadas de aceite. Toma las dos partes del medio. formara el clan de Oko. La gente fue entonces a donde Orishaoko para que los ayudara a acabar con los pajaros. Hecho esto. sobrevolaron los campos y se comieron todas las cosechas de los campesinos. Otra historia tomada del cuerpo literario de Ifá nos narra que: Orishaoko fue un campesino que vivió en Irawo. Tenia un perro y una flauta y en varias ocasíones en que se perdió en los bosques su perro lo encontraba al escuchar el sonido de la flauta. coge abundate aceite y pones todo esto dentro del calabazo con los cuatro pedazos de kolá. la gente estaba tan contenta y agradecida -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . aquellas que tú has cortado en los extremos inferior y superior y cocinalas en aceite. También era cazador y solía atrapar guineas con mallas puestas en la granja de un rico granjero. Entonces pidele lo que desees y creas necesario en el año nuevo. Todo hombre que quiera practicar mi culto y colocarse entre mis descendientes. El primer día de la ofrenda. la gente lo conocia como a un hombre bien versado en medicina y erudito en hojas y yerbas. toma los dos pedazos que forman la punta del ñame. Pero todos aquellos que se consagran en mi culto no deberán comer ñames de la cosecha nueva. Ese año hubo una gran hambruna. Vivió hasta avanzada edad y cuando ya no pido ser cazador. Una vez aparecieron tres grandes mirlos en Irawo. El Ja-Osa arrancará una pluma de la guinea y la pondrá en la boca de la figura que se haya esculpido en el hueso donde están pendientes los cauries. Al año siguiente aparecieron nuevamente los pájaros y ninguna flecha los alcanzaba. se dedicó a practicar la adivinación. donde ya estarán los cuatro pedazos de nuez de kolá y una parre de esta ofrenda de fiames. "Mis descendientes que deseen tener hijos deberán venir con ofrendas a casa de Ja-Osa de Rawo o implorarle durante esta época. sino hasta tres meses después de haber Ilevadó estos a la casa de Ja-Osa y su familia. El Ja-Osa deberá poner una parte de las ofrendas en la tapa de la calabaza. Ja-Osa sacrificará la guinea sobre el calabazo. Orishaoko elaboro un poderoso preparado con el cual ahuyentó a los pájaros Los sembrados crecieron maravillosamente y cuando llegó el tiempo de la cosecha. recuerda que ningún ñame de una recogida reciente. "Después de esto todos tocarán el tambor y bailarán". donde se halla la nuez de kolá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------superior e inferior y el resto cortalo cantando siguiendo su largo en dos mitades de manera que queden cuatro pedazos. será comido por la familia de Ja-Osa. Aunque no aparece relacionado en esta tradición los que practican el culto a esta divinidad desde los tiempos lejanos a quienes llevan sus ofrendas a Rawo se les vendan los ojos con una bufanda o pedazo de cinta ancha de las que se usan al cuello o la cintura. hará correr la sangre sobre el calabazo y la mezclará con los pedazos de kolá.

el hombre que llegó a ser jefe en el pueblo de Irawo fue expulsado por su conunidad porque había enfermado de lepra. además de utilizar los poderes curativos de las hierbas del lugar. A esto se debe el dicho común entre los Yorubá: Orishaoko wole Irawo. Ambos regresaron al pueblo de Irawo donde fueron alegremente recibidos por la gente. no se guardaron el secreto recién adquirido de cultivar las plantas sino que se lo enseñaron a los demás. Su espada se encuentra en los templos donde es venerado. ¿Cuál de los dos esta deificado y llamado Orishaoko el hombre o su esposa?. pero dejaré mi espada aquí y cada vez que se encuentren en peligro real. Solo su esposa lo acompañó. Gracias a los vegetales y a la carne de los animales cazados. nos narra que Orishaoko fue una persona que vivió en el pueblo de Irawo y fue expulsado por sus habitantes por haber contraído la lepra. Sospecharon más y más de él y aunque no tenian quejas de Orishaoko como rey. hallándose en tan deplorable estado ambos luchaban por sobrevivir dedicados a la caza y a la recolección de frutas. tan desencantado estaba ante la insensibilidad y deslealtad de la gente que les dijo: Los abandonaré para siempre. por lo tanto. pueden clavar la espada en el suelo y vendré a proteger nuestras cosechas. Pero esta vez Orishaoko se negó a ayudar. la esposa descubrió que las semillas de los frutos que habian consumido tiempo atrás. ¿Es Orishaoko una divinidad macho o hembra?. debernos ver que como un esfuerzo conjunto la cooperación mutua del -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Prometieron reinstalarlo como rey y nunca más rebelarse. que significa: "Orishaoko entró en el seno de la tierra en el pueblo de Irawo".Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------a Orishaoko que lo hicieron su rey en Irawo pero al poco tiempo la gente comenzó a temer y a murmurar: "¿No utilizará contra nosotros la medicina que usó contra los pájaros?". muchas fueron las personas que aprendieron de ellos. tanto él como su esposa partieron. Como los esposos tenían un buen corazón. el temor se hizo tan grande que un día se reunieron y lo expulsaron del cielo. les advierto que no deben usarla a la ligera o en vano y con estas palabras Orishaoko desapareció en la Tierra. Al año siguiente. Por el relato anterior queda claro que los dos estaban implicados tanto en el descubrimiento real como en el trance que los condujo a descubrimiento. habían germinado y las plantas producían el mismo tipo de fruto. Por lo tanto comenzó a cosechar y a obtener comida para alimentarse ella y su esposo. justo en el tiempo de recolección los mirlos regresaron y se comieron las cosechas. el hombre se curó paulatinamente de la lepra. entonces toda la gente de lrawo en medio de una gran tristeza marchó al bosque hasta la cabaña de Oríshaoko y le imploraron que los ayudara una vez mas. Aún después de muertos no fueron olvidados y quienes los conocieron se sirvieron de sus conocimientos comenzaron a llamarlos: los que entraron en el seno de la tierra para continuar otra existencia. De manera accidental. Otra Leyenda Yorubá por su parte. pero fueron aceptados y reivindicados a su regreso por haber descubierto el secreto de la agricultura: En cierta ocasión.

aunque adernas del punto tradicional central en lrawo existen Santuarios en diferenes pueblos y villas de la tierra Yorubá. ñame machacado!. por ejemplo hay más de siete santuarios dedicados a la adoración de Oriahaoko. blanco. En Ibadán. En algunos lugares la ceremonia dura siete días. Solo después de realizada esta ceremonia.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------hombre y su esposa. ¡Ñame machacado! Ñame machacado blanco. al aire libre. aunque un área de la ciudad conocida como Olorisa-Oko (Oloosoko) reclama poseer el primero de estos santuarios. Después de esto. Una enorme cantidad de ñame machacado se coloca en una gran bandeja de madera alrededor de la cual se sientan los sacerdotes y las sacerdotisas junto con los devotos. Debido a que muchos de los Yorubá dependen principalmente de la agricultura para vivir. Los devotos acuden diariamente al santuario y llevan ñame machacado. ¡Oh. Entre los dévotos serios existe la práctica de realizar una peregrinación anual a Irawo para invocar la bendición de la deidad y para hacer ofrendas. de manera tal que varias bolas del melón tostado se le peguen. Habrá mucha alegría. parte del cual se le ofrenda a la deidad y el resto es repartido en comidas colectivas. Entonces coloca esta lasca de ñame ante la divinidad. nadie que pertenezca a este grupo de pacto solemne puede comer del nuevo ñame hasta que esta comida ritual tenga lugar y parte del alimento se presente ceremoniosamente a la divinidad. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Los devotos de Orishaoko generalmente se apresuran a recoger agua fresca que vierten en el suelo. ¡Ñame machacado! Comeremos ñame machacado hoy. Cómo se realizan en comunidades Yorubá las ceremonias en honor a esta divinidad lo expone Awolalú: La adoracion ceremonial habiatual de Orishaoko en la fiesta anual es interesante. Con las palmas de las manos golpean (el ñame machacado) cantando alegres: Comeremos ñame machacado hoy. ¡Ñame machacado! Comeremos ñame machacado hoy. ¡Ñame machacado! Ñame machacado en deliciosa pulpa. el sacerdote o la sacerdotisa corta una porción grande del ñame machacado y la echa en la olla del estofado de melón. en señal de homenaje a la divinidad y rezan para que todo sea dulzura para ellos y amargura para quienes les desean mal. las personas empiezan a comer y a beber de acuerdo con la creencia popular. le han concedido a Orishaoko un lugar importante entre sus divinidades.

aquel que tiembla y que hace temblar la tierra. la fiesta de Eje en Itebu Manuwa. y que residen muy cerca del santuario de la deidad y en muchas ocasíones actúan cono árbitros en la solucion de disputas. Los sacerdotes y sacerdotisas llevan dos rayas verticales una blanca y otra roja en sus frentes. en lo que respecta particularmente a la fertilidad de la tierra y los productos agrícolas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------En algunos lugares de la tierra Yorubá se hacen ofrendas similares a algunas divinidades que se asocian con la agricultura. es invariablemente dentro las mujeres que tenemos el Agegun Orishaoko que son las devotas poseidas por la divinidad para dar sus presagios o augurios. hacen sacrificios a Amakiri. en el Sur de Nigeria. (señores de la Tierra).# Capitulo XVI Sánkpana (Sankpana): La divinidad de las epidemias. Todo lo anterior es para enfatizar el hecho de que los agricultores le atribuyen el éxito de su trabajo a algunos seres divinos que actuan como funcionarios de Oloddumare. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . las mujeres adoradoras son nás tenaces que sus contrapartidas hombres y se unen en una especie de hermandad. especialmente en lo que se refiere a acusaciones de brujería. Durante estas fiestas los ñames se sacan y primero se ofrecen mediante ritos a las divinidades y a los antepasados estimados responsables de que se produzcan buenas cosechas.. por malagradecida sufrirá una pérdida grande ese año. Por ejemplo. quienes hacian que sus cosechas fueran buenas.. los mende de Sierra Leona ofrecían arroz al Dios de la Tierra. para aquel que penetra en tu cuerpo y sale como gusano. solo después de esta ceremonia es que todos en medio del júbilo. van a comer y a beber.. Cuando el aworo (el sacerdote jefe) pasa. los agricultores que han cosechado nueces de kolá durante la temporada toman una cantidad y se la lanzan al sacerdote que representa a Oro-Olofin y lo saludan: ¡Olofin o!. Debe señalarse que en Ile-Olujii no solo se ofrecen los ñames recien sacados sino que también se presentan nueces de kolá a Oro-Olojin este es un prducto muy importante en el área.. quien se cree que es uno de los fúncionarios de Oloddumare para el mantenimiento y organización del mundo. Tal y como los antiguos canaanítas daban gracias a Ba alim. Sankpana )la divinidad de las epidemias) . También los Yorubá en agradecimiento por sus éxitos en la agricultura hacen sacrificios en acción de gracias a principio de la estación de siembra a Orishaoko. El fue quien lanzó a Ifá para aquel que viste cerrado con adornos de plata. la de Ijesu en Ilara cerca de Akure y el Owe u Oro Olofin en IleOlujii. Esta divinidad la reciben tanto hombres como mujeres pero ellas son sus más fervientes adoradoras.. los ashantí de Ghana hacen ofrendas a Asase Ya (Diosa de la Tierra). esa persona. los igbo de los estados de Imo y Anambra en Nigeria hacen sacrificios a Ala/Ale y los ijaw del estado de Rivers. Se cree que si alguien se queda con las nueces de kolá en su casa sin ofrecer algunas a Olofin..

en Ketu. Obaluwaye. Da longan. sus hijos. Tiene diferentes nombres según la región africana. En otros cantos muy serios. el mayor de los cuales es Adan-Tagni. También se le conoce como Agrónica-Omo bitasa. Ayanise. Se dice que Abomey es una pareja compuesta por Kohosu (el padre que da la viruela) y su esposa Nyowe Ananú. Da Sodji (que da la disenteria y los vómitos que producen la muerte). Obaluaye u Omolu (el rey del mundo). Awojonu. En el curso de las ceremonias efectuadas a Sankpana. se conviene en Sankpana. entre los mahis es nombrado Obaluguaye. ligado con los tohossus y Alokpe. Sankpata en el lenguaje nago. solo pronunciar su nombre entre los Yorubá inspira temor y ruborización. (que da las hinchazones mortales). Ayanó. Ahosu gan wha. Sankpana es justiciero. más lejos todavía hacia el este en Osogbo Naná Burukú. dan consejos morales. ultrasecretas y distan mucho de las que se efectúan en otras tierras a donde se ha extendido su culto. los hijos de Da Sogji. anenazan a los que incurren en malas conductas y los invitan a replantearse sus formas de vida. A los sacerdotes de esta divinidad se les ve usar vestidos muy bellos adornados con joyas de plata y cernidos con botones hasta arriba en señal de alta dignidad. se oyen canciones mordaces y satíricas que hacen la diversión de los asistentes. Asoyu. consideran a Naná Burukú como madre de Sankpana. Ayamu. En el país Nago-Yorubá. Los adeptos de Sankpana usan collares de color negro y blanco o rojo y negro. Atimaya. Hay una tercera generación de la que forman parte de un lado. se encuentran los hijos de Dan Longan. formando así el cuarteto de las divinidades más feroces y agresivos que existen. agresivo y vengativo. (que da la lepra y corta los pies y las manos). Abekuta. El Oddun Isalayé que viajó con Sankpana desde el Cielo hasta la Tierra fue el Oddun de Ifá Obara Oturá y el Eshu que lo acompañó fue Eshu Obara Otua Awo Ikogusi. el propietario de la tierra no es más que la vinculación que los nagos ven entre este Orisha y la tierra. Ni Kam Babalu Borilá y Babolú Aguadotisa. llamados Gbazu. Es divinidad de la viruela y las enfermedades contagiosas. Otros atributos de este Orisha son el calabazo (especie de jícara mediana y semiovalada con otra superpuesta encima que va agujereada) que representa al -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oddun de Ifá Obara Otura. Abeolomi. su hermano gemelo. del otro lado. otros confunden a este Orisha con Orishaoko. Da sin dji. divinidad de la viruela. feroz. Oggun y Olokun. A Sankpana se le vincula a Orishas como Shangó. significa el que corta y mata a Ayinon. Las consagraciones de este Orisha en tierras africanas son en ex-tremo peligrosas. Aglosunté (que da las llagas incurables) y Gbosu Zuhon. danzan con ardor para mostrar su fuerza y su potencia y probar que son invulnerables a los ataques de sus enemigos celosos y envidiosos. Afimaye. Sankpana es una divinidad objeto de muchas controversias. Avimadje. Da Magbekan y Suviningin. Pero hay quienes creen que en Africa está muy vinculado a la tierra cuando lo llaman Ayinon (el propietario de la tierra).

escarlata huevo: enfermedad gallo: curación Su planta favorita es la escoba amarga. nueces de kolá. que tiene muchos huecos y caminos. cada agujero significa un camino. maíz frito. Su abuso origina constipación. ni siquiera mirarlo. aceite de maíz. otros atributos son las piedras porosas y los cauries. Sobre este Orisha se relatan muchos y variados mitos. Las hojas se usan para varios como astringente. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Con tres raíces en cocimiento se corta la fiebre. codorniz y carnero. Habla de una forma sorda y balbuciente. su tambor típico es el llamado "asoyin". Es una de las hierbas favoritas para despojar y limpiar a los enfermos. toda la planta en infusión se utiliza contra el paludismo. los mosquitos.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------reyno de Dahomey. los eczemas y las erupciones de la piel. cocos verdes de agua. Tiene como mensajeros a la mosca verde. prohibición que dictó cuando era de Dahomey. melón. Sus devotos le ofrendan gallo colorado o jabado. hay un refrán que dice. a continuación aparece una historia de Ifá de Ogundá Meji. Sobre un montón de tierra está colocada una agbada (vasija grande de barro cocida sin tapa). panes fríos maiz. Constituyen tabú para él. rubeola. aceite de palma. Con esta bierba se cubren dos jicaras que en la regla de los arará contienen al Orisha. maiz cocinado. Resulta muy efectivo como aliciente para hacer tabajar a Sankpana a favor de determinada persona. Revienta los tumores y granos en cataplasmas y en polvo cura la tiña. en cuyo interior las personas derraman aceite de palma. moscardones. pescado ahumado. La corteza quita la fiebre. rata de bosque ahumada. ajonjolí. Se dice que reposa al pie de un jagúey y se le invoca en la mata de framboyán. paloma. guinea. combate la obesidad. algunos alimentos para Sankpana adquieren la significacion siguiente: maíz crudo: erisipela maní: lepra ajonjolí: guerra frijoles: viruelas millo: sarampión. El cocimiento de las hojas y la raíz para baños corporales. cualquier enfermedad se limpia con escoba amarga y maíz tostado. planta bastante extendida fuera de Africa. Sus hijos o descendientes no deben bañarse en el mar. En Africa santuario principal comunal de Sankpana siempre está antecediendo la entrada de la aldea o pueblo. vino de palma y panes fríos de maiz. Dahomey es igual a un Ajalala. Las hojas aplicadas por su parte superior eliminan las hemorragias capilares y la cara inferior influye en la supuración de la herida. escarabajos y gusanos. la flor de vicaria el pan y la manipulación de sus atributos por parte de una mujer que se encuentre en el periodo menstrual. pues consideramos que es de los más antiguos y genuinos. De esa forma cuida la entrada y evita que la viruela entre en el lugar.

Atápa es el primer ser humano que usó el arma de fuego para cazar y fue tanto e éxito que tuvo con el uso de la escopeta. Ikú. estuvo mucho tiempo sin tener hijos. -¿Qué más quieres?. el animal le pidió que no disparara y a cambio podía pedirle lo que quisiera. porque este siempre estaba en desacuerdo con el. la esposa de la Muene. Esta vez el hombre pidió muchos sirvientes y esposas. Así sucedió. Entonces.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ogundá Meji ha revelado que después que Oloddumare creó a las esposas para las divinidades. primero nació Convulsión y luego nacieron cuatro hijos más: Contagio. mas grande que un elefante. los descendientes de la Muerte. Ya él era próspero. Antes de que este se divinizara. Pocos días después regresó al mismo lugar y encontró alli al animal. fueron relativamente inofensivos. la siguiente tarea era cómo bacerles tener hijos Cuando las otras divinidades descubrieron que Orunmila habia dado nacimiento a algunos hijos de otras deidades. También adivinó para Ozain que tendria como hijos a "Remedio" y "Hechizo". pero su modesta forma no le satisfacía. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . guiado por la codicia. que constituyen hoy las muchas enfermedades y padecimientos que sufrimos en la Tierra. Esto coincidió con el momento en que los cinco hijos de la Muerte eran transportados al mundo por Eshu. Todas las divinidades habían partido de regreso al Cielo a excepción de Orunmila. la esposa de la Muerte decidió ella misma ver a Orunmila. un rey que dominó sobre la Tierra llegó a ser tan poderoso que él mismo se proclamo divinidad. donde lo estaría esperando una gran cantidad de dinero. ellos recurrieron a el. que llegó a ganarse el nombre de Atakpa-Olorí-Ode. Todos ellos se hallaban en el interior de los intestinos de un animal amorfo. por lo tanto Enfermedad (Arun). Mientras que estuvieron en el Cielo. Le fue dicho que su prosperidad dependía de la caza ya ella debia regresar. el mismo que es el ley que es también el Dios del mundo. Una vez. el arma de fuego ya había llegado a la Tierra. se negaba a ir dorde Orunmila por ayuda. aquel bombre no había sido otra cosa que un cazador llamado Atakpa. lo que lo llevó al contacto con las enfermedades. Cuando le apuntó. Locura y Deformidad. pero al hombre le tomó tiempo descubrir sus verdaderas potencialidades. Finalmente. Infección. obstruyendo las acciones y objetivos de la Muerte.preguntó la bestia. adivinó que Oggun tendría siete hijos y uno de ellos se convertiría en asesino. sin embargo. Fue la acción del hombre. El hombre respondió que quería tener una cantidad incontable de dinero y la bestia lo mandó de regreso a su casa. Al ver que la caza no le servía para sus fines incursionó en la agricultura y más tarde en el comercio. Atakpa-Olori-Ode fue al bosque con su escopeta y vio al colosal animal. en aquel momento. Un dia. Se llamaba Obaluwaye. Entre ellos cinco dieron nacimiento a seiscientos tres nietos y bisnietos. Así que Atakpa decidió ir a donde él por adivinación. el realizó la adivinación y el sacrificio por ella y quedó embarazada al siguiente mes. que significa: "el generailsimo de todos los cazadores. pero todos sus esfuerzos resultaron fracasos colosales.

rápidamente la dejaron en paz y prometieron no atacar a sus hijos en el futuro. escucharon una voz que salía de una calabaza cerrada: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . No sabia que disfrutaria de aquel titulo póstumamente. Entonces. aconsejó a los hombres que regresaran al lugar donde fueron atacados por los gusanos para servir a Eshu con un chivo. elevando su avaricia a grado extremo.Historia de los Santos Africanos -----------------------------------------------Regresa a tu casa. y ante todos. incluso siendo rey regresó al bosque con su escopeta para ver si el animal permanecía allí esperando para derramar su veneno sobre la Tierra. peste. a pronunciar discursos incoherentes. también fueron atacados por los gusanos y afectados con todos los tipos de enfermedades. varicela. el primer rey coronado por el hombre. pues todas las enfermedades se esparcieron por el mundo conocido. ahora para pedir que quería ser rey. Obaluwaye murió esa misma noche. fueron a él en tropel para lograr la salvación mediante la adivinación. Cuando las otras personas vieron cómo la familia de Orunmila se curó milagrosamente. se proclamó él mismo Dios del Universo (Obaluwaye). el animal le respondió que fuera para su casa y allí encontrara a su pueblo reunido para coronarlo rey. maíz y todos los comestibles posibles. por la hazaña de matar semejante animal. Él solamente obedeció el consejo de Orunmila durante veintiún días. de no concederle ese favor. tos. El animal lo retó a que disparara. Entonces Atakpa fue a agradecer a Orunmila por la eficaz adivinación y sacrificio ejecutado por él. el hombre. Después de ejecutar el sacrificio. El hombre apretó el gatillo y de un solo disparo la víctima cayó muerta al suelo. como las veces anteriores. mientras miles morían a diario. bajo ningún concepto le disparara porque su estómago contenía muchas calamidades qe saldrían al exterior si se exterminaba a aquella criatura deforme y grande. pidió que lo convirtiera en Oloddumare. El animal le replicó que él no era capaz de conferirle esa gracia porque solamente existía un Oloddumare que estaba en el Cielo. pues había expandido las enfermedades debido a su insaciable avaricia. Muchos murieron aquejados por lo que hoy conocemos como viruela. etcétera y aunque fueron los primeros en sufrir aquel desastre no fueron los únicos. Luego debían regresar a sus casas con todo lo que encontraran en el lugar. invitó a su gente a ir al bosque y picar el animal. aquello marcó el inicio de la locura en la Tierra. regreso al bosque una vez más. encontrarás lo que esperas de mí. La familia de Orunmila también fue afectada. Con rapidez los hombres hicieron lo que les había indicado Orunmila. Ante la negativa Atakpa-Olori-Ode amenazó con dispararle. Por último. Atakpa-Olorin-Ode regresó a su casa. Los que se lanzaron al bosque guíados por él. gracias al uso del encantamiento para recordar a los dispersadores de las enfermedades que él fue quien realizó la adivinación y el sacrificio en el Cielo para facilitarle a la abuela de ellos tener sus cinco hijos (padres de las enfermedades existentes). Inmediatamente el rey enfermó y pronto comenzo a delirar. Orunmila le advirtió que no regresara jamás al bosque a pedir algún otro favor al animal y que nunca. No obstante. Sin embargo. No satisfecho aún con lo que había obtenido hasta ese momento. Orunmila declaró que había sido Atakpa el causante del problema. Después de ese tiempo. algunas desconocidas aún. Cuando todos fueron al lugar donde había caído el animal solo vieron un montón de gusanos. Sin embargo.

Después de esto..(la divinidad del misterio) . es llamado a veces la deidad del "misterio". Ustedes sanarán después del sacrificio.. Eshu había influido en las mentes de algunos de ellos y decidieron matar al rey de la casa de Igun. prepárenme un altar especial y luego me ofrecen un carnero . Después de comer el alimento del sacrificio cada uno decidió tomar un nombre antes de salir para el mundo.. Orunmila regresó junto a Oloddumare en el Cielo. les ha hablado Sankpana.. antes de que ellos dejaran el Cielo para cumplir su objetivo contra Eshu. Sankpana es un ebora. al final.. para evitar que anduvieran peleando unos con otros y contradiciéndose. Oddun de Ifá Ogbe Osa. pero al Cielo llegaban noticias de que esta se había convertido virtualmente en el reino de Eshu. Esa es la razón por la que hoy algunas personas intercambian el nombre de Obaluwaye con el de Sankpana.. de los apartados y recónditos lugares.. Oró Léwe .hizo una pausa -. Oro Lewe. Con este suceso Ogbe Ogundá gana su nombre de Ogle Oligun. según el Oddun Ogbe Ogundá no es así.. porque aquel era el gran enemigo a quien combatirían en la Tierra. pero rehusaron ofrecer un chivo a Eshu. la deidad de la Epidemia los retó para que justificaran aquella acción y sobrevino una pelea.. la mitad de las divinidades rehusaron venir al mundo mientras que la otra mitad inició su descenso a la Tierra. la divinidad que vive en lo más profúndo del bosque. Oloddumare babia creado cuatrocientas sesenta deidades subordinadas. cuando aún no hablan concluido esta tarea. Si bien en algunas historias de Ifá. fue Ogbe Ogundá quien reveló cómo las cuatrocientas sesenta deidades fueron por adivinación para saber que hacer para rescatar al mundo del dominio de Eshu. Sankpana. En la adivinación les aconsejaron que dieran un chivo a Eshu y que sirvieran todas sus cábezas juntas con un carnero padre.# Capítulo XVII Oró Léwé (Oro Lewe): La divinidad del misterio. La Tierra crecía y prosperaba con vigor. del "secreto" del "retiro" o del "encanto" Oro es la divinidad del retiro. Veamos: En los tiempos en que se poblaba por segunda vez la Tierra. El fue quien lanzó Ifá para la divinidad del "misterio".Historia de los Santos Africanos -----------------------------------------------Llévenme con ustedes sin abrirme. aquella que vagaba por el bosque y fundó el estado de Kwara a través del toque de queda. lugar en el que ellos habían rogado sus cabezas. las divinidades se alegraron de rogar sus cabezas con un carnero padre. Es sirviente de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . la divinidad de la Epidemia existía va en el Cielo y fue una de las deidades que bajó a la Tierra después de una gran pelea en Igun. ya eran dominados por Eshu.

gallinas. imagen o Siguidí de madera barrenada por la cabeza y los pies. Oro tenia un papel justiciero. la corteza de las raíces como diurético. aceite de palma.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Orishanlá y su principal función como deidad es la de dar o comunicar las nuevas y buenas noticias o presagios. aunque se encuentra en los paises del trópico de otros continentes. Oro purifica el ambiente para su devoto. nuez de kolá. sus hojas se utilizan para baños e infusiones. aceite de maiz y que una mujer durante el período menstrual manipule sus atributos. como por ejemplo. Oro no tiene una imagen por ser invisible. mataba a los ladrones y los brujos y castigaba a las mujeres adúlteras. que es sirvienta de Orishanlá y tiene la misma misión de Oro. para trastornos intestinales la solución de la goma con otras especies. Entre sus pnncipales atributos están dos cuernos encantados. Aiyé es considerada una de las cuatro divinidades más ecuánimes que existen. El culto a esta divinidad es muy representativo en la región de Kwara en Nigeria. La ceiba es el árbol que utiliza Oro para guardar sus poderes. Aiyé. pimienta de cocodrilo. chivas. La planta que pertenece a Oro es la ceiba (Aragba en Yorubá). gritos inarticulados y aullidos. la vara de autoridad (elaborada de madera dura simulando la cola de la jicotea y rematada por un espejo en uno de sus extremos). en cambio se le ofrecen carneros. vino de palma. El cocimiento de los retoños tomado en pequeñas dosis evita la fecundidad de la mujer. además tiene otras aplicaciones. Oro Eku. dos tarros cargados con las materias sagradas que cuelgan de sus hombros. divinidad que siempre lo acompaña (representada en una imagen de mujer vestida toda de blanco). caracoles. etcetera. la divinidad de la parálisis a quien todos temen. alrededor de esta se efectúan rituales de su culto. y además conoce los secretos de Iyami Ochooronga y el culto de la brujería. las mujeres y los no iniciados deben encerrarse en las casas. Constituye tabú para Oro el que se le ofrenden boa constrictor. Eminale. cargados con materias sagradas y rematados con espejos unidos por una pieza de metal (el bronce). -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Se representa por una imagen humana de madera. El cocimiento de la cáscara del palo sirve para la expulsión de la placenta. cuyo nombre científico es ceiba pentandra y es de Origen africano. la pluma roja de la cotorra. cascarilla. Solo los miembros de la sociedad Oro pueden salir a saludarlo. Orun es el nombre que le atribuyen la generalidad de los sacerdotes de Ifa en Cuba y Latinoamérica o simplemente Orisha Orifin (nombre con el que se conoce a Oro al confundirlo con Eshu Orifin quien lo acompanó en su viaje desde el Cielo a la Tierra). cuando se hace oír de noche o de dia. la corteza se aplica en las heridas. En otros tiempos. Sus miembros usan una pluma de cotorra como símbolo de que han sido iniciados en el culto de Oro. chivos. Solo se manifiesta por lamentos estridentes. con todas las puertas cerradas. gallos. una vara de autoridad simulando a una cola de jicotea que en su extremo se carga con las materias sagradas correspondientes y va acompañado siempre de una deidad llamada Aiyé. melón. las flores para hacer un cocimiento emoliente.

es sus ritos se efectúan en lo más intrincado del bosque. Dado que es imposible revelar el secreto del ceremonial. los miembros de la iglesia de Aladuura decidieron celebrar una procesión de rezo al aire libre. Lo que sucedió fue que los sacerdotes de la fiesta de Iwo portaban poder tanto en sus labios como en sus cuerpos. Oddi Oshé. Hace algunos años. Muchos de los miembros de la iglesia de Aladuura quedaron paralizados y varios de ellos murieron de inmediato. Ogbe Owanrin. estos pronunciaron las palabras y se produjo la destrucción. Oyekun Ogundá. Generalmente se espera que las mujeres y hombres no iniciados permanezcan detrás de las puertas cerradas cuando los espíritus del río están "fluyendo". El culto de Oro es muy secreto y es empleado por los Yorubá para purificar a la sociedad. allí llega el futuro iniciado (aunque sea sacerdote de Ifá) con los ojos vendados. deben tenerse en cuenta dos aspectos de suma importancia: No todos los sacerdotes de Ifá deben consagrar Oro. en desafio a la fiesta tradicional consecuentemente. mientras que a Oro se le conoce en todas las comunidades Yorubá. solo las personas iniciadas en ambos cultos pueden ejercer (Sin prejuicios) esta forma de poder. Owanrin Osa. porque puede resultar peligroso tener esta divinidad dentro de la casa. porque dichos poderes pertenecen a los cultos de Oro y de la brujería y utilizarlos puede ocasionarle al sacerdote de Ifá pérdida de la memoria. lo que se le permitió al autor revelar es que la iniciación en el culto secreto de Oro comienza en la noche después de un toque de queda (donde todas las personas se recogen en sus casas y no hay ni un alma en las afueras) en un peregrinar desde el pueblo hasta la arboleda sagrada de Oro (Igbo Oro). Posee visión suprasensible y es precisante por esto que una regla del ifismo prohibe a sus sacerdotes utilizar ese tipo de recursos para su trabajo. Aquellos que puedan. se produjo un conflicto. en esta ocasión en particular. tiene mucha relación con el culto de la brujería. Sin embargo. los resultados fueron desastrosos. El ceremonial del culto a este Orisha solamente es conocido por aquellos que están iniciados en él. de la visión. defectos fisicos y hasta la muerte prematura en el peor de los casos. La fiesta de Oro se celebra para honrar a los espíritus del río en el área y se cree que estos viajan a través del viento y cualquiera que se los encuentre quedará paralizado. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Debemos recordar que Oro es la divinidad de lo más intrincado del bosque. Nigeria. Ogbe Oddi y Ogbe Otrupon. hubo un terrible conflicto entre la iglesia de Aladuura (el Grupo de oración) y los sacerdotes a cargo de la fiesta tradicional de Oro en llutitun. un pueblo de la División de Okitípupa del estado de Ondo. se creyó que habían tropezado con el misterioso poder de Oro el espíritu que causa parálisis. al igual que el culto de Aribejí. solamente aquellos que como Oddun patrón tengan Owanrin Meji. que está considerado más poderoso que Oro y está restringido a la división de Okitipupa donde lo ulilizan fundamentalmente los ilaje.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------La arboleda donde se le rinde culto a Oro se llama Igbo Oro o Igbo Imole. consagren dicha deidad en tierras Yorubá o por alguien que haya sido consagrado allí. Oddi Oyekun.

Orishanlá debes hacer un sacrificio con cuatro platos de ñame machacado. Oloddumare le pidió a Orishanlá. Oro Lewe tenía una casa en un lugar conocido como Orífin en el momento que vino a morar a la Tierra. Ogbe Osa le contestó: -Seguramente para eso Orishanlá me ha llamado. Orishanlá le contestó que podía abrirlo si gustaba. al enterarse de la ejecución de este. Oro paseaba por el pueblo para ver lo que estaba sucediendo cuando vio a Orishanlá y le preguntó lo que contenía el paquete. haciendo que los animales huyeran del bosque hacía el pueblo. decidió lanzarse a una venganza personal. donde se sorprendió mucho al ver la cabeza cortada de Ogbotogbo. Después de realizado el sacrificio. ascendió a los mensajeros y luego fue al palacio. sacó la vara que estaba clavada en dos cuernos.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El Oddun Isalayé de la divinidad Oro Lewe es el Oddun Owanrin Osa. Entonces se dirigió a donde Orishanlá y este le pidió que lanzara una adivinación para saber qué debia hacerse para calmar el estado en que se encontraba el pueblo. Veamos una historia de Ifá tomado del cuerpo literario del Oddun de Ifá Ogbe Osa que lo manifiesta: Cuando Ogbologbo (el carnero) venía del Cielo. se comió todo el ñame y la sopa. el cual esperó en la frontera para saber cómo le iba a Ogbologbo. Como en aquel tiempo Ogbe Osa era el sacerdote de Ifá en la Tierra lo fueron a buscar. Oro lo abrió. cuatro mamitas de sopa. La estampida causó tal confusión en el pueblo que el Consejo Divino decidió reunirse para analizar qué hacer con Oro. los tomó y fue al palacio de Olofen. lo aconsejado se hizo y Ogbe Osa regresó a hogar. Ogbe Osa no comentó nada. sin embargo poco tiempo después fue maldecido y conjurado por Orishanlá a vivir eternamente en lo más intrincado del bosque. Ogbe Osa iba a visitar al rey. y en cuanto a la cabeza que yacía en el suelo. lo hizo con su amigo Oro. es necesario quitárselos. su representante en la Tierra. puso las nueces de kolá en su bolsillo y pidió una taza para sacar una muestra de los recipientes de vino. cuatro recipientes de vino y cuatro nueces de kolá. pues Oro había causado grandes desgracias al tomar venganza por la muerte de su amigo Obologbo. te mandé a llamar para que des solución al estado infernal en que se encuentra el pueblo concluyó el rey. solo le preguntó al rey a qué se debía aquello. El soberano le contestó que estaba alegre por su regreso. invitó a Orishanlá a beber. Oro tenia dos varas de autoridad. esto fue después de conjurar al viento para que soplara fuertemente y derribara los árboles. Luego de haberlo probado. pero -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . adivinó Ogbe Osa con dos cuernos mágicos. que lo acompañó desde el Cielo hasta la tierra junto con Eshu Orifin. Al llegar los mensajeros a su casa. cuando regrese volvere a visitarlo. Ogbe Osa le explicó a Orishanlá que no debía llevarlo al santuario de Eshu. pertenecia a alguien que había caído en su propia trampa. -Pero. que llamara a Orúnmila por adivinación. Oro provoca el mal y la desdicha. sino dejarlo a la puerta de su casa y sentarse a su lado.

Oro comenzó a delirar y se quedó dormido rápidamente. Antes de llegar a su casa. El culto de la divinidad Oro Lewe es muy antiguo. pero este apenas lo atendió. Al no ver tampoco los recipientes de vino. recordó la visita de alguien durante el efecto del brebaje. el que al verlo llegar le ordenó detenerse y después de reprenderlo por actitud. Muchos hombres y mujeres emigraron -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Oro se embriagó pues también se bebió los dos dos recipientes de vino. el polvo divino con el cual Ogbe Osa habia preparado el vino comenzó a hacer efecto. había robado sus cuernos mágicos. tomó los recipientes junto con los dos cuernos mágicos. Oro vagaba por el bosque y fundó el estado de Kwara de Nigeria. después Oro se marchó llevándose los dos recipientes de vino restantes. Luego escondió aquellas armas con las que Oro hacia estragos. lo maldijo. Entonces Orishanlá le ordenó que se retirara al bosque y nunca más saliera al aire libre. pero las generaciones posteriores se olvidaron de atender el festival anual hasta que desapareció dicha celebración. El Orudu rudu es el llanto de Oro. Oro lo amenazó con las varas de autoridad y Orishanlá bebió a regañadientes. pero Eshu que se había posesionado de la mente de uno de los sirvientes. Orishanlá envió a uno de sus hijos en busca de los recipientes de vino a casa de Oro. Después coló los dos recipientes junto a sus dos varas de autoridad. le deseó que desarrollara una hernia con el siguiente encantamiento: Oni ki ukpa udi.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------no aceptó. desde entonces Oro vive en el bosque y grita: Oro nemon gbe wo woko Aye do rudu rudu. El muchacho se los pidió a Oro. devolvió la tranquilidad al pueblo. Entonces. Mientras. a el se le hacía anualmente un festival. Orishanlá se enfadó con Ogbe Osa por haber hecho un sacrificio en el que al final tuvo que tomarse el vino por la fuerza. En un principio. La divinidad del secreto y el misterio. La historia del Oddun de Ifá Ogbe Oddi hace referencia a esto: Kpengele ajo fidi gbe di Adi fa fun won ni ode Oro Nijo ti ode Oro fi omi oju Shu bere omo tuurutu. le aconsejó: -No se prcocupe. Al despertar y no ver sus cuernos. pues le estaba prohibido por tradición beber vino. e koshan kon le. El muchacho regresó y le entregó los objetos a Orishanlá con los dos cuernos mágicos en poder. se remonta a los días de la fundación del estado de Kwara en Nigeria y dicho culto fue olvidado por sus seguidores con el decursar del tiempo. obedeciendo a su padre. el dia es joven y pueden suceder muchas cosas. presumió que el enviado de Orishanlá para recoger los recipientes. Hubo hambruna en el pueblo y ninguna mujer quedaba embarazada. Se dirigió a casa de Orishanlá.

Una interpretación literaria sobre la leyenda de Oro relata lo siguiente: Pakande (cierra la puerta) pronuncia el oráculo para Asehin Bokin de Iseyin (hijo de un incapaz quien bebe mas agua desde el mismo día en que ascendió al trono de su padre). * Ogboni: Sociedad secreta Yorubá. los ernigrantes darían riqueza al pueblo aunque no regresaran. Al día siguiente llovió con fuerza. dos carneros padres. El culto a Oro es uno de los más secretos en el país Yorubá y está vinculado con la muerte. Entre los oyó la gente de Iseyin y Jabata son los principales adoradores de Oro. ello marca el regreso de la prosperidad y comenzaron los nacimientos en el pueblo. Consiste en un trozo de hierro o madera plana eon una larga cuerda atada a un poste. Oro es mucho más sagrado e importante que Egungun. se les dijo que ellos habían descuidado la adoración de su deidad patrona durante mucho tiempo y debian ofrecerle en sacrificio. En los tiempos antiguos los miembros de la sociedad Oro eran también los ejecutores de los criminales. (ahora ciudad de Ile Ife) para que adivinaran y así aliviar los problemas que los aquejaban. Consultó a Ifá y este dijo que debia hacer un sacrificio para su padre.La que no lo haga hallaránna muerte Segura y esta pena Se ejecuta no importa cuál sea el titulo. la deidad del secreto. emite un agudo sonido llamado Ajaoro (el perro de Oro). En Asehin efectuó el sacrificio. Desde que se convirtiera en rey ninguna de sus esposas habia parido. además como su pueblo había quedado despoblado en gran medida por la emigración. Cuando el viento se mueve. la riqueza o la posición que tenga la mujer que se aventure a desobedecer y mirar a Oro. sus emigrantes regresaron para asistir al festival de Oro. excepto unas pocas horas en que se les permite procurarse provisiones. Finalmente les dijeron que su tierra era pedregosa para la labranza. dos imágenes de madera y dos caracoles. Entre los ijebu y los egta. eran los miembros del culto Oro quienes hacían el papel de verdugos. dos cabras. El sacrificio se realizó en cuanto regresaron con el resultado de la adivinación. cuando un individuo era condenado a morir por la corte Ogboni. Entonces su -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . los que eran miembros del culto debían permanecer dentro de la casa y salir significaba un riesgo de muerte. el septimo día ni siquiera esto se permite y permanecen rigurosamente encerradas. cada año tienen siete días para su adoración. si se hacía el sacrificio. Es la voz del mismo Oro. dos gallinas. hasta que un dia los ancianos razonaron y enviaron un mensaje a Oke Mesí. Durante todo el dia las mujeres se quedan encerradas en casa. Algunos dicen que el sistema Oro fue tomado de los monos rojos llamados Ejimere. pero el padre lo rechazó. Cuando Oro salía de noche.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------hacia otros lugares. por lo tanto debían dedicarse al comercio.

el trueno y el secreto eran amigas y un día decidieron hacer una demostración de sus proezas individuales. quien percibió que alguna fechoria habían hecho aquellos tres de inmediato pronunció un conjuro: Orita meta. amidi kugo. Entonces la gente del pueblo dijo: "Verdaderamente es un muerto el que habla". Abri un árbol con mi hacha y pedí al goríla que pusiera su pene dentro. quejosas. Mientras que Oro dijo que él solo sabía cómo luchar. en el mercado reinaba una gran confúsión y las tres madres. el hijo trae a su padre a casa. Algunas gentes en este pueblo recuerdan al Oro (Goríla) que murió en un árbol. saqué el hacha de la grieta. Es ese animal que te engendró. pero en cuanto lo hizo. había un animal que parecia un ser humano. Al poco tiempo de estar allí sintieron hambre y fue el momento de poner a prueba sus capacidades. mientras trasladaba los restos al pueblo iba cantando: Cierren las puertas. ahí viene Oro. A la divinidad Oro Lewe se le ve muy vinculada a otras dos divinidades: Shangó y Ezíza. aceite de palma de de la madre de Shangó y carne de su propia madre. Es por eso que ahora tu padre te rechaza el sacrificio. Ellos propusieron que Eziza debía robar algo que comer. Lo balancearon en el aire. Misi aladufe. Cuando Asehin escuchó la confesión de su madre fue al lugar en el bosque. Eziza dijo que él sabía cómo transformar las cosas. Mientras ellos comian lo que Eziza habia robado. cuando apareció un cazador. El hijo lleva a su padre. encontró los huesos del animal y los puso en un ataúd. decidieron ir a casa para alertar a sus hijos sobre lo que les había sucedido. mientras que la madre de Oro vendía agua. Entre tanto. ahí viene Oro. Shangó manifestó que él nada más sabia bailar. Oro fue maldecido además a no tener un altar para su culto. entonces mató un carnero. Bebe onda amidi gere gere. aunque sin conocer a las victimas de su robo. señores.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------madre le dijo que quien lo había engendrado no era un ser humano: -Un día cuando vayas al campo a buscar leña. el cual robó el agua de la madre de Oro. no fue el quien te engendró. Poco después los tres se dirigieron al mercado donde se encontraron con la madre de Eziza vendiendo artículos medicinales. Me obligó a hacer el amor con él. quien hizo adivinación para Eziza. el se transfiguró rápidamente en un viento con fuerza de galerna. los tres hijos descansaban después de comer en un cruce de caminos. Despues usé un truco. Todos ustedes. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . cierren las puertas. También se encontraron con la madre de Shangó que estaba vendiendo aceite de palma. según pone de manifiesto una historia de Ifá correspondiente al Oddun Oyekun Ogundá. su pene se trabó y murió. Shangó y Oro Las divinidades del viento.

porque comieron la comida de sus madres. el cazador. Oro capturó a la de Eziza y Ezíza a la de Shangó. se pone de manifiesto que la deidad Oro Lewe es la que da el toque de queda. me niego a hacer el sacrificio. Elegbede con gran desdén dijo. mientras. Veamos: Tres amigos: Eggun. Oro fue maldecido a no tener nunca un altar. pues conocía lo fanfarrón que era su antiguo amigo y no obedecería. los tres hombres liberaron a sus respectivas cautivas. pero también debían abstenerse de seducir las esposas de sus amigos. entonces lo atraparon y lo aturdieron de tal manera que le fue imposible encontrar el camino de regreso. El respondió que no había daño alguno. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . también están fuera. La madre de Shangó saludó a su hijo llamándolo por su verdadero nombre. donde se reunían los Ancianos de la Noche. Eziza solo podría robar en la selva. hizo alarde de fortaleza por todo el pueblo: Anduvo de un lado a otro hasta que guiado por Eshu. En ese instante. Esa noche. El cazador era el mismo Oggún. que hasta entonces habla estado oculto en un escondrijo. Elegbede y Oro corsultaron a Iworí Osa sobre sus futuros y este les vaticinó que serían enviados lejos de sus casas. Shangó debía continuar con su juerga danzaria. Sorprendidos por su presencia le preguntaron: ¿Qué haces fuera. ¿Y ustedes?. las mujeres contaron a sus esposos todo lo sucedido. las mujeres narraron cómo a las tres les habían robado sus artículos. no sabes que está prohibido?. Eggun y Oro no quisieron ofrecer a Eshu la gallina negra que Iwori Osa les indicó. podía evitarse ese destino si los tres hacían sacrificios. Ninguno de ellos conocía a la madre del otro cada uno tomo posición en uno de los caminos convergentes de la intersección. Oro debí a desaparecer en la selva. Shangó agarró a la madre de Oro. El decidió que a partir de aquel momento. Ellos se dieron cuenta de lo que había sucedido. Según las mujeres se fueron acercando entre lamentos. hasta que se cayó entre unos arbustos y se convirtió en goríla. condenado para siempre a vivir en la selva. los Ancianos de la Noche se molestaron con él por su atrevimiento. -Soy demasiado fuerte para que nadie me desafie. Oro prohibió salir de sus casas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Dichas estas palabras los tres hombres quedaron sumidos en un profundo sueño y solo despues que el calor se había marchado. En una historia de Ifá perteneciente al Oddun Iwori Osa. Lo sé -contestó Elegbede pero no veo la razón para que obedezca. salió para juzgar las acciones de los tres hombres. Shangó y Oro preguntaron a Eziza si su valentía consistía en robarle a sus propias madres. ellos despertaron con los gritos de las mujeres que se acercaban. facilitando el trabajo de los Ancianos de la Noche. Aremu Olufinran y con ese llamado. Así sucedió: esa noche Elegbede salió. Elegbede anduvo atolondrado de un lado a otro. Sin embargo. llegó a un cruce de caminos. Sucedio que las esposas de Eggun y Oro debieron visitar la casa de Elegbede y él no perdió oportunidad de enanmorarlas. Ambos maridos se ofendieron muchísimo y se pusieron de acuerdo para escarmentar a Elegbede.

-¡Te burlas de mí! gritó. hasta que intervinieron los vecinos. Terminada la comido Oro preguntó a su amigo: -¿Reconociste la carne que comiste? -No. A continuación ilustraremos con una historia de Ifá del Oddun Owanrin Meji algunos de los aspectos ceremoniales del culto de Oro Lewe en tierras -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . sus actividades durante la noche. le dijo entonces Ojigbo. donde el plato principal era la carne de un animal salvaje. la divinídad del retiro o el encanto realista. -Amigo. Como Orunmila estaba en el lugar. de la manera más natural. Entonces Oro trató de alarmarlo: -Acabas de comerte la pata de un caracol de tierra. demuestrame que una serpiente tiene manos. te burlas -repetía-. lo invitó a comer para retribuir la comida que le había dado Oro. y miró el rostro de amigo que permaneció impasible. Oro se enfureció. espondió el otro. Oro se enfureció todavía más y ambos terminaron peleando. Oro y Ojigbo. Al final. nunca de dia. contestó Oro -Pues acabas de comerte la mano de una serpiente. Como no se calmaban fueron llevados ante el rey. Su amigo trató de calmarlo y con voz pausada le dijo: -Es que el mundo ha cambiado de manera tan espectacular que están naciendo caracoles de tierra con patas y serpientes con manos. Oro trabaja de noche. Ojigbo. tambien sancionó a que Ojigbo no comiera caracol y Oro. quien después de escuchar las razones de la trifulca sentenció: -Ustedes no deberán reunirse nunca más. serpientes. recuerda que ayer me brindaste pata de caracol. Muchos que lo han visto plantean "que se traslada a través del viento y lo hace desnudo". Casí siempre se le hacían sus ofrendas en lo más intrincado del bosque a partir de las doce de la noche. Entre los alimentos que excluye está la boa constrictor. por eso Oro realizará sus tareas por las Noches y Ojigbo por el Día. así que no tiene nada de extraordinario que yo te invite a comer mano de serpiente. Pero Oro estaba tan irritado que no se daba cuenta de nada e insistía: -¡Te burlas!.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oro lewe. ¡te sigues burlando!. Al día siguiente Oro asístió a la comida en casa de Ojigbo. Veamos una historia de Ifá del Oddun Oddi Oyekun que lo pone de manifiesto y nos narra cuando este Oddun realizó adivinación para dos amigos. Ojigbo y Oro eran amigos. en una ocasíón Ojigbo visitó a Oro quien lo invitó a comer y le brindó la pierna de un animal salvaje. Ojigbo le preguntó a Oro: -¿Reconoces la carne que cenaste? -No. dijo.

debía iniciarse en el culto secreto del bosque. Durante las deliberaciones. el Ifáde Owanrin Meji le brindó en un sueño una imagen de su juicio y condena. pero el se negó. cosa que Owanrin Meji desconocía. es decir. A menudo su madre lo acusaba de atender mejor a sus esposas que a ella. Owanrin Meji estuvo de acuerdo. tiza blanca. se presentó el asunto a discusión en la siguiente reunión de los brujos. En varias ocasíones anteriores habían tratado ínfructuosamente de encontrarle una falla que sirviera de pretexto para condenarlo en la secta de los brujos. tuvo un altercado con su madre. tenía cosechas impresionantes. preguntó a Ifá a la mañana siguiente. Cuando llegó al pueblo se encontró con los ancianos que sostenían una reunión de la junta comunal y al preguntarle por qué lloraba. fue condenado a ser asesinado. la propia madre de Owanrin Meji había suministrado la prueba en su contra. esa noche. Ella se marchó de la granja y lloró durante todo el camino de regreso a su casa. Normalmente. porque el no era tan bueno. porque no había suficientes alimentos en el hogar. la pluma de una cotorra pimienta de cocodrilo para la ceremonia de iniciación. a espaldas del marido. si bien en su ausencia. Le dijeron que como a menudo él iba a bosque en busca de hojas para su práctica de Ifá. tomados literalmente del cuerpo literario de Ifá. en comparación con su experiencia como comerciante. sí acaso el sueño señalába la proximidad de un peligro y esto le fue confirmado. Resulta que cuando compartía el ñame con sus dos esposas y su madre esta se quejó del tamaño del ñame que ella había recibido comparado con el de las esposas. a la que debia dejarte conducir con los ojos vendados. él la empujó y la madre lo acusó de haberle pegado. y entonces se le pidió que fuera al bosque llevando un gallo. Rápidamente fue por adivinación a Ifá y se le aconsejó que -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . hacía mucho tiempo que las esposas se habían confábulado con sus enemigos en el grupo de los hechiceros para destruirlo. revivió sus quejas y lamentaciones. Al fracasar este primer intento. en el culto de Oro.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------africanas. así que ese día de la repartición del ñame. en la discusión. además. ellos no podrán hacer nada si esta no es culpable. Owanrin Meji fue un agricultor exitoso. pero él no les habla dado ninguna justificación para ello. se le dijo que debia ofrendar un macho cabrio a Eshu inmediatamente y no ír a la granja en los dias de descanso para no ser victima de una traicionera conspiración. En este caso. la regla del culto es que no se puede castigar a ninguna víctima sin que se le someta a un juicio y se le declare culpable. alegó que debía realizar un sacrificio y no podía abandonar la casa. sus dos esposas corroboraron la acusación de la madre y Owanrin Meji fue juzgado y condenado. por temor a que cualquier persona mal intencionada que las escuche pueda emplearlas en el mundo de la brujería. una de las esposas le propuso ir a la granja el próximo día de descanso. asustado por el sueño. Él realizo el sacrificio. En un año tuvo una cosecha prolífera de ñame y mientras estos se daban en el granero. las esposas recurrieron a otra estrategia. ella contó el maltrato de su hijo por culpa de sus esposas. quien lo habia traído al mundo. no importa cuan grande sea el odio que los brujos puedan sentir hacia una persona. quienes también pertenecían al culto de la brujería. Despues de la queja pública que su madre había formulado hecho que explica la importancia de que las personas se muestren renuentes a ventilar sus quejas internas en público. las cuales eran brujas. Entre los ancianos estaban algunos de los mas feroces enemigos de Owanrin Meji. Sin embargo.

Preguntaron por el paradero de su hijo. siguieron insistiendo en que Owanrin Meji debía ser iniciado en el culto en el bosque. el sacerdote jefe lo condujo desde el pueblo hasta el bosque en medio de una gran soledad. -Las manos de un niño no pueden estirarse para llegar a tocar el cielo respondió Owanrin Meji. El sacerdote jete sentenció: Cualquier novicio en el culto que no cumpla las dos hazañas. cuando varios jefes vinieron a saludar al elekole de Ikole en Ikole-Ekiti. la divinidad que vive en lo más intrincado del tupido bosque. para que fracasara la conspiración en su contra. La noche señalada. Los hombres estaban muy violentos. que usted viva hasta una edad avanzada Oloja. Oro Lewe. Los hombres que le habían tendido la trampa. la ceremonia fue completada sin ningún incidente y ellos le dieron una pluma de cotorra para que la usaran ocasíonalmente por ser un miembro más. La mujer se arrodilló y rogó que no ejecutaran a su hijo porque ella lo había perdonado ante sus apasíonados ruegos. después declaró a los ancianos del pueblo que estaba listo para la ceremonia de iniciación en el culto de Oro. nunca regresará vivo al hogar. emite su llanto o lamento igual al bramido de un toro. los hombres transigieron en que Owanrin Meji tenía que buscar un chivo para hacer una fiesta a los ancianos del pueblo. orodu rudu. fueron hasta la casa donde se encontraron con su madre. porque había visto parte de los secretos del ritual. El siguiente saludoi y oración fue recogido en 1968. su animal sagrado. milagrosamente en su hogar. empujaron a la madre y le ordenaron que lo buscara pues debido a su acusación. Acto seguido lo empujaron hacia adelante con el objetivo aparente de entregarlo en sacrificio. quien murió en su lugar. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . había instalado un obstáculo invisible sobre el terreno contra el que Owanrin Meji tropezó y al instante se hizo invisible. Los brujos se llevaron mientras dormía. Eshu que estaba preparado para intervenir. Entonces le pidieron: -Estira tus manos para tocar el cielo. su madre era la que habla intercedido en favor de su vida. pues estaba prohibido salir de noche. que su tiempo sea próspero. y es precisamente el toro bramador. El puño de un adulto no entra en la boca de una calabaza. Que hayan buenos líderes en su tiempo. pero ella les respondió que no se sentía bien. pero mientras esto ocurria.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------ofrendara otro macho cabrío a Eshu. Tan pronto como salieron del pueblo le dijeron que se detuviera y se le retiro la venda de los ojos. Después de la fiesta. Owanrin Meji realizó el sacrificio. aunque la oportunidad la habia dado su madre con la queja sin embargo. Le confesaron que sus dos esposas habían intrigado en mal contra en las reuniones de brujería. al hijo se le habla castigado a una ejecución ritual. Después el se deshizo de la segunda esposa. Después le pidieron: -Cierra tu mano y taponea la boca de una calabaza. durante la fiesta de Oro: ¡Salve su majestad! Que vuestro sacrificio sea próspero. a una de las esposas de Owanrin Meji. Para reaparecer. replicó.

.. cuando sacerdotes o cabezas de familias ofrecen oraciones el mismo énfasís recae en las necesidades esenciales del hombre. En octubre de 1969. Sus principales atributos son un gorro de color blanco con muchísimos cawries representando la paz y la riqueza y una banda cruzada de cuero rematada en cauries. Como podemos ver.. dueño del cinturón rojo". El excretor de arcoiris. tu hijo.. En ocasiones festivas.. ego ti i somo Olo_ja Oruru. Se lanzó Ifá para el día que la luz cruzó a través de la bandeja de la Tierra de un lado a otro. en un momento de la celebración.. (el arcoiris) . de alante hacia atrás repartiendo riquezas.. que el pueblo tenga ancianos.. allí se recogió la siguiente oración ofrecida a Oro Lewe por el sacerdote que presidía el ritual: Es todos los años que vemos a Moraa. Oddun de Ifá Ogbe Oyekun. el melón. el elero de Itebu. he aquí lo que hemos podido rescatar de las manos del tiempo: Oshumare realizó acciones importantes para Olokun al principio de la creación y desempeñó tareas ordenadas por Oloddumare en ese desempeño fue retenido -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .# Capitulo XVIII Osúmare (Oshumare): El arcoíris. un importante rito tuvo lugar en una arboleda llamada Ugbowen (la arboleda de las hadas).... dice que viene a expresar gratitud por el privilegio de ver otro año. por sus súbditos y por el pueblo como un todo. tuvo lugar la fiesta de Eje en Itebu Manuwa. Sobre este Orisha se conoce muy poco. El Oddun isalayé del orisha Oshumare es el Oddun de Ifá Ogbe Oyekun y el Eshu que acompañó a ambos en su viaje del Ciejo a la Tierra es Eshu Emere..Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------que las infecundas conciban en su tiempo..... que usted viva para ver y celebrar otra fiesta.. "el hijo de Oloja. Oshumare es una de las divinidades más antiguas. Oshumare . los fons. aquí el saludo y la oración están unidos. el aceite de maíz y la manipulación de sus atributos por una mujer que atraviesa el período menstrual. El hijo de Olo ya dueño del cinturón de colores. a la cual los Yorubá conocen con el nombre de Osumare.. Oba Ade Manuwa. el año ha llegado.. a la misma vez ora por él.. Que el pueblo tenga paz. Se le sacrifica guanajo. que no haya rebelión.. su Alteza. pato de la Florida y tiene por tabúes a una boa constrictor.. mientras que la gente saluda a su gobernante. lo conocen como De Ayido.

él podría dispersar su aché sobre los habilanles de la Tierra. para que llegado el momento. Esto es lo que se conoce como el emisor del arcoíris del Orisha Oshumare. Quien es el hijo de Olo_ja. al mismo tiempo simboliza una bendición para la humanidad. cuando el sol sale.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------en el cielo entonces Oshumare dijo: -¿Qué hay con las personas a quienes deseo donar regalos en la Tierra? Oloddumare le respondió que cada tres años. Antiguamente solia hacer algunos preparados sagrados de medicinas peculiares para que la gente las tuviera a mano. en el año indicado habrá tranquilidad. Oshumare fue el sacerdote de Ifá principal en el período de la Creación del mundo. comodidad y buena salud. y es que Oshumare les ha dado a ellas los poderes sobrenaturales. El dueño del cinturón rojo. como la conocen en -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . por naturaleza. Cuando esto sucede. son los que quieren tener riquezas. cuando el sol está listo para ponerse y después regresa a Ajule Orun (el Cielo). dinero ábundante. Otro mito cuenta que ayudó a curar la ceguera de Oloddumare y que desde entonces reside en el Cielo y solo recibe autorización para tocar la Tierra de vez en cuando. se coloquen en el suelo y Oshumare se haga visible esto se intenelaciona con el hecho deque a esta divinididad se le considere como una gran serpiente que aparece en el Cielo. Capítulo XIX Eléniní (Eleniní): La divinidad del infortunio. perseverantes y generosos. Sus hijos. Oshumare también se queda todos los días. tiene una connotación. Oshumare el sabio. Por otro lado. como la llaman los yoruba o Ido-Boo. aunque el éxito suele convertirlos en ostentosos y un tanto vulgares. ayudante de Shangó y sus colores tienen relación con Oyá. se dice que Oshumare es la corona de Yemayá. durante un breve tiempo. Representa tanto la movilidad como la permanencía. son pacientes. Su ashé se dispersada por todo el mundo y se verian los resultalos. Oddun de Ifá Babá Eyiogbe La divinidad EIeniní. Por esto el Arcoris aparece temprano en las mañanas de cada tercer año. Estos preparados que él hizo para a gente del mundo resultaron inolvidabIes y nunca morirán. Oshumare en si es un sacerdote de Ifá y lo que hizo en el mundo lo realizó por toda clase de personas y de muchas formas diferentes. La razón por la que las boas son parte integrante de Oshumare y son las que hacen visible el arcoíris. en las horas tempranas de la mañana. Fue quien lanzó Ifá para una piedra en el camino cuando esta tomo nuestro sendero.

a pedir lo que deseamos para la futura permanencia en la tierra. patos. pues es testigo presencial de los deseos que formulemos para conformar nuestra vida. la Desgracía o los Obstáculos y constituye la más poderosa de todas las divinidades. pidió un deseo. como testigo de nuestro destino nos otorga. frutas. Eleniní está presente esta es la única fuerza capaz de regir en la forma de la realización de nuestro destino en la tierra. Iwori Ogbe uno de los discípulos más viejos de Orúnmila. sufren nefastas consecuencias como demuestra la siguiente historia de Ifá. es una de las deidades de más alto rango dentro del espectro religioso de los Yorubá. Eleniní. una vez que hemos realizado los arreglos de nuestra partida. donde nosotros todos vamos de rodillas. pero si se le sacrifican disímiles platos en ofrendas. Aquellos que son esmerados en rendirle homenaje antes de salir del Cielo. pez. hijo mío". jicotea. La divinidad del Infortunio/Desgracia. se les suelta la mano para que se ocupen de sus asuntos sin trabas o estorbos. guiados por nuestro ángel de la guarda.el queria cambiar el aspecto de la Tierra mediante la eliminación de todos los elementos malvados y viciosos. Eleniní es el guardián de la Cámara Interna del Palacio Divino de Oloddumare. carneros. Desconocida por una gran mayoría. viandas. nueces de kola. Cuando pedimos nuestros deseos en el Altar Divino del Palacio de Oloddumare antes de comenzar nuestro viaje al mundo. grano. es el custodio de la Cámara Divina de Oloddumare. Oloddumare no nos dice lo que nos debe o no suceder ni nos encomienda trabajos especiales cualquier cosa que deseemos hacer o llegar a ser el simplemente nos bendice diciendo: "Así sea.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------bini. chivo. chiva. Para estar en condiciones de cumplir su tarea. el solicitó de Oloddumare un poder especial sobre la vida y la muerte. Oloddumare respondió que su deseo estaba concedido. vino de palma. Es precisamente el Oddun patrón de cada individuo el que preseribe qué tipo de sacrificios se le debe ofrendar para desviar la desgracia o el infortunio de los caminos de su vida. tales como: gallo. pero los que se niegan a reconocer su poder. podamos conocer cuáles son las perspectivas de peligro que nos asechan y poder eliminarlas realizando los sacrificios preescritos para ello. aceite de palma. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . revela la esencia de la divinidad del Infortunio en nuestras vidas. esta deidad no se recibe desde el punto de vista material. etcétera. Cuando Iwori Ogbe partía para la tierra. El primer paso para evitar todo tipo de dificultades e infortunios es procurarnos nuestro propio Ifá a través del Oddun que Orunmila. es la deidad del Infortunio.

Al llegar a la Tierra. En ese momento. Ogbe Osa fue en busca de adivinación al cabecilla de los médicos hechiceros Agbanmuere y Olori Awo Orun en el Cielo. se casaron. Él hizo el sacrificio y retornó a la Tierra. contrariamente a sus deseos. decidió enviarle una hermosa hija de ella para que se casara con él. la esposa de la divinidad del Obstaculo. El hizo los sacrificios pero le faltó el perro que debía dar a Su ángel de la guarda. este descubrió que. donde tuvo una vida más fecunda y satisfactoria Veamos otros dos ejemplos de los Oddu de Ifá Ogbe Osa e Iroso Meji. decidió regresar al Cielo. pero él le replicó que no existía fuerza más gradiosa que la de Oloddumare y como el había tenido el permiso divino no veía justificación para recurrir a una autoridad inferior. Ogbe Osa partió hacia el mundo. que ponen de manifiesto cómo Yeyemuwó. ya que aquellos que lo hicieron. mientras que aquellos a los que él deseaba muertos. porque nadie se atrevia a ir donde él por adivinación o ayuda. para saber qué hacer para asegurarse una estancia exitosa en la Tierra Se le aconsejó que hiciera sacrificio con un carnero padre. se desilusionó mucho. un perro y una cesta de ñame machacado. vivian . cuatro palomas. Entre tanto Yeyemuwó. ella no tenía hijos. la esposa de la divinidad del Infortunio causó todo tipo de problemas a ambos.Por supuesto.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Armado con dicho poder rápidamente inició su viaje hacia la Tierra. Al llegar se dirigió a su ángel de la guarda quien le recordó el consejo dado antes de su partida. conejo y un manojo de ñames. pagaron caro por eso. con el propósito de frustrar sus esfuerzos y hacer trizas sus -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . se dedicó al comercio además de practicar el arte de Ifá como actividad suplementaria. lo cual fue una señal inequívoca para Yeyemuwó. una tortuga y un perro a Oggún. por causa del sacrificio en el Cielo habia hecho a Olokun. Después de tomar su decisión de venir al mundo. cosa que preocupo mucho a Ogbe Osa quien necesitaba desesperadamenle un descendiente. Iwori Ogbe convino en ir por adivinación. también darle un macho cabrío a Eshu Además debía celebrar una fiesta a los Ancianos de la Noche con una paloma. Fue la etrella de las esposas porque le trajo éxito y prosperidad en su trabajo. Después de pasar hambre y frustración por algún tiempo. así su ángel de la guarda baría un banquete a los altos poderes del Cielo el también debía ofrecer un gallo. Eleniní tomó para si los deseos de Iwori Ogbe. A él le iba muy bien. Desafortunadamente. Tan pronto como abandonó el Palacio Divino. Su ángel guardián le recordó garantizar sus deseos con Eleniní las divinidades más poderosas. su hija Una vez que se encontraron en la Tierra. la deidad del agua. cascarilla y cawries a Olokun. enojada en el Cielo porque Ogbe Osa omitió hacer el sacrificio que debía. tenía serias difilcultades cuando él rezaba porque la gente viviera. entonces el fue recomendado hacer sacrificio con muchos platos a Eleniní y a las divinidades más viejas. morian. por lo que este envió a su encuentro a Iwa. Después de eso.

arrojó el cuerpo y la cábeza del perro a pie de la colina en la cual el se eseondía. quien terminó por empaquetar sus pertenencias y murdarse de allí. porque ella siempre era muy austera e insolente con sus visitantes. decidió asentarse en un escondite en el cruce de Caminos que está entre el Cielo y la Tierra. Ogbe Osa estaba perdidamenle enamorado de ella pero apenas hubo entrado a su casa la nueva esposa. Por supuesto.Tan pronto dejó la casa.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------actividades en la Tierra . su suerte empezó a declinar por causa de la actitud déspota. Al llegar allí. con la esperanza de que la terrible mujer no lo decubriera. intransigente e inhospitalaria de la mujer. Oke Alubode.Además sirvió a su ángel de la guarda y a su cabeza. también decidió dejar la casa e ir en su busca abandonando así a la esposa que tenía en su casa. la mujer que le seguía los pasos llegó a la base de la montaña y al ver los restos del sacrificio quedó satisfecha de que la ofrenda se hubiera concretado. se llamaban: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Por otra parte la aparición de la mujer creó considerable dicordia en su casa por las constantes peleas con su compañera principal. decidió que ningún escondite podria acomodar jamás a Ogbe Osa Donde quiera que él estuviera le daría alcance. agente de desdicha y adversidad. Los sacerdotes de Ifá que le hicieron la adivinación a Irosun Meji antes de partir del Cielo. Los Clientes de Ogbe Osa dejaron de apoyarle. Finalmente ella quedó contenta de que la deuda se hubiera pagado. Iwa. quien al poco tiempo regresó para su casa. vio a Orúnnila en la cima de la montaña mientras intentaba treparse para encontrarse con él en la cumbre. se llevó la cabeza y el cuerpo del perro y regresó al Cielo dejando libre a Ogbe Osa. La muchacha le correspondió y estuvo de acuerdo en casarse con él y vivieron en su casa como marido y mujer. verdadera arquitecta de su suerte y fortuna. pero se preguntaba quién lo habría hecho. Después de refugiarse en pilares y poste. Ogbe Osa renunció al llano y se construyó una cabaña en la cima de la última montaña que estaba antes de llegar al Cielo. la mujer. Se enamoró de ella inmediatamente. Al poco tiempo. pues resultaba intoleráble vivir en el hogar de Ogbe Osa. este desapareció. se había marchado. Una noche. Después del sacrificio. No mucho tiempo después que fue de viaje al mercado de Oja Ajigbomekon Akira donde se encontró con una bonita muchacha de tez clara. se le apareció en sueños su ángel de la guarda y le dijo que su problema provenía del olvido que habia tenido con Yeyemuwó al no Sacrificarle el perro rápidamente envió a sus sirvientes en busca de uno y este se lo presento al instante . Cuando él descubrió que su primera esposa. Ogbe Osa no sabía que se había casado con una hija de la divinidad del Infortunio. Cuando levantó la cabeza.

Es muy temprano en la mañana para pedir deseos. en la casa no hay comida. una tortuga de tierra y un chivo para Echú. como estaba prohibido arrodillarse sobre el piso pelado. Después de su petición. Le aconsejaron hacer un sacrificio a la divinidad de la Desgracia o elInfortunio con un gallo. Cuando Yeyemuwó escuchó el sonido de la maza. poco de ñame. rápidamente terminó de cocinar. Ifá le aconsejó regresar al Cielo Para informararle a Oloddumare de quien. donde se encontró con el guardián de la Cámara Divina. Para su vije al Cielo. Después de viajar más allá del límite del Cielo y la Tierra. quimbombó y tabaco en polvo y finalmente el gallo todo lo exigió la divinidad de los Obstáculos para dejarlo llegar a Oloddumare. una calábaza con aceite. aceite.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ariro Sowo gini moko Irawo bese leyin eran. le preguntó a Oloddumare por -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . calabaza de agua. Él se arrodillo y proclamó que venia con toda humildad a renovar sus deseos terrenales. agua. Entre tanto tuvo un sueño en el que su ángel de la guarda lo recrimino como el responsable de sus problemas. quinbombó y tabaco en polvo. hasta pensó botar sus semillas de Ifá. Oju imo kirowa matu eron se. pero Irosun Meji estaba preparado. Cuando finalmente Yeyemuwó salió de la cocina. Iroso Meji vino al mundo donde ejerció el arte de Ifá. Luego Yeyemuwó aprobó que él pidiera sus deseos. fue directo al Palacio. Rápidamente arregló todo para hacer el sacrificio a su Ifá y ofrecerle un chivo a Echú. una tortuga de tierra. -le respendio Yeyemuwo. nunca obtuvo la autorízación. El recogió todas las cosas y las enpacó en su bolso de adivinación (akpominiqekun). pimienta. era su táctica corriente para imponer su voluntad. decidió sondear a su Ifá y fue solo entonces que él se percató que había sido su ángel de la guarda quien había aparecido en sus sueños . Cuando creció fue tan pobre que no podía darse el lujo de Casarse y mucho menos tener un hijo . También debía ofrecerle un guineo a su ángel de la guarda . en primer lugar. Iroso Meji atravesó siete colinas para alcanzar el Cielo y cuando al fin llegó. la esposa de Elenini. debía llevar como equipaje un gallo. Oloddumare lo bendijo con su masa divina. Eleniní. sal. lo hizo sobre la tortuga que trajo de la Tierra. por frustración. leña. pero antes de que llegara. Entonces Irosun Meji sacó de su bolso de adivinación. Echú le hizo señas con la mano a Iroso Meji de que partiera con rapidez para la Tierra. pimienta. pues rehusó tercarmente hacer los sacrificios prescritos cuando desperto por la mañana.El rehusó hacer cualquiera de los sacrificios luego. Las dificultades eran tan Severas para él que.

y al resto de la hunianidad a no recordar jamás sus deseos celestiales al llegar a la Tierra pues los ojos no pueden ver la parte trasera del cuerpo y que antes que él realizara sus deseos. A Pesar de todos los regalos que había recibido de lrosum Meji. Oloddumare creó a las divinidades femeninas para que ayudaran a sus esposos. Cuando despertó se encontró en su cama en la Tierra.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------el hombre que había estado pidiendo deseos y el Todopoderoso le respondió que ya se había ido. La oscuridad está simbolizada por la duración del tiempo que Ifá permanece en aceite de palma antes de ser traído a la vida. había olvidado todo lo sucedido no obstante él se encaminó en sus negocios y prosperó mucho despues . se quedó quieta y estiró su pulgar y le marcó la espalda de arriba a abajo. Esto también simboliza el periodo de gestación en el útero o matriz durante el cual perdemos todo el recuerdo de lo que planeamos hacer en la Tierra. Yeyemuwó Inició una silenciosa persecución. Él respondió con un estribillo de la misma tonada donde le aclaraba que él ya había hecho sacrificio y pedido sus deseos. Nota:(*) Es necesario aclarar que en la historia se hace alusión alternativamente a Elenini y a Yeyemuwó como si fueran un mismo ser. -¿Por que no le exigió al hombre que pidiera deseos buenos y malos? Oloddumare contestó: No es costumbre interrumpir a los hijos cuando están pidiendo sus deseos. porque las divinidades masculinas complementan sus poderes con la ayuda de los poderes de sus esposas. Olo orire omomi duro demi buwo ooo. que no había omitido nada Según él cantaba. Con esa marca Yeyemuwó enseñó a Irosno Meyi. El dolor de la injuria dejó inconseiente a Irosun Meji. Continuación: Esa es la depresión que corre a través de la columna vertebral humana para recordamos constantemente la única forma que tenemos de escapar de la larga mano de la desgracia: el sacrificio. Este ejemplo se encuentra frecuentemente en la Literatura Yorubá y mas adelante veremos otro caso similar con Oyá y Shangó. En medio de la persecución ella cantó: Ariro sowo gini moko Irawo be sese le eyin eron Oju ima ki irawo ma tu eron ise. corría a gran velocidad y cuando Yeyenuwó vio que no podía alcanzarlo. tendría que andar a tientas en la oscuridad y tener muchas dificultades . cayó en un trance de absoluta oscuridad. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .

Siete días más tarde. las noticias llegaban al Cielo de que había conmoción general en la tierra. Orunmila hizo todo como le fue indicado. hizo lo mismo con el resto de las deidades. La divinidad de la Desgracia.. Orúnmila hizo que sus enemigos se batieran entre ellos. allí bailarían y cantarían en alabanza al importante visitante.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Según revela el Oddun le Ifá Babá Eyiogbe. Cuando se encaminaba a donde vivia Ornnnila. a quien encontró en su taller y rápidamente lo convirtió en una hoja y lo guardó en su bolso . se encontro una larga -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .En los próximos tres días. Había una gran trifulca en a Tierra por la repartición de las riquezas. La Muerte y el Dinero habían triunfado en romper la espina dorsal de las divinidades. Su primera escala fue en casa de Oggún. Él salió con su bolso divino para cumplir su mision. Eleniní abandonó el Palacio de Oloddumare con instrucciones claras de regresar al Cielo con el resto de las divinidades. Al tercer día las tenía atrapadas dentro de su bolso divino y llegó el momento de buscar a Orunnmila. la más poderosa de todas. Mediante un sacrificio especial revelado por el Oddun de Ifá Ejiogbe.] el éxito con el cual Orunmila descubrió el secreto del dinero mereció la furia de las restantes divinidades. estaba cerca. Aniquilados sus seguidores por la Muerte. en la tierra. el cual. pero falló en parte. [. la deidad del Infortunio o el Obstáculo fue quien entregó a Orúnmila el poder sobre el resto de las divinidades. Sin que lo supiera. vio aparecer en el cielo una estrella roja y esto signifícaba que el visitante ya estaba en camino. él debía reunir a sus seguidores y bailar en procesión desde su casa hasta donde se reunian los ancianos. comenzó a ultimar los detalles de la celebración. Oloddunare envió a la Muerte para llevar de regreso al Cielo a los responsables de los conflictos.. debía ser invitado a la fiesta Esa era la única forma en la que él podia salvarse de la inmínente catastrofe . quienes recurieron a la agresión abierta para destriuirlo. Fue el turno de la divinidad más fuerte (obstáculo o Desgracia) para llegar y acabar con todas. porque ellas habían ignorado totalmente las leyes del Cielo cuando arribaron a la Tierra. El día de la llegada del visitante. Mientras tanto. pero no a las divimdades mismas. ellas descubrieron que no podrían lograr mucho sin la ayuda de sus avxiliares. por supuesto. una mañana Orunmila hacía su adivinación diaria y vio la catástrofe que se avecinaba También le fue aconsearlo preparar una flesta de muchos platos para agasajar a un poderoso visitante que estaba por llegar del Cielo. Mientras tanto. A partir de ese momento. ya el visitante se encontraha en el mundo. una señal en el horízonte anunciaría tres días antes su arribo. Solo tuvi exito en eliminar a los seguidores de las divin¡dades.

convirtiendose en una gran planta y -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . la divinidad de la Desgracia o el Infortunio le entregó a Orínmila el bolso que contenía las demás divinidades y proclamó que a partir de aquel momento él tenía autoridad sobre todas ellas. Eleniní comentó que si las otras divinidades fueran tan magnánimas como Orúnmilia. Después de eso. supo que él continuaría haciendo todo lo posible. También extendió su mano derecha y de nuevo atrapó aire libre. la Prosperidad. Ellos deliberaron finalmente sobre porqué los más jóvenes no estaban respetando a los mayores como estaba estipulado por el Consejo Divino. el Cielo no hubiera estado repleto de noticias sobre las atrocidades de la aniquilacion mutua en la Tierra. Entonces Orunmila salió y le dijo que suponía que debia estar hambriento y que había preparado una fiesta en su honor. Los siguió a la casa encabezando la procesión entre cantos y bailes . sexo o pensamiento. lo llamaron padre de todos ellos y la divinidad más cercana a Oloddumare la Desgracia sonrió por primera vez desde que había llegado al mundo. Un aspecto de suma importancia fue el papel interventor de Eleniní. pero antes de ser aclarado que echu era el responsable de eso. Preguntó si Orúnmila con su sabiduría podría hacer de este un lugar mejor y aunque la tarea no era fácil. él salió con sus puños cerrados y plantó el contenido de ambas manos en el suelo había recogido las oraciones de las cuatro deidades y las había sembrado. él decidió invitar a las cuatro más ecuanimes de las deidades es decir la Paz. Informó también que Oloddumare estaba decidido a destruir al mundo antes que permitirle continuar como una vergdenza a su bondad. les dijo a Orúnmila y sus seguidores que Oloddumare no diseñó al mundo para ser la contraparte del Cielo. Empezaron a rezar por el progreso de la unidad y la armonía. Al llegar donde Orúnmila el visitante celestial fue cuidadosamente agasado con todos sus alimentos básicos y estuvo sumamente feliz al terminar la fiesta. la Concordia y Aiyé (sirvienta de Orishanlá. obases u Oriateses.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------procesión de cantores de alabanzas y bailarines ellos le dieron a comer nueces de kolá y agua. Esta consideración deben tenerla en cuenta muchos de los llamados. los cuales reniegan de Orunmila como deidad rectora del mundo y no hallan explicación a sus reiterados fracasos y contratiempos. (fuera de Africa). sino su igual. Mientras ellos oraban Oloddumare extendió su mano izquierda y cogió aire libre. Al día siguiente. la deidad del Infortunio en la creación de la nuez de kolá como simbolo de la oración en el Cielo. Orunmila acoge en su seno a todos los seres humanos sin distinción de razas. creció un árbol donde Oloddumare plantó las oraciones que habia atrapado en el aire Pronto floreció. Con eso. que vive con la divinidad Oro). Veamos: Cuando Oloddumare descubrió que las deidades estaban peleando unas con otras.

a este lugar se le llevan las ofrendas.Él llevó las frutas posteriormente al Consejo Divino y les dijo a todos que el producto de la oración (Obi) podía ser comido crudo sin ningún efecto perjudicial. Fue quien lanzó Ifá para una mujer que comía de dos manos cuando perdió su posición. Indistintamente todas las deidades fueron probando formas para comerse la fruta. Se ofreció para hacerse cargo de las frutas y todas las que habían sido arrancadas anteriormente. sino que siempre que esta se presentara. Orita Ayelalá. símbolo de la pureza -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . le fueron entregadas. Aiyelalá o Umale (la diosa). Después de múltiples pruebas y sin resultado alguno. solamente podria crecer en lugares donde las personas respetaran a sus superiores. Nigeria Occidental. ni cocida. aunque su influencia se ha extendido. debia ser dada a la persona mayor que estuviera sentada en el medio de cualquier reunión y que su consuno siempre estaría precedido por oraciones y proclanó además que. quien decodificó el rompecábezas del producto de la oración. ni asada. Existen otros santuarios colocados frente a los rios y también Ayelalá puede tener sencillos altares dentro de los hogares de los creyentes. Oddun de Ifá Obara Meji. aunque también se le llevan animales e vagan libremente por la isla. quien les dijo que todos ellos podían hacer lo que quisieran con ellas. En la cónvergencia de los ríos Mahin. Eleniní. Al cabo de ese tiempo comenzó a comérselas crudas. Fue entonces que Oloddumare decretó que. Cuando estos estaban maduros y listos para la cosecha empezaron a caer al suelo. pero no resulto. Fue de quien se exclamó: "El mundo es grande o incomprensible". como habia sido Eleniní la deidad mayor en su casa. la deidad del Obstáculo. Capítulo XX Ayélalá (Ayelalá): Guardiana de la moral. Como nadie supo qué hacer con las frutas. como pertenecen a la divinidad nadie se atreve a tocarlos. ginebra. la nuez de kolá debería desde entonces no solo convertirse en una comida en el Cielo. Aiyé recogió algunas de las frutas y se las llevó a Oloddumare. uno por los ilaje y otro por los ijo. Los que se hacen al aire libre están señalados por un poste con tela blanca. donde se encuentra el santuario de esta divinidad. Entonces Elenini separó las envolturas limpió y lavo las nueces y después las guardó con las hojas para que permanecieran frescas durante catorce días . Igbokoda y Aboto se ha formado un pequeño delta. yeso virgen. como símbolo de oración. En las ceremonias siempre están presentes dos sacerdotes. es en esa isla.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------comenzó a dar frutos. Ayelalá. Esperó otros catorce días y permaneció fuerte y alegre . que por lo general consisten en: nueces de kolá. quien cuida la Cámara de Oloddumare. se ha convertido en una deidad temida y reverenciada por la mayoría de la gente de Okítipupa. las deidades fueron eventualmente en grupos ante Oloddumare para informarle la imposibilidad de resolver aquella misión.

Al final. Keko comprendió que su vida corria peligro y huyó a Okítipupa. Por ello a la mujer se le pidió que orara. la mujer que hoy conocemos como Ayelala. Cuando tal situación fue reconocida. Desde entonces. se creyó que fue Ayelalá quien lo mato. como parte del rito. debía hallarse un sustituto porque la sangre tenía que correr. pero lo unico que dijo fue: AyelaIá. Constituía una práctica entre los Yorubá que la víctima de un sacrificio humano debía orar enfatizando que la causa por la cual eran ofrendado diera prosperar. para que fuera juzgado. víctima de un sacrificio Se dice que entre los pobladores de Ijale e Ijo permanecen. que en dialecto Ilaje significa "el mundo es grande" o "ni comprensible". Los de Ijo estuvieron de acuerdo con eso y realizaron una minuciosa búsqueda de una victima humana. cuenta la tradición que Ayelalá era de la región Ekiti y fue llevada como esclava a la aldea Kisoso. debian reconciliarse y entrar en un parentesco ritual. Awolalú señala: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .O. por los de intentaron deerier la pelea. en Okítipupa. en realidad este nombre responde al sonido onomatopéyico del grito de dolor y desamparo cuando estuvo al borde de la Muerte. por eso se adornaba su cabeza con un penacho de pelo. En cierta ocasíón un joven plebeyo llamado Keko tuvo relaciones amorosas con la esposa del jefe Temetanan. que era devota de dieciséis divinidades. Entre la gente de Ilaje se acostumbraba a mantener elevadas normas de moralidad. pero en especial de Orishanlá. No está muy claro el proceso mediante el cual dia fue deificada. Los de Ilaje presentaron una condición intocable: si a Keko se le daba muerte. Hombres de buena voluntad de ambos lados trataron de llegar a la reconciliación: Idogbe. su cuartel general. Era en realidad un grito de desamparo. el de su madre y el lugar de su nacimiento. pero es probable que este vinculado al compromiso de castigar a cualquiera que violara los términos del pacto. cualquier ciudadano de Ilaye o IJo que sufriera un daño debía invocar a Ayelalá para que esta vengara la falta. no hacerse daño. en representación de Ilaje y Agbeleki. el robo. pues se le enviaba a la muerte por una ofensa cometida por otro. debían ser leales. por ejemplo. las dos partes acordaron los términos del pacto. Antes del sacrificio. la mujer sacrificada. Si bien a esta deidad se le conoce con el nombre de Ayelalá. violá uno de los términos del acuerdo y murió súbitamente. era considerado un delito grave. En relación con esta historial J. donde sería sacrificada. El adulterio. la hechicería y la brujería no debían ser practicados entre ambos grupos. simbolo de ese Orisha.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------que exige esta divinidad entre sus seguidores. era una ofensa castigada con la muerte. en secreto. el conflicto se extendió y una y otra vez los dos pueblos se agredieron mutuamente. si un plebeyo mantenía una relación ilícita con la esposa de un noble. estos le dieron asílo y resistieron el ataque de los habitantes de Ijale que querian llevar a Keko a Mahin. Los términos del pacto le fueron comunicados en alta voz a la victima y se le preguntó si ella castigaría o no a cualquiera que desconociera los términos del acuerdo. el verdadero nombre de esta deidad. ella respondió afirmativamente. fue encontrada y llevada al lugar acordado. actualmente conocido como Orita Ayelalá (el cruce de Ayelalá. La tradición cuenta que poco después del acontecimiento un hombre Ijo. se convirtió en Ayelalá.

Oddun Ifá Baba Eyiogbe. para que se bebiera el barril. Existe una historia que confirma lo anterior: La hija del hechicero estaba al borde de la muerte. el hechicero se adelantó y antes de que la justicia de Ayelalá lo alcanzara. En lugar de llorar. Ayelalá. Y así lo hizo. Entonces. el señor que vive en el castillo o el primer rey y es conocido también como Iduduwa aquel que tropezó con la -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Aún hoy existe la costumbre de que cuando dos personas (una de Ilaje y otra de Ijo) están comiendo o compartiendo algo. Está prohibido terminantemente llorar la muerte de una de las víctimas de Ayelalá pues es una deidad opuesta a la maldad y que actúa con justeza. aquel que sintió pesar. En la actualidad casí siempre se piensa en ella solo como una guardiana de la motalidad y tiene una deidad que actúa contra El mal. a sabiendas de que día no podía tocar el aceite. un goloso del aceite de palma. Sin embargo. Se considera que brujos. por tanto. Capítulo XXI Odudúwá (Oddudua): El señor que vive en el castillo. ella pidió ayuda a Sankpana. aflicción y remordimiento. Incluso hechos cotidianos o transcendentes como compartir la bebida y los alimentos. "la mía es mayor que la tuya" y la otra responda tranquilizadoramente: Umale e pa (la diosa no matará). digan Temí ma ju tere. proceder de una forma correcta y justa se convirtió en algo común. perjuros y otras personas que hacen el mal están en constante condena por parte de dicha deidad y un consecuentemente castigados. En otras palabras yo no tengo resentimiento alguno en contra tuya. Dos líneas paralelas fueron las marcas lanzadas para el señor del castillo. la diosa no tiene nada que vengar. ladrones. al igual que Shango. Cualquier oración del pacto provoca su disgusto. la gente felicita a los familiares de la victima por la eliminación del causante del mal. se creían que eran vigilados por Ayelalá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Diversos hechos que fueron considerados como una reacción de Ayelalá ante las violaciones del pacto. por la "reina" de la justicia y la "fuerza" cuyos ojos ven a todos los malhechores. representa la justicia de Oloddumare. se convirtió en hormiga y se zambulló en un barril de aceite de palma. Ayelalá tuvo noticias de aquella injusticia y decidió intervenir: condenó a muerte al malvado padre. porque los maleficios de su padre la habían conducido a ello. Oddudua es considerado como el olofen akoko. Oro. Existe la certeza de que cualquier forma de engaño será castigada de inmediato. aquel que tropezó con la fortuna. Un elemento esencial que vale señalar es que un ser humano se haya convertido en una deidad. Lajusticia de Ayelalá finalmente cayó sobre el hechicero/hormiga. Sankpana o Eshu por ejemplo. sino que aparece aliada a Shangó. Ayelalá es una divinidad que muchas veces no actúa sola a la hora de impartir justicia. infundieron el temor en la muerte de la gente y en consecuencia.

Otra tradición. Algunos Yorubás. sino como un macho. Él es. tal como Orishanlá es el Orisha macho jefe. Oddudua procreó muchos hijos. que fueron a su vez los progenitores de los diferentes clanes que hoy constituyen el pueblo Yorubá. platos elaborados con distintos granos. llegó a la ciudad. Esta controversial figura se hace más polémica cuando escuchamos otra tradición que la considera como la esposa de Orishanlá y la divinidad hembra jefa. En la solución de Lucas puede haber un grano de verdad. ñame machacado. etc. Entre sus atributos se destacan las cuentas blancas lechosas. viandas. como un antepasado deidificado.Se le sacrifican en ofrendas: chivo adulto. ciertamente. no es una heroína sino un hérce. expone que mucho después que Ife habla sido creada y poblada.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------fortuna cuando se dejaba llevar por la aflicción y el pesar. el marfil y las ropas blancas con bandas rojas a la cintura Oddudua bajó desde el Cielo a la Tierra acompañado del Oddun Ifá Babá Eyiogbe y de Eshu Obasín. a Oddudua se le considera tanto divinidad primordial. chiva señoríta (no montada). un grupo humano guiado por un guerrero. gallina. especialmente aquellos de Ile Ife. Odudua. Según algunos mitos. guinea. una figura debatible en la creencia Yorubá y diferentes autores e informantes aportan distintas tradiciones en dependencia del lugar donde están realizando sus investigaciones. connota: "el Jefe que existe por sí mismo quien creo el ser" y esta connotación pudo haber llevado a la gente a concluir que fue Oddudua el que creó la Tierra b) Que el nombre del heroe que condujo a sus hombres hasta Ile Ifé y conquistó -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .... que la gente de Ife desaprueba. conquistó a los habítantes Oríginales y se estableció allí. debido al fracaso de Orichanlá en cumplir el mandato de Oloddumare por haber estado embriagado . Idowú plantea una doble solución para este problema: a) Que el nombre Oddudua en si. Estamos por lo tanto ante un problema: ¿Era Oddudua una divinidad macho o hembra? En su propia solución Lucas sugirió: "Los mitos que describen a la deidad como un Orisha hembra son más Oríginales en carácter y están más ampliamente aceptarlos. paloma. codorniz.]con su adopción como la progenitora de la raza yorubá parece haber surgido una tendencia a considerarla como un líder y un "heroe" en consecuencia se inventaron las historias posteriores que la transformaron en una deidad macho". frutas.. Apenas existen dudas en cuanto a que Oddudua era Oríginalmente una deidal hembra [. hacen hincapie en la tradición que sostiene que Oddudua fue el crcador de la Tierra y sus habitantes. pero hay otro problema que se escapa de su atención: al progenitor de la raza yorubá nunca se le considera como una hembra. nueces de kolá.

esto es. cuya adoración él había alentado Así Oddudua está descrito como una divinidad primordial y como un antepasado deificado. donde no pueden ser vistos por gente tradicional de Ugbo. Orun mo akin ija. y también se cree que si cualquier gente de Ile Ifé pusien los ojos en la ciudad de Ugbo. no obstante. se debe señalar que el primer hijo del campeón de la gente de Ugbo. se llamó Orun-m_ aken_ ja. quienes eran devotos de Orishanla. Algunos mayores entre los Yorubá que desean resolver este problema hacen hincapié en la idea de una división del trabajo entre las dos divinidades.La gente de Ugbo reclama que ellos habían vivido en Ile Ife desde mucbo antes que oddudua y su grupo llegara y los expulsara . existe actualmente una fuerte tradición oral que enfatiza el hecho de que la gente de Ugbo eran los habitantes Oríginales de Ile Ife donde a Orishanlá se le llanma Orísa Onile. En ugbo. concluimos que: a) Que los habitantes Orígínates de Ife conocían y reconocían a Orishanlá como la deidad que había creado la Tierra y a quien se le debía y se le profesaba adoración. llegaron allí y conquistaron a los habitantes Oríginales.Los mayores del pueblo de Ife no desconocen esta lucha. De los diferentes hilos de tradición a los que tenemos acceso. una muy antigua ciudad de Ilaje en la división de Okitipupa. la divinidad que posee la Tierra . después de a terible batalla. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .Esta tradición de Ugbo es más esclarecedora con referencia particular al complejo problema de Oddudua vs Orishanlá. en la actualidad. el Cielo sabe quién es el campeón del duelo . morirán.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------a sus habitantes Oríginales pudo haber sido olvidado y que el nombre Oddudua perteneció Oríginalmente a una divinidad y no a un personaje a quien posteriornente se le diera el nombre. b) Que en un momento temprano en la historia de Ife unos intrusos procedentes de otro lugar. Cuando los habitantes de Ifé necesitan pasar por Ugbo. c) Que los recién llegados suspendieron la adoración a Oríchanlá y se sumaron a la de Oddudua la cual posiblemente fuera una divinidad hembra d) Que después de la muerte del líder conquistador sus seguidores y admiradores lo deificaron y lo llamaron Oddudua en honor a la divinidad primordial. la cual tuvo lugar hace mucho tiempo entre ellos y la gente de Ugbo (llamados igbo por la gente de Ife). Hay lugares en Ile Ife. donde el obawinrín vestido con hierba y representando a la gente de Ugbo combate con el Oni el rey de ife y que representa al grupo de Oddudua en la lucha fingida el primero tiene que caer ante el segundo en señal de sumisión. Esta lucha entre los seguidores de Orishanlá y los de Oddudua fue feroz y anualmente se reedita en la fiesta de Edí en Ile Ife. se tapan la cabeza .

que era miembro de la casa de Oloddumuare fue ante el divino Altar a pedir por su destino durante su estancia en la Tierra. esta tiene especial prominencia en Ile Ife. craneo. es el Orisha que yo voy a servir En un sentido. se enfrascó en una terrible lucha con este Oloddumare. El se deseó no solo nacer como hijo de un rey. hígado. la adoración de oddudua está limitada. quien realidad llevó a cabo el trabajo de la creación. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pulmones. la gente canta en alabanza: Aquel que hace ojos y nariz.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ellos mantienen que Orishanlá es anterior a Oddudua y que él fue comisionado por el Ser Supremo para crear la Tierra. pero por causa de que el último ascendió a la corona de su padre el Oni de Ife. es el Orisha que yo voy a servir Aquel que crea lo que escoge. es superior al otro con el titulo de Olofin de Oyo. sin embargo radica en el hecho de que a él se le reconoce universalmente y se le adora en la tierra Yorubá bajo diferentes nombre tal como se señaló anteriormente y esto muestra que dondequiera que fueron. pero que el crédito de crear la Tierra era de Oddudua. Jegbe. lengua e intestinos debía ofrendarlas a los Ancianos de la noche. Antes de dejar el Cielo. En consecuenda. Mientras. Veamos esta historia de Ifá tomada del Oddun Ogbe Eturá que manifiesta por qué se cree que el olofin de Oyo es superior al onioní (llamado luego Oní de Ife). La importancia de Orishanlá. se introdujo y confirmó que Orisharinlá se mantenía como el mayor de los dos. entonces. Oloddumare. Le aconsejó que honrara su cabeza con una cabra y a Echu que lo sirviera con un macho cabrío. sino llegar a ser rey por derecho propio fue a ver a Ogbe Eturá por adivinacióu. Cuando Orishanlá volvió en si después de su embriaguez y desecbrió que Oddudua babia cumplido con lo que él no habia podido hacer. el Ser Supremo. a quien llamaban Orí Omo dara baba omon en el Cielo. a Oríchanlá se le conoce como "div¡nidad escultora" . los habitantes originales de ife se llevaron con ellos el culto de la divinidad. le dio otra tarea a Oríchanlá: moldear las figuras humanas con barro Así. es el Oricha que yo voy a servir Aquel que me envió aquí. tanto Oríchanlá como oddudua. él hizo formas humanas en las que Oloddumare soplaba el aliento de la vida.. además partes de la cabra del sacrificio (corazon orejas ojos. están asociados con la creación de la Tierra y sus habitantes. donde Obadio el sacerdote jefe de Oddudua esta siempre dispuesto a informarle al investigador que Oddudua indiscutiblemente descendió del Cielo en el mismo lugar en que él (el sacerdote jefe) se encuentra hoy y desde donde creó toda la Tierra. pero que fue oddudua.

Era tiempo de cosecha. Fue encadenado y llevado ante su padre. El sacrificio se hizo con una gallina. todo tipo de artículos comestibles y un perro a la divinidad del Obstaculo que si dejaba de hacer esto iba a tener problemas antes de poner los pies en la senda de su destino. En el camino oyó gritos y un gran alboroto y fue a averiguar qué sucedía. El ordenó a todos sus súbditos que le buscaran uno. Le aconsejaron que no bebiera vino en la Tierra y debía hacer un sacrificio especial para evitar el peligro de hacerle el amor a la esposa de su padre. Al rey le dijeron en adiv¡nación que sirviera a su cabeza con un mono vivo. y lo condenó al destierro eterno. un chivo a Eshu y un gallo para su cabeza. lo cual acortaría su vida. él fue expulsado y condenado al destierro en el exilio las ropas se le hicieron trizas. Una mañana. excepto el de servir a su cabeza con un gallo . él cosió hojas y pieles para cubrirse. Mientras su familia lo esperaba. El padre le agradeció el gesto y en pago le concedió la -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Echu. por su parte. acusado por algo que él no babia cometido. Se negó a servir a Echu y no le rindió el tradicional homenaje a la divinidad del Obstáculo. Su padre no se preocupó por oír su defensa. Por negarse a servir a la Noche ellos le pusieron vestiduras de pobreza antes de salir a la Tierra. Fue capturado por los guardianes. le compraron tanta carne como pudieron llevar y prometieron regresar a comprar de nuevo. Al principio tendria problemas para tener hijos. Jegbe fue el primogénito de la casa de Odduduna.tan pronto fue bastante adulto como para hacer su propia finca independiente se fue a encontrar con Ogbe Eturá que vivía en Alara para hacer adivinación y saber qué hacer para construir una próspera finca. salió solo en dirección a la finca. creció y se hizo campesino y cazador . Él insultó a Ogbe Eturá por atreverse a declarar que el principe heredero de la corona de ife iba a tener problemas y se negó a hacer los sacrificios.. pero debía persevar porque tendría varios al pasar el tiempo . juró desbanratar todo lo que él hiciera hasta llevarle a la frustración. Mataba animales y los ahumaba para comer. Ellas descubrieron que él tenia una enorme reserva de carne. panes fríos de maíz y razupo de frijoles junto con hilos blancos y negros. Un dia unas mujeres que pasaban vieron humo saliendo de su choza y fueron a su encuentro. le dijeron que había tres sacrificios pendientes sobre su cabeza: dar una cabra a la Noche. pues lo confundieron con el asesino que buscaban. así se comirtió en el suministrador de aquellas mujeres.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Él sirvió su cabeza con la cabra pero no les dio las partes señaladas a los Ancianos. Por las mujeres se enteró Jegbe del mandato del rey cazó un nono e Insistió en enviarlo a su padre personalmente. después que los miembros de su casa se habían ido.

Pero se habia acostumbrado a permanecer aislado y no le era fácil reajustarse a la vida urbana. entonces le dieron uno de los caballos y así cabalgaron hasta el palacio. Se prepararon dos chivos para el sacrificio a Eshu y un perro para Elenini. porque estaba prohibido verle desnudo. A su padre le complació que su hijo le trajera a los altos jefes extraviados durante tanto tiempo y en recompensa le dio una vara de autoridad y le dijo que -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pero por causa del sacrificio que ellos dejaron de hacer a Elinini antes de salir de sus hogares. En otra ocasión. En tercer lugar tenía que darle un perro a la deidad del Infortunio (Eleniní). los hombres le ofrecieron ropa y él aceptó tan pronto como se vistió los jefes se presentaron ante él. este bloqueó todos los pasos de acceso al bosque y ellos se extraviaron. le dijeron que no regresara hasta que no consiguiera por cualquier medio ropas que ponerse el pasó la noche en el bosque mientras tanto. La madre decidió que los sacrificios se debian realizar sin demara. Entonces su madre se dirigió a Alara a consultar a Ogbe Eturá. Jegbe les ordenó que se detuvieran. cazó un búfalo y regresó a casa con las orejas y la cola cuando fueron a recoger la carne. Sus cuerpos se habían vuelto velludos por no afeitarse durante tres meses y después de contarle. Un día mató un elefante. Finalmente el príncipe fue vestido en completo traje y llevado al bosque donde fue despojado de sus ropas por Ogbe Eturá. le rogaron que los llevara a su casa en Ife. para quemar el traje de pobreza que le pusieron los ancianos de la Noche. tenía que realizarlo con dos chivos. añadio el iyerosún y arrojó a las llamas todos los vestidos y las prendas de Jegbe. Jegbe les dijo que no podia ir a pie. Mientras el fuego ardia Ogbe Elurá y la madre regresaron a la casa dejándolo desnudo en el bosque. En segundo lugar el sacrificio a Eshu. quien preparó una fogata. el ciclo de sus historias de mala suerte se completó cuando una vez mató un venado. atrasado por mucho tiempo. eso ocurrió antes de que Jegbe le trajera el mono a su padre. Jegbe se quedó sin habla pues había quedado como un mentiroso. pero al llegar al lugan descubrieron que el elefante se había convertido en una montaña. decidieron explorar en esa dirección. Le dijeron que su lista de mala suerte no disminuiria a no ser que hiciera un sacrificio especial en el bosque. esta se había convenido en un fangal. regresó a casa con la cabeza del venado y cuando le acompañaron a recoger la carne ya se había convenido en un hormiguero. por eso continuó siendo un cazador.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------suspensión temporal de su exilio. juntó hojas apropiadas. Su padre se enojó y lo consideró un mentiroso. le quitó las orejas y los colmillos y se los llevó a casa como prueba su padre envió gente a que lo acompañaran a prepararla carne del elefante. Todos iban a caballo y estuvieron analizando cómo encontrar el camino de regreso a casa Jegbe habia dejado el fuego que quemó su ropa durante la noche y los hombres que vieron el humo muy distante. cuando se acercaron al lugar de la fogata. dieciséis altos jefes de Ife habían estado fuiera durante los últimos meses buscando el mono con el que el rey quería sevir a su cabeza.

Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------a partir de ese momento. hasta que llegó al punto donde su caballo cayó sobre sus cuatro patas. y de la noche a la mañana. Pero por causa de que el ultimo asecendió a la corona de su padre. de un rey Ilamado Lamurudu El y sus seguidores tuvieron que ahandonar la Meca y emprendieron una larga y fatigosa marcha hasta llegar a Ile Ife caminando noventa dias con sus noches. El hacha utilizada que lo colgada en el cuello del Idolo principal con figura humana. Dicen que Oddudua fue expulsado de la Meca después de conspirar contra el islamismo se plantea que él era el hijo. el Olofin de Oyo es superior a Orioní (llamado luego Oni) de Ife. Braima creía tanto en el Islam como el día de su nacimiento. príncipe heredero. En su afán de transformar el Islam al paganismo. este fue visto lleno de ídolos fabricados por un sacerdote de nombre Asara. Feraudy Yorubá. Así fue como Jegbe. Los interrogadares le preguntaron si él creia que el Idolo podia hablar y dicen que Braima contestó. Todo ello ocurrió después de Mahoma. El debía pernanceer allí temporalmente. un acercamiento a nuestras raices. Cuando Braima pregonaba la venta de sus artículos decía: ¿Quién quiere comprar falsedades? Braima creció con tanto odio en el corazon que cuando tuvo edad suficiente destruyó a hachazos los dioses de su padre. Otra versión sobre Oddudua aparece en el libro de H. ellos no podían vivir más bajo el mismo techo o dentro del mismo reino. Con esto él se despidió de su padre viajó al bosque hasta que su caballo se cayó sobre su rodilla izquíerda. Él decidió instalarse allí y ese lugar se convirtió en el reino de Oyo. Durante su juventud vendia los idolos de su padre y como era tan fanático al Islam aborrecía tener que vender imágenes. que al ser interrogado dijo: "Preguntenle a ese gran ídolo quién fue o que lo hizo". se quedó allí tres años y fundó el Iugar que ahora se llama Ijesha. Esa es la razón por la que se cree que por edad natural. y la razón por la cual fue el segundo hijo de Oddudua que fue llamado Orioni el que sucedió a la corona de Ifé tras la muerte del padre . Al principio se deseonocía a autor de la herejía. el hijo mayor de Oddudua se convirtió en el primer Olofin de Oyo. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pero pronto se investigó y descubrió quien habia sido el iconoclasta. Oddudua convirtió la mezquita grande de la ciudad en un templo. Obedeció la orden de su padre y continuó viaje a finales del tercer año. porque se había decretado que Jegbe tenía que encontrar un nuevo reino para él. después continuaría el viaje hasta que su caballo se cayera de sus cuatro patas lugar donde él debia instalarse permanentemente. quien tenía un hijo nombrado Braima . el Oni de Ile es superior al título de olofin de Oyó. El padre le dijo que no se bajara del caballo sino que cabalgara lejos al corazón del mundo lleno de bendiciones hasta que llegara a un sitio donde su caballo resbalaría y caería sobre su rodilla irquierda.

estalló la guerra civil y los mahometanos mas loderosos liquidaron a las partidanos de Oddudua. después de mucho discutir lo convencieron de que según el oráculo tenía que matar a su hijo o de lo contrario ellas no tendrían más hijos Se dice que el ogíso meditó por largo tiempo. afirman que cuando Ekaladerhan fue expulsado por su padre arribó a Ile fe con -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . también dejó de exitir en Ile Ife. De acuerdo con las tradiciones citadas por Samuel Jhonson en su famosa obra History of Yoruba. comunmente llamado Ideko Seroake. el último ogiso.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------"¿Por qué veneran cosas que no hablan?" Entonces se recopilaron mil pilas de leña para la hogera y se trajeron muchas ollas de aceite para encenderlas. Nubía o el Nilo. Narra una tradición de la región de Benin que Oddudua fue un príncipe de ese pueblo cuyo nombre era Ekaladerhar y que fue confinado por su padre Owodo. Afirman los habitantes de la región de Benin llamados por aquel entonces igodomigodos. hijo mayor de Oddudua. Ekaladerhan era hijo único de Owodo. Braima murió quemado por acto de grosera profanación. Lamurudu fue asesinado y todos sus hijos y seguidores expulsados de la ciudad. Oddudua y sus hijos juraron odio mortal contra los musulmanes de su país y decidieron vengarse de elIos pero Oddudua falleció en Ile Ife antes de ser lo suficientemente fuerte como para emprender la marcha contra su enemigos . De acuerdo en esa tradicion Okambi. Asímismo. Cuentan que como resultado de una intriga familiar las esposas de Uwodo se reunieron con él. pero finalmente decidió no matar a su primogénito. Según la versión de Jhonson. el Alto Egipio. cuando este falleciera. un dia frio. está resuelta una de las interpreaciones de los yorubá que afirman que estos proceden de algún lugar del Oríente que pudiera ser la Meca. afligido. nonbre de un rei nado encajado en tierra nigeriana y que actualmente se le denomina estado de Bendel. que el día en que Ekaladerhan abandonó la ciudad con sus seguidores fue un día doloroso. titulo con el que se designaba a los gobernantes da la región da Benin. angustioso. sobre todo teniendo en cuenta que en aquella época ya treinta ogisos habian renunciado al poder como consecuencia de pugnas y conflictos internos. Los que han oído esta leyenda dicen que este acontecimiento fue seguido por un largo y tormentoso período de gran inestabilidad politica en el antiguo estado de Benin. sin lluvia ni sol y que el pueblo todo se conmovió y consterno al conocer la desdicha ocurrida EIIos que habían albergado la esperanza de que el príncipe Ekaladerhan sucediese a su padre. ahora veían sus planes frustrados y sufrían la mácula de un rey renegando de su hijo. sino desterrarlo lejos . dejando a siete príncipes y princesas de quienes descendieron varias tribus de la nación yoruba. Como castigo al imperdonable proceder del ogiso Owodó. el pueblo decidió destronarle.

inclinando la cabeza murmuraron: Que así sea. quienes insistieron hablándole de la necesidad de frenar la subida y caida de ogisos unos tras otros. aflicción. comenzaron a llamarle por el nombre de Oddudua. Los mensajeros se cornprorncticron en nombre de ellos y de los demás. Le prometieron que con él serían el uno para el otro y el otro para uno que cuidarian la maldad de Igodomigodo como la niña de los ojos de Dios que todo lo ve Oddudua parecía no escucharlos mientras los mensajeros hablaban el se mantuvo todo el tiempo con los ojos cerrados como inmerso en reposado sieño. sin embargo este. Con el tiempo se supo que esta pertenecia a la Iengua bini. Y continuó hablando el viejo: -Ante todo. Oddudua hizo propuesta y cumplió. tienen que darme una prueba de que ustedes y los que están antes y después de ustedes allá en Igodonugodo han alcanrado la cumbre de la seriedad y responsabilidad. de la desconfianza hecha persona apareciendo por todas partes. sin poder entender la lengua que hablaban. Dicen que Ekaladerhan después de haber andado un largo tramo seguido por un grupo de curiosos buscó un espacio apropiado y se sentó. guiado por la intriga y la ignorancia. Cuéntase que de todas las palabras pronunciadas por el antiguo príncipe. Siempre que se conversaba con el se le escuchaba decir esta palabra. cuyo significado era pesar. Los que después entendieron dijeron que durante su narración Ekaladerhan explicó cómo él habla sido fiel a su padre. lo habia expulsado del reino. Los habitantes de Ilé Ife interpretaron el vocablo como el nombre de Ekaladerhan y tergiversando su pronunciación. a quien respetaba y admiraba.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------sus acompañantes y la gente de aquel lugar los miraban con ojos extraños y asonbrados. en un acto de injusticia y de crueldad. Recuerda la tradición que un día llegaron a Ile Ife varios mensajeros de los igodomigodos para informarle al principe la muerte de su padre y suplicarle que retornara su pueblo natal con el fin de asumir el trono. hablaron de los tiempos de la mala muerte y sin cosechas. con rostro alegre y solemne. escudriñado aún por las miradas atónitas de quienes en aquel instante lo rodeaban y contó su triste historia en lengua bení desconocida por los moradores de Ile Ifé. tenia su familia y había perdido todo interés en regresar al lugar de donde lo habian expulsado por lo que se negó rotundamente a la súplica de los enviados. De súbito y como si despertara de una larga reflexión.Que así sea. Añadió cómo en estas circunstancias de principe había pasado a simple vagabundo sin gloria ni fontuna. literalmente significa "tropecé con la fortuna". Envió siete piojos a los jefes de aquella ciudad para que se los cuidaran y -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . exclamó: ¡De acuerdo! Les prometo enviar a mi hijo Oranyan y garantías doy de que él sabrá gobernar tanto o mejor que yo. la que más fijación tuvo en la mente de los pobladores de Ile Ife fue Iduduwa. remordimiento. En esa época oddudua había establecido su propio gobierno. Entonces los mensajeros.

Como consecuencia le las contradicciones entre ambos lideres. siempre que los segiudores de Oddudua velan aquellas matas vivientes caminando. hay quien cuenta que Moremi pudo conocer el secreto cuando el rey de los igho la hizo su mujer y entonces ella se ganó la confianza de este. crecidos y hasta tenían mejor color. Según esta leyenda. Para los habitantes de la región de Benin esta es la historia que explica que se le atribuya a Oranyan ser el fundador de aquel reinado y el considerar al rey de Ile Ife como su propio y auténtico monarca. Oddudua conmovido e impresionado por tal actitud terminó por concluir que un pueblo capaz de cuidar con tanta tenacidad y esmero a siete insectos insignificantes. Cada aldea tenia un jefe o rey y entre estos se rotaban el gobierno. por consiguiente. líder del pueblo igbo. cuentase que Moremi fue al río y prometió a los dioses que si ella lograba desentrañar el secreto le Obatalá en recompensa sacrificaría a su único hijo nombrado Oluorogbo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------retomaran a los tres años si es que eran capaces de consenarlos. huian sin que nadie los pudiera detener. Un Historiador Nigeriano relata que antes de Oddudua existían trece grupos de aldeas entre Ife y este pertenecia a uno de ellos. Moremí. Durante el régimen de Obatalá. la bella Moremí dejose capturar por los iglo. Una versión de carácter histórico nos muestra a Oddudua también llamado Oddua u Olofin como un guerrero que se enfrenta a Obatalá. Oddudua pertenecia a un grupo que habitaba las colinas de Oke Ora y desde ese lugar se enfrenté a él. alegando que él tenía tantos o mas méritos que Oddudua. que pertenecía a las huestes de Oddudua y de quien se dice fue su esposa. Esta lucha duró una generación y al final se impuso el grupo de oddudua quien logró la victoria gracias a decisivo apoyo de una bella y hermosa mujer llamada Moremi. engordados. Después de larga y encarnizada contienda. Refiere una tradición que cuando el conflicto estalló entre los dos bandos. TranseurdO el tiempo y los piojos fueron devueltos sano salvos. A partir del descubrimiento hecho por la heroína no hubo más -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . bien podía ser merecedor de recibir a su hijo y lo envió. Obatalá no demoró en alzarse en las colinas siendo seguido por su gente. asentado en Ile ife. Moremi logró huir y se lo contó todo a Oddudua. El misterio radicaba en que los soldados obatalaenses cubrian su cuerpo con hojas para liacerse pasar por espiritus. Obatalá fue finalmente derrotado por Oddudua y sus hombres. Se especula que oddudua ordenó la redacción de una Constitución para el pueblo de Ile Ife y el establecimiento de un gobierno que debía estar encabezado por él al enterarse Obatalá de esta decisión se opuso tajantemente. Obsesionada por esta idea. se preguntaba una y mil veces cuál era el secreto de los fáciles triunfos obtenidos por el enemigo. que erar la gente de Obatalá y una vez en el campamento de estos pudo conocer en él en que consistía su táctica de combate.

Se celebra con completa quietud. otros dicen que dieciseis. Oddudua fue el primer ooni u olofi. la corona de are. Algunos investigadores afirman que después de la muerte de Oddudua. Seniade.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------desbandada y Oddudua resultó vencedor. Cualquiera que fuese su Origen. mientras más augurios en la histografia Yorubá mayores son las incidencias en asígnarle una existencia real a la figura de Odduduwa. El prestigioso historiador Basil Davidson en su obra A History of West Africa 1000-1800 menciona que uno de los hijos de Oduduwa se convirtió en el primer Olofin de Oyo. rector de la Universidad de Ile Ife y autor de varias Obras sobre las tradiciones y creencias de este pueblo. prestigioso profesor e investigador Yorubá. Atanda en un interesante estudio sobre este tema escribió lo siguiente. Para Abimbola. El festival Ido u Oddudua es uno de los nás importantes festivales destinados al gran lider de la humanidad de Ile Ife. El doctor A. mientras que los fieles a Obatalá adquirieron la autOridad religiosa. Finalmente se considera que la revolución de Odduduwa tuvo lugar a finales del siglo XI y principios del X. Moremi cumplió su promesa sacrificando a su hijo en el río Ezimirin. A Obatalá también se le da una gran significación como artista jefe. este se dedicó a establecer una monarquía bien organizada unió a las trece aldeas. la tradición tiene claro que luchó por la dirigencia política en la tierra yorubá y también tuvo que guiar al pueblo de Ife a soportar y derrotar la agresión de algunos poderosos vecinos decididos a destruir el naciente reino". A partir de el se crearon los demás reinos e imperios Yorubá. Según Abímbola. Mientras otra hija dio a luz al primer Olowu de Owu. planteándose que durante su predominio entre los igbo el titulo Obatalá tenía carácter supremo y fue cuando se produjo el nacimiento de las grandes obras maestras de la artesanía. No hay toques de tambores solo las tradicionales campanas. Osara y OjummoYanda. así como en el padre del primer oba de la región de Benin. tuvo varias esposas entre las que se encontraban Olokun. Oddudua fue quien creó el gobierno moderno y las institaciones y orgamniciones que hicieron famosa a la nación Yorubá. Después de la victoria de oddudua. Dura seis dias y se ofrecen sacrificios en el templo de Oddudua y se celebra entre diciembre y enero. su advenimiento fue un pilar en la historia del pueblo Yorubá. Otro de sus hijos fue el primer onisabe de Sabe. Ile Ife alcanzó preeminencia debido a este hombre. ambos grupos se unieron mediante un acuerdo en el cual la autOridad política la ejercían los seguidores de Oddudua a través de un simbolo. así como también para otros autores. Dicen que murió ciego a los ciento cincuenta años. se habla de una hija mayor de quien se dice fue madre del primer alaketu de Ketu en Dahomey. Algunos plantean que tuvo siete hijos. "Fuera Oduduwa un emigrante o un aventurero politico. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .

El autor considera dedicarle una profúndización en próximos trabajos. La divinidad de la Tierra o el suelo (Otá Olé u Oriolé) responde absolutamente a Oloddumare y es la única divinidad lo suficientemente poderosa como para abolir cualquier tipo de brujeria que padezca un ser humano. A continuación veremos una historia que nos habla de la creación de la Tierra (Otá Olé u Oriolé): En la creación. Se lanzó Ifá para aquel que se apropia de nuestros despojos. las montañas.. [. Estos fenómenos no están tan claramente caracterizados como las divinidades y hemos expuesto hasta ahora algunos se consideran buenos y otros malos..Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oddudua. A la deidad Otá Olé u Oriolé (Tierra) se le ofrece de todo lo que comen los seres humanos. de nuestras vidas. Capítulo XXII Otá Olé u Oriolé (Otá Olé): La tierra. Oddun de Ifá Babá Ejiogbe. Es ella el testigo ocular imperecedero de toda manifestación de actos durante la existencia. Además de las divinidades priniordiales y de los antepasados deificados.] el mundo estaba extendido sobre la Superficie de una profundidad y sugió la Tierra. Es la uníca fuerza que sobrevive a todas las fuerzas existentes y es la única divinidad que sirvió de testigo para neutralizar las fuerzas diabólicas de los Ancianos o Dignatarios de la Noche (culto de la brujería). -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pues es una de las divinidades más polémicas del espectro religioso yorubá. Más aún Orishanlá utilizó barro para moldear a hombre antes de que Oloddumare le diera el aliento. En el ceremonial religioso de Ifá nunca es excluido el sacrificio a la Tierra. reclama un estudio más profundo por ser una de las deidades más controversiales del espectro religioso yornbá así podrá rescatarse de las manos del tiempo su verdadera naturaleza dónde comienza y termina su historia terrenal y determinar su esencia. árboles y el viento. dice un mito. cuando un recien nacido viene al mundo su lugar de arribo es la Tierra. La Tierra suministra alimento para el consumo humano y así mantiene el curso de la vida. Es precisamente la Tierra quien al final de nuestras vidas se apropia de nuestros despojos materiales. cuando el hombre muere. para aquel que nos proporciona todo en la vida. quizás como medio de compensación a lo que ofreció en el decursar del tiempo. Desde el punto de vista yorubá un elemento que tiene tantas y tan utiles funciones tiene que habitarla un espíritu. Ella es el testigo inconmovible de los pactos entre los hombres y los Orishas. es sepultado en la Tierra. los Yorubá creen en la existencia de varios espíritus que están asociados con fenómenos naturales como la tierra.

Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------por lo que es venerada y se le confiere gran importancia. luces. murmuró el Cielo al -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Los Yorubá conceden mayor importancia al Cielo que a la Tierra. Yo lo pongo todo. En una historia de Ifá tomado del cuerpo literario del Oddun Babá Eyiogbe Se pone de manifiesto que: Oloddumare. trabaja incesantemente fábricando todas las formas vivientes. donde no existe un santuario especial. los Yorubá tienen el hábito de derramar en la Tierra las primeras gotas de cualquier bebida y de aflojar a esta un poco de comida antes de beber o comer. pues la vida en este mundo no es más que una derivación y continuidad de la vida del Cielo. esta. el fundamento del Cielo. no tiene límites ni puede calcularse mi sólida riqueza. Le sostengo que soy yo. en la misma forma que Orishaoko. le hizo una seña al Cielo y este se distanció amenazador. inconsistencia. Oloddumare viéndola tan obcecada y presuntuosa. le dijo lo siguiente a la Tierra: "Trabaja y reverencia a tu hermano el Cielo. "Aprende". quien además de presentarse siempre en apoyo mientras él solo contempla. El lenguaje peligroso de la irreflexión. Ampara a tu hermano y vivirán en paz. Se dice que las llaves de la Tierra se guardan en el Cielo. igualmente por estar enterrados los cadáveres de sus antepasados en la Tierra y habitar en ella poderosos espiritus. a fin de que los espíritus puedan beber y comer primero. ni cosa alguna existida con certeza sin venirse abajo. "Sólida soy El en cambio no tiene cuerpo. sin mí se derrumbara." Transcurrió el tiempo y el Cielo y la Tierra discutieron. Debido a que la mayoría de los yorubá dependen de la agricultura para su sostenimiento y las cosechas dependen del suelo. normalmente obliga al violador a un rito de purificación muy elaborado. Y la Tierra repetía insolente. los bienes de mi hermano son intangibles ¿Qué tiene. las fija y las mantiene. está prohibida la relación sexual sobre la Tierra desnuda. nada. debe bajar a bacerm más favores". digo. todo seria vaguedad. humo. que pueda tocarse y pese en una mano? Aire. porfiaba que era mayor y más poderosa que su hermano el Cielo. es vacio enteramente y sus bienes no pueden compararse con los míos. Pues como considero que valgo mucho más que él. En aquella ocasión la Tierra le dijo a Oloddumare: "Soy la base. la sangre de una victíma inmolada se derrama en un hueco cavado en la Tierra. que es el Padre del Cielo y de la Tierra. Además. no tendría ni hermano en qué apoyarse. no le replicó por desprecio. la Tierra recibe sacrificios especiales en los nomentos de la siembra y de la recolección. Asi al espiritu de la Tierra se le llama constantemente para que sea testigo de los pactos realizados entre las personas y se cree que este puede castigar a cualquiera que viole lo convenido. nubes. nada. La gente dice del culpable de este hecho: O ba ile je. "él corompe o profana la Tierra". y la transgresión de este tabú. A causa del poder del espíritu. horriblemente sereno. sin duda se había envanecido y pretendía que el hermano le rindiera homenaje y empleó el lenguaje de la irresponsabilidad. todo sale de mi poder.

ni sequías habían sembrado jamás la miseria entre los hombres. ni de qué adueñarse. Nadie pensaba en hacer daño. deseable. todo era igual por igual y no habría qué vencer. la existencia habla sido arte venturoso para todas las criaturas terrestres. Un silencio avanzaba despacio por sus venas. cualquier monstruo era lo que hoy se dice de tarde en tarde. gracias al acuerdo que reinaba entre estos hermanos. Las palabras de los grandes no las deshacen los vientos Aragba las recogió y meditó en el silencio de la gran soledad. limpia y suave. ni qué dominar. los espíritus malignos que provocaban los padecimientos fisicos y que invisibles se introducen por los ojos o volatilizándose hacen aspirar. Entonces la bondad sí era de este mundo. el Cielo cuidaba de regular las estaciones con una solicitud tan tierna y paternal. Qué hizo ella al separarse el Cielo de la Tierra. no tenían nombre porque no existían. por lo que para siempre se perdía. a las -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . La infelicidad vino luego. en las bestias fraternales que pastarian sus cabellos mezclados con las hierbas secas y jugosas. El mar que tampoco revolvía vientos lujuriosos. aquí fue que comenzó el llanto de Aragba. Hasta entonces. se hacía más viejo. el gran corazón de Aragba tembló de espanto al comprender. el hondo duelo. que comerían sus huesos transformados en tubérculos. y así esparció sus penas la Tierra. nadie había dado el mal ejemplo. era una balsa tranquila nada amarga. El hombre había disfrutado de una vida larga y venturosa. El ratón era el mejor amigo del gato. que el castigo no tardará después de nuestra separación. en los pájaros que picarían sus ojos brillantes convenidos en semillas. la desgracia no era cosa de este mundo. un moríbundo podía sonreír al representar el placentero festin que su cuerpo hermoso y sano procuraría a gusanos innumerables y golosos. despacio oscurecia y era la felicidad infinita de apegarse a morir. un alma buena. animales y hombres y suspiran por él todavia. veneno de los alacranes. despacio se cerraban los ojos. la hiena y la paloma podían tocar sus corazones. Aragba vio entonces sus flores impalpables. se anunciaba con sueños dulces. tiempos que todos añoran. no había que precaver contra ataques de brujos malvados. nadie enfermaba. Ni el bosque. ni el sol despiadado se habían hecho sentir como castigo. No habia plantas nocivas. un silencio que buscaba deliciosamente el corazón. Ni los individuos que pertenecian a las especies más voraces hubiesen podido adivinar antes de la discordia. una gota de miel. todo acababa como un bello atardecer. Se vivia alegremente. cuando llegaron los tiempos de padecer.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------alejarse a inconsurable distancia. sin la triste apariencia de los quebrantos de la vejez sentía un gran anhelo de inanovilidad. la tristeza del árbol amado por el Cielo y la Tierra. en sus hijos y en sus hermanos. ni lluvias torrenciales destructoras. La Muerte. que era el hombre su mano entrelazada a las entrañas. donde el hombre dejaba vagar su vista sin intimidarse. sin males ni quebrantos. Aragba hundió sus raíces vigorosas en lo más profundo de la Tierra y sus brazos se adentraban hondo en el Cielo vivia en la intimidad del Cielo y la Tierra. ni tormentas. que el frío y el calor eran igualmente gratos y beneficiosos. aprende. la crueldad no era de este mundo. era un tiempo sin crueldad. lo invadía y penetraba todo. se moria sin dolor. Era tristeza lo que iba en el viento leve que se comunico con los hombres.

casí todos los animales habían muerto. que tenía las aguas. nuevo en las nubes de un atardecer distinto. Al día siguiente el hombre. no se sabia lo que era ofendan secretamente la Tierra se secaba bajo el sol. adorado del Cielo. Solo un árbol en el mundo. era: Aragba. sin darse cuenta. mantuvo la copa gigantesca milagrosamente. y esa noche engendró a Iyondo que dio formas diversas. rostros y garras crueles a la oscuridad. un pesar jamás sentido se adentró en las almas. se mantenía firme y lozano. yacían muertos sobre las piedras desnudas pues la vegetación. extremaba el dolor de las quemaduras. que era hijo preferido de la Tierra y el Cielo. fue entonces cuando se incubaron y vinieron todas las desgracias. todos los horrores. había desaparecido. caudalosas. Se sufrió al perderse la memoria del menor bien pasado. la Tierra sentia en sus entrañas la cólera de su hermano y fría de sed y le suplicó a este en voz baja: -Mi hermano. continuaba implacable. Imperecedero. desconcertante. la palabra se hizo mala. enviame un poco de agua del Cielo para aliviar la sed. la bestia y los seres vivientes se interrogaban sin cesar los unos a los otros. y por el árbol moríbundo. El espiritu de Aragba hablaba con el Cielo. en el fondo trabajaba con ahinco. Perdón pedía la Tierra. la anegaba en un fuego blanco y soplaba fuego.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------bestias. con todas sus fuentes abiertas del sol. sobre su cuerpo abrazado la violencia de ventarrones candentes. Pero cada vez más alejado de su hermano. Él. y el Cielo. aún no había palabras para la turbación y la ansiedad: eran inteligibles las voces que oyeron amenazadoras en el viento o en la caída de las aguas. la sed y el hambre. mis entrañas se consumen. como un día trabajoso y áspero. demente. a todos los seres vivientes. a él fueron a refugiarse los muertos del pasado. penetro en los sueños. a cada criatura e cruzaba por su sombra le decia: Hagamos rogación por nuestra madre Tierra que ofendió al Cielo. El sol comenzó a devorar la vida Aragba. Aquella noche fue una noche desconocida como la angustia. El dolor abatió las criaturas hasta borrar el recuerdo y las huellas de la felicidad en que se habia vivido. Los hombres estaban esqueléticos sin alimentos para sostenerse y continuar cavando y buscando agua en el seno seco y martirizado de la Tierra y sin fuerzas para ayudarse los unos a los otros. ahora humilde le pedia perdón al Cielo. a manotazos. Los hijos de la Tierra padecieron con ella los temores horribles del fuego. pero más cruelmente le dolía a la Tierra los martirios de sus hijos que los suyos y por sus hijos inocentes y por la hierba marchita. Y tampoco entendían las palabras de Aragba. El miedo hizo su primera aparición. sin comprender. inofensivas y llenas de virtudes. con sus ramas poderosas protegió a -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . ya que todo era polvo infecundo. Toda aventura se hizo remota e ínverosimil. la infelicidad vino al mundo. el reposo de los que habian muerto hace mucho tiempo fue turbado y los que morian ya no descansaban en la belleza quieta de una noche cuya dulzura no terminaba. Se maldijo. fueron guardadas por el Cielo en un abismo. que recibia las órdenes del Cielo de bañar con su ardor y excesiva luz hasta agotar las aguas lentamente. Las aguas que eran potables. inquebrantablemente por salvar a la Tierra y a sus criaturas. Aragba extendió sus brazos inmensos en un gesto de amparo cuando al caer la tarde se oyó el grito de lamento de la lechuza un cuchillo agudo.

para que se formen los terremotos. se eligió al pájaro más ligero de todos para que pudiera alcanzar la máxima altura del Cielo. quedando así consagrada por Oloddumare. A ellos dio instrucciones Aragba. Capítulo XXIII -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . como era el de soportar a todos los que caminaban por encima de ella y lo que ella producía. ello encierra en si la filosofia deja vida durante el período de existencia humana.. repartirlo a cada cual según le correspondía. vestimentas. La Tierra ofrece al hombre sus frutos. Pero no pudo llegar a su destino ya menos de la mitad del camino. se pusieron al pie de Aragba e hicieron sacrificio. y el que no cumpla. pues ella será la encargada de preparar el canino para los fines que perseguimos. tenemos que darle cabida a mi esposa Arun (Enfermedad). a los orgullosos. los pájaros. Entonces fue cuando el aura tomó el sacrificio y se dirigió hacia el Cielo para llevar la ofrenda. las epidemias. para así poder cobrarle tanto al rico como al pobre. En el viaje pasó miles de trabajos. Existe un refrán Yorubá que enuncia: "Lo que la Tierra da. pero sus alas se quebraban o sus corazones dejaban de latir a gran altura o regresaban a la Tierra incapaces de continuar el viaje. estos aprendieron y cuando supieron. los Huracanes. como este se habla alejado a una distancia incalculable y nadie que no tuviera alas podia llegar para ofrecer dicha ofrenda. pues el hombre disfruta sus beneficios realizando sobre ella todas sus actividades y es la Tierra quien nos proporciona todo lo necesario para vivir.. moradas. los animales de cuatro patas. que consistirá en todo lo que se come. Veamos una historia de la que ilustra con mayor claridad el pacto entre lkú (la Muerte) y la Tierra. bienes en sentido general y con el decursar del tiempo. tomado del Oddun Irete Ogundá. De esta forma se salvó la humanidad de la horrible guerra entre la Tierra y el Cielo. y cuando hubo que enviar al Cielo la ofrenda. Este es el motivo por el cual a la Tierra hay que hacerle sacrificio con todo lo que se come una vez al año. La poca hierba aún viva. a los sabios. los hombres que aún quedaban y e se habían vuelto clarividentes. tú te encargarás de cobrarle mis deudas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------todos los seres vivos que se abrazaron a su sombra y amparo resistiendo el tremendo castigo del Cielo. pero desde hoy todo el mundo tiene que pagarme un tributo. como cobrando los bienes que proporcionó. Estos penetraron en secretos que estaban en sus raíces. que aunque siguen separados redujeron las hostilidades. al rey. Entonces la Tierra le dijo a lkú: Yo aceptare el pacto. sucumbió de la fatiga. Ikú le contestó: Para poder cumplir lo que usted propone. como al vasallo. en fin a todos por igual. Ella mandará a la atmósfera en combinación contigo. pero al final cumplió su cometido. el ser humano muere y es enterrado bajo la Tierra. consumaron el primer sacrificio en nombre de la Tierra. porque la Muerte no tenía dónde enterrar los cuerpos que le arrancaba a la vida y la Tierra tenía mucho trabajo. Se confió en otro pájaro por audaz y valeroso y este corrió la misma suerte. La Tierra y la Muerte hicieron un pacto. etcétera. Se eligieron otros pájaros. la Tierra se lo come".

-----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Esta divinidad. Oddun de Ifá Ogbe Oshé. vive fuera de la casa o morada. ezija. está en el rango de los mayores Orishas. cuya principal aplicación dentro del culto religioso es la de detener la incidencia de la mortalidad infantil. para aquel que no tendria ni altar ni seguidores. Eziza es el ewe gha ghoha. Eziza. sus honorarios eran siempre un caurie. El aladokun de Ikírun es un buen ejemplo de esto. Eziza la divinidad del Viento. Algunos Yorubá especialmente los de la zona de Ondo. pero Ogbe Oshé no la vio. Eziza. Oro y Oggún. Versa un mito tomado del Oddun de Ifá Ogbe Oshé. o aaja. así sucede en una historia una historia de Ifá perteneciente al Oddun Oddi Oturá. por esta razón. Esta deidad. cuando pasó por la divinidad del Viento. feroz. A esta divinidad se le ofrenda gallo colorado.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ézízá (Eziza): El viento. no tendrían ni un sacerdote. sino que él hizo una parada en la ribera del río que limitaba el Cielo con la Tierra Odo Mimikpo. El viaje de Ogbe Oshé a la Tierra no fue un descenso rápido y sin interrupciones. No tiene altar ni culto. se lleva a los seres humanos al bosque donde son instruidos en la ciencia de la curación. Fue quien lanzó Ifá para aquel que no tenía ni pies ni brazos. la que voló sin ser vista. Largo tiempo llevaba realizando esa labor. porque el Viento caminaba de cabeza y no como los demás que lo hacian con los pies. donde se han convertido eficientes practicantes del arte de curar y de la magia. Muchos yerberos en la fierra yorubá cuentan que a ellos se los han llevado de esta forma por períodos de meses o incluso años. es fuerte. tiene el poder de transfigurarse en determinadas situaciones. es capaz de robar a cualquiera que se encuentre en el bosque y gusta del gallo colorado. ojiji. el espiritu que se mueve en forma de remolino. La planta perteneciente a este Orísha. aparece asociada a Shangó. al referirse a tales espíritus. Ogbe Oshé lo maldijo con su vara de autoridad. al tiempo que proclamaba: Como él no lo había visto pasar con sus propios ojos. es conocida también como Ajija. los llaman Baba Jii. que esta divinidad fue maldecida al carecer de seguidores. ni un altar. Tambien declaró que mientras las otras divinidades que viajaran al mundo sobre sus pies. nadie mas sera capaz de ver al viento a partir de aquel momento. tendrían sacerdotes y altares la divinidad del Viento. Se estableció en el lugar donde realizaba adivinaciones a todo el que andaba de paso. Esta divinidad tiene poca difusión en la propia Africa.

ella agradeció al forastero y fue feliznente a casa con su cesto repleto de caracoles. Se negó rotundamente. La mayor de ellas era muy rica. fue tras Arine para entorpecer su camino. Orísa Owo ifon. Ella. entonces Oloddumare llamó a Nene. "Todo lo que él me dio. Oloddumare invitó a Orunmila para averiguar lo que debía hacerse y le recomendó sacrificio con caracoles. no obstante. El cazador le tejió una cesta con hojas de palma para que transportara los caracoles. Después de caminar unos pasos. le dio una pluma roja de cotorra para su cabeza. mientras Arine la menor vivia una vida relativamente modesta. lo entregué para dar a otras personas". en el Cielo existia un estado de transformacion. sin embargo no te explicó cómo debia usar los cuatro regalos. Cuando Arine llegó a casa. le indicó que buscara los caracoles por donde había lanzado las semillas de pimiento. yeso blanco. ago. no quería que la joven triunfara y ganara así el favor de Oloddumare. Oloddumare la llamó de nuevo: "¿Estas en verdad preparada para el viaje?". Arine le entregó las nueces de kolá. sin esperar un segundo. Finalmente. sola. tenía todo lo que la prosperidad podía brindar. Entonces Eziza lo pregnntó qué le había dado su padre para que ella realizara aquella recolección tan poco provechosa. lo que dio precisamente nombre a este Oddun: idi Atago. por rehusar obedecer su instrucción. pimientos alargados para cualquier emergencia y nueces de kolá para comer. Oloddumare la retuvo. "Mi padre me pidió e le buscara caracoles". fueron. Oro Oddun woromi woromi. Oloddumare proclamó que todas las riqueza que Nene tenía. el cazador regresó para indagar sobre lo que la había llevado. Orísa wo fan aranka Oddun woromi woromi. Después Eziza se transformó en una mujer que cargaba a un niño en la espalda. Arine gustosamente se lo entregó. que había estado al tanto de todo. Finalmente. Finalmente Oloddumare llamó a Nene y a Arine ante su presencia. omo Orísa. pues para ella ya habían pasado los tiempos de tan miserables tareas. pues al conjunto de caracoles del cesto se le dice en lengua yorubá. contesto. al corazón del bosque. Ezíza le aconsejó continuar con su benevolencia y generosidad porque una buena acción merece otra. Orunmila usó los caracoles para realizar el sacrificio requerido y la situación en el Cielo retornó a la normalidad. aceptó la petición de padre antes de que partiera para el bosque. Nene y Arine. En ese momento. quien le pidió algo para mitigar su hambre. Sin ningún titubeo Arine entregó la pluma roja de cotorra al forastero. Eziza se convirtió en un cazador para pedirle a Arine los pimientos alargados y una vez más los entregó generosamente. Oloddumare llamó a Nene para que fuera al bosque por caracoles. ahora en un hombre que la interceptó en el camino: "Déjame usar tu pluma de cotorra que necesito preparar una medicina para mi embarazo". ya estoy en camino.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Los sacerdotes de Ifá que realizaron adivinacion para las dos hijas en la familia de Oloddumare. Adafa fún Nene. Eziza. adufun Arine. El cazador apretó los pimientos en sus manos y lanzó las semillas a los arbustos. Por tercera vez. Eriza se transformó en una mujer preñada que se acerco a Arine y le pidió yeso blanco para su embarazo. Eziza se le apareció a Arine. Arine buscó entre los arbustos y descubrió una gran cantidad de caracoles y de inmediato recogió cuantos pudo. por las -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . la divinidad del Viento. contestó Arine.

Esto podia detener el peligro de muerte prematura de los infantes. Gente que pasó por el lugar le informó a Eziza que su empleado en lugar de quitar las hierbas nocivas. las dos hermanas cambiaron fortuna. Ese es el porqué se dice que: Oso Nene da a Arine.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------que se había tornado pomposa. Esta es la razón por a que se le prohibe el consumo o uso de ciertos animales y materiales a una u otra persona. se lo pusieron al cabo de tres meses. El criticó a Eziza porque la agricultura no era su profesión adecuada como esta tenía que ver con el corte de hojas de árboles. porque están aprendiendo el uso de las plantas y a cntinuación aparece una historia de Ifá del Oddun Ogbe Otrupón que está relacionada con la anterior afirmacion. Entonces Eziza fue a verlo a la finca y le preguntó por qué tenía la costumbre de estar contemplando las hojas en vez de cortarlas. Eziza hizo todo de la forma que se le indicó y cuando su esposa dio a luz el próximo hijo. Oso arien da a Nene. Ogbe Otrupon era un bombre muy pobre pero también un gran conocedor de las plantas y sus usos. Olokun. Sankpana y hasta el mismo Eziza. en lugar de ponerle nombre al octavo día. le mostró un instrumento especial que él tenía que cocinar con doscientas una de aquellas hojas y prepararlo en forma de cinturón para que su esposa lo usara durante el embarazo. Ogbe Otrupon le reveló a Eziza que estaba destinado a ser cazador o herbario (Yerbero). Cuando al fin comenzaba a desyerbar. utilizados por el ángel de la guarda de cada cual para preparar sus instrumentos de autoridad antes de abandonar el Cielo. mientras ella so convertía en una humilde joven. Ogbe Otrupon le respondió que si él observaba de cerca las hojas seguramente no estada de acuerdo en cortar ninguna de ellas. aparentemente distraido sin cortar un pedazo de césped. él cortaba un pedazo de césped y lo sostenía en sus manos admirado porque conocía su utilidad. para limpiar los matorrales y arbustos. Entonces señaló hacia las hojas que eran utilizadas por cada una de las deidades respectivamente. Le tomó a Eziza tres años poderse aprender los nombres y usos de la mayoría de las plantas en el -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . No solamente Ozain está considerada la divinidad de la botánica y la curación. Shangó. Cuando era joven trabajaba en la finca de Eziza. utilizada para evitar la mortalidad infantil. Eziza está muy vinculada con este menester pues sus seguidores o descendientes son propensos a desaparecer en el bosque por largos periodos sin dejar rastros. precisamente lo que su esposa habia padecido todos aquellos años. La primera planta que le enseñó a Eziza fue ewe gha ghoha. En muchas ocasíones se quedaba deslumbrado con el machete en la mano. siempre estaba contemplando las hojas de los árboles. ello significaba el asesinato de sus benefáctores. su nombre fue Ifafeyi. Obalifón. entonces Eziza le suplicó que le enseñara el arte o ciencia del uso de las hojas y él le enseñó el uso de todo tipo de hojas de plantas que habian en el bosque. desde aquel momento serían propiedad de Arine. Oke. que significa: "Orúnmila me ayudó a salvar a este". Oggun. lo cual según las leyes del Cielo conduciría a la ingratitudes quedo establecido que nadie debe mostrar ingratitud hacia los cueros animados o inanimados. tales como. y también tenía que preparar un collar para que lo usara el niño tan pronto cono naciera.

Pasado el festival. pero no había podido tener un hijo. en lugar de quedarse en la casa y preparar el banquete. Oka. Así. entonces Shangó y Eziza se propusieron para ir en su sea y traerla de regreso. Capítulo XXIV lrókó (Iroko): Caoba africana. pero ella insistió en irse al mercado. Ella respondió que había preferido venir al mercado porque de su casamiento con Orunmila no habia obtenido ni siquiera un hijo propio. ella prefirió ir al mercado a vender su vajilla. no iba a suceder nada extraordinario. pero este comentó que por pasar una sola noche fuera accidentalmente. En otra historia de Ifá tomado del cuerpo literario del Oddun Oddi Iworí se nos muestra cómo Shangó en compañía de Eziza (divinidad del Viento) ayuda a Akpetebí (esposa de Orunmila) a tener su hijo. Un nido en la noche ocasíona un disturbio. Ambos llegaron al mercado y cuando dieron con ella empacaron toda la mercancía. Continuaron el regreso a casa sin buscar refúgio. Eziza era un labrador que acostumbraba a sembrar pimientos largos. Orunmila le pidió que no lo abandonara en tan importante momento. Andando el tiempo tuvo una niña e nombraron Ifamuyíwa. y una tarde comenzó a anochecer cuando aún estaban lejos de la casa. un sillón no calla su gemido. Su indiferencia alcanzó a ser tan grande. Tenia un amigo. Shangó y Eziza le prometieron que si su problema era la infertilidad. Así está corroborado en una historia de Ifá tomada del Oddun Iworí Okonron. que los aguardaba. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . La esposa de Orunmila llevaba casada con él largo tiempo. Oka recordó a Eziza la advertencia de no salir en la noche. Eziza y Oka acostumbraban a visitarse mutuamente. por eso no le resultaba placentero cocinar. ambos se asustaron y sin saber qué hacer. con quien compartía los secretos de sus buenas cosechas. Pasó el tiempo. Ezíza vive en el bosque en compañía de Oka y es allí donde se le busca. enseguida prestaron por Akpetebí a Orunmila no le quedó más remedio es decir la verdad: Akpetebi se habia ido al mercado. Después de una proclamación hecha por los Ancianos de la Noche. Luego Eziza le pregunté sobre su actitud de abandono. corrieron hacia los arbustos y es ahí donde permanecen hasta el día de hoy. los invitados comenzaron a arribar a la casa para el festival. La mujer estaba tan frustrada que comenzó a perder el interés en todas las cosas. reina del culto de la brujeria. Eziza y Shangó le aconsejaron a la esposa de Orunmila realizar un sacrific¡o con dieciséis caracoles y una cesta de aves domésticas ella hizo lo que le habían sugerido y al mes siguiente quedó embarazada. un dia vieron a Orunmila por adivinación y se les aconsejó no salir nunca de noche.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------bosque. ellos la ayudarían a tener un hijo. Pero sin más se encontraron con Iyami Ochooronga. si solo se sometía a la voluntad de su esposo y lo adaba como era su deber Akpetebí accedió a regresar junto al esposo y preparar el banquete. que cuando llegó el día del festival anual de su esposo. un rato después.

Owanrin Ogbe fue el Oddun de Isalayé que acompañó al Orisha Iroko desde el Cielo a la Tierra y el Eshu que vino con ellos es Eshu Oro Igi. él se sentía muy fuerte. Esta divinidad es conocida como Iroko Agboo Orokogbo (la caoba africana). además su casa en el punto de reunión de los Ancianos de la Noche. Es tradición de los Yorubá efectuar pactos y rituales secretos al pie del árbol de Iroko y de una manera u otra muchos tradicionalistas relacionan el culto de la brujeria con este árbol. le trajo como consecuencia que en la Tierra fuera utilizado para la fabricación de muebles. un hacha y un machete. Debido a su importancia de lroko entre los árboles. Aragba hizo el sacrificio. Ya en la Tierra. Al principio la gente estaba renuente a usarla. pato. hasta les dio un hacha con la que podrían derribarlo. pero Iroko se negó. Este árbol no debe ser talado si antes no se realizan determinados rituales. un gallo. Se dice que impulsa los buenos y los malos deseos. etcétera. Entre los yorubá se considera el Iroko (chlorophora excelsa) como sagrado y se cree que está habitado por algún espíritu poderoso. el árbol de Iroko lucía tan espléndido que ningún hombre se atrevió a pensar en atacarle. la ceiba. Los muebles fabricados con su madera también pueden producir ruidos inquietantes y las puertas hechas de esta madera suelen abrirse súbitamente. El adivino le aconsejó a ambos que rindieran homenaje a Eshu con un macho cabrio. Aragba. se llamaba Okonrón kon lounb. Okonrón Meji antes de iniciar su viaje hacia la Tierra. pollo. El hizo adivinación para Aragba. antes de que ellos partieran para el mundo Aragba e Iroko siempre fueron como el perro y el gato. nunca estuvieron de acuerdo sobre ningún asunto. es la divinidad de los caminantes y se le sacrifican carnero. en él vive un espíritu. se reúnen los brujos. pero las palabras de Eshu -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Otra creecia popular es que al pie de el o en su copa. Iroko es una deidad maseulina y segun el diccionario Yorubá. se consideraba invulnerable. vinculándola con Orishanlá. guanajo blanco. Okonrón kon nihin. gallina. después de festejar con las ofrendas que le había hecho Aragba fue a aconsejar a los seres humanos sobre lo útil que podia ser la madera de Iroko. quien hará de él un signo como techo de su casa. En ese entonces lroko era tan fuerte y poderoso que todo el mundo le temía. Iroko significa caoba africana y no ceiba. en Yorubá. pues el espíritu que en él habita produce terribles sonidos. Algunas tradiciones la tienen como femenina. Pero Echu.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------el color negro no se confunde con el blanco. Oddun de Ifá Owanrin Ogbe. Su nombre en fons es Loko. Versa un mito tornado del Oddun de Ifá Okonrón Meji que la negat¡va de Iroko a realizar el sacrificio orientado en el Cielo. y para la caoba africana. El hombre teme a la presencia de este árbol cerca de su vivienda. lroko.

además. Ella comprendió que el destino de lroko era el resultado de su negativa a hacer sacrificios. Oddun de Ifá Iroso Osa. Capítulo XXV Oya (Oyá): La divinidad de los atardeceres. El Oddun de Ifá que acompañó a Oyá al mundo se llama Olosun Sará (Irosun Osa) y el Eshu que acompañó a ambos desde el Cielo a la Tierra es Esbu Olosun Sará (Iroso Osa). Aragba le felicito por haber seguido el consejo de Okonrón Meji. Sus animales predilectos son las chivas. una espina en su carne. esto lo hizo adentrándose en el seno de la tierra en el -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . así lavan los Yorubá a Oyá se le conoce también como: Okara ini La Loyin. En tierras africanas Oyá es la diosa del río Níger y la leyenda cuenta que ella iba fue una de las esposas de Shangó y su favorita. Oyá decidió poner fin a su vida cuando se sintió desilusionada a consecuencia del ignominioso final de la carrera de su esposo. Entre los fons es llamada Avesán y en Dahomey. que significa corajuda cadavérica. guineas. Oyá es considerada entre los pueblos Yorubá como la "divinidad de las arboledas". la manipulación de sus atributos cuando están menstruando. preguntó qué estaba sucediendo y le dijeron que el gran Iroko había caído bajo la fuerza del hacha humana. palomas. Aborrece el carnero y constituye tabú para sus seguidores. es Oyá que precede a su esposo Shangó. Entonces Aragba cantó alabanzas al adivino que le advirtió cómo superar la amenaza de Iroko quien era. así es como Oyá manifesta su furia y enfado. las arboledas y los vientos fuertes. Sus atributos son los dos cuernos de las vacas del monte o bufalos y algunos implementos de metal en forma de cincel o hacha muy parecidos a los de Shangó. fue el Oddun de Ifá que se manifestó para Okana Ini Loyin (Oyá) cuando venía al mundo. gallinas. de otro modo. gusta de comidas como el arroz blanco con berenjena y bollos de frijoles de caritas. La caída de Iroko provocó tal estruendo que el eco resonó por todo el bosque Cuando Aragba escuchó el ruido. también. y codornices. los truenos son el anuncio del rayo. además prohibe el melón. sus adoraciones usan cuentas color castaño. se le atribuyen las tormentas y los tornados que de forma muy violenta arrasan lo que encuentran a su paso. Dos cuernos de vaca del monte entre las arboledas cornean. el aceite de maíz y a las mujeres.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------terminaron convenciéndolos y lo atacaron con furia. Los árboles desprenden cuentas castañas. su plato predilecto es el pastel o razupo de frijoles. Adañe Kuruñé.

tomó la piel. Llenas de celos. existe el dicho: Oyá desapareció en el pueblo de Ira. En cambio pronto Oyá se convirtió en la madre de gemelos. al que no volvería a ver si mantenia su amor por su esposo y persistia en serguirlo hasta el final. Al enterarse del suicidio de su amado esposo. Por esta decisión Oyá se avergonzó y deterninó no regresar a Oyó..] a Oyá se le atribuyen los tornados y las violentas tormentas que destruyen árboles y derrumban altas torres y casas. La perspectiva de residir entre extraños. Se le deificó y le pusieron su nombre al rio Níger al cual se le denominá Odo Oyá. ella bebe. sino como desaparecidos. cuando regresó al bosque se encontró a Oyá. preguntándole por el secreto de la nueva mujer: ¿de dónde venía?.. Johnson nos dice que como de los héroes y heroínas deificados no se habla como muertos. encontró su piel. Cada cinco días cuando iba al mercado en el pueblo. Shangó desapareció en Koso. se quitaba su piel en el bosque y la escondia en un arbusto. cuando Shangó -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Shangó la llevó a casa a donde sus otras dos esposas. quien trataba desesperadamente de encontrar la piel. Ulli Beier en Yorubá Myths nos ofrece un mito sobre esta deidad. su casa materna. vio entonoes cuando se puso la piel y se convirtió en un antílope. sus seguidores se distinguen por un particular collar de cuentas rojas siempre alrededor del cuello. Shangó se escondió en el bosque y después que Oyá se convirtió en mujer y fue al mercado. Esto representa su disgusto. ¿cuál era su familia? Al final Shangó cedió. estas aún no le hablan parido ningún hijo. Dos espadas desenvainadas y los cuernos de un búfalo es la imagen qe representa a Oyá entre los Yorubá. en una tierra extraña. Constituye un enigma el hecho de que los yorubá llegaran a asociarla a ella con el Níger. entre gente que hablaba otra lengua y además. En cuanto estuvo sola buscó en las vigas. [. Le dijo a una de sus esposas cómo había encontrado a Oyá. su piel cuelga de las vigas. Sin embargo las mujeres comenzaron a cantar una insidiosa y burlona canción: Ella come. pero el valor le falló a Oyá en un lugar llamado Ira. según el cual. se conirtió en antilope y huyó al bosque. la llevó a su casa y la ocultó en las vigas. Cuenta un mito que entre todas las esposas de Shangó solo Oyá decidió acompañarlo en su viaje a Tapa (Nupe). permaneciendo en Ira. le impactó su belleza y la siguió al bosque. fue un largo viaje. las otras dos esposas preocupaban diariamente a Shangó.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------pueblo de Ira. fue tan duro el golpe que ella también decidió suicidarse. Al siguiente día de mercado. Oyá se excitó mucho al oír estas palabras. dejar a sus padres y su casa para siempre se apoderó tanto de ella que la hizo vacilar y finalmente desistir de su empeño. Un dia Shangó la encontró en el mercado. haciéndole jurar que guardaría el secreto. Oyá fue un antilope que se transformó en mujer. su pueblo natal. Oshún y Oba.

mi complemento. el árbol mostró en su interior la estera sobre la cual Ajija y Akpetebí babian hecho el amor. pero ¿qué me darás a cambio? -quiso saber Shangó. Sin mi nunca lo hubieras encontrado. confirnó que Akpetebi había sido infiel. Mientras. Oyá hizo las paces con Shangó le dio sus dos cuernos. Entonces Iworí Oshé sin esperar mucho. Después que se le dio muerte. así la enfermedad lo abandonaria. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . A Oyá no le quedó otro remedio que aceptar que sus poderes y acciones complementaban los de su marido. afara (Obiri). Cuando regresaba de Ijesha. predijeron que solo se curaría si su esposa confesaba su falta. Capitulo XXVI Oke (Oke): La divinidad de la montaña. pues Oyá reclamaba la cabeza del Carnero: -Soy la dueña del fuego que salé de tu boca e iluminó el árbol. que cubre las cosas. De nuevo se pidió consejo. Shangó tomó la estera y la llevó al lugar donde Iworí Oshé se curaba de sus males. que Shangó sería el único que podría ayudar para que revelara el secreto. Un alto macizo montañoso es un vigía para tu pueblo. al contrario se agravó. pero no haces daño. -Pusiste la luz. pero Shangó la aplacó. entonces hicieron una adivinación para él. quien acudió enseguida acompañado de su esposa Oyá. pero esto se sabria si el árbol negro. y fue revelado lo siguiente: Iwori Oshé debía dormir toda la noche en ella. Derribado y abierto su tronco. Cada vez que la necesitaba solo tenia que golpear un cuerno contra otro y ella vendría en su ayuda. pero las deja intactas y añadió Shangó: eres mi esposa. señaló Oyá a su esposo. que se alzaba frente a la casa de Iwori Oshé era derribado. eres como el humo. Shangó regresó a casa. pero también. Las canas son la prueba de la altura alcanzada en la vida. Iwori Oshé enfermó y su curación debió hacerla lejos de su hogar por largo tiempo. por tanto soy el dueño y señor hasta de tus poderes. contenta con el ofrecimiento de su comida favorita. Un joven y un anciano no miden el tiempo. lo atacó con sus poderosos cuernos. llamó a Shangó. Shangó descuartizó el carnero para su ángel guardián. Iworí Oshé no mejoraba. Pasaban los días. Este. Desafiadora. se vistió y las nubes se juntaron.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------regresó la persiguió y trató de hacerla regresar a él. sobrevino una discusión entre los esposos. La siguiente historia de Ifá del Oddun Iwori Oshe nos atestigua cómo los poderes de Oyá se consideran complementarios a los de Shangó. De regreso a su casa. su esposa Oyá cruzó el cielo nublado de rayos para él. -Un carnero. poniendo un gran recipiente de razupo de frijoles frente a ella. ¿Podrás abatir el árbol? -preguntó Orunmila. -Puedo hacerlo. a través de sus poderes. Conforme. tomó el hacha de Shangó y atravesó el árbol. esa será tu recompensa. su esposa quedó sola y Ajija se le acercó para seducirla.

Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oddun de Ifá Oyekun Oshé. pero el hombre vendió la casa. Oke es la divinidad de la montaña y según el decir yorubá. quienes le indicaron el sacrificio que lo había elevado a la prosperidad. había prosperado tanto que se casó con dos mujeres al mismo tiempo. el respondio que era Oyekun Oshé. sin embargo en una historia tomada del Oddun Ogbe Otrupon se pone de manifiesto que Oke fue el primer discípulo de Shangó en la Tierra y el mayor por consiguiente veamos: Shangó quiso castigar a un hombre que lo había ofendido. El sacerdote de Ifá que te hizo la adivinación con el ikin con treinta semillas en lugar de dieciseis. en ofrendas. Tres meses más tarde. el sacerdote de Ifá de Ijeshu y Akpa koko in koko t_nko ogban ikin lowo da ni oju okpan. Luego quisieron saber en cuál Oddun le apareció durante la adivinacion. Oke fue a pedir dinero prestado para hacer el sacrificio. Al nuevo dueño le nació un hijo. En el Oddun de Ifá Oyekun Oshé fue donde la divinidad Oke alcanzó su prosperidad como lo pone de manifiesto uno de sus historias. y el otro sufría los ataques sin saber porque. su adoración trae aparejada la fertilidad tanto en las cosechas como en los seres humanos. Nigeria. Oke es el discípulo mayor del linaje de Shangó y por Shangó es que come. Los tres sacerdotes coincidieron en que el prosperaría a condición de sacrificar un carnero padre. Oke les dijó que unos adivinadores le habian aconsejado tirar a un lado su Ifá. es una deidad con la que no se juega. quien al crecer -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . con una piedra blanca extraída de las propias montañas. Existen muchas controversias en relación al Origen de esta divinidad y su función de complementario de otras divinidades. llamados: A bogunde. el sacerdote de Ifá de Egbaland. El cantó en alabanza de su Ifá y de los ultimos tres sacerdotes de Ifá. Ogbe Otrupon. hasta que se encontró con otros sacerdotes de Ifá. Tres años después le fue entregado un titulo de comandancia. porque nunca iba a prosperar en la vida. Su festival tiene lugar anualmente en Ijio. por eso cada año atacaba su casa. Su culto se practica especialmente en las áreas donde existen elevaciones. y es su atributo fúndamental. Dentro de todos los "Oke" hay uno que es el jefe y adquiere mucha importancia. Oke se caracteriza por la tez y los cabellos blancos. se representa. veamos: Igun ko gbo ohun orun (el buitre dejo de oír la voz del Cielo) y Awodi ko gban omi efa (Awodi trató de coger pescado sin el cubo que se utiliza para sacar el agua del bote) fueron los dos sacerdotes de Ifá que adivinaron para Oke y le aconsejaron descartar a su Ifá porque nunca iba a prosperar. Oke abandonó el palacio de ellos llorando y así anduvo el camino a su casa. Su Oddun isalayé es Ofún Meji y el Eshu que acompañó a ambos fue Eshu Ofún Mejiji. una rata de bosque carmelita y las ropas que estába usando. Hizo una fiesta a la cual invitó a los dos grupos de sacerdotes de Ifá que le hicieron las adivinaciones contradictorias. Asaguede. Lleva consagraciones especiales y vive como vigilante de peligros inminentes de las demás divinidades. comenzo a tener hijos y saldó su deuda construyó su propia casa y compró un caballo para su negocio de comercio. las palomas. Oke es una deidad que habita en los altos macizos montañosos. Los tres sacerdotes le preguntaron sobre la razón de su llanto.

Transcurridos los tres meses. ayaa kuulú mo Adifa fún ike. Ese fue el primer santuario de Shangó en la Tierra. en busca de quien lo habia ofendido. Ulé es la divinidad de la Morada. Recordó que el niño era el favor prometido de Oloddumare. La unidad Ilgedé es llamada también la deidad del Conjuro. Se dice que no tiene miembros. la deidad de la sabiduría proclame. por último. La montaña regocijada ofreció una acción de gracias a su adivinador. le aconsejó al padre comprar un carnero padre y un mortero para un sacrificio que él realizaría pasados tres meses. Un recinto tranquilo y próspero habitó en él. su principal fúnción es hacer que todo lo que Orunmila. pues el azadón y el machete planeában su destrucción. un espacio de tierra fue dedicado a tal propósito. Después. Shangó ofreció el carnero sobre el hacha y la piedra de rayo que estaban sobre el mortero. además para el festejo debian preservar el gallo. que no se percibe como deidad de forma material. transformado en hombre.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------hizo que su padre sembrara calabazas y las plantas ocultaron la casa de la vista de Shangó. ota le lu run okoo Ebo Oke shoota. A Oke o montaña le dijeron que hiciera un sacrificio y lo hizo para contrarrestar los planes malévolos de sus enemigos. así se refleja en una historia de Ifá del Oddun Babá Eyiogbe: Aya culú mo. alberga o guarda todos los bienes materiales -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . entonces en una ceremonia le pondrían nombre al recién nacido. Shangó regresó como un mortal y les preguntó por el gallo. se haga realidad y sea aprobado por todos. antes de partir. ota legbeye adaa Ebo Oke shoota. sino que creció aún más. Al final las riquezas y las penurias vivirán con el. Al septimo día. Oddun de Ifá Ogundá Meji. convirtiéndose en el vigía protector de las divinidades. Shangó llamó al niño Oke y lo nombró su discipulo en la Tierra. ellos lo trajeron y el lo mató sobre la piedra de rayo y con el hacha. Capítulo XXVII Ilgedé y Ulé (Ilgedé y Ulé): Las divinidades del conjuro y la morada. el equívoco se aclaró y el nuevo dueño de la casa ayudó a Shangó a encontrar al antiguo y fue debidamente castigado. Este. fue de visita al lugar. Solo los sacerdotes de Ifá plenamente consagrados experimentados en el Ifismo conocen de esta energía. Oke es el vigía protector del resto de las divinidades. Después que la montaña hizo el sacrificio el azadón y el machete salieron a destruirlo pero no solo no pudieron siquiera arañar su cuerpo. Shangó les aconsejó que guardaran los instrumentos traídos desde el Cielo por el niño y esperaran una visita pasados siete días.

que no se mueve. es quien los salvaguarda de los fenómenos externos que pudieran acelerar su deterioro. Según lo acordado. Veamos una historia de Ifá tomada del Oddun Oyekún Meji que lo afirma: Al llegar a Erebus la región de la oscuridad continua. Eso explica por qué Orunmila es considerado como el patrón de los conjuros.y la única divinidad capaz de conjurar con la palabra hablada Orunmila encomendó a sus seguidores preparar una tumba apropiada para Ulé como estaba de cuerpo presente esperando por el entierro. espero pacientemente a que las agresivas divinidades cruzaran hacia la Tierra antes que él. pero murió instantáneamente. los tradicionalistas africanos antes de construir sus viviendas. hileras de Casas similares a las Casas que tenían en el Cielo se diseminaron por todo el lugar. van por adivinación para saber qué sacrificios deben efectuar. palomas. todos sus designios para la destrucción del mundo se habían evaporado como fino aire. A su paso encontró a todas las divinidades guareciéndose en un sitio u otro del camino. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------que el hombre va acumulando durante su vida. Entre las divinidades benévolas y fraternales que se encontraban del lado de Orunmila estaban. realizó su viaje. En la actualidad. gallinas. en ese momento ocurrió uno de los acontecimientos más maravillosos desde el establecimiento del mundo: de momento. quienes ya estaban preocupados por su tardanza. le dijo a Orunmila que lo llevara en su bolso de divino. La Casa. pero consecuente con el consejo siguió andando hasta llegara su destino. En los cimientos son sacrificados chivos. mientras que Ilgedé prefirió darse en su estomago donde seria más útil. sin protegerse del aguacero y sin mirar atras. Orunmila acepté las dos solicitudes. quien no tiene miembros a su vez le dijo a Orúnmila que le aguardaba en la Tierra una dura batalla. Es en la morada donde los seres humanos realizan sus actividades más importantes durante su estancia en la Tierra. chivas. Ulé (Casa) e Ilgedé (Conjuro). Conjuro. le aconsejó a Orúnmila que se lo tragara. debido a las dificultades ideadas por Eshu. Ulé e Ilgedé fueron las divinidades que acompañaron a Orunmila en su viaje a la Tierra. descubrieron que estaba lloviendo y todos comenzaron a buscar protección. nueces de kolá o lo que sea preescrito en la adivinación. Orúnmila fue recibido con alegría por sus seguidores. como tributo a Ulé. por esa razón. así fue el inicio de la arquitectura en el mundo. de forma tal que cualquier cosa que él dijera fuera bienvenida. al llegar les pidió a Ilgedé y a Ilé que salieran Ulé salió del bolso.

La segunda puerta guardaba a Ogogohiahia. con la que debía cubrirse cuando durmiera Olá -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Capítulo XXVIII Olá Ajé (Olá Ajé): La divinidad de la prosperidad. rata. Tan pronto como recibió el mensaje. una larga cuenta azul usan los sacerdotes de Ifá. En bini se le nombra Uwa. antes de alcanzar la prosperidad. un agente de la divinidad de la Brujería. que permanecía con una porra en su mano para golpear hasta la muerte a todo aquel que osara molestarlo. cuyas puertas estaban cerradas y aseguradas con cerrojos. y que buscara una paloma. Una larga cuenta roja usan los reyes. Ogbe Irete. peor se ponía. pero a cada cura o consejo. cabeza de gato y un jabón para hacer un preparado especial para el viaje. Ogbe Irete. pero solo un rey la podrá llevar. Él tenía tres aposentos. pescado. en el tercer cuarto se hallaban los dones de la prosperidad. le llegó el turno a Abaketekete Oruko. Siempre los sacerdotes tocaron a las puertas equivocadas. Le aconsejaron que hiciera sacrificio con un chivo a Eshu. Cuando ya no quedaban más sacerdotes de Ifá. en cuanto llegó vio que estaba realmente enfermo Entonces le hizo bañar con el jabón y después le entregó una tela blanca muy singular. Todos los sacerdotes de Ifá bien informados en el Cielo habían intentado curarlo. armado con el jabón especial. A los sacerdotes de Ifá que intentaron curar a Olá Ajé les decía que. Veamos una historia de Ifá del Oddun Ogbe Irete que pone de manifiesto las pruebas que tuvo que pasar Abaketekete Oruko. la encargada de proveer cuantiosas riquezas a los seres humanos cuando estos le sacrifican. y que si él se bañaba con el jabón especial. podría ver en su sueño a los causantes de su enfermedad. Olá Ajé tenía muchos enemigos que se transformaban en ratones por la noche para morderlo mientras dormía. él invitó a sus dos discípulos favoritos: Uroke Mi Lawo Ligorin y Oroke Mi Lawo Leturuye para que adivinaran para él. en compensación. Se hizo el sacrificio y se buscaron las hojas apropiadas para preparar el jabón. en el primero de ellos estaba el mensajero de la Muerte. para no salir nunca más después de habérseles permitido el paso. Oddun de Ifá Oshé Meji. Olá Ajé le enio un mensaje para decirle que estaba gravemente enfermo y necesitaba de sus servicios. Ellos sonaron a Ifá y Ogbe Irete apareció. tocaran a cualquiera de las tres puertas. Abaketekete partió para rcsponder la invitación de Olá Ajé. capaces de enriquecer a quien entrara en él. Ajé es adornado con muchas cuentas de diferentes colores. capaz de tragarse a todo el que se atreviera a traspasar el umbral de la habitación. Olá Ajé es la divinidad de la prosperidad. Ellos dijeron a su maestro que el mal de Olá Ajé estaba en su casa.

Mientras cantaba. que se volvía un ratón y entraba en su cuarto. pero caían en poder del gato. que había estado esperando por vivir mediante Abaketekete habló desde el interior de la tercera habitación. tocó en la tercera puerta y una voz le pidió que abriera. un niño. Su anfitrión decidió sométerlo a una prueba final. y el sacerdote de Ifá todavía permanecía con él. decidió complicar las cosas y provocar la intervención de Oloddumare para que determinara la buena o la mala fe de Ojá Ajé. mientras dormían. Abaketekete cambió el tono melodico de su canción y se dirigió al niño de esta forma: Maafoooko du kpa asan lo rini maafo obo gi do ri yon maafo ni yan digi owo lonje loni. sin embargo. Ola Ajé durmió en paz el resto de la noche y la mañana siguiente. En lugar de abrir la tercera puerta. perseguia al ratón y lo mataba. Olá Ajé estaba totalmente recuperado. el gato se puso en guardia y lo capturó. Cuando Abaketekete llevaba tres días en el cuarto. luego le dio la corona que sostenia en una mano. mientras agradecía al sacerdote de Ifá el haberle devuelto la salud y celebraban la cura. la deidad le dijo que abriera una de las tres puertas de su tesorería y que cogiera cualquier cosa que viera. Él pensó que si Eshu no le hubiera avisado. Abaketekete actuó segun le habían indicado. sus cadáveres fueron arrojados lejos y enterrados después. Abaketekete podría regresar con toda la riqueza que había dentro de la habitación. Después de esto. un pato y una paloma. tan pronto Abaketekete estuvo dentro de la habitación. uno tras otro basta completar los seis miembros de la casa. luego. probablemente estuviera muerto. su servidor favorito se transformó en una rata gigante y entró en el cuarto. porque cinco de sus esposas y su servidor favoríto no se despertaba. pero al instante salía un gato de la jabonera preparada por Abaketekete. Olá Ajé y el sacerdote de Ifá fueron las únicas dos personas que sabían cuál era la causa de la misteriosa muerte de los conspiradores. Cuando llegó a la tercera puerta. al hacerlo un niño corrio hacia él y lo abrazó. se fueron covirtiendo en ratas para morderlo. que la perseverancia engendra prosperidad. Ola Ajé reconoció la hazaña de Abaketekete al abrir la puerta correcta. Omiala Kpeji.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ajé soñó esa noche con una de sus esposas. Al séptimo día Abaketekete pidió permiso para regresar a su casa como medio de expresar su agradecimiento al huésped. su angel de la guarda le aconsejó que perseverara. Abaketekete estaba ofuscado por la indignación debido a la aparente ingratitud de Olá Aje. Entonces entonó esta canción: Ere de saka Lu bi olisaka Ere fo bojo Erirete kporokporo. el sacerdote de Ifá llamó a Alakpejio y el niño respondió: Omi ro ni o. Así. si era capaz de producir y mostrar un carnero padre. se oyeron llantos que venian en la dirección de su harem. Al instante Eshu amarró los -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . a los siete días. Olá Ajé pronunció un conjuro y la puerta se cerró bruscamente.

Una ancha mancha oscura es lo que te envuelve. en forma de personas y mueren cuando su tiempo escogido acaba. Abikúes. con el cual el cráneo del chivo debe quedar sujeto al altar de Eshu. Ilustraremos con mensajes propios de Ifá extraídos del Oddun Oyekun Irosun donde se vaticina que el adivinado es un Fae o Hada: A cualquiera que este Oddun le aparezca en el Ugboddun está destinado a ser Fae. El sacrificio debe ser realizado en realidad. Capítulo XXIX Los Faes. ya sea por unas pocas horas. Los Faes son los únicos que dejan el Cielo con malos deseos para ellos mismos. Hadas (o imere en Yorubá e íbakhuan en bini) tienen su morada antes del límite del Cielo. meses o años. una porra o garrote especial debe ser preparado y entregado a Eshu con el cual conducirá a sus cohortes para dejarlo perdurar en la Tierra. es decir solo si los padres del niño son capaces de descubrir en la adivinación por anticipado que el niño que viene es un Fae. y salvo por una gracia especial de Oloddumare y Orunmila a través del sacrificio apropiado. por ello. solo Orunmila. En cuanto los huesos entraron revivieron los animales. quien descubrió el secreto de cómo prolongar la vida de las personas en la Tierra. El mal deseo es lo que te lleva a una muerte segura. Al nuevo Ifá se le debe dar otra chiva para agasajar a sus compañeros Faes y quitarselos de su espalda. Entonces Abaketekete llamó a Olá Ajé para que abriera la puerta y viera los aninales Olá Ajé abrió la puerta y tomó la soga para sacar los animales. en una zona gris llamada Hades/Jeidís (el otro mundo. un pato y una paloma a una soga y lo sopló contra la pared de la habitación y esta se abrió para que el atado pasara. Una breve duración en la Tierra es lo que te espera. la otra vida). Estas son deidades que solo viajan a la Tierra por corto tiempo. después dejó en libertad a Abaketekete para que así pudiera llevarse todas las riquezas almacenadas en la habitación. es probable que no viva por mucho tiempo en la Tierra. se debe hacer un sacrificio especial con un chivo y un perro en U con huso en ambos extremos. semanas. Los Faes. Este sacrificio debe realizarse después de su próximo matrimonio. días. en la ceremonia de nombramiento del primer parto de la nueva esposa cuyo hijo será un niño. tan pronto como este Oddun aparezca en Ugboddun. Abikúes o Hadas: Las divinidades responsables de la corta duración de la vida en la Tierra. a continuación de la ceremonia de iniciación de Ifá. El niño le dijo e se uniría a él en cuanto regresara a su casa Abaketekete llegó a casa en medio de gran alegría. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------huesos de un carnero padre. Oddun de Ifá Oyekún Meji. podrán hacer algo por él. su esposa quedó embarazada al mes siguiente y dio a luz un niño que fue hamado Ala Kpeji y Adeyemi.

Muchas veces nos preguntamos si debemos actuar de acuerdo con los consejos ajenos o atendiendo a esa voz interna que todos tenemos. no robar las propiedades ajenas es en el Cielo el castigo por robo es la muerte no mentir. Esa voz interna es la que los Yorubá nombran a favor de la perseverancia o la divinidad. Perseverancia. Iyomo deje lomo. esta es la regla de Oro. Adagbe mi Irosun. Oyekún Iroso murió antes de que el sacrificio pudiera hacerse.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oyekun Iroso fue por adivinación cuando se casó con una mujer llamada Ojumito. Le indicaron sacrificar una chiva y una gallina a lfá y un clavo a Eshu. iyomo. La esposa no obstante. es decir. en los vertederos de basura. allí se lava con las hojas apropiadas un pedazo de cadena con el polvo divino del Oddun de Ifá Oddi Oshé. que es usado por el interesado en su pie izquierdo como símbolo que era un Fae y rompió su juramento de regresar al Cielo al ofrecer en su lugar la vida de un animal de cuatro patas. quien le dio un hijo (varón) llamado Adagba. De forma universal a los Faes o Hadas se les sacrifica en un lugar especifico llamado "Los Escombros". Ruja. Nadie debe aprovecharse de la ausencia fisica de Oloddumare para arrogarse el papel de Padre del Universo. cuya única misión es la de recordarnos los mandamientos o leyes divinas dictadas por Oloddumare en su primer Consejo Divino a las deidades en la Divinosfera antes de partir a poblar la Tierra. Aún cuando este Oddun aparezca en la adivinación el sacrificio más arriba expuesto se realizará sin demora con el siguiente conjuro. Esto se traduce en no matar sin la debida sentencia de todas las divinidades. Ellos debían resistirse al impulso de tomar venganza contra otro: toda desavenencia debía ser resuelta mediante -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pues a menos que hiciera este sacrificio el muchacho viviría y él moriría. Todos deben brindarle el debido respeto como el Creador de todo o sea las divinidades y los hombres deben comenzar sus trabajos en la Tierra rindiéndole debidos respetos a Él como su Padre Eterno. no seducir a la mujer del otro. Esta es la canción con la cual normalmente se mata la chiva para el sacrificio se hace con ambos: las patas de la chiva y una gallina. Tales leyes componen dos grupos: 1. o hacer alguna otra cosa que provoque el dolor o sufrimiento. lo persuadió para que demorara el sacrificio hasta después del sangramiento postnatal. 2. Capítulo XXX Perseverancia. Nadie debe hacerle al otro lo que no le gustaría que los otros le hicieran a él. Esa es la unica forma de salvar a un (a) Fae para que perdure por mucho tiempo en la Tierra.

Finalmente." FIN. Por otra parte mi paso lo interrumpe un árbol caído. La siguiente historia de Ifá del odiu Ogbe Ogundá es una magnifica lección de perseverancia que nos regala Orúnmila como divinidad de la sabiduría. el castigo que recaería sobre el ofensor seria diez veces superior al perjuicio causado. El dictamen de Orunmila es el siguiente: "Las medicinas y los hechizos pueden fallar como remedios. se movía lentamente. si era ofendido. reacción era lenta como el caracol. cuando alguien los ofenda. si él decidía tomar la ofensiva. Ogbe Ogundá reveló la inagotable paciencia de Orunmila. El les dijo que el secreto del éxito era oír siempre a la voz silenciosa de la divinidad llamada Perseverancia. podía ser rápido como el relámpago. le tomaba tres años reaccionar. espere que se descomponga para continuar mi camino. Así es como Orúnnila enseña y encarga a todos sus hijos y seguidores que desarrollen una disposición inagotable hacia la paciencia. Por último Orunmila añadió: Cuando me muevo y ni movimiento es obstaculizado por una roca.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------la sentencia colectiva en el Consejo de las divinidades Por sobre todas las cosas debían respetar la Regla Divina de que si alguien perjudicaba la divinidad de su semejante. aunque sus pies fueran tan numerosos como los del ciempiés. me enrollo como el ciempiés y espero que madure el follaje de los árboles y caiga al piso para formar un puente que facilite mi movimiento por encima de la roca. tiene que ser verdaderamente una ira tremenda para que sobreviva al tiempo que toma en coronarse y deteriorarse un árbol caído. así dejaba suficiente tiempo al ofensor para arrepentirse. pero la eficacia de la paciencia nunca falla. En cierta ocasión Orunmila declaró que aunque él parecia débil y enclenque. o el que transcurre mientras el follaje se amontona sobre la roca. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .

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