Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Capítulo Primero. Concepto Yoruba de la Creación.

Ifá dice que: Dos ojos y un destino fueron los testigos de todo lo creado. Lo primitivo. Oríma o Aima. El desarrollo del pensamiento humano, muestra que cada pueblo tiene sus propias concepciones acerca de la Creación y la forma en que se pobló la Tierra. El sistema filosófico-literario de Ifá no es una excepción. Entre los tradicionalistas Yoruba existen sacerdotes de Ifá especializados en todos los asuntos de la vida en el Cielo y en la Tierra ellos han logrado mantener en la memoria de su pueblo los más antiguos conocimientos referidos al principio del tiempo. Los sacerdotes Yoruba son los portadores y guardianes de la memoria colectiva de ese pueblo; memoria conservada hasta hoy admirablemente mediante la tradición oral. El pasaje que aparece a continuación narra la leyenda de la Creación. En este pasaje los Yoruba reconocen el preámbulo de la existencia y establecen el lugar que ocupan en el sistema planetario los dos conceptos primordiales que, con amplia gama de matices, nos distinguen por antonomasia: el bien y el mal. La oscuridad total, eso fue Oríma o Aima. Lo primitivo; el reino de Eshu. Una capa translúcida encima de la oscuridad era el enclave que contenía los cimientos de una existencia que sobrevendría. Dentro del enclave transparente existía el núcleo de luz, aire agua, espacio, morado y reino de Oloddumare (Dios). En la plenitud de los tiempos, Oloddumare ordenó a la luz que brotara pronunciando: o no yoo y de esa forma Él iluminó la totalidad de Oríma o lo primitivo. Toda la oscuridad del reino de Eshu fue iluminada, él levantó la cabeza para indagar. -¿Quién es este? Oloddumare respondió: -Yo soy Oloddumare, la oscuridad que nos rodea no proporciona la base para la plenitud de la existencia. Por esa razón yo creé la luz. Para que la vida pueda florecer y embellecer. Eshu le respondió: -Yo poseía la inmensa mayoría del espacio. Esto era todo oscuridad excepto la parte ínfima que usted ocupaba. Acepto que la oscuridad no conduce al desarrollo orgánico de la vida, esto explica por qué Eshu no tiene capacidades creativas, sin embargo prometo moverme libremente bajo la brillantez de la luz. A lo cual Oloddumare accedió y acto seguido Oloddumare continuó con su labor

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------creadora: plantas, animales y divinidades se multiplicaban. Eshu aprovechó esa oportunidad única para dictar sus famosas proclamaciones: Cualquier tipo de vegetación que florezca bajo el brillo de luz, se convertirá en mi terreno de labor y cualquier ser que se cree en la inmensidad del espacio, se convertirá en mi sirviente o asistente. Este hecho marcó el comienzo de la competencia entre el bien y el mal. La luz y la oscuridad, lo diáfano y lo confuso, la verdad y la falsedad. La guerra y la paz, la vida y la muerte, así como el antagonismo: Oloddumare - Eshu. Oloddumare es el Creador, a quien se le debe subordinación por su eterna grandeza. El Todopoderoso es reconocido por diferentes acepciones que expresan siempre el reconocimiento a la energía primaria. Al poder vital en una forma absoluta y a la gran fuerza de todas las cosas. Estos términos se resumen en el vocablo: hasé, concepto que también identifica a Oloddumare. Aunque Eshu interacciona por su relación con el equilibrio dinámico de nuestra existencia. El mito Yorubá presenta el mundo generado por dos fuerzas: Una de expansión, identificada con la luz, de carácter masculino, cuyo trazo es una línea recta que representa los pares, y la otra de contracción, identificada con la oscuridad, de carácter femenino, cuyo trazo es dedos líneas rectas que representan los nones. Estas fuerzas establecen un equilibrio, una no puede anular a la otra. Este principio sé refleja en la práctica cuando el sacerdote de Ifá consulta al oráculo, traza unas marcas en el tablero de Ifá, que siempre serán de nones o pares, hasta que se logra la figura del Oddun de Ifá, el cual expresa la predicción o augurio. Estas fuerzas provienen de un lugar místico conocido por los Yorubá como la casa de la luz, donde habla Ifá una sustancia invisible que transforma la potencia espiritual en una realidad física, que unidas logran un equilibrio perfecto en el amanecer y el atardecer de nuestros días. Esta fuerza que se mueve entre la luz y la oscuridad, tiene una doble naturaleza, positiva y negativa; cuando estas dos fuerzas se unen originan una tercera, perfecta en si misma, denominada ashé, en él se funden los cuatro elementos primordiales que forman el agente mágico universal: el aire, el agua, la tierra y el fuego. Esta fusión es capaz de generar una nueva vida o existencia que estará avalada por un Orisha, el cual posee las energías necesarias del principio de la existencia, el principio de la realización y el principio que determina la Orientación de la cosas, por eso la fuerza o el Orisha que influye en la formación de la nueva vida es el ángel de la guarda o la divinidad tutelar de la persona. Los elementos naturales primarios de la Creación están representados en las ceremonias de este culto, por ejemplo: El fuego: en la vela que se le enciende a los Orishas y antepasados. El agua: en el omiero (*).

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------* Omiero: Agua que trae paz; zumo extraído de las hierbas sagradas que yacen en un recipiente de barro; indispensable en las ceremonias de iniciación. La tierra: lugar donde se llevan a cabo las ceremonias. El aire: a través de las invocaciones, cantos y conjuros. Las cualidades que se le atribuyen a Oloddumare son especificas y únicas porque es omnipotente, inmortal. Omnisciente y trascendente; es el bien en toda la extensión de su significado. El no creó el mal y no participa de él, por eso Oloddumare solo es feliz con nuestras buenas acciones, porque fue quien nos dio el aliento de la vida con su poder y autoridad. En relación con otras formas de nombrar a Oloddumare. Cannon E. A. Oddunmuyima plantea: Etimológicamente la palabra Orisha es una forma abreviada de Orí un ti o rí sa, que significa: el que se compone de pedazos dispersos. Otros consideran que proviene de Oríse, literalmente: la fuente de la cabeza. Orí significa: cabeza interna, fuerza, energía, mientras se: Oríginar, derivar o surgir de; aquel que existe por sí solo dotado de poder y energía universal. Oríse es el nombre común para Oloddumare en el distrito de Owo, Nigeria. Entre los itkiris y los ijaws occidentales, Orisha es solo una forma adulterada de Oríse. Oloddumare es el Ser Creador; después, se encuentran las deidades y los ancestros que devienen funcionarios del Todopoderoso y finalmente, los seres humanos, creados para servir a sus superiores; de ahí que el primer canon del Ifismo es el respeto a la ancianidad. Hasta nuestros días ese ha sido un patrón respetado por todos los iniciados en el culto del Ifismo durante las ceremonias religiosas y en el trato personal con sus mayores. La posición de Oloddumare en la cosmogonía Yorubá se ratifica continuamente en el cuerpo literario de Ifá. Conforme al siguiente pasaje, tornado del Oddun de Ifá Osa Ogunda, Oloddumare es único, como Él no existe otro: No había cosas vivas. Era el sacerdote en la Tierra; aquello que estaba suspendido pero que no descendió. Era el sacerdote en el Cielo; todo era solo espacio vacío sin sustancia alguna. Era el sacerdote en el aire. Se adivinó para la Tierra y el Cielo. Cuando ambos existían, sin habitantes, en dos conchas vacías. No habían pájaros ni espíritus viviendo en ellos. Oloddumare, entonces, se creó así mismo siendo la primera causa. Esta es la razón por la cual llamamos a Oloddumare: El único sabio en la Tierra. Es la única causa en la Creación. El único sabio en el Cielo que creó seres humanos. Cuando él no tenía compañía aplicó la sabiduría a la situación; para apartar cualquier desastre.

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Tú, solo. El único en el Cielo es el nombre de Oloddumare. El único sabio. Te damos gracias. La única mente que sabe, tú creaste al hombre escuchando un solo lado del argumento, tú juzgas y todos quedan complacidos. Cuando Oloddumare comenzó su proceso de creación, comprendió que necesitaba una fuerza intermediaria entre su gran energía y cualquier cosa que Él creara, para lograr que esta sobreviviera. Así surgieron Ogbon (sabiduría), Imo (conocimiento) y Oye (comprensión); quienes por orden de Oloddumare volaron en busca de un lugar donde vivir; pero pasado el tiempo regresaron zumbando como abejas y alegaron que no hablan encontrado el sitio adecuado. Oloddumare se los tragó y después de un tiempo incalculable decidió liberarse de ellos por el incesante zumbido que producían. Entonces ordenó a los tres que descendieran (ro) con su zumbido (hoo); es por ello que los tres cuerpos celestiales son conocidos como Hoo-ro. Al ser fuerzas altamente energizadas, su descenso se vio acompañado de relámpagos y truenos. La materia sólida existente se derritió como gelatina. Durante un tiempo, Hoo-ro permaneció suspendido en el aire como un gran huevo y no se derritió, pero entonces cayó a la tierra y se rompió, produciendo un sonido: la. En su nuevo estado Hoo-ro se identifica como Ela; es decir, la explicación de la naturaleza de Oloddumare y de toda su Creación: ¿Quién fue el primero en hablar?. Ela fue el primero en hablar. ¿Quién fue el primero en comunicarse?. Ela fue el primero en comunicarse. ¿Quién es este Ela?. ¿Fue el Hoo que descendió?. ¿A quién llamamos Ela?. Había surgido la primera fuente reconocida de comunicación; la encamación de la sabiduría, la comprensión y el conocimiento en todas sus formas verbales y visuales; esto es la energía que funciona en el complejo de adivinación de Ifá. Por esa razón, se identifica también a Orunmila, la deidad de la sabiduría, con Ela. Finalmente, la sabiduría, la comprensión y el conocimiento se condensaron al hallar el espacio idóneo para vivir; se consolidó así la primera Creación de Oloddumare: Orí, una de las fuerzas intermediarias. Cada divinidad y cada ser humano tiene su propio Orí, exclusivo, irrepetible, insobornable; solo para nuestro servicio. Es Orí quien intercede por nosotros, aprueba o no lo que pedimos en el Cielo, cuando emprendemos el viaje hacia la Tierra y nos acompaña hasta el final de la vida. Esta divinidad se considera como la mas importante de la cosmogonía Yorubá, porque es, precisamente, la deidad personal (la cabeza interna), funciona como

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la fauna. se requiere un estudio sistemático y profundo para acercarnos a él. Es importante conocer que los seguidores del Ifismo somos los descendientes de las primeras generaciones que vinieron con las divinidades a poblar la Tierra. Algunos estudiosos de esta cultura afirman que la palabra Ifá procede de la raíz "fa". la geografía. rige la vida del universo. bellamente concebida en forma de parábolas. El cuerpo literario de Ifá es tan amplio y variado que resulta imposible conocerlo de memoria. y abarca también el culto a los Orishas formando un todo y como resultante se conforma el producto más terminado y refinado de la cultura de estos pueblos. es la energía de esta la que responde. Es imposible rastrear etimológicamente una palabra tan antigua como Ifá. Los tradicionalistas ven en Ifá la dilucidación de su mundo y la razón de su existencia. Ifá es una filosofía de la vida. etcétera. donde las enseñanzas quedan a merced de lo que cada quien interpreta. se está resaltando a Orí. los Orishas. porque el iniciado debe abrazar un código de principios éticos que defenderá a ultranza. que significa "raspar". la concepción de su mundo. El sistema filosófico-literario de Ifá contiene y explica todo lo que existe en la naturaleza. Cuando se comenta dentro del culto de los Orishas que alguien tiene ashé.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------la mediadora directa entre el hombre con sus deseos y las demás divinidades e Ifá. Si bien Orí funciona como conciliadora y soporte del pensamiento. su filas no se nutren con la "captación" de seguidores y según prescribe su cuerpo literario. es el compendio de todas las manifestaciones histórico-sociales de una cultura ancestral. porque el iniciado debe guardar los secretos de la iniciación. En los Oddun de Ifá se registran todos los sucesos cotidianos: la música. o también significa "abrazar". o en otra acepción: "contener". sobre la situación por la que atraviesa el consultante. la danza. Ifá es la expresión de esa concentración de conocimientos. quizás porque quien se inicia en el culto de Ifá debe raparse la cabeza durante una de las ceremonias de iniciación. es el sistema filosófico-literario del pensamiento tradicional Yorubá llegado a nosotros de una forma artística. de lo que cada quien es capaz de descifrar según su propio análisis y del discernimiento del sacerdote que consulta el oráculo. pero una vida no alcanza para dominarlo a la perfección. la flora. a través del signo de Ifá. el sacerdote de Ifá siempre le toca la cabeza con el instrumento de adivinación para indagar sobre los deseos de su Orí. las conocidas "religiones modernas" ganarían al hombre por mayoría en el destino del mundo. pero en la práctica es la compilación de todo el proceso de la Creación de Oloddumare: en Ifá se pueden constatar el tiempo y la vida de todo lo creado. la medicina. la comprensión y la sabiduría. en el inicio de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . aprende y aplica. entre sus cánones no se permite el proselitismo. ese mundo cíclico que comienza en el Cielo donde Oloddumare el Ser Supremo de la Creación. Cuando una persona acude al oráculo. las predicciones. las profecías. Ifá no es una filosofía que está llamada a universalizarse. el ashé personal.

Esta relación que se establece entre el antepasado y su familiar vivo. se les libera la mano para que conduzcan sus asuntos sin trabas o estorbos. Otra fuerza que los seres humanos no pueden obviar es la relacionada con el culto de los hechiceros o Ajonjún encabezados por la deidad lyamí Ochooronga. Todas las deidades tienen particularidades y poderes individuales otorgados por Oloddumare y realizan una labor especifica. de mayor y menor nivel. nos acompañan las energías que genera nuestro ángel de la guarda. el resto de las deidades y Oloddumare. actúan como intermediarios entre los Orishas y los hombres. Los brujos no condenan sin una prueba contundente y cierta. Desde los elementos de la naturaleza hasta las enfermedades que padecemos están determinadas por una fuerza celestial.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------este mundo por lo que la expansión de esta filosofía se produce por ascendencia astral. Cuando mencionamos a Ifá no podemos excluir a su máximo sabio-comunicador: Orunmila. Realmente no hay Ifá sin Orunmila. Solo a aquellos que se esmeran en rendirle homenaje antes de salir del Cielo. aspectos tan elementales como la casa donde vivimos tienen su razón divina. Eshu influye en las mentes de los seres creados por Oloddumare pero el concibió a Orishanlá con el objetivo de contrarrestar esa influencia negativa y lo nombré su representante en la Tierra. Incluso. junto a Orunmila. La presencia de Eleniní y de Fobia nos conducen por el camino necesario del sacrificio. desempeña un importante papel en la relación del hombre con el mundo espiritual. lo que deseamos para la estancia en este mundo y es quien nos ayuda a alejar los futuros peligros. el Oddun que regirá nuestras vidas y el Eshu que acompaña a ese Oddun. pero quienes ignoran el papel que ellos desempeñan en el sistema planetario y no pagan su deuda con la humanidad. Cada deidad es insustituible en la estratificación que compone la cosmogonía Yorubá. Eleniní. el guardián de la Cámara Divina. Él es el portavoz e intérprete de Ifá y está tan vinculado a este sistema que se le considera un solo cuerpo. Los ancestros permanecen cercanos a nosotros y velan por el desenvolvimiento correcto de nuestros destinos. fácilmente caen victimas de la brujería. aparecen los ancestros. Orunmila es el testigo de nuestros destinos cuando decidimos venir a la Tierra y pedimos. la relación entre Ifá. ni Orunmila sin Ifá. se manifiestan bajo su autoridad. ella es la única fuerza capaz de regir la forma en que se realizará nuestro destino en la Tierra. Es él quien ha hecho posible. de tal manera que las propias divinidades. Después de las deidades. Ifá está formado por un cuerpo literario que tiene doscientos cincuenta y seis signos (Oddun). cuya alma veneran sus familiares y amigos. la deidad del infortunio y los obstáculos. como consecuencia de la repetición de nuestras vidas. mantiene vigentes los lazos del orden filial. el hombre. si bien no es material. En ese momento también se encuentra. o sea. la de mayor rango y la más cercana a Oloddumare. un gran sistema ceremonial y una abundante cantidad de atributos y símbolos. cuando realizamos el viaje del Cielo a la Tierra. aquellos hombres y mujeres que nos antecedieron. arrodillados ante Oloddumare. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . en el Cielo y en la Tierra. Desde el más allá son una ayuda que.

El cuerpo literario de Ifá revela que las primeras creaciones de Oloddumare fueron las divinidades. el hombre lucha siempre contra el peligro de la muerte. el lugar que ocupará ese espíritu en el Cielo. Oloddumare ordenó a todas las divinidades que cerraran los ojos. la única forma de evadir o contrarrestar a esas fuerzas negativas y arrancarle a la muerte eterna lo mejor a utilizar en la vida efímera. del concepto cristiano sobre el "infierno". miserias. Esta es la razón por la cual a Orunmila se le llama Elerii Ikpin o Eleri Orisha (el testigo de la Creación de Oloddumare). pues un hecho de tal trascendencia merecía un testigo. en medio de la ambivalencia que el destino de cada Oddun prescribe. Oloddumare ordenó a su sirvienta -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pues el cielo de la vida evoluciona en busca de la energía positiva de forma inevitable. donde viven los Orishas y los ancestros. que tiene la posibilidad de luchar por su mejoramiento astral. Esto se corresponde con la concepción Yorubá del universo. así se convirtió en la única deidad capaz de conocer y cambiar nuestro destino. Después moldeó al hombre con la arcilla que Iku (la deidad de la Muerte) buscó por mandato supremo. disputas. La primera población de la Tierra. Transcurrió el tiempo. una buena o una mala vida genera una buena o una mala muerte y. pero Orunmila solamente se cubrió el rostro con las manos. Oloddumare descubrió la estratagema de Orunmila y le hizo señas para que se mantuviera atento. llegó un momento en que los cielos estaban superpoblados. de ahí un precepto Yorubá que expresa: El mundo es un mercado donde estamos de visita. por ejemplo. no es su voluntad castigarlos a "arder en llamas eternas".Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Los ancestros tienen dos categorías: espíritus de luz y espíritus sin luz. considerado residencia transitoria. Para comenzar el poblamiento de la Tierra. ese lugar fue la Tierra. naturalmente. Cuando llegó el momento de dar el aliento de vida a los seres humanos. sin embargo. En el cuerpo literario de Ifá no hay ninguna información que sustente ni justifique su existencia. reencarnando a través del tiempo infinito. el plano físico donde se desarrolla la vida de los seres humanos. conflictos. Es en cada uno de los viajes que realiza del Cielo a la Tierra. Esta concepción está bien alejada. una esfera dividida en dos mitades: La superior denominada Orun (el Cielo). por lo que Oloddumare decidió crear un nuevo lugar para que vivieran las divinidades y los seres humanos. Oloddumare no creó el mal ni lo desea para sus criaturas. pertenecer a una u otra categoría lo determina la forma en que vivió ese espíritu. se enfrenta a catástrofes. es el sacrificio. hábitat de Oloddumare y la parte inferior conocida como Aiye (el mundo visible). el otro mundo (el Cielo) es nuestra casa. es decir. apoyado en el servicio voluntario e incondicional a las deidades y a los ancestros. En sentido general. Es aquí en la Tierra donde el hombre intentará depurar la energía negativa que arrastra individual o colectivamente.

solo Orunmila buscó el consejo de Ifá. Halagada por la forma en que fue atendida por Orunmila. la gallina multicolor. según el consejo de Arugba. le insistió en que cenara primero. parte de los símbolos y atributos que usan sus seguidores en las ceremonias de iniciación. El hábito de servir alimentos y atender de manera reverente es el reflejo de cómo Orunmila sirvió y atendió a Arugba. hizo el pedido asimismo tomó un caracol y cuatro plantas: el plátano. pues las desavenencias debían resolverse en el Consejo de las divinidades. Constituyen. Además. (*) Estas cuatro plantas tienen uso dentro de la medicina natural tradicional: el llantén. ninguno podía usurpar el papel de Creador del universo. la cadena y el bolso especial propiedad de Oloddumare. cada mañana. A la mañana siguiente. Oloddumare anunció a las divinidades el encargo de poblar la Tierra y las autorizó para que tomaran del Palacio Divino todo lo que quisieran. Después de saciar su apetito. El segundo principio está relacionado con el respeto al semejante. el ñame y el llantén. Arugba le pidió su anuencia para acompañarlo en la misión. Orunmila fue el último en dirigirse al Palacio de Oloddumare para escoger su patrimonio y. la conocida regla de oro: no le hagas a otro lo que no quieras que te hagan a ti. muy efectivo en afecciones. Arugba le comunicó que Oloddumare requería de su presencia temprano en la mañana en el Palacio Divino. Las deidades no fueron por adivinación antes de emprender la misión encomendada. eficaz en gargarismos para tratar la laringitis y faringitis. pues en el Cielo el castigo por robo es la muerte. no mentirás. la misteriosa visitante. Estos elementos. forman parte de la energía de que disponen las divinidades y son. Oloddumare ordenó a las divinidades y sus seguidores poblar la Tierra bajo el cumplimiento estricto de dos principios fundamentales: cuando estuvieran lejos de Él. seleccionados en tan memorable momento. Siempre debían tener presente la regla de que cualquier acción que perjudicará la divinidad de su semejante. también le aconsejó que solicitará cuatro favores especiales al Padre Supremo: permiso para viajar con el camaleón. no robarás. además. al comenzar los trabajos en la Tierra. las deidades quedaron libres y escogieron a voluntad los bienes con los que viajarían a la Tierra. La utilidad de estos animales y objetos la comprendería llegado el momento. todos debían rendirle debido tributo como Padre Eterno.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Arugba que informara a cada una de las divinidades que debían prepararse para un trabajo especial en compañía de sus seguidores. renales y digestivas como antiinflamatorio de las mucosas. quien le advirtió que dispusiera comida en abundancia para agasajar y atender con sumo respeto a un visitante. De ahí se desprende todo un comportamiento social: no matarás sin la debida sentencia de las divinidades. seria castigada con una fuerza diez veces superior Oloddumare terminó su discurso con una máxima: el secreto del éxito está en escuchar siempre la voz silenciosa de la divinidad llamada Perseverancia. Arugba visitó a Orunmila para trasmitirle el mensaje de Oloddumare. Ellos debían refrenar el deseo de venganza. al mismo tiempo. ni seducirás a la mujer de otro. las cualidades que las distinguen. en -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . avanzada la noche. o cualquier otra acción que pudiera provocar dolor y sufrimiento. sé emplea en forma tópica en las úlceras de las encías y en las varicosas. el maíz. Tras estas recomendaciones. pero atendiendo el consejo de Ifá.

grande o pequeño. tienen propiedades medicinales. el cuerpo humano expele de medio a tres cuartos de litro de agua por los poros de la piel en forma de sudor y esta cantidad aumenta en el verano. Acto seguido. La escasez de agua en el organismo humano es para ellos la causa de la inquietud. pero morirá muy pronto si se le priva del agua. El alejamiento del hombre "civilizado" del medio natural. El hombre podrá vivir muchos días sin alimentos. solo existía una palma. Sabiduría corroborada hoy. Esto coincide con otras referencias de culturas antiguas que señalan el mar como punto de partida en el surgimiento de la vida. Desde entonces las gallinas no han dejado de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . El mito hace referencia además a la necesidad de sembrar para propagar estas especies con el objetivo de alimentarse y evitar la extinción. el árbol de la vida (igi akoko). El maíz constituye la base alimentaria de muchas comunidades. por contener la energía necesaria para remediar los trastornos fisiológicos y beneficiar la salud. la esencia de todo lo que tiene vida. cuando conocemos que. expulsa además cerca de litro y medio de agua en forma de Orina.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------compresas para las afecciones oculares y enfermedades de la piel y así sucede también con el plátano y el ñame que. y cuatro quintas partes del cuerpo humano están compuestas de agua. y además podía salir de él cualquier cosa que se necesitase en el momento preciso. en la base del árbol de la vida comenzó a asentarse el suelo. la melancolía. Finalmente. lo convierte en víctima de serios trastornos estomacales e intestinales. con sus raíces sin tener donde afianzarse. la fuerza y el vigor corporal en los seres vivos. Para los Yorubá el agua es la sangre del universo. a la vez que nos revela al agua como elemento primordial. hay personas que beben un par de sorbos de agua durante todo el día y en cambio beben mucha cerveza. en medio de un inmenso océano. además de su importancia para la alimentación. pues este contenía la muestra de suelo que se expandiría hasta formar el terreno donde poner los pies y caminar inmediatamente. al llegar a la Tierra. café u otros licores que no proporcionan al organismo la cantidad de agua necesaria para su normal funcionamiento. té. descubrieron que no había terreno donde establecerse. las divinidades y sus seguidores emprendieron el camino y. Entonces. donde cabía todo tipo de objeto. el cambio de hábitos. vino. suspendida en el espacio. estas cuatro plantas son además de uso imprescindible para los sacerdotes de Ifá en las ceremonias de iniciación en el culto. Orunmila guardó todos estos materiales en el bolso mágico. Arugba le indicó que dirigiera la abertura del caracol en dirección al agua. La tradición oral Yorubá cuenta que cuando Orunmila arribó al árbol de la vida vio que todas las deidades habían permanecido en el lugar. Los tradicionalistas plantean que la mayor parte de las enfermedades tienen su Origen precisamente en esta zona del organismo. portador del ashé. por ejemplo. Arugba le aconsejó a Orunmila que depositará sobre la tierra a la gallina multicolor para que extendiera con sus patas el suelo recién coloreado. Una máxima Yorubá dice. la tristeza y el malestar generalizado que aqueja al hombre en muchas ocasiones. por ejemplo.

debía sacrificar un chivo a Eshu. Orunmila fue en busca de adivinación y le revelaron que no se apresurara para tomar el dinero que sería enviado a la Tierra y que no se protegiera de la lluvia. Eleniní. por ello Oloddumare envió a la más poderosa de las divinidades. Comenzó entonces a sembrar las cuatro plantas que había traído del Palacio Divino y se entretuvo de manera tal. Además. no se aconseja a ningún iniciado en Ifá casarse con la mujer que lo siguió hasta Ugboddu y. las divinidades comenzaron a descender por sus ramas y Orunmila. la mujer que lleva el inkin sobre su cabeza a Ugboddu es llamada Arugba. a verificar las noticias de Orunmila. de cómo fue el viaje hacia la Tierra a través del árbol de la vida. Ugboddu: secreto donde se realiza la Iniciación de un sacerdote de Ifá. Todas las divinidades retornaron a la Tierra. Para facilitar que los siervos mortales le sirvieran y para provocar los incidentes que ellas consideran necesarios. También. no debe implicar a la esposa en la ceremonia. Después le pidieron que enviara dinero a la Tierra para negociar entre ellas. como única mujer en la misión. Oloddumare prometió que les haría llegar el dinero. Después de esparcido el terreno y el árbol sagrado con sus raíces en él. teniendo en cuenta que Orunmila nunca se casó con Arugba. Así han permanecido hasta ahora los camaleones: cautelosos y precavidos. cada una con sus seguidores. sus semillas sagradas son los vehículos para conocer el pasado. antes de abandonar el Cielo. con temor a hundirse. Arugba advirtió a Orunmila que utilizara al camaleón para comprobar si era posible caminar sobre el suelo. si es casado. Esta parte de la ceremonia no se realiza en América según hemos observado. que las divinidades raptaron a Arugba del bolso mágico. seguro ya de la firmeza del suelo. lo hizo también. Además. porque pueden separarse al poco tiempo. Después que el terreno se había extendido lo suficiente. No obstante cuando las divinidades regresaron al Cielo y le pidieron a Oloddumare la autoridad divina (ashé). La palma sagrada o árbol de la vida está presente cuando se realiza la adivinación con el oráculo de Ifá. Cuando la deidad del infortunio llegó a la Tierra comprobó que Orunmila tenía toda la razón. En las ceremonias de iniciación de Ifá se rememora esta historia. La presencia de Arugba. presente y futuro. así eludiría los problemas que dicha deidad había prometido crear al resto de las -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------escarbar y esparcir la tierra. Inkin: semilla sagrada de adivinación. El camaleón anduvo cautelosamente. pero la superficie se mantuvo estable. había creado muchos problemas entre las divinidades porque todas lucharon por retenerla y esta lucha provocó que cada divinidad revelara lo peor de si. Orunmila regresó al Cielo para contarle a Oloddumare que en la Tierra nadie cumplía con las leyes divinas. Oloddumare les concedió los favores solicitados.

Las divinidades ya estaban próximas a la Tierra cuando la lluvia cesó. fueron en busca del dinero sin prepararse previamente. la cotorra avisó que una gran cantidad de dinero (cawries) se precipitaba desde el Cielo. Como ya Orunmila se había establecido confortablemente en una cómoda casa al pie del árbol de la vida. Ifá le advirtió que cualquiera que se acercara al dinero con avaricia estaba condenado a morir. Oloddumare encargó la misión a Eleniní. Orunmila. Pero finalmente. hasta que llegó al pie del árbol de la vida donde construyó una cabaña. siempre. primero tendrá que alimentarlo. Enteradas las divinidades. se benefició con las ofrendas de todas sus compañeras. entonces se encontraron con un vidente que les sugirió hacer sacrificios al pie del árbol de la vida. pero este calló. quien complacida con el reconocimiento entregó a Orunmila la autoridad sobre el resto de las divinidades. Orunmila por su parte. pues el dinero es un fenómeno hambriento y aquel que desee disfrutar del beneficio del dinero. por ello se convirtió en la única deidad que triunfó. sin buscar protección de la lluvia. hizo ofrendas al dinero y siguió los consejos para adquirirlo. Orunmila realizó el sacrificio como correspondía. Cauríes: Durante mucho tiempo los cawries tuvieron valor de cambio en varias regiones africanas. intrigado. Como Orunmila siempre actuaba atendiendo las ordenanzas de Ifá. si querían cumplir con su destino y asentarse con tranquilidad. Los episodios de las divinidades luchando por Arugba y por el dinero.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------divinidades. como ocurre con los seres humanos y todos pueden hacer favores y disfavores". según los momentos y las circunstancias. En la Tierra. solo tuvo éxito en eliminar a los seguidores de las divinidades. base de sus existencias. el altar de Ifá se adorna con cawries. continuó viaje. son el reflejo de las guerras. hizo al dinero su servidor Por eso se dice que: Ifá se sienta sobre el dinero y. Eshu desató el cordón de la lluvia en el Cielo y provocó un aguacero que duró tres años. las disputas y las desavenencias en las que el hombre ha estado inmerso a lo largo de toda su historia. Orunmila descubrió la catástrofe que se aproximaba gracias a su sesión de adivinación diaria y se preparó para recibir con honores a Eleniní. esto impidió a las divinidades llegar a su destino a tiempo. quien partió con su bolso divino. Orunmila y las demás divinidades -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Debido a los conflictos que se produjeron en la Tierra. fue por adivinación. a cumplir la tarea que el había dejado inconclusa. Al respecto Don Fernando Ortiz apuntó: "aquí los dioses son buenos y malos. Después que las divinidades tomaron el camino hacia la tierra. Los servidores de ellas perecieron por la avalancha de cawries. a raíz de la llegada del dinero. Oloddumare envió a Ikú para que regresara al Cielo con los transgresores de las leyes divinas. Pasado un tiempo.

no recibe la bendición del Cielo. la zona gris donde habitan los Faes (seres que solo vienen al mundo por corto tiempo) y finalmente la zona de oscuridad total hasta llegar a la Tierra. que esta es la más genuina. no se preocupó de ir por adivinación y así prever los problemas que podían acecharlo en su misión. Por este hecho a Oggún se le considera el descubridor del camino del universo. se convierte en victima de todo tipo de obstáculos y dificultades. El camaleón: es el emblema de la adaptabilidad a la vida en condiciones adversas. El elemento natural con el que se le identifica es la tierra. Se asocia con el fuego como elemento natural por el carácter simbólico de su forja. Oloddumare decidió dar una segunda oportunidad. Sin demora. Luego. A través de las alegorías. Ni siquiera previó con qué iba a alimentar a sus seguidores. por ejemplo: La cadena: recuerda cómo todos los procesos naturales son la consecución de leyes y manifestaciones eslabonadas que dan lugar a un nuevo elemento. de Shangó o de cualquier otra deidad. Ya en el Cielo. De otro modo. Este hecho tiene relación con que los únicos adivinadores que triunfan en los caminos del Cielo. a partir de nuestro estudio. Sin embargo Oggún. Oloddumare zafó el cordón de la lluvia que lo inundó todo y consumió el mundo. argumentaron que aquel primer intento de poblar la Tierra había fracasado debido a que "hubo demasiadas manos en un mismo plato". por carácter egocéntrico y contrario al sacrificio. Atravesaron las siete colinas antes del limite con el Cielo. por ser la deidad mayor y de más alto rango en el Cielo. Eleniní propuso que fuera Oggún el primero en intentar la tarea.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------debieron retornar al Cielo a través del árbol de la vida. consideramos. Este aceptó la encomienda y partió con doscientos seguidores entre hombres y mujeres. A no ser que tenga su propio Ifá. son aquellos que tienen el apoyo y la cooperación de Orunmila. Aunque existen otras versiones sobre la forma en que las divinidades y los hombres poblaron el mundo. la expedición comandada por Oggún Comenzó a trabajar preparando casas y -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . El segundo y último intento. Así terminó el primer intento de poblar la Tierra. de Olokun. la estructura sólida del dinamismo de la existencia y se le relaciona con el agua como elemento natural. las divinidades se justificaron ante Oloddumare. aparecen aspectos filosóficos. Cuando estuvieron a salvo. La gallina: su fecundidad simboliza la creación y se le vincula con el aire como elemento natural. El caracol: representa el crecimiento. Esta historia aparecerá ampliada en el Capítulo XIX referido a Eleniní. sea un sacerdote de Oggún. debido al desorden y la falta de unión.

mientras ellos lo ignoraron y sentenció: El perro solo sigue a aquellos que lo tratan de manera benevolente.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------caminos. pero todas rehusaron la misión por miedo al fracaso. quien. como consecuencia. Oloddumare convocó entonces a un gran número de deidades. la vía que abriría no permitía el paso de los demás integrantes de la comitiva. pero por su tamaño. A Oggún le produjo tanta ira la revelación que dispuso bloquear el camino hacia la Tierra con un tupido bosque. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Ante tal disyuntiva. Varios días después. pero llegó el momento en que. Eshu aprovechó esta negligencia para ridiculizarlos y hacerles saber que Orunmila triunfaría donde ellos habían fracasado. sus seguidores exigieron comida. Según el oráculo. lo reprendió por no dirigirse a él con anterioridad. Olokun. Oggún recordó la visita de Eshu y resolvió limpiar la ruta que permitiría continuar el viaje. Orunmila aceptó respetuosamente y continuó la marcha. A Oggún no le quedó otro remedio que regresar al Cielo con los sobrevivientes e informar a Oloddumare de su fracaso. Satisfecho por el obsequio. Como segunda opción fue llamado Olokun para que marchara a la Tierra con las mismas ordenes y disponibilidades recibidas por Oggún. rápidamente Olokun secó el río para facilitar la vía y le pidió a Orunmila que al llegar a la Tierra alimentara a sus seguidores con agua. pero olvidó las sugerencias de Oggún y Olokun como mayores. la mitad del grupo había muerto de hambre y el resto estaba muy débil. Orunmila envió por Oggún para que lo ayudara. El ratón se ofreció para trazar una senda. Eshu le advirtió a Orunmila que viajara a la Tierra con muestras de los animales y plantas útiles para la supervivencia. pero también desatendió el sacrificio y partió sin realizar los preparativos elementales para lograr el éxito. Oggún les orientó que Cortaran palos de los arbustos de los alrededores y se los comieran. debía ganarse el favor de Eshu con la ofrenda de un chivo. Orunmila se disculpó y le explicó que él había enviado a Eshu para informarle. Se repitió la historia: Orunmila escuchó la amonestación y también le explicó que había enviado a Eshu con la noticia. Al llegar al mundo. Orunmila partió con sus seguidores. también se sentía agraviado e impidió el paso de Orunmila con un enorme río. extenuados. Con estos dos mandatos continuó Orunmila su travesía y penetró en el mundo. por su parte. porque había hecho los sacrificios necesarios. alimentó a sus hombres solamente con agua y. Ante tal circunstancia. Después de reunir todo lo necesario. Orunmila se dirigió a los ancianos celestiales en busca de consejo. pues no tenía otra cosa que ofrecerles. Inmediatamente. complacido. Oloddumare pidió a Orunmila que hiciera uso de su sabiduría para realizarla. Los obstáculos colocados por Oggún y Olokun tienen relación con las dificultades que deben enfrentarse antes de obtener el éxito en cualquier empresa a la que el hombre se lance. tuvo que emprender el regreso y declararse incapaz de cumplir el encargo divino. No obstante. Este aceptó. Orunmila y sus seguidores debieron detenerse. Al llegar a ese obstáculo. le hizo prometer a Orunmila que alimentaría a sus hombres con lo mismo que él utilizó los suyos en la fallida gestión de poblar la Tierra.

los cuerpos de los hombres y su imagen. todo esta relacionado y es un eterno devenir. los Orishas como agentes naturales. Pero todo esto está dicho a través de una serie de elementos que tienen una profunda carga simbólica. los niños. piedra: de montaña. Reflexiones. Objetos materiales relacionados con su representación: Su planta: el algodón. De ahí que para desentrañar el significado del mundo de los Orishas. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . es decir. repartió palos y agua para comenzar el día. la presencia de los cuatro elementos primarios de la naturaleza. el paisaje. Ellos consideran que todas las leyes que rigen la naturaleza y la vida en la Tierra están contenidas en cada una de las creaciones de Oloddumare. Todo mito Yorubá se relaciona con aspectos filosóficos de la vida: la semejanza de la evolución de las especies. la solicitud. el pueblo la puerta. Durante la noche. vegetales y animales. Como se ha podido observar. Orunmila había cumplido con su misión. Eshu hizo que las plantas frutaran y los animales se multiplicaran. por eso viajó al Cielo y proclamó ante Oloddumare el triunfo de su empresa. el camino. acomodaron los animales y plantaron las semillas que habían traído del Cielo. Al amanecer. Orunmila alimentó cuidadosamente a sus seguidores con todos los comestibles traídos del Cielo y que gracias al sacrificio a Eshu se habían reproducido. entre los Yorubá existe la costumbre de limpiarse los dientes con un palillo o ramita de una planta y enjuagarse la boca con agua. elemento natural: el aire. A partir de ese momento comenzó el éxodo de las divinidades y sus seguidores a la Tierra. De esta forma se resolvía la supervivencia de los exploradores del nuevo mundo que se levantaba. la dispersión. la dinámica de la vida es un cielo continuado e infinito. antecedente bastante directo de lo que hacemos al levantamos. En la actualidad. se requieren estudios serios y profundos. Luego.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El lugar donde se asentaron era un espeso bosque y sin demora. Orunmila y sus hombres se construyeron sus viviendas. Por otra parte. Orunmila reunió a sus seguidores y para cumplir con lo prometido a Oggún y a Olokun. con él alcanza su clímax el intelecto del hombre. dentro del mito Yorubá el concepto primario de la creación se encuentra "oculto" y aparece en el cuerpo literario-filosófico de Ifá en forma de símbolos o códigos. esa es la única forma de conocer el legado mítico cultural que contienen los Oddun de Ifá. Un proverbio Yorubá del Oddun de Ifá Ogbe fun señala: El fin es el principio y viceversa. es la imagen tan conocida de la serpiente que se muerde la cola. la respiración. Se vincula con la vida. encontramos en este mito los tres elementos fundamentales de la alimentación humana: agua. Por ejemplo: Orishanlá: la divinidad representante de Oloddumare en la Tierra.

las alianzas. Oshún: la divinidad de los ríos. Oggún: la divinidad de los metales y la guerra. virilidad . bailador. Los humanos lo consideran como hombre y mujer. danza a la perfección. Nos dejó como legado el hábito del cepillado de los dientes. es justiciero libertino. Se dice que es juez y no acepta la desobediencia. símbolo de lo femenino. elemento natural: el agua. aquella que fue puesta en el camino de la bondad. la gracia y la autoridad que se hace sentir por toda la Tierra. sabia. Médico por mandato divino. piedra: del mar. lo que está vedado para el hombre. representa el misterio. piedra: las que estén atrapadas en las raíces. elemento natural: el agua. aunque se le identifica fundamentalmente con el ñame. cuando Orishanlá la moldeó.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Los humanos ven que en esta divinidad se funden la delicadeza. Su planta: el pereggun. la vitalidad y el poder de realización sin el cual no pueden pasar el resto de las deidades. piedra: de rayo. Su planta: flor de agua. piedra: del río. odia las mentiras ya los ladrones. la alegría. patrona de los pescadores. coqueta. se le llama para la obtención de abundante pesca. En él se entroniza la soberbia. odia los vicios. alguien que conoció y aún vive en su recuerdo. es símbolo de paz y tranquilidad. alegre. piedra: negra.es jaranero. Olokun: la divinidad que está en el fondo del mar. agresivo. representa la justicia absoluta. diosa de la fecundidad y que cura la infertilidad con sus aguas. Es valorado como: Aquella espina que uno se encaja en un costado del cuerno. los mecánicos. la madre celestial de grandes poderes mágicos. como alguien de quien desciende. Es quien detenta la fuerza. arrogancia. preside el embrión. Es la divinidad guía de los orfebres. alguien que restablece la salud envuelto en un misterio. Eggun: la divinidad que representa el culto de los ancestros. guerrero. ofrece la salud y la riqueza. trabajadores del hierro y el acero. aventurero. Su planta: todas los herbáceos. Su planta: le pertenecen todas. Su planta: el marpacifico. Es visto como cortejador. visto desde una perspectiva humana. Constituye la forja de la vida. lo oculto. Los seres humanos lo estiman como su propia genealogía. piedra: la que él prefiera. protector de los huérfanos. Es quien preside los pactos. evoca el júbilo. elemento natural: el fuego. Su planta: la palma real. masculinidad. Es el testigo de todo lo que se realiza de forma oculta. el descubridor y en él se reflejan los fracasos y el trabajo agotador que no se agradece. chóferes. es dictatorial. él es considerado como el artista maestro que perfeccionó la figura humana. es quien traza el camino. El hombre la ve como pequeña pero soberbia. provoca discusiones y accidentes. bebedor. los barberos. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Según la tradición él es un símbolo de gallardía. Shangó: la divinidad de la electricidad. Ozain: la divinidad de las hierbas medicinales. elemento natural: el fuego. elemento natural: el agua. interviene en la formación del feto. él vinculo más cercano del hombre con el mundo suprasensible.

aunque algunos erróneamente lo ven como el hechicero o brujo. a quien no queremos acercarnos. Iku: la divinidad de la muerte. por voluntad propia. El hombre lo tiene como el doctor de nuestra cabecera. el mal tiene más espacio que el bien. Cuando el hombre esté consciente del papel que desempeña dentro del cielo natural. lleva al hombre de regreso al Cielo por transgredir las leyes que le dieron origen. los bondadosos mueren primero que los malvados. es una reacción. Pero el mundo creado por Oloddumare no lleva intrínsecamente el mal. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pero la muerte es considerada como un estado natural. por eso la generalidad de las personas se pierden en los oscuros caminos de la vida y muy pocos encuentran el camino de luz. Finalmente morirá el día que renta destinado para morir. el dolor. porque hay tanto bien como mal.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------elemento natural: la tierra. pero de una cosa podemos estar seguros y es de que cuando la verdad llega. no existe un apremio por hacer el bien. el espanto. el bien podría triunfar sobre el mal. tener hijos y enfrentar la prosperidad. el mundo existe en toda su riqueza y complejidad. como revela el Oddun de Ifá Okana Ogbe. se desarrollan. En otro Oddun de Ifá. Y también. sino que este se manifiesta cuando sé transgreden las leyes naturales. todos los elementos que conformamos la naturaleza somos eslabones de una gran cadena que solo conduce a Oloddumare. el agente mágico que restablece la salud. Si Oloddumare hubiera otorgado vida eterna a los que hicieran el bien. como para confirmar que los amados por los dioses mueren jóvenes. El Oddun de Ifá Otura Orínalá. Oyekun Otura. El análisis del proceso de la Creación nos muestra la presencia de fuerzas positivas y negativas que determinan el equilibrio de la existencia. Orunmila dice que nadie quiere oír a la verdad. crecen. la mentira se va. y en ocasiones las personas buenas se entregan a la maldad. se trata entonces del extendido concepto de transformación de la materia y que aparece en la filosofía Yorubá formulado dentro de los mitos. Representa el descanso de un corto o largo bregar. la mentira tiene mas seguidores. se expone el panicular sentido filosófico de la vida que tienen los Yorubá: El nacimiento de una persona marca el principio de su prosperidad. Todo está regido por las leyes naturales: Los seres vivos nacen. es decir. salvo excepciones. luego envejecen y mueren. Esa persona crecerá para casarse. la vida no es más que el proceso de dar para recibir. dejará de perturbarse por lo inevitable de la muerte. revela que Orunmila le dijo a las divinidades durante un Concilio Divino: si Oloddumare hubiese establecido la diferencia entre los que hacían el bien y el mal al autorizar que Ikú se llevara solamente al que transgrediera lo establecido. los que hacían el mal hubiesen cambiado para evitar la muerte.

de seguro. entre ellos fluye constantemente el conocimiento. piedras. reproduce en pequeña escala una nueva creación. con lo suprasensible. de ahí que se considere el sacrificio como la "liberación" o absolución de nuestros problemas. para los Yorubá la vida no es otra cosa que dar para recibir Ellos ofrecen animales. Cuando un sacerdote de Ifá manipula las semillas sagradas de adivinación (inkines). en su contenido se refleja el pasado. educación y comportamiento social en la vida de los hombres. constituye el ánfora de esperanza del culto tradicionalista de Ifá. A continuación aparece un ejemplo del nacimiento de un iniciado en el sistema de adivinación de Ifá. El culto de Ifá no tiene otro objetivo que despertar aspectos de la personalidad del individuo que permanecen "dormidos". Cada una de las ceremonias de consagración en el culto son réplicas exactas de los procesos de reproducción. están guiados por una divinidad. La similitud entre todo lo creado por Oloddumare es lo que garantiza la perpetuidad de la vida y su perfeccionamiento. animales y hombres. En los 256 Oddun de Ifá está acumulada la memoria colectiva de los Yorubá. de arriba hacia abajo hasta que se obtiene una figura hembra o varón que representa la imagen del individuo. la sabiduría y el entendimiento aportados por las deidades. Durante esta ceremonia el sacerdote de Ifá va marcando en la bandeja de adivinación de Ifá el signo que representa el Oddun patrón o la divinidad genealógica del individuo que está frente al oráculo. Este es un elemento reiterativo. en cada Oddun de Ifá vienen reflejados los rasgos que se trasmiten de generación en generación. pero también puede encontrarse el presente y el futuro. A través de él se establece una especial relación entre el hombre y el enigmático y maravilloso mundo espiritual. Ese conjunto de hombre-piedra-planta-animaldivinidad están estrechamente relacionados en cuanto a conductas y aptitudes. Ellos saben también que cada divinidad tutelar no es más que el patrón de aspectos positivos y negativos que heredará el seguidor dentro del culto. plantas. plantas y otros materiales a las deidades para recibir a cambio los beneficios y desviar las posibilidades de peligro. Un importante aspecto dentro del mito de la Creación es la adivinación y su consecuencia: el sacrificio. de hecho. Los tradicionalistas reconocen que a través de los rituales de Ifá el hombre logra acentuar aspectos perdidos por la influencia del medio que lo ha vuelto más vulnerable. alimentación. es la expresión de un sentimiento profundo y de una convicción. el individuo llega a ser mucho mejor. El Yorubá sabe que en el Oddun de Ifá está la esencia del individuo. Aparecen los signos o marcas femeninas "II" y masculinas "I" las que se van escribiendo de derecha a izquierda.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Cada uno de los seres vivos. Por ejemplo: Oddun de Ifá Oshé Ofun: Izquierda Derecha -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .

. donde tenemos parte de nuestras raíces.. Are: primero en rango. Queda abierta ante ustedes esta polémica del maravilloso mundo de los Orishas.... Esa misma posición amplia.... Sabemos que existen buenos y malos patrones de Ifá.# Capítulo II Oloddumare: El Creador.. Esto se asemeja a la capa resistente al ataque de los espermatozoides que cubren al óvulo.. Esta nuez se deposita delante del sacerdote de Ifá rodeada de cawries que la protegen. la fuerza suprema de la cual brota toda la Creación universal. Debemos tener en cuenta que en los Oddun o signos de Ifá esta contenida toda la gama de experiencias acumuladas del sistema del -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Durante el proceso de adivinación entran a jugar varias nueces masculinas de la palma sagrada y una sola nuez femenina. pero eso no justifica que se detenga el estudio serio y profundo de estos temas. El creador .. Dios existe [. Olodumare . Li: posee. José Martí.] en la idea del bien que vela el nacimiento de cada ser y deja en el alma que se encarna en él una lágrima pura..Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------II I I II II I I II En este Oddun de Ifá están presentes todas las aptitudes. pero un acercamiento desprejuiciado a la cultura ancestral de este pueblo. otros llegan incluso a despreciarlos por considerarlos "oscurantistas". indicación para la adivinación. dolencias. Los más ancianos y venerables hombres representantes del culto religioso de los pueblos Yorubá. hacia él fluyen varios espermatozoides para fecundarlo.. es la puerta que conduce hacia un trabajo de decodificación de los mitos que forman parte del cuerpo literario de Ifá. confirman que Oloddumare es la energía vital primaria. Oddun: figura.. avalados por situaciones históricas. tendencias.. es dueño. Debemos recordar que cuando va a ocurrir la fecundación del óvulo. educados en el respeto y el estudio de la tradición oral... quien posee la figura que indica la adivinación de Ifá y de todo lo que representa la explicación del mundo Yorubá. posibilidades y características de la personalidad del individuo. Él es el Creador. de quien emana todo ser viviente.... Algunos.. abierta.. se muestran escépticos ante estos temas.... En textos muy antiguos de Ifá aparece que su nombre en Yorubá significa: O: quién. o sea: el primero en rango.. Ma: continuidad. el ser superior. permitirá adentramos en un ámbito del conocimiento humano para tomar de él lo más valioso. sociales y económicas de más de cuatrocientos años.

emprendieron sus estudios con nociones preconcebidas y constantemente se alejaron de la meta. limitados por la ignorancia parcial o total de la lengua y cultura Yorubá.O. otros aseguran que Olofin es una divinidad que hizo al mundo. En América. individual y colectiva. se apartan de la concepción original Yorubá acerca del Creador. señalan que Olofin es adorado directamente como hecho material porque se "recibe". Awolalú. diferentes cantos de Ifá afirman: "Nunca oímos sobre la muerte de Oloddumare la gran roca inamovible que nunca muere". pero este nombre significa. Además. pero otros. Es imposible imaginar que el dueño de la vida pueda morir. Algunos especialistas latinoamericanos. al referirse a aspectos relacionados con este tema. Puede disponer y proponer como Oba Orun: el rey del Cielo. esto es algo que nunca sucede y refiriéndose a Él. otros estudiosos han expresado acerca del concepto Yorubá de Dios. Autor y Padre de los dioses y espíritus.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------pensamiento. No es posible referirnos a todos ellos. al resto de las divinidades. Su trascendencia se advierte por todo el mundo y esto produce una asociación. se manejan también otros nombres para identificar a Oloddumare. Por lo valioso e insuperable que resulta a nuestro criterio el siguiente análisis de J. por ejemplo. para demostrar el gran interés dedicado a la discusión de este asunto tan importante y cuán difícil es valorar a personas de distintas culturas y fe. pero en muchos casos no han sido exitosos los términos debido a traducciones incorrectas y análisis superficiales. un estudioso francés en 1884. porque ninguna tiene la sublimidad de expresar todo lo que Él significa. pero trataremos de examinar tantos como sea posible. Olofin es un título honorífico y no el nombre de una deidad. aquel que reparte justicia y dicta el veredicto final. Al mismo tiempo -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Entre los Yorubá. con el nombre de Olorun. a los animales. También incorporan a otra "deidad". mientras. de la entidad con los hechos y experiencias atesoradas por la humanidad en su bregar cotidiano. P. el señor del castillo o el señor que vive en el castillo y da las leyes. el conocimiento y la comprensión universal. significando al sol como la manifestación más sensible y material de Olofin y de Oloddumare. sostenía que: "los negros no tienen estatuas ni símbolos para representar a Dios. Baudin. algunos de estos autores han realizado profundos estudios sobre este concepto y lo que escribieron se basa en hechos bien establecidos. quien está muy distante de los seres humanos como para atender sus necesidades. a los hombres y a través de la cual nos dirigimos a Oloddumare. aquél que es inmortal. La magnitud de su nombre cruza los limites de una palabra. Ciertamente. Ellos lo consideran el Ser Supremo primordial. pues a veces es llamado Olofin. Es todopoderoso porque lo que Él no aprueba. y particularmente los cubanos. Consecuentemente. no se realiza nunca. Oloddumare es conocido como Alorun Alaaye: dios viviente. por lo tanto se refiere a un rey de determina-da región o distrito de acuerdo al orden jerárquico de la sociedad Yorubá. preferimos exponerlo sin comentario alguno.

expuso que: "Olorun es el Dios del Cielo de los Yorubá. El criterio de Bouche está permeado por prejuicios raciales capaz de señalar que Dios es parcial.B. ellos deben sus sacrificios. tal y como mostraremos más adelante.. por así decirlo. encargó a Orishanlá que lo terminara y gobernara. Bouche.. En su libro. emoción o experiencia. retirándose entonces a un descanso eterno y a ocuparse de su propia felicidad. Según P Gardner. Sus ofrendas y sus oraciones solo a los Orishas. el hombre por su lado no pierde su tiempo en esforzarse para propiciarlo. los que tienen a la archí divinidad. le hubiera mostrado a Bouche que para los Yorubá todos los seres humanos fueron creados por Dios y todos juntos son miembros de una misma raza.. Es natural que el hombre blanco sirva a Dios. Bouche cita a otro autor que no comprende la relación existente entre el Ser Supremo y las divinidades. En estos y otros textos encontramos una ignorancia obstinada. En cuanto a los negros.. Orishanlá. y por esta razón equivocó el camino en sus comentarios en cuanto a ofrendas y oraciones." Cuando examinamos con más profundidad lo expresado por Baudin." Aunque aquí no se hace mención directa de los Yorubá. otro estudioso francés. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . cada Dios. Un estudio con alguna profundidad.. Especialmente en lo que se refiere a la Creación y el gobierno del mundo. tiene. incapaz de ver y aprehender las cosas como son. "un símbolo es un emblema o signo visible o audible de algún pensamiento. Si no que reserva su adoración y sacrificio para agentes más activos. no puede violar los derechos de otro. Esto se debe a que Él es demasiado grande y temible para ser imaginado y creado en un molde correcto. el Cielo personalmente Divino y solo controla fenómenos relacionados en la mentalidad nativa con el techo del mundo. Dios.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------piensan que Dios. y los relacionados estrechamente con ellos. la humana. amo del Cielo. A. está a favor de los blancos y en contra de los "negros". en realidad actúan como intermediarios entre el hombre y este. que interpreta lo que puede ser realmente captado solo por la mente y la imaginación mediante algo que cae dentro del campo de la observación. disfruta de abundancia y apacible descanso y guarda su gracia para el hombre blanco. Meramente es un Dios de la naturaleza. luego de iniciar la organización del inundo. descubrimos que este autor no valora la idea fundamental de Dios tal y como la conciben los Yorubá. se sobreentiende que es solo entre ellos. Como es muy haragán o muy indiferente para ejercer cualquier control sobre asuntos terrenales. sus propios deberes y aunque es perfectamente independiente de su dominio propio. según un escrito que data de 1885 "un hombre Yorubá piensa que Dios es demasiado grande para tratar con Él y que ha delegado la atención de los negros a los Orishas. esto es el firmamento deificado o Cielo personal. Baudin lleva bastante razón al decir que "los negros" no tienen estatuas del Ser Supremo. Para R. De hecho.P. Ellis.. Las divinidades. debemos ser cuidadosos cuando hablamos de símbolos. incluido Obran. un funcionario británico de finales del siglo XIX. no son en modo alguno independientes del Ser Supremo. No obstante.

Uno se pregunta por qué Talbot elige escribir "dios supremo" con minúsculas. el Ser Supremo. Esta noción es falsa. También es equivocado decir que el Ser Supremo es muy haragán. al Awlawrun. Además. En la planificación del futuro. Ambas están lejos de los significados verdaderos. Si esto es deliberado y surge de la noción de que el Ser Supremo concebido por los Yorubá es una especie de deidad inferior." Este autor también afirma que Dios está considerado como muy alejado para interesarse en la humanidad. en promesas. de aquí que las oraciones y sacrificios se ofrezcan a los Orishas y. Su error más evidente es el de asociar a Olofin con un "Dios de la naturaleza". según este autor. En recordarle a su oponente su deber de decir la verdad y en cosas parecidas. Ciertamente. Los Yorubá claramente creen que los Orishas no tienen existencia independiente del Ser Supremo. Administrar los diferentes departamentos de la naturaleza v mediar entre la humanidad y el dios supremo. Por otra parte muestra su desconocimiento de la lengua Yorubá al traducir Eledaa como "aquel que controla la lluvia" y Oloddumare como "rellenador de arroyo". Para quien: "Ningún señalamiento pudo haber llevado a mayor altura la ignorancia de Ellis con respecto a la rutina diaria de la vida del Yorubá. Olofin. en modo alguno es superior a las divinidades. en tentativas de limpiarse de acusaciones. diferente del Dios universal. tiene razón al decir que en la administración del mundo Olorun tiene a los Orishas como sus funcionarios. el Creador. cuando declaró que la adoración se le rinde enteramente a agentes que son más activos que Olorun. el Yorubá promedio utiliza su nombre frecuentemente en proverbios. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba ." Este otros. Talbot reconoce que el Ser Supremo entre los Yorubá es Awlawrun (Olorun) y es el Creador del universo: "Por debajo de él hay una jerarquía de Orishas que se hallan designados para gobernar a los seres humanos. aunque solo son trasmitidas a Olorun de ser necesario. También manifiesta ciertamente que las plegarias y ofrendas en la mayoría de los casos van a las divinidades. de ser necesario. es para Ellis otras divinidades. que Olorun es el Ser Supremo y el Creador del universo. Mas aún. "Olorun no puede violar los derechos de los otros. Talbot está equivocado. Lejos de ser Olonin ulla concepción distante de la gente. Ellis exhibió una mayor ignorancia de los principios básicos de adoración entre los Yorubá. Oloddumare. Distante e indiferente. Este autor comprende y señala. es más natural invocar el nombre de Olorun que el de los Orishas. ellas son en conjunto independiente con respecto a Él. El Todopoderoso. A todos los fines generales.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Elegimos citar a Ellis al final debido a que refiere una serie de cuestiones en las que muestra una verdadera ignorancia. El origen y fundamento de todo lo que existe. Como esperamos demostrar las divinidades son espíritus oficiantes e intermediarios entre el hombre y el Ser Supremo. Nosotros coincidimos con Fadipe. Oraciones y deseos. cuando expresa. sin embargo. Baste decir que "Eledaa" significa: aquel que crea. a través de estos mediadores. Ellis le concede a Olorun la misma categoría que a las otras divinidades.

] esta idea no se debe a influencias mahometanas o cristianas. Cabe preguntarse por qué no va a existir amor por un ser que es responsable de la preservación de la vida. Lucas confiesa que él se siente profundamente impresionado por Farrow y cree firmemente que Farrow tiene razón respecto a su concepto Yorubá de Dios. cuna de la civilización. cuya posición es única en muchos aspectos [. afirma que la creencia en el Ser Supremo es antigua entre los Yorubá: "lo llaman Olorun. Farrow es un investigador honesto. Resulta a todas luces contradictorio. S. como un extraño en el escenario. no obstante tiene limitaciones. como antes Farrow. es demasiado elevada y demasiado sublime para ser originaria de esos pueblos. un Dios. pero a la vez. A él no se le llama Orisha. Consecuentemente sugiere que esta idea debe haber sido tomada de Egipto. en un señalamiento especifico formulado con anterioridad en el mismo libro. Ogunba cree que los errores de Lucas monstruosos y desconcertantes se deben más a la ignorancia que al patriotismo. En un momento dice: "El amor por la deidad ciertamente no existe". en cierta medida. Según Parrinder se hacen referencias a Olorun en proverbios. Lucas parece creer que cualquiera que no fuera del más antiguo linaje era indigno de su pueblo. Pero. Farrow demuestra ser un consumado investigador del concepto Yorubá de Dios. Pero lo que llama la atención es que Lucas es un Yorubá y estima que la idea de Dios. La idea de Lucas sobre Olorun no está claramente definida. luego de llamar la atención sobre las debilidades de Lucas. No se le ofrece culto alguno ni hay templos o sacerdotes de Olorun. quien es Creador de toda la Tierra. juramentos y bendiciones Esta es. fundamentalmente para asociar a los Yorubá con Egipto. La opinión de Parrinder es diametralmente opuesta a la de Lucas.. En esto entra en contradicción con Farrow. una adecuada descripción del concepto de Dios entre los Yorubá. Lucas razona a partir de la premisa de que cualquier cultura apreciable en la tierra Yorubá se originó en Egipto. Él. Farrow sabe los variados nombres que recibe el Ser Supremo y no desconoce algunos de sus atributos. ha estado confundido de cierta manera acerca de la relación entre Olorun y las divinidades. como la conciben los Yorubá (a quienes considera primitivos).Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Debemos admitir que Talbot. él está por encima y más allá de los otros dioses".S. lo justifica al aducir que lo hizo por puro patriotismo. Westcott. ha hecho su mejor esfuerzo para perpetuar los fundamentos de la adoración. Parrinder -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Encontramos entre los Yorubá la creencia en un ser llamado Olorun. Por ejemplo: cuando utiliza la frase "un ser llamado Olorun" parece sugerir que él cree que el Dios concebido por los Yorubá es distinto del Ser Supremo. y en otro: "Los Yorubá atribuyen su preservación a la gestión directa de Olorun".. saludos.

se confunde a la vez y confunde a sus lectores. las dos palabras con frecuencia se utilizan juntas o se intercambian. su todo lo que nosotros utilizamos. El planteamiento de que: a Él no se le ofrece culto alguno. Oloddumare y Eledaa son un mismo ser. este autor expone que Oloddumare es el nombre tradicional del Ser Supremo y Olorun. Sowande utiliza el término emanación. en ocasiones el primero entre iguales. Aquí debemos pisar con cautela. Lucha por distinguir entre Olorun. a todos los fines prácticos ha sido aceptada como un hecho más del cuestionamiento. Sin embargo. Olorun.. Orí y Oloddumare. parece haber ganado su uso predominante como consecuencia del impacto cristiano y musulmán sobre el pensamiento Yorubá.. Los mayores entre los Yorubá que no son cristianos ni musulmanes. Según este autor hay al menos dos Oloddumare. aunque es su vida. Es también una exageración. por sobre los dioses. a quien también llaman a Olofin cuando se habla de las ceremonias de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Según Idowú: "Oloddumare es el origen y fundamento de todo lo que existe [. Orí y Oloddumare. Debemos enfatizar que los Yorubá nunca colocan a Olorun. incluso este es un tema que amerita un mayor detenimiento y profundización.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------nos decepciona cuando dice que: El Dios Supremo está en ocasiones. esta afirmación resulta inaceptable. Parecido a los filósofos gnósticos. la Deidad. Otros especialistas confunden a Oloddumare con Igba Oddun. reclaman que el nombre Olorun es tan indígena como Oloddumare. se llama Olorun y a Él le sigue Eledaa y a Eledaa le sigue Orí y a esta le sigue Oloddumare. los Yorubá nunca han pensado en más atrás de Oloddumare. él ve en esta jerarquía una trinidad. Eledaa. Entre los investigadores contemporáneos. Según él. "Olorun no está directamente relacionado con los asuntos humanos. Fela Sowande. Además. Sowande desarrolla su propia jerarquía: el Ser Supremo. Debido a esta potencia es que: Olorun ha decidido tener sus tenientes Eledaa. cuando trata de demostrar que Oloddumare no es el nombre del Ser Supremo como expone Idowú. de acuerdo can nuestras investigaciones. En esta fe básica es donde descansa toda la superestructura de la creencia Yorubá. quien es Eledaa (el Creador). según él. de aquí que Olorun guarde su distancia para nuestra seguridad.]. Ellos saben que Él está más allá y por encima de las divinidades y los hombres. el concepto de Ser Supremo entre los Yorubá. No obstante. junto a las divinidades o los seres. porque la fuerza espiritual que de Él emana es de tal potencia que destrozar a nuestros cuerpos. la esposa mítica de Ifá. tiene la mejor interpretación hasta el presente ldowú. sin comprender que todos estos nombres se refieren al mismo ser. la existencia de Oloddumare de manera eterna. En su lúcido e informativo libro Oloddumare-Dios de la creencia Yorubá. aunque comúnmente utilizado en el lenguaje popular. estrictamente hablando.

Le dijeron que cuando viera al visitante. Cuando Ifá se torna difícil. podemos concluir que algunos estudiosos de la cultura Yorubá. hemos tenido buena fortuna. en la loma de Ikefún. el iniciado agasaja por igual a muchos sacerdotes de Ifá de lugares cercanos y lejanos. Aquel que va a Oddun será un sacerdote de Ifá. Hemos visto a Oddun. Los Viejos no van a Oddun sin pagar un derecho. Hemos visto a Oddun. para que vean el interior. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . bailes y cantos a intervalos apropiados. Con todo lo analizado anteriormente. A no dudar. hemos tenido buena fortuna. Los sacerdotes de Ifá presentes se acercan uno a uno a mirar dentro de esta. cometen un error. Los niños no van a Oddun gratis.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oddun. Hemos visto a Oddun. algunos ancianos importantes también se quedan. Durante la ceremonia de iniciación en Oddun hay mucha música y tambores. conocida como fifoyú kan odu: iniciación de los sacerdotes en Oddun. El segundo ejemplo dice: Cuando termina el mercado. los sacerdotes menos calificados se levantan y se van. hemos tenido buena fortuna. pues en realidad nos encontramos ante tres acepciones diferentes: Primero: Oloddumare es el Creador Supremo y Olorun es otro nombre con el que se le conoce. no moriremos. No moriremos. El contenido de esta cazuela es desconocido por los no iniciados y toda la información referida a Oddun se trata como un secreto de importancia primordial en el culto de Ifá. y luego se abre ceremoniosamente la cazuela sagrada donde reside Oddun. A continuación aparecen dos de las historias de Ifá que suelen cantarse durante la ceremonia. Se consultó a Ifá en nombre de Orunmila cuando Ifá iba a ver a Odu. hemos visto a Oddun. la mítica esposa de Ifá. el jefe de las mujeres del mercado se queda. debía empezar a cantar. al mezclar estos nombres. pero a continuación ofrecemos un análisis del profesor Wande Abimbola que demuestra el error: En la tercera etapa de los rituales de iniciación de Ifá. Hemos visto a Oddun. hemos tenido buena fortuna. Hemos visto a Oddun. hemos tenido buena fortuna. Se consultó a Ifá en nombre de Orangún de Ilá que iba a recibir a un visitante de la ciudad de Idan. A no dudar hemos visto a Oddun.

Veamos a continuación un revelador pasaje del Oddun de Ifá Iwori Obara. Después de adivinar para ellos. como acostumbraban a hacer. el cuerpo literario de Ifá demuestra cuan equivocados están aquellos que defienden esa teoría. Existe otro tema sumamente polémico acerca de Oloddumare. donde a Oloddumare si se le hacen sacrificios. Así fue como los musulmanes iniciaron la costumbre. Este período coincidió con la visita de Iwori Obara por aquel país y se encontró con que uno de los líderes musulmanes había desaparecido. El que es más audaz siempre implorará indulgencia. no tiene símbolos ni imágenes ni templos. de Él solo se conoce su nombre. que vive en la cazuela o pote sagrado y preside las ceremonias de Oddun. ni ningún rito. otros habían muerto en batallas y algunos habían sido asesinados. Tercero: Igba Oddun es la esposa mítica de Ifá. planta que posee -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Iwori Obara les dijo que por no servir a Eshu ni a otras divinidades. para derramar la sangre en la tierra. ahora y siempre debían derramar la sangre de los carneros para aplacar la ira de Oloddumare. implorándole para que los librara de la desgracia por la que atravesaban. tal es el caso del siguiente concepto: Oloddumare no recibe sacrificios como los demás dioses Yorubá. de matar carneros en ocasiones festivas. se pierden en el laberinto infinito de conocimientos que conforman el sistema filosófico-literario de Ifá o repiten los mismos errores de investigaciones poco serías realizadas por otros autores sobre las tradiciones de es-tos pueblos. Cuando fueron a sacrificar a los carneros fuera de la casa. La ofrenda se realizará al lado de un árbol de la vida (igi akoko). cuando atrajeron la ira de Oloddumare. el sacerdote de Ifá les dijo que en lugar de derramar sangre humana. supuestamente para imponer su fe. Iwori Obara realizó adivinación para cuatrocientos musulmanes cuando Oloddumare estaba molesto con ellos. cada uno debía ofrendar un camero a Oloddumare.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Segundo: Olofin u Olofen es el título honorífico con que se distingue al rey de un territorio Yorubá. se le aconsejará al iniciado que debe sacrificar un carnero padre a Oloddumare. mantenida hasta hoy. quien ya había advertido al líder del pueblo su inconformidad con él por propagar la fe mediante el derramamiento de sangre. Sin embargo. con la idea de arrojar luz sobre algunos conceptos pertenecientes a las tradiciones Yorubá. no se le pide nada directamente. Abundan escritores casuales que. Este fue el conjuro que pronunciaron los adivinadores para cuatrocientos musulmanes (alufas). Cuando este Oddun aparece en la ceremonia de iniciación de Ugboddu.

vertían una libación de agua fría y en el centro colocaban una nuez de kola. las ofrendas a Oloddumare se realizan al pie del árbol de la vida. por tradición. Incluyendo desperdicios humanos. Al concluir el edificio. en rama. algunos usaron sus hojas para limpiar sus anos después de defecar Finalmente. Al analizar estas informaciones contenidas en el cuerpo literario de Ifá. no puede ser lejano ni remoto aquel a quien se le niega que cuide de los viajeros: ruego que Oloddumare te acompañe o que vele el sueño de los que van a dormir: que Olorun nos guarde hasta que amanezca. pues ha ofendido a Oloddumare en el empeño de ganar su causa a como de lugar. debía levantar la cerca del árbol de la vida. Sobre la tierra se hará un circulo con cascarilla y en el centro se colocará un pedazo de carbón. pero este no es un elemento al que los Yorubá le concedan -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Este acto se convirtió en algo común. Incluso. A través de esta historia conocimos cómo fue que Iwori Obara adquirió el nombre de Iwori O Be Be. además. Solo de esta forma la persona será perdonada. El pasaje que se narrará seguidamente. plumas de gallo y plumas de cotorra. a Oloddumare al pie del árbol de la vida. nos queda claro que Oloddumare no es ajeno ni remoto para los Yorubá y estos elementos me permiten discrepar de aquellos que piensan lo contrario. cuando él venia a la Tierra. nos cuenta que.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------las semillas sagradas (inkines) utilizadas en la adivinación de Ifá por los sacerdotes oficiantes. Cuando uno obtiene un terreno espacioso. Hacían un circulo de cenizas o yeso. Es cierto que Oloddumare carece de templos. una pluma de cotorra y una pluma de gallo. Oddun de Ifá Oddi Ogunda. tela blanca. Si él era paciente iba a disfrutar una noche divina en la vida y comandaría la reverencia y el respeto de todos y cada uno. dentro del círculo. sin importarle los medios usados para ello. que significa: la acción de ofrecer el carnero padre a Oloddumare y ser perdonado a la vez. alguien quiso construir una casa y Eshu le aconsejó que para vivir suficiente tiempo en la Tierra. Él realizó el sacrificio y al venir al mundo cayó sobre un vertedero de basura (etitán en Yorubá y otiku en biní). Ese fue el nombre del sacerdote de Ifá que realizó la adivinación para el árbol de la vida. Eshu recordó que el árbol de la vida había realizado sacrificio. rezará fervientemente por uno mismo. Más tarde llegó a ser el símbolo tradicional para ofrendar a Oloddumare. utilizaban para la ofrenda tela blanca. la gente comenzó a sentir. Se le indicó prepararse para ejercitar una paciencia inagotable porque su prosperidad estaría precedida por un enorme sufrimiento. que simboliza la eternidad. Las personas lanzaban todo tipo de desechos sobre él. El hombre limpió primero el vertedero de basura que sitiaba al árbol antes de realizar la construcción. En aquella ocasión.

pues la actividad fundamental del ángel de la guarda es servir de intermediario entre el hombre y su Creador. no es casual por lo tanto. de ahí que los tradicionalistas. en la misma manera que Oloddumare está diseminado en este mundo. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . El estudio acucioso del cuerpo literario de Ifá y él haber penetrado en los secretos de la cultura Yorubá nos ha conducido a establecer las precisiones antes expuestas sobre Oloddumare. Es irrisorio decir que Oloddumare es una idea. consideren en primer lugar a Oloddumare como lo más antiguo y procuren molestarlo lo menos posible. y así entienden también la estructura que rige en el Cielo. que Él esté ausente en los momentos de dificultado alegría. los días transcurren inexorablemente al igual que las estaciones del año. rey de los Yorubá. En cada acto de agradecimiento y en las enseñanzas de las voces populares estamos en presencia de un acto de adoración al Creador. Muchos ignoran que los hechos que acontecen en la vida de los hombres están diseminados en cada uno de los Oddun de Ifá. al Ifismo tiempo le está rindiendo culto a Oloddumare. pero en ningún caso exento de su presencia y solo con su anuencia el hombre puede cumplir con su cometido cíclico en la Tierra. al contrario. sino porque así funciona su estructura social en la Tierra. y lo asocian con el color blanco. Esta forma de actuar de los Yorubá es comparable con el trato que le conceden al Oni de Ife. de rezos.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------especial importancia. Debemos recordar que Oloddumare vive de forma permanente en cada ser humano. Podemos concluir que los hombres. Este es un aspecto que hay que tener bien claro en el análisis de la filosofía Yorubá. Los pueblos tradicionalistas Yorubá creen firmemente que Oloddumare es puro. que se recurra a las divinidades en busca de un mediador entre el hombre y el Ser Supremo. respetuosos de este canon que enseña Ifá. sino a través de intermediarios y no porque él se sienta ajeno a su pueblo. de promesas. y positivamente lo es. al que no se le dirige la palabra directamente. a Él llegan todas las ofrendas y es Él quien otorga o no el beneficio pedido. que es ajeno y remoto en relación con su propia Creación. en sus aspectos cotidianos o trascendentales y esa energía vital que hizo posible a la naturaleza. Cuando un individuo le rinde culto a su divinidad guía. es el cielo de la vida creada por Él. porque todo lo que existe lo conforma Él. porque fue Oloddumare el Creador del hombre. También es importante tener presente que la organización social Yorubá es jerárquica y la filosofía del Ifismo concede un alto valor a la ancianidad. pero eso no implica. así su culto no es algo separado de la vida. La obra de Oloddumare puede verificarse a diario: el sol sale y vuelve a ponerse. como afirma certeramente el Oddun de Ifá Baba Eyiogbe: nuestro corazón es la morada de Oloddumare. Cada Yorubá lo siente a Él como parte de sí mismo. en grado alguno. los antepasados y las divinidades están colocados por debajo de Oloddumare. es parte de los deseos y anhelos.

aparecieron las cámaras de torturas y los calabozos para "pagar" por las ofensas. la mentira y la falsedad se adueñaron de las grandes masas. quien dice lo que es bueno y lo que es malo. conjuntamente con el resto del universo. la maldad se erigió como estandarte y seguidamente aparecieron el egoísmo. sembró la ira y el odio. lo verdadero y lo falso. pero ellas difieren de las decretadas por el Ser Supremo para toda la humanidad.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oloddumare y el hombre. en fin. a partir de intereses y caprichos personales. pues nadie quería oiría. aparece como una voz interior en el hombre llamada conciencia. El hombre olvidó que Oloddumare lo creó corno un ser libre. pero al hombre no le bastó. Este hecho ocurrió cuando el hombre abandonó totalmente a las divinidades guías. por lo tanto la recompensa o el castigo le sobrevendrán automáticamente aquí en la Tierra y no en el Cielo o el Infierno como atestiguan algunos falsos profetas. lo contrapuso a Oloddumare. Cuando un individuo hace el bien o el mal es pensando en su provecho personal. la guerra fue entonces práctica común. nuestra vida en la Tierra es efímera y pasajera. la riqueza se empleó en la guerra. comenzó a esclavizar a sus semejantes. La palabra de Oloddumare. El ser humano inicialmente no conocía la maldad y la falsedad. existen y se ejecutan inexorablemente aún cuando el hombre ha tratado de burlarla con "leyes" concebidas. la diferenciación social: el mundo se dividió en dos bandos. en la mayoría de los casos. lo conformamos a Él. mientras gran parte de los seres humanos moría de hambre. creó a su propio Dios y. Es el hombre quien necesita de Oloddumare para vivir Las leyes divinas. uno encabezado por aquellos que tenían el poder y el otro que carecía de poder alguno. también armas cada vez más destructivas. Él creó al hombre con el objetivo de que sirviera a sus divinidades guías y lograra así un mejor desenvolvimiento a su paso por este mundo. Los Oddun de Ifá manifiestan que Oloddumare no necesita que el hombre luche a favor de su causa. sin saberlo. se puso en Contacto con las enfermedades. el hombre procedió entonces a crear reglas y regulaciones para asegurarse de que sus siervos seguidores no se desviaran de la línea que le convenía. dictadas durante la Creación. por eso los Yorubá dicen que Oloddumare vive en cada uno de nosotros porque somos corpúsculos microscópicos que. olvidó el diálogo como forma de aclarar cualquier diferencia. En su afán desmedido y su codicia. El Dios de aquellos hombres que tenían el poder adquirió atributos de un comandante militar. Oloddumare creó al hombre a su imagen y semejanza. Por aquellos tiempos. La historia da fe de las grandes penurias sufridas por muchas poblaciones en la Tierra. A través de la historia humana podemos constatar la cantidad de seres humanos que fueron masacrados y humillados simplemente porque no creían en los mismos dioses creados por otros hombres. Entre los Yorubá está afianzado el criterio de que Oloddumare creó un mundo donde el hombre pudiera ser feliz cumpliendo el cometido para el cual fue creado. la crueldad. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . El mundo se convirtió en un medio hostil para los defensores de la verdad.

creó el infierno a modo de prisión celestial para castigar a los que no "cumplían" con sus "leyes" aquí en la tierra. Ellos discutían que no todos los cadáveres sepultados en el fondo del palacio pertenecían a personas culpables. Ikú.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------olvidó todas las leyes que le dieron Origen y. solamente la Muerte. A la mañana siguiente. entonces ideó normas y regulaciones y con estas surgieron hombres que eran los encargados de vigilar su eficaz cumplimiento. No le dio derecho sobre sus semejantes. Él dijo que había apresado y escondido el gallo para demostrarle al otro sirviente que era posible castigar a inocentes por ofensas que no habían cometido. Oloddumare. por lo tanto no existe justificación para matar a alguien por muy -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . se convirtieron en tiranos y lograron que ese poder pasara a sus hijos o sucesores. cuando el hombre creció de una familia a una sociedad. cuando Oloddumare infundió el aliento de vida en cada ser humano. así surgieron los líderes que más tarde. sí este transgrede las leyes divinas. proclamó que toda diferencia entre los hombres se resolvería a través del diálogo y no mediante la violencia. Esos monarcas oficializaron leyes que contravinieron con esto el principio de que es Oloddumare quien determina lo que le sucederá a cada individuo durante su vida. el sirviente de menor jerarquía no encontró el gallo para servir a su cabeza y se fue a dormir a su aposento. capturó al gallo del palacio que con su canto anunciaba el amanecer y despertaba al rey cada mañana. el sirviente de mayor jerarquía. ni siquiera las divinidades tienen su consentimiento para ejecutar a los hombres. Apareció el sirviente de mayor rango con el gallo. el rey no se despertó y las personas comenzaron a preguntar qué le había pasado al gallo del palacio. El sirviente de menor rango fue apresado y acusado de robar el gallo. con el poder autoritario. enterado de que el otro sirviente serviría su cabeza con un gallo llegada la noche. tiene autorización de Oloddumare para terminar con la vida de un hombre. uno de mayor rango que el otro. En épocas pasadas el hombre creyó que Dios había creado a algunos hombres para que fueran reyes y a otros para que friesen sus sirvientes. como si no le bastara. Por la noche. pero Ikú no puede actuar ante la contravención de las leyes creadas por los seres humanos. pero Oloddumare solo creó al hombre para que sirviera a las divinidades guías y no a sus semejantes. Momentos antes de su ejecución. Veamos la siguiente historia: Había dos sirvientes en el palacio del rey. en la reunión con el Consejo de las divinidades. Según el mito Yorubá de la Creación de los hombres. El sirviente de menor jerarquía mantenía la opinión de que la ley era perfecta y no podía fallar en modo alguno. Un día. obviando el criterio v la voluntad de las grandes mayorías. El cuerpo literario de Ifá testimonia cómo las leyes creadas por los hombres pueden matar a un inocente.

no permeada por la llamada civilización moderna. tampoco lo está para exterminar al resto de las creaciones de Oloddumare. De acuerdo con la tradición. Orí Ooro: cabeza al amanecer -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . el gobernador. el primero y más importante Orisha en el Cielo después de Oloddumare. Esta divinidad. Oddun de Ifá Baba Eyiogbe. Ellos piensan que el disfrute de la prosperidad o los múltiples fracasos en que se envuelve la vida de un individuo dependen del destino que haya seleccionado en el Cielo. Ori . es quien reina en el cuerpo porque gobierna. Orí es la deidad individual. ninguna diferencia de índole ideológica. que no son otras que las de la supervivencia del hombre sobre la Tierra. La causa y esencia del ser humano. Nos arrodillamos en el Cielo y escogemos nuestros destinos. pero en su ignorancia.. pero cuando llegamos a la Tierra nos impacientamos. mantiene entre sus principios la responsabilidad del hombre para con la naturaleza. cada persona tiene su propio y único Orí.. incluidas las ofrendas a las deidades. el éxito o fracaso de una persona depende de Orí. está asociada con la personalidad alma. como una de las creaciones de Oloddumare. Así. es conocida con otras acepciones relacionadas con sus características: Orí Inú: cabeza interna. egoísmo y para conservar su imagen y poder autoritario los hombres se han adjudicado ese derecho.# Capítulo III Orí. Orí es algo más que la cabeza física aunque semánticamente esta palabra signifique cabeza. religiosa. De la misma manera que el hombre no esta autorizado para aniquilarse mutuamente. controla y guía las actividades del hombre.. política o económica justifica la pena de muerte. La cultura Yorubá. como la de otros pueblos. esta no es una prerrogativa humana. quien creó las plantas y los animales para que el hombre resolviera sus necesidades elementales. Quien se interesa y responde mejor a nuestras necesidades que las demás divinidades del panteón Yorubá. La creencia en el destino está muy arraigada en las tradiciones del pueblo Yorubá. pero sin necesidad de romper el equilibrio ecológico La depauperación del planeta no tiene otro responsable que el hombre.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------grande o pesado que sea el delito. El destino del hombre. Orí Akokó: la primera cabeza. pues al no mantener el equilibrio ecológico como decimos hoy se infringen las leyes del Creador. Orí Aperé: cabeza. Destino. considerada la esencia del ser humano. La causa y la escencia del ser humano .

el recipiente y la tapa.. También se usa para realizar adivinación simple. preferiblemente de seda. Dumusorí: otro nombre que le dan los Yorubá. donde se coloca el objeto cónico (Orí). Orí bajó al mundo a través de la energía del Oddun de Ifá Babá Eyiogbe que es su Oddun isalayé. es de cuero. aunque sueltas y libres están las cuentas del rico. acto seguido comienza a decorarse con cuarenta y un cawries organizados en cuatro hileras de diez cawries cada una y el cauríe número cuarenta y uno se coloca opuesto a la costura. Para construir el objeto se debe coser un pedazo de piel fuerte y gruesa a la cual se le da forma cónica. El sacerdote de Ifá que inicia debe pronunciar algunos rezos o encantamientos específicos a favor del iniciado. ablanda a Orí. Este término se refiere al Oddun o energía que utiliza cada deidad cuando baja del Cielo a la Tierra. en el piso después que este se haya barrido bien y se deposita sobre ella a Orí Inú y el devoto ofrece artículos y animales comunes del sacrificio a Orí. Agua de coco: este elemento constituye un "ablandador". se dice que es el acta de honor más costosa que un individuo le puede ofrecer a un Orisha. por eso los Yorubá dicen: Muy apretado y abundante está el dinero que se usa en hacer la casa de Orí. simbolizando la cara. para propiciar la obtención de un buen Orí. cuya punta tiene la jerarquía de guiar y mostrar el camino correcto. los ojos y la boca de Orí. que le permite cumplir todas las tareas por muy difíciles que sean. Ambos objetos. Arabona: conocida así en la región de Benin. La construcción del Ilé Orí es muy elaborada y lleva mucho tiempo. también de cuero. en forma circular con fondo cosido. sobre la cual debe marcar el Oddun de Ifá Ofun Irete (el Oddun de Ifá Con el cual se alaba a Orí). lo hace -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . la altura debe ser de aproximadamente cuatro pulgadas. En tal caso se coloca un pedazo de tela blanca. llamada (Ilé Orí). La punta de este cono simboliza el ashé de este Orisha. tales como: Nuez de kolá: para alejar el mal. En esta forma cónica el sacerdote de Ifá iniciado vierte arena de mar bien fina. excepto cuando se le va a consultar algo o se le vaya a ofrendar de acuerdo a lo que el oráculo de Ifá demande en la adivinación. Para que el objeto esté completo se construye la casa de Orí. La representación material que hacen de Orí los Yorubá no tiene ninguna similitud con la cabeza humana. la cual revelaría demandas especiales de Orí. La decoración de Orí requiere mucha paciencia. son decorados con muchísimos cawries que simbolizan los honorarios de propiciación y otros materiales.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Kotopo Kelepe: pequeña forma cónica. El Orí Inú de un individuo debe permanecer en el Ilé Orí. encima de este recipiente se sitúa una campana. de los cuales solo tienen conocimiento los sacerdotes de Ifá basados en los Oddun que se revelan en la adivinación para el nuevo iniciado en el momento de materializar su Orí. Después el cono se Cose y se sella.

una guinea. el dinero". Agua fresca y caracoles: constituyen "ablandadores" también. acto seguido se coloca una nuez de kolá entera en un recipiente con agua fría y se coloca al lado de Orí (esta es la nuez de kolá con la cual se anuncia la muerte). El Ilé Orí es colocado al lado de la cabeza del recién fallecido. no interfieran mi destino. Cuando el devoto es enterrado. el más allegado al recién fallecido debe sacar al Orí lnú y colocarlo en el suelo para efectuarle las honras fúnebres. Pescado Okodo: Para la buena fortuna en todas sus formas. por favor. Gallo y pato: Para alcanzar el favor de la comunidad y apaciguar a aquellos que se sientan agraviados contra el devoto sin que este lo sepa. Ellos alejan los desastres. Es el Orisha el que lo cambia a uno como un ñame que se está asando. el Ilé Orí se rompe en pedazos y se dispersan -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . no dejes que me convierta en hazmerreír. cada uno tiene su valor simbólico para la satisfacción de necesidades especificas. cuando ese Orí está "duro". Paloma: Para la buena fortuna y la longevidad. Aye fuerzas terrenales poderosas. Otros le oran a Orí Aperé (el gobernador que esta en el Cielo) para que a través de este Orí sean bendecidos con uno igual. Mediante la adivinación de Ifá. para obtener la felicidad. un camero. un Orí pudiera demandar un sacrificio particular. Caña de azúcar. la alegría y la buena fortuna. sus amistades y los que le desean bien.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------trabajar mas en favor del dueño. Orí mío. entre los que se pueden incluir sacerdotes de adivinación. Invariablemente terminan con algún rezo por su devoto. (esté de mala suerte o haciendo lo contrario). Nadie cambia al Orisha (Ser Supremo). etcétera. allí donde todos puedan apreciarlo. una oveja. maíz tostado molido y miel de abejas. Es el Orisha (Ser Supremo) que puede cambiar el ser. El siguiente ejemplo es típico en Ifá: Orí es el creador del ser antes de que el mundo empezara. El devoto de Orí. se reúnen y ofrecen numerosos cantos en alabanzas a Orí durante su adoración. el Orí del tallecido bien elaborado y magníficamente decorado con cawries recibe los buenos comentarios de los presentes tales como: "Vengan a ver lo que puede hacer el dinero. No dejes que los que hacen mal estropeen mi suerte. allí se le notifica a Orí que su dueño ha muerto. por ejemplo. un chivo.(*) Cuando el devoto de Orí muere. una chiva.

para proporcionarse una buena. el alfarero que fabrica cabezas. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Pidieron consejo a las personas mayores. hijo de Ija. Dijeron: Padre. hasta que terminó con todo. Les dijeron que después que hubieran escogido sus cabezas en casa de Ajalá. Aquel que muele ñame con una aguja. También se consultó a Ifá en nombre de Orileémere. Se piensa que el Ilé Orí de una persona fallecida puede guiar y fortalecer a sus hijos sin importar distancias. El padre respondió: Gracias. Un día deliberaron juntos y decidieron ir a la Tierra. lo cual se depositará en la tierra en la parte trasera y exterior de su casa. Tres días después. dijo que primero tenía que moler sus ñames antes de mostrarles el camino. Se consultó a Ifá en nombre de Afuwapé. el hijo mayor del fallecido debe tomar un poco de tierra de la tumba de su padre. Tras caminar algún trecho. Les advirtieron lo siguiente: . antes de bajar a la Tierra. antes de ir a la Tierra. Se consultó a Ifá en nombre de Oriseekú hijo de Oggún. El cuerpo literario de Ifá refiere en muchos de sus mitos el tema de la elección del destino. que era hijo de Orunmila. Tal vez le fuera mejor allí que en el Cielo. el día que partían a casa de Oloddumare a escoger sus cabezas. Le rogaron: Por favor. conjuntamente con algún pedazo del Ilé Orí roto. no debe ir.Si alguno escucha la VOZ de su padre en el camino. debían ir a casa de Ajalá a escoger sus cabezas. La muerte ha provocado que Ilé Orí se pierda". es decir.Deben respetar una prohibición. pero el hombre es mortal. llegaron a casa de aquel que muele el ñame con una aguja. no deben volverse a la derecha ni tampoco deben volverse a la izquierda. el hacedor de cabezas en el Cielo. padre. Es una trampa que cierra de pronto. debían volverse a la derecha. Decidieron que cuando llegaran a la Tierra vivirían juntos. te saludamos. Prometieron respetar la advertencia. Afuwapé le quitó la aguja y empezó a moler ñames con ella.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------esos pedazos en la tumba. Entonces aquel que muele los ñames con una aguja les dijo que podían marcharse. Les advirtieron incluso: . para lo cual él debe expresar: "La casa de Orí no se debe perder. fueran a la Tierra. y les dijeron que. Estas tres personas eran amigas. Molió ñame durante tres días. nos dirigimos a cosa de Ajalá. un buen destino. se presentaron e iniciaron el viaje a casa de Ajalá. Deben ir derecho a casa de Ajalá. les dijeron que fueran directo a la casa de Ajalá. el padre. Les dijo que luego de viajar un trecho. tiene que visitar a Ajalá. Un pasaje perteneciente al Oddun de Ifá Ogbe Ogunda nos cuenta cómo todo hombre. Cuando vayan en camino.

parte de la sal se le dio a Afuwapé junto con doce mil cawries.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------donde hallarían un portero. le preguntaron dónde quedaba la casa de Ajalá. Cuando Oríseéku entró. hijo de Oggún. Entonces le dijeron a Afuwapé que continuara viaje. marchó adelante diciendo que era cierto y continuaron viaje. Debían preguntarle el camino y él se los mostraría. llovió durante mucho tiempo y se negaba a escampar Oríseéku y Oríleémere se estaban empapando. entonces los condujeron al almacén de cabezas de Ajalá. Que haga un sacrificio para que pueda escoger una buena cabeza. Los otros dos lo instaron a seguir adelante pero Afuwapé dijo que no continuaría hasta que haya visto a su padre. dijo entonces que iría a ayudar a su padre a prepararse para la guerra. estos dos continuaron caminando. Entonces Afuwapé se detuvo en seco. Ambos se pusieron la cabeza de arcilla y se apresuraron a marchar rumbo a la Tierra. pero no lo encontraron allí. que hablan ido a buscar sus propias cabezas. tu hijo va a viajar a cierto lugar. escogió una cabeza recién hecha que Ajalá no había horneado. Le recordaron la advertencia que les habían hecho e insistió que debería ver a su padre. pero ante todo debía ir a casa de Ajalá a escoger su cabeza. Después de mucho -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Cuando lanzó los instrumentos al suelo apareció el Oddun Ogbe Ogunda. hijo de Ija. Por fin llegaron a casa de Ajalá. comenzó a llover. hay muchas cabezas disponibles. ni a Oríleémere. Escucharon a Orunmila golpeando fuerte el tablero de adivinación con un sonajero. Se marcharon enojados y le preguntaron a otra persona. Los sacerdotes de Ifá de la casa de Orunmila estudiaron el Oddun con cuidado y dijeron: -Orunmila. le dijeron a los que vivían en la casa de Ajalá que habían ido en busca de algo. -¿Qué usaremos para el sacrificio? Le dijeron que hiciera sacrificio con tres bolsas de sal y tres veces doce mil cawries. hijo de Oggún. Cuando el padre recogió el arco. hijo de Oggún. Entonces se apresuró a ir a la casa de su padre. Luego de caminar un trecho llegaron a un lugar Oríseéku. Los que vivían en casa de Ajalá les respondieron así: -Sí esa es la misión. Afuwapé le dijo que hacia la Tierra. que Sí no estuviera tan lejos los hubiera llevado. Cuando Oríleémere entró. se detuvo porque escuchó a su padre moverse. escogió una cabeza muy grande. Orunmila tomó entonces los instrumentos de adivinación y tocó la cabeza de Afuwapé con ellos. Cuando Afuwapé partió de casa de Orunmila. Oríseéku. Pero el portero les dijo que la casa de Ajalá estaba muy lejos. Los otros dos lo dejaron y siguieron viaje. Decidieron esperarlo. Llegaron al guardián de la primera puerta. no vio a Oríseéku. pero sus compañeros le recordaron que les habían advertido que no debían detenerse en ningún lugar durante el viaje. sin saber que estaba roto. hijo de Oggún. Al segundo día Ajalá no había regresado. Luego de viajar un trecho llegaron a casa de Orunmila. Mientras. Cuando Orunmila vio a Afuwapé le preguntó que adónde se dirigía. Se habían marchado. Orunmila ofreció todos los materiales e hizo el sacrificio en nombre de ellos. Entonces Oríseéku. Poco antes de llegar a la Tierra.

le preguntó de dónde había sacado aquello y le rogó a Afuwapé que le diera un poquito. Cuando Afuwapé llegó a la casa de Ajalá se encontró al acreedor que gritaba y rechinaba como un caballo. Mientras Afuwapé lo ayudaba a encender el fuego. han servido solo para reparar las malas cabezas. Afuwapé lo siguió. Caminaron durante largo rato. las malas cabezas que escogieron se fueron gastando y cayéndose a pedazos. Esa bulla es en casa de Ajalá. Y lo que quedó era plano y pequeño. Le preguntó a Afuwapé si había encontrado a alguien en la cosa y este dijo que un acreedor al que él le debía doce mil -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . juntaron dos y tres cawries para consultar a los sacerdotes de Ifá. Le preguntó a Afuwapé si tenía dinero y este le respondió que si.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------tiempo azotados por la lluvia. Afuwapé abrió la bolsa. . lo que estás echando a la sopa son cenizas. y. el resultado era que perdían centavo y medio. Los sacerdote de Ifá dijeron: . se ha escondido para que el acreedor no lo vea. el portero se paró. eso quiere decir que Ajalá no está en cosa. y le preguntó el camino para ir a casa de Ajalá. pero no prosperaron. después de caminar un trecho. observó que el portero echaba cenizas a la sopa.Cuando venían camino de la Tierra y la lluvia los empapó. Y sin esperanzas de mejorar. Las cabezas se ensancharon más y más hasta que los costados se dilataron por completo y se desprendieron en trozos. Así que Afuwapé se sentó a su lado. Luego de haber pagado. En este estado fue que llegaron a la Tierra. y sacó un poco y se la echó a la sopa. El portero dijo. caminaron y caminaron y se acercaron a la casa de Ajalá y escucharon que alguien gritaba.Afuwapé tomó entonces una de las bolas de sal. El portero le dijo que eso era lo que él siempre comía. y haberse marchado el acreedor. echó a andar adelante. Si comerciaban por valor de medio centavo. Padre. llegó al guardián de la primera puerta. El portero le dijo que primero debía ayudarlo a cocinar la sopa. Esto sucedió durante casi diez años. Estos sabios explicaron que el problema estaba en las malas cabezas que habían escogido Le respondieron: Si. trabajaron y trabajaron. El portero le indicó que si veía al acreedor de Ajaló. las cabezas poco apoco se saturaron de agua. sacó El dinero v saldó la deuda. saludó a Afuwapé y este contestó el saludo. Desde entonces. Le pidió al portero que la probara y este al hacerlo. Entonces las cabezas se dilataron y comenzaron a soltar pedacitos. tan bien como para que recuperen el tamaño original. Afuwapé le preguntó el monto de lo deuda y el acreedor dijo que le debían doce mil cawries. todos los frutos del trabajo que han estado haciendo. Dijo. Solo cuando las hayan restaurado. es que empezarán a prosperar Entre tanto Afuwapé. el acreedor es el que está haciendo bulla. Ajalá saltó del techo de la cosa donde se había ocultado. Afuwapé accedió y le dio dos bolsas de sal. Se establecieron en ella. lo ayudó a encender el fuego. debía ayudar con el pago de su deuda. antes de llegar a la Tierra las cabezas ya estaban planas. pacientemente. Cuando terminaron de cocinar la sopa. que se dirigía a la casa de Ajalá.

al correr del tiempo. pero nuestros destinos no son idénticos. Afuwapé añadió que había pagado el dinero. Afuwapé se la colocó y caminó en dirección a la Tierra. pondrás tus manos en alto y frotarás las palmas y agregó: También harás un sacrificio con cuatro semillas de kolá. esponja y jabón. consultó a Orúnmila. Hizo mucho ruido. Ajalá lanzó una bola de hierro contra una y se rompió en pedazos. Entonces Ajalá le tomó la mano y le pidió que lo siguiera. vieron a Afuwapé. Al llegar. la lluvia era muy fuerte y azotaba tanto a Ajuwapé que estuvo a punto de quedarse sordo. pues este quería saber cómo completar su cuerpo. Se la entregó a Afuwapé. por su función sobre las demás divinidades. donde incluso Orishanlá le deja el campo libre con complacencia para que suceda lo que está prescrito: "un visitante pequeno" partiría las semillas de kolá. Tras hacer la adivinación el sacerdote le aconsejó: -Debes rezar para tener una cabeza. Afuwapé empezó a comerciar y obtuvo muchos dividendos. Ajaló le dio las gracias y le preguntó qué deseaba. Ori-omo Atete ni iron conocido en el Cielo como Amuré.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------cawries. y esa cabeza también se rompió en pedazos. Vio otra y lanzó la bala de hierro. Orí también invitó a Amuré a que le adivinara. Luego de algún tiempo. Tenía muchas esposas y tanibién muchos hijos. llegaron al almacén de cabezas de Ajalá. Afuwapé le preguntó sí esta cabeza era buena y él le dijo que era buena. Cuando Oríseéku. escogimos nuestras cabezas en el mismo lugar. Cuando tuvo muchas cosas buenas. Orunmila cumplió con el sacrificio y dejó las cuatro semillas de kolá enteras en -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Ambos dijeron: De saber dónde los afortunados escogen sus cabezas. ya vendrá un pequeno visitante que lo hará por ti. el hijo de Oggun y Oriléemere el hijo de Ija. habríamos ido allí a escoger las nuestras. un pozuelo de barro. Pasado un rato. Mientras la lluvia golpeaba la cabeza de Afuwapé. Cuando estaba a punto de llegar a la Tierra comenzó a llover. Allí había doscientos una cabezas. comenzaron a sollozar. Ajalá dijo que esa tampoco servía y siguieron buscando hasta que Ajalá vio una y también le lanzó la bala de hierro. sacerdote de Ifá Eba ono. Ajalá dijo: ¿Ves? Esa no sirve. Una histona tomada del Oddun de Ifá Babá Eyiogbe nos narra la importancia de Orí. Recuerda esto: debes dejar las semillas de kolá en tu santuario de Ifá sin partirlas. porque hasta aquel momento ninguna divinidad tenía cabeza. fue honrado con el título de Orsanmi. que solo prosperaría cuando hiciera el sacrificio. este le aconsejó que ofreciera cuatro semillas de kolá. entonces la tomó y la lanzó al suelo y rodó por el suelo. La cabeza estaba bastante intacta cuando llegó a la Tierra. Afuwapé contestó que había ido a eseoger una cabeza. la lluvia iba amainando. se construyó una casa y decoró las puertas.

y preparan un pudín de harina de ñame. la visita de Orishanlá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------el santuario. Le ofreció semillas de kolá tan hermosas como las del santuario. y te dan kolá amarga y un gallo? Shangó dijo: Tras comer. lo cargó y lo llevó adentro. el primero fue Oggun. Orí fue la última divinidad en visitar a Orunmila. hasta sentirme satisfecho. regresaré a mi casa. el esfuerzo de muchas otras divinidades también fue inútil y se marchaban disgustadas por el ridículo. pues sabía que no estaban destinadas a tan ilustre visitante. haciendo gala de su paciencia y sabiduría. Recibió incluso. Shangó contestó que podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. Orishanlá. A continuación se ofrece una historia de la perteneciente al de Ogundá Meji. salió a su encuentro. tomó el pozuelo de barro. ¿quién las romperá? Solo uno será capaz de hacerlo. la pregunta es: ¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. Después Eshu se ocupó de propagar la noticia por el Cielo: Orunmila ha colocado cuatro hermosas semillas kolá. la casa de tus padres. hay que agacharse para pasar por la puerta. aceptó el ofrecimiento. Le preguntaron: ¿Qué harías si después de caminar un largo trecho. y Orunmila lo trató con mucha cortesía. Esto hizo que las divinidades desfilaran por la casa de Orunmila. y ellos preparan sopa Gbegiri. Orunmila dijo que al entrar en una habitación. que nos presenta a Orí como una deidad de importancia mayor. la esponja y el jabón para bañar a Orí. Ifá. caminando y caminando. llegas a Koso. Por lo tanto el Orí de cada hombre es una deidad personal que intercede ante las demás deidades y sin el cual el hombre no puede alcanzar nada. Orunmila dijo que al entrar en una habitación hay que agacharse para pasar por la puerta. la pregunta es: ¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo? Oyá contestó que podía acompañar a su -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . A Shangó le dijeron que no podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. Ifá. ya que se ocupa mucho mas de los seres humanos que del resto de las divinidades. pues él no había podido cumplir con su sacrificio a su ángel de la guarda En cuanto Orunmila vio a On rodar hacia su casa. después le dijo: Ven al santuario y parte las semillas de kolá que esperan por ti es un gran honor el que me haces dijo Orí y con las semillas de kolá rezó para que todo lo que emprendiera Onunmila se realizara del todo. quien aún con su fortaleza no pudo romperlas.

Ifá. la casa de tus padres. la pregunta es: ¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo?. caminando y caminando. Orunmila dijo que al entrar en una habitación. Le preguntaron: ¿Qué harás si después de caminar un largo trecho. llegas a Ketu. regresaré a mi casa. Le preguntaron: ¿Qué harás sí después de caminar un largo trecho. A Oyá le dijeron que no podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. la casa de tus padres. Tras comer hasta sentirme satisfecha regresaré a mi casa. la casa de tus padres. Orishanlá dijo Tras comer hasta sentirme satisfecho. hay que agacharse para pasar por la puerta. y te ofrecen cerveza de maiz de guinea y vino de palma? Oggún dijo: Tras comer hasta sentirme satisfecho cantaré Ijalá ruidosa y felizmente hasta llegar a la casa. Le preguntaron: ¿Qué harás si después de caminar un largo trecho caminando y caminando. regresaré a mi casa. caminando y caminando. caminando y caminando.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. la casa de tus padres. Ifá. llegas a irá. llegas a Ifon. y ellos matan una gallina pequeña con huevos y toman doscientos caracoles sazonándolos con vegetales y melón?. A Eshu le dijeron que no podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. Orishanlá contestó que podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. A Oggún le dijeron que no podía acompañar a su devoto en un largo viaje a -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . la pregunta es: ¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo?. y ellos te ofrecen frijoles fritos y matan a un perro para ti. ¿Qué harás si después de caminar un largo trecho. Orunmila dijo que al entrar en una habitación hay que agacharse para pasar por la puerta. hay que agacharse para pasar la puerta. y ellos matan un animal gordo y te ofrecen una cazuela de pudín de maíz? Oyá dijo. y ellos te ofrecen un gallo y mucho aceite de palma? Eshu dijo: Tras comer hasta sentirme satisfecho. además de una gallina. Ifá. Oggún contestó que podia acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. la pregunta es: ¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo?. Le preguntaron. A Orishanlá le dijeron que no podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. Eshu contestó que podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. llegas a iré. Orunmila dijo que al entrar en una habitación.

la casa de tus padres. no podía articular una sola palabra porque no podía entender la parábola. dos gallinas con hígados grandes. Tú eres el sabio que nos enseñas cosas sabias como un pariente. y te ofrecen dos ratas del bosque veloces. Ifá. Ifá la pregunta es: ¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo?. si te preparan ñame machacado y te brindan buena cerveza de maíz de guinea. la pregunta es: ¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo? Orunmila contestó que podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. Orunmila dijo: Desde que los primeros seres humanos se están muriendo. Le preguntaron: ¿Qué harás si después de caminar un largo trecho. A Ochún le dijeron que no podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. dos peces que nadan con gracia. dos chivas preñadas. Le preguntaron: ¿Qué harás si después de caminar un largo trecho. caminando y caminando. Cuando un devoto de Shangó muere. tú eres el jefe y yo te sigo. la casa de tus padres. hijo de los colmillos que hicieron barritar el elefante. Cuando un devoto de Orishanlá muere.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------través de los mares sin abandonarlo. Orunmila. la gente dice que la parafernalia debe enterrarse con él. caminando y caminando llegas a Ifetí. la gente dice que los instrumentos de adivinación deben lanzarse en una zanja. Mapó de la ciudad de Elere. Gbolajoko. El sacerdote de Ifá estaba pasmado. la gente dice que los instrumentos de Shangó deben botarse. llegas a Ijuín. Ochún contestó que podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. confieso mi impotencia. y te ofrecen pudín de sémola de maíz junto con yanrin y cerveza de maíz? Oshún dijo: Tras comer hasta sentirme satisfecha regresaré a mi casa. Le ofrecen pimienta de guinea y buenas nueces de kolá? Orunmila dijo: -Tras comer hasta sentirme satisfecho regresaré a mi casa: -A Orunmila le dijeron que no podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. ¿a quién le separan la cabeza del cuerpo antes de enterrarlo? Ifá dijo: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . dos vacas de cuernos cortos que tengan los cuerpos largos. Mesín de la ciudad de Elejelú. arrópame con tu sabiduría. Orunmila. Orunmila dijo que al entrar en una habitación hay que agacharse para pasar la puerta Ifá. Orúnmila dijo que al entrar en una habitación hay que agacharse para pasar por la puerta. la pregunta es: -¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo? Orunmila dijo: Cuando un sacerdote de Ifá muere. Yanrin: Hierba comestible.

Los hombres veraces no llegan a veinte en la Tierra. los hombres malvados suman más de sesenta veintenas. quien de manera inicial recomienda se le propicie a Ifá en busca de su apoyo y guía. Por lo tanto. Bendices a tu devoto con mayor rapidez que las demás deidades. por eso no estamos acongojados. El sacerdote de Ifá no tenía esposa. también del Oddun Ogunda Meji nos muestra cómo el Orí de un individuo es su deidad personal y por ello está más interesada en su bienestar personal que las demás deidades. que si el Orí de un hombre no simpatiza con su causa. antes de emprender cualquier nueva empresa van en busca de adivinación al oráculo de Ifá. El sacerdote de Ifá no tenía hijos. todas las cosas que deseo se las revelaré a mi Orí. eres tú. Es a Orí a quien debo alabar Orí mío. Alababa a los sacerdotes de Ifá. yo te saludo. Ninguna deidad bendice a un hombre sin el consentimiento de su Orí. Cuando el sacerdote de Ifá hizo lo que le ordenaron. Dijo que andaba buscando todas las cosas buenas. mientras los sacerdotes de Ifá alababan a Ifá. Tú permites que los niños nazcan vivos. por eso no estamos acongojados. Orí mío. Los Yorubá. pero que Ifá no deseaba. ninguna otra divinidad se responsabiliza con ella. Eshu dijo que todas las cosas buenas que el sacerdote de Ifá deseaba. En ella se narra que un sacerdote de Ifá carecía de todas las cosas buenas y se dirigió a Orunmila. Tú. solo Orí quien puede acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. sálvame. Eshu dijo. su vida se tomó buena. Orí mío. Orunmila le dijo al sacerdote de Ifá que se quejara a Eshu. La siguiente historia de Ifá. es a Orí a quien alabaré. Los hombres veraces no llegan a veinte en la Tierra. Orí. yo te saludo. sacerdote de Ifá. quien finalmente le proporcionó las cosas que anhelaba. ve y quejate a tu Orí. El día de la venganza no está lejano. Empezó a bailar Empezó a regocijarse. Se consultó a Ifá debido a todas las cosas que deseaba cierto sacerdote de Ifá. los hombres malvados suman más de sesenta veintenas. El día de la venganza no está lejano.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Es Orí. Una persona cuyo sacrificio sea aceptado por su Orí. Tú no olvidas a tu devoto. Por eso en la mayoría de sus hogares estan -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Dijo que eso era exactamente lo que los sacerdotes de Ifá le habían predicho. El sacerdote de Ifá no tenía dinero. Orí. eres tú. pero Ifá lo remitió a Eshu y este a su vez lo remitió a su Orí. pero que Ifá no deseaba. Si tengo hijos en la Tierra. Por lo tanto se quejó a Orunmila. Es decir. Tú eres el que congenia. debe regocijarse muchísimo. Se consultó a Ifá debido a todas las cosas que deseaba cierto sacerdote de Ifá. Ifá no las deseaba. El Orí de un hombre congenio con él.

pero nunca las vende en el mercado de Ejgbomekun. escogió su destino es por eso que la única forma de conocer qué destino o qué cabeza (Orí) escogió el hombre en el Cielo. también lo guía. A cada siervo le salen un par de astas mediante Orí. Orí Aperé. en el Cielo. Cuando Orí falta del cuerpo lo que queda no sirve. la ayuda a ir por las cuevas. el gran compañero quien nunca lo abandona a uno. Orí prepara cosos buenas para su dueño. el pez nada sin problemas en el agua. Owawa. Orí. si el Orí de un suplicante esta disgustado o complacido con su devoto. los cuales también tienen su Orí individual. Es a Orí a quien debemos de alabar El resto del cuerpo se convierte en nada. Orí. el maestro de todo. el cual rodará de un lado a otro reverenciando a Oloddumare. Orí. quien hace tortas de frijoles. te ruego. Orí precede al hombre. Orunrnila se considera el testigo de nuestros destinos. El trueno usa a Orí para partir el árbol de Iroko. El Orí Aperé que está en el Cielo es quien gobierna de manera preponderante sobre todos los Orí Inú. Orunmila estuvo presente cuando el hombre. padre supremo. Con su Orí. creencia o afiliación a un culto. Lo que queda es incapaz de llevar una carga. tal como puede apreciarse en el siguiente poema: El Orí del perro lo ayuda a atravesar por los arbustos. Ellos piensan que Orí les suministra ashé (autoridad) para alcanzar los logros y vencer las dificultades. es decir. ellos estan allí. señor de todas las cosas. a través de él se conocen los deseos de los Orishas y como portavoz en primer lugar de Orí. causa y creador. Orí akokó en el Cielo. mediante el oráculo. ineluso controla a los Orishas. Los iniciados en e] culto de los Orishas. sea a través de la adivinación de Ifá. Ifá Orunmila es el vocero de todas las divinidades. en sus actividades se resalta a Orí como la causa y esencia del ser humano. Es el Orí el que lleva la carga. el gobernador. Tú. en nombre del suplicante en la Tierra. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------presentes los Orí personales. el Orí de la rata. acto de respeto con el primer Orí. Orí. utilizan a Orí para vencer los obstáculos y dificultades que se le presenta en la cotidianidad de la vida. La preeminencia de Orí se manifiesta en que incluso los altos jefes de cultos y seguidores tienen que ticar el suelo con la frente. no existe distinción en cuanto a sexo. que son los encargados de controlar los destinos de todos los seres. Orí Aperé. la única forma de saberlo es esa. no me abandones.

puede decir qué tipo de cabeza ha escogido cada persona. Nadie reconoce las huellas de los pies de un loco en el camino. Ifá Orunmila lleva el mensaje adivinado a Orí y este a los demás dioses. solo estamos luchando. Los que escogen buenos destinos no son muy numerosos. por lo menos existen dos o más historias que tratan el tema de Orí como la deidad personal. Por la forma o tamaño de una cabeza. La cabeza que reinará mañana nadie la conoce. Pero también para las personas resulta inadmisible el fracaso y pasan la vida en una lucha inútil por cambiar el destino mal escogido. como único testigo de la elección del destino. esto explica que ya están predestinados al fracaso en la Tierra. Todos nosotros. El tipo de Orí escogido por la persona queda oculto tanto para ella como para los demás. por ello es necesario consultar a Orunmila. Es muy dificil o imposible que lo negado por el Orí de un hombre pueda ser concedido por ningún otro Orisha. Solo estamos luchando. solo estamos luchando. Nadie puede distinguir la cabeza destinada a llevar una corona en una asamblea. no llegaron a conclusión alguna. Una cadena mala no se hincha. El siguiente pasaje hace hincapié en el hecho de que nadie puede decir quién ha escogido un Orí bueno o malo. la causa y esencia de sí mismo. Solo estamos luchando. se hubieran acabado en el bosque todos los árboles Iroko. Tras muchas discusiones. solo está indagando los deseos de su propio Orí. esposa de Oggun. El siguiente pasaje trata sobre cómo algunos seres humanos en el Cielo escogen desacertadamente su Orí. No invitaron a Ese (las piernas) a la reunión. Se consultó a Ifá en nombre de Mobowu. no se puede definir si es buena o mala. Que el esposo y la esposa dejen de insultarse. El siguiente pasaje narra la historia del día en que todas las cabezas se reunieron para deliberar acerca de algo que deseaban que prosperara. También se consultó a Ifá en nombre de la lucha que venía del Cielo a la Tierra. Por ello se vieron obligados a reconocer la importanca de Ese en la ejecución de las -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Si todos los hombres estuvieran destinados a ser enterrados en féretros. de ello se desprende que la actividad fundamental de cada Orisha es ayudar a Orí a comunicar el destino de cada individuo. solo Orunmila. Se consutó a Ifá en nombre de doscientos hombres que venían del Cielo a la Tierra. Dentro del cuerpo literario de los Oddun de Ifá. Todos nosotros. La cabeza que reinará mañana nadie la conoce. pues nada conducía a hacer realidad los planes.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Cuando una persona consulta a Ifá. Hasta el mismo Orunmila utiliza los instrumentos de adivinación para indagar los reclamos de su propio Orí.

Entonces mandaron a buscar a las piernas. A no dudar. la elección de un buen Orí no conduce al éxito automático. Ese dijo: Puesto que no invitaron a las piernas. Opebé. según las consagraciones de Ifá. sino en América y algunos lugares de Europa. Opebé. el sacerdote de Ifá de las piernas. Capitulo IV Eshu. es preciso apuntar que en el concepto Yorubá de Orí. mientras que mi enemigo es aquel que me menosprecia y me mata de hambre. consultó a Ifá en nombre de las piernas el día que venía del Cielo a la Tierra. La parábola enseña que incluso si se está predestinado al exito por haber elegido un buen Orí no se puede alcanzar en la practica sin usar el Ese personal. A no dudar. Nadie delibera sin tomar en consideración las piernas. porque es el hombre finalmente. rige la vida de cada devoto. En ocasiones Eshu le ha dicho a Orunmila: Mi amigo es quien me respeta y me alimenta. Por último. Opebé ha llegado. siempre se subraya la necesidad de esforzarse. Opebé ha llegado. Todas las cabezas se reunieron pero no invitaron a las piernas. es decir.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------ideas. ni comercio. Sus tabúes tienen un carácter individual y están relacionados directamente con el Oddun patrón que. mi finca es el universo entero y mis mercancías son las criaturas de Oloddumare. Antiguos mitos -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . el sacerdote de Ifá de las piernas. Es notable el sentido ético que contienen estas narraciones relacionadas con la actuación del individuo durante su vida. el sacerdote de Ifá de las piernas. Mientras que Orí (la cabeza) es simbolo del éxito predestinado. hay que esforzarse para hacerlo realidad. el sacerdote de Ifá de las piernas. su acción y su conducta. consultó a Ifá en nombre de las piernas el día que venía del Cielo a la Tierra. Dijeron que eso había sido exactamente lo que los sacerdotes de Ifá habían predicho. Orí es una divinidad que no dictamina prohibiciones específicas. y fue entonces que las deliberaciones tuvieron éxito. a fin de hacer realidad el éxito potenciado por la elección de un buen Orí. símbolo de la actividad y el poder. Yo no poseó ni finca. con su actitud. veremos cómo harán para que sus deliberaciones tengan éxito. quien tiene el papel primordial para la consecución de su destino. La reunión terminó en una pelea. Ese funciona aquí como el símbolo del poder y la actividad. Oddun de Ifá Babá Eyiogbe. Equilibrio dinámico de la existencia. Eshu es una de las deidades más controvertidas de más amplio culto no solo en tierras africanas.

ya que no estaban cumpliendo los mandamientos que Él había dado en el momento de la Creación. El estudio y la investigación de textos de Ifá. preguntó a -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . esos actos limitarían la eficacia de la autoridad que les habia entregado. doscientos y un cocos. Después de la adivinación. que cuanto mal ellas hicieran eso las sentenciaba como seguidoras de Eshu y no como sus hijos. primitivo es el nombre del primer Eshu. el que dio Origen a todos los demás. Fue este Oddun quien reveló que Oríshanlá fue la última de las divinidades creadas por Oloddumare al descubrir que Eshu se había infiltrado en las filas divinas y tomado posesión de las mentes de las primeras doscientas deidades. aunque es un hecho histórico el que Eshu a menudo lo tentó creándole problemas. El debía actuar como si fuera la encarnación de los propios deseos de Oloddumare en términos de bondad al tratar con divinidades. Orishanlá es la única deidad sobre la cual Eshu no puede influir. Eshu Agba. le dijeron que hiciera un sacrificio con un chivo. que en Yorubá significa anciano. pronto Eshu tomó posesión de sus mentes y comenzó a manipularlas para que cumplieran sus deseos. la bondad y la justicia. habían ayudado para que triunfara el mal sobre el bien. Sin embargo. empleada con eficacia para ejecutar sus estrategias. Oggún. atestiguan que Eshu es uno infinitamente multiplicado y esta constituye una de sus características primordiales. Les dijo que al caer victimas de las maquinaciones de Eshu. El pavo es la unica criatura que desarrolla barbas desde la infancia es el nombre del sacerdote de Ifá que adivinó para Orishanlá antes que él ganara la supremacía sobre las doseientas divinidades. se volvían antagónicas y destructoras unas con otras. un carnero padre y un pedazo de tela blanca. Orishanlá pudo neutralizar las maquinaciones de Eshu gracias al sacrificio que hizo. a quien se consideraba como la primogénita y la más poderosa de las deidades. apreciados como de un alto valor en la más antigua tradición de la cultura Yorubá. Advirtió que mientras se empeñaran en practicar el mal. revelan de forma muy definitoria que Eshu no es un producto de la Creación de Oloddumare. En lugar de comportarse como ejemplos de excelencia. El Oddun de Ifá Ogbe Oddi confirma que Oloddumare no creó ni a Eshu ni al mal. según Oloddumare esperaba. como advirtió a Oloddumare en la Creación. Así fue como Eshu demostró que aunque él era incapaz de crear. mientras cada acto de bondad alimentaría su poder. Oloddumare invitaba a todas las deidades para amonestarlas. y que daba la impresión de que las había creado para que hicieran el mal. era capaz de mutilar los productos de la propia obra de Oloddumare. Oloddumare se proclamó como la encarnación de la verdad.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------de la cultura Yorubá reflejados en el cuerpo literario de Ifá del Oddun Ogbe Owanrin.

Después reveló que Él no creó a Eshu. espera que sus criaturas utilicen la inteligencia para defenderse y no sucumbir por las maniobras empleadas por Eshu. de hecho. pero se toma subjetivo porque no lo podemos ver. Oloddumare les preguntó si no habían observado que Eshu nunca estaba presente en las asambleas diarias que realizaba el Consejo Divino. sino también a las divinidades. Le preguntó por qué no borraba las fuerzas del mal de la faz de la Tierra. Le tocó su turno a Obalifón. y este enclave en la plenitud de los tiempos se transformó en la existencia de la Divinosfera. fue jurar que quebrantaria sus esfuerzos creadores. creando a Orishanlá como su representante. Eshu existía de forma independiente y con su propio poder. se propuso bajar a nuestro mundo como la divinidad doscientos uno.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oloddumare por qué razón Él permitió a Eshu que las despojara y tomara la fuerza viva. aparentemente. Todos recordaron que Eshu nunca había sido invitado. pero tiene diferencias notables: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Les reveló que lo primero era una ancha esfera de oscuridad total en la cual Él ocupaba un enclave microscópico que contenía el único núcleo de luz y vida. entonces les preguntó. Orunmila añadió que él siempre había estimado que Oloddumare creó a Eshu para poner a prueba la firmeza de las demás divinidades. sabemos que está ahí. y por qué le dio la autoridad que él empujaba. Oloddumare terminó el relato revelando que cuando creó la luz para eliminar la oscuridad. Su incapacidad para crear es la causa de que lo relacionemos con las fuerzas del mal y aunque Oloddumare no puede eliminar una energía con la que cohabita desde el principio de los tiempos. Oloddumare proclamó que Él no era un arquitecto del mal como todos pensaban. la infinita oscuridad del universo. La influencia negativa de Eshu afecta no solo a los humanos. reconociendo a Orishanla como presidente del Concilio Divino. Oloddumare reveló que aceptó el desafio de Eshu. Cuando Oloddumare decidió enviar a las primeras doscientas deidades para poblar la Tierra por primera vez. dotado de firmeza y determinación. siempre que Oloddumare no estuviera en condiciones de asistir. ya Eshu las había manipulado en el Cielo y buscando una vía para facilitar sus intenciones. al acecho. y todas las deidades quedaron mudas. Recordó que Eshu se jactaba diciendo que cada vegetación creada bajo el cetro de luz señala su propio terreno de labor v que todo ser que creara sería su sirviente. que preguntó quién había sido entonces el creador de Eshu. Lo primero que Eshu se sintió motivado a hacer. con sus propios rasgos. Oloddumare agregó que así como el pavo desarrollaba las barbas desde la infancia. Después de una pausa. Tanto Eshu como Él vivían en Aima u Orima antes que El comenzara su obra de Creación. ya que era Todopoderoso. Por eso se le asocia con lo intangible. Eshu existe independiente de Oloddumare y representa. Todos respondieron de forma negativa. Las otras divinidades estuvieron de acuerdo. el Cielo y la Tierra. si ellos podían encerrar a sus hijos en una habitación y poner a un lobo en su interior. Esta decisión lo convierte. en una deidad como las demás.

además. Eshu Okana Meji: Omo con Shangó y actúa junto con él. de ahí su nombre. Eshu Ajamu: Es el Eshu de Oshosi y el Oddun Oshé Okana. con ellos vino el Oddun Okana Meji. Eshu Agbage: Acompañó a Orishanlá y al Oddun Oshé Ofun. Eshu Obasin: Acompañó a Orunmila. con características propias.No bajó a la Tierra con ningún instrumento divino otorgado por Oloddumare como sucedió con las otras divinidades. . Este Eshu tenía fijada su residencia en la región de Orifin. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . su procedencia se aborda en los mitos de un modo similar a la del resto de las deidades y se difunden historias con puntos en común o completamente divorciados. A pesar de estas desigualdades debidas a un Origen diferente. pero la relación Orunmila/Eshu es una constante indispensable en el oráculo. Eshu Agbire: Acompañó a Oshún y al Oddun Oshé Turá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------No fue creada por Oloddumare. a Okpele y al Oddun Ogunda Meji. finalmente. pero que trascendieron porque nuestros antepasados supieron encontrar la forma de vencer al tiempo. Eshu Elegbara: Es el controlador del sacrificio que acompañó en su viaje a la Tierra a Oggun. Con Orunmila y Eshu se trasciende el espacio y el tiempo.Como energía independiente. y este requiere de la presencia de Eshu para alcanzar su punto culminante. actúa libremente sobre el resto de las criaturas. si recordamos que la presencia y significado de Eshu frente al tablero de Ifá tiene tres funciones esenciales que deben ser reconocidas: supervisor. el primer Eshu. controlador del sacrificio y controlador del ashé para hacer posible. Odduduwa y a Eyiogbe en su viaje hacia la Tierra. el que dio Origen a los demás. Veamos algunos tipos de Eshu: Eshu Agba: anciano. . Eshu Ilare: Es el que acompañó a Ozain y al Oddun Oshé Owanrin. primitivo. Por todos es conocido que el culto de Ifá es el más universal de la liturgia Yorubá. la profecía de Ifá. Participó en la creación del mundo y se deben a el todos los guiros de la existencia (igba iwa). Otras divinidades tienen una participación esporádica en historias determinadas del sistema de adivinación de Ifá. Eshu Orifin: Vino con Oro Lewe y con el Oddun Owanrin Osá.

Eshu Ejelu: Es guerrero y protector de ciudades. Eshu Larufa: Es el del Oddun Oyekun Fun. Eshu Esuona: Es el controlador de los caminos. Eshu Jokoli: Es el que acompañó a la Tierra al Oddun Oddi Ogunda. Eshu Otrupon Owanrin: Vino con Otrupon Owanrin Obalifón y Obameri (rey). Eshu Idena: Es el Eshu del Oddun Oddi Meji y de Orisha Eteko (Orisha de segundo grado de Orishanlá). Eshu Lameta: Vino a la Tierra con el Oddun Iwori Iroso.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Eshu Bode: Vino al mundo con Égungun y con el Oddun Oyekun Meyi. Eshu Laroye: Es revolucionario. Eshu Emere: Es el de Oshumare y del Oddun Ogbe Oyekun. Eshu Alayiki: Vino con Irosun Ogbe. especialmente el ñaufe. Eshu Abelakeño: Vino con el Oddun Iwori Ogunda. Eshu Adugbele: Acompaño a la Tierra al Oddun Owanrin Meji. Eshu Kekite: Es el de la tierra ilashe y come perro junto con Oggún. es turbulento. Eshu Obadara: Es el portador de las ofrendas a Oloddumare. Eshu Olosun Sara: Acompañó a Oyá y al Oddun Irosun Osá. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Eshu Añagui Olokun: Es el arrecife que está debajo del agua y acompañó a Olokun y al Oddun Oddi Okana en su viaje a la Tierra. Eshu Nike (Nigue): Vive en el monte. Eshu lwonrin Meji: El Eshu que acompañó a Yemayá y al Oddun Iwori Meji. Eshu Lamu Lamu Bata: Acompaño al Oddun Oddi Ogbe y es el custodio de los tambores. Eshu Arayeyí: Es el portero del rey. Eshu Oro-Igi: Este Eshu vino a la Tierra con Owanrin Oshé y con lroko Ogboo. Eshu Obara Otura o Awó Ikogusi: Es el Eshu de Sankpana y del Oddun Obara Otura. rumbero y bebedor. Eshu Iworin Oddi: Vino con Orishaoko y el Oddun Iwo Oddi. Eshu Suayo: Vive en la mata de yaya. Eshu Abunkenke: Este Eshu es contrahecho y acompañó al Oddun Ogbe Turá. Eshu Itoku: Acompañó a Nana Burukú y al Oddun Oyekun Iwori. Es quien acompaño al Oddun Okana Ogbe. Eshu Kayka: Es el del Oddun Iroso Yekun. Eshu Ogogo: Se ocupa de los cambios de hora y acompañó a la Tierra al Oddun Oturá Meji. Eshu Ofun Meji: Acompañó a Oke y al Oddun Ofun Meji. En Dahomey se le considera como el que guarda los grandes secretos de los tambores. oculto entre los matojos. Eshu Orun: Bajó con Owanrin Otura y con Osá Ojiyan (Orisha de tercer grado de Orishanlá). Eshu Atasho: Es el del Oddun Oddi Otrupon. Eshu Bi: Vino a la Tierra con el Oddun Ika Meji.

Es considerado el "funcionario especial" de relaciones entre el Cielo y la Tierra. Como se supone. cerrarlos. Cuando Eshu bajó a la Tierra lo hizo a través de la energia del Oddun de Ifá Ogbe Irete. Eshu Oka: Vino con el Oddun Ogunda Osa. movilizar. Eshu Afra Mi Vino con el Oddun Obara Iroso. Eshu Masankio: Este Eshu vino con el Oddun Ogundá Owanrin. en fin. desarrollar. pero lo ayuda en su función de intermediario entre los Orishas. hallar todos los caminos adecuados. aunque no se le sacrifica. En el panteón Yorubá. Eshu Ayankolo: Vino con el Oddun Otrupon Owanrin. sino a las tareas asignadas a cada una de las entidades sobrenaturales. abrirlos. todo presagio advenido en una adivinación al pie de Ifá. Es la primera divinidad a quien se le sacrifica. por lo que este es su Oddun isalayó. Eshu Koima: Vino con Osá Otura. transformar. Su carácter de Elekbó lo convierte en el más poderoso controlador y árbitro de los sacrificios y ofrendas. hace posible la realización objetiva de la profecia del oráculo como supervisor. toda cosa o ser vivo tiene un Eshu individual. Eshu Alime: Es el que vino con Osá Irete. Eshu Deke: Vino con el Oddun Osá Owanrin. Eshu Agriyele: Vino con el Oddun Osá Ogbe. Eshu Oro Igui: Fue el que vino con el Oddun Owanrin Oshé. inteligente. Recibe el reconocimiento general. en las mismas palabras de Ifá. Eshu Ariwo: Vino con el Oddun Ogunda Oddi. Eshu Bankeo: Es el de Osá Ogundá. Eshu Aropiu: Es el del Oddun Okana Sá. resolver todos los trabajos. Eshu Alakentun: Owanrin Otura fue el Oddun que lo acompaño a la Tierra. hay una gran cantidad de Eshu. Eshu Okuwara Kekine Oluo: Este vino con el Oddun Okana Iwori. cada entidad. Eshu Iyelu: Es el del Oddun Ogundá Oshé. lleva implícito el -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . casa o linaje. poderoso. aquel que lleva el mensaje de los sacrificios hasta el Cielo. es hábil. por eso el animal más próximo a él es el buitre. Eshu Barana: Fue quien vino con el Oddun Obara Osa. punto de escucha. y aplicar auxilio no solo al desenvolvimiento de la existencia de los seres humanos. fuerte y no acepta que se le ignore. los antepasados y los hombres. cada ser humano tiene su propio Eshu. Eshu Agbo Baba Meleke: Vino con el Oddun Obara Otrupon. crecer. comunicar. cada pueblo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Eshu Niki Niki: Acompañó al Oddun Iwori Osa. Eshu Aletan: Es el del Oddun Ogundá Irete. Eshu Lonkoyiki: Es el del Oddun Ogunda Okana. sea con perspectivas de peligro o no. Eshu es la divinidad más impredecible y su activa y definitoria participación en las diferentes historias de] cuerpo literario de Ifá nos demuestra que es el elemento que ayuda a formar. comprobador y otorgador de la autoridad (ashé) en el sistema de adivinación de Ifá.

Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------mandato del sacrificio a Eshu, ofrenda que no debe demoronarse por ningún motivo pues. en el mejor de los casos, el resultado será un sacrificio doble, pero puede acarrean si se lo propone, hasta la muerte prematura. De él se dice que controla las relaciones compraventa en los mercados; el número doscientos uno que, además de marcar convencionalmente una cantidad, siempre está relacionado con Eshu y sus descendientes, su culto y adoración en Nigeria es el más difundido y trasciende el marco nacional. Le gustan las ofrendas abundantes y sistemáticas, crea obstáculos en la vida de las personas para ofrecerle a su victima la oportunidad de reconocerlo, después de la cual puede transformar la desgracia en suene y viceversa, puede llegar a ser constructivo y hasta objetivo cuando es persuadido a ello, pero también puede virar a una esposa contra su marido, amigos contra amigos, hermanos contra hermanos, hombres contra hombres, naciones contra naciones. Puede influir la mente de un juez en un caso, para mejorar o estropear la sentencia dependiendo de si el individuo ofreció o no sacrificio. Crea conflictos familiares, inclina a la tentación, es dado a los chismes y enredos, a los juegos sucios y a las ambivalencias, convierte a los hombres en ricos y prósperos prolongando sus vidas; burla a la muerte; se le relaciona con la curación de la ceguera y la invalidez; esta asociado con el lado izquierdo; con la oscuridad; con el aspecto tenebroso de la vida, razón por la que, equivocadamente, muchos lo relacionan con el "Diablo". No responde ni es defensor de la verdad actúa como respuesta al sacrificio ofrendado. Fue Eshu quien ayudó a Orunmila, la deidad de la sabiduria, a derogar la Ley de Muerte por la aparición generalizada de las canas y gracias a esto el hombre puede vivir más tiempo en la Tierra; fue quien proclamó que la pluma roja de la cotorra estaba dotada de la luz, a través de la que se divisa el futuro, y de autoridad suprema para ser utilizada en las ceremonias del culto de los Orishas, lo que se mantiene hasta nuestros días en cualquier consagración religiosa. A él se le debe que las viviendas disfruten de todos los beneficios de las cosechas del campo, allí son llevados todos los productos después que se han adquirido en las plazas o mercados; hace que planes correctamente elaborados se frustren; ayuda al fortalecimiento del matrimonio y viceversa. A Eshu se le vincula con el estímulo de la potencia sexual y la erección del pene. Fue el que introdujo el toque de trompeta en los festivales religiosos de las diferentes deidades en tierras africanas, especialmente en el festival de Oggún, costumbre que se utilizó en las cortes de los reyes en la etapa medieval y que ha sobrevivido hasta nuestros días en algunas ceremonias de gobierno. A Eshu se le asocia con los desastres naturales; lleva a las personas al suicidio pone al deseubierto secretos; priva de la libertad; hace que la suerte llegue a medias (amubo en Yorubá y osobo no ma suno en biní); tiene la capacidad de agrupar multitudes; posee la capacidad de la telepatía; ayuda a la completa realización del destino; fue quien instruyó al hombre para que pudiera domesticar al caballo y le dio a conocer otros animales para alimentarse como la tortuga; puso a disposición del ingenio humano la utilización de la primera arma

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------de fuego que se fue perfeccionando hasta las de exterminio masivo; instó a los hombres a la tala indiscriminada de árboles para utilizar la madera en la construcción de muebles, viviendas, etcétera; instruyó al hombre para que hilara el algodón y lo utilizara para vestirse. Persuade e insta a las divinidades agresivas como Oggún, Shangó, Sankpana y Olokun a producir accidentes, enfermedades, distorsiones; es capaz de empujar al viento para que ocasione destrucciones por doquier; hace que los niños agredan la naturaleza; desorienta dando informaciones falsas. Eshu puede considerarse como la fuerza neutral que actua en el universo, es el motor impulsor de la interacción entre el bien y el mal, representante por excelencia de la falsedad y la mentira, es el balance de todo lo que existe y lo que está por alcanzarse. Es un gran error valorar a Eshu como una deidad insignificante en el panteón Yorubá; por desconocimiento, muchos religiosos del Ifismo catalogan de superfluo el papel de Eshu en el sistema planetario. Sin embargo, es uno de los mas profundos por su presencia y significado. Cada ser humano es una réplica de las leyes de la naturaleza y debe actuar armónicamente con estas; si por el contrario, un individuo vive en discordia con el resto, no importa la causa que lo impulse a ello, se conviene en un triste reflejo del éxito que ha tenido Eshu con él, y deja de ser; objetivamente, un seguidor de Orunmila. Los hombres que a lo largo de la historia de la humanidad se han dejado dominar por el mal, han sido cera blanda en las manos de esta deidad que espera, pacientemente, el momento oportuno para penetrar las mentes de aquellos que no dan crédito a su figura. Cuando una persona asume dar falsos testimonios, robar, asesinar, conspirar, seducir, mutilar, en fin cuando se deshumaniza bajo ningún concepto puede plantear que lo hace "en el nombre de Dios", o de una "organización que representa a Dios", con estas actitudes se representan solamente a las fuerzas oscuras o negativas controladas por Eshu en su tarea de cercenar a las criaturas de Oloddumare y este es un punto significativo que merece detenido análisis: las agrupaciones institucionalizadas o reuniones religiosas y su relación con Eshu y el mal. La planta fundamental asociada con Eshu es conocida, vulgarmente, como hierba fina o grama (eran en Yorubá), de Origen deseonocido, propagada por todos los terrenos fértiles del mundo, su nombre científico es: Cynodon dactylon. Se emplea como ornamento para césped, como alimento para el ganado, en el omiero de consagración es la primera planta que se utiliza, se cree que ayuda a la rápida propagación y además es empleada en la medicina tradicional. También se relacionan con esta deidad otras plantas como: itamo real, espuela de caballero, cardo santo, jobo, guira, espantamuerto, romerillo, bledo blanco, algarrobo, pendejera, atiponlá, higo, parra, alacrancillo, curujey, picapica, ñame, abrecamino, guayaba, vencedor y mamoncillo; los garabatos para las ceremonias de Eshu, en Cuba y otras partes de América se adornan con las últimas tres plantas enumeradas.

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Eshu aborrece y prohibe el aceite de maíz (Adin) y por esa razón es utilizado por algunas personas para enfurecerlo en contra de otros, además son tabúes para el melón y que una mujer manipule sus atributos mientras está menstruando. A Eshu se le sacrifican peces (como la biajaca), ratas de bosque, pollos, gallos, gallinas, pájaros, jicoteas, carneros, curieles, ratones, patos, cerdos, guanajos, guineas, palomas y perros. Generalmente, se cree que a este Orisha se le sacrifica cualquier animal de cuatro patas, reptil, ave o pez de color negro. Además, se le ofrece puré de ñame, panes fríos de maíz rallado, frijoles salcochados, aguardiente, vino de palma, vino de rafia, nuez de kolá, pimienta de ocozol, kolá amarga, aceite de palma, polvo de hojas de tabaco, razupo de frijoles (*), budin de quimbombó con granos de maíz, melón, granos de maíz mezclados con manteca de corojo y miel de abejas, plátano maduro asado, puré de plátano, papilla y abundante agua fresca, pero el animal predilecto de Eshu es el chivo de color negro o macho cabrío (Obuko). (*) Razupo de frijoles: Se ponen en remojo frijoles carita, se pasan por un guallo para quitarles la cáscara, se hacen una pasta y se ]e hecha sal, se pican ajos y cebo]Ias anadiendo pedacitos de jenjibre a la masa, se pone en manteca caliente una bolsita de bija, y cuando hierve se vierte toda la masa de frijoles que antes se había batido bien, se preparan moldes de papel y se rellenan con esta pasta. También es importante señalar que el sacrificio de un animal implica muchas veces la ofrenda posterior de los iñales. Se consideran iñales todas aquellas partes interiores y algunas exteriores, ya sean de un animal de cuatro patas o un ave, como corazón, hígado molleja, riñones, cabeza, patas, punta de las alas, incluso las entrañas, que se tejen, etcétera. Estos iñales llevan su tratamiento dentro de la consagración, se extraen de forma cuidadosa, se limpian adecuadamente y se cocinan con la sangre del propio animal y algunos ingredientes como miel de abejas, manteca de corojo, manteca de cacao otros, según el Orisha al que están destinados, y se le ofrece a las divinidades; después de tres días son llevados a los lugares sagrados dentro del monte. Eshu puede ser servido en cualquier parte, siempre que se pongan en el suelo palos con ganchos o garfios invocándolo para que acepte el sacrificio. Otros materiales empleados en el sacrificio a Eshu y sus significados. Los pueblos Yorubá ofrecen en sacrificio a las divinidades: animales, plantas y otros materiales, con el objetivo de obtener todas las cosas buenas que de ellos se derivan, por ejemplo: Yeso virgen o cascarilla: se utiliza en el sacrificio para purificar. Polvo de tabaco: para agasajar a Eshu y obtener su simpatia. Tabaco en hoja: se cree que el humo purifica y limpia el astral.

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Vino de palma, ginebra, aguardiente y huevos de gallina: son ablandadores, para suavizar. Artículos de vestir o pedazos de tela: para aplacar la ira. Dulces: se le ofrecen a las divinidades para obtener su simpatía. Aceite de palma o manteca de corojo: se utiliza en el Ifismo para calmar la ira y el ataque de la brujeria, aplaca y suaviza, mientras que el aceite de maiz constituye tabú (prohibición) para todas las divinidades, excepto para Ozain que lo utiliza en la preparación de medicamentos. Nuez de kolá: para alejar el mal. Agua de coco: como ablandador, para suavizar. Agua fresea: para alejar los desastres y como ablandador. Caña de azúcar, maíz tostado molido, miel de abejas: para obtener felicidad. Pescado y rata de bosque ahumados: para atraer la alegría y la buena fortuna. La historia de Ifá del Oddun Ogbe Irete nos explica todo lo relacionado con Eshu, sus diferentes tipos y cómo llegaron a repartirse por el mundo. Es la siguiente: Dijo, -Okoto. (*) Dijo, Tienen una parte superior amplia y hueca. Así Okoto, con una sola pata, gira por toda la Tierra. Este Oddun Ifá fue lanzado para Olugbon cuando fue por adivinación para saber acerca de lo que Ifá podía darle para incrementar su linaje y convertirse en el líder de un gran pueblo. Orunmila le dijo a Olugbon que él debía preparar una ofrenda de acuerdo con lo que su poder sobrenatural iba a predecir, y que si Olugbon realizaba esta ofrenda de seguro creceria en extremo y se convertíria en un hombre importante y su pueblo sería grande, recibiría honores y tendría un cargo de importancia pero si no realizaba esta ofrenda no obtendría poder alguno más allá del que ya había alcanzado. Olugbon preguntó qué debía hacer y Orunmila le dijo que reuniera una cantidad determinada de ñame machacado, comida sólida de harina de ñame, panes fríos de maíz rallado, frijoles, licor fuerte, vino de palma, vino de ralia. nueces de kolá, pimienta de ocozol y kolá amarga. Orunmila le dijo a Olugbon que debía reunir todos los materiales indicados para la ofrenda y guardarlos en su casa hasta el momento preciso. También le advirtió que lo más importante era que él y todos los habitantes del pueblo buscaran grandes cantidades de potasa y hojas de tabaco. las machacaran hasta reducirlas a pOrí'o y las almacenaran eti sus hogares. Por último le recomendó que se esforzara para que lodo quedara listo satisfactoriamente y esperara la llegada de los extranjeros que vendrían del otro mundo a conocerlo. El debería darles, sin eseatimar, todo cuanto quisieran. Olugbon asíntió, pues había entendido.

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Eshu vio un claro signo de que los pueblos pequeños penaban tan largamente por crecer. Eshu dejó entrever que a él le gustaría tomar un poco de tabaco hecho polvo. una especie endémica. se utiliza en los sacrificios a la jutía. que el niño está lIorando. Erigí Alo. El mismo Eshu Agba. quien dijo que ya Orunmila le había advertido anticipadamente que unos extranjeros vendrían a visitarlos desde el otro mundo. Así es. Esto era lo que Ecbu tenía en mente y cuando estuo listo para venir. Recién acabaron de preparar la ofrenda de Olugbon. rey de todos ellos incrementó el número en uno. halló muy poca cantidad. Los llamó a todos juntos y estuvo contándolos durante largo tiempo. es por polvo de tabaco. por Sustitución. Orunmila le dijo que la porción que había reunido no era suficiente. Ellos ofrecieron a los extranjeros todos los alimentos que habían preparado con antelación y al terminar de comer. Erigí Alo. pero cuando se encontraba buscando las hojas de tabaco y la potasa para preparar el polvo de tabaco. donde primero se detuvieron fue en el pequeño pueblo de Olugbon.(*) Llorando por el polvo de tabaco. él deseaba que ellos se incrementaran. llamando a Orunmila.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------(*) En Cuba. simplemente salió al exterior y comenzó a cantarle a Ifá. (*) Erigi Alo: una forma familiar de nombrar a Orúnmila. haciendolos mil doscientos más uno. Olugbon recopiló todas las ofrendas. De acuerdo con sus propios pensainientos. es por el polvo de tabaco que el niño está llorando. es por el polvo de tabaco que el niño está llorando. Él dijo. Cuando vinieron. Tuvo esos pensuientos porque. Ha nacido un niño. tendrían que someterse primero a una prueba. eran mil doscientos. el niño no llora por comida de harina de ñame. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . llorando por polvo de tabaco. llorando por polvo de tabaco. Decidió que solo aquellos que fueran generosos serian favorecidos por él y aquellos que no fueran amables. Erigí Alo. él no llora por pan de frijol o pan de maíz rallado. pero este insistió en ser ayudado a preparar la ceremonia con esa cantidad. Lo deseaba pero lo dijo. -Así es. llamó a los hijos de sus hijos de generaciónen generación. aunque fuera mínima. Así Eshu reunió a todos sus familiares de sangre para que lo siguieran al mundo y darle una vuelta a modo de inspección. (*) Okoto: Tipo de caracol que generalmente se llama "aye". Eshu dijo que deseaba bendecir a todos los pueblos pequeños de la tierra. considerando el tipo de ofrenda que estaban haciendo.

Estos do últimos elementos debían ser repartidos por Olowu entre todos los caserios que fomaban su pueblo. Cuando Eshu abandonó la casa de Olugbon se dirigieron a la casa de Olowu. convertirse en una gran persona y ser altamente honrado. Ha nacido un niño. Este nunca será amable. teniendo en cuenta que se trataba de una gran cantidad.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Al polvo del tabaco se le llama saa. Cuando terminaron de comer se les ofrecieron los licores fuertes y el vino de rafia Todo se lo bebieron. dieciséis ratas del bosque. quien pensaba con frecuencia en cómo abrir su camino hacia el crecimiento para incrementar su linaje. nombrado Olowu. Eshu lo cogió todo y aun así no fue suficiente. e Ifá le dijo que debía ofrecer un sacrificio que le permitiera crecer. un chivo. para que fueran preparados con tiempo. Olugbon sabía con antelación que debía tener preparado todo de manera tal que complaciera a los visitantes que se esperaban y por el contrario demostró que no pudo satisfacer ni siquiera sus necesidades. llamando a Orunmila con voz pesarosa mientras el resto contestaba a coro: Él dijo: Así es. Ciertamente. A Olowu le correspondió buscar ñame machacado. había en las cercanías un rey. harina de ñame. En aquel mismo momento. desarrollarse y además alcanzar la sucrte que había estado pidiendo a su Orí. Ha nacido un niño. Entonces Olugbón fue a ofrecerles el polvo de tabaco que él había guardado en su casa y Eshu se lo echó en la boca. Como estaba advertido que los visitantes venían de Ode Orun (espacio sideral). y que estas debían ser lo suficientemente abundantes como para complacer a un número grande de extranjeros que los visitarían. Se le indicó reunir las ofrendas señaladas por Ifá. Todos abandonaron la casa con disgusto. dijo Eshu. pero encontró que no era suficiente y pidió más a los vecinos que eran consumidores. se les ofreció el ñame machacado. Entonces les pidió que desmenuzaran y machacaran las hojas de tabaco que se iban a preparar como polvo. El niño no lloro por ñame machacado. cuatro medidas de cawries y gran cantidad de hojas de tabaco y potasa. Por esta razón es que Eshu había insistido en la necesidad de probarlos primero. los frijoles y todos los comestibles anteriormente preparados al igual que las nueces de kolá amarga. no había polvo para los restantes mil doscientos seguidores. ellos pensaron que estos los iban a ayudar a vencer todas las desgracias de su pueblo. el sabio del mundo. panes de maíz. Entonces Eshu salió a cantarle a Ifá. el niño no lloro por harina de ñame. nueces de kolá amarga que lucieran perfectas. yse fue de allí. la harina de ñame. dieciséis pescados. Olowu compró todas estas cosas en abundancia. para ver si eran capaces de ser amables. frijoles. El también se había dirigido donde Orúmnila. Apenas llegaron. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .

Erigi Alo. Las cosas que él llaba dentro de si perniitirian a una persona vivir feliz. otros habían preparado un guiro de carga lleno. muchas clases diferentes de cuentas costosas y antiguas como corales. Eshu lanzó cuentas durante siete días en la casa de Olowu. ala. Eshu no podía parar. vomitó cuentas. itun Ifá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Así es. el polvo de tabaco lleno todos los espacios en sus intestinos hasta la boca. cuentas de ejigbara y asinmorun. lo previó y le avisó para que cada casa tuviera abundante polvo de tabaco para los vistantes. Erigi Alo: llorando por polvo de tabaco. pensar que seria el polvo de tabaco lo que nos podia haber cubierto de verguenza. Todos trajeron el polvo de tabaco preparado. Eshu comenzó a triturar las hojas de tabaco preparadas. es por el polvo de tabaco que el niño está llorando. refe (cuentas ralladas en color amarillo y rojo). cuentas de sacerdote de Ifá. enipopó. Eshu comenzó a vomitar muchas cosas valiosas. con salud y honores físicos y espirituales. aro y adire. todos los tipos que se utilizan para demostrar honor. ricas y preciosas que había acumulado en su estómago en Ode Orun. Al segundo dia. Todas las Casas se llenaron con dinero al igual que todo el pueblo de Olowu. dijo Olowu. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Cuando Eshu comenzó a vomitar sin parar devolvía dinero. ¡Oh!. Después de un rato masticando. Entonces. Así. todos los tipos que se utilizan para hacer Coronas. okun (cuentas reales rojo oscuro). es por el polvo de tabaco que el niño está llorando. podemos decir que es tan grande corno tres o cuatro pueblos. llorando por el polvo de tabaco. Después comenzó a vomitar múltiples clases de telas de vestir hasta entonces no vistas. durante largo rato se estuvo reuniendo el polvo. del que se gastaba en la Tierra en aquel tiempo. Pero Olowu lo tenia todo bien planificado. El era quien únicanente lo mascaba. Ikan y sese-efun cuentas otutu ogon mololojo sipe. hoy Eshu va a tener todo el polvo de tabaco que sea capaz de mascar. a pesar de que les hemos dado suficiente entretenimiento. segí (cuentas azules). tales como la mosaaja y la sanyan. enla (cuentas ralladas en blanco y azul). El no llora por pan de frijol o pan de maíz rallado. todas de gran belleza e impoitancia y se hallaban en cantidades ilimitadas por la forma del estómago de Eshu. algunos habían molido tanto como un guiro de tomar lleno. Mandó a buscar a todas las mujeres y hombres que habían estado machacando hojas de tabaco durante los últínos tres o cuatro dias. Orunmila. Bien. elu ofi. preguntó si quedaba más polvo de tabaco para el resto de los visitantes y durante mucho tiempo continuó mascando sin darse cuenta de que la ingestión de una gran cantidad podía convertirse en una calamidad para él. Eshu puede almacenar todas las cosas del mundo y su estómago no parecería ser más grande de lo que ha sido. dijo Olowu.

nacidos de la multiplicación de Eshu Agba y conducidos por él a la Tierra. le será dada sin fallar pues fue él quien hizo que ese pueblo fuera rico para siempre. todo tipo de esclavos. También algunos plantean qne su primera morada fue en Ofa. blancos. Así Eshu se fue del lugar. rojos. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . a quien ellos debían adorar y hacerle ofrendas cada año en el pueblo de Olowu. De entre sus seguidores Eshu tomó a uno de cada grupo para situarlo en la Tierra con diferentes fines. Siguió vomitando. A Eshu Agba se le conoce también como Eshu Yangri (*) porque según cuentan algunos mtos la multiplicación de Eshu se debe a que este material se fragmenta y cae como lluvia de piedras rojas por todo el mundo. Nigeria. Algunos fueron escogidos para que permanecieran en los pueblos dirigiendo todos sus procedimientos y fueran adorados y servidos. cualquier cosa que Eshu quiera recibir. Eshu los premiaría a todos. hasta que todo estuvo lleno y entonces paró de vomitar y le dijo a Olowu lo siguiente: El pueblo de Olowu no vivirá más una vida de miseria. a fin de que se obtuvieran buenas fortunas. A]gunos fueron seleccionados para servir a los iniciados y otros para servir a los no iniciados por otra parte fue asígnada a los cazadores para que hicieran las ofrendas necesarias para obtener una caza abundante y diversa. vomitó y vomitó hasta que las Casas del pueblo de Olowu estuvieron repletas de diversos tipos de caballos. Al cuarto día comenzó a devolver caballos negros. Se dice que Eshu tiene por casa la calle. un importante pueblo Yorubá en el territorio de la actual República Popular de Benin. tú deberás hacer uso de todas estas propiedades. Así fue como los diferentes tipos de Eshu vinieron a vivir con todo y con todos por el mundo. miró a su alrededor para ver si había otros pueblos que quisieran progresar y cuyas ofrendas y generosidad pudieran verse claramente en el momento. Hasta hoy Eshu es un Orisha importante a quien cuidan y por quien hacen ofrendas anuales. Cuando Eshu estaba haciendo todas esas cosas en el pueblo de Olowu. ahora. les advirtió que por siempre debían reconocer que toda esta buena fortuna les había sido otorgada por él (Eshu). hombres y mujeres. y preparar diferentes clases de medicinas afines con la naturaleza de esa actividad y evitar así los daños que pueden cansar las fieras. no obstante la tradición situá el llegar de Eshu en Ketu.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Eshu no podía parar. Se seleccionaron los que iban a dirígir a los comerciantes regulando su actividad los que iban a morar con los reyes de modo que del rey fluyera tanto ventaja como ganancia y para que pudieran despertar miedo y respeto mediante su autoridad en la mente de su pueblo. Por este motivo. ustedes serán una generación que heredará riquezas.

La variedad de los nombres que recibe. indica que el canto parece ser femenino dedicado a una deidad masculina a la cual se le pide suerte en el mercado a pesar de la ruina de otros y de que Eshu. Baroyé!. Somos felices porque llegó el festival de Eshu. Eshu. aunque no coincidíeran sus funciones. quien en a su vez era el superintendente del mercado real. Bara. Mi esposo. Su sacerdocio estaba integrado por mnjeres. Eshu no me muevas. por eso es común en los Yorubá una oración relacionada con esto: Que no experimentemos la furia de Eshu. Toda revenrencia es para ti. igual qne se hace en el pueblo de Oyo. asímismo. Eshu. como parte del rito correspondiente su imagen se pinta de negro y se colocan su sombrero tricolor. Bara. Baroyé. como Ifá. Latopa. se hacía en el palacio del Alafin y su sacerdote principal tenía el título de Ona-Lle-Mole. el primer dia. he llegado. El sexto día de su festival era ensalzado con el siguiente canto. por lo menos. Eshu. Su gran festival se celebra a fines de Diciembre y principios de Enero y dura diecisiete días. no me dañes. perversas o malvadas se dice que son hijos de Eshu y generalmente se establece que es él quien las mueve. En Oyo se consultaba el oráculo cada cinco días. lo cual hace mucho más comprensible el canto en honor -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Toda reverencia es para ti. es a otra persona a quien debes mover. ¡Baroyé. no me decepciones y dañes. a los que se hizo referencia. Toda reverencia es para ti. Latopa. Mi señor. Ven Laroye. Toda reverencia es para ti. El sexto dia es llevado al mercado Ojoaba. pues su presencia junto a Ifá en el mito de adivinación es para vigilar. testarudas. Laroye está presente como una grácil corona. engaña a otro. Eshu. ven. ¡Abran paso! a través de las puertas del mercado. bendíceme. rogación que expresa. he llegado. e trasnmitir o no lo pedido a los Orishas o antepasados. de las personas poco juiciosas. no me dañes. Laupon.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Los Yorubá dicen que a Eshu ni se le huye ni se le espera y al hacer algún sacrificio debe resárcele la porción que le pertenece. el vinculo Eshu-mercado: Gente del mercado. (*) Yangri: arcilla roja. En tanto que los servidores de Eshu estaban encabezados por el Eni Oja. tenia su propio sacerdocio. Latopa. Cuando una persona comete algun acto desagradable inmediatamente dicen: fue Eshu quien lo acusó.

a la dialéctica objetiva. que beneficia a unos y daña a otros. Durante todos esos días y los siguientes se le hacen sacrificios y se le ofrecen regalos: chivos negros. pero invertida. antiguamente se adoraba y sacrificaba a una imagen de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . hijo de los cauries. al llamarlo su esposo. eres el que construye los caminos. Aquí el Orisha es vinculado a los caminos (a la suerte) y a la fertilidad femenina. es ella quien recibe los ruegos de Eshu. eres el otorgador presente. La principal es la Eleinoso. la que preside las actividades y la que dirige el quinto día del festival con la siguiente oración: Eshu. la segunda sacerdotisa es la Elebi. Eshu. se llama Oddunrogbona (guardián de la entrada). su dinero que puede compartir con los demás o con los que seleccione dada su condición tramposa y. aquí se le presenta al fúturo sacerdote la imagen y el rostro de Eshu y también se le ofrecen sacrificios a él y a Orunmila. Te hacemos sacrificio. tú. compra sin pagar. No comiencen las transacciones de compraventa hasta que las sacerdotisas de Eshu y ancianas diestras en el regateo que facilita ganancias no hayan venido aceite de palma sobre su imagen. La dialéctica de la deidad responde en todos los casos. Ven hacia mí y mi familia con bondad. Ven a mí con hermosa apariencia. Y esto se debe a Eshu. En tierras Yorubá la segunda etapa de la ceremonia de iniciación del Ifismo ineluye la preiniciación de Eshu. En tierras africanas. Con rapidez. harina de ñame. traviesa.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------suyo. cuvo altar define su papel principal. Las sacerdotisas poseen rangos jerárquicos que se corresponden con las funciones del Oríelia y presiden las actividades del festival uno u otro día. al menos de la zona de Ibadan. Eshu. es la Arugba o Alugba que pcnnancce de píe junio a la imagen. te honro por tu poder. para otros equivale a una desgracia: no vender. Eshu se hace dueño del mercado. en una dependencia que hace que los mercados. para poder vender y hacerse de lo necesario para la vida. nueces de kolá. etcétera. pero nunca debe relacionársele con el robo. A esta ceremonia se le conoce como Agigun Esu (confección de la parafemalia de Eshu para el futuro sacerdote). evidentemente femenino. En el sacerdocio de Eshu participan tanto hombres como mujeres y su sacerdote mayor es el Eni Ojja. y la tercera. la que otorga el Igba Eshu al mercado. hay que acudir a Eshu. Que Eshu sea el "hijo de los cawries". cauries. trasmutada en culto. mientras se canta y danza al toque de tambores bata. hace que nada se compre o se venda hasta que la nocbe cae. hazme rica y madre de muchos hijos. o tenerlo que hacer a bajo precio. pero lo que para unos resulta beneficioso: vender y vender a buen precio. Para que estos males no se produzcan. gallinas. está integrado a esta creencia por haber sido el caurie la moneda corriente en gran parte de Africa: con él se adorna a Eebu porque es el dinero.

Nigeria. confeccionado con cemento pinrado con líneas verticales rojas y su corona de piedra roja. no lejos de la gran sala de recepciones: allí posee su propio sacerdocio. La base fundamental de la materialización de Eshu en la cultura Yorubá es el yangri o arcilla roja. si no toma en cuenta la presencia y el significado de Eshu. que es evidente. Los montículos de barro se decoran con trozos de vidrio insertados en la base y se le fijan cawries. Eshu no solo es el "pícaro o Dios de la travesura" o la "divinidad estafadora o del timo". También. En el palacio real de Ila Orangun. En tierras africanas a Eshu se le representa como pilares de flingo rojo endurecido o de rocas con formas similares. se puede observar que existen altares de Eshu en el interior de las Casas y de las residencias de la realeza. una calabaza pintada con tres círculos negros concéntricos colocada en el interior de una bandeja o plato de barro cocido detrás de la que cuelgan telas de colores y sartas de cawries. Nadie logra obtener en la vida todas las satisfacciones que emanan de una prosperidad duradera. Sin embargo. hoy en el poblado de lía Orangun. Eshu es representado en proporciones mayores. que debe estar presente siempre que se confeccione un Eshu. harina de ñame y nuez de kolá. Por ejemplo. es aquella divinidad que interacciona entre el bien y el mal. en1tiaando su relación fálica. níientras se sucede el tropel lógico de la vida. el Orisha está situado en el último patio. Para los Yorubá. donde estuvo colocado un pedazo de roca roja (yangri) que era cubierto con aceite de palma. Estos Feliu están protegidos con paredes y techos que no impiden su visión. Este Eshu es conocido como Esuona (Eshu de los caminos) y lo poseen todos os jefes de fimiha en la actualidad. En el estado de Benin. donde se presentan en su forma más elemental. El Eshu para las relaciones de mercado es representado por la talla de un hombre a caballo que sostiene una espada en su mano derecha. Se debe entender como el elemento que agiliza el dinamismo y establece el equilibrio de nuestra propia existencia por lo que podernos concluir que todo el sistema de adivinación filosófico-literario Yorubá descansa en el reconocimiento y ofrendas a Eshu para poder vencer los obstaculos que nos separan de Oloddumare. se dice que su imagen está elaborada del árbol con acumínata. En Nigeria. Feliu puede ser representado por pedazo de roca roja que lo corona y está puesto encima de un pilar de barro. en tierras Americanas este elemento ha sido sustituido por el cemento e ineluso se ha llegado a una fonrna industrial de representarlo y la única presencia del barro ha pasado a ser el receptáculo que lo contiene.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Eshu situada en la entrada de los pueblos. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . todo eainínante o pasajero que cruce frente a él debe saludarlo y ofrendarle para evitar su ira. puede verse un hueco hecho en la base derecha de la pared de barro delantera.

etcétera. aunque invariablemente nos perjudica. Eshu necesita solamente apuntar con su ado para desatar o transmitir el infinito poder en él contenido. empleada para preparar su altar y el chivo de color negro en ofrendas. significando el poder que se propaga. pero con el transcurso del tiempo. propio de la tierra lateritica. la interpretación y los intereses de los hombres han contribuido al otorgamiento. Eshu no trajo del Cielo ningún atributo divino entregado por Oloddumare. después se consagra y se convierte en un elemento más de su carga interior que es variada y circunstancial. es un ser viviente el que responderá a la llamada. de una cueva. porque él actuará. El hijo de Oloddumare. el ingenio. y rojas. El sacerdote de Ifá que le hizo la consulta antes de que abandonara el Cielo fue llamado: Cuando se llama a la muerte desde una distancia. de algunos símbolos que se identifican con él y que a continuación se relacionan: Una piedra: debe ser extraída de un rio en el que el agua tlua. Caurie: Caracol equivalente al dinero y que es depositado en su santuario. El siguiente ese Ifá del Oddun Oyekun Meji demuestra cómo Eshu puede provocar hasta la muerte prematura a una persona que se niegue a sacrificar y a reconocer su presencia. Yangri: arcilla roja ferruginosa: es su representación más importante. solamente la piedra de un rio en movimiento. por su Origen. de una loma. El ado-iran: gúiro de cuello largo con la extremidad apuntando hacia arriba.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Algunos Eshu son representados de igual forma pero con dos caras. Oyekun Meji reveló la historia donde se cuenta cómo vino Jewesun a este mundo. del río. Cuentas: de color negro. dependiendo del Oddun patrón que marcó la oftenda y de nuestro propio Oddun patrón (entiéndase que todos tenemos un Oddun patrón al venir del Cielo a la Tierra. Jewesun en el Cielo. en algunos casos se combinan con las cuentas blancas. Por las caracteristicas de Eshu se obtendrá la negativa o demora del sacrificio. para que el sacrificio sea ejecutado. o castaño. pero en las siguientes historias observamos que el desenlace no siempre es el mismo. El resto de la carga de Eshu solo es competencia del sacerdote de Ifá y no es objetivo esencial que aparezca en este libro. recibió la orden de sacrificar una -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . otros están cementados a la cazuela de barro. aun cuando no lo conozcamos). de manera primaria. por eso se asocian con él. por la fuerza de la costumbre y el consejo de los más viejos en la práctica de la religión Yorubá. de un camino. Como se conoce. otros elaborados de madera con figuras humanas desfigu radas y otros de caracol: generalmente la preparación de Eshu lleva implícita una piedra que puede ser de mar.

Esta dádiva se asíenta. Llovió. Seguidamente varios ejemplos ilustrarán algunas de las diversas formas en que se manifiesta la estrategia de Eshu. Si la participación de Eshu en las consecuencias que trae la negativa del sacrificio son evidentes. Eshu se le apareció en sus sueños y le advirtió que ni siquiera el propio Oloddumare había logrado eliminar su influencia en todo el sistema planetario. pues él influiría sobre sus seguidores para que lo destruyeran. como había hecho los sacrificios de la oveja y de la tela roja. El sacerdote de Ifá le dijo que si no hacía el sacrificio los agentes de Eshu acortarían la duración de su vida y sus labores de misionero en la Tierra. sobre la base de no obstaculizar el camino que nos conduce al logro de nuestros objetivos. Jewesun se negó una vez mas a seguir a Eshu. sobre la base de que el bien nunca claudica ante el mal Jewesun murió tres ahos después de comenzar su labor sobre la Tierra. Al llegar a Ife vio la devastación causada ya por la sequia. También se le dijo que ofiendara un chivo a Eshu. después de haber empleado solo polvos divinos y el encantamiento apropiado. pero Eshu. la ciudad de Ife estaba sufriendo de una inerte hambruna. por el milagro. La lluvia comenzó a caer desde la misma noche de la llegada de Okana Meji. No obstante. porque había jurado venir al mundo para destruir a las fuerzas del mal representadas por Eshu. la forma en que las personas viven en el Cielo y el amor de Oloddumare por sus criaturas. Ellos oyeron hablar de la fama de Okana Meyi y enviaron por él a un campesino que no dominaba ampliamente el arte Ifá. Una vez. El sortilegio o encantamiento utilizado por Okana Meji como sigue: La batalla del calor (*) nunca conquista a la cuchara y la cuchara nunca rompe en la sopa. fue por adivinación y le dijeron que hiciera sacrificio para poder partir a Ife. Hubo una larga sequia y todos los hacedores de agua de los alrededores habian intentado. en vano. había conseguido la ofrendo correspondiente y con rapidez abrió las compuertas para dejar pasar el agua del Cielo. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Eshu le explicó que si no le entregaba un chivo sería responsable de las consecu en cías. finalmente aceptó sacrificar la oveja y la tela roja. Sin embargo. su actividad es igualmente importante cuando se trata de otorgar beneficios para recompensar la obediencia de la ofrenda presentada a Ifá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------oveja y tela roja con el fin de sobrevivir al complot de los seres humanos contra su estancia en la Tierra. obtener lluvia. ininterrumpidamente. básicamente. que era responsable de las dificultades. durante tres días ylos habitantes de Ife empezaron a regocijarse en alabanza de Okana Meji. La siguiente historia de Itá del Oddun Babá Okana Meji narra cómo este logró solucionar un gran problema en la ciudad de Ife producido por una grave sequía. pe él se negó. Cuando llegó al mundo y estaba a punto de comenzar su tarea de predicar la objetividad de la verdad. resucitaría luego de tres días y su fama sobreviviría después de regresar al Cielo. Antes de responder a la invitación.

Agiré-Ilé llagbon: el sabio que habla desde la casa de la sabiduria y el conocimiento. presente y el futuro. Amai Matan: el incomprensible. Esta es la filosofía de la vida. Existe una tesis sobre el nombre de Orunmila que significa Orun: el Cielo. Ajiborísa Kpero: la divinidad que se despierta cada mañana para dar gracias y ofrecer oraciones a Oloddumare en su propio nombre y el de todos sus seguidores. pero resulta imposible rastrearla etimológicamente. Capítulo V Orunmila: La divinidad de la sabiduría. pero que -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Dice Orunmila que el nacimiento de una persona marca el comienzo de su prosperidad. cuenta un pasaje del cuerpo literario de los Oddun de Ifá que Orunmila nunca permitió que se le llamara de ese modo. Otro criterio expresa que Oram-l_o-mo-ení-ti-o-la. Ami: signo. indicación.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------(*) Animosidad. Alaquentú. Akeré-finú-sagbón: el hombrecito de la mente llena de sabiduría. odio. Es llamado además lbíkeji Oloddumare. Finalmente morirá. Oje ja Oogun: el que da el toque final a la medicina para la cura de enfermedades. Gboye gborun: uno que vive tanto en el Cielo como en la Tierra. tener hijos y estar dotado de riquezas. presagio y aparece como el Sol. Afedefeyo: el que se comunica a nivel universal e individual por que él habla y comprende todas las lenguas. quiere decir: solo en el Cielo Dios sabe quién se salvará. Adi-fa-fun: aquel que se sienta en la estera a adivinar el pasado. Debemos tener presente que cada nombre Yorubá tiene una significación por estar vinculado con su tarea primordial o consumo de ser: Lo mismo sucede con el nombre de esta divinidad. que fueron las divinidades restantes las que lo hicieron. Okunrin Kúkúrú Oke igeti: el hombrecito de la colina Igeti. el que sigue en rango a Oloddumare. después que él recibió de Oloddumare la autoridad o ashé por encima de todas ellas. el día en que estaba destinado a morir. Otros nombres de esta divinidad: Akoni-Laran-bi-Iyeran-Ení el que le da a uno un sabio consejo como un familiar. crecerá para casarse. Setilú: un ciego adivinador nupe. La palabra Orunmila se cree que se debe a una contracción silábica. o sea: del Cielo el presagio aparece como el Sol. en relación con este nombre. un hábil médico que fundó la ciudad Ipetu y se convirtió en rey del lugar. Oddun de Ifá Oyekun Ogunda.

y también es Oluwa-mi-Atoba foye. En esta historia se puede ver claramente que la unión más importante entre los mortales y Orunmila es el ikin. Es capaz de difundir la ley y el orden en el universo. cuyo secreto y mensaje son interpretados por el sacerdote de Ifá. entonces hubo un caos sobre la Tierra. Un ejemplo de su preponderancia está en la historia que cuenta que en una ocasíón Orunmila estaba furioso con uno de sus hijos y amenazó con dejar la Tierra e irse al Cielo. Como se conocen. él es el unico Orisha capaz de hacer posible todas las cosas aparentemente imposibles. aquí Orunmila es comparado con el poderoso elefante cuya grandeza es simbolizada por sus colmillos. los ikines. El ikin es más que una mera nuez de palma. puede predecir silo que se adivinará será o no vorable.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oloddumare nunca lo llamó así. Erinmi es la deidad de la Muerte (Ikú) en Owo. Ambos. regulador del universo. deben temer al ikín. los principios y leyes que operan en el universo. porque nadie. En el uso ritual del ikin en Ifá se puede observar una curiosa y misteriosa distancia entre Orunmila y otros seres. se refieren al poder del ikin. sin embargo el cuerpo literario de los Oddun de Ifá reafirma que Ela es otro nombre con el que es conocido Orunmila. Ifá lo matará. el orden natural de las cosas se invirtió. Cuando se nombra a Orunmila como Iku dudu atewo: la muerte negra en la palma. todo el mundo se quejó y buscaron soluciones para volver a la normalidad. pues Orunmila camina por este pueblo sin miedo y con mucho poder: porque Ikú es como nosotros: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . En la adivinación de Ifá. es un trasmisor del conocimiento y la sabiduría de Orunmila a hombres y dioses. Otro de los nombres por el cual llaman a Orunmila Obolajokoo omo okikín tii mriin: el que nació de los colmillos y de la trompa del elefante. Orunmila es indispensable en la Tierra y en el Cielo por su conocimiento y sabiduria. un pueblo sagrado y reverenciado. hasta que Orunmila. o mi señor el canto de la mañana. Otro nombre con el que es conocido Orúmnila es Ela. dejó los ikines. aunque especialistas opinan que esta es una divinidad independiente a Orunmila. como cambiar o posponer la fecha de la muerte de un hombre. él está apto para cambiar la mala fortuna de la muerte. a sus hijos con la sentencia de que estos. incluyendo al sacerdote de Ifá. la trompa del elefante canta el orgullo de este. Por ejemplo. antes de su ascensión al Cielo. pero los esfuerzos fueron en vano. el ikin es considerado como algo sagrado porque comunica las respuestas de Orunmila a las preguntas que se le hacen. por esto es necesario consultarlo todos los días y antes de emprender cualquier actividad nueva. Una máxima Yorubá advierte a las personas que no miren al ikín como una simple nuez: Al que no crea que Orunmila está en el ikin. sacerdote y suplicante. por eso es llamado Agbage-gun. Orunmila es OIuwa-mi-Oyiki. el que es capaz de sostener la vida. mi señor de la mañana encantada. las dieciséis nueces de palma sagrada. El nombre explica la naturaleza de Orunmila. darían la solución a todos los problemas.

a partir de este punto. tiene una especial connotación: Ifá es incomprensible e inescrutable. exceptuando al ókpele (sustituto del ikin). incluyendo sus sacerdotes. Esto también explica por qué Orúmnila nunca es representado antropomórficamente en las eseulturas utilizadas para la adidnación (el inkin asume esta función). Orunmila es reconocido también como Agbonníregun: una deidad dotada de grandes conocimientos de la vida en general. la importancia del resto de los atributos es indisputable. como cualquier otro ser en las creencias Yorubá posee On. En Owo lo llaman Oluwa mí Opoki amu ide sojí: mi señor Opoki: poseedor de la insolencia. Orunmila se parece a Erinmi en que no respeta a nadie porque ante sus ojos todos son iguales. es tan sagrado como el ikin. el cual representa la propia esencia y personalidad del ikin y se llama olori-íkin. el concepto de que Orunmila es un hombre mortal desaparece y el ikin emerge como la llave de su sabiduría infinita y a la vez proyecta su naturaleza profúnda y esotérica. El ikín cesó de ser una nuez de palma desde que dio todas las respuestas a los problemas tanto humanos como divinos. Son sus atributos: Las semillas de adivinación: el ikin y el olori-ikin. el ikin se convirtió en el simbolo terrestre y fisico de su omniseiencia y omnipotencia. Cuando Orúnnijía se fue para el Cielo. no obstante el sacerdote de Ifá usa el ikin. por eso es imposible que alguien influya en él o en sus decisiones. comprenda totalmente a Orunmila nique se aprenda toda su literatura. Aunque este ikin es fisicamente diferente a los otros ikines. Orunmila posee los instrumentos o atributos de todos los demás Orishas. por eso lo negro del 1km probablemente simboliza "awo". pero no lo conocemos lo suficiente para estar cerca de él. forma parte integral de estos en todos los procesos metafisicos y de adivinación. pero ninguno.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------necesitamos de Orúnmila. ya que él tiene el secreto de todos sus poderes y babilidades como bien enuncia y explica el Oddun de Ifá Ofún Meyi. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . El nombre de Adubíita: el Ifá negro. el más importante es el ikin a juzgar por su frecuente uso y porque es indispensable para el sacerdote de Ifá. La deidad de la sabiduría es conocida también como Elerii ikpin: aquel que fue testigo de nuestros destinos y es este quizás uno de los elementos que más le distinguen del resto de las divinidades. El ikín. una semilla muy negra que representa a lfá. Es solamente a través de Orunmila que uno puede saber si Orí está o no contento y qué se puede hacer para mejorar Por eso reflriéndose a él hay un refrán que dice: Otun-Ori-tiko-suan-se: el que repara el Orí desafortunado. De todos los atributos. lo que hace imposible que nadie. Usualmente los ikines son oscuros o negros y la propia manipulación los pone mas suaves y brillantes. Es el único objeto que fue dado por Orunmila.

El opon es un tablero. lo que deja una sección central que se cubre con polvo sagrado (iyerosun). Bandeja de adivinación o tablero de Ifá: Opon de Ifá. Eshu presta su poder de palabra a todo lo que diga Ifá. La cara simbólica de Eshu al frente de este diámetro imaginario confirma gráficamente su carácter como la deidad situada en dos campos opuestos. extraido del árbol de Irosun. La riqueza del diseño del opon depende de la cantidad de dinero que se pueda pagar al artesano o artista. que puede ser circular. Estas conchas son atadas en sus extremos por pedazos de cadenas. lo aplaca y solicita su cooperación a través de los rostros tallados al borde del opon. Usualmente. Igi Akoko). el borde es un poco mas alto que el resto de la superficie. Muchos de ellos tienen los bordes decorados con tallas. La vara de autoridad o ashé: Iroke o irofá. En el momento de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . usualmente de madera. Precisamente el ókpele constituye el segundo atributo en grado de irnporttmcia de la deidad de la sabiduria. Como el Orisha ota (piedras de todos los dioses). como el ibo atrón entrelazado). En este lado izquierdo. Aparte del rostro de Eshu. las decoraciones adicionales son en bajo relieve y varian desde los más simples patrones geométricos. Y las tallas de los bordes consisten en uno o más rostros estilizados (es-tos rostros son identificados con Eshu) y puede no tener decoración adicional.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Okpele o cadena de adivinación. ningun otro elemento en la decoración del borde puede ser considerado como constante. se atan cawries y cuentas sena laudo que es esa la porción de cuatro conchas que al ser lanzado el ókpele. akparo. convirtiendo sus palabras en proféticas. en la parte inferior. Es el instrumento de adivinación compuesto por ocho medias conchas de la semilla del ikin (semilla del árbol de la vida. revela un Oddun que es mayor que el de la parte de las cuatro conchas del lado izquierdo. El diámetro del opon varía entre veintisiete a cincuenta centímetros. es usado para invocar a Orunmila. El iroke. estera o un pedazo de piel de chiva. Durante el proceso de adivinación estos rostros deben quedar de frente al sacerdote. semicircular o rectangular. de forma tal que quedan cuatro a cada lado y tomándose por el centro es lanzado sobre el tablero de Ifá. se atan caseabeles o pedazos de cadena. golpeador divino. Eshu es considerado por los hombres y dioses como el Orisha mas poderoso e influyente en el sistema religioso Yorubá al tiempo que mantiene el balance entre las fuerzas positivas y negativas. o ate Ifá. esto es usado para escribir el Oddun relevante a la pregunta hecha. El opon esta diseñado simplemente para agradar y hacerle honor a Ifá. En la parte inferior derecha. hasta las mas complejas representaciones antropomórficas. Ifá reconoce el poder de Eshu simbólicrunente en todas sus acciones y decisiones.

también estaba limitado a las personas de alto rango como el oba y algunos jefes y sacerdotes muy importantes. Estas figuras muestran hombres y mujeres celebrando. La sección superior es puntiaguda. Las mujeres arrodilladas y las figuras ecuestres. Es una vasija de madera tallada con tapa. las imágenes del íroke se hacen más elaras e interesantes en el contexto de la adivinación de Ifá. Visto desde este punto. al igual que la del medio. tan tradicional en la tierra Yorubá. de la segunda y tercera secciones respectivamente están de frente y en éxtasís. son únicas del arte Yorubá. El iroke puede ser considerado como una combinación de tres secciones mayores: 1. 3. ineluidas las figuras talladas que sostienen la vasíja. pero debe tener entre diez y treinta y cinco centímetros de alto. 2. ofreciendo sacrificios o expresando gratitud en una manera tradicional. La variedad de poses. las nueces de palma sagradas. por ejemplo: figuras ecuestres. El largo de los golpeadores varia entre veinte y sesenta centímetros. el saeerdote de Ifá gentilmente golpea el opon con el iroke. no existe por si misma. las figuras son altamente esquematizadas y de composición convencional. Receptáculo o "sopera" de Ifá: Ageré Ifá o ibori Ifá. El uso del colmillo de elefante. músicos y cosas por el estilo. pero no necesariamente con la base o sección inferior. La mayoría de los iroke examinados preconizan el éxito material y mundano. En el pasado. Esta tercera parte requiere de las dos s'periores para estar completa y ser usada en los rituales. La sección del medio usualmente es una cabeza humana o una figura de mujer desnuda y arrodillada aguantandose los senos.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------la adivinación. Esta acción es un saludo y una invoeación para pedir a Orunmila que revele el Orí del suplicante. Las figuras son seres humanos ordinarios. Por lo general esta sección va combinada con la superior. Este es de forma larga y delgada. la libertad de combinaciones y tridimensionalidad de las eseulturas del Agere. En un sentido. tocando música y bailando. el iroke costaba alrededor de mil cuatrocientos cawries. Cuando el proceso de adivinación de Ifá va a dar comienzo. mientras va recitando el Orí de Orunmila. La sección inferior. no tiene causa fija. por su apariencia. se golpea el opon suavemente con el lado puntiagudo del iroke. la postura y movimientos no parecen de dioses. La vasíja varía de tamaño. no lleva decoración y puede o no tener la base para que sea considerado aceptable para la adivinación. que viene a ser la base. Esta sección del iroke. este era un precio muy alto para la elase media. y dividida en su interior. y está cubierto de cuentas. Vistas como un todo. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . tallado en marfil y algunas veces en bronce o madera. no sugieren movimiento o actividad alguna que no sea de reflexión o intensa concentración. los rostros no muestran expreSión alguna. el golpear es la manifestación visible de lo que metafisicamente da comienzo al proceso de adivinación. por ejemplo. En ella se guardan los ikines. El tratamiento que el artista da a estas figuras es natural y animado.

Tiene como cincuenta y cuatro centímetros de largo. El alto del bastón varia entre ochenta y cinco a ciento cuarenta y dos centímetros. El bastón nunca debe acostarse. odigbe Ifá (cofre) y uranke (escobilla de rabo de caballo). Orunmila lo obtuvo para si. Este machete es de hierro con un mango en forma de campana provista de un sonajero en el fondo. El rabo de caballo: Uranke. y se ganó el respeto y confianza de todos a través de su elevada filosofía moly la cura de enfermedades. está relacionado con su alta situación socioeconómica. llamado también uranke o escobilla voladora. durante reuniones importantes o cuando se requiere la presencia de los sacerdotes. A lo largo del bastón. que a su vez. itolaba Ifá (hombreras). El rabo de caballo. resultado de su éxito profesioial. de ahí el dicho Yorubá: Osún siempre debe estar recto. Ritualmente. Este es un bastón de hierro que el sacerdote de Ifá carga verticalmente en la mano y que puede ser clavado en la tierra. Como ya se dijo antes en la sección dedicada al opon. el sacerdote de Ifá al principio era como un filósofo o un hombre sabio. ikunpa Itá (brazalete). el sacerdote lo usa mientras adivina dando en la tierra alrededor del plato con el borde no afilado del machete. apoo jerugbe (cartera del sacerdote de Ifá). El machete era parte de la parafernalia tradicional de Orishanlá y según el Oddun Osá Meyi. siempre debe estar vertical a la tierra. es muy simple y no tiene decoración alguna. Opa Oreré es muy importante en la implementación de las órdenes de Orunmila. el extremo superior va montado en un diseo plano. y a dos niveles diferentes.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Bastón: Opa Orere u Opa Osooro. El machete ritual: Ada Oosa-Asla Talabí. se soporta en la parte hueca de un cono con forma de campana invertida. Normalmente el bastón se coloca en una de las esquinas de la casa del sacerdote. se encuentran soldadas dos campanas muy delgadas que llevan en su interior tres campanas más cada una. Cuentas. El porqué el sacerdote de Ifá usa estos objetos. Ikute Ifá (cetro de Ifá). adé babalawo (corona del sacerdote de Ifá). Las cuentas empleadas en la decoración de estos objetos son de varios colores y el artista las combina en diseños que tienen en cuenta el propio decorado natural. En ocasiones especiales el sacerdote de Ifá lleva objetos adornados con cuentas. se confecciona con la cola blanca del caballo y lleva una empuñadura de cuero adornada con -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .

el cual es mezclado con otros ingredientes según prescriba el Oddun de Ifá para su elaboración. vino a formar parte de la parafemalia de Ifá a causa de la desobediencia del venado ante un sacrifico indicado por el oráculo. Caja de madera con un compartimento central y cuatro compartimentos alrededor de este. según revela el Oddun de Ifá Oddi Obara. Este es el collar o gallardete de autoridad que usan los sacerdotes de Ifá en Africa. Cauríes y cuentas: Dos cawries atados fuertemente y forrados en cuentas de varios colores. el bien. sus cuentas son de color azul claro. Vestimenta. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Este polvo amarillo se obtiene del Irosun. Los igbos son cuatro: Okuta (Piedra): para averiguar por la salud y buena suerte. Este es otro atributo de Orunmila que. usada para guardar los materiales rituales. o de otros colores e ineluso telas de cuadros o rayas. Generalmente se utilizan para hacer más precisa la adivinación. Polvo divino utilizado en la bandeja de Ifá en el momento de la adivinación para efectuar las marcas u Oddun de Ifá. El polvo divino: iyerosun. La pata de venado. pues su misión es la de dar menos. Dundun (el hueso de la pata delantera del chivo de Eshu): para indagar lo relacionado con los ancestros. Oyú Malú (semilla larnada ojo de buey): tiene una única tunción: siempre trae la negativa a la pregunta realizada. se utilizan para averiguar acerca de la riqueza y la perpetuidad. El apatí Ifá. Aunque en la actualidad se puede ver sacerdotes de Ifá con su típico traje. A Orúnmila se le viste de color blanco y en tierras africanas se utiliza también el azul claro por los sacerdotes de Ifá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------cuentas. Los igbos o ibos. Egungun. al igual que el brazalete que llevan en la muñeca. el Uree (Iré). La elaboración de este polvo es exclusiva de los sacerdotes de Ifá. El ikampa Ifá.

Sus semillas constituyen el principal instrumento de adivinación de los sacerdotes de Ifá. a Orishanlá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------La planta asociada con Orunmila es el árbol de la vida. De todos los animales que existen en nuestra naturaleza. ineluso aquellos que conocen la trascendencia del sacrificio dentro del Ifismo. dominen la relación de animales. a Oddudua. Es la base de la genealogía de Ifá y de todas las criaturas de Oloddumare. según reza en un refrán Yorubá. para el adivinado. etcétera. Origen: Africa. el que tiene la sangre más parecida a la de los seres humanos es el carnero. El sacrificio constituye la liberación y la absolución total. La chiva fúnciona en el sacrificio como sustituto de la vida humana. constituye el alimento básico de Orunmila. Olokun. La chiva y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifá Ogbe Ogunda. De sus flores se extrae néctar. plantas y materiales que se ofrendan a cada divinidad. se le ofrenda generalmente una chiva negra y dos gallinas negras. Este árbol es tan sagrado que no puede usarse como leña o ser tocado con un hacha. la divinidad de la sabiduria. Generalmente el carnero padre se le sacrifica a divinidades como Shangó. Yemayá. Estos sacrificios se ejecutan de acuerdo a lo que preseriba el Oddun de Ifá en la adivinación. de ahí la importancia de que los sacerdotes de Ifá. cuyo nombre en Yorubá es Igí Akoko y su nombre científico: Newb odía laavís. La boa constrictor ysu significado dentro del Ifismo según el oda de Ifá Babá -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Es la manifestación concreta de la relación especial del hombre y el mundo espiritual. A Orunmila. Hábitat: Todo el mundo. El morueco o carnero padre se utiliza en el sacrificio para lograr la obtención de título. un profúndo estudio de los Oddun del cuerpo literario de Ifá revela que a la deidad de la sabiduría se le pueden ofrendar otros animales según el odo que prescriba el oráculo. Es importante recordar que el sacrificio es la esencia del culto religioso de los pueblos tradicionalistas Yorubá. también conocido como manteca de corojo. se le sacriflea a Oyá. Orunmila es una divinidad que no prohibe nada. el carnero constituye un tabú para Oyá. Sin embargo. Aplicaciones: La planta de los ikines es la única capaz de darle protección al hombre convirtiéndose en su sombra. El carnero y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de lfá Ogbe Iwori. simplemente indica a todos los seres humanos las prohibiciones que prescribe el Oddun patrón que rige su vida en la Tierra. a partir de sus deseos en el Cielo y las prohibiciones que dicta la deidad tutelar en cada caso. Sus hojas se colocan sobre la cabeza de un nuevo rey como unción. atendiendo a dos aspectos fúndamentales: el tipo de problema a resolver y lo que vaticina el Oddun de Ifá. etcétera. sin embargo. cargo o jefatura. Oggún. de sus semillas se obtiene el aceite de palma.

El cerdo y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifa Ogbe Oyekú. Está prohibido sacrificarla con un cuchillo convencional para ello se prepara un cuchillo especial elaborado de bambú o simplemente se la estrangula. longevidad y ayuda a buen advenimiento en el parto. v en el sacrificio sirve para la obtención de buena fortuna. El cobo o caracol marino se utiliza en el sacrificio para ablandar o refrescar y para la obtención de riquezas o prosperidad. El pato. La rata (se refiere a la rata de campo) constituye uno de los alimentos más gustados por Orúnmfla. La carnera y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifá Ogbe Oyekú. la paz. el gallo. tranquilidad. El Oddun Ogbe Oyekú tiene al cerdo ineluido en una de sus ceremonias más irnportantes de Ugboddun. la rata. La sangre de un aura junto con las plumas del pecho se utilizan para que las penas del devoto no lleguen a ser conocidas por todos. La paloma y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de lfá ldi Oshé. además de apaciguar a los agraviados. A veces se utfliza como esponja para lavados especiales del cuerpo o la cabeza junio con algunas hojas del bosque apropiadas para el caso. La oveja o carnera funciona en el sacrificio como sustituto de la vida humana.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Eyiogbe. El pez de fango constituye otro de los animales favOrítos para el sacrificio a Orunmila. El cerdo se utiliza en el sacrificio para obtener paz y longevidad. la deidad de la sabiduría. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . el aura. para que provea de larga vida. para la obtención de títulos. La boa constrictor se utiliza en el sacrificio para lograr largo asíento. desviar los inminentes peligros y eliminarlos. El caracol marino y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifá Ogbe Oché. el pez de fango y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifá Iwori Meyi. además de ofrecer honor y respeto. simboliza la calma y. la facultad de sobreponerse a los problemas. cargos y jefaturas con mayor jerarquía. La paloma se utiliza en el sacrificio dentro del Ifismo para enfatizar la buena suene y la longevidad.

Todas obedecieron excepto Orunmila. pero Oloddumare le hizo señas de mantenerlos abiertos ya que nunca se hizo nada espectacular sin un testigo. De acuerdo con el aceo Yorubá. Hay quienes plantean que Ifá y Orunmila se interpretan como una misma deidad y se usan tanto para nombrar al sistema adivinatorio como a la divinidad que lo rige. quien solamente se cubrió su cara con las manos sin cerrar los ojos. Para bajar del Cielo a la Tierra. Orunmila tiene un papel activo desde el inicio de los tiempos. descubrió que Orúnmila lo observaba. El venado y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifá Irete Meyi. De ahi que los sacerdotes del oráculo Yorubá. otros ven a Orunmila como deidad y a Ifá como sistema de adivinación y soporte de conocimientos. entonces Oloddumare le dijo a todas las divinidades presentes que cerraran los ojos.. La vaca que se sacrifica a Orunmila es una novilla de tarros cortos y cuerpo negro y alargado. por ejemplo despu¿s de moldear la imagen humana en arcilla. La vaca se sacrifica en el Ifismo cuando ha ocurrido un desastre nacional de gran envergadura o cuando una comunidad o familia se encuentra en extremo afectada.. por eso este es su Oddun isalayé. El resultado de nuestras investigaciones sobre el particular. como el señor Boloji Idowu. Cuando Oloddumare se encontraba insallando el aliento de vida en el hombre." Algunos consideran que son divinidades por separado y que Ifá es la deidad de mayor importancia en el panteón Yorubá. expresa un mito de Ifá. indiquen: "Ifá dice. cuando están efectuando la adivinación con el oráculo. llegó el momento de darle aliento de vida. fue a cerrar los ojos. nos suma al criterio -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . El venado se utiliza en el sacrificio como Sustituto de la vida humana y sus patas delanteras como utensilio en la parafernalia de iniciación de Ifá en Ugboddun. este Eshu intervino en la Creación elaborando todos los gúiros de la existencia. otros. Orunmila dice.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------La vaca y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifá Owanrin Meyi. generalmente constituye un sustituto de la vida humana. plantean que la divinidad más importante es Orishanlá. El chivo y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifá Oddi Ofún viviente. este al sentirse sorprendido. Es por esta razón que a Orúnmila se le llama Elerí Ipkín o Elerí Osa: testigo propio de Oloddumare. Eshu Obasín lo acompañó durante ese viaje. Orúmnila utilizó la energía del Oddun Babá Eyiogbe.. El chivo y su significado dentro del Ifismo segun el Oddun de Ifa Idi Ofun. A Orunmila se le sacrifica chivo castrado según vaticina el Oddun de Ifá Oddi Ofún y su significado se traduce como sustituto de la vida humana..

En resumen. quien nos indica el verdadero sendero por el cual transitar. de tez oseura como el jabón negro y de complexión delgada. portavoz de Ifá. parábolas. empuña una cola blanca de caballo y una vara de autOridad como simbolo de su ashé. otros que es un hombre blanco sin embargo la literatura Yorubá apenas si refiere las caracteristicas fisicas de esta divínidad. pero no debemos confúndir importancia y jerarquía. única. La importancia de Ifá radica en que constituye el soporte para la existencia de todas las criaturas de Oloddumare. nuestro Padre Divino.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------de que cuando se hace referencia a Ifá. quien nos preserva de tener un fracaso tras otro a lo largo de nuestra vida. existe un orden jerárquico. Orunmila. expresión del pensamiento tradicional Yorubá por excelencia. nadie viene al mundo sin una tarea asígnada para cumplir y es Ifá quien nos recuerda a lo que vinimos. donde ha quedado plasmada toda la gama de experiencias que nos ha dado Oloddumare como energía vital. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . donde Orunmila es un hombre mayor. Por otra parte. según narra el cuerpo literario de Ifá. para que podamos alcanzar el verdadero camino y vencer los obstaculos que nos separan de Oloddumare. Pero aun de Orunmila no puede decirse que tenga mayor "importancia" que Orishanlá porque. es por eso que se considera a Ifá como lo que marca y determina nuestro tiempo. encontramos descripciones en los Oddun Oyekú Okana e Oddi Owanrin. todo aquello que desde el Cielo nos propusimos hacer en la Tierra esta contenido en el sistema adivinatOrio de Ifá. específicamente en el Oddun de Ifá Ogbe Oddi. El hombre ha tratado de ver a Orúnmila con una imagen fisica. viste ropajes blancos. pues se está hablando de conceptos diferentes. de vida. algunos plantean que es árabe. la condensación del pensamiento. cuando hacemos referencia a Orunmila estanios háblando del comunicador o portavoz del sistema de adivinación de Ifá por mandato del Ser Supremo. debe quedar claro que si Ifá es un sistema. la comprensión y la sabiduría llegada a nosotros de una forma artística bellamente concebida a manera de códigos. trasciende el tiempo y el espacio. Todas las divinidades tienen una importancia particular. Orunmila es la única divinidad que habla de el mismo y de todos los aspectos de la sociedad Yorubá tradicional. él encarna la sabiduria. Su representación material son las semillas sagradas del árbol la vida o inkines. no hay razón para que se confunda con una divinidad. Este error tiene su génesis en aquellos que ven a Ifá como Orúnmila. la comprensión y el conocimiento en todas sus formas. y donde se recogen todos los fenómenos y manifestaciones de la naturaleza. es concretamente. inherente a su razón de ser y paralelamente. Sobre su base están fundamentados y se mueven nuestros destinos. similes y metáforas. creado por Oloddumare a su imagen y semejanza y con la autoridad suficiente para representarlo a Él en la Tierra y dirigir el Consejo Divino en su ausencia. Un sistema compuesto por doscientos cincuenta y seis Oddun o signos. Orishanlá es la divinidad de mayor rango dentro del culto de los Orishas. pero tras una búsqueda minuciosa en el cuerpo filosófico-literario de Ifá. al sistema de adivinación. infinito y cielico.

el amor y la sabiduría. la rectitud de los principios. la jovialidad. la decisión. emocional. es la pureza. Desde los inicios de la Creación tuvo la pericia de tratar inteligentemente con Eshu y así evitar que obstaculizara sus planes. la imparcialidad. como medio para desviar las perspectivas de peligro y acercarnos a la prosperidad y a la longevidad aquí en la Tierra. incluso. algunos. el sentimiento del honor. el dominio de la memOria y la meditación. el binomio Ifá-Orunmila constituye uno de los cultos más importantes no solo en tierras Yorubá. La deidad de la sabiduría es un fuerte defensor de la verdad. los poderes del resto de las deidades. Para significar que venció al dinero. la mentira se va. a través de los dan.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Orunmila es la única divinidad que ha sabido utilizar con efectividad a inteligencia y la sabiduría. que en su libro Historia de los Yorubá. es quien mejor emplea la estrategia de la perseverancia y la paciencia. plantea: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . la justicia. la tolerancia. Orunmíla respeta a tres grupos de personas: A los funcionarios justos en el ejercicio del poder. la perspicacia. Existen múltiples y variados mitos sobre el Origen de Orunmila dentro del cuerpo literario de los Oddun de Ifá y otros que recoge la tradición oral expresada por los mayores del culto. porque cuando la verdad llega. fenómeno hambriento y destructor. la persuasión. el poder de descubrir y apreciar la belleza. En resumen Orunmila representa. el estudio. la veracidad y exactitud. pero Orunmila asegura que la verdad. porque con este sistema filosófico-literario el hombre encuentra explicación a las causas de sus problemas y cómo enmendarlos. el dominio mental. la adaptabilidad. la humildad. es la habilidad. del discernimiento. y fisico. la devoción y la previsión. sobre la muerte y ganó para si. la confianza. su principal estrategia. sino que ha logrado convertirse en la filosofía de vida de una gran parte de habitantes del planeta. a los hombres y mujeres que siendo hermosos no son capaces de coquetear. su tmno se asíenta sobre cauries. la paciencia. la fortaleza. trae más beneficios que la falsedad. la calma. pues como señala el odia de Ifá Ogbe Irosun: La palabra de Orunmila no cae al suelo porque siempre habrá una cabeza para recogerla. la prudencia. a las personas que son humildes y modestas a pesar de la alta condición social que hayan alcanzado en la vida. también. la perseverancia. Fue Orunmila quien ilustró al hombre para detener la amenaaa de la muerte prematura. entre ellos JORINSON. hacen grandes esfuerzos para obviarla. la cortesía. el equilibrio. la consideración. Adquirió el poder supremo por encima de los poderes de la brujería. sin embargo la verdad es amarga y no todos desean y gustan de oírla. al enseñarle el verdadero camino para la razón de la existencia y la concepción del mundo. debido a su capacidad para cambiar el curso del destino. la unión. pues conoce los tabúes y preferencias del resto de las divinidades. el tacto. la eficiencia. el valor. la reverencia. a través de las doctrinas del sacrificio. es capaz de hacer ricos yprósperos a sus hijos y se le considera como el patrón de los conjuros o señor de la palabra. a pesar de ser menos atractiva y estar asociada con las dificultades. En la actualidad.

Orunmila fue llamado al Cielo por Oloddumare {DOS todopoderoso). Felá Sówandé nos advierte sobre el peligro de confundir el Ife mitológico con la ciudad actual: Ile Ife. que se reconoció oficialmente el culto de ffá. época en que Os'isuwa halló a Setilú y fue durante el reinado de Ofinran. los habitantes de la Tierra decidieron hallar remedio a sus sufrimientos. Según estos mitos. para que le solucionara los problemas recurriendo a su gran sabiduría. Pero no se sabe a cuál de los dos más importantes Adó presentes en la literatura oral Yorubá se refiere este mito. Adoctrinó en el arte de la adivinación a varios de sus seguidores. de allí que una de sus alabanzas sea: El hombrecito de la colina Jgeti. pero él se negó. gracias a estas logró una vida confortable. Las calamidades fueron tan grandes que el cielo de fecundidad de los seres humanos se interrumpió: las mujeres embara:zadas dejaron de parir. que uno se siente inelinado a pensar que Adókiti. finalmente se estableció en ile ife como sacerdote adivino. Con el tiempo se convirtió en el oraculo que todos consultaban en el territOrio Yorubá. pues es precisamente este sitio el que los Yorubá indican como cuna de la humanidad. Durante la estancia de Orunmila en la región de Ife. Poco después. en el tiono de Oyo. las estériles continuaron estériles. Por otra parte el profesor Wande Abimbola señala a Ife como el lugar a donde primero llegaron las divinidades cuando bajaron a la Tierra. de Origen nupe que nació ciego.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El culto de Ifá lo introdujo en tierras Yorubá un tal Setilu. aquí alcanzó fama y popularidad como médico y curandero. hubo ocasíones en que como en aquellos tiempos no existían barreras físicas entre el Cielo y la Tierra. Orunmila regresé molesto al Cielo porque uno de sus hijos lo había insultado. no obstante sí hay una opinión comun: no coinciden en el lugar de ubicación las dos Ife. Sin embargo. donde vivió un tiempo. Los hijos así lo hicieron. sin embargo este llegó a ser un personje muy singular por sus adivinaciones. para que le rogaran al padre que regresara a la Tierra. enviando a los ocho hijos de Orunmila al Cielo. Nigeria Occidental. Cuando llegaron al Cielo. el cuerpo literario de Ifá incluye tantos nombres de lugares de la zona de Ekiti. Ifa desempeñó un papel muy importante en este ordenamiento divino. Le rogaron a Orunmila que regresara a la Tierra. Se dice que Setiiú crzzó el rio Níger hacia el sur y llegó a la ciudad de Benin. debido a su gran sabiduría. se prOddunjo en la Tierra una gran confilsión. Ello mofivó que los musulmanes lo expulsaran del país. después pasó a Owo y Adó. vivió en un lugar llamado Oke Igeti. Sin embargo. razon por la cual sus padres querían matarlo cuando nació. Qrúnmila le dio a cada uno de sus ocho hijos dieciséis nueces de palma y dijo: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . hallaron a Orunmila al pie de la palma por la que se había subido tantas veces y que extendía sus ramas en todas las direcciones: dieciséis ramas en forma de chozas. sea el más probable. Pero también. Luego de algún tiempo. El hambre ylas epidemias hacían estragos en toda la Tierra. si a Adó-Ekifi o a Adó-Awayé. Hoy existen varias hipótesis sobre la ubicación de la mítica de Ife.

De ellos solo eseogió a dieciséis hombres [. esa es la persona que debes consultar.3 De la tradición oral. esa es la persona que debes consultar Cuando estés de vuelta a casa. Los habitantes de todos los rincones de la tierra vorubá venían a verlo. su padre se llamaba Oioko y su madre Alayeru. Feraudy en su libro Yorubá. esa es la persona que debes consultar. esa es la persona que debes consultar. Si quieres tener iopas en la 77erra. especialista en temas sobre los >'oru-bá expresa: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Por ejemplo según un mito citado por Dennett: "ita nació en ife.. si quieres tener dinen>. un acercamiento a nuestras raíces: Orunmila era hijo de padres que estaban en el Cielo y nunca visitaron la Tierra. Ifá era un hábil médico. seitala R.. Todas las cosas buenas que quieras tener en la Tierra. Para inejorar su modo de vida buseó consejos con un sabio y este le enseñé el arte de la adivinación y cuentos tradicionales relacionados con la medicina. Los dieciséis Oddun Oríginales corresponden a los dieciséis cuentos Oríginales enseñados a Ifá. Ya no importaba que su padre no estuviera en la Tierra toda vez que sus hijos y diseípulos podían comunicarse con ¿1. y se han utilizado corno una parte importante del sistema adivinatOrio de Ifá. el uso de las hierbas y el manejo general de las cosas [. Cuando los hijos de Orunmila regresaron a la Tierra.] le suplicaban que los aceptara como diseipulos y aprendices a sus órdenes. Awolalú. esa es la persona que debes consultar. cerca de Ile ife.'irtió en el re" del lugar...4 Por otro lado J. esa es la persona que debes consultar Si quieres construir cosas en la Tierra. o también por su relación con importantisimas divinidades..O. .J Los nombres de estos aprendices suponen ser idénticos a los dieciséis signos adivinatOrios conocidos como olodil.. flindó una ciudad lpetu y se con. comenzaron a usar las dieciséis nueces de. hasta nuestros días. sino con un Origen terrestre. Luego de háberse hecho famoso. palma... si quieres tener esposas. Cuando estés de vuelta a casa. Lo llamaban Aláketu. si quieres tener hijos. de fin'ilia pobre.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Cuando estés de vuelta a casa. cuna del pueblo Yorubá..J un verdadero profeta. enfennedades. Era muy popular y se le consideraba f. En sujuvenrud tuvo una gran aversión hacia el trabajo manual y por lo tanto se dedicó a pedir. y era un adivinador de muchísimo éxito. Existen mitos que abordan la figura de Oríinnu'la no como una divinidad priinordial. Posteriormente se hizo muy popular. nacimientos.1 Otro mito relata que Ifá era un nativo de Ifáse. por medio del ikin y otros instrumentos de adivinación. que adquiere sus poderes a través de 'a sabiduria y experiencia acumulada. Su fáma era tan grande que centenares de personas [. Orunmila vino por primera vez al mundo Irara arreglarlo y supervisar los asuntos concernientes a los embarazos. conocidas como ikin.

. Orísa Popo...el rey que brilla sobre todo lo que existe. Como representante de Oloddumare en la Tierra es llamada la archidivinidad que viste de blanco.. Ornko o Agbonnregun. cn consecuencia.... Con la ayuda de Orugan y su esposa.otro nombre con el que es conocido en Nigeria.. quien prometió enseñarle la técnica de la adivinación con la condición de que a él Fchu) se le diera una porción de cada sacrificio preserito y ofrecido. las divinidades estaban tan limitadas en sus poderes como los hombres y que dependían de las ofrendas de estos. entonces le pidió que buscara dieciséis nueces de palma de las palmas de Orugan. el nombre del padre se da indistintamente como Jakuta.en Ogbomoso. desde donde él viajé por todo el mundo enseñandole sabidu-ña a los hombres.. popularmente conocido hoy como Ifá. que significa: el rey es grande. Ose re-Igho. ese fie el nbrnbre del sacente de Ifá que adivinó para Orishan la' antes que él ganara la supremacia sobre todas las divinidades.... Obienwen: en la región de Bern'n.. las divinidades pasaban hambre. Ofl'saOríLafln:en lwodin. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .. Orunmila conoció a Ecbu.... un Orisha que lleva en Sil nombre la autOridad..# Capítulo VI Orí'sanló (Orishanlá): representante de Oloddumare en la Tierra.5 Orishanla ..... Nigeria. Cuando no veían ofrendas. d cual las utilizó para enseñarle el arte de la adivinación. OÑunila accedió al pacto.... Oríinmila.. Oddun de Ifé Ogbe Oddi U isanlá es la fúsión de la palabra Orisha (Oríse) con n 7a que significa grandeza. superiOridad. En la región de Oba.. On'sa Onile. otro mito expresa que al principio. Uno de los mitos lo deseribe como un joven pobre y haragán. Orísa Ijaye: en Ijaye. Echi. es ife.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El Origen de Orúmnila fue incierto y por lo tanto. Orúninila obtuvo las mieces y se las llevó a Eshu.. Nigeria. manto blanco.. a cambio.. Y durante este periodo dificil. y el nombre de la ruadre como Alojedrí.. en otro se dice que nació paralítico y que había que llevarlo de un lugar a ouo a mendigar para poder vivir. Nigeria Obatalá Ba u Obatalá. más aún.. es conocido como Oba-ti'-o4 'la. ()gh ene: en la región de Benin. Él debía actuar corno si fi era la encarnación de los propios deseos de Oloddumare en térelinos de bondad al tratar con hombres y divinidades. El hogar tradicional de los padres.en Ugbo. Nigeria. enseñé a Orugan la forma de adivinar. El pcn'o es la única criatura que desarrolla barbas desde la infancia. otras maneras de llamarlo: Obati alá: el rey vestido de blanco.. Orugan fue el primer diseípulo de Orunmila... según este mito. Nigeria. en Nigeria...

aiye: el. Nigeria y Sabe. tráguense los. después que fue acusada de robar agua del arroyo de aquellas. Eluulu la vio. la sangre era de sus partes íntimas. quien se disemina sobre toda la extensión de la Tierra. El día que fue a buscar agua del arrQv(o de las bruias. Ella tenía la menstruación en ese momento. Entonces el pájaro Eluulu silbó. tráguenselos. Eluulu dijo: -A Eggun y a Oro fráguenselos. los seres humanos hicieron su propio arroyo. La se quia era muv intensa y el agua eseasa. Cuando termin<j de sacar el agua. ademas.en Ejigbo. A-té. Alámó rere: el que trata con la arcilla eseogida <COfl la que nioldea al hombre). tráguenselo£ Ellas se tragaron a Eggun. tráguenselos. Alá bá lá se: el proponente que empuña el cetro. Entonces Orn salió para capturarles. Este pasaje nos cuenta cómo Orishanlá logra salvar a su esposa de las brujas. Nigeria. Nigeria. El pequeo pankere brota. Nigeria. por separado. llevaron con ellas al pájaro Eluulu. Nigeria. Cuando se acabó el agua de beber.k. Fue creado por Oloddumare a su imagen y semejanza y. Cuando el día comenzó. le preguntaron a Eluulu quién habla buscado agua. tráguenselos. pero no dy"o nada. Orísagiyan. Pero Orishanlá dijo que su esposa no habla hecho nada malo. Pronto -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . utilizó su almOríadillo menstrual para har sus partes intimas en el agua restante. que era la esposa de Orishanlá. fráguenselos. Osísajaye:en Ijaye. Le advirtieron que detuviera a cualquier violador del lugar. Entonces se tragaron a Yemoó v a Orishanlá.rere. Osagrian:en Ejigbo. Y las brujas también hicieron el suyo por su parte. ellas dijeron: -Oosa. Las brujas pusieron a Eluulu a cuidar el arroyo. Adjagunan:en Ketu. tráguense los.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Orísaoko:en Oko. Eluulu dijo: -Después que Yemoó sacó agua. Veamos una historia de Ifá tomada del cuerpo literario de los Oddun que nos permite afirmar que Yemoó es la esposa de Oríelmnlá. Encontraron la superficie del agua muy roja. tráguenselos. Entonces se tragaron a Oro también. para e'l se hizo una esposa: Yemoó. Orísaowu:en Owu. el sacerdote de Ifá del bosque consultó a Ifá en nombre de Yemoó. las brujas fueron a sacar agua a su arrovo. Entonces Eggun salió con un látigo en la mano Eluulu dijo: -A Eggun y Orishanlá. Sabe y Nigeria. Y dijo: A Yemoó y a Orishanlá. Nigeria. mira lo que hizo Yernoó. su sangre empezó a manar profusamente. Agbomoso:en Ketu. Yemoó fue al arroyo de las brujas. Cuando el arrQyo de los seres humanos se seco. Las bruias preguntaron: -¿Ella se apun alá? Él contestó: -Ella no se apunaló. Un aspecto que merece especial atención es que Orishanlá no es una divinidad femenina como algunos piensan. Nigeri On'sakire:en Ikire. Las bruias fueron entonces a la casa de Orishanlá.

A las brujas les gusta mucho los frijoles blancos cocinados. el Oddun de Ifá que se marcó para el viaje de dicha deidad. Cuando Ornmila se dio cuenta de que ellas estaban comiéndose a comida muy enfretenidas y se fijó que tenían bien nianchadas las alas. cogió el garrote. Se le pidió a Orunmila que hiciera un sacrificio con un plato lleno de comida hecha de frijoles blancos cocinados y ate.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Orunmila conoció el incidente y rápidamente reunió sus instrumentos para la adivinacion. cuando las brujas entraron en la casa de Orunmila. Generoso. Ellos tocaron el tambor oran con los paks. La tradición sitia la casa de Orishanlá en Igbo. las dos que entraron por la parte delantera.1 El Oddun de Ifá Oché Ofililes el Oddun isalayé de Orishanlá. la danza las capturo. Empezaron a comerlos. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . El ahrk5 yu boco un'poco. saltaron alegremen te. > las patas con a. pero la última concebida fue Onchanlá para que se opusiera a las negativas influencias de Eshu sobre los demás Orishas. donde es conoéida como OIOL lun. Orunmila comenzó a bailar comenzó a regoeliar. Así fue como Orunmila mató a golpes a las brujas y a Eu uíu. el pequeo pankerg hmta. Cuando Orunmila las vio. y salió a buscarlas. preside el Concilio Divino. Oloddumare creó a las divirndades. Orunmila las mató a golpes. el tambor aran sonó en Jky'a. se oyó una melodía agradable. comenzo a cantar (a canción de los sacerdotes de Ifá. Colocaron un plato en la entrada principal de la casa. los palos se utih'zaron para prOdduncir música en Jserimogbe. viajeros a Ofa. y las que entraron por la parte trasera. Como representante de Oloddumare en la Tierra. Pronto aparecieron las brujas. con gran sorpresa vieron los platos de la ofren da. Alabó a los sacerdotes de Ifá. y el Eshu que lo acompanó del Cielo a la Tierra se llama Agbaje. Él dijo que eso era exactamente lo que los sacerdotes de Ifá hablan predicho. Los Yorubá lo conciben como una persona anciana de aspecto puro y venerable en quien la grandeza se combina con el esplendor. o sea. pero sagrado y autOrífário. el pájaro malvado que llevaron con ellas. No se acordaron más de Orunmila. Ofrecieron el sacrificio especial a las brujas. corrió hacia la casa y se eseondió. Comieron y comieron hasta que sus barrigas se inflaron. vertieron ate alrededor de cada plato. y estaría dotado de una autOridad superior a las otras divinidades. el día que fue a buscar agua al arroyo de las brujas l'iajeros a Ipo. dicen que Sil madre nació en ifon. mientras que los sacerdotes de Ifá alababan a Ifá Los gons sonaron en Iporó. porque fue la energía que utilizó para viajar del Cielo a la Tierra. solo mi Orí me salvará de las brujas. y el otro en el bano. el sacerdote 'fá del bosque consultó a Ifá en nombre de Yemoó que era la esposa de Orishanlá. entró en la casa. Al estirar sus piernas. Los sacerdotes de Ifá de la casa de Orunmila consultaron a !fá en nombre de Orunmila. a cuya casa hab fan ido. que según un mito se efectúa todos los sábados.

conliñéndoles bendiciones materiales. es algo común escuchar entre la gente desearle a una mujer embarazada.2 Orishanlá está dotado de firmeza. es el Orisha que amarró a Onde (cinturón de piel con poderosas medicinas alrededor de su pecho>. pero entre los Orishas de blanco. won rerirn'n (Él apoya a sus hijos y les hace prosperar. Por ello. nos haga una buena obra de arte).Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Es la única deidad a la cual Eshu no pudo penetrar. Orí. la pureza. reconociéndolos para él. como la divinidad eseultora. Ogiyan. kOrísa yana ¿re ko nio (que Cricha. De aquí que la gente diga de él: Inmenso en túnicas blancas! Él duerme en ropa blanca. Los seguidores de Oríehanlá lo consideran con poderes como para hacerlos muy prósperos. los jorobados. los enanos. De ahí que a Orishanlá se le llame la divinidad eseultora. Su nombre. en un lugar delicioso donde Orísa es colocado en el trono. Consecuentemente de él se dice: O gbe orno re. o so o daje. El poderoso! Tú que habitas con una persona y la haces próspera. es también una forma de explicar por qué ciertas personas son feas o deformes. no solo se le adora en las tierras de los Yorubá. los inválidos y los mudos son creados así por Orishanlá para hacerlos sagrados. la razón y la lusticia Es considerado hijo de Oloddumare. Es de sexo maseulino Con él se relacionan la luz. ha seguido resonando basta nuestros tiempos. Tales personas son llamadas Ení Orísa (aquellos señalados para Orishanlá). o ni ki won rerinin. Orishanlá es notable por su pureza. Orishanlá Agba es el Oríeha de primer rango. Él se levanta en ropa blanca. Además. y determinación. la verdad. el Ewu de Ejigbo).) Esta divinidad es popular por dar hUos a mujeres infértiles y por moldear la forma del niño en el útero de la madre. quien vino a la Tierra con Eshu Idena y su Oddun isalayé es Oddi Meyi. También es llamado Eshu N'le-Oloddumare (es decir. El máximo jeje! Tú que multiplicas uno solo en doseientas personas! Multiplicanze en cuabucientos. y de tercer rango: Ogt'yan (Oosa-Ogujan. él vive en un lugar blanquecino y viste una túnica blanca. pues él es otro Oríeha de blanco. Él despierta en ropa blanca. por vérsele muy vinculado al Eshu que lo acompaña del Cielo a la Tierra. en ocasíones prOddunce seres con rasgos anormales: es una manen de recabar el agradecimiento humano por haberlo conformado a uno adecuadamente. Los Yorubá sostienen que los albinos. hay de segurido rango: Orísa Eteko. Existe la creencia de que Orishanlá. sentimos la presencia de paz en lugar de violencia. el principal. que son los Orishas de su linaje. Oigan significa: persona importante y poderosa que no debe ser ofrndida. Otra forma de verlo aparece en los cantos en alabanza a Oñelaaniá donde se le caracteriza como dotado por la delicadeza y la gracia. Padre venerable! Consorte de Yemoó! Orísa me deleita cuando está en ceremonia. les da razones para reír y ellos rien. en el Cielo). -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . En el mismo caso se encuentra Ajalá (el que moldea las cabezas. esto es Orishanlá. cuyo Oddun isalayé es Iwori Otura y le gusta comer fiante machacado. el Ecbu para la casa de Oloddunutre).

La chiva es el alimento básico de Orishanlá. babosa. torres de merengue. El rabo de toro blanco (eseobilla) es utilizado por este Oríeha para espantar la muerte. gallo blanco. bolas de arroz con manteca de cacao. caracoles fritos con una mantequilla obtenida de un árbol del Africa occidental. pero también se le ofrenda gallina. las carnes rojas. cocos. tobilleras y brazaletes de albayalde. Aqu a Orishanlá se le presenta como a una archidivinidad con autOridad. Esta planta tiene la pro-piedad de que sobrevive en condiciones adversas. anón. un colmillo de marfil. sino también de multiphcarlas fomentar y dar la bendición de la proercación. vegetales y melón. carnero. El principal tabú de esta deidad es el vino de palma y tarnbién prOríibe el aceite de maíz. pan con cacao. Esta mujer no saluda a otras personas en el camino y hace sonar una campana durante todo el trayecto para que la gente sepa que ella cumple una misión sagrada. Se usan en la preparación del nangareo* y en el omi ero de consagración.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Multiplícame en doseientos.3 Entre los atributos de Oríebanlá está el ropaje de color blanco. su nombre en Yorubá es: Oddunndun v su nombre cientifleo: Bryophyllum pnnatum. nuez de kolá blanca. cubierto por una tela blanca. Entre otras propiedades. Su comida se -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . el bastón o cetro de mando divino como simbolo de poder y tambien autOridad. paloma. guinea. Origen: Deseonocido. empleándose en tópicos contra las cefaleas e inflamaciones dérmicas. maicena. Los objetos se colocan dentro de un calabazo. decoradas con conchas y cubiertas con telas blancas. Es común en paises tropicales. el paño de color negro. Aplicaciones: Las hojas se usan como emolientes y atemperantes. ocho piedras blancas y su campana agogo con la que se le llama. prende rápido en cualquier terreno. kolá amarga. a pluma de cotorra como simbolo de autOridad suprema. el melón. La planta que se relaciona con Oríehanlá es conocida vulgarmente como prodigiosa. natilla de leche. zapote. Hay quienes representan a Orishanlá con forma humana en irnágenes de madera tallada. Además gusta de name machacado. como ya hemos dicho. frijoles blancos cocinados y panes irios de maíz. Las mujeres seguidoras de este Orisha usan collares de pequeñas cuentas opacas. granada. Esta agua sagrada se da de manera respetuosa y con deferencia a los devotos. conejo. bolas de caeaoy casearilla. En su santuario siempre hay una olla con agua limpia y fresea. Otros frecuentemente lo deseriben como un jinete con una lanza flanqueado por una serpiente. un pez. jicotea. rata de bosque albina. El canto es una apelación a Orishanlá para que conceda estas bendiciones. guanábana. leche blanca. la manteca de corojo o aceite de palma rojizo. arroz blanco. perro pequeño de color blanco. De acuerdo con la concepción popular. una tortuga y un leopardo. ya sea por una virgen o por una mujer que ya haya pasado la edad de tener hijos. Multiph'came en mil cuatrocientas sesenta personas. esta agua se recoge de una fuente muy temprano en la mahana. la pimienta. la mujer durante el período menstrual no puede manipular sus atributos. guabina. arroz con leche sin sal y manteca de cacao. la sal. bolas de malanga. se considera que vuelve fertiles a las mujeres que no lo son. capaz no solo de hacer prósperas a las personas. poder.

Orishanlá es la única deidad sobre la que Ecbu no puede irflm. le djeron que hiciera un sacrificio con un macho cabrio. Oggán.r. Después de la adivinación.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------cocina siempre con manteca vegetal. Se hizo un breve silencio. sí podía mutilar y deformar la obra del Supremo *Nayig ceremonia religiosa propia del dia en que Se efectúa la adivinación. Olodduniare llamó a todas las deidades para amonestarías. Ese fie el sacerdote de Ifá'que adivinó para Orishanlá antes que él ga. ¿acaso ellos podían encerrar a sus hijos en una habitación y a la vez poner un lobo en su interior? Todos ellos respondieron de forma negativa. Olocidumare se proelarnó corno la encarnación de la verdad. comenzó a manipularlas a su antojo. En lugar de comportarse ellas como ejemplos de excelencia. sin embargo si analizamos con detenimiento el Oddun Ogbe Oddi. hasta que Oloddumare se pronunció: él no era un arquitecto del mal como ellos pensaban. y debido al mal que provocaban. como si Él las hubiera creado para hacer el mal. la bondad y la justicia. mientras fueran protagonistas del mal. habían dejado de ser sus hijos. Se cree erróneamente que Orishanlá fue la primera divinidad crea-da por Oloddumare y la que vino a establecer vida en la Tierra. Después que Eshu se posesionó de las mentes de las divinidades. Lo hizo cuando deseubrió que Eshu se había infiltrado en las filas divinas y tomado posesión de las mentes de las primeras dos-cientas divinidades. considerada la primogénita y la más poderosa de las deidades. preguntó a Oloddumare por qué razón había permitido a Ecbu que los despojara de su verdadera esencia. almque en otras historias se cuenta que Eshu 10 tentó y je creó problemas. Orishanlá debía actuar como sí fuera la encarnación de los propios deseos de Oloddumare en términos de bondad al tratar con divinidades.nara la . La mayoría de las ofrendas en su santuario son sin sangre. Pero Orisharlá neutralizó las maquinaciones de chu a través del sacrificio: El p'o es la única criatura que desarrolla barbas desde la infancia. Por último le preguntó por qué no borraba las fiieraas del mal de la faz de la Tierra haciendo valer su condición de Todopoderoso. por quele dio la autorí dad que él empuñaba. deseubriremos que Orishanlá fue la última de las deidades creadas por Oloddumare. También e este Oddun el que reveló que Oloddumare no creó ni a Eshu ni al mal. según Oloddumare esperaba. Les dijo que al ser victimas de las maquinaciones de Eshu. se volvian belicosas y capaces de destniirse unas a otras. doseientos un cocos. habían aidado a que triunfara el mal sobre el bien. El tampoco podía hacerlo con sus criaturas.prernacia sobre las doseientas divinidades. un carnero padre y un pedazo de tela blanca. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . para convertirse en seguidores de Eshu. También les limitó la autOridad que inicial mente les había otorgado. Ecbu demostró así que si bien él no podia crear. porque no estaban cumpliendo sus mandamientos.

Así fue cómo Orishanlá fue proelamado como el hijo de Oloddutnare. la primera reacción de Eshu ftle jurar que quebrantaría sus es fuerzos creadores. Al llegar se desempenó como el líder de las divinidades en su papel de representante de Oloddumare en nuestro mundo. Orishanlá cumplió con el primer sacrificio y partió. de vez en cuando. Orunmila añadió que él siempre había pensado que Olodduinare babia creado a Eshu para poner a prueba la firmcza de las demás divinidades. est núeleo se transformó en la existencia de la Dívinosfera. ocasíón que aprovechó Oddudua para haccrlo. Por ejeniplo en una de ellas se cuenta que Orishanlá no pudo cumplir la misión de poblar la Tierra por estar embriagado. Debe reco rda rse que Orishanlá fue una de las últimas deidades enviadas a la Tierra. cuando en una ocasíón decidió visitar Obaa (pueblo que está en la división de Akoko. recordó cómo Eshu se jactaba de sus posibilidades al decir que toda vegetación creada por Oloddumare bajo el cetro de luz seria su propio terreno de labor. Orishanlá acudió a Orunmila por adivinación. En la infinitud de los nempos. un pedazo de tela blanca y una pluma roja de cotorra. existeil varias versiones. dieciséis caracoles. Efectivamente tode recordaron que Eshu nunca había sido invitado.'isten diferentes opiniones entre los deseendientes de Oddudua Orishanlá al respecto. Nigeria) '. Oloddumare seilaló si no habían observado que Eshu nunca estaba pn seilte en las asambleas diarias del Consejo Divino. este le indicó que debía sacrificar una cabra gris. y todo ser créado seria su sirviente. Además Orínmila le aconsejó que debía vestir bien y realizar un sacrificio a Eshu en cuanto llegara a Obaa. Tanto Eshu como él vivía en Aima u Oríma antes de la creación. Obalifón. En Obaa fue recibido por las deidades de aquel pueblo y aldeas de los alrededores con beneplácito y hospitalidad. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . unas con más responsabilidad que otras. con sus propios rasgos. dos palomas. dotado de firmeza y deternu nación y las otras divinidades acepta'on que presidiera CI Concilio Divino cuando Oloddumare estuviera ausente. pero siempre en ellas tiene un importante papel On-chanlá. Eelin existí de forma independiente y con su propio poder. la deidad de los metales preciosos. El Oddun Ogbe Owarrrin fue quien adivinó para el. quiso saber quién era entonces el creador de Echti. Todas las divinidades tuvieron que ver con la población de la Tierra. Orishanlá olvidó que debía hacer un sacrificio a Eshu. pero realmente el éxito se debió a la deidad de la sabiduria Orútunila. El desafio de Eshu fue respondido por Oloddumare con la creación de Orishanlá como su representante. de la provincia de Ekiti del estado de Ondo. En la actualidad e. Las deidades enmudecieron. Primero había sido una anch. esfera de oscuridad toÉal.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Como tampoco había creado a Eshu. Aunque hizo de Jj su lugar de asentamiento. tenia el hábito de visitar a todas las deidades. Por los agasajos de bienvenida y los trajines del fin de su viaje. a las divirndades que existían allí: Antes de partir. donde él ocupaba un enelave ínfimo que conte nia el único núeleo de luz y vida. Oloddumare agregó q así como el pavo desarrollaba las barbas desde la iiitancia. Cielo v Tierra Oloddumare narró que cuando él creó la luz para eliminar la os curidad. en sus respectivas Casas.4 Sobre los procesos de creación y población de la Tierra.

. pero como se había vestido deseuidadamente y llevaba un arma al hombro. Oggún . Orishanlá deseó para el rey y el pueblo de Obaa prosperidad y abundancia para el filturo.. Acto seguido.. sino por separado. este pueblo se realizaba un festival donde se veneraban y se les hacían sacrificios a las divinidades.. En estas labores estaban cuando Orícbanlá tropezó con ellos... El rey no quiso escucharlo y el pueblo durante el año sufrió la mala cosecha. En cuanto pudo tenerse en pie se presentó ante el rey de Obaa a mostrar lo que sus súbditos le habían hecho.. Al rey no le quedó otra cosa que diseulparse. De nuevo se encontré con los hombres fuertes y sanos de Obaa que limpiaban el sendero. pero [OS hombres negaron que hubieran golpeado a a]guien.. pues había decidido cazar. Oñsana! Después le cxVicaron lo que hacían... Como parte de la tradición. Entonces Onchanlá recordó que no había seguido los consejos: no sacrificó el rnaco cabvi'o y aa on narapo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Una vez al aíio en. pero al regreso se dispersan.. los hombres más sanos y fuertes limpiaban la vía que llevaba al altar de Ifá... con la vara de autOridad en alto.. será invitado o no a participar en las tareas domésticas.. Un año entero transcurrió.. Orishanlá les cornentó lo sucedido el año anterior. Y recordó que: de acuerdo como se vista y se comporte el visitante. por eso la paz reinó para siempre en Obaa. Desde entonces... le hicieron reverencias y se postraron antc ¿1.... por lo ue Orishanlá aconse al re que suspendiera el festival. No obstante aquellos hombres habían quebrantado una ley: habian golpeado a una divinidad. que violaba la tradición y en un día como aquel iba de caceria... Orishanlá decidió hacer el sacrificio indicado y no volvió a "estirse como un harapiento.. sino con los vestidos de acuerdo a su rango y a su condición de huésped.. el pueblo de Obaa se dispuso a realizar su festival tradicional.... pero esta vez se puso ropas blancas. se untó caseaá lía en la cara. Oríehanlá mostró las cicatrices y el grupo se inquietó. confluidido por lo sucedido... colocó en su cabeza una pluma roja de cotorra v torncel bastón de autoridad con su mano derecha... Y el festival de aquel ario fue más vistoso y alegre. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . antes del comienzo del festival. los hombres no lo reconocieron v hasta se sintieron ofendidos por él... pocos nacimientos y hambre.# Capítulo VII Ogún Agbe'beo Aldgbe'de (Oggún): la divinidad de la ingeniería metalúrgica. pues él era el único culpable de lo ocurrido.. oniprendió que él era el único culpable de lo sucedido. Fue tal la golpiza que lo dejaron tendido... Orishanlá decidió hacer el mismo recorrido que el año anterior. Aunque por la golpiza recibida el ario anterion a partir de aquel momento nnnca regresarían en grupo a sus casas terminada la labor. los hombres se unen para realizar el trabajo en el campo.. pues su celebración traería desgracias. En cuanto lo vieron. aunque él reuniria al pueblo para darle una satisfacción... al tiempo que exelamaban: Baba o.. sequía. pero él los tranquilizó. Uno de los hombres lo abofeteó y los demás se unieron contra Orishanlá.

Nj'anka-BiOgbe. los carniceros. Uimae. Se le saluda tradicionalmente: Ogun yee. Onile Owú. El Oddun isala¿de Ogg un es Ogunda Me i y Eshu Elegbara (el controlador de los sacrificios) fue quien lo acompañó desde el Cielo a la Tierra. las alianzas y los pactos. Es la deidad protectora de los huérfanos.e. el que usó a espada de doble filo para derrotar a Ire y proelamarse rey del lugar. Ogun OnIe. marcas tribales. en los tempos mo-demos otros oficios se han adicionado a los anteriores. dueño de la casa del dinero. así es conocido en Nigeria. los orfebres. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Ogan Onire Ogbaduma Akpire Bire Do. Alona Oa: Dueño de la casa de las riquezas. primer rev del aire. Alade AIQVJ o NI okon S 'oko.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El dueño de muchas casos e el Celo. Él no posee la capacidad de desaparecer ni de transformarse. una sorpresa como una espina o úlcera. Es dado a exigirjusticia9 juego limpio y rectitud en las cosas cotidianas de la vida. ()nik Karigunkangan Ode Orun: dueño de innumerables casas en el Cielo. significa: "el periodo en que convergen los vivos y los muCrtos>. Oggún. "La senda. Oggún usa plumas rojas de gallo como parte de sus insignias ri[es. los barberos. el que da los toques finales al trabajo creativo de Orishanlá. el qe encuen! rn" y se le denomina así porque fue quien trazó la ruta para Jíegar a Ja Tierra. Núigún cazador Yorubá emprende una expedición de caza sin rendirle la debida consideración a Oggún ningún soldado "a a la guerra sin oftecerle el sacrificio adecuado a la divinidad: ningún chofer de camión se considera seguro hasta que no le haya hecho su ofrecimiento y ningún fo4ador se sielite cómodo mientras no lo ha homenajeado. jefe entre las diviriLdades. En la tradición Yorubá se considera a Oggún como el artista maestro. Oojo. Ciertamente todos los trabajadores del hierro y del acero. Oddun de Ifá Ogundá Meyi O ggin es la divinidad de los metales. la maorvla divinidadjefe entre las divinidades en el Cielo. Oggún es la divinidad del hierro y la guerra y preeminentemente la de los cazadores. tatuajes y cualquier operación quirúrgica. quien posee el depósifo de oro el camino (e la 7quezas aquel que te agua eu su caso pero prefie bañatse el? sang. los choferes de camiones v automóviles. Se cree que tiene el machete para limpiar el camino y para abrir la puerta para la riqueza. Todos estos trabajadores del hierro y del acero esperan de Oggún protección contra accidentes y ayuda en su trabajo. Ogun Lakaa)'e: manera de llamarlo en tierras africanas. preside los juramentos. llamado también. los guerreros. los mecánicos. la salud y la prosperidad. Se encarga de las circuncisiones. ene otros nombres. Okau y Fra: el poseedor de los machetes con uno prepara la finca y con el otro abre caminos. El cuerpo literario de los Oddun de Ifá revela que Oggún es una de las divinidades más antiguas de la cosmogonia Yorubá.

Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Si Oggún es abandonado. Los Yorubá creen con mucha firmeza que cualquiera que jure en fLIso o que viole un convenio del cual Oggún es testigo no puede eseapar de su juicio severo y su sentencia que por lo general son horribles accidentes. Su corteza se em e onj ero e consagrac"I cuto de Jfá y sus frutos en las rogativas de cabeza. salsas de legumbres prepara-das en aceite bollitos de frijol de caritas. Por mandato dio Oggún liie la primera divinidad encargada de guardar todos los instrumentos de autOridad o ashé del resto de las deidades. vino de palma. La imagen que lo psenta es un austo de algodón piamente s ecoea na p'iea. Las hojas de palma se emplean para señalar y consagrar las entradas de su santuario. cabra. al pie de algunos árboles sagrados. ilame asado. Los sacerdotes de Oggún usan en las ceremonias el vestido que distingue a su divim. Los principales atributos de Oggún son la espada de doble filó las plumas rojas del gallo. que son su símbolo dé autOridad. jicotea. La planta asociada con Oggún es el algodón. se le pide quejure sobre Oggún (representado por un pedazo de hierro) en lugar de sobre la Biblia o el Corán. el horno de flindición. toro. cerdo. caballo (potro). llamado EaghOrí)gho. Su nombre en Yorubá es ou y el nombre científico: Gossypíum hírsutum. El alimento predilecto de Oggún es el perro. cocos. Las prOríibiciones de este Oríelia son: el melón. el aceite de maíz y para la mujer durante el período menstrual la manipulación de sus atributos. En la actualidad. peseado. Aplicaciones: En la industria textil está una de sus principales utilidades. rata de bosque. ciruela. puede provocar accidentes horribles v batallas sangrientas. su utilización se debe a que estas hojas se consideran las -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . gallina. aunque tambien se le ofrenda chivo. Por ejemplo: el kperegún. Para evitar tales catástrofes. a Oggún se le ve como símbolo del conquistador superior. pero después perdió esa gracia. el marpacifico y la ciruela amarilla amarga. chiva. melones rojos. qu significa el poder y la fuerza de la sombra de Oggún. oveja. Esta divinidad representa lajusticia absoluta por oque se le llama para que presencie un pacto o convenio entre dos o más persoiias.dad tutelar. En diferentes historias del cuerpo literario de Ifá aparecen asociados Oggún y la Muerte. gallo. guillea. reptiles. el raíl de línea y la mandarria. sore a que se vierte aceite de palma y sangre de animales. venado. frijoles blancos. Hábitat: zonas tropicales y subtropicales. pato. carnero. cuando un Yorubá practicante de la religión tradicional es llevado a la corte dejusticia. La esposa de Oggún según e Oddun de Ifá Eká Mcvi es Uja. Es un traje de color rojo y lleva nonnalmente campanas pequeñas. caracoles. el árbol de la vida. Cuenta la tradición que Oggún es mucho más fúerte y preciso que la Muerte y su mirada es insostenible ticn ojos de fuego. babosa. los yowbá hacen ofrendas para propiciarlo. Origen: India. Los santuarios de Oggún usilalnlente se hallan al aire libre. nuez de kolá. aceite de palma. junto a la pared de una herreria.

y para homenajear el nacimiento de Oranrniyán. Tu que saquease las granjas de otros. El rango de Oggún dentro del conjunto de las divinidades está marcado también porque en ausencia de Orishanla preside el Consejo Divino. el sacerdote lo saluda con el siguiente canto: Salve Oggún! Oggún. Las principales características del festival ineluyen el ofrecimiento de sacrtficios -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pero prefiere banarse en sangre. Ellos sentencian: Iré lefi igbo gbogbo han olojo. pero la arboleda de Oggún se mantiene en gran secreto). explican sus problemas ante la divinidad. quieta y húmeda de estos lugares despiertan cierto temor y respeto. donde se conoce con diferentes nombres. Él quitó la wda a la que tenía senos muy prominenles sobre las aguas. también considerado por algunos como hijo de Oggún. Estas arboledas pobladas con árboles altos y vigorosos. quien posee el depósito de oro y el camino de las riquezas. creó así la discordia entre las cangrejos y los peces. En la ceremonia para honrar a Oggún. Olojo. de follaje tupido. la persona da las gracias a las divinidades por la protección. sugbon a mu igbo Ogun sinra (la gente de Iré puede mostrar sus arboledas sagradas a los forasteros. Oggún. Igualmente. cuyos ojos son terribles de contemplar. la mayoria.es Oggún. Oggún. Debido a la singular atmósfera enrarecida. incluso de dia permanecen en penumbra. de las doseientas una deidades que se refugian en Ile Ife salen a rezar. tiene diecisiete de preparación y es celebrado por todos los habitantes de la ciudad para comnemorar el periodo en que Oggún era un guerrero y su abdicación al trono. Jefe de las divinidades. ahuyentan a los forasteros de la arboleda de Urnerun. sino también las creencias de los devotos en que sus alabanzas llamarán la atención de las divinidades y ellas escucharán las solicitudes o deseos. Oggun mató a la derecha y convirtió a la derecha en una total destrucción. impiden la penetración de los rayos solares. así lo señala el Oddun de Ifá Babá Ejiogbe. El significado de Olojo depende de muchos factores. Es el periodo en que convergen los vivos y los muertos para decidir sobre asuntos de sumo interés. la gente de Iré. Ondo y otros pueblos yoruba. el señor de Iré. consagrada a esta divinidad. La gran montaña que se eleva deirás de 1k.1 El festival de Olojo u Oggún es también conocido como "festival de los Vivos y los Muertos" y es el más importante no solo de Ifé. las personas expresan para qué han venido. Después del elogio. sino también de Ilesa. si no todas. Oggún mató a la Izquierda. Se cree que durante el tiempo de la celebración. En ocasíones festivas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------vestimentas de Oggun. aquel que tiene agua en su casa. seguridad y dicha otorgadas en el pasado y luego realiza las peticiones nuevas. los principales devotos de Oggun. aquel que da apoyo a los huérfanos. Este aspecto ocupa un lugar primordial en lo referente al culto popular. ya que es la deidad más vieja y mayor-. El dueño de muchas casas en el Cielo. y convirtió a la izquierda en una toral destrucción.. Aunque con tres días de duración. Salve Oggún! La alabanza a las divinidades revela no solo sus atributos.

mientras que otros lo hacen al ritmo de unas campanas de hierro llamadas balo. miernrasquc todos losjefes tradicionales regresan a su casa. El trabajo de preparación del acontecimiento está a cargo de tres jefes tradicionales: el araba de Ife. Sankpana. La vigilia. Algunos rituales se ejecutan en el templo. Todos los jefes eleghe. el baile. Ochún y otros. Disparos de nr-mas de luego anuncian la llegada del Ooní al Oke Afogun. El punto de partida de estos rituales es el sepulcro Yeyemoolu. lugar donde se estableció finalmente Oggún cuando abdicó al trono de Ile 'fe.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------a Oggún en el sepitícro sagrado de Igbo Odi. de la que se dice tiene el mismo peso de un hombre promedio (el arr se guarda en una habitación especial dentro del palacio y hay un sacerdote que la cuida). el osogun y el apena. Yeyemoolu fue la primera esposa del primer jefe tradicional en Ile Ife y murió sin tener hijos. Después de esto el Ooni regresa al palacio en medio de un gran tumulto. Al coneluir esta ceremonia. tiene lugar a media noche. Hay un día al año en el que el consejo tradicional de jefes de Ife decide la fecha para el inicio del festival. con diferentes canciones tradicionales a oggún. Durante la ceremonia varios jefes hacen libaciones a Oggún y rezan por la paz y la abundancia en la tierra Yorubá y en Nigeria. El segundo dia del festival toda la ciudad se mantiene en un ambiente festivo. El Ooni tiene que estar completamente vestido con su ropa tradicional v con la corona de arr. el canto. Todos los Ooni tienen la obligación de no utilizar otra agua que no sea la extraída del pozo de Yeyemoou para las tareas de la casa. el toque de tambor. solían usar Sus atuendos de oflein]C£ cs(os cran depíelcs deleopardoy tigre -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Ozain. Como hemos dicho anteriormente. Los jefes tradicionales con todos sus atuendos danzan al ritmo de sus tambores ihembe. Se dice que ellos son los intermediarios entre el Ooni y los dioses. La procesión del OOfl desde el palacio hasta Oke Mogun. El rey Ojugbede a nombre de todos los herreros de la ciudad dona dos nuevos azadones y campanas de hierro necesarias para el ritual. en el cual tiene lugar la ceremonia del Cruce de espadas. también conocidos como "jefes de la guerra". Hay varios puntos del palacio donde el Ooni tiene que ejecurar algunos rituales antes de salir con la corona de cuentas de are. otro aspecto importante del festival Olojo en la antigítedad era la alta estima a los jefes guerreros de Ile Ife en honor al gran guerrero y rey Oranmi}'án. Shangó. la realiza acompañado por los sacerdotes y sacerdotisas de los siguientes dioses v diosas: Qá. Posteriormente ella alcanzó el reconocimiento espiritual y fue simbolizada por un pozo ubicado dentro del palacio. El Olorín decora el templo de Oggun con pencas de palma y se preparan dos perros para ser sacrificados a nombre de Oggún. las magias y las fiestas dan carácter a la procesión ceremomal que encabeza el Ooni desde su palacio hasta el sepulcro de Oggún. conocida como festival Ilagun o Asoro. el Ooni continúa hacia Ojo Fe donde dona un carnero al jefe Erudumí para que sea sacrificado a todos los 00>21 anteriores (ancestros). Esto se hace en el cementerio real tradicional.

como Olesa y Ondo donde la adoración a Oggún está extendida. donde aparece a narración más extensa de este episodio. acto seguido se sentó sobre ella desapareció. de Oddudua.. con el sacrificio del perro y ej chivo. está prOríibido pelcarse durante el festival. con un grupo de gente Aj<? Onj (asamblea donde el saludo esta prOríibido) y se sorprendió porque nadie lo saludaba. la divimdad en si y otras como un antepasado yo'ru'ba. porque nunca se sabe quién esta al lado de uno. Cuentan quc Oggún al regreso de una terrible batalla se encontw. Entonces se sintió ofendido.* Otra tradición reelama un Origen terrenal para Oggún.2 El Oddun de Ifá Oddi Meyi fue el que enseñó al mundo cómo honrar a Oggún con el horno.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Según la leyenda. Esto se relaciona con el inito que cuenta la participación de Oggún en la misión de poblar la Tierra. Oggún enteifó su espada para siempre. afirmando que este fije un lugar de pasb de Oggún. él y el Olire de Iré no deben verse. 110 Sin antes advertir que acudiría a la llamada de su gente. aunque regulann ente el rey envía oftendas al sacerdote jefe para la adoración de Oggún -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . donde se le llama Ogun-Onjre. *VCr Cd pitillo Primero. adonde fue a tomar vino de palma durante una de sus campañas de guerra. aunque parece que la tradición qize >0 deseribe como ser pñn'ordaI Ucne m su1ot -s "oniba dce Ona ti owpe ogu ko tn enk(vi j aoye. Se minimiza la importancia de Iré. una gran furia creció en su interior y a emprendió contra sus propios súbditos. Con su tQc l. ineluso contra Orishanlá. Todavía hoy el sacerdote jefe de Oggún reside de manera pernianente en este lugar donde se cree que Oggún se enterró. participó en las luchas contra los enemigos de su padre. Él confirma que Oggún fije el primer rey de Iré y abandonó el trono de una forma muy dramática. Oggún como poderoso guerrero que era. cansado volvió en sí y sintió profundente la desgracia que había provocado. allí se le considera hijo de Oddudua que en la tierra yOríibá tiene un gran número de hijos.i cctt(ro (a asainIea pero estaban vacíos. Oddudua premió a su hijo con el reino de Iré. Algunas veces este Orisha aparece deserito como una divinidad pnnodial. El actual rey de Iré (Oríre de Iré) se proelama deseendiente de Oggún y por tanto. se comerá sus ñames crudos con las manos". Otras regiones le disputan a Iré el ser el reino de esta divinidad. se les interpuso un enorme bosque y fije Oggún quien despejó la ruta. A Oggún se le asocia con limpiar el camino o quitar barreras. o sea. al tiempo que se golpean fuertemente dos trozos de hierro. "cuqu1er''1v1n''1a'd que con'sidere at>gg'n sin importancia. entonces cuando el camino de uno no está claro o se tienen dificultades. Según la tradición. un pueblo de Jkiti. y en medio de grandes tribulaciones. Es el día en que todos los seres vivos o muertos comparten juntos en este antiguo pueblo. si es un fanta sina o un mortal. los Yorubá apelan a Oggún para que limpie ci camino de la misma forma en que lo hizo para las divinidades al principio de los tiempos. Cuando Orunmila y sus seguidores viajaban a la Tierra.

se le hacen ofrendas anualmente. En aquel último instante la mujer llamó a Oggin por su apodo 1vankti Rl Ogbe. El Oddun se casó en la Tierra con una mujer. pero antes. Orunmila le pidió a Oggún que se quedara en la Tierra. entonces este dio la orden a sus seguidores de ofrendar un macho cabrio a Eshu y evitar cualquier enirentamiento entre este y Oggun. mi recipiente de jugo extraído de la palma y ilame asado. atacó desde la biíakería v niató a numerosas personas. fue a Ogbc Eká. al ver que habia sido su madre. porque él podía adivinar. Cuando ambos estuvieron frente a ftente comenzó la lucha. Ogbe. Confiado en su fortaleza fisica. la de no oír consejo y la negativa a realizar sacrificios Cuando Oggun salía para la Tierra. Intrigado Oggún por la ausencia de su madre. "una sorpresa como una espina o úleera>. Oagloa. hizo averiguaciones hasta que supo: Obahfon . Enfurecido. Ookara Lono en el Cielo. Además le liaria una fiesta a su ángel de la guarda durante los catorce días que precedían a su viaje a la Tierra. F punto donde Ci apoyó su espada es un lugar sagrado en Jré. así lo proelamó Orunmila. poco después la mujer abandonó al marido. que es donde nació Oggún. Al llcgar al mundo. Se dedicó a vender razuPO de frijoles. un gallo. Oggún se utiliza para alcanzar grandes logros. Una historia de Ifá tomada del Oddun Ogbe Eká nos revela una de las características de Oggún. Agpire Bire Do (Oggún. Entonces vino al mundo con las otras divinidades. Este prOdduncto lo vendía en la ciudad de Iré. Desde entonces. que diera un chivo a Eshu. Al regreso cargaba agua en el río que tenía que cruzar llamado Jhmikpen. que había sido nombrado por Oloddumare como -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . bajó la espada. rey de Iré. la mujer acostumbró a pasar alg[inas noches en Iré. Nadie se atrevía a cuniplir las órdenesdel rey y él mismo se dispuso a apresarlo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Otra de las historias interesantes relacionadas con Oggún la revela el Oddun de Ifá Oddi. una tortuga.del lugar). el cual se llamaba Ookale Ookano Ookara Lule. La siguiente historia de Ifá del Oddun Ogundá MQvi nos explica cómo fue que Orunmila cumplía la inisión de poblar la Tierra. pero le era posible fabricar o inventar. el que usó una espada de dob>e filo para derrotar a Iré y proeimaise Tu. y fue al Cielo en busca de autOrízación.. entrevista que se realizó con respeto y consideración. Oggúi se volvió para ver quién había pronunciado aquel apodo. era el ani ante de su madre. de esto se enteró Oggún y quiso saber cómo iban las cosas. con él estaba Ololcun. Oggún se sintió halagado. pero Oggút mejor guerrero. lo decapitó en presencia de su madre. un caracol. Orishanlá. Okpele alertó a Orunmila sobre la posible visita. Pero ya Oggún había encajado su espada de doble filo en la tierra en señal de finalizado el combate.kg ere. tradición que continúa hasta ho Poco despues Oggún se proc lamó rey. entonces se le llamó Ogn-OnreAgbadumu. y de ellos nació Oggin. El rey de Iré mandó a apresarlo '. llevarlo ante su presencia. Este le aconsejó que hiciera sacrificio contra el peligro de atrapar a un ladrón más tuerte quc él en la Tierra. Eshu le dijo a Oggún que siguiera su camino hasta encontrar a Orunmila. Con el tiempo. Oggún se negó a hacer el sacrificio. Regresó con sus seguidores y construyó su casa enisejede. debía servir a su ángel de la guarda con un perro. pues Oggú es capaz de trabajar sin deseanso.

porque no tenía tiempo para sacrificios. señaló el rastro dejado por Orishanlá y la mano que tenía vendada.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------su representante en la Tierra. una noche. él cercó Sil árbol y lo protegió cOrí hojas de precio que hieno afiladas. pero se hiñó con una de las trampas y dejó la fiesta cóm(huella de su sangre desde el pie del árbol hasta su casa orúrirnila. Mientras. Cuando estuvieron maduros para ser cosechados. si festaciófl d no cumplía con el sacrificio: Oggún hab a atrapado a un h?dro'n mas Oríflnn fuerte que él mismo. sin saber qué decir. r El Consejo Divino decidió que Oggún debia ser ejecutado por man-char el buen nombre de su líden En el momento en que c capturado.. Oggún tue por adivinación y otra vez le aconsejaron que realizara un festival de catorce días a su angel de la guarda. Se negó. su árbol de nuez de kolá fue el único que dio frutos. a eseondidas. Pero advitl De este mo do. día es mientras tanto. El Consejo de las deidades terrenales se celebraba en su casa cada cinco días. Su deseo fue concedido. las demás divinidades se reunieron con Oríchanlá para divini£ deliberar de qué manera iban a contrarrestar las acusaciones de Oggún.' regí Eshu desató el cordón de la lluvia sobre el lugar Entonces ena ido a Oggún bo se le llamó ante el Consejo para que presentara las pruebas acusatOrias. Entonces Oggún dio la voz de le implorói alarma: habla capturado al ladrón. vio las manchas de sangre y siguió orúniníla la pista en busca del ladrón. Revisó el lugar. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . todas las divinidades levantaron lanúla mano para enseñar una herida reciente y tampoco pudo Oggun mostrar el te. 'flor Para desmentir a Oggún todas las divinidades se hirieron una mano. llevó su "e Cuando le preguntaron quién era el ladrón. Orishanlá buseó en vano nueces de kolá con las cuales iniciar las diseusiones. sucedió exactamente lo advertido en la profecía de? Ifá. . pues la lluvia había borrado las huellas de Oríehanlá. Antes de celebrarse la siguiente reunión del Consejo DiCielo como vino. A a maflana siguiente. Orishanlá le ordenó a Oggún que se acercara y se pusiera de espaldas. fue reconocido como líder de li díviiíidades.nr Oggiin quedó boquiabierto. E rastro de sangre. Oggún deseubrió que a su árbol le habían arrancado uno de los frutos. vAl él habló sobre la herida del ladrón. Ya en la Tierra. no se detuvo hasta llegar a casa de Orí chanlá y se lo encontró con la mano vendada. él deelaró que era Orishanlá acusaron a y corno le pidieron pruebas que confirmaran su acusación. fue hasta el árbol de Oggán y tomó uno de sus frutos. intercedió Oríelianlá para que la vida de Oggñn fuera perdonada. Entonccs.

bien en forma de machete. bieleletav. Tarde en la noche. Oggún reflexioné acerca de los poderes ocultos que Orunmila poseía. Después. azadón. Al llegar a casa. En el Cielo. pues las ceremonias realizadas habían transformado su suerte.3 Veamos una historia de Ifá del Oddun Iwori Ogundá que nos manifiesta cómo Oggún perdió la gracia divina por tramar el asesinato de Orútirnila. cuando todos dorunian. barcos. ya sea a los mortales corno a las deidades por igual. Asílo hizo. Oggún era muy pobre y su ángel de la guarda le aconsejó que pidiera a Onnxiri'ila que le preparara un Ifá. niveladoras. tarde en la noche. se fue a la batalla antes de completar sus ceremonias de Ifá. carbón de leña. pero siempre se negó. Eshu se levantó para hacer el trabajo por el cual le habían dado de comen Él intercambié los colores y los atributos de las casas de Orúmnila y Oloddumare. Entonces Oggúii planeé eliminar a Orunmila. arado. tiza blanca.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------intrOddunjo sus manos en las dos eseápulas de Oggún y sacó dos largos objetos de ellas. y como Oggún era la divinidad de la guerra. pero ciertamente resultaba una deidad demasíado fuerte y peligrosa por sus poderes. que significa el que saluda a Oloddumare a primera hora. por eso a él se le llama AjibOrísa Kpero. donde todos 105 presenies acusaron a Orínmila de injusto. Hasta hoy Oggún sirve a todos. materiales de construcción. estallé la guerra entre Llakporo y Aminikun. sin recibir ninguna apreciación o agradecimiento. pero Orunmila se rehusó pues Oggún trataría de matarlo en una muestra final de ingrafitud. Oggún se convenía en eselavo para servir por siempre a las demás deidades. en su adivinación matinal Ifá le reveló a Orunmila que la guerra era inminente y sin tardar debía ofrecer a Eshu un macho cabrio. Entonces Oggún llevó su petición al Consejo de Oloddumare. al lado de la blanca casa de Olodduinare está la negra casa de Orunmila. etcétera. Él envió rápidamente a Akpetebí al mercado en busca de los materiales. Orúmuila acaté el mandato. de la eseasez había pasado a la abundancia. regresó a casa enriquecido con más de seiseientos prisioneros y los botines de guerra. Llamó a sus soldados y les ordenó que. El sexto día. En su veredicto Oloddumare le ordenó a Orunmila que preparara Ifá para Oggún. Combatió a uno y otro bando hasta que se rindieron '. le prendieran friego a la casa pintada de negro con una hoja de palmera delante y se quedaran en el lugar. Ese fue el precio que debió pagar por su negativa a hacer sacrificio tanto en el Cielo como en la flerra. pues debían matar a todos los que trataran de eseapar de las llamas. Mientras Oggún preparaba el ataque. pero advirtió que el mismo Oloddumare sería tesúgo de la última manifestación de ingratitud de Oggñn. Oríehanlá decretó que a partir de aquel momento. un paño blanco y una hoja de palmera. vehículos de nioto.. palo. La actuación de Eshu en esta historia confirma lo expresado por él al inicio de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Orunmila comenzé las ceremonias que durarían siete días. así le quitó pane de si> fuerza fisica y de esa manera Jo volvió menos dañino. Oggñn le imploré a Orunmila varias veces. y realizó el sacrificio.

tú. En ese momento. Cuando Oloddumare vio que había fuego en su casa. Siendo la deidad del metal. te destine como alguien indis-pensable para todas las deidades y mortales creados por mi. este le preguntoa Oggún qui¿n habla enviado a los incendiarios a su casa. tu benefactor y mentor. tratándose de un lugar u Otro y en los momentos de contienda. cuando se recuperó de la sorpresa. debido a tu ingenio e inventiva. en gesto de agradecimiento. Esto seguirá siendo así. Esa fue la primera n'anileslación de ira con la cial se ha asociado a Oioddumare alguna vez.n reelamó que se le preparara Ifá. antes de que pueda reajizarse cualquier trausforniación. Oloddun'are comprendió enseguida lo que liabia pasado y utilizó sus poderes para con ocar a Oggún y a Orónmila a su Cáinara Divina. antes de que tornes el aspecto o la fonna que necesitas para el se'íeio. los soldados de Oggún fueron a cumplir SU sión. lo ingrato que había sido con Orúnnulay por último la agresión cometida.1 kor Qh'e Orísa. él los labia enviado a que destruyeran la casa de Orunmita. las casas de Olodduínare y Oninmila '. fiic hasta su trono v recordó las predicciones de Orámníla. será usado siempre para quemar tu cabeza. . En poco tienipo. Oloddumare convocó urgentemente al Consejo Divino. sonrió para sus adentros y aelaró que los soldados no habían cumplido correcta-mente sus órdenes. Oggún.a habían asumido sus colores y características asílales. sin falta. en la hacienda. meditando sobre lo eseuchado. nadie te lo agradecerá. amonestó a Oggi'in por su falta de generosidad al 110 obsequiar algunos de sus botines de guerra a su benefactor. pecho. debían incendiar ja casa pmtada de negro con una hoja de palmera al frente. Llegado el momento. sacó su vara de autOridad y proctamó. Oggún y Oniuni1a se presentaron en el palacio de Qlotdu mare. Desde hoy hasta la eternidad. Entonces Oloddiimare ordenó a Oggún'. Tú les ay'udarás en todas las tareas. te convertirás en el si'ientc de todas mis divinidades y ruortiles. No tuvieron dificultad en localizar la casa negra con la hoja de palmera al frente. si bien no ti elle facultades creadoras. había querido eliminar a Orunmila. aliteriOrínente en la creación. Entonces Olodduiuare interrogó a los soldados. Sin embargo. El fuego se apagó al instailte. que se pusiera de pie y deelaró. Ya sea en la casa. puede mutilar cualquier cosa que Oloddumare ha creado o designado. El Padre Divino. Oloddumare. Le prendieron fuego y se aprestaron a atacar a cualquiera que saliera de ella. Oloddumare hizo una pausa. manos y pies. Sin embargo. su benefacor. estarás dotado de la autOridad de prOdduncir toda elase de instrumentos y decorados. Cuando todas las deidades estuvieron reunidas. él recordó todo lo acontecido desde que Oggu. Se quedó sin habla. Después de trabajar para mis criaturas dia y noche. Ese será tu castigo perenne por la -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . sin disimular su ira. le ordenó que se apagara porque esta prOríibido datiar su casa.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------los tiempos. 4)ggún. Pero ahora te muestras corno un incendiario. porque ninguna deidad y m'ngiin mortal podrá preseindir de ti. Ellos explicaron que actuaban según las instnieciones de Oggún. el fuego con el cual tú intentaste quemar mi casa y la de Orúnnúla. y sobre odo como un ingrato.

pero la muerte siempre eslaría en su camino con un garrote. un chivo. instrumentos. todos los impleinentos de labor. por ejemplo: para convertir el hierro en cualquier objeto útil. el complot. Yo siempre te recompensaré diez veces por cualquier acto de ingratitud que se te demuestre por tus buenas acciones. tina vez que cumplen su función son dejados a un lado. La manifestación de la maldición de Olodduniare sobre Oggún se refleja en los hechos comunes de la vida del hombre. etcétera. un chivo para Sarah un perro para Oggún. M final de las dos pruebas entraría el aire bienvenido de la prosperidad y la riqueza. un gallo para Un Arikirti (esposa de Oggun). No se equivoque en cuanto a esto. que provoca la lamentación de Oloddumare. un macho cabrio para Eshu Jelu. un gallo para Oro. Nadie se molestajainás en agradecerles. tres machos cabríos. Pero quienes lo precedieron hablan contado sobre las dificultades quc habían tenido. conspirar. Entonces Olodduniare se voivió hacia Orunmila: Eres la deidad de la sabiduría y el adj vino de sentido común del Cielo y la Tierra.4 En otra historia de Ifá se nos revela la fuerza y el poderío de Oggún cuando Owanrin Meyi se preparaba para venir al mundo. se eone'ráTaen v'eti'ma de efla. Como la ma. Owanrin Meyi realizó todos los sacrificios. quien le hizo una adivinación. utilizados por el hombre. la ofrenda a Echa dio resultados antes de emprender el viaje a la Tierra. tres gallos.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------ingratitud que le has mostrado a tu benefactor. cuaImera te ae ingiatitad. Tan pronto como Echa se -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pues existía el riesgo de una prolongada e incapacitadora enfennedad. también le vaticinaron que llevarla una vida próspera. Oloddumare estará feliz de que el objetivo de la creación se esté cumpliendo. este debe pasar por el crisol y la forja. Ineluso. vehículos. o asuma la autOridad del Consejo Divino para el asesinato. cada vez que usted lenga que representar a Olodduinare. Por otra parte. tres peseados. una chiva para Orishanlá. él también decidió que era el momento de viajar. Le aconsejó que realizara un sacrificio con tres ratas del bosque. no en el infierno sino aquí en la Tierra. por eso decidió fortalecerse antes de venir al mundo. dar falso testimonio. apoyándonos. no importa la justificación. robar y reñartir toda elase de acciones nocivas contra su pr<imo.yo ría de sus hermanos mayores en el Cielo se liabian marcha-do a la Tierra. Si por el contrarío entrainos en disputa y vamos a la guerra. ayudándonos unos a otros. un gallo para Ozain. un perro para Obalifén. supuestamente en el nombre de Oloddum are. una chiva para Ifá. dos chivas y dos perros de la siguiente fonna: dos machos cabríos para Eshu Obadara. Se acercó a un sacerdote de Ifá en el Cielo llamado Oshukpa Orno Alastro Aranky 'e. Además le vaticinaron que seria sometido a tres pruebas en la Tierra y estos sacrificios cian necesarios para poder vencerlas. la murilación la deshumanización. Nosotros no tenemos otra cosa que hacer ante Oloddtiinare que vivir en armonia. para seaiicir a la esposa ajena. subvertir. es una triste consecuencia del éxi lo de Ecbu. el castigo eStará aguardándole.

que no tiene esa capacidad. 0-1 le dijo que no se pondria bien a menos que hiciera una confesión limpia de lo que había hecho. a propósito. Oggún se encontré con el rey de la Muene en al gán lugar sobre a Tierra y lo capturé. Cuando la interrogó. porque sufriría graves consecuencias. por eso la acusé de robo e ingratitud. Como la enfermedad no parecía seria. Después. no pudo contrarrestar el ataq tic y al encontrar que el castigo era demasíado para ella. la mandarria no hablaría nunca mas. porque se babia ofúseado por la tentación. regresé rápidamente al Cielo. gritó para que lodos los perros del Cielo se reunieran.6 En la historia de Ifá del Oddun Oddi Otura se nos cuenta cómo Oggún comenzó a capturar animales para alimentarse. Cuando Oggún se reencontré con la Muerte. que era la esposa de Oggún. la atacó con un machete. por lo que no le conveMa que día muriese. quitó el cráneo del perro que se le dio a Oggun y lo puso en la entrada de la casa del rey de la Muerte. un sirviente del marido. Oggún llamó a la mandarria para que se explicara él se diseulpó por la ofensa.ado a codiciar su comida favOrífá. el amante entró para hacerle el amor Ocurrió en las últimas lloras de la madrugada. no podía flincionar la nindición. ella respondió que no había hecho nada mal. Aprovechó la ausencia de su esposo para encontrarse con la mandarria. A la mañana siguiente 0-1 regresó de su viaje y se encontró a su esposa enferma. ella advirtió a la mandarria que su esposo seguramente se daría cuenta de lo sucedido. dejó la puerta del cuarto abierta. aunque no estaba el amo. ni kutu kuru ni hel. Mientras tanto. Antes de ir a la cama esa noche. Sin embargo. Como la Muerte no tenia esperanza alguna en un combate con (Yggún. una deidad gorda y alta. Aunque la mandarria era uno de sus criados. sus seguidores recolectaron doseientos un perros e inmediatamente asaron siete para Oggán. y le reproItché que no se satisficiera con la carne humana que encontraba en los accidentes que se prOdduncían a diario. La siguiente historia de Ifá del Oddun Oddi Ofún nos cuenta sobre el momento en que la esposa de Oggún fue por adivinación " la proelamación de este que convierte a la mandarria en uno de sus atributos. desapareció como sabia hacer 0-1. No hace falta aelarar que Oggun es mucho más alerte v perverso que la Muerte. La mujer se ecbó a llorar y cantó: Nikutu kutu ni hei. Ella. el perro. Oggún sabia que sin su esposa el horno. Pero ella desafió el consejo. Oggún buscaba el cráneo del perro que se había comido y lo hallé. Se le aconsejó no hacerlo. pues efla estaba a punto de imphcarse en una intriga amorosa ilegal con la mandarria. insistió en que le dijera la verdad. 0-1 ordenó a la mandarria que trajera un perro para la expiación y después proelamó que a partir de ese día. Con esto hizo entender a Oggún que la mandarria la había forzado en las primeras horas del amanecer. licí. Mientras ella estaba durnniendo. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . porque estaba cumpliendo con una de sus labores diarias en la Tierra.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------comió su macho cabrio. Oddi Ofún realizó adivinación para el horno del herrero. ahora también había comen.

el cual había sido su hogar en el Cielo. boomerang y trampas.8 El Oddun de Ifá Oyekú Ogundá nos permite conocer que a Oggún se le sacrifica tortuga. doloni. Eshu se percató de que la tortuga no le babia ofrecido comida y decidió divulgar el secreto de su traje de hierro.7 La sigtiiente srta enlaza a Oggiecn el gerno del ferrocamí. omenzó a vivir gracias a su ingenio. Pero la tortuga prefirió confiar en sus propios subterfúgios. Ifá le indicó que hiciera sacrificio con una cabra y un chivo. así e. se dirigió a Hoy no puede ser como ayer. entonces enviaron a dos representantes anle Orúniníla: el antílope y la cabra montesa. así interminablemente. Así lo hizo. a causa de su forma lenta y dificaltosa de caminar. dooni. pues viajó con un traje endurecido. El Oddun de Ifá Oddi Etunikpón realizó adivinación par Oggin pues este le comentó que no tenia diseípulos. Cuando la tortuga estaba preparándose para venir al mundo. A partir de ese momento. Cuando abandonó el pueblo. Pero los animales medianos nunca consideraron a manidad como una amenaza de proporciones tan grandes. cuando rifios pequeños se acercaron para jugar. Por eso llamó a 0-1 y le enseñó cómo capturar los animales para alimento. le aconsejaron que hiciera sacrificio con un chivo a Eshu. En la adivinación apareció el Oddun Oyekú Dooja. mediante la cacería con flechas envenenadas. M llegar al inundo. porque hov no sabemos lo que vamos a hacer mañana. Se les indicó que sacrificaran un chivo a Eshu y un gallo a 0-1. luego. Desputs le aconsejaron construir una casa larga y sentarse a la puerta de esta. cantó en rápido y acompasado río: Modoloni. sintieron amenazadas sus vidas. Eshu supo que los animales de cuatro patas de tamaño mediano no realizaron el sacrificio. A partir de entonces. los hombres usaron las amias de caza de Oggún para conseguir alimentos. Eshu persuadió a la gente para que Ocupara los cuartos de la casa hasta que se llenó completainente.'itifl'a ser usada como lina víctima de sacrificio para resolver los problemas dificiles. La casa comenzó a moverte gradualmente. Eelití le dijo a Ogggn que cerrara las puertas de acceso a la casa y este cantó: Abi'nj odo Ion iakasha doomi. y finalmente ignoraron el consejo. Esto jeron sacerdotes de Ifá a la tortug an(es que ella se dirigiera del Cielo a la Tierra. Estaba sen lado a la entrada de sti casa comiendo. Continuaron su vida y fueron famosos por su destreza y agilidad. para que acolisejara qué debían hacer para sobrevivir. Oggun le recordó a Eshu que todas las -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Cuando los animales medianos de cuatro patas poblaron la Tierra. la tortuga fue aterrOrízada por los animales y los seres humanos. También Eshu preguntó a Oggún si conocía que la carne de la tolluga era muy dulce y deliciosa.

Las otras divinidades tuvieron noticias del éxito de 0-1 que había desafiado a la tortuga. fueron detrás de los hijos de estay también confirma-ron que la carne era deliciosa. Al llegar donde el rey. Meeriye viajó hasta el pueblo de Okpoti. la divinidad de la medicina. Posteriormente rastrilló la tiena. debía pedir otra adivinación para saber cómo obtener una buena cosecha.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------divinidades conocían a la tortuga como el policía favOríto de la familia celestial y eso era el suicidio para todo aquel que la provocara. Entre tanto a tortuga había tenido algunos hijos y ya estaban crecidos. Él no sabía que el lugar se inundaba en tiempo de lluvias. Lo único que le dijeron fue que debía hacer su hacienda lejos de su tierra natal y tan pronto llegara al lugar. la divinidad del suelo y les dUo O mismo sobre la tortuga. Él hizo todo lo requerido y empezó la construcción. vino la época de lluvia. ñame. tajá los árboles y en cuanto se secó el follaje quemé la maleza. En la época de la cosecha. Él debía ofrendar un macho cabrio a Ecbu. Ifá le aconsejó que comprara una tortuga y machacara una abundante cantidad de 'ames y los rociara con el polvo divino de este Oddun en el bosque. Un día. 0-1 andaba por los alrededores del bosque y se encontró a la tortuga cazando su alimento. así como también a Otá Olé. Él usó una espada ancha afilada para cortarla en dos y conlirtnó el comentario de Eshu: su carne era realmente muy sabrosa. Obtuvo permiso. plátano y mélón. Plantó ñame y otros alimentos tradicionales como maíz. Eshu también se dirigió a Ozain. todos sus sembrados de maíz (planta y grano). fue por adivinación y el Oddun de Ifá que apareció fue Ogbe Okana. Los tres tomaron nota de la información dada por Eshu y aguardaron la oportunidad para capturar a la tortuga. antes de iniciar los trabajos de la hacienda. Al final del año guardó en un establo varios tubérculos y granos. prOddunjeron de tal manera que asombra-ron a todos. pues crejan en el mito de invencibilidad que los rodeaba. donde de nuevo debía levantar su granja. Su éxito tendiendo trampas hizo que la gente hablara y deseara expulsarlo de esa parte del bosque. le pidió permiso para quedarse y hacer una hacienda. Además el bosque estaba habitado por animales peligrosos que comían a los hombres y a los reptiles. Al año siguiente se le condujo a un valle pantanoso. Antes de limpiar el terreno para construir la casa. Terminada la siembra. Ellos se movían sin miedo. Se le aconsejó que diera otro macho cabrio a Ech u. M llegar al bosque él limpié una porción de este y sacó su ikín para adivinar. Cuando Meeriye iba a hacer una hacienda a principio de año fue al oráculo y los siguientes sacerdotes de Ifá adivinaron para él. pero se le encargó que la construyera en un espacio prOríibido del bosque llamado Ugbo Umale. hojas de llantén. porque era muy bajo.9 El Oddun Ogbe Okana nos revela a través de una historia de Ifá por qué las ceremonias de iniciación de lós sacerdotes de Oggún comienzan en el bosque. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . lo cual hizo con rapidez. melón. pimienta y plátanos. envió al rey parte de su cosecha y un antílope cuicro.

así honraba a esa divinidad. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Cuando él estaba talando los arboles. Se le dijo que criara los animales cn la choza.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Después de disfrutar su sacrificio. un peno. y la humedad de los pantanos. Antes de talar y sembrar. decidió entonces hacer la casa al pie de aquel árbol. le tuvieron que comprar a Meeriye. porque sabían que estaba prOríibida la entrada a. Mccnye sacrificó el chivo a Eshu y después de preparar el terreno para la siembra hizo el primer sacrificio para Oggún. que está siempre de parte de los que sacrifican. Deola tostar muchos llames y prepararlos para comer lodos los días en la granja. Después del sacrificio talé y sembró. Ogbo Oore. Las otras cosechas se perdieron y esto causó una hambruna general en todo el pueblo y debieron comprarle alimentos a Meeriye.ye pregunté dónde debía hacer su granja de labranza. Llegó la siguiente temporada de siembra y Meen. le dieron un trozo de fierra firme. de donde faltaba hacia tres años por paflicipar en una guerra. Debía darle otro chivo a Eshu. se perdieron. zafé el cordón de la lluvia y comenzaron a caer torrentes de agua cada cinco días. Oguni>i. Ogundarimi. decidió pedir consejo al oráculo mievamente. una botella de vino y otra de aceite de palma. Solo las cosechas de Meeriye prosperaron con la poca lluvia. no tuvieron suficiente agua para cosechar sus plantas. Antes de la siembra. porque pertenecía a Oggun. La cosecha de Meeriye fue muy buena. llegado el momento. Ogundanrilehin. Como nadie al enó a Meeñye sobre el peligro. él mantenia a. y que le pusiera al perro Okpe-Ogrin. como: ()gunhjnti. Cansado de enviar invitaciones decidió consultar a Ifá. Ogunb amia. Pero al preguntar Meerive por el lugar donde debía sembrar. preparó una ceremonia a la que invitó a los ancianos del pueblo. se fue a hacer su granja en aquel sitio. los animales y día a día los alimentaba. un caracol. valles bajos o deltas de los ríos. De ahí la sentencia que dice: el extranjero no sabe cuál es el tramo del bosque prOríibido. pero las que estaban en los pantanos. En la adivinación se dijo que no matara animales hasta que no llegaran los invitados. Ogunfemí. Eshu. Esto le ganó enemigos y lo tildaron de brujo. ñame tostado. sin saber que allí era donde Oggún limpiaba para hacer su festival anual cuando estaba en casa. Ogunbeja. Ogunt"ve. hasta algunos decidieron conspirar para ponerlo en el sendero de la muene. Le dieron entonces una zona del bosque que estaba prOríibido pisar. Al final del año. Los habitantes del pueblo que tenían sus granjas en terreno seco. si no se le da a conocer. OgushOríre. y dejar una buena cU'dad en la choza por la noche. Eshu mantuvo atado el cordón de la lluvia por el resto de la temporada. pero todos daban excusas. Meeriye insistió en su invitación. Como el otro era mayor. También se le aconsejó que le cambiara el nombre a sus hijos y sirvientes por otros relacionados con Oggún. mientras tanto. Eshu se aseguré de regular el agua y solté solo pequeñas cantidades. En la siguiente temporada de siembra los otros hombres decidieron hacerlo en los pantanos y los deltas de los ríos. Él debia tener vino de palma freseo en la choza cada ruaflana y dejarlo sin consumir hasta el otro día. una tortuga. como los otros pobladores no tenían recursos de alimentos. hubo uno que no pudo coflar a pesar de todos sus intentos. Meeriye fue por adivinación otra vez y se le dijo que debía sacrificar otro macho cabrío a Eshu y para Oggún hacer dos ofrendas: sacrificarle en la granja una tortuga y un gallo y en su casa: un gallo.

bebió su liquido y lanzó la carne a sus hombres. Rápidamente reunió <idos los animales y cosas con que tenía que servir a Ogg<in. vio a la gente agrupada frente a esee. arremetió contra la casa. Oggún cogió el gallo. pidiendo que los protegiera a todos y que les abda'ra a disfrutar del alio que prornefla cosechas exitosas. Así eslaban las cosas.. luego laazó el resto a Sus seguidores. El tiempo pasó y no encontraba explicación a los consejos de Ifá. En ese momento. la deidad más poderosa del inundo. familia y sirvientes se fueron al rancho de la granja para la cosecha. quién cra el atrevido que labraba en su propiedad. después les tiró el cuerpo a sus hombres para que lo coírieran Tomó la tortuga y iaalizó la misma operación. Oggt'in llegó al santuario y Meeriyc se postré para darle la bienvenida a los visitanlcs que él consideraba los ancianos del pueblo. al segundo hijo Ogr£nroye para que le trajera el gallo. bebió -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Deliré de rabia y se preguníaba. lo despalazo y se comió la parte del medio. hambrientos por el largo 1 aje Después de beber y alimentarse. para que ayudes a se. Llegó la hora de recoicciar ñame. miró hacia arriba y vio al líder de: la delegación en dispoalción de combate. donde Oggírn rca. C)kj>c<Ogun. Cuando Mccriye volvió a su hogar. para que buscara la botella de vino. le cortó la cabeza con la mano y puso la garganta en su boca para beber su sangre. Meeriye llamaba a los miembros de su fainilia: a su hijo. las colocó al pie del árbol que nunca había podido derribar. ni entendía cuál era la relación de Oggún con su granja. capturó al pero. él deseubrió que había sido talado y una hacienda próspera se levantaba allí. a la hija mayor OgunshOríne para. he estado ag'iardándote durante meses. El llamado se había ticcilo segi'n el orden de sucesión hasta que estuvieron reunidos todos los miembros de la casa bajo el árbol. Oggán permanecía inmóvil. los ojos y el cuerpo de Oggún se sonrojaron y se fijeron Iranquilizando. que le trajera 'igua y a la menor Ogundanpm. kleeriye le dijo: Mi señor y aino. Entonces como si de nuevo estuviera en batalla. Oggún cogió el ñame tostado.lizab'i su festival anual. tú me autOrízaste a cultivar esta tic Ifá v día a día me he preparado para recibirte. se sintió aliviado porque pensó que al fin habían aceptado su invitación para la ceremonia a Oggíin. Aún postrado. cuando Oggún y su ejército regresaron a su bosque. Meeriye. En ese momento se levantó y empezó a tasar los materiales de sacrificio para rezar en ci improvisado santuario de Oggán. Meeríye y su familia empezaron a temblar Sin decir nada. Mientras se accrc<iba a la casa.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Continnó con sus tareas normales de la granja.ir a Oggún. Tainbién Oggún rompió ja eorteya del caracol. bebió su sangre y anQió el cuerpo a su ejercito Meeriye temblaba. se dio cuelita de que él nunca habla isto a aquel hombre en ej pueblo. mayor OgunÉye pan! que le trajera al perro. Mientras oraba. Oggún empezó a preguntarse ién era aquel extraño que mostraba tales respetos hacia él. le doy gracias en nombre de Oloddwnare por honrar mi oercmcnia. pues nombraba a todos los suyos con su nornbre El comenzó a bajar el tono.

..i variantes. para tucas. asímismo las hipótesis sobre el significado de la palabra Ololun... que es lo que ]os saoerdotes de Oggún cantan hoy en nuestros días. y solo los extranjeros sobreviven como reyes del pueblo. Oggt.. la ganó y también la corona de ellos. M llegar. Eleghaoghcj.. el bosque con los inatenales y animales mencionados...# Capítulo VIII OIokun: la divinidad que está en el mar... Meeriye k explicó su condición de extranjero. pero rdacionada esta palabra con el mar... por ejemplo. Cggiiii enurecido mato a dos-cientas personas ala izquierda y doseientas ala derecha. Esta es la historia porque un nurno sacerdote d& Oggun comienza su ceremonia de ntcacron sirviendo a esta divinidad e... Cuando se disponiaaataear a una de sus cuatro esposas.. su valor semántico es otro: "espiritus que no-tan" Volviendo ajos otros nombres que se le dan a esta deidad tenomos en primer ténnino: Malotun. como en 'os casos anteriores.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------inoy dio el resto a sus seguidores Desés de completar el ritual del sacíiflao. Lav carneolesycanáes Odornan e! ct&ello la tizo blanca ilumina la cara egato usado pam el sacrificio a Eelin Fue Ogbe 'rete ej sacerdote de Ifá que reairzó iruando este adivinación panl Olokun se dispon ja a "enir al mundo.. señor y Oku (ti) se deriva de la particula Khn.... Oggún decapító a rey.nordenó a sus soldados marchar hacia el pueblo. es en esta lengua On significa efo..... Oggún le perdonó la vida y ella cantó: Oku óoun nkon shoshosho.. disfruté las propiedades de la Tierra con los hijos de La región.. acusé a la gente de ingratos.. tiene un Origen egipcio. espíritu minoso. esto significa: el forastero que vino al pueblo. esta se arrodillé para recordarle que ella no habia estado en casa todo el liempo.. Aflagur Olokun Ibe el Eshu que acompañé a Olokun en su 'laje basta ja Ticin y -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .. Este e contestó que no Al preguntarle quién lo había autOrízaqloa cultivaraluelía tierra donde él servia a su ángel de la guarda. Aaggna Ebur: la proltindidad de los oceanos... (Oddun de Ifá Obe Irete Para el nombre de esta divinidad existe. llamado así por los peseadores y los habitantes de las riberas del man. que lo había acompañado a la gucra. habían sido el rey y los ancianos quienes le indicaron que cultivara el sirio Oggún exelamó que era cierto. mientras el combatía en tierras lejanas. Entonoes Cggún le dijo que no temiera más v que siguiera su labranza con seriedad y constancia v ofreció 1no a Meeriye en señal de colnpancrismo. le pregunto a Meeriye silo oonoca.. a los jefes irnportarites y corolló a Meeñyc corno in: de Okpolr con el nombre de 4jo" Godogb() Oría <"'II fltC gbie don. Orísa Aje: que proporciona prosperidad y riqueza.. Olokun ... un extraño no conocía el bosque divino si no se le decia donde estaiha.. ya que el dueño de aquel bosque era Ogrin. ya que entregaron a un forastero inocente sus tierras...... estado de Olido Nigeria. Actualmente la tierra de OkpOrí existe en el..

bollítos de frijol carita. pato hembra. su nombre en Yorubá es icbu y su nombre científico es: Dioseorea atajo Hábitat: Afriea y Aménca Origen: Aí#ica Aplicaciones: la mejor rogación para Oríelaanlá son ocho pelotas de ñame con casearilla y manteca de cacao. jicotcas. vivió en Valode. berenjena en rebanadas. ginebra. encargada de proveer antiosas riquezas materialcs a los humanos en la Tierra. aguardiente. gallos blancos> palomas blancas. el aceite de maíz y la manipulación de sus atributos cuando la mujer atraviesa el periodo mensúual. ansos. En 1910. jos peces. ratas de bosque. manteca de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Sele ofrecen canleros blancos. pues su color es el negro. cerdos.camode res. duefla de los límites entre los lagos y las entradas a las ensenadas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------para llamarlo. El i'arne es la planta relacionada con Ololcun. donde desempeñó un papel muy importante en la población de esta. Entre los principales atributos de Olokun se aprecian figuras bu-manas elaboradas con barro y bronce. Puede reprsentar a Eshu en una cazuelita de barro o en plato blanco Es alimento básico de Ololcun y además es la única deidad que la usa como medio de adivinación. lIare Anualmente se celebra una ceremonja en estos santuarios donde se concentran prOddunctores y vendedores de cuentas en recordación de esta mujer a la que consideran una heroína. El Oddun de Ili Oddi Okana es el Oddun isalay& de Ojon. calnianes. En algunas bistOrias de Ifá se afirma que Ololun fue esposa de Oddudua. todo tipo de granos. iandas. por eso sus seguidores visten de ese color También las jeres se visten de blanco como el vestido de la esposa de Olokun. caunes. hucvos. en cuyo lugar tene un templo y otro en Compounel Wasín. se utiliza ra tabla que tenga nueve rayas y eseamas corno las de los peces. ah encontró además otras reliquias de arte consideradas de gran 'alon. plátanos. abundante casearilla. Elusu (Olosa). Esta divinidad aborrece el melón. se le rinde señalado culto en Ugbo e Igbo-Egunrín en la División de Okrxpupa en ltebu-Manuvva (un pueblo ]aje en la provincia de Ijebu) y en algunas partes del estado de Lagos yen Ile Ife en Nigeria Se CcflSdera que esta deidad ofrece salud. y se tiene concebida como la de la prosperidad. panes fríos de maiz. todo tipo de frutas. Shangó o Sankpana. guineas. Leo Frobenios deseubrió la flamosa cabeza de Olokun hecha en bronce nindido en la arboleda Eco Oloben> a unas dos millas al noroeste de Alafra. ñames. bolas de gofio. coinida y riqueza Ololun está considerado una di4nidad tan agresiva corno Oggán. Es una divinidad considerada más grande que cualquiera de los máximos jefes de la crra. En honor los seres humanos enagan con agua sus bocas temprano en la mañanaA Olon o Malolun la dínnidad que está en el mar. conchas y piedras de nnar 1005 hontbres que le rinden culto se visten de negroo negro azul. miel de abejas. Existe una version donde se le atribuye haber sido la primera rnjer que prOddunjo las cuentas. quien lo acompañó desde el Cielo hasta la Tierra. cuando se 'a a realizar alguna ofrenda o sacrificio. sin embargo otros mitos apuntan que Ob'tun bajó a la Tierra vestido de blanco. usadas después en collares lsos y e fue muy rica. también se hace referencia a su hermosura y esterilidad.

Luego. se posesiona de sus mentes. esto constituye un error. torna varias nueces de Icolá y una paloma blanca. y también para que la celebración procure dicba longevidad y prosperidad. permanecen en el santuario toda la noche. entonces en la víspera de la celebración el sacerdote jefe y varios asístentes trasladan los fiames laasta el santuario de Malokun. En la granja del rey se tienen separados los mejores y más hermosos prOddunctos de los grandes sembrados de ñame o etc nin. el albejí resuena con voz proflinda y poderosa como el oce ano para anunciar la llegada de la nueva cosecha. entre cantos y alabanzas de los habitantes del lugar. Los habitantes se saludan enfre ellos. Cuando esta diánidad quiere ofrecer algún mensaje a sus sacerdotes o a los que le rinden cuho. colocada la ofrenda. salen al exteriory gritan: Igbodo c. Llegado el momento do la recolección. realizan un ayuno a manera de sacrificio para que sus oraciones sean aceptadas También realiw un ritual en el propio palacio del re. Antepasados nuestms> pofavor vengan. ya en este sitio. PoeÑe CI Igbodo tr e. luego el sacerdote cntona tina oración para que el ano frariseuira tranquilo y en paz. vestido de blanco. rooke e! (FI fiarne nuevo está aquí! Felicidades!>. se limpia y se adorna con hojas de rnariwó. los primeros prOddunctos recogidos son llevados con el mayor respeto ante Malolun y los antepasados. flames freseos o preparados con earne de cualquier arimal terrestre. e Inicia una serie de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . La ofrenda. que comienza cuando este. Entre las ceremonias tradicionales está la fiesta de Eje. vengan hov y beban vino de pama. a los antepasados ya otros espíritus ya las divinidades locales Esta celebración está reíadonada con el momento de la siembra. Muchos creen que este oticha no se posesiona de los cuerpos y mentes de sus sacerdofisas. que se celebra anualmente en ja zona de hebu-Mnnuwa en la que el Ek>rc del lugar le ofrece ñame a Malokun u OlOríin. los tames en este caso. Los sacerdotes de Ifá son los que realmcnte poseen los secretos que pertenecen a est Orisha.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------corojo. Antepasados! Padrrs! Porfavor 'engan acepten ypartan ¿a nuez de koIá. para pediruna cosecha abundante. allí se prepara el sataado de Ololcun. para agradecer lo pródigos que han sido en la cosecha yen la salud de los habitantes del ingan. como el e reprOdduncimos a eontmuacion: Antepasados nueslmg> por fator. La prcparación de la fiesta comienza en la arboleda sagrada o Ughowen. Durante el segundo día el rey y sus jefesjnto con los sacerdotes.

v henos regresado bien. Nosorr<. en un río conocido corno ()wre u (>4.ros regresado bien. otra.s. reza a su vez por el rey. Más tarde se lleva también n pelizo de ñame evo a la ato-leda. la gen re canla aM? tirnos bien. Olokun tuvo niuchos hijos como le habian -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Ternninada la ceremonia en el palacio real. Hay tradiciones que señalan que vivió ci) una mOrífájia serafla. Durante su estancia en la 'Letra. Liia historia de Ifá cuenta que antes de vernr a la err& corno las cenias divinidades en vísperas del viaje. e! ¿len> Nosotms. el sacerdote va al Santuario a presentar de manera formal el ñame nuevo Uno de ellos se corta en dos longitudinalmente y se utiliza como medio de adiinación. será un btien año y la gente saluda el vaticinio. creemos De ttnri forma au# más alegre de regreso ala arboleda. Fuimos> y he. tiza blanca y que no olvidara ofrendar a Eshu tui gato ianbién e atiguró quc tendría rtuehos hijos en la Tierrzy peros no cunipIla con el sacrificio los perdería debido a ja traición y la filsedad. al aire libre.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------oraciones.. lo más imporrante es oonOCer JO que reptesenra esta divinidad dentro del espectro relisioso Yorubá. en lugar de las nueces de koIá Para ello los dos pedazos de ñame se laraan. Definir categóricamente si Ololcun es fenienino o maseulino basándonos en las historias de Ifá nos ja resultado difícil. los que ceebramos. si uno cae boca arriba y el otro boca abajo. La mavOria de estas nos o muestran como un honibre. cuando intcno Orishan[á quien logró atar a Oloicun con siete cadenas y lo obigaron a regresar a su palacio y abandonar tan flinesta idea. de sus súbditos visitantes. pero otras de las tradiciones jo caracterizan corno una niujer Este no es un aspecto fundaniental. Ya había conseguido acabar con una buejia parre de las personas.. donde ruega por el desenvolvimiento de las festividades. los que celebrarnos. Si ambos caen boca abajo significa lo contrario. Ololcun realizó ej sacrificio &njue no cowp]cto: olvidó seiwir a Eeliu. donde los sacerdotes efectúan un rito semejante. Un nito sobre Olokijn relata que estando este flirioso cotila jinmanidal por ci desprecio que esta sentia hacia él intcntó destruirla devorando la Terra. Esta es unade ("5 raras ocasíones en que se usa el flarnepara adivina. entonces deberá investigarso con mayor profúndidad. Si la adivinación resulta un buen augurio. la gente entona cantos como estos: El sacrificio es aceptable es aceptalle para nuestro padre. por él inisiflo y además por el sacerdote jefe Este último en reciprocidad. quien le aconsejó ja reajizacién de un sacuficio con ehos cawries. creernos: la cerrmonÉa es buena y aceptable: Es aceprnb (e para lodo epueblo.. Olokun fue a consultara Ogbe Irete.

palonia. y qite le ofreciera chivo. como por ejemplo Aje y Oj e simbolizan el dinero y la prosperidad respeetivainente. Por su patc. tela blanca y dinero a Olon. Eeliu invitó a los seres humanos a que se alimentaran con los peces del mar que eran capturados fácilmente. En el principio de los tiempos. sus seguidores le pidieron alirnento. cuando vio lo que estaba sucediendo. tornó TOS hijos de Olokun con las manos y les advirtió que no abandonaran la casa de sus padres.y cuando alcanzaron la Tierra. Esta vez Ololcun cumplió con todo. Olokun tuvo un importante papel. Resulta que tras el fracaso de Oggún. galio. el hacha cortaba el ¿rl cl en el tosqtte v su eco retumb ato a varios nti!!as de distancia. para ello le entregó doseientas personas. Olokun irnciosu primer viaje. para salvar a sus hijos! debía pagar su deuda y adornás ofrendar un macho cabro. Orunmilanvió casado con lastos rnu}c res Ajé y -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . En el Oddun Oyeki Meyi apa-rece una historia relacionada con esto: El eco del sonido del mortero repercure desde el lugar donde se encuenra: me deruve en el sendero y eseirché e! lincho cortando el ¿rIo 1. as que fueron muriendo y a ml-Sión de Ololun también fracasé. Oloddumare designó a Ololun. pero no hiw los preparativos suficientes. a divirúdad del agua! para que flindara un lugar donde vivir. Ahora. la frontera cntrc el Cielo y la Tierra. cuando oddunare decidió Poblar la Tierra.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------vaticinado: las aguas se llenaron de peces. pues corrían e riesgo de perecen Así el mto explica la razón por la que los peces no elen abandonar el agua y tienen la piel cubierta de brillantes eseamas v son viseosos al tacto. la divinidad del agua Cyekú Meyi fue de las pocas divjnidades que hizo los sacrífieio antes de partir. así lo narra una historia del Oddun Babá Eyiogbe. Mientras. En ocasíones Ololcun no actúa directamente. pero él solo tenia agua. Así haMaron los sacerdotes de Ifá en el rnoenw <nc adivinaron para Oyeli MQi cuando venia para el mundo. Solo oninmila. se ejicontraron con dos mujeres Ojá y Ajé Apenas habían partido del Cielo las doseintas divimdade& Bcbu desatú el cordón de la llinia. complacido. Olokun. Le aconsejaron que hiciera un sacrifiejo a Benn con un chivo. Otando llegaron a OjaAjtOornckcn. El hombre que vive en una caso cerro del nrercado eset'cha el sonido del mercado. fue por adición Enseguida supo de siolvido: no había hecho el sacrificio a Eshu antes de emprender su viaje. lassearon refugio donde pudiet¿n. sus lijos. Entonces Eelin. Cuando ecarnero se nueve] su caperuza oseilo de Uquienla a derecha. No le quedó otro remedio que regresar al Cielo y reconocer ante el Supremo que no había cumplido su cometido. a quien se le habia aconsejado que no se detuviera hasta que no llegara a Ja Tierra por mucho que llovier& continué el viaje en cornanía de las dos mujeres Cuando Llegaron a la Tierr& J05 hijos de Oiúnmila os provqeron de ropa blanca y seca pali que se cambiaran. sino através de otras representaciones.

pero olyidoservirlo cuando llegó a la Tierra. Fcbu se percató del maiz que era parte de la ofrenda pan las aves. oyó el clido de las cotorras y le'antó la cabeza para deseubrirlas entre el follaje. la divinidad del agua que JO gwó al mundo Por eso debía hacerse. las cotocras alzaron vuelo. Inmediatamente él ordenó auno de los monjes del hierro o herreros que se la hicieraii. alimentándose del palmiche rnadnro. Para realizar todo esto. pues se senrian cómodas en sus nuevas floradas Por su parte OrúiniIa 'labia estado practicando el arle de Itá con éxito sobre la Tierra. Oghe eché regisué et bosque ala redonda en busca de palmiche nmduro y una cotorra. una paloma y un eluvo para ser ofrecidos al ño. Bajó despacio y desalentado.' Veamos otra hjstOria de Ifá del Oddun Ogbc Oché que pone de mam&sto cómo la divínidad del mar (OloLcun) es capaz de regalar cuaw tiosas ritzas Ogbe Oche partió del palacio de Olokun en el Cielo. pero las otras divinidades todavía no habían llegado Despiés de esperar en 'M'o por las otras divinidades. el color con que vistieron cuando flcaron ala fleira. Cerca estaban las Co-jorras. y una calabaza de agua Pero no le fue dicho cómo usarlos. debia conarlo sin perder n solo fruto y sin toear el suelo El segundo trabajo era Gayar una cotorra viva y traérsela a ellos. Tan pronto como lo alcanzó. pero de enalquier manera. Igualmerile se dedicó al Comereio con la ayuda de Ajé y Ojá. Arribas lo hicieron inrnensamentc rico. de un hacha para trabajos especiales. decidió morir en las aguas del río. Los sacerdotes prepararon la medicina sobre el hacha y lo mandaron a que cortara n racimo de palmiche. En ese momento una voz de Origen deseonocido le dijo que bajara poco a poco. una bandada de aves surgió de la nada y comenzaron a picotearlo rnmelatarnente.n&mn. as que las cosas conienzaron a enredarse para él Entonces convido a siete sacerdotes de Ifápara que le liicier una adivinación Estos le rovclaron que ¿1 babia faltado a Ololun. y había reelutado a varios nuevos seguidores. Así era como los sacerdotes de Ifá esperaban que sirviera al Eshu del agua. sus hijos y se-dores en la Tierra fútron en sb bnse pero no pndieron con'cncerlas de e completaran el iaje a la Tierra. que lo esperaban en su casa. Cuando regresaba a su casa al oseureeer. deSpués se suniergió para reseatar su hacha especial. el que p1'So SM sidnca en la Tierra. El dinero y la prospcñdad. son características jílierentes a a deidad Ololcun y es la razón por a Gua! Olokun y Orunmila son setindos con inantees blancos hasta loecha. cuando el laelm especial cayó al ño. estas -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Al llegar al río él tiró la ofrenda al agua. Completamente desanimado. Usó el desmocbador para llegar hasta al penacho de palma. Esta revelación exrÉcn epor qué OS altares dea rn>Orio de las d¿vin¿ds se mantienen fz'era de ¿4 caso hasta "2 día de hoy excepto el de Orunmilo. Al impactarse contra el agua. un pollo. sus esposas. representados por Aje y Ojá. pero no tuvo éxito. luego lanzó el desmochadory el bolso al río.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ojáy tuvieron liijo<. innio con los de Ajé y Ojá que fo £. No obstante él desprendió tranquilamcnte el palmielic rnroy locolocóen subolso Luego se viré paraponerse en posición de cortar otro racimo. ñame aplastado. emprenderLa el viaje con Un desmochador de palma y llevaría en bolso todos los alimentos: maíz. des-apareció al instante.

e Oché asínfló.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------comieron hasta la saciedad y Ogbe Oché fúe liberado. y que prelada morir antes que dejarla. porque de ella dependí a vida. a la que Eelin le tiró una rata. Ololcun le ofreció coniprarla. El sacrificio a Eshu fue hecho la noebe anterior yen recompensa por el chivo que se comió. para que le adivinaran cómo tener un hijo. Ogbe Cehé explicó a la divinidad del agua la significación del hacha. no unos chis con los cuernos dispuestos para atacarlo.¿Estarías dispuesto a separarte de ella site convienes en un hombre prospero? Despu¿s de Ienssr por un momento respondió. Despnés fuc presentado hacha en mano a Ololun. pero él rehusó. por lo que él decidió guiarlo a través de lo muehoy lo poco hasta la prosperidad en el palacio de OlOríin La misteriosa hacha aó dentro del palacio de Eloknn yfitc detenida por el sacerlótedolfá que esperaba de guardia. le desearon éxito y aelararon el camino para que conlinuara su búsqueda. Olokun Se Rabia entrevistado con sus catorce sacerdotes de rfá. Eeliu se percató de los pedazos de ñame y plátano del sacrilicio y se los dio a los chivos. pero sefialá corno suy la de hieno y no estaba allí. Ololcun le pregnntó . Estos dijeron que habían visto su hacha un momento antes. pero Eelin le tiró la calabaza de agua y el ñame aplastado del sacrificio. la cual so le cayó de las manos fltisteriosamente. M mismo tiempo. le nra la paloma y esta cerró su boca. . El gran pez le dijo que el hacha había entrado en el palacio de Oloírun Ogbe Oché fue direelo al palacio de la divinidad del man. El sacerdote de Ifá p guntó sí la ruonoceña Ogt. Ogbe OcIé había ofrecido muchos platos a Eelun. no me importa entregarla bajo esa condición Olokun ordenó a sus jefes de la -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Los sacerdotes le aconsejaron ofrecer un chivo a Eshu y buscar vn hacha preparada por un herrero. Entonces fue llevado a ura habitación donde hab a hachas de oro. Mientras tanto. Camino adelanto. Casí irnnedjataaaente después de eseonder el hacha. ideé robar el hacha de Ogbe OcIé para dársela a Ololun M mismo tiempo. latón. llegó Ogbe Oché y el sacerdote de Ifá lo interceptO y le preguntó si venia a comprobar algo Él respondió que estaba mny lejos de eso. plata. el tigre le dijo aOgbe Oché que se encontraba en la pista de su haeliay le deseé éxito. para ellos hacer Vila ofrenda especiaque la habilitara para tener un 'lijo.Como el hacha fue creada con el propósito de volverme próspero. Perpleja. Una gran bola de fuegose interpuso en su camino. Las aves le preguntaron qué buscaba y ¿lles respondió: -Mi hacha. el fi'ego se ennguió al instante Después se encontró con la serpiente pitón. Fimenk vio una ballena que trató de tragárlo. Después de comer. quien laencenó en un cuarto. Ecbu se percaté leí chivo del sacriiicio y se lo tiró al tigre. Lo llevé a una habitación de hachas en desuso. Se enójenira con un tigre que afilaba sus pezuñas y rugía agresivo. Ellas le contaron que la hablan visto pasar nn momento antes de su llega-da. solo le seguía el rastro a su hacha. plomo y cawries. él encontró la suya y la cogió.

Los sacerdotes de Iffl le comun.Pero t lornlbresterman acenate It v conerzo a sufrir.caron que Orunrm'la le había impuesto aquella dificil nusión para buscar prosperidad y que el momento más arduo fue la oscuridad proverbial antes del amanecer. Olokun dijo que si ella lo tiraba al aire y todos los animales lo aelamaban significada que su prosperidad estaba completa.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------servidumbre moldear a Ogbe Oché con todos los bienes parafernales y apoteosis de las riqnezas y la prosperidad perelurables. le dijeron que había colocado sus CS en la esealera de su destino y que la prosperidad estada a su alcance a partir de ese momento. y esta asílo hizo Al lanzarlo por segunda vez todos tos animales lo adamaron ello significó que Su prosperidad 'tía sido completada Entonces pidió los instrumentos con los que fue moldeado. Todo le fue entrcgado. Cuando le preguntaron por la cotorra y el racimo de palmiche que debía buscar. Contó lo sucedido y les mostró el cofre. una de plomo y una de bronce. Se convirtió en un hombre tan próspero y popular e fue aelamado corno rey El día de la coronación invitó a los sacerdotes de Ifá v a otros saoerdotes. Ololun colocó los instrunentos de la prosperidad en una bolsa de liza. fue hasta el altar de Ifá y allí colocó el cofre Apenas laabia hecho esto v el dinero comenzó a fluir de distintas direcciones de la casa. pero silos animales del aire aplaudían y los de la Tierra no. llla nipidamene lito todos los sacñfldos. Ogbe Oelió agradeció 5b5 palabras y les dio la 'aquella cantidad del dinero que le quedába. No hi más que atravesarla y enseguida se vio en la puerta de su casa y allí estaban los SCte sacerdotes de lf& esperándolo. y los alinentó Por último cantó en alabanza a sus sacerdotes de Irá. él respondió: . Entontes SE Ontetó de la exísenQa da Oche Mcvi v le a el ca bttsei de adivinación. la cual estaba a oseuras. pero OS de la Tierra se mantuvieron eallados Entonces PcIiu le snsWTó a Ololun que como ella era la reina del agua. Despu¿s de agradecerle de rodillas Ogbe Oché pregLintó cómo llegar a su casa Sin dificultades. se encerró en un cofre de plomo y latón jimio aun hacha de cawries. podía ordenar al loJÉre como rey de la prosperidad en la Tierra. El er&re amblen le -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . a cualquier cosa que le ponía sus manos el éXito era resonante.Se le anoasejó quc bidera sacrílle oon ini chi'na Suangel u archa YL OCrO ckívopra Belnyun saco de dinene y tela blanca al nicoado. Cuando los siete saoerdotes se dspersaron. ella le indicó que ñieraatrav¿s de una cánura ínter-nade su palacio. las decoré con unacimitarra y una mitra en su parte superior. En el o Oché Meyi se narra la historia de Olokun relacionada con la maternidad y la riqueza Aqui tambien aparece como una divinídal femenina Cuando Olotun lícó al unnódo era tin bella que no se 'nolcslú en indagaractrcade st desfino. para no regresar a su casa con las manos vacias. Oakélley in9tá a unde sus srdos de ltiIIarnadOríc12de m4e la que le adivinarael desuno a Ololun. pero perdí el hacha mágica que ustedes prepararon para m. quería decir que todavía no estaba bien Lo lanzó aaire y tos animales deaire lo aplaudieron. a las personas profanas y comunes.Misión cumplida. Después de moldeado fue llevado ante Olokun para ver si su molde de prosperidad había llegado al apogeo.

... aventurero... guerrero. castiga lúndamentalmente golpeando el pecho de las personas prOddunciéndoles as un iriñirto y según el Oddun de llá Obara Olconrón. A] loco tiempo el rey del pueblo le pidió que fúcra su espnlayel'1 accedió.# Capítulo Ix SángóArema Olufinran (Shangó): la divinidad de los rayos y la electricidad.. Comn era de esperar cd poco tiempo debe enfrentar difleultides en lacrra... adiviieión para el carn<-ileón cuando él fije a desafiar a Ololtin: Olokun se presentó al desafio vestido espléndidamente con ropajes blancas v una corona de cuentas.. (?[ Oddun O'4ú Q&te nos cuenta acerca te la prepokmcia de Cíoknn por ser poseedor de cuantiosas nluezas.. violento ysticicro.... es iril y gallardo... el can.... Feroz y agresivo. Shangó es la divinidad del tnjeno.. Shangó ateshgua Sréalr..... lntnneet fue ante Orun lía? quien le pinió que preparara tina cadena de abcdoráros para sus dos pienlas y se la leya.etv comienza a temb!ar vos hojas de ¿ISnió se agitan hasta convenirse en hombre> un hombre se convierte en planta> y ali encima del bao tá. la Instorra narra que la luja de esta diviadad eseapó del Cielo su realizar saernfieic's. Estos fueron los saceidolesde Irá que hiciere'...El saoertote de tía raccctó hojas l ewc iwv para preparartc un baro a OlOríin... su Padre Shango . Que cada uno alene a su J>nm que Shangó no sea acusado de secuestro.. Peo después los hoinbn y mujeres que Ifábian sido sus confideiles y asociados cercanos coen7RrOn a Irodr uno tras 01ro.E'ibrevc lampe Ololtun uedó erabarazada y 'ivo varios hijos..Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------eleó que no septdía eirytener búosloníuc los Micranos le la Noche tenían sus ojos puestq en eliavlhabían ennielto todo su seren unvelo que la volvn iprllnantealos ojosdo los heitiboca apesar de sn belle.. A través ne la histonigne apareee en el edn Oddi Oche conoceinus el Origen del so de la cadena en las piernas por los devotos de Ojo kun. hasta que agotO todos los vestidos y abatido pidió diseulpas y aceptó que babia des-estimado y desdeñado el poder de Oloddumare.Se le eriseló el encardaricnio que debía mpdir erapre que eÑura bañando eón It olla.. "sus hijos pan con ja ida una desobediencia a Chango" -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Ifrolio esto. castiga a los mentirosos ladrones y malhechores Libertino.. A nbedit tic se hartan srs enernlps oonellzarjail a Inodr uno tras otro... Su conflisión fue en aumento al comprobar que en catorce ocasíones se vistió y siempre la ropa aparecía en el cuerpo de Alaguerno. Orúnrla lis lavó con hojas de polvo divno y enicadenó a la luja de OloLUn para que viviera mncho tjempeen la erra.ajaduJe Ifá Okana Meyi.. Cuando se sentó donde le correspondía todo lo que llevaba encima desapareció y apareció en el cuerpo del carnaleán.... Sus aelividades conierelales se laelercí prolíferas y su esirella esm-lció riqueza y lorosrerídad sobre su espeso y su imperio..-t Para eltitijoarel laelito del ilo debía buscar ur olla y nn gallo.. La piedra de 'nyoy eL hacha harán su ga!a.

en Ile Ife. la palma real es venerada y se le atribuye a Cbangó. Igba Oddun. tela roja Tiene tres mensajeros: el trueno el rayo y la oscuridad. Nigeria. la graca que caractea Cban8ó es la de ser muy buen bailador. su árbol sagrado Su nombre en Yorubá es mart'vó y su nombre científico: Roystonen regio. Shangó viajé a la Tierra acompañado del Oddun de Ifá Okana Mey-i y de Ec Okonron Mccji. Eggun. Aplicaciones: de su tronco se hacen tablas y preciosos botones. que vive en la montana. en diferentes lugares de Africa. Ochún ni Oba. Se8ún se afirma en el Oddun Oyekú Ognndá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Su primera y principal esposa es Baatá y no Oyá. sigrúfica: el que tira pi dras o pelea con piedras. las pencas sirven pará techar las Casas y dar sombra. Orishanlá fue nombrado por Olocidumare su representante en la Tierra y este a su vez nombré a Shangó como el vocero que convoca al Consejo Divino. Ozain. Su Santnario se coloca cerca la palma real. Origen: Africa. A Shangó no le gusta que sus hijos filmen. Oddudua. Siempre que se le vaya a realizar ceremonia a Egungun. El aceite de palmiche se utiliza en la fabricación del jabón. Esta planta es respetada por rayos y tempestades. llamada pirigallo. Dentro del culto de los Oríelias. Usa atela de la muerte. Según se conoce. La divinidad Oke. Su bayoneta. Shangó es "el gran testigo" en las consagraciones religiosas del Ifismo. Jakt¿ta. es utilizada en las consagraciones del Ifismo y sin ella seña imposible realizar una iniciación a un nuevo sacerdote de fá. El hace brillar todas las fierras porque el rayo y el hiego son conocidos por todos los hombres de la Tierra. Oramfe. Etamo: el propietario del conocimiento y el ojo brillante. A Shangó se le invierte el pilón o mortero porque hay una sentencia en el Oddun de lfn Ogutidá Osá que dice: El hijo del campo mueno poderoso para el cual nosotros viramos el nOríero. Se le sincretiza con. etcétera. pero estas divinidades están muy vinculadas a él en las acciones a favor de los hombres y devotos. Los frutos (palmiche) son excelente alimento para cebar los cerdos. se reúne los sábados y es responsable de juzgar las atCOflCS de los hombres en la Tierra v didar senlencia en consecuencia con la magnitud de la transgresión eomefida. como muchos creon erróntamento. es el diseipulo mayor del linaje de Shangó en la Tierra y ño de Onchanlá. un leopardo o un tigre que se lava con la sajigre de i'n caanero. Aunque es cierto que en algunas historias son presentadas como esposas secundarias. Este consejo. Africa. con las espatas se hacen recipientes y con las yaguas se hacen las paredes de viviendas y otros usos. hay que sacrificarle u ofrendarle a Shangó Él tiene la potestad de saber lo que el hombre habla en secreto. Está presente en las ceremonias de Ololcun. Shangó grita en el Cielo yen la Tierra. Entre las denominaciones de Shangó encontrarnos: Sango Ogígí: se le conoce así en varios lugares de Africa. sus ofrendas son depositadas alli. Hábitat: Africa y países tropcales. Es alrededor de esta planta -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .

En ellos pueden "erse imágenes de un hombre <representando a Cbango. "si el deseiende sobre una casa. novillos. rodeado por tres imágenes más pequeñas (quizás sus tres esposas). en ese momento se con'iertc en el vehículo o instrumento de la divinidad. sopa de hongos. se cree que el rayo es una especie de castigo divino. caballos. harina de mai4 quimbombó. Existe la creencia yonibá de que una divinidad se comunica con sus fieles mediante la encarnación en una persona. paos. la persona posefda. y por exiensión con Shangó. perros. o este caiga sobre su casa. corderos. plátanos fruta (indios y manzanos>. sinsontes. pero además se le ofrendan chivos. a quien lo mata un rayo. miel de abejas. De aquí que los Yorubá digan: BI o ha suc. cafia de azicar y coco raya-do. manteca de corojo. no rccibe la solidaridad de sus vecinos. Unacasa en la qu&la caldo un rayo. color especial de Shangó. pierde la conciencia y lace cosas que nunca hubiera 'echo en circunstancias -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Estos sacrificios se ejecutan de acuerdo con lo que preseriba el Oddun de Irá en la adivinacion. el aceite de inaiz'la nuez de kolá (con excepción de la Icolá amarga) y la manipulación de sus atributos cuando la mujer atraviesa el periodo menstrual. solo los sacerdotes de Elangó-. significa que la oometido terribles acciones. el dueño se tiene que ir para una barrería". toros.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------que aparecen ]as piedras de rayo (belemnitas u ara). rak. la pena mencionar al F¿É>gun (montura de Shangó) la persona invadida por el espíritu de Changé. ngres. v ñame asado o machacado. guineas. por cicinpío. gaUos. onile a lo ivo agh cde. vino tinto. pavos. por eso la familia del fallecido. una olla grande de agua que contiene algtinos iniplementos de metal en forna de cincel o hacha yen algunos casos. El camero es su alimento frindarnental. pitahaya. higos secos y freseos. tabaco.jicoteas. pasan a los sacerdotes o se llevan para el matorral junto con el fallecido. una bandeja o pote con implemcntos de metal y piedras pulidas que Se cree fúcron lanzadas por Shangó Estos objetos pueden estar a la vista u ocultos por una cortina de color morado o castaño. pos. vino seco. y son buscadas allí por los sacerdotes de Shangó. Por lo general. Aiagba. Esta experimenta una sensaCIOn de 'acio como si se estuviera desmayando. También hay sonajeros hechos de gíiiro (Seeree Sango). leones. codornices. En los pueblos y villas Yorubá abundan los santuarios de Shangó. no puede ser nulizada hasta que se haya ofrecido el sacrificio requerido. semillas de ñame. atendiendo a dos aspectos flindamentales: el tipo de problema a resolver y lo que vaticina el Oddun de rin. de esta fOrína. en ocasíones especialcs come patojunto con Yernayá. guanajos. cangrejos. Shangó prOríibe el melón. Existen determinadas creencias relacionadas con el rayo. o puede erse la imagen con la cabeza y los cuernos de un carnero y sosteniendo en su mano el mango de un hacha de doble filo (osee Sango). ovejas. pues Shangó ha tomado posesión de ella y sería peligroso distársela. pueden llevar el cuerpo al "matorral malo"> las pertenencias del fállecido si uo fueron destruidas por el rayo y Eliangó lo autOríza. nueces de kolá amarga. En relación con la adoraciána Shangó. ni tiene derecho a darlc un entierro adecuado. En el caso de EL'gwr Sango. un monero iiwcrtido.

"eseuelia" el mensaje de Elngá y se lo relata a los 4e"otos. convierte aun árbol en hombr'. a unas treinta ínillas del ño -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . carne de elefante venado. una rata de bosquc grande. Cuando él apia por ser feroz. pasare! borde afilado de un cuchillo por la lengua. su amor por lamúsicay el baile en lavida oolidianay durante los cufros. las bojas de sieinpr'ivas y otros prOddunctos Las hqjas Se machacan en un recipiente con agua y el candidato se pnriflca con esta inflisión. abuhe aya rr nl. como por ejemplo. nn pájaro aátjco llainado osin. Múltiples historias se cuentan entre los Yorubá.una tortuga. el flindador.1. JOrínson deseribe la Iniciación en los misterios de la adoración de Shangó de la siguiente forma: los sacerdotes exigen como pago un carnero. durante el culto a Chapgó. un armadllo. un sapo. Por ejemplo. Bala al sonido del tainhor especial llainado hansa. cargar una olla de carbones encendidos en la cabeza. una gallina de guinea. sus sacerdotes le hacen ofrendas cuando caen rayos. un renacuajo. y se hace una bola con todo esto. el principal está íntimamente relacionado con la formación y desarrollo de este pueblo. por eso se pienSa que tanto Ornrnfe como Shangó son na misma divinidad con igual misión: hacer caer la ira de Oloddumare sobre la gente mala de la comunidad. en el área de EgLa. En la mayor pane de los ugares los Flegun son bombres y habitualmente se trenzan el pelo como las mujeres Pero en otros lugares. Pl candidato se somete entonces a incisiones en su afeitada cábeza y se estriega la bola por las heridas El neófito es entonces convertido en un reconocido devoto de ChangO2 Aneriormente apuntábamos e Cha. "un devoto de Shangó que baila Sm mover los pies y las piernas se deshonra a si mismo". así entre los yoruhá hay una máxima: Oní Sango tojo II ko tapaa. como sentarse en la punta de una lanza de lijerro. donde se le conoce como Oranfe. doMe los sacerdotes y adoradores entonan ciertos cantos según la ocasíón. inanteca de corojo. comer candela. nianteqáila. cauñes y símbolos en rniniawra de Elngó. Oranyán. viajó con su gente en busca de mejores tierras para asentar su reino Así llegó hasta el noroeste de Ile Ife. todo sin sufrir daño alguno Dtuante la ceremonia. sus devotos deben irrutado Por otra pare. Como va señalamos. son reconocidas las dows musicales del pueblo yornbá. ml caracol.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------normales. especia[rrtte durante la fiesta anual se eseucha entonado con gran devocion: Que cada uno akrte a su para que Shangó no sea acusado de secuestro Citando opto por ser feroz.es bailador. este Riegan lle'a una capa de algodón teñida de rojo de la que cuelgan muchos amuletos. que le dan a Shangó un Origen terrenal. en Ile Ife. Se le sienta en un mortero y Se te afeita Se matan las aves y Iatortugay se les sacan tos corazones estos se muelen con la carne de los animales mencionados y las siempreviva. convierte aun hombre en un animal. las cuentas otu:u y opon. Entre el -bar los cantos y la danz. los Llegin son jCres. la cola roja de una cotorra. Es decir. sal.

decepcionado. pero como no podía lOgrar la paz en su palacio y también sus esposas creaban problemas en su gobierno. El reiflado de Shangó fue convulsionado por las luchas internas v este. él respondía: < poder les llegará desde lejos" Tiempo después. Obonkaa saltó del fuego sin una herida. unos dicen que Se ahorcó de un árbol y otnoS que mediante una cadera se hundi6 en la tierra Más que darle un Origen terrenal a Shangó. donde estaba la familia materna de Elian8ó Los fieles a Su rey se hicieron de poderes mágicos con los que hicieron caer rayos sobre sus enemigos de Oyo. asediado por sus vecinos. y grandes incendios se prOddunjeron. poderoso y feroz guerrero. Tiu. Shangó no podia soportar ea su corte a aquellos hombres.nc. quienes en el transeurso de los días lo lueron abandonando. Los habitantes de Oyo repitieron una y otra vez durante la ceremonia de la ofrenda: Oba ko so Cd r. en otra historia donde están implicadas sus tres esposas-Cuentan e ellas reifían cbo entre s: eran caprichosas y déspotas con los sirvientes y sibditos. Quizás una de las más fabulosas leyendas sobre Shangó es esta que en la tierra le eoncde poderes extraordinarios. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . rdidas su dignidad y su poder. pero murió en el carrino Sudes-aparición Se explica de manera dificil. aves. quien se convirtió en el cuarto alafin (rey de Oyo). La gente del antiguo reino de Shangó fue por adivinación para saber el Origen de tan terrible desgracia. se ahorco). decidió abandonarlo todo y se fue a la selva proflinda adonde lo buscaron sus hombres inútilmente Y cuando algunas voces llegaban a Shangó pidiéndole que regresara. subió al cielo ayudado por una larga cadena y desde allí envía los rayos de su cólera. hombre con pocas aptitudes para el gobierno y el mando militar.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Niger. aceite de palma y nueces de kolá amarga. Nupe. Oranyin abandonó el trono y se fue a [le líe. No les quedó otro cainino que refigiarse en otro reino. tanto. Su cólera no tuvo lirrútes. todavía flirioso. Entonces se m&chó del reino con su familia y seguidores. Se cuenta que el pequofio reino apenas si podía mantenerse independiente. Solo uno murió. Por eso fue depuesto y entonces subió al trono su hermano menor Shangó. y terminó con su vida Pronto se conoció sobre el suicidio del rey y los pocos seguidores que le quedaban sufrieron la burla y el esearnio. Oranyán fue sucedido por Ajaka. como que amedrentaba a sus súbditos echando humo y niego por la nariz y la boca Cuentan que en cierta ocasíón dos hombres cercanos al trono Dm1 y Gbonkaa Ebírí poco a poco se enriquecieron v se volvieron muy poderosos. El r s sintió cada vez más solo. se a Unpe. donde muflo. entonces los enfrenté. Esto ocurría a fines del siglo XTV. Terminado este periodo IMejal. Shangó sintió ofendido siamor propio al ver lo poderoso que era Gboraaaa. esta historia es un ejemplo en que la comunidad hace coincidir las caractensticas de la divirúdací con las de un héroe popular La desaparición de Shangó es explicada de forma bastante doméstica. pero Gbonkaa continué exacerbando su cólera ytanto que un día ordenó a sus guardianes que lo lanzaran a una enorrne hoguera Fue inútil. cerca de los territOrios de Nupe y Borgu La capital del nuevo reino se llamó Viejo Qo u Oyo Ile. Entonces supusieron e era la cólera de Shangó y solo podían aplacarlo si borraban de sus mentes la historia del suicidio y hacian un sacrificio generoso con carnero. que los abusos y desmanes llegaron a oídos de Shangó.

Usted es un dos con grandes poderes Yo quiero que usted me prepare unos polvos bien fuenes que hagan a la genio temblar de miedo. quien era una manifestación de "la ira" de Oloddumare. Cogió una untadita con los dedos índice y pulgar y lo probé. mientras le daba vueltas para arriba y para alajo al paquete Pasado un rato coneluyó: "Lo voy a ábrr un poquito nada más para echarle una ojeada. tratan de evalir lapreguntadiciendo que Shangóydakuta son Jo mismo. Cada vez que alguien obraba mal o contrariaba los deseos de O! odmare.Yo quiero algo que llene sus corazones de terror." Oy'á le dio las gracias y tomó el paquete. Existe el criterio en cuanto a la figura mítica de Shangó de que en realidad hay una especie de superposición de divinidades.nibJe del mundo Envía a tu esposa Ová con un chivo Yo tengo que hacer un sacrificio. los devotos de Shangó lo adoran en el día sagrado de jakura. Eshu. pero ninguno fue lo s'ificicntcnienle poderoso. es un Santuaño donde se corona al re.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Todana hoy se conserva el lugar del sacrificio en Oyo. dijo encogiénd se de hombros. El rayo habitualmente es saludado como kabzyesi (saludo a su rrajestad). "¿Que tipo de polvo es este?. pero se lan acostumbrado. pues encontramos que hubo lina deidad solar entre los Yorubá llamada Jaknta (el que tira o pelea c piedras)." Los hechiceros e marcharon y regttsamn con diferentes tipos de polvo&. ev'aselos a tu marido." Changovioa con el chivo. ¿a qué sabrá?". datura lanzaba piedras de fiego. Entonces mandó a buscar al Orisha EcIiu y le dijo: "Estos heebiceros son unos inútiles Su preparado es débil. deificado. Cuando llogó a su casa leentregé a Shangó el paquete. considerado deseendiente de Chango. el hombre. el antiguo alafin de Oyo. se preguntó." Lo abrió y vio un polvo rojo. Actualmente entre Os Yorubá. a:luí están." Ielin pensó por un momento y dijo: "Está bien. "Ah. se preguntó. ineluso duermen mientras truena..jCJiangé no estaba sfeeho con su poder. en realidad "demasíado bueno para sopoflar las injusticas". que es corno se saluda a los jefes supremos entre los yonibá Esto se debe a que la gente crec que cuando truena. "¿Es esto cmntopuedenlmcer?". ha venido a visitarlos. conlestó Eshu. no tenía sabor "Nie pregunto para qué Shangó querrá este polvo sin sabon>. Mandó a> sear a los grandes beelijeeros de Oy-o y les dijo: "lrepárenrnc unos polvos más frenes que los Iruenos. asumió los atributos de Jaknta.lo recibié y le dijo: "Regresa después de s cte dias" El octavo día ella volvió. Este le dijo: "Tengo los polvos listos. al tiempo que los de-la." "Pero ya ellos tiemblan de miedo cuando usted arroja los truenos". Y sise les pregunta la razón no pueden ofrecer una respuesta satisfactona. Shangó. en su viaje de regreso a casa le asaltó la curiosidad: "¿é habrá ah dentro?". algo espoctacuiar Yo sé que usted puede hacerlo. quería que la gente le terniera aún más. algo que ellos edaa ver. otro mito nos relata que: [. pregunté Chan-go.. Shangó lo abrió y le pregitritó: "¿Te dijo qué debía hacer yo con oste polvo?" Cuando Oyó abrió la -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . a la vez que enolvió el resto. la deidad Oríinal. guardián de la moralidad social. te preparareesos polvos que te convertirán en la persona más le.

sedijo y así lo lizo Shangó no la podía ver. diciéndole que abandonara el trono. Colocó nra dosis de polvo rojo 011 Sil lengua y soplé. una gallina de guinea y una paloma. Inmensas llamaradas se dispersaron hacia el cielo que se puso rojo. mantequilla. a jugar ya hacer milagros. estos se lo llevaron. "Tú no tenias derecho aprobarlos. La gente no salía de su asombro." La gente fue a ver al Rey. le brotó como una de lengua de fuego. una (onuga. pero sabia que ella estaba cn algún lugar Cercano. Entonces el cuerpo cayó del árbol y el niño recobró la i'da. Shangó corrió tras ella Oyamiró a su alreededor y vio algunas ovejas pastando en un cainpo <"Me eseonderé entre ellas". Entonces ordenó a sus siienles quejo ahogaran en el do.i entes. Esa noche Shangó tomó el paquete de polvos preparados y esealé la cima de una meseta que no estaba lejos de la ciuda:l Desde allí él podia ver su casa y las & tosas y sir'. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . babosas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------boca para responder. Compró una vaca. Cuando regresó al palacio el niño estaba sentado en Su trono. diciendo que su nombre era oba Koso y que ahora se había convertido en el sagrado vehículo del rn4 A traves deja siguiente historia de Ifá del Oddun ()gbe Obara. El niño dUo: "Yo no nne ahorqué. Por eso actualmente. saltó a un árbol alto. La gente corrió en desbandada tratando de alejarse lo más posible de la ciudad en llanas El incendio se propagó hasta que toda la ciudad se conirlió en ccnin. esie se sorprendió con las noticias y caninó hasta la selva a ver si era cieno. vio un gran Oríficio y saltó por este. accite. un eordero. pero cuando regresaron del río> el Mijo ya había reaparecido ante el trono. pero la mujer hó dela casa. E Rey asombrado dijo: "¿Córno es posible? Estos bombres lo ahogaron y ahora ha regresado. un gallo. la gente habla del Qyo VCJO y del Oye nuevo.& La ciudad fue reconstruida después. su cuerpo la protegió La mujer tenia miedo de regresan entonces se dirigió al pueblo de y les pidió que suplicaran por ella. una gallina. todas congrega en área de su palacio. Ordenó a sus sirvientes que abrieran un hueco bajo el árbol donde el riño se había colgado. Inmediatamente una gran llamarada brotó de su boca y cayó sobre la ciudad> se incendiO su palacio y las Casas aledañas. La gente fue a donde estaba Shangó y le pidieron que perdonara a Oya El estuvo de acuerdo." El rey ordenó que se hiciera un gran sacrificio. Les pidió que echaran todos los sacrillcios en el hueco y que corlaran la cuerda.las mujeres lo persiguieron. Quizás si hago quejo maten no regresara". "Eso quiere docir que ls probado mis polvos". Otro de los mitos relata que un día Shangó se conirtiú en niño y fue a enfrentarse al Rcv. dijo Shangó muy bravo. ella se había eseondido debajo de una de las ovejas y aunque la oveja murió. nadie lo conocía. que él era el verdadero r'ey El Rey llamó a todo el pueblo y preguntó quién era el padre de aquel niño que habla ido a impoitutirlo. entre las o'ejas Arrojó truenos hacia allí con la esperanza de que Oya fiera alcanzada por alguno y convencdo de que debería estar muerta regresó a la casa. El Rev ordenó que le devOrí'iera su lugar> pero el niño Se negó. volvié a bajar corrió al bosque y encontró un poderoso árbol saltó y apareció colgado del á*ol con una cuerda'." Levantó mano para pegarle. Pero cuando el niño lo oyó comenzó a saltar. n ganso salvaje. Las mujeres regresaron y dijeron: "El niño se ha ahorcado. estaba muerto. Pero Oy no estaba muerta. veremos a Shangó corno Lina deidadiusúcicra.

un tornado rcrno'ió los techos de muchas Casas en la Tierra. Al soplar el prmcr iento. Shangó vio como caía el teeho de la casa de Ogbe Obara. Ule ]fá dowo rr-o arima mo q'u-are. Mientras cajan los árboles y las edificaciones.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ogbe Obara adi4nó y prepaló Ifá para Shangó cuando este era muy pobre en el Cielo. que adivinara para los árboles. Por lo tanto. Ambos. se le dUo que acompañara a Shangó en su misión. pero al llegar a la morada de la Palma Real. Ochún v Oba como se afirnia generalmente. una tortuga. Los árboles rchusauon hacer el sacrificio con axcepción de la Palma Real. FI rnisino Ogbe Obara también era aiuy pobre. En la época en que los árboles se preparaban Irara venir al mundo. Las divinidades le encargaron a Orengó qne viajare a la Tierra a averiguar lo que estaba sucediendo. kolá arnarga y vino. recordando el sacrificio que le había hecho y agradeciéndole por su éxito en la Tierra. OddiOgbe -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . A Efirn fi"Zele. le pidió a uno de sus subordinados. fueron a ver a OddiOgbc para quc este les adivinara y aconsejara sobre qu& hacer para conseguir sus deseos. esta empezó a cantar en alabanza a quien hizo adivinación para ella en el Cielo. la Palma Real fue el único árbol cuya vida se pcrdonó y esa es la razón porla cual hasta el día de hoy lapainia Real está segura contra cualquier ataque de los truenos o vientos frenes. lo UN itó a t--Wá'e. Ogle Ola-mandaba en vaje de adñintción y era su esposa quien estaba en la casa. Al mismo tiempo Shangó necesitaba na mujer para casarse. así que el trueno y el iento destruyeron todos los árboles. Este les aconsjó que hicieran sacrificio a Eshu con un rnacho cabrío. Entonces esenchó una voz: Aríro. Cuando Shangóseprepantba para jibrarla batalla. los comisionados celestiales deseubrieron que muchos árboles hablan sido contaminados. Changé no acepto'. por separado. Como Okana Meyi también preparaba su viaje. Al terrninar la otremunia. que sinieran sus cabezas con gallo. Años más tarde. La última obra de importancia asociada a Okonrén Mcyi antes de salir para la Ticira fie realizada en su nombre por uno de sus seguidores llamado Efienfien Zele (el viento fierte). flespues de esto todos ellos se separon y salieron para el mundo. quien hizo la adivinación para los árboles. palomas y-nueces de kola y que sir'-icran a Oggún con un gallo. ifieron donde Okana Meyi por adiinaciórt pues queflan alcanzar éxito en su misión. La canción le indicó a Shangó que esa era la casa de su benelacton por eso suspendió su ataque y regresó al Cielo. pero no sabía qite era de él. después que habian prosperado y embellecido en la Tierra llegaron noticias al Cielo de que había mucha maldad en el mundo. un barrilito de vino y ñame asado y que sinleran a Eliangé con un gallo. M llegar. arira mo juare.' A continuiejón verenios una historia de Itá del Oddi Ogbe don-de se aelara quela verdadera esposa de Shangó es Bajitá y no Oá.Shangó VO desde el Cielo que el mnndo de los bunanos esaba sircio'lleno de maldad por lo que juró eliminar a todos los malhechores de la faz de la Tierra. Eflin fin.5 El Oddun Olconrón Meyí nos rcv'ela cómo Shangó fue escogido por el resto de las dii'nidal para averiguar lo que sucedía en la Tiorra. Baatá anhelaba un esposo.

El a su vez preguntó a Shangó por qué debía aergrni. que sí no se avergonzaba. Ella se quejó de dolor en el pecho y cuando estaba apunto de morir Che llevafla ante Ogle Irosun que pidió un gallo en sacrificio. Didíeron casarse y todavía viven lelices. solo lo estaría si las divinidades <ineluyendo a Shangó) se molestaban con la acción de su esposa. En aTierra. Un dí denie. con el cual lo pensó Shangó por sus esfuerzos. la esposa recogió sus cosas y lo abandonó. Baatá lleó con sus ofrendas hasta el río y allí oró. Esos instnrnientos eran utilizados por la deidad del trueno y los rayos Ccbangó) y la deidad de los melales (Oggin).'arle que su mujer lo hubiera abandonado. Salió del seno materno con la piedra de rayo y el horno de tindición que no podría ilízar hasta que fuera mayor Dumnie su intáncia adoleseencia demostró ser agresivo y feroz asílo apodaron "el hombre invencible". ¿l no estaba molesto. de hecho se cree e fue el primer edn que intrOddunjo el servicio a esa deidad en la 'erra Cuando Oddi Meji decidió venir a la Tierra como era muy engreído y autosuficiente. pero Oddi Mi lcs dijo que fueran al lugar del sacrincio y comprobaran si lo e babia ah era un perro y no un chivo. Nue'amcnte líe crticado por los más viejos del lugat entonces les dijo que fi.5 de una pelea. al mismo tiempo Shangó comenzó a decir sus rezos junto al río.. En un pasaje de Una historia de Ifá del Oddun Ogbe Irosun se pcnc de manifiesto el carácter agresivo de Shangó: Ogbe Inosun estaba casado con una mujer que se llamaba AIOÑ#Ñe.saeerdetedeOggny una madre que fue sacerdotisa de Shangó.] Un día Shangó se presentó ante Ogbe Irosun . De vez en cuando! iba al lugar secreto donde tenia guardadas las armas que había traído del Cielo. El perro Se había transfigtirado en chivo. Él llevó a su padre al lugar do. se vieron y se enamoraron. no quiso congultarse ni 'Yacer sacrificios. Pero Ogbe Iroso no quiso aceptarla de eyo como esposa. 1. Un dia vio que su padre se preparaba para sacrificar a su cabeza con un perro. Pasado el tienipo se casó con un hechicero llamado Ojighona. Las personas -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .cran a ver silo que había alíl no era aceite de palma y un gallo. Con ese to. El Oddun Oddi Meyi fue quien ensedó a la humanidad cómo honrar a Shangó. El hombre v 'a mujer se escucharon. pero ella se conducía muy mal y él era infeliz. En una segunda ocasíón su niadre se estaba preparando para senr su cabeza con una r>vejey él la llevó al lugar donde tenía st piedra de ravo.ide tenía el horno defrndición y allí sacrfcó alperro Cuando el pueblo Ic vio recriminé u acción. A pesar de los consejos de sus seguidores. ambos pedían un mismo deseo entonces se buscaron. e intrOddunló un tambor en el pecho y conenzó a tocaro.y desafándoo lepreguntó si no se 'engaría de su mujer que se había id<> con ont hornbpr. Shangópartió para donde vivíaAIonyeke. vino al mundo solamente con sus dos instrumentes de poder y autOridad dentro de la cabeza: la piedra de rayo v el horno de flindición.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------le indicó a Baatá que hiciera LIII sacrificio en el río que corría cerca del mercalo También a Shangó le dijo que la Orílla del ño era el lugar señalado para su ofrenda. Oddi Men tuvo un padre que ñle.

un gallo y un cueliillo. para que así él pudiera saber que la casa pertenecía aun anigo Antes de partir. quien sería diseipulo de Shangó en la Tierra. Al séptimo dia regresó Shangó como un mortal y les preguntó por el gallo. M término de ese tiempo.ieron todo. un vor esspecial. quedó embarazada y dio a la luz un niño que nació en una bolsa. que Shangó lanzara su ataque habitual. No mucho tiempo después. Además incijeo quepasados sietedias vendría un personajea ponerle nombre al niño.S El o Ogbc Eturnkpón nos revela acerca del pnmer santuario de Shangó en la Tierra. Él lo lizoy esto le való posteriormente para salvar a la familia en la atal nació euando vino a la Tierra. los iransfortnaron en ulla lareia famosa y próspera. A Ogbe EturtIkpón se le aconsejó realizar un sacrificio con calabazas antes de abandonar el Cielo. Al día siguiente líe a casa de oghe Etitrukpón y agradeció a sus padres or guiarlo hasta su ofensoryjuró quejamás atacaría en una casa donde iea calabazas. Él líe hasta su victim&. insstió en que le dieran sus señas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------que fueron a coniprobar sus palabras recogieron el aceite y el gallo. Esta farnilia hábla heredado una deuda con Shangó sin saberlo. se los llevaron a la madre para que bebiera el aceite a rraneia de ofrenda. Antes de partir aconsejó al padre que buscase un carnero padre y un monero para un Sacrifleo pasados tres meses. Shangó se transiguró en hombre y líe a la casa sembradade calabazas a indagar sobre 'a persona que lo había ofendido y al vcr que >a no 'iv1a alli. solo pudieron indicarle que ellos lo veían en el mercado. derramara inmediatamente aceite de palma en el suelo. pero los nuevos dueflos. Mientras se preguntaban qué harían con él. Cuando Ogbe Etunikpóll sembró las sendílas de calabaza altelelor de su casa y las rocó con aceite de pairna. Cuando ellos t. Shangó ofreció el carnero con el hacha y la piedra de rayo que -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . el padre de Ogle Enirukn. a Oloddumare. Shangó le proneetió al hombre que pediría para él. la esa de dicho hontre. al comprar una casa cuyo dueño anterior habia ofenddo a dicha deidad. estas gerininaron y cubrieron con su follaje la vivienda. En ese momento Oddi Meyi confesó a sus padres que linbiav'enido del Cielo para recoilarles sus deidades patronas. También aconsjó al dueño de la casa. ellos lo trajeron y él lo mató con el hacha sobre la piedra de rayo es recordó que el niño era el frvor pedido a Olodilumare y debía llamar se Ole. al alio siguiente. que no sabían el paradero de aquel hombre. Dio el horno de lundicién a su padre para que fabricase objetos de hierro y la piedra de rayo ásu madre para que butilizara eo'no atributo de Shangó y fuen su sacerdotisa. para lo que debían tFnerpneparado el gallo. Enseñó a SIAS padres c¿mo debían servir cada uno a Shangó ya Ogg¿'n y este redeseubrimiento de los caminos de sus destinos. le apuntó e hirió con su hacha (trueno) en el pecho y el hombre murió nmediatamente. ello impidió. Shangó cortó la bolsa con el cuchillo y el niño salió con la belerrutita o piedra de rayo en su mano derecha y un hacha en la irquienla Entonces les pidió que bañaran al niño con el aceite de palmayguardaran los instrumentos que la crialtiratraja del Cielo. a quienes habían ignorado por largo tiempo. que siempre que oyen u grito de guerra. Shangó volvió Uansfi gundo en hombre otm y les aconsejó que buscaran aceite de palma.

Por otra parre en Epe. el discipulo mayor de Shangó. cuando llegó. De hecho. el silencio lo inundé todo. Todavia hoy se celebra un festival en su honor anualmente. en su misión do representante de Oloddumare en la Tierra. fue su primer sacerdote: Ote. Shangó es el vocero que convoca al Consejo Divino: cuentan que Orisharlá. pues corren el riesgo de ser castigadas por la ira justiciera de Shangó. por eso pidió a Shangó que les avisara Este. Según esta historia de Ifá del Oddun Oddi Okana. según su Oddun isalayé (Oshé Otura).Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------estaban sobre el mortero. mientras lo hacía. Realmente es muy dificil caracterizar a esta divinidad pues de ella se conoce lo que ella quiso que se conociera. Entre los Yorubá es común la idea de que cuando Shangó hace tronar su voz. Capitulo X Osún (Ochún): la divinidad de los ríos. quien también vino con ella. y muy relacionada con Eshu y Orunmila. nadie se atrevia a decir palabra. otorga la dicha de la maternidad a las mujeres infecundas y también cura a los enfermos con sus aguas medicinales. Ese fue el primer santuario de Shangó en la Tierra y el niño cuando crecio. cuando festejan a Oshosi. Los cangrejos estan en el rio. pero sobre todo las de baja condición humana. En ese instante. Esta divinidad es muy conocida por su participación en la creación del feto (junto con Orishanlá y Ozain) y su formación en el útero. La voz de Shangó atrajo las nubes y la lluvia se precipitó sobre el mundo. tronó su mensaje. las personas se mantengan a en recaudo. Como deidad tutelar de allí y de Osogbo. Se le considera la divinidad de los ríos. En cuanto a su vinculación con otras divinidades. En su viaje a la Tierra fue acompañado por Eshu Agbíre. Oshún preside el embrión. para quien tiene una corona de cuentas de perlas. al llegar larnajiana. ya todas las divinídades estaban reunidas en torno a Oríel:anlá A partir de aquel momento Shangó fue nombrado como la voz que convoca al Consejo Divino. su odu isalayé es el Oddun Oshé Oturá. De manera directa se le vincula con el río que lleva su nombre en Nigería. para Aje llamaron a Ifá. Oddun de Ifá Oshé Tura. hizo reunir a las divinidades. los habitantes del mundo se llenaron de pavor. ella bajó a la tierra a cumplir un mandato de Oloddumare: única y exclusivamente -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . también están propiciando a Ochún para que haya una abundante pesca. se dice que ochún es capataz de Égungun. el dia en que se convirtio en el numero diecisiete entre los irunmole que vinieron al mundo. es la diosa de la fecundidad. se vistió e iluminado por el alego.

porque augura una gran desgracia. castiga tanto a los hombres como a las mujeres en sus genitales y en la sangre. Esta divinidad es conocida con otros nombres: Iyami Aje: Madre celestial de grandes poderes mágicos. otro nombre atribuido a Oshun en Nigeria. Tiene la virtud de oírlo y verlo todo su color favorito es el blanco y no el amarillo como se menciona erroneamente. asustados. Algunos tienden a confundir estos aspectos de Ochún con coqueteria y zalaneria. Oshún. Siempre hay que dar cuentas en el rio a Oshún para cualquier ceremonia de importancia que se vaya a efectuar. se le ve muy vinculada a la riqueza y el bienestar que proporciona a sus hijos. Oshún está considerada una Orisha mayor o una Orisha de fundamento. la risa y el llanto. pero soberbia. Cuando las sacerdotisas de Ochún son poseidas por esta y vienen llorando. Cuando el sacerdote de Ifá rinde pleitos y se hace esperar con esta divinidad. todos se entusiasman de alegría. su seriedad y firmeza de palabra. de ella se dice "que no tiene vuelta de hoja". también se le nombra Iyalorde. En relación con el culto a esta deidad. De investigaciones realizadas en tierras africanas sobre este Orisha. Se dice que es juez y no admite desobediencia. conocida como la divinidad que posee profundos y grandes poderes. Awoyemi o Omoyumi Nakí: Llamada así en Ifé. pero cuando lo hacen riendo todos los presentes quedan inertes. podemos destacar rasgos como la bondad y la jovialidad. es quien puede suplir a todos los Orishas e incluso a Orishanlá. en ocasíones muy especiales de resquebrajamiento total de la salud. según se establece en las tradiciones Yorubá más antiguas. Oshún -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . juez y defensor de la verdad es quien sentencia. la ira y la soberbia las demuestra únicamente cuando es molestada o porque alguno de sus devotos ha caído en desobediencias con ella ignorándola o pasando por encima de sus mandatos. el bailar armonioso. Eninare: La persona que fue puesta en el camino de la bondad. es la única divinidad que come junto con Orunmila en su tablero. Podemos decir que la caracterizan la buena presencia. su ira no tiene comparación.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------mantener el equilibrio entre los humanos. la agresividad y su espíritu luchador y guerrero. cayendo en errores valorativos que tienen su raíz en la transculturación. En las ceremonias del Ifismo. Osun Dodowa: Con este nombre se le conoce en tierra iyesá. Nigeria. Yeye Kari o Yeye Moro: Pequeña y alegre.

acelga. tamal. langostino. guinea. ochinchin(*). gallinuela. Oshún aborrece la babosa o el caracol de tierra. Las raíces pueden ser cocidas y comidas como yuca. tiene cada vez un mavor interés turístico. cativo. El chivo castrado es alimento básico. el maíz frito y la manipulación de sus atributos por las mujeres cuando atraviesan el periodo menstrual. Ahi se guarda una figura sagrada de bronce dedicada a Oshún. pavo real. camarón de río. faisan. cerveza de maíz de guinea. modernizados. ñame machacado con vegetal yanrin. La planta relacionada con Oshún se nombra flor de agua o flor de loto. Europea y gran admiradora de la religión tradicional africana. flor de agua. jicotea. Dentro del culto religioso. canario. pan de maíz frío. anguila. venado (hembra). caimán. lechuza. pero tambien se le ofrenda gallina. En este lugar existan tres importantes santuarios: uno en el patio del palacio. Debido a estas influencias occidentales. pargo. canistel.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------desempeña un papel de suma importancia dada su estrecha vinculación con la divinidad Igba Oddun. donde las sacerdotisas principales Iya Osún y el sacerdote jefe aworo ejecutan la ceremonia regular todos los domingos de Oshún. codorniz. estos le preparan su fiesta anual en sus fradicionales santuarios en Nigeria. mapo. Es una pequeña. Osogbo. dajao. diganios. Tras la intrusión del europeo y la influencia desde el punto de vista cultural. Aplicaciones: como afrodisiaco y astringente. en los trópicos. tal es caso de la labor de Susane Wenger Alarape. alcaparras. algunos santuarios Yorubá han sido. La comida se sasona con almendros. Las flores se utilizan en infusiones contra la gonorrea. rio y mar. razupo de frijoles. Origen: India. palanquetas de gofio con miel y caramelos naranja dulce de China. Es buena para combatir las infecciones intestinales. lisa. el maíz de guinea. lechuga. Se usan contra la disentería. esta queda reservada para los sacerdotes iniciados en Oddun única y exclusivamente. Sus sacerdotes son llamados Olosún. biajaca. cada cuatro días. el melon. perejil y boniato. llamados Ose Osún. ganso. espinaca. chayote. alegrías de coco y todo tipo de dulces. (*) Ochinchin: comida litúrgica que se ofrenda en el rio. guabina. En Yorubá su nombre es asibatá (achivatá) y su nombre científico es Castalia ampla salisb. guajacón. el aceite de maíz. escarola. Los chinos se comen las semillas como si fueran garbanzos. por ejemplo. Son tanbien diuréticas y cordiales. paloma. berro. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Son eficaces para las fiebres. La chiva se le ofrece a Oshún en circunstancias muy especiales. fundamentalmente a Oshún y se cocina mezclando camarones. tomates. arroz amarillo y alelé con azafrán. Hábitat: Planta acuática de lagunas y corrientes de agua dulce. impresionante y primitiva escultura antropomorfa. acelga y huevos duros. la flor de achivatá elimina las afecciones visuales y detiene la ceguera. budín de maíz junto con yanrin.

Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Frente al palacio, hay una especie de templo; es un edificio cuadrado con patio central donde se alza una planta sagrada de peregún, se guarda una considerable colección de tallas en madera que representan a Oshún. En un bosquecillo a oríllas del río está el escenario del gran festival anual que tiene lugar en agosto. El festival dura ocho días y debe comenzar un jueves, eso responde a que el principal atributo de esta deidad es el agua de rio; además dos grandes orejas y ojos hechos de madera (Se dice que este Orisha lo ve y lo oye todo), una espada (por su carácter guerrero y defensor), manillas, adanes, piedras de rio, cuentas de perlas, corales marinos, conchas, cawries. Una de las leyendas sobre el establecimiento de la ciudad de Osogbo, cuenta que Naro, antecesor del primer rey, después le un largo peregrinar en busca de un lugar adecuado para asentarse junto con su pueblo, llegó a Oríllas del rio Osún de aguas rápidas y caudaloso. Allí se quedaron. Días dospués, una de las hijas de Naro fue a bañarse al río y desapareció en él. Tiempo después fue devuelta a la superficie ricamente vestida. La joven contó a sus padres que la divinidad del río la habia recibido y agasajado. Naro agradecido, hizo ofrendas al río, entonces muchos peces, representantes de la divinidad, comieron. Un enorme pez se acercó a la orilla para pactar con Naro. Primero escupió agua, que el propio Naro recogió en una calabaza, luego tendió sus manos y el pez saltó sobre ellas para sellar así un pacto entre el rio y Naro. Este a partir de aquel momento, fue nombrado ataeja (contracción de la frase Atewo gba eja: el que extiende la mano y toma el pez. La ciudad fundada en aquel lugar se llamó Osogbo, palabra derivada de la frase que dijo Naro al recibir el pez: "Osún gbe" (Oshún está en su madurez, sus aguas serán siempre abundantes). Hoy día se hace una representación de aquella leyenda durante la fiesta anual, el ataeja va al rio y hace pacto con Oshún y luego se hacen las ofrendas cada cuatro días. Igualmente, los ijebu y los ilaje que viven a lo largo de los ríos creen firmemente que existen seres divinos que habitan cerca del agua y que cuentan allá con magnificas poblaciones, se trata de seres de tez clara, bellamente ataviados con cuentas de corales y costosos vestidos. La gente se refiere a ellos como Mamiagua. Entre los ilaje abundan las historias de hombres y mujeres valientes que juntos han estado bajo el agua durante varios días viviendo entre estos seres y han regresado con algunas cantidades de pescado seco; algunos ilaje viejos tienen en sus cuerpos cicatrices de heridas de machete que dicen haber recibido de estos espíritus de las aguas. Mencionamos lo anterior porque muchas de estas relaciones miticas están reflejadas en los ritos y fiestas que se celebran. Por ejemplo, entre los ilaje, de cuando en cuando a estos seres se les invoca para que salgan del agua y se les trae a la Tierra en forma de enmascarados llamados imole, umale o agbo. Esta es la personificacion de los espíritus del agua. Veamos una historia de Ifá del Oddun Oshé Oturá que pone de manifiesto el

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------poder de la deidad Oshún dentro del sistema planetario. La cual desempeñó un papel importante convirtiéndose en un pilar para mantener el equilibrio en la Tierra y no permitir que se convirtiera en un lugar inhóspito para el hombre. Además se pone de manifiesto que es una deidad a la que no le gusta ser maltratada. Oshé Turá es el oráculo que narró claramente esta historia: Que el debía consultar con el vocero principal del culto de Ifá, la nube se provecta sobre la Tierra, Babalawo de tiempo inmemorial. Los "cangrejos" estan en el río. La huella solícita polvo divino. Esos fueron los sacerdotes que llamaron a Ifá para cuatrocientos irunmole(*), controladores del lado derecho, y llamaron a Ifá para doscientos irunmole, controladores del lado izquierdo, y llamaron a Ifá para Oshún quien tiene una corona de cuentas de perlas, el día en que se convirtió en el número diecisiete entre los irunmole que vinieron al mundo. Cuando Oloddumare había enviado a los dieciséis primeros Orishas al mundo, ellos debían venir a crear y establecer la Tierra. Ellos verdaderamente vinieron en esa ocasión y la cosas que Oloddumare penso para ellos en el límite del Cielo, constituyen el pilar fundamental que sostiene a la tierra para la existencia de todos los seres humanos y todos los ebora(*). Oloddumare pensó que ellos, cuando llegaran a la tierra, debían despejar un espacio en el bosque para fundar el santuario de Oro Igbo Oro. Ellos debían despejar un espacio en el bosque para fundar el santuario para Eggun. Igbo Eggun, que sería llamado Igbo Opa. El dijo que deberían despejar un espacio en el bosque para fundar el santuario de Oddun Ifá, Igbo Oddun, adonde irían a desplegar el oráculo para la gente. El dijo que ellos debían abrir un camino para Orisa y que debían llamar al lugar Igbo Orísa, bosque para adoración de los Orishas. * Irunmole: Las divinidades concebidas por Oloddumare desde el Cielo. * Ebora: Seres Humanos que alcanzan el rango de divinidades por determinados hechos o circunstancias ocurridas en sus vidas en la Tierra. Oloddumare ideó el camino que ellos tenían para solucionar los problemas de fundar y adorar en el ojubo(*) y la forma en que ellos harían estas ofrendas y propiciaciones para que no hubiera muerte prematura ni esterilidad o infecundidad, para que no hubiera pérdida o vida empobrecida, para que no hubiera tal cosa en la Tierra. Con el fin de que las enfermedades sin razón no les ocurrieran a ellos. Para que ninguna naldición les pudiera acaecer, para que la destrucción y la desdicha no les sucedieran. Oloddumare penso en como debían pmceder los dieciséis Orishas para evitar todas estas cosas. El los envió para la Tierra y lo hicieron todo. Cuando llegaron a Ode Aye, la Tierra, en verdad abrieron el santuario en el bosque para Oro, Igbo Oro, abrieron el santuario del bosque para Ifá que llamamos Ugboddun también abrieron un camino para Orísa que llamamos Igbooosa. Ellos cumplieron estos ordenados programas. Si hay una persona que está

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------enferma, él ira a Orunmila a consultar a Ifá, si sucede que Eggun puede salvarlo, así se le dirá. Se le llevará al santuario del bosque de Eggun en el Igbo lgbale con el fin de ofrecer propiciación para Egungun, puede que uno de sus antepasados en particular tenga que ser llamado como un Eggun, para que él lo adore con el fin de que este Eggun lo proteja. Si hay una mujer infecunda, Ifá será consultado para ella de modo que Orunmila pueda decir que es el cocimiento de Oshún lo que ella debe tomar, si hay otra persona que está viviendo una vida de miseria, Orunmila consultará a Ifá para él. Puede suceder que Oro sea el que está asociado con su creador Orunmila que le dirá a esa persona que es a Oro a quien tiene que adorar y será llevado al santuario del bosque de Oro. Ellos siguieron este tipo de prácticas durante largo tiempo. Cuando estuvieron realizando todas estas distintas ofrendas no llamaron a Oshún. Siempre que fueran al bosque de Eggun, o al bosque de Oro, o al bosque de Ifá, o al bosque de Oosa, cuando regresaban, la carne que habian descuartizado fueran chivos, fueran carneros, fueran ovejas, o aves, se los daban todos a Oshún para que los cocinara. Le advirtieron que cuando terminara de cocinar la carne no debía comer de ella, porque ellos se la llevarian al mole al lugar de las ofrendas. Oshún comenzó a utilizar el poder de las madres ancestrales, Aje Iyá mi(*) y a dispersarlo por sobre todo lo que ellos habian hecho. Este poder de Aje Iyá mi, hizo que todo quedara inservible. Si es una persona que se le hacia la predicción de que él o ella no iba a morir, esa persona moría. * Aje Iyá mi: Mujer con fuertes poderes mágicos. Si se le proclamaba que una persona no iba a sobrevivir, la persona sobrevivía. Si se prevía que una persona iba a parir un hijo, la persona se convertiria en infecunda. Una persona enferma a quien se le decía que iba a curarse nunca se vería aliviada de su enfermedad. Estas cosas los confundieron a ellos. Porque el poder de Oloddumare nunca falla, ellos pusieron en práctica todo lo que Oloddumare les había enseñado, pero nada salía bien, entonces, ¿qué había que hacer? Cuando participaron todos en una reunión Orunmila hizo la proposición, como este caso era incomprensible para ellos de acuerdo con sus conocimienIos, no habia camino alternativo que no fuera consultar nuevamente con Ifá. Por lo tanto, Orúnmila trajó su instrumento de adivinación entonces desplegó a Ifá, miró la figura del Oddun que apareció durante largo rato y dijo el nombre de ese Oddun Oshé Oturá, lo miró por delante y por detras. De acuerdo con el resultado final de su lectura, Orunmila pasó la respuesta a todos los Oddun restantes. Todos se hallaban presentes y acordaron que no había otra alternativa para ellos, los orishas Irunmole que no fuera la de hallar a un hombre sabio y con conocimientos que pudiera ser enviado a Oloddumare para que trajera la solución del problema y el tipo de trabajo que se debia hacer para restablecerlo todo, que las cosas debían solucionarse de manera que el trabajo de ellos no volviera a afectarse. Ellos dijeron que sin importar lo que pasara, él, Orunmila debía ir al lugar de Oloddumare.

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Orunmila se puso de pie. Hizo uso de su conocimiento para coger pimienta, utilizó su sabiduría para coger nueces de kolá, desdobló su Oddun(*) y lo ató por sobre sus hombros tomó su vara del piso, la desenterró un fuerte remolino se lo llevo y se fue a los espacios abiertos del otro mundo para encontrarse con Oloddumare. Fue allí donde Orunmila se encontró con Eshu Odara Eshu ya estaba en la casa de Oloddumare. Eshu le estaba informando a Oloddumare Ie explicaba que lo que estaba estropeando su trabajo en la Tierra, era que ellos no habían invitado a la persona que hacia el número diecisiete. Por esta razón, ella lo estaba estropeando todo. Oloddumare comprendió. Cuando Orunmila llegó: expresó sus quejas a Oloddumare. Asi, Oloddumare le dijo que ellos debian llamar al miembro diesiciete con el fin de que hiciera cualesquiera de los sacrificios que tuvieran que ser ofrecidos porque de esto no hay ofra sabiduría que él les pudiera enseñar que no fuera aquello que ya les había dicho. Cuando Orunmila regresó a la Tierra reunió a todos los Orishas y les informó el resultado de su viaje. Ellos llamaron a Oshún y le dijeron que los debía senguir a donde quiera que ellos tuvieran que realizar sacrificios incluso a la arboleda de Eggun. Oshún se negó. Ella no iría con ellos por siempre. * Oddun: Tela de rafia. Ellos comenzaron a rogarle a Oshún y se postraron durante largo rato. Todos comenzaron a rendirle homenaje y a hacerle reverencias. Oshún los atropelló y los retorció. Atropelló a Orishanlá, atropelló a Oggun, atropelló a Oddudua, atropelló a Orunmila, atropelló a Ozain, atropelló a Shangó, continuó atropellando a todos. Fue al séptimo día que Oshún se apaciguó. Entonces ellos dijeron que ella debía acompañarlos. Ella respondió que no iría nunca. Dijo, sin embargo, que se podria hacer otra cosa pues ellos estaban ya cansados del asunto, dijo que era sobre el hijo que que llevaba en su útero solo si ellos podían saber los medios por los cuales ella podia tenerlo como un varón. Entonces esto significaría que ella le permitiría a él sustituirla e irse con ellos. Debe saberse de cierto que este asunto no había concluido en la mente de ella, de esto quedarían trozos y trozos y trozos. Y debe saberse de seguro que esta Tierra iba a perecer, que ellos iban a tener que crear otra nuevamente. Pero si ella paría un varon esto querría decir de manera absoluta que el mismo Oloddumare los había ayudado. Así, se llamó a Orishanlá y a los restantes Orishas para que supieran lo que debían hacer, pues el hijo debia nacer varón. Ellos dijeron que no habia otra alternativa que influir con el poder espiritual dado por Oloddumare a cada uno de ellos, todos los días repetidamente ellos debían venir para que naciera un varón. Todos los dias iban a contribuir con su poder espiritual diciendo como sigue; "Tú Oshún! ¡Varón deberá nacer el hijo dentro de ti!. Todos debían responder; "Así será" por encima de la cabeza de ella. Esto lo

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Cuando Shangó la probó. la que más le gustaba al esposo. Oshún decidió engañar a Oba y un dia se ató un pañuelo a la cabeza y taimadamente le dijo a Oba que se había cortado una oreja para sazonar la sopa. Sus ojos trillan en la selva como el sol en el río. era el día del bautizo. Oba siempre ansió conocer el secreto de la sopa. Entonces lo bendijeron. bien. ella cura con agua fresca. Donde el médico fracasó. y se contrapone al siguiente poema religioso que nos permite conocerla en su verdadera dimensión: Bronce y plumas de cotorra en una piel de terciopelo. Ellos dijeron que ella debía permitir que lo vieran. Orishanlá dijo: "Ustedes bien saben que todos los días bendecíamos a su madre con nuestro poder para que pariera un varón".Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------hicieron todos los dias hasta que llegó el día en que Oshún parió.. Quizás el mito más divulgado sobre Oshún sea el que relata que Shangó tenia dos esposas: Oshún y Oba (Oba Naní). Dijeron: "¿Qué nombre le pondremos?". Al noveno día los reunio a todos. ella vio un gran hongo que flotaba en la olla y lo confundió con la oreja.. cuando Orishanlá observó cuidadosamente al niño y vio que era varón exclamó: "¡Muso. con conchas cawries en las negras nalgas. la primera era la favorita. Lo puso en las manos de Orishanlá. Ella cura al niño y no cobra al padre. sobre todo la de hongos.. Esta historia distorsiona la imagen de Oshún. Ella es sabiduría de la selva es la sabiduría del río. El día que a Oba le tocó cocinar se corto una oreja y se la echó a la sopa. Dijeron: "Estamos agradecidos que sea un varón". escupió y golpeó a su mujer sin piedad. Ella dijo que hasta pasados nueve dias. pues cocinaba mucho mejor la sopa. * Muso: Hurra. de donde se oríginaron todas las ceremonias de bautizo.. Les mostró al hijo.Todos cargaron al niño. ella cura con agua fría. este niño solamente se podra llamar: A-S-E-T-U-W-A (*) La misma Oshún dijo: "Oso lo engendró". Ella bañó a su hijo. * Asetuwa: El poder nos lo trajo. !" (*) Ellos replicaron: "Muso". pero sin resultado. Queriendo decir que él era un hijo del poder mágico porque ella misma era una Aje. alimenta a la mujer estéril con miel y su seco cuerpo se hincha -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Donde la medicina es impotente.

Ayan y su nombre científico es Swietenia mahagoni. Antillas Mayores. (*) Iyami Oshoronga (las brujas) Capitulo XI lyamí Osoóronga (Iyamí Ochooronga): Reina del culto de la brujería. Aplicaciones: su corteza se usa en cocimientos para el catarro. Iyamí Ochooronga cuenta entre sus seguidores a las brujas y brujos. Iyamí Ochooronga. a la Tierra fue el Odu Osa Meji. Su madera es utilizada para la preparación de trabajos de brujería y amuletos. Aje awon Iyami. Ancianos de la Noche. bajo otros nombres: Ajonjún. la pulmonía la cura de heridas y hemorragías traumaticas capilares. Alrededor de ese árbol y en su copa se cree que el culto de la brujería efectúa sus reuniones nocturnas. El árbol asociado con Iyamí Ochooronga es la caoba. máscaras con figuras de aves o de algún otro animal. Está considerado un árbol sagrado. Apa. los seguidores conforman junto con su reina el culto de la brujería y son conocidos. Dignatarios de la Noche. es un astringente poderoso en las afecciones atónocas de las membranas. que en Yorubá se conoce como Iroko. Cuando se utiliza su madera para la construcción de muebles. El pájaro de la bruja chilló anoche. en baños para enfermedades de la piel. es el canto de Iroko. Oghhudian ni yason: como es nombrada en la región de Benin. estos siempre producen un sonido muy peculiar. traje largo. negros. la resina sustituye a la goma ara bica de segunda clase que contiene propiedades emolientes y pectorales. cuán dulce es el roce de la mano de un niño. el melón. Los atributos que destacan a esta deidad son.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------como el jugoso fruto de la palma. Eniyan o Eleye: cuando aparecen en forma de pájaros. Según la creencia Yorubá se considera a Iroko un poderoso espíritu materializado en árbol. buenos. Para los Ancianos de la noche constituye un tabú la harina o puré de ñame (se dice que le tranca las mandíbulas). ¡Oh!. el niño muere hoy. Hábitat: en terrenos pedregosos calcáreos. existe en Africa. rojos. Florida y Bahamas y de forma minoritaria en casi todos los paises del mundo. lquenromo también llamada así en la región de Benin. Oddun de Ifá Osa Meji. El Oddun que trajo el culto de brujería. contra el pasmo o tétanos. ¿Quién no sabe que fue la bruja chillona de la noche anterior la que dió muerte al niño?. estos pueden ser blancos. el aceite de maiz. Islas Virgenes. vara de autoridad. Su madera es muy codiciada en la industria. malos y regulares. que significa "mis madres". Origen: Africa. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . un paño de cabeza muy ancho. como un todo. o de transicion entre la caliza y la serpentina.

A través del tiempo esto ha degenerado en la creencia de que la brujería es el empleo de medios sobrenaturales para cuando perjudicar. vino. O Awolalú. y emplearlos para el bien o el mal. etcétera Aunque su animal predilecto es el conejo blanco! también¡ gusta mucho de comer el hígado. Se dice que "bruja" se deriva de la palabra "wicca" del inglés medieval que significa "sabio". traducirlos a términos físicos. El animal para el sacrificio. conejo. pero -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . cerdo. ginebra. ensaladas. carnes de res. En estas naciones a la brujería se le llama el "culto de wicca". En este libro se sostiene que: la brujería es la verdadera religión de Europa.. Por otra parte en su libro Modern Witchcraft. en la mayoría de los casos. ofrece un interesante y esclarecedor recuento de una resurrección y regreso de la brujería en las llamadas naciones civilizadas del mundo. el reconocimiento a las dos mitades que hacen el todo la unión del macho y la hembra negro y blanco Es igualmente el medio a través del cual la humanidad logra canalizar las fuerzas Originales de la creación. un tablero lleno de polvo divino que se reza marcando el Oddun Osa Meji y después se coloca encima de la comida ofrecida. De acuerdo con estudios de campo del señor J. tarro frijoles. Según refieren. las enciclopedias. brujería es el arte u oficio del que sabe. pescado. La especificidad del animal se precisa en la adivinación para el Oddun de Ifá Ante todo es aconsejable darle una gallina negra a Ifá y un chivo a Eshu. pero la forma universal de hacerlo según recuerda el Oddun Osa Meji es de la manera siguiente: Encantamiento: Está prohibido revelarlo porque evoca una gran destrucción. gallina. el corazón y los intestinos. gallina. gallo. miel y nueces de kola. por su costado. Si el hombre hace aquello que no es ético se describe como malo. todo cocinado: viandas. chiva. aguardiente. pargo. Comida ofrecida: Ocho huevos crudos y ocho salcochados. el concepto general de las personas es que: Una bruja es una persona conocedora que se supone posee poderes sobrenaturales pues está aliada con espíritus malignos y mediante tal alianza y colaboración¡ó la posesión del oficio que le permite realizar actos que. usurpada por el cristianismo pero no desmembrada del todo por este. inca. como personas malas e hacen daño a otras. oveja. Se trata del culto a las fuerzas creadoras del universo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Cada Oddun de Ifá ofrece la forma particular en e el hijo del Oddun debe hacerle sacrificios ofrendas a los Dignatarios del culto de la brujería. Frank Smith. y la palabra bruja se relaciona con saber (conocer). chivo. dulces. las brujas son vistas como la personificación del mal. Es recordarle que la ofrenda pertenece a Orunmila y que ellos no deben olvidar el juramento que realizó su madre aquel funesto día. cerdo. carnero. carnero. En una cazuela de barro depositada encima de un incinerador en un entronque de caminos. en sentido general. andante manteca de corojo. los poderes mágicos de siglos atrás. frutas. son destructivos Por tanto. puede ser chivo.

y la forma en que los Yorubá evitan su accion. Así se introduce la brujería para explicar las desgracias. En otras palabras. ¿Quién no sabe que fue la bruja chillona de la noche anterior lo que dio nuerte al niño?. sino. en los estudios y otras actividades. siempre que ellas no cacen a nuestro vecino cercano. se le tildará de bruja. Cuando en la vida socia y doméstica surgen ansiedades y tensiones. cualquiera que baga aquello que es contrario al patrón aceptable para la sociedad. que es Creador del mundo es bueno y que El quiere que el hombre tenga lo mejor de la vida por lo tanto. es alguien cuyo carácter contradice los preceptos e ideales comunes de conducta. Igualmente demuestra que la gente cree que las brujas son seres temibles y que constituyen una fuente de temor Al igual que los cazadores salen en expedíejotes. encuentran tina sencilla justificación. cuando las cosas no marchan de acuerdo con lo previsto. el niño muere hoy. cómo y por qué opera. excéntrica. es bueno. depresión o miseria. por eso dicen El pajaro de la bruja chilló anoche. El estudio de la deidad Iyami Ochooronga a través de las historias del cuerpo literario de Ifá nos permitirán conocer con más profundidad que es en realidad el culto de la brujería. Nadel manifiesta esto de forma sucinta al decir: que la mujer que se comporta como los nupes creen que se comportan las brujas. Se cree que este es el mundo de Oloddumare. es alguien de condición malvada.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------si hace lo que es ético y aceptable. Según plantea Ifá la única fuerza o divinidad que puede vencer la fortaleza de la -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Uno no puede decretar que las cazadoras de Orishas (las divinidades) no cacen. las brujas salen en misión de búsqueda de seres humanos a quienes poder destruir. terribles accidentes o muertes prematuras. ¡buen viaje!" Esta es una forma de rogar a las brujas que no hagan daño. atipica no es de aria anormalidad física que sencillamente es una cuestión de mala suerte. particularmente cuando la persona involucrada hace algo que es lesivo para la sociedad. En Africa a una persona mala se le dice frecuentemente que es un brujo. generalmente se dirigen al pájaro diciendo: A kiioso pe ti ode Orísa o ma de bika ha vide wara eni. Los Yorubá tienen la creencia de que las brujas poseen unos pájaros que producen un chillido peculiar cuando vuelan en medio de la noche en su trayectoria hacia el Ajo (lugar de reunión) Los ancianos que se hallan fuera de sus casas o los que todavía están despiertos dentro de estas. si existen elementos evidentes de maldad. los africanos culpan a la brujería. cuando hay infecundidad o esterilidad. de la anormalidad de lo social y moralmente desviadas. De esta forma cuestiones que de otra manera hubieran resultado difíciles de explicar. ¡Onaire o!. deben existir igualmente algunos factores responsables de este quebrantamiento del flujo ordenado y uniforme de la vida. fracasos en los negocios.

solo para descubrir que su hijo había sido asesinado. se apoderaron de ellos. sin que tuvieran ni un rasguño. le pidió a su hermana que cuidara a su único hijo. Comprensiblemente estaba molesta. Mientras su madre estuvo en los matorrales. Ellas tenían un hermano. Cuando Iroko oyó a la bruja llorando. Orunmila intervino para detener a la bruja. La bruja cuidó a los hijos de la profana con esmero y nada les sucedió a ninguno. El Oddun de Ifá Osa Meji nos cuenta por qué los brujos no matan a no ser que la persona se haya opuesto al juramento prestado entre Orishanlá. pero cuando debió devolverle el favor. huevos. su hermana no pudo cuidar de su único hijo. Resulta que la bruja Iyami Ochooronga y la profana Ogbori vinieron como hermanas al mundo al mismo tiempo. Ogborí le dijo a sus muchachos que si ellos querían la carne de un pájaro ella iría a los matorrales a cazar pero que no debían tocar al único hijo de la bruja. pero este prefirió vivir en medio del bosque. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . su fuerza sobrenatural dio el aviso de que las cosas por la Casa no iban bien rápidamente suspendió su viaje al mercado y regresó a la casa. así como también a los seguidos devotos de Orunmila. Al tiempo que los diez muchachos de Ogborí mataban al hijo de la bruja. ellos se alimentarian de los muchachos de Ogborí. De esa manera. la profana iba para el mercado y le pidió a la bruja que le cuidara a sus diez hijos. los diez muchachos se confabularon. el cual lleva un cono. Iroko. Es así cómo Orunmila introdujo el sacrificio de Etutu. situado en el limite entre el Cielo y la Tierra donde los habitantes de ambos lugares acostumbraban a Comerciar entre sí. mataron al Unico hijo de la bruja y asaron su carne. para no ser molestado. cuando su hermana fue al mercado. Orunmila y los hechiceros (brujos) Orunmila reveló que originalmente los hechiceros (brujos) eran más considerados que los mortales profanos pues fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron matándole a su único hijo. Un día. cuando Iyami Ochooronga se marchó. Un día la profana iba al único mercado existente llamado Oja Ajigboniekon Akira. Lloró amargamente y decidió recoger sus cosas y narcharse de aquella casa donde vivia con su hermana. el ofrecimiento a la Noche. La profana tuvo diez hijos. los diez muchacbos de la profana desearon matar un pájaro para comer. Fue él quien imploró a Iroko y a Iyami Ochooronga. uno a uno. con el que viajaron. o nos dice el por qué las brujos no tienen poder para destruir a Los verdaderos hijos de Oloddumare. Así lo hizo Iroko la consoló y le aseguro que a partir de aquel momento. buena cantidad de aceite y otros articulos comestibles. cuando la bruja debió ir al mercado. ella se esmero en cuidar a sus diez hijos. El juramento propuesto por Orunmila y Orishanlá a las brujas es un conjuro con la destrucción injustificada de las vidas humanas. qué presente aceptarían ellos con tal de detener la matanza de los niños de los mortales profanos. le pidió que le contara lo sucedido. mientras que la bruja solo tuvo uno.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------brujería es el Suelo/Tierra.

También vemos en el poder ejercido por los Ancianos de la Noche. Oggun. A través de la investigación. debía ser la única fuerza que destruiria a la bruja o divinidad que transgrediera cualquiera de las leyes naturales. tampoco podemos enfrentarnos a las brujas. Como uno solo podía desposarla. se ha llegado a descubrir que ellos pertenecen a una esfera cosmogónica. Oloddumare quiso poner a prueba a los pretendientes. A partir del Oddun Osa Meji. Ellos pueden destruir los esfuerzos de las demás divinidades que no les ofrezcan la debida consideracion. les fue dado por Oloddumare en el momento en que este vivía libre y fisicamente con las divinidades. como consecuencia de su comportamiento malvado en la tierra. víctimas de la brujería. Oloddumare no obstante. OIoddumare mismo proclamó que el suelo (Otá Olé). A la divinidad bruja fue ala única que s le dio ese privilegio. no dejó al resto de la creación sin esperanzas a merced de los Ancianos de la Noche. considerarán todas las partes antes de tomar una decisión. A las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumare estaba tomando su baño. Ellos no condenan sin prueba justa y acertada. Cuando Oloddumare terminaba su baño. Probablemente ellos dirigen el más justo sistema de justicia. ellos llegaron a asentarse en el mundo y se convirtieron en poderosos. e les ha merecido el nombre de los Ancianos y Dueños de la Noche.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Como ocurre con Eshu. Esto fue proclamado cuando una poderosa bruja principal del Cielo llamada Eye to yu Oke to qu Orun fue comprometida en la destrucción de las divinidades terrenales. exactamente antes del canto de gallo. ella avisaba al gallo para que cantara por primera vez en la mañana. Llamó a los tres y les dijo que debían extraer un llame en la finca sin romperlo el que pasara la prueba tendría el honor de casarse con la muchacha A Oggun le pareció muy fácil y fue el primero en probar suerte: fue a la finca. Ozain y Orunmila. A través del Oddun Osa Oshé Orunmila se revela cómo Oloddumare esperaba que los hombres nos protegiéramos contra los poderes de la brujería: En el palacio de Oloddumare vivía una preciosa joven casadera y tres divinidades se interesaron en ella. solo es posible saber a través de la adivinación que esto es lo que podemos ofrecerles. Tanto. Esta investigación también demuestra que no son tan malos como en muchas ocasiones los pintan como todos los grupos de cuerpos celestiales y terrenales. hay hechiceros (brujos) benévolos y malevolos. y procurar su apoyo en el momento en que les son entregadas las ofrendas para lograr que se despeguen de nuestra espalda. Estaba prohibido vera Oloddumare desnudo. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . desenterré el ñame v este se parió Después Ozain hizo la prueba y también fracasó. Aquellos que no entienden este aspecto de la existencia humana son los que caen fácilmente. que ninguna otra divinidad puede someterlos. Si alguien se les acerca con una acusación contra cualquiera.

Finalmente Orunmila fue señalado. Orunmila tuvo un sueño mágico. la tierra estaba blanda y esto le permitió sacarlo entero Después se lo llevó a Oloddumare como muestra de haber superado la prueba Orunmila obtuvo a la hermosa joven por esposa. él hizo los sacrificios necesarios y en vez de dirigirse a Jira Omuo con su tropa. Las tropas enviadas para combatirlas y nunca regresaron. sobre esto nos dice: Nuestro interes fundamental no es un estudio comparativo de la brujeria. Este episodio ilustra claramente que no es fácil vencer las fuerzas de la brujería a través de la agresión y la fuerza. Después que esta ciudad había perdido a muchos de sus hijos e hijas. un enviado de las brujas le dijo que debía pasar un dia y luego podía acudir a la finca en busca del ñame. podía ganar el favor de ellos siles ofrecía razupo de frijoles. como el único capaz de entenderse con las mujeres Tan pronto como fue contactado para el trabajo. pan de maíz. Fueron contactadas las otras divinidades para salvar la situación. Los Oddun Oshé Osa y Osa Meji nos dicen cómo las brujas llega ron al mundo y cómo dominaron a todas las divinidades. cuando al otro día Orunmila fue por la raíz. un conejo y otros comestibles. Desde su nuevo sitio de residencia. prefirió visitarlos con una procesión danzaría. en la cual bailó por todo el pueblo. por él supo que Oloddumare había colocado como guardianes a los Ancianos de la Noche y eran los encargados de partir los ñames que sacaban del lugar Sin embargo. pero sus acciones tambien fueron neutralizadas por la habilidad superior de las brujas de Omuo. y estas se retiraron al pueblo de Ilu Omuo o Ilu Eleye en las afueras de Ife. los ancianos decidieron librar una guerra en el pueblo de Eleye. matando sus habitantes uno a uno. sino simplemente exponer algunas observaciones y enfatizar algunos hechos esenciales: a) Que la brujería ha estado presente desde tiempos inmemoriables. Awolalú analiza tan bien el tema de la brujería. las brujas resolvieron arrasar a Ife. También a partir del Oddun Ogbe Iroso se establece como los hombres de Ife decidieron en una ocasión enfrentarse a las brujas. pues antes de dirigirse a la finca consultó al oráculo. Nadie como JO. Como Orunmila quena casarse con la bella joven. realizó los sacrificios Durante la noche. no parece haber existido época o lugar en la Tierra donde la brujería o la magia no hayan -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . sin recurrir a una autoridad superior La forma más fácil de tratar con ellas es a través del apaciguamiento. Ala mañana siguiente. Cuando las mujeres vieron una larga procesión de hombres y mujeres esplendorosamente vestidos bailando al sonde una música melodiosa decidieron que ya era tiempo de retornar a casa en Ife. Finalmente todos regresaron a Ife y buho una reconciliación general y júbilo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Solo faltaba Orunmila. Así. mediante adivinación pública. Pero él fue precavido. las brujas atrajeron la lluvia y la hicieron caer sobre el sembrado de ñame.

El que ingiere alimentos cocinados. El hombre reverenda tales árboles y ata a su alrededor un pedazo de tela roja o blanca para sellalarlo como sagrado. Una historia de Ifá del Oddun Osa Meji nos revela cómo fue que llegó la reina del culto de la brujería a la Tierra. Oloddumare y la divinidad de la Tierra o suelo Otá Olé. aunque se hace particularmente durante las fiestas anuales y siempre que los curanderos desean coger parte de sus raíces o cortezas. La rata doméstica grande -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . por ejemplo. siempre que esten dispuestos a pagar nuestra deuda con la humanidad como hijos de la profana que somos. una palma con tres troncos no pueden dejar de ser vistos como inusuales y en consecuencia se les considera una posible morada de espíritus. Este árbol no puede ser derribado a menos que se realicen ritos especiales al pie de este o en su copa que tienen lugar importantes reuniones de brujos y esto pudiera explicar por que¿ este es tino de los lugares donde regularmente se colocan las ofrendas. Los Yorubá temen incluso. existe la evidencia de que se está resucitando el culto en sus propios países y a su propio modo. no sabe cuando termina el año. Cuando Osa Meji descubrió que la mayoria de las divinidades se habían marchado hacia la Tierra. Iyami Ochooronga. que es también una deidad. como el resto de las divinidades tiene sus mitos. los árboles que tienen un crecimiento anormal. En una historia de Ifá del Oddun Oddi Ogbe se pone de manifiesto que solo Orunmila adquiere el poder de contrarrestar la fuerza de la brujería. no son sinceras. b) Que algunas de las llamadas naciones civilizadas del mundo que tienden a ridiculizar el concepto de brujería en Africa y que sostienen que el culto es una ilusión. Orunmila. Junto a estos árboles "sagrados" se depositan ofrendas de cuando en cuando. decidió conocer el lugar. no se preocupa por conocer al agricultor que los produjó. Igualmente.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------sido practicadas. e) La brujería es casí universal y subsiste. por ejemplo. Además del Iroko. esta vinculado directamente con los Ancianos de la Noche y se cree que el espiritu que en él habita produce terribles sonidos a intervalos. La protección del hombre más segura contra los brujos es su Orí. Muchos de estos son enormes y sobrepasan a otras árboles. Eriodendron Orientale) el Ayan (doradillo africano) y el Omo (Cordia milleni). Fue por adivinación a tres sacerdotes de Ifá llamados: Cualquier cosa que lo muerda a uno. Ellos causan la adiniración de los hombres. entre los árboles que se consideran morada de cienos espíritus están el Aragba (ceiba. a la presencia del lroko cerca su vivienda pues este árbol. que parecen enanos en su presencia.

Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------no le permite al gato que se quede en la casa. ella entonces le propuso que abriera la boca para metérsele dentro. no halló el camino debido al macho cabrío que no ofrendo a Eshu. Iyami Ochooronga le rogó que la ayudara a cruzar el rio. una botella de aceitc y tela blanca lo que sacó rápidamente de su bolso divino. A Osa Meji se le aconsejó que hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de Ifá entre hechiceros. Osa Meji se alejó corriendo y rápidamente hallo un útero donde introducirse y venir al mundo. Entonces extrajo sus instrumentos de adivinación y llamó a Ifá para salir del aprieto. porque su estómago constituia una morada adecuada. buscó a Osa Meji por los alrededores pero no lo halló. su cabeza no pudo salvarlo porque a ella tampoco le ofrecio sacrificio. todavía ella lo está buscando. entonces él hizo una tienda con la tela blanca y ella se metió dentro para disfrutar de la comida. el corazón y los intestinos del mismo y le dijo a lyami que había comida lista para ella. Ella también venía hacia el mundo. En la Orílla del río se encontro con la madre de los hechiceros. osasa. Ifá le dijo que hiciera sacriticio inmediatamente con un chivo. salió de su estómago. Este Oddun nos revela cómo fueron las primeras ofrendas a los Ancianos de la Noche. Tan pronto como Iyami Ochooronga terminó de comer. Se le dijo que diera un macho cabrio a Eshu. El trato de engañarla diciéndole que moriría de hambre en su estómago. Osa Meji comprendió verdaderamente el problema que enfrentaba atando la mujer le mordió el hígado. Aunque él era uno de los dieciséis hijos de Orunmila que decidieron venir a mundo alrededor de la misma fecha. pero estaba muy débil para cruzar el frágil y estrecho puente sobre el río. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . una guinea a Eshu y una paloma a su cabeza Él no hizo el sacrificio porque estaba muy apurado por viajar al mundo. un corazón e intestinos. Iyami Ochooronga quien llevaba allí mucho tiempo. Mientras la hechicera comía. Anduvo vagando por el camino hasta que llegó al último rio del Cielo. Comenzó a gritar el nombre de él: Osasa. El accedió y ella busco un lugar en su estómago. sus comidas predilectas. pues nadie accedía a cruzar por el rio. llamado Ekoko. Ahí comenzaron los problemas de Osa Meji con la brujería. No obstante. este es el grito de los hechiceros hasta el dia de hoy. osasa. Cuando Osa Meji alcanzó el otro lado del puente. su ángel de la guarda no le pudo de guiar porque a el tampoco le hizo sacrificio. pero él le explicó que el puente no soportaría dos personas a la vez. ella le dijo que le estaba prohibido comer delante de alguien. le dijo a la hechicera que saliera pero ella se negó. antes de cruzar hacia el mundo. Enseguida cocinó el hígado. Cuando la mujer olió el incitador aroma de la comida. pero ella respondió que no moriria de hambre mientras el tuviera un higado.

entonces depositó la olla en el incinerador. El padre era un lego que no tenía conocimiento de lo que estaba sucediendo. atendiendo a un sueño que había tenido y para que se pudiera curar de la larga enfermedad que sufría el padre aceptó el consejo del pequeño mio y compra un chivo para servir su cabeza. pero nadie sabía a qué se debían sus llantos nocturnos. Cuando llegó el dia de la cita. No sabia que evadía la sartén para caer en el fuego. pues los hechiceros transforman a los seres humanos en animales antes de sacrificarlos) Explicó que su hijo gritaba el nombre de la hechicera madre (Iyani Ochooronga) siempre que llegaba a ese punto del sacrificio. agregó aceite. A la mañana siguiente Osa Meji despertó y fue a aconsejar al padre que sirviera su cabeza con un chivo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Osa Meji corrió hacia el interior del útero de la primera mujer con que se cruzó cuando huía de Iyamí Ochooronga. Él llegó para salvar a un hombre cuya esposa había hecho los preparativos para ofrecerlo como un sacrificio a los Ancianos de la Noche. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . A partir de entonces su padre se curó. Una noche. El hecho se repitió hasta que el niño fue lo suficientemente grande para hablar. Esto sucedía un día determinado de la semana. porque la mujer que iba a ser su madre era miembro del coito de Iyami Ochooronga. El día de la asamblea general y del banquete. siempre lloraba tarde en la noche. y no había sido iniciado en el culto. los padres se despertaban para tranquilizarlo. Las cosas se aclararon para Osa Meji después de la muerte de su madre le dijo al padre que su madre había sido la responsable de su indisposición le narró cómo él solia verla en sueños. Se le ordenó que fuera con su hijo a la reunión siguiente. todos los hechiceros habían aportado dinero para servir sus cabezas en esa noche. El recolectó partes del chivo y los restos de la carne que no habían sido comidos. Después de hecho el sacrificio Osa Meji le pidió a la madre una olla de barro abierta y aceite abundante. Esa fue la primera ofrenda hecha por un ser humano a los Ancianos de la Noche y estableció la forma de hacer las ofrendas hasta hoy. gritaba "¡Iyami Ochooronga!". los puso en la olla. Después del sacrificio todos se acostaron a dormir pero al día siguiente la madre no despertó. pero él no comió del chivo utilizado porque no había contribuido a comprarlo. los hechiceros citaron a la madre para que explicara su conducta cada vez que estaba rezando con el chivo (ella convertia al esposo en un chivo antes de tratar de matarlo. en lugar de llorar. El niño solía llorar para interrumpir el ritual donde se sacrificaría al padre en una comida del culto de los hechiceros. Solo la madre conocia el secreto. Cuando Osa Meji nació. lo cual despertaba instantáneamente a la madre que abandonaba abruptamente la ceremonia ritual de la noche para tratar de sacrificar al esposo. sal y arena del suelo (representada en la actualidad por el polvo divino de adivinación). Tan pronto como Osa Meji empezaba a llorar. sirvieron una tras otra las cabezas de todos los miembros y al llegar al lugar donde Osa Meji estaba sentado también sirvieron cabeza. Entonces.

Pero ellos se tragaron a Oggun con sus instrumentos de pelea y Orishanlá escapó por la puerta trasera. pero -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . para que lo protegieran de los intrusos. Uno de ellos solía quedarse sin agua durante la temporada de seca. Orishanlá corrió a las casas de las demás divinidades. Cuando la familia de Orishanlá quedó sin agua fue al lago de los hechiceros. los dos lagos eran utilizados comúnmente por los hechiceros pero las esposas de Orishanlá se mofaban de él por permitir a los hechiceros hacer uso de su lago. mientras el otro suministraba agua todo el año. kaare y Otuuru. Los hechiceros juraron castigar a Orishanlá por contravenir su propio decreto. Después de comer. mientras que el de los hechiceros permaneció lleno. Cuando Orishanlá escuchó en la distancia el canto de guerra de los hechiceros. huyó de su casa y buscó refugio junto a Oggún quien se preparo para pelear. podremos conocer cómo finalmente este resuelve sus problemas con los hechiceros mediante un acuerdo. Se les aconsejó que dieran un macho cabrio a Eshu. entonces los pájaros avisaron a su jefe Ikaare fue el primero en anunciar: Aya Orísa wee y Otuutu gritó: Aya Orísa pónmi tu tu tu tu. La piedra impedía que el agua filtrara bajo Tierra Seguros de que su lago no se secaria más. Hoy destruiremos a Orishanlá y a sus esposas. este sacó su machete que despidió fuego. Él reaccionó haciendo que el lago caudaloso fuera para uso exclusivo de su hogar. Rápidamente huyeron. los hechiceros fueron por adivinación sobre qué hacer para garantizar el abasto de agua durante el año entero. Cuando llegó la temporada de seca el lago de Orishanlá quedó sin agua rápidanente. mientras permitia a los hechiceros utilizar el que se quedaba sin agua en la temporada de seca. Todos los pájaros del bosque hablarán como seres humanos. Tan pronto llegaron a la puerta de Oggún. Se sentó en la entrada de su casa en espera del arribo de los hechiceros. pero las esposas también se metieron en el lago para bañarse. los hechiceros designaron a dos pájaros. los intrusos se dieron cuenta de que había guardias cuidando el lago. cuando los hechiceros llegaron les preguntaron a los guardianes por la identidad de los intrusos y ellos respondieron que eran miembros de la familia de Orishanlá. Orishanlá tenía dos lagos al fondo de si casa.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Según otra historia de Ifá del mismo Oddun Osa Meji. los pájaros le permitieron coger agua. El canto de marcha de los hechiceros era: Hoy se desató la baraúnda. Se refugió en la morada de Shangó que corrió igual suerte. Conocedores de tal situación. Eshu se zambulló en el lago exclusivo de Orishanlá removió la piedra con la cual estaba represado el manantial del lago y lo transifrio al lago de los hechiceros. con esto. al permitir que su familia utilizara el lago de ellos. Los hechiceros le habían enseñado a los dos pájaros una señal de aviso para que los alejara si algún intruso venia a coger agua de su lago.

Una vez que aniquilaron a todos. estos condujeron sus pasos hasta la casa de Orunmila quien aguardaba sentado en la entrada de su casa. tan pronto como arribaron. le dijeron a Osa Meji que trajera ante ellos a Orishanlá y antes de que pudiera darles respuesta. señalaron un suspiro de alivio. paz. Finalmente llegó a casa de Orunmila y este le preparó un escondite e hizo que Orunmila se ocultara debajo de su santuario y lo cubrió con una tela blanca con la cabeza sobresaliendo a través de esta. En este momento. así podría engordarlo y compartir la carne de Orishanlá. La esencia de esto es que él los hechizó para que aceptaran cualquier explicación. Osa Meji le dio su cuchillo de Ifá a Orishanlá. También preparó un recinto cercado frente a su casa y consiguió una especie de resina adhesiva llamada ate en Yorubá para embadurnar la cerca. Cuando se dispusieron a atacar sucedió que Eshu los había pegado firmemente a sus puestos y cuando trataron de hacer rodar sus asientos la goma del cercado inmovilizó sus alas y fueron completamente dominados. el les confirmó que lo tenía retenido. Osa Meji sacó entonces su bandeja de adivinación y preparó el polvo de adivinación y las marcas de su propio Ifá y con la vara de autoridad lo esparció sobre la casa gritando: Ero Ero Ero (paz. También se le dijo que preparara un banquete con conejo para los hechiceros y vino de palma envenenado con polvo divino y el encantamiento que no pudo ser mencionado con anterioridad. Cuando los hechiceros llegaron al cruce de caminos cercano a la casa se desorientaron. dispuso de dieciseis asientos de madera. se representa hoy por la elevación que sobresale de una cubierta blanca en el santuario de Orúnmila. Esto. Mientras los mataban cantaban: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . en el mismo lugar donde Orishanlá se habia ocultado antes del ataque. Él lo hizo enseguida a sabiendas de que los hechiceros acortarían la duración de los dias y noches siguientes. igualmente embadurnados con la resina y los colocó dentro del lugar de recepción. Los convenció para que le dieran siete días de plazo. Llegó el día fijado. Bajo el influjo del encantamiento ellos accedieron y se retiraron. paz). el Oríte. A la mañana siguiente Osa Meji hizo adivinación y se le dijo que diera una gallina negra a lfá y un macho cábrio Eshu. los rastreadores le advirtieron que habian llegado allí tras las huellas de Orishanlá. Osa preparó el banquete y colocó la comida y la bebida en el recinto.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------corrieron la misma suerte. pero se encontraba tan maltrecho y falto de vida. Finalizado el banquete. uno avistó a Orishanlá en el santuario y gritó: "Orishanlá está debajo del santuario de Orunmila". quien se aferró a su vara de autoridad y comenzaron a destruir a los hechiceros uno tras otro. Pero enviaron a sus dos rastreadores para que bailaran a Orishanlá donde quiera que estuviera. que si le daban muerte en aquel estado poca carne tendría. Él les habló con un encantamiento que está prohibido que se mencione o recite porque llama a la destrucción. los hechiceros se sentaron y comenzaron a comer y a beber. Pero ellos no sabían que uno había logrado arrastrarse para buscar refugio debajo del santuario de Orunmila.

Cuando la examinaron en detalle descubrieron que estaba embarazada. Él cayó en un hueco en el suelo. quiso darle muerte. esa seria la señal de que el transgresor ha pagado la ofensa cometida. Ella hizo el juramento y comió la kolá que estaba sobre el montón. chivo. ella produciría más hechiceros que intentarían destruir al mundo. no obstante. etcétera y regaría la sangre en el exterior de su casa. cuando se realizan ofrendas a la Noche. Este es el etutu que Orunmila frecuentemente aconseja que sus seguidores realicen a la Noche cuando tienen problemas con los hechiceros. ese es el significado de la sará(*) que los hijos de Oloddumare hacen todavía hoy. Se cree con toda firmeza que a aquella mujer se le hubiera dado muerte esa noche. Esta es la razón por la cual las marcas del polvo divino de Osa Meji frecuentemente se hacen en la bandeja de adivinación. Por otra parte Osa Meji le dijo que si ella veía cualquier alimento confeccionado en una olla y depositado en un cruce de caminos. No obstante. lo llenó con todos los artículos de comida y lo cubrió con nueces de kolá. si no podía dar muerte a algunos de los hijos de Oloddumare o de Orúnmila. Entonces ellos sacaron al hechicero que era una mujer y quitaron la goma de su cuerpo. preguntó cómo se iba a alimentar. por esto. junto a la orilla o sobre un horno. que es la única potencia que revive a todas las potencias y fuerzas en la Tierra. los hechiceros le presentaban sus problemas y le compensaría la ofensa. Orishanlá replicó que sí cualquiera de sus hijos los ofendía. matando a un animal ya fuera carnero. cono lo habían tratado de hacer los de la prinnera generación de hechiceros. es para recordarles que quienes la hacen pertenecen a Orunmila y que ellos deben recordar el juramento que hiciera su madre en el día predestinado. El encantamiento que no puede ser mencionado aquí y que los sacerdotes de Ifá repiten cuando hacen una ofrenda a la Noche. debía saber que era de un hijo de Orunmila y debía aceptar la comida y quedar tranquilo a quien se la ofrecía. Osa Meji propuso entonces a Orishanlá que el suelo o la Tierra (Otá Olé). -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Mis atacantes son muchos. pero Osa Meji se lo impidió. no podia destruirse a alguien que se refugiara debajo de su santuario de Ifá. ave. Orishanlá sugirió que se le debía obligar a jurar que no destruiría personas inocentes en la Tierra. ello hubiera significado el fin de los hechiceros sobre la faz de la Tierra. Era la única divinidad capaz de destruir a los hechiceros si se portaban mal. Cuando Orishanlá divisó al que se escondía debajo del santuario de Orunmila. Entonces ellos la hicieron jurar que el suelo le daría muerte a ella o a cualquiera de sus descendientes de generación en generación si alguna vez mataban a un hijo de Oloddumare o de Orunmila injustamente. en la región de Benin se dice así: Aigbozi gbekem. Orishanlá insistió que se permitía sobrevivira la mujer. Osa Meji señaló entonces que estaba prohibido dar muerte a una mujer embarazada. Entonces ellos lo deberán dejar tranquilo. Yo los mataré uno tras otro. como había ocurrido con él.

el hombre de la tez clara de la loma Apa cuyo caso era perturbado por la muerte y la enfermedad y cuya casa era perturbada de manera persistente por todos los Ajonjun. cuando los Ajonjún llegaron a sa casa no lo reconocieron porque el color de su piel había cambiado. el pequeño y terrible hombre de la noche. Cuando estiró las piernas. y tu otro nombre es Ominikun. El hijo es fuente de todas las riquezas. Por ello el sacerdote de Ifá le dijo que ofreciera mucho Ibuje como sacrificio y se volvió muy negro. Al hijo siempre se le trata como hijo. se tocó el tambor atan en Ikija. a no ser que los hechiceros transgredan el acuerdo realizado por su madre aquella noche que los salvo de una total extinción. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Se cree que los Ajojún no pueden probar la harina de ñame porque les pone la boca amarga y les tranca las mandíbulas. pero lo salvaron los sacerdotes de Ifá. Como resultado. comenzó a regocijarse. quienes lo pintaron con el jugo del ibuje(*). empezaron a bailar solas. comenzó a bailar. una aguada macho se conoce como la luna. y de sus labios salió la canción de Ifá. Un hombre llamado Ondese era asediado por la muerte y los demás Ajonjún.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El significado de esta revelación es que ninguna divinidad es capaz de hacer frente a los hechiceros cuando estos se deciden a pelear. ahora que en lo adelante has de confundir al hombre con otro ser. * Ibuje: Tinta vegetal. En este pasaje Eshu ayudó a un horrible llamado Olomo a destruir a los Ajonjún que lo agobiaban. Un perro macho significa honor. Se consultó a Ifá el nombre de Ondese. mientras las nalgas del hijo no están provistas de cuentas. Su nombre es Atatabia-kun. Cualquiera que crea que los amuletos u otras preparaciones pueden vencer la brujería está sencillamente engañándose a sí mismo. por la forma en que estos los manejaron aquella noche predestinada. Abrió la boca un poco. Ahora que puedes confundir al hombre con otra cosa. comenzó a alabar a los sacerdotes de Ifá. mientras los sacerdotes de Ifá alababan a Ifá. metiendoles harina de ñame en las bocas. Se golpearon los gongs en Iporo. den media vuelta y vayanse rápido. de un hombre de tez clara en uno negro. Dijo: Muerte no mates al hombre ibuje por error. No se puede voltear el elefante para tallarlo. Te conocen como Olalekun. * Sará: sacrificios de animales a los Ancianos de la Noche para limpiar una transgresión. En la siguiente historia se revela a los Ajonjún como enemigos del hombre. Ellos siempre pueden vencerlos con excepción de Oloddumare y de Orunmila. los Ajonjun no pudieron reconocerlo. no se adornaran con cuentas la cintura del hijo de otro. se usaron banquetas para tocar una musica melodiosa en Iserimogbe. Ahora que en lo adelante has de confundir al hombre con otro ser. El hijo es fuente de cuentas de Okun. El jugo convirtió a Ondese. Guerreros celestiales.

Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Se consultó a Ifá en nombre de Olomo, el alto y corpulento. Todos los Ajonjun daban vueltas alrededor de Olomo, querían matarlo. Le dijeron que hiciera un sacrificio, y así lo hizo. Un día, la Muerte, la Enfermedad y el Daño marcharon a la guerra contra la casa de Olomo y hallaron a Eshu delante de la casa, cuando trataban de entrar en la casa de Olomo, Eshu les metió harina de ñame en las bocas varias veces. Cuando la harina de ñame tocó sus bocas algunos murieron y algunos enfermaron, pero ninguno pudo entrar en la casa de Olomo. Cuando Olomo se sintió feliz, comenzaron a cantar la canción de los sacerdotes de Ifá. Dijo: Atata - tain - tain. Se consultó a Ifá en nombre de Olomo. El alto y corpulento. La Muerte que quería matar al sacerdote de Ifá, ya no puede matarlo, la Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de Ifa, la muerte no come harina de ñame, si la Muerte trata de comer harina de ñame, la boca se le pone tiesa, las mandíbulas se le trancan. La Enfermedad que quería afligir al sacerdote de Ifá, ya no puede afligirlo. La Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de Ifá, la Muerte no come harina de ñame, si la Muerte trata de comer harina de ñame, la boca se le pone tiesa, las mandíbulas se le trancan. Todos los Ajonjún que querían atacar al sacerdote de Ifá ya no pueden atacarlo. La Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de Ifá. La Muerte no come harina de ñame, si la Muerte trata de comer harina de ñame, la boca se le pone tiesa y las mandibulas se le trancan. Eggún...........................................# Capítulo XII Égúngún (Égungun): La divinidad que representa el culto de los Antepasados. El viejo comió budín. El viejo comió razupo de frijoles. Ninguna divinidad come la comida de uno sin premiar al donante en la salvación, esos fueron los conjuros que hicieron la adivinación para Egungun cuando abandonó el Cielo para ir a la Tierra. Oddun de Ifá Iwori Oddi. Esta divinidad es conocida también con otros nombres como: Eggun: Espíritus de los antepasados. Ara Orun: El ciudadano del Cielo. Mujigangas o Gungajinje: Eggun bailadores. Padres difuntos. El Muerto. Los atributos que lleva Égungun son: una máscara, amuletos, tambor caracteristico, un machete utilizado para sacrificar ofrendas a Égungun, alapata y alate Orun (símbolo del culto de Égungun).

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------La planta que distingue a Égungun es el marpacifico. Su nombre Yorubá es Atorí y el científico: Hidiscus rosa sínensis. Hábitat: se encuentra en todos los jardines. Origen: Asia. Aplicaciones: la flor se emplea en cocimientos con azúcar y goma arábica para la tos y la ronquera. Se prepara un refresco para brindar y agasajar a Eggun. Este Orisha prohibe: la tela roja, el aceite de maíz, el melón y la manipulación de sus atributos por las mujeres cuando atraviesan el periodo menstrual. Se le ofrenda en su arboleda sagrada Igbo Igbale, Igbo Opa, Igbo Eggun (bosque). A Égungun se le ofrecen chivos, chivas, gallos gallinas, palomas. nueces de kolá, manteca de corojo, panes fríos de maíz, razupo de frijoles, maíz cocido, ginebra, vino de palma y pimienta de guinea. El Oddun isalayé de este Orisha es el Oddun de Ifá Oyekún Meji. Eshu Bode fue el que acompaño a Egungun en su viaje a la Tierra. Sería prudente señalar que al igual que Orishanlá, Shangó u Olokun, Egungun también es un Orisha y no "la Muerte" como algunos piensan. Para entender verdaderamente esta divinidad y su significado para los Yorubá, es preciso reflexionar sobre el concepto de la muerte (como desaparición fisica) y la relación espiritual entre los VIVOS y los MUERTOS. Por ejemplo, J O. Awolalú nos dice que: Nadie puede tener la esperanza de comprender los pensamientos y sentimientos del hombre negro si no se entiende que para el los muertos no están muertos sino vivos. Talbot tiene mucha razón en esta observación. Los Yorubá, al igual que todos los otros africanos creen en la existencia activa de los antepasados muertos. Ellos saben que la muerte no le pone fin a la vida humana sino que la vida terrenal se extiende en el más allá, ese lugar que es la morada de las almas idas. Pero, ¿cuál es el concepto de alma?; Idowu prefiere el término Orí lnú para nombrar este concepto, pues cuando un individuo viene al mundo recibe su Orí, el espíritu y el alma y al morir, al desaparecer fisicamente, el Orí retorna a Oloddumare, que dispondrá de él así la vida continúa, no se extingue, solo hay un cambio, aunque los Yorubá también contemplan en sus creencias la reencarnación parcial. El sentido del antepasado tiene entre los Yorubá una connotación especial, en primer lugar se establece una relación afectiva con él, pero no con todos los muertos, sino con los que han llevado una vida respetuosa de los canones de conducta que los hacen acreedores de la estima. Otro aspecto de este tema es la importancia de la genealogia para el hombre Yorubá, y cómo el padre muerto se convierte en el vínculo principal entre el hijo y el conjunto de sus antepasados. Porque finalmente, la familia está compuesta por los vivos y por los antepasados que funcionan como guardianes de esta.

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Awolalú define muy bien la relación entre los antepasados y la divinidad que estamos tratando. Queda por mencionar que el espíritu de los antepasados se materializa en Egungun. Este es la encarnación de los espíritus en una persona muerta de quien se cree que ha venido de Orun (el mundo espiritual) a visitar a sus hijos, de aquí que se le llame Ara Orun, "el ciudadano del Cielo". En esta forma materializada, el Égungun se viste de ago, una ropa o vestuario hecho de telas de diferentes colores y que se cose de manera tal que cubre a la persona de la cabeza a los pies ninguna parte del cuerpo de Égungun puede ser visible. Este se pone unos zapatos improvisados que le cubren los pies y uno de malla en la cara para facilitarle la visión pero también para ocultar su identidad el Éggun habla con voz gutural. Muchos Égungun utilizan diferentes máscaras o amuletos que se han puesto negros por los años que han permanecido en contacto con la sangre de sacrificios. Se cree que la persona viva que se pone el traje de Eggun de la familia también adquiere los poderes espirituales de los antepasados que representa. En esta forma materializada, el Eggun puede hablarle a los "vivos" y rogar por ellos, a él se le rinde todo el honor y respeto que se le debe rendir a tan majestuoso visitante del Cielo. A las mujeres ya los no iniciados les está prohibido acercarsele y los hombres que se le encuentran deberán quitarse el sombrero y los zapatos, y postrarse. En días pasados tocar el Egungun significaba la muerte para los no injuiciados. A través de la siguiente historia de Ifá del Oddun Ogbe Iká veremos cómo Egungun establece el baile de mascaras. Antes de dejar el Cielo, Ogbe Iká consultó a los ancianos del Cielo que le aconsejaron que sirviera su cabeza con pescado aro. El tenía que hacerlo sentándose tras una máscara, después debía bailar por los alrededores del pueblo con el disfraz. Tan pronto como apareció con la máscara, las mujeres del pueblo consiguieron máscaras y empezaron a bailar alrededor del enmascarado. Después que él bailó por varios lugares del pueblo entró en la maleza para desvestirse, allí las mujeres se dispersaron, cuando se realizó el baile de máscaras, la gente sospechó que era Ogbe Iká el que se había disfrazado y salieron en su busca, pero no lo hallaron, entonces llegaron a la conclusión de que era el que se había puesto el disfraz. Cuando el salió después los demás aplaudieron y se convencieron de que él era el enmascarado. Le preguntaron cuándo sería la próxima sesión de baile, él replico que seria al año siguiente, esta vez en la Tierra. Cuando llegó al mundo siempre andaba moviéndose de un lugar a otro. Un día decidió visitar al rey del pueblo, su padre intentó detenerlo pues como el era un muchacho tan pequeño, no conocía de que manera debía visitar al rey. Sin embargo, él insistió en ir a verlo, al día siguiente, se vistió como si fuera a un baile de máscaras y se dirigió solo hacia el palacio, mientras iba bailando en dirección al palacio, se le unió una multitud que bailaba con él. Cuando llegó al patio del palacio, siguió bailando como ningún otro enmascarado lo había hecho

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------antes. Sus canciones eran tan melodiosas y su baile tan seductor que un grupo de de ellos de palacio dirigidos por el jefe Ageselyowo se apiñó fuera del palacio para observarlo con admiración. Los caciques regresaron adentro del palacio para reclamar al Rey al no haberles dicho con antelación que iba a haber un baile de máscaras en el patio del palacio; el rey sorprendido se preguntaba de dónde pudo haber salido el grupo de baile, porque el no sabia nada acerca de su llegada. Cuando el rey salió para ver la multitud que rodeaba al enmascarado, se incorporó también con sus caciques al baile. Entonces le pidió al cacique Ageselyowo que llevara a la Compañía de baile hasta su casa y que hiciera arreglos para que un día viniera la mascarada y presentara una función de gala para el rey. El enmascarado prometió venir y bailar para el rey cualquier dia. El cacique Ageselyowo intervino para decirle al enmascarado que regresara tres días después a bailar para el rey; durante una ceremonia importante aquel dia en el palacio. El enmascarado se fue, al llegar a su puesto de cambio le hizo señas con ambas manos a sus seguidores para que regresaran a sus casas. Al llegar a su casa, el padre le preguntó qué había obtenido de su larga visita al rey. El contestó invitando a sus padres a que lo acompañaran al palacio del rey al cabo de tres días. El día señalado, se retiró al sitio donde acostumbraba a cambiarse para vestirse de enmascarado. Los niños que sabían que el baile de máscara iba a realizarse aquel día, se habían reunido para esperarlo. Tan pronto como salió la mascarada, los niños se habían provisto de tambores, gongos, trompetas y maracas para proporcionarle un acompañamiento musical apropiado a sus canciones. La procesión danzaria se puso en camino inmediatamente pasando por la casa de su padre. Después de preguntarse cómo y cuándo había venido al pueblo la comparsa, sus padres se unieron junto con toda la familia a la procesión. En el palacio el rey y sus caciques ya estaban ocupando la mesa alta que se encontraba en el patio para recibir a la mascarada. Después de la tradicional reverencia, el rey empezó a bailar. Casí por instinto, todos los jefes se levantaron para bailar con él y aquella fue reconocida como la sesión de danza más alegre que se hubiera realizado en el pueblo. Mientras se realizaba el baile, le lanzaban regalos. Todo el mundo se maravillaba imaginando que solo una mascarada del Cielo podria haber realizado las hazañas que él mostraba, después de todo el espectáculo, el rey le ofreció presentes y le dijo que regresara al día siguiente y se identificara para saber si él era del cielo, pues nadie sabia quién era. El enmascarado repartió algunos de sus regalos a los niños y luego regresó a su casa, al día siguiente fue a palacio a ver al rey, donde se identificó como ciudadano fiel de su dominio, el Rey se puso contento al verlo y rezó por él. Como muestra de agradecimiento el soberano le dijo que reunieran a los niños, y que presentara un baile de mascarada cada día de mercado el le dio las gracias al irse y prometió cumplir con sus deseos. El día de mercado, se presentó el baile conforme a las instrucciones del Rey, al final le pidió a todas las mujeres que regresaran a sus casas, a la vez qve pedía

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razupo de frijoles y la calabaza para que lo llevara en su viaje a la Tierra. Al llegar a la Tierra rugió y vocifero para anunciar su llegada. Después lo acompañaron hasta la casa de sus padres donde les dijo que él era el enmascarado y ellos lo acompañaron al palacio.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------a sus seguidores masculinos que se le unieran los hombres y los chicos lo siguieron al lugar donde él se cambiaba de ropa. pescado. El viejo comió budín. se quitó la careta para que ellos supieran quién era. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . el viejo comió razupo de frijoles. El también cantó para alabar a los niños que hicieron la adivinación para él. una bandeja llena de razupo de frijoles. Así llegaron a la ciudad. ahora estaba deseoso de hacer el sacrificio. los adultos los rodearon y comenzaron a cantar y bailar con ellos. Eshu le dijo a los niños que cantaran y bailaran junto al gungajinje. le dio a los niños de comer. El estaba muy sorprendido de como los hechos estaban ocurriendo por el sacrificio que había realizado. esa fue su señal para regresar al Cielo a realizar el sacrificio preescrito por Orunmila cuando el narró su experiencia quedó claro que Eshu le había dado la señal equivocada a las personas que visitó. cuando Egungun llegó al lugar donde había dejado el cesto. Se le aconsejó cambiar su ropa antes de entrar a la Tierra. Entonces entonó una canción con el verso siguiente: ¿Es así como vivir con el mundo para hacerlo agradable?. con cesto de panes frios de maiz. contrario a lo que esperaba la gente corrió a esconderse en sus casas. Después del sacrificio se le dio el cesto con panes fríos de maíz. solo que ahora llevaba las ropas de un gungajinje. con rata. Nadie se le acercó lo dejaron solo para admirar su ejecución. pero Eshu con la figura de un hombre viejo agrupó a pequeños niños para que lo siguieran. una calabaza y dos gallos. Ellos le aconsejaron realizar un sacrificio pero él se negó. pero Eshu. él fue detrás de los árboles y se vistió de gungajinje. cuando llegó a la Tierra. Su representación del baile de máscara fue luego institucionalizada como acontecimiento soberano y hasta el día de hoy se representa en todas las celebraciones importantes que se realizan en el pueblo de Ayoka en tierra Yorubá. Los niños trataron de escapar cuando vieron al gungajinje. Esos fueron los conjuros que hicieron adivinación para Égungun cuando abandonó el Cielo para ir a la Tierra. ya que no había recibido comida de él. ya que tenia para brindar. En la siguiente historia de Ifá veremos que Iwori Oddi realizó adivinación para Égungun (Mujiganga). guardo el cesto entre los arbustos. Mientras comian. convertido en el viejo les aseguró que estaban a salvo y que aquel era el mismo hombre que acababa de alimentarlos. Ninguna divinidad come la comida de uno sin premiar al donante en la salvación.

También debe realizar el sacrificio a su último padre. Feraudy. al apoyar. Fue acusado de realizar un sacrificio para tener honor y respeto. Este animal es tratado con superticiosa reverencia ya que se le atribuye el poder de andar erguido y de hablar y se le considera un sabio médico. Para ordenar honor y respeto en su lugar de trabajo y en la comunidad. Agemo en Ijebu y Epa en el norteño Ekiti. que habían usado una vez la máscara para atemorizarlos. la kijipa. Algunos sostienen que el disfraz se usó primero para traer al pueblo un cadáver abandonado en el bosque con el pretexto de que era el espíritu del muerto que había regresado. desde ese momento su pueblo estableció el festival anual. Algunos hombres de la medicina usualmente doman y tienen una de estas criaturas y fingen recibir de ellos las instrucciones e inspiraciones. el Égungun se ha extendido a otros subgrupos Yorubá. Yorubaland cuenta con numerosos disfraces o trajes de máscara Égungun. Se consultó con el babalawo que guiado por Ifá confirmó su usó. El siguiente pasaje del Oddun Iwori Oyekun revela la adivinación que este realizo para el sagrado jefe de los Egungun. así como ORI. El Origen del disfraz Egungun está vinculado a los mitos y leyendas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Según H. Se ha enfatizado que la palabra Egungun estrictamente hablando. de hecho casi todos los pueblos y aldeas tienen su Egungun respectivo. los Égungun utilizan una voz fingida: Se dice que es imitación de la voz de una especie de monos llamados Ejimere. Los dos sacerdotes de Ifá realizaron adivinación al jefe del culto de los Mujigangas. En este pasaje se considera a los antepasados los mejores confidentes del hombre en tiempos dificiles. La oscuridad no se demora más de lo acostumbrado. Koko yara koogba oro ti tayi rere Adifafun Alagbara tin she haba Egun. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Otros afirman que los Egungun eran seres celestiales Saiyegun So-Aiye-Gun enviados por Oloddumare para ayudar a estabilizar la Tierra en un periodo en que amenazaba con desplomarse. Sin embargo. El sacrificio debe ser hecho con ropa que tenga en la casa que tenga tres colores distintos. sus vecinos del norte. Algunas de las leyendas más históricas afirman que los Yorubá tomaron los Egungun como préstamo de los nupe. se le llama Gelede en Egbado. incluso. destaca que una vez existió un hombre que era amado por todos sus amigos y vecinos y cuando murió el pueblo decidió que para inmortalizar su nombre se usara su bata popular. la deidad personal. proteger y conducir al hombre hacia el éxito de la vida. las nueces de palma sagradas para la adivinación. La noche no se demora más de lo acostumbrado. Una tradicion oral. subraya el papel que desempeñan los padres difuntos (que representan a los antepasados). como traje Égungun. se aplica solo a las mascaras que existen entre los Yorubá. La siguiente historia de Ifá. La luz del día no se demora mas de lo acostumbrado. El realizó el sacrificio qre explica el honor y el respeto ordenado por los bailarines Mujigangas. Ori Akara Koogba Egungun Jijo.

. tabú para el resto de las deidades....... la vitalidad y el poder de realización. simplemente es la divinidad de las medicinas dentro del sistema planetario.....# Capítulo XIII Osanyin (Ozain): La divinidad de las hierbas medicinales... Si se tiene un problema... Ozain es la entidad o divinidad de las plantas medicinales. Es la única divinidad que puede dar el aceite de maíz. con el que prepara pomadas medicinales. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El que proporciona un par de sandalias para los pies de un niño... que venia del Cielo a la Tierra. Oddun de Ifá Iwori Obara. también vino Eshu llare....... Ozain .. Oke Jetti es la casa de Orunmila. Esta energía reside en varias hojas y hierbas. Se consultó a Ifá en nombre de Baalejo.. Ozain es médico por mandato divino. El te protegera. fue el Oddun de Ifá Oshé Owanrin. Ishakpa es la granja de Oggún.. él es el detector de la fuerza. su importancia es primordial. Son todas las plantas elementos que se atribuyen a esta deidad por ser la base de su principal función dentro del sistema planetario. Erin Mije es la granja de Orishanlá.. El Oddun Isalayé que acompanó a Ozain del Cielo a la Tierra.. ninguna ceremonia dentro del Ifismo puede hacerse sin su concurso.. El Orí nunca deja de protegerlo a uno.. profundo conocedor de la botánica y de las enfermedades que aquejan al hombre. El proyectil que uno lanza a una mata de cocos. Ella te protegerá. que se utiliza para curar y remediar las penosas enfermedades que aún la ciencia no ha podido vencer. El te protegerá. la madre difunta nunca deja de protegerlo a uno... El te protegerá... Las nueces sagradas para la adivinación nunca dejan de protegerlo a uno. el nombre de estas hojas y plantas y su empleo es la parte más secreta en el ritual del culto de los Orishas.. el padre difunto nunca deja de protegerlo a uno.. No es una deidad agresiva ni guerrera.. es lo que regresa a uno.... sin él las divinidades no pueden estar.. Es el encargado de preparar las medicinas para el cuidado prenatal de los niños o criaturas. Se le debe consultar a los antepasados. la aldea es la granja de Ozain. Estos son los nombres de los sacerdotes divinos que realizaron adivinación para Ozain cuando se convirtió en servidor de Orunmila.

las que son cultivadas. cortezas de las frutas y depositan antes de salir del bosque ofrenda a la deidad. perro. la paz. Ozain es también conocido con los nombres: Osun u Ozun: llamado así en la región de Benin. paloma torcaza. El empleo de las plantas es fundamental porque sirven para elaborar el polvo divino de la deidad y recibir de ella un crecimiento de fuerza. la calentura y otras más temibles aún. esta mujer es el resultado del sufrimienro que encontré en Iwó. de la alegría. Estos sacerdotes tienen profundos conocimientos de las plantas y saben que hay hojas dotadas de virtudes tales como: hoja de la fortuna. deben ser desechadas porque Ozain vive en el bosque. cauries. la manipulación de sus atributos por manos de una mujer que atravieza el período menstrual y no tolera la babosa. baños de purificación.wagbo zoogun: "el cabeza de los yerberos entre los Orishas". "quien mejora la salud haciendo fuego". abreviado es: iya ille iwo. lagarto. Cabeza del ajowo . las vestimentas del cuerpo. Ozain utiliza todas las plantas de la naturaleza por lo que no se le atribuye una especifica ya que todas son igualmente importantes para este Orisha en su desempeño como divinidad tutelar de la medicina. pájaros de todas clases (menos la cotorra). La recolección debe hacerse con extremo cuidado. rata del bosque. la longevidad. rata. raíces. pero tambien hay hojas de la miseria.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------La palabra Osanyin se deriva de las palabra Yorubá: O (quien). gallo. etcétera. Los atributos de Ozain son una vara de hierro rematada en la parte superior con siete puntas. que incluye monedas. gallo grifo. de la felicidad. que se guardan en el Cielo. gusta mucho de fumar tabaco. San (mejorar la salud). la flexibilidad. la frescura. o sea. Yin (hacer fuego). guinea. pues en ella se nombra a las personas cuando se inician en él. pez. Ofrecen encantamientos para arrancar las hojas. Cada divinidad tiene sus hojas y plantas particulares. de los pies. el guardián de las llaves de las buenas noticias de la Tierra. etcétera. en una de estas varillas se inserta la imagen de un pájaro dentro de un recipiente de hierro cerrado. de la gloria. Gusta mucho de la tortuga. el coraje. Las hojas se utilizan en forma de cocimiento. * Iyawó: Se deriva de la frase Yorubá uya nimonje lule iwo. es una imagen de madera simulando a un hombre pequeño con una llave -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . de la fecundidad. Los sacerdotes de este Orisha se levantan temprano en la mañana sin haber tenido relaciones sexuales el día anterior y se dirigen al bosque sin saludar a nadie que encuentren a su paso. en jardines por ejemplo. el empleo de una hoja contraindicada pudiera tener efectos nefastos. Aroni: los fons le atribuyen este nombre. en Africa. que crea un firme lazo de interdependencia entre el futuro iyawó(*) y su Orisha. Literalmente significa una nueva esposa o novia. de la suerte. Arone. siempre en lugares donde crecen silvestres. En la práctica del culto de los Orishas es muy empleada esta palabra. chivo. con las varillas desnudas de un paraguas en sentido inverso. la manteca de corojo. Este Orisha aborrece el melón. las destinadas a formar un lago magico entre la divinidad y ciertos objetos que le son consagrados incluyendo la sangre de algún animal en especifico.

utiliza palabras mágicas que acompañan sus preparados. La gente misma debe utilizar influencias para conseguirme un trabajo. un sacerdote. a manera de ilustración hemos reunido una serie de episodios. susúrralo en cada oído. cuéntale mi problema a otros. ayudame a encontrar trabajo. las desgracias y la muerte. un brazo. para hacer su "trabajo". una oreja y un ojo. es importantisima la presencia de Ozain en la práctica de la religión Yorubá. como la conciben los Yorubá. Y así inevitablemente. animales. escobas. y proclama mi necesidad. cuentale mi problema a otros. huesos. Ayudame a encontrar trabajo. Un análisis bastante completo al respecto expone: La medicina. Emplea distintos medios. susurralo en cada oído. se le puede hacer algún preparado de hierbas que deberá utilizar en la forma indicada y decir lo siguiente: Ayudame a encontrar trabajo. al que le falta un pie. la curación y la prevención de enfermedades. la magia encuentra un lugar en la práctica de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . se lo informa a la madera del bosque. quien sostiene que si una persona está buscando un trabajo desesperadamente. este es un adivinador. cuéntale mi problema a otros. a habilidad profesional de un curandero incluye el alivio. y proclama mi necesidad. Un buen ejemplo sobre el empleo del encantamiento fue ofrecido por un experimentado curandero y sacerdote Ifá. un tarro de toro rematado en espejos cargados con materias sagradas que constituye su principal atributo o vara de autoridad. se le informa a la madera de la casa. pedazos de hilo. raices. Por tanto. pieles. plantas. pájaros. susurralo en cada oído. como no explotan sus posibilidades y cómo a este conocimiento se le suma el elemento religioso. y proclama mi necesidad. Cuando la araña de campo teje su tela. En muchos casos.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------en la mano. al igual que un elaborador de amuletos. agujas y minerales. al igual que la restauración y la prevención de la salud. cortezas. anillos. Con su propio cuchillo la ardilla invita al cazador que le da muerte. un receptaculo colgante de una vara de hierro en forma de campanilla. Para tener una idea más cercana de la figura de Ozain es necesario conocer cómo asumen los Yorubá lo relacionado con el conocimiento del reino vegetal. Cuando la araña casera teje su tela. incluyendo hierbas. implica tanto medicamento como profilaxis. Él posee los elementos para determinar las causas de las dolencias. En casi todos los casos. una pipa hecha con un caracol incrustado a una caña hueca y rellena con sus materias sagradas.

Este es un ritual altamente secreto. Su medicina cae dentro del reino de la religión. cuando va a recolectar las hojas o cortezas o raíces de árboles para su preparado medicinal. como la conciben los Yorubá.) ambas pueden elaborarse de tal forma que se hace dificil conocer dónde termina una y donde comienza la otra". invoca el espíritu tutelar de Ozain. sin el cual la medicina será inútil. "De hecho.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------la medicina. Así. generalmente invoca a espiritus. En algunos casos se deben presentar tabúes referidos a los alimentos uno no puede beber vino de palma o compartir un huevo con otra persona o comer guisado de quimbombó si se quiere que el preparado retenga su potencia. un poder misterioso que puede curar o prevenir las dolencias pero que en algunos casos puede emplearse para hacer daño a un enemigo. El curandero se dedica a su tarea de manera sistemática y ritual. se considera que tiene algo adicional. la divinidad que controla -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . conocidos como ofo. nueces de kolá o pimienta de ocozoI. con algún elemento de magia. El curandero trata de combinar el poder en el preparado medicinal con algún otro poder invocado. el poder en tales preparados desaparecerá y la medicina se volverá inútil.. señala Idowu (. El masca nueces de kolá y pimienta de ocozol y escupe esto en la medicina mientras pronuncia encantamientos y reza para que su poder pueda ser retenido. o ser tocadas por una mujer que esté menstruando. En otras ocasíones tiene que pronunciar encantamientos mientras cae en busca de raices o recoge hojas. También el sacerdote sabe que los poderes de cada planta están estrechamente relacionados con sus nombres. en muchos casos. que pronunciados en el momento del uso "despiertan" los poderes de la planta. De esta forma a las hierbas. realiza algunos rituales. La persona que habrá de usar el anillo o amuleto o que debe apilar un "polvo" negro en la incisión hecha en su cuerpo o utilizar un jabón para hacerse esto empleando encantamientos que le imprimen poder al preparado medicinal. o ser utilizados por un hombre cuando tiene contacto con una mujer. hojas o cortezas se les trata como si fueran convenidas de cosas ordinarias en "sagradas" y tienen cierta potencia. del árbol o de la hierba. que. parte nueces de kolá y se las ofrece a los espiritus. lo que estamos enfatizando aqui es el hecho de que la medicina. Cuando el preparado ha sido terminado la medicina se considera cargada con poder. de vez en cuando el curandero hace ofrendas al espíritu de su medicina. cuando los Yorubá hablan de Oogun (medicina). Otras veces no habla hasta que no llega a su casa con lo recolectado. La verdad es que el curandero no ve su preparado medicinal de forma aislada.. Algunas veces suministra un pequeño pedazo de percal blanco que se amarra alrededor de un árbol antes de tomar su corteza o raíces. En ocasiones ofrece sangre junto con ginebra. Por ejemplo: algunas medicinas no se pueden llevar a un lugar sucio como una letrina. ciertos poderes misteriosos. está usualmente comprende el preparado medicinal normal y los hechizos. Debido al poder que se cree inherente a estos preparados medicinales cualquiera que los use debe respetar ciertas restricciones. aún más.

Orishanlá mandó por Orúnmila. rinde homenaje a los espiritus y antepasados que han hecho el preparado antes que él y realiza las ofrendas necesarias solicitando bendiciones espirituales para el preparado. Ozain reconoció que iba a cortar una hierba que curaba la fiebre y dijo: "imposible cortar esta hierba puesto que es muy útil". Una noche Orishanlá escuchó un murmullo extraño en las habitaciones donde dormían sus esposas. el necesitaba un esclavo para labrar su campo y lo compró en un mercado. comercio. era Ozain. Se le considera notorio por su empleo de los poderes médicos y mágicos para causar daño. pero. Ozain está estrechamente ligado a Orunmila a pesar de que se le vincula con Oshosi. que a través del espejo de su pendiente descubrió a Ozain. algunos observadores pudieran argumentar que los encantamientos se transmiten mediante rezos y que todo lo hecho se hace en el campo de la religión para dotar a la medicina de poderes. mientras él. especialmente a aquellas que odia. Puede emplearse igualmente para volver ciego o impotente a un enemigo o hacerlo fracasar y causarle indecibles penas. todo esto cae dentro del reino de la religión entonces prosigue adelante y profiere encantamientos. Rápidamente Orishanlá reunió todos los elementos para el sacrificio y quiso que se realizara en la chimenea. para tener éxito en distintas empresas por ejemplo caza. fracaso e incluso la muerte a las personas. A la hora de comenzar su trabajo. Cuando Ozain se dio cuenta de lo que sucedía.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------la medicina. le rogó mentalmente a Orúnmila que no lo delatara. Se debe señalar que el poder misterioso en la medicina puede emplearse para un fin bueno o malo. "En verdad". robos o la protección contra estos. pero Orunmila lo convenció de quee debía hacerse en su propio santuario de Ifá. Orúnmila las iba nombrando. malestar. La próxima historia de Ifá. este no lo hizo e ideó una estratagema para ayudar a su amigo: aconsejó a Orishanlá que hiciera sacrificio con una rata. la tercera curaba los cólicos. cabra y la leña que estaba en la chimenea. renunció también a hacerlo. deseó ver aquellas hierbas y rehusaba cortar aquel. pero después tuvo relaciones amorosas con ella. Un día Ozain atendió a una de las esposas de Orishanlá. para crear ciertas dolencias. A partir de entonces siempre mantuvo a Ozain a su lado. pescado. El curandero malo se le señala y se le describe como un hechicero. Indicó a Ozain que le explicara las virtudes de cada planta. entonces fue de habitación en habitación en busca del intruso hasta que llegó a la de su esposa favorita. por ejemplo. que son de carácter mágico. la segunda que fue a cortar curaba los dolores de cabeza. Se puede utilizar. etecera. que corresponde al Oddun Ogbe Iroso confirma la estrecha vinculación de Ozain con Orunmila. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Mientras que el curandero bueno es querido y respetado por los amantes de las cosas bellas el malo y perverso es temido y odiado por todos. Ozain realizaba sus labores de médico en el Cielo. no puedo cortar hierbas tan necesarias. Ozain quiso esconderse pero al no encontrar un lugar se transformó en serpiente y reptó hasta un escondrijo en la chimenea. esto aparece reflejado en la leyenda que narra el viaje de Orunmila al mundo. Orishanlá entró en la habitación pero no lo halló. Orunmila viendo la conducta de su esclavo. por mandato de Orishanlá. tocó a la puerta. dijo él. gallina.

Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ozain comprendió lo que se proponia su amigo y se escondió en la leña que junto a los demás materiales, fue llevada a casa de Orunmila. Cuando estuvieron solos, Ozain salió de su escondite, Orunmila lo requirió por aquellas fechorias y otras, Ozain rogó arrepentido y para redimirse se convirtió en siervo de Orunmila por toda la eternidad. La próxima historia de Ifá del Oddun Oddi Ogunda nos revela por qué el aceite de maíz constituye un tabú para todas las divinídades y los seguidores de Orunmila y el único que puede usarlo es Ozain. Antes de abandonar el Cielo, a Oddi Ogunda le aconsejaron realizar varios sacrificios; debía enviar regalos a Olokun y explicarle para que lo acompañara en su viaje, también ofrendaría a Obalifón, una gallina, panes fríos de maíz, razupo de frijoles y por último un chivo a Eshu. Él cumplió con todos. Además realizó adivinación para Oggún, quien aceptó seguirlo al mundo. Cuando llegó a la Tierra, Oggun se le unió para practicar Ifa, sin embargo, pronto habría desavenencias entre ellos. Ambos viajaron a Ogbehe para realizar el arte de la adivinación y viajaron con sus esposas. La de Oddi Ogundá se llamaba Adin y era de tez oscura, mientras la esposa de Oggún era Ekpo y de tez clara. Llegaron de noche a Ogbehe y se alojaron en una gran habitación, donde se colocaron improvisadas camas. Por la madrugada, Adin abandonó el cuarto y fue a caminar por la parte trasera de la casa. Oggun la siguió sigilosamente hasta el exterior y la violó. Cuando Adin regresó a la habitación, Oddi Ogunda la rechazó y le ordenó que nunca más se le acercara; en realidad él sospechaba que su esposa lo había engañado Adin se justificó: ella e había entregado a Oggun creyendo que era su esposo Oddi Ogunda le reclamó a Oggún y la justificación que dio se parecía mucho a Adin, él creyó hacerle el amor a su esposa, Oddi Ogunda ante aquellas dos respuestas propuso que lo mejor seria intercambiar las parejas, él tomaría a Ekpo, la esposa de Oggun de tez clara, mientras que Oggún se quedaba con Adin, la antigua esposa de Oddi Ogunda de tez oscura. Oddi Ogunda fue a casa con Ekpo y desde entonces prohibió el uso del aceite de maíz Adin debido a su infidelidad y deslealtad Oggún terminó rechazándola también, pues si había sido infiel una vez, había grandes probabilidades deque repitiera la acción. Adin (aceite de maíz) fue renegada por las demás divinidades, solo Ozain la tomó como concubina, pero nunca como esposa. Una historia de 16 del Oddun Oyekun Ofun nos permite conocer cómo la tortuga pasó a formar parte de los hábitos alimentarios de Ozain. Oyekun aún antes de venir a la Tierra consultó a dos sacerdotes de Ifá: Ojo ungbo ti oro; Ojo ungho ti oro Ellos le aconsejaron que ofrendara una tortuga porque todos con quienes tropezara le hagan trampas pero Oyekun Ofun se negó a bajar a la Tierra, utilizó el nombre de Ero, y se dedica cultivar

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------ñames con mucho exito. La buena cosecha de su granja coincidía generalmente con las malas cosechas de otros campesinos así sucedió en un año, tanto que fue el único que estuvo disponibles para vender Mientras. un hombre llamado Ijapa fraguó un plan para robar ñames en u granja. Preparó un cesto rectangular con el fondo de madera. Después de robar los ñames cubría el cesto con una tela blanca para que pareciera un ataúd y comenzaba a cantar: Hoy han muerto seis personas en la granja de Ero. Aquellos quienes se les prohibe ver los cuerpos, deben esconder sus caras. Las personas que trabajaban para Ero se dieron cuenta del robo y sospecharon de Ijapa, pero les era imposible descubrir al ladrón. Entonces apelaron a Oggún y Orunmila, quienes rehusaron ir porque les estaba prohibido ver los cadáveres. Ero acudió a Orunmila para una adivinación sobre qué hacer para atrapar al ladrón. Fue aconsejado arrendar con un chivo a Eshu y hacer sacrificio con tortuga para servir a Ozain. Esta vez si hizo los sacrificios. Después de comerse su tortuga, Ozain se camufló con hojas y se ocultó detrás del granero de la granja de Ero, al día siguiente, Ijapa repitió el robo, llenó el cesto con los ñames y de nuevo lo cubrió con la tela blanca. Cuando se disponia a regresar, vio un pequeño bulto detras del granero, lo recogió y al abrirlo encontró una pequeña imagen de Ozain. Al instante Ozain se hizo presente, lo acusó de robo y metió su vara de autoridad en el ano de Ijapa. La vara es la cola que todavía hoy tiene la tortuga. Finalmente escoltado por Ozain, fue juzgado ante la corte de los ancianos y fue ejecutado. El Oddun de Ifá Iwori Obara adivinó para Ozain cuando este se propuso luchar contra Orunmila y en el canto pronunció los nombres de los adivinadores que lo habían aconsejado en su propósito de destruir la casa de Orunmila. Ishakpa es la granja de Oggún; Erín mije es la granja de Orísa; Oke jetti es la casa de Orunmila; la aldea es lo granja de Ozain. El proyectil que uno lanza a una mata de coco, es lo que regresa a uno. Ozain había alardeado de los poderes diabólicos que usaba para destruir la casa de Orunmila. Este a su vez, replicó que Ozain se engañaba a sí mismo, pues aunque verdaderamente Ozain estaba lleno de encantos y poderes mágicos apenas realizaba sacrificios. Todos estos sacerdotes de Ifá aconsejaron a Ozain de no realizar aquella aventura, porque fracasaría. Ozain fracasó en los cuatro primeros intentos de destruir a Orunmila, solo oonsiguió perder el uso de sus extremidades. Intentó de nuevo, se transformó en una figura amorfa (Sigidi). Eshu intercedió y lo aporreó hasta que Ozain murió.

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------A continuación aparece una hermosa historia donde Ozain el protector de un importante guerrero y su familia, es un pasaje del Oddun de Ifá Oddi Osa que realizó adivinación a Ojelebo. Ojelebo fue un guerrero muy famoso, comandaba las tropas del imperio de la región de Benin y gozaba de la protección de Ozain. En una ocasíón el rey Ogiso lo designó para combatir una insurrección en Uhe, Ife. Antes de ir a la batalla, él fue por adivinación. Entonces supo que su madre, celosa de sus hazañas, había ideado un plan para matar a sus esposas e hijos en su ausencia. Se le indicaron sacrificios capaces de frustar los planes malvados de su madre. Ojelebo realizó sacrificio antes de partir hacia Uhe. Además, tomó otras precauciones: construyó una casa especial en la copa de un roble para que su familia viviera. Les enseñó los conjuros para que pudieran subir y bajar del árbol cuando lo necesitasen, pero todo esto lo hizo a espaldas de su madre, por fin, Ojelebo partió a cumplir su misión, en cuanto la madre supo que el guerrero estaba lejos, buscó a sus nueras y nietos por todo el pueblo inútilmente. Como era una bruja astuta, pensó que en algún momento una sus nueras iría al mercado. Entonces se procuró un escondrijo en el mismo desde donde podria ver todo lo que entrara o saliera, dias despues las nueras fueron al mercado para vender sus productos. La bruja cuando las mujeres se marchaban muy de prisa y no pudo seguirlas confundidas en el gentío. Pero como regresó al mercado, encontró un animal de carga que sus nueras habían abandonado en el apuro por volver a la casa. La madre de OjoIcho ordenó al animal que la guiara hasta donde ivian sus amos. Estando cerca del roble escuchó el canto de un gallo que vivía en la copa del árbol, reconoció aquel canto y supo entonces que la fámilia de su hijo vivía allí. La bruja no encontró manera de subir al roble, es desconocía el conjuro, y junto al tronco quedó sin saber qué hacer. La bruja quiso talar el árbol, entonces golpeó sus nalgas y enseguida surgió un hacha con la que astijló profluldamente el roble. Ozain que debía proteger a la familia del guerrero, envió a uno de sus hijos, ese fue el caminante que pasó por el lugar y le preguntó a la bruja si necesitaba ayuda. Ella le dijo que en la copa del roble había algo que quería poseer el hombre se ofreció para ayudarla, y a derribar un roble tan robusto no era tarea para una anciana. El caminante tomó el hacha y comenzó a cortar, al tiempo que pronunciaba las palabras mágicas: Ti iran, Egungun ran ja Ti Iran igboroko. A medida que cortaba el árbol, este se ensanchaba hasta que la vieja se dio cuenta de que la estaba engañando, le quitó el hacha, lo convirtió en una rata blanca y se lo tragó. Casí inmediatamente, la rana salió por el ano de la bruja y escapó. La mujer empuñó de nuevo el hacha y ando en el tronco del árbol había una gran hendidura, un hombre que regresaba de su la-branza la vio y se ofreció para ayudarla. Pero el campesino era otro de los hijos de Ozain, la historia se repitió, la mujer terminó convirtiendo al campesino en una rana

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------blanca que también escapó. Las esposas en la copa del árbol ya habían sido alertadas de lo que estaba ocurriendo abajo. Entre tanto, la rana escondida a cierta distancia del árbol, le ordenó que alimentara de tamaño con cada hachazo. La bruja estaba cansada y como no avanzaba en su empeño de talar el roble cambió de estrategia; ordenó a las hojas secas del bosque que se juntaran al pie del árbol, para hacer una hoguera; en ese momento las esposas entonaron una canción: Quien quiera que vaya a Ife, por favor, diga a nuestro esposo Ojelebo que hay guerra en la casa. Otro de los hijos de Ozain se convirtió en papagayo y partió de inmediato para Ife. El ave sobrovoló el campo de batalla donde Ojelebo estaba luchando, describió varios círculos sobre su amo, dejó caer una pluma roja frente a él y la pluma comenzó a girar Ojelebo comprendió que habla peligro en su hogar, rápidamente ordenó a sus tenientes que continuaran las batallas mientras él iba a averiguar lo que estaba sucediendo en su hogar. Ojelebo se puso una vestimenta mágica con la que desapareció del Campo de batalla para enseguida reaparecer al pie del roble. Llegó en el momento en que su madre iba a encender la gran hoguera de hojas socas, llamó a madre por su nombre y la recriminó por su accion, Ella le dijo que él podía ocultarle y negarle su alimento pero no podía impedir que ella lo tomara. Desesperado, Ojelebo empuñó su vara de autoridad y ordenó: "Si Oloddumare creó a las mujeres para parir hijos y matarlos para comer, el fuego debe consumirlo a él enseguida; si Oloddumare pretendió que la primera obligación de una madre era salvaguardar la vida de sus hijos, el miedo debía consumir a su madre". Inmediatamente el fuego rodeó a la bruja y solo quedaron cenizas; que el hijo recogió para esparcirlas sobre su resguardo protector. Ya en la madrugada las cenizas se convirtieron en una salamandra que escapo al bosque. La siguiente historia de Ifá habla acerca del poder de transformación de Ozain y su participación en favor de Ogundá Meji cuando este enamoró a la esposa del Rey de la Muerte. Ala boun boun lofo kapiriri kaparara, la avispa, adivinó para Ogundá Meji y le advirtió que evítara tener relación alguna con una mujer amarilla, pues estaba destinada a ser la Reina de la Muerte, también le aconsejó que sacrificara un macho cabrio a Eshu, pero no lo hizo pues ya sabía lo peligroso que seria para él relacionarse con una mujer amarilla. Un dia el Rey de la Muerte envió a su esposa Epipayemi a que le comprara un macho cabrio en el mercado de Oja-Ajigbomekon Akira. Epipayemi llegó a mercado, compré el macho cabrio y distintos condimentos y los guardó en su casilla. Luego fue a buscar otras cosas que necesitaba. Al mismo tiempo, Ogundá Meji que lo había pensado mejor decidió realizar el sacrificio y se dirigió al mercado a comprar un macho cabrio para ofrendarle a Eshu pero no encontró ninguno, solo el que estaba amarrado a la casílla de Epípayemi. Lo tomó

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Comenzó a lamentarse y dejó de comer. Sobrecogidos de temor y sorpresa los guardianes comunicaron a la Muerte que el visitante había. Por la descripción del visitante. él iría dentro de siete días a ajustar cuentas. visitó a Ogundá Meji lo encontró recluido en espera de morir. los ejecutores regresaron a la casa. ellos cumplieron las órdenes de su Rey cuando regresaron a la casa para informar sobre la misión cumplida encontraron a Ozain sentado en el cuarto de estar. Ozain estaba cómodamente sentado esperándolos e insistió en que no le hicieran perder tiempo. segura de que él no tendría defensa ante la ira de su esposo. pero Ozain vociferando. indignado porque era muy dificil ver al Rey de la Muerte. Ozain llegó a una casa que enseguida reconoció porque el lugar se limpiaba diariamente con sangre humana entró en ella se sentó en el cuarto de estar y anunció que quería ver al Rey de la Muerte pues había venido a hacerle una vísita. le reclamó a Ogundá Meji el macho cabrio que era para su esposo. una divinidad hermana de Orúnmila. Los guardianes de la Muerte golpearon ferozmente a Ozain y lo hicieron pedazos y esparcieron los despojos en el cruce de los caminos. había caído la noche y ella no pudo regresar a su hogar Ogundá Meji le hizo el amor. este les ordenó que una vez más lo picaran en pedazos los cocinaran bien y los arrojaran al incinerador hasta convertirlos en cenizas. Al quinto día. indignado. Ozain. Epipayemi llegó a la casílla donde se encontró con el hombre que sujetaba el animal. se puso todo y partió hacia la casa de la Muerte. la Muerte les ordenó que lo mataran nuevamente. Indomable. ellos comunicaron al Rey la misteriosa resurrección. regresado a la casa. la Muerte. quizás uno de los hijos de Orunmila. Al cabo de un rato. Ozain lo animó y se ofreció para ir. La Muerte supo enseguida de quien se trataba y envió dos mensajeros a Ogundá Meji para advertirle que. la mujer se aferró a la soga y lucho todo el camino con Ogundá Meji hasta que llegaron a la casa de este. A la mañana siguiente Epipayemi no regresó a su hogar y la Muerte indagó en el mercado. Ozain preguntó si la feroz Muerte le tenía miedo encontrarse con una divinidad menor. A la sazón. Ozain le pidió a Ogundá Meji el vestido con el cual el solía transfigurarse al igual que su varilla de adivinación y su gorro. Ogundá Meji le arrebató el animal lo encaminó a su casa. Otra vez. la Muerte ordenó que el visitante fuera ejecutado y cortado en pequeños pedazos. Al llegar a su hogar. Epipayemi. el Rey supo que Ogundá Meji había enviado a Ozain. porque él estaba allí para ver al Rey de la Muerte. le declaró su amor.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------dispuesto a comprarlo a cualquier precio. sin importar el dueño. a través de sus mensajeros comunicó a Ozain que le concedía Epipayemi a su hermano que así se lo dijera. El desdichado hombre recordó entonces la premonición de la avispa y convencido de que no tenía salvación ante el castigo que le esperaba se abandonó a su suerte. Así lo hicieron pero todavía no habian entrado en la casa y ya escucharon la voz de Ozain amenazando con irrumpir donde estaba la Muerte. si este continuaba negándose a recibirlo. irresistiblemente bella. A pesar de esa revelación. le contaron que la habian visto peleando por un macho cábrio con un hombre de tez oscura. lo arrojaran al río para alimentar a los peces. por seducir a su esposa. en su nombre a luchar con la Muerte. le gritó: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . el Rey de la Muerte. aún cuando Epipayemi le advirtió sobre las consecuencias. No sabiendo qué más hacer. él ofrendó el macho cabrio a Eshu y sin poder resistirse a la belleza de Epipayemi.

Cuando los pobladores de Ife tuvieron noticias de su fama y belleza. ella le suplicó que le revelara qué cosa él prohibía. Así Ogundá Meji retuvo a Epipayemi como esposa. La historia de Ifá que veremos a continuación del Oddun Ogbe Ogundá nos enseña por qué a la divinidad Ozain se le representa como un tarro de agua y además nos revela las cosas que prohibe esta divinidad. Hace siglos. La bella princesa. quien le ofreció una gran recepción inicial y también hospitalidad. al tiempo que le ordenó convertirse en -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Cuando Ozain estaba a punto de comer su plato preferido descubrió que estaba preparado con aceite de palma y lo rechazó: entonces le recordó a su esposa la prohibición. el rey de Iwo. quien detuvo a Ozain con su vara de autoridad. mientras se comió otro. que ningún hombre del lugar era considerado digno de ella. luego de agradecer a la Muerte por su digna hospitalidad. pero Ozain reiteró que la Muerte debia venir a partirlas él mismo. Entonces invitó a la avispa a que cantara en su alabanza en medio de manjares y vinos: Ala boun boun lofo kapiriri kaparara. ganarse a la princesa. Ozain insistió en que el Rey le trajera nueces de kolá. Inmediatamente la Muerte accedió al pedido y envió a uno de sus guardaespaldas con Ozain a llevar el mensaje a Ogundá Meji. Ogundá Meji no sabía cómo agradecer a Ozain por su hazaña sin paralelo. sino a mi imagen de barro a lo que él mató. envía a uno de tus recaderos conmigo para que trasmita tu mensaje". Al tercer día de la llegada de Ozain. Por fin la Muerte vino a partir las nueces de kola y le dio un pedazo a Ozain. Ella se disculpó y lo engatusó llevándolo a la habitación. Entonces preparó un potaje con aceite de palma para Ozain y manchó su cama con la descarga menstrual. el sacó su vara de autoridad para maldecir a la princesa y ella corrió a la habitación del padre. comenzó su menstruación. Pero Ozain se jactó de ser el dueño de todas las medicinas diabólicas existentes. Ozain agregó un canto donde revelaba su secreto: No fue a mi a quien mató la Muerte. Ozain le contestó que él prohibía el aceite de palma y la menstruación. De regreso al hogar. para hacer mejor su papel de esposa en el futuro.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------"Si no quieres que arme un gran alboroto en el Cielo. había decidido que solo la prometería en matrimonio al hombre que ella escogiese. pero fracasó. fue presentado rápidamente a la princesa. antes de partir se le aconsejó hacer un sacrificio a su ángel de la guarda y ofrecerle un chivo a Eshu. que seria degradante para él hacer algún sacrificio a cualquier otra divinidad. poco después de terminar la luna de niel. se marchó. con la doble misión de buscar a Oggún y si era posible. al llegar a Iwo. vivió en Iwo una princesa cuya belleza era tan cautivante. Su padre. Ozain decidió viajar a Iwo. entonces su hermano más joven. también le fueron rapídamente enviadas. Pasó el tiempo y Oggún no retornaba a Ife con la princesa. muchos pretendieron su mano El primero en hacer el intento fue Oggún. Ozain se dio cuenta a tiempo de que la princesa menstruaba. Ozain regresó a la casa con los pedazos restantes.

Los sacrificios a esta divinidad se realizan a través de otras deidades o intermediarios ya que este Orisha no opera en la Tierra gracias al sacrificio que hizo Orunmila en el Oddun de Ifá Oyekun Meji.. Ikú es el encargado de establecer el equilibrio natural en la Tierra y para ello utiliza en su beneficio a otras deidades que si pueden bajar a nuestro mundo. realmente lo hace a traves de segundos y terceros.. Esta divinidad es conocida también como el rey de la Muerte.. Sobre este hecho. Oddun de Ifá Oyekun Ogunda. oveja toro. La Muerte prohibe: el melón.. Ikú fue nombrado como el encargado de llevarse al Cielo a todo el que transgrediera en la Tierra las Leyes Divinas. Ikú (la muerte) ... Los sacrificios que esta deidad pide son: chivo... Shangó.. ni se le atribuye ninguna planta. ya que no actúa en la Tierra sino en el Cielo. Enfermedad (Arun).. donde la acción de la muerte queda fuera de control de Oloddumare. carnero. Esta deidad no tiene ni Oddun Isalayé ni Eshu. Dice Orunmila que el nacimiento de una persona marca el comienzo de su prosperidad. El atributo de Ikú es un garrote grande y fuerte..... Olokun y Sankpana.. etcétera. también constituye un tabú para Ikú ataque directamente a su objetivo. crecerá para casarse. finalmente morira el día en que estaba destinado a morir. pero a pesar de esa orden dada por Oloddumare. Oríginalmente fue creado por Olodddumare como criatura favorita y fue luego quien buscó la arcilla para moldear las figuras humanas. por su forma de actuar al utilizar otras divinidades no tiene ajitenas. el aceite de maíz.. o también utilizando los poderes de otras divinidades como su propia esposa. perro. Oggún.. estos se ofrecen a modo de desviar la Muerte o la perspectiva de peligro sobre el Ser Humano.. y ayudan a alejar las perspectivas de peligro de muerte.. Este Orisha.. el ñame y el grito de la gallina negra. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . chiva.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------un tarro de agua.... siguió lastimando y castigando al hombre a voluntad. vaca.. los Yorubá presentan a Orunmila como el mediador en la Tierra y es él quien a través de una larga reflexión que explica la lógica de la relación Muerte/Vida del hombre/El bien y el mal.. tener hijos y estar dotado de riqueza material. Esta es la filosofía de la vida. aunque su alimento básico fue.# Capítulo XIV Ikú (Ikú): La Muerte... es y será el ser humano... los guijarros. cosa que es hasta estos dias...

sin embargo. se hubieran persuadido de hacer el bien y aborrecer el mal. Orunmila recordó que Oloddumare había creado al hombre para que les sirviera. Oloddumare hubiera ordenado que los que hicieran el bien vivieran en la Tierra para siempre. mientras que la Muerte se llevara a aquellos que practicaran la maldad. así el bien hubiera tenido mas oportunidad para triunfar sobre el mal. el añadió que si mediante los procesos de regeneración y rejuvenecimiento. En sus lamentaciones. "Aquellos que a los dioses aman. la Muerte fue la unica divinidad que se regocijó con que Oloddumare creara al hombre. el hombre se resigno a la suerte de ser atacado incesantemente por la Muerte no tenia a quién apelar porque la lógica era que según el hombre consideraba que los animales inferiores debian servirle de alimento. pero Oloddumare -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . servir de alimento a poderes superiores. que inicialmente debían vivir para siempre. Cuando se creó al hombre. Si las generaciones nuevas descubrieran que aquellos que morian eran solo los malhechores. Este fue el papel que nos tocó desempeñar en el sisrenja planetario. al no poseer medios de defensa propios y mucho menos capacidad para responder.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Cuando Orúnmila descubrió que la Muerte seguía golpeando al hombre en la Tierra. Fue el Oddun Oyekún Meji. debia servirle de alimento. la Muerte vió esta nueva criatura como el mejor alimento que podía procurarse. pero Oloddumare debió marcar la diferencia entre los que hacían el bien y los que hacían el mal. Si entre los hombres no es algo apremiante hacer el bien y muchas personas buenas se entregan a la maldad. la Muerte lo consideró un alimento. Mientras que otras divinidades veían al hombre como un ser inferior creado para servirle. entonces la presencia permanente de unos cuantos campeones y defensores de la práctica en la Tierra hubiera sido un brillante ejemplo para los futuros malhechores. recordó que Oloddumare prohibió que ellos mataran en la Tierra. Del mismo modo que utilizamos los animales y las plantas inferiores para satisfacer nuestras necesidades nosotros estamos a merced de las divinidades más poderosas. mientras que los que tenían el bien vivian eternamente. solamente autorizó a la Muerte para alimentarse de aquellos que hacían el mal de los condenados en la corte semanal del Consejo Divino. se debe a que los bienhechores mueren más jóvenes que los malhechores como para confirmar la máxima. Nadie preferirá morir si hay otra opción. ante las otras divinidades. quien reveló cómo Orunmila le enseñó a la humanidad a detener la amenaza de la muerte prematura. Por consiguiente. esperó que el hombre se multiplicara y entonces lo visitó a su antojo en su alborada para llevárselo como alimento. sin embargo la Muerte contravenía las órdenes del Supremo y se llevaba tanto al inocente como al culpable. siempre que entendamos la filosofía que se expresa a través de la relación entre las plantas y los animales no nos debe perturbar la inevitabilidad de la muerte. Por eso Orúnmila pronunció su famosa predica para que fuera revelada bajo el Oddun de Ifá Otura Orinala. antes de autorizar la intervención de la Muerte. De haber sucedido lo contrario la eticidad sobre la Tierra hubiera florecido y fructificado. la Muerte consideraba que el hombre a su vez. mueren jovenes".

Además. para que adivínara cómo prevenir la amenaza de la Muerte "Ningún sacrificio desviará el interés de la Muerte por el hombre. dos peces jugaban en el agua. Dos ratas jugaban en la tierra. es el único que conoce qué prohiben cada una de las divinidades. La muerte llegó a la conclusión de que quienes fueran capaces de comerse objetos tan duros. el le preguntó a los hombres si había algo que los hiciera desistir de su comida habitual. capaces de ripostar si se les provocaba mucho. ya sea mediante el apaciguamiento o la diversión. así la Muerte dejó en paz a los hombres. en su condición de testigo de Oloddumare en la Creación. ella no pudo matar más a los hombres directamente. divinidad del hierro. debían amarrar la gallina a la entrada de la casa de Eshu sin matarla. También agregó que las ratas. Como Orunmila.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------nos dotó del intelecto para defendernos. donde la Muerte solía llevárselos uno a uno. pues al final. Un día el hombre se acercó a Orúnmila. A partir de ese momento. Mientras la Muerte decidía que hacer. La Muerte llegó a la sala de reuniones para atacar de nuevo. la Muerte ingenió otras formas para llegar al hombre a traves de terceros. es una divinidad con corazón de gallina. el macho de la vaca dotado de carne. se los puso en la boca para probar lo que comían los hombres le fue imposible masticarlos. halló entonces los guijarros que los hombres desecharon en sus comidas. sino que los dejaran en el lugar como parte o restos de la comida. la mejor forma de salvarse de una divinidad mala era haciéndole un sacrificio con lo que prohibía. la chiva parió muchos hijos. Todo este ganado ni apaciguó ni satisfizo a la Muerte. Orunmila les advirtió que se comieran el puré de ñame pero que no botaran los guijarros. carneros e incluso vacas eran el alimento de los sacerdotes de las divinidades. Cazó al hombre a su antojo para comer. chivos. pues su carne es la unica capaz de satisfacer el apetito divino de la Muerte". por supuesto que nada. la Muerte salió corriendo pues el cacareo de la gallina está entre sus prohibiciones. gallinas. al escuchar aquel grito. peces. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . todos creados para apaciguar la Muerte. quienes se alegraron y le agradecieron a Orunmila que les enseñara el secreto contra la Muerte. debian ser criaturas terribles. aconsejó entonces a los hombres que prepararan ñame revuelto o en puré cargado con pequeños guijarros. La Muerte siguió con sus ojos puestos en la carne humana. esto lo ilustran claramente las revelaciones de Oyekun Meji: La Muerte se regocijó con la creación del hombre. Para lograr su propósito recurre a sus hermanos más vengativos y agresivos. la gallina había puesto sus huevos y se fue a desayunar. la gallina atada a la puerta de la casa de Eshu comenzó a gritar tite yee. Los hombres buscaron los materiales y se reencontraron todos en la sala de reuniones. el fuerte carnero de tres años. y que buscaran una gallina chica viva. sin embargo. a saber: Oggún.

en realidad la Muerte podía haber mal interpretado la intención de Oloddumare. Cuando estas divinidades se demoran en buscarle alimento a la Muerte. Oloddumare le había suministrado su propia comida tras otras deidades. De esta astuta manera. Las divinidades pensaron que las intenciones de Oloddumare habían sido mal interpretadas o que Oloddumare había cometido un error. la divinidad de la Noche mata con la brujería. no entendieron la magnitud de aquel jubilo de la Muerte solo cuando la Muerte se apoderó de un hombre tras otro. cuando ellos habían jugado unicamente un día. el rey de la Muerte utiliza a la Enfermedad. hizo notar encantado que las plantas y los animales eran para abastecer de alimentos a otras deidades. resultó que posteriormente la Muerte comenzó a expoliar al hombre indiscriminadamente sin tener en cuenta su comportamiento. pero esto ocurrió solo despues que el hombre aprendió el secreto para ahuyentar a la Muerte. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . siguió viniendo al mundo para matarlos a voluntad. por otra parte. Este orden permaneció vigente hasta que las deidades vinieron con sus siervos mortales a la Tierra. Eso fue a pesar de que Oloddumare en la primera asamblea con sus divinidades enumeró las transgreciones que eran susceptibles de atraer a la Muerte. pues el había autorizado a la Muerte solo a llevarse a quien transgrediera lo básico natural. Existe otra historia donde se narra cómo nuevamente Orúnmila intercede a favor del hombre para defenderlo de la Muerte. Sankpana mata con epidemias. la deidad de la Muerte saludó la acción con optimismo histerico. vencía. para que le busca comida a la familia. la Muerte hacía presa del hombre directamente.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------mata con accidentes fatales. entonces decidio ir en su busca. si Sacrificio salía victorioso. pero puso como condición que si él. El desafio empezó de buena fe. sin hacer caso a las disposiciones morales. su esposa. Sería bueno recordar que cuando Oloddumare creó al hombre. Así lo hizo. hijo de Orunmila prevenía al hombre de su ataque. y hubo varios juegos en los que la Muerte salió victoriosa. etcetera. pero al crear al hombre. en su ignorancia Sacrificio replicó que cómo era posible tal reclamación de haberlo estado derrotando durante un mes entero. Aún después que el hombre vino al mundo. lo mataria y lo llevaría al Cielo. la Muerte. la Muerte hizo notar que al día siguiente se completaba un mes desde que él lo había estado derrotando en el juego. tanto a los que hacían el bien como a los que hacían el mal. Sacrificio era famoso por sus triunfos y su pericia en el juego de Ayo y un día. para quienes se supone que Oloddumare creó al hombre como servidor. Antes de esto. la Muerte decidió desafiarlo. la Muerte. la Muerte deja suprimir el sacrificio en la Tierra. Cuentan que la Muerte descubrió desde el Cielo que Sacrificio. sin embargo. la Muerte se abstendría para siempre de volver al mundo. quien permaneció en el Cielo. hacia el anochecer de aquel dia. sin embargo que el Todopoderoso era incapaz de cometer errores. mientras los concursantes se retiraban a descansar para proseguir el torneo a la mañana siguiente. ellas apreciaron que el estaba allí para saquear a sus sirvientes. Shangó divinidad del trueno mata con los rayos.

en la mañana lo había dado y extendido sobre el césped de su patio para que se secara antes de ponérselo por la noche. perdonó a los niños. preguntó Oloddumare. en lugar de hacerlo en el suelo. sino que invariablemente continuaría regresando al mundo en busca de seres humanos. al tiempo que le rogó a Eshu su ayuda para vencer a la Muerte en el concurso. La Muerte le explicó el acertijo: la Luna nueva aparecería al día siguiente pero Sacrificio le señaló su equivocación. Cuando al anochecer la Luna se levantó para recoger la túnica. sin embargo. la Luna le contó lo sucedido. de tal manera que la Luna habría sido apenas visible de haber aparecido con él. Gloddumare amonesto a la Luna. la Luna aparecería al tercer día.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------* Ayo: Juego de características similares al ajedrez. pero por haber sido tan olvidadiza y así. él no solo lo dejaría tranilo. Sacrificio ofreció el macho cabrío sin tardar. "¿vas a olvidar las canciones de alabanza que esos niños te hacen por causa de error fortuito?". Si por el contrario la Luna aparecía al tercer día tal y como Sacrificio había vaticinado. el debate se resolvió cuando la Muerte enmendó su error declarando que no importaba si vencía o no a Sacrificio en un juego de ayo. Cuando la Luna apareció al fin. al atardecer. no fue hasta la noche del día siguiente que la Luma apareció. descubrió la obra de los pequeñitos del Cielo se enfureció y amenazó con castigar a los niños y cuando se disponía a golpearlos Oloddumare intenno. replicó ella. Antes de este episodio. la Muerte y todos los demás esperaron en vano la salida de la Luna nueva. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . La Luna aparecería al dia siguiente. Después de comerse su macho cabrío. la Luna venia a la Tierra generalmente cada treinta días. sino que dejaría de venir al mundo a llevarse otros seres humanos. después lo hizo cada treinta y un días. Sacrificio le relató a su padre Orunmila su discusión con la Muerte y la apuesta reciente sobre cuándo habría Luna nueva. sin embargo impuso una nueva condición: si la Luna nueva aparecía al día siguiente. ella no debía castigar a niños inocentes por un simple error "¿acaso no son esos mismos niñitos los que te aclaman en tu aparición mensual?". el trigésimo primer día. no solo se llevaría a Sacrificio con él al Cielo. consultó su instrumento de adivinación para saber qué hacer en esa situación la adivinación le aconsejó que ofreciera un macho cabrío a Eshu enseguida. para que se secara y así aparecer en la Tierra al día siguiente. De regreso en la Tierra. Los niños mancharon la tela con sus pies sucios. la Muerte admitió a Sacrificio que los acontecimientos habian demostrado que él tenía razón y prometió no venir nunca más a la Tierra. que nada más tiene un vestido para ponerse cuando viene al mundo. y lo extendería sobre una tendedera. Eshu reunió a los niñitos del Cielo para que jugaran sobre el vestido blanco de la Luna que ya estaba seco. la Luna pidió disculpas a Oloddumare. Eshu llegó a la casa y le preguntó cuándo haría su viaje mensual al mundo "Esta noche". Él se quedó perplejo. La Luna decidió que lavaría su vestido al día siguiente. rápidanente Orúnmila revisó su calendario y descubrió que según la predicción de la Muerte. Con aquella respuesta Eshu se marchó. Eshu visitó el hogar de la Luna llena.

Ella hizo el sacríficio. con su hijo Sacrificio. Él aconsejó a Iwori Irete ser extremadamente cuidadoso porque tendria un momento muy dificil en la Tierra. una vez más apeló a las divinidades feroces y agresivas a que lo ayudarán. la Muerte prometió realizarlo como adivino en la Tierra. también realizó adivinación para Iwori Irete. el realiza los sacrificios a todos esos poderes superiores. cuando venia del Cielo. deberá ir al Cielo. Por lo tanto. construyó su casa en lo alto de una colina. Ojami Ojami Agbo Imomo Kolode Iré fue el sacerdote de Ifá que realizó adivinación para Olokun. La siguiente historia de Ifá del Oddun Iwori Irete. la deidad del agua. se llamaban: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Así fue como Orunmila. Eshu prometió realizar las fuertes pruebas que el iba a pasar en la Tierra. Fue aconsejado obtener un despacho especial con Oloddumare. la tradición era que quien fuera derrotado en un juego por la Muerte tenia que ir al Cielo. tenia que inventar alguna estratagema para procurarse su comida hasta que de la misma forma que habia hecho en el Cielo anteriormente. Según la tradición Yorubá. ¿Que mérito tiene derrotar y llevarse un muchacho. quien sea derotado en un juego de ayo por la Muerte. con el rio Odo Mimipo separandolos. Oddi Iká invitó a uno de sus hijos llamado Ikumakpayi para jugar con él. pero cuando la Muerte llegó a su casa. la Muerte se estaba preparando para viajar con él al Cielo cuando Eshu intervino para hacerle una broma: "Muerte viniste a la Tierra para jugar ayo con un hombre anciano pero terminaste ganando con un adolescente". La noticia de su habilidad alcanzó todos los confines y la Muerte le envió un mensaje: que venia a jugar ayo con él. como la Muerte había proclamado que la carne humana era un alimento principal. ni siquiera podía ver las semillas. el tenía tres nombres que estaban aprendiendo la práctica de Ifá. en vez de un hombre?. Oddi Iká estaba muy viejo para jugar. Oloddumare le dio su bendición para una bienaventurada estancia en la Tierra y su ángel de guarda le advirtió no ser codicioso y mirar con cuidado antes de saltar. La Muerte derroto al joven pero su madre que era una vidente confidencial había previsto que su hijo seria derrotado por la Muerte. sucedió que Oddi Iká era un jugador de ayo muy popular en la flor de su juventud. acertó en desterrar a la Muerte de la fáz de la Tierra. antes de viajar. A continuación veremos a través de una historia de Ifá del Oddun Oddi Iká como la madre de Ikumakpayi lo salvó de las manos de la Muerte. La Muerte apreció la ironía y regresó al Cielo con las manos vacías. Ya en la Tierra. la divinidad de la Muerte y Eshu. ella acudió a Orunmila para una adivinación a priorí y fue aconsejada dar un chivo a Eshu. nos muestra cómo Orunmila a traves del sacrificio controla la embestida de la Muerte. Oddi Iká esperó tres años por aquel encuentro. Tras derrotar a Ikumakpayi. sin embargo. mientras que la divinidad de la Muerte vivía al otro lado. Cuando la Muerte llegó.

El anunciador del amanecer de un nuevo día. mientras pedia sus deseos Orunnmila le iba revelando la razón por la que ella no podía tener hijos. Eshu le volcó la canoa y él se hundiá porque no sabía nadar. Cuando los peces supieron que se trataba de Orunmila y lo reconocieron como el sacerdote de Ifá de complexión oscura que vivió en lo alto de la colina y que tenia el habito de usar sus cabezas (de pescado) para salvar a otras víctimas en problemas. ko wa gba mila. la Muerte acostumbraba a cruzar el rio para encontrarse con Orunmila para la adivinación. Al final del mes ella quedó preñada lo que la hizo realmente feliz. Orunmila crea el hábito de solicitar los materiales para los sacrificios en pareja. ya que él decía que era capaz de salvar a otros. En la adivinación. Entre tanto. le aconsejó vestir con ropa blanca e ir al lugar sagrado de su ángel de guarda para realizar el sacrificio con un chivo blanco y un gallo blanco. Mientras regresaba del lugar sagrado de su ángel de la guardia. La pitón también le dijo que usara sus poderes para salvarse porque él había usado previamente a sus antepasados e hijos para sacrificio. Finalmente. Orúnmila llamó en el agua a la serpiente pitón para que lo salvara: "Okete ri ere omi ko wa gba mila. sino que lo retaron para que se salvase a si mismo. En una ocasión Orunmila fue a Iré para visitar a dos sacerdotes de Ifá que lo consultaban mensualmente. Después de agotar todos los recursos. Orunmila partió para responder a la invitación de la Muerte por el sacrificio. ella inició su menstruación. Aja realizó adivinación y aconsejó a Olokun ofrendar un chivo a Eshu para procurar ser un sacerdote de Ifá. en la ribera del rio para que la Muerte se resarciera. Orúnmila llamó al cocodrilo: Okele ri oni omi. Orunmila abandonó la casa con los materiales para el sacrificio y los regalos. Orunmila vio que Olokun que tendría un hijo. no solamente se negaron a ayudarlo. Seguro de sus promesas celestiales. mientras Orunmila solía cruzar el rio para realizar los sacrificios solicitados por la Muerte. Ella hizo un gran banquete para celebrar la llegada de Orunmila. Eshu había estado buscando a Orunmila para que fuera a visitar a Olokun. el sacrificio fue hecho. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Mientras se hundía.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Cuantas personas se juntaron en la tierra de Iralu. mientras sacaba la otra solamente para dejarlos incluyendo cualquier regalo o compensación. Orunmila llamo a los peces para que lo rescataran con las palabras oke lerí eja omi. como Orunmila viajaba por el río hacia la casa de la Muerte. este se alegró de ver a quien ellos habían estado esperando durante tanto tiempo. wa gba milla. Él realizaria el sacrificio con una cuota. Por otro lado Aja era el sacerdote de Ifá que acostumbraba a vivir y adivinar en el palacio de Olokun dentro del río Olokun no tenía hijos y Aja había tratado en vano de ayudarla a tenerlos. Un día. dejó de perseguir a Orunmila. Nadie disfruta un regalo de la Muerte sin que pague por ello con su vida. su angel de la guarda pensó que tal riqueza le haria olvidarse de sí misma. mientras la Muerte lo perseguía con su garrote pero cuando vio los regalos depositados en la Orilla del río. Fue el cocodrilo quien lo llevó al palacio de Olokun. Una canoa nueva no puede moverte en el pantano. los tomó y regresó a su casa.

Cuando el Sueño fue creado por Oloddumare. Entonces Orunmila decidió mitigar el afilado apetito de la Muerte con una oveja y cerrar la enorme boca de a Tierra con la imagen de fango de sus hijos. él no era reconocido. Veamos ahora una historia de Ifá del Oddun Ogbe Otura que revela a la divinidad del Sueño en estrecha vinculación con lkú. él le respondió que cuando la Muerte afilaba su apetito para consumir a un ser humano. ya que estaba prohibido para sus hijos morir antes de su momento señalado y mientras él estuviera vivo. Así que el Sueño decidió ir por la adivinación para saber cómo podría ser aceptado. Los adivinos le aconsejaron al Sueño que hiciera sacrificio con un chivo a Eshu. Pensamiento y Ensueño. Salvo la Muerte. la Tierra se hacia la boca agua para recibir la victima. Los adivinos que lanzaron el oráculo para él se llamaban: Descanso. Orunmila replicó que si ellos se estaban refiriendo a sus hijos. Orunmila preguntó si dos pescados y dos ratas eran suficientes para demorar la estancia en la Tierra. Así fue como Sueño conquisto a sus enemigos universales. se le dijo a estos en la adivinación. él no tenía otro compañero. era rechazado como huésped inoportuno y mal acogido porque se le consideraba el amigo íntimo de la divinidad de la Muerte. cada vez que intentaba visitar a cualquier otra criatura. la oveja y las imágenes de fango fueron envueltas en un pedazo de tela blanca y enterradas en la Tierra. En otras palabras. siguió su propio camino como uno más que tendría poca o ninguna influencia en otras criaturas. Los sacerdotes de Ifá prepararon el polvo divino de este Oddun que él soplaria en los ojos de los vivos que estuvieran descansando. Akpata akpata ogpaara Okpara re lejugba Adifafun otalegbere eniyan Tibo orun orun shoshe ota Orun ni oreyin gbo gbo won Orun kumi oo orun kasha Ri kun mi oo orun. sonando o pensando. tan pronto como él se aproximara a cualquier criatura le soplaría el polvo en sus ojos y la victima se rendiría de sueño. y le hacia ambicionar una captura mayor. las criaturas -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . era una broma colosal. Realizó el sacrificio con la seguridad de que la oveja era suficiente para alimentar el hambre de la Tierra. elarin mo lere mi elarín mo lere. así podría ver el fin del universo. que alguien estimulaba el apetito de la Muerte. Cuando la Muerte estaba cazando a los hijos de Orúnmila. la cabeza separada del cuerpo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El siguiente pasaje nos explica cómo Orunmila realizó un sacrifio para salvar a sus hijos de la Muerte. tambien indagó con el adivinador que hacia posible alargar la vida. Así fue como el salvo sus hijos de la Muerte.

. llego. aquel a quien le revolotean las abejas a su alrededor... Orishaoko .. Riqueza envió invitaciones a todos sus amigos y parientes para que se le unieran a concederle una recepción digna de un augusto visitante. El día señalado. cuando él se encontró con la Muerte en el Cielo.. Es importante señalar que Indiscreción no le reveló ni la hora ni la forma de su llegada.. había hecho grandes preparativos para ofrecer alimentos y bebidas..... cuando todavía preparaban la comida... Cuando la Riqueza vino al mundo procedente del Cielo... Aquellos que prestan atención al consejo genuino de los demás y resisten el impulso de comportarse de manera imprudente e indiscreta en circunstancias criticas son destinados al disfrute del aire fresco de la longevidad.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------vivientes. pero nadie pudo detenerlo. El fue quien lanzó Ifá para Orishaoko.. El siguiente pasaje nos brinda un análisis sobre la antítesis de la riqueza y de la Muerte. Un dia decidió regresar a Cielo para comprarle a la Muerte la longevidad.. Como todo culto de Olokun... La Ceremonia -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . son capaces de convertir al hombre pobre en un hombre inmensamente rico.. Ambas divinidades trajeron la riqueza de forma oculta y misteriosa al mundo.. los invitados comenzaron a llegar por chorros. aquel que vino a la Tierra a cultivarla para que el ñame se reprodujera y se hiciera sagrado. el se hizo tan rico que fue capaz de comprar todo cuanto hubiera bajo el sol. Riqueza fue llevado por la Muerte.# Capítulo XV Orisaókó (Orishaoko): La divinidad de la agricultura... Por eso se dice que cuando una persona muere cae en profundo sueño. se le indicó que comunicara su petición a discreción. se volvió tan engreido y ostentoso que desafió a reyes y nobles... comienza ofrendándole tributos a Orishaoko... Le aconsejaron que no entrara en la casa en llamas.. cuando Riqueza llegó a indiscreción fue bien recibido y este le dijo que lo visitaría en la Tierra en un período de siete días y que hiciera los preparativos pertinentes para recibirlo. durante el desastre Riqueza se quejó de que tenía tesoros muy importantes que rescatar de aquel gigantesco infierno.. de repente Riqueza fue envuelto en un torbellino y todo el mundo corrió desordenadamente el viento tomó velocidad y el fuego de la cocina saltó para el techo del palacio de Riqueza.... aquel que serviría de árbitro en la solución de disputas. también el culto de Orishaoko comienza ofrendándole a Olokun. Oddun de Ifá Oddi Okonrón. Orishaoko es la divinidad de la prosperidad en la tierra como Olokun es la de la prosperidad en el mar.. Al regresar a la Tierra. el nombre completo de indiscreción es incapacidad para oír consejo. Indiscreción se puso en camino desde el Cielo en forma de un tornado de mediodía... esa es la razón por la que personas adineradas tienden a morir prematuramente en aras de riquezas.. el entró temerariamente a la casa y fue consumado por el fuego... incapaz de aceptar el consejo honesto y prudente. apenas oyen consejos.

una maraca de color rojo y blanco. un recipiente de madera o calabazo con su tapa. Versa un mito que Orishaoko fue un hombre de la ciudad de Rawo. forrado de cuero y cauries. Los productos agrícolas se e ofrendan a Orishaoko antes de que Os hombres y las mujeres puedan comerlos o vendados. y rematado en su extremo superior por cuatro bolsitas de cuero que constituyen los resguardos o la protección del bastón. diferentes tipos de viandas y el vino de maíz de Guinea. el estofado de melón con ñame machacado. se ofrecen primero a la divinidad y de ese son compartidas por los adoradores. aunque bien lo es la manipulación de los atributos por parte de las mujeres que atraviesan el período menstrual. blancas rayadas en rojo y corales. guías iniciales y terminales de ñame. el pescado llamado eja aborí. se cree que tenga por nombre primitivo Ayedjennov. Sus atributos principales son: la varilla o bastón de hierro llamado Okova-Osoko. Orishaoko es asociado con el éxito del trabajo agrícola Cura todas las enfermedades de la piel incluyendo la lepra. se conocen especies propias del Africa Central y del Asía Meridional. A las personas que reciben esta deidad les queda prohibido comer el ñame durante un período de tres meses. cuyas cuentas deben tener los colores rosado o lila. la cual debe tener una altura minima de un metro setenta y cinco centímetros. alegría y prosperidad. cuatro piedras extraídas de un terreno arado. No le quedaba más que un pico un cuchillo de desherbar (hoz) y -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . A Orishaoko le encanta el pangolin. cubierto de escamas duras y puntiagudas el animal puede erizar particularmente cuando se arrolla en bola para defenderse. azul turquesa pálido. conocido también como Osoko. El Oddun Isalayé que acompañó a Orishaoko en su viaje a la Tierra fue Iwori Oddi y junto a ellos Eshu Iwori Oddi. Posee un gran templo en Rawo (cerca de Oyo) sus sacerdotes reciben el nombre de Ja-Osa que significa: (el que domina o regula la vida). carecía de alimentos y además lo perseguían acreedores. debió deshacerse de todos sus bienes. una hoz. Orishaoko. Oroko. Orishaoko tiene a las abejas como sus sirvientes Se entiende que cuando un enjambre de abejas vuela por encima de la cabeza de un devoto trae felicidad. Oloosooko u Olorisa Ako. para pagar parte de sus deudas. cuatro nueces de kolá. un silbato de hueso forrado en cuentas donde cuelgan cuatro guirnaldas de dieciséis cauries cada una. El principal tabú de este Orisha es el aceite de maíz. no tenía donde vivir ni con qué cubrirse. Orishaoko habla através de la nuez de kola o las semillas sagradas de Ifá. El iniciado en Orishaoko deberá tener en frente una marca con la pintura n polvo de madera roja de pangola y otra de cascarilla. una pica. quien a causa de una serie de errores. utilizadas como instrumento de adivinación y para hacer preguntas a la deidad. se ofrendan también el chivo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------de Oríshaoko debe iniciarse sobre la tierra y su culminación debe también terminar ahí con una gran fiesta. mamífero desdentado parecido al lagarto. un nido de termitas y una imagen de madera tallada representando a un hombre campesino. un collar de autoridad. Orísa-Agba-LagbaIrawo. En tierras africanas. Durante su adoración se comen y se beben muchas cosas especificas como las señaladas anteriormente.

Al año siguiente. "Tú serás rico". le dijo. pregonó por las calles que vendía ñames y rapidamente las personas salieron de sus casas y compraron su mercancia y a buen precio además le -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . fue avanzando cada vez más produndamente hasta que llegó a cierto lugar. Trabajó así durante tres años. cuando terminó de trabajar. Decidió establecerse en aquel lugar. él escuchó una voz: quién es pues este hombre. pues había muchas personas hambrientas. el nido de termitas le dijo: "Adivino lo que piensas. Llegada la noche se acostó a dormir. siempre que cultives de forma adecuada el terreno con la ayuda de este hueso te convertirás en un hombro rico. A la mañana siguiente el hombre limpió el sitio con cuidado y mientras realizaba esta tarea se encontró un hueso cortado como un silbato que tenia grabado un rostro. yo he vendido con todos mis bienes y no tengo dónde dormir ni qué comer.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------con esto se internó en la selva. miró y no vió a nadie. Por la noche. Allí comenzó a desherbar el terreno hasta que en su centro no quedó más que un nido de termitas en forma de hongo. no le cuentes esto a persona alguna". El hombre contestó: "Soy un hombre de la ciudad. porque en la mayoría de las tierras nada habia brotado. el hombre aceptó. el hombre. Buscó a su alrededor y no vió a nadie. la voz le respondió que tomara los ñames y los llevara a la ciudad para venderlos. no tengo con qué cubrirte. Un día el hombre tomó el silbato de hueso y marchó a la ciudad a visitar a un sacerdote de Ifá. Al mediodía. El sacerdote de Ifá lanzó su ókpele y el Oddun de Ifá que se reveló en la bandeja de adivinación fue Iwori Oddi. El sacerdote le dijo entonces que el hueso pertenecía al dueño de su finca. todos los hombres tuvieron hambre. incrédulo miró al nido y pensó cómo aquello podría oftecerle algo si carecía de manos. pues iba a conocer el Origen del hueso que encontró recién llegado al nido de termitas. no obstante yo te transformaré en un hombre rico. halló otro plato de comida de esta forma sucediéronse los días y todo era favorable para el hombre. el hombre vio sobre el nido de termitas un plato con alimentos y comio sin averiguar de dónde provenía. El hombre retornó a sus tierras y las cultivó con gran amor. Le aconsejó que cogiera el hueso encima del nido y sembrara todas las plantas que él conociera. Entre sueños. Al día siguiente el hombre hizo un gran atado con sus productos y se dirigió a la ciudad. Asombrado. hasta hacerse de un dominio alrededor del nido de termitas. las cosas iban bien. tengo muchas deudas. no tengo más que un pico y una hoz. Entonces el nido de termitas le indicó que limpiara el lugar para que comenzara a irle mejor. el hombre quiso conocer el nombre del dueño del hueso y el sacerdote de Ifá le respondió: -Pertenece a una divinidad llamada Orishaoko. pero con una condición. yo te ruego que me digas cuál es el próximo paso que debo dar. pero los ñames que el hombre había sembrado crecieron bien. lugar donde siempre hablaba con el Orisha: -Todo lo que he plantado se ha dado bien. donde con seguridad habia un nido de termitas. Es por lo que he venido aquí a trabajar". así que se dirigió al nido de termitas. inmediatamente el hombre se puso en pie. contestó el nido. al poco rato el nido habló de nuevo: "¿Quién eres tú?".

el bastón de hierro y los cuatro pedazos de nuez de kolá y se fue a la ciudad. el hombre encargó al herrero un bastón de hierro y con él se dirigió a Ayedjennov. Lo acompañaron hasta llegar a la finca y ya en el lugar se maravillaron de aquellas tierras fértiles y cuidadas. haras de esta manera: corta la raíz del ñame al sesgo. de pagar sus deudas. de ahora en adelante me llamarás por mi nombre. comprar ricas vestimentas y esposarse con una bella y joven esposa. no debes bajo ninguna circunstancia comer ñames de las primeras siembras hasta que no lo hayan hecho aquellos que no tienen nada que ver conmigo. lo verás caminar. Osoko. interrogó a la divinidad para preguntarle sobre qué debía hacer para que su hijo pudiera caminar. El hombre entonces tomó el silbato de hueso. Entonces fue de nuevo dondo el sacerdote de Ifá que ya conocía para contarle sobre la invalidez de su hijo. El Orisha continuo sus recomendaciones al hombre. tú me has convertido en un hombre rico. pero le otorgaría un presente para que no lo olvidara nunca. que el niño no se podía tener en pie. de vuelta a la finca. El hombre se dirigió de nuevo al nido de termitas y le dijo: -Mi Ayedjennov. pero que no la comiera. Así lo hizo el hombre y en los ocho días señalados por el Orisha el niño comenzo a dar sus primeros pasos. irás al bosque. Transcurrió el tiempo y su hijo creció. quien pasado un tiempo le dio un hijo varon. donde se hallaba el nido de termitas. el Orisha le respondió: -Ata al hueso cuatro guirnaldas de dieciséis cawries cada una colócalo contra la pared de forma tal que las guirnaldas queden colgando. pero el hombre se dio cuenta. lo dejaría ir. Después que ellos hayan comido durante tres meses los ñames de la cosecha. El Orisha aceptó su petición. toma las dos nueces de kolá anarga y cortales las puntas -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . tomaras una guinea para ofrendar junto con aceite de palma y abundantes ñames. Con estas ventas se tornó riquísimo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------propusieron comprar los demás ñames que tenía en su finca. -En lo concerniente a los sacrificios. el Orisha le contestó: -Pon el bastón en manos de tu hijo y cuando pasen ocho días. después. Después de aquel día. -Una ultima recomendación. muchos abandonaron la ciudad para asentarse en los alrededores de la finca y así el hombre comenzó a vender semillas y plantas a sus nuevos vecinos. El sacerdote de Ifá le dijo que debia hacerse un bastón de hierro Okova Osoko y con ese bastón preguntarle a Orishaoko por qué razón su hijo no caminaba. le pones cuatro pedazos de nuez de kolá dentro de un calabazo las que podrás utilizar para la adivinación y en la pared el bastón de hierro. Ya en ella organizó su casa llamó a Osoko y le preguntó qué debia hacer. pero quisiera volver a la ciudad. al llegar la época de la cosecha de ñames. al tiempo que manifestaron su deseo de quedarse en el lugar que pertenecía a Orishaoko. En cuanto a ti añadio. sera que tú y tus descendientes podrán comerlos. con tristeza. que tambien tomara cuatro pedazos para cuando quisiera preguntarle algo de esa forma lo hallaría siempre y en cualquier momento. entonces le entregó kolá amarga y le dijo que cortara la kolá derecha.

toma los dos pedazos que forman la punta del ñame. "Mis descendientes que deseen tener hijos deberán venir con ofrendas a casa de Ja-Osa de Rawo o implorarle durante esta época. la gente estaba tan contenta y agradecida -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Orishaoko elaboro un poderoso preparado con el cual ahuyentó a los pájaros Los sembrados crecieron maravillosamente y cuando llegó el tiempo de la cosecha. formara el clan de Oko. la gente lo conocia como a un hombre bien versado en medicina y erudito en hojas y yerbas. Hecho esto. Una vez aparecieron tres grandes mirlos en Irawo. El Ja-Osa deberá poner una parte de las ofrendas en la tapa de la calabaza. se dedicó a practicar la adivinación. Aunque no aparece relacionado en esta tradición los que practican el culto a esta divinidad desde los tiempos lejanos a quienes llevan sus ofrendas a Rawo se les vendan los ojos con una bufanda o pedazo de cinta ancha de las que se usan al cuello o la cintura. Ja-Osa sacrificará la guinea sobre el calabazo. El primer día de la ofrenda. Todo hombre que quiera practicar mi culto y colocarse entre mis descendientes. porque él será mi hijo aunque su padre ya permanezca a mi clan. Pero todo niño nacido después de dichas ofrendas y plegarias traera cada año su sacrificio. Otra historia tomada del cuerpo literario de Ifá nos narra que: Orishaoko fue un campesino que vivió en Irawo. Toma las dos partes del medio. También era cazador y solía atrapar guineas con mallas puestas en la granja de un rico granjero. Ese año hubo una gran hambruna. El Ja-Osa arrancará una pluma de la guinea y la pondrá en la boca de la figura que se haya esculpido en el hueso donde están pendientes los cauries. aquellas que tú has cortado en los extremos inferior y superior y cocinalas en aceite. Vivió hasta avanzada edad y cuando ya no pido ser cazador. donde ya estarán los cuatro pedazos de nuez de kolá y una parre de esta ofrenda de fiames. Tu serás de esa forma en el futuro mi Ja-Osa y después de ti lo serán tus hijos. "Después de esto todos tocarán el tambor y bailarán". deberá hacer está ofrenda de ñames y llevarla hacia la casa de Ja-Osa las dos puntas de las raíces impregnadas de aceite. Entonces pidele lo que desees y creas necesario en el año nuevo. coge abundate aceite y pones todo esto dentro del calabazo con los cuatro pedazos de kolá. hará correr la sangre sobre el calabazo y la mezclará con los pedazos de kolá. sino hasta tres meses después de haber Ilevadó estos a la casa de Ja-Osa y su familia. será comido por la familia de Ja-Osa. La gente fue entonces a donde Orishaoko para que los ayudara a acabar con los pajaros. Tenia un perro y una flauta y en varias ocasíones en que se perdió en los bosques su perro lo encontraba al escuchar el sonido de la flauta.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------superior e inferior y el resto cortalo cantando siguiendo su largo en dos mitades de manera que queden cuatro pedazos. recuerda que ningún ñame de una recogida reciente. Pero todos aquellos que se consagran en mi culto no deberán comer ñames de la cosecha nueva. sobrevolaron los campos y se comieron todas las cosechas de los campesinos. donde se halla la nuez de kolá. Al año siguiente aparecieron nuevamente los pájaros y ninguna flecha los alcanzaba.

Al año siguiente. Por lo tanto comenzó a cosechar y a obtener comida para alimentarse ella y su esposo. el temor se hizo tan grande que un día se reunieron y lo expulsaron del cielo. además de utilizar los poderes curativos de las hierbas del lugar. ¿Cuál de los dos esta deificado y llamado Orishaoko el hombre o su esposa?. no se guardaron el secreto recién adquirido de cultivar las plantas sino que se lo enseñaron a los demás. Su espada se encuentra en los templos donde es venerado. el hombre que llegó a ser jefe en el pueblo de Irawo fue expulsado por su conunidad porque había enfermado de lepra. tan desencantado estaba ante la insensibilidad y deslealtad de la gente que les dijo: Los abandonaré para siempre. Solo su esposa lo acompañó. el hombre se curó paulatinamente de la lepra. les advierto que no deben usarla a la ligera o en vano y con estas palabras Orishaoko desapareció en la Tierra. Sospecharon más y más de él y aunque no tenian quejas de Orishaoko como rey. tanto él como su esposa partieron. habían germinado y las plantas producían el mismo tipo de fruto. A esto se debe el dicho común entre los Yorubá: Orishaoko wole Irawo. hallándose en tan deplorable estado ambos luchaban por sobrevivir dedicados a la caza y a la recolección de frutas. que significa: "Orishaoko entró en el seno de la tierra en el pueblo de Irawo". Ambos regresaron al pueblo de Irawo donde fueron alegremente recibidos por la gente. Aún después de muertos no fueron olvidados y quienes los conocieron se sirvieron de sus conocimientos comenzaron a llamarlos: los que entraron en el seno de la tierra para continuar otra existencia. debernos ver que como un esfuerzo conjunto la cooperación mutua del -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Gracias a los vegetales y a la carne de los animales cazados. Pero esta vez Orishaoko se negó a ayudar. muchas fueron las personas que aprendieron de ellos. nos narra que Orishaoko fue una persona que vivió en el pueblo de Irawo y fue expulsado por sus habitantes por haber contraído la lepra. Por el relato anterior queda claro que los dos estaban implicados tanto en el descubrimiento real como en el trance que los condujo a descubrimiento. Como los esposos tenían un buen corazón. pueden clavar la espada en el suelo y vendré a proteger nuestras cosechas. la esposa descubrió que las semillas de los frutos que habian consumido tiempo atrás. Otra Leyenda Yorubá por su parte. De manera accidental. ¿Es Orishaoko una divinidad macho o hembra?. pero fueron aceptados y reivindicados a su regreso por haber descubierto el secreto de la agricultura: En cierta ocasión. entonces toda la gente de lrawo en medio de una gran tristeza marchó al bosque hasta la cabaña de Oríshaoko y le imploraron que los ayudara una vez mas. pero dejaré mi espada aquí y cada vez que se encuentren en peligro real. por lo tanto. justo en el tiempo de recolección los mirlos regresaron y se comieron las cosechas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------a Orishaoko que lo hicieron su rey en Irawo pero al poco tiempo la gente comenzó a temer y a murmurar: "¿No utilizará contra nosotros la medicina que usó contra los pájaros?". Prometieron reinstalarlo como rey y nunca más rebelarse.

en señal de homenaje a la divinidad y rezan para que todo sea dulzura para ellos y amargura para quienes les desean mal. Los devotos de Orishaoko generalmente se apresuran a recoger agua fresca que vierten en el suelo. Solo después de realizada esta ceremonia. Entonces coloca esta lasca de ñame ante la divinidad. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . ¡Oh. Después de esto. las personas empiezan a comer y a beber de acuerdo con la creencia popular. por ejemplo hay más de siete santuarios dedicados a la adoración de Oriahaoko. al aire libre. En algunos lugares la ceremonia dura siete días. Con las palmas de las manos golpean (el ñame machacado) cantando alegres: Comeremos ñame machacado hoy. Habrá mucha alegría. ¡Ñame machacado! Comeremos ñame machacado hoy. ¡Ñame machacado! Comeremos ñame machacado hoy. En Ibadán. Entre los dévotos serios existe la práctica de realizar una peregrinación anual a Irawo para invocar la bendición de la deidad y para hacer ofrendas. de manera tal que varias bolas del melón tostado se le peguen. aunque un área de la ciudad conocida como Olorisa-Oko (Oloosoko) reclama poseer el primero de estos santuarios.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------hombre y su esposa. ¡Ñame machacado! Ñame machacado en deliciosa pulpa. Debido a que muchos de los Yorubá dependen principalmente de la agricultura para vivir. nadie que pertenezca a este grupo de pacto solemne puede comer del nuevo ñame hasta que esta comida ritual tenga lugar y parte del alimento se presente ceremoniosamente a la divinidad. le han concedido a Orishaoko un lugar importante entre sus divinidades. aunque adernas del punto tradicional central en lrawo existen Santuarios en diferenes pueblos y villas de la tierra Yorubá. ¡Ñame machacado! Ñame machacado blanco. ñame machacado!. parte del cual se le ofrenda a la deidad y el resto es repartido en comidas colectivas. Cómo se realizan en comunidades Yorubá las ceremonias en honor a esta divinidad lo expone Awolalú: La adoracion ceremonial habiatual de Orishaoko en la fiesta anual es interesante. el sacerdote o la sacerdotisa corta una porción grande del ñame machacado y la echa en la olla del estofado de melón. Una enorme cantidad de ñame machacado se coloca en una gran bandeja de madera alrededor de la cual se sientan los sacerdotes y las sacerdotisas junto con los devotos. Los devotos acuden diariamente al santuario y llevan ñame machacado. blanco.

la fiesta de Eje en Itebu Manuwa. Sankpana )la divinidad de las epidemias) . para aquel que penetra en tu cuerpo y sale como gusano. Tal y como los antiguos canaanítas daban gracias a Ba alim. los mende de Sierra Leona ofrecían arroz al Dios de la Tierra.. van a comer y a beber. También los Yorubá en agradecimiento por sus éxitos en la agricultura hacen sacrificios en acción de gracias a principio de la estación de siembra a Orishaoko. y que residen muy cerca del santuario de la deidad y en muchas ocasíones actúan cono árbitros en la solucion de disputas. la de Ijesu en Ilara cerca de Akure y el Owe u Oro Olofin en IleOlujii.. Cuando el aworo (el sacerdote jefe) pasa. hacen sacrificios a Amakiri. los agricultores que han cosechado nueces de kolá durante la temporada toman una cantidad y se la lanzan al sacerdote que representa a Oro-Olofin y lo saludan: ¡Olofin o!. Por ejemplo. por malagradecida sufrirá una pérdida grande ese año. Esta divinidad la reciben tanto hombres como mujeres pero ellas son sus más fervientes adoradoras. es invariablemente dentro las mujeres que tenemos el Agegun Orishaoko que son las devotas poseidas por la divinidad para dar sus presagios o augurios. quien se cree que es uno de los fúncionarios de Oloddumare para el mantenimiento y organización del mundo. las mujeres adoradoras son nás tenaces que sus contrapartidas hombres y se unen en una especie de hermandad... El fue quien lanzó a Ifá para aquel que viste cerrado con adornos de plata.. (señores de la Tierra). Todo lo anterior es para enfatizar el hecho de que los agricultores le atribuyen el éxito de su trabajo a algunos seres divinos que actuan como funcionarios de Oloddumare. los ashantí de Ghana hacen ofrendas a Asase Ya (Diosa de la Tierra). -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .. en lo que respecta particularmente a la fertilidad de la tierra y los productos agrícolas. Durante estas fiestas los ñames se sacan y primero se ofrecen mediante ritos a las divinidades y a los antepasados estimados responsables de que se produzcan buenas cosechas.# Capitulo XVI Sánkpana (Sankpana): La divinidad de las epidemias. Se cree que si alguien se queda con las nueces de kolá en su casa sin ofrecer algunas a Olofin. en el Sur de Nigeria.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------En algunos lugares de la tierra Yorubá se hacen ofrendas similares a algunas divinidades que se asocian con la agricultura. esa persona. especialmente en lo que se refiere a acusaciones de brujería. quienes hacian que sus cosechas fueran buenas. solo después de esta ceremonia es que todos en medio del júbilo. los igbo de los estados de Imo y Anambra en Nigeria hacen sacrificios a Ala/Ale y los ijaw del estado de Rivers. Los sacerdotes y sacerdotisas llevan dos rayas verticales una blanca y otra roja en sus frentes. aquel que tiembla y que hace temblar la tierra. Debe señalarse que en Ile-Olujii no solo se ofrecen los ñames recien sacados sino que también se presentan nueces de kolá a Oro-Olojin este es un prducto muy importante en el área.

Asoyu. Se dice que Abomey es una pareja compuesta por Kohosu (el padre que da la viruela) y su esposa Nyowe Ananú. Ahosu gan wha. Oggun y Olokun. Los adeptos de Sankpana usan collares de color negro y blanco o rojo y negro. También se le conoce como Agrónica-Omo bitasa. en Ketu. Otros atributos de este Orisha son el calabazo (especie de jícara mediana y semiovalada con otra superpuesta encima que va agujereada) que representa al -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Atimaya. ligado con los tohossus y Alokpe. sus hijos. Es divinidad de la viruela y las enfermedades contagiosas. Ayanó. danzan con ardor para mostrar su fuerza y su potencia y probar que son invulnerables a los ataques de sus enemigos celosos y envidiosos. agresivo y vengativo. Obaluaye u Omolu (el rey del mundo). Da Sodji (que da la disenteria y los vómitos que producen la muerte). A Sankpana se le vincula a Orishas como Shangó. (que da las hinchazones mortales). Avimadje. Awojonu. el propietario de la tierra no es más que la vinculación que los nagos ven entre este Orisha y la tierra. Abekuta. formando así el cuarteto de las divinidades más feroces y agresivos que existen. entre los mahis es nombrado Obaluguaye. anenazan a los que incurren en malas conductas y los invitan a replantearse sus formas de vida. Hay una tercera generación de la que forman parte de un lado. Tiene diferentes nombres según la región africana. más lejos todavía hacia el este en Osogbo Naná Burukú. los hijos de Da Sogji. Pero hay quienes creen que en Africa está muy vinculado a la tierra cuando lo llaman Ayinon (el propietario de la tierra). Las consagraciones de este Orisha en tierras africanas son en ex-tremo peligrosas. Da sin dji. Sankpana es justiciero. otros confunden a este Orisha con Orishaoko. El Oddun Isalayé que viajó con Sankpana desde el Cielo hasta la Tierra fue el Oddun de Ifá Obara Oturá y el Eshu que lo acompañó fue Eshu Obara Otua Awo Ikogusi. Sankpata en el lenguaje nago. llamados Gbazu. Obaluwaye. del otro lado. ultrasecretas y distan mucho de las que se efectúan en otras tierras a donde se ha extendido su culto. Aglosunté (que da las llagas incurables) y Gbosu Zuhon. Da Magbekan y Suviningin. A los sacerdotes de esta divinidad se les ve usar vestidos muy bellos adornados con joyas de plata y cernidos con botones hasta arriba en señal de alta dignidad. se conviene en Sankpana. Ayamu. divinidad de la viruela. dan consejos morales. Afimaye. se oyen canciones mordaces y satíricas que hacen la diversión de los asistentes. su hermano gemelo. En el curso de las ceremonias efectuadas a Sankpana. (que da la lepra y corta los pies y las manos). Sankpana es una divinidad objeto de muchas controversias. Ayanise. el mayor de los cuales es Adan-Tagni. Ni Kam Babalu Borilá y Babolú Aguadotisa. consideran a Naná Burukú como madre de Sankpana.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oddun de Ifá Obara Otura. solo pronunciar su nombre entre los Yorubá inspira temor y ruborización. significa el que corta y mata a Ayinon. se encuentran los hijos de Dan Longan. Da longan. En otros cantos muy serios. Abeolomi. En el país Nago-Yorubá. feroz.

Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------reyno de Dahomey. rubeola. escarabajos y gusanos. Con esta bierba se cubren dos jicaras que en la regla de los arará contienen al Orisha. Las hojas se usan para varios como astringente. Tiene como mensajeros a la mosca verde. algunos alimentos para Sankpana adquieren la significacion siguiente: maíz crudo: erisipela maní: lepra ajonjolí: guerra frijoles: viruelas millo: sarampión. paloma. hay un refrán que dice. moscardones. Es una de las hierbas favoritas para despojar y limpiar a los enfermos. aceite de palma. que tiene muchos huecos y caminos. Constituyen tabú para él. rata de bosque ahumada. los eczemas y las erupciones de la piel. En Africa santuario principal comunal de Sankpana siempre está antecediendo la entrada de la aldea o pueblo. toda la planta en infusión se utiliza contra el paludismo. en cuyo interior las personas derraman aceite de palma. Sus hijos o descendientes no deben bañarse en el mar. melón. la flor de vicaria el pan y la manipulación de sus atributos por parte de una mujer que se encuentre en el periodo menstrual. cualquier enfermedad se limpia con escoba amarga y maíz tostado. prohibición que dictó cuando era de Dahomey. Sobre un montón de tierra está colocada una agbada (vasija grande de barro cocida sin tapa). guinea. escarlata huevo: enfermedad gallo: curación Su planta favorita es la escoba amarga. El cocimiento de las hojas y la raíz para baños corporales. panes fríos maiz. aceite de maíz. Se dice que reposa al pie de un jagúey y se le invoca en la mata de framboyán. Sus devotos le ofrendan gallo colorado o jabado. nueces de kolá. Sobre este Orisha se relatan muchos y variados mitos. su tambor típico es el llamado "asoyin". pescado ahumado. combate la obesidad. Con tres raíces en cocimiento se corta la fiebre. los mosquitos. ajonjolí. planta bastante extendida fuera de Africa. De esa forma cuida la entrada y evita que la viruela entre en el lugar. cada agujero significa un camino. otros atributos son las piedras porosas y los cauries. Su abuso origina constipación. codorniz y carnero. maiz cocinado. pues consideramos que es de los más antiguos y genuinos. Habla de una forma sorda y balbuciente. ni siquiera mirarlo. cocos verdes de agua. maíz frito. La corteza quita la fiebre. Revienta los tumores y granos en cataplasmas y en polvo cura la tiña. Las hojas aplicadas por su parte superior eliminan las hemorragias capilares y la cara inferior influye en la supuración de la herida. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . vino de palma y panes fríos de maiz. Resulta muy efectivo como aliciente para hacer tabajar a Sankpana a favor de determinada persona. Dahomey es igual a un Ajalala. a continuación aparece una historia de Ifá de Ogundá Meji.

estuvo mucho tiempo sin tener hijos. por lo tanto Enfermedad (Arun). aquel bombre no había sido otra cosa que un cazador llamado Atakpa. Infección. adivinó que Oggun tendría siete hijos y uno de ellos se convertiría en asesino. fueron relativamente inofensivos. en aquel momento. Entonces. lo que lo llevó al contacto con las enfermedades. donde lo estaría esperando una gran cantidad de dinero. primero nació Convulsión y luego nacieron cuatro hijos más: Contagio. la siguiente tarea era cómo bacerles tener hijos Cuando las otras divinidades descubrieron que Orunmila habia dado nacimiento a algunos hijos de otras deidades. pero al hombre le tomó tiempo descubrir sus verdaderas potencialidades. Locura y Deformidad. Fue la acción del hombre. pero todos sus esfuerzos resultaron fracasos colosales. que significa: "el generailsimo de todos los cazadores. Pocos días después regresó al mismo lugar y encontró alli al animal. Atakpa-Olori-Ode fue al bosque con su escopeta y vio al colosal animal. pero su modesta forma no le satisfacía. Al ver que la caza no le servía para sus fines incursionó en la agricultura y más tarde en el comercio. Ya él era próspero. mas grande que un elefante. Antes de que este se divinizara. Todas las divinidades habían partido de regreso al Cielo a excepción de Orunmila. También adivinó para Ozain que tendria como hijos a "Remedio" y "Hechizo". sin embargo. Así que Atakpa decidió ir a donde él por adivinación. que constituyen hoy las muchas enfermedades y padecimientos que sufrimos en la Tierra. Todos ellos se hallaban en el interior de los intestinos de un animal amorfo. el animal le pidió que no disparara y a cambio podía pedirle lo que quisiera. Se llamaba Obaluwaye. la esposa de la Muene. que llegó a ganarse el nombre de Atakpa-Olorí-Ode. obstruyendo las acciones y objetivos de la Muerte.preguntó la bestia. Así sucedió. El hombre respondió que quería tener una cantidad incontable de dinero y la bestia lo mandó de regreso a su casa. Un dia. guiado por la codicia. se negaba a ir dorde Orunmila por ayuda. -¿Qué más quieres?. el mismo que es el ley que es también el Dios del mundo. Finalmente. el arma de fuego ya había llegado a la Tierra. Esta vez el hombre pidió muchos sirvientes y esposas. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Le fue dicho que su prosperidad dependía de la caza ya ella debia regresar. Esto coincidió con el momento en que los cinco hijos de la Muerte eran transportados al mundo por Eshu. Ikú. el realizó la adivinación y el sacrificio por ella y quedó embarazada al siguiente mes. Entre ellos cinco dieron nacimiento a seiscientos tres nietos y bisnietos. un rey que dominó sobre la Tierra llegó a ser tan poderoso que él mismo se proclamo divinidad. Cuando le apuntó. Una vez. Mientras que estuvieron en el Cielo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ogundá Meji ha revelado que después que Oloddumare creó a las esposas para las divinidades. los descendientes de la Muerte. la esposa de la Muerte decidió ella misma ver a Orunmila. ellos recurrieron a el. porque este siempre estaba en desacuerdo con el. Atápa es el primer ser humano que usó el arma de fuego para cazar y fue tanto e éxito que tuvo con el uso de la escopeta.

y ante todos. bajo ningún concepto le disparara porque su estómago contenía muchas calamidades qe saldrían al exterior si se exterminaba a aquella criatura deforme y grande. El animal le replicó que él no era capaz de conferirle esa gracia porque solamente existía un Oloddumare que estaba en el Cielo. Ante la negativa Atakpa-Olori-Ode amenazó con dispararle. peste. invitó a su gente a ir al bosque y picar el animal. algunas desconocidas aún. Él solamente obedeció el consejo de Orunmila durante veintiún días. incluso siendo rey regresó al bosque con su escopeta para ver si el animal permanecía allí esperando para derramar su veneno sobre la Tierra. se proclamó él mismo Dios del Universo (Obaluwaye). a pronunciar discursos incoherentes. Inmediatamente el rey enfermó y pronto comenzo a delirar. Muchos murieron aquejados por lo que hoy conocemos como viruela. Con rapidez los hombres hicieron lo que les había indicado Orunmila. La familia de Orunmila también fue afectada. Por último. Cuando las otras personas vieron cómo la familia de Orunmila se curó milagrosamente. por la hazaña de matar semejante animal. Sin embargo. ahora para pedir que quería ser rey. Los que se lanzaron al bosque guíados por él. Obaluwaye murió esa misma noche. Después de ejecutar el sacrificio. tos. Entonces Atakpa fue a agradecer a Orunmila por la eficaz adivinación y sacrificio ejecutado por él. Atakpa-Olorin-Ode regresó a su casa. gracias al uso del encantamiento para recordar a los dispersadores de las enfermedades que él fue quien realizó la adivinación y el sacrificio en el Cielo para facilitarle a la abuela de ellos tener sus cinco hijos (padres de las enfermedades existentes). el hombre. Después de ese tiempo. fueron a él en tropel para lograr la salvación mediante la adivinación. Entonces. también fueron atacados por los gusanos y afectados con todos los tipos de enfermedades. el animal le respondió que fuera para su casa y allí encontrara a su pueblo reunido para coronarlo rey. aquello marcó el inicio de la locura en la Tierra. regreso al bosque una vez más. No satisfecho aún con lo que había obtenido hasta ese momento. Cuando todos fueron al lugar donde había caído el animal solo vieron un montón de gusanos. aconsejó a los hombres que regresaran al lugar donde fueron atacados por los gusanos para servir a Eshu con un chivo. elevando su avaricia a grado extremo. etcétera y aunque fueron los primeros en sufrir aquel desastre no fueron los únicos. No sabia que disfrutaria de aquel titulo póstumamente. El animal lo retó a que disparara. Luego debían regresar a sus casas con todo lo que encontraran en el lugar. Orunmila le advirtió que no regresara jamás al bosque a pedir algún otro favor al animal y que nunca. maíz y todos los comestibles posibles. como las veces anteriores. varicela. pues había expandido las enfermedades debido a su insaciable avaricia. Orunmila declaró que había sido Atakpa el causante del problema. de no concederle ese favor. rápidamente la dejaron en paz y prometieron no atacar a sus hijos en el futuro. Sin embargo. pidió que lo convirtiera en Oloddumare. El hombre apretó el gatillo y de un solo disparo la víctima cayó muerta al suelo. No obstante.Historia de los Santos Africanos -----------------------------------------------Regresa a tu casa. encontrarás lo que esperas de mí. el primer rey coronado por el hombre. mientras miles morían a diario. pues todas las enfermedades se esparcieron por el mundo conocido. escucharon una voz que salía de una calabaza cerrada: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .

es llamado a veces la deidad del "misterio".Historia de los Santos Africanos -----------------------------------------------Llévenme con ustedes sin abrirme. Orunmila regresó junto a Oloddumare en el Cielo. ya eran dominados por Eshu. lugar en el que ellos habían rogado sus cabezas.# Capítulo XVII Oró Léwé (Oro Lewe): La divinidad del misterio. porque aquel era el gran enemigo a quien combatirían en la Tierra.(la divinidad del misterio) . pero al Cielo llegaban noticias de que esta se había convertido virtualmente en el reino de Eshu.. la divinidad de la Epidemia existía va en el Cielo y fue una de las deidades que bajó a la Tierra después de una gran pelea en Igun. Después de esto. de los apartados y recónditos lugares. les ha hablado Sankpana. fue Ogbe Ogundá quien reveló cómo las cuatrocientas sesenta deidades fueron por adivinación para saber que hacer para rescatar al mundo del dominio de Eshu. aquella que vagaba por el bosque y fundó el estado de Kwara a través del toque de queda. Oro Lewe. Eshu había influido en las mentes de algunos de ellos y decidieron matar al rey de la casa de Igun. del "secreto" del "retiro" o del "encanto" Oro es la divinidad del retiro. la mitad de las divinidades rehusaron venir al mundo mientras que la otra mitad inició su descenso a la Tierra.. Oddun de Ifá Ogbe Osa.. En la adivinación les aconsejaron que dieran un chivo a Eshu y que sirvieran todas sus cábezas juntas con un carnero padre. Ustedes sanarán después del sacrificio. Después de comer el alimento del sacrificio cada uno decidió tomar un nombre antes de salir para el mundo. la divinidad que vive en lo más profúndo del bosque. Oloddumare babia creado cuatrocientas sesenta deidades subordinadas.. Es sirviente de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . antes de que ellos dejaran el Cielo para cumplir su objetivo contra Eshu. las divinidades se alegraron de rogar sus cabezas con un carnero padre. prepárenme un altar especial y luego me ofrecen un carnero . Sankpana es un ebora. Esa es la razón por la que hoy algunas personas intercambian el nombre de Obaluwaye con el de Sankpana. pero rehusaron ofrecer un chivo a Eshu. La Tierra crecía y prosperaba con vigor. Veamos: En los tiempos en que se poblaba por segunda vez la Tierra.hizo una pausa -. según el Oddun Ogbe Ogundá no es así. El fue quien lanzó Ifá para la divinidad del "misterio". Si bien en algunas historias de Ifá. la deidad de la Epidemia los retó para que justificaran aquella acción y sobrevino una pelea.. Con este suceso Ogbe Ogundá gana su nombre de Ogle Oligun. cuando aún no hablan concluido esta tarea. al final... Sankpana. Oró Léwe . para evitar que anduvieran peleando unos con otros y contradiciéndose...

cascarilla. dos tarros cargados con las materias sagradas que cuelgan de sus hombros. El culto a esta divinidad es muy representativo en la región de Kwara en Nigeria. Oro no tiene una imagen por ser invisible. la corteza se aplica en las heridas. las mujeres y los no iniciados deben encerrarse en las casas. cargados con materias sagradas y rematados con espejos unidos por una pieza de metal (el bronce). -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . gallinas. la corteza de las raíces como diurético. chivos. la vara de autoridad (elaborada de madera dura simulando la cola de la jicotea y rematada por un espejo en uno de sus extremos). Constituye tabú para Oro el que se le ofrenden boa constrictor. pimienta de cocodrilo. Entre sus pnncipales atributos están dos cuernos encantados. para trastornos intestinales la solución de la goma con otras especies. caracoles. Solo los miembros de la sociedad Oro pueden salir a saludarlo. cuando se hace oír de noche o de dia. vino de palma. El cocimiento de los retoños tomado en pequeñas dosis evita la fecundidad de la mujer. además tiene otras aplicaciones. chivas. una vara de autoridad simulando a una cola de jicotea que en su extremo se carga con las materias sagradas correspondientes y va acompañado siempre de una deidad llamada Aiyé. en cambio se le ofrecen carneros. la divinidad de la parálisis a quien todos temen. Orun es el nombre que le atribuyen la generalidad de los sacerdotes de Ifa en Cuba y Latinoamérica o simplemente Orisha Orifin (nombre con el que se conoce a Oro al confundirlo con Eshu Orifin quien lo acompanó en su viaje desde el Cielo a la Tierra). aunque se encuentra en los paises del trópico de otros continentes. las flores para hacer un cocimiento emoliente. mataba a los ladrones y los brujos y castigaba a las mujeres adúlteras. cuyo nombre científico es ceiba pentandra y es de Origen africano. Solo se manifiesta por lamentos estridentes. Aiyé. con todas las puertas cerradas. gritos inarticulados y aullidos.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Orishanlá y su principal función como deidad es la de dar o comunicar las nuevas y buenas noticias o presagios. divinidad que siempre lo acompaña (representada en una imagen de mujer vestida toda de blanco). etcetera. y además conoce los secretos de Iyami Ochooronga y el culto de la brujería. En otros tiempos. la pluma roja de la cotorra. sus hojas se utilizan para baños e infusiones. El cocimiento de la cáscara del palo sirve para la expulsión de la placenta. Sus miembros usan una pluma de cotorra como símbolo de que han sido iniciados en el culto de Oro. Oro tenia un papel justiciero. imagen o Siguidí de madera barrenada por la cabeza y los pies. gallos. La planta que pertenece a Oro es la ceiba (Aragba en Yorubá). alrededor de esta se efectúan rituales de su culto. melón. aceite de maiz y que una mujer durante el período menstrual manipule sus atributos. Eminale. Oro purifica el ambiente para su devoto. La ceiba es el árbol que utiliza Oro para guardar sus poderes. Se representa por una imagen humana de madera. Oro Eku. como por ejemplo. aceite de palma. nuez de kolá. Aiyé es considerada una de las cuatro divinidades más ecuánimes que existen. que es sirvienta de Orishanlá y tiene la misma misión de Oro.

El ceremonial del culto a este Orisha solamente es conocido por aquellos que están iniciados en él. se creyó que habían tropezado con el misterioso poder de Oro el espíritu que causa parálisis. solamente aquellos que como Oddun patrón tengan Owanrin Meji. Ogbe Oddi y Ogbe Otrupon. tiene mucha relación con el culto de la brujería. Oddi Oyekun. porque puede resultar peligroso tener esta divinidad dentro de la casa. Oddi Oshé. Nigeria. allí llega el futuro iniciado (aunque sea sacerdote de Ifá) con los ojos vendados. La fiesta de Oro se celebra para honrar a los espíritus del río en el área y se cree que estos viajan a través del viento y cualquiera que se los encuentre quedará paralizado. los resultados fueron desastrosos. de la visión. los miembros de la iglesia de Aladuura decidieron celebrar una procesión de rezo al aire libre. al igual que el culto de Aribejí. Muchos de los miembros de la iglesia de Aladuura quedaron paralizados y varios de ellos murieron de inmediato. defectos fisicos y hasta la muerte prematura en el peor de los casos. se produjo un conflicto. Oyekun Ogundá. Aquellos que puedan. Hace algunos años. solo las personas iniciadas en ambos cultos pueden ejercer (Sin prejuicios) esta forma de poder. consagren dicha deidad en tierras Yorubá o por alguien que haya sido consagrado allí. Lo que sucedió fue que los sacerdotes de la fiesta de Iwo portaban poder tanto en sus labios como en sus cuerpos. porque dichos poderes pertenecen a los cultos de Oro y de la brujería y utilizarlos puede ocasionarle al sacerdote de Ifá pérdida de la memoria. un pueblo de la División de Okitípupa del estado de Ondo. Sin embargo. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . en esta ocasión en particular. Generalmente se espera que las mujeres y hombres no iniciados permanezcan detrás de las puertas cerradas cuando los espíritus del río están "fluyendo". El culto de Oro es muy secreto y es empleado por los Yorubá para purificar a la sociedad. mientras que a Oro se le conoce en todas las comunidades Yorubá. Owanrin Osa. hubo un terrible conflicto entre la iglesia de Aladuura (el Grupo de oración) y los sacerdotes a cargo de la fiesta tradicional de Oro en llutitun. en desafio a la fiesta tradicional consecuentemente. deben tenerse en cuenta dos aspectos de suma importancia: No todos los sacerdotes de Ifá deben consagrar Oro. es sus ritos se efectúan en lo más intrincado del bosque. Posee visión suprasensible y es precisante por esto que una regla del ifismo prohibe a sus sacerdotes utilizar ese tipo de recursos para su trabajo. Dado que es imposible revelar el secreto del ceremonial.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------La arboleda donde se le rinde culto a Oro se llama Igbo Oro o Igbo Imole. que está considerado más poderoso que Oro y está restringido a la división de Okitipupa donde lo ulilizan fundamentalmente los ilaje. Debemos recordar que Oro es la divinidad de lo más intrincado del bosque. Ogbe Owanrin. estos pronunciaron las palabras y se produjo la destrucción. lo que se le permitió al autor revelar es que la iniciación en el culto secreto de Oro comienza en la noche después de un toque de queda (donde todas las personas se recogen en sus casas y no hay ni un alma en las afueras) en un peregrinar desde el pueblo hasta la arboleda sagrada de Oro (Igbo Oro).

Oro Lewe tenía una casa en un lugar conocido como Orífin en el momento que vino a morar a la Tierra. el cual esperó en la frontera para saber cómo le iba a Ogbologbo. se comió todo el ñame y la sopa. Como en aquel tiempo Ogbe Osa era el sacerdote de Ifá en la Tierra lo fueron a buscar. Oro tenia dos varas de autoridad. y en cuanto a la cabeza que yacía en el suelo. cuando regrese volvere a visitarlo. su representante en la Tierra. sino dejarlo a la puerta de su casa y sentarse a su lado. lo hizo con su amigo Oro. sacó la vara que estaba clavada en dos cuernos. Ogbe Osa no comentó nada. Oro lo abrió. pues Oro había causado grandes desgracias al tomar venganza por la muerte de su amigo Obologbo. te mandé a llamar para que des solución al estado infernal en que se encuentra el pueblo concluyó el rey. Luego de haberlo probado. pertenecia a alguien que había caído en su propia trampa. cuatro mamitas de sopa. Entonces se dirigió a donde Orishanlá y este le pidió que lanzara una adivinación para saber qué debia hacerse para calmar el estado en que se encontraba el pueblo. que lo acompañó desde el Cielo hasta la tierra junto con Eshu Orifin. esto fue después de conjurar al viento para que soplara fuertemente y derribara los árboles. Oro provoca el mal y la desdicha. decidió lanzarse a una venganza personal. -Pero. Orishanlá le contestó que podía abrirlo si gustaba. lo aconsejado se hizo y Ogbe Osa regresó a hogar. que llamara a Orúnmila por adivinación. ascendió a los mensajeros y luego fue al palacio. Orishanlá debes hacer un sacrificio con cuatro platos de ñame machacado. Oro paseaba por el pueblo para ver lo que estaba sucediendo cuando vio a Orishanlá y le preguntó lo que contenía el paquete. haciendo que los animales huyeran del bosque hacía el pueblo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El Oddun Isalayé de la divinidad Oro Lewe es el Oddun Owanrin Osa. donde se sorprendió mucho al ver la cabeza cortada de Ogbotogbo. Después de realizado el sacrificio. puso las nueces de kolá en su bolsillo y pidió una taza para sacar una muestra de los recipientes de vino. Ogbe Osa iba a visitar al rey. al enterarse de la ejecución de este. Al llegar los mensajeros a su casa. pero -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . sin embargo poco tiempo después fue maldecido y conjurado por Orishanlá a vivir eternamente en lo más intrincado del bosque. Ogbe Osa le explicó a Orishanlá que no debía llevarlo al santuario de Eshu. cuatro recipientes de vino y cuatro nueces de kolá. Veamos una historia de Ifá tomado del cuerpo literario del Oddun de Ifá Ogbe Osa que lo manifiesta: Cuando Ogbologbo (el carnero) venía del Cielo. La estampida causó tal confusión en el pueblo que el Consejo Divino decidió reunirse para analizar qué hacer con Oro. adivinó Ogbe Osa con dos cuernos mágicos. invitó a Orishanlá a beber. Oloddumare le pidió a Orishanlá. El soberano le contestó que estaba alegre por su regreso. Ogbe Osa le contestó: -Seguramente para eso Orishanlá me ha llamado. es necesario quitárselos. los tomó y fue al palacio de Olofen. solo le preguntó al rey a qué se debía aquello.

La divinidad del secreto y el misterio. El muchacho regresó y le entregó los objetos a Orishanlá con los dos cuernos mágicos en poder. El Orudu rudu es el llanto de Oro. obedeciendo a su padre. Oro vagaba por el bosque y fundó el estado de Kwara de Nigeria. En un principio. desde entonces Oro vive en el bosque y grita: Oro nemon gbe wo woko Aye do rudu rudu. Orishanlá envió a uno de sus hijos en busca de los recipientes de vino a casa de Oro. Antes de llegar a su casa. Entonces Orishanlá le ordenó que se retirara al bosque y nunca más saliera al aire libre. Se dirigió a casa de Orishanlá. devolvió la tranquilidad al pueblo. a el se le hacía anualmente un festival. Oro comenzó a delirar y se quedó dormido rápidamente. La historia del Oddun de Ifá Ogbe Oddi hace referencia a esto: Kpengele ajo fidi gbe di Adi fa fun won ni ode Oro Nijo ti ode Oro fi omi oju Shu bere omo tuurutu. el dia es joven y pueden suceder muchas cosas. lo maldijo. Oro se embriagó pues también se bebió los dos dos recipientes de vino. después Oro se marchó llevándose los dos recipientes de vino restantes. Al no ver tampoco los recipientes de vino. Orishanlá se enfadó con Ogbe Osa por haber hecho un sacrificio en el que al final tuvo que tomarse el vino por la fuerza. Al despertar y no ver sus cuernos. el que al verlo llegar le ordenó detenerse y después de reprenderlo por actitud. le deseó que desarrollara una hernia con el siguiente encantamiento: Oni ki ukpa udi. pues le estaba prohibido por tradición beber vino. el polvo divino con el cual Ogbe Osa habia preparado el vino comenzó a hacer efecto. Entonces. pero este apenas lo atendió. había robado sus cuernos mágicos. pero Eshu que se había posesionado de la mente de uno de los sirvientes. presumió que el enviado de Orishanlá para recoger los recipientes. Oro lo amenazó con las varas de autoridad y Orishanlá bebió a regañadientes. e koshan kon le. El culto de la divinidad Oro Lewe es muy antiguo. se remonta a los días de la fundación del estado de Kwara en Nigeria y dicho culto fue olvidado por sus seguidores con el decursar del tiempo. Mientras. pero las generaciones posteriores se olvidaron de atender el festival anual hasta que desapareció dicha celebración. recordó la visita de alguien durante el efecto del brebaje. le aconsejó: -No se prcocupe. Luego escondió aquellas armas con las que Oro hacia estragos.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------no aceptó. El muchacho se los pidió a Oro. Muchos hombres y mujeres emigraron -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Hubo hambruna en el pueblo y ninguna mujer quedaba embarazada. Después coló los dos recipientes junto a sus dos varas de autoridad. tomó los recipientes junto con los dos cuernos mágicos.

emite un agudo sonido llamado Ajaoro (el perro de Oro). En los tiempos antiguos los miembros de la sociedad Oro eran también los ejecutores de los criminales. Durante todo el dia las mujeres se quedan encerradas en casa. Algunos dicen que el sistema Oro fue tomado de los monos rojos llamados Ejimere.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------hacia otros lugares. sus emigrantes regresaron para asistir al festival de Oro. Consultó a Ifá y este dijo que debia hacer un sacrificio para su padre. El culto a Oro es uno de los más secretos en el país Yorubá y está vinculado con la muerte. ello marca el regreso de la prosperidad y comenzaron los nacimientos en el pueblo. dos gallinas. si se hacía el sacrificio. (ahora ciudad de Ile Ife) para que adivinaran y así aliviar los problemas que los aquejaban. El sacrificio se realizó en cuanto regresaron con el resultado de la adivinación. Consiste en un trozo de hierro o madera plana eon una larga cuerda atada a un poste. Oro es mucho más sagrado e importante que Egungun. dos carneros padres. Entre los oyó la gente de Iseyin y Jabata son los principales adoradores de Oro. dos imágenes de madera y dos caracoles. los ernigrantes darían riqueza al pueblo aunque no regresaran. dos cabras. se les dijo que ellos habían descuidado la adoración de su deidad patrona durante mucho tiempo y debian ofrecerle en sacrificio. por lo tanto debían dedicarse al comercio. * Ogboni: Sociedad secreta Yorubá. Una interpretación literaria sobre la leyenda de Oro relata lo siguiente: Pakande (cierra la puerta) pronuncia el oráculo para Asehin Bokin de Iseyin (hijo de un incapaz quien bebe mas agua desde el mismo día en que ascendió al trono de su padre). además como su pueblo había quedado despoblado en gran medida por la emigración. la riqueza o la posición que tenga la mujer que se aventure a desobedecer y mirar a Oro.La que no lo haga hallaránna muerte Segura y esta pena Se ejecuta no importa cuál sea el titulo. la deidad del secreto. Es la voz del mismo Oro. hasta que un dia los ancianos razonaron y enviaron un mensaje a Oke Mesí. Cuando el viento se mueve. Cuando Oro salía de noche. pero el padre lo rechazó. Entre los ijebu y los egta. Desde que se convirtiera en rey ninguna de sus esposas habia parido. cada año tienen siete días para su adoración. Finalmente les dijeron que su tierra era pedregosa para la labranza. excepto unas pocas horas en que se les permite procurarse provisiones. los que eran miembros del culto debían permanecer dentro de la casa y salir significaba un riesgo de muerte. el septimo día ni siquiera esto se permite y permanecen rigurosamente encerradas. Entonces su -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . En Asehin efectuó el sacrificio. eran los miembros del culto Oro quienes hacían el papel de verdugos. Al día siguiente llovió con fuerza. cuando un individuo era condenado a morir por la corte Ogboni.

Oro fue maldecido además a no tener un altar para su culto. Mientras que Oro dijo que él solo sabía cómo luchar. su pene se trabó y murió. El hijo lleva a su padre. Misi aladufe. saqué el hacha de la grieta. A la divinidad Oro Lewe se le ve muy vinculada a otras dos divinidades: Shangó y Ezíza. Entre tanto. pero en cuanto lo hizo. el cual robó el agua de la madre de Oro. Todos ustedes. aunque sin conocer a las victimas de su robo. en el mercado reinaba una gran confúsión y las tres madres. Despues usé un truco. Cuando Asehin escuchó la confesión de su madre fue al lugar en el bosque. decidieron ir a casa para alertar a sus hijos sobre lo que les había sucedido. según pone de manifiesto una historia de Ifá correspondiente al Oddun Oyekun Ogundá. quejosas. cuando apareció un cazador. quien hizo adivinación para Eziza. Eziza dijo que él sabía cómo transformar las cosas. Es ese animal que te engendró. cierren las puertas. señores. entonces mató un carnero. Entonces la gente del pueblo dijo: "Verdaderamente es un muerto el que habla". Shangó manifestó que él nada más sabia bailar. Me obligó a hacer el amor con él. Algunas gentes en este pueblo recuerdan al Oro (Goríla) que murió en un árbol. amidi kugo. ahí viene Oro. ahí viene Oro. el se transfiguró rápidamente en un viento con fuerza de galerna. el hijo trae a su padre a casa. Lo balancearon en el aire. encontró los huesos del animal y los puso en un ataúd. Mientras ellos comian lo que Eziza habia robado.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------madre le dijo que quien lo había engendrado no era un ser humano: -Un día cuando vayas al campo a buscar leña. Poco después los tres se dirigieron al mercado donde se encontraron con la madre de Eziza vendiendo artículos medicinales. había un animal que parecia un ser humano. el trueno y el secreto eran amigas y un día decidieron hacer una demostración de sus proezas individuales. Al poco tiempo de estar allí sintieron hambre y fue el momento de poner a prueba sus capacidades. Abri un árbol con mi hacha y pedí al goríla que pusiera su pene dentro. los tres hijos descansaban después de comer en un cruce de caminos. mientras que la madre de Oro vendía agua. Es por eso que ahora tu padre te rechaza el sacrificio. Bebe onda amidi gere gere. Shangó y Oro Las divinidades del viento. quien percibió que alguna fechoria habían hecho aquellos tres de inmediato pronunció un conjuro: Orita meta. También se encontraron con la madre de Shangó que estaba vendiendo aceite de palma. no fue el quien te engendró. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Ellos propusieron que Eziza debía robar algo que comer. aceite de palma de de la madre de Shangó y carne de su propia madre. mientras trasladaba los restos al pueblo iba cantando: Cierren las puertas.

porque comieron la comida de sus madres. Sin embargo. Oro prohibió salir de sus casas. Esa noche. Oro fue maldecido a no tener nunca un altar. ellos despertaron con los gritos de las mujeres que se acercaban. pero también debían abstenerse de seducir las esposas de sus amigos. La madre de Shangó saludó a su hijo llamándolo por su verdadero nombre. Veamos: Tres amigos: Eggun. ¿Y ustedes?. Shangó debía continuar con su juerga danzaria. -Soy demasiado fuerte para que nadie me desafie. Sucedio que las esposas de Eggun y Oro debieron visitar la casa de Elegbede y él no perdió oportunidad de enanmorarlas. El cazador era el mismo Oggún. pues conocía lo fanfarrón que era su antiguo amigo y no obedecería. El decidió que a partir de aquel momento. Eggun y Oro no quisieron ofrecer a Eshu la gallina negra que Iwori Osa les indicó. Así sucedió: esa noche Elegbede salió. condenado para siempre a vivir en la selva. salió para juzgar las acciones de los tres hombres. En una historia de Ifá perteneciente al Oddun Iwori Osa. llegó a un cruce de caminos. los tres hombres liberaron a sus respectivas cautivas. entonces lo atraparon y lo aturdieron de tal manera que le fue imposible encontrar el camino de regreso. no sabes que está prohibido?. Ninguno de ellos conocía a la madre del otro cada uno tomo posición en uno de los caminos convergentes de la intersección. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Eziza solo podría robar en la selva. también están fuera. hizo alarde de fortaleza por todo el pueblo: Anduvo de un lado a otro hasta que guiado por Eshu. Sorprendidos por su presencia le preguntaron: ¿Qué haces fuera. hasta que se cayó entre unos arbustos y se convirtió en goríla. Shangó y Oro preguntaron a Eziza si su valentía consistía en robarle a sus propias madres. Ellos se dieron cuenta de lo que había sucedido. En ese instante. las mujeres contaron a sus esposos todo lo sucedido. facilitando el trabajo de los Ancianos de la Noche. Ambos maridos se ofendieron muchísimo y se pusieron de acuerdo para escarmentar a Elegbede. se pone de manifiesto que la deidad Oro Lewe es la que da el toque de queda. me niego a hacer el sacrificio. que hasta entonces habla estado oculto en un escondrijo. Shangó agarró a la madre de Oro. Aremu Olufinran y con ese llamado. El respondió que no había daño alguno. podía evitarse ese destino si los tres hacían sacrificios. Lo sé -contestó Elegbede pero no veo la razón para que obedezca. donde se reunían los Ancianos de la Noche. Según las mujeres se fueron acercando entre lamentos. los Ancianos de la Noche se molestaron con él por su atrevimiento. Elegbede anduvo atolondrado de un lado a otro. Elegbede con gran desdén dijo. Oro debí a desaparecer en la selva.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Dichas estas palabras los tres hombres quedaron sumidos en un profundo sueño y solo despues que el calor se había marchado. mientras. Oro capturó a la de Eziza y Ezíza a la de Shangó. Elegbede y Oro corsultaron a Iworí Osa sobre sus futuros y este les vaticinó que serían enviados lejos de sus casas. las mujeres narraron cómo a las tres les habían robado sus artículos. el cazador.

contestó Oro -Pues acabas de comerte la mano de una serpiente. tambien sancionó a que Ojigbo no comiera caracol y Oro. recuerda que ayer me brindaste pata de caracol. Entonces Oro trató de alarmarlo: -Acabas de comerte la pata de un caracol de tierra. Casí siempre se le hacían sus ofrendas en lo más intrincado del bosque a partir de las doce de la noche. ¡te sigues burlando!. en una ocasíón Ojigbo visitó a Oro quien lo invitó a comer y le brindó la pierna de un animal salvaje. te burlas -repetía-. A continuación ilustraremos con una historia de Ifá del Oddun Owanrin Meji algunos de los aspectos ceremoniales del culto de Oro Lewe en tierras -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . hasta que intervinieron los vecinos. Como no se calmaban fueron llevados ante el rey. Ojigbo y Oro eran amigos. así que no tiene nada de extraordinario que yo te invite a comer mano de serpiente. Ojigbo le preguntó a Oro: -¿Reconoces la carne que cenaste? -No. de la manera más natural. quien después de escuchar las razones de la trifulca sentenció: -Ustedes no deberán reunirse nunca más. la divinídad del retiro o el encanto realista. Oro trabaja de noche. nunca de dia. lo invitó a comer para retribuir la comida que le había dado Oro. demuestrame que una serpiente tiene manos. Al final. y miró el rostro de amigo que permaneció impasible. Terminada la comido Oro preguntó a su amigo: -¿Reconociste la carne que comiste? -No. Al día siguiente Oro asístió a la comida en casa de Ojigbo. -Amigo. Oro y Ojigbo. Ojigbo. le dijo entonces Ojigbo. sus actividades durante la noche. Como Orunmila estaba en el lugar. espondió el otro. Entre los alimentos que excluye está la boa constrictor. donde el plato principal era la carne de un animal salvaje.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oro lewe. Su amigo trató de calmarlo y con voz pausada le dijo: -Es que el mundo ha cambiado de manera tan espectacular que están naciendo caracoles de tierra con patas y serpientes con manos. Muchos que lo han visto plantean "que se traslada a través del viento y lo hace desnudo". Oro se enfureció. dijo. Veamos una historia de Ifá del Oddun Oddi Oyekun que lo pone de manifiesto y nos narra cuando este Oddun realizó adivinación para dos amigos. -¡Te burlas de mí! gritó. por eso Oro realizará sus tareas por las Noches y Ojigbo por el Día. Oro se enfureció todavía más y ambos terminaron peleando. serpientes. Pero Oro estaba tan irritado que no se daba cuenta de nada e insistía: -¡Te burlas!.

la propia madre de Owanrin Meji había suministrado la prueba en su contra. tuvo un altercado con su madre. Le dijeron que como a menudo él iba a bosque en busca de hojas para su práctica de Ifá. alegó que debía realizar un sacrificio y no podía abandonar la casa. además. así que ese día de la repartición del ñame. Entre los ancianos estaban algunos de los mas feroces enemigos de Owanrin Meji. En este caso. cosa que Owanrin Meji desconocía. sí acaso el sueño señalába la proximidad de un peligro y esto le fue confirmado. esa noche. no importa cuan grande sea el odio que los brujos puedan sentir hacia una persona. él la empujó y la madre lo acusó de haberle pegado. la regla del culto es que no se puede castigar a ninguna víctima sin que se le someta a un juicio y se le declare culpable. en el culto de Oro. en comparación con su experiencia como comerciante. es decir. la pluma de una cotorra pimienta de cocodrilo para la ceremonia de iniciación. tenía cosechas impresionantes. tomados literalmente del cuerpo literario de Ifá. En varias ocasíones anteriores habían tratado ínfructuosamente de encontrarle una falla que sirviera de pretexto para condenarlo en la secta de los brujos. Owanrin Meji fue un agricultor exitoso. se presentó el asunto a discusión en la siguiente reunión de los brujos. Ella se marchó de la granja y lloró durante todo el camino de regreso a su casa. porque no había suficientes alimentos en el hogar. Sin embargo. Cuando llegó al pueblo se encontró con los ancianos que sostenían una reunión de la junta comunal y al preguntarle por qué lloraba. si bien en su ausencia. ellos no podrán hacer nada si esta no es culpable. Rápidamente fue por adivinación a Ifá y se le aconsejó que -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . en la discusión. fue condenado a ser asesinado. A menudo su madre lo acusaba de atender mejor a sus esposas que a ella. Owanrin Meji estuvo de acuerdo. Al fracasar este primer intento. a la que debia dejarte conducir con los ojos vendados. y entonces se le pidió que fuera al bosque llevando un gallo. las esposas recurrieron a otra estrategia. preguntó a Ifá a la mañana siguiente. sus dos esposas corroboraron la acusación de la madre y Owanrin Meji fue juzgado y condenado. Durante las deliberaciones. tiza blanca. las cuales eran brujas. pero el se negó. una de las esposas le propuso ir a la granja el próximo día de descanso. pero él no les habla dado ninguna justificación para ello. Normalmente. quienes también pertenecían al culto de la brujería. se le dijo que debia ofrendar un macho cabrio a Eshu inmediatamente y no ír a la granja en los dias de descanso para no ser victima de una traicionera conspiración. a espaldas del marido. Despues de la queja pública que su madre había formulado hecho que explica la importancia de que las personas se muestren renuentes a ventilar sus quejas internas en público. debía iniciarse en el culto secreto del bosque.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------africanas. Resulta que cuando compartía el ñame con sus dos esposas y su madre esta se quejó del tamaño del ñame que ella había recibido comparado con el de las esposas. revivió sus quejas y lamentaciones. hacía mucho tiempo que las esposas se habían confábulado con sus enemigos en el grupo de los hechiceros para destruirlo. Él realizo el sacrificio. por temor a que cualquier persona mal intencionada que las escuche pueda emplearlas en el mundo de la brujería. el Ifáde Owanrin Meji le brindó en un sueño una imagen de su juicio y condena. En un año tuvo una cosecha prolífera de ñame y mientras estos se daban en el granero. porque el no era tan bueno. asustado por el sueño. ella contó el maltrato de su hijo por culpa de sus esposas. quien lo habia traído al mundo.

el sacerdote jefe lo condujo desde el pueblo hasta el bosque en medio de una gran soledad. -Las manos de un niño no pueden estirarse para llegar a tocar el cielo respondió Owanrin Meji. El sacerdote jete sentenció: Cualquier novicio en el culto que no cumpla las dos hazañas. Entonces le pidieron: -Estira tus manos para tocar el cielo. milagrosamente en su hogar. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . que su tiempo sea próspero. nunca regresará vivo al hogar. Oro Lewe. había instalado un obstáculo invisible sobre el terreno contra el que Owanrin Meji tropezó y al instante se hizo invisible. porque había visto parte de los secretos del ritual. al hijo se le habla castigado a una ejecución ritual. Le confesaron que sus dos esposas habían intrigado en mal contra en las reuniones de brujería. Los hombres estaban muy violentos. Preguntaron por el paradero de su hijo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------ofrendara otro macho cabrío a Eshu. aunque la oportunidad la habia dado su madre con la queja sin embargo. a una de las esposas de Owanrin Meji. Tan pronto como salieron del pueblo le dijeron que se detuviera y se le retiro la venda de los ojos. para que fracasara la conspiración en su contra. quien murió en su lugar. Para reaparecer. durante la fiesta de Oro: ¡Salve su majestad! Que vuestro sacrificio sea próspero. El siguiente saludoi y oración fue recogido en 1968. Eshu que estaba preparado para intervenir. Acto seguido lo empujaron hacia adelante con el objetivo aparente de entregarlo en sacrificio. su madre era la que habla intercedido en favor de su vida. El puño de un adulto no entra en la boca de una calabaza. pues estaba prohibido salir de noche. siguieron insistiendo en que Owanrin Meji debía ser iniciado en el culto en el bosque. su animal sagrado. pero ella les respondió que no se sentía bien. Los hombres que le habían tendido la trampa. pero mientras esto ocurria. y es precisamente el toro bramador. Que hayan buenos líderes en su tiempo. cuando varios jefes vinieron a saludar al elekole de Ikole en Ikole-Ekiti. Después el se deshizo de la segunda esposa. los hombres transigieron en que Owanrin Meji tenía que buscar un chivo para hacer una fiesta a los ancianos del pueblo. la ceremonia fue completada sin ningún incidente y ellos le dieron una pluma de cotorra para que la usaran ocasíonalmente por ser un miembro más. que usted viva hasta una edad avanzada Oloja. Los brujos se llevaron mientras dormía. Owanrin Meji realizó el sacrificio. después declaró a los ancianos del pueblo que estaba listo para la ceremonia de iniciación en el culto de Oro. Después de la fiesta. La noche señalada. orodu rudu. La mujer se arrodilló y rogó que no ejecutaran a su hijo porque ella lo había perdonado ante sus apasíonados ruegos. Después le pidieron: -Cierra tu mano y taponea la boca de una calabaza. emite su llanto o lamento igual al bramido de un toro. replicó. la divinidad que vive en lo más intrincado del tupido bosque. fueron hasta la casa donde se encontraron con su madre. empujaron a la madre y le ordenaron que lo buscara pues debido a su acusación.

tuvo lugar la fiesta de Eje en Itebu Manuwa. los fons.. lo conocen como De Ayido.. Sus principales atributos son un gorro de color blanco con muchísimos cawries representando la paz y la riqueza y una banda cruzada de cuero rematada en cauries. su Alteza.. he aquí lo que hemos podido rescatar de las manos del tiempo: Oshumare realizó acciones importantes para Olokun al principio de la creación y desempeñó tareas ordenadas por Oloddumare en ese desempeño fue retenido -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . ego ti i somo Olo_ja Oruru. Se le sacrifica guanajo. que usted viva para ver y celebrar otra fiesta. tu hijo. Se lanzó Ifá para el día que la luz cruzó a través de la bandeja de la Tierra de un lado a otro. que no haya rebelión.. El excretor de arcoiris. aquí el saludo y la oración están unidos.. allí se recogió la siguiente oración ofrecida a Oro Lewe por el sacerdote que presidía el ritual: Es todos los años que vemos a Moraa.. que el pueblo tenga ancianos. En octubre de 1969. un importante rito tuvo lugar en una arboleda llamada Ugbowen (la arboleda de las hadas). Como podemos ver..# Capitulo XVIII Osúmare (Oshumare): El arcoíris. a la cual los Yorubá conocen con el nombre de Osumare. El Oddun isalayé del orisha Oshumare es el Oddun de Ifá Ogbe Oyekun y el Eshu que acompañó a ambos en su viaje del Ciejo a la Tierra es Eshu Emere. por sus súbditos y por el pueblo como un todo. Oddun de Ifá Ogbe Oyekun. cuando sacerdotes o cabezas de familias ofrecen oraciones el mismo énfasís recae en las necesidades esenciales del hombre. Oshumare es una de las divinidades más antiguas. el año ha llegado. Que el pueblo tenga paz...Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------que las infecundas conciban en su tiempo. En ocasiones festivas. Sobre este Orisha se conoce muy poco. El hijo de Olo ya dueño del cinturón de colores. pato de la Florida y tiene por tabúes a una boa constrictor.. Oba Ade Manuwa. dice que viene a expresar gratitud por el privilegio de ver otro año. dueño del cinturón rojo"... en un momento de la celebración. Oshumare ... mientras que la gente saluda a su gobernante. de alante hacia atrás repartiendo riquezas...... a la misma vez ora por él.. el melón. (el arcoiris) . el aceite de maíz y la manipulación de sus atributos por una mujer que atraviesa el período menstrual. el elero de Itebu... "el hijo de Oloja.

por naturaleza. Su ashé se dispersada por todo el mundo y se verian los resultalos. Por esto el Arcoris aparece temprano en las mañanas de cada tercer año. comodidad y buena salud. Cuando esto sucede. Fue quien lanzó Ifá para una piedra en el camino cuando esta tomo nuestro sendero. Estos preparados que él hizo para a gente del mundo resultaron inolvidabIes y nunca morirán. Quien es el hijo de Olo_ja. al mismo tiempo simboliza una bendición para la humanidad. La razón por la que las boas son parte integrante de Oshumare y son las que hacen visible el arcoíris. perseverantes y generosos. se dice que Oshumare es la corona de Yemayá. Por otro lado. él podría dispersar su aché sobre los habilanles de la Tierra. Capítulo XIX Eléniní (Eleniní): La divinidad del infortunio. son pacientes. en las horas tempranas de la mañana. Oshumare en si es un sacerdote de Ifá y lo que hizo en el mundo lo realizó por toda clase de personas y de muchas formas diferentes. Otro mito cuenta que ayudó a curar la ceguera de Oloddumare y que desde entonces reside en el Cielo y solo recibe autorización para tocar la Tierra de vez en cuando. dinero ábundante. para que llegado el momento.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------en el cielo entonces Oshumare dijo: -¿Qué hay con las personas a quienes deseo donar regalos en la Tierra? Oloddumare le respondió que cada tres años. Esto es lo que se conoce como el emisor del arcoíris del Orisha Oshumare. Oshumare el sabio. tiene una connotación. son los que quieren tener riquezas. Representa tanto la movilidad como la permanencía. Oddun de Ifá Babá Eyiogbe La divinidad EIeniní. cuando el sol está listo para ponerse y después regresa a Ajule Orun (el Cielo). aunque el éxito suele convertirlos en ostentosos y un tanto vulgares. como la conocen en -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Oshumare también se queda todos los días. durante un breve tiempo. como la llaman los yoruba o Ido-Boo. se coloquen en el suelo y Oshumare se haga visible esto se intenelaciona con el hecho deque a esta divinididad se le considere como una gran serpiente que aparece en el Cielo. y es que Oshumare les ha dado a ellas los poderes sobrenaturales. Antiguamente solia hacer algunos preparados sagrados de medicinas peculiares para que la gente las tuviera a mano. El dueño del cinturón rojo. ayudante de Shangó y sus colores tienen relación con Oyá. Sus hijos. Oshumare fue el sacerdote de Ifá principal en el período de la Creación del mundo. cuando el sol sale. en el año indicado habrá tranquilidad.

nueces de kola. guiados por nuestro ángel de la guarda. donde nosotros todos vamos de rodillas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------bini. se les suelta la mano para que se ocupen de sus asuntos sin trabas o estorbos. una vez que hemos realizado los arreglos de nuestra partida. etcétera. Aquellos que son esmerados en rendirle homenaje antes de salir del Cielo. revela la esencia de la divinidad del Infortunio en nuestras vidas.el queria cambiar el aspecto de la Tierra mediante la eliminación de todos los elementos malvados y viciosos. es el custodio de la Cámara Divina de Oloddumare. podamos conocer cuáles son las perspectivas de peligro que nos asechan y poder eliminarlas realizando los sacrificios preescritos para ello. Oloddumare no nos dice lo que nos debe o no suceder ni nos encomienda trabajos especiales cualquier cosa que deseemos hacer o llegar a ser el simplemente nos bendice diciendo: "Así sea. es una de las deidades de más alto rango dentro del espectro religioso de los Yorubá. el solicitó de Oloddumare un poder especial sobre la vida y la muerte. aceite de palma. pero si se le sacrifican disímiles platos en ofrendas. frutas. pez. vino de palma. Cuando Iwori Ogbe partía para la tierra. Eleniní. Para estar en condiciones de cumplir su tarea. viandas. chivo. hijo mío". a pedir lo que deseamos para la futura permanencia en la tierra. Es precisamente el Oddun patrón de cada individuo el que preseribe qué tipo de sacrificios se le debe ofrendar para desviar la desgracia o el infortunio de los caminos de su vida. jicotea. patos. Cuando pedimos nuestros deseos en el Altar Divino del Palacio de Oloddumare antes de comenzar nuestro viaje al mundo. La divinidad del Infortunio/Desgracia. Desconocida por una gran mayoría. pero los que se niegan a reconocer su poder. como testigo de nuestro destino nos otorga. la Desgracía o los Obstáculos y constituye la más poderosa de todas las divinidades. esta deidad no se recibe desde el punto de vista material. grano. sufren nefastas consecuencias como demuestra la siguiente historia de Ifá. es la deidad del Infortunio. Iwori Ogbe uno de los discípulos más viejos de Orúnmila. chiva. pidió un deseo. Eleniní está presente esta es la única fuerza capaz de regir en la forma de la realización de nuestro destino en la tierra. Eleniní es el guardián de la Cámara Interna del Palacio Divino de Oloddumare. tales como: gallo. Oloddumare respondió que su deseo estaba concedido. carneros. pues es testigo presencial de los deseos que formulemos para conformar nuestra vida. El primer paso para evitar todo tipo de dificultades e infortunios es procurarnos nuestro propio Ifá a través del Oddun que Orunmila. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .

por causa del sacrificio en el Cielo habia hecho a Olokun. Después de eso. Ogbe Osa fue en busca de adivinación al cabecilla de los médicos hechiceros Agbanmuere y Olori Awo Orun en el Cielo. cosa que preocupo mucho a Ogbe Osa quien necesitaba desesperadamenle un descendiente. Al llegar a la Tierra. que ponen de manifiesto cómo Yeyemuwó. este descubrió que. así su ángel de la guarda baría un banquete a los altos poderes del Cielo el también debía ofrecer un gallo. por lo que este envió a su encuentro a Iwa. lo cual fue una señal inequívoca para Yeyemuwó. se casaron. pagaron caro por eso. se dedicó al comercio además de practicar el arte de Ifá como actividad suplementaria. Su ángel guardián le recordó garantizar sus deseos con Eleniní las divinidades más poderosas. enojada en el Cielo porque Ogbe Osa omitió hacer el sacrificio que debía. morian. ya que aquellos que lo hicieron. su hija Una vez que se encontraron en la Tierra. la esposa de la divinidad del Obstaculo. Fue la etrella de las esposas porque le trajo éxito y prosperidad en su trabajo. con el propósito de frustrar sus esfuerzos y hacer trizas sus -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Desafortunadamente. A él le iba muy bien. la deidad del agua. El hizo los sacrificios pero le faltó el perro que debía dar a Su ángel de la guarda. mientras que aquellos a los que él deseaba muertos. Al llegar se dirigió a su ángel de la guarda quien le recordó el consejo dado antes de su partida. Iwori Ogbe convino en ir por adivinación. también darle un macho cabrío a Eshu Además debía celebrar una fiesta a los Ancianos de la Noche con una paloma. un perro y una cesta de ñame machacado. ella no tenía hijos. contrariamente a sus deseos. vivian . Tan pronto como abandonó el Palacio Divino.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Armado con dicho poder rápidamente inició su viaje hacia la Tierra. para saber qué hacer para asegurarse una estancia exitosa en la Tierra Se le aconsejó que hiciera sacrificio con un carnero padre. la esposa de la divinidad del Infortunio causó todo tipo de problemas a ambos. En ese momento. se desilusionó mucho. tenía serias difilcultades cuando él rezaba porque la gente viviera. donde tuvo una vida más fecunda y satisfactoria Veamos otros dos ejemplos de los Oddu de Ifá Ogbe Osa e Iroso Meji.Por supuesto. entonces el fue recomendado hacer sacrificio con muchos platos a Eleniní y a las divinidades más viejas. Ogbe Osa partió hacia el mundo. conejo y un manojo de ñames. Entre tanto Yeyemuwó. una tortuga y un perro a Oggún. cuatro palomas. Después de tomar su decisión de venir al mundo. pero él le replicó que no existía fuerza más gradiosa que la de Oloddumare y como el había tenido el permiso divino no veía justificación para recurrir a una autoridad inferior. Eleniní tomó para si los deseos de Iwori Ogbe. decidió enviarle una hermosa hija de ella para que se casara con él. porque nadie se atrevia a ir donde él por adivinación o ayuda. Él hizo el sacrificio y retornó a la Tierra. Después de pasar hambre y frustración por algún tiempo. cascarilla y cawries a Olokun. decidió regresar al Cielo.

Se enamoró de ella inmediatamente. verdadera arquitecta de su suerte y fortuna. Después de refugiarse en pilares y poste. pues resultaba intoleráble vivir en el hogar de Ogbe Osa. su suerte empezó a declinar por causa de la actitud déspota. intransigente e inhospitalaria de la mujer. Cuando él descubrió que su primera esposa. Oke Alubode. este desapareció. Una noche. la mujer. porque ella siempre era muy austera e insolente con sus visitantes. Cuando levantó la cabeza. la mujer que le seguía los pasos llegó a la base de la montaña y al ver los restos del sacrificio quedó satisfecha de que la ofrenda se hubiera concretado. decidió que ningún escondite podria acomodar jamás a Ogbe Osa Donde quiera que él estuviera le daría alcance. Los Clientes de Ogbe Osa dejaron de apoyarle. Por supuesto. Finalmente ella quedó contenta de que la deuda se hubiera pagado. vio a Orúnnila en la cima de la montaña mientras intentaba treparse para encontrarse con él en la cumbre. Ogbe Osa no sabía que se había casado con una hija de la divinidad del Infortunio. arrojó el cuerpo y la cábeza del perro a pie de la colina en la cual el se eseondía. Por otra parte la aparición de la mujer creó considerable dicordia en su casa por las constantes peleas con su compañera principal. Al llegar allí. Al poco tiempo. agente de desdicha y adversidad.Tan pronto dejó la casa. también decidió dejar la casa e ir en su busca abandonando así a la esposa que tenía en su casa.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------actividades en la Tierra . se le apareció en sueños su ángel de la guarda y le dijo que su problema provenía del olvido que habia tenido con Yeyemuwó al no Sacrificarle el perro rápidamente envió a sus sirvientes en busca de uno y este se lo presento al instante . Después del sacrificio. con la esperanza de que la terrible mujer no lo decubriera. decidió asentarse en un escondite en el cruce de Caminos que está entre el Cielo y la Tierra. Los sacerdotes de Ifá que le hicieron la adivinación a Irosun Meji antes de partir del Cielo. Iwa. se llamaban: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . quien terminó por empaquetar sus pertenencias y murdarse de allí.Además sirvió a su ángel de la guarda y a su cabeza. Ogbe Osa estaba perdidamenle enamorado de ella pero apenas hubo entrado a su casa la nueva esposa. se había marchado. pero se preguntaba quién lo habría hecho. Ogbe Osa renunció al llano y se construyó una cabaña en la cima de la última montaña que estaba antes de llegar al Cielo. No mucho tiempo después que fue de viaje al mercado de Oja Ajigbomekon Akira donde se encontró con una bonita muchacha de tez clara. La muchacha le correspondió y estuvo de acuerdo en casarse con él y vivieron en su casa como marido y mujer. quien al poco tiempo regresó para su casa. se llevó la cabeza y el cuerpo del perro y regresó al Cielo dejando libre a Ogbe Osa.

Iroso Meji atravesó siete colinas para alcanzar el Cielo y cuando al fin llegó. Él se arrodillo y proclamó que venia con toda humildad a renovar sus deseos terrenales. calabaza de agua. Entonces Irosun Meji sacó de su bolso de adivinación. Oju imo kirowa matu eron se. pues rehusó tercarmente hacer los sacrificios prescritos cuando desperto por la mañana. leña. Le aconsejaron hacer un sacrificio a la divinidad de la Desgracia o elInfortunio con un gallo. hasta pensó botar sus semillas de Ifá. como estaba prohibido arrodillarse sobre el piso pelado. una tortuga de tierra. Cuando finalmente Yeyemuwó salió de la cocina. pero antes de que llegara. Rápidamente arregló todo para hacer el sacrificio a su Ifá y ofrecerle un chivo a Echú. una tortuga de tierra y un chivo para Echú.El rehusó hacer cualquiera de los sacrificios luego. fue directo al Palacio. Después de su petición.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ariro Sowo gini moko Irawo bese leyin eran. debía llevar como equipaje un gallo. en primer lugar. Para su vije al Cielo. Cuando creció fue tan pobre que no podía darse el lujo de Casarse y mucho menos tener un hijo . Eleniní. lo hizo sobre la tortuga que trajo de la Tierra. Después de viajar más allá del límite del Cielo y la Tierra. Las dificultades eran tan Severas para él que. pero Irosun Meji estaba preparado. era su táctica corriente para imponer su voluntad. También debía ofrecerle un guineo a su ángel de la guarda . Iroso Meji vino al mundo donde ejerció el arte de Ifá. una calábaza con aceite. donde se encontró con el guardián de la Cámara Divina. agua. poco de ñame. pimienta. en la casa no hay comida. por frustración. la esposa de Elenini. rápidamente terminó de cocinar. Entre tanto tuvo un sueño en el que su ángel de la guarda lo recrimino como el responsable de sus problemas. aceite. quinbombó y tabaco en polvo. pimienta. El recogió todas las cosas y las enpacó en su bolso de adivinación (akpominiqekun). Cuando Yeyemuwó escuchó el sonido de la maza. sal. quimbombó y tabaco en polvo y finalmente el gallo todo lo exigió la divinidad de los Obstáculos para dejarlo llegar a Oloddumare. decidió sondear a su Ifá y fue solo entonces que él se percató que había sido su ángel de la guarda quien había aparecido en sus sueños . Echú le hizo señas con la mano a Iroso Meji de que partiera con rapidez para la Tierra. Ifá le aconsejó regresar al Cielo Para informararle a Oloddumare de quien. Luego Yeyemuwó aprobó que él pidiera sus deseos. nunca obtuvo la autorízación. -le respendio Yeyemuwo. Es muy temprano en la mañana para pedir deseos. Oloddumare lo bendijo con su masa divina. le preguntó a Oloddumare por -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .

Continuación: Esa es la depresión que corre a través de la columna vertebral humana para recordamos constantemente la única forma que tenemos de escapar de la larga mano de la desgracia: el sacrificio. que no había omitido nada Según él cantaba. tendría que andar a tientas en la oscuridad y tener muchas dificultades . porque las divinidades masculinas complementan sus poderes con la ayuda de los poderes de sus esposas. -¿Por que no le exigió al hombre que pidiera deseos buenos y malos? Oloddumare contestó: No es costumbre interrumpir a los hijos cuando están pidiendo sus deseos. y al resto de la hunianidad a no recordar jamás sus deseos celestiales al llegar a la Tierra pues los ojos no pueden ver la parte trasera del cuerpo y que antes que él realizara sus deseos. El dolor de la injuria dejó inconseiente a Irosun Meji. A Pesar de todos los regalos que había recibido de lrosum Meji. La oscuridad está simbolizada por la duración del tiempo que Ifá permanece en aceite de palma antes de ser traído a la vida. se quedó quieta y estiró su pulgar y le marcó la espalda de arriba a abajo. Nota:(*) Es necesario aclarar que en la historia se hace alusión alternativamente a Elenini y a Yeyemuwó como si fueran un mismo ser. Con esa marca Yeyemuwó enseñó a Irosno Meyi. Él respondió con un estribillo de la misma tonada donde le aclaraba que él ya había hecho sacrificio y pedido sus deseos. Esto también simboliza el periodo de gestación en el útero o matriz durante el cual perdemos todo el recuerdo de lo que planeamos hacer en la Tierra. Cuando despertó se encontró en su cama en la Tierra. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . En medio de la persecución ella cantó: Ariro sowo gini moko Irawo be sese le eyin eron Oju ima ki irawo ma tu eron ise. cayó en un trance de absoluta oscuridad. Oloddumare creó a las divinidades femeninas para que ayudaran a sus esposos.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------el hombre que había estado pidiendo deseos y el Todopoderoso le respondió que ya se había ido. había olvidado todo lo sucedido no obstante él se encaminó en sus negocios y prosperó mucho despues . corría a gran velocidad y cuando Yeyenuwó vio que no podía alcanzarlo. Olo orire omomi duro demi buwo ooo. Este ejemplo se encuentra frecuentemente en la Literatura Yorubá y mas adelante veremos otro caso similar con Oyá y Shangó. Yeyemuwó Inició una silenciosa persecución.

Su primera escala fue en casa de Oggún. una mañana Orunmila hacía su adivinación diaria y vio la catástrofe que se avecinaba También le fue aconsearlo preparar una flesta de muchos platos para agasajar a un poderoso visitante que estaba por llegar del Cielo. la deidad del Infortunio o el Obstáculo fue quien entregó a Orúnmila el poder sobre el resto de las divinidades. Sin que lo supiera. una señal en el horízonte anunciaría tres días antes su arribo. hizo lo mismo con el resto de las deidades. Cuando se encaminaba a donde vivia Ornnnila. Orúnmila hizo que sus enemigos se batieran entre ellos. El día de la llegada del visitante. se encontro una larga -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Mediante un sacrificio especial revelado por el Oddun de Ifá Ejiogbe..] el éxito con el cual Orunmila descubrió el secreto del dinero mereció la furia de las restantes divinidades. la más poderosa de todas. Aniquilados sus seguidores por la Muerte. Había una gran trifulca en a Tierra por la repartición de las riquezas. a quien encontró en su taller y rápidamente lo convirtió en una hoja y lo guardó en su bolso . pero no a las divimdades mismas.. porque ellas habían ignorado totalmente las leyes del Cielo cuando arribaron a la Tierra. por supuesto. Él salió con su bolso divino para cumplir su mision. La Muerte y el Dinero habían triunfado en romper la espina dorsal de las divinidades. Oloddunare envió a la Muerte para llevar de regreso al Cielo a los responsables de los conflictos. A partir de ese momento. ya el visitante se encontraha en el mundo.En los próximos tres días. Fue el turno de la divinidad más fuerte (obstáculo o Desgracia) para llegar y acabar con todas. Siete días más tarde. Al tercer día las tenía atrapadas dentro de su bolso divino y llegó el momento de buscar a Orunnmila. Mientras tanto. vio aparecer en el cielo una estrella roja y esto signifícaba que el visitante ya estaba en camino. La divinidad de la Desgracia. Solo tuvi exito en eliminar a los seguidores de las divin¡dades. ellas descubrieron que no podrían lograr mucho sin la ayuda de sus avxiliares. él debía reunir a sus seguidores y bailar en procesión desde su casa hasta donde se reunian los ancianos. pero falló en parte. en la tierra. estaba cerca. Mientras tanto. quienes recurieron a la agresión abierta para destriuirlo. el cual. comenzó a ultimar los detalles de la celebración. debía ser invitado a la fiesta Esa era la única forma en la que él podia salvarse de la inmínente catastrofe . Eleniní abandonó el Palacio de Oloddumare con instrucciones claras de regresar al Cielo con el resto de las divinidades. Orunmila hizo todo como le fue indicado. las noticias llegaban al Cielo de que había conmoción general en la tierra. allí bailarían y cantarían en alabanza al importante visitante.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Según revela el Oddun le Ifá Babá Eyiogbe. [.

la Prosperidad. convirtiendose en una gran planta y -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Un aspecto de suma importancia fue el papel interventor de Eleniní. la Concordia y Aiyé (sirvienta de Orishanlá. Con eso. obases u Oriateses. Los siguió a la casa encabezando la procesión entre cantos y bailes . Esta consideración deben tenerla en cuenta muchos de los llamados. Preguntó si Orúnmila con su sabiduría podría hacer de este un lugar mejor y aunque la tarea no era fácil.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------procesión de cantores de alabanzas y bailarines ellos le dieron a comer nueces de kolá y agua. sexo o pensamiento. supo que él continuaría haciendo todo lo posible. Entonces Orunmila salió y le dijo que suponía que debia estar hambriento y que había preparado una fiesta en su honor. les dijo a Orúnmila y sus seguidores que Oloddumare no diseñó al mundo para ser la contraparte del Cielo. la divinidad de la Desgracia o el Infortunio le entregó a Orínmila el bolso que contenía las demás divinidades y proclamó que a partir de aquel momento él tenía autoridad sobre todas ellas. Veamos: Cuando Oloddumare descubrió que las deidades estaban peleando unas con otras. Eleniní comentó que si las otras divinidades fueran tan magnánimas como Orúnmilia. Al llegar donde Orúnmila el visitante celestial fue cuidadosamente agasado con todos sus alimentos básicos y estuvo sumamente feliz al terminar la fiesta. Mientras ellos oraban Oloddumare extendió su mano izquierda y cogió aire libre. lo llamaron padre de todos ellos y la divinidad más cercana a Oloddumare la Desgracia sonrió por primera vez desde que había llegado al mundo. el Cielo no hubiera estado repleto de noticias sobre las atrocidades de la aniquilacion mutua en la Tierra. los cuales reniegan de Orunmila como deidad rectora del mundo y no hallan explicación a sus reiterados fracasos y contratiempos. él decidió invitar a las cuatro más ecuanimes de las deidades es decir la Paz. Informó también que Oloddumare estaba decidido a destruir al mundo antes que permitirle continuar como una vergdenza a su bondad. Orunmila acoge en su seno a todos los seres humanos sin distinción de razas. (fuera de Africa). Después de eso. pero antes de ser aclarado que echu era el responsable de eso. sino su igual. él salió con sus puños cerrados y plantó el contenido de ambas manos en el suelo había recogido las oraciones de las cuatro deidades y las había sembrado. Al día siguiente. la deidad del Infortunio en la creación de la nuez de kolá como simbolo de la oración en el Cielo. Ellos deliberaron finalmente sobre porqué los más jóvenes no estaban respetando a los mayores como estaba estipulado por el Consejo Divino. Empezaron a rezar por el progreso de la unidad y la armonía. También extendió su mano derecha y de nuevo atrapó aire libre. que vive con la divinidad Oro). creció un árbol donde Oloddumare plantó las oraciones que habia atrapado en el aire Pronto floreció.

En la cónvergencia de los ríos Mahin. símbolo de la pureza -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . En las ceremonias siempre están presentes dos sacerdotes. Nigeria Occidental. quien cuida la Cámara de Oloddumare.Él llevó las frutas posteriormente al Consejo Divino y les dijo a todos que el producto de la oración (Obi) podía ser comido crudo sin ningún efecto perjudicial. como símbolo de oración. a este lugar se le llevan las ofrendas. Aiyé recogió algunas de las frutas y se las llevó a Oloddumare. Como nadie supo qué hacer con las frutas. Aiyelalá o Umale (la diosa). como habia sido Eleniní la deidad mayor en su casa. Capítulo XX Ayélalá (Ayelalá): Guardiana de la moral. aunque también se le llevan animales e vagan libremente por la isla. Los que se hacen al aire libre están señalados por un poste con tela blanca.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------comenzó a dar frutos. Existen otros santuarios colocados frente a los rios y también Ayelalá puede tener sencillos altares dentro de los hogares de los creyentes. Después de múltiples pruebas y sin resultado alguno. Al cabo de ese tiempo comenzó a comérselas crudas. las deidades fueron eventualmente en grupos ante Oloddumare para informarle la imposibilidad de resolver aquella misión. aunque su influencia se ha extendido. la deidad del Obstáculo. solamente podria crecer en lugares donde las personas respetaran a sus superiores. quien decodificó el rompecábezas del producto de la oración. pero no resulto. Ayelalá. se ha convertido en una deidad temida y reverenciada por la mayoría de la gente de Okítipupa. yeso virgen. Fue entonces que Oloddumare decretó que. ni asada. Orita Ayelalá. le fueron entregadas. Entonces Elenini separó las envolturas limpió y lavo las nueces y después las guardó con las hojas para que permanecieran frescas durante catorce días . quien les dijo que todos ellos podían hacer lo que quisieran con ellas. es en esa isla. donde se encuentra el santuario de esta divinidad. Oddun de Ifá Obara Meji. la nuez de kolá debería desde entonces no solo convertirse en una comida en el Cielo. Indistintamente todas las deidades fueron probando formas para comerse la fruta. ni cocida. Eleniní. sino que siempre que esta se presentara. Fue de quien se exclamó: "El mundo es grande o incomprensible". uno por los ilaje y otro por los ijo. Se ofreció para hacerse cargo de las frutas y todas las que habían sido arrancadas anteriormente. ginebra. como pertenecen a la divinidad nadie se atreve a tocarlos. que por lo general consisten en: nueces de kolá. Esperó otros catorce días y permaneció fuerte y alegre . debia ser dada a la persona mayor que estuviera sentada en el medio de cualquier reunión y que su consuno siempre estaría precedido por oraciones y proclanó además que. Cuando estos estaban maduros y listos para la cosecha empezaron a caer al suelo. Fue quien lanzó Ifá para una mujer que comía de dos manos cuando perdió su posición. Igbokoda y Aboto se ha formado un pequeño delta.

que en dialecto Ilaje significa "el mundo es grande" o "ni comprensible". Los de Ilaje presentaron una condición intocable: si a Keko se le daba muerte. en representación de Ilaje y Agbeleki. ella respondió afirmativamente. por los de intentaron deerier la pelea. no hacerse daño.O. era una ofensa castigada con la muerte. por ejemplo. fue encontrada y llevada al lugar acordado. Keko comprendió que su vida corria peligro y huyó a Okítipupa. debían ser leales. donde sería sacrificada. Los de Ijo estuvieron de acuerdo con eso y realizaron una minuciosa búsqueda de una victima humana. Hombres de buena voluntad de ambos lados trataron de llegar a la reconciliación: Idogbe. en Okítipupa. En cierta ocasíón un joven plebeyo llamado Keko tuvo relaciones amorosas con la esposa del jefe Temetanan. actualmente conocido como Orita Ayelalá (el cruce de Ayelalá. se convirtió en Ayelalá. El adulterio. Al final. se creyó que fue Ayelalá quien lo mato. Era en realidad un grito de desamparo. No está muy claro el proceso mediante el cual dia fue deificada. si un plebeyo mantenía una relación ilícita con la esposa de un noble. cuenta la tradición que Ayelalá era de la región Ekiti y fue llevada como esclava a la aldea Kisoso. víctima de un sacrificio Se dice que entre los pobladores de Ijale e Ijo permanecen. pero es probable que este vinculado al compromiso de castigar a cualquiera que violara los términos del pacto. para que fuera juzgado. por eso se adornaba su cabeza con un penacho de pelo. simbolo de ese Orisha. violá uno de los términos del acuerdo y murió súbitamente. cualquier ciudadano de Ilaye o IJo que sufriera un daño debía invocar a Ayelalá para que esta vengara la falta. La tradición cuenta que poco después del acontecimiento un hombre Ijo. pero en especial de Orishanlá. en secreto. Awolalú señala: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . la mujer sacrificada. En relación con esta historial J. que era devota de dieciséis divinidades. el de su madre y el lugar de su nacimiento. Antes del sacrificio. pero lo unico que dijo fue: AyelaIá. Si bien a esta deidad se le conoce con el nombre de Ayelalá. debian reconciliarse y entrar en un parentesco ritual. las dos partes acordaron los términos del pacto. estos le dieron asílo y resistieron el ataque de los habitantes de Ijale que querian llevar a Keko a Mahin. como parte del rito. el robo. su cuartel general. Los términos del pacto le fueron comunicados en alta voz a la victima y se le preguntó si ella castigaría o no a cualquiera que desconociera los términos del acuerdo. pues se le enviaba a la muerte por una ofensa cometida por otro. el conflicto se extendió y una y otra vez los dos pueblos se agredieron mutuamente. la mujer que hoy conocemos como Ayelala. era considerado un delito grave. Entre la gente de Ilaje se acostumbraba a mantener elevadas normas de moralidad.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------que exige esta divinidad entre sus seguidores. el verdadero nombre de esta deidad. debía hallarse un sustituto porque la sangre tenía que correr. Constituía una práctica entre los Yorubá que la víctima de un sacrificio humano debía orar enfatizando que la causa por la cual eran ofrendado diera prosperar. Por ello a la mujer se le pidió que orara. Desde entonces. la hechicería y la brujería no debían ser practicados entre ambos grupos. en realidad este nombre responde al sonido onomatopéyico del grito de dolor y desamparo cuando estuvo al borde de la Muerte. Cuando tal situación fue reconocida.

el hechicero se adelantó y antes de que la justicia de Ayelalá lo alcanzara. Dos líneas paralelas fueron las marcas lanzadas para el señor del castillo. aflicción y remordimiento. a sabiendas de que día no podía tocar el aceite. Ayelalá tuvo noticias de aquella injusticia y decidió intervenir: condenó a muerte al malvado padre. representa la justicia de Oloddumare. Aún hoy existe la costumbre de que cuando dos personas (una de Ilaje y otra de Ijo) están comiendo o compartiendo algo. perjuros y otras personas que hacen el mal están en constante condena por parte de dicha deidad y un consecuentemente castigados. se convirtió en hormiga y se zambulló en un barril de aceite de palma. Existe la certeza de que cualquier forma de engaño será castigada de inmediato. Está prohibido terminantemente llorar la muerte de una de las víctimas de Ayelalá pues es una deidad opuesta a la maldad y que actúa con justeza. En otras palabras yo no tengo resentimiento alguno en contra tuya. En la actualidad casí siempre se piensa en ella solo como una guardiana de la motalidad y tiene una deidad que actúa contra El mal. Oro. sino que aparece aliada a Shangó. ella pidió ayuda a Sankpana. la gente felicita a los familiares de la victima por la eliminación del causante del mal. por la "reina" de la justicia y la "fuerza" cuyos ojos ven a todos los malhechores. por tanto. digan Temí ma ju tere. Cualquier oración del pacto provoca su disgusto. Se considera que brujos. para que se bebiera el barril. Lajusticia de Ayelalá finalmente cayó sobre el hechicero/hormiga. se creían que eran vigilados por Ayelalá. infundieron el temor en la muerte de la gente y en consecuencia. el señor que vive en el castillo o el primer rey y es conocido también como Iduduwa aquel que tropezó con la -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . proceder de una forma correcta y justa se convirtió en algo común. ladrones. aquel que sintió pesar. al igual que Shango. Y así lo hizo. Oddun Ifá Baba Eyiogbe.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Diversos hechos que fueron considerados como una reacción de Ayelalá ante las violaciones del pacto. Capítulo XXI Odudúwá (Oddudua): El señor que vive en el castillo. Un elemento esencial que vale señalar es que un ser humano se haya convertido en una deidad. Ayelalá. Sin embargo. la diosa no tiene nada que vengar. Entonces. un goloso del aceite de palma. aquel que tropezó con la fortuna. Existe una historia que confirma lo anterior: La hija del hechicero estaba al borde de la muerte. Ayelalá es una divinidad que muchas veces no actúa sola a la hora de impartir justicia. Oddudua es considerado como el olofen akoko. Sankpana o Eshu por ejemplo. Incluso hechos cotidianos o transcendentes como compartir la bebida y los alimentos. porque los maleficios de su padre la habían conducido a ello. En lugar de llorar. "la mía es mayor que la tuya" y la otra responda tranquilizadoramente: Umale e pa (la diosa no matará).

chiva señoríta (no montada). que la gente de Ife desaprueba. no es una heroína sino un hérce. hacen hincapie en la tradición que sostiene que Oddudua fue el crcador de la Tierra y sus habitantes. el marfil y las ropas blancas con bandas rojas a la cintura Oddudua bajó desde el Cielo a la Tierra acompañado del Oddun Ifá Babá Eyiogbe y de Eshu Obasín. a Oddudua se le considera tanto divinidad primordial. viandas. llegó a la ciudad. Idowú plantea una doble solución para este problema: a) Que el nombre Oddudua en si. platos elaborados con distintos granos. tal como Orishanlá es el Orisha macho jefe.]con su adopción como la progenitora de la raza yorubá parece haber surgido una tendencia a considerarla como un líder y un "heroe" en consecuencia se inventaron las historias posteriores que la transformaron en una deidad macho"..Otra tradición. pero hay otro problema que se escapa de su atención: al progenitor de la raza yorubá nunca se le considera como una hembra. guinea. Estamos por lo tanto ante un problema: ¿Era Oddudua una divinidad macho o hembra? En su propia solución Lucas sugirió: "Los mitos que describen a la deidad como un Orisha hembra son más Oríginales en carácter y están más ampliamente aceptarlos. ciertamente. connota: "el Jefe que existe por sí mismo quien creo el ser" y esta connotación pudo haber llevado a la gente a concluir que fue Oddudua el que creó la Tierra b) Que el nombre del heroe que condujo a sus hombres hasta Ile Ifé y conquistó -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Odudua..Se le sacrifican en ofrendas: chivo adulto.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------fortuna cuando se dejaba llevar por la aflicción y el pesar. que fueron a su vez los progenitores de los diferentes clanes que hoy constituyen el pueblo Yorubá. Algunos Yorubás. Según algunos mitos. debido al fracaso de Orichanlá en cumplir el mandato de Oloddumare por haber estado embriagado . como un antepasado deidificado.. Esta controversial figura se hace más polémica cuando escuchamos otra tradición que la considera como la esposa de Orishanlá y la divinidad hembra jefa. Él es. etc. una figura debatible en la creencia Yorubá y diferentes autores e informantes aportan distintas tradiciones en dependencia del lugar donde están realizando sus investigaciones. gallina. Apenas existen dudas en cuanto a que Oddudua era Oríginalmente una deidal hembra [. paloma. ñame machacado. sino como un macho. codorniz. Entre sus atributos se destacan las cuentas blancas lechosas. En la solución de Lucas puede haber un grano de verdad. frutas. conquistó a los habítantes Oríginales y se estableció allí.. especialmente aquellos de Ile Ife. expone que mucho después que Ife habla sido creada y poblada. un grupo humano guiado por un guerrero. Oddudua procreó muchos hijos. nueces de kolá.

no obstante. En ugbo. llegaron allí y conquistaron a los habitantes Oríginales.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------a sus habitantes Oríginales pudo haber sido olvidado y que el nombre Oddudua perteneció Oríginalmente a una divinidad y no a un personaje a quien posteriornente se le diera el nombre. Hay lugares en Ile Ife. se debe señalar que el primer hijo del campeón de la gente de Ugbo. la divinidad que posee la Tierra . b) Que en un momento temprano en la historia de Ife unos intrusos procedentes de otro lugar.Esta tradición de Ugbo es más esclarecedora con referencia particular al complejo problema de Oddudua vs Orishanlá. Algunos mayores entre los Yorubá que desean resolver este problema hacen hincapié en la idea de una división del trabajo entre las dos divinidades. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . De los diferentes hilos de tradición a los que tenemos acceso. Orun mo akin ija. el Cielo sabe quién es el campeón del duelo . se tapan la cabeza . concluimos que: a) Que los habitantes Orígínates de Ife conocían y reconocían a Orishanlá como la deidad que había creado la Tierra y a quien se le debía y se le profesaba adoración. morirán. donde no pueden ser vistos por gente tradicional de Ugbo.La gente de Ugbo reclama que ellos habían vivido en Ile Ife desde mucbo antes que oddudua y su grupo llegara y los expulsara . Cuando los habitantes de Ifé necesitan pasar por Ugbo.Los mayores del pueblo de Ife no desconocen esta lucha. en la actualidad. c) Que los recién llegados suspendieron la adoración a Oríchanlá y se sumaron a la de Oddudua la cual posiblemente fuera una divinidad hembra d) Que después de la muerte del líder conquistador sus seguidores y admiradores lo deificaron y lo llamaron Oddudua en honor a la divinidad primordial. Esta lucha entre los seguidores de Orishanlá y los de Oddudua fue feroz y anualmente se reedita en la fiesta de Edí en Ile Ife. después de a terible batalla. se llamó Orun-m_ aken_ ja. existe actualmente una fuerte tradición oral que enfatiza el hecho de que la gente de Ugbo eran los habitantes Oríginales de Ile Ife donde a Orishanlá se le llanma Orísa Onile. esto es. donde el obawinrín vestido con hierba y representando a la gente de Ugbo combate con el Oni el rey de ife y que representa al grupo de Oddudua en la lucha fingida el primero tiene que caer ante el segundo en señal de sumisión. y también se cree que si cualquier gente de Ile Ifé pusien los ojos en la ciudad de Ugbo. la cual tuvo lugar hace mucho tiempo entre ellos y la gente de Ugbo (llamados igbo por la gente de Ife). cuya adoración él había alentado Así Oddudua está descrito como una divinidad primordial y como un antepasado deificado. una muy antigua ciudad de Ilaje en la división de Okitipupa. quienes eran devotos de Orishanla.

a quien llamaban Orí Omo dara baba omon en el Cielo. lengua e intestinos debía ofrendarlas a los Ancianos de la noche. los habitantes originales de ife se llevaron con ellos el culto de la divinidad. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . El se deseó no solo nacer como hijo de un rey. es el Oricha que yo voy a servir Aquel que me envió aquí. Oloddumare. sino llegar a ser rey por derecho propio fue a ver a Ogbe Eturá por adivinacióu. donde Obadio el sacerdote jefe de Oddudua esta siempre dispuesto a informarle al investigador que Oddudua indiscutiblemente descendió del Cielo en el mismo lugar en que él (el sacerdote jefe) se encuentra hoy y desde donde creó toda la Tierra. es superior al otro con el titulo de Olofin de Oyo. Jegbe.. es el Orisha que yo voy a servir Aquel que crea lo que escoge. se enfrascó en una terrible lucha con este Oloddumare. que era miembro de la casa de Oloddumuare fue ante el divino Altar a pedir por su destino durante su estancia en la Tierra. pero por causa de que el último ascendió a la corona de su padre el Oni de Ife. craneo. Le aconsejó que honrara su cabeza con una cabra y a Echu que lo sirviera con un macho cabrío. él hizo formas humanas en las que Oloddumare soplaba el aliento de la vida.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ellos mantienen que Orishanlá es anterior a Oddudua y que él fue comisionado por el Ser Supremo para crear la Tierra. hígado. La importancia de Orishanlá. Veamos esta historia de Ifá tomada del Oddun Ogbe Eturá que manifiesta por qué se cree que el olofin de Oyo es superior al onioní (llamado luego Oní de Ife). entonces. le dio otra tarea a Oríchanlá: moldear las figuras humanas con barro Así. el Ser Supremo. la gente canta en alabanza: Aquel que hace ojos y nariz. es el Orisha que yo voy a servir En un sentido. están asociados con la creación de la Tierra y sus habitantes. pero que el crédito de crear la Tierra era de Oddudua. Cuando Orishanlá volvió en si después de su embriaguez y desecbrió que Oddudua babia cumplido con lo que él no habia podido hacer. Antes de dejar el Cielo. Mientras. sin embargo radica en el hecho de que a él se le reconoce universalmente y se le adora en la tierra Yorubá bajo diferentes nombre tal como se señaló anteriormente y esto muestra que dondequiera que fueron. quien realidad llevó a cabo el trabajo de la creación. además partes de la cabra del sacrificio (corazon orejas ojos. pero que fue oddudua. la adoración de oddudua está limitada. tanto Oríchanlá como oddudua. se introdujo y confirmó que Orisharinlá se mantenía como el mayor de los dos. esta tiene especial prominencia en Ile Ife. a Oríchanlá se le conoce como "div¡nidad escultora" . pulmones. En consecuenda.

así se comirtió en el suministrador de aquellas mujeres.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Él sirvió su cabeza con la cabra pero no les dio las partes señaladas a los Ancianos. él cosió hojas y pieles para cubrirse. Se negó a servir a Echu y no le rindió el tradicional homenaje a la divinidad del Obstáculo. Su padre no se preocupó por oír su defensa. y lo condenó al destierro eterno. un chivo a Eshu y un gallo para su cabeza. Fue capturado por los guardianes. Era tiempo de cosecha. Él insultó a Ogbe Eturá por atreverse a declarar que el principe heredero de la corona de ife iba a tener problemas y se negó a hacer los sacrificios. excepto el de servir a su cabeza con un gallo . él fue expulsado y condenado al destierro en el exilio las ropas se le hicieron trizas. Mientras su familia lo esperaba. después que los miembros de su casa se habían ido. panes fríos de maíz y razupo de frijoles junto con hilos blancos y negros. salió solo en dirección a la finca. pues lo confundieron con el asesino que buscaban. Un dia unas mujeres que pasaban vieron humo saliendo de su choza y fueron a su encuentro. Una mañana. En el camino oyó gritos y un gran alboroto y fue a averiguar qué sucedía. todo tipo de artículos comestibles y un perro a la divinidad del Obstaculo que si dejaba de hacer esto iba a tener problemas antes de poner los pies en la senda de su destino.tan pronto fue bastante adulto como para hacer su propia finca independiente se fue a encontrar con Ogbe Eturá que vivía en Alara para hacer adivinación y saber qué hacer para construir una próspera finca.. Echu. Jegbe fue el primogénito de la casa de Odduduna. creció y se hizo campesino y cazador . Le aconsejaron que no bebiera vino en la Tierra y debía hacer un sacrificio especial para evitar el peligro de hacerle el amor a la esposa de su padre. Al principio tendria problemas para tener hijos. le dijeron que había tres sacrificios pendientes sobre su cabeza: dar una cabra a la Noche. lo cual acortaría su vida. Mataba animales y los ahumaba para comer. le compraron tanta carne como pudieron llevar y prometieron regresar a comprar de nuevo. Por las mujeres se enteró Jegbe del mandato del rey cazó un nono e Insistió en enviarlo a su padre personalmente. El padre le agradeció el gesto y en pago le concedió la -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Por negarse a servir a la Noche ellos le pusieron vestiduras de pobreza antes de salir a la Tierra. Fue encadenado y llevado ante su padre. Al rey le dijeron en adiv¡nación que sirviera a su cabeza con un mono vivo. por su parte. Ellas descubrieron que él tenia una enorme reserva de carne. juró desbanratar todo lo que él hiciera hasta llevarle a la frustración. acusado por algo que él no babia cometido. El sacrificio se hizo con una gallina. pero debía persevar porque tendría varios al pasar el tiempo . El ordenó a todos sus súbditos que le buscaran uno.

atrasado por mucho tiempo. este bloqueó todos los pasos de acceso al bosque y ellos se extraviaron. A su padre le complació que su hijo le trajera a los altos jefes extraviados durante tanto tiempo y en recompensa le dio una vara de autoridad y le dijo que -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Jegbe les ordenó que se detuvieran. añadio el iyerosún y arrojó a las llamas todos los vestidos y las prendas de Jegbe. En segundo lugar el sacrificio a Eshu. Sus cuerpos se habían vuelto velludos por no afeitarse durante tres meses y después de contarle.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------suspensión temporal de su exilio. Se prepararon dos chivos para el sacrificio a Eshu y un perro para Elenini. cazó un búfalo y regresó a casa con las orejas y la cola cuando fueron a recoger la carne. cuando se acercaron al lugar de la fogata. decidieron explorar en esa dirección. La madre decidió que los sacrificios se debian realizar sin demara. le quitó las orejas y los colmillos y se los llevó a casa como prueba su padre envió gente a que lo acompañaran a prepararla carne del elefante. le rogaron que los llevara a su casa en Ife. Un día mató un elefante. por eso continuó siendo un cazador. el ciclo de sus historias de mala suerte se completó cuando una vez mató un venado. los hombres le ofrecieron ropa y él aceptó tan pronto como se vistió los jefes se presentaron ante él. le dijeron que no regresara hasta que no consiguiera por cualquier medio ropas que ponerse el pasó la noche en el bosque mientras tanto. para quemar el traje de pobreza que le pusieron los ancianos de la Noche. En tercer lugar tenía que darle un perro a la deidad del Infortunio (Eleniní). regresó a casa con la cabeza del venado y cuando le acompañaron a recoger la carne ya se había convenido en un hormiguero. En otra ocasión. juntó hojas apropiadas. Entonces su madre se dirigió a Alara a consultar a Ogbe Eturá. Todos iban a caballo y estuvieron analizando cómo encontrar el camino de regreso a casa Jegbe habia dejado el fuego que quemó su ropa durante la noche y los hombres que vieron el humo muy distante. Pero se habia acostumbrado a permanecer aislado y no le era fácil reajustarse a la vida urbana. dieciséis altos jefes de Ife habían estado fuiera durante los últimos meses buscando el mono con el que el rey quería sevir a su cabeza. Jegbe les dijo que no podia ir a pie. quien preparó una fogata. Jegbe se quedó sin habla pues había quedado como un mentiroso. tenía que realizarlo con dos chivos. pero al llegar al lugan descubrieron que el elefante se había convertido en una montaña. Finalmente el príncipe fue vestido en completo traje y llevado al bosque donde fue despojado de sus ropas por Ogbe Eturá. porque estaba prohibido verle desnudo. esta se había convenido en un fangal. entonces le dieron uno de los caballos y así cabalgaron hasta el palacio. Su padre se enojó y lo consideró un mentiroso. pero por causa del sacrificio que ellos dejaron de hacer a Elinini antes de salir de sus hogares. Mientras el fuego ardia Ogbe Elurá y la madre regresaron a la casa dejándolo desnudo en el bosque. Le dijeron que su lista de mala suerte no disminuiria a no ser que hiciera un sacrificio especial en el bosque. eso ocurrió antes de que Jegbe le trajera el mono a su padre.

Así fue como Jegbe. Dicen que Oddudua fue expulsado de la Meca después de conspirar contra el islamismo se plantea que él era el hijo. el Olofin de Oyo es superior a Orioní (llamado luego Oni) de Ife. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Durante su juventud vendia los idolos de su padre y como era tan fanático al Islam aborrecía tener que vender imágenes. Braima creía tanto en el Islam como el día de su nacimiento. hasta que llegó al punto donde su caballo cayó sobre sus cuatro patas. y de la noche a la mañana. ellos no podían vivir más bajo el mismo techo o dentro del mismo reino. de un rey Ilamado Lamurudu El y sus seguidores tuvieron que ahandonar la Meca y emprendieron una larga y fatigosa marcha hasta llegar a Ile Ife caminando noventa dias con sus noches. Oddudua convirtió la mezquita grande de la ciudad en un templo. El hacha utilizada que lo colgada en el cuello del Idolo principal con figura humana. Cuando Braima pregonaba la venta de sus artículos decía: ¿Quién quiere comprar falsedades? Braima creció con tanto odio en el corazon que cuando tuvo edad suficiente destruyó a hachazos los dioses de su padre. este fue visto lleno de ídolos fabricados por un sacerdote de nombre Asara. Obedeció la orden de su padre y continuó viaje a finales del tercer año. En su afán de transformar el Islam al paganismo. Él decidió instalarse allí y ese lugar se convirtió en el reino de Oyo. El debía pernanceer allí temporalmente. se quedó allí tres años y fundó el Iugar que ahora se llama Ijesha. Esa es la razón por la que se cree que por edad natural. príncipe heredero. el hijo mayor de Oddudua se convirtió en el primer Olofin de Oyo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------a partir de ese momento. Con esto él se despidió de su padre viajó al bosque hasta que su caballo se cayó sobre su rodilla izquíerda. pero pronto se investigó y descubrió quien habia sido el iconoclasta. Los interrogadares le preguntaron si él creia que el Idolo podia hablar y dicen que Braima contestó. el Oni de Ile es superior al título de olofin de Oyó. Al principio se deseonocía a autor de la herejía. después continuaría el viaje hasta que su caballo se cayera de sus cuatro patas lugar donde él debia instalarse permanentemente. que al ser interrogado dijo: "Preguntenle a ese gran ídolo quién fue o que lo hizo". quien tenía un hijo nombrado Braima . Todo ello ocurrió después de Mahoma. El padre le dijo que no se bajara del caballo sino que cabalgara lejos al corazón del mundo lleno de bendiciones hasta que llegara a un sitio donde su caballo resbalaría y caería sobre su rodilla irquierda. y la razón por la cual fue el segundo hijo de Oddudua que fue llamado Orioni el que sucedió a la corona de Ifé tras la muerte del padre . un acercamiento a nuestras raices. porque se había decretado que Jegbe tenía que encontrar un nuevo reino para él. Feraudy Yorubá. Pero por causa de que el ultimo asecendió a la corona de su padre. Otra versión sobre Oddudua aparece en el libro de H.

Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------"¿Por qué veneran cosas que no hablan?" Entonces se recopilaron mil pilas de leña para la hogera y se trajeron muchas ollas de aceite para encenderlas. Lamurudu fue asesinado y todos sus hijos y seguidores expulsados de la ciudad. el Alto Egipio. ahora veían sus planes frustrados y sufrían la mácula de un rey renegando de su hijo. Los que han oído esta leyenda dicen que este acontecimiento fue seguido por un largo y tormentoso período de gran inestabilidad politica en el antiguo estado de Benin. Como castigo al imperdonable proceder del ogiso Owodó. nonbre de un rei nado encajado en tierra nigeriana y que actualmente se le denomina estado de Bendel. que el día en que Ekaladerhan abandonó la ciudad con sus seguidores fue un día doloroso. un dia frio. Asímismo. está resuelta una de las interpreaciones de los yorubá que afirman que estos proceden de algún lugar del Oríente que pudiera ser la Meca. angustioso. después de mucho discutir lo convencieron de que según el oráculo tenía que matar a su hijo o de lo contrario ellas no tendrían más hijos Se dice que el ogíso meditó por largo tiempo. Narra una tradición de la región de Benin que Oddudua fue un príncipe de ese pueblo cuyo nombre era Ekaladerhar y que fue confinado por su padre Owodo. titulo con el que se designaba a los gobernantes da la región da Benin. estalló la guerra civil y los mahometanos mas loderosos liquidaron a las partidanos de Oddudua. Nubía o el Nilo. Oddudua y sus hijos juraron odio mortal contra los musulmanes de su país y decidieron vengarse de elIos pero Oddudua falleció en Ile Ife antes de ser lo suficientemente fuerte como para emprender la marcha contra su enemigos . comunmente llamado Ideko Seroake. el último ogiso. afirman que cuando Ekaladerhan fue expulsado por su padre arribó a Ile fe con -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Según la versión de Jhonson. De acuerdo con las tradiciones citadas por Samuel Jhonson en su famosa obra History of Yoruba. cuando este falleciera. Afirman los habitantes de la región de Benin llamados por aquel entonces igodomigodos. hijo mayor de Oddudua. Ekaladerhan era hijo único de Owodo. Braima murió quemado por acto de grosera profanación. sobre todo teniendo en cuenta que en aquella época ya treinta ogisos habian renunciado al poder como consecuencia de pugnas y conflictos internos. afligido. dejando a siete príncipes y princesas de quienes descendieron varias tribus de la nación yoruba. De acuerdo en esa tradicion Okambi. sin lluvia ni sol y que el pueblo todo se conmovió y consterno al conocer la desdicha ocurrida EIIos que habían albergado la esperanza de que el príncipe Ekaladerhan sucediese a su padre. el pueblo decidió destronarle. Cuentan que como resultado de una intriga familiar las esposas de Uwodo se reunieron con él. también dejó de exitir en Ile Ife. sino desterrarlo lejos . pero finalmente decidió no matar a su primogénito.

la que más fijación tuvo en la mente de los pobladores de Ile Ife fue Iduduwa. De súbito y como si despertara de una larga reflexión. en un acto de injusticia y de crueldad. cuyo significado era pesar. Recuerda la tradición que un día llegaron a Ile Ife varios mensajeros de los igodomigodos para informarle al principe la muerte de su padre y suplicarle que retornara su pueblo natal con el fin de asumir el trono. Dicen que Ekaladerhan después de haber andado un largo tramo seguido por un grupo de curiosos buscó un espacio apropiado y se sentó.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------sus acompañantes y la gente de aquel lugar los miraban con ojos extraños y asonbrados. lo habia expulsado del reino. con rostro alegre y solemne. sin embargo este. Oddudua hizo propuesta y cumplió. quienes insistieron hablándole de la necesidad de frenar la subida y caida de ogisos unos tras otros. literalmente significa "tropecé con la fortuna". comenzaron a llamarle por el nombre de Oddudua. remordimiento. exclamó: ¡De acuerdo! Les prometo enviar a mi hijo Oranyan y garantías doy de que él sabrá gobernar tanto o mejor que yo. tienen que darme una prueba de que ustedes y los que están antes y después de ustedes allá en Igodonugodo han alcanrado la cumbre de la seriedad y responsabilidad. Le prometieron que con él serían el uno para el otro y el otro para uno que cuidarian la maldad de Igodomigodo como la niña de los ojos de Dios que todo lo ve Oddudua parecía no escucharlos mientras los mensajeros hablaban el se mantuvo todo el tiempo con los ojos cerrados como inmerso en reposado sieño. Y continuó hablando el viejo: -Ante todo. Con el tiempo se supo que esta pertenecia a la Iengua bini. hablaron de los tiempos de la mala muerte y sin cosechas. Añadió cómo en estas circunstancias de principe había pasado a simple vagabundo sin gloria ni fontuna. Los habitantes de Ilé Ife interpretaron el vocablo como el nombre de Ekaladerhan y tergiversando su pronunciación. Los mensajeros se cornprorncticron en nombre de ellos y de los demás. de la desconfianza hecha persona apareciendo por todas partes. Entonces los mensajeros. En esa época oddudua había establecido su propio gobierno. Envió siete piojos a los jefes de aquella ciudad para que se los cuidaran y -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . a quien respetaba y admiraba. guiado por la intriga y la ignorancia. sin poder entender la lengua que hablaban. tenia su familia y había perdido todo interés en regresar al lugar de donde lo habian expulsado por lo que se negó rotundamente a la súplica de los enviados. Los que después entendieron dijeron que durante su narración Ekaladerhan explicó cómo él habla sido fiel a su padre.Que así sea. escudriñado aún por las miradas atónitas de quienes en aquel instante lo rodeaban y contó su triste historia en lengua bení desconocida por los moradores de Ile Ifé. Siempre que se conversaba con el se le escuchaba decir esta palabra. Cuéntase que de todas las palabras pronunciadas por el antiguo príncipe. aflicción. inclinando la cabeza murmuraron: Que así sea.

Una versión de carácter histórico nos muestra a Oddudua también llamado Oddua u Olofin como un guerrero que se enfrenta a Obatalá. huian sin que nadie los pudiera detener. líder del pueblo igbo. Según esta leyenda. Se especula que oddudua ordenó la redacción de una Constitución para el pueblo de Ile Ife y el establecimiento de un gobierno que debía estar encabezado por él al enterarse Obatalá de esta decisión se opuso tajantemente.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------retomaran a los tres años si es que eran capaces de consenarlos. asentado en Ile ife. cuentase que Moremi fue al río y prometió a los dioses que si ella lograba desentrañar el secreto le Obatalá en recompensa sacrificaría a su único hijo nombrado Oluorogbo. la bella Moremí dejose capturar por los iglo. Para los habitantes de la región de Benin esta es la historia que explica que se le atribuya a Oranyan ser el fundador de aquel reinado y el considerar al rey de Ile Ife como su propio y auténtico monarca. hay quien cuenta que Moremi pudo conocer el secreto cuando el rey de los igho la hizo su mujer y entonces ella se ganó la confianza de este. Obsesionada por esta idea. Oddudua conmovido e impresionado por tal actitud terminó por concluir que un pueblo capaz de cuidar con tanta tenacidad y esmero a siete insectos insignificantes. Oddudua pertenecia a un grupo que habitaba las colinas de Oke Ora y desde ese lugar se enfrenté a él. Como consecuencia le las contradicciones entre ambos lideres. Esta lucha duró una generación y al final se impuso el grupo de oddudua quien logró la victoria gracias a decisivo apoyo de una bella y hermosa mujer llamada Moremi. que pertenecía a las huestes de Oddudua y de quien se dice fue su esposa. crecidos y hasta tenían mejor color. Un Historiador Nigeriano relata que antes de Oddudua existían trece grupos de aldeas entre Ife y este pertenecia a uno de ellos. siempre que los segiudores de Oddudua velan aquellas matas vivientes caminando. engordados. TranseurdO el tiempo y los piojos fueron devueltos sano salvos. Moremi logró huir y se lo contó todo a Oddudua. Durante el régimen de Obatalá. que erar la gente de Obatalá y una vez en el campamento de estos pudo conocer en él en que consistía su táctica de combate. bien podía ser merecedor de recibir a su hijo y lo envió. Después de larga y encarnizada contienda. El misterio radicaba en que los soldados obatalaenses cubrian su cuerpo con hojas para liacerse pasar por espiritus. se preguntaba una y mil veces cuál era el secreto de los fáciles triunfos obtenidos por el enemigo. Refiere una tradición que cuando el conflicto estalló entre los dos bandos. Obatalá fue finalmente derrotado por Oddudua y sus hombres. Obatalá no demoró en alzarse en las colinas siendo seguido por su gente. A partir del descubrimiento hecho por la heroína no hubo más -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Cada aldea tenia un jefe o rey y entre estos se rotaban el gobierno. alegando que él tenía tantos o mas méritos que Oddudua. por consiguiente. Moremí.

A partir de el se crearon los demás reinos e imperios Yorubá. Finalmente se considera que la revolución de Odduduwa tuvo lugar a finales del siglo XI y principios del X. así como también para otros autores. No hay toques de tambores solo las tradicionales campanas. Para Abimbola. Oddudua fue quien creó el gobierno moderno y las institaciones y orgamniciones que hicieron famosa a la nación Yorubá. prestigioso profesor e investigador Yorubá. Oddudua fue el primer ooni u olofi. se habla de una hija mayor de quien se dice fue madre del primer alaketu de Ketu en Dahomey. Ile Ife alcanzó preeminencia debido a este hombre. A Obatalá también se le da una gran significación como artista jefe. rector de la Universidad de Ile Ife y autor de varias Obras sobre las tradiciones y creencias de este pueblo. este se dedicó a establecer una monarquía bien organizada unió a las trece aldeas. la corona de are. El festival Ido u Oddudua es uno de los nás importantes festivales destinados al gran lider de la humanidad de Ile Ife. la tradición tiene claro que luchó por la dirigencia política en la tierra yorubá y también tuvo que guiar al pueblo de Ife a soportar y derrotar la agresión de algunos poderosos vecinos decididos a destruir el naciente reino". Algunos investigadores afirman que después de la muerte de Oddudua. Después de la victoria de oddudua. ambos grupos se unieron mediante un acuerdo en el cual la autOridad política la ejercían los seguidores de Oddudua a través de un simbolo. mientras que los fieles a Obatalá adquirieron la autOridad religiosa. así como en el padre del primer oba de la región de Benin. mientras más augurios en la histografia Yorubá mayores son las incidencias en asígnarle una existencia real a la figura de Odduduwa. Cualquiera que fuese su Origen. Dura seis dias y se ofrecen sacrificios en el templo de Oddudua y se celebra entre diciembre y enero. Se celebra con completa quietud. Seniade. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . El doctor A. su advenimiento fue un pilar en la historia del pueblo Yorubá. El prestigioso historiador Basil Davidson en su obra A History of West Africa 1000-1800 menciona que uno de los hijos de Oduduwa se convirtió en el primer Olofin de Oyo. Mientras otra hija dio a luz al primer Olowu de Owu. Otro de sus hijos fue el primer onisabe de Sabe. Dicen que murió ciego a los ciento cincuenta años. Atanda en un interesante estudio sobre este tema escribió lo siguiente. otros dicen que dieciseis. Moremi cumplió su promesa sacrificando a su hijo en el río Ezimirin. Algunos plantean que tuvo siete hijos. Osara y OjummoYanda. "Fuera Oduduwa un emigrante o un aventurero politico. Según Abímbola. tuvo varias esposas entre las que se encontraban Olokun.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------desbandada y Oddudua resultó vencedor. planteándose que durante su predominio entre los igbo el titulo Obatalá tenía carácter supremo y fue cuando se produjo el nacimiento de las grandes obras maestras de la artesanía.

los Yorubá creen en la existencia de varios espíritus que están asociados con fenómenos naturales como la tierra. las montañas. para aquel que nos proporciona todo en la vida. reclama un estudio más profundo por ser una de las deidades más controversiales del espectro religioso yornbá así podrá rescatarse de las manos del tiempo su verdadera naturaleza dónde comienza y termina su historia terrenal y determinar su esencia. pues es una de las divinidades más polémicas del espectro religioso yorubá. Estos fenómenos no están tan claramente caracterizados como las divinidades y hemos expuesto hasta ahora algunos se consideran buenos y otros malos.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oddudua. Capítulo XXII Otá Olé u Oriolé (Otá Olé): La tierra. cuando el hombre muere. En el ceremonial religioso de Ifá nunca es excluido el sacrificio a la Tierra. Es precisamente la Tierra quien al final de nuestras vidas se apropia de nuestros despojos materiales. es sepultado en la Tierra. A la deidad Otá Olé u Oriolé (Tierra) se le ofrece de todo lo que comen los seres humanos.. dice un mito. [. La divinidad de la Tierra o el suelo (Otá Olé u Oriolé) responde absolutamente a Oloddumare y es la única divinidad lo suficientemente poderosa como para abolir cualquier tipo de brujeria que padezca un ser humano.] el mundo estaba extendido sobre la Superficie de una profundidad y sugió la Tierra. quizás como medio de compensación a lo que ofreció en el decursar del tiempo. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Se lanzó Ifá para aquel que se apropia de nuestros despojos.. La Tierra suministra alimento para el consumo humano y así mantiene el curso de la vida. El autor considera dedicarle una profúndización en próximos trabajos. Es ella el testigo ocular imperecedero de toda manifestación de actos durante la existencia. Más aún Orishanlá utilizó barro para moldear a hombre antes de que Oloddumare le diera el aliento. Ella es el testigo inconmovible de los pactos entre los hombres y los Orishas. de nuestras vidas. árboles y el viento. Desde el punto de vista yorubá un elemento que tiene tantas y tan utiles funciones tiene que habitarla un espíritu. cuando un recien nacido viene al mundo su lugar de arribo es la Tierra. A continuación veremos una historia que nos habla de la creación de la Tierra (Otá Olé u Oriolé): En la creación. Oddun de Ifá Babá Ejiogbe. Es la uníca fuerza que sobrevive a todas las fuerzas existentes y es la única divinidad que sirvió de testigo para neutralizar las fuerzas diabólicas de los Ancianos o Dignatarios de la Noche (culto de la brujería). Además de las divinidades priniordiales y de los antepasados deificados.

inconsistencia. le dijo lo siguiente a la Tierra: "Trabaja y reverencia a tu hermano el Cielo. Se dice que las llaves de la Tierra se guardan en el Cielo. Pues como considero que valgo mucho más que él. la Tierra recibe sacrificios especiales en los nomentos de la siembra y de la recolección." Transcurrió el tiempo y el Cielo y la Tierra discutieron. que es el Padre del Cielo y de la Tierra. "Aprende". nada. los Yorubá tienen el hábito de derramar en la Tierra las primeras gotas de cualquier bebida y de aflojar a esta un poco de comida antes de beber o comer. La gente dice del culpable de este hecho: O ba ile je. la sangre de una victíma inmolada se derrama en un hueco cavado en la Tierra. A causa del poder del espíritu. normalmente obliga al violador a un rito de purificación muy elaborado. Ampara a tu hermano y vivirán en paz. porfiaba que era mayor y más poderosa que su hermano el Cielo. El lenguaje peligroso de la irreflexión. nada. a fin de que los espíritus puedan beber y comer primero. horriblemente sereno. debe bajar a bacerm más favores". Asi al espiritu de la Tierra se le llama constantemente para que sea testigo de los pactos realizados entre las personas y se cree que este puede castigar a cualquiera que viole lo convenido. sin mí se derrumbara. nubes. todo seria vaguedad. Los Yorubá conceden mayor importancia al Cielo que a la Tierra. le hizo una seña al Cielo y este se distanció amenazador. luces. Oloddumare viéndola tan obcecada y presuntuosa. esta. En aquella ocasión la Tierra le dijo a Oloddumare: "Soy la base. y la transgresión de este tabú. donde no existe un santuario especial. las fija y las mantiene. Le sostengo que soy yo. no tendría ni hermano en qué apoyarse. pues la vida en este mundo no es más que una derivación y continuidad de la vida del Cielo. murmuró el Cielo al -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Yo lo pongo todo. en la misma forma que Orishaoko. todo sale de mi poder. que pueda tocarse y pese en una mano? Aire. no tiene límites ni puede calcularse mi sólida riqueza. Además. En una historia de Ifá tomado del cuerpo literario del Oddun Babá Eyiogbe Se pone de manifiesto que: Oloddumare. digo. igualmente por estar enterrados los cadáveres de sus antepasados en la Tierra y habitar en ella poderosos espiritus. está prohibida la relación sexual sobre la Tierra desnuda. Y la Tierra repetía insolente. es vacio enteramente y sus bienes no pueden compararse con los míos.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------por lo que es venerada y se le confiere gran importancia. quien además de presentarse siempre en apoyo mientras él solo contempla. "él corompe o profana la Tierra". no le replicó por desprecio. Debido a que la mayoría de los yorubá dependen de la agricultura para su sostenimiento y las cosechas dependen del suelo. sin duda se había envanecido y pretendía que el hermano le rindiera homenaje y empleó el lenguaje de la irresponsabilidad. trabaja incesantemente fábricando todas las formas vivientes. ni cosa alguna existida con certeza sin venirse abajo. humo. los bienes de mi hermano son intangibles ¿Qué tiene. "Sólida soy El en cambio no tiene cuerpo. el fundamento del Cielo.

que el castigo no tardará después de nuestra separación. El ratón era el mejor amigo del gato. el hondo duelo. ni sequías habían sembrado jamás la miseria entre los hombres. sin males ni quebrantos. ni qué dominar. a las -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . animales y hombres y suspiran por él todavia. una gota de miel. El hombre había disfrutado de una vida larga y venturosa. la desgracia no era cosa de este mundo. aquí fue que comenzó el llanto de Aragba. todo acababa como un bello atardecer. ni de qué adueñarse. todo era igual por igual y no habría qué vencer. Aragba vio entonces sus flores impalpables. era una balsa tranquila nada amarga. tiempos que todos añoran. Ni los individuos que pertenecian a las especies más voraces hubiesen podido adivinar antes de la discordia. la tristeza del árbol amado por el Cielo y la Tierra. Era tristeza lo que iba en el viento leve que se comunico con los hombres. el gran corazón de Aragba tembló de espanto al comprender. que comerían sus huesos transformados en tubérculos. un moríbundo podía sonreír al representar el placentero festin que su cuerpo hermoso y sano procuraría a gusanos innumerables y golosos. no había que precaver contra ataques de brujos malvados. cuando llegaron los tiempos de padecer. por lo que para siempre se perdía. ni el sol despiadado se habían hecho sentir como castigo. ni tormentas. Qué hizo ella al separarse el Cielo de la Tierra. Un silencio avanzaba despacio por sus venas. aprende. gracias al acuerdo que reinaba entre estos hermanos. despacio se cerraban los ojos. Se vivia alegremente. en las bestias fraternales que pastarian sus cabellos mezclados con las hierbas secas y jugosas. el Cielo cuidaba de regular las estaciones con una solicitud tan tierna y paternal. en los pájaros que picarían sus ojos brillantes convenidos en semillas. Ni el bosque. lo invadía y penetraba todo. era un tiempo sin crueldad. No habia plantas nocivas. un alma buena. nadie enfermaba. Aragba hundió sus raíces vigorosas en lo más profundo de la Tierra y sus brazos se adentraban hondo en el Cielo vivia en la intimidad del Cielo y la Tierra. La Muerte. Nadie pensaba en hacer daño. la crueldad no era de este mundo. El mar que tampoco revolvía vientos lujuriosos. los espíritus malignos que provocaban los padecimientos fisicos y que invisibles se introducen por los ojos o volatilizándose hacen aspirar. la existencia habla sido arte venturoso para todas las criaturas terrestres. Las palabras de los grandes no las deshacen los vientos Aragba las recogió y meditó en el silencio de la gran soledad. en sus hijos y en sus hermanos. Entonces la bondad sí era de este mundo. La infelicidad vino luego. despacio oscurecia y era la felicidad infinita de apegarse a morir. se moria sin dolor. que el frío y el calor eran igualmente gratos y beneficiosos. limpia y suave. que era el hombre su mano entrelazada a las entrañas. sin la triste apariencia de los quebrantos de la vejez sentía un gran anhelo de inanovilidad. la hiena y la paloma podían tocar sus corazones. un silencio que buscaba deliciosamente el corazón.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------alejarse a inconsurable distancia. donde el hombre dejaba vagar su vista sin intimidarse. deseable. ni lluvias torrenciales destructoras. cualquier monstruo era lo que hoy se dice de tarde en tarde. y así esparció sus penas la Tierra. Hasta entonces. nadie había dado el mal ejemplo. se hacía más viejo. no tenían nombre porque no existían. se anunciaba con sueños dulces. veneno de los alacranes.

y el Cielo. El espiritu de Aragba hablaba con el Cielo. Y tampoco entendían las palabras de Aragba. fue entonces cuando se incubaron y vinieron todas las desgracias. Al día siguiente el hombre. Las aguas que eran potables. Él. como un día trabajoso y áspero. que recibia las órdenes del Cielo de bañar con su ardor y excesiva luz hasta agotar las aguas lentamente. demente. El sol comenzó a devorar la vida Aragba. y por el árbol moríbundo. adorado del Cielo. Pero cada vez más alejado de su hermano.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------bestias. todos los horrores. El dolor abatió las criaturas hasta borrar el recuerdo y las huellas de la felicidad en que se habia vivido. ahora humilde le pedia perdón al Cielo. con sus ramas poderosas protegió a -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . a todos los seres vivientes. sin comprender. a cada criatura e cruzaba por su sombra le decia: Hagamos rogación por nuestra madre Tierra que ofendió al Cielo. inquebrantablemente por salvar a la Tierra y a sus criaturas. Aquella noche fue una noche desconocida como la angustia. yacían muertos sobre las piedras desnudas pues la vegetación. mantuvo la copa gigantesca milagrosamente. rostros y garras crueles a la oscuridad. mis entrañas se consumen. no se sabia lo que era ofendan secretamente la Tierra se secaba bajo el sol. inofensivas y llenas de virtudes. fueron guardadas por el Cielo en un abismo. pero más cruelmente le dolía a la Tierra los martirios de sus hijos que los suyos y por sus hijos inocentes y por la hierba marchita. a él fueron a refugiarse los muertos del pasado. el reposo de los que habian muerto hace mucho tiempo fue turbado y los que morian ya no descansaban en la belleza quieta de una noche cuya dulzura no terminaba. a manotazos. sin darse cuenta. Se sufrió al perderse la memoria del menor bien pasado. aún no había palabras para la turbación y la ansiedad: eran inteligibles las voces que oyeron amenazadoras en el viento o en la caída de las aguas. Los hombres estaban esqueléticos sin alimentos para sostenerse y continuar cavando y buscando agua en el seno seco y martirizado de la Tierra y sin fuerzas para ayudarse los unos a los otros. desconcertante. penetro en los sueños. la sed y el hambre. casí todos los animales habían muerto. con todas sus fuentes abiertas del sol. Se maldijo. había desaparecido. la infelicidad vino al mundo. se mantenía firme y lozano. un pesar jamás sentido se adentró en las almas. enviame un poco de agua del Cielo para aliviar la sed. Los hijos de la Tierra padecieron con ella los temores horribles del fuego. nuevo en las nubes de un atardecer distinto. la palabra se hizo mala. era: Aragba. ya que todo era polvo infecundo. que era hijo preferido de la Tierra y el Cielo. El miedo hizo su primera aparición. en el fondo trabajaba con ahinco. la Tierra sentia en sus entrañas la cólera de su hermano y fría de sed y le suplicó a este en voz baja: -Mi hermano. continuaba implacable. Imperecedero. sobre su cuerpo abrazado la violencia de ventarrones candentes. extremaba el dolor de las quemaduras. y esa noche engendró a Iyondo que dio formas diversas. la bestia y los seres vivientes se interrogaban sin cesar los unos a los otros. Aragba extendió sus brazos inmensos en un gesto de amparo cuando al caer la tarde se oyó el grito de lamento de la lechuza un cuchillo agudo. que tenía las aguas. Perdón pedía la Tierra. Toda aventura se hizo remota e ínverosimil. Solo un árbol en el mundo. la anegaba en un fuego blanco y soplaba fuego. caudalosas.

vestimentas. porque la Muerte no tenía dónde enterrar los cuerpos que le arrancaba a la vida y la Tierra tenía mucho trabajo. para que se formen los terremotos. pues el hombre disfruta sus beneficios realizando sobre ella todas sus actividades y es la Tierra quien nos proporciona todo lo necesario para vivir. como al vasallo. bienes en sentido general y con el decursar del tiempo. estos aprendieron y cuando supieron. Existe un refrán Yorubá que enuncia: "Lo que la Tierra da. los hombres que aún quedaban y e se habían vuelto clarividentes. a los orgullosos. Veamos una historia de la que ilustra con mayor claridad el pacto entre lkú (la Muerte) y la Tierra. pero sus alas se quebraban o sus corazones dejaban de latir a gran altura o regresaban a la Tierra incapaces de continuar el viaje. La Tierra ofrece al hombre sus frutos. Estos penetraron en secretos que estaban en sus raíces. Se eligieron otros pájaros. tenemos que darle cabida a mi esposa Arun (Enfermedad). quedando así consagrada por Oloddumare. los Huracanes. tomado del Oddun Irete Ogundá. como era el de soportar a todos los que caminaban por encima de ella y lo que ella producía. sucumbió de la fatiga. que consistirá en todo lo que se come. el ser humano muere y es enterrado bajo la Tierra. se pusieron al pie de Aragba e hicieron sacrificio. pero al final cumplió su cometido. los animales de cuatro patas.. De esta forma se salvó la humanidad de la horrible guerra entre la Tierra y el Cielo. pero desde hoy todo el mundo tiene que pagarme un tributo. y el que no cumpla. Entonces fue cuando el aura tomó el sacrificio y se dirigió hacia el Cielo para llevar la ofrenda. Se confió en otro pájaro por audaz y valeroso y este corrió la misma suerte. al rey. ello encierra en si la filosofia deja vida durante el período de existencia humana. las epidemias. repartirlo a cada cual según le correspondía. se eligió al pájaro más ligero de todos para que pudiera alcanzar la máxima altura del Cielo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------todos los seres vivos que se abrazaron a su sombra y amparo resistiendo el tremendo castigo del Cielo. como este se habla alejado a una distancia incalculable y nadie que no tuviera alas podia llegar para ofrecer dicha ofrenda. Ella mandará a la atmósfera en combinación contigo. para así poder cobrarle tanto al rico como al pobre. Este es el motivo por el cual a la Tierra hay que hacerle sacrificio con todo lo que se come una vez al año. a los sabios. A ellos dio instrucciones Aragba. los pájaros. en fin a todos por igual. Entonces la Tierra le dijo a lkú: Yo aceptare el pacto. la Tierra se lo come". La poca hierba aún viva. Ikú le contestó: Para poder cumplir lo que usted propone. que aunque siguen separados redujeron las hostilidades. En el viaje pasó miles de trabajos. y cuando hubo que enviar al Cielo la ofrenda. Capítulo XXIII -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . consumaron el primer sacrificio en nombre de la Tierra. tú te encargarás de cobrarle mis deudas. pues ella será la encargada de preparar el canino para los fines que perseguimos. como cobrando los bienes que proporcionó.. moradas. La Tierra y la Muerte hicieron un pacto. etcétera. Pero no pudo llegar a su destino ya menos de la mitad del camino.

ojiji. La planta perteneciente a este Orísha. El aladokun de Ikírun es un buen ejemplo de esto. al referirse a tales espíritus. El viaje de Ogbe Oshé a la Tierra no fue un descenso rápido y sin interrupciones. feroz. es fuerte. Eziza.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ézízá (Eziza): El viento. es capaz de robar a cualquiera que se encuentre en el bosque y gusta del gallo colorado. Eziza. ezija. donde se han convertido eficientes practicantes del arte de curar y de la magia. Esta divinidad tiene poca difusión en la propia Africa. Tambien declaró que mientras las otras divinidades que viajaran al mundo sobre sus pies. No tiene altar ni culto. tiene el poder de transfigurarse en determinadas situaciones. está en el rango de los mayores Orishas. Largo tiempo llevaba realizando esa labor. Algunos Yorubá especialmente los de la zona de Ondo. A esta divinidad se le ofrenda gallo colorado. ni un altar. Fue quien lanzó Ifá para aquel que no tenía ni pies ni brazos. Ogbe Oshé lo maldijo con su vara de autoridad. al tiempo que proclamaba: Como él no lo había visto pasar con sus propios ojos. por esta razón. o aaja. porque el Viento caminaba de cabeza y no como los demás que lo hacian con los pies. Se estableció en el lugar donde realizaba adivinaciones a todo el que andaba de paso. se lleva a los seres humanos al bosque donde son instruidos en la ciencia de la curación. Oddun de Ifá Ogbe Oshé. cuando pasó por la divinidad del Viento. sus honorarios eran siempre un caurie. que esta divinidad fue maldecida al carecer de seguidores. los llaman Baba Jii. cuya principal aplicación dentro del culto religioso es la de detener la incidencia de la mortalidad infantil. aparece asociada a Shangó. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . es conocida también como Ajija. la que voló sin ser vista. Eziza es el ewe gha ghoha. sino que él hizo una parada en la ribera del río que limitaba el Cielo con la Tierra Odo Mimikpo. Esta deidad. vive fuera de la casa o morada. Muchos yerberos en la fierra yorubá cuentan que a ellos se los han llevado de esta forma por períodos de meses o incluso años. Eziza la divinidad del Viento. pero Ogbe Oshé no la vio. no tendrían ni un sacerdote. el espiritu que se mueve en forma de remolino. así sucede en una historia una historia de Ifá perteneciente al Oddun Oddi Oturá. Versa un mito tomado del Oddun de Ifá Ogbe Oshé. Esta divinidad. nadie mas sera capaz de ver al viento a partir de aquel momento. Oro y Oggún. tendrían sacerdotes y altares la divinidad del Viento. para aquel que no tendria ni altar ni seguidores.

Finalmente Oloddumare llamó a Nene y a Arine ante su presencia. La mayor de ellas era muy rica. omo Orísa. sin embargo no te explicó cómo debia usar los cuatro regalos. quien le pidió algo para mitigar su hambre. ella agradeció al forastero y fue feliznente a casa con su cesto repleto de caracoles. "Todo lo que él me dio. pues para ella ya habían pasado los tiempos de tan miserables tareas. En ese momento. al corazón del bosque. que había estado al tanto de todo. ago. Se negó rotundamente. lo que dio precisamente nombre a este Oddun: idi Atago. le dio una pluma roja de cotorra para su cabeza. pues al conjunto de caracoles del cesto se le dice en lengua yorubá. lo entregué para dar a otras personas". Después Eziza se transformó en una mujer que cargaba a un niño en la espalda. entonces Oloddumare llamó a Nene. Ezíza le aconsejó continuar con su benevolencia y generosidad porque una buena acción merece otra. no quería que la joven triunfara y ganara así el favor de Oloddumare. Oloddumare proclamó que todas las riqueza que Nene tenía. pimientos alargados para cualquier emergencia y nueces de kolá para comer. Adafa fún Nene. Finalmente. Orísa wo fan aranka Oddun woromi woromi. tenía todo lo que la prosperidad podía brindar. Por tercera vez. fue tras Arine para entorpecer su camino. yeso blanco. fueron. Después de caminar unos pasos. Entonces Eziza lo pregnntó qué le había dado su padre para que ella realizara aquella recolección tan poco provechosa. Orunmila usó los caracoles para realizar el sacrificio requerido y la situación en el Cielo retornó a la normalidad. no obstante. por rehusar obedecer su instrucción. en el Cielo existia un estado de transformacion. Eziza se convirtió en un cazador para pedirle a Arine los pimientos alargados y una vez más los entregó generosamente.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Los sacerdotes de Ifá que realizaron adivinacion para las dos hijas en la familia de Oloddumare. Finalmente. Oloddumare invitó a Orunmila para averiguar lo que debía hacerse y le recomendó sacrificio con caracoles. Oloddumare la llamó de nuevo: "¿Estas en verdad preparada para el viaje?". Arine buscó entre los arbustos y descubrió una gran cantidad de caracoles y de inmediato recogió cuantos pudo. "Mi padre me pidió e le buscara caracoles". Orísa Owo ifon. Sin ningún titubeo Arine entregó la pluma roja de cotorra al forastero. ya estoy en camino. El cazador apretó los pimientos en sus manos y lanzó las semillas a los arbustos. Oro Oddun woromi woromi. Eriza se transformó en una mujer preñada que se acerco a Arine y le pidió yeso blanco para su embarazo. el cazador regresó para indagar sobre lo que la había llevado. adufun Arine. Cuando Arine llegó a casa. la divinidad del Viento. Oloddumare la retuvo. Eziza se le apareció a Arine. mientras Arine la menor vivia una vida relativamente modesta. Arine gustosamente se lo entregó. Ella. Eziza. sola. le indicó que buscara los caracoles por donde había lanzado las semillas de pimiento. El cazador le tejió una cesta con hojas de palma para que transportara los caracoles. ahora en un hombre que la interceptó en el camino: "Déjame usar tu pluma de cotorra que necesito preparar una medicina para mi embarazo". sin esperar un segundo. Oloddumare llamó a Nene para que fuera al bosque por caracoles. contesto. contestó Arine. por las -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . aceptó la petición de padre antes de que partiera para el bosque. Arine le entregó las nueces de kolá. Nene y Arine.

Cuando al fin comenzaba a desyerbar. Esto podia detener el peligro de muerte prematura de los infantes. Ogbe Otrupon era un bombre muy pobre pero también un gran conocedor de las plantas y sus usos. Ese es el porqué se dice que: Oso Nene da a Arine. mientras ella so convertía en una humilde joven. El criticó a Eziza porque la agricultura no era su profesión adecuada como esta tenía que ver con el corte de hojas de árboles. La primera planta que le enseñó a Eziza fue ewe gha ghoha. En muchas ocasíones se quedaba deslumbrado con el machete en la mano. Ogbe Otrupon le reveló a Eziza que estaba destinado a ser cazador o herbario (Yerbero). en lugar de ponerle nombre al octavo día. Oke. tales como. ello significaba el asesinato de sus benefáctores. para limpiar los matorrales y arbustos. Sankpana y hasta el mismo Eziza. aparentemente distraido sin cortar un pedazo de césped. Entonces Eziza fue a verlo a la finca y le preguntó por qué tenía la costumbre de estar contemplando las hojas en vez de cortarlas. Eziza hizo todo de la forma que se le indicó y cuando su esposa dio a luz el próximo hijo. entonces Eziza le suplicó que le enseñara el arte o ciencia del uso de las hojas y él le enseñó el uso de todo tipo de hojas de plantas que habian en el bosque. que significa: "Orúnmila me ayudó a salvar a este". precisamente lo que su esposa habia padecido todos aquellos años. Obalifón. Entonces señaló hacia las hojas que eran utilizadas por cada una de las deidades respectivamente. su nombre fue Ifafeyi. Le tomó a Eziza tres años poderse aprender los nombres y usos de la mayoría de las plantas en el -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . le mostró un instrumento especial que él tenía que cocinar con doscientas una de aquellas hojas y prepararlo en forma de cinturón para que su esposa lo usara durante el embarazo. utilizada para evitar la mortalidad infantil. lo cual según las leyes del Cielo conduciría a la ingratitudes quedo establecido que nadie debe mostrar ingratitud hacia los cueros animados o inanimados. se lo pusieron al cabo de tres meses. porque están aprendiendo el uso de las plantas y a cntinuación aparece una historia de Ifá del Oddun Ogbe Otrupón que está relacionada con la anterior afirmacion. Eziza está muy vinculada con este menester pues sus seguidores o descendientes son propensos a desaparecer en el bosque por largos periodos sin dejar rastros. Shangó. Oggun. No solamente Ozain está considerada la divinidad de la botánica y la curación. él cortaba un pedazo de césped y lo sostenía en sus manos admirado porque conocía su utilidad. las dos hermanas cambiaron fortuna. Gente que pasó por el lugar le informó a Eziza que su empleado en lugar de quitar las hierbas nocivas. siempre estaba contemplando las hojas de los árboles. Oso arien da a Nene. utilizados por el ángel de la guarda de cada cual para preparar sus instrumentos de autoridad antes de abandonar el Cielo. Ogbe Otrupon le respondió que si él observaba de cerca las hojas seguramente no estada de acuerdo en cortar ninguna de ellas. desde aquel momento serían propiedad de Arine. y también tenía que preparar un collar para que lo usara el niño tan pronto cono naciera.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------que se había tornado pomposa. Olokun. Esta es la razón por a que se le prohibe el consumo o uso de ciertos animales y materiales a una u otra persona. Cuando era joven trabajaba en la finca de Eziza.

ambos se asustaron y sin saber qué hacer. en lugar de quedarse en la casa y preparar el banquete. Ambos llegaron al mercado y cuando dieron con ella empacaron toda la mercancía. Pasó el tiempo. Luego Eziza le pregunté sobre su actitud de abandono. si solo se sometía a la voluntad de su esposo y lo adaba como era su deber Akpetebí accedió a regresar junto al esposo y preparar el banquete. Orunmila le pidió que no lo abandonara en tan importante momento. y una tarde comenzó a anochecer cuando aún estaban lejos de la casa. entonces Shangó y Eziza se propusieron para ir en su sea y traerla de regreso. que cuando llegó el día del festival anual de su esposo. ella prefirió ir al mercado a vender su vajilla. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Ella respondió que había preferido venir al mercado porque de su casamiento con Orunmila no habia obtenido ni siquiera un hijo propio. Pasado el festival. Eziza era un labrador que acostumbraba a sembrar pimientos largos. un rato después. no iba a suceder nada extraordinario. La mujer estaba tan frustrada que comenzó a perder el interés en todas las cosas. pero no había podido tener un hijo. Tenia un amigo. Oka. un dia vieron a Orunmila por adivinación y se les aconsejó no salir nunca de noche. Después de una proclamación hecha por los Ancianos de la Noche. Así. un sillón no calla su gemido. Andando el tiempo tuvo una niña e nombraron Ifamuyíwa. Eziza y Shangó le aconsejaron a la esposa de Orunmila realizar un sacrific¡o con dieciséis caracoles y una cesta de aves domésticas ella hizo lo que le habían sugerido y al mes siguiente quedó embarazada. Oka recordó a Eziza la advertencia de no salir en la noche. Shangó y Eziza le prometieron que si su problema era la infertilidad. corrieron hacia los arbustos y es ahí donde permanecen hasta el día de hoy. pero este comentó que por pasar una sola noche fuera accidentalmente. por eso no le resultaba placentero cocinar. Su indiferencia alcanzó a ser tan grande. ellos la ayudarían a tener un hijo. La esposa de Orunmila llevaba casada con él largo tiempo. los invitados comenzaron a arribar a la casa para el festival. reina del culto de la brujeria. Un nido en la noche ocasíona un disturbio. En otra historia de Ifá tomado del cuerpo literario del Oddun Oddi Iworí se nos muestra cómo Shangó en compañía de Eziza (divinidad del Viento) ayuda a Akpetebí (esposa de Orunmila) a tener su hijo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------bosque. pero ella insistió en irse al mercado. Continuaron el regreso a casa sin buscar refúgio. Ezíza vive en el bosque en compañía de Oka y es allí donde se le busca. Capítulo XXIV lrókó (Iroko): Caoba africana. Así está corroborado en una historia de Ifá tomada del Oddun Iworí Okonron. que los aguardaba. enseguida prestaron por Akpetebí a Orunmila no le quedó más remedio es decir la verdad: Akpetebi se habia ido al mercado. Pero sin más se encontraron con Iyami Ochooronga. con quien compartía los secretos de sus buenas cosechas. Eziza y Oka acostumbraban a visitarse mutuamente.

El hombre teme a la presencia de este árbol cerca de su vivienda. Okonrón Meji antes de iniciar su viaje hacia la Tierra. guanajo blanco. le trajo como consecuencia que en la Tierra fuera utilizado para la fabricación de muebles. Owanrin Ogbe fue el Oddun de Isalayé que acompañó al Orisha Iroko desde el Cielo a la Tierra y el Eshu que vino con ellos es Eshu Oro Igi. lroko. Es tradición de los Yorubá efectuar pactos y rituales secretos al pie del árbol de Iroko y de una manera u otra muchos tradicionalistas relacionan el culto de la brujeria con este árbol. El hizo adivinación para Aragba. Algunas tradiciones la tienen como femenina. Los muebles fabricados con su madera también pueden producir ruidos inquietantes y las puertas hechas de esta madera suelen abrirse súbitamente. además su casa en el punto de reunión de los Ancianos de la Noche. después de festejar con las ofrendas que le había hecho Aragba fue a aconsejar a los seres humanos sobre lo útil que podia ser la madera de Iroko. Pero Echu. Otra creecia popular es que al pie de el o en su copa. pero las palabras de Eshu -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pues el espíritu que en él habita produce terribles sonidos. etcétera. Versa un mito tornado del Oddun de Ifá Okonrón Meji que la negat¡va de Iroko a realizar el sacrificio orientado en el Cielo. Debido a su importancia de lroko entre los árboles.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------el color negro no se confunde con el blanco. nunca estuvieron de acuerdo sobre ningún asunto. y para la caoba africana. Entre los yorubá se considera el Iroko (chlorophora excelsa) como sagrado y se cree que está habitado por algún espíritu poderoso. es la divinidad de los caminantes y se le sacrifican carnero. se reúnen los brujos. hasta les dio un hacha con la que podrían derribarlo. un hacha y un machete. Aragba. Se dice que impulsa los buenos y los malos deseos. pato. en él vive un espíritu. pero Iroko se negó. vinculándola con Orishanlá. Al principio la gente estaba renuente a usarla. antes de que ellos partieran para el mundo Aragba e Iroko siempre fueron como el perro y el gato. Iroko significa caoba africana y no ceiba. quien hará de él un signo como techo de su casa. la ceiba. Iroko es una deidad maseulina y segun el diccionario Yorubá. se consideraba invulnerable. gallina. Su nombre en fons es Loko. se llamaba Okonrón kon lounb. En ese entonces lroko era tan fuerte y poderoso que todo el mundo le temía. Aragba hizo el sacrificio. Esta divinidad es conocida como Iroko Agboo Orokogbo (la caoba africana). pollo. Este árbol no debe ser talado si antes no se realizan determinados rituales. el árbol de Iroko lucía tan espléndido que ningún hombre se atrevió a pensar en atacarle. El adivino le aconsejó a ambos que rindieran homenaje a Eshu con un macho cabrio. Ya en la Tierra. en Yorubá. un gallo. él se sentía muy fuerte. Oddun de Ifá Owanrin Ogbe. Okonrón kon nihin.

gallinas. Entonces Aragba cantó alabanzas al adivino que le advirtió cómo superar la amenaza de Iroko quien era. la manipulación de sus atributos cuando están menstruando. sus adoraciones usan cuentas color castaño. palomas. La caída de Iroko provocó tal estruendo que el eco resonó por todo el bosque Cuando Aragba escuchó el ruido. esto lo hizo adentrándose en el seno de la tierra en el -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Oyá decidió poner fin a su vida cuando se sintió desilusionada a consecuencia del ignominioso final de la carrera de su esposo. además prohibe el melón. En tierras africanas Oyá es la diosa del río Níger y la leyenda cuenta que ella iba fue una de las esposas de Shangó y su favorita. además. fue el Oddun de Ifá que se manifestó para Okana Ini Loyin (Oyá) cuando venía al mundo. Entre los fons es llamada Avesán y en Dahomey. Los árboles desprenden cuentas castañas. guineas. así lavan los Yorubá a Oyá se le conoce también como: Okara ini La Loyin. gusta de comidas como el arroz blanco con berenjena y bollos de frijoles de caritas. Aborrece el carnero y constituye tabú para sus seguidores. también. Capítulo XXV Oya (Oyá): La divinidad de los atardeceres. las arboledas y los vientos fuertes. preguntó qué estaba sucediendo y le dijeron que el gran Iroko había caído bajo la fuerza del hacha humana. Oddun de Ifá Iroso Osa. de otro modo. El Oddun de Ifá que acompañó a Oyá al mundo se llama Olosun Sará (Irosun Osa) y el Eshu que acompañó a ambos desde el Cielo a la Tierra es Esbu Olosun Sará (Iroso Osa).Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------terminaron convenciéndolos y lo atacaron con furia. una espina en su carne. y codornices. que significa corajuda cadavérica. se le atribuyen las tormentas y los tornados que de forma muy violenta arrasan lo que encuentran a su paso. es Oyá que precede a su esposo Shangó. los truenos son el anuncio del rayo. Ella comprendió que el destino de lroko era el resultado de su negativa a hacer sacrificios. su plato predilecto es el pastel o razupo de frijoles. Adañe Kuruñé. Sus atributos son los dos cuernos de las vacas del monte o bufalos y algunos implementos de metal en forma de cincel o hacha muy parecidos a los de Shangó. el aceite de maíz y a las mujeres. así es como Oyá manifesta su furia y enfado. Aragba le felicito por haber seguido el consejo de Okonrón Meji. Oyá es considerada entre los pueblos Yorubá como la "divinidad de las arboledas". Dos cuernos de vaca del monte entre las arboledas cornean. Sus animales predilectos son las chivas.

quien trataba desesperadamente de encontrar la piel. Al siguiente día de mercado. cuando regresó al bosque se encontró a Oyá. su piel cuelga de las vigas. fue tan duro el golpe que ella también decidió suicidarse. permaneciendo en Ira. encontró su piel.. su casa materna. le impactó su belleza y la siguió al bosque. Oyá fue un antilope que se transformó en mujer. tomó la piel. Oshún y Oba. la llevó a su casa y la ocultó en las vigas.] a Oyá se le atribuyen los tornados y las violentas tormentas que destruyen árboles y derrumban altas torres y casas. dejar a sus padres y su casa para siempre se apoderó tanto de ella que la hizo vacilar y finalmente desistir de su empeño. ¿cuál era su familia? Al final Shangó cedió. existe el dicho: Oyá desapareció en el pueblo de Ira. preguntándole por el secreto de la nueva mujer: ¿de dónde venía?. fue un largo viaje. al que no volvería a ver si mantenia su amor por su esposo y persistia en serguirlo hasta el final. cuando Shangó -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Le dijo a una de sus esposas cómo había encontrado a Oyá. sino como desaparecidos. Al enterarse del suicidio de su amado esposo. Shangó desapareció en Koso. Oyá se excitó mucho al oír estas palabras. Se le deificó y le pusieron su nombre al rio Níger al cual se le denominá Odo Oyá. La perspectiva de residir entre extraños. vio entonoes cuando se puso la piel y se convirtió en un antílope. su pueblo natal. ella bebe. Sin embargo las mujeres comenzaron a cantar una insidiosa y burlona canción: Ella come. haciéndole jurar que guardaría el secreto. Esto representa su disgusto. Cuenta un mito que entre todas las esposas de Shangó solo Oyá decidió acompañarlo en su viaje a Tapa (Nupe). entre gente que hablaba otra lengua y además. Shangó se escondió en el bosque y después que Oyá se convirtió en mujer y fue al mercado. se conirtió en antilope y huyó al bosque. Dos espadas desenvainadas y los cuernos de un búfalo es la imagen qe representa a Oyá entre los Yorubá. sus seguidores se distinguen por un particular collar de cuentas rojas siempre alrededor del cuello. según el cual.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------pueblo de Ira. Johnson nos dice que como de los héroes y heroínas deificados no se habla como muertos. Cada cinco días cuando iba al mercado en el pueblo. Por esta decisión Oyá se avergonzó y deterninó no regresar a Oyó. Shangó la llevó a casa a donde sus otras dos esposas. estas aún no le hablan parido ningún hijo. las otras dos esposas preocupaban diariamente a Shangó. en una tierra extraña. En cuanto estuvo sola buscó en las vigas. se quitaba su piel en el bosque y la escondia en un arbusto. En cambio pronto Oyá se convirtió en la madre de gemelos. pero el valor le falló a Oyá en un lugar llamado Ira. [. Constituye un enigma el hecho de que los yorubá llegaran a asociarla a ella con el Níger. Llenas de celos. Un dia Shangó la encontró en el mercado.. Ulli Beier en Yorubá Myths nos ofrece un mito sobre esta deidad.

Desafiadora. Este. pero también. La siguiente historia de Ifá del Oddun Iwori Oshe nos atestigua cómo los poderes de Oyá se consideran complementarios a los de Shangó. sobrevino una discusión entre los esposos. lo atacó con sus poderosos cuernos. tomó el hacha de Shangó y atravesó el árbol. De regreso a su casa.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------regresó la persiguió y trató de hacerla regresar a él. y fue revelado lo siguiente: Iwori Oshé debía dormir toda la noche en ella. mi complemento. De nuevo se pidió consejo. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . su esposa Oyá cruzó el cielo nublado de rayos para él. Pasaban los días. Oyá hizo las paces con Shangó le dio sus dos cuernos. Shangó regresó a casa. quien acudió enseguida acompañado de su esposa Oyá. -Puedo hacerlo. A Oyá no le quedó otro remedio que aceptar que sus poderes y acciones complementaban los de su marido. Un alto macizo montañoso es un vigía para tu pueblo. que cubre las cosas. que Shangó sería el único que podría ayudar para que revelara el secreto. Conforme. Entonces Iworí Oshé sin esperar mucho. esa será tu recompensa. Shangó tomó la estera y la llevó al lugar donde Iworí Oshé se curaba de sus males. Las canas son la prueba de la altura alcanzada en la vida. Capitulo XXVI Oke (Oke): La divinidad de la montaña. afara (Obiri). -Un carnero. Cuando regresaba de Ijesha. pero no haces daño. Un joven y un anciano no miden el tiempo. Iworí Oshé no mejoraba. pero Shangó la aplacó. Mientras. Cada vez que la necesitaba solo tenia que golpear un cuerno contra otro y ella vendría en su ayuda. llamó a Shangó. confirnó que Akpetebi había sido infiel. que se alzaba frente a la casa de Iwori Oshé era derribado. poniendo un gran recipiente de razupo de frijoles frente a ella. pues Oyá reclamaba la cabeza del Carnero: -Soy la dueña del fuego que salé de tu boca e iluminó el árbol. contenta con el ofrecimiento de su comida favorita. a través de sus poderes. el árbol mostró en su interior la estera sobre la cual Ajija y Akpetebí babian hecho el amor. su esposa quedó sola y Ajija se le acercó para seducirla. Derribado y abierto su tronco. por tanto soy el dueño y señor hasta de tus poderes. al contrario se agravó. -Pusiste la luz. ¿Podrás abatir el árbol? -preguntó Orunmila. así la enfermedad lo abandonaria. pero esto se sabria si el árbol negro. eres como el humo. entonces hicieron una adivinación para él. Sin mi nunca lo hubieras encontrado. se vistió y las nubes se juntaron. Shangó descuartizó el carnero para su ángel guardián. Después que se le dio muerte. pero las deja intactas y añadió Shangó: eres mi esposa. Iwori Oshé enfermó y su curación debió hacerla lejos de su hogar por largo tiempo. predijeron que solo se curaría si su esposa confesaba su falta. señaló Oyá a su esposo. pero ¿qué me darás a cambio? -quiso saber Shangó.

hasta que se encontró con otros sacerdotes de Ifá. su adoración trae aparejada la fertilidad tanto en las cosechas como en los seres humanos. El cantó en alabanza de su Ifá y de los ultimos tres sacerdotes de Ifá. El sacerdote de Ifá que te hizo la adivinación con el ikin con treinta semillas en lugar de dieciseis. veamos: Igun ko gbo ohun orun (el buitre dejo de oír la voz del Cielo) y Awodi ko gban omi efa (Awodi trató de coger pescado sin el cubo que se utiliza para sacar el agua del bote) fueron los dos sacerdotes de Ifá que adivinaron para Oke y le aconsejaron descartar a su Ifá porque nunca iba a prosperar. y es su atributo fúndamental. Tres meses más tarde. Al nuevo dueño le nació un hijo. Oke fue a pedir dinero prestado para hacer el sacrificio. es una deidad con la que no se juega. el respondio que era Oyekun Oshé. porque nunca iba a prosperar en la vida. se representa. Oke es una deidad que habita en los altos macizos montañosos. Su Oddun isalayé es Ofún Meji y el Eshu que acompañó a ambos fue Eshu Ofún Mejiji. Los tres sacerdotes le preguntaron sobre la razón de su llanto. Su festival tiene lugar anualmente en Ijio. en ofrendas. Asaguede. Ogbe Otrupon. y el otro sufría los ataques sin saber porque. Oke les dijó que unos adivinadores le habian aconsejado tirar a un lado su Ifá. Dentro de todos los "Oke" hay uno que es el jefe y adquiere mucha importancia. Oke es el discípulo mayor del linaje de Shangó y por Shangó es que come. el sacerdote de Ifá de Ijeshu y Akpa koko in koko t_nko ogban ikin lowo da ni oju okpan. Oke es la divinidad de la montaña y según el decir yorubá. Existen muchas controversias en relación al Origen de esta divinidad y su función de complementario de otras divinidades. por eso cada año atacaba su casa. el sacerdote de Ifá de Egbaland. pero el hombre vendió la casa. una rata de bosque carmelita y las ropas que estába usando. había prosperado tanto que se casó con dos mujeres al mismo tiempo. Luego quisieron saber en cuál Oddun le apareció durante la adivinacion. Su culto se practica especialmente en las áreas donde existen elevaciones. llamados: A bogunde. En el Oddun de Ifá Oyekun Oshé fue donde la divinidad Oke alcanzó su prosperidad como lo pone de manifiesto uno de sus historias. las palomas. quien al crecer -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . comenzo a tener hijos y saldó su deuda construyó su propia casa y compró un caballo para su negocio de comercio. Nigeria. con una piedra blanca extraída de las propias montañas. Los tres sacerdotes coincidieron en que el prosperaría a condición de sacrificar un carnero padre. Lleva consagraciones especiales y vive como vigilante de peligros inminentes de las demás divinidades. sin embargo en una historia tomada del Oddun Ogbe Otrupon se pone de manifiesto que Oke fue el primer discípulo de Shangó en la Tierra y el mayor por consiguiente veamos: Shangó quiso castigar a un hombre que lo había ofendido.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oddun de Ifá Oyekun Oshé. quienes le indicaron el sacrificio que lo había elevado a la prosperidad. Oke abandonó el palacio de ellos llorando y así anduvo el camino a su casa. Tres años después le fue entregado un titulo de comandancia. Hizo una fiesta a la cual invitó a los dos grupos de sacerdotes de Ifá que le hicieron las adivinaciones contradictorias. Oke se caracteriza por la tez y los cabellos blancos.

el equívoco se aclaró y el nuevo dueño de la casa ayudó a Shangó a encontrar al antiguo y fue debidamente castigado. Shangó ofreció el carnero sobre el hacha y la piedra de rayo que estaban sobre el mortero. fue de visita al lugar. por último. que no se percibe como deidad de forma material. Después que la montaña hizo el sacrificio el azadón y el machete salieron a destruirlo pero no solo no pudieron siquiera arañar su cuerpo. La montaña regocijada ofreció una acción de gracias a su adivinador. Al final las riquezas y las penurias vivirán con el. un espacio de tierra fue dedicado a tal propósito. sino que creció aún más. Solo los sacerdotes de Ifá plenamente consagrados experimentados en el Ifismo conocen de esta energía. antes de partir. pues el azadón y el machete planeában su destrucción. La unidad Ilgedé es llamada también la deidad del Conjuro. ellos lo trajeron y el lo mató sobre la piedra de rayo y con el hacha. así se refleja en una historia de Ifá del Oddun Babá Eyiogbe: Aya culú mo. Un recinto tranquilo y próspero habitó en él. ayaa kuulú mo Adifa fún ike. Este. Recordó que el niño era el favor prometido de Oloddumare.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------hizo que su padre sembrara calabazas y las plantas ocultaron la casa de la vista de Shangó. Transcurridos los tres meses. ota le lu run okoo Ebo Oke shoota. se haga realidad y sea aprobado por todos. A Oke o montaña le dijeron que hiciera un sacrificio y lo hizo para contrarrestar los planes malévolos de sus enemigos. la deidad de la sabiduría proclame. entonces en una ceremonia le pondrían nombre al recién nacido. Shangó les aconsejó que guardaran los instrumentos traídos desde el Cielo por el niño y esperaran una visita pasados siete días. además para el festejo debian preservar el gallo. Se dice que no tiene miembros. ota legbeye adaa Ebo Oke shoota. Ese fue el primer santuario de Shangó en la Tierra. Ulé es la divinidad de la Morada. Shangó regresó como un mortal y les preguntó por el gallo. su principal fúnción es hacer que todo lo que Orunmila. Oddun de Ifá Ogundá Meji. Oke es el vigía protector del resto de las divinidades. convirtiéndose en el vigía protector de las divinidades. Shangó llamó al niño Oke y lo nombró su discipulo en la Tierra. alberga o guarda todos los bienes materiales -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . le aconsejó al padre comprar un carnero padre y un mortero para un sacrificio que él realizaría pasados tres meses. Después. transformado en hombre. Al septimo día. en busca de quien lo habia ofendido. Capítulo XXVII Ilgedé y Ulé (Ilgedé y Ulé): Las divinidades del conjuro y la morada.

le dijo a Orunmila que lo llevara en su bolso de divino.y la única divinidad capaz de conjurar con la palabra hablada Orunmila encomendó a sus seguidores preparar una tumba apropiada para Ulé como estaba de cuerpo presente esperando por el entierro. chivas. pero consecuente con el consejo siguió andando hasta llegara su destino. Ulé e Ilgedé fueron las divinidades que acompañaron a Orunmila en su viaje a la Tierra. Entre las divinidades benévolas y fraternales que se encontraban del lado de Orunmila estaban. todos sus designios para la destrucción del mundo se habían evaporado como fino aire. realizó su viaje. debido a las dificultades ideadas por Eshu. es quien los salvaguarda de los fenómenos externos que pudieran acelerar su deterioro. van por adivinación para saber qué sacrificios deben efectuar. Según lo acordado. que no se mueve. Orúnmila fue recibido con alegría por sus seguidores. gallinas. los tradicionalistas africanos antes de construir sus viviendas. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . quienes ya estaban preocupados por su tardanza. nueces de kolá o lo que sea preescrito en la adivinación. La Casa. así fue el inicio de la arquitectura en el mundo. pero murió instantáneamente. sin protegerse del aguacero y sin mirar atras. palomas. En la actualidad. Orunmila acepté las dos solicitudes. Conjuro. hileras de Casas similares a las Casas que tenían en el Cielo se diseminaron por todo el lugar. en ese momento ocurrió uno de los acontecimientos más maravillosos desde el establecimiento del mundo: de momento. al llegar les pidió a Ilgedé y a Ilé que salieran Ulé salió del bolso. espero pacientemente a que las agresivas divinidades cruzaran hacia la Tierra antes que él. Eso explica por qué Orunmila es considerado como el patrón de los conjuros.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------que el hombre va acumulando durante su vida. Ulé (Casa) e Ilgedé (Conjuro). En los cimientos son sacrificados chivos. A su paso encontró a todas las divinidades guareciéndose en un sitio u otro del camino. Veamos una historia de Ifá tomada del Oddun Oyekún Meji que lo afirma: Al llegar a Erebus la región de la oscuridad continua. descubrieron que estaba lloviendo y todos comenzaron a buscar protección. Es en la morada donde los seres humanos realizan sus actividades más importantes durante su estancia en la Tierra. como tributo a Ulé. por esa razón. quien no tiene miembros a su vez le dijo a Orúnmila que le aguardaba en la Tierra una dura batalla. le aconsejó a Orúnmila que se lo tragara. mientras que Ilgedé prefirió darse en su estomago donde seria más útil. de forma tal que cualquier cosa que él dijera fuera bienvenida.

Cuando ya no quedaban más sacerdotes de Ifá. en compensación. Veamos una historia de Ifá del Oddun Ogbe Irete que pone de manifiesto las pruebas que tuvo que pasar Abaketekete Oruko. armado con el jabón especial. cabeza de gato y un jabón para hacer un preparado especial para el viaje. La segunda puerta guardaba a Ogogohiahia. Siempre los sacerdotes tocaron a las puertas equivocadas. Oddun de Ifá Oshé Meji. que permanecía con una porra en su mano para golpear hasta la muerte a todo aquel que osara molestarlo. Olá Ajé tenía muchos enemigos que se transformaban en ratones por la noche para morderlo mientras dormía. cuyas puertas estaban cerradas y aseguradas con cerrojos. Una larga cuenta roja usan los reyes. Ogbe Irete. pero a cada cura o consejo. Olá Ajé es la divinidad de la prosperidad. pero solo un rey la podrá llevar. Ajé es adornado con muchas cuentas de diferentes colores. capaz de tragarse a todo el que se atreviera a traspasar el umbral de la habitación. Ellos dijeron a su maestro que el mal de Olá Ajé estaba en su casa. en el primero de ellos estaba el mensajero de la Muerte. Abaketekete partió para rcsponder la invitación de Olá Ajé. Todos los sacerdotes de Ifá bien informados en el Cielo habían intentado curarlo. peor se ponía. una larga cuenta azul usan los sacerdotes de Ifá. Ogbe Irete. rata. Tan pronto como recibió el mensaje. y que buscara una paloma. podría ver en su sueño a los causantes de su enfermedad. y que si él se bañaba con el jabón especial. para no salir nunca más después de habérseles permitido el paso. En bini se le nombra Uwa. Se hizo el sacrificio y se buscaron las hojas apropiadas para preparar el jabón. pescado. Ellos sonaron a Ifá y Ogbe Irete apareció. Le aconsejaron que hiciera sacrificio con un chivo a Eshu. le llegó el turno a Abaketekete Oruko. un agente de la divinidad de la Brujería. en cuanto llegó vio que estaba realmente enfermo Entonces le hizo bañar con el jabón y después le entregó una tela blanca muy singular. Olá Ajé le enio un mensaje para decirle que estaba gravemente enfermo y necesitaba de sus servicios. tocaran a cualquiera de las tres puertas. él invitó a sus dos discípulos favoritos: Uroke Mi Lawo Ligorin y Oroke Mi Lawo Leturuye para que adivinaran para él. la encargada de proveer cuantiosas riquezas a los seres humanos cuando estos le sacrifican. A los sacerdotes de Ifá que intentaron curar a Olá Ajé les decía que. capaces de enriquecer a quien entrara en él. en el tercer cuarto se hallaban los dones de la prosperidad. Él tenía tres aposentos. con la que debía cubrirse cuando durmiera Olá -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Capítulo XXVIII Olá Ajé (Olá Ajé): La divinidad de la prosperidad. antes de alcanzar la prosperidad.

Después de esto. se oyeron llantos que venian en la dirección de su harem. se fueron covirtiendo en ratas para morderlo. decidió complicar las cosas y provocar la intervención de Oloddumare para que determinara la buena o la mala fe de Ojá Ajé. luego le dio la corona que sostenia en una mano. Así. mientras agradecía al sacerdote de Ifá el haberle devuelto la salud y celebraban la cura. Al instante Eshu amarró los -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . su angel de la guarda le aconsejó que perseverara. Ola Ajé reconoció la hazaña de Abaketekete al abrir la puerta correcta. el gato se puso en guardia y lo capturó. un niño. Olá Ajé y el sacerdote de Ifá fueron las únicas dos personas que sabían cuál era la causa de la misteriosa muerte de los conspiradores. uno tras otro basta completar los seis miembros de la casa. Cuando llegó a la tercera puerta. pero caían en poder del gato. Él pensó que si Eshu no le hubiera avisado. sin embargo. que la perseverancia engendra prosperidad. En lugar de abrir la tercera puerta. porque cinco de sus esposas y su servidor favoríto no se despertaba. probablemente estuviera muerto. Abaketekete podría regresar con toda la riqueza que había dentro de la habitación. un pato y una paloma. Abaketekete cambió el tono melodico de su canción y se dirigió al niño de esta forma: Maafoooko du kpa asan lo rini maafo obo gi do ri yon maafo ni yan digi owo lonje loni. Ola Ajé durmió en paz el resto de la noche y la mañana siguiente. perseguia al ratón y lo mataba. Abaketekete actuó segun le habían indicado. que había estado esperando por vivir mediante Abaketekete habló desde el interior de la tercera habitación. Olá Ajé estaba totalmente recuperado. tocó en la tercera puerta y una voz le pidió que abriera. que se volvía un ratón y entraba en su cuarto. tan pronto Abaketekete estuvo dentro de la habitación. Al séptimo día Abaketekete pidió permiso para regresar a su casa como medio de expresar su agradecimiento al huésped. al hacerlo un niño corrio hacia él y lo abrazó. si era capaz de producir y mostrar un carnero padre.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ajé soñó esa noche con una de sus esposas. Cuando Abaketekete llevaba tres días en el cuarto. su servidor favorito se transformó en una rata gigante y entró en el cuarto. a los siete días. pero al instante salía un gato de la jabonera preparada por Abaketekete. y el sacerdote de Ifá todavía permanecía con él. luego. Abaketekete estaba ofuscado por la indignación debido a la aparente ingratitud de Olá Aje. Su anfitrión decidió sométerlo a una prueba final. la deidad le dijo que abriera una de las tres puertas de su tesorería y que cogiera cualquier cosa que viera. Mientras cantaba. sus cadáveres fueron arrojados lejos y enterrados después. Omiala Kpeji. mientras dormían. Entonces entonó esta canción: Ere de saka Lu bi olisaka Ere fo bojo Erirete kporokporo. el sacerdote de Ifá llamó a Alakpejio y el niño respondió: Omi ro ni o. Olá Ajé pronunció un conjuro y la puerta se cerró bruscamente.

Abikúes.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------huesos de un carnero padre. Los Faes. por ello. después dejó en libertad a Abaketekete para que así pudiera llevarse todas las riquezas almacenadas en la habitación. es decir solo si los padres del niño son capaces de descubrir en la adivinación por anticipado que el niño que viene es un Fae. Abikúes o Hadas: Las divinidades responsables de la corta duración de la vida en la Tierra. a continuación de la ceremonia de iniciación de Ifá. en forma de personas y mueren cuando su tiempo escogido acaba. solo Orunmila. El niño le dijo e se uniría a él en cuanto regresara a su casa Abaketekete llegó a casa en medio de gran alegría. El mal deseo es lo que te lleva a una muerte segura. un pato y una paloma a una soga y lo sopló contra la pared de la habitación y esta se abrió para que el atado pasara. Una ancha mancha oscura es lo que te envuelve. con el cual el cráneo del chivo debe quedar sujeto al altar de Eshu. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . su esposa quedó embarazada al mes siguiente y dio a luz un niño que fue hamado Ala Kpeji y Adeyemi. Ilustraremos con mensajes propios de Ifá extraídos del Oddun Oyekun Irosun donde se vaticina que el adivinado es un Fae o Hada: A cualquiera que este Oddun le aparezca en el Ugboddun está destinado a ser Fae. Hadas (o imere en Yorubá e íbakhuan en bini) tienen su morada antes del límite del Cielo. Los Faes son los únicos que dejan el Cielo con malos deseos para ellos mismos. quien descubrió el secreto de cómo prolongar la vida de las personas en la Tierra. tan pronto como este Oddun aparezca en Ugboddun. Oddun de Ifá Oyekún Meji. Capítulo XXIX Los Faes. en la ceremonia de nombramiento del primer parto de la nueva esposa cuyo hijo será un niño. Al nuevo Ifá se le debe dar otra chiva para agasajar a sus compañeros Faes y quitarselos de su espalda. En cuanto los huesos entraron revivieron los animales. días. semanas. Una breve duración en la Tierra es lo que te espera. en una zona gris llamada Hades/Jeidís (el otro mundo. es probable que no viva por mucho tiempo en la Tierra. ya sea por unas pocas horas. Entonces Abaketekete llamó a Olá Ajé para que abriera la puerta y viera los aninales Olá Ajé abrió la puerta y tomó la soga para sacar los animales. podrán hacer algo por él. Este sacrificio debe realizarse después de su próximo matrimonio. y salvo por una gracia especial de Oloddumare y Orunmila a través del sacrificio apropiado. El sacrificio debe ser realizado en realidad. la otra vida). una porra o garrote especial debe ser preparado y entregado a Eshu con el cual conducirá a sus cohortes para dejarlo perdurar en la Tierra. se debe hacer un sacrificio especial con un chivo y un perro en U con huso en ambos extremos. meses o años. Estas son deidades que solo viajan a la Tierra por corto tiempo.

Ellos debían resistirse al impulso de tomar venganza contra otro: toda desavenencia debía ser resuelta mediante -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Capítulo XXX Perseverancia. o hacer alguna otra cosa que provoque el dolor o sufrimiento. 2. Muchas veces nos preguntamos si debemos actuar de acuerdo con los consejos ajenos o atendiendo a esa voz interna que todos tenemos. Esto se traduce en no matar sin la debida sentencia de todas las divinidades. allí se lava con las hojas apropiadas un pedazo de cadena con el polvo divino del Oddun de Ifá Oddi Oshé. Esa voz interna es la que los Yorubá nombran a favor de la perseverancia o la divinidad. La esposa no obstante. pues a menos que hiciera este sacrificio el muchacho viviría y él moriría. lo persuadió para que demorara el sacrificio hasta después del sangramiento postnatal. Tales leyes componen dos grupos: 1. Perseverancia. Le indicaron sacrificar una chiva y una gallina a lfá y un clavo a Eshu. Todos deben brindarle el debido respeto como el Creador de todo o sea las divinidades y los hombres deben comenzar sus trabajos en la Tierra rindiéndole debidos respetos a Él como su Padre Eterno. que es usado por el interesado en su pie izquierdo como símbolo que era un Fae y rompió su juramento de regresar al Cielo al ofrecer en su lugar la vida de un animal de cuatro patas. Oyekún Iroso murió antes de que el sacrificio pudiera hacerse. en los vertederos de basura. quien le dio un hijo (varón) llamado Adagba. es decir. cuya única misión es la de recordarnos los mandamientos o leyes divinas dictadas por Oloddumare en su primer Consejo Divino a las deidades en la Divinosfera antes de partir a poblar la Tierra. Esa es la unica forma de salvar a un (a) Fae para que perdure por mucho tiempo en la Tierra. Esta es la canción con la cual normalmente se mata la chiva para el sacrificio se hace con ambos: las patas de la chiva y una gallina. no seducir a la mujer del otro. Nadie debe hacerle al otro lo que no le gustaría que los otros le hicieran a él. Nadie debe aprovecharse de la ausencia fisica de Oloddumare para arrogarse el papel de Padre del Universo. De forma universal a los Faes o Hadas se les sacrifica en un lugar especifico llamado "Los Escombros". iyomo. esta es la regla de Oro.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oyekun Iroso fue por adivinación cuando se casó con una mujer llamada Ojumito. no robar las propiedades ajenas es en el Cielo el castigo por robo es la muerte no mentir. Adagbe mi Irosun. Ruja. Aún cuando este Oddun aparezca en la adivinación el sacrificio más arriba expuesto se realizará sin demora con el siguiente conjuro. Iyomo deje lomo.

El les dijo que el secreto del éxito era oír siempre a la voz silenciosa de la divinidad llamada Perseverancia. aunque sus pies fueran tan numerosos como los del ciempiés. Por otra parte mi paso lo interrumpe un árbol caído. si él decidía tomar la ofensiva. tiene que ser verdaderamente una ira tremenda para que sobreviva al tiempo que toma en coronarse y deteriorarse un árbol caído. o el que transcurre mientras el follaje se amontona sobre la roca. así dejaba suficiente tiempo al ofensor para arrepentirse. El dictamen de Orunmila es el siguiente: "Las medicinas y los hechizos pueden fallar como remedios. se movía lentamente. me enrollo como el ciempiés y espero que madure el follaje de los árboles y caiga al piso para formar un puente que facilite mi movimiento por encima de la roca. En cierta ocasión Orunmila declaró que aunque él parecia débil y enclenque. el castigo que recaería sobre el ofensor seria diez veces superior al perjuicio causado. Por último Orunmila añadió: Cuando me muevo y ni movimiento es obstaculizado por una roca. La siguiente historia de Ifá del odiu Ogbe Ogundá es una magnifica lección de perseverancia que nos regala Orúnmila como divinidad de la sabiduría. espere que se descomponga para continuar mi camino.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------la sentencia colectiva en el Consejo de las divinidades Por sobre todas las cosas debían respetar la Regla Divina de que si alguien perjudicaba la divinidad de su semejante. Ogbe Ogundá reveló la inagotable paciencia de Orunmila. pero la eficacia de la paciencia nunca falla." FIN. le tomaba tres años reaccionar. podía ser rápido como el relámpago. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . cuando alguien los ofenda. Así es como Orúnnila enseña y encarga a todos sus hijos y seguidores que desarrollen una disposición inagotable hacia la paciencia. si era ofendido. Finalmente. reacción era lenta como el caracol.

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