Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Capítulo Primero. Concepto Yoruba de la Creación.

Ifá dice que: Dos ojos y un destino fueron los testigos de todo lo creado. Lo primitivo. Oríma o Aima. El desarrollo del pensamiento humano, muestra que cada pueblo tiene sus propias concepciones acerca de la Creación y la forma en que se pobló la Tierra. El sistema filosófico-literario de Ifá no es una excepción. Entre los tradicionalistas Yoruba existen sacerdotes de Ifá especializados en todos los asuntos de la vida en el Cielo y en la Tierra ellos han logrado mantener en la memoria de su pueblo los más antiguos conocimientos referidos al principio del tiempo. Los sacerdotes Yoruba son los portadores y guardianes de la memoria colectiva de ese pueblo; memoria conservada hasta hoy admirablemente mediante la tradición oral. El pasaje que aparece a continuación narra la leyenda de la Creación. En este pasaje los Yoruba reconocen el preámbulo de la existencia y establecen el lugar que ocupan en el sistema planetario los dos conceptos primordiales que, con amplia gama de matices, nos distinguen por antonomasia: el bien y el mal. La oscuridad total, eso fue Oríma o Aima. Lo primitivo; el reino de Eshu. Una capa translúcida encima de la oscuridad era el enclave que contenía los cimientos de una existencia que sobrevendría. Dentro del enclave transparente existía el núcleo de luz, aire agua, espacio, morado y reino de Oloddumare (Dios). En la plenitud de los tiempos, Oloddumare ordenó a la luz que brotara pronunciando: o no yoo y de esa forma Él iluminó la totalidad de Oríma o lo primitivo. Toda la oscuridad del reino de Eshu fue iluminada, él levantó la cabeza para indagar. -¿Quién es este? Oloddumare respondió: -Yo soy Oloddumare, la oscuridad que nos rodea no proporciona la base para la plenitud de la existencia. Por esa razón yo creé la luz. Para que la vida pueda florecer y embellecer. Eshu le respondió: -Yo poseía la inmensa mayoría del espacio. Esto era todo oscuridad excepto la parte ínfima que usted ocupaba. Acepto que la oscuridad no conduce al desarrollo orgánico de la vida, esto explica por qué Eshu no tiene capacidades creativas, sin embargo prometo moverme libremente bajo la brillantez de la luz. A lo cual Oloddumare accedió y acto seguido Oloddumare continuó con su labor

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------creadora: plantas, animales y divinidades se multiplicaban. Eshu aprovechó esa oportunidad única para dictar sus famosas proclamaciones: Cualquier tipo de vegetación que florezca bajo el brillo de luz, se convertirá en mi terreno de labor y cualquier ser que se cree en la inmensidad del espacio, se convertirá en mi sirviente o asistente. Este hecho marcó el comienzo de la competencia entre el bien y el mal. La luz y la oscuridad, lo diáfano y lo confuso, la verdad y la falsedad. La guerra y la paz, la vida y la muerte, así como el antagonismo: Oloddumare - Eshu. Oloddumare es el Creador, a quien se le debe subordinación por su eterna grandeza. El Todopoderoso es reconocido por diferentes acepciones que expresan siempre el reconocimiento a la energía primaria. Al poder vital en una forma absoluta y a la gran fuerza de todas las cosas. Estos términos se resumen en el vocablo: hasé, concepto que también identifica a Oloddumare. Aunque Eshu interacciona por su relación con el equilibrio dinámico de nuestra existencia. El mito Yorubá presenta el mundo generado por dos fuerzas: Una de expansión, identificada con la luz, de carácter masculino, cuyo trazo es una línea recta que representa los pares, y la otra de contracción, identificada con la oscuridad, de carácter femenino, cuyo trazo es dedos líneas rectas que representan los nones. Estas fuerzas establecen un equilibrio, una no puede anular a la otra. Este principio sé refleja en la práctica cuando el sacerdote de Ifá consulta al oráculo, traza unas marcas en el tablero de Ifá, que siempre serán de nones o pares, hasta que se logra la figura del Oddun de Ifá, el cual expresa la predicción o augurio. Estas fuerzas provienen de un lugar místico conocido por los Yorubá como la casa de la luz, donde habla Ifá una sustancia invisible que transforma la potencia espiritual en una realidad física, que unidas logran un equilibrio perfecto en el amanecer y el atardecer de nuestros días. Esta fuerza que se mueve entre la luz y la oscuridad, tiene una doble naturaleza, positiva y negativa; cuando estas dos fuerzas se unen originan una tercera, perfecta en si misma, denominada ashé, en él se funden los cuatro elementos primordiales que forman el agente mágico universal: el aire, el agua, la tierra y el fuego. Esta fusión es capaz de generar una nueva vida o existencia que estará avalada por un Orisha, el cual posee las energías necesarias del principio de la existencia, el principio de la realización y el principio que determina la Orientación de la cosas, por eso la fuerza o el Orisha que influye en la formación de la nueva vida es el ángel de la guarda o la divinidad tutelar de la persona. Los elementos naturales primarios de la Creación están representados en las ceremonias de este culto, por ejemplo: El fuego: en la vela que se le enciende a los Orishas y antepasados. El agua: en el omiero (*).

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------* Omiero: Agua que trae paz; zumo extraído de las hierbas sagradas que yacen en un recipiente de barro; indispensable en las ceremonias de iniciación. La tierra: lugar donde se llevan a cabo las ceremonias. El aire: a través de las invocaciones, cantos y conjuros. Las cualidades que se le atribuyen a Oloddumare son especificas y únicas porque es omnipotente, inmortal. Omnisciente y trascendente; es el bien en toda la extensión de su significado. El no creó el mal y no participa de él, por eso Oloddumare solo es feliz con nuestras buenas acciones, porque fue quien nos dio el aliento de la vida con su poder y autoridad. En relación con otras formas de nombrar a Oloddumare. Cannon E. A. Oddunmuyima plantea: Etimológicamente la palabra Orisha es una forma abreviada de Orí un ti o rí sa, que significa: el que se compone de pedazos dispersos. Otros consideran que proviene de Oríse, literalmente: la fuente de la cabeza. Orí significa: cabeza interna, fuerza, energía, mientras se: Oríginar, derivar o surgir de; aquel que existe por sí solo dotado de poder y energía universal. Oríse es el nombre común para Oloddumare en el distrito de Owo, Nigeria. Entre los itkiris y los ijaws occidentales, Orisha es solo una forma adulterada de Oríse. Oloddumare es el Ser Creador; después, se encuentran las deidades y los ancestros que devienen funcionarios del Todopoderoso y finalmente, los seres humanos, creados para servir a sus superiores; de ahí que el primer canon del Ifismo es el respeto a la ancianidad. Hasta nuestros días ese ha sido un patrón respetado por todos los iniciados en el culto del Ifismo durante las ceremonias religiosas y en el trato personal con sus mayores. La posición de Oloddumare en la cosmogonía Yorubá se ratifica continuamente en el cuerpo literario de Ifá. Conforme al siguiente pasaje, tornado del Oddun de Ifá Osa Ogunda, Oloddumare es único, como Él no existe otro: No había cosas vivas. Era el sacerdote en la Tierra; aquello que estaba suspendido pero que no descendió. Era el sacerdote en el Cielo; todo era solo espacio vacío sin sustancia alguna. Era el sacerdote en el aire. Se adivinó para la Tierra y el Cielo. Cuando ambos existían, sin habitantes, en dos conchas vacías. No habían pájaros ni espíritus viviendo en ellos. Oloddumare, entonces, se creó así mismo siendo la primera causa. Esta es la razón por la cual llamamos a Oloddumare: El único sabio en la Tierra. Es la única causa en la Creación. El único sabio en el Cielo que creó seres humanos. Cuando él no tenía compañía aplicó la sabiduría a la situación; para apartar cualquier desastre.

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Tú, solo. El único en el Cielo es el nombre de Oloddumare. El único sabio. Te damos gracias. La única mente que sabe, tú creaste al hombre escuchando un solo lado del argumento, tú juzgas y todos quedan complacidos. Cuando Oloddumare comenzó su proceso de creación, comprendió que necesitaba una fuerza intermediaria entre su gran energía y cualquier cosa que Él creara, para lograr que esta sobreviviera. Así surgieron Ogbon (sabiduría), Imo (conocimiento) y Oye (comprensión); quienes por orden de Oloddumare volaron en busca de un lugar donde vivir; pero pasado el tiempo regresaron zumbando como abejas y alegaron que no hablan encontrado el sitio adecuado. Oloddumare se los tragó y después de un tiempo incalculable decidió liberarse de ellos por el incesante zumbido que producían. Entonces ordenó a los tres que descendieran (ro) con su zumbido (hoo); es por ello que los tres cuerpos celestiales son conocidos como Hoo-ro. Al ser fuerzas altamente energizadas, su descenso se vio acompañado de relámpagos y truenos. La materia sólida existente se derritió como gelatina. Durante un tiempo, Hoo-ro permaneció suspendido en el aire como un gran huevo y no se derritió, pero entonces cayó a la tierra y se rompió, produciendo un sonido: la. En su nuevo estado Hoo-ro se identifica como Ela; es decir, la explicación de la naturaleza de Oloddumare y de toda su Creación: ¿Quién fue el primero en hablar?. Ela fue el primero en hablar. ¿Quién fue el primero en comunicarse?. Ela fue el primero en comunicarse. ¿Quién es este Ela?. ¿Fue el Hoo que descendió?. ¿A quién llamamos Ela?. Había surgido la primera fuente reconocida de comunicación; la encamación de la sabiduría, la comprensión y el conocimiento en todas sus formas verbales y visuales; esto es la energía que funciona en el complejo de adivinación de Ifá. Por esa razón, se identifica también a Orunmila, la deidad de la sabiduría, con Ela. Finalmente, la sabiduría, la comprensión y el conocimiento se condensaron al hallar el espacio idóneo para vivir; se consolidó así la primera Creación de Oloddumare: Orí, una de las fuerzas intermediarias. Cada divinidad y cada ser humano tiene su propio Orí, exclusivo, irrepetible, insobornable; solo para nuestro servicio. Es Orí quien intercede por nosotros, aprueba o no lo que pedimos en el Cielo, cuando emprendemos el viaje hacia la Tierra y nos acompaña hasta el final de la vida. Esta divinidad se considera como la mas importante de la cosmogonía Yorubá, porque es, precisamente, la deidad personal (la cabeza interna), funciona como

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o también significa "abrazar". la fauna. en el inicio de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . es el sistema filosófico-literario del pensamiento tradicional Yorubá llegado a nosotros de una forma artística. sobre la situación por la que atraviesa el consultante. las conocidas "religiones modernas" ganarían al hombre por mayoría en el destino del mundo. es el compendio de todas las manifestaciones histórico-sociales de una cultura ancestral. Ifá es una filosofía de la vida. los Orishas. En los Oddun de Ifá se registran todos los sucesos cotidianos: la música. etcétera. que significa "raspar". la medicina. Es imposible rastrear etimológicamente una palabra tan antigua como Ifá. quizás porque quien se inicia en el culto de Ifá debe raparse la cabeza durante una de las ceremonias de iniciación. Es importante conocer que los seguidores del Ifismo somos los descendientes de las primeras generaciones que vinieron con las divinidades a poblar la Tierra. El cuerpo literario de Ifá es tan amplio y variado que resulta imposible conocerlo de memoria. pero en la práctica es la compilación de todo el proceso de la Creación de Oloddumare: en Ifá se pueden constatar el tiempo y la vida de todo lo creado. aprende y aplica. Si bien Orí funciona como conciliadora y soporte del pensamiento. o en otra acepción: "contener". Ifá es la expresión de esa concentración de conocimientos. el sacerdote de Ifá siempre le toca la cabeza con el instrumento de adivinación para indagar sobre los deseos de su Orí. de lo que cada quien es capaz de descifrar según su propio análisis y del discernimiento del sacerdote que consulta el oráculo. la flora. se está resaltando a Orí. las predicciones. entre sus cánones no se permite el proselitismo. El sistema filosófico-literario de Ifá contiene y explica todo lo que existe en la naturaleza. donde las enseñanzas quedan a merced de lo que cada quien interpreta. la concepción de su mundo. la comprensión y la sabiduría. Cuando se comenta dentro del culto de los Orishas que alguien tiene ashé. Algunos estudiosos de esta cultura afirman que la palabra Ifá procede de la raíz "fa". pero una vida no alcanza para dominarlo a la perfección. rige la vida del universo. la geografía. y abarca también el culto a los Orishas formando un todo y como resultante se conforma el producto más terminado y refinado de la cultura de estos pueblos. Cuando una persona acude al oráculo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------la mediadora directa entre el hombre con sus deseos y las demás divinidades e Ifá. bellamente concebida en forma de parábolas. la danza. su filas no se nutren con la "captación" de seguidores y según prescribe su cuerpo literario. ese mundo cíclico que comienza en el Cielo donde Oloddumare el Ser Supremo de la Creación. es la energía de esta la que responde. se requiere un estudio sistemático y profundo para acercarnos a él. Ifá no es una filosofía que está llamada a universalizarse. Los tradicionalistas ven en Ifá la dilucidación de su mundo y la razón de su existencia. porque el iniciado debe guardar los secretos de la iniciación. porque el iniciado debe abrazar un código de principios éticos que defenderá a ultranza. las profecías. el ashé personal. a través del signo de Ifá.

Después de las deidades. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . si bien no es material. Los ancestros permanecen cercanos a nosotros y velan por el desenvolvimiento correcto de nuestros destinos. de mayor y menor nivel.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------este mundo por lo que la expansión de esta filosofía se produce por ascendencia astral. cuya alma veneran sus familiares y amigos. aspectos tan elementales como la casa donde vivimos tienen su razón divina. Orunmila es el testigo de nuestros destinos cuando decidimos venir a la Tierra y pedimos. la relación entre Ifá. nos acompañan las energías que genera nuestro ángel de la guarda. Desde el más allá son una ayuda que. Solo a aquellos que se esmeran en rendirle homenaje antes de salir del Cielo. un gran sistema ceremonial y una abundante cantidad de atributos y símbolos. se les libera la mano para que conduzcan sus asuntos sin trabas o estorbos. el guardián de la Cámara Divina. de tal manera que las propias divinidades. la de mayor rango y la más cercana a Oloddumare. Incluso. el resto de las deidades y Oloddumare. arrodillados ante Oloddumare. la deidad del infortunio y los obstáculos. Ifá está formado por un cuerpo literario que tiene doscientos cincuenta y seis signos (Oddun). ella es la única fuerza capaz de regir la forma en que se realizará nuestro destino en la Tierra. En ese momento también se encuentra. pero quienes ignoran el papel que ellos desempeñan en el sistema planetario y no pagan su deuda con la humanidad. Los brujos no condenan sin una prueba contundente y cierta. ni Orunmila sin Ifá. Esta relación que se establece entre el antepasado y su familiar vivo. Cada deidad es insustituible en la estratificación que compone la cosmogonía Yorubá. Desde los elementos de la naturaleza hasta las enfermedades que padecemos están determinadas por una fuerza celestial. actúan como intermediarios entre los Orishas y los hombres. el hombre. Otra fuerza que los seres humanos no pueden obviar es la relacionada con el culto de los hechiceros o Ajonjún encabezados por la deidad lyamí Ochooronga. La presencia de Eleniní y de Fobia nos conducen por el camino necesario del sacrificio. mantiene vigentes los lazos del orden filial. como consecuencia de la repetición de nuestras vidas. junto a Orunmila. Todas las deidades tienen particularidades y poderes individuales otorgados por Oloddumare y realizan una labor especifica. desempeña un importante papel en la relación del hombre con el mundo espiritual. Es él quien ha hecho posible. o sea. Eshu influye en las mentes de los seres creados por Oloddumare pero el concibió a Orishanlá con el objetivo de contrarrestar esa influencia negativa y lo nombré su representante en la Tierra. fácilmente caen victimas de la brujería. Él es el portavoz e intérprete de Ifá y está tan vinculado a este sistema que se le considera un solo cuerpo. el Oddun que regirá nuestras vidas y el Eshu que acompaña a ese Oddun. se manifiestan bajo su autoridad. cuando realizamos el viaje del Cielo a la Tierra. aparecen los ancestros. lo que deseamos para la estancia en este mundo y es quien nos ayuda a alejar los futuros peligros. Cuando mencionamos a Ifá no podemos excluir a su máximo sabio-comunicador: Orunmila. aquellos hombres y mujeres que nos antecedieron. en el Cielo y en la Tierra. Realmente no hay Ifá sin Orunmila. Eleniní.

una buena o una mala vida genera una buena o una mala muerte y. hábitat de Oloddumare y la parte inferior conocida como Aiye (el mundo visible). el otro mundo (el Cielo) es nuestra casa. el plano físico donde se desarrolla la vida de los seres humanos. Cuando llegó el momento de dar el aliento de vida a los seres humanos. Oloddumare descubrió la estratagema de Orunmila y le hizo señas para que se mantuviera atento. Transcurrió el tiempo. es decir. disputas. por ejemplo. miserias. considerado residencia transitoria.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Los ancestros tienen dos categorías: espíritus de luz y espíritus sin luz. Después moldeó al hombre con la arcilla que Iku (la deidad de la Muerte) buscó por mandato supremo. donde viven los Orishas y los ancestros. reencarnando a través del tiempo infinito. Oloddumare no creó el mal ni lo desea para sus criaturas. naturalmente. llegó un momento en que los cielos estaban superpoblados. que tiene la posibilidad de luchar por su mejoramiento astral. apoyado en el servicio voluntario e incondicional a las deidades y a los ancestros. sin embargo. Para comenzar el poblamiento de la Tierra. pertenecer a una u otra categoría lo determina la forma en que vivió ese espíritu. pues un hecho de tal trascendencia merecía un testigo. del concepto cristiano sobre el "infierno". el hombre lucha siempre contra el peligro de la muerte. En sentido general. El cuerpo literario de Ifá revela que las primeras creaciones de Oloddumare fueron las divinidades. Es aquí en la Tierra donde el hombre intentará depurar la energía negativa que arrastra individual o colectivamente. En el cuerpo literario de Ifá no hay ninguna información que sustente ni justifique su existencia. no es su voluntad castigarlos a "arder en llamas eternas". una esfera dividida en dos mitades: La superior denominada Orun (el Cielo). la única forma de evadir o contrarrestar a esas fuerzas negativas y arrancarle a la muerte eterna lo mejor a utilizar en la vida efímera. por lo que Oloddumare decidió crear un nuevo lugar para que vivieran las divinidades y los seres humanos. Oloddumare ordenó a su sirvienta -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Oloddumare ordenó a todas las divinidades que cerraran los ojos. Es en cada uno de los viajes que realiza del Cielo a la Tierra. conflictos. Esto se corresponde con la concepción Yorubá del universo. Esta concepción está bien alejada. pero Orunmila solamente se cubrió el rostro con las manos. de ahí un precepto Yorubá que expresa: El mundo es un mercado donde estamos de visita. Esta es la razón por la cual a Orunmila se le llama Elerii Ikpin o Eleri Orisha (el testigo de la Creación de Oloddumare). así se convirtió en la única deidad capaz de conocer y cambiar nuestro destino. es el sacrificio. se enfrenta a catástrofes. el lugar que ocupará ese espíritu en el Cielo. La primera población de la Tierra. ese lugar fue la Tierra. en medio de la ambivalencia que el destino de cada Oddun prescribe. pues el cielo de la vida evoluciona en busca de la energía positiva de forma inevitable.

también le aconsejó que solicitará cuatro favores especiales al Padre Supremo: permiso para viajar con el camaleón. sé emplea en forma tópica en las úlceras de las encías y en las varicosas. Además. pero atendiendo el consejo de Ifá. Arugba visitó a Orunmila para trasmitirle el mensaje de Oloddumare. no robarás. Constituyen. Arugba le comunicó que Oloddumare requería de su presencia temprano en la mañana en el Palacio Divino. El hábito de servir alimentos y atender de manera reverente es el reflejo de cómo Orunmila sirvió y atendió a Arugba. Tras estas recomendaciones. la misteriosa visitante. La utilidad de estos animales y objetos la comprendería llegado el momento. pues en el Cielo el castigo por robo es la muerte. todos debían rendirle debido tributo como Padre Eterno. la cadena y el bolso especial propiedad de Oloddumare. le insistió en que cenara primero. Oloddumare ordenó a las divinidades y sus seguidores poblar la Tierra bajo el cumplimiento estricto de dos principios fundamentales: cuando estuvieran lejos de Él. al mismo tiempo. De ahí se desprende todo un comportamiento social: no matarás sin la debida sentencia de las divinidades. (*) Estas cuatro plantas tienen uso dentro de la medicina natural tradicional: el llantén. ninguno podía usurpar el papel de Creador del universo. en -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . además. eficaz en gargarismos para tratar la laringitis y faringitis. Orunmila fue el último en dirigirse al Palacio de Oloddumare para escoger su patrimonio y.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Arugba que informara a cada una de las divinidades que debían prepararse para un trabajo especial en compañía de sus seguidores. parte de los símbolos y atributos que usan sus seguidores en las ceremonias de iniciación. Las deidades no fueron por adivinación antes de emprender la misión encomendada. Ellos debían refrenar el deseo de venganza. renales y digestivas como antiinflamatorio de las mucosas. forman parte de la energía de que disponen las divinidades y son. Halagada por la forma en que fue atendida por Orunmila. Siempre debían tener presente la regla de que cualquier acción que perjudicará la divinidad de su semejante. la gallina multicolor. seria castigada con una fuerza diez veces superior Oloddumare terminó su discurso con una máxima: el secreto del éxito está en escuchar siempre la voz silenciosa de la divinidad llamada Perseverancia. Arugba le pidió su anuencia para acompañarlo en la misión. o cualquier otra acción que pudiera provocar dolor y sufrimiento. El segundo principio está relacionado con el respeto al semejante. quien le advirtió que dispusiera comida en abundancia para agasajar y atender con sumo respeto a un visitante. al comenzar los trabajos en la Tierra. cada mañana. pues las desavenencias debían resolverse en el Consejo de las divinidades. el maíz. avanzada la noche. las cualidades que las distinguen. las deidades quedaron libres y escogieron a voluntad los bienes con los que viajarían a la Tierra. A la mañana siguiente. Oloddumare anunció a las divinidades el encargo de poblar la Tierra y las autorizó para que tomaran del Palacio Divino todo lo que quisieran. ni seducirás a la mujer de otro. Estos elementos. la conocida regla de oro: no le hagas a otro lo que no quieras que te hagan a ti. el ñame y el llantén. Después de saciar su apetito. seleccionados en tan memorable momento. solo Orunmila buscó el consejo de Ifá. según el consejo de Arugba. no mentirás. hizo el pedido asimismo tomó un caracol y cuatro plantas: el plátano. muy efectivo en afecciones.

Para los Yorubá el agua es la sangre del universo. el cuerpo humano expele de medio a tres cuartos de litro de agua por los poros de la piel en forma de sudor y esta cantidad aumenta en el verano. en la base del árbol de la vida comenzó a asentarse el suelo. Acto seguido. solo existía una palma. y además podía salir de él cualquier cosa que se necesitase en el momento preciso. descubrieron que no había terreno donde establecerse. el árbol de la vida (igi akoko). y cuatro quintas partes del cuerpo humano están compuestas de agua.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------compresas para las afecciones oculares y enfermedades de la piel y así sucede también con el plátano y el ñame que. donde cabía todo tipo de objeto. Orunmila guardó todos estos materiales en el bolso mágico. La tradición oral Yorubá cuenta que cuando Orunmila arribó al árbol de la vida vio que todas las deidades habían permanecido en el lugar. a la vez que nos revela al agua como elemento primordial. El mito hace referencia además a la necesidad de sembrar para propagar estas especies con el objetivo de alimentarse y evitar la extinción. Arugba le aconsejó a Orunmila que depositará sobre la tierra a la gallina multicolor para que extendiera con sus patas el suelo recién coloreado. portador del ashé. expulsa además cerca de litro y medio de agua en forma de Orina. vino. además de su importancia para la alimentación. la esencia de todo lo que tiene vida. Esto coincide con otras referencias de culturas antiguas que señalan el mar como punto de partida en el surgimiento de la vida. Una máxima Yorubá dice. el cambio de hábitos. Finalmente. pero morirá muy pronto si se le priva del agua. El alejamiento del hombre "civilizado" del medio natural. por ejemplo. la tristeza y el malestar generalizado que aqueja al hombre en muchas ocasiones. la fuerza y el vigor corporal en los seres vivos. El maíz constituye la base alimentaria de muchas comunidades. La escasez de agua en el organismo humano es para ellos la causa de la inquietud. El hombre podrá vivir muchos días sin alimentos. Sabiduría corroborada hoy. suspendida en el espacio. té. en medio de un inmenso océano. por contener la energía necesaria para remediar los trastornos fisiológicos y beneficiar la salud. por ejemplo. estas cuatro plantas son además de uso imprescindible para los sacerdotes de Ifá en las ceremonias de iniciación en el culto. lo convierte en víctima de serios trastornos estomacales e intestinales. al llegar a la Tierra. la melancolía. Entonces. con sus raíces sin tener donde afianzarse. pues este contenía la muestra de suelo que se expandiría hasta formar el terreno donde poner los pies y caminar inmediatamente. Los tradicionalistas plantean que la mayor parte de las enfermedades tienen su Origen precisamente en esta zona del organismo. tienen propiedades medicinales. hay personas que beben un par de sorbos de agua durante todo el día y en cambio beben mucha cerveza. Desde entonces las gallinas no han dejado de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . café u otros licores que no proporcionan al organismo la cantidad de agua necesaria para su normal funcionamiento. cuando conocemos que. las divinidades y sus seguidores emprendieron el camino y. Arugba le indicó que dirigiera la abertura del caracol en dirección al agua. grande o pequeño.

Esta parte de la ceremonia no se realiza en América según hemos observado. Arugba advirtió a Orunmila que utilizara al camaleón para comprobar si era posible caminar sobre el suelo. presente y futuro. Ugboddu: secreto donde se realiza la Iniciación de un sacerdote de Ifá. Comenzó entonces a sembrar las cuatro plantas que había traído del Palacio Divino y se entretuvo de manera tal. sus semillas sagradas son los vehículos para conocer el pasado. Además. con temor a hundirse. Así han permanecido hasta ahora los camaleones: cautelosos y precavidos. Oloddumare prometió que les haría llegar el dinero. Además. Inkin: semilla sagrada de adivinación. Cuando la deidad del infortunio llegó a la Tierra comprobó que Orunmila tenía toda la razón. Orunmila fue en busca de adivinación y le revelaron que no se apresurara para tomar el dinero que sería enviado a la Tierra y que no se protegiera de la lluvia. Todas las divinidades retornaron a la Tierra. El camaleón anduvo cautelosamente. La palma sagrada o árbol de la vida está presente cuando se realiza la adivinación con el oráculo de Ifá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------escarbar y esparcir la tierra. a verificar las noticias de Orunmila. pero la superficie se mantuvo estable. Después le pidieron que enviara dinero a la Tierra para negociar entre ellas. no se aconseja a ningún iniciado en Ifá casarse con la mujer que lo siguió hasta Ugboddu y. las divinidades comenzaron a descender por sus ramas y Orunmila. así eludiría los problemas que dicha deidad había prometido crear al resto de las -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . lo hizo también. porque pueden separarse al poco tiempo. Orunmila regresó al Cielo para contarle a Oloddumare que en la Tierra nadie cumplía con las leyes divinas. teniendo en cuenta que Orunmila nunca se casó con Arugba. por ello Oloddumare envió a la más poderosa de las divinidades. Para facilitar que los siervos mortales le sirvieran y para provocar los incidentes que ellas consideran necesarios. cada una con sus seguidores. antes de abandonar el Cielo. había creado muchos problemas entre las divinidades porque todas lucharon por retenerla y esta lucha provocó que cada divinidad revelara lo peor de si. Oloddumare les concedió los favores solicitados. También. si es casado. debía sacrificar un chivo a Eshu. Eleniní. Después de esparcido el terreno y el árbol sagrado con sus raíces en él. La presencia de Arugba. En las ceremonias de iniciación de Ifá se rememora esta historia. de cómo fue el viaje hacia la Tierra a través del árbol de la vida. que las divinidades raptaron a Arugba del bolso mágico. como única mujer en la misión. seguro ya de la firmeza del suelo. Después que el terreno se había extendido lo suficiente. No obstante cuando las divinidades regresaron al Cielo y le pidieron a Oloddumare la autoridad divina (ashé). no debe implicar a la esposa en la ceremonia. la mujer que lleva el inkin sobre su cabeza a Ugboddu es llamada Arugba.

Los servidores de ellas perecieron por la avalancha de cawries. Orunmila y las demás divinidades -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pues el dinero es un fenómeno hambriento y aquel que desee disfrutar del beneficio del dinero. Ifá le advirtió que cualquiera que se acercara al dinero con avaricia estaba condenado a morir. Orunmila. Como Orunmila siempre actuaba atendiendo las ordenanzas de Ifá. Orunmila descubrió la catástrofe que se aproximaba gracias a su sesión de adivinación diaria y se preparó para recibir con honores a Eleniní. se benefició con las ofrendas de todas sus compañeras. primero tendrá que alimentarlo. Orunmila por su parte. pero este calló. Al respecto Don Fernando Ortiz apuntó: "aquí los dioses son buenos y malos. Cauríes: Durante mucho tiempo los cawries tuvieron valor de cambio en varias regiones africanas. Oloddumare envió a Ikú para que regresara al Cielo con los transgresores de las leyes divinas. fueron en busca del dinero sin prepararse previamente. continuó viaje. son el reflejo de las guerras. hasta que llegó al pie del árbol de la vida donde construyó una cabaña. Enteradas las divinidades. a raíz de la llegada del dinero. Oloddumare encargó la misión a Eleniní. Orunmila realizó el sacrificio como correspondía. Debido a los conflictos que se produjeron en la Tierra. base de sus existencias. según los momentos y las circunstancias. como ocurre con los seres humanos y todos pueden hacer favores y disfavores". la cotorra avisó que una gran cantidad de dinero (cawries) se precipitaba desde el Cielo. hizo ofrendas al dinero y siguió los consejos para adquirirlo. hizo al dinero su servidor Por eso se dice que: Ifá se sienta sobre el dinero y. Los episodios de las divinidades luchando por Arugba y por el dinero. fue por adivinación. quien partió con su bolso divino. las disputas y las desavenencias en las que el hombre ha estado inmerso a lo largo de toda su historia. esto impidió a las divinidades llegar a su destino a tiempo. Pero finalmente. Eshu desató el cordón de la lluvia en el Cielo y provocó un aguacero que duró tres años. a cumplir la tarea que el había dejado inconclusa. si querían cumplir con su destino y asentarse con tranquilidad. Después que las divinidades tomaron el camino hacia la tierra. Como ya Orunmila se había establecido confortablemente en una cómoda casa al pie del árbol de la vida. En la Tierra. entonces se encontraron con un vidente que les sugirió hacer sacrificios al pie del árbol de la vida. por ello se convirtió en la única deidad que triunfó. sin buscar protección de la lluvia. intrigado. el altar de Ifá se adorna con cawries. Pasado un tiempo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------divinidades. solo tuvo éxito en eliminar a los seguidores de las divinidades. Las divinidades ya estaban próximas a la Tierra cuando la lluvia cesó. quien complacida con el reconocimiento entregó a Orunmila la autoridad sobre el resto de las divinidades. siempre.

por ejemplo: La cadena: recuerda cómo todos los procesos naturales son la consecución de leyes y manifestaciones eslabonadas que dan lugar a un nuevo elemento. El caracol: representa el crecimiento. consideramos. Cuando estuvieron a salvo. la expedición comandada por Oggún Comenzó a trabajar preparando casas y -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . de Olokun. De otro modo. Oloddumare decidió dar una segunda oportunidad. A no ser que tenga su propio Ifá. Ni siquiera previó con qué iba a alimentar a sus seguidores. sea un sacerdote de Oggún. argumentaron que aquel primer intento de poblar la Tierra había fracasado debido a que "hubo demasiadas manos en un mismo plato". debido al desorden y la falta de unión. Este hecho tiene relación con que los únicos adivinadores que triunfan en los caminos del Cielo. Ya en el Cielo. a partir de nuestro estudio. El camaleón: es el emblema de la adaptabilidad a la vida en condiciones adversas. El elemento natural con el que se le identifica es la tierra. son aquellos que tienen el apoyo y la cooperación de Orunmila. la estructura sólida del dinamismo de la existencia y se le relaciona con el agua como elemento natural. A través de las alegorías. Atravesaron las siete colinas antes del limite con el Cielo. El segundo y último intento.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------debieron retornar al Cielo a través del árbol de la vida. la zona gris donde habitan los Faes (seres que solo vienen al mundo por corto tiempo) y finalmente la zona de oscuridad total hasta llegar a la Tierra. por carácter egocéntrico y contrario al sacrificio. no recibe la bendición del Cielo. Sin embargo Oggún. de Shangó o de cualquier otra deidad. Aunque existen otras versiones sobre la forma en que las divinidades y los hombres poblaron el mundo. Este aceptó la encomienda y partió con doscientos seguidores entre hombres y mujeres. Oloddumare zafó el cordón de la lluvia que lo inundó todo y consumió el mundo. las divinidades se justificaron ante Oloddumare. que esta es la más genuina. La gallina: su fecundidad simboliza la creación y se le vincula con el aire como elemento natural. Luego. Se asocia con el fuego como elemento natural por el carácter simbólico de su forja. Esta historia aparecerá ampliada en el Capítulo XIX referido a Eleniní. Por este hecho a Oggún se le considera el descubridor del camino del universo. por ser la deidad mayor y de más alto rango en el Cielo. se convierte en victima de todo tipo de obstáculos y dificultades. no se preocupó de ir por adivinación y así prever los problemas que podían acecharlo en su misión. Sin demora. Eleniní propuso que fuera Oggún el primero en intentar la tarea. aparecen aspectos filosóficos. Así terminó el primer intento de poblar la Tierra.

Orunmila envió por Oggún para que lo ayudara. Se repitió la historia: Orunmila escuchó la amonestación y también le explicó que había enviado a Eshu con la noticia. pero llegó el momento en que. Oloddumare convocó entonces a un gran número de deidades. por su parte. porque había hecho los sacrificios necesarios. El ratón se ofreció para trazar una senda. A Oggún no le quedó otro remedio que regresar al Cielo con los sobrevivientes e informar a Oloddumare de su fracaso. Según el oráculo. le hizo prometer a Orunmila que alimentaría a sus hombres con lo mismo que él utilizó los suyos en la fallida gestión de poblar la Tierra. complacido. Después de reunir todo lo necesario. Con estos dos mandatos continuó Orunmila su travesía y penetró en el mundo. debía ganarse el favor de Eshu con la ofrenda de un chivo. Ante tal disyuntiva. Oloddumare pidió a Orunmila que hiciera uso de su sabiduría para realizarla. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . A Oggún le produjo tanta ira la revelación que dispuso bloquear el camino hacia la Tierra con un tupido bosque. Como segunda opción fue llamado Olokun para que marchara a la Tierra con las mismas ordenes y disponibilidades recibidas por Oggún. sus seguidores exigieron comida. quien. pero olvidó las sugerencias de Oggún y Olokun como mayores. pero todas rehusaron la misión por miedo al fracaso. Olokun. Inmediatamente. pues no tenía otra cosa que ofrecerles. Orunmila aceptó respetuosamente y continuó la marcha. la mitad del grupo había muerto de hambre y el resto estaba muy débil. como consecuencia. Oggún les orientó que Cortaran palos de los arbustos de los alrededores y se los comieran. Orunmila partió con sus seguidores. pero por su tamaño. extenuados. Eshu le advirtió a Orunmila que viajara a la Tierra con muestras de los animales y plantas útiles para la supervivencia. también se sentía agraviado e impidió el paso de Orunmila con un enorme río.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------caminos. Orunmila se disculpó y le explicó que él había enviado a Eshu para informarle. alimentó a sus hombres solamente con agua y. Oggún recordó la visita de Eshu y resolvió limpiar la ruta que permitiría continuar el viaje. lo reprendió por no dirigirse a él con anterioridad. Al llegar al mundo. Al llegar a ese obstáculo. tuvo que emprender el regreso y declararse incapaz de cumplir el encargo divino. No obstante. rápidamente Olokun secó el río para facilitar la vía y le pidió a Orunmila que al llegar a la Tierra alimentara a sus seguidores con agua. mientras ellos lo ignoraron y sentenció: El perro solo sigue a aquellos que lo tratan de manera benevolente. Orunmila se dirigió a los ancianos celestiales en busca de consejo. Este aceptó. Orunmila y sus seguidores debieron detenerse. pero también desatendió el sacrificio y partió sin realizar los preparativos elementales para lograr el éxito. Varios días después. Satisfecho por el obsequio. Los obstáculos colocados por Oggún y Olokun tienen relación con las dificultades que deben enfrentarse antes de obtener el éxito en cualquier empresa a la que el hombre se lance. la vía que abriría no permitía el paso de los demás integrantes de la comitiva. Ante tal circunstancia. Eshu aprovechó esta negligencia para ridiculizarlos y hacerles saber que Orunmila triunfaría donde ellos habían fracasado.

es decir. Orunmila alimentó cuidadosamente a sus seguidores con todos los comestibles traídos del Cielo y que gracias al sacrificio a Eshu se habían reproducido. entre los Yorubá existe la costumbre de limpiarse los dientes con un palillo o ramita de una planta y enjuagarse la boca con agua. Luego. Durante la noche. piedra: de montaña. la solicitud. Eshu hizo que las plantas frutaran y los animales se multiplicaran. De esta forma se resolvía la supervivencia de los exploradores del nuevo mundo que se levantaba. Orunmila reunió a sus seguidores y para cumplir con lo prometido a Oggún y a Olokun. Al amanecer. la respiración. acomodaron los animales y plantaron las semillas que habían traído del Cielo. con él alcanza su clímax el intelecto del hombre. repartió palos y agua para comenzar el día. los Orishas como agentes naturales. De ahí que para desentrañar el significado del mundo de los Orishas. la presencia de los cuatro elementos primarios de la naturaleza. dentro del mito Yorubá el concepto primario de la creación se encuentra "oculto" y aparece en el cuerpo literario-filosófico de Ifá en forma de símbolos o códigos. los niños. Ellos consideran que todas las leyes que rigen la naturaleza y la vida en la Tierra están contenidas en cada una de las creaciones de Oloddumare. Por otra parte. por eso viajó al Cielo y proclamó ante Oloddumare el triunfo de su empresa. todo esta relacionado y es un eterno devenir. encontramos en este mito los tres elementos fundamentales de la alimentación humana: agua. se requieren estudios serios y profundos. Como se ha podido observar. vegetales y animales. los cuerpos de los hombres y su imagen. Orunmila había cumplido con su misión. Objetos materiales relacionados con su representación: Su planta: el algodón. Por ejemplo: Orishanlá: la divinidad representante de Oloddumare en la Tierra. la dispersión. el camino. el pueblo la puerta. Se vincula con la vida. A partir de ese momento comenzó el éxodo de las divinidades y sus seguidores a la Tierra. es la imagen tan conocida de la serpiente que se muerde la cola. Reflexiones. elemento natural: el aire. esa es la única forma de conocer el legado mítico cultural que contienen los Oddun de Ifá. la dinámica de la vida es un cielo continuado e infinito. el paisaje. Todo mito Yorubá se relaciona con aspectos filosóficos de la vida: la semejanza de la evolución de las especies. En la actualidad. antecedente bastante directo de lo que hacemos al levantamos. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Orunmila y sus hombres se construyeron sus viviendas. Pero todo esto está dicho a través de una serie de elementos que tienen una profunda carga simbólica.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El lugar donde se asentaron era un espeso bosque y sin demora. Un proverbio Yorubá del Oddun de Ifá Ogbe fun señala: El fin es el principio y viceversa.

piedra: del mar. masculinidad. la madre celestial de grandes poderes mágicos. arrogancia. símbolo de lo femenino. Shangó: la divinidad de la electricidad. Los seres humanos lo estiman como su propia genealogía. cuando Orishanlá la moldeó. aquella que fue puesta en el camino de la bondad. lo que está vedado para el hombre. piedra: de rayo. elemento natural: el fuego. interviene en la formación del feto.es jaranero. él es considerado como el artista maestro que perfeccionó la figura humana. agresivo. evoca el júbilo. Constituye la forja de la vida. es justiciero libertino. provoca discusiones y accidentes. Es quien preside los pactos. danza a la perfección. preside el embrión. Oggún: la divinidad de los metales y la guerra. Es quien detenta la fuerza. Los humanos lo consideran como hombre y mujer. Su planta: la palma real. los barberos. aventurero. sabia. Se dice que es juez y no acepta la desobediencia. es símbolo de paz y tranquilidad. Eggun: la divinidad que representa el culto de los ancestros. piedra: la que él prefiera. es quien traza el camino. visto desde una perspectiva humana. Nos dejó como legado el hábito del cepillado de los dientes. Su planta: flor de agua. el descubridor y en él se reflejan los fracasos y el trabajo agotador que no se agradece. ofrece la salud y la riqueza. En él se entroniza la soberbia. elemento natural: el agua. Oshún: la divinidad de los ríos. chóferes. Es visto como cortejador. se le llama para la obtención de abundante pesca.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Los humanos ven que en esta divinidad se funden la delicadeza. odia los vicios. Es el testigo de todo lo que se realiza de forma oculta. lo oculto. elemento natural: el fuego. diosa de la fecundidad y que cura la infertilidad con sus aguas. trabajadores del hierro y el acero. aunque se le identifica fundamentalmente con el ñame. El hombre la ve como pequeña pero soberbia. Su planta: el pereggun. elemento natural: el agua. coqueta. elemento natural: el agua. representa la justicia absoluta. Es valorado como: Aquella espina que uno se encaja en un costado del cuerno. alegre. odia las mentiras ya los ladrones. bebedor. Médico por mandato divino. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Su planta: el marpacifico. piedra: del río. alguien que conoció y aún vive en su recuerdo. representa el misterio. Su planta: todas los herbáceos. Es la divinidad guía de los orfebres. la vitalidad y el poder de realización sin el cual no pueden pasar el resto de las deidades. los mecánicos. Olokun: la divinidad que está en el fondo del mar. las alianzas. Según la tradición él es un símbolo de gallardía. Su planta: le pertenecen todas. Ozain: la divinidad de las hierbas medicinales. él vinculo más cercano del hombre con el mundo suprasensible. protector de los huérfanos. es dictatorial. la gracia y la autoridad que se hace sentir por toda la Tierra. alguien que restablece la salud envuelto en un misterio. como alguien de quien desciende. guerrero. piedra: negra. piedra: las que estén atrapadas en las raíces. virilidad . patrona de los pescadores. bailador. la alegría.

Finalmente morirá el día que renta destinado para morir. lleva al hombre de regreso al Cielo por transgredir las leyes que le dieron origen. se expone el panicular sentido filosófico de la vida que tienen los Yorubá: El nacimiento de una persona marca el principio de su prosperidad. el agente mágico que restablece la salud. El Oddun de Ifá Otura Orínalá. Y también. la mentira tiene mas seguidores. el espanto. Esa persona crecerá para casarse. Todo está regido por las leyes naturales: Los seres vivos nacen. los bondadosos mueren primero que los malvados. a quien no queremos acercarnos. Oyekun Otura. el bien podría triunfar sobre el mal. es decir. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . En otro Oddun de Ifá. luego envejecen y mueren. dejará de perturbarse por lo inevitable de la muerte. como revela el Oddun de Ifá Okana Ogbe. el mundo existe en toda su riqueza y complejidad. porque hay tanto bien como mal. salvo excepciones. no existe un apremio por hacer el bien. se desarrollan. todos los elementos que conformamos la naturaleza somos eslabones de una gran cadena que solo conduce a Oloddumare. pero de una cosa podemos estar seguros y es de que cuando la verdad llega. Cuando el hombre esté consciente del papel que desempeña dentro del cielo natural. es una reacción.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------elemento natural: la tierra. los que hacían el mal hubiesen cambiado para evitar la muerte. Iku: la divinidad de la muerte. aunque algunos erróneamente lo ven como el hechicero o brujo. El hombre lo tiene como el doctor de nuestra cabecera. Si Oloddumare hubiera otorgado vida eterna a los que hicieran el bien. se trata entonces del extendido concepto de transformación de la materia y que aparece en la filosofía Yorubá formulado dentro de los mitos. como para confirmar que los amados por los dioses mueren jóvenes. sino que este se manifiesta cuando sé transgreden las leyes naturales. Representa el descanso de un corto o largo bregar. El análisis del proceso de la Creación nos muestra la presencia de fuerzas positivas y negativas que determinan el equilibrio de la existencia. por voluntad propia. el dolor. Orunmila dice que nadie quiere oír a la verdad. tener hijos y enfrentar la prosperidad. y en ocasiones las personas buenas se entregan a la maldad. pero la muerte es considerada como un estado natural. por eso la generalidad de las personas se pierden en los oscuros caminos de la vida y muy pocos encuentran el camino de luz. la mentira se va. Pero el mundo creado por Oloddumare no lleva intrínsecamente el mal. crecen. revela que Orunmila le dijo a las divinidades durante un Concilio Divino: si Oloddumare hubiese establecido la diferencia entre los que hacían el bien y el mal al autorizar que Ikú se llevara solamente al que transgrediera lo establecido. la vida no es más que el proceso de dar para recibir. el mal tiene más espacio que el bien.

el individuo llega a ser mucho mejor. Ellos saben también que cada divinidad tutelar no es más que el patrón de aspectos positivos y negativos que heredará el seguidor dentro del culto. en cada Oddun de Ifá vienen reflejados los rasgos que se trasmiten de generación en generación. entre ellos fluye constantemente el conocimiento. están guiados por una divinidad. la sabiduría y el entendimiento aportados por las deidades. de arriba hacia abajo hasta que se obtiene una figura hembra o varón que representa la imagen del individuo. plantas. Ese conjunto de hombre-piedra-planta-animaldivinidad están estrechamente relacionados en cuanto a conductas y aptitudes. de hecho. Aparecen los signos o marcas femeninas "II" y masculinas "I" las que se van escribiendo de derecha a izquierda. A través de él se establece una especial relación entre el hombre y el enigmático y maravilloso mundo espiritual. alimentación. Durante esta ceremonia el sacerdote de Ifá va marcando en la bandeja de adivinación de Ifá el signo que representa el Oddun patrón o la divinidad genealógica del individuo que está frente al oráculo. en su contenido se refleja el pasado. Por ejemplo: Oddun de Ifá Oshé Ofun: Izquierda Derecha -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . plantas y otros materiales a las deidades para recibir a cambio los beneficios y desviar las posibilidades de peligro. El culto de Ifá no tiene otro objetivo que despertar aspectos de la personalidad del individuo que permanecen "dormidos". reproduce en pequeña escala una nueva creación. pero también puede encontrarse el presente y el futuro. Un importante aspecto dentro del mito de la Creación es la adivinación y su consecuencia: el sacrificio. animales y hombres. A continuación aparece un ejemplo del nacimiento de un iniciado en el sistema de adivinación de Ifá. educación y comportamiento social en la vida de los hombres. de seguro. para los Yorubá la vida no es otra cosa que dar para recibir Ellos ofrecen animales. Cuando un sacerdote de Ifá manipula las semillas sagradas de adivinación (inkines). constituye el ánfora de esperanza del culto tradicionalista de Ifá. El Yorubá sabe que en el Oddun de Ifá está la esencia del individuo. Cada una de las ceremonias de consagración en el culto son réplicas exactas de los procesos de reproducción. piedras. Este es un elemento reiterativo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Cada uno de los seres vivos. de ahí que se considere el sacrificio como la "liberación" o absolución de nuestros problemas. La similitud entre todo lo creado por Oloddumare es lo que garantiza la perpetuidad de la vida y su perfeccionamiento. En los 256 Oddun de Ifá está acumulada la memoria colectiva de los Yorubá. con lo suprasensible. Los tradicionalistas reconocen que a través de los rituales de Ifá el hombre logra acentuar aspectos perdidos por la influencia del medio que lo ha vuelto más vulnerable. es la expresión de un sentimiento profundo y de una convicción.

Debemos tener en cuenta que en los Oddun o signos de Ifá esta contenida toda la gama de experiencias acumuladas del sistema del -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .. donde tenemos parte de nuestras raíces.. José Martí.. Dios existe [... Esto se asemeja a la capa resistente al ataque de los espermatozoides que cubren al óvulo. Li: posee.. Oddun: figura. Durante el proceso de adivinación entran a jugar varias nueces masculinas de la palma sagrada y una sola nuez femenina. Queda abierta ante ustedes esta polémica del maravilloso mundo de los Orishas.. dolencias.. Los más ancianos y venerables hombres representantes del culto religioso de los pueblos Yorubá. Algunos.. se muestran escépticos ante estos temas. pero un acercamiento desprejuiciado a la cultura ancestral de este pueblo. Olodumare ...] en la idea del bien que vela el nacimiento de cada ser y deja en el alma que se encarna en él una lágrima pura. es la puerta que conduce hacia un trabajo de decodificación de los mitos que forman parte del cuerpo literario de Ifá.. Esa misma posición amplia.. sociales y económicas de más de cuatrocientos años. Debemos recordar que cuando va a ocurrir la fecundación del óvulo. En textos muy antiguos de Ifá aparece que su nombre en Yorubá significa: O: quién.. posibilidades y características de la personalidad del individuo.. pero eso no justifica que se detenga el estudio serio y profundo de estos temas. o sea: el primero en rango... educados en el respeto y el estudio de la tradición oral. la fuerza suprema de la cual brota toda la Creación universal. permitirá adentramos en un ámbito del conocimiento humano para tomar de él lo más valioso. indicación para la adivinación.. abierta. el ser superior. es dueño. confirman que Oloddumare es la energía vital primaria. de quien emana todo ser viviente. Are: primero en rango. Ma: continuidad.. El creador .... Sabemos que existen buenos y malos patrones de Ifá.. Él es el Creador. avalados por situaciones históricas.# Capítulo II Oloddumare: El Creador... hacia él fluyen varios espermatozoides para fecundarlo. tendencias. Esta nuez se deposita delante del sacerdote de Ifá rodeada de cawries que la protegen. otros llegan incluso a despreciarlos por considerarlos "oscurantistas". quien posee la figura que indica la adivinación de Ifá y de todo lo que representa la explicación del mundo Yorubá..Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------II I I II II I I II En este Oddun de Ifá están presentes todas las aptitudes.

al resto de las divinidades. Autor y Padre de los dioses y espíritus. pero trataremos de examinar tantos como sea posible. Puede disponer y proponer como Oba Orun: el rey del Cielo. emprendieron sus estudios con nociones preconcebidas y constantemente se alejaron de la meta. Es todopoderoso porque lo que Él no aprueba. pero este nombre significa. algunos de estos autores han realizado profundos estudios sobre este concepto y lo que escribieron se basa en hechos bien establecidos. con el nombre de Olorun. a los hombres y a través de la cual nos dirigimos a Oloddumare. mientras. de la entidad con los hechos y experiencias atesoradas por la humanidad en su bregar cotidiano. También incorporan a otra "deidad". Awolalú. Además. esto es algo que nunca sucede y refiriéndose a Él. Su trascendencia se advierte por todo el mundo y esto produce una asociación. Entre los Yorubá. el conocimiento y la comprensión universal. limitados por la ignorancia parcial o total de la lengua y cultura Yorubá. otros estudiosos han expresado acerca del concepto Yorubá de Dios. P.O. no se realiza nunca. La magnitud de su nombre cruza los limites de una palabra. por ejemplo. el señor del castillo o el señor que vive en el castillo y da las leyes. Algunos especialistas latinoamericanos. pues a veces es llamado Olofin.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------pensamiento. quien está muy distante de los seres humanos como para atender sus necesidades. a los animales. En América. significando al sol como la manifestación más sensible y material de Olofin y de Oloddumare. porque ninguna tiene la sublimidad de expresar todo lo que Él significa. y particularmente los cubanos. individual y colectiva. No es posible referirnos a todos ellos. Olofin es un título honorífico y no el nombre de una deidad. Ciertamente. Oloddumare es conocido como Alorun Alaaye: dios viviente. pero otros. para demostrar el gran interés dedicado a la discusión de este asunto tan importante y cuán difícil es valorar a personas de distintas culturas y fe. diferentes cantos de Ifá afirman: "Nunca oímos sobre la muerte de Oloddumare la gran roca inamovible que nunca muere". preferimos exponerlo sin comentario alguno. sostenía que: "los negros no tienen estatuas ni símbolos para representar a Dios. Ellos lo consideran el Ser Supremo primordial. otros aseguran que Olofin es una divinidad que hizo al mundo. aquél que es inmortal. Baudin. Al mismo tiempo -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . aquel que reparte justicia y dicta el veredicto final. por lo tanto se refiere a un rey de determina-da región o distrito de acuerdo al orden jerárquico de la sociedad Yorubá. señalan que Olofin es adorado directamente como hecho material porque se "recibe". Por lo valioso e insuperable que resulta a nuestro criterio el siguiente análisis de J. pero en muchos casos no han sido exitosos los términos debido a traducciones incorrectas y análisis superficiales. se manejan también otros nombres para identificar a Oloddumare. Es imposible imaginar que el dueño de la vida pueda morir. Consecuentemente. al referirse a aspectos relacionados con este tema. un estudioso francés en 1884. se apartan de la concepción original Yorubá acerca del Creador.

un funcionario británico de finales del siglo XIX. Un estudio con alguna profundidad.P. descubrimos que este autor no valora la idea fundamental de Dios tal y como la conciben los Yorubá. "un símbolo es un emblema o signo visible o audible de algún pensamiento. esto es el firmamento deificado o Cielo personal. no puede violar los derechos de otro. Esto se debe a que Él es demasiado grande y temible para ser imaginado y creado en un molde correcto. Como es muy haragán o muy indiferente para ejercer cualquier control sobre asuntos terrenales. Según P Gardner. Las divinidades. no son en modo alguno independientes del Ser Supremo. cada Dios. luego de iniciar la organización del inundo. El criterio de Bouche está permeado por prejuicios raciales capaz de señalar que Dios es parcial. A. encargó a Orishanlá que lo terminara y gobernara. amo del Cielo. se sobreentiende que es solo entre ellos. Es natural que el hombre blanco sirva a Dios. le hubiera mostrado a Bouche que para los Yorubá todos los seres humanos fueron creados por Dios y todos juntos son miembros de una misma raza. Bouche. los que tienen a la archí divinidad. disfruta de abundancia y apacible descanso y guarda su gracia para el hombre blanco. De hecho. No obstante. debemos ser cuidadosos cuando hablamos de símbolos. tiene. incluido Obran... el Cielo personalmente Divino y solo controla fenómenos relacionados en la mentalidad nativa con el techo del mundo. retirándose entonces a un descanso eterno y a ocuparse de su propia felicidad.. y por esta razón equivocó el camino en sus comentarios en cuanto a ofrendas y oraciones. emoción o experiencia. En su libro. está a favor de los blancos y en contra de los "negros".. ellos deben sus sacrificios. Orishanlá. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Dios. Bouche cita a otro autor que no comprende la relación existente entre el Ser Supremo y las divinidades. expuso que: "Olorun es el Dios del Cielo de los Yorubá. otro estudioso francés.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------piensan que Dios. la humana. en realidad actúan como intermediarios entre el hombre y este." Aunque aquí no se hace mención directa de los Yorubá. Si no que reserva su adoración y sacrificio para agentes más activos. sus propios deberes y aunque es perfectamente independiente de su dominio propio. Ellis. Sus ofrendas y sus oraciones solo a los Orishas. Meramente es un Dios de la naturaleza. que interpreta lo que puede ser realmente captado solo por la mente y la imaginación mediante algo que cae dentro del campo de la observación." Cuando examinamos con más profundidad lo expresado por Baudin. Especialmente en lo que se refiere a la Creación y el gobierno del mundo. Baudin lleva bastante razón al decir que "los negros" no tienen estatuas del Ser Supremo.B. incapaz de ver y aprehender las cosas como son.. el hombre por su lado no pierde su tiempo en esforzarse para propiciarlo. Para R. por así decirlo.. según un escrito que data de 1885 "un hombre Yorubá piensa que Dios es demasiado grande para tratar con Él y que ha delegado la atención de los negros a los Orishas. En estos y otros textos encontramos una ignorancia obstinada. tal y como mostraremos más adelante. En cuanto a los negros. y los relacionados estrechamente con ellos.

Además. aunque solo son trasmitidas a Olorun de ser necesario. según este autor. sin embargo. A todos los fines generales. Olofin. el Ser Supremo. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Nosotros coincidimos con Fadipe. Talbot reconoce que el Ser Supremo entre los Yorubá es Awlawrun (Olorun) y es el Creador del universo: "Por debajo de él hay una jerarquía de Orishas que se hallan designados para gobernar a los seres humanos. en modo alguno es superior a las divinidades. Oraciones y deseos. Los Yorubá claramente creen que los Orishas no tienen existencia independiente del Ser Supremo. Oloddumare. al Awlawrun. el Creador." Este otros. Por otra parte muestra su desconocimiento de la lengua Yorubá al traducir Eledaa como "aquel que controla la lluvia" y Oloddumare como "rellenador de arroyo". en tentativas de limpiarse de acusaciones. cuando expresa. el Yorubá promedio utiliza su nombre frecuentemente en proverbios. Si esto es deliberado y surge de la noción de que el Ser Supremo concebido por los Yorubá es una especie de deidad inferior. El Todopoderoso. en promesas. a través de estos mediadores. ellas son en conjunto independiente con respecto a Él. También manifiesta ciertamente que las plegarias y ofrendas en la mayoría de los casos van a las divinidades. tiene razón al decir que en la administración del mundo Olorun tiene a los Orishas como sus funcionarios. Para quien: "Ningún señalamiento pudo haber llevado a mayor altura la ignorancia de Ellis con respecto a la rutina diaria de la vida del Yorubá. También es equivocado decir que el Ser Supremo es muy haragán. En la planificación del futuro. Ciertamente. de aquí que las oraciones y sacrificios se ofrezcan a los Orishas y. El origen y fundamento de todo lo que existe. es más natural invocar el nombre de Olorun que el de los Orishas. diferente del Dios universal. Como esperamos demostrar las divinidades son espíritus oficiantes e intermediarios entre el hombre y el Ser Supremo. Administrar los diferentes departamentos de la naturaleza v mediar entre la humanidad y el dios supremo. Talbot está equivocado. cuando declaró que la adoración se le rinde enteramente a agentes que son más activos que Olorun. de ser necesario. Ellis exhibió una mayor ignorancia de los principios básicos de adoración entre los Yorubá. Lejos de ser Olonin ulla concepción distante de la gente. Distante e indiferente. Ellis le concede a Olorun la misma categoría que a las otras divinidades. Baste decir que "Eledaa" significa: aquel que crea. "Olorun no puede violar los derechos de los otros. Uno se pregunta por qué Talbot elige escribir "dios supremo" con minúsculas. Mas aún." Este autor también afirma que Dios está considerado como muy alejado para interesarse en la humanidad. Su error más evidente es el de asociar a Olofin con un "Dios de la naturaleza". es para Ellis otras divinidades. En recordarle a su oponente su deber de decir la verdad y en cosas parecidas. Esta noción es falsa.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Elegimos citar a Ellis al final debido a que refiere una serie de cuestiones en las que muestra una verdadera ignorancia. Ambas están lejos de los significados verdaderos. que Olorun es el Ser Supremo y el Creador del universo. Este autor comprende y señala.

Encontramos entre los Yorubá la creencia en un ser llamado Olorun. luego de llamar la atención sobre las debilidades de Lucas. Ogunba cree que los errores de Lucas monstruosos y desconcertantes se deben más a la ignorancia que al patriotismo. No se le ofrece culto alguno ni hay templos o sacerdotes de Olorun. él está por encima y más allá de los otros dioses". ha hecho su mejor esfuerzo para perpetuar los fundamentos de la adoración. no obstante tiene limitaciones.. Consecuentemente sugiere que esta idea debe haber sido tomada de Egipto. Él. La idea de Lucas sobre Olorun no está claramente definida. Pero lo que llama la atención es que Lucas es un Yorubá y estima que la idea de Dios. A él no se le llama Orisha. En esto entra en contradicción con Farrow. Westcott. como antes Farrow. cuna de la civilización. Por ejemplo: cuando utiliza la frase "un ser llamado Olorun" parece sugerir que él cree que el Dios concebido por los Yorubá es distinto del Ser Supremo. pero a la vez. juramentos y bendiciones Esta es. ha estado confundido de cierta manera acerca de la relación entre Olorun y las divinidades. en un señalamiento especifico formulado con anterioridad en el mismo libro. quien es Creador de toda la Tierra.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Debemos admitir que Talbot. Farrow demuestra ser un consumado investigador del concepto Yorubá de Dios.. es demasiado elevada y demasiado sublime para ser originaria de esos pueblos. fundamentalmente para asociar a los Yorubá con Egipto. en cierta medida. y en otro: "Los Yorubá atribuyen su preservación a la gestión directa de Olorun". Pero. S. Lucas parece creer que cualquiera que no fuera del más antiguo linaje era indigno de su pueblo.] esta idea no se debe a influencias mahometanas o cristianas. afirma que la creencia en el Ser Supremo es antigua entre los Yorubá: "lo llaman Olorun. como un extraño en el escenario. Farrow es un investigador honesto. Farrow sabe los variados nombres que recibe el Ser Supremo y no desconoce algunos de sus atributos. Cabe preguntarse por qué no va a existir amor por un ser que es responsable de la preservación de la vida. Resulta a todas luces contradictorio. cuya posición es única en muchos aspectos [. como la conciben los Yorubá (a quienes considera primitivos). un Dios.S. lo justifica al aducir que lo hizo por puro patriotismo. Parrinder -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . una adecuada descripción del concepto de Dios entre los Yorubá. En un momento dice: "El amor por la deidad ciertamente no existe". Según Parrinder se hacen referencias a Olorun en proverbios. Lucas razona a partir de la premisa de que cualquier cultura apreciable en la tierra Yorubá se originó en Egipto. Lucas confiesa que él se siente profundamente impresionado por Farrow y cree firmemente que Farrow tiene razón respecto a su concepto Yorubá de Dios. saludos. La opinión de Parrinder es diametralmente opuesta a la de Lucas.

porque la fuerza espiritual que de Él emana es de tal potencia que destrozar a nuestros cuerpos. Parecido a los filósofos gnósticos. Sin embargo. Debido a esta potencia es que: Olorun ha decidido tener sus tenientes Eledaa. la Deidad. él ve en esta jerarquía una trinidad. Según él. por sobre los dioses. a quien también llaman a Olofin cuando se habla de las ceremonias de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . la esposa mítica de Ifá. cuando trata de demostrar que Oloddumare no es el nombre del Ser Supremo como expone Idowú. No obstante. su todo lo que nosotros utilizamos. parece haber ganado su uso predominante como consecuencia del impacto cristiano y musulmán sobre el pensamiento Yorubá. Aquí debemos pisar con cautela. "Olorun no está directamente relacionado con los asuntos humanos. incluso este es un tema que amerita un mayor detenimiento y profundización. Según este autor hay al menos dos Oloddumare. las dos palabras con frecuencia se utilizan juntas o se intercambian. Otros especialistas confunden a Oloddumare con Igba Oddun. sin comprender que todos estos nombres se refieren al mismo ser.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------nos decepciona cuando dice que: El Dios Supremo está en ocasiones. este autor expone que Oloddumare es el nombre tradicional del Ser Supremo y Olorun..]. de acuerdo can nuestras investigaciones. estrictamente hablando. Orí y Oloddumare. se confunde a la vez y confunde a sus lectores.. tiene la mejor interpretación hasta el presente ldowú. Lucha por distinguir entre Olorun. reclaman que el nombre Olorun es tan indígena como Oloddumare. aunque comúnmente utilizado en el lenguaje popular. Debemos enfatizar que los Yorubá nunca colocan a Olorun. en ocasiones el primero entre iguales. Sowande utiliza el término emanación. Entre los investigadores contemporáneos. El planteamiento de que: a Él no se le ofrece culto alguno. Orí y Oloddumare. de aquí que Olorun guarde su distancia para nuestra seguridad. Ellos saben que Él está más allá y por encima de las divinidades y los hombres. el concepto de Ser Supremo entre los Yorubá. según él. junto a las divinidades o los seres. Además. Oloddumare y Eledaa son un mismo ser. Sowande desarrolla su propia jerarquía: el Ser Supremo. Olorun. esta afirmación resulta inaceptable. a todos los fines prácticos ha sido aceptada como un hecho más del cuestionamiento. En su lúcido e informativo libro Oloddumare-Dios de la creencia Yorubá. los Yorubá nunca han pensado en más atrás de Oloddumare. Según Idowú: "Oloddumare es el origen y fundamento de todo lo que existe [. Fela Sowande. Eledaa. quien es Eledaa (el Creador). En esta fe básica es donde descansa toda la superestructura de la creencia Yorubá. se llama Olorun y a Él le sigue Eledaa y a Eledaa le sigue Orí y a esta le sigue Oloddumare. aunque es su vida. Es también una exageración. la existencia de Oloddumare de manera eterna. Los mayores entre los Yorubá que no son cristianos ni musulmanes.

hemos visto a Oddun. Cuando Ifá se torna difícil. debía empezar a cantar. cometen un error. al mezclar estos nombres. hemos tenido buena fortuna. bailes y cantos a intervalos apropiados. Con todo lo analizado anteriormente. Hemos visto a Oddun. podemos concluir que algunos estudiosos de la cultura Yorubá. para que vean el interior. hemos tenido buena fortuna. el jefe de las mujeres del mercado se queda. Hemos visto a Oddun. A no dudar hemos visto a Oddun. A no dudar. pero a continuación ofrecemos un análisis del profesor Wande Abimbola que demuestra el error: En la tercera etapa de los rituales de iniciación de Ifá. No moriremos. en la loma de Ikefún. conocida como fifoyú kan odu: iniciación de los sacerdotes en Oddun. Los niños no van a Oddun gratis. A continuación aparecen dos de las historias de Ifá que suelen cantarse durante la ceremonia. Durante la ceremonia de iniciación en Oddun hay mucha música y tambores. El contenido de esta cazuela es desconocido por los no iniciados y toda la información referida a Oddun se trata como un secreto de importancia primordial en el culto de Ifá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oddun. y luego se abre ceremoniosamente la cazuela sagrada donde reside Oddun. hemos tenido buena fortuna. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . no moriremos. hemos tenido buena fortuna. Hemos visto a Oddun. Hemos visto a Oddun. Los Viejos no van a Oddun sin pagar un derecho. Aquel que va a Oddun será un sacerdote de Ifá. El segundo ejemplo dice: Cuando termina el mercado. algunos ancianos importantes también se quedan. Hemos visto a Oddun. Los sacerdotes de Ifá presentes se acercan uno a uno a mirar dentro de esta. pues en realidad nos encontramos ante tres acepciones diferentes: Primero: Oloddumare es el Creador Supremo y Olorun es otro nombre con el que se le conoce. la mítica esposa de Ifá. los sacerdotes menos calificados se levantan y se van. Se consultó a Ifá en nombre de Orunmila cuando Ifá iba a ver a Odu. el iniciado agasaja por igual a muchos sacerdotes de Ifá de lugares cercanos y lejanos. Se consultó a Ifá en nombre de Orangún de Ilá que iba a recibir a un visitante de la ciudad de Idan. hemos tenido buena fortuna. Le dijeron que cuando viera al visitante.

El que es más audaz siempre implorará indulgencia. Así fue como los musulmanes iniciaron la costumbre. Tercero: Igba Oddun es la esposa mítica de Ifá. no tiene símbolos ni imágenes ni templos. Veamos a continuación un revelador pasaje del Oddun de Ifá Iwori Obara. Existe otro tema sumamente polémico acerca de Oloddumare.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Segundo: Olofin u Olofen es el título honorífico con que se distingue al rey de un territorio Yorubá. se pierden en el laberinto infinito de conocimientos que conforman el sistema filosófico-literario de Ifá o repiten los mismos errores de investigaciones poco serías realizadas por otros autores sobre las tradiciones de es-tos pueblos. de Él solo se conoce su nombre. no se le pide nada directamente. tal es el caso del siguiente concepto: Oloddumare no recibe sacrificios como los demás dioses Yorubá. Iwori Obara realizó adivinación para cuatrocientos musulmanes cuando Oloddumare estaba molesto con ellos. mantenida hasta hoy. supuestamente para imponer su fe. el sacerdote de Ifá les dijo que en lugar de derramar sangre humana. planta que posee -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Iwori Obara les dijo que por no servir a Eshu ni a otras divinidades. Este período coincidió con la visita de Iwori Obara por aquel país y se encontró con que uno de los líderes musulmanes había desaparecido. cuando atrajeron la ira de Oloddumare. otros habían muerto en batallas y algunos habían sido asesinados. como acostumbraban a hacer. con la idea de arrojar luz sobre algunos conceptos pertenecientes a las tradiciones Yorubá. ni ningún rito. quien ya había advertido al líder del pueblo su inconformidad con él por propagar la fe mediante el derramamiento de sangre. que vive en la cazuela o pote sagrado y preside las ceremonias de Oddun. de matar carneros en ocasiones festivas. Cuando fueron a sacrificar a los carneros fuera de la casa. ahora y siempre debían derramar la sangre de los carneros para aplacar la ira de Oloddumare. La ofrenda se realizará al lado de un árbol de la vida (igi akoko). donde a Oloddumare si se le hacen sacrificios. Después de adivinar para ellos. cada uno debía ofrendar un camero a Oloddumare. Cuando este Oddun aparece en la ceremonia de iniciación de Ugboddu. implorándole para que los librara de la desgracia por la que atravesaban. para derramar la sangre en la tierra. Abundan escritores casuales que. se le aconsejará al iniciado que debe sacrificar un carnero padre a Oloddumare. Este fue el conjuro que pronunciaron los adivinadores para cuatrocientos musulmanes (alufas). Sin embargo. el cuerpo literario de Ifá demuestra cuan equivocados están aquellos que defienden esa teoría.

que significa: la acción de ofrecer el carnero padre a Oloddumare y ser perdonado a la vez. Al analizar estas informaciones contenidas en el cuerpo literario de Ifá. rezará fervientemente por uno mismo. Este acto se convirtió en algo común. pues ha ofendido a Oloddumare en el empeño de ganar su causa a como de lugar. Sobre la tierra se hará un circulo con cascarilla y en el centro se colocará un pedazo de carbón. tela blanca. a Oloddumare al pie del árbol de la vida. Si él era paciente iba a disfrutar una noche divina en la vida y comandaría la reverencia y el respeto de todos y cada uno. no puede ser lejano ni remoto aquel a quien se le niega que cuide de los viajeros: ruego que Oloddumare te acompañe o que vele el sueño de los que van a dormir: que Olorun nos guarde hasta que amanezca. Ese fue el nombre del sacerdote de Ifá que realizó la adivinación para el árbol de la vida. cuando él venia a la Tierra. Cuando uno obtiene un terreno espacioso. sin importarle los medios usados para ello. la gente comenzó a sentir. Oddun de Ifá Oddi Ogunda.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------las semillas sagradas (inkines) utilizadas en la adivinación de Ifá por los sacerdotes oficiantes. Incluyendo desperdicios humanos. El hombre limpió primero el vertedero de basura que sitiaba al árbol antes de realizar la construcción. nos cuenta que. utilizaban para la ofrenda tela blanca. Hacían un circulo de cenizas o yeso. Al concluir el edificio. una pluma de cotorra y una pluma de gallo. Las personas lanzaban todo tipo de desechos sobre él. pero este no es un elemento al que los Yorubá le concedan -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . además. en rama. Solo de esta forma la persona será perdonada. por tradición. En aquella ocasión. Se le indicó prepararse para ejercitar una paciencia inagotable porque su prosperidad estaría precedida por un enorme sufrimiento. Más tarde llegó a ser el símbolo tradicional para ofrendar a Oloddumare. debía levantar la cerca del árbol de la vida. alguien quiso construir una casa y Eshu le aconsejó que para vivir suficiente tiempo en la Tierra. Él realizó el sacrificio y al venir al mundo cayó sobre un vertedero de basura (etitán en Yorubá y otiku en biní). Eshu recordó que el árbol de la vida había realizado sacrificio. El pasaje que se narrará seguidamente. Es cierto que Oloddumare carece de templos. vertían una libación de agua fría y en el centro colocaban una nuez de kola. las ofrendas a Oloddumare se realizan al pie del árbol de la vida. plumas de gallo y plumas de cotorra. algunos usaron sus hojas para limpiar sus anos después de defecar Finalmente. que simboliza la eternidad. nos queda claro que Oloddumare no es ajeno ni remoto para los Yorubá y estos elementos me permiten discrepar de aquellos que piensan lo contrario. A través de esta historia conocimos cómo fue que Iwori Obara adquirió el nombre de Iwori O Be Be. Incluso. dentro del círculo.

como afirma certeramente el Oddun de Ifá Baba Eyiogbe: nuestro corazón es la morada de Oloddumare. que se recurra a las divinidades en busca de un mediador entre el hombre y el Ser Supremo. Cada Yorubá lo siente a Él como parte de sí mismo. También es importante tener presente que la organización social Yorubá es jerárquica y la filosofía del Ifismo concede un alto valor a la ancianidad. Podemos concluir que los hombres. al contrario. que es ajeno y remoto en relación con su propia Creación. La obra de Oloddumare puede verificarse a diario: el sol sale y vuelve a ponerse. Cuando un individuo le rinde culto a su divinidad guía. en la misma manera que Oloddumare está diseminado en este mundo. consideren en primer lugar a Oloddumare como lo más antiguo y procuren molestarlo lo menos posible. de promesas. Debemos recordar que Oloddumare vive de forma permanente en cada ser humano. y lo asocian con el color blanco. al que no se le dirige la palabra directamente. porque fue Oloddumare el Creador del hombre. en sus aspectos cotidianos o trascendentales y esa energía vital que hizo posible a la naturaleza. Es irrisorio decir que Oloddumare es una idea. El estudio acucioso del cuerpo literario de Ifá y él haber penetrado en los secretos de la cultura Yorubá nos ha conducido a establecer las precisiones antes expuestas sobre Oloddumare. no es casual por lo tanto. porque todo lo que existe lo conforma Él. pues la actividad fundamental del ángel de la guarda es servir de intermediario entre el hombre y su Creador. al Ifismo tiempo le está rindiendo culto a Oloddumare. es parte de los deseos y anhelos. los antepasados y las divinidades están colocados por debajo de Oloddumare. es el cielo de la vida creada por Él. a Él llegan todas las ofrendas y es Él quien otorga o no el beneficio pedido. y positivamente lo es. Esta forma de actuar de los Yorubá es comparable con el trato que le conceden al Oni de Ife. pero eso no implica. en grado alguno. sino porque así funciona su estructura social en la Tierra. de rezos. y así entienden también la estructura que rige en el Cielo. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Muchos ignoran que los hechos que acontecen en la vida de los hombres están diseminados en cada uno de los Oddun de Ifá. así su culto no es algo separado de la vida.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------especial importancia. de ahí que los tradicionalistas. rey de los Yorubá. que Él esté ausente en los momentos de dificultado alegría. En cada acto de agradecimiento y en las enseñanzas de las voces populares estamos en presencia de un acto de adoración al Creador. Este es un aspecto que hay que tener bien claro en el análisis de la filosofía Yorubá. sino a través de intermediarios y no porque él se sienta ajeno a su pueblo. los días transcurren inexorablemente al igual que las estaciones del año. respetuosos de este canon que enseña Ifá. Los pueblos tradicionalistas Yorubá creen firmemente que Oloddumare es puro. pero en ningún caso exento de su presencia y solo con su anuencia el hombre puede cumplir con su cometido cíclico en la Tierra.

En su afán desmedido y su codicia. en la mayoría de los casos. aparecieron las cámaras de torturas y los calabozos para "pagar" por las ofensas. Los Oddun de Ifá manifiestan que Oloddumare no necesita que el hombre luche a favor de su causa. El mundo se convirtió en un medio hostil para los defensores de la verdad. comenzó a esclavizar a sus semejantes.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oloddumare y el hombre. olvidó el diálogo como forma de aclarar cualquier diferencia. pero al hombre no le bastó. la diferenciación social: el mundo se dividió en dos bandos. Este hecho ocurrió cuando el hombre abandonó totalmente a las divinidades guías. Cuando un individuo hace el bien o el mal es pensando en su provecho personal. la guerra fue entonces práctica común. la mentira y la falsedad se adueñaron de las grandes masas. sin saberlo. Es el hombre quien necesita de Oloddumare para vivir Las leyes divinas. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . el hombre procedió entonces a crear reglas y regulaciones para asegurarse de que sus siervos seguidores no se desviaran de la línea que le convenía. El ser humano inicialmente no conocía la maldad y la falsedad. pues nadie quería oiría. se puso en Contacto con las enfermedades. Oloddumare creó al hombre a su imagen y semejanza. Entre los Yorubá está afianzado el criterio de que Oloddumare creó un mundo donde el hombre pudiera ser feliz cumpliendo el cometido para el cual fue creado. lo contrapuso a Oloddumare. mientras gran parte de los seres humanos moría de hambre. existen y se ejecutan inexorablemente aún cuando el hombre ha tratado de burlarla con "leyes" concebidas. quien dice lo que es bueno y lo que es malo. Por aquellos tiempos. El hombre olvidó que Oloddumare lo creó corno un ser libre. aparece como una voz interior en el hombre llamada conciencia. por eso los Yorubá dicen que Oloddumare vive en cada uno de nosotros porque somos corpúsculos microscópicos que. sembró la ira y el odio. la riqueza se empleó en la guerra. Él creó al hombre con el objetivo de que sirviera a sus divinidades guías y lograra así un mejor desenvolvimiento a su paso por este mundo. La palabra de Oloddumare. conjuntamente con el resto del universo. A través de la historia humana podemos constatar la cantidad de seres humanos que fueron masacrados y humillados simplemente porque no creían en los mismos dioses creados por otros hombres. en fin. nuestra vida en la Tierra es efímera y pasajera. la crueldad. por lo tanto la recompensa o el castigo le sobrevendrán automáticamente aquí en la Tierra y no en el Cielo o el Infierno como atestiguan algunos falsos profetas. la maldad se erigió como estandarte y seguidamente aparecieron el egoísmo. La historia da fe de las grandes penurias sufridas por muchas poblaciones en la Tierra. dictadas durante la Creación. lo conformamos a Él. pero ellas difieren de las decretadas por el Ser Supremo para toda la humanidad. lo verdadero y lo falso. creó a su propio Dios y. uno encabezado por aquellos que tenían el poder y el otro que carecía de poder alguno. a partir de intereses y caprichos personales. también armas cada vez más destructivas. El Dios de aquellos hombres que tenían el poder adquirió atributos de un comandante militar.

Un día. cuando el hombre creció de una familia a una sociedad. sí este transgrede las leyes divinas. tiene autorización de Oloddumare para terminar con la vida de un hombre. El cuerpo literario de Ifá testimonia cómo las leyes creadas por los hombres pueden matar a un inocente. Oloddumare. así surgieron los líderes que más tarde. capturó al gallo del palacio que con su canto anunciaba el amanecer y despertaba al rey cada mañana. Esos monarcas oficializaron leyes que contravinieron con esto el principio de que es Oloddumare quien determina lo que le sucederá a cada individuo durante su vida. creó el infierno a modo de prisión celestial para castigar a los que no "cumplían" con sus "leyes" aquí en la tierra. por lo tanto no existe justificación para matar a alguien por muy -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Apareció el sirviente de mayor rango con el gallo. con el poder autoritario.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------olvidó todas las leyes que le dieron Origen y. se convirtieron en tiranos y lograron que ese poder pasara a sus hijos o sucesores. uno de mayor rango que el otro. Momentos antes de su ejecución. Veamos la siguiente historia: Había dos sirvientes en el palacio del rey. Por la noche. Según el mito Yorubá de la Creación de los hombres. No le dio derecho sobre sus semejantes. el sirviente de mayor jerarquía. proclamó que toda diferencia entre los hombres se resolvería a través del diálogo y no mediante la violencia. Ellos discutían que no todos los cadáveres sepultados en el fondo del palacio pertenecían a personas culpables. en la reunión con el Consejo de las divinidades. El sirviente de menor jerarquía mantenía la opinión de que la ley era perfecta y no podía fallar en modo alguno. El sirviente de menor rango fue apresado y acusado de robar el gallo. A la mañana siguiente. Ikú. obviando el criterio v la voluntad de las grandes mayorías. ni siquiera las divinidades tienen su consentimiento para ejecutar a los hombres. Él dijo que había apresado y escondido el gallo para demostrarle al otro sirviente que era posible castigar a inocentes por ofensas que no habían cometido. el rey no se despertó y las personas comenzaron a preguntar qué le había pasado al gallo del palacio. como si no le bastara. solamente la Muerte. cuando Oloddumare infundió el aliento de vida en cada ser humano. el sirviente de menor jerarquía no encontró el gallo para servir a su cabeza y se fue a dormir a su aposento. entonces ideó normas y regulaciones y con estas surgieron hombres que eran los encargados de vigilar su eficaz cumplimiento. enterado de que el otro sirviente serviría su cabeza con un gallo llegada la noche. pero Oloddumare solo creó al hombre para que sirviera a las divinidades guías y no a sus semejantes. pero Ikú no puede actuar ante la contravención de las leyes creadas por los seres humanos. En épocas pasadas el hombre creyó que Dios había creado a algunos hombres para que fueran reyes y a otros para que friesen sus sirvientes.

el éxito o fracaso de una persona depende de Orí. La creencia en el destino está muy arraigada en las tradiciones del pueblo Yorubá.# Capítulo III Orí. Orí es algo más que la cabeza física aunque semánticamente esta palabra signifique cabeza. Oddun de Ifá Baba Eyiogbe. De acuerdo con la tradición.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------grande o pesado que sea el delito. el gobernador. La causa y esencia del ser humano. política o económica justifica la pena de muerte. religiosa. pero en su ignorancia.. como una de las creaciones de Oloddumare. pero sin necesidad de romper el equilibrio ecológico La depauperación del planeta no tiene otro responsable que el hombre. ninguna diferencia de índole ideológica. Orí Akokó: la primera cabeza. es quien reina en el cuerpo porque gobierna. no permeada por la llamada civilización moderna. La cultura Yorubá. La causa y la escencia del ser humano . el primero y más importante Orisha en el Cielo después de Oloddumare. Esta divinidad. está asociada con la personalidad alma. quien creó las plantas y los animales para que el hombre resolviera sus necesidades elementales. El destino del hombre.. controla y guía las actividades del hombre. esta no es una prerrogativa humana. Nos arrodillamos en el Cielo y escogemos nuestros destinos.. Quien se interesa y responde mejor a nuestras necesidades que las demás divinidades del panteón Yorubá. Orí es la deidad individual. Ellos piensan que el disfrute de la prosperidad o los múltiples fracasos en que se envuelve la vida de un individuo dependen del destino que haya seleccionado en el Cielo. De la misma manera que el hombre no esta autorizado para aniquilarse mutuamente. cada persona tiene su propio y único Orí. Así. tampoco lo está para exterminar al resto de las creaciones de Oloddumare. mantiene entre sus principios la responsabilidad del hombre para con la naturaleza. Orí Aperé: cabeza. Orí Ooro: cabeza al amanecer -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pues al no mantener el equilibrio ecológico como decimos hoy se infringen las leyes del Creador. Destino. que no son otras que las de la supervivencia del hombre sobre la Tierra. Ori . como la de otros pueblos. incluidas las ofrendas a las deidades. egoísmo y para conservar su imagen y poder autoritario los hombres se han adjudicado ese derecho. es conocida con otras acepciones relacionadas con sus características: Orí Inú: cabeza interna. considerada la esencia del ser humano. pero cuando llegamos a la Tierra nos impacientamos.

En tal caso se coloca un pedazo de tela blanca. tales como: Nuez de kolá: para alejar el mal. de los cuales solo tienen conocimiento los sacerdotes de Ifá basados en los Oddun que se revelan en la adivinación para el nuevo iniciado en el momento de materializar su Orí. Después el cono se Cose y se sella. lo hace -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . sobre la cual debe marcar el Oddun de Ifá Ofun Irete (el Oddun de Ifá Con el cual se alaba a Orí). en el piso después que este se haya barrido bien y se deposita sobre ella a Orí Inú y el devoto ofrece artículos y animales comunes del sacrificio a Orí. se dice que es el acta de honor más costosa que un individuo le puede ofrecer a un Orisha. es de cuero. simbolizando la cara.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Kotopo Kelepe: pequeña forma cónica. ablanda a Orí. la altura debe ser de aproximadamente cuatro pulgadas. aunque sueltas y libres están las cuentas del rico.. llamada (Ilé Orí). los ojos y la boca de Orí. en forma circular con fondo cosido. Este término se refiere al Oddun o energía que utiliza cada deidad cuando baja del Cielo a la Tierra. La construcción del Ilé Orí es muy elaborada y lleva mucho tiempo. encima de este recipiente se sitúa una campana. excepto cuando se le va a consultar algo o se le vaya a ofrendar de acuerdo a lo que el oráculo de Ifá demande en la adivinación. Para que el objeto esté completo se construye la casa de Orí. La decoración de Orí requiere mucha paciencia. preferiblemente de seda. acto seguido comienza a decorarse con cuarenta y un cawries organizados en cuatro hileras de diez cawries cada una y el cauríe número cuarenta y uno se coloca opuesto a la costura. Agua de coco: este elemento constituye un "ablandador". por eso los Yorubá dicen: Muy apretado y abundante está el dinero que se usa en hacer la casa de Orí. también de cuero. Orí bajó al mundo a través de la energía del Oddun de Ifá Babá Eyiogbe que es su Oddun isalayé. En esta forma cónica el sacerdote de Ifá iniciado vierte arena de mar bien fina. donde se coloca el objeto cónico (Orí). la cual revelaría demandas especiales de Orí. que le permite cumplir todas las tareas por muy difíciles que sean. Dumusorí: otro nombre que le dan los Yorubá. Ambos objetos. son decorados con muchísimos cawries que simbolizan los honorarios de propiciación y otros materiales. El Orí Inú de un individuo debe permanecer en el Ilé Orí. el recipiente y la tapa. cuya punta tiene la jerarquía de guiar y mostrar el camino correcto. La representación material que hacen de Orí los Yorubá no tiene ninguna similitud con la cabeza humana. La punta de este cono simboliza el ashé de este Orisha. Para construir el objeto se debe coser un pedazo de piel fuerte y gruesa a la cual se le da forma cónica. El sacerdote de Ifá que inicia debe pronunciar algunos rezos o encantamientos específicos a favor del iniciado. También se usa para realizar adivinación simple. para propiciar la obtención de un buen Orí. Arabona: conocida así en la región de Benin.

(*) Cuando el devoto de Orí muere. Caña de azúcar. el dinero". se reúnen y ofrecen numerosos cantos en alabanzas a Orí durante su adoración. por favor. Pescado Okodo: Para la buena fortuna en todas sus formas. Otros le oran a Orí Aperé (el gobernador que esta en el Cielo) para que a través de este Orí sean bendecidos con uno igual. allí donde todos puedan apreciarlo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------trabajar mas en favor del dueño. Es el Orisha el que lo cambia a uno como un ñame que se está asando. por ejemplo. etcétera. Es el Orisha (Ser Supremo) que puede cambiar el ser. Mediante la adivinación de Ifá. no interfieran mi destino. Cuando el devoto es enterrado. Orí mío. un Orí pudiera demandar un sacrificio particular. sus amistades y los que le desean bien. un chivo. El siguiente ejemplo es típico en Ifá: Orí es el creador del ser antes de que el mundo empezara. No dejes que los que hacen mal estropeen mi suerte. no dejes que me convierta en hazmerreír. para obtener la felicidad. Gallo y pato: Para alcanzar el favor de la comunidad y apaciguar a aquellos que se sientan agraviados contra el devoto sin que este lo sepa. una chiva. cuando ese Orí está "duro". Nadie cambia al Orisha (Ser Supremo). Paloma: Para la buena fortuna y la longevidad. Ellos alejan los desastres. El devoto de Orí. allí se le notifica a Orí que su dueño ha muerto. El Ilé Orí es colocado al lado de la cabeza del recién fallecido. Invariablemente terminan con algún rezo por su devoto. maíz tostado molido y miel de abejas. Agua fresca y caracoles: constituyen "ablandadores" también. el más allegado al recién fallecido debe sacar al Orí lnú y colocarlo en el suelo para efectuarle las honras fúnebres. un camero. una guinea. la alegría y la buena fortuna. cada uno tiene su valor simbólico para la satisfacción de necesidades especificas. Aye fuerzas terrenales poderosas. el Orí del tallecido bien elaborado y magníficamente decorado con cawries recibe los buenos comentarios de los presentes tales como: "Vengan a ver lo que puede hacer el dinero. entre los que se pueden incluir sacerdotes de adivinación. acto seguido se coloca una nuez de kolá entera en un recipiente con agua fría y se coloca al lado de Orí (esta es la nuez de kolá con la cual se anuncia la muerte). una oveja. (esté de mala suerte o haciendo lo contrario). el Ilé Orí se rompe en pedazos y se dispersan -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .

es decir. el hacedor de cabezas en el Cielo. Deben ir derecho a casa de Ajalá. padre. pero el hombre es mortal. Les dijeron que después que hubieran escogido sus cabezas en casa de Ajalá. Les dijo que luego de viajar un trecho. Afuwapé le quitó la aguja y empezó a moler ñames con ella.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------esos pedazos en la tumba. les dijeron que fueran directo a la casa de Ajalá. el hijo mayor del fallecido debe tomar un poco de tierra de la tumba de su padre. Molió ñame durante tres días. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Un día deliberaron juntos y decidieron ir a la Tierra. nos dirigimos a cosa de Ajalá. para proporcionarse una buena. dijo que primero tenía que moler sus ñames antes de mostrarles el camino. Aquel que muele ñame con una aguja. hijo de Ija. el alfarero que fabrica cabezas. te saludamos. el día que partían a casa de Oloddumare a escoger sus cabezas. llegaron a casa de aquel que muele el ñame con una aguja. Prometieron respetar la advertencia. antes de ir a la Tierra. y les dijeron que. Un pasaje perteneciente al Oddun de Ifá Ogbe Ogunda nos cuenta cómo todo hombre. Entonces aquel que muele los ñames con una aguja les dijo que podían marcharse. Estas tres personas eran amigas. Dijeron: Padre. no debe ir. debían volverse a la derecha. Les advirtieron incluso: . La muerte ha provocado que Ilé Orí se pierda". Les advirtieron lo siguiente: . conjuntamente con algún pedazo del Ilé Orí roto.Deben respetar una prohibición. se presentaron e iniciaron el viaje a casa de Ajalá. Pidieron consejo a las personas mayores. antes de bajar a la Tierra. El cuerpo literario de Ifá refiere en muchos de sus mitos el tema de la elección del destino. debían ir a casa de Ajalá a escoger sus cabezas. Se consultó a Ifá en nombre de Afuwapé. Tras caminar algún trecho. Es una trampa que cierra de pronto. que era hijo de Orunmila. el padre. El padre respondió: Gracias. hasta que terminó con todo.Si alguno escucha la VOZ de su padre en el camino. para lo cual él debe expresar: "La casa de Orí no se debe perder. tiene que visitar a Ajalá. Tres días después. no deben volverse a la derecha ni tampoco deben volverse a la izquierda. lo cual se depositará en la tierra en la parte trasera y exterior de su casa. También se consultó a Ifá en nombre de Orileémere. Decidieron que cuando llegaran a la Tierra vivirían juntos. Tal vez le fuera mejor allí que en el Cielo. Cuando vayan en camino. Le rogaron: Por favor. Se piensa que el Ilé Orí de una persona fallecida puede guiar y fortalecer a sus hijos sin importar distancias. un buen destino. Se consultó a Ifá en nombre de Oriseekú hijo de Oggún. fueran a la Tierra.

Afuwapé le dijo que hacia la Tierra. Entonces Afuwapé se detuvo en seco. hijo de Oggún. tu hijo va a viajar a cierto lugar. Llegaron al guardián de la primera puerta. que Sí no estuviera tan lejos los hubiera llevado. Los que vivían en casa de Ajalá les respondieron así: -Sí esa es la misión. llovió durante mucho tiempo y se negaba a escampar Oríseéku y Oríleémere se estaban empapando. Pero el portero les dijo que la casa de Ajalá estaba muy lejos. escogió una cabeza muy grande. Ambos se pusieron la cabeza de arcilla y se apresuraron a marchar rumbo a la Tierra. pero sus compañeros le recordaron que les habían advertido que no debían detenerse en ningún lugar durante el viaje. estos dos continuaron caminando. Cuando Orunmila vio a Afuwapé le preguntó que adónde se dirigía. hijo de Oggún. Cuando Oríseéku entró. Que haga un sacrificio para que pueda escoger una buena cabeza.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------donde hallarían un portero. Los otros dos lo instaron a seguir adelante pero Afuwapé dijo que no continuaría hasta que haya visto a su padre. ni a Oríleémere. Cuando lanzó los instrumentos al suelo apareció el Oddun Ogbe Ogunda. -¿Qué usaremos para el sacrificio? Le dijeron que hiciera sacrificio con tres bolsas de sal y tres veces doce mil cawries. Por fin llegaron a casa de Ajalá. Los otros dos lo dejaron y siguieron viaje. hay muchas cabezas disponibles. Le recordaron la advertencia que les habían hecho e insistió que debería ver a su padre. Cuando Oríleémere entró. marchó adelante diciendo que era cierto y continuaron viaje. se detuvo porque escuchó a su padre moverse. Entonces le dijeron a Afuwapé que continuara viaje. Luego de caminar un trecho llegaron a un lugar Oríseéku. pero no lo encontraron allí. Cuando Afuwapé partió de casa de Orunmila. hijo de Ija. comenzó a llover. Cuando el padre recogió el arco. Luego de viajar un trecho llegaron a casa de Orunmila. dijo entonces que iría a ayudar a su padre a prepararse para la guerra. Entonces Oríseéku. no vio a Oríseéku. entonces los condujeron al almacén de cabezas de Ajalá. Decidieron esperarlo. Debían preguntarle el camino y él se los mostraría. Orunmila ofreció todos los materiales e hizo el sacrificio en nombre de ellos. Escucharon a Orunmila golpeando fuerte el tablero de adivinación con un sonajero. Se habían marchado. escogió una cabeza recién hecha que Ajalá no había horneado. Mientras. hijo de Oggún. Oríseéku. le preguntaron dónde quedaba la casa de Ajalá. que hablan ido a buscar sus propias cabezas. Orunmila tomó entonces los instrumentos de adivinación y tocó la cabeza de Afuwapé con ellos. hijo de Oggún. Se marcharon enojados y le preguntaron a otra persona. pero ante todo debía ir a casa de Ajalá a escoger su cabeza. Entonces se apresuró a ir a la casa de su padre. Al segundo día Ajalá no había regresado. Los sacerdotes de Ifá de la casa de Orunmila estudiaron el Oddun con cuidado y dijeron: -Orunmila. sin saber que estaba roto. le dijeron a los que vivían en la casa de Ajalá que habían ido en busca de algo. Poco antes de llegar a la Tierra. parte de la sal se le dio a Afuwapé junto con doce mil cawries. Después de mucho -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .

que se dirigía a la casa de Ajalá. saludó a Afuwapé y este contestó el saludo. El portero le indicó que si veía al acreedor de Ajaló. Los sacerdote de Ifá dijeron: . Cuando Afuwapé llegó a la casa de Ajalá se encontró al acreedor que gritaba y rechinaba como un caballo.Afuwapé tomó entonces una de las bolas de sal. eso quiere decir que Ajalá no está en cosa. Dijo. Luego de haber pagado.Cuando venían camino de la Tierra y la lluvia los empapó. Mientras Afuwapé lo ayudaba a encender el fuego. después de caminar un trecho. Afuwapé lo siguió. y. Se establecieron en ella. es que empezarán a prosperar Entre tanto Afuwapé. lo ayudó a encender el fuego. El portero dijo. echó a andar adelante. Entonces las cabezas se dilataron y comenzaron a soltar pedacitos. y le preguntó el camino para ir a casa de Ajalá. Afuwapé le preguntó el monto de lo deuda y el acreedor dijo que le debían doce mil cawries. y sacó un poco y se la echó a la sopa. las cabezas poco apoco se saturaron de agua. Esa bulla es en casa de Ajalá. Le pidió al portero que la probara y este al hacerlo. El portero le dijo que eso era lo que él siempre comía. Afuwapé accedió y le dio dos bolsas de sal. y haberse marchado el acreedor. Ajalá saltó del techo de la cosa donde se había ocultado. Estos sabios explicaron que el problema estaba en las malas cabezas que habían escogido Le respondieron: Si. antes de llegar a la Tierra las cabezas ya estaban planas. lo que estás echando a la sopa son cenizas. Desde entonces.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------tiempo azotados por la lluvia. Las cabezas se ensancharon más y más hasta que los costados se dilataron por completo y se desprendieron en trozos. le preguntó de dónde había sacado aquello y le rogó a Afuwapé que le diera un poquito. todos los frutos del trabajo que han estado haciendo. el portero se paró. Si comerciaban por valor de medio centavo. pero no prosperaron. . En este estado fue que llegaron a la Tierra. tan bien como para que recuperen el tamaño original. llegó al guardián de la primera puerta. Padre. Así que Afuwapé se sentó a su lado. Caminaron durante largo rato. Y sin esperanzas de mejorar. pacientemente. Afuwapé abrió la bolsa. el resultado era que perdían centavo y medio. observó que el portero echaba cenizas a la sopa. debía ayudar con el pago de su deuda. el acreedor es el que está haciendo bulla. Solo cuando las hayan restaurado. caminaron y caminaron y se acercaron a la casa de Ajalá y escucharon que alguien gritaba. El portero le dijo que primero debía ayudarlo a cocinar la sopa. las malas cabezas que escogieron se fueron gastando y cayéndose a pedazos. Esto sucedió durante casi diez años. sacó El dinero v saldó la deuda. Le preguntó a Afuwapé si tenía dinero y este le respondió que si. Le preguntó a Afuwapé si había encontrado a alguien en la cosa y este dijo que un acreedor al que él le debía doce mil -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . juntaron dos y tres cawries para consultar a los sacerdotes de Ifá. trabajaron y trabajaron. han servido solo para reparar las malas cabezas. se ha escondido para que el acreedor no lo vea. Cuando terminaron de cocinar la sopa. Y lo que quedó era plano y pequeño.

Orí también invitó a Amuré a que le adivinara. Una histona tomada del Oddun de Ifá Babá Eyiogbe nos narra la importancia de Orí. la lluvia iba amainando. Afuwapé le preguntó sí esta cabeza era buena y él le dijo que era buena. que solo prosperaría cuando hiciera el sacrificio. consultó a Orúnmila. Entonces Ajalá le tomó la mano y le pidió que lo siguiera. Se la entregó a Afuwapé. Ajalá dijo que esa tampoco servía y siguieron buscando hasta que Ajalá vio una y también le lanzó la bala de hierro. Pasado un rato. comenzaron a sollozar. sacerdote de Ifá Eba ono. el hijo de Oggun y Oriléemere el hijo de Ija. Afuwapé contestó que había ido a eseoger una cabeza. Tras hacer la adivinación el sacerdote le aconsejó: -Debes rezar para tener una cabeza. por su función sobre las demás divinidades. Tenía muchas esposas y tanibién muchos hijos. pues este quería saber cómo completar su cuerpo. Afuwapé añadió que había pagado el dinero. Mientras la lluvia golpeaba la cabeza de Afuwapé. entonces la tomó y la lanzó al suelo y rodó por el suelo. Al llegar. Allí había doscientos una cabezas. Afuwapé se la colocó y caminó en dirección a la Tierra. vieron a Afuwapé. Recuerda esto: debes dejar las semillas de kolá en tu santuario de Ifá sin partirlas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------cawries. ya vendrá un pequeno visitante que lo hará por ti. escogimos nuestras cabezas en el mismo lugar. esponja y jabón. Ajalá dijo: ¿Ves? Esa no sirve. La cabeza estaba bastante intacta cuando llegó a la Tierra. Cuando estaba a punto de llegar a la Tierra comenzó a llover. fue honrado con el título de Orsanmi. pondrás tus manos en alto y frotarás las palmas y agregó: También harás un sacrificio con cuatro semillas de kolá. un pozuelo de barro. este le aconsejó que ofreciera cuatro semillas de kolá. Ajaló le dio las gracias y le preguntó qué deseaba. Cuando tuvo muchas cosas buenas. Ambos dijeron: De saber dónde los afortunados escogen sus cabezas. habríamos ido allí a escoger las nuestras. Vio otra y lanzó la bala de hierro. donde incluso Orishanlá le deja el campo libre con complacencia para que suceda lo que está prescrito: "un visitante pequeno" partiría las semillas de kolá. porque hasta aquel momento ninguna divinidad tenía cabeza. Afuwapé empezó a comerciar y obtuvo muchos dividendos. Ajalá lanzó una bola de hierro contra una y se rompió en pedazos. Orunmila cumplió con el sacrificio y dejó las cuatro semillas de kolá enteras en -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . llegaron al almacén de cabezas de Ajalá. la lluvia era muy fuerte y azotaba tanto a Ajuwapé que estuvo a punto de quedarse sordo. se construyó una casa y decoró las puertas. al correr del tiempo. Cuando Oríseéku. Hizo mucho ruido. y esa cabeza también se rompió en pedazos. Luego de algún tiempo. pero nuestros destinos no son idénticos. Ori-omo Atete ni iron conocido en el Cielo como Amuré.

la casa de tus padres. el primero fue Oggun. quien aún con su fortaleza no pudo romperlas. Orunmila dijo que al entrar en una habitación. tomó el pozuelo de barro. Ifá. que nos presenta a Orí como una deidad de importancia mayor.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------el santuario. Orishanlá. ¿quién las romperá? Solo uno será capaz de hacerlo. pues él no había podido cumplir con su sacrificio a su ángel de la guarda En cuanto Orunmila vio a On rodar hacia su casa. Orunmila dijo que al entrar en una habitación hay que agacharse para pasar por la puerta. la visita de Orishanlá. llegas a Koso. regresaré a mi casa. Recibió incluso. el esfuerzo de muchas otras divinidades también fue inútil y se marchaban disgustadas por el ridículo. hay que agacharse para pasar por la puerta. salió a su encuentro. hasta sentirme satisfecho. y Orunmila lo trató con mucha cortesía. Esto hizo que las divinidades desfilaran por la casa de Orunmila. y te dan kolá amarga y un gallo? Shangó dijo: Tras comer. Le preguntaron: ¿Qué harías si después de caminar un largo trecho. aceptó el ofrecimiento. lo cargó y lo llevó adentro. Ifá. la pregunta es: ¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo? Oyá contestó que podía acompañar a su -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . A Shangó le dijeron que no podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. haciendo gala de su paciencia y sabiduría. Shangó contestó que podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. Orí fue la última divinidad en visitar a Orunmila. la esponja y el jabón para bañar a Orí. ya que se ocupa mucho mas de los seres humanos que del resto de las divinidades. y ellos preparan sopa Gbegiri. Después Eshu se ocupó de propagar la noticia por el Cielo: Orunmila ha colocado cuatro hermosas semillas kolá. y preparan un pudín de harina de ñame. A continuación se ofrece una historia de la perteneciente al de Ogundá Meji. la pregunta es: ¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. caminando y caminando. pues sabía que no estaban destinadas a tan ilustre visitante. después le dijo: Ven al santuario y parte las semillas de kolá que esperan por ti es un gran honor el que me haces dijo Orí y con las semillas de kolá rezó para que todo lo que emprendiera Onunmila se realizara del todo. Por lo tanto el Orí de cada hombre es una deidad personal que intercede ante las demás deidades y sin el cual el hombre no puede alcanzar nada. Le ofreció semillas de kolá tan hermosas como las del santuario.

Ifá. Oggún contestó que podia acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. y te ofrecen cerveza de maiz de guinea y vino de palma? Oggún dijo: Tras comer hasta sentirme satisfecho cantaré Ijalá ruidosa y felizmente hasta llegar a la casa. la casa de tus padres. la casa de tus padres.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. Orishanlá contestó que podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. llegas a irá. A Oggún le dijeron que no podía acompañar a su devoto en un largo viaje a -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . y ellos matan una gallina pequeña con huevos y toman doscientos caracoles sazonándolos con vegetales y melón?. ¿Qué harás si después de caminar un largo trecho. regresaré a mi casa. A Eshu le dijeron que no podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. la pregunta es: ¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo?. A Orishanlá le dijeron que no podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. regresaré a mi casa. Ifá. la casa de tus padres. Le preguntaron: ¿Qué harás si después de caminar un largo trecho caminando y caminando. Tras comer hasta sentirme satisfecha regresaré a mi casa. hay que agacharse para pasar la puerta. Orunmila dijo que al entrar en una habitación hay que agacharse para pasar por la puerta. además de una gallina. y ellos te ofrecen frijoles fritos y matan a un perro para ti. llegas a iré. llegas a Ifon. Orunmila dijo que al entrar en una habitación. caminando y caminando. la casa de tus padres. caminando y caminando. Le preguntaron: ¿Qué harás sí después de caminar un largo trecho. caminando y caminando. A Oyá le dijeron que no podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. Orishanlá dijo Tras comer hasta sentirme satisfecho. y ellos te ofrecen un gallo y mucho aceite de palma? Eshu dijo: Tras comer hasta sentirme satisfecho. la pregunta es: ¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo?. Eshu contestó que podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. y ellos matan un animal gordo y te ofrecen una cazuela de pudín de maíz? Oyá dijo. Le preguntaron. hay que agacharse para pasar por la puerta. llegas a Ketu. Le preguntaron: ¿Qué harás si después de caminar un largo trecho. Orunmila dijo que al entrar en una habitación. Ifá. la pregunta es: ¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo?.

Ifá la pregunta es: ¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo?. caminando y caminando. dos chivas preñadas. la casa de tus padres. llegas a Ijuín. tú eres el jefe y yo te sigo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------través de los mares sin abandonarlo. dos peces que nadan con gracia. no podía articular una sola palabra porque no podía entender la parábola. la gente dice que los instrumentos de Shangó deben botarse. Cuando un devoto de Shangó muere. Orunmila dijo: Desde que los primeros seres humanos se están muriendo. dos gallinas con hígados grandes. A Ochún le dijeron que no podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. la pregunta es: ¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo? Orunmila contestó que podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. la gente dice que la parafernalia debe enterrarse con él. Le ofrecen pimienta de guinea y buenas nueces de kolá? Orunmila dijo: -Tras comer hasta sentirme satisfecho regresaré a mi casa: -A Orunmila le dijeron que no podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. y te ofrecen dos ratas del bosque veloces. y te ofrecen pudín de sémola de maíz junto con yanrin y cerveza de maíz? Oshún dijo: Tras comer hasta sentirme satisfecha regresaré a mi casa. ¿a quién le separan la cabeza del cuerpo antes de enterrarlo? Ifá dijo: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Orunmila dijo que al entrar en una habitación hay que agacharse para pasar la puerta Ifá. la casa de tus padres. Cuando un devoto de Orishanlá muere. Orunmila. la pregunta es: -¿Quién entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo? Orunmila dijo: Cuando un sacerdote de Ifá muere. Le preguntaron: ¿Qué harás si después de caminar un largo trecho. Mapó de la ciudad de Elere. si te preparan ñame machacado y te brindan buena cerveza de maíz de guinea. Tú eres el sabio que nos enseñas cosas sabias como un pariente. Orunmila. Le preguntaron: ¿Qué harás si después de caminar un largo trecho. El sacerdote de Ifá estaba pasmado. Gbolajoko. Mesín de la ciudad de Elejelú. la gente dice que los instrumentos de adivinación deben lanzarse en una zanja. Yanrin: Hierba comestible. Ifá. caminando y caminando llegas a Ifetí. Ochún contestó que podía acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. Orúnmila dijo que al entrar en una habitación hay que agacharse para pasar por la puerta. hijo de los colmillos que hicieron barritar el elefante. arrópame con tu sabiduría. dos vacas de cuernos cortos que tengan los cuerpos largos. confieso mi impotencia.

por eso no estamos acongojados. solo Orí quien puede acompañar a su devoto en un largo viaje a través de los mares sin abandonarlo. sacerdote de Ifá. Alababa a los sacerdotes de Ifá. Por lo tanto se quejó a Orunmila. El sacerdote de Ifá no tenía esposa. quien de manera inicial recomienda se le propicie a Ifá en busca de su apoyo y guía. antes de emprender cualquier nueva empresa van en busca de adivinación al oráculo de Ifá. pero Ifá lo remitió a Eshu y este a su vez lo remitió a su Orí. yo te saludo. Dijo que andaba buscando todas las cosas buenas. que si el Orí de un hombre no simpatiza con su causa. pero que Ifá no deseaba. es a Orí a quien alabaré. Tú no olvidas a tu devoto. ve y quejate a tu Orí. Por lo tanto. Una persona cuyo sacrificio sea aceptado por su Orí.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Es Orí. El sacerdote de Ifá no tenía dinero. Los hombres veraces no llegan a veinte en la Tierra. Orí. debe regocijarse muchísimo. Dijo que eso era exactamente lo que los sacerdotes de Ifá le habían predicho. Por eso en la mayoría de sus hogares estan -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . El Orí de un hombre congenio con él. Cuando el sacerdote de Ifá hizo lo que le ordenaron. Ninguna deidad bendice a un hombre sin el consentimiento de su Orí. mientras los sacerdotes de Ifá alababan a Ifá. Eshu dijo que todas las cosas buenas que el sacerdote de Ifá deseaba. los hombres malvados suman más de sesenta veintenas. El día de la venganza no está lejano. Tú eres el que congenia. Se consultó a Ifá debido a todas las cosas que deseaba cierto sacerdote de Ifá. yo te saludo. Orí mío. eres tú. Empezó a bailar Empezó a regocijarse. Orí. Bendices a tu devoto con mayor rapidez que las demás deidades. La siguiente historia de Ifá. Tú. también del Oddun Ogunda Meji nos muestra cómo el Orí de un individuo es su deidad personal y por ello está más interesada en su bienestar personal que las demás deidades. En ella se narra que un sacerdote de Ifá carecía de todas las cosas buenas y se dirigió a Orunmila. Ifá no las deseaba. Si tengo hijos en la Tierra. pero que Ifá no deseaba. Tú permites que los niños nazcan vivos. por eso no estamos acongojados. Eshu dijo. Se consultó a Ifá debido a todas las cosas que deseaba cierto sacerdote de Ifá. todas las cosas que deseo se las revelaré a mi Orí. Orí mío. Es decir. Es a Orí a quien debo alabar Orí mío. ninguna otra divinidad se responsabiliza con ella. eres tú. El día de la venganza no está lejano. quien finalmente le proporcionó las cosas que anhelaba. Los Yorubá. su vida se tomó buena. Orunmila le dijo al sacerdote de Ifá que se quejara a Eshu. El sacerdote de Ifá no tenía hijos. los hombres malvados suman más de sesenta veintenas. Los hombres veraces no llegan a veinte en la Tierra. sálvame.

la única forma de saberlo es esa. La preeminencia de Orí se manifiesta en que incluso los altos jefes de cultos y seguidores tienen que ticar el suelo con la frente. A cada siervo le salen un par de astas mediante Orí. El Orí Aperé que está en el Cielo es quien gobierna de manera preponderante sobre todos los Orí Inú. sea a través de la adivinación de Ifá. ellos estan allí. Los iniciados en e] culto de los Orishas. no me abandones.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------presentes los Orí personales. Orí precede al hombre. te ruego. Ellos piensan que Orí les suministra ashé (autoridad) para alcanzar los logros y vencer las dificultades. Orí. el gran compañero quien nunca lo abandona a uno. en sus actividades se resalta a Orí como la causa y esencia del ser humano. Orí prepara cosos buenas para su dueño. acto de respeto con el primer Orí. es decir. Orí. el cual rodará de un lado a otro reverenciando a Oloddumare. los cuales también tienen su Orí individual. pero nunca las vende en el mercado de Ejgbomekun. si el Orí de un suplicante esta disgustado o complacido con su devoto. la ayuda a ir por las cuevas. ineluso controla a los Orishas. mediante el oráculo. El trueno usa a Orí para partir el árbol de Iroko. causa y creador. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Con su Orí. tal como puede apreciarse en el siguiente poema: El Orí del perro lo ayuda a atravesar por los arbustos. Orunrnila se considera el testigo de nuestros destinos. utilizan a Orí para vencer los obstáculos y dificultades que se le presenta en la cotidianidad de la vida. quien hace tortas de frijoles. el pez nada sin problemas en el agua. Es a Orí a quien debemos de alabar El resto del cuerpo se convierte en nada. creencia o afiliación a un culto. en nombre del suplicante en la Tierra. Tú. en el Cielo. Es el Orí el que lleva la carga. Owawa. el gobernador. señor de todas las cosas. Orunmila estuvo presente cuando el hombre. el Orí de la rata. padre supremo. Orí akokó en el Cielo. Ifá Orunmila es el vocero de todas las divinidades. Lo que queda es incapaz de llevar una carga. a través de él se conocen los deseos de los Orishas y como portavoz en primer lugar de Orí. no existe distinción en cuanto a sexo. Orí. Orí Aperé. Cuando Orí falta del cuerpo lo que queda no sirve. Orí Aperé. escogió su destino es por eso que la única forma de conocer qué destino o qué cabeza (Orí) escogió el hombre en el Cielo. el maestro de todo. también lo guía. que son los encargados de controlar los destinos de todos los seres. Orí.

solo estamos luchando. El siguiente pasaje hace hincapié en el hecho de que nadie puede decir quién ha escogido un Orí bueno o malo. Una cadena mala no se hincha. esto explica que ya están predestinados al fracaso en la Tierra. El tipo de Orí escogido por la persona queda oculto tanto para ella como para los demás. no se puede definir si es buena o mala. solo está indagando los deseos de su propio Orí. por lo menos existen dos o más historias que tratan el tema de Orí como la deidad personal. la causa y esencia de sí mismo. Ifá Orunmila lleva el mensaje adivinado a Orí y este a los demás dioses. Se consultó a Ifá en nombre de Mobowu. Por ello se vieron obligados a reconocer la importanca de Ese en la ejecución de las -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Nadie puede distinguir la cabeza destinada a llevar una corona en una asamblea. Solo estamos luchando. pues nada conducía a hacer realidad los planes. No invitaron a Ese (las piernas) a la reunión. de ello se desprende que la actividad fundamental de cada Orisha es ayudar a Orí a comunicar el destino de cada individuo. Pero también para las personas resulta inadmisible el fracaso y pasan la vida en una lucha inútil por cambiar el destino mal escogido. Todos nosotros. El siguiente pasaje trata sobre cómo algunos seres humanos en el Cielo escogen desacertadamente su Orí. También se consultó a Ifá en nombre de la lucha que venía del Cielo a la Tierra. La cabeza que reinará mañana nadie la conoce. puede decir qué tipo de cabeza ha escogido cada persona. esposa de Oggun. Si todos los hombres estuvieran destinados a ser enterrados en féretros. La cabeza que reinará mañana nadie la conoce. Los que escogen buenos destinos no son muy numerosos. como único testigo de la elección del destino. Dentro del cuerpo literario de los Oddun de Ifá. Por la forma o tamaño de una cabeza. Solo estamos luchando. Es muy dificil o imposible que lo negado por el Orí de un hombre pueda ser concedido por ningún otro Orisha. solo Orunmila. por ello es necesario consultar a Orunmila.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Cuando una persona consulta a Ifá. Nadie reconoce las huellas de los pies de un loco en el camino. se hubieran acabado en el bosque todos los árboles Iroko. El siguiente pasaje narra la historia del día en que todas las cabezas se reunieron para deliberar acerca de algo que deseaban que prosperara. Que el esposo y la esposa dejen de insultarse. Tras muchas discusiones. Se consutó a Ifá en nombre de doscientos hombres que venían del Cielo a la Tierra. solo estamos luchando. Hasta el mismo Orunmila utiliza los instrumentos de adivinación para indagar los reclamos de su propio Orí. no llegaron a conclusión alguna. Todos nosotros.

Opebé. Antiguos mitos -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . hay que esforzarse para hacerlo realidad. Opebé ha llegado. ni comercio. su acción y su conducta. En ocasiones Eshu le ha dicho a Orunmila: Mi amigo es quien me respeta y me alimenta. Mientras que Orí (la cabeza) es simbolo del éxito predestinado. A no dudar. Dijeron que eso había sido exactamente lo que los sacerdotes de Ifá habían predicho. la elección de un buen Orí no conduce al éxito automático. Es notable el sentido ético que contienen estas narraciones relacionadas con la actuación del individuo durante su vida. el sacerdote de Ifá de las piernas. siempre se subraya la necesidad de esforzarse. Por último. a fin de hacer realidad el éxito potenciado por la elección de un buen Orí. el sacerdote de Ifá de las piernas. A no dudar. según las consagraciones de Ifá. rige la vida de cada devoto. mientras que mi enemigo es aquel que me menosprecia y me mata de hambre. consultó a Ifá en nombre de las piernas el día que venía del Cielo a la Tierra. veremos cómo harán para que sus deliberaciones tengan éxito. es decir. mi finca es el universo entero y mis mercancías son las criaturas de Oloddumare. símbolo de la actividad y el poder. Oddun de Ifá Babá Eyiogbe. y fue entonces que las deliberaciones tuvieron éxito. Ese dijo: Puesto que no invitaron a las piernas. sino en América y algunos lugares de Europa. con su actitud. La reunión terminó en una pelea. Opebé. Orí es una divinidad que no dictamina prohibiciones específicas. Equilibrio dinámico de la existencia. quien tiene el papel primordial para la consecución de su destino.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------ideas. Sus tabúes tienen un carácter individual y están relacionados directamente con el Oddun patrón que. porque es el hombre finalmente. Yo no poseó ni finca. el sacerdote de Ifá de las piernas. es preciso apuntar que en el concepto Yorubá de Orí. Capitulo IV Eshu. Todas las cabezas se reunieron pero no invitaron a las piernas. Opebé ha llegado. Eshu es una de las deidades más controvertidas de más amplio culto no solo en tierras africanas. Nadie delibera sin tomar en consideración las piernas. La parábola enseña que incluso si se está predestinado al exito por haber elegido un buen Orí no se puede alcanzar en la practica sin usar el Ese personal. Ese funciona aquí como el símbolo del poder y la actividad. Entonces mandaron a buscar a las piernas. el sacerdote de Ifá de las piernas. consultó a Ifá en nombre de las piernas el día que venía del Cielo a la Tierra.

primitivo es el nombre del primer Eshu.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------de la cultura Yorubá reflejados en el cuerpo literario de Ifá del Oddun Ogbe Owanrin. le dijeron que hiciera un sacrificio con un chivo. Les dijo que al caer victimas de las maquinaciones de Eshu. y que daba la impresión de que las había creado para que hicieran el mal. según Oloddumare esperaba. Sin embargo. esos actos limitarían la eficacia de la autoridad que les habia entregado. ya que no estaban cumpliendo los mandamientos que Él había dado en el momento de la Creación. Eshu Agba. empleada con eficacia para ejecutar sus estrategias. apreciados como de un alto valor en la más antigua tradición de la cultura Yorubá. Orishanlá pudo neutralizar las maquinaciones de Eshu gracias al sacrificio que hizo. El debía actuar como si fuera la encarnación de los propios deseos de Oloddumare en términos de bondad al tratar con divinidades. Oloddumare invitaba a todas las deidades para amonestarlas. revelan de forma muy definitoria que Eshu no es un producto de la Creación de Oloddumare. El estudio y la investigación de textos de Ifá. habían ayudado para que triunfara el mal sobre el bien. a quien se consideraba como la primogénita y la más poderosa de las deidades. preguntó a -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . doscientos y un cocos. Oloddumare se proclamó como la encarnación de la verdad. la bondad y la justicia. aunque es un hecho histórico el que Eshu a menudo lo tentó creándole problemas. Oggún. un carnero padre y un pedazo de tela blanca. se volvían antagónicas y destructoras unas con otras. que cuanto mal ellas hicieran eso las sentenciaba como seguidoras de Eshu y no como sus hijos. que en Yorubá significa anciano. atestiguan que Eshu es uno infinitamente multiplicado y esta constituye una de sus características primordiales. era capaz de mutilar los productos de la propia obra de Oloddumare. Fue este Oddun quien reveló que Oríshanlá fue la última de las divinidades creadas por Oloddumare al descubrir que Eshu se había infiltrado en las filas divinas y tomado posesión de las mentes de las primeras doscientas deidades. como advirtió a Oloddumare en la Creación. En lugar de comportarse como ejemplos de excelencia. el que dio Origen a todos los demás. El pavo es la unica criatura que desarrolla barbas desde la infancia es el nombre del sacerdote de Ifá que adivinó para Orishanlá antes que él ganara la supremacía sobre las doseientas divinidades. pronto Eshu tomó posesión de sus mentes y comenzó a manipularlas para que cumplieran sus deseos. El Oddun de Ifá Ogbe Oddi confirma que Oloddumare no creó ni a Eshu ni al mal. Así fue como Eshu demostró que aunque él era incapaz de crear. mientras cada acto de bondad alimentaría su poder. Orishanlá es la única deidad sobre la cual Eshu no puede influir. Advirtió que mientras se empeñaran en practicar el mal. Después de la adivinación.

fue jurar que quebrantaria sus esfuerzos creadores. que preguntó quién había sido entonces el creador de Eshu.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oloddumare por qué razón Él permitió a Eshu que las despojara y tomara la fuerza viva. Le preguntó por qué no borraba las fuerzas del mal de la faz de la Tierra. la infinita oscuridad del universo. Su incapacidad para crear es la causa de que lo relacionemos con las fuerzas del mal y aunque Oloddumare no puede eliminar una energía con la que cohabita desde el principio de los tiempos. creando a Orishanlá como su representante. el Cielo y la Tierra. espera que sus criaturas utilicen la inteligencia para defenderse y no sucumbir por las maniobras empleadas por Eshu. y por qué le dio la autoridad que él empujaba. Después de una pausa. ya que era Todopoderoso. entonces les preguntó. pero tiene diferencias notables: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Oloddumare terminó el relato revelando que cuando creó la luz para eliminar la oscuridad. reconociendo a Orishanla como presidente del Concilio Divino. siempre que Oloddumare no estuviera en condiciones de asistir. en una deidad como las demás. Por eso se le asocia con lo intangible. Lo primero que Eshu se sintió motivado a hacer. al acecho. Eshu existe independiente de Oloddumare y representa. sabemos que está ahí. Eshu existía de forma independiente y con su propio poder. y todas las deidades quedaron mudas. Cuando Oloddumare decidió enviar a las primeras doscientas deidades para poblar la Tierra por primera vez. dotado de firmeza y determinación. Les reveló que lo primero era una ancha esfera de oscuridad total en la cual Él ocupaba un enclave microscópico que contenía el único núcleo de luz y vida. Recordó que Eshu se jactaba diciendo que cada vegetación creada bajo el cetro de luz señala su propio terreno de labor v que todo ser que creara sería su sirviente. pero se toma subjetivo porque no lo podemos ver. y este enclave en la plenitud de los tiempos se transformó en la existencia de la Divinosfera. Esta decisión lo convierte. Todos recordaron que Eshu nunca había sido invitado. La influencia negativa de Eshu afecta no solo a los humanos. Oloddumare reveló que aceptó el desafio de Eshu. sino también a las divinidades. se propuso bajar a nuestro mundo como la divinidad doscientos uno. Después reveló que Él no creó a Eshu. Tanto Eshu como Él vivían en Aima u Orima antes que El comenzara su obra de Creación. Le tocó su turno a Obalifón. con sus propios rasgos. Oloddumare les preguntó si no habían observado que Eshu nunca estaba presente en las asambleas diarias que realizaba el Consejo Divino. de hecho. Oloddumare proclamó que Él no era un arquitecto del mal como todos pensaban. ya Eshu las había manipulado en el Cielo y buscando una vía para facilitar sus intenciones. Las otras divinidades estuvieron de acuerdo. Orunmila añadió que él siempre había estimado que Oloddumare creó a Eshu para poner a prueba la firmeza de las demás divinidades. aparentemente. Oloddumare agregó que así como el pavo desarrollaba las barbas desde la infancia. Todos respondieron de forma negativa. si ellos podían encerrar a sus hijos en una habitación y poner a un lobo en su interior.

Este Eshu tenía fijada su residencia en la región de Orifin. Eshu Elegbara: Es el controlador del sacrificio que acompañó en su viaje a la Tierra a Oggun. la profecía de Ifá. Participó en la creación del mundo y se deben a el todos los guiros de la existencia (igba iwa). Eshu Ilare: Es el que acompañó a Ozain y al Oddun Oshé Owanrin. primitivo. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . actúa libremente sobre el resto de las criaturas. Eshu Okana Meji: Omo con Shangó y actúa junto con él. con características propias. si recordamos que la presencia y significado de Eshu frente al tablero de Ifá tiene tres funciones esenciales que deben ser reconocidas: supervisor. finalmente. controlador del sacrificio y controlador del ashé para hacer posible. su procedencia se aborda en los mitos de un modo similar a la del resto de las deidades y se difunden historias con puntos en común o completamente divorciados. Eshu Agbire: Acompañó a Oshún y al Oddun Oshé Turá. Eshu Ajamu: Es el Eshu de Oshosi y el Oddun Oshé Okana. el primer Eshu. . Por todos es conocido que el culto de Ifá es el más universal de la liturgia Yorubá. Otras divinidades tienen una participación esporádica en historias determinadas del sistema de adivinación de Ifá.No bajó a la Tierra con ningún instrumento divino otorgado por Oloddumare como sucedió con las otras divinidades. . Veamos algunos tipos de Eshu: Eshu Agba: anciano.Como energía independiente. pero que trascendieron porque nuestros antepasados supieron encontrar la forma de vencer al tiempo. de ahí su nombre. a Okpele y al Oddun Ogunda Meji. con ellos vino el Oddun Okana Meji. el que dio Origen a los demás.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------No fue creada por Oloddumare. Odduduwa y a Eyiogbe en su viaje hacia la Tierra. Con Orunmila y Eshu se trasciende el espacio y el tiempo. Eshu Agbage: Acompañó a Orishanlá y al Oddun Oshé Ofun. pero la relación Orunmila/Eshu es una constante indispensable en el oráculo. Eshu Orifin: Vino con Oro Lewe y con el Oddun Owanrin Osá. además. y este requiere de la presencia de Eshu para alcanzar su punto culminante. Eshu Obasin: Acompañó a Orunmila. A pesar de estas desigualdades debidas a un Origen diferente.

Es quien acompaño al Oddun Okana Ogbe. Eshu Obara Otura o Awó Ikogusi: Es el Eshu de Sankpana y del Oddun Obara Otura. Eshu Arayeyí: Es el portero del rey. Eshu Laroye: Es revolucionario. Eshu Bi: Vino a la Tierra con el Oddun Ika Meji. Eshu Adugbele: Acompaño a la Tierra al Oddun Owanrin Meji. Eshu Idena: Es el Eshu del Oddun Oddi Meji y de Orisha Eteko (Orisha de segundo grado de Orishanlá). oculto entre los matojos. Eshu Olosun Sara: Acompañó a Oyá y al Oddun Irosun Osá. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Eshu Ogogo: Se ocupa de los cambios de hora y acompañó a la Tierra al Oddun Oturá Meji. es turbulento. Eshu Emere: Es el de Oshumare y del Oddun Ogbe Oyekun. Eshu Ofun Meji: Acompañó a Oke y al Oddun Ofun Meji. Eshu Lameta: Vino a la Tierra con el Oddun Iwori Iroso. Eshu Abelakeño: Vino con el Oddun Iwori Ogunda. Eshu Nike (Nigue): Vive en el monte. Eshu Itoku: Acompañó a Nana Burukú y al Oddun Oyekun Iwori. Eshu Jokoli: Es el que acompañó a la Tierra al Oddun Oddi Ogunda. Eshu Esuona: Es el controlador de los caminos. Eshu Atasho: Es el del Oddun Oddi Otrupon. Eshu Añagui Olokun: Es el arrecife que está debajo del agua y acompañó a Olokun y al Oddun Oddi Okana en su viaje a la Tierra. Eshu Abunkenke: Este Eshu es contrahecho y acompañó al Oddun Ogbe Turá. Eshu lwonrin Meji: El Eshu que acompañó a Yemayá y al Oddun Iwori Meji. Eshu Ejelu: Es guerrero y protector de ciudades. Eshu Kayka: Es el del Oddun Iroso Yekun. Eshu Larufa: Es el del Oddun Oyekun Fun. especialmente el ñaufe. Eshu Lamu Lamu Bata: Acompaño al Oddun Oddi Ogbe y es el custodio de los tambores. Eshu Alayiki: Vino con Irosun Ogbe. Eshu Orun: Bajó con Owanrin Otura y con Osá Ojiyan (Orisha de tercer grado de Orishanlá). Eshu Iworin Oddi: Vino con Orishaoko y el Oddun Iwo Oddi. rumbero y bebedor. Eshu Suayo: Vive en la mata de yaya. Eshu Otrupon Owanrin: Vino con Otrupon Owanrin Obalifón y Obameri (rey). En Dahomey se le considera como el que guarda los grandes secretos de los tambores. Eshu Kekite: Es el de la tierra ilashe y come perro junto con Oggún.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Eshu Bode: Vino al mundo con Égungun y con el Oddun Oyekun Meyi. Eshu Oro-Igi: Este Eshu vino a la Tierra con Owanrin Oshé y con lroko Ogboo. Eshu Obadara: Es el portador de las ofrendas a Oloddumare.

fuerte y no acepta que se le ignore. cada pueblo. Eshu Alime: Es el que vino con Osá Irete. Eshu Agriyele: Vino con el Oddun Osá Ogbe. punto de escucha.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Eshu Niki Niki: Acompañó al Oddun Iwori Osa. Eshu Agbo Baba Meleke: Vino con el Oddun Obara Otrupon. comprobador y otorgador de la autoridad (ashé) en el sistema de adivinación de Ifá. toda cosa o ser vivo tiene un Eshu individual. cada entidad. poderoso. abrirlos. Su carácter de Elekbó lo convierte en el más poderoso controlador y árbitro de los sacrificios y ofrendas. por lo que este es su Oddun isalayó. Cuando Eshu bajó a la Tierra lo hizo a través de la energia del Oddun de Ifá Ogbe Irete. sea con perspectivas de peligro o no. Eshu Aletan: Es el del Oddun Ogundá Irete. En el panteón Yorubá. Eshu Koima: Vino con Osá Otura. hallar todos los caminos adecuados. desarrollar. sino a las tareas asignadas a cada una de las entidades sobrenaturales. hay una gran cantidad de Eshu. aquel que lleva el mensaje de los sacrificios hasta el Cielo. Eshu Afra Mi Vino con el Oddun Obara Iroso. resolver todos los trabajos. Eshu Lonkoyiki: Es el del Oddun Ogunda Okana. todo presagio advenido en una adivinación al pie de Ifá. hace posible la realización objetiva de la profecia del oráculo como supervisor. aunque no se le sacrifica. casa o linaje. Eshu Deke: Vino con el Oddun Osá Owanrin. en las mismas palabras de Ifá. crecer. lleva implícito el -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Eshu es la divinidad más impredecible y su activa y definitoria participación en las diferentes historias de] cuerpo literario de Ifá nos demuestra que es el elemento que ayuda a formar. Eshu Oro Igui: Fue el que vino con el Oddun Owanrin Oshé. transformar. Eshu Alakentun: Owanrin Otura fue el Oddun que lo acompaño a la Tierra. es hábil. inteligente. Eshu Aropiu: Es el del Oddun Okana Sá. Es la primera divinidad a quien se le sacrifica. Eshu Bankeo: Es el de Osá Ogundá. Eshu Okuwara Kekine Oluo: Este vino con el Oddun Okana Iwori. cada ser humano tiene su propio Eshu. Es considerado el "funcionario especial" de relaciones entre el Cielo y la Tierra. cerrarlos. en fin. Eshu Oka: Vino con el Oddun Ogunda Osa. movilizar. Eshu Masankio: Este Eshu vino con el Oddun Ogundá Owanrin. comunicar. Eshu Barana: Fue quien vino con el Oddun Obara Osa. los antepasados y los hombres. y aplicar auxilio no solo al desenvolvimiento de la existencia de los seres humanos. Eshu Iyelu: Es el del Oddun Ogundá Oshé. por eso el animal más próximo a él es el buitre. Eshu Ariwo: Vino con el Oddun Ogunda Oddi. Como se supone. Eshu Ayankolo: Vino con el Oddun Otrupon Owanrin. Recibe el reconocimiento general. pero lo ayuda en su función de intermediario entre los Orishas.

Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------mandato del sacrificio a Eshu, ofrenda que no debe demoronarse por ningún motivo pues. en el mejor de los casos, el resultado será un sacrificio doble, pero puede acarrean si se lo propone, hasta la muerte prematura. De él se dice que controla las relaciones compraventa en los mercados; el número doscientos uno que, además de marcar convencionalmente una cantidad, siempre está relacionado con Eshu y sus descendientes, su culto y adoración en Nigeria es el más difundido y trasciende el marco nacional. Le gustan las ofrendas abundantes y sistemáticas, crea obstáculos en la vida de las personas para ofrecerle a su victima la oportunidad de reconocerlo, después de la cual puede transformar la desgracia en suene y viceversa, puede llegar a ser constructivo y hasta objetivo cuando es persuadido a ello, pero también puede virar a una esposa contra su marido, amigos contra amigos, hermanos contra hermanos, hombres contra hombres, naciones contra naciones. Puede influir la mente de un juez en un caso, para mejorar o estropear la sentencia dependiendo de si el individuo ofreció o no sacrificio. Crea conflictos familiares, inclina a la tentación, es dado a los chismes y enredos, a los juegos sucios y a las ambivalencias, convierte a los hombres en ricos y prósperos prolongando sus vidas; burla a la muerte; se le relaciona con la curación de la ceguera y la invalidez; esta asociado con el lado izquierdo; con la oscuridad; con el aspecto tenebroso de la vida, razón por la que, equivocadamente, muchos lo relacionan con el "Diablo". No responde ni es defensor de la verdad actúa como respuesta al sacrificio ofrendado. Fue Eshu quien ayudó a Orunmila, la deidad de la sabiduria, a derogar la Ley de Muerte por la aparición generalizada de las canas y gracias a esto el hombre puede vivir más tiempo en la Tierra; fue quien proclamó que la pluma roja de la cotorra estaba dotada de la luz, a través de la que se divisa el futuro, y de autoridad suprema para ser utilizada en las ceremonias del culto de los Orishas, lo que se mantiene hasta nuestros días en cualquier consagración religiosa. A él se le debe que las viviendas disfruten de todos los beneficios de las cosechas del campo, allí son llevados todos los productos después que se han adquirido en las plazas o mercados; hace que planes correctamente elaborados se frustren; ayuda al fortalecimiento del matrimonio y viceversa. A Eshu se le vincula con el estímulo de la potencia sexual y la erección del pene. Fue el que introdujo el toque de trompeta en los festivales religiosos de las diferentes deidades en tierras africanas, especialmente en el festival de Oggún, costumbre que se utilizó en las cortes de los reyes en la etapa medieval y que ha sobrevivido hasta nuestros días en algunas ceremonias de gobierno. A Eshu se le asocia con los desastres naturales; lleva a las personas al suicidio pone al deseubierto secretos; priva de la libertad; hace que la suerte llegue a medias (amubo en Yorubá y osobo no ma suno en biní); tiene la capacidad de agrupar multitudes; posee la capacidad de la telepatía; ayuda a la completa realización del destino; fue quien instruyó al hombre para que pudiera domesticar al caballo y le dio a conocer otros animales para alimentarse como la tortuga; puso a disposición del ingenio humano la utilización de la primera arma

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------de fuego que se fue perfeccionando hasta las de exterminio masivo; instó a los hombres a la tala indiscriminada de árboles para utilizar la madera en la construcción de muebles, viviendas, etcétera; instruyó al hombre para que hilara el algodón y lo utilizara para vestirse. Persuade e insta a las divinidades agresivas como Oggún, Shangó, Sankpana y Olokun a producir accidentes, enfermedades, distorsiones; es capaz de empujar al viento para que ocasione destrucciones por doquier; hace que los niños agredan la naturaleza; desorienta dando informaciones falsas. Eshu puede considerarse como la fuerza neutral que actua en el universo, es el motor impulsor de la interacción entre el bien y el mal, representante por excelencia de la falsedad y la mentira, es el balance de todo lo que existe y lo que está por alcanzarse. Es un gran error valorar a Eshu como una deidad insignificante en el panteón Yorubá; por desconocimiento, muchos religiosos del Ifismo catalogan de superfluo el papel de Eshu en el sistema planetario. Sin embargo, es uno de los mas profundos por su presencia y significado. Cada ser humano es una réplica de las leyes de la naturaleza y debe actuar armónicamente con estas; si por el contrario, un individuo vive en discordia con el resto, no importa la causa que lo impulse a ello, se conviene en un triste reflejo del éxito que ha tenido Eshu con él, y deja de ser; objetivamente, un seguidor de Orunmila. Los hombres que a lo largo de la historia de la humanidad se han dejado dominar por el mal, han sido cera blanda en las manos de esta deidad que espera, pacientemente, el momento oportuno para penetrar las mentes de aquellos que no dan crédito a su figura. Cuando una persona asume dar falsos testimonios, robar, asesinar, conspirar, seducir, mutilar, en fin cuando se deshumaniza bajo ningún concepto puede plantear que lo hace "en el nombre de Dios", o de una "organización que representa a Dios", con estas actitudes se representan solamente a las fuerzas oscuras o negativas controladas por Eshu en su tarea de cercenar a las criaturas de Oloddumare y este es un punto significativo que merece detenido análisis: las agrupaciones institucionalizadas o reuniones religiosas y su relación con Eshu y el mal. La planta fundamental asociada con Eshu es conocida, vulgarmente, como hierba fina o grama (eran en Yorubá), de Origen deseonocido, propagada por todos los terrenos fértiles del mundo, su nombre científico es: Cynodon dactylon. Se emplea como ornamento para césped, como alimento para el ganado, en el omiero de consagración es la primera planta que se utiliza, se cree que ayuda a la rápida propagación y además es empleada en la medicina tradicional. También se relacionan con esta deidad otras plantas como: itamo real, espuela de caballero, cardo santo, jobo, guira, espantamuerto, romerillo, bledo blanco, algarrobo, pendejera, atiponlá, higo, parra, alacrancillo, curujey, picapica, ñame, abrecamino, guayaba, vencedor y mamoncillo; los garabatos para las ceremonias de Eshu, en Cuba y otras partes de América se adornan con las últimas tres plantas enumeradas.

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Eshu aborrece y prohibe el aceite de maíz (Adin) y por esa razón es utilizado por algunas personas para enfurecerlo en contra de otros, además son tabúes para el melón y que una mujer manipule sus atributos mientras está menstruando. A Eshu se le sacrifican peces (como la biajaca), ratas de bosque, pollos, gallos, gallinas, pájaros, jicoteas, carneros, curieles, ratones, patos, cerdos, guanajos, guineas, palomas y perros. Generalmente, se cree que a este Orisha se le sacrifica cualquier animal de cuatro patas, reptil, ave o pez de color negro. Además, se le ofrece puré de ñame, panes fríos de maíz rallado, frijoles salcochados, aguardiente, vino de palma, vino de rafia, nuez de kolá, pimienta de ocozol, kolá amarga, aceite de palma, polvo de hojas de tabaco, razupo de frijoles (*), budin de quimbombó con granos de maíz, melón, granos de maíz mezclados con manteca de corojo y miel de abejas, plátano maduro asado, puré de plátano, papilla y abundante agua fresca, pero el animal predilecto de Eshu es el chivo de color negro o macho cabrío (Obuko). (*) Razupo de frijoles: Se ponen en remojo frijoles carita, se pasan por un guallo para quitarles la cáscara, se hacen una pasta y se ]e hecha sal, se pican ajos y cebo]Ias anadiendo pedacitos de jenjibre a la masa, se pone en manteca caliente una bolsita de bija, y cuando hierve se vierte toda la masa de frijoles que antes se había batido bien, se preparan moldes de papel y se rellenan con esta pasta. También es importante señalar que el sacrificio de un animal implica muchas veces la ofrenda posterior de los iñales. Se consideran iñales todas aquellas partes interiores y algunas exteriores, ya sean de un animal de cuatro patas o un ave, como corazón, hígado molleja, riñones, cabeza, patas, punta de las alas, incluso las entrañas, que se tejen, etcétera. Estos iñales llevan su tratamiento dentro de la consagración, se extraen de forma cuidadosa, se limpian adecuadamente y se cocinan con la sangre del propio animal y algunos ingredientes como miel de abejas, manteca de corojo, manteca de cacao otros, según el Orisha al que están destinados, y se le ofrece a las divinidades; después de tres días son llevados a los lugares sagrados dentro del monte. Eshu puede ser servido en cualquier parte, siempre que se pongan en el suelo palos con ganchos o garfios invocándolo para que acepte el sacrificio. Otros materiales empleados en el sacrificio a Eshu y sus significados. Los pueblos Yorubá ofrecen en sacrificio a las divinidades: animales, plantas y otros materiales, con el objetivo de obtener todas las cosas buenas que de ellos se derivan, por ejemplo: Yeso virgen o cascarilla: se utiliza en el sacrificio para purificar. Polvo de tabaco: para agasajar a Eshu y obtener su simpatia. Tabaco en hoja: se cree que el humo purifica y limpia el astral.

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Vino de palma, ginebra, aguardiente y huevos de gallina: son ablandadores, para suavizar. Artículos de vestir o pedazos de tela: para aplacar la ira. Dulces: se le ofrecen a las divinidades para obtener su simpatía. Aceite de palma o manteca de corojo: se utiliza en el Ifismo para calmar la ira y el ataque de la brujeria, aplaca y suaviza, mientras que el aceite de maiz constituye tabú (prohibición) para todas las divinidades, excepto para Ozain que lo utiliza en la preparación de medicamentos. Nuez de kolá: para alejar el mal. Agua de coco: como ablandador, para suavizar. Agua fresea: para alejar los desastres y como ablandador. Caña de azúcar, maíz tostado molido, miel de abejas: para obtener felicidad. Pescado y rata de bosque ahumados: para atraer la alegría y la buena fortuna. La historia de Ifá del Oddun Ogbe Irete nos explica todo lo relacionado con Eshu, sus diferentes tipos y cómo llegaron a repartirse por el mundo. Es la siguiente: Dijo, -Okoto. (*) Dijo, Tienen una parte superior amplia y hueca. Así Okoto, con una sola pata, gira por toda la Tierra. Este Oddun Ifá fue lanzado para Olugbon cuando fue por adivinación para saber acerca de lo que Ifá podía darle para incrementar su linaje y convertirse en el líder de un gran pueblo. Orunmila le dijo a Olugbon que él debía preparar una ofrenda de acuerdo con lo que su poder sobrenatural iba a predecir, y que si Olugbon realizaba esta ofrenda de seguro creceria en extremo y se convertíria en un hombre importante y su pueblo sería grande, recibiría honores y tendría un cargo de importancia pero si no realizaba esta ofrenda no obtendría poder alguno más allá del que ya había alcanzado. Olugbon preguntó qué debía hacer y Orunmila le dijo que reuniera una cantidad determinada de ñame machacado, comida sólida de harina de ñame, panes fríos de maíz rallado, frijoles, licor fuerte, vino de palma, vino de ralia. nueces de kolá, pimienta de ocozol y kolá amarga. Orunmila le dijo a Olugbon que debía reunir todos los materiales indicados para la ofrenda y guardarlos en su casa hasta el momento preciso. También le advirtió que lo más importante era que él y todos los habitantes del pueblo buscaran grandes cantidades de potasa y hojas de tabaco. las machacaran hasta reducirlas a pOrí'o y las almacenaran eti sus hogares. Por último le recomendó que se esforzara para que lodo quedara listo satisfactoriamente y esperara la llegada de los extranjeros que vendrían del otro mundo a conocerlo. El debería darles, sin eseatimar, todo cuanto quisieran. Olugbon asíntió, pues había entendido.

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(*) Okoto: Tipo de caracol que generalmente se llama "aye". De acuerdo con sus propios pensainientos. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . se utiliza en los sacrificios a la jutía. Orunmila le dijo que la porción que había reunido no era suficiente. llorando por polvo de tabaco. haciendolos mil doscientos más uno. eran mil doscientos. considerando el tipo de ofrenda que estaban haciendo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------(*) En Cuba. rey de todos ellos incrementó el número en uno. Así Eshu reunió a todos sus familiares de sangre para que lo siguieran al mundo y darle una vuelta a modo de inspección. Erigí Alo. es por el polvo de tabaco que el niño está llorando. pero este insistió en ser ayudado a preparar la ceremonia con esa cantidad. tendrían que someterse primero a una prueba. -Así es. simplemente salió al exterior y comenzó a cantarle a Ifá. el niño no llora por comida de harina de ñame. (*) Erigi Alo: una forma familiar de nombrar a Orúnmila. Eshu dijo que deseaba bendecir a todos los pueblos pequeños de la tierra. Los llamó a todos juntos y estuvo contándolos durante largo tiempo. llamó a los hijos de sus hijos de generaciónen generación. Ellos ofrecieron a los extranjeros todos los alimentos que habían preparado con antelación y al terminar de comer. él no llora por pan de frijol o pan de maíz rallado. aunque fuera mínima. Olugbon recopiló todas las ofrendas. Cuando vinieron. Eshu dejó entrever que a él le gustaría tomar un poco de tabaco hecho polvo.(*) Llorando por el polvo de tabaco. una especie endémica. quien dijo que ya Orunmila le había advertido anticipadamente que unos extranjeros vendrían a visitarlos desde el otro mundo. halló muy poca cantidad. El mismo Eshu Agba. que el niño está lIorando. donde primero se detuvieron fue en el pequeño pueblo de Olugbon. Lo deseaba pero lo dijo. llamando a Orunmila. él deseaba que ellos se incrementaran. Así es. Eshu vio un claro signo de que los pueblos pequeños penaban tan largamente por crecer. es por polvo de tabaco. Él dijo. Esto era lo que Ecbu tenía en mente y cuando estuo listo para venir. Erigí Alo. Erigí Alo. Recién acabaron de preparar la ofrenda de Olugbon. llorando por polvo de tabaco. es por el polvo de tabaco que el niño está llorando. Ha nacido un niño. por Sustitución. Tuvo esos pensuientos porque. pero cuando se encontraba buscando las hojas de tabaco y la potasa para preparar el polvo de tabaco. Decidió que solo aquellos que fueran generosos serian favorecidos por él y aquellos que no fueran amables.

Entonces Eshu salió a cantarle a Ifá. Eshu lo cogió todo y aun así no fue suficiente. harina de ñame. para ver si eran capaces de ser amables. Entonces les pidió que desmenuzaran y machacaran las hojas de tabaco que se iban a preparar como polvo. dieciséis ratas del bosque. y que estas debían ser lo suficientemente abundantes como para complacer a un número grande de extranjeros que los visitarían. la harina de ñame. Por esta razón es que Eshu había insistido en la necesidad de probarlos primero.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Al polvo del tabaco se le llama saa. para que fueran preparados con tiempo. Este nunca será amable. Olowu compró todas estas cosas en abundancia. los frijoles y todos los comestibles anteriormente preparados al igual que las nueces de kolá amarga. teniendo en cuenta que se trataba de una gran cantidad. nueces de kolá amarga que lucieran perfectas. Ha nacido un niño. Cuando Eshu abandonó la casa de Olugbon se dirigieron a la casa de Olowu. Ha nacido un niño. Entonces Olugbón fue a ofrecerles el polvo de tabaco que él había guardado en su casa y Eshu se lo echó en la boca. dieciséis pescados. no había polvo para los restantes mil doscientos seguidores. dijo Eshu. A Olowu le correspondió buscar ñame machacado. El niño no lloro por ñame machacado. un chivo. Cuando terminaron de comer se les ofrecieron los licores fuertes y el vino de rafia Todo se lo bebieron. el niño no lloro por harina de ñame. convertirse en una gran persona y ser altamente honrado. cuatro medidas de cawries y gran cantidad de hojas de tabaco y potasa. pero encontró que no era suficiente y pidió más a los vecinos que eran consumidores. nombrado Olowu. El también se había dirigido donde Orúmnila. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . ellos pensaron que estos los iban a ayudar a vencer todas las desgracias de su pueblo. llamando a Orunmila con voz pesarosa mientras el resto contestaba a coro: Él dijo: Así es. desarrollarse y además alcanzar la sucrte que había estado pidiendo a su Orí. el sabio del mundo. Olugbon sabía con antelación que debía tener preparado todo de manera tal que complaciera a los visitantes que se esperaban y por el contrario demostró que no pudo satisfacer ni siquiera sus necesidades. Estos do últimos elementos debían ser repartidos por Olowu entre todos los caserios que fomaban su pueblo. Se le indicó reunir las ofrendas señaladas por Ifá. Como estaba advertido que los visitantes venían de Ode Orun (espacio sideral). frijoles. En aquel mismo momento. Ciertamente. Apenas llegaron. había en las cercanías un rey. e Ifá le dijo que debía ofrecer un sacrificio que le permitiera crecer. quien pensaba con frecuencia en cómo abrir su camino hacia el crecimiento para incrementar su linaje. se les ofreció el ñame machacado. Todos abandonaron la casa con disgusto. panes de maíz. yse fue de allí.

-----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . enipopó. El era quien únicanente lo mascaba. segí (cuentas azules). Entonces. Pero Olowu lo tenia todo bien planificado. otros habían preparado un guiro de carga lleno. lo previó y le avisó para que cada casa tuviera abundante polvo de tabaco para los vistantes. cuentas de sacerdote de Ifá. dijo Olowu. Después de un rato masticando. es por el polvo de tabaco que el niño está llorando. vomitó cuentas. algunos habían molido tanto como un guiro de tomar lleno. El no llora por pan de frijol o pan de maíz rallado. dijo Olowu. del que se gastaba en la Tierra en aquel tiempo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Así es. todos los tipos que se utilizan para demostrar honor. refe (cuentas ralladas en color amarillo y rojo). Eshu comenzó a vomitar muchas cosas valiosas. Erigi Alo. Después comenzó a vomitar múltiples clases de telas de vestir hasta entonces no vistas. Eshu puede almacenar todas las cosas del mundo y su estómago no parecería ser más grande de lo que ha sido. Cuando Eshu comenzó a vomitar sin parar devolvía dinero. elu ofi. llorando por el polvo de tabaco. Ikan y sese-efun cuentas otutu ogon mololojo sipe. todos los tipos que se utilizan para hacer Coronas. tales como la mosaaja y la sanyan. preguntó si quedaba más polvo de tabaco para el resto de los visitantes y durante mucho tiempo continuó mascando sin darse cuenta de que la ingestión de una gran cantidad podía convertirse en una calamidad para él. todas de gran belleza e impoitancia y se hallaban en cantidades ilimitadas por la forma del estómago de Eshu. Todos trajeron el polvo de tabaco preparado. Bien. a pesar de que les hemos dado suficiente entretenimiento. durante largo rato se estuvo reuniendo el polvo. el polvo de tabaco lleno todos los espacios en sus intestinos hasta la boca. enla (cuentas ralladas en blanco y azul). aro y adire. Orunmila. es por el polvo de tabaco que el niño está llorando. Así. ricas y preciosas que había acumulado en su estómago en Ode Orun. Todas las Casas se llenaron con dinero al igual que todo el pueblo de Olowu. podemos decir que es tan grande corno tres o cuatro pueblos. Mandó a buscar a todas las mujeres y hombres que habían estado machacando hojas de tabaco durante los últínos tres o cuatro dias. muchas clases diferentes de cuentas costosas y antiguas como corales. pensar que seria el polvo de tabaco lo que nos podia haber cubierto de verguenza. itun Ifá. Eshu lanzó cuentas durante siete días en la casa de Olowu. ¡Oh!. con salud y honores físicos y espirituales. Eshu no podía parar. Erigi Alo: llorando por polvo de tabaco. ala. hoy Eshu va a tener todo el polvo de tabaco que sea capaz de mascar. Las cosas que él llaba dentro de si perniitirian a una persona vivir feliz. Eshu comenzó a triturar las hojas de tabaco preparadas. okun (cuentas reales rojo oscuro). cuentas de ejigbara y asinmorun. Al segundo dia.

También algunos plantean qne su primera morada fue en Ofa. a fin de que se obtuvieran buenas fortunas. Nigeria. todo tipo de esclavos. ustedes serán una generación que heredará riquezas. no obstante la tradición situá el llegar de Eshu en Ketu. hasta que todo estuvo lleno y entonces paró de vomitar y le dijo a Olowu lo siguiente: El pueblo de Olowu no vivirá más una vida de miseria.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Eshu no podía parar. a quien ellos debían adorar y hacerle ofrendas cada año en el pueblo de Olowu. ahora. Al cuarto día comenzó a devolver caballos negros. Hasta hoy Eshu es un Orisha importante a quien cuidan y por quien hacen ofrendas anuales. A Eshu Agba se le conoce también como Eshu Yangri (*) porque según cuentan algunos mtos la multiplicación de Eshu se debe a que este material se fragmenta y cae como lluvia de piedras rojas por todo el mundo. tú deberás hacer uso de todas estas propiedades. le será dada sin fallar pues fue él quien hizo que ese pueblo fuera rico para siempre. Por este motivo. rojos. un importante pueblo Yorubá en el territorio de la actual República Popular de Benin. A]gunos fueron seleccionados para servir a los iniciados y otros para servir a los no iniciados por otra parte fue asígnada a los cazadores para que hicieran las ofrendas necesarias para obtener una caza abundante y diversa. Eshu los premiaría a todos. Así Eshu se fue del lugar. Así fue como los diferentes tipos de Eshu vinieron a vivir con todo y con todos por el mundo. Se seleccionaron los que iban a dirígir a los comerciantes regulando su actividad los que iban a morar con los reyes de modo que del rey fluyera tanto ventaja como ganancia y para que pudieran despertar miedo y respeto mediante su autoridad en la mente de su pueblo. Se dice que Eshu tiene por casa la calle. vomitó y vomitó hasta que las Casas del pueblo de Olowu estuvieron repletas de diversos tipos de caballos. Algunos fueron escogidos para que permanecieran en los pueblos dirigiendo todos sus procedimientos y fueran adorados y servidos. miró a su alrededor para ver si había otros pueblos que quisieran progresar y cuyas ofrendas y generosidad pudieran verse claramente en el momento. De entre sus seguidores Eshu tomó a uno de cada grupo para situarlo en la Tierra con diferentes fines. nacidos de la multiplicación de Eshu Agba y conducidos por él a la Tierra. les advirtió que por siempre debían reconocer que toda esta buena fortuna les había sido otorgada por él (Eshu). blancos. y preparar diferentes clases de medicinas afines con la naturaleza de esa actividad y evitar así los daños que pueden cansar las fieras. hombres y mujeres. cualquier cosa que Eshu quiera recibir. Cuando Eshu estaba haciendo todas esas cosas en el pueblo de Olowu. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Siguió vomitando.

asímismo. Su gran festival se celebra a fines de Diciembre y principios de Enero y dura diecisiete días. El sexto día de su festival era ensalzado con el siguiente canto. como Ifá. Eshu. e trasnmitir o no lo pedido a los Orishas o antepasados. el vinculo Eshu-mercado: Gente del mercado. Laupon. tenia su propio sacerdocio. no me dañes. (*) Yangri: arcilla roja. como parte del rito correspondiente su imagen se pinta de negro y se colocan su sombrero tricolor. Toda reverencia es para ti. bendíceme. Cuando una persona comete algun acto desagradable inmediatamente dicen: fue Eshu quien lo acusó. Baroyé. El sexto dia es llevado al mercado Ojoaba. perversas o malvadas se dice que son hijos de Eshu y generalmente se establece que es él quien las mueve. por lo menos. Baroyé!. pues su presencia junto a Ifá en el mito de adivinación es para vigilar. rogación que expresa. quien en a su vez era el superintendente del mercado real. Ven Laroye. Somos felices porque llegó el festival de Eshu. Mi esposo. se hacía en el palacio del Alafin y su sacerdote principal tenía el título de Ona-Lle-Mole. Toda reverencia es para ti. Latopa.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Los Yorubá dicen que a Eshu ni se le huye ni se le espera y al hacer algún sacrificio debe resárcele la porción que le pertenece. ¡Baroyé. el primer dia. ven. En tanto que los servidores de Eshu estaban encabezados por el Eni Oja. Bara. ¡Abran paso! a través de las puertas del mercado. Mi señor. Su sacerdocio estaba integrado por mnjeres. Laroye está presente como una grácil corona. Toda revenrencia es para ti. Eshu. Bara. Toda reverencia es para ti. no me decepciones y dañes. En Oyo se consultaba el oráculo cada cinco días. engaña a otro. no me dañes. Eshu no me muevas. La variedad de los nombres que recibe. indica que el canto parece ser femenino dedicado a una deidad masculina a la cual se le pide suerte en el mercado a pesar de la ruina de otros y de que Eshu. lo cual hace mucho más comprensible el canto en honor -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . por eso es común en los Yorubá una oración relacionada con esto: Que no experimentemos la furia de Eshu. Eshu. aunque no coincidíeran sus funciones. es a otra persona a quien debes mover. igual qne se hace en el pueblo de Oyo. a los que se hizo referencia. Eshu. testarudas. he llegado. he llegado. Latopa. de las personas poco juiciosas. Latopa.

hazme rica y madre de muchos hijos. La principal es la Eleinoso. es ella quien recibe los ruegos de Eshu. etcétera. pero lo que para unos resulta beneficioso: vender y vender a buen precio. cuvo altar define su papel principal. Eshu. la que otorga el Igba Eshu al mercado. Que Eshu sea el "hijo de los cawries". Ven a mí con hermosa apariencia. que beneficia a unos y daña a otros. para otros equivale a una desgracia: no vender. Ven hacia mí y mi familia con bondad. nueces de kolá. evidentemente femenino. A esta ceremonia se le conoce como Agigun Esu (confección de la parafemalia de Eshu para el futuro sacerdote). aquí se le presenta al fúturo sacerdote la imagen y el rostro de Eshu y también se le ofrecen sacrificios a él y a Orunmila. La dialéctica de la deidad responde en todos los casos. al menos de la zona de Ibadan. Eshu. hay que acudir a Eshu. Eshu se hace dueño del mercado. traviesa. cauries. compra sin pagar. la que preside las actividades y la que dirige el quinto día del festival con la siguiente oración: Eshu. eres el que construye los caminos. En tierras Yorubá la segunda etapa de la ceremonia de iniciación del Ifismo ineluye la preiniciación de Eshu. No comiencen las transacciones de compraventa hasta que las sacerdotisas de Eshu y ancianas diestras en el regateo que facilita ganancias no hayan venido aceite de palma sobre su imagen. Para que estos males no se produzcan. antiguamente se adoraba y sacrificaba a una imagen de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Durante todos esos días y los siguientes se le hacen sacrificios y se le ofrecen regalos: chivos negros. En tierras africanas. en una dependencia que hace que los mercados. Y esto se debe a Eshu. trasmutada en culto. está integrado a esta creencia por haber sido el caurie la moneda corriente en gran parte de Africa: con él se adorna a Eebu porque es el dinero. es la Arugba o Alugba que pcnnancce de píe junio a la imagen. para poder vender y hacerse de lo necesario para la vida. te honro por tu poder. gallinas. Con rapidez. pero nunca debe relacionársele con el robo. tú. la segunda sacerdotisa es la Elebi.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------suyo. pero invertida. Te hacemos sacrificio. Aquí el Orisha es vinculado a los caminos (a la suerte) y a la fertilidad femenina. harina de ñame. mientras se canta y danza al toque de tambores bata. al llamarlo su esposo. su dinero que puede compartir con los demás o con los que seleccione dada su condición tramposa y. hace que nada se compre o se venda hasta que la nocbe cae. se llama Oddunrogbona (guardián de la entrada). o tenerlo que hacer a bajo precio. Las sacerdotisas poseen rangos jerárquicos que se corresponden con las funciones del Oríelia y presiden las actividades del festival uno u otro día. eres el otorgador presente. a la dialéctica objetiva. En el sacerdocio de Eshu participan tanto hombres como mujeres y su sacerdote mayor es el Eni Ojja. hijo de los cauries. y la tercera.

Sin embargo. en1tiaando su relación fálica. Por ejemplo. Feliu puede ser representado por pedazo de roca roja que lo corona y está puesto encima de un pilar de barro. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . que es evidente. Para los Yorubá. el Orisha está situado en el último patio. níientras se sucede el tropel lógico de la vida. Los montículos de barro se decoran con trozos de vidrio insertados en la base y se le fijan cawries. en tierras Americanas este elemento ha sido sustituido por el cemento e ineluso se ha llegado a una fonrna industrial de representarlo y la única presencia del barro ha pasado a ser el receptáculo que lo contiene. todo eainínante o pasajero que cruce frente a él debe saludarlo y ofrendarle para evitar su ira. En tierras africanas a Eshu se le representa como pilares de flingo rojo endurecido o de rocas con formas similares. donde se presentan en su forma más elemental. Estos Feliu están protegidos con paredes y techos que no impiden su visión. si no toma en cuenta la presencia y el significado de Eshu. hoy en el poblado de lía Orangun. Este Eshu es conocido como Esuona (Eshu de los caminos) y lo poseen todos os jefes de fimiha en la actualidad. La base fundamental de la materialización de Eshu en la cultura Yorubá es el yangri o arcilla roja. es aquella divinidad que interacciona entre el bien y el mal. También. El Eshu para las relaciones de mercado es representado por la talla de un hombre a caballo que sostiene una espada en su mano derecha. que debe estar presente siempre que se confeccione un Eshu. Se debe entender como el elemento que agiliza el dinamismo y establece el equilibrio de nuestra propia existencia por lo que podernos concluir que todo el sistema de adivinación filosófico-literario Yorubá descansa en el reconocimiento y ofrendas a Eshu para poder vencer los obstaculos que nos separan de Oloddumare.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Eshu situada en la entrada de los pueblos. una calabaza pintada con tres círculos negros concéntricos colocada en el interior de una bandeja o plato de barro cocido detrás de la que cuelgan telas de colores y sartas de cawries. Eshu no solo es el "pícaro o Dios de la travesura" o la "divinidad estafadora o del timo". Nigeria. confeccionado con cemento pinrado con líneas verticales rojas y su corona de piedra roja. Nadie logra obtener en la vida todas las satisfacciones que emanan de una prosperidad duradera. Eshu es representado en proporciones mayores. En Nigeria. no lejos de la gran sala de recepciones: allí posee su propio sacerdocio. puede verse un hueco hecho en la base derecha de la pared de barro delantera. se dice que su imagen está elaborada del árbol con acumínata. En el palacio real de Ila Orangun. donde estuvo colocado un pedazo de roca roja (yangri) que era cubierto con aceite de palma. harina de ñame y nuez de kolá. En el estado de Benin. se puede observar que existen altares de Eshu en el interior de las Casas y de las residencias de la realeza.

Como se conoce. Eshu necesita solamente apuntar con su ado para desatar o transmitir el infinito poder en él contenido. pero con el transcurso del tiempo. El resto de la carga de Eshu solo es competencia del sacerdote de Ifá y no es objetivo esencial que aparezca en este libro. pero en las siguientes historias observamos que el desenlace no siempre es el mismo. porque él actuará. Jewesun en el Cielo. Yangri: arcilla roja ferruginosa: es su representación más importante. otros están cementados a la cazuela de barro. de algunos símbolos que se identifican con él y que a continuación se relacionan: Una piedra: debe ser extraída de un rio en el que el agua tlua. aun cuando no lo conozcamos). por su Origen. en algunos casos se combinan con las cuentas blancas. de una cueva. Cuentas: de color negro. de manera primaria. del río. de un camino. Caurie: Caracol equivalente al dinero y que es depositado en su santuario. dependiendo del Oddun patrón que marcó la oftenda y de nuestro propio Oddun patrón (entiéndase que todos tenemos un Oddun patrón al venir del Cielo a la Tierra. El ado-iran: gúiro de cuello largo con la extremidad apuntando hacia arriba. la interpretación y los intereses de los hombres han contribuido al otorgamiento. después se consagra y se convierte en un elemento más de su carga interior que es variada y circunstancial. por la fuerza de la costumbre y el consejo de los más viejos en la práctica de la religión Yorubá. Eshu no trajo del Cielo ningún atributo divino entregado por Oloddumare. El siguiente ese Ifá del Oddun Oyekun Meji demuestra cómo Eshu puede provocar hasta la muerte prematura a una persona que se niegue a sacrificar y a reconocer su presencia. de una loma.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Algunos Eshu son representados de igual forma pero con dos caras. por eso se asocian con él. El hijo de Oloddumare. Oyekun Meji reveló la historia donde se cuenta cómo vino Jewesun a este mundo. empleada para preparar su altar y el chivo de color negro en ofrendas. aunque invariablemente nos perjudica. para que el sacrificio sea ejecutado. solamente la piedra de un rio en movimiento. El sacerdote de Ifá que le hizo la consulta antes de que abandonara el Cielo fue llamado: Cuando se llama a la muerte desde una distancia. es un ser viviente el que responderá a la llamada. otros elaborados de madera con figuras humanas desfigu radas y otros de caracol: generalmente la preparación de Eshu lleva implícita una piedra que puede ser de mar. y rojas. recibió la orden de sacrificar una -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . el ingenio. significando el poder que se propaga. etcétera. Por las caracteristicas de Eshu se obtendrá la negativa o demora del sacrificio. propio de la tierra lateritica. o castaño.

Esta dádiva se asíenta. en vano. Sin embargo. había conseguido la ofrendo correspondiente y con rapidez abrió las compuertas para dejar pasar el agua del Cielo. Ellos oyeron hablar de la fama de Okana Meyi y enviaron por él a un campesino que no dominaba ampliamente el arte Ifá. la forma en que las personas viven en el Cielo y el amor de Oloddumare por sus criaturas. como había hecho los sacrificios de la oveja y de la tela roja. El sortilegio o encantamiento utilizado por Okana Meji como sigue: La batalla del calor (*) nunca conquista a la cuchara y la cuchara nunca rompe en la sopa. sobre la base de no obstaculizar el camino que nos conduce al logro de nuestros objetivos. Llovió. Eshu se le apareció en sus sueños y le advirtió que ni siquiera el propio Oloddumare había logrado eliminar su influencia en todo el sistema planetario. Al llegar a Ife vio la devastación causada ya por la sequia. resucitaría luego de tres días y su fama sobreviviría después de regresar al Cielo. Hubo una larga sequia y todos los hacedores de agua de los alrededores habian intentado. No obstante. pe él se negó. obtener lluvia. Jewesun se negó una vez mas a seguir a Eshu. por el milagro. fue por adivinación y le dijeron que hiciera sacrificio para poder partir a Ife. porque había jurado venir al mundo para destruir a las fuerzas del mal representadas por Eshu. Una vez. su actividad es igualmente importante cuando se trata de otorgar beneficios para recompensar la obediencia de la ofrenda presentada a Ifá. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . la ciudad de Ife estaba sufriendo de una inerte hambruna. que era responsable de las dificultades. Seguidamente varios ejemplos ilustrarán algunas de las diversas formas en que se manifiesta la estrategia de Eshu. La lluvia comenzó a caer desde la misma noche de la llegada de Okana Meji. después de haber empleado solo polvos divinos y el encantamiento apropiado. durante tres días ylos habitantes de Ife empezaron a regocijarse en alabanza de Okana Meji. Antes de responder a la invitación. ininterrumpidamente. También se le dijo que ofiendara un chivo a Eshu. Si la participación de Eshu en las consecuencias que trae la negativa del sacrificio son evidentes. básicamente. El sacerdote de Ifá le dijo que si no hacía el sacrificio los agentes de Eshu acortarían la duración de su vida y sus labores de misionero en la Tierra. La siguiente historia de Itá del Oddun Babá Okana Meji narra cómo este logró solucionar un gran problema en la ciudad de Ife producido por una grave sequía. pues él influiría sobre sus seguidores para que lo destruyeran.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------oveja y tela roja con el fin de sobrevivir al complot de los seres humanos contra su estancia en la Tierra. pero Eshu. finalmente aceptó sacrificar la oveja y la tela roja. Eshu le explicó que si no le entregaba un chivo sería responsable de las consecu en cías. Cuando llegó al mundo y estaba a punto de comenzar su tarea de predicar la objetividad de la verdad. sobre la base de que el bien nunca claudica ante el mal Jewesun murió tres ahos después de comenzar su labor sobre la Tierra.

Otro criterio expresa que Oram-l_o-mo-ení-ti-o-la. Alaquentú. que fueron las divinidades restantes las que lo hicieron. Capítulo V Orunmila: La divinidad de la sabiduría. el que sigue en rango a Oloddumare. Afedefeyo: el que se comunica a nivel universal e individual por que él habla y comprende todas las lenguas. o sea: del Cielo el presagio aparece como el Sol. presente y el futuro. Agiré-Ilé llagbon: el sabio que habla desde la casa de la sabiduria y el conocimiento. Finalmente morirá. Akeré-finú-sagbón: el hombrecito de la mente llena de sabiduría. crecerá para casarse. Esta es la filosofía de la vida. presagio y aparece como el Sol. Oddun de Ifá Oyekun Ogunda. Existe una tesis sobre el nombre de Orunmila que significa Orun: el Cielo. cuenta un pasaje del cuerpo literario de los Oddun de Ifá que Orunmila nunca permitió que se le llamara de ese modo. pero resulta imposible rastrearla etimológicamente. después que él recibió de Oloddumare la autoridad o ashé por encima de todas ellas. quiere decir: solo en el Cielo Dios sabe quién se salvará. Es llamado además lbíkeji Oloddumare. pero que -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Okunrin Kúkúrú Oke igeti: el hombrecito de la colina Igeti. Amai Matan: el incomprensible. Gboye gborun: uno que vive tanto en el Cielo como en la Tierra. Dice Orunmila que el nacimiento de una persona marca el comienzo de su prosperidad. La palabra Orunmila se cree que se debe a una contracción silábica. Adi-fa-fun: aquel que se sienta en la estera a adivinar el pasado. Otros nombres de esta divinidad: Akoni-Laran-bi-Iyeran-Ení el que le da a uno un sabio consejo como un familiar. tener hijos y estar dotado de riquezas. el día en que estaba destinado a morir. Debemos tener presente que cada nombre Yorubá tiene una significación por estar vinculado con su tarea primordial o consumo de ser: Lo mismo sucede con el nombre de esta divinidad. un hábil médico que fundó la ciudad Ipetu y se convirtió en rey del lugar. Setilú: un ciego adivinador nupe. Ami: signo. Ajiborísa Kpero: la divinidad que se despierta cada mañana para dar gracias y ofrecer oraciones a Oloddumare en su propio nombre y el de todos sus seguidores. en relación con este nombre. indicación. Oje ja Oogun: el que da el toque final a la medicina para la cura de enfermedades. odio.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------(*) Animosidad.

pero los esfuerzos fueron en vano. mi señor de la mañana encantada. entonces hubo un caos sobre la Tierra. Orunmila es OIuwa-mi-Oyiki. Otro de los nombres por el cual llaman a Orunmila Obolajokoo omo okikín tii mriin: el que nació de los colmillos y de la trompa del elefante. aunque especialistas opinan que esta es una divinidad independiente a Orunmila. es un trasmisor del conocimiento y la sabiduría de Orunmila a hombres y dioses. Orunmila es indispensable en la Tierra y en el Cielo por su conocimiento y sabiduria. Cuando se nombra a Orunmila como Iku dudu atewo: la muerte negra en la palma. sacerdote y suplicante. El nombre explica la naturaleza de Orunmila. Ambos. cuyo secreto y mensaje son interpretados por el sacerdote de Ifá. El ikin es más que una mera nuez de palma. pues Orunmila camina por este pueblo sin miedo y con mucho poder: porque Ikú es como nosotros: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . el orden natural de las cosas se invirtió. el ikin es considerado como algo sagrado porque comunica las respuestas de Orunmila a las preguntas que se le hacen. Otro nombre con el que es conocido Orúmnila es Ela. se refieren al poder del ikin. puede predecir silo que se adivinará será o no vorable. a sus hijos con la sentencia de que estos. la trompa del elefante canta el orgullo de este. Es capaz de difundir la ley y el orden en el universo. un pueblo sagrado y reverenciado. En esta historia se puede ver claramente que la unión más importante entre los mortales y Orunmila es el ikin. los principios y leyes que operan en el universo. por eso es llamado Agbage-gun. antes de su ascensión al Cielo. En el uso ritual del ikin en Ifá se puede observar una curiosa y misteriosa distancia entre Orunmila y otros seres. todo el mundo se quejó y buscaron soluciones para volver a la normalidad. Una máxima Yorubá advierte a las personas que no miren al ikín como una simple nuez: Al que no crea que Orunmila está en el ikin. deben temer al ikín. porque nadie. por esto es necesario consultarlo todos los días y antes de emprender cualquier actividad nueva. o mi señor el canto de la mañana. él es el unico Orisha capaz de hacer posible todas las cosas aparentemente imposibles. hasta que Orunmila. como cambiar o posponer la fecha de la muerte de un hombre. Por ejemplo. incluyendo al sacerdote de Ifá. los ikines. En la adivinación de Ifá. darían la solución a todos los problemas. regulador del universo. Ifá lo matará. el que es capaz de sostener la vida.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oloddumare nunca lo llamó así. y también es Oluwa-mi-Atoba foye. él está apto para cambiar la mala fortuna de la muerte. aquí Orunmila es comparado con el poderoso elefante cuya grandeza es simbolizada por sus colmillos. Como se conocen. sin embargo el cuerpo literario de los Oddun de Ifá reafirma que Ela es otro nombre con el que es conocido Orunmila. Un ejemplo de su preponderancia está en la historia que cuenta que en una ocasíón Orunmila estaba furioso con uno de sus hijos y amenazó con dejar la Tierra e irse al Cielo. dejó los ikines. Erinmi es la deidad de la Muerte (Ikú) en Owo. las dieciséis nueces de palma sagrada.

el cual representa la propia esencia y personalidad del ikin y se llama olori-íkin. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . La deidad de la sabiduría es conocida también como Elerii ikpin: aquel que fue testigo de nuestros destinos y es este quizás uno de los elementos que más le distinguen del resto de las divinidades. Es solamente a través de Orunmila que uno puede saber si Orí está o no contento y qué se puede hacer para mejorar Por eso reflriéndose a él hay un refrán que dice: Otun-Ori-tiko-suan-se: el que repara el Orí desafortunado. forma parte integral de estos en todos los procesos metafisicos y de adivinación. Son sus atributos: Las semillas de adivinación: el ikin y el olori-ikin. ya que él tiene el secreto de todos sus poderes y babilidades como bien enuncia y explica el Oddun de Ifá Ofún Meyi. una semilla muy negra que representa a lfá. exceptuando al ókpele (sustituto del ikin). En Owo lo llaman Oluwa mí Opoki amu ide sojí: mi señor Opoki: poseedor de la insolencia. el ikin se convirtió en el simbolo terrestre y fisico de su omniseiencia y omnipotencia. comprenda totalmente a Orunmila nique se aprenda toda su literatura. incluyendo sus sacerdotes. Orunmila posee los instrumentos o atributos de todos los demás Orishas. no obstante el sacerdote de Ifá usa el ikin. Orunmila es reconocido también como Agbonníregun: una deidad dotada de grandes conocimientos de la vida en general. Cuando Orúnnijía se fue para el Cielo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------necesitamos de Orúnmila. lo que hace imposible que nadie. El nombre de Adubíita: el Ifá negro. Esto también explica por qué Orúmnila nunca es representado antropomórficamente en las eseulturas utilizadas para la adidnación (el inkin asume esta función). por eso es imposible que alguien influya en él o en sus decisiones. De todos los atributos. El ikín. es tan sagrado como el ikin. Es el único objeto que fue dado por Orunmila. como cualquier otro ser en las creencias Yorubá posee On. El ikín cesó de ser una nuez de palma desde que dio todas las respuestas a los problemas tanto humanos como divinos. pero no lo conocemos lo suficiente para estar cerca de él. el concepto de que Orunmila es un hombre mortal desaparece y el ikin emerge como la llave de su sabiduría infinita y a la vez proyecta su naturaleza profúnda y esotérica. por eso lo negro del 1km probablemente simboliza "awo". pero ninguno. el más importante es el ikin a juzgar por su frecuente uso y porque es indispensable para el sacerdote de Ifá. Orunmila se parece a Erinmi en que no respeta a nadie porque ante sus ojos todos son iguales. Aunque este ikin es fisicamente diferente a los otros ikines. la importancia del resto de los atributos es indisputable. a partir de este punto. Usualmente los ikines son oscuros o negros y la propia manipulación los pone mas suaves y brillantes. tiene una especial connotación: Ifá es incomprensible e inescrutable.

Precisamente el ókpele constituye el segundo atributo en grado de irnporttmcia de la deidad de la sabiduria. esto es usado para escribir el Oddun relevante a la pregunta hecha. extraido del árbol de Irosun. El diámetro del opon varía entre veintisiete a cincuenta centímetros. se atan caseabeles o pedazos de cadena. lo aplaca y solicita su cooperación a través de los rostros tallados al borde del opon. se atan cawries y cuentas sena laudo que es esa la porción de cuatro conchas que al ser lanzado el ókpele. hasta las mas complejas representaciones antropomórficas. Usualmente. usualmente de madera. que puede ser circular. El opon es un tablero. de forma tal que quedan cuatro a cada lado y tomándose por el centro es lanzado sobre el tablero de Ifá. las decoraciones adicionales son en bajo relieve y varian desde los más simples patrones geométricos. Eshu es considerado por los hombres y dioses como el Orisha mas poderoso e influyente en el sistema religioso Yorubá al tiempo que mantiene el balance entre las fuerzas positivas y negativas. En la parte inferior derecha. Bandeja de adivinación o tablero de Ifá: Opon de Ifá. semicircular o rectangular. Eshu presta su poder de palabra a todo lo que diga Ifá. Aparte del rostro de Eshu. Igi Akoko). como el ibo atrón entrelazado). Es el instrumento de adivinación compuesto por ocho medias conchas de la semilla del ikin (semilla del árbol de la vida. golpeador divino. Como el Orisha ota (piedras de todos los dioses). revela un Oddun que es mayor que el de la parte de las cuatro conchas del lado izquierdo. El iroke. convirtiendo sus palabras en proféticas. lo que deja una sección central que se cubre con polvo sagrado (iyerosun). o ate Ifá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Okpele o cadena de adivinación. Durante el proceso de adivinación estos rostros deben quedar de frente al sacerdote. La vara de autoridad o ashé: Iroke o irofá. En el momento de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . En este lado izquierdo. estera o un pedazo de piel de chiva. akparo. Estas conchas son atadas en sus extremos por pedazos de cadenas. el borde es un poco mas alto que el resto de la superficie. La riqueza del diseño del opon depende de la cantidad de dinero que se pueda pagar al artesano o artista. Muchos de ellos tienen los bordes decorados con tallas. Ifá reconoce el poder de Eshu simbólicrunente en todas sus acciones y decisiones. Y las tallas de los bordes consisten en uno o más rostros estilizados (es-tos rostros son identificados con Eshu) y puede no tener decoración adicional. La cara simbólica de Eshu al frente de este diámetro imaginario confirma gráficamente su carácter como la deidad situada en dos campos opuestos. en la parte inferior. es usado para invocar a Orunmila. ningun otro elemento en la decoración del borde puede ser considerado como constante. El opon esta diseñado simplemente para agradar y hacerle honor a Ifá.

El largo de los golpeadores varia entre veinte y sesenta centímetros. Esta tercera parte requiere de las dos s'periores para estar completa y ser usada en los rituales. Receptáculo o "sopera" de Ifá: Ageré Ifá o ibori Ifá. que viene a ser la base. pero no necesariamente con la base o sección inferior. de la segunda y tercera secciones respectivamente están de frente y en éxtasís. no sugieren movimiento o actividad alguna que no sea de reflexión o intensa concentración. 2. los rostros no muestran expreSión alguna. En un sentido. por su apariencia. las imágenes del íroke se hacen más elaras e interesantes en el contexto de la adivinación de Ifá. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . El tratamiento que el artista da a estas figuras es natural y animado. ofreciendo sacrificios o expresando gratitud en una manera tradicional. La variedad de poses. este era un precio muy alto para la elase media. son únicas del arte Yorubá. En ella se guardan los ikines. Cuando el proceso de adivinación de Ifá va a dar comienzo. Visto desde este punto.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------la adivinación. Las mujeres arrodilladas y las figuras ecuestres. tan tradicional en la tierra Yorubá. las nueces de palma sagradas. Es una vasija de madera tallada con tapa. tallado en marfil y algunas veces en bronce o madera. En el pasado. tocando música y bailando. por ejemplo. músicos y cosas por el estilo. Esta sección del iroke. el saeerdote de Ifá gentilmente golpea el opon con el iroke. Este es de forma larga y delgada. se golpea el opon suavemente con el lado puntiagudo del iroke. La vasíja varía de tamaño. pero debe tener entre diez y treinta y cinco centímetros de alto. al igual que la del medio. Las figuras son seres humanos ordinarios. Vistas como un todo. no existe por si misma. la libertad de combinaciones y tridimensionalidad de las eseulturas del Agere. Por lo general esta sección va combinada con la superior. las figuras son altamente esquematizadas y de composición convencional. 3. ineluidas las figuras talladas que sostienen la vasíja. la postura y movimientos no parecen de dioses. Esta acción es un saludo y una invoeación para pedir a Orunmila que revele el Orí del suplicante. el golpear es la manifestación visible de lo que metafisicamente da comienzo al proceso de adivinación. no tiene causa fija. El uso del colmillo de elefante. por ejemplo: figuras ecuestres. Estas figuras muestran hombres y mujeres celebrando. La mayoría de los iroke examinados preconizan el éxito material y mundano. La sección superior es puntiaguda. y está cubierto de cuentas. y dividida en su interior. el iroke costaba alrededor de mil cuatrocientos cawries. El iroke puede ser considerado como una combinación de tres secciones mayores: 1. La sección inferior. no lleva decoración y puede o no tener la base para que sea considerado aceptable para la adivinación. mientras va recitando el Orí de Orunmila. también estaba limitado a las personas de alto rango como el oba y algunos jefes y sacerdotes muy importantes. La sección del medio usualmente es una cabeza humana o una figura de mujer desnuda y arrodillada aguantandose los senos.

se encuentran soldadas dos campanas muy delgadas que llevan en su interior tres campanas más cada una. El machete ritual: Ada Oosa-Asla Talabí. resultado de su éxito profesioial. siempre debe estar vertical a la tierra. El porqué el sacerdote de Ifá usa estos objetos. itolaba Ifá (hombreras). Normalmente el bastón se coloca en una de las esquinas de la casa del sacerdote. Las cuentas empleadas en la decoración de estos objetos son de varios colores y el artista las combina en diseños que tienen en cuenta el propio decorado natural. Opa Oreré es muy importante en la implementación de las órdenes de Orunmila. Tiene como cincuenta y cuatro centímetros de largo. se confecciona con la cola blanca del caballo y lleva una empuñadura de cuero adornada con -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Como ya se dijo antes en la sección dedicada al opon. y a dos niveles diferentes. Ritualmente. está relacionado con su alta situación socioeconómica. de ahí el dicho Yorubá: Osún siempre debe estar recto.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Bastón: Opa Orere u Opa Osooro. y se ganó el respeto y confianza de todos a través de su elevada filosofía moly la cura de enfermedades. Ikute Ifá (cetro de Ifá). Este es un bastón de hierro que el sacerdote de Ifá carga verticalmente en la mano y que puede ser clavado en la tierra. el sacerdote de Ifá al principio era como un filósofo o un hombre sabio. A lo largo del bastón. el extremo superior va montado en un diseo plano. es muy simple y no tiene decoración alguna. El bastón nunca debe acostarse. Este machete es de hierro con un mango en forma de campana provista de un sonajero en el fondo. adé babalawo (corona del sacerdote de Ifá). El rabo de caballo: Uranke. el sacerdote lo usa mientras adivina dando en la tierra alrededor del plato con el borde no afilado del machete. El alto del bastón varia entre ochenta y cinco a ciento cuarenta y dos centímetros. El machete era parte de la parafernalia tradicional de Orishanlá y según el Oddun Osá Meyi. llamado también uranke o escobilla voladora. que a su vez. Orunmila lo obtuvo para si. Cuentas. En ocasiones especiales el sacerdote de Ifá lleva objetos adornados con cuentas. ikunpa Itá (brazalete). El rabo de caballo. durante reuniones importantes o cuando se requiere la presencia de los sacerdotes. se soporta en la parte hueca de un cono con forma de campana invertida. odigbe Ifá (cofre) y uranke (escobilla de rabo de caballo). apoo jerugbe (cartera del sacerdote de Ifá).

el cual es mezclado con otros ingredientes según prescriba el Oddun de Ifá para su elaboración. Caja de madera con un compartimento central y cuatro compartimentos alrededor de este. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . se utilizan para averiguar acerca de la riqueza y la perpetuidad. Este es otro atributo de Orunmila que. Vestimenta. La elaboración de este polvo es exclusiva de los sacerdotes de Ifá. El apatí Ifá. El polvo divino: iyerosun. Los igbos son cuatro: Okuta (Piedra): para averiguar por la salud y buena suerte. Este es el collar o gallardete de autoridad que usan los sacerdotes de Ifá en Africa. Dundun (el hueso de la pata delantera del chivo de Eshu): para indagar lo relacionado con los ancestros. pues su misión es la de dar menos. Polvo divino utilizado en la bandeja de Ifá en el momento de la adivinación para efectuar las marcas u Oddun de Ifá. A Orúnmila se le viste de color blanco y en tierras africanas se utiliza también el azul claro por los sacerdotes de Ifá. Este polvo amarillo se obtiene del Irosun. Cauríes y cuentas: Dos cawries atados fuertemente y forrados en cuentas de varios colores. el bien. sus cuentas son de color azul claro. La pata de venado. Aunque en la actualidad se puede ver sacerdotes de Ifá con su típico traje. al igual que el brazalete que llevan en la muñeca. Los igbos o ibos. vino a formar parte de la parafemalia de Ifá a causa de la desobediencia del venado ante un sacrifico indicado por el oráculo. Egungun. Generalmente se utilizan para hacer más precisa la adivinación. El ikampa Ifá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------cuentas. Oyú Malú (semilla larnada ojo de buey): tiene una única tunción: siempre trae la negativa a la pregunta realizada. usada para guardar los materiales rituales. el Uree (Iré). según revela el Oddun de Ifá Oddi Obara. o de otros colores e ineluso telas de cuadros o rayas.

El sacrificio constituye la liberación y la absolución total. El morueco o carnero padre se utiliza en el sacrificio para lograr la obtención de título. plantas y materiales que se ofrendan a cada divinidad. de sus semillas se obtiene el aceite de palma. dominen la relación de animales. se le ofrenda generalmente una chiva negra y dos gallinas negras. Sin embargo. Sus hojas se colocan sobre la cabeza de un nuevo rey como unción. etcétera. Sus semillas constituyen el principal instrumento de adivinación de los sacerdotes de Ifá. el carnero constituye un tabú para Oyá. Hábitat: Todo el mundo. la divinidad de la sabiduria. Olokun. constituye el alimento básico de Orunmila. La chiva y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifá Ogbe Ogunda. Orunmila es una divinidad que no prohibe nada. según reza en un refrán Yorubá. Este árbol es tan sagrado que no puede usarse como leña o ser tocado con un hacha. para el adivinado. A Orunmila. Estos sacrificios se ejecutan de acuerdo a lo que preseriba el Oddun de Ifá en la adivinación. simplemente indica a todos los seres humanos las prohibiciones que prescribe el Oddun patrón que rige su vida en la Tierra. cuyo nombre en Yorubá es Igí Akoko y su nombre científico: Newb odía laavís. Yemayá. a Oddudua. atendiendo a dos aspectos fúndamentales: el tipo de problema a resolver y lo que vaticina el Oddun de Ifá. De sus flores se extrae néctar. La chiva fúnciona en el sacrificio como sustituto de la vida humana. El carnero y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de lfá Ogbe Iwori. etcétera. de ahí la importancia de que los sacerdotes de Ifá. el que tiene la sangre más parecida a la de los seres humanos es el carnero. a Orishanlá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------La planta asociada con Orunmila es el árbol de la vida. La boa constrictor ysu significado dentro del Ifismo según el oda de Ifá Babá -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . se le sacriflea a Oyá. De todos los animales que existen en nuestra naturaleza. Origen: Africa. Es la manifestación concreta de la relación especial del hombre y el mundo espiritual. a partir de sus deseos en el Cielo y las prohibiciones que dicta la deidad tutelar en cada caso. Oggún. un profúndo estudio de los Oddun del cuerpo literario de Ifá revela que a la deidad de la sabiduría se le pueden ofrendar otros animales según el odo que prescriba el oráculo. Es la base de la genealogía de Ifá y de todas las criaturas de Oloddumare. Aplicaciones: La planta de los ikines es la única capaz de darle protección al hombre convirtiéndose en su sombra. Generalmente el carnero padre se le sacrifica a divinidades como Shangó. Es importante recordar que el sacrificio es la esencia del culto religioso de los pueblos tradicionalistas Yorubá. ineluso aquellos que conocen la trascendencia del sacrificio dentro del Ifismo. también conocido como manteca de corojo. sin embargo. cargo o jefatura.

v en el sacrificio sirve para la obtención de buena fortuna. El pez de fango constituye otro de los animales favOrítos para el sacrificio a Orunmila. la rata. para la obtención de títulos. la deidad de la sabiduría. el gallo. La carnera y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifá Ogbe Oyekú. longevidad y ayuda a buen advenimiento en el parto. simboliza la calma y. El cerdo se utiliza en el sacrificio para obtener paz y longevidad. La oveja o carnera funciona en el sacrificio como sustituto de la vida humana. La paloma se utiliza en el sacrificio dentro del Ifismo para enfatizar la buena suene y la longevidad. el pez de fango y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifá Iwori Meyi. El Oddun Ogbe Oyekú tiene al cerdo ineluido en una de sus ceremonias más irnportantes de Ugboddun. tranquilidad. La boa constrictor se utiliza en el sacrificio para lograr largo asíento. La sangre de un aura junto con las plumas del pecho se utilizan para que las penas del devoto no lleguen a ser conocidas por todos. Está prohibido sacrificarla con un cuchillo convencional para ello se prepara un cuchillo especial elaborado de bambú o simplemente se la estrangula. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . para que provea de larga vida. La paloma y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de lfá ldi Oshé. la paz. además de ofrecer honor y respeto. La rata (se refiere a la rata de campo) constituye uno de los alimentos más gustados por Orúnmfla.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Eyiogbe. El caracol marino y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifá Ogbe Oché. El pato. además de apaciguar a los agraviados. el aura. cargos y jefaturas con mayor jerarquía. El cobo o caracol marino se utiliza en el sacrificio para ablandar o refrescar y para la obtención de riquezas o prosperidad. El cerdo y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifa Ogbe Oyekú. desviar los inminentes peligros y eliminarlos. la facultad de sobreponerse a los problemas. A veces se utfliza como esponja para lavados especiales del cuerpo o la cabeza junio con algunas hojas del bosque apropiadas para el caso.

entonces Oloddumare le dijo a todas las divinidades presentes que cerraran los ojos. llegó el momento de darle aliento de vida. Eshu Obasín lo acompañó durante ese viaje. Cuando Oloddumare se encontraba insallando el aliento de vida en el hombre. Hay quienes plantean que Ifá y Orunmila se interpretan como una misma deidad y se usan tanto para nombrar al sistema adivinatorio como a la divinidad que lo rige. El venado y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifá Irete Meyi. plantean que la divinidad más importante es Orishanlá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------La vaca y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifá Owanrin Meyi. Orunmila dice. De ahi que los sacerdotes del oráculo Yorubá. otros ven a Orunmila como deidad y a Ifá como sistema de adivinación y soporte de conocimientos. Es por esta razón que a Orúnmila se le llama Elerí Ipkín o Elerí Osa: testigo propio de Oloddumare.. por ejemplo despu¿s de moldear la imagen humana en arcilla. El venado se utiliza en el sacrificio como Sustituto de la vida humana y sus patas delanteras como utensilio en la parafernalia de iniciación de Ifá en Ugboddun. Para bajar del Cielo a la Tierra. fue a cerrar los ojos.. expresa un mito de Ifá. indiquen: "Ifá dice. La vaca se sacrifica en el Ifismo cuando ha ocurrido un desastre nacional de gran envergadura o cuando una comunidad o familia se encuentra en extremo afectada. como el señor Boloji Idowu. La vaca que se sacrifica a Orunmila es una novilla de tarros cortos y cuerpo negro y alargado. El resultado de nuestras investigaciones sobre el particular. El chivo y su significado dentro del Ifismo según el Oddun de Ifá Oddi Ofún viviente. este al sentirse sorprendido. nos suma al criterio -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . A Orunmila se le sacrifica chivo castrado según vaticina el Oddun de Ifá Oddi Ofún y su significado se traduce como sustituto de la vida humana. Orúmnila utilizó la energía del Oddun Babá Eyiogbe. descubrió que Orúnmila lo observaba.. por eso este es su Oddun isalayé. otros. cuando están efectuando la adivinación con el oráculo. Todas obedecieron excepto Orunmila. De acuerdo con el aceo Yorubá. Orunmila tiene un papel activo desde el inicio de los tiempos. El chivo y su significado dentro del Ifismo segun el Oddun de Ifa Idi Ofun. generalmente constituye un sustituto de la vida humana." Algunos consideran que son divinidades por separado y que Ifá es la deidad de mayor importancia en el panteón Yorubá.. este Eshu intervino en la Creación elaborando todos los gúiros de la existencia. quien solamente se cubrió su cara con las manos sin cerrar los ojos. pero Oloddumare le hizo señas de mantenerlos abiertos ya que nunca se hizo nada espectacular sin un testigo.

viste ropajes blancos. otros que es un hombre blanco sin embargo la literatura Yorubá apenas si refiere las caracteristicas fisicas de esta divínidad. única. Todas las divinidades tienen una importancia particular. Orishanlá es la divinidad de mayor rango dentro del culto de los Orishas. es concretamente. infinito y cielico. la comprensión y el conocimiento en todas sus formas. donde ha quedado plasmada toda la gama de experiencias que nos ha dado Oloddumare como energía vital. debe quedar claro que si Ifá es un sistema. Sobre su base están fundamentados y se mueven nuestros destinos. según narra el cuerpo literario de Ifá. existe un orden jerárquico. algunos plantean que es árabe. trasciende el tiempo y el espacio. la comprensión y la sabiduría llegada a nosotros de una forma artística bellamente concebida a manera de códigos. Pero aun de Orunmila no puede decirse que tenga mayor "importancia" que Orishanlá porque. expresión del pensamiento tradicional Yorubá por excelencia. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . portavoz de Ifá. El hombre ha tratado de ver a Orúnmila con una imagen fisica. En resumen. específicamente en el Oddun de Ifá Ogbe Oddi. él encarna la sabiduria. para que podamos alcanzar el verdadero camino y vencer los obstaculos que nos separan de Oloddumare. Orunmila. empuña una cola blanca de caballo y una vara de autOridad como simbolo de su ashé.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------de que cuando se hace referencia a Ifá. no hay razón para que se confunda con una divinidad. similes y metáforas. quien nos preserva de tener un fracaso tras otro a lo largo de nuestra vida. Un sistema compuesto por doscientos cincuenta y seis Oddun o signos. Por otra parte. y donde se recogen todos los fenómenos y manifestaciones de la naturaleza. de vida. de tez oseura como el jabón negro y de complexión delgada. quien nos indica el verdadero sendero por el cual transitar. todo aquello que desde el Cielo nos propusimos hacer en la Tierra esta contenido en el sistema adivinatOrio de Ifá. Su representación material son las semillas sagradas del árbol la vida o inkines. la condensación del pensamiento. es por eso que se considera a Ifá como lo que marca y determina nuestro tiempo. La importancia de Ifá radica en que constituye el soporte para la existencia de todas las criaturas de Oloddumare. pero tras una búsqueda minuciosa en el cuerpo filosófico-literario de Ifá. al sistema de adivinación. parábolas. pero no debemos confúndir importancia y jerarquía. cuando hacemos referencia a Orunmila estanios háblando del comunicador o portavoz del sistema de adivinación de Ifá por mandato del Ser Supremo. inherente a su razón de ser y paralelamente. nadie viene al mundo sin una tarea asígnada para cumplir y es Ifá quien nos recuerda a lo que vinimos. nuestro Padre Divino. Este error tiene su génesis en aquellos que ven a Ifá como Orúnmila. donde Orunmila es un hombre mayor. pues se está hablando de conceptos diferentes. encontramos descripciones en los Oddun Oyekú Okana e Oddi Owanrin. creado por Oloddumare a su imagen y semejanza y con la autoridad suficiente para representarlo a Él en la Tierra y dirigir el Consejo Divino en su ausencia. Orunmila es la única divinidad que habla de el mismo y de todos los aspectos de la sociedad Yorubá tradicional.

a través de los dan. su principal estrategia. la decisión. En la actualidad. la justicia. la calma. los poderes del resto de las deidades. pero Orunmila asegura que la verdad. a las personas que son humildes y modestas a pesar de la alta condición social que hayan alcanzado en la vida. Adquirió el poder supremo por encima de los poderes de la brujería. la imparcialidad. La deidad de la sabiduría es un fuerte defensor de la verdad. del discernimiento. que en su libro Historia de los Yorubá. la confianza. es la pureza. el sentimiento del honor. la mentira se va.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Orunmila es la única divinidad que ha sabido utilizar con efectividad a inteligencia y la sabiduría. pues como señala el odia de Ifá Ogbe Irosun: La palabra de Orunmila no cae al suelo porque siempre habrá una cabeza para recogerla. la persuasión. es quien mejor emplea la estrategia de la perseverancia y la paciencia. la reverencia. la tolerancia. el amor y la sabiduría. la rectitud de los principios. la perseverancia. la paciencia. su tmno se asíenta sobre cauries. Para significar que venció al dinero. a través de las doctrinas del sacrificio. la veracidad y exactitud. la humildad. el tacto. la unión. Orunmíla respeta a tres grupos de personas: A los funcionarios justos en el ejercicio del poder. entre ellos JORINSON. como medio para desviar las perspectivas de peligro y acercarnos a la prosperidad y a la longevidad aquí en la Tierra. fenómeno hambriento y destructor. el binomio Ifá-Orunmila constituye uno de los cultos más importantes no solo en tierras Yorubá. el valor. a los hombres y mujeres que siendo hermosos no son capaces de coquetear. el poder de descubrir y apreciar la belleza. y fisico. al enseñarle el verdadero camino para la razón de la existencia y la concepción del mundo. En resumen Orunmila representa. debido a su capacidad para cambiar el curso del destino. la consideración. Fue Orunmila quien ilustró al hombre para detener la amenaaa de la muerte prematura. porque con este sistema filosófico-literario el hombre encuentra explicación a las causas de sus problemas y cómo enmendarlos. el dominio de la memOria y la meditación. el equilibrio. es la habilidad. Existen múltiples y variados mitos sobre el Origen de Orunmila dentro del cuerpo literario de los Oddun de Ifá y otros que recoge la tradición oral expresada por los mayores del culto. es capaz de hacer ricos yprósperos a sus hijos y se le considera como el patrón de los conjuros o señor de la palabra. el estudio. plantea: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . algunos. la jovialidad. trae más beneficios que la falsedad. la cortesía. porque cuando la verdad llega. también. Desde los inicios de la Creación tuvo la pericia de tratar inteligentemente con Eshu y así evitar que obstaculizara sus planes. sin embargo la verdad es amarga y no todos desean y gustan de oírla. a pesar de ser menos atractiva y estar asociada con las dificultades. la prudencia. la eficiencia. sobre la muerte y ganó para si. la adaptabilidad. el dominio mental. hacen grandes esfuerzos para obviarla. sino que ha logrado convertirse en la filosofía de vida de una gran parte de habitantes del planeta. pues conoce los tabúes y preferencias del resto de las divinidades. la fortaleza. incluso. la devoción y la previsión. emocional. la perspicacia.

Adoctrinó en el arte de la adivinación a varios de sus seguidores. Según estos mitos. de Origen nupe que nació ciego. Se dice que Setiiú crzzó el rio Níger hacia el sur y llegó a la ciudad de Benin. Por otra parte el profesor Wande Abimbola señala a Ife como el lugar a donde primero llegaron las divinidades cuando bajaron a la Tierra. Qrúnmila le dio a cada uno de sus ocho hijos dieciséis nueces de palma y dijo: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Las calamidades fueron tan grandes que el cielo de fecundidad de los seres humanos se interrumpió: las mujeres embara:zadas dejaron de parir. Los hijos así lo hicieron. finalmente se estableció en ile ife como sacerdote adivino. Orunmila regresé molesto al Cielo porque uno de sus hijos lo había insultado. las estériles continuaron estériles. Felá Sówandé nos advierte sobre el peligro de confundir el Ife mitológico con la ciudad actual: Ile Ife.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El culto de Ifá lo introdujo en tierras Yorubá un tal Setilu. pues es precisamente este sitio el que los Yorubá indican como cuna de la humanidad. los habitantes de la Tierra decidieron hallar remedio a sus sufrimientos. que uno se siente inelinado a pensar que Adókiti. aquí alcanzó fama y popularidad como médico y curandero. razon por la cual sus padres querían matarlo cuando nació. pero él se negó. Sin embargo. Ello mofivó que los musulmanes lo expulsaran del país. enviando a los ocho hijos de Orunmila al Cielo. si a Adó-Ekifi o a Adó-Awayé. sin embargo este llegó a ser un personje muy singular por sus adivinaciones. no obstante sí hay una opinión comun: no coinciden en el lugar de ubicación las dos Ife. Cuando llegaron al Cielo. gracias a estas logró una vida confortable. vivió en un lugar llamado Oke Igeti. debido a su gran sabiduría. se prOddunjo en la Tierra una gran confilsión. en el tiono de Oyo. donde vivió un tiempo. para que le solucionara los problemas recurriendo a su gran sabiduría. de allí que una de sus alabanzas sea: El hombrecito de la colina Jgeti. Nigeria Occidental. Ifa desempeñó un papel muy importante en este ordenamiento divino. Pero no se sabe a cuál de los dos más importantes Adó presentes en la literatura oral Yorubá se refiere este mito. Con el tiempo se convirtió en el oraculo que todos consultaban en el territOrio Yorubá. después pasó a Owo y Adó. Orunmila fue llamado al Cielo por Oloddumare {DOS todopoderoso). hubo ocasíones en que como en aquellos tiempos no existían barreras físicas entre el Cielo y la Tierra. El hambre ylas epidemias hacían estragos en toda la Tierra. Le rogaron a Orunmila que regresara a la Tierra. Poco después. época en que Os'isuwa halló a Setilú y fue durante el reinado de Ofinran. sea el más probable. el cuerpo literario de Ifá incluye tantos nombres de lugares de la zona de Ekiti. para que le rogaran al padre que regresara a la Tierra. Durante la estancia de Orunmila en la región de Ife. Hoy existen varias hipótesis sobre la ubicación de la mítica de Ife. Sin embargo. Pero también. Luego de algún tiempo. hallaron a Orunmila al pie de la palma por la que se había subido tantas veces y que extendía sus ramas en todas las direcciones: dieciséis ramas en forma de chozas. que se reconoció oficialmente el culto de ffá.

Existen mitos que abordan la figura de Oríinnu'la no como una divinidad priinordial. esa es la persona que debes consultar. su padre se llamaba Oioko y su madre Alayeru.4 Por otro lado J.. . si quieres tener esposas. Cuando estés de vuelta a casa.J un verdadero profeta. sino con un Origen terrestre. Cuando los hijos de Orunmila regresaron a la Tierra. si quieres tener dinen>.. Los habitantes de todos los rincones de la tierra vorubá venían a verlo. esa es la persona que debes consultar. esa es la persona que debes consultar Cuando estés de vuelta a casa. Ifá era un hábil médico. Feraudy en su libro Yorubá. Los dieciséis Oddun Oríginales corresponden a los dieciséis cuentos Oríginales enseñados a Ifá. y se han utilizado corno una parte importante del sistema adivinatOrio de Ifá. enfennedades.] le suplicaban que los aceptara como diseipulos y aprendices a sus órdenes. Para inejorar su modo de vida buseó consejos con un sabio y este le enseñé el arte de la adivinación y cuentos tradicionales relacionados con la medicina. Ya no importaba que su padre no estuviera en la Tierra toda vez que sus hijos y diseípulos podían comunicarse con ¿1.1 Otro mito relata que Ifá era un nativo de Ifáse.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Cuando estés de vuelta a casa. Posteriormente se hizo muy popular. Awolalú. que adquiere sus poderes a través de 'a sabiduria y experiencia acumulada.'irtió en el re" del lugar. Su fáma era tan grande que centenares de personas [. Por ejemplo según un mito citado por Dennett: "ita nació en ife. Lo llamaban Aláketu. cuna del pueblo Yorubá. esa es la persona que debes consultar. De ellos solo eseogió a dieciséis hombres [. palma... conocidas como ikin. el uso de las hierbas y el manejo general de las cosas [. Todas las cosas buenas que quieras tener en la Tierra. esa es la persona que debes consultar Si quieres construir cosas en la Tierra. hasta nuestros días.. y era un adivinador de muchísimo éxito. por medio del ikin y otros instrumentos de adivinación.. o también por su relación con importantisimas divinidades. nacimientos. flindó una ciudad lpetu y se con. si quieres tener hijos..J Los nombres de estos aprendices suponen ser idénticos a los dieciséis signos adivinatOrios conocidos como olodil. un acercamiento a nuestras raíces: Orunmila era hijo de padres que estaban en el Cielo y nunca visitaron la Tierra.. Orunmila vino por primera vez al mundo Irara arreglarlo y supervisar los asuntos concernientes a los embarazos. seitala R. Si quieres tener iopas en la 77erra.. esa es la persona que debes consultar. En sujuvenrud tuvo una gran aversión hacia el trabajo manual y por lo tanto se dedicó a pedir. de fin'ilia pobre.O. especialista en temas sobre los >'oru-bá expresa: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Era muy popular y se le consideraba f. Luego de háberse hecho famoso. comenzaron a usar las dieciséis nueces de. cerca de Ile ife.3 De la tradición oral.

Nigeria Obatalá Ba u Obatalá.. es ife. OÑunila accedió al pacto.. y el nombre de la ruadre como Alojedrí. más aún. un Orisha que lleva en Sil nombre la autOridad. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba ... Y durante este periodo dificil... desde donde él viajé por todo el mundo enseñandole sabidu-ña a los hombres..... popularmente conocido hoy como Ifá..# Capítulo VI Orí'sanló (Orishanlá): representante de Oloddumare en la Tierra.en Ogbomoso. Nigeria. otro mito expresa que al principio. d cual las utilizó para enseñarle el arte de la adivinación. Con la ayuda de Orugan y su esposa.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El Origen de Orúmnila fue incierto y por lo tanto... Ofl'saOríLafln:en lwodin. En la región de Oba. Ornko o Agbonnregun.otro nombre con el que es conocido en Nigeria.. Oddun de Ifé Ogbe Oddi U isanlá es la fúsión de la palabra Orisha (Oríse) con n 7a que significa grandeza. El hogar tradicional de los padres. Nigeria. manto blanco.. entonces le pidió que buscara dieciséis nueces de palma de las palmas de Orugan.. superiOridad.... Él debía actuar corno si fi era la encarnación de los propios deseos de Oloddumare en térelinos de bondad al tratar con hombres y divinidades.. On'sa Onile.. quien prometió enseñarle la técnica de la adivinación con la condición de que a él Fchu) se le diera una porción de cada sacrificio preserito y ofrecido. Uno de los mitos lo deseribe como un joven pobre y haragán... las divinidades estaban tan limitadas en sus poderes como los hombres y que dependían de las ofrendas de estos. en otro se dice que nació paralítico y que había que llevarlo de un lugar a ouo a mendigar para poder vivir.5 Orishanla .en Ugbo..... las divinidades pasaban hambre. Ose re-Igho. ()gh ene: en la región de Benin.. Orugan fue el primer diseípulo de Orunmila... Orúninila obtuvo las mieces y se las llevó a Eshu. cn consecuencia. Oríinmila. en Nigeria. el nombre del padre se da indistintamente como Jakuta. que significa: el rey es grande.. según este mito. Orísa Popo. Obienwen: en la región de Bern'n. Nigeria.. a cambio. enseñé a Orugan la forma de adivinar. otras maneras de llamarlo: Obati alá: el rey vestido de blanco. Como representante de Oloddumare en la Tierra es llamada la archidivinidad que viste de blanco. Cuando no veían ofrendas.. es conocido como Oba-ti'-o4 'la.el rey que brilla sobre todo lo que existe. Echi... Orunmila conoció a Ecbu. ese fie el nbrnbre del sacente de Ifá que adivinó para Orishan la' antes que él ganara la supremacia sobre todas las divinidades. Orísa Ijaye: en Ijaye. El pcn'o es la única criatura que desarrolla barbas desde la infancia... Nigeria.

Y las brujas también hicieron el suyo por su parte. ademas. Nigeria y Sabe. Osísajaye:en Ijaye. La se quia era muv intensa y el agua eseasa. Nigeria. tráguenselos. Veamos una historia de Ifá tomada del cuerpo literario de los Oddun que nos permite afirmar que Yemoó es la esposa de Oríelmnlá. tráguense los. Encontraron la superficie del agua muy roja. Y dijo: A Yemoó y a Orishanlá. Un aspecto que merece especial atención es que Orishanlá no es una divinidad femenina como algunos piensan. Orísagiyan. las brujas fueron a sacar agua a su arrovo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Orísaoko:en Oko. Sabe y Nigeria. tráguense los. Nigeria. tráguenselos. tráguenselos. Le advirtieron que detuviera a cualquier violador del lugar. ellas dijeron: -Oosa. después que fue acusada de robar agua del arroyo de aquellas. Las bruias preguntaron: -¿Ella se apun alá? Él contestó: -Ella no se apunaló. El día que fue a buscar agua del arrQv(o de las bruias. el sacerdote de Ifá del bosque consultó a Ifá en nombre de Yemoó. Entonces Eggun salió con un látigo en la mano Eluulu dijo: -A Eggun y Orishanlá. para e'l se hizo una esposa: Yemoó. Cuando se acabó el agua de beber. Este pasaje nos cuenta cómo Orishanlá logra salvar a su esposa de las brujas. los seres humanos hicieron su propio arroyo. quien se disemina sobre toda la extensión de la Tierra. Yemoó fue al arroyo de las brujas. Agbomoso:en Ketu. A-té. Eluulu dijo: -A Eggun y a Oro fráguenselos. Fue creado por Oloddumare a su imagen y semejanza y.aiye: el. Entonces se tragaron a Yemoó v a Orishanlá. Nigeri On'sakire:en Ikire. Pronto -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Entonces se tragaron a Oro también.en Ejigbo. Cuando el día comenzó. Alámó rere: el que trata con la arcilla eseogida <COfl la que nioldea al hombre). Eluulu dijo: -Después que Yemoó sacó agua. su sangre empezó a manar profusamente. por separado. Nigeria. tráguenselo£ Ellas se tragaron a Eggun. le preguntaron a Eluulu quién habla buscado agua. Las bruias fueron entonces a la casa de Orishanlá. El pequeo pankere brota. llevaron con ellas al pájaro Eluulu.k. tráguenselos. Cuando termin<j de sacar el agua. Adjagunan:en Ketu. Osagrian:en Ejigbo. Pero Orishanlá dijo que su esposa no habla hecho nada malo. Orísaowu:en Owu. que era la esposa de Orishanlá. pero no dy"o nada.rere. Entonces el pájaro Eluulu silbó. Alá bá lá se: el proponente que empuña el cetro. Entonces Orn salió para capturarles. Las brujas pusieron a Eluulu a cuidar el arroyo. Nigeria. mira lo que hizo Yernoó. Ella tenía la menstruación en ese momento. utilizó su almOríadillo menstrual para har sus partes intimas en el agua restante. la sangre era de sus partes íntimas. Nigeria. Eluulu la vio. Cuando el arrQyo de los seres humanos se seco. fráguenselos.

el tambor aran sonó en Jky'a.1 El Oddun de Ifá Oché Ofililes el Oddun isalayé de Orishanlá. dicen que Sil madre nació en ifon. Ellos tocaron el tambor oran con los paks. Él dijo que eso era exactamente lo que los sacerdotes de Ifá hablan predicho. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . La tradición sitia la casa de Orishanlá en Igbo. se oyó una melodía agradable. cuando las brujas entraron en la casa de Orunmila. Se le pidió a Orunmila que hiciera un sacrificio con un plato lleno de comida hecha de frijoles blancos cocinados y ate. > las patas con a. que según un mito se efectúa todos los sábados. a cuya casa hab fan ido. Cuando Orunmila las vio. preside el Concilio Divino. Orunmila comenzó a bailar comenzó a regoeliar. y las que entraron por la parte trasera. el pájaro malvado que llevaron con ellas. la danza las capturo. A las brujas les gusta mucho los frijoles blancos cocinados. solo mi Orí me salvará de las brujas. los palos se utih'zaron para prOdduncir música en Jserimogbe. con gran sorpresa vieron los platos de la ofren da. saltaron alegremen te. cogió el garrote. pero la última concebida fue Onchanlá para que se opusiera a las negativas influencias de Eshu sobre los demás Orishas. o sea. Al estirar sus piernas. y el otro en el bano. Ofrecieron el sacrificio especial a las brujas. pero sagrado y autOrífário. comenzo a cantar (a canción de los sacerdotes de Ifá. vertieron ate alrededor de cada plato. entró en la casa. Pronto aparecieron las brujas. Los Yorubá lo conciben como una persona anciana de aspecto puro y venerable en quien la grandeza se combina con el esplendor. No se acordaron más de Orunmila. el pequeo pankerg hmta. las dos que entraron por la parte delantera. Empezaron a comerlos. Colocaron un plato en la entrada principal de la casa. mientras que los sacerdotes de Ifá alababan a Ifá Los gons sonaron en Iporó. Comieron y comieron hasta que sus barrigas se inflaron. y estaría dotado de una autOridad superior a las otras divinidades. Generoso. y salió a buscarlas. Como representante de Oloddumare en la Tierra. Cuando Ornmila se dio cuenta de que ellas estaban comiéndose a comida muy enfretenidas y se fijó que tenían bien nianchadas las alas. corrió hacia la casa y se eseondió. viajeros a Ofa. el Oddun de Ifá que se marcó para el viaje de dicha deidad. el día que fue a buscar agua al arroyo de las brujas l'iajeros a Ipo. Oloddumare creó a las divirndades. Orunmila las mató a golpes. El ahrk5 yu boco un'poco. Los sacerdotes de Ifá de la casa de Orunmila consultaron a !fá en nombre de Orunmila. Alabó a los sacerdotes de Ifá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Orunmila conoció el incidente y rápidamente reunió sus instrumentos para la adivinacion. porque fue la energía que utilizó para viajar del Cielo a la Tierra. y el Eshu que lo acompanó del Cielo a la Tierra se llama Agbaje. donde es conoéida como OIOL lun. Así fue como Orunmila mató a golpes a las brujas y a Eu uíu. el sacerdote 'fá del bosque consultó a Ifá en nombre de Yemoó que era la esposa de Orishanlá.

los inválidos y los mudos son creados así por Orishanlá para hacerlos sagrados. Los seguidores de Oríehanlá lo consideran con poderes como para hacerlos muy prósperos. la pureza. y determinación.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Es la única deidad a la cual Eshu no pudo penetrar. nos haga una buena obra de arte). el Ewu de Ejigbo). la razón y la lusticia Es considerado hijo de Oloddumare. y de tercer rango: Ogt'yan (Oosa-Ogujan. Tales personas son llamadas Ení Orísa (aquellos señalados para Orishanlá). es también una forma de explicar por qué ciertas personas son feas o deformes. ha seguido resonando basta nuestros tiempos. Ogiyan. De aquí que la gente diga de él: Inmenso en túnicas blancas! Él duerme en ropa blanca. También es llamado Eshu N'le-Oloddumare (es decir. por vérsele muy vinculado al Eshu que lo acompaña del Cielo a la Tierra. Orí. les da razones para reír y ellos rien. Padre venerable! Consorte de Yemoó! Orísa me deleita cuando está en ceremonia. won rerirn'n (Él apoya a sus hijos y les hace prosperar. en ocasíones prOddunce seres con rasgos anormales: es una manen de recabar el agradecimiento humano por haberlo conformado a uno adecuadamente. Él se levanta en ropa blanca. Consecuentemente de él se dice: O gbe orno re. pero entre los Orishas de blanco. cuyo Oddun isalayé es Iwori Otura y le gusta comer fiante machacado. como la divinidad eseultora. Los Yorubá sostienen que los albinos. Orishanlá es notable por su pureza. que son los Orishas de su linaje. El máximo jeje! Tú que multiplicas uno solo en doseientas personas! Multiplicanze en cuabucientos. Existe la creencia de que Orishanlá. reconociéndolos para él. kOrísa yana ¿re ko nio (que Cricha. los enanos. no solo se le adora en las tierras de los Yorubá. Él despierta en ropa blanca. Por ello. Orishanlá Agba es el Oríeha de primer rango. En el mismo caso se encuentra Ajalá (el que moldea las cabezas.2 Orishanlá está dotado de firmeza. El poderoso! Tú que habitas con una persona y la haces próspera. los jorobados. pues él es otro Oríeha de blanco. De ahí que a Orishanlá se le llame la divinidad eseultora.) Esta divinidad es popular por dar hUos a mujeres infértiles y por moldear la forma del niño en el útero de la madre. en el Cielo). es algo común escuchar entre la gente desearle a una mujer embarazada. el principal. esto es Orishanlá. es el Orisha que amarró a Onde (cinturón de piel con poderosas medicinas alrededor de su pecho>. Su nombre. Oigan significa: persona importante y poderosa que no debe ser ofrndida. o so o daje. él vive en un lugar blanquecino y viste una túnica blanca. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Además. Otra forma de verlo aparece en los cantos en alabanza a Oñelaaniá donde se le caracteriza como dotado por la delicadeza y la gracia. conliñéndoles bendiciones materiales. en un lugar delicioso donde Orísa es colocado en el trono. quien vino a la Tierra con Eshu Idena y su Oddun isalayé es Oddi Meyi. el Ecbu para la casa de Oloddunutre). sentimos la presencia de paz en lugar de violencia. la verdad. o ni ki won rerinin. Es de sexo maseulino Con él se relacionan la luz. hay de segurido rango: Orísa Eteko.

Hay quienes representan a Orishanlá con forma humana en irnágenes de madera tallada. poder. bolas de arroz con manteca de cacao. la manteca de corojo o aceite de palma rojizo. bolas de caeaoy casearilla. ocho piedras blancas y su campana agogo con la que se le llama. Esta mujer no saluda a otras personas en el camino y hace sonar una campana durante todo el trayecto para que la gente sepa que ella cumple una misión sagrada. tobilleras y brazaletes de albayalde. Origen: Deseonocido. La planta que se relaciona con Oríehanlá es conocida vulgarmente como prodigiosa. maicena. guanábana. Aplicaciones: Las hojas se usan como emolientes y atemperantes. un colmillo de marfil. rata de bosque albina. El principal tabú de esta deidad es el vino de palma y tarnbién prOríibe el aceite de maíz. En su santuario siempre hay una olla con agua limpia y fresea. cocos. Esta planta tiene la pro-piedad de que sobrevive en condiciones adversas. Multiph'came en mil cuatrocientas sesenta personas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Multiplícame en doseientos. guabina. El canto es una apelación a Orishanlá para que conceda estas bendiciones.3 Entre los atributos de Oríebanlá está el ropaje de color blanco. empleándose en tópicos contra las cefaleas e inflamaciones dérmicas. la sal. Las mujeres seguidoras de este Orisha usan collares de pequeñas cuentas opacas. Otros frecuentemente lo deseriben como un jinete con una lanza flanqueado por una serpiente. su nombre en Yorubá es: Oddunndun v su nombre cientifleo: Bryophyllum pnnatum. paloma. arroz blanco. las carnes rojas. caracoles fritos con una mantequilla obtenida de un árbol del Africa occidental. el bastón o cetro de mando divino como simbolo de poder y tambien autOridad. kolá amarga. babosa. el paño de color negro. arroz con leche sin sal y manteca de cacao. conejo. esta agua se recoge de una fuente muy temprano en la mahana. a pluma de cotorra como simbolo de autOridad suprema. El rabo de toro blanco (eseobilla) es utilizado por este Oríeha para espantar la muerte. vegetales y melón. ya sea por una virgen o por una mujer que ya haya pasado la edad de tener hijos. carnero. cubierto por una tela blanca. zapote. Su comida se -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . natilla de leche. Se usan en la preparación del nangareo* y en el omi ero de consagración. La chiva es el alimento básico de Orishanlá. leche blanca. se considera que vuelve fertiles a las mujeres que no lo son. un pez. decoradas con conchas y cubiertas con telas blancas. la pimienta. sino también de multiphcarlas fomentar y dar la bendición de la proercación. capaz no solo de hacer prósperas a las personas. jicotea. Los objetos se colocan dentro de un calabazo. pan con cacao. Es común en paises tropicales. como ya hemos dicho. frijoles blancos cocinados y panes irios de maíz. prende rápido en cualquier terreno. granada. Entre otras propiedades. la mujer durante el período menstrual no puede manipular sus atributos. nuez de kolá blanca. pero también se le ofrenda gallina. Esta agua sagrada se da de manera respetuosa y con deferencia a los devotos. perro pequeño de color blanco. anón. una tortuga y un leopardo. Aqu a Orishanlá se le presenta como a una archidivinidad con autOridad. guinea. gallo blanco. De acuerdo con la concepción popular. bolas de malanga. Además gusta de name machacado. el melón. torres de merengue.

deseubriremos que Orishanlá fue la última de las deidades creadas por Oloddumare. En lugar de comportarse ellas como ejemplos de excelencia. mientras fueran protagonistas del mal. por quele dio la autorí dad que él empuñaba. un carnero padre y un pedazo de tela blanca. Por último le preguntó por qué no borraba las fiieraas del mal de la faz de la Tierra haciendo valer su condición de Todopoderoso. Orishanlá debía actuar como sí fuera la encarnación de los propios deseos de Oloddumare en términos de bondad al tratar con divinidades. También e este Oddun el que reveló que Oloddumare no creó ni a Eshu ni al mal. Olocidumare se proelarnó corno la encarnación de la verdad.r. habían dejado de ser sus hijos. y debido al mal que provocaban. sin embargo si analizamos con detenimiento el Oddun Ogbe Oddi. Después de la adivinación. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . sí podía mutilar y deformar la obra del Supremo *Nayig ceremonia religiosa propia del dia en que Se efectúa la adivinación. le djeron que hiciera un sacrificio con un macho cabrio. como si Él las hubiera creado para hacer el mal. Pero Orisharlá neutralizó las maquinaciones de chu a través del sacrificio: El p'o es la única criatura que desarrolla barbas desde la infancia. La mayoría de las ofrendas en su santuario son sin sangre. Después que Eshu se posesionó de las mentes de las divinidades.prernacia sobre las doseientas divinidades. porque no estaban cumpliendo sus mandamientos. preguntó a Oloddumare por qué razón había permitido a Ecbu que los despojara de su verdadera esencia. la bondad y la justicia.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------cocina siempre con manteca vegetal. para convertirse en seguidores de Eshu. doseientos un cocos.nara la . Olodduniare llamó a todas las deidades para amonestarías. se volvian belicosas y capaces de destniirse unas a otras. Ecbu demostró así que si bien él no podia crear. El tampoco podía hacerlo con sus criaturas. comenzó a manipularlas a su antojo. Se hizo un breve silencio. hasta que Oloddumare se pronunció: él no era un arquitecto del mal como ellos pensaban. ¿acaso ellos podían encerrar a sus hijos en una habitación y a la vez poner un lobo en su interior? Todos ellos respondieron de forma negativa. Les dijo que al ser victimas de las maquinaciones de Eshu. según Oloddumare esperaba. Orishanlá es la única deidad sobre la que Ecbu no puede irflm. También les limitó la autOridad que inicial mente les había otorgado. considerada la primogénita y la más poderosa de las deidades. Ese fie el sacerdote de Ifá'que adivinó para Orishanlá antes que él ga. almque en otras historias se cuenta que Eshu 10 tentó y je creó problemas. Oggán. Se cree erróneamente que Orishanlá fue la primera divinidad crea-da por Oloddumare y la que vino a establecer vida en la Tierra. Lo hizo cuando deseubrió que Eshu se había infiltrado en las filas divinas y tomado posesión de las mentes de las primeras dos-cientas divinidades. habían aidado a que triunfara el mal sobre el bien.

Oloddumare agregó q así como el pavo desarrollaba las barbas desde la iiitancia. En la actualidad e.4 Sobre los procesos de creación y población de la Tierra. Por ejeniplo en una de ellas se cuenta que Orishanlá no pudo cumplir la misión de poblar la Tierra por estar embriagado. Además Orínmila le aconsejó que debía vestir bien y realizar un sacrificio a Eshu en cuanto llegara a Obaa. Por los agasajos de bienvenida y los trajines del fin de su viaje. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . donde él ocupaba un enelave ínfimo que conte nia el único núeleo de luz y vida. Efectivamente tode recordaron que Eshu nunca había sido invitado. Así fue cómo Orishanlá fue proelamado como el hijo de Oloddutnare. dieciséis caracoles. ocasíón que aprovechó Oddudua para haccrlo. Orishanlá acudió a Orunmila por adivinación. Cielo v Tierra Oloddumare narró que cuando él creó la luz para eliminar la os curidad. En Obaa fue recibido por las deidades de aquel pueblo y aldeas de los alrededores con beneplácito y hospitalidad. en sus respectivas Casas. Las deidades enmudecieron. Tanto Eshu como él vivía en Aima u Oríma antes de la creación. con sus propios rasgos. este le indicó que debía sacrificar una cabra gris. dos palomas. El desafio de Eshu fue respondido por Oloddumare con la creación de Orishanlá como su representante. dotado de firmeza y deternu nación y las otras divinidades acepta'on que presidiera CI Concilio Divino cuando Oloddumare estuviera ausente. y todo ser créado seria su sirviente. Orishanlá olvidó que debía hacer un sacrificio a Eshu. Orunmila añadió que él siempre había pensado que Olodduinare babia creado a Eshu para poner a prueba la firmcza de las demás divinidades. cuando en una ocasíón decidió visitar Obaa (pueblo que está en la división de Akoko. En la infinitud de los nempos. Debe reco rda rse que Orishanlá fue una de las últimas deidades enviadas a la Tierra. recordó cómo Eshu se jactaba de sus posibilidades al decir que toda vegetación creada por Oloddumare bajo el cetro de luz seria su propio terreno de labor. pero realmente el éxito se debió a la deidad de la sabiduria Orútunila. a las divirndades que existían allí: Antes de partir. esfera de oscuridad toÉal. pero siempre en ellas tiene un importante papel On-chanlá. Aunque hizo de Jj su lugar de asentamiento. existeil varias versiones. Primero había sido una anch. tenia el hábito de visitar a todas las deidades. Al llegar se desempenó como el líder de las divinidades en su papel de representante de Oloddumare en nuestro mundo. Eelin existí de forma independiente y con su propio poder. Oloddumare seilaló si no habían observado que Eshu nunca estaba pn seilte en las asambleas diarias del Consejo Divino. un pedazo de tela blanca y una pluma roja de cotorra. Orishanlá cumplió con el primer sacrificio y partió. la deidad de los metales preciosos. Obalifón. El Oddun Ogbe Owarrrin fue quien adivinó para el. de la provincia de Ekiti del estado de Ondo.'isten diferentes opiniones entre los deseendientes de Oddudua Orishanlá al respecto. est núeleo se transformó en la existencia de la Dívinosfera. quiso saber quién era entonces el creador de Echti. Todas las divinidades tuvieron que ver con la población de la Tierra. unas con más responsabilidad que otras. de vez en cuando. Nigeria) '. la primera reacción de Eshu ftle jurar que quebrantaría sus es fuerzos creadores.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Como tampoco había creado a Eshu.

pocos nacimientos y hambre. sino por separado. por lo ue Orishanlá aconse al re que suspendiera el festival. Desde entonces. En estas labores estaban cuando Orícbanlá tropezó con ellos. los hombres no lo reconocieron v hasta se sintieron ofendidos por él.. Acto seguido... Uno de los hombres lo abofeteó y los demás se unieron contra Orishanlá. pero [OS hombres negaron que hubieran golpeado a a]guien. Oñsana! Después le cxVicaron lo que hacían... pero como se había vestido deseuidadamente y llevaba un arma al hombro. antes del comienzo del festival.. se untó caseaá lía en la cara.. En cuanto pudo tenerse en pie se presentó ante el rey de Obaa a mostrar lo que sus súbditos le habían hecho. Al rey no le quedó otra cosa que diseulparse.. No obstante aquellos hombres habían quebrantado una ley: habian golpeado a una divinidad. colocó en su cabeza una pluma roja de cotorra v torncel bastón de autoridad con su mano derecha.... Fue tal la golpiza que lo dejaron tendido. los hombres se unen para realizar el trabajo en el campo. los hombres más sanos y fuertes limpiaban la vía que llevaba al altar de Ifá.. que violaba la tradición y en un día como aquel iba de caceria. Oríehanlá mostró las cicatrices y el grupo se inquietó... al tiempo que exelamaban: Baba o... confluidido por lo sucedido. pues había decidido cazar.. El rey no quiso escucharlo y el pueblo durante el año sufrió la mala cosecha. pero al regreso se dispersan. Orishanlá deseó para el rey y el pueblo de Obaa prosperidad y abundancia para el filturo... En cuanto lo vieron... Aunque por la golpiza recibida el ario anterion a partir de aquel momento nnnca regresarían en grupo a sus casas terminada la labor.... Como parte de la tradición. por eso la paz reinó para siempre en Obaa. pero esta vez se puso ropas blancas.. Orishanlá les cornentó lo sucedido el año anterior... -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba ... será invitado o no a participar en las tareas domésticas.... sequía. Un año entero transcurrió. pues él era el único culpable de lo ocurrido. sino con los vestidos de acuerdo a su rango y a su condición de huésped. Y el festival de aquel ario fue más vistoso y alegre. Entonces Onchanlá recordó que no había seguido los consejos: no sacrificó el rnaco cabvi'o y aa on narapo. Orishanlá decidió hacer el mismo recorrido que el año anterior... Orishanlá decidió hacer el sacrificio indicado y no volvió a "estirse como un harapiento.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Una vez al aíio en. De nuevo se encontré con los hombres fuertes y sanos de Obaa que limpiaban el sendero... el pueblo de Obaa se dispuso a realizar su festival tradicional. le hicieron reverencias y se postraron antc ¿1. con la vara de autOridad en alto.. pero él los tranquilizó.... Y recordó que: de acuerdo como se vista y se comporte el visitante. oniprendió que él era el único culpable de lo sucedido. Oggún .# Capítulo VII Ogún Agbe'beo Aldgbe'de (Oggún): la divinidad de la ingeniería metalúrgica. pues su celebración traería desgracias. aunque él reuniria al pueblo para darle una satisfacción.. este pueblo se realizaba un festival donde se veneraban y se les hacían sacrificios a las divinidades.

las alianzas y los pactos. quien posee el depósifo de oro el camino (e la 7quezas aquel que te agua eu su caso pero prefie bañatse el? sang. dueño de la casa del dinero. Alona Oa: Dueño de la casa de las riquezas. En la tradición Yorubá se considera a Oggún como el artista maestro. los guerreros. los barberos. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . así es conocido en Nigeria. Okau y Fra: el poseedor de los machetes con uno prepara la finca y con el otro abre caminos. tatuajes y cualquier operación quirúrgica. una sorpresa como una espina o úlcera. los mecánicos. Oggún usa plumas rojas de gallo como parte de sus insignias ri[es. el qe encuen! rn" y se le denomina así porque fue quien trazó la ruta para Jíegar a Ja Tierra. el que da los toques finales al trabajo creativo de Orishanlá. ene otros nombres. Ogun OnIe. la maorvla divinidadjefe entre las divinidades en el Cielo.e. Alade AIQVJ o NI okon S 'oko. significa: "el periodo en que convergen los vivos y los muCrtos>. jefe entre las diviriLdades. Onile Owú. Él no posee la capacidad de desaparecer ni de transformarse. El Oddun isala¿de Ogg un es Ogunda Me i y Eshu Elegbara (el controlador de los sacrificios) fue quien lo acompañó desde el Cielo a la Tierra. Se cree que tiene el machete para limpiar el camino y para abrir la puerta para la riqueza. Oggún. primer rev del aire. Núigún cazador Yorubá emprende una expedición de caza sin rendirle la debida consideración a Oggún ningún soldado "a a la guerra sin oftecerle el sacrificio adecuado a la divinidad: ningún chofer de camión se considera seguro hasta que no le haya hecho su ofrecimiento y ningún fo4ador se sielite cómodo mientras no lo ha homenajeado. El cuerpo literario de los Oddun de Ifá revela que Oggún es una de las divinidades más antiguas de la cosmogonia Yorubá. llamado también. Ogan Onire Ogbaduma Akpire Bire Do. en los tempos mo-demos otros oficios se han adicionado a los anteriores. Se le saluda tradicionalmente: Ogun yee. Uimae. Oojo. Se encarga de las circuncisiones.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El dueño de muchas casos e el Celo. los choferes de camiones v automóviles. "La senda. marcas tribales. Es la deidad protectora de los huérfanos. Oddun de Ifá Ogundá Meyi O ggin es la divinidad de los metales. Todos estos trabajadores del hierro y del acero esperan de Oggún protección contra accidentes y ayuda en su trabajo. Es dado a exigirjusticia9 juego limpio y rectitud en las cosas cotidianas de la vida. Ciertamente todos los trabajadores del hierro y del acero. Oggún es la divinidad del hierro y la guerra y preeminentemente la de los cazadores. preside los juramentos. Nj'anka-BiOgbe. ()nik Karigunkangan Ode Orun: dueño de innumerables casas en el Cielo. la salud y la prosperidad. los orfebres. los carniceros. Ogun Lakaa)'e: manera de llamarlo en tierras africanas. el que usó a espada de doble filo para derrotar a Ire y proelamarse rey del lugar.

babosa. oveja. Su nombre en Yorubá es ou y el nombre científico: Gossypíum hírsutum. Las hojas de palma se emplean para señalar y consagrar las entradas de su santuario. el aceite de maíz y para la mujer durante el período menstrual la manipulación de sus atributos. carnero. La imagen que lo psenta es un austo de algodón piamente s ecoea na p'iea. rata de bosque. su utilización se debe a que estas hojas se consideran las -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . peseado. cabra. Su corteza se em e onj ero e consagrac"I cuto de Jfá y sus frutos en las rogativas de cabeza. venado. jicotea. cuando un Yorubá practicante de la religión tradicional es llevado a la corte dejusticia. junto a la pared de una herreria. chiva. sore a que se vierte aceite de palma y sangre de animales. El alimento predilecto de Oggún es el perro. los yowbá hacen ofrendas para propiciarlo. Origen: India. En la actualidad. puede provocar accidentes horribles v batallas sangrientas. Es un traje de color rojo y lleva nonnalmente campanas pequeñas. que son su símbolo dé autOridad. salsas de legumbres prepara-das en aceite bollitos de frijol de caritas. gallo. En diferentes historias del cuerpo literario de Ifá aparecen asociados Oggún y la Muerte. pato. cocos. el árbol de la vida. toro. Los santuarios de Oggún usilalnlente se hallan al aire libre.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Si Oggún es abandonado. frijoles blancos. se le pide quejure sobre Oggún (representado por un pedazo de hierro) en lugar de sobre la Biblia o el Corán. La esposa de Oggún según e Oddun de Ifá Eká Mcvi es Uja. Aplicaciones: En la industria textil está una de sus principales utilidades. La planta asociada con Oggún es el algodón. aceite de palma. qu significa el poder y la fuerza de la sombra de Oggún. Cuenta la tradición que Oggún es mucho más fúerte y preciso que la Muerte y su mirada es insostenible ticn ojos de fuego. Hábitat: zonas tropicales y subtropicales. llamado EaghOrí)gho. nuez de kolá. aunque tambien se le ofrenda chivo. el horno de flindición. Por ejemplo: el kperegún. gallina. Los principales atributos de Oggún son la espada de doble filó las plumas rojas del gallo. Las prOríibiciones de este Oríelia son: el melón. reptiles. a Oggún se le ve como símbolo del conquistador superior. ciruela. caballo (potro). al pie de algunos árboles sagrados. Los Yorubá creen con mucha firmeza que cualquiera que jure en fLIso o que viole un convenio del cual Oggún es testigo no puede eseapar de su juicio severo y su sentencia que por lo general son horribles accidentes. melones rojos. Para evitar tales catástrofes. caracoles. ilame asado. Los sacerdotes de Oggún usan en las ceremonias el vestido que distingue a su divim. pero después perdió esa gracia. guillea. el marpacifico y la ciruela amarilla amarga. vino de palma. Por mandato dio Oggún liie la primera divinidad encargada de guardar todos los instrumentos de autOridad o ashé del resto de las deidades. Esta divinidad representa lajusticia absoluta por oque se le llama para que presencie un pacto o convenio entre dos o más persoiias.dad tutelar. cerdo. el raíl de línea y la mandarria.

si no todas. incluso de dia permanecen en penumbra. sino también las creencias de los devotos en que sus alabanzas llamarán la atención de las divinidades y ellas escucharán las solicitudes o deseos.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------vestimentas de Oggun. aquel que da apoyo a los huérfanos. La gran montaña que se eleva deirás de 1k. Tu que saquease las granjas de otros. también considerado por algunos como hijo de Oggún. Olojo. las personas expresan para qué han venido. Estas arboledas pobladas con árboles altos y vigorosos. sino también de Ilesa.1 El festival de Olojo u Oggún es también conocido como "festival de los Vivos y los Muertos" y es el más importante no solo de Ifé. El rango de Oggún dentro del conjunto de las divinidades está marcado también porque en ausencia de Orishanla preside el Consejo Divino. Ondo y otros pueblos yoruba. Ellos sentencian: Iré lefi igbo gbogbo han olojo. Él quitó la wda a la que tenía senos muy prominenles sobre las aguas. ya que es la deidad más vieja y mayor-. El significado de Olojo depende de muchos factores. consagrada a esta divinidad. pero prefiere banarse en sangre. explican sus problemas ante la divinidad. la gente de Iré. de las doseientas una deidades que se refugian en Ile Ife salen a rezar. Oggún. Aunque con tres días de duración. el sacerdote lo saluda con el siguiente canto: Salve Oggún! Oggún. aquel que tiene agua en su casa.es Oggún. impiden la penetración de los rayos solares. Oggún. la mayoria. el señor de Iré. Debido a la singular atmósfera enrarecida. Este aspecto ocupa un lugar primordial en lo referente al culto popular. Es el periodo en que convergen los vivos y los muertos para decidir sobre asuntos de sumo interés. Oggún mató a la Izquierda. Igualmente. tiene diecisiete de preparación y es celebrado por todos los habitantes de la ciudad para comnemorar el periodo en que Oggún era un guerrero y su abdicación al trono. así lo señala el Oddun de Ifá Babá Ejiogbe. quien posee el depósito de oro y el camino de las riquezas. pero la arboleda de Oggún se mantiene en gran secreto). de follaje tupido. creó así la discordia entre las cangrejos y los peces. seguridad y dicha otorgadas en el pasado y luego realiza las peticiones nuevas. En la ceremonia para honrar a Oggún. y para homenajear el nacimiento de Oranrniyán. Oggun mató a la derecha y convirtió a la derecha en una total destrucción. sugbon a mu igbo Ogun sinra (la gente de Iré puede mostrar sus arboledas sagradas a los forasteros. Se cree que durante el tiempo de la celebración. El dueño de muchas casas en el Cielo. quieta y húmeda de estos lugares despiertan cierto temor y respeto. la persona da las gracias a las divinidades por la protección. Salve Oggún! La alabanza a las divinidades revela no solo sus atributos. los principales devotos de Oggun.. Jefe de las divinidades. y convirtió a la izquierda en una toral destrucción. donde se conoce con diferentes nombres. cuyos ojos son terribles de contemplar. Las principales características del festival ineluyen el ofrecimiento de sacrtficios -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . ahuyentan a los forasteros de la arboleda de Urnerun. En ocasíones festivas. Después del elogio.

mientras que otros lo hacen al ritmo de unas campanas de hierro llamadas balo. miernrasquc todos losjefes tradicionales regresan a su casa. El trabajo de preparación del acontecimiento está a cargo de tres jefes tradicionales: el araba de Ife. Todos los Ooni tienen la obligación de no utilizar otra agua que no sea la extraída del pozo de Yeyemoou para las tareas de la casa. La vigilia. El Olorín decora el templo de Oggun con pencas de palma y se preparan dos perros para ser sacrificados a nombre de Oggún. Como hemos dicho anteriormente. Algunos rituales se ejecutan en el templo. Posteriormente ella alcanzó el reconocimiento espiritual y fue simbolizada por un pozo ubicado dentro del palacio. Hay varios puntos del palacio donde el Ooni tiene que ejecurar algunos rituales antes de salir con la corona de cuentas de are. Los jefes tradicionales con todos sus atuendos danzan al ritmo de sus tambores ihembe. conocida como festival Ilagun o Asoro. en el cual tiene lugar la ceremonia del Cruce de espadas. el baile. de la que se dice tiene el mismo peso de un hombre promedio (el arr se guarda en una habitación especial dentro del palacio y hay un sacerdote que la cuida). también conocidos como "jefes de la guerra". Hay un día al año en el que el consejo tradicional de jefes de Ife decide la fecha para el inicio del festival. Todos los jefes eleghe. El segundo dia del festival toda la ciudad se mantiene en un ambiente festivo. Se dice que ellos son los intermediarios entre el Ooni y los dioses. el osogun y el apena. tiene lugar a media noche. el Ooni continúa hacia Ojo Fe donde dona un carnero al jefe Erudumí para que sea sacrificado a todos los 00>21 anteriores (ancestros). Al coneluir esta ceremonia. La procesión del OOfl desde el palacio hasta Oke Mogun. Disparos de nr-mas de luego anuncian la llegada del Ooní al Oke Afogun.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------a Oggún en el sepitícro sagrado de Igbo Odi. el canto. Yeyemoolu fue la primera esposa del primer jefe tradicional en Ile Ife y murió sin tener hijos. Sankpana. Después de esto el Ooni regresa al palacio en medio de un gran tumulto. El Ooni tiene que estar completamente vestido con su ropa tradicional v con la corona de arr. Esto se hace en el cementerio real tradicional. El punto de partida de estos rituales es el sepulcro Yeyemoolu. el toque de tambor. Durante la ceremonia varios jefes hacen libaciones a Oggún y rezan por la paz y la abundancia en la tierra Yorubá y en Nigeria. con diferentes canciones tradicionales a oggún. las magias y las fiestas dan carácter a la procesión ceremomal que encabeza el Ooni desde su palacio hasta el sepulcro de Oggún. Ochún y otros. solían usar Sus atuendos de oflein]C£ cs(os cran depíelcs deleopardoy tigre -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . la realiza acompañado por los sacerdotes y sacerdotisas de los siguientes dioses v diosas: Qá. otro aspecto importante del festival Olojo en la antigítedad era la alta estima a los jefes guerreros de Ile Ife en honor al gran guerrero y rey Oranmi}'án. Shangó. Ozain. lugar donde se estableció finalmente Oggún cuando abdicó al trono de Ile 'fe. El rey Ojugbede a nombre de todos los herreros de la ciudad dona dos nuevos azadones y campanas de hierro necesarias para el ritual.

A Oggún se le asocia con limpiar el camino o quitar barreras.. Es el día en que todos los seres vivos o muertos comparten juntos en este antiguo pueblo. o sea. donde se le llama Ogun-Onjre. Oddudua premió a su hijo con el reino de Iré. El actual rey de Iré (Oríre de Iré) se proelama deseendiente de Oggún y por tanto. Entonces se sintió ofendido. él y el Olire de Iré no deben verse. donde aparece a narración más extensa de este episodio. "cuqu1er''1v1n''1a'd que con'sidere at>gg'n sin importancia. con un grupo de gente Aj<? Onj (asamblea donde el saludo esta prOríibido) y se sorprendió porque nadie lo saludaba. entonces cuando el camino de uno no está claro o se tienen dificultades. afirmando que este fije un lugar de pasb de Oggún. ineluso contra Orishanlá. Oggún como poderoso guerrero que era. Según la tradición. Algunas veces este Orisha aparece deserito como una divinidad pnnodial. allí se le considera hijo de Oddudua que en la tierra yOríibá tiene un gran número de hijos. cansado volvió en sí y sintió profundente la desgracia que había provocado. está prOríibido pelcarse durante el festival. Todavía hoy el sacerdote jefe de Oggún reside de manera pernianente en este lugar donde se cree que Oggún se enterró. Con su tQc l. acto seguido se sentó sobre ella desapareció. Cuentan quc Oggún al regreso de una terrible batalla se encontw. Otras regiones le disputan a Iré el ser el reino de esta divinidad.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Según la leyenda. se comerá sus ñames crudos con las manos". 110 Sin antes advertir que acudiría a la llamada de su gente. Oggún enteifó su espada para siempre. si es un fanta sina o un mortal.2 El Oddun de Ifá Oddi Meyi fue el que enseñó al mundo cómo honrar a Oggún con el horno. como Olesa y Ondo donde la adoración a Oggún está extendida. adonde fue a tomar vino de palma durante una de sus campañas de guerra. Esto se relaciona con el inito que cuenta la participación de Oggún en la misión de poblar la Tierra. se les interpuso un enorme bosque y fije Oggún quien despejó la ruta. al tiempo que se golpean fuertemente dos trozos de hierro. y en medio de grandes tribulaciones. un pueblo de Jkiti. Cuando Orunmila y sus seguidores viajaban a la Tierra. participó en las luchas contra los enemigos de su padre. la divimdad en si y otras como un antepasado yo'ru'ba.i cctt(ro (a asainIea pero estaban vacíos. porque nunca se sabe quién esta al lado de uno. *VCr Cd pitillo Primero. de Oddudua. con el sacrificio del perro y ej chivo. aunque regulann ente el rey envía oftendas al sacerdote jefe para la adoración de Oggún -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Él confirma que Oggún fije el primer rey de Iré y abandonó el trono de una forma muy dramática.* Otra tradición reelama un Origen terrenal para Oggún. los Yorubá apelan a Oggún para que limpie ci camino de la misma forma en que lo hizo para las divinidades al principio de los tiempos. una gran furia creció en su interior y a emprendió contra sus propios súbditos. Se minimiza la importancia de Iré. aunque parece que la tradición qize >0 deseribe como ser pñn'ordaI Ucne m su1ot -s "oniba dce Ona ti owpe ogu ko tn enk(vi j aoye.

Ookara Lono en el Cielo. una tortuga. que es donde nació Oggún. debía servir a su ángel de la guarda con un perro. En aquel último instante la mujer llamó a Oggin por su apodo 1vankti Rl Ogbe.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Otra de las historias interesantes relacionadas con Oggún la revela el Oddun de Ifá Oddi. bajó la espada. Desde entonces. Al regreso cargaba agua en el río que tenía que cruzar llamado Jhmikpen. Oagloa. Orishanlá. entonces se le llamó Ogn-OnreAgbadumu. La siguiente historia de Ifá del Oddun Ogundá MQvi nos explica cómo fue que Orunmila cumplía la inisión de poblar la Tierra. El Oddun se casó en la Tierra con una mujer. pero antes. Nadie se atrevía a cuniplir las órdenesdel rey y él mismo se dispuso a apresarlo. la de no oír consejo y la negativa a realizar sacrificios Cuando Oggun salía para la Tierra. mi recipiente de jugo extraído de la palma y ilame asado. era el ani ante de su madre. El rey de Iré mandó a apresarlo '. lo decapitó en presencia de su madre. la mujer acostumbró a pasar alg[inas noches en Iré. un gallo. el cual se llamaba Ookale Ookano Ookara Lule. poco después la mujer abandonó al marido. que diera un chivo a Eshu. el que usó una espada de dob>e filo para derrotar a Iré y proeimaise Tu.del lugar). llevarlo ante su presencia. fue a Ogbc Eká. pero le era posible fabricar o inventar. se le hacen ofrendas anualmente. y fue al Cielo en busca de autOrízación. Oggúi se volvió para ver quién había pronunciado aquel apodo. con él estaba Ololcun. "una sorpresa como una espina o úleera>. y de ellos nació Oggin. Regresó con sus seguidores y construyó su casa enisejede. Intrigado Oggún por la ausencia de su madre. pero Oggút mejor guerrero. pues Oggú es capaz de trabajar sin deseanso. Oggún se negó a hacer el sacrificio. entonces este dio la orden a sus seguidores de ofrendar un macho cabrio a Eshu y evitar cualquier enirentamiento entre este y Oggun. hizo averiguaciones hasta que supo: Obahfon . Oggún se utiliza para alcanzar grandes logros. un caracol. porque él podía adivinar. Agpire Bire Do (Oggún. Orunmila le pidió a Oggún que se quedara en la Tierra. Okpele alertó a Orunmila sobre la posible visita. Además le liaria una fiesta a su ángel de la guarda durante los catorce días que precedían a su viaje a la Tierra. rey de Iré. Eshu le dijo a Oggún que siguiera su camino hasta encontrar a Orunmila. Este le aconsejó que hiciera sacrificio contra el peligro de atrapar a un ladrón más tuerte quc él en la Tierra. de esto se enteró Oggún y quiso saber cómo iban las cosas. tradición que continúa hasta ho Poco despues Oggún se proc lamó rey.kg ere. al ver que habia sido su madre. F punto donde Ci apoyó su espada es un lugar sagrado en Jré. así lo proelamó Orunmila. Este prOdduncto lo vendía en la ciudad de Iré. Pero ya Oggún había encajado su espada de doble filo en la tierra en señal de finalizado el combate. Cuando ambos estuvieron frente a ftente comenzó la lucha. Con el tiempo. Una historia de Ifá tomada del Oddun Ogbe Eká nos revela una de las características de Oggún. Ogbe. Enfurecido. Se dedicó a vender razuPO de frijoles. Confiado en su fortaleza fisica. Oggún se sintió halagado. Entonces vino al mundo con las otras divinidades. Al llcgar al mundo. entrevista que se realizó con respeto y consideración. que había sido nombrado por Oloddumare como -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . atacó desde la biíakería v niató a numerosas personas..

Mientras. vio las manchas de sangre y siguió orúniníla la pista en busca del ladrón. todas las divinidades levantaron lanúla mano para enseñar una herida reciente y tampoco pudo Oggun mostrar el te. A a maflana siguiente. Su deseo fue concedido. Oggún tue por adivinación y otra vez le aconsejaron que realizara un festival de catorce días a su angel de la guarda. día es mientras tanto. Entonces Oggún dio la voz de le implorói alarma: habla capturado al ladrón. no se detuvo hasta llegar a casa de Orí chanlá y se lo encontró con la mano vendada. . fue reconocido como líder de li díviiíidades. sin saber qué decir. las demás divinidades se reunieron con Oríchanlá para divini£ deliberar de qué manera iban a contrarrestar las acusaciones de Oggún.. una noche. porque no tenía tiempo para sacrificios. 'flor Para desmentir a Oggún todas las divinidades se hirieron una mano. r El Consejo Divino decidió que Oggún debia ser ejecutado por man-char el buen nombre de su líden En el momento en que c capturado. él deelaró que era Orishanlá acusaron a y corno le pidieron pruebas que confirmaran su acusación. Orishanlá le ordenó a Oggún que se acercara y se pusiera de espaldas. Orishanlá buseó en vano nueces de kolá con las cuales iniciar las diseusiones.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------su representante en la Tierra. llevó su "e Cuando le preguntaron quién era el ladrón. su árbol de nuez de kolá fue el único que dio frutos. Revisó el lugar.' regí Eshu desató el cordón de la lluvia sobre el lugar Entonces ena ido a Oggún bo se le llamó ante el Consejo para que presentara las pruebas acusatOrias. Oggún deseubrió que a su árbol le habían arrancado uno de los frutos. señaló el rastro dejado por Orishanlá y la mano que tenía vendada. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . fue hasta el árbol de Oggán y tomó uno de sus frutos. Se negó. intercedió Oríelianlá para que la vida de Oggñn fuera perdonada.nr Oggiin quedó boquiabierto. Entonccs. a eseondidas. él cercó Sil árbol y lo protegió cOrí hojas de precio que hieno afiladas. pues la lluvia había borrado las huellas de Oríehanlá. pero se hiñó con una de las trampas y dejó la fiesta cóm(huella de su sangre desde el pie del árbol hasta su casa orúrirnila. E rastro de sangre. vAl él habló sobre la herida del ladrón. Pero advitl De este mo do. Ya en la Tierra. sucedió exactamente lo advertido en la profecía de? Ifá. Cuando estuvieron maduros para ser cosechados. si festaciófl d no cumplía con el sacrificio: Oggún hab a atrapado a un h?dro'n mas Oríflnn fuerte que él mismo. Antes de celebrarse la siguiente reunión del Consejo DiCielo como vino. El Consejo de las deidades terrenales se celebraba en su casa cada cinco días.

Oggún se convenía en eselavo para servir por siempre a las demás deidades. Combatió a uno y otro bando hasta que se rindieron '. En el Cielo. pero ciertamente resultaba una deidad demasíado fuerte y peligrosa por sus poderes. tiza blanca. Oggún reflexioné acerca de los poderes ocultos que Orunmila poseía. que significa el que saluda a Oloddumare a primera hora. Hasta hoy Oggún sirve a todos. Oríehanlá decretó que a partir de aquel momento. pero advirtió que el mismo Oloddumare sería tesúgo de la última manifestación de ingratitud de Oggñn. La actuación de Eshu en esta historia confirma lo expresado por él al inicio de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . azadón. En su veredicto Oloddumare le ordenó a Orunmila que preparara Ifá para Oggún. bien en forma de machete. Al llegar a casa. Oggñn le imploré a Orunmila varias veces. Él envió rápidamente a Akpetebí al mercado en busca de los materiales. bieleletav. regresó a casa enriquecido con más de seiseientos prisioneros y los botines de guerra. le prendieran friego a la casa pintada de negro con una hoja de palmera delante y se quedaran en el lugar. así le quitó pane de si> fuerza fisica y de esa manera Jo volvió menos dañino. Asílo hizo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------intrOddunjo sus manos en las dos eseápulas de Oggún y sacó dos largos objetos de ellas. materiales de construcción. Mientras Oggún preparaba el ataque. arado. pero siempre se negó. Oggún era muy pobre y su ángel de la guarda le aconsejó que pidiera a Onnxiri'ila que le preparara un Ifá. palo. ya sea a los mortales corno a las deidades por igual. en su adivinación matinal Ifá le reveló a Orunmila que la guerra era inminente y sin tardar debía ofrecer a Eshu un macho cabrio.3 Veamos una historia de Ifá del Oddun Iwori Ogundá que nos manifiesta cómo Oggún perdió la gracia divina por tramar el asesinato de Orútirnila. de la eseasez había pasado a la abundancia. Entonces Oggún llevó su petición al Consejo de Oloddumare.. tarde en la noche. El sexto día. Orúmuila acaté el mandato. etcétera. pues debían matar a todos los que trataran de eseapar de las llamas. cuando todos dorunian. se fue a la batalla antes de completar sus ceremonias de Ifá. Tarde en la noche. niveladoras. Llamó a sus soldados y les ordenó que. carbón de leña. pero Orunmila se rehusó pues Oggún trataría de matarlo en una muestra final de ingrafitud. barcos. pues las ceremonias realizadas habían transformado su suerte. estallé la guerra entre Llakporo y Aminikun. un paño blanco y una hoja de palmera. y realizó el sacrificio. Ese fue el precio que debió pagar por su negativa a hacer sacrificio tanto en el Cielo como en la flerra. sin recibir ninguna apreciación o agradecimiento. y como Oggún era la divinidad de la guerra. por eso a él se le llama AjibOrísa Kpero. Después. donde todos 105 presenies acusaron a Orínmila de injusto. Orunmila comenzé las ceremonias que durarían siete días. Entonces Oggúii planeé eliminar a Orunmila. Eshu se levantó para hacer el trabajo por el cual le habían dado de comen Él intercambié los colores y los atributos de las casas de Orúmnila y Oloddumare. vehículos de nioto. al lado de la blanca casa de Olodduinare está la negra casa de Orunmila.

4)ggún. Pero ahora te muestras corno un incendiario.n reelamó que se le preparara Ifá. lo ingrato que había sido con Orúnnulay por último la agresión cometida. puede mutilar cualquier cosa que Oloddumare ha creado o designado. cuando se recuperó de la sorpresa.a habían asumido sus colores y características asílales. tratándose de un lugar u Otro y en los momentos de contienda. le ordenó que se apagara porque esta prOríibido datiar su casa. en la hacienda. . meditando sobre lo eseuchado. Cuando Oloddumare vio que había fuego en su casa. él recordó todo lo acontecido desde que Oggu. porque ninguna deidad y m'ngiin mortal podrá preseindir de ti. será usado siempre para quemar tu cabeza. y sobre odo como un ingrato. los soldados de Oggún fueron a cumplir SU sión. debían incendiar ja casa pmtada de negro con una hoja de palmera al frente. Oloddumare hizo una pausa. Desde hoy hasta la eternidad. su benefacor. Le prendieron fuego y se aprestaron a atacar a cualquiera que saliera de ella. tú. te destine como alguien indis-pensable para todas las deidades y mortales creados por mi. en gesto de agradecimiento. fiic hasta su trono v recordó las predicciones de Orámníla. nadie te lo agradecerá. Oggún y Oniuni1a se presentaron en el palacio de Qlotdu mare. Cuando todas las deidades estuvieron reunidas. el fuego con el cual tú intentaste quemar mi casa y la de Orúnnúla. Ellos explicaron que actuaban según las instnieciones de Oggún. sonrió para sus adentros y aelaró que los soldados no habían cumplido correcta-mente sus órdenes.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------los tiempos. Oloddun'are comprendió enseguida lo que liabia pasado y utilizó sus poderes para con ocar a Oggún y a Orónmila a su Cáinara Divina.1 kor Qh'e Orísa. tu benefactor y mentor. El Padre Divino. Oggún. te convertirás en el si'ientc de todas mis divinidades y ruortiles. que se pusiera de pie y deelaró. pecho. sin disimular su ira. estarás dotado de la autOridad de prOdduncir toda elase de instrumentos y decorados. Se quedó sin habla. manos y pies. antes de que tornes el aspecto o la fonna que necesitas para el se'íeio. amonestó a Oggi'in por su falta de generosidad al 110 obsequiar algunos de sus botines de guerra a su benefactor. Después de trabajar para mis criaturas dia y noche. Esa fue la primera n'anileslación de ira con la cial se ha asociado a Oioddumare alguna vez. Entonces Olodduiuare interrogó a los soldados. sin falta. antes de que pueda reajizarse cualquier trausforniación. sacó su vara de autOridad y proctamó. Esto seguirá siendo así. las casas de Olodduínare y Oninmila '. Llegado el momento. Sin embargo. si bien no ti elle facultades creadoras. Oloddumare. En poco tienipo. había querido eliminar a Orunmila. Tú les ay'udarás en todas las tareas. No tuvieron dificultad en localizar la casa negra con la hoja de palmera al frente. debido a tu ingenio e inventiva. Oloddumare convocó urgentemente al Consejo Divino. él los labia enviado a que destruyeran la casa de Orunmita. Ya sea en la casa. Sin embargo. Entonces Oloddiimare ordenó a Oggún'. este le preguntoa Oggún qui¿n habla enviado a los incendiarios a su casa. Ese será tu castigo perenne por la -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . aliteriOrínente en la creación. En ese momento. El fuego se apagó al instailte. Siendo la deidad del metal.

dar falso testimonio. dos chivas y dos perros de la siguiente fonna: dos machos cabríos para Eshu Obadara. robar y reñartir toda elase de acciones nocivas contra su pr<imo. él también decidió que era el momento de viajar. Nadie se molestajainás en agradecerles. pues existía el riesgo de una prolongada e incapacitadora enfennedad. cada vez que usted lenga que representar a Olodduinare. se eone'ráTaen v'eti'ma de efla. la ofrenda a Echa dio resultados antes de emprender el viaje a la Tierra. Owanrin Meyi realizó todos los sacrificios. no en el infierno sino aquí en la Tierra. este debe pasar por el crisol y la forja.4 En otra historia de Ifá se nos revela la fuerza y el poderío de Oggún cuando Owanrin Meyi se preparaba para venir al mundo. todos los impleinentos de labor. conspirar. quien le hizo una adivinación. Se acercó a un sacerdote de Ifá en el Cielo llamado Oshukpa Orno Alastro Aranky 'e. cuaImera te ae ingiatitad. la murilación la deshumanización. Ineluso. por eso decidió fortalecerse antes de venir al mundo. también le vaticinaron que llevarla una vida próspera. ayudándonos unos a otros. instrumentos. un gallo para Oro. un chivo para Sarah un perro para Oggún. Si por el contrarío entrainos en disputa y vamos a la guerra. tres machos cabríos. Yo siempre te recompensaré diez veces por cualquier acto de ingratitud que se te demuestre por tus buenas acciones. Además le vaticinaron que seria sometido a tres pruebas en la Tierra y estos sacrificios cian necesarios para poder vencerlas. o asuma la autOridad del Consejo Divino para el asesinato. por ejemplo: para convertir el hierro en cualquier objeto útil. apoyándonos. Entonces Olodduniare se voivió hacia Orunmila: Eres la deidad de la sabiduría y el adj vino de sentido común del Cielo y la Tierra. Pero quienes lo precedieron hablan contado sobre las dificultades quc habían tenido. un gallo para Un Arikirti (esposa de Oggun). etcétera. una chiva para Orishanlá. tina vez que cumplen su función son dejados a un lado. una chiva para Ifá. No se equivoque en cuanto a esto. Tan pronto como Echa se -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .yo ría de sus hermanos mayores en el Cielo se liabian marcha-do a la Tierra. es una triste consecuencia del éxi lo de Ecbu. un perro para Obalifén. tres peseados. un gallo para Ozain. tres gallos. el complot. vehículos. Por otra parte. utilizados por el hombre. La manifestación de la maldición de Olodduniare sobre Oggún se refleja en los hechos comunes de la vida del hombre. no importa la justificación. que provoca la lamentación de Oloddumare. Le aconsejó que realizara un sacrificio con tres ratas del bosque. un chivo. subvertir. supuestamente en el nombre de Oloddum are. el castigo eStará aguardándole. un macho cabrio para Eshu Jelu. pero la muerte siempre eslaría en su camino con un garrote. Nosotros no tenemos otra cosa que hacer ante Oloddtiinare que vivir en armonia. Como la ma.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------ingratitud que le has mostrado a tu benefactor. Oloddumare estará feliz de que el objetivo de la creación se esté cumpliendo. M final de las dos pruebas entraría el aire bienvenido de la prosperidad y la riqueza. para seaiicir a la esposa ajena.

Oggún buscaba el cráneo del perro que se había comido y lo hallé. desapareció como sabia hacer 0-1. y le reproItché que no se satisficiera con la carne humana que encontraba en los accidentes que se prOdduncían a diario. regresé rápidamente al Cielo. Como la enfermedad no parecía seria. licí. por eso la acusé de robo e ingratitud. el amante entró para hacerle el amor Ocurrió en las últimas lloras de la madrugada. Oddi Ofún realizó adivinación para el horno del herrero. Oggún llamó a la mandarria para que se explicara él se diseulpó por la ofensa. a propósito. pues efla estaba a punto de imphcarse en una intriga amorosa ilegal con la mandarria. una deidad gorda y alta. que no tiene esa capacidad. Mientras ella estaba durnniendo. ella advirtió a la mandarria que su esposo seguramente se daría cuenta de lo sucedido. Como la Muerte no tenia esperanza alguna en un combate con (Yggún. ella respondió que no había hecho nada mal. dejó la puerta del cuarto abierta. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .6 En la historia de Ifá del Oddun Oddi Otura se nos cuenta cómo Oggún comenzó a capturar animales para alimentarse. 0-1 le dijo que no se pondria bien a menos que hiciera una confesión limpia de lo que había hecho. porque sufriría graves consecuencias. aunque no estaba el amo. Se le aconsejó no hacerlo. ni kutu kuru ni hel. Cuando la interrogó. Ella. Después. el perro. Con esto hizo entender a Oggún que la mandarria la había forzado en las primeras horas del amanecer. La siguiente historia de Ifá del Oddun Oddi Ofún nos cuenta sobre el momento en que la esposa de Oggún fue por adivinación " la proelamación de este que convierte a la mandarria en uno de sus atributos. Oggún sabia que sin su esposa el horno. Mientras tanto. sus seguidores recolectaron doseientos un perros e inmediatamente asaron siete para Oggán. No hace falta aelarar que Oggun es mucho más alerte v perverso que la Muerte. Sin embargo. Aprovechó la ausencia de su esposo para encontrarse con la mandarria. ahora también había comen. Oggún se encontré con el rey de la Muene en al gán lugar sobre a Tierra y lo capturé. no podía flincionar la nindición. gritó para que lodos los perros del Cielo se reunieran. quitó el cráneo del perro que se le dio a Oggun y lo puso en la entrada de la casa del rey de la Muerte.ado a codiciar su comida favOrífá. porque se babia ofúseado por la tentación. 0-1 ordenó a la mandarria que trajera un perro para la expiación y después proelamó que a partir de ese día. la mandarria no hablaría nunca mas. Antes de ir a la cama esa noche. Pero ella desafió el consejo. no pudo contrarrestar el ataq tic y al encontrar que el castigo era demasíado para ella. A la mañana siguiente 0-1 regresó de su viaje y se encontró a su esposa enferma. la atacó con un machete. La mujer se ecbó a llorar y cantó: Nikutu kutu ni hei. por lo que no le conveMa que día muriese. que era la esposa de Oggún. porque estaba cumpliendo con una de sus labores diarias en la Tierra. insistió en que le dijera la verdad. Aunque la mandarria era uno de sus criados.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------comió su macho cabrio. Cuando Oggún se reencontré con la Muerte. un sirviente del marido.

Eshu persuadió a la gente para que Ocupara los cuartos de la casa hasta que se llenó completainente. Esto jeron sacerdotes de Ifá a la tortug an(es que ella se dirigiera del Cielo a la Tierra. sintieron amenazadas sus vidas. Oggun le recordó a Eshu que todas las -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Eshu se percató de que la tortuga no le babia ofrecido comida y decidió divulgar el secreto de su traje de hierro. Ifá le indicó que hiciera sacrificio con una cabra y un chivo. dooni. para que acolisejara qué debían hacer para sobrevivir. y finalmente ignoraron el consejo. Por eso llamó a 0-1 y le enseñó cómo capturar los animales para alimento. A partir de ese momento.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Cuando los animales medianos de cuatro patas poblaron la Tierra. le aconsejaron que hiciera sacrificio con un chivo a Eshu. los hombres usaron las amias de caza de Oggún para conseguir alimentos.7 La sigtiiente srta enlaza a Oggiecn el gerno del ferrocamí. También Eshu preguntó a Oggún si conocía que la carne de la tolluga era muy dulce y deliciosa. entonces enviaron a dos representantes anle Orúniníla: el antílope y la cabra montesa. así interminablemente. la tortuga fue aterrOrízada por los animales y los seres humanos. Cuando abandonó el pueblo. así e. En la adivinación apareció el Oddun Oyekú Dooja. A partir de entonces. el cual había sido su hogar en el Cielo. porque hov no sabemos lo que vamos a hacer mañana. Desputs le aconsejaron construir una casa larga y sentarse a la puerta de esta. Pero la tortuga prefirió confiar en sus propios subterfúgios. M llegar al inundo. pues viajó con un traje endurecido. Cuando la tortuga estaba preparándose para venir al mundo. cantó en rápido y acompasado río: Modoloni. luego.'itifl'a ser usada como lina víctima de sacrificio para resolver los problemas dificiles. El Oddun de Ifá Oddi Etunikpón realizó adivinación par Oggin pues este le comentó que no tenia diseípulos. Pero los animales medianos nunca consideraron a manidad como una amenaza de proporciones tan grandes. boomerang y trampas. doloni. cuando rifios pequeños se acercaron para jugar. Estaba sen lado a la entrada de sti casa comiendo. Así lo hizo.8 El Oddun de Ifá Oyekú Ogundá nos permite conocer que a Oggún se le sacrifica tortuga. Eelití le dijo a Ogggn que cerrara las puertas de acceso a la casa y este cantó: Abi'nj odo Ion iakasha doomi. mediante la cacería con flechas envenenadas. a causa de su forma lenta y dificaltosa de caminar. Continuaron su vida y fueron famosos por su destreza y agilidad. Se les indicó que sacrificaran un chivo a Eshu y un gallo a 0-1. se dirigió a Hoy no puede ser como ayer. omenzó a vivir gracias a su ingenio. La casa comenzó a moverte gradualmente. Eshu supo que los animales de cuatro patas de tamaño mediano no realizaron el sacrificio.

Además el bosque estaba habitado por animales peligrosos que comían a los hombres y a los reptiles. Meeriye viajó hasta el pueblo de Okpoti. Posteriormente rastrilló la tiena. lo cual hizo con rapidez. Él debía ofrendar un macho cabrio a Ecbu. Un día. Eshu también se dirigió a Ozain. Lo único que le dijeron fue que debía hacer su hacienda lejos de su tierra natal y tan pronto llegara al lugar. prOddunjeron de tal manera que asombra-ron a todos. así como también a Otá Olé. Ellos se movían sin miedo. pues crejan en el mito de invencibilidad que los rodeaba. todos sus sembrados de maíz (planta y grano). Él no sabía que el lugar se inundaba en tiempo de lluvias. Plantó ñame y otros alimentos tradicionales como maíz. ñame. pimienta y plátanos. envió al rey parte de su cosecha y un antílope cuicro. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . donde de nuevo debía levantar su granja. antes de iniciar los trabajos de la hacienda. Se le aconsejó que diera otro macho cabrio a Ech u. M llegar al bosque él limpié una porción de este y sacó su ikín para adivinar. Al año siguiente se le condujo a un valle pantanoso. Al final del año guardó en un establo varios tubérculos y granos. la divinidad de la medicina. Él hizo todo lo requerido y empezó la construcción. la divinidad del suelo y les dUo O mismo sobre la tortuga. Obtuvo permiso. le pidió permiso para quedarse y hacer una hacienda. hojas de llantén. Las otras divinidades tuvieron noticias del éxito de 0-1 que había desafiado a la tortuga. Su éxito tendiendo trampas hizo que la gente hablara y deseara expulsarlo de esa parte del bosque. Ifá le aconsejó que comprara una tortuga y machacara una abundante cantidad de 'ames y los rociara con el polvo divino de este Oddun en el bosque. Al llegar donde el rey. Entre tanto a tortuga había tenido algunos hijos y ya estaban crecidos. pero se le encargó que la construyera en un espacio prOríibido del bosque llamado Ugbo Umale. 0-1 andaba por los alrededores del bosque y se encontró a la tortuga cazando su alimento. fueron detrás de los hijos de estay también confirma-ron que la carne era deliciosa. debía pedir otra adivinación para saber cómo obtener una buena cosecha. tajá los árboles y en cuanto se secó el follaje quemé la maleza.9 El Oddun Ogbe Okana nos revela a través de una historia de Ifá por qué las ceremonias de iniciación de lós sacerdotes de Oggún comienzan en el bosque. vino la época de lluvia. melón. Antes de limpiar el terreno para construir la casa. Terminada la siembra. Cuando Meeriye iba a hacer una hacienda a principio de año fue al oráculo y los siguientes sacerdotes de Ifá adivinaron para él. fue por adivinación y el Oddun de Ifá que apareció fue Ogbe Okana. plátano y mélón. Él usó una espada ancha afilada para cortarla en dos y conlirtnó el comentario de Eshu: su carne era realmente muy sabrosa.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------divinidades conocían a la tortuga como el policía favOríto de la familia celestial y eso era el suicidio para todo aquel que la provocara. En la época de la cosecha. Los tres tomaron nota de la información dada por Eshu y aguardaron la oportunidad para capturar a la tortuga. porque era muy bajo.

una botella de vino y otra de aceite de palma. y la humedad de los pantanos. porque pertenecía a Oggun. llegado el momento. Ogundanrilehin. La cosecha de Meeriye fue muy buena. de donde faltaba hacia tres años por paflicipar en una guerra. En la adivinación se dijo que no matara animales hasta que no llegaran los invitados. como los otros pobladores no tenían recursos de alimentos. no tuvieron suficiente agua para cosechar sus plantas. Cansado de enviar invitaciones decidió consultar a Ifá. le dieron un trozo de fierra firme. Le dieron entonces una zona del bosque que estaba prOríibido pisar. Cuando él estaba talando los arboles. como: ()gunhjnti.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Después de disfrutar su sacrificio. hubo uno que no pudo coflar a pesar de todos sus intentos. Mccnye sacrificó el chivo a Eshu y después de preparar el terreno para la siembra hizo el primer sacrificio para Oggún. OgushOríre. Meeriye insistió en su invitación. hasta algunos decidieron conspirar para ponerlo en el sendero de la muene. un caracol. Llegó la siguiente temporada de siembra y Meen. Deola tostar muchos llames y prepararlos para comer lodos los días en la granja. Eshu mantuvo atado el cordón de la lluvia por el resto de la temporada. Al final del año. decidió pedir consejo al oráculo mievamente. Él debia tener vino de palma freseo en la choza cada ruaflana y dejarlo sin consumir hasta el otro día. Como nadie al enó a Meeñye sobre el peligro. se fue a hacer su granja en aquel sitio. Ogundarimi. así honraba a esa divinidad. Ogunbeja. que está siempre de parte de los que sacrifican. Pero al preguntar Meerive por el lugar donde debía sembrar. decidió entonces hacer la casa al pie de aquel árbol. En la siguiente temporada de siembra los otros hombres decidieron hacerlo en los pantanos y los deltas de los ríos. También se le aconsejó que le cambiara el nombre a sus hijos y sirvientes por otros relacionados con Oggún. preparó una ceremonia a la que invitó a los ancianos del pueblo. Oguni>i. Después del sacrificio talé y sembró. pero todos daban excusas. Solo las cosechas de Meeriye prosperaron con la poca lluvia. un peno. y dejar una buena cU'dad en la choza por la noche. Ogunb amia. y que le pusiera al perro Okpe-Ogrin. valles bajos o deltas de los ríos. una tortuga. Debía darle otro chivo a Eshu. ñame tostado. Antes de la siembra. De ahí la sentencia que dice: el extranjero no sabe cuál es el tramo del bosque prOríibido. Meeriye fue por adivinación otra vez y se le dijo que debía sacrificar otro macho cabrío a Eshu y para Oggún hacer dos ofrendas: sacrificarle en la granja una tortuga y un gallo y en su casa: un gallo. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Las otras cosechas se perdieron y esto causó una hambruna general en todo el pueblo y debieron comprarle alimentos a Meeriye. le tuvieron que comprar a Meeriye. Se le dijo que criara los animales cn la choza. pero las que estaban en los pantanos. Ogunfemí. Ogbo Oore. Como el otro era mayor. los animales y día a día los alimentaba. mientras tanto. Antes de talar y sembrar. Los habitantes del pueblo que tenían sus granjas en terreno seco. si no se le da a conocer. Eshu. zafé el cordón de la lluvia y comenzaron a caer torrentes de agua cada cinco días. porque sabían que estaba prOríibida la entrada a.ye pregunté dónde debía hacer su granja de labranza. Eshu se aseguré de regular el agua y solté solo pequeñas cantidades. él mantenia a. sin saber que allí era donde Oggún limpiaba para hacer su festival anual cuando estaba en casa. se perdieron. Ogunt"ve. Esto le ganó enemigos y lo tildaron de brujo.

El llamado se había ticcilo segi'n el orden de sucesión hasta que estuvieron reunidos todos los miembros de la casa bajo el árbol. ni entendía cuál era la relación de Oggún con su granja. Oggán permanecía inmóvil. En ese momento. Tainbién Oggún rompió ja eorteya del caracol. Deliré de rabia y se preguníaba. Aún postrado. luego laazó el resto a Sus seguidores. al segundo hijo Ogr£nroye para que le trajera el gallo. bebió su sangre y anQió el cuerpo a su ejercito Meeriye temblaba. se sintió aliviado porque pensó que al fin habían aceptado su invitación para la ceremonia a Oggíin. lo despalazo y se comió la parte del medio. a la hija mayor OgunshOríne para. El tiempo pasó y no encontraba explicación a los consejos de Ifá. Meeriye llamaba a los miembros de su fainilia: a su hijo. Mientras oraba. En ese momento se levantó y empezó a tasar los materiales de sacrificio para rezar en ci improvisado santuario de Oggán. Oggt'in llegó al santuario y Meeriyc se postré para darle la bienvenida a los visitanlcs que él consideraba los ancianos del pueblo. donde Oggírn rca. Cuando Mccriye volvió a su hogar. miró hacia arriba y vio al líder de: la delegación en dispoalción de combate. le cortó la cabeza con la mano y puso la garganta en su boca para beber su sangre. las colocó al pie del árbol que nunca había podido derribar. le doy gracias en nombre de Oloddwnare por honrar mi oercmcnia. mayor OgunÉye pan! que le trajera al perro. él deseubrió que había sido talado y una hacienda próspera se levantaba allí. después les tiró el cuerpo a sus hombres para que lo coírieran Tomó la tortuga y iaalizó la misma operación. se dio cuelita de que él nunca habla isto a aquel hombre en ej pueblo. pues nombraba a todos los suyos con su nornbre El comenzó a bajar el tono. Así eslaban las cosas. he estado ag'iardándote durante meses. Llegó la hora de recoicciar ñame.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Continnó con sus tareas normales de la granja. Oggún cogió el gallo. los ojos y el cuerpo de Oggún se sonrojaron y se fijeron Iranquilizando. vio a la gente agrupada frente a esee. bebió -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pidiendo que los protegiera a todos y que les abda'ra a disfrutar del alio que prornefla cosechas exitosas. para que ayudes a se. Rápidamente reunió <idos los animales y cosas con que tenía que servir a Ogg<in. quién cra el atrevido que labraba en su propiedad. Meeriye. Oggún cogió el ñame tostado. kleeriye le dijo: Mi señor y aino. Entonces como si de nuevo estuviera en batalla. que le trajera 'igua y a la menor Ogundanpm. cuando Oggún y su ejército regresaron a su bosque. Mientras se accrc<iba a la casa. tú me autOrízaste a cultivar esta tic Ifá v día a día me he preparado para recibirte.ir a Oggún. hambrientos por el largo 1 aje Después de beber y alimentarse. bebió su liquido y lanzó la carne a sus hombres.. capturó al pero.lizab'i su festival anual. para que buscara la botella de vino. la deidad más poderosa del inundo. Oggún empezó a preguntarse ién era aquel extraño que mostraba tales respetos hacia él. C)kj>c<Ogun. Meeríye y su familia empezaron a temblar Sin decir nada. arremetió contra la casa. familia y sirvientes se fueron al rancho de la granja para la cosecha.

un extraño no conocía el bosque divino si no se le decia donde estaiha. Aflagur Olokun Ibe el Eshu que acompañé a Olokun en su 'laje basta ja Ticin y -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Olokun .. señor y Oku (ti) se deriva de la particula Khn.. Orísa Aje: que proporciona prosperidad y riqueza...Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------inoy dio el resto a sus seguidores Desés de completar el ritual del sacíiflao..... Cuando se disponiaaataear a una de sus cuatro esposas..i variantes.. Oggún decapító a rey.. habían sido el rey y los ancianos quienes le indicaron que cultivara el sirio Oggún exelamó que era cierto. pero rdacionada esta palabra con el mar. mientras el combatía en tierras lejanas.. Cggiiii enurecido mato a dos-cientas personas ala izquierda y doseientas ala derecha. Actualmente la tierra de OkpOrí existe en el.. que es lo que ]os saoerdotes de Oggún cantan hoy en nuestros días... disfruté las propiedades de la Tierra con los hijos de La región.... el bosque con los inatenales y animales mencionados. llamado así por los peseadores y los habitantes de las riberas del man.. M llegar. esto significa: el forastero que vino al pueblo.... ya que entregaron a un forastero inocente sus tierras. Este e contestó que no Al preguntarle quién lo había autOrízaqloa cultivaraluelía tierra donde él servia a su ángel de la guarda.. Lav carneolesycanáes Odornan e! ct&ello la tizo blanca ilumina la cara egato usado pam el sacrificio a Eelin Fue Ogbe 'rete ej sacerdote de Ifá que reairzó iruando este adivinación panl Olokun se dispon ja a "enir al mundo. la ganó y también la corona de ellos.. le pregunto a Meeriye silo oonoca. Eleghaoghcj.. Oggt... que lo había acompañado a la gucra. Esta es la historia porque un nurno sacerdote d& Oggun comienza su ceremonia de ntcacron sirviendo a esta divinidad e.. espíritu minoso. esta se arrodillé para recordarle que ella no habia estado en casa todo el liempo. Meeriye k explicó su condición de extranjero... tiene un Origen egipcio... a los jefes irnportarites y corolló a Meeñyc corno in: de Okpolr con el nombre de 4jo" Godogb() Oría <"'II fltC gbie don. como en 'os casos anteriores. por ejemplo. su valor semántico es otro: "espiritus que no-tan" Volviendo ajos otros nombres que se le dan a esta deidad tenomos en primer ténnino: Malotun... asímismo las hipótesis sobre el significado de la palabra Ololun.nordenó a sus soldados marchar hacia el pueblo... Oggún le perdonó la vida y ella cantó: Oku óoun nkon shoshosho. y solo los extranjeros sobreviven como reyes del pueblo. Entonoes Cggún le dijo que no temiera más v que siguiera su labranza con seriedad y constancia v ofreció 1no a Meeriye en señal de colnpancrismo. estado de Olido Nigeria. (Oddun de Ifá Obe Irete Para el nombre de esta divinidad existe.. es en esta lengua On significa efo.. para tucas. ya que el dueño de aquel bosque era Ogrin.# Capítulo VIII OIokun: la divinidad que está en el mar.... Aaggna Ebur: la proltindidad de los oceanos. acusé a la gente de ingratos.

Puede reprsentar a Eshu en una cazuelita de barro o en plato blanco Es alimento básico de Ololcun y además es la única deidad que la usa como medio de adivinación. por eso sus seguidores visten de ese color También las jeres se visten de blanco como el vestido de la esposa de Olokun. coinida y riqueza Ololun está considerado una di4nidad tan agresiva corno Oggán. Entre los principales atributos de Olokun se aprecian figuras bu-manas elaboradas con barro y bronce. Elusu (Olosa). ginebra. vivió en Valode. sin embargo otros mitos apuntan que Ob'tun bajó a la Tierra vestido de blanco. Esta divinidad aborrece el melón.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------para llamarlo. ñames. pato hembra. encargada de proveer antiosas riquezas materialcs a los humanos en la Tierra. El Oddun de Ili Oddi Okana es el Oddun isalay& de Ojon. iandas. bollítos de frijol carita. ratas de bosque. lIare Anualmente se celebra una ceremonja en estos santuarios donde se concentran prOddunctores y vendedores de cuentas en recordación de esta mujer a la que consideran una heroína. pues su color es el negro. gallos blancos> palomas blancas. conchas y piedras de nnar 1005 hontbres que le rinden culto se visten de negroo negro azul. Leo Frobenios deseubrió la flamosa cabeza de Olokun hecha en bronce nindido en la arboleda Eco Oloben> a unas dos millas al noroeste de Alafra. todo tipo de frutas. y se tiene concebida como la de la prosperidad. jicotcas. el aceite de maíz y la manipulación de sus atributos cuando la mujer atraviesa el periodo mensúual. Sele ofrecen canleros blancos. En 1910. todo tipo de granos. cuando se 'a a realizar alguna ofrenda o sacrificio. también se hace referencia a su hermosura y esterilidad. se le rinde señalado culto en Ugbo e Igbo-Egunrín en la División de Okrxpupa en ltebu-Manuvva (un pueblo ]aje en la provincia de Ijebu) y en algunas partes del estado de Lagos yen Ile Ife en Nigeria Se CcflSdera que esta deidad ofrece salud. guineas. Shangó o Sankpana. miel de abejas. panes fríos de maiz. Es una divinidad considerada más grande que cualquiera de los máximos jefes de la crra. jos peces. Existe una version donde se le atribuye haber sido la primera rnjer que prOddunjo las cuentas. ansos. plátanos. aguardiente. manteca de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . En honor los seres humanos enagan con agua sus bocas temprano en la mañanaA Olon o Malolun la dínnidad que está en el mar. hucvos. ah encontró además otras reliquias de arte consideradas de gran 'alon. su nombre en Yorubá es icbu y su nombre científico es: Dioseorea atajo Hábitat: Afriea y Aménca Origen: Aí#ica Aplicaciones: la mejor rogación para Oríelaanlá son ocho pelotas de ñame con casearilla y manteca de cacao. usadas después en collares lsos y e fue muy rica. berenjena en rebanadas. se utiliza ra tabla que tenga nueve rayas y eseamas corno las de los peces. duefla de los límites entre los lagos y las entradas a las ensenadas. donde desempeñó un papel muy importante en la población de esta. abundante casearilla.camode res. cerdos. calnianes. bolas de gofio. en cuyo lugar tene un templo y otro en Compounel Wasín. El i'arne es la planta relacionada con Ololcun. caunes. quien lo acompañó desde el Cielo hasta la Tierra. En algunas bistOrias de Ifá se afirma que Ololun fue esposa de Oddudua.

para pediruna cosecha abundante. entonces en la víspera de la celebración el sacerdote jefe y varios asístentes trasladan los fiames laasta el santuario de Malokun. e Inicia una serie de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . como el e reprOdduncimos a eontmuacion: Antepasados nueslmg> por fator. Los sacerdotes de Ifá son los que realmcnte poseen los secretos que pertenecen a est Orisha. La prcparación de la fiesta comienza en la arboleda sagrada o Ughowen. Luego. entre cantos y alabanzas de los habitantes del lugar. los tames en este caso. los primeros prOddunctos recogidos son llevados con el mayor respeto ante Malolun y los antepasados. a los antepasados ya otros espíritus ya las divinidades locales Esta celebración está reíadonada con el momento de la siembra. rooke e! (FI fiarne nuevo está aquí! Felicidades!>. colocada la ofrenda. realizan un ayuno a manera de sacrificio para que sus oraciones sean aceptadas También realiw un ritual en el propio palacio del re. se limpia y se adorna con hojas de rnariwó. el albejí resuena con voz proflinda y poderosa como el oce ano para anunciar la llegada de la nueva cosecha. La ofrenda. permanecen en el santuario toda la noche. En la granja del rey se tienen separados los mejores y más hermosos prOddunctos de los grandes sembrados de ñame o etc nin. ya en este sitio. salen al exteriory gritan: Igbodo c. y también para que la celebración procure dicba longevidad y prosperidad.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------corojo. se posesiona de sus mentes. Los habitantes se saludan enfre ellos. Durante el segundo día el rey y sus jefesjnto con los sacerdotes. que se celebra anualmente en ja zona de hebu-Mnnuwa en la que el Ek>rc del lugar le ofrece ñame a Malokun u OlOríin. flames freseos o preparados con earne de cualquier arimal terrestre. torna varias nueces de Icolá y una paloma blanca. PoeÑe CI Igbodo tr e. allí se prepara el sataado de Ololcun. Antepasados nuestms> pofavor vengan. que comienza cuando este. esto constituye un error. luego el sacerdote cntona tina oración para que el ano frariseuira tranquilo y en paz. vestido de blanco. Antepasados! Padrrs! Porfavor 'engan acepten ypartan ¿a nuez de koIá. para agradecer lo pródigos que han sido en la cosecha yen la salud de los habitantes del ingan. vengan hov y beban vino de pama. Cuando esta diánidad quiere ofrecer algún mensaje a sus sacerdotes o a los que le rinden cuho. Entre las ceremonias tradicionales está la fiesta de Eje. Muchos creen que este oticha no se posesiona de los cuerpos y mentes de sus sacerdofisas. Llegado el momento do la recolección.

será un btien año y la gente saluda el vaticinio. creernos: la cerrmonÉa es buena y aceptable: Es aceprnb (e para lodo epueblo. Ololcun realizó ej sacrificio &njue no cowp]cto: olvidó seiwir a Eeliu. los que ceebramos. Durante su estancia en la 'Letra. Olokun tuvo niuchos hijos como le habian -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . lo más imporrante es oonOCer JO que reptesenra esta divinidad dentro del espectro relisioso Yorubá. al aire libre.. reza a su vez por el rey. v henos regresado bien. donde los sacerdotes efectúan un rito semejante. cuando intcno Orishan[á quien logró atar a Oloicun con siete cadenas y lo obigaron a regresar a su palacio y abandonar tan flinesta idea.. otra. Olokun fue a consultara Ogbe Irete. el sacerdote va al Santuario a presentar de manera formal el ñame nuevo Uno de ellos se corta en dos longitudinalmente y se utiliza como medio de adiinación. quien le aconsejó ja reajizacién de un sacuficio con ehos cawries. Definir categóricamente si Ololcun es fenienino o maseulino basándonos en las historias de Ifá nos ja resultado difícil. La mavOria de estas nos o muestran como un honibre. en un río conocido corno ()wre u (>4. Un nito sobre Olokijn relata que estando este flirioso cotila jinmanidal por ci desprecio que esta sentia hacia él intcntó destruirla devorando la Terra.ros regresado bien. Si la adivinación resulta un buen augurio. Si ambos caen boca abajo significa lo contrario. la gen re canla aM? tirnos bien. Fuimos> y he. donde ruega por el desenvolvimiento de las festividades. si uno cae boca arriba y el otro boca abajo. por él inisiflo y además por el sacerdote jefe Este último en reciprocidad. creemos De ttnri forma au# más alegre de regreso ala arboleda. Ya había conseguido acabar con una buejia parre de las personas. Liia historia de Ifá cuenta que antes de vernr a la err& corno las cenias divinidades en vísperas del viaje. en lugar de las nueces de koIá Para ello los dos pedazos de ñame se laraan.. e! ¿len> Nosotms. la gente entona cantos como estos: El sacrificio es aceptable es aceptalle para nuestro padre. entonces deberá investigarso con mayor profúndidad. Nosorr<. Ternninada la ceremonia en el palacio real. pero otras de las tradiciones jo caracterizan corno una niujer Este no es un aspecto fundaniental. los que celebrarnos.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------oraciones. tiza blanca y que no olvidara ofrendar a Eshu tui gato ianbién e atiguró quc tendría rtuehos hijos en la Tierrzy peros no cunipIla con el sacrificio los perdería debido a ja traición y la filsedad.s. Más tarde se lleva también n pelizo de ñame evo a la ato-leda. Hay tradiciones que señalan que vivió ci) una mOrífájia serafla. de sus súbditos visitantes. Esta es unade ("5 raras ocasíones en que se usa el flarnepara adivina.

sus seguidores le pidieron alirnento. palonia. Orunmilanvió casado con lastos rnu}c res Ajé y -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . el hacha cortaba el ¿rl cl en el tosqtte v su eco retumb ato a varios nti!!as de distancia. En el Oddun Oyeki Meyi apa-rece una historia relacionada con esto: El eco del sonido del mortero repercure desde el lugar donde se encuenra: me deruve en el sendero y eseirché e! lincho cortando el ¿rIo 1. pues corrían e riesgo de perecen Así el mto explica la razón por la que los peces no elen abandonar el agua y tienen la piel cubierta de brillantes eseamas v son viseosos al tacto. Cuando ecarnero se nueve] su caperuza oseilo de Uquienla a derecha. Esta vez Ololcun cumplió con todo. sino através de otras representaciones. Olokun irnciosu primer viaje. Entonces Eelin. Otando llegaron a OjaAjtOornckcn. sus lijos. No le quedó otro remedio que regresar al Cielo y reconocer ante el Supremo que no había cumplido su cometido. El hombre que vive en una caso cerro del nrercado eset'cha el sonido del mercado. Resulta que tras el fracaso de Oggún. complacido. cuando vio lo que estaba sucediendo. En el principio de los tiempos. para ello le entregó doseientas personas. lassearon refugio donde pudiet¿n. la divinidad del agua Cyekú Meyi fue de las pocas divjnidades que hizo los sacrífieio antes de partir. pero no hiw los preparativos suficientes.y cuando alcanzaron la Tierra. Le aconsejaron que hiciera un sacrifiejo a Benn con un chivo. la frontera cntrc el Cielo y la Tierra. a quien se le habia aconsejado que no se detuviera hasta que no llegara a Ja Tierra por mucho que llovier& continué el viaje en cornanía de las dos mujeres Cuando Llegaron a la Tierr& J05 hijos de Oiúnmila os provqeron de ropa blanca y seca pali que se cambiaran. cuando oddunare decidió Poblar la Tierra. Así haMaron los sacerdotes de Ifá en el rnoenw <nc adivinaron para Oyeli MQi cuando venia para el mundo. as que fueron muriendo y a ml-Sión de Ololun también fracasé. y qite le ofreciera chivo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------vaticinado: las aguas se llenaron de peces. Oloddumare designó a Ololun. Olokun tuvo un importante papel. se ejicontraron con dos mujeres Ojá y Ajé Apenas habían partido del Cielo las doseintas divimdade& Bcbu desatú el cordón de la llinia. a divirúdad del agua! para que flindara un lugar donde vivir. pero él solo tenia agua. para salvar a sus hijos! debía pagar su deuda y adornás ofrendar un macho cabro. Solo oninmila. Mientras. Eeliu invitó a los seres humanos a que se alimentaran con los peces del mar que eran capturados fácilmente. Ahora. así lo narra una historia del Oddun Babá Eyiogbe. galio. tela blanca y dinero a Olon. fue por adición Enseguida supo de siolvido: no había hecho el sacrificio a Eshu antes de emprender su viaje. En ocasíones Ololcun no actúa directamente. como por ejemplo Aje y Oj e simbolizan el dinero y la prosperidad respeetivainente. Olokun. tornó TOS hijos de Olokun con las manos y les advirtió que no abandonaran la casa de sus padres. Por su patc.

sus hijos y se-dores en la Tierra fútron en sb bnse pero no pndieron con'cncerlas de e completaran el iaje a la Tierra. Fcbu se percató del maiz que era parte de la ofrenda pan las aves. Al impactarse contra el agua. Los sacerdotes prepararon la medicina sobre el hacha y lo mandaron a que cortara n racimo de palmiche. y una calabaza de agua Pero no le fue dicho cómo usarlos. pues se senrian cómodas en sus nuevas floradas Por su parte OrúiniIa 'labia estado practicando el arle de Itá con éxito sobre la Tierra. Así era como los sacerdotes de Ifá esperaban que sirviera al Eshu del agua. oyó el clido de las cotorras y le'antó la cabeza para deseubrirlas entre el follaje. des-apareció al instante.' Veamos otra hjstOria de Ifá del Oddun Ogbc Oché que pone de mam&sto cómo la divínidad del mar (OloLcun) es capaz de regalar cuaw tiosas ritzas Ogbe Oche partió del palacio de Olokun en el Cielo. Oghe eché regisué et bosque ala redonda en busca de palmiche nmduro y una cotorra. luego lanzó el desmochadory el bolso al río. una bandada de aves surgió de la nada y comenzaron a picotearlo rnmelatarnente. El dinero y la prospcñdad. sus esposas. pero olyidoservirlo cuando llegó a la Tierra. pero las otras divinidades todavía no habían llegado Despiés de esperar en 'M'o por las otras divinidades. Arribas lo hicieron inrnensamentc rico. cuando el laelm especial cayó al ño. innio con los de Ajé y Ojá que fo £. deSpués se suniergió para reseatar su hacha especial. debia conarlo sin perder n solo fruto y sin toear el suelo El segundo trabajo era Gayar una cotorra viva y traérsela a ellos. decidió morir en las aguas del río. la divinidad del agua que JO gwó al mundo Por eso debía hacerse. de un hacha para trabajos especiales. Igualmerile se dedicó al Comereio con la ayuda de Ajé y Ojá. as que las cosas conienzaron a enredarse para él Entonces convido a siete sacerdotes de Ifápara que le liicier una adivinación Estos le rovclaron que ¿1 babia faltado a Ololun. Completamente desanimado. En ese momento una voz de Origen deseonocido le dijo que bajara poco a poco. el que p1'So SM sidnca en la Tierra. No obstante él desprendió tranquilamcnte el palmielic rnroy locolocóen subolso Luego se viré paraponerse en posición de cortar otro racimo. que lo esperaban en su casa. un pollo. Cerca estaban las Co-jorras. y había reelutado a varios nuevos seguidores. Para realizar todo esto. Esta revelación exrÉcn epor qué OS altares dea rn>Orio de las d¿vin¿ds se mantienen fz'era de ¿4 caso hasta "2 día de hoy excepto el de Orunmilo. son características jílierentes a a deidad Ololcun y es la razón por a Gua! Olokun y Orunmila son setindos con inantees blancos hasta loecha. estas -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . ñame aplastado. representados por Aje y Ojá. Bajó despacio y desalentado.n&mn. Tan pronto como lo alcanzó. una paloma y un eluvo para ser ofrecidos al ño. emprenderLa el viaje con Un desmochador de palma y llevaría en bolso todos los alimentos: maíz. Al llegar al río él tiró la ofrenda al agua. Cuando regresaba a su casa al oseureeer. Inmediatamente él ordenó auno de los monjes del hierro o herreros que se la hicieraii. pero de enalquier manera.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ojáy tuvieron liijo<. Usó el desmocbador para llegar hasta al penacho de palma. el color con que vistieron cuando flcaron ala fleira. alimentándose del palmiche rnadnro. pero no tuvo éxito. las cotocras alzaron vuelo.

no unos chis con los cuernos dispuestos para atacarlo. Lo llevé a una habitación de hachas en desuso. la cual so le cayó de las manos fltisteriosamente. para que le adivinaran cómo tener un hijo. por lo que él decidió guiarlo a través de lo muehoy lo poco hasta la prosperidad en el palacio de OlOríin La misteriosa hacha aó dentro del palacio de Eloknn yfitc detenida por el sacerlótedolfá que esperaba de guardia.Como el hacha fue creada con el propósito de volverme próspero. Los sacerdotes le aconsejaron ofrecer un chivo a Eshu y buscar vn hacha preparada por un herrero. Ololcun le ofreció coniprarla. Ogbe OcIé había ofrecido muchos platos a Eelun.¿Estarías dispuesto a separarte de ella site convienes en un hombre prospero? Despu¿s de Ienssr por un momento respondió. Ellas le contaron que la hablan visto pasar nn momento antes de su llega-da. él encontró la suya y la cogió. El sacrificio a Eshu fue hecho la noebe anterior yen recompensa por el chivo que se comió. le desearon éxito y aelararon el camino para que conlinuara su búsqueda. Estos dijeron que habían visto su hacha un momento antes. Ecbu se percaté leí chivo del sacriiicio y se lo tiró al tigre. Perpleja. Olokun Se Rabia entrevistado con sus catorce sacerdotes de rfá. el tigre le dijo aOgbe Oché que se encontraba en la pista de su haeliay le deseé éxito. Mientras tanto. Se enójenira con un tigre que afilaba sus pezuñas y rugía agresivo. pero sefialá corno suy la de hieno y no estaba allí. Fimenk vio una ballena que trató de tragárlo. latón. M mismo tiempo.e Oché asínfló. Una gran bola de fuegose interpuso en su camino. ideé robar el hacha de Ogbe OcIé para dársela a Ololun M mismo tiempo. pero Eelin le tiró la calabaza de agua y el ñame aplastado del sacrificio. para ellos hacer Vila ofrenda especiaque la habilitara para tener un 'lijo. quien laencenó en un cuarto. llegó Ogbe Oché y el sacerdote de Ifá lo interceptO y le preguntó si venia a comprobar algo Él respondió que estaba mny lejos de eso. plata. Camino adelanto. el fi'ego se ennguió al instante Después se encontró con la serpiente pitón. plomo y cawries. Las aves le preguntaron qué buscaba y ¿lles respondió: -Mi hacha. . a la que Eelin le tiró una rata. Eeliu se percató de los pedazos de ñame y plátano del sacrilicio y se los dio a los chivos. Ololcun le pregnntó . y que prelada morir antes que dejarla. porque de ella dependí a vida. pero él rehusó. Despnés fuc presentado hacha en mano a Ololun. El gran pez le dijo que el hacha había entrado en el palacio de Oloírun Ogbe Oché fue direelo al palacio de la divinidad del man. Entonces fue llevado a ura habitación donde hab a hachas de oro. solo le seguía el rastro a su hacha. Después de comer. no me importa entregarla bajo esa condición Olokun ordenó a sus jefes de la -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Ogbe Cehé explicó a la divinidad del agua la significación del hacha. El sacerdote de Ifá p guntó sí la ruonoceña Ogt. Casí irnnedjataaaente después de eseonder el hacha. le nra la paloma y esta cerró su boca.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------comieron hasta la saciedad y Ogbe Oché fúe liberado.

Ololun colocó los instrunentos de la prosperidad en una bolsa de liza. podía ordenar al loJÉre como rey de la prosperidad en la Tierra. ella le indicó que ñieraatrav¿s de una cánura ínter-nade su palacio.Misión cumplida. Ogbe Oelió agradeció 5b5 palabras y les dio la 'aquella cantidad del dinero que le quedába. quería decir que todavía no estaba bien Lo lanzó aaire y tos animales deaire lo aplaudieron. Despu¿s de agradecerle de rodillas Ogbe Oché pregLintó cómo llegar a su casa Sin dificultades. Oakélley in9tá a unde sus srdos de ltiIIarnadOríc12de m4e la que le adivinarael desuno a Ololun. Se convirtió en un hombre tan próspero y popular e fue aelamado corno rey El día de la coronación invitó a los sacerdotes de Ifá v a otros saoerdotes. para no regresar a su casa con las manos vacias. llla nipidamene lito todos los sacñfldos. pero perdí el hacha mágica que ustedes prepararon para m.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------servidumbre moldear a Ogbe Oché con todos los bienes parafernales y apoteosis de las riqnezas y la prosperidad perelurables. la cual estaba a oseuras. y los alinentó Por último cantó en alabanza a sus sacerdotes de Irá. pero silos animales del aire aplaudían y los de la Tierra no.Pero t lornlbresterman acenate It v conerzo a sufrir. Después de moldeado fue llevado ante Olokun para ver si su molde de prosperidad había llegado al apogeo. le dijeron que había colocado sus CS en la esealera de su destino y que la prosperidad estada a su alcance a partir de ese momento. El er&re amblen le -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . una de plomo y una de bronce. a las personas profanas y comunes. Entontes SE Ontetó de la exísenQa da Oche Mcvi v le a el ca bttsei de adivinación. Cuando le preguntaron por la cotorra y el racimo de palmiche que debía buscar. fue hasta el altar de Ifá y allí colocó el cofre Apenas laabia hecho esto v el dinero comenzó a fluir de distintas direcciones de la casa. a cualquier cosa que le ponía sus manos el éXito era resonante. Cuando los siete saoerdotes se dspersaron. pero OS de la Tierra se mantuvieron eallados Entonces PcIiu le snsWTó a Ololun que como ella era la reina del agua. se encerró en un cofre de plomo y latón jimio aun hacha de cawries. Olokun dijo que si ella lo tiraba al aire y todos los animales lo aelamaban significada que su prosperidad estaba completa. En el o Oché Meyi se narra la historia de Olokun relacionada con la maternidad y la riqueza Aqui tambien aparece como una divinídal femenina Cuando Olotun lícó al unnódo era tin bella que no se 'nolcslú en indagaractrcade st desfino. Contó lo sucedido y les mostró el cofre.caron que Orunrm'la le había impuesto aquella dificil nusión para buscar prosperidad y que el momento más arduo fue la oscuridad proverbial antes del amanecer. Todo le fue entrcgado. Los sacerdotes de Iffl le comun. las decoré con unacimitarra y una mitra en su parte superior. él respondió: .Se le anoasejó quc bidera sacrílle oon ini chi'na Suangel u archa YL OCrO ckívopra Belnyun saco de dinene y tela blanca al nicoado. y esta asílo hizo Al lanzarlo por segunda vez todos tos animales lo adamaron ello significó que Su prosperidad 'tía sido completada Entonces pidió los instrumentos con los que fue moldeado. No hi más que atravesarla y enseguida se vio en la puerta de su casa y allí estaban los SCte sacerdotes de lf& esperándolo.

A] loco tiempo el rey del pueblo le pidió que fúcra su espnlayel'1 accedió. Su conflisión fue en aumento al comprobar que en catorce ocasíones se vistió y siempre la ropa aparecía en el cuerpo de Alaguerno. Shangó ateshgua Sréalr.-t Para eltitijoarel laelito del ilo debía buscar ur olla y nn gallo..... Shangó es la divinidad del tnjeno.... violento ysticicro.. castiga lúndamentalmente golpeando el pecho de las personas prOddunciéndoles as un iriñirto y según el Oddun de llá Obara Olconrón... lntnneet fue ante Orun lía? quien le pinió que preparara tina cadena de abcdoráros para sus dos pienlas y se la leya..etv comienza a temb!ar vos hojas de ¿ISnió se agitan hasta convenirse en hombre> un hombre se convierte en planta> y ali encima del bao tá.. Peo después los hoinbn y mujeres que Ifábian sido sus confideiles y asociados cercanos coen7RrOn a Irodr uno tras 01ro... Ifrolio esto. La piedra de 'nyoy eL hacha harán su ga!a. es iril y gallardo... Cuando se sentó donde le correspondía todo lo que llevaba encima desapareció y apareció en el cuerpo del carnaleán.# Capítulo Ix SángóArema Olufinran (Shangó): la divinidad de los rayos y la electricidad. Feroz y agresivo. guerrero..... A través ne la histonigne apareee en el edn Oddi Oche conoceinus el Origen del so de la cadena en las piernas por los devotos de Ojo kun. su Padre Shango . la Instorra narra que la luja de esta diviadad eseapó del Cielo su realizar saernfieic's.. Comn era de esperar cd poco tiempo debe enfrentar difleultides en lacrra. castiga a los mentirosos ladrones y malhechores Libertino.... Estos fueron los saceidolesde Irá que hiciere'. (?[ Oddun O'4ú Q&te nos cuenta acerca te la prepokmcia de Cíoknn por ser poseedor de cuantiosas nluezas. Sus aelividades conierelales se laelercí prolíferas y su esirella esm-lció riqueza y lorosrerídad sobre su espeso y su imperio.El saoertote de tía raccctó hojas l ewc iwv para preparartc un baro a OlOríin. hasta que agotO todos los vestidos y abatido pidió diseulpas y aceptó que babia des-estimado y desdeñado el poder de Oloddumare...ajaduJe Ifá Okana Meyi......... "sus hijos pan con ja ida una desobediencia a Chango" -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .. Orúnrla lis lavó con hojas de polvo divno y enicadenó a la luja de OloLUn para que viviera mncho tjempeen la erra.Se le eriseló el encardaricnio que debía mpdir erapre que eÑura bañando eón It olla..E'ibrevc lampe Ololtun uedó erabarazada y 'ivo varios hijos.. aventurero.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------eleó que no septdía eirytener búosloníuc los Micranos le la Noche tenían sus ojos puestq en eliavlhabían ennielto todo su seren unvelo que la volvn iprllnantealos ojosdo los heitiboca apesar de sn belle.. A nbedit tic se hartan srs enernlps oonellzarjail a Inodr uno tras otro... Que cada uno alene a su J>nm que Shangó no sea acusado de secuestro. adiviieión para el carn<-ileón cuando él fije a desafiar a Ololtin: Olokun se presentó al desafio vestido espléndidamente con ropajes blancas v una corona de cuentas. el can.

un leopardo o un tigre que se lava con la sajigre de i'n caanero. Los frutos (palmiche) son excelente alimento para cebar los cerdos. su árbol sagrado Su nombre en Yorubá es mart'vó y su nombre científico: Roystonen regio. como muchos creon erróntamento. Oddudua. se reúne los sábados y es responsable de juzgar las atCOflCS de los hombres en la Tierra v didar senlencia en consecuencia con la magnitud de la transgresión eomefida. Su Santnario se coloca cerca la palma real. Entre las denominaciones de Shangó encontrarnos: Sango Ogígí: se le conoce así en varios lugares de Africa. Es alrededor de esta planta -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . en Ile Ife. La divinidad Oke. Aunque es cierto que en algunas historias son presentadas como esposas secundarias. El aceite de palmiche se utiliza en la fabricación del jabón. las pencas sirven pará techar las Casas y dar sombra. que vive en la montana. con las espatas se hacen recipientes y con las yaguas se hacen las paredes de viviendas y otros usos. Dentro del culto de los Oríelias. Se le sincretiza con. Shangó es "el gran testigo" en las consagraciones religiosas del Ifismo. Según se conoce. A Shangó no le gusta que sus hijos filmen. es el diseipulo mayor del linaje de Shangó en la Tierra y ño de Onchanlá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Su primera y principal esposa es Baatá y no Oyá. tela roja Tiene tres mensajeros: el trueno el rayo y la oscuridad. A Shangó se le invierte el pilón o mortero porque hay una sentencia en el Oddun de lfn Ogutidá Osá que dice: El hijo del campo mueno poderoso para el cual nosotros viramos el nOríero. la graca que caractea Cban8ó es la de ser muy buen bailador. la palma real es venerada y se le atribuye a Cbangó. Shangó viajé a la Tierra acompañado del Oddun de Ifá Okana Mey-i y de Ec Okonron Mccji. Nigeria. Eggun. Siempre que se le vaya a realizar ceremonia a Egungun. Africa. Etamo: el propietario del conocimiento y el ojo brillante. Está presente en las ceremonias de Ololcun. etcétera. Hábitat: Africa y países tropcales. en diferentes lugares de Africa. sus ofrendas son depositadas alli. Ochún ni Oba. Este consejo. llamada pirigallo. pero estas divinidades están muy vinculadas a él en las acciones a favor de los hombres y devotos. El hace brillar todas las fierras porque el rayo y el hiego son conocidos por todos los hombres de la Tierra. Ozain. Esta planta es respetada por rayos y tempestades. es utilizada en las consagraciones del Ifismo y sin ella seña imposible realizar una iniciación a un nuevo sacerdote de fá. Su bayoneta. Orishanlá fue nombrado por Olocidumare su representante en la Tierra y este a su vez nombré a Shangó como el vocero que convoca al Consejo Divino. Usa atela de la muerte. Igba Oddun. Aplicaciones: de su tronco se hacen tablas y preciosos botones. Oramfe. Jakt¿ta. Se8ún se afirma en el Oddun Oyekú Ognndá. Shangó grita en el Cielo yen la Tierra. Origen: Africa. hay que sacrificarle u ofrendarle a Shangó Él tiene la potestad de saber lo que el hombre habla en secreto. sigrúfica: el que tira pi dras o pelea con piedras.

vino seco. guanajos. o este caiga sobre su casa. semillas de ñame. Existe la creencia yonibá de que una divinidad se comunica con sus fieles mediante la encarnación en una persona. codornices. higos secos y freseos. En el caso de EL'gwr Sango. pierde la conciencia y lace cosas que nunca hubiera 'echo en circunstancias -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pavos. pitahaya. sopa de hongos. harina de mai4 quimbombó. pos. Esta experimenta una sensaCIOn de 'acio como si se estuviera desmayando. De aquí que los Yorubá digan: BI o ha suc. Existen determinadas creencias relacionadas con el rayo. o puede erse la imagen con la cabeza y los cuernos de un carnero y sosteniendo en su mano el mango de un hacha de doble filo (osee Sango). cangrejos. Unacasa en la qu&la caldo un rayo. en ocasíones especialcs come patojunto con Yernayá. color especial de Shangó.jicoteas. guineas. paos. ngres. corderos. manteca de corojo. pues Shangó ha tomado posesión de ella y sería peligroso distársela. En relación con la adoraciána Shangó. "si el deseiende sobre una casa. a quien lo mata un rayo. v ñame asado o machacado. Estos sacrificios se ejecutan de acuerdo con lo que preseriba el Oddun de Irá en la adivinacion. no rccibe la solidaridad de sus vecinos. y por exiensión con Shangó. nueces de kolá amarga. caballos. una olla grande de agua que contiene algtinos iniplementos de metal en forna de cincel o hacha yen algunos casos. pasan a los sacerdotes o se llevan para el matorral junto con el fallecido. En ellos pueden "erse imágenes de un hombre <representando a Cbango. rodeado por tres imágenes más pequeñas (quizás sus tres esposas). significa que la oometido terribles acciones. de esta fOrína. ovejas. no puede ser nulizada hasta que se haya ofrecido el sacrificio requerido. la persona posefda. atendiendo a dos aspectos flindamentales: el tipo de problema a resolver y lo que vaticina el Oddun de rin. solo los sacerdotes de Elangó-. novillos. el aceite de inaiz'la nuez de kolá (con excepción de la Icolá amarga) y la manipulación de sus atributos cuando la mujer atraviesa el periodo menstrual. sinsontes. onile a lo ivo agh cde. En los pueblos y villas Yorubá abundan los santuarios de Shangó. pero además se le ofrendan chivos. pueden llevar el cuerpo al "matorral malo"> las pertenencias del fállecido si uo fueron destruidas por el rayo y Eliangó lo autOríza. por eso la familia del fallecido. También hay sonajeros hechos de gíiiro (Seeree Sango).Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------que aparecen ]as piedras de rayo (belemnitas u ara). en ese momento se con'iertc en el vehículo o instrumento de la divinidad. una bandeja o pote con implemcntos de metal y piedras pulidas que Se cree fúcron lanzadas por Shangó Estos objetos pueden estar a la vista u ocultos por una cortina de color morado o castaño. ni tiene derecho a darlc un entierro adecuado. por cicinpío. toros. vino tinto. tabaco. leones. el dueño se tiene que ir para una barrería". se cree que el rayo es una especie de castigo divino. Shangó prOríibe el melón. Por lo general. rak. El camero es su alimento frindarnental. plátanos fruta (indios y manzanos>. y son buscadas allí por los sacerdotes de Shangó. miel de abejas. perros. cafia de azicar y coco raya-do. gaUos. la pena mencionar al F¿É>gun (montura de Shangó) la persona invadida por el espíritu de Changé. un monero iiwcrtido. Aiagba.

el principal está íntimamente relacionado con la formación y desarrollo de este pueblo. una rata de bosquc grande. Cuando él apia por ser feroz. Múltiples historias se cuentan entre los Yorubá. son reconocidas las dows musicales del pueblo yornbá. comer candela. un renacuajo.1. en Ile Ife. JOrínson deseribe la Iniciación en los misterios de la adoración de Shangó de la siguiente forma: los sacerdotes exigen como pago un carnero. Oranyán. así entre los yoruhá hay una máxima: Oní Sango tojo II ko tapaa. "un devoto de Shangó que baila Sm mover los pies y las piernas se deshonra a si mismo". una gallina de guinea. convierte aun árbol en hombr'. inanteca de corojo. cauñes y símbolos en rniniawra de Elngó. nianteqáila. Como va señalamos. sal. las cuentas otu:u y opon. carne de elefante venado. las bojas de sieinpr'ivas y otros prOddunctos Las hqjas Se machacan en un recipiente con agua y el candidato se pnriflca con esta inflisión. todo sin sufrir daño alguno Dtuante la ceremonia. especia[rrtte durante la fiesta anual se eseucha entonado con gran devocion: Que cada uno akrte a su para que Shangó no sea acusado de secuestro Citando opto por ser feroz. como por ejemplo. cargar una olla de carbones encendidos en la cabeza.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------normales. Bala al sonido del tainhor especial llainado hansa. Entre el -bar los cantos y la danz. donde se le conoce como Oranfe. pasare! borde afilado de un cuchillo por la lengua. y se hace una bola con todo esto. durante el culto a Chapgó. como sentarse en la punta de una lanza de lijerro. su amor por lamúsicay el baile en lavida oolidianay durante los cufros. ml caracol. "eseuelia" el mensaje de Elngá y se lo relata a los 4e"otos. sus sacerdotes le hacen ofrendas cuando caen rayos. doMe los sacerdotes y adoradores entonan ciertos cantos según la ocasíón. nn pájaro aátjco llainado osin. viajó con su gente en busca de mejores tierras para asentar su reino Así llegó hasta el noroeste de Ile Ife. un sapo.es bailador. este Riegan lle'a una capa de algodón teñida de rojo de la que cuelgan muchos amuletos. los Llegin son jCres. En la mayor pane de los ugares los Flegun son bombres y habitualmente se trenzan el pelo como las mujeres Pero en otros lugares. convierte aun hombre en un animal. sus devotos deben irrutado Por otra pare. Pl candidato se somete entonces a incisiones en su afeitada cábeza y se estriega la bola por las heridas El neófito es entonces convertido en un reconocido devoto de ChangO2 Aneriormente apuntábamos e Cha. Se le sienta en un mortero y Se te afeita Se matan las aves y Iatortugay se les sacan tos corazones estos se muelen con la carne de los animales mencionados y las siempreviva. la cola roja de una cotorra. Es decir. abuhe aya rr nl. por eso se pienSa que tanto Ornrnfe como Shangó son na misma divinidad con igual misión: hacer caer la ira de Oloddumare sobre la gente mala de la comunidad. a unas treinta ínillas del ño -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . en el área de EgLa.una tortuga. Por ejemplo. el flindador. que le dan a Shangó un Origen terrenal. un armadllo.

Oranyán fue sucedido por Ajaka. subió al cielo ayudado por una larga cadena y desde allí envía los rayos de su cólera. pero murió en el carrino Sudes-aparición Se explica de manera dificil.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Niger. Se cuenta que el pequofio reino apenas si podía mantenerse independiente. Quizás una de las más fabulosas leyendas sobre Shangó es esta que en la tierra le eoncde poderes extraordinarios. aves. cerca de los territOrios de Nupe y Borgu La capital del nuevo reino se llamó Viejo Qo u Oyo Ile. poderoso y feroz guerrero. decepcionado. asediado por sus vecinos. él respondía: < poder les llegará desde lejos" Tiempo después. No les quedó otro cainino que refigiarse en otro reino. Shangó no podia soportar ea su corte a aquellos hombres. Entonces supusieron e era la cólera de Shangó y solo podían aplacarlo si borraban de sus mentes la historia del suicidio y hacian un sacrificio generoso con carnero. Entonces se m&chó del reino con su familia y seguidores. se ahorco). quien se convirtió en el cuarto alafin (rey de Oyo). La gente del antiguo reino de Shangó fue por adivinación para saber el Origen de tan terrible desgracia. y terminó con su vida Pronto se conoció sobre el suicidio del rey y los pocos seguidores que le quedaban sufrieron la burla y el esearnio. rdidas su dignidad y su poder. Obonkaa saltó del fuego sin una herida. Oranyin abandonó el trono y se fue a [le líe.nc. Solo uno murió. El r s sintió cada vez más solo. unos dicen que Se ahorcó de un árbol y otnoS que mediante una cadera se hundi6 en la tierra Más que darle un Origen terrenal a Shangó. como que amedrentaba a sus súbditos echando humo y niego por la nariz y la boca Cuentan que en cierta ocasíón dos hombres cercanos al trono Dm1 y Gbonkaa Ebírí poco a poco se enriquecieron v se volvieron muy poderosos. donde muflo. todavía flirioso. hombre con pocas aptitudes para el gobierno y el mando militar. El reiflado de Shangó fue convulsionado por las luchas internas v este. en otra historia donde están implicadas sus tres esposas-Cuentan e ellas reifían cbo entre s: eran caprichosas y déspotas con los sirvientes y sibditos. Los habitantes de Oyo repitieron una y otra vez durante la ceremonia de la ofrenda: Oba ko so Cd r. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Terminado este periodo IMejal. donde estaba la familia materna de Elian8ó Los fieles a Su rey se hicieron de poderes mágicos con los que hicieron caer rayos sobre sus enemigos de Oyo. Nupe. aceite de palma y nueces de kolá amarga. Por eso fue depuesto y entonces subió al trono su hermano menor Shangó. Esto ocurría a fines del siglo XTV. que los abusos y desmanes llegaron a oídos de Shangó. entonces los enfrenté. decidió abandonarlo todo y se fue a la selva proflinda adonde lo buscaron sus hombres inútilmente Y cuando algunas voces llegaban a Shangó pidiéndole que regresara. pero como no podía lOgrar la paz en su palacio y también sus esposas creaban problemas en su gobierno. esta historia es un ejemplo en que la comunidad hace coincidir las caractensticas de la divirúdací con las de un héroe popular La desaparición de Shangó es explicada de forma bastante doméstica. pero Gbonkaa continué exacerbando su cólera ytanto que un día ordenó a sus guardianes que lo lanzaran a una enorrne hoguera Fue inútil. Shangó sintió ofendido siamor propio al ver lo poderoso que era Gboraaaa. quienes en el transeurso de los días lo lueron abandonando. Su cólera no tuvo lirrútes. Tiu. y grandes incendios se prOddunjeron. tanto. se a Unpe.

Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Todana hoy se conserva el lugar del sacrificio en Oyo. "Ah. los devotos de Shangó lo adoran en el día sagrado de jakura. en su viaje de regreso a casa le asaltó la curiosidad: "¿é habrá ah dentro?". deificado. pregunté Chan-go. Cada vez que alguien obraba mal o contrariaba los deseos de O! odmare. conlestó Eshu. ha venido a visitarlos. algo que ellos edaa ver. se preguntó. quería que la gente le terniera aún más. pero se lan acostumbrado. Cogió una untadita con los dedos índice y pulgar y lo probé.lo recibié y le dijo: "Regresa después de s cte dias" El octavo día ella volvió. Entonces mandó a buscar al Orisha EcIiu y le dijo: "Estos heebiceros son unos inútiles Su preparado es débil." Los hechiceros e marcharon y regttsamn con diferentes tipos de polvo&. a:luí están. Y sise les pregunta la razón no pueden ofrecer una respuesta satisfactona. Este le dijo: "Tengo los polvos listos. Usted es un dos con grandes poderes Yo quiero que usted me prepare unos polvos bien fuenes que hagan a la genio temblar de miedo. tratan de evalir lapreguntadiciendo que Shangóydakuta son Jo mismo." Oy'á le dio las gracias y tomó el paquete. dijo encogiénd se de hombros. ¿a qué sabrá?". te preparareesos polvos que te convertirán en la persona más le. asumió los atributos de Jaknta.nibJe del mundo Envía a tu esposa Ová con un chivo Yo tengo que hacer un sacrificio. que es corno se saluda a los jefes supremos entre los yonibá Esto se debe a que la gente crec que cuando truena. Shangó lo abrió y le pregitritó: "¿Te dijo qué debía hacer yo con oste polvo?" Cuando Oyó abrió la -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . algo espoctacuiar Yo sé que usted puede hacerlo." "Pero ya ellos tiemblan de miedo cuando usted arroja los truenos". Cuando llogó a su casa leentregé a Shangó el paquete. El rayo habitualmente es saludado como kabzyesi (saludo a su rrajestad)." Ielin pensó por un momento y dijo: "Está bien." Changovioa con el chivo. datura lanzaba piedras de fiego. el antiguo alafin de Oyo. Existe el criterio en cuanto a la figura mítica de Shangó de que en realidad hay una especie de superposición de divinidades. Eshu. ev'aselos a tu marido. ineluso duermen mientras truena. al tiempo que los de-la. mientras le daba vueltas para arriba y para alajo al paquete Pasado un rato coneluyó: "Lo voy a ábrr un poquito nada más para echarle una ojeada. guardián de la moralidad social.. "¿Que tipo de polvo es este?. "¿Es esto cmntopuedenlmcer?".Yo quiero algo que llene sus corazones de terror. no tenía sabor "Nie pregunto para qué Shangó querrá este polvo sin sabon>. quien era una manifestación de "la ira" de Oloddumare. a la vez que enolvió el resto. se preguntó. la deidad Oríinal. Actualmente entre Os Yorubá. pero ninguno fue lo s'ificicntcnienle poderoso. Mandó a> sear a los grandes beelijeeros de Oy-o y les dijo: "lrepárenrnc unos polvos más frenes que los Iruenos. considerado deseendiente de Chango. otro mito nos relata que: [. pues encontramos que hubo lina deidad solar entre los Yorubá llamada Jaknta (el que tira o pelea c piedras). en realidad "demasíado bueno para sopoflar las injusticas".. el hombre. Shangó.jCJiangé no estaba sfeeho con su poder. es un Santuaño donde se corona al re." Lo abrió y vio un polvo rojo.

El niño dUo: "Yo no nne ahorqué. La gente fue a donde estaba Shangó y le pidieron que perdonara a Oya El estuvo de acuerdo. Compró una vaca. volvié a bajar corrió al bosque y encontró un poderoso árbol saltó y apareció colgado del á*ol con una cuerda'. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Les pidió que echaran todos los sacrillcios en el hueco y que corlaran la cuerda." Levantó mano para pegarle. Pero Oy no estaba muerta. Inmensas llamaradas se dispersaron hacia el cielo que se puso rojo. Inmediatamente una gran llamarada brotó de su boca y cayó sobre la ciudad> se incendiO su palacio y las Casas aledañas. vio un gran Oríficio y saltó por este. mantequilla. una (onuga. dijo Shangó muy bravo. Por eso actualmente. pero sabia que ella estaba cn algún lugar Cercano. La gente no salía de su asombro. nadie lo conocía. Ordenó a sus sirvientes que abrieran un hueco bajo el árbol donde el riño se había colgado. una gallina. diciendo que su nombre era oba Koso y que ahora se había convertido en el sagrado vehículo del rn4 A traves deja siguiente historia de Ifá del Oddun ()gbe Obara. pero cuando regresaron del río> el Mijo ya había reaparecido ante el trono. todas congrega en área de su palacio. saltó a un árbol alto. ella se había eseondido debajo de una de las ovejas y aunque la oveja murió. diciéndole que abandonara el trono. su cuerpo la protegió La mujer tenia miedo de regresan entonces se dirigió al pueblo de y les pidió que suplicaran por ella.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------boca para responder. Quizás si hago quejo maten no regresara". le brotó como una de lengua de fuego. "Tú no tenias derecho aprobarlos. accite. Pero cuando el niño lo oyó comenzó a saltar. La gente corrió en desbandada tratando de alejarse lo más posible de la ciudad en llanas El incendio se propagó hasta que toda la ciudad se conirlió en ccnin. El Rev ordenó que le devOrí'iera su lugar> pero el niño Se negó. veremos a Shangó corno Lina deidadiusúcicra. esie se sorprendió con las noticias y caninó hasta la selva a ver si era cieno. Esa noche Shangó tomó el paquete de polvos preparados y esealé la cima de una meseta que no estaba lejos de la ciuda:l Desde allí él podia ver su casa y las & tosas y sir'. Entonces el cuerpo cayó del árbol y el niño recobró la i'da. sedijo y así lo lizo Shangó no la podía ver. la gente habla del Qyo VCJO y del Oye nuevo." El rey ordenó que se hiciera un gran sacrificio. a jugar ya hacer milagros. estaba muerto. "Eso quiere docir que ls probado mis polvos". entre las o'ejas Arrojó truenos hacia allí con la esperanza de que Oya fiera alcanzada por alguno y convencdo de que debería estar muerta regresó a la casa. que él era el verdadero r'ey El Rey llamó a todo el pueblo y preguntó quién era el padre de aquel niño que habla ido a impoitutirlo.& La ciudad fue reconstruida después. una gallina de guinea y una paloma. un eordero. estos se lo llevaron. Colocó nra dosis de polvo rojo 011 Sil lengua y soplé. E Rey asombrado dijo: "¿Córno es posible? Estos bombres lo ahogaron y ahora ha regresado.i entes. n ganso salvaje.las mujeres lo persiguieron. Otro de los mitos relata que un día Shangó se conirtiú en niño y fue a enfrentarse al Rcv. un gallo. babosas." La gente fue a ver al Rey. Shangó corrió tras ella Oyamiró a su alreededor y vio algunas ovejas pastando en un cainpo <"Me eseonderé entre ellas". Las mujeres regresaron y dijeron: "El niño se ha ahorcado. pero la mujer hó dela casa. Cuando regresó al palacio el niño estaba sentado en Su trono. Entonces ordenó a sus siienles quejo ahogaran en el do.

pero al llegar a la morada de la Palma Real. Como Okana Meyi también preparaba su viaje. que sinieran sus cabezas con gallo. Las divinidades le encargaron a Orengó qne viajare a la Tierra a averiguar lo que estaba sucediendo. La última obra de importancia asociada a Okonrén Mcyi antes de salir para la Ticira fie realizada en su nombre por uno de sus seguidores llamado Efienfien Zele (el viento fierte). Al mismo tiempo Shangó necesitaba na mujer para casarse.' A continuiejón verenios una historia de Itá del Oddi Ogbe don-de se aelara quela verdadera esposa de Shangó es Bajitá y no Oá. palomas y-nueces de kola y que sir'-icran a Oggún con un gallo. después que habian prosperado y embellecido en la Tierra llegaron noticias al Cielo de que había mucha maldad en el mundo. quien hizo la adivinación para los árboles. Baatá anhelaba un esposo. se le dUo que acompañara a Shangó en su misión. Al terrninar la otremunia.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ogbe Obara adi4nó y prepaló Ifá para Shangó cuando este era muy pobre en el Cielo. A Efirn fi"Zele. kolá arnarga y vino. lo UN itó a t--Wá'e.Shangó VO desde el Cielo que el mnndo de los bunanos esaba sircio'lleno de maldad por lo que juró eliminar a todos los malhechores de la faz de la Tierra. flespues de esto todos ellos se separon y salieron para el mundo. FI rnisino Ogbe Obara también era aiuy pobre. Changé no acepto'. M llegar. Cuando Shangóseprepantba para jibrarla batalla. Ule ]fá dowo rr-o arima mo q'u-are. La canción le indicó a Shangó que esa era la casa de su benelacton por eso suspendió su ataque y regresó al Cielo. un tornado rcrno'ió los techos de muchas Casas en la Tierra. Este les aconsjó que hicieran sacrificio a Eshu con un rnacho cabrío. así que el trueno y el iento destruyeron todos los árboles. Por lo tanto. Eflin fin. Entonces esenchó una voz: Aríro. En la época en que los árboles se preparaban Irara venir al mundo. un barrilito de vino y ñame asado y que sinleran a Eliangé con un gallo. Mientras cajan los árboles y las edificaciones. Al soplar el prmcr iento. recordando el sacrificio que le había hecho y agradeciéndole por su éxito en la Tierra. Años más tarde. pero no sabía qite era de él. Los árboles rchusauon hacer el sacrificio con axcepción de la Palma Real. OddiOgbe -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Shangó vio como caía el teeho de la casa de Ogbe Obara. ifieron donde Okana Meyi por adiinaciórt pues queflan alcanzar éxito en su misión. Ogle Ola-mandaba en vaje de adñintción y era su esposa quien estaba en la casa. Ambos. que adivinara para los árboles. arira mo juare. le pidió a uno de sus subordinados. por separado. esta empezó a cantar en alabanza a quien hizo adivinación para ella en el Cielo.5 El Oddun Olconrón Meyí nos rcv'ela cómo Shangó fue escogido por el resto de las dii'nidal para averiguar lo que sucedía en la Tiorra. Ochún v Oba como se afirnia generalmente. una tortuga. los comisionados celestiales deseubrieron que muchos árboles hablan sido contaminados. la Palma Real fue el único árbol cuya vida se pcrdonó y esa es la razón porla cual hasta el día de hoy lapainia Real está segura contra cualquier ataque de los truenos o vientos frenes. fueron a ver a OddiOgbc para quc este les adivinara y aconsejara sobre qu& hacer para conseguir sus deseos.

ambos pedían un mismo deseo entonces se buscaron. Shangópartió para donde vivíaAIonyeke.y desafándoo lepreguntó si no se 'engaría de su mujer que se había id<> con ont hornbpr. ¿l no estaba molesto. Un dia vio que su padre se preparaba para sacrificar a su cabeza con un perro. pero ella se conducía muy mal y él era infeliz. Pasado el tienipo se casó con un hechicero llamado Ojighona. Oddi Men tuvo un padre que ñle. A pesar de los consejos de sus seguidores. la esposa recogió sus cosas y lo abandonó. Ella se quejó de dolor en el pecho y cuando estaba apunto de morir Che llevafla ante Ogle Irosun que pidió un gallo en sacrificio.saeerdetedeOggny una madre que fue sacerdotisa de Shangó. De vez en cuando! iba al lugar secreto donde tenia guardadas las armas que había traído del Cielo. En aTierra. Nue'amcnte líe crticado por los más viejos del lugat entonces les dijo que fi.'arle que su mujer lo hubiera abandonado.5 de una pelea.cran a ver silo que había alíl no era aceite de palma y un gallo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------le indicó a Baatá que hiciera LIII sacrificio en el río que corría cerca del mercalo También a Shangó le dijo que la Orílla del ño era el lugar señalado para su ofrenda. Él llevó a su padre al lugar do. Con ese to.] Un día Shangó se presentó ante Ogbe Irosun . Didíeron casarse y todavía viven lelices. El perro Se había transfigtirado en chivo. El a su vez preguntó a Shangó por qué debía aergrni. Esos instnrnientos eran utilizados por la deidad del trueno y los rayos Ccbangó) y la deidad de los melales (Oggin). e intrOddunló un tambor en el pecho y conenzó a tocaro.. El Oddun Oddi Meyi fue quien ensedó a la humanidad cómo honrar a Shangó. En un pasaje de Una historia de Ifá del Oddun Ogbe Irosun se pcnc de manifiesto el carácter agresivo de Shangó: Ogbe Inosun estaba casado con una mujer que se llamaba AIOÑ#Ñe. se vieron y se enamoraron. vino al mundo solamente con sus dos instrumentes de poder y autOridad dentro de la cabeza: la piedra de rayo v el horno de flindición.ide tenía el horno defrndición y allí sacrfcó alperro Cuando el pueblo Ic vio recriminé u acción. con el cual lo pensó Shangó por sus esfuerzos. que sí no se avergonzaba. pero Oddi Mi lcs dijo que fueran al lugar del sacrincio y comprobaran si lo e babia ah era un perro y no un chivo. al mismo tiempo Shangó comenzó a decir sus rezos junto al río. 1. Baatá lleó con sus ofrendas hasta el río y allí oró. El hombre v 'a mujer se escucharon. solo lo estaría si las divinidades <ineluyendo a Shangó) se molestaban con la acción de su esposa. En una segunda ocasíón su niadre se estaba preparando para senr su cabeza con una r>vejey él la llevó al lugar donde tenía st piedra de ravo. Pero Ogbe Iroso no quiso aceptarla de eyo como esposa. Salió del seno materno con la piedra de rayo y el horno de tindición que no podría ilízar hasta que fuera mayor Dumnie su intáncia adoleseencia demostró ser agresivo y feroz asílo apodaron "el hombre invencible". Las personas -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . no quiso congultarse ni 'Yacer sacrificios. de hecho se cree e fue el primer edn que intrOddunjo el servicio a esa deidad en la 'erra Cuando Oddi Meji decidió venir a la Tierra como era muy engreído y autosuficiente. Un dí denie.

Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------que fueron a coniprobar sus palabras recogieron el aceite y el gallo. quien sería diseipulo de Shangó en la Tierra. los iransfortnaron en ulla lareia famosa y próspera. estas gerininaron y cubrieron con su follaje la vivienda. Cuando ellos t. a Oloddumare. En ese momento Oddi Meyi confesó a sus padres que linbiav'enido del Cielo para recoilarles sus deidades patronas. quedó embarazada y dio a la luz un niño que nació en una bolsa. que siempre que oyen u grito de guerra. M término de ese tiempo. que Shangó lanzara su ataque habitual. Shangó volvió Uansfi gundo en hombre otm y les aconsejó que buscaran aceite de palma. solo pudieron indicarle que ellos lo veían en el mercado. para lo que debían tFnerpneparado el gallo. Shangó se transiguró en hombre y líe a la casa sembradade calabazas a indagar sobre 'a persona que lo había ofendido y al vcr que >a no 'iv1a alli. Al séptimo dia regresó Shangó como un mortal y les preguntó por el gallo. Dio el horno de lundicién a su padre para que fabricase objetos de hierro y la piedra de rayo ásu madre para que butilizara eo'no atributo de Shangó y fuen su sacerdotisa. Además incijeo quepasados sietedias vendría un personajea ponerle nombre al niño. que no sabían el paradero de aquel hombre. le apuntó e hirió con su hacha (trueno) en el pecho y el hombre murió nmediatamente. Antes de partir aconsejó al padre que buscase un carnero padre y un monero para un Sacrifleo pasados tres meses. la esa de dicho hontre. derramara inmediatamente aceite de palma en el suelo. un gallo y un cueliillo. No mucho tiempo después. Al día siguiente líe a casa de oghe Etitrukpón y agradeció a sus padres or guiarlo hasta su ofensoryjuró quejamás atacaría en una casa donde iea calabazas. Shangó cortó la bolsa con el cuchillo y el niño salió con la belerrutita o piedra de rayo en su mano derecha y un hacha en la irquienla Entonces les pidió que bañaran al niño con el aceite de palmayguardaran los instrumentos que la crialtiratraja del Cielo.ieron todo. insstió en que le dieran sus señas. ellos lo trajeron y él lo mató con el hacha sobre la piedra de rayo es recordó que el niño era el frvor pedido a Olodilumare y debía llamar se Ole. un vor esspecial. el padre de Ogle Enirukn. al comprar una casa cuyo dueño anterior habia ofenddo a dicha deidad. para que así él pudiera saber que la casa pertenecía aun anigo Antes de partir. A Ogbe EturtIkpón se le aconsejó realizar un sacrificio con calabazas antes de abandonar el Cielo. se los llevaron a la madre para que bebiera el aceite a rraneia de ofrenda. Él líe hasta su victim&. Esta farnilia hábla heredado una deuda con Shangó sin saberlo.S El o Ogbc Eturnkpón nos revela acerca del pnmer santuario de Shangó en la Tierra. a quienes habían ignorado por largo tiempo. Mientras se preguntaban qué harían con él. También aconsjó al dueño de la casa. Shangó ofreció el carnero con el hacha y la piedra de rayo que -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . ello impidió. Enseñó a SIAS padres c¿mo debían servir cada uno a Shangó ya Ogg¿'n y este redeseubrimiento de los caminos de sus destinos. Él lo lizoy esto le való posteriormente para salvar a la familia en la atal nació euando vino a la Tierra. Shangó le proneetió al hombre que pediría para él. pero los nuevos dueflos. al alio siguiente. Cuando Ogbe Etunikpóll sembró las sendílas de calabaza altelelor de su casa y las rocó con aceite de pairna.

Entre los Yorubá es común la idea de que cuando Shangó hace tronar su voz. cuando llegó. pues corren el riesgo de ser castigadas por la ira justiciera de Shangó. Realmente es muy dificil caracterizar a esta divinidad pues de ella se conoce lo que ella quiso que se conociera.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------estaban sobre el mortero. Por otra parre en Epe. según su Oddun isalayé (Oshé Otura). La voz de Shangó atrajo las nubes y la lluvia se precipitó sobre el mundo. en su misión do representante de Oloddumare en la Tierra. Todavia hoy se celebra un festival en su honor anualmente. hizo reunir a las divinidades. Oddun de Ifá Oshé Tura. De manera directa se le vincula con el río que lleva su nombre en Nigería. el discipulo mayor de Shangó. ella bajó a la tierra a cumplir un mandato de Oloddumare: única y exclusivamente -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Ese fue el primer santuario de Shangó en la Tierra y el niño cuando crecio. En su viaje a la Tierra fue acompañado por Eshu Agbíre. los habitantes del mundo se llenaron de pavor. cuando festejan a Oshosi. su odu isalayé es el Oddun Oshé Oturá. otorga la dicha de la maternidad a las mujeres infecundas y también cura a los enfermos con sus aguas medicinales. nadie se atrevia a decir palabra. mientras lo hacía. se dice que ochún es capataz de Égungun. Shangó es el vocero que convoca al Consejo Divino: cuentan que Orisharlá. tronó su mensaje. De hecho. pero sobre todo las de baja condición humana. el silencio lo inundé todo. por eso pidió a Shangó que les avisara Este. Según esta historia de Ifá del Oddun Oddi Okana. Los cangrejos estan en el rio. Se le considera la divinidad de los ríos. para Aje llamaron a Ifá. fue su primer sacerdote: Ote. ya todas las divinídades estaban reunidas en torno a Oríel:anlá A partir de aquel momento Shangó fue nombrado como la voz que convoca al Consejo Divino. En ese instante. quien también vino con ella. se vistió e iluminado por el alego. Oshún preside el embrión. Capitulo X Osún (Ochún): la divinidad de los ríos. las personas se mantengan a en recaudo. Como deidad tutelar de allí y de Osogbo. Esta divinidad es muy conocida por su participación en la creación del feto (junto con Orishanlá y Ozain) y su formación en el útero. también están propiciando a Ochún para que haya una abundante pesca. el dia en que se convirtio en el numero diecisiete entre los irunmole que vinieron al mundo. es la diosa de la fecundidad. al llegar larnajiana. y muy relacionada con Eshu y Orunmila. para quien tiene una corona de cuentas de perlas. En cuanto a su vinculación con otras divinidades.

Oshún. asustados. porque augura una gran desgracia. pero cuando lo hacen riendo todos los presentes quedan inertes. pero soberbia. Oshún -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . de ella se dice "que no tiene vuelta de hoja". Algunos tienden a confundir estos aspectos de Ochún con coqueteria y zalaneria. la agresividad y su espíritu luchador y guerrero. la ira y la soberbia las demuestra únicamente cuando es molestada o porque alguno de sus devotos ha caído en desobediencias con ella ignorándola o pasando por encima de sus mandatos. se le ve muy vinculada a la riqueza y el bienestar que proporciona a sus hijos. Nigeria. juez y defensor de la verdad es quien sentencia. el bailar armonioso. podemos destacar rasgos como la bondad y la jovialidad. Eninare: La persona que fue puesta en el camino de la bondad.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------mantener el equilibrio entre los humanos. De investigaciones realizadas en tierras africanas sobre este Orisha. todos se entusiasman de alegría. su ira no tiene comparación. castiga tanto a los hombres como a las mujeres en sus genitales y en la sangre. también se le nombra Iyalorde. según se establece en las tradiciones Yorubá más antiguas. cayendo en errores valorativos que tienen su raíz en la transculturación. Awoyemi o Omoyumi Nakí: Llamada así en Ifé. su seriedad y firmeza de palabra. Yeye Kari o Yeye Moro: Pequeña y alegre. conocida como la divinidad que posee profundos y grandes poderes. otro nombre atribuido a Oshun en Nigeria. Siempre hay que dar cuentas en el rio a Oshún para cualquier ceremonia de importancia que se vaya a efectuar. la risa y el llanto. Cuando el sacerdote de Ifá rinde pleitos y se hace esperar con esta divinidad. Podemos decir que la caracterizan la buena presencia. Esta divinidad es conocida con otros nombres: Iyami Aje: Madre celestial de grandes poderes mágicos. Oshún está considerada una Orisha mayor o una Orisha de fundamento. En las ceremonias del Ifismo. es la única divinidad que come junto con Orunmila en su tablero. En relación con el culto a esta deidad. Cuando las sacerdotisas de Ochún son poseidas por esta y vienen llorando. Tiene la virtud de oírlo y verlo todo su color favorito es el blanco y no el amarillo como se menciona erroneamente. en ocasíones muy especiales de resquebrajamiento total de la salud. Osun Dodowa: Con este nombre se le conoce en tierra iyesá. es quien puede suplir a todos los Orishas e incluso a Orishanlá. Se dice que es juez y no admite desobediencia.

El chivo castrado es alimento básico. langostino. Dentro del culto religioso. ganso. Europea y gran admiradora de la religión tradicional africana. tiene cada vez un mavor interés turístico. canario. lechuga. Hábitat: Planta acuática de lagunas y corrientes de agua dulce. por ejemplo. algunos santuarios Yorubá han sido. rio y mar. En Yorubá su nombre es asibatá (achivatá) y su nombre científico es Castalia ampla salisb. acelga. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . en los trópicos. dajao. Es una pequeña. fundamentalmente a Oshún y se cocina mezclando camarones. modernizados. cerveza de maíz de guinea. tomates. el maíz frito y la manipulación de sus atributos por las mujeres cuando atraviesan el periodo menstrual. venado (hembra). la flor de achivatá elimina las afecciones visuales y detiene la ceguera. ochinchin(*). alcaparras. lisa. Debido a estas influencias occidentales. La comida se sasona con almendros. Sus sacerdotes son llamados Olosún. impresionante y primitiva escultura antropomorfa. el aceite de maíz. Los chinos se comen las semillas como si fueran garbanzos. pan de maíz frío. guinea. camarón de río. cativo. palanquetas de gofio con miel y caramelos naranja dulce de China. diganios. En este lugar existan tres importantes santuarios: uno en el patio del palacio. biajaca. pero tambien se le ofrenda gallina. cada cuatro días. paloma. esta queda reservada para los sacerdotes iniciados en Oddun única y exclusivamente. flor de agua. jicotea. mapo. chayote. ñame machacado con vegetal yanrin. Son eficaces para las fiebres. (*) Ochinchin: comida litúrgica que se ofrenda en el rio. berro. budín de maíz junto con yanrin. estos le preparan su fiesta anual en sus fradicionales santuarios en Nigeria. pavo real. faisan. Es buena para combatir las infecciones intestinales. razupo de frijoles. espinaca. arroz amarillo y alelé con azafrán. llamados Ose Osún. donde las sacerdotisas principales Iya Osún y el sacerdote jefe aworo ejecutan la ceremonia regular todos los domingos de Oshún. Tras la intrusión del europeo y la influencia desde el punto de vista cultural. caimán. Aplicaciones: como afrodisiaco y astringente. tamal. perejil y boniato.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------desempeña un papel de suma importancia dada su estrecha vinculación con la divinidad Igba Oddun. el melon. Se usan contra la disentería. Las raíces pueden ser cocidas y comidas como yuca. lechuza. anguila. Origen: India. pargo. alegrías de coco y todo tipo de dulces. guajacón. guabina. canistel. La planta relacionada con Oshún se nombra flor de agua o flor de loto. gallinuela. tal es caso de la labor de Susane Wenger Alarape. Oshún aborrece la babosa o el caracol de tierra. Ahi se guarda una figura sagrada de bronce dedicada a Oshún. codorniz. el maíz de guinea. La chiva se le ofrece a Oshún en circunstancias muy especiales. Son tanbien diuréticas y cordiales. Osogbo. acelga y huevos duros. escarola. Las flores se utilizan en infusiones contra la gonorrea.

Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Frente al palacio, hay una especie de templo; es un edificio cuadrado con patio central donde se alza una planta sagrada de peregún, se guarda una considerable colección de tallas en madera que representan a Oshún. En un bosquecillo a oríllas del río está el escenario del gran festival anual que tiene lugar en agosto. El festival dura ocho días y debe comenzar un jueves, eso responde a que el principal atributo de esta deidad es el agua de rio; además dos grandes orejas y ojos hechos de madera (Se dice que este Orisha lo ve y lo oye todo), una espada (por su carácter guerrero y defensor), manillas, adanes, piedras de rio, cuentas de perlas, corales marinos, conchas, cawries. Una de las leyendas sobre el establecimiento de la ciudad de Osogbo, cuenta que Naro, antecesor del primer rey, después le un largo peregrinar en busca de un lugar adecuado para asentarse junto con su pueblo, llegó a Oríllas del rio Osún de aguas rápidas y caudaloso. Allí se quedaron. Días dospués, una de las hijas de Naro fue a bañarse al río y desapareció en él. Tiempo después fue devuelta a la superficie ricamente vestida. La joven contó a sus padres que la divinidad del río la habia recibido y agasajado. Naro agradecido, hizo ofrendas al río, entonces muchos peces, representantes de la divinidad, comieron. Un enorme pez se acercó a la orilla para pactar con Naro. Primero escupió agua, que el propio Naro recogió en una calabaza, luego tendió sus manos y el pez saltó sobre ellas para sellar así un pacto entre el rio y Naro. Este a partir de aquel momento, fue nombrado ataeja (contracción de la frase Atewo gba eja: el que extiende la mano y toma el pez. La ciudad fundada en aquel lugar se llamó Osogbo, palabra derivada de la frase que dijo Naro al recibir el pez: "Osún gbe" (Oshún está en su madurez, sus aguas serán siempre abundantes). Hoy día se hace una representación de aquella leyenda durante la fiesta anual, el ataeja va al rio y hace pacto con Oshún y luego se hacen las ofrendas cada cuatro días. Igualmente, los ijebu y los ilaje que viven a lo largo de los ríos creen firmemente que existen seres divinos que habitan cerca del agua y que cuentan allá con magnificas poblaciones, se trata de seres de tez clara, bellamente ataviados con cuentas de corales y costosos vestidos. La gente se refiere a ellos como Mamiagua. Entre los ilaje abundan las historias de hombres y mujeres valientes que juntos han estado bajo el agua durante varios días viviendo entre estos seres y han regresado con algunas cantidades de pescado seco; algunos ilaje viejos tienen en sus cuerpos cicatrices de heridas de machete que dicen haber recibido de estos espíritus de las aguas. Mencionamos lo anterior porque muchas de estas relaciones miticas están reflejadas en los ritos y fiestas que se celebran. Por ejemplo, entre los ilaje, de cuando en cuando a estos seres se les invoca para que salgan del agua y se les trae a la Tierra en forma de enmascarados llamados imole, umale o agbo. Esta es la personificacion de los espíritus del agua. Veamos una historia de Ifá del Oddun Oshé Oturá que pone de manifiesto el

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------poder de la deidad Oshún dentro del sistema planetario. La cual desempeñó un papel importante convirtiéndose en un pilar para mantener el equilibrio en la Tierra y no permitir que se convirtiera en un lugar inhóspito para el hombre. Además se pone de manifiesto que es una deidad a la que no le gusta ser maltratada. Oshé Turá es el oráculo que narró claramente esta historia: Que el debía consultar con el vocero principal del culto de Ifá, la nube se provecta sobre la Tierra, Babalawo de tiempo inmemorial. Los "cangrejos" estan en el río. La huella solícita polvo divino. Esos fueron los sacerdotes que llamaron a Ifá para cuatrocientos irunmole(*), controladores del lado derecho, y llamaron a Ifá para doscientos irunmole, controladores del lado izquierdo, y llamaron a Ifá para Oshún quien tiene una corona de cuentas de perlas, el día en que se convirtió en el número diecisiete entre los irunmole que vinieron al mundo. Cuando Oloddumare había enviado a los dieciséis primeros Orishas al mundo, ellos debían venir a crear y establecer la Tierra. Ellos verdaderamente vinieron en esa ocasión y la cosas que Oloddumare penso para ellos en el límite del Cielo, constituyen el pilar fundamental que sostiene a la tierra para la existencia de todos los seres humanos y todos los ebora(*). Oloddumare pensó que ellos, cuando llegaran a la tierra, debían despejar un espacio en el bosque para fundar el santuario de Oro Igbo Oro. Ellos debían despejar un espacio en el bosque para fundar el santuario para Eggun. Igbo Eggun, que sería llamado Igbo Opa. El dijo que deberían despejar un espacio en el bosque para fundar el santuario de Oddun Ifá, Igbo Oddun, adonde irían a desplegar el oráculo para la gente. El dijo que ellos debían abrir un camino para Orisa y que debían llamar al lugar Igbo Orísa, bosque para adoración de los Orishas. * Irunmole: Las divinidades concebidas por Oloddumare desde el Cielo. * Ebora: Seres Humanos que alcanzan el rango de divinidades por determinados hechos o circunstancias ocurridas en sus vidas en la Tierra. Oloddumare ideó el camino que ellos tenían para solucionar los problemas de fundar y adorar en el ojubo(*) y la forma en que ellos harían estas ofrendas y propiciaciones para que no hubiera muerte prematura ni esterilidad o infecundidad, para que no hubiera pérdida o vida empobrecida, para que no hubiera tal cosa en la Tierra. Con el fin de que las enfermedades sin razón no les ocurrieran a ellos. Para que ninguna naldición les pudiera acaecer, para que la destrucción y la desdicha no les sucedieran. Oloddumare penso en como debían pmceder los dieciséis Orishas para evitar todas estas cosas. El los envió para la Tierra y lo hicieron todo. Cuando llegaron a Ode Aye, la Tierra, en verdad abrieron el santuario en el bosque para Oro, Igbo Oro, abrieron el santuario del bosque para Ifá que llamamos Ugboddun también abrieron un camino para Orísa que llamamos Igbooosa. Ellos cumplieron estos ordenados programas. Si hay una persona que está

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------enferma, él ira a Orunmila a consultar a Ifá, si sucede que Eggun puede salvarlo, así se le dirá. Se le llevará al santuario del bosque de Eggun en el Igbo lgbale con el fin de ofrecer propiciación para Egungun, puede que uno de sus antepasados en particular tenga que ser llamado como un Eggun, para que él lo adore con el fin de que este Eggun lo proteja. Si hay una mujer infecunda, Ifá será consultado para ella de modo que Orunmila pueda decir que es el cocimiento de Oshún lo que ella debe tomar, si hay otra persona que está viviendo una vida de miseria, Orunmila consultará a Ifá para él. Puede suceder que Oro sea el que está asociado con su creador Orunmila que le dirá a esa persona que es a Oro a quien tiene que adorar y será llevado al santuario del bosque de Oro. Ellos siguieron este tipo de prácticas durante largo tiempo. Cuando estuvieron realizando todas estas distintas ofrendas no llamaron a Oshún. Siempre que fueran al bosque de Eggun, o al bosque de Oro, o al bosque de Ifá, o al bosque de Oosa, cuando regresaban, la carne que habian descuartizado fueran chivos, fueran carneros, fueran ovejas, o aves, se los daban todos a Oshún para que los cocinara. Le advirtieron que cuando terminara de cocinar la carne no debía comer de ella, porque ellos se la llevarian al mole al lugar de las ofrendas. Oshún comenzó a utilizar el poder de las madres ancestrales, Aje Iyá mi(*) y a dispersarlo por sobre todo lo que ellos habian hecho. Este poder de Aje Iyá mi, hizo que todo quedara inservible. Si es una persona que se le hacia la predicción de que él o ella no iba a morir, esa persona moría. * Aje Iyá mi: Mujer con fuertes poderes mágicos. Si se le proclamaba que una persona no iba a sobrevivir, la persona sobrevivía. Si se prevía que una persona iba a parir un hijo, la persona se convertiria en infecunda. Una persona enferma a quien se le decía que iba a curarse nunca se vería aliviada de su enfermedad. Estas cosas los confundieron a ellos. Porque el poder de Oloddumare nunca falla, ellos pusieron en práctica todo lo que Oloddumare les había enseñado, pero nada salía bien, entonces, ¿qué había que hacer? Cuando participaron todos en una reunión Orunmila hizo la proposición, como este caso era incomprensible para ellos de acuerdo con sus conocimienIos, no habia camino alternativo que no fuera consultar nuevamente con Ifá. Por lo tanto, Orúnmila trajó su instrumento de adivinación entonces desplegó a Ifá, miró la figura del Oddun que apareció durante largo rato y dijo el nombre de ese Oddun Oshé Oturá, lo miró por delante y por detras. De acuerdo con el resultado final de su lectura, Orunmila pasó la respuesta a todos los Oddun restantes. Todos se hallaban presentes y acordaron que no había otra alternativa para ellos, los orishas Irunmole que no fuera la de hallar a un hombre sabio y con conocimientos que pudiera ser enviado a Oloddumare para que trajera la solución del problema y el tipo de trabajo que se debia hacer para restablecerlo todo, que las cosas debían solucionarse de manera que el trabajo de ellos no volviera a afectarse. Ellos dijeron que sin importar lo que pasara, él, Orunmila debía ir al lugar de Oloddumare.

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Orunmila se puso de pie. Hizo uso de su conocimiento para coger pimienta, utilizó su sabiduría para coger nueces de kolá, desdobló su Oddun(*) y lo ató por sobre sus hombros tomó su vara del piso, la desenterró un fuerte remolino se lo llevo y se fue a los espacios abiertos del otro mundo para encontrarse con Oloddumare. Fue allí donde Orunmila se encontró con Eshu Odara Eshu ya estaba en la casa de Oloddumare. Eshu le estaba informando a Oloddumare Ie explicaba que lo que estaba estropeando su trabajo en la Tierra, era que ellos no habían invitado a la persona que hacia el número diecisiete. Por esta razón, ella lo estaba estropeando todo. Oloddumare comprendió. Cuando Orunmila llegó: expresó sus quejas a Oloddumare. Asi, Oloddumare le dijo que ellos debian llamar al miembro diesiciete con el fin de que hiciera cualesquiera de los sacrificios que tuvieran que ser ofrecidos porque de esto no hay ofra sabiduría que él les pudiera enseñar que no fuera aquello que ya les había dicho. Cuando Orunmila regresó a la Tierra reunió a todos los Orishas y les informó el resultado de su viaje. Ellos llamaron a Oshún y le dijeron que los debía senguir a donde quiera que ellos tuvieran que realizar sacrificios incluso a la arboleda de Eggun. Oshún se negó. Ella no iría con ellos por siempre. * Oddun: Tela de rafia. Ellos comenzaron a rogarle a Oshún y se postraron durante largo rato. Todos comenzaron a rendirle homenaje y a hacerle reverencias. Oshún los atropelló y los retorció. Atropelló a Orishanlá, atropelló a Oggun, atropelló a Oddudua, atropelló a Orunmila, atropelló a Ozain, atropelló a Shangó, continuó atropellando a todos. Fue al séptimo día que Oshún se apaciguó. Entonces ellos dijeron que ella debía acompañarlos. Ella respondió que no iría nunca. Dijo, sin embargo, que se podria hacer otra cosa pues ellos estaban ya cansados del asunto, dijo que era sobre el hijo que que llevaba en su útero solo si ellos podían saber los medios por los cuales ella podia tenerlo como un varón. Entonces esto significaría que ella le permitiría a él sustituirla e irse con ellos. Debe saberse de cierto que este asunto no había concluido en la mente de ella, de esto quedarían trozos y trozos y trozos. Y debe saberse de seguro que esta Tierra iba a perecer, que ellos iban a tener que crear otra nuevamente. Pero si ella paría un varon esto querría decir de manera absoluta que el mismo Oloddumare los había ayudado. Así, se llamó a Orishanlá y a los restantes Orishas para que supieran lo que debían hacer, pues el hijo debia nacer varón. Ellos dijeron que no habia otra alternativa que influir con el poder espiritual dado por Oloddumare a cada uno de ellos, todos los días repetidamente ellos debían venir para que naciera un varón. Todos los dias iban a contribuir con su poder espiritual diciendo como sigue; "Tú Oshún! ¡Varón deberá nacer el hijo dentro de ti!. Todos debían responder; "Así será" por encima de la cabeza de ella. Esto lo

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Todos cargaron al niño. Ella cura al niño y no cobra al padre. Dijeron: "Estamos agradecidos que sea un varón". * Muso: Hurra. Orishanlá dijo: "Ustedes bien saben que todos los días bendecíamos a su madre con nuestro poder para que pariera un varón".. Lo puso en las manos de Orishanlá. cuando Orishanlá observó cuidadosamente al niño y vio que era varón exclamó: "¡Muso. ella vio un gran hongo que flotaba en la olla y lo confundió con la oreja. Dijeron: "¿Qué nombre le pondremos?". Esta historia distorsiona la imagen de Oshún. Ellos dijeron que ella debía permitir que lo vieran. y se contrapone al siguiente poema religioso que nos permite conocerla en su verdadera dimensión: Bronce y plumas de cotorra en una piel de terciopelo. Entonces lo bendijeron. * Asetuwa: El poder nos lo trajo. la primera era la favorita.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------hicieron todos los dias hasta que llegó el día en que Oshún parió. Quizás el mito más divulgado sobre Oshún sea el que relata que Shangó tenia dos esposas: Oshún y Oba (Oba Naní). Al noveno día los reunio a todos. El día que a Oba le tocó cocinar se corto una oreja y se la echó a la sopa. Oshún decidió engañar a Oba y un dia se ató un pañuelo a la cabeza y taimadamente le dijo a Oba que se había cortado una oreja para sazonar la sopa. Ella es sabiduría de la selva es la sabiduría del río. Donde la medicina es impotente. este niño solamente se podra llamar: A-S-E-T-U-W-A (*) La misma Oshún dijo: "Oso lo engendró". Sus ojos trillan en la selva como el sol en el río. pero sin resultado. era el día del bautizo. Cuando Shangó la probó. pues cocinaba mucho mejor la sopa. Donde el médico fracasó. escupió y golpeó a su mujer sin piedad.. bien. la que más le gustaba al esposo. sobre todo la de hongos. Oba siempre ansió conocer el secreto de la sopa. Ella bañó a su hijo. con conchas cawries en las negras nalgas.. Queriendo decir que él era un hijo del poder mágico porque ella misma era una Aje. Ella dijo que hasta pasados nueve dias. alimenta a la mujer estéril con miel y su seco cuerpo se hincha -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . ella cura con agua fría. !" (*) Ellos replicaron: "Muso".. de donde se oríginaron todas las ceremonias de bautizo. ella cura con agua fresca. Les mostró al hijo.

es el canto de Iroko. Alrededor de ese árbol y en su copa se cree que el culto de la brujería efectúa sus reuniones nocturnas. Oghhudian ni yason: como es nombrada en la región de Benin. El árbol asociado con Iyamí Ochooronga es la caoba. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Iyamí Ochooronga. Cuando se utiliza su madera para la construcción de muebles. Apa. a la Tierra fue el Odu Osa Meji. Su madera es utilizada para la preparación de trabajos de brujería y amuletos. El Oddun que trajo el culto de brujería. Para los Ancianos de la noche constituye un tabú la harina o puré de ñame (se dice que le tranca las mandíbulas). Los atributos que destacan a esta deidad son. Dignatarios de la Noche. cuán dulce es el roce de la mano de un niño. los seguidores conforman junto con su reina el culto de la brujería y son conocidos. Oddun de Ifá Osa Meji. estos siempre producen un sonido muy peculiar. Florida y Bahamas y de forma minoritaria en casi todos los paises del mundo. o de transicion entre la caliza y la serpentina. buenos. Aje awon Iyami. vara de autoridad. que significa "mis madres". contra el pasmo o tétanos. Iyamí Ochooronga cuenta entre sus seguidores a las brujas y brujos. máscaras con figuras de aves o de algún otro animal. ¿Quién no sabe que fue la bruja chillona de la noche anterior la que dió muerte al niño?. Está considerado un árbol sagrado. la resina sustituye a la goma ara bica de segunda clase que contiene propiedades emolientes y pectorales.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------como el jugoso fruto de la palma. Aplicaciones: su corteza se usa en cocimientos para el catarro. Hábitat: en terrenos pedregosos calcáreos. estos pueden ser blancos. Origen: Africa. es un astringente poderoso en las afecciones atónocas de las membranas. que en Yorubá se conoce como Iroko. malos y regulares. la pulmonía la cura de heridas y hemorragías traumaticas capilares. Eniyan o Eleye: cuando aparecen en forma de pájaros. ¡Oh!. como un todo. el niño muere hoy. rojos. existe en Africa. bajo otros nombres: Ajonjún. traje largo. el aceite de maiz. El pájaro de la bruja chilló anoche. (*) Iyami Oshoronga (las brujas) Capitulo XI lyamí Osoóronga (Iyamí Ochooronga): Reina del culto de la brujería. negros. Ancianos de la Noche. Islas Virgenes. lquenromo también llamada así en la región de Benin. Antillas Mayores. un paño de cabeza muy ancho. Ayan y su nombre científico es Swietenia mahagoni. Su madera es muy codiciada en la industria. Según la creencia Yorubá se considera a Iroko un poderoso espíritu materializado en árbol. en baños para enfermedades de la piel. el melón.

aguardiente. Según refieren. En una cazuela de barro depositada encima de un incinerador en un entronque de caminos. carnero. como personas malas e hacen daño a otras. pero la forma universal de hacerlo según recuerda el Oddun Osa Meji es de la manera siguiente: Encantamiento: Está prohibido revelarlo porque evoca una gran destrucción. andante manteca de corojo. cerdo. las enciclopedias. En estas naciones a la brujería se le llama el "culto de wicca". en sentido general. Es recordarle que la ofrenda pertenece a Orunmila y que ellos no deben olvidar el juramento que realizó su madre aquel funesto día. frutas. brujería es el arte u oficio del que sabe. y emplearlos para el bien o el mal. usurpada por el cristianismo pero no desmembrada del todo por este. oveja. A través del tiempo esto ha degenerado en la creencia de que la brujería es el empleo de medios sobrenaturales para cuando perjudicar. De acuerdo con estudios de campo del señor J. chiva. inca. ensaladas. carnero. por su costado. gallina. traducirlos a términos físicos. Si el hombre hace aquello que no es ético se describe como malo. cerdo. Se dice que "bruja" se deriva de la palabra "wicca" del inglés medieval que significa "sabio". O Awolalú. pescado. el corazón y los intestinos. gallina. En este libro se sostiene que: la brujería es la verdadera religión de Europa. etcétera Aunque su animal predilecto es el conejo blanco! también¡ gusta mucho de comer el hígado. el concepto general de las personas es que: Una bruja es una persona conocedora que se supone posee poderes sobrenaturales pues está aliada con espíritus malignos y mediante tal alianza y colaboración¡ó la posesión del oficio que le permite realizar actos que. miel y nueces de kola. chivo..Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Cada Oddun de Ifá ofrece la forma particular en e el hijo del Oddun debe hacerle sacrificios ofrendas a los Dignatarios del culto de la brujería. el reconocimiento a las dos mitades que hacen el todo la unión del macho y la hembra negro y blanco Es igualmente el medio a través del cual la humanidad logra canalizar las fuerzas Originales de la creación. ginebra. pargo. las brujas son vistas como la personificación del mal. tarro frijoles. Se trata del culto a las fuerzas creadoras del universo. conejo. son destructivos Por tanto. puede ser chivo. gallo. todo cocinado: viandas. Frank Smith. un tablero lleno de polvo divino que se reza marcando el Oddun Osa Meji y después se coloca encima de la comida ofrecida. El animal para el sacrificio. en la mayoría de los casos. Por otra parte en su libro Modern Witchcraft. pero -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Comida ofrecida: Ocho huevos crudos y ocho salcochados. ofrece un interesante y esclarecedor recuento de una resurrección y regreso de la brujería en las llamadas naciones civilizadas del mundo. los poderes mágicos de siglos atrás. carnes de res. y la palabra bruja se relaciona con saber (conocer). dulces. vino. La especificidad del animal se precisa en la adivinación para el Oddun de Ifá Ante todo es aconsejable darle una gallina negra a Ifá y un chivo a Eshu.

cómo y por qué opera. por eso dicen El pajaro de la bruja chilló anoche. atipica no es de aria anormalidad física que sencillamente es una cuestión de mala suerte. y la forma en que los Yorubá evitan su accion. Según plantea Ifá la única fuerza o divinidad que puede vencer la fortaleza de la -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . fracasos en los negocios. Así se introduce la brujería para explicar las desgracias. en los estudios y otras actividades. generalmente se dirigen al pájaro diciendo: A kiioso pe ti ode Orísa o ma de bika ha vide wara eni. que es Creador del mundo es bueno y que El quiere que el hombre tenga lo mejor de la vida por lo tanto. particularmente cuando la persona involucrada hace algo que es lesivo para la sociedad. es alguien de condición malvada. el niño muere hoy. En otras palabras. de la anormalidad de lo social y moralmente desviadas. ¡Onaire o!. Uno no puede decretar que las cazadoras de Orishas (las divinidades) no cacen. ¿Quién no sabe que fue la bruja chillona de la noche anterior lo que dio nuerte al niño?. los africanos culpan a la brujería. cuando las cosas no marchan de acuerdo con lo previsto. De esta forma cuestiones que de otra manera hubieran resultado difíciles de explicar. sino. si existen elementos evidentes de maldad. las brujas salen en misión de búsqueda de seres humanos a quienes poder destruir. se le tildará de bruja. Nadel manifiesta esto de forma sucinta al decir: que la mujer que se comporta como los nupes creen que se comportan las brujas. encuentran tina sencilla justificación. Cuando en la vida socia y doméstica surgen ansiedades y tensiones. cualquiera que baga aquello que es contrario al patrón aceptable para la sociedad. ¡buen viaje!" Esta es una forma de rogar a las brujas que no hagan daño. es alguien cuyo carácter contradice los preceptos e ideales comunes de conducta. Los Yorubá tienen la creencia de que las brujas poseen unos pájaros que producen un chillido peculiar cuando vuelan en medio de la noche en su trayectoria hacia el Ajo (lugar de reunión) Los ancianos que se hallan fuera de sus casas o los que todavía están despiertos dentro de estas. siempre que ellas no cacen a nuestro vecino cercano. depresión o miseria. Se cree que este es el mundo de Oloddumare. terribles accidentes o muertes prematuras. En Africa a una persona mala se le dice frecuentemente que es un brujo. es bueno. excéntrica.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------si hace lo que es ético y aceptable. cuando hay infecundidad o esterilidad. Igualmente demuestra que la gente cree que las brujas son seres temibles y que constituyen una fuente de temor Al igual que los cazadores salen en expedíejotes. deben existir igualmente algunos factores responsables de este quebrantamiento del flujo ordenado y uniforme de la vida. El estudio de la deidad Iyami Ochooronga a través de las historias del cuerpo literario de Ifá nos permitirán conocer con más profundidad que es en realidad el culto de la brujería.

sin que tuvieran ni un rasguño. De esa manera. Es así cómo Orunmila introdujo el sacrificio de Etutu. La profana tuvo diez hijos. los diez muchachos se confabularon. Resulta que la bruja Iyami Ochooronga y la profana Ogbori vinieron como hermanas al mundo al mismo tiempo. Lloró amargamente y decidió recoger sus cosas y narcharse de aquella casa donde vivia con su hermana. pero este prefirió vivir en medio del bosque. Iroko. Un día. huevos. le pidió que le contara lo sucedido. mientras que la bruja solo tuvo uno. qué presente aceptarían ellos con tal de detener la matanza de los niños de los mortales profanos. Ellas tenían un hermano. Orunmila y los hechiceros (brujos) Orunmila reveló que originalmente los hechiceros (brujos) eran más considerados que los mortales profanos pues fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron matándole a su único hijo. el cual lleva un cono. o nos dice el por qué las brujos no tienen poder para destruir a Los verdaderos hijos de Oloddumare.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------brujería es el Suelo/Tierra. el ofrecimiento a la Noche. mataron al Unico hijo de la bruja y asaron su carne. buena cantidad de aceite y otros articulos comestibles. ella se esmero en cuidar a sus diez hijos. situado en el limite entre el Cielo y la Tierra donde los habitantes de ambos lugares acostumbraban a Comerciar entre sí. ellos se alimentarian de los muchachos de Ogborí. Al tiempo que los diez muchachos de Ogborí mataban al hijo de la bruja. la profana iba para el mercado y le pidió a la bruja que le cuidara a sus diez hijos. Orunmila intervino para detener a la bruja. con el que viajaron. cuando su hermana fue al mercado. para no ser molestado. Cuando Iroko oyó a la bruja llorando. su hermana no pudo cuidar de su único hijo. su fuerza sobrenatural dio el aviso de que las cosas por la Casa no iban bien rápidamente suspendió su viaje al mercado y regresó a la casa. La bruja cuidó a los hijos de la profana con esmero y nada les sucedió a ninguno. uno a uno. solo para descubrir que su hijo había sido asesinado. Un día la profana iba al único mercado existente llamado Oja Ajigboniekon Akira. El juramento propuesto por Orunmila y Orishanlá a las brujas es un conjuro con la destrucción injustificada de las vidas humanas. Comprensiblemente estaba molesta. El Oddun de Ifá Osa Meji nos cuenta por qué los brujos no matan a no ser que la persona se haya opuesto al juramento prestado entre Orishanlá. pero cuando debió devolverle el favor. le pidió a su hermana que cuidara a su único hijo. se apoderaron de ellos. cuando la bruja debió ir al mercado. Mientras su madre estuvo en los matorrales. cuando Iyami Ochooronga se marchó. así como también a los seguidos devotos de Orunmila. Ogborí le dijo a sus muchachos que si ellos querían la carne de un pájaro ella iría a los matorrales a cazar pero que no debían tocar al único hijo de la bruja. Fue él quien imploró a Iroko y a Iyami Ochooronga. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Así lo hizo Iroko la consoló y le aseguro que a partir de aquel momento. los diez muchacbos de la profana desearon matar un pájaro para comer.

solo es posible saber a través de la adivinación que esto es lo que podemos ofrecerles. Ozain y Orunmila. Esta investigación también demuestra que no son tan malos como en muchas ocasiones los pintan como todos los grupos de cuerpos celestiales y terrenales. Aquellos que no entienden este aspecto de la existencia humana son los que caen fácilmente. Ellos no condenan sin prueba justa y acertada. se ha llegado a descubrir que ellos pertenecen a una esfera cosmogónica. Como uno solo podía desposarla. y procurar su apoyo en el momento en que les son entregadas las ofrendas para lograr que se despeguen de nuestra espalda. ella avisaba al gallo para que cantara por primera vez en la mañana. OIoddumare mismo proclamó que el suelo (Otá Olé). Si alguien se les acerca con una acusación contra cualquiera. hay hechiceros (brujos) benévolos y malevolos. ellos llegaron a asentarse en el mundo y se convirtieron en poderosos. Llamó a los tres y les dijo que debían extraer un llame en la finca sin romperlo el que pasara la prueba tendría el honor de casarse con la muchacha A Oggun le pareció muy fácil y fue el primero en probar suerte: fue a la finca. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . exactamente antes del canto de gallo. víctimas de la brujería. A partir del Oddun Osa Meji. no dejó al resto de la creación sin esperanzas a merced de los Ancianos de la Noche. Oloddumare quiso poner a prueba a los pretendientes. Probablemente ellos dirigen el más justo sistema de justicia. Oloddumare no obstante. También vemos en el poder ejercido por los Ancianos de la Noche. como consecuencia de su comportamiento malvado en la tierra. e les ha merecido el nombre de los Ancianos y Dueños de la Noche. considerarán todas las partes antes de tomar una decisión. A las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumare estaba tomando su baño. Ellos pueden destruir los esfuerzos de las demás divinidades que no les ofrezcan la debida consideracion. Cuando Oloddumare terminaba su baño. A través del Oddun Osa Oshé Orunmila se revela cómo Oloddumare esperaba que los hombres nos protegiéramos contra los poderes de la brujería: En el palacio de Oloddumare vivía una preciosa joven casadera y tres divinidades se interesaron en ella. que ninguna otra divinidad puede someterlos. A la divinidad bruja fue ala única que s le dio ese privilegio. debía ser la única fuerza que destruiria a la bruja o divinidad que transgrediera cualquiera de las leyes naturales. tampoco podemos enfrentarnos a las brujas. Esto fue proclamado cuando una poderosa bruja principal del Cielo llamada Eye to yu Oke to qu Orun fue comprometida en la destrucción de las divinidades terrenales.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Como ocurre con Eshu. desenterré el ñame v este se parió Después Ozain hizo la prueba y también fracasó. Tanto. A través de la investigación. Oggun. les fue dado por Oloddumare en el momento en que este vivía libre y fisicamente con las divinidades. Estaba prohibido vera Oloddumare desnudo.

Después que esta ciudad había perdido a muchos de sus hijos e hijas. realizó los sacrificios Durante la noche. Ala mañana siguiente. Cuando las mujeres vieron una larga procesión de hombres y mujeres esplendorosamente vestidos bailando al sonde una música melodiosa decidieron que ya era tiempo de retornar a casa en Ife. Pero él fue precavido. Orunmila tuvo un sueño mágico. los ancianos decidieron librar una guerra en el pueblo de Eleye.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Solo faltaba Orunmila. Los Oddun Oshé Osa y Osa Meji nos dicen cómo las brujas llega ron al mundo y cómo dominaron a todas las divinidades. Desde su nuevo sitio de residencia. sobre esto nos dice: Nuestro interes fundamental no es un estudio comparativo de la brujeria. pan de maíz. pues antes de dirigirse a la finca consultó al oráculo. la tierra estaba blanda y esto le permitió sacarlo entero Después se lo llevó a Oloddumare como muestra de haber superado la prueba Orunmila obtuvo a la hermosa joven por esposa. un conejo y otros comestibles. Awolalú analiza tan bien el tema de la brujería. Fueron contactadas las otras divinidades para salvar la situación. un enviado de las brujas le dijo que debía pasar un dia y luego podía acudir a la finca en busca del ñame. en la cual bailó por todo el pueblo. él hizo los sacrificios necesarios y en vez de dirigirse a Jira Omuo con su tropa. no parece haber existido época o lugar en la Tierra donde la brujería o la magia no hayan -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . matando sus habitantes uno a uno. prefirió visitarlos con una procesión danzaría. cuando al otro día Orunmila fue por la raíz. Nadie como JO. Las tropas enviadas para combatirlas y nunca regresaron. como el único capaz de entenderse con las mujeres Tan pronto como fue contactado para el trabajo. Este episodio ilustra claramente que no es fácil vencer las fuerzas de la brujería a través de la agresión y la fuerza. las brujas atrajeron la lluvia y la hicieron caer sobre el sembrado de ñame. Como Orunmila quena casarse con la bella joven. podía ganar el favor de ellos siles ofrecía razupo de frijoles. Así. Finalmente Orunmila fue señalado. mediante adivinación pública. por él supo que Oloddumare había colocado como guardianes a los Ancianos de la Noche y eran los encargados de partir los ñames que sacaban del lugar Sin embargo. pero sus acciones tambien fueron neutralizadas por la habilidad superior de las brujas de Omuo. sin recurrir a una autoridad superior La forma más fácil de tratar con ellas es a través del apaciguamiento. las brujas resolvieron arrasar a Ife. y estas se retiraron al pueblo de Ilu Omuo o Ilu Eleye en las afueras de Ife. También a partir del Oddun Ogbe Iroso se establece como los hombres de Ife decidieron en una ocasión enfrentarse a las brujas. Finalmente todos regresaron a Ife y buho una reconciliación general y júbilo. sino simplemente exponer algunas observaciones y enfatizar algunos hechos esenciales: a) Que la brujería ha estado presente desde tiempos inmemoriables.

La rata doméstica grande -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . como el resto de las divinidades tiene sus mitos. Una historia de Ifá del Oddun Osa Meji nos revela cómo fue que llegó la reina del culto de la brujería a la Tierra. Orunmila. Iyami Ochooronga. que es también una deidad. Este árbol no puede ser derribado a menos que se realicen ritos especiales al pie de este o en su copa que tienen lugar importantes reuniones de brujos y esto pudiera explicar por que¿ este es tino de los lugares donde regularmente se colocan las ofrendas. decidió conocer el lugar. b) Que algunas de las llamadas naciones civilizadas del mundo que tienden a ridiculizar el concepto de brujería en Africa y que sostienen que el culto es una ilusión. En una historia de Ifá del Oddun Oddi Ogbe se pone de manifiesto que solo Orunmila adquiere el poder de contrarrestar la fuerza de la brujería. no son sinceras. Igualmente. no se preocupa por conocer al agricultor que los produjó. Fue por adivinación a tres sacerdotes de Ifá llamados: Cualquier cosa que lo muerda a uno. Los Yorubá temen incluso. La protección del hombre más segura contra los brujos es su Orí. aunque se hace particularmente durante las fiestas anuales y siempre que los curanderos desean coger parte de sus raíces o cortezas. que parecen enanos en su presencia. los árboles que tienen un crecimiento anormal. por ejemplo. entre los árboles que se consideran morada de cienos espíritus están el Aragba (ceiba. Ellos causan la adiniración de los hombres. no sabe cuando termina el año. existe la evidencia de que se está resucitando el culto en sus propios países y a su propio modo. por ejemplo. Además del Iroko. a la presencia del lroko cerca su vivienda pues este árbol. e) La brujería es casí universal y subsiste. Oloddumare y la divinidad de la Tierra o suelo Otá Olé. Cuando Osa Meji descubrió que la mayoria de las divinidades se habían marchado hacia la Tierra. siempre que esten dispuestos a pagar nuestra deuda con la humanidad como hijos de la profana que somos. Junto a estos árboles "sagrados" se depositan ofrendas de cuando en cuando. Eriodendron Orientale) el Ayan (doradillo africano) y el Omo (Cordia milleni).Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------sido practicadas. El que ingiere alimentos cocinados. El hombre reverenda tales árboles y ata a su alrededor un pedazo de tela roja o blanca para sellalarlo como sagrado. Muchos de estos son enormes y sobrepasan a otras árboles. esta vinculado directamente con los Ancianos de la Noche y se cree que el espiritu que en él habita produce terribles sonidos a intervalos. una palma con tres troncos no pueden dejar de ser vistos como inusuales y en consecuencia se les considera una posible morada de espíritus.

su cabeza no pudo salvarlo porque a ella tampoco le ofrecio sacrificio. osasa. le dijo a la hechicera que saliera pero ella se negó. su ángel de la guarda no le pudo de guiar porque a el tampoco le hizo sacrificio. una guinea a Eshu y una paloma a su cabeza Él no hizo el sacrificio porque estaba muy apurado por viajar al mundo. no halló el camino debido al macho cabrío que no ofrendo a Eshu. todavía ella lo está buscando. pero él le explicó que el puente no soportaría dos personas a la vez. sus comidas predilectas. pues nadie accedía a cruzar por el rio. el corazón y los intestinos del mismo y le dijo a lyami que había comida lista para ella. salió de su estómago. El trato de engañarla diciéndole que moriría de hambre en su estómago. porque su estómago constituia una morada adecuada. Anduvo vagando por el camino hasta que llegó al último rio del Cielo. Osa Meji se alejó corriendo y rápidamente hallo un útero donde introducirse y venir al mundo. En la Orílla del río se encontro con la madre de los hechiceros. una botella de aceitc y tela blanca lo que sacó rápidamente de su bolso divino.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------no le permite al gato que se quede en la casa. El accedió y ella busco un lugar en su estómago. Iyami Ochooronga quien llevaba allí mucho tiempo. llamado Ekoko. Iyami Ochooronga le rogó que la ayudara a cruzar el rio. Ahí comenzaron los problemas de Osa Meji con la brujería. este es el grito de los hechiceros hasta el dia de hoy. No obstante. Aunque él era uno de los dieciséis hijos de Orunmila que decidieron venir a mundo alrededor de la misma fecha. pero ella respondió que no moriria de hambre mientras el tuviera un higado. Enseguida cocinó el hígado. antes de cruzar hacia el mundo. Cuando la mujer olió el incitador aroma de la comida. Cuando Osa Meji alcanzó el otro lado del puente. ella entonces le propuso que abriera la boca para metérsele dentro. ella le dijo que le estaba prohibido comer delante de alguien. Osa Meji comprendió verdaderamente el problema que enfrentaba atando la mujer le mordió el hígado. Entonces extrajo sus instrumentos de adivinación y llamó a Ifá para salir del aprieto. Ifá le dijo que hiciera sacriticio inmediatamente con un chivo. entonces él hizo una tienda con la tela blanca y ella se metió dentro para disfrutar de la comida. Mientras la hechicera comía. Tan pronto como Iyami Ochooronga terminó de comer. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . un corazón e intestinos. buscó a Osa Meji por los alrededores pero no lo halló. Comenzó a gritar el nombre de él: Osasa. Este Oddun nos revela cómo fueron las primeras ofrendas a los Ancianos de la Noche. A Osa Meji se le aconsejó que hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de Ifá entre hechiceros. Se le dijo que diera un macho cabrio a Eshu. Ella también venía hacia el mundo. osasa. pero estaba muy débil para cruzar el frágil y estrecho puente sobre el río.

Las cosas se aclararon para Osa Meji después de la muerte de su madre le dijo al padre que su madre había sido la responsable de su indisposición le narró cómo él solia verla en sueños.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Osa Meji corrió hacia el interior del útero de la primera mujer con que se cruzó cuando huía de Iyamí Ochooronga. Después de hecho el sacrificio Osa Meji le pidió a la madre una olla de barro abierta y aceite abundante. entonces depositó la olla en el incinerador. pero nadie sabía a qué se debían sus llantos nocturnos. Cuando Osa Meji nació. El día de la asamblea general y del banquete. agregó aceite. El niño solía llorar para interrumpir el ritual donde se sacrificaría al padre en una comida del culto de los hechiceros. lo cual despertaba instantáneamente a la madre que abandonaba abruptamente la ceremonia ritual de la noche para tratar de sacrificar al esposo. atendiendo a un sueño que había tenido y para que se pudiera curar de la larga enfermedad que sufría el padre aceptó el consejo del pequeño mio y compra un chivo para servir su cabeza. El recolectó partes del chivo y los restos de la carne que no habían sido comidos. los puso en la olla. todos los hechiceros habían aportado dinero para servir sus cabezas en esa noche. gritaba "¡Iyami Ochooronga!". A la mañana siguiente Osa Meji despertó y fue a aconsejar al padre que sirviera su cabeza con un chivo. Cuando llegó el dia de la cita. El hecho se repitió hasta que el niño fue lo suficientemente grande para hablar. Después del sacrificio todos se acostaron a dormir pero al día siguiente la madre no despertó. No sabia que evadía la sartén para caer en el fuego. A partir de entonces su padre se curó. en lugar de llorar. sirvieron una tras otra las cabezas de todos los miembros y al llegar al lugar donde Osa Meji estaba sentado también sirvieron cabeza. Se le ordenó que fuera con su hijo a la reunión siguiente. Solo la madre conocia el secreto. y no había sido iniciado en el culto. siempre lloraba tarde en la noche. El padre era un lego que no tenía conocimiento de lo que estaba sucediendo. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Tan pronto como Osa Meji empezaba a llorar. los padres se despertaban para tranquilizarlo. Esto sucedía un día determinado de la semana. Esa fue la primera ofrenda hecha por un ser humano a los Ancianos de la Noche y estableció la forma de hacer las ofrendas hasta hoy. los hechiceros citaron a la madre para que explicara su conducta cada vez que estaba rezando con el chivo (ella convertia al esposo en un chivo antes de tratar de matarlo. pues los hechiceros transforman a los seres humanos en animales antes de sacrificarlos) Explicó que su hijo gritaba el nombre de la hechicera madre (Iyani Ochooronga) siempre que llegaba a ese punto del sacrificio. porque la mujer que iba a ser su madre era miembro del coito de Iyami Ochooronga. Entonces. Una noche. pero él no comió del chivo utilizado porque no había contribuido a comprarlo. Él llegó para salvar a un hombre cuya esposa había hecho los preparativos para ofrecerlo como un sacrificio a los Ancianos de la Noche. sal y arena del suelo (representada en la actualidad por el polvo divino de adivinación).

Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Según otra historia de Ifá del mismo Oddun Osa Meji. Los hechiceros juraron castigar a Orishanlá por contravenir su propio decreto. con esto. Los hechiceros le habían enseñado a los dos pájaros una señal de aviso para que los alejara si algún intruso venia a coger agua de su lago. Pero ellos se tragaron a Oggun con sus instrumentos de pelea y Orishanlá escapó por la puerta trasera. Se les aconsejó que dieran un macho cabrio a Eshu. podremos conocer cómo finalmente este resuelve sus problemas con los hechiceros mediante un acuerdo. Eshu se zambulló en el lago exclusivo de Orishanlá removió la piedra con la cual estaba represado el manantial del lago y lo transifrio al lago de los hechiceros. Se refugió en la morada de Shangó que corrió igual suerte. para que lo protegieran de los intrusos. La piedra impedía que el agua filtrara bajo Tierra Seguros de que su lago no se secaria más. Orishanlá corrió a las casas de las demás divinidades. al permitir que su familia utilizara el lago de ellos. Todos los pájaros del bosque hablarán como seres humanos. El canto de marcha de los hechiceros era: Hoy se desató la baraúnda. huyó de su casa y buscó refugio junto a Oggún quien se preparo para pelear. Tan pronto llegaron a la puerta de Oggún. kaare y Otuuru. Él reaccionó haciendo que el lago caudaloso fuera para uso exclusivo de su hogar. Conocedores de tal situación. Hoy destruiremos a Orishanlá y a sus esposas. Cuando llegó la temporada de seca el lago de Orishanlá quedó sin agua rápidanente. los dos lagos eran utilizados comúnmente por los hechiceros pero las esposas de Orishanlá se mofaban de él por permitir a los hechiceros hacer uso de su lago. Después de comer. este sacó su machete que despidió fuego. mientras que el de los hechiceros permaneció lleno. Rápidamente huyeron. Cuando Orishanlá escuchó en la distancia el canto de guerra de los hechiceros. entonces los pájaros avisaron a su jefe Ikaare fue el primero en anunciar: Aya Orísa wee y Otuutu gritó: Aya Orísa pónmi tu tu tu tu. los intrusos se dieron cuenta de que había guardias cuidando el lago. mientras permitia a los hechiceros utilizar el que se quedaba sin agua en la temporada de seca. Cuando la familia de Orishanlá quedó sin agua fue al lago de los hechiceros. cuando los hechiceros llegaron les preguntaron a los guardianes por la identidad de los intrusos y ellos respondieron que eran miembros de la familia de Orishanlá. mientras el otro suministraba agua todo el año. pero las esposas también se metieron en el lago para bañarse. pero -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . los hechiceros designaron a dos pájaros. Se sentó en la entrada de su casa en espera del arribo de los hechiceros. los hechiceros fueron por adivinación sobre qué hacer para garantizar el abasto de agua durante el año entero. los pájaros le permitieron coger agua. Orishanlá tenía dos lagos al fondo de si casa. Uno de ellos solía quedarse sin agua durante la temporada de seca.

dispuso de dieciseis asientos de madera. Pero enviaron a sus dos rastreadores para que bailaran a Orishanlá donde quiera que estuviera. Osa preparó el banquete y colocó la comida y la bebida en el recinto. paz). A la mañana siguiente Osa Meji hizo adivinación y se le dijo que diera una gallina negra a lfá y un macho cábrio Eshu. en el mismo lugar donde Orishanlá se habia ocultado antes del ataque. También preparó un recinto cercado frente a su casa y consiguió una especie de resina adhesiva llamada ate en Yorubá para embadurnar la cerca. señalaron un suspiro de alivio. así podría engordarlo y compartir la carne de Orishanlá. Él les habló con un encantamiento que está prohibido que se mencione o recite porque llama a la destrucción. Mientras los mataban cantaban: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pero se encontraba tan maltrecho y falto de vida. el les confirmó que lo tenía retenido. Osa Meji sacó entonces su bandeja de adivinación y preparó el polvo de adivinación y las marcas de su propio Ifá y con la vara de autoridad lo esparció sobre la casa gritando: Ero Ero Ero (paz. los rastreadores le advirtieron que habian llegado allí tras las huellas de Orishanlá. Cuando los hechiceros llegaron al cruce de caminos cercano a la casa se desorientaron. los hechiceros se sentaron y comenzaron a comer y a beber. estos condujeron sus pasos hasta la casa de Orunmila quien aguardaba sentado en la entrada de su casa.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------corrieron la misma suerte. Pero ellos no sabían que uno había logrado arrastrarse para buscar refugio debajo del santuario de Orunmila. La esencia de esto es que él los hechizó para que aceptaran cualquier explicación. Los convenció para que le dieran siete días de plazo. tan pronto como arribaron. Una vez que aniquilaron a todos. Cuando se dispusieron a atacar sucedió que Eshu los había pegado firmemente a sus puestos y cuando trataron de hacer rodar sus asientos la goma del cercado inmovilizó sus alas y fueron completamente dominados. se representa hoy por la elevación que sobresale de una cubierta blanca en el santuario de Orúnmila. le dijeron a Osa Meji que trajera ante ellos a Orishanlá y antes de que pudiera darles respuesta. En este momento. Bajo el influjo del encantamiento ellos accedieron y se retiraron. También se le dijo que preparara un banquete con conejo para los hechiceros y vino de palma envenenado con polvo divino y el encantamiento que no pudo ser mencionado con anterioridad. Esto. igualmente embadurnados con la resina y los colocó dentro del lugar de recepción. uno avistó a Orishanlá en el santuario y gritó: "Orishanlá está debajo del santuario de Orunmila". Finalizado el banquete. el Oríte. Él lo hizo enseguida a sabiendas de que los hechiceros acortarían la duración de los dias y noches siguientes. Finalmente llegó a casa de Orunmila y este le preparó un escondite e hizo que Orunmila se ocultara debajo de su santuario y lo cubrió con una tela blanca con la cabeza sobresaliendo a través de esta. Osa Meji le dio su cuchillo de Ifá a Orishanlá. que si le daban muerte en aquel estado poca carne tendría. quien se aferró a su vara de autoridad y comenzaron a destruir a los hechiceros uno tras otro. paz. Llegó el día fijado.

preguntó cómo se iba a alimentar. Ella hizo el juramento y comió la kolá que estaba sobre el montón. junto a la orilla o sobre un horno. quiso darle muerte. Osa Meji propuso entonces a Orishanlá que el suelo o la Tierra (Otá Olé). ave. pero Osa Meji se lo impidió. ello hubiera significado el fin de los hechiceros sobre la faz de la Tierra. los hechiceros le presentaban sus problemas y le compensaría la ofensa. chivo. No obstante. Yo los mataré uno tras otro. debía saber que era de un hijo de Orunmila y debía aceptar la comida y quedar tranquilo a quien se la ofrecía. matando a un animal ya fuera carnero. es para recordarles que quienes la hacen pertenecen a Orunmila y que ellos deben recordar el juramento que hiciera su madre en el día predestinado. Orishanlá replicó que sí cualquiera de sus hijos los ofendía. El encantamiento que no puede ser mencionado aquí y que los sacerdotes de Ifá repiten cuando hacen una ofrenda a la Noche. Cuando Orishanlá divisó al que se escondía debajo del santuario de Orunmila. Se cree con toda firmeza que a aquella mujer se le hubiera dado muerte esa noche. etcétera y regaría la sangre en el exterior de su casa. Por otra parte Osa Meji le dijo que si ella veía cualquier alimento confeccionado en una olla y depositado en un cruce de caminos. si no podía dar muerte a algunos de los hijos de Oloddumare o de Orúnmila. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Entonces ellos lo deberán dejar tranquilo. lo llenó con todos los artículos de comida y lo cubrió con nueces de kolá. Orishanlá sugirió que se le debía obligar a jurar que no destruiría personas inocentes en la Tierra. ella produciría más hechiceros que intentarían destruir al mundo. Él cayó en un hueco en el suelo. por esto. Cuando la examinaron en detalle descubrieron que estaba embarazada. cono lo habían tratado de hacer los de la prinnera generación de hechiceros. Este es el etutu que Orunmila frecuentemente aconseja que sus seguidores realicen a la Noche cuando tienen problemas con los hechiceros. esa seria la señal de que el transgresor ha pagado la ofensa cometida. no podia destruirse a alguien que se refugiara debajo de su santuario de Ifá. cuando se realizan ofrendas a la Noche. Entonces ellos la hicieron jurar que el suelo le daría muerte a ella o a cualquiera de sus descendientes de generación en generación si alguna vez mataban a un hijo de Oloddumare o de Orunmila injustamente. Era la única divinidad capaz de destruir a los hechiceros si se portaban mal. en la región de Benin se dice así: Aigbozi gbekem.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Mis atacantes son muchos. ese es el significado de la sará(*) que los hijos de Oloddumare hacen todavía hoy. Entonces ellos sacaron al hechicero que era una mujer y quitaron la goma de su cuerpo. no obstante. Orishanlá insistió que se permitía sobrevivira la mujer. que es la única potencia que revive a todas las potencias y fuerzas en la Tierra. como había ocurrido con él. Esta es la razón por la cual las marcas del polvo divino de Osa Meji frecuentemente se hacen en la bandeja de adivinación. Osa Meji señaló entonces que estaba prohibido dar muerte a una mujer embarazada.

de un hombre de tez clara en uno negro. los Ajonjun no pudieron reconocerlo. el hombre de la tez clara de la loma Apa cuyo caso era perturbado por la muerte y la enfermedad y cuya casa era perturbada de manera persistente por todos los Ajonjun. Cuando estiró las piernas. comenzó a regocijarse. pero lo salvaron los sacerdotes de Ifá. se tocó el tambor atan en Ikija. Por ello el sacerdote de Ifá le dijo que ofreciera mucho Ibuje como sacrificio y se volvió muy negro. * Ibuje: Tinta vegetal. En la siguiente historia se revela a los Ajonjún como enemigos del hombre. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Un hombre llamado Ondese era asediado por la muerte y los demás Ajonjún. comenzó a bailar. Su nombre es Atatabia-kun. empezaron a bailar solas. El hijo es fuente de todas las riquezas. Se cree que los Ajojún no pueden probar la harina de ñame porque les pone la boca amarga y les tranca las mandíbulas. Ellos siempre pueden vencerlos con excepción de Oloddumare y de Orunmila.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El significado de esta revelación es que ninguna divinidad es capaz de hacer frente a los hechiceros cuando estos se deciden a pelear. En este pasaje Eshu ayudó a un horrible llamado Olomo a destruir a los Ajonjún que lo agobiaban. Te conocen como Olalekun. No se puede voltear el elefante para tallarlo. y tu otro nombre es Ominikun. Un perro macho significa honor. Se consultó a Ifá el nombre de Ondese. el pequeño y terrible hombre de la noche. den media vuelta y vayanse rápido. una aguada macho se conoce como la luna. Abrió la boca un poco. cuando los Ajonjún llegaron a sa casa no lo reconocieron porque el color de su piel había cambiado. metiendoles harina de ñame en las bocas. Se golpearon los gongs en Iporo. Guerreros celestiales. * Sará: sacrificios de animales a los Ancianos de la Noche para limpiar una transgresión. a no ser que los hechiceros transgredan el acuerdo realizado por su madre aquella noche que los salvo de una total extinción. mientras las nalgas del hijo no están provistas de cuentas. quienes lo pintaron con el jugo del ibuje(*). Ahora que puedes confundir al hombre con otra cosa. El hijo es fuente de cuentas de Okun. mientras los sacerdotes de Ifá alababan a Ifá. y de sus labios salió la canción de Ifá. comenzó a alabar a los sacerdotes de Ifá. Dijo: Muerte no mates al hombre ibuje por error. ahora que en lo adelante has de confundir al hombre con otro ser. Al hijo siempre se le trata como hijo. Como resultado. Cualquiera que crea que los amuletos u otras preparaciones pueden vencer la brujería está sencillamente engañándose a sí mismo. El jugo convirtió a Ondese. no se adornaran con cuentas la cintura del hijo de otro. se usaron banquetas para tocar una musica melodiosa en Iserimogbe. por la forma en que estos los manejaron aquella noche predestinada. Ahora que en lo adelante has de confundir al hombre con otro ser.

Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Se consultó a Ifá en nombre de Olomo, el alto y corpulento. Todos los Ajonjun daban vueltas alrededor de Olomo, querían matarlo. Le dijeron que hiciera un sacrificio, y así lo hizo. Un día, la Muerte, la Enfermedad y el Daño marcharon a la guerra contra la casa de Olomo y hallaron a Eshu delante de la casa, cuando trataban de entrar en la casa de Olomo, Eshu les metió harina de ñame en las bocas varias veces. Cuando la harina de ñame tocó sus bocas algunos murieron y algunos enfermaron, pero ninguno pudo entrar en la casa de Olomo. Cuando Olomo se sintió feliz, comenzaron a cantar la canción de los sacerdotes de Ifá. Dijo: Atata - tain - tain. Se consultó a Ifá en nombre de Olomo. El alto y corpulento. La Muerte que quería matar al sacerdote de Ifá, ya no puede matarlo, la Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de Ifa, la muerte no come harina de ñame, si la Muerte trata de comer harina de ñame, la boca se le pone tiesa, las mandíbulas se le trancan. La Enfermedad que quería afligir al sacerdote de Ifá, ya no puede afligirlo. La Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de Ifá, la Muerte no come harina de ñame, si la Muerte trata de comer harina de ñame, la boca se le pone tiesa, las mandíbulas se le trancan. Todos los Ajonjún que querían atacar al sacerdote de Ifá ya no pueden atacarlo. La Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de Ifá. La Muerte no come harina de ñame, si la Muerte trata de comer harina de ñame, la boca se le pone tiesa y las mandibulas se le trancan. Eggún...........................................# Capítulo XII Égúngún (Égungun): La divinidad que representa el culto de los Antepasados. El viejo comió budín. El viejo comió razupo de frijoles. Ninguna divinidad come la comida de uno sin premiar al donante en la salvación, esos fueron los conjuros que hicieron la adivinación para Egungun cuando abandonó el Cielo para ir a la Tierra. Oddun de Ifá Iwori Oddi. Esta divinidad es conocida también con otros nombres como: Eggun: Espíritus de los antepasados. Ara Orun: El ciudadano del Cielo. Mujigangas o Gungajinje: Eggun bailadores. Padres difuntos. El Muerto. Los atributos que lleva Égungun son: una máscara, amuletos, tambor caracteristico, un machete utilizado para sacrificar ofrendas a Égungun, alapata y alate Orun (símbolo del culto de Égungun).

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------La planta que distingue a Égungun es el marpacifico. Su nombre Yorubá es Atorí y el científico: Hidiscus rosa sínensis. Hábitat: se encuentra en todos los jardines. Origen: Asia. Aplicaciones: la flor se emplea en cocimientos con azúcar y goma arábica para la tos y la ronquera. Se prepara un refresco para brindar y agasajar a Eggun. Este Orisha prohibe: la tela roja, el aceite de maíz, el melón y la manipulación de sus atributos por las mujeres cuando atraviesan el periodo menstrual. Se le ofrenda en su arboleda sagrada Igbo Igbale, Igbo Opa, Igbo Eggun (bosque). A Égungun se le ofrecen chivos, chivas, gallos gallinas, palomas. nueces de kolá, manteca de corojo, panes fríos de maíz, razupo de frijoles, maíz cocido, ginebra, vino de palma y pimienta de guinea. El Oddun isalayé de este Orisha es el Oddun de Ifá Oyekún Meji. Eshu Bode fue el que acompaño a Egungun en su viaje a la Tierra. Sería prudente señalar que al igual que Orishanlá, Shangó u Olokun, Egungun también es un Orisha y no "la Muerte" como algunos piensan. Para entender verdaderamente esta divinidad y su significado para los Yorubá, es preciso reflexionar sobre el concepto de la muerte (como desaparición fisica) y la relación espiritual entre los VIVOS y los MUERTOS. Por ejemplo, J O. Awolalú nos dice que: Nadie puede tener la esperanza de comprender los pensamientos y sentimientos del hombre negro si no se entiende que para el los muertos no están muertos sino vivos. Talbot tiene mucha razón en esta observación. Los Yorubá, al igual que todos los otros africanos creen en la existencia activa de los antepasados muertos. Ellos saben que la muerte no le pone fin a la vida humana sino que la vida terrenal se extiende en el más allá, ese lugar que es la morada de las almas idas. Pero, ¿cuál es el concepto de alma?; Idowu prefiere el término Orí lnú para nombrar este concepto, pues cuando un individuo viene al mundo recibe su Orí, el espíritu y el alma y al morir, al desaparecer fisicamente, el Orí retorna a Oloddumare, que dispondrá de él así la vida continúa, no se extingue, solo hay un cambio, aunque los Yorubá también contemplan en sus creencias la reencarnación parcial. El sentido del antepasado tiene entre los Yorubá una connotación especial, en primer lugar se establece una relación afectiva con él, pero no con todos los muertos, sino con los que han llevado una vida respetuosa de los canones de conducta que los hacen acreedores de la estima. Otro aspecto de este tema es la importancia de la genealogia para el hombre Yorubá, y cómo el padre muerto se convierte en el vínculo principal entre el hijo y el conjunto de sus antepasados. Porque finalmente, la familia está compuesta por los vivos y por los antepasados que funcionan como guardianes de esta.

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Awolalú define muy bien la relación entre los antepasados y la divinidad que estamos tratando. Queda por mencionar que el espíritu de los antepasados se materializa en Egungun. Este es la encarnación de los espíritus en una persona muerta de quien se cree que ha venido de Orun (el mundo espiritual) a visitar a sus hijos, de aquí que se le llame Ara Orun, "el ciudadano del Cielo". En esta forma materializada, el Égungun se viste de ago, una ropa o vestuario hecho de telas de diferentes colores y que se cose de manera tal que cubre a la persona de la cabeza a los pies ninguna parte del cuerpo de Égungun puede ser visible. Este se pone unos zapatos improvisados que le cubren los pies y uno de malla en la cara para facilitarle la visión pero también para ocultar su identidad el Éggun habla con voz gutural. Muchos Égungun utilizan diferentes máscaras o amuletos que se han puesto negros por los años que han permanecido en contacto con la sangre de sacrificios. Se cree que la persona viva que se pone el traje de Eggun de la familia también adquiere los poderes espirituales de los antepasados que representa. En esta forma materializada, el Eggun puede hablarle a los "vivos" y rogar por ellos, a él se le rinde todo el honor y respeto que se le debe rendir a tan majestuoso visitante del Cielo. A las mujeres ya los no iniciados les está prohibido acercarsele y los hombres que se le encuentran deberán quitarse el sombrero y los zapatos, y postrarse. En días pasados tocar el Egungun significaba la muerte para los no injuiciados. A través de la siguiente historia de Ifá del Oddun Ogbe Iká veremos cómo Egungun establece el baile de mascaras. Antes de dejar el Cielo, Ogbe Iká consultó a los ancianos del Cielo que le aconsejaron que sirviera su cabeza con pescado aro. El tenía que hacerlo sentándose tras una máscara, después debía bailar por los alrededores del pueblo con el disfraz. Tan pronto como apareció con la máscara, las mujeres del pueblo consiguieron máscaras y empezaron a bailar alrededor del enmascarado. Después que él bailó por varios lugares del pueblo entró en la maleza para desvestirse, allí las mujeres se dispersaron, cuando se realizó el baile de máscaras, la gente sospechó que era Ogbe Iká el que se había disfrazado y salieron en su busca, pero no lo hallaron, entonces llegaron a la conclusión de que era el que se había puesto el disfraz. Cuando el salió después los demás aplaudieron y se convencieron de que él era el enmascarado. Le preguntaron cuándo sería la próxima sesión de baile, él replico que seria al año siguiente, esta vez en la Tierra. Cuando llegó al mundo siempre andaba moviéndose de un lugar a otro. Un día decidió visitar al rey del pueblo, su padre intentó detenerlo pues como el era un muchacho tan pequeño, no conocía de que manera debía visitar al rey. Sin embargo, él insistió en ir a verlo, al día siguiente, se vistió como si fuera a un baile de máscaras y se dirigió solo hacia el palacio, mientras iba bailando en dirección al palacio, se le unió una multitud que bailaba con él. Cuando llegó al patio del palacio, siguió bailando como ningún otro enmascarado lo había hecho

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------antes. Sus canciones eran tan melodiosas y su baile tan seductor que un grupo de de ellos de palacio dirigidos por el jefe Ageselyowo se apiñó fuera del palacio para observarlo con admiración. Los caciques regresaron adentro del palacio para reclamar al Rey al no haberles dicho con antelación que iba a haber un baile de máscaras en el patio del palacio; el rey sorprendido se preguntaba de dónde pudo haber salido el grupo de baile, porque el no sabia nada acerca de su llegada. Cuando el rey salió para ver la multitud que rodeaba al enmascarado, se incorporó también con sus caciques al baile. Entonces le pidió al cacique Ageselyowo que llevara a la Compañía de baile hasta su casa y que hiciera arreglos para que un día viniera la mascarada y presentara una función de gala para el rey. El enmascarado prometió venir y bailar para el rey cualquier dia. El cacique Ageselyowo intervino para decirle al enmascarado que regresara tres días después a bailar para el rey; durante una ceremonia importante aquel dia en el palacio. El enmascarado se fue, al llegar a su puesto de cambio le hizo señas con ambas manos a sus seguidores para que regresaran a sus casas. Al llegar a su casa, el padre le preguntó qué había obtenido de su larga visita al rey. El contestó invitando a sus padres a que lo acompañaran al palacio del rey al cabo de tres días. El día señalado, se retiró al sitio donde acostumbraba a cambiarse para vestirse de enmascarado. Los niños que sabían que el baile de máscara iba a realizarse aquel día, se habían reunido para esperarlo. Tan pronto como salió la mascarada, los niños se habían provisto de tambores, gongos, trompetas y maracas para proporcionarle un acompañamiento musical apropiado a sus canciones. La procesión danzaria se puso en camino inmediatamente pasando por la casa de su padre. Después de preguntarse cómo y cuándo había venido al pueblo la comparsa, sus padres se unieron junto con toda la familia a la procesión. En el palacio el rey y sus caciques ya estaban ocupando la mesa alta que se encontraba en el patio para recibir a la mascarada. Después de la tradicional reverencia, el rey empezó a bailar. Casí por instinto, todos los jefes se levantaron para bailar con él y aquella fue reconocida como la sesión de danza más alegre que se hubiera realizado en el pueblo. Mientras se realizaba el baile, le lanzaban regalos. Todo el mundo se maravillaba imaginando que solo una mascarada del Cielo podria haber realizado las hazañas que él mostraba, después de todo el espectáculo, el rey le ofreció presentes y le dijo que regresara al día siguiente y se identificara para saber si él era del cielo, pues nadie sabia quién era. El enmascarado repartió algunos de sus regalos a los niños y luego regresó a su casa, al día siguiente fue a palacio a ver al rey, donde se identificó como ciudadano fiel de su dominio, el Rey se puso contento al verlo y rezó por él. Como muestra de agradecimiento el soberano le dijo que reunieran a los niños, y que presentara un baile de mascarada cada día de mercado el le dio las gracias al irse y prometió cumplir con sus deseos. El día de mercado, se presentó el baile conforme a las instrucciones del Rey, al final le pidió a todas las mujeres que regresaran a sus casas, a la vez qve pedía

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pero Eshu. pescado.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------a sus seguidores masculinos que se le unieran los hombres y los chicos lo siguieron al lugar donde él se cambiaba de ropa. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . guardo el cesto entre los arbustos. El también cantó para alabar a los niños que hicieron la adivinación para él. se quitó la careta para que ellos supieran quién era. Mientras comian. Al llegar a la Tierra rugió y vocifero para anunciar su llegada. El viejo comió budín. Nadie se le acercó lo dejaron solo para admirar su ejecución. Los niños trataron de escapar cuando vieron al gungajinje. cuando Egungun llegó al lugar donde había dejado el cesto. Después lo acompañaron hasta la casa de sus padres donde les dijo que él era el enmascarado y ellos lo acompañaron al palacio. En la siguiente historia de Ifá veremos que Iwori Oddi realizó adivinación para Égungun (Mujiganga). le dio a los niños de comer. con cesto de panes frios de maiz. cuando llegó a la Tierra. ya que tenia para brindar. Así llegaron a la ciudad. El estaba muy sorprendido de como los hechos estaban ocurriendo por el sacrificio que había realizado. pero Eshu con la figura de un hombre viejo agrupó a pequeños niños para que lo siguieran. una bandeja llena de razupo de frijoles. Ninguna divinidad come la comida de uno sin premiar al donante en la salvación. Después del sacrificio se le dio el cesto con panes fríos de maíz. los adultos los rodearon y comenzaron a cantar y bailar con ellos. convertido en el viejo les aseguró que estaban a salvo y que aquel era el mismo hombre que acababa de alimentarlos. Entonces entonó una canción con el verso siguiente: ¿Es así como vivir con el mundo para hacerlo agradable?. Su representación del baile de máscara fue luego institucionalizada como acontecimiento soberano y hasta el día de hoy se representa en todas las celebraciones importantes que se realizan en el pueblo de Ayoka en tierra Yorubá. con rata. contrario a lo que esperaba la gente corrió a esconderse en sus casas. Se le aconsejó cambiar su ropa antes de entrar a la Tierra. ya que no había recibido comida de él. ahora estaba deseoso de hacer el sacrificio. razupo de frijoles y la calabaza para que lo llevara en su viaje a la Tierra. él fue detrás de los árboles y se vistió de gungajinje. una calabaza y dos gallos. esa fue su señal para regresar al Cielo a realizar el sacrificio preescrito por Orunmila cuando el narró su experiencia quedó claro que Eshu le había dado la señal equivocada a las personas que visitó. Esos fueron los conjuros que hicieron adivinación para Égungun cuando abandonó el Cielo para ir a la Tierra. Ellos le aconsejaron realizar un sacrificio pero él se negó. el viejo comió razupo de frijoles. solo que ahora llevaba las ropas de un gungajinje. Eshu le dijo a los niños que cantaran y bailaran junto al gungajinje.

También debe realizar el sacrificio a su último padre. Algunos sostienen que el disfraz se usó primero para traer al pueblo un cadáver abandonado en el bosque con el pretexto de que era el espíritu del muerto que había regresado. las nueces de palma sagradas para la adivinación. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . la deidad personal. Koko yara koogba oro ti tayi rere Adifafun Alagbara tin she haba Egun. se le llama Gelede en Egbado. El Origen del disfraz Egungun está vinculado a los mitos y leyendas. Sin embargo. sus vecinos del norte. la kijipa. incluso. Algunas de las leyendas más históricas afirman que los Yorubá tomaron los Egungun como préstamo de los nupe. de hecho casi todos los pueblos y aldeas tienen su Egungun respectivo. destaca que una vez existió un hombre que era amado por todos sus amigos y vecinos y cuando murió el pueblo decidió que para inmortalizar su nombre se usara su bata popular. El siguiente pasaje del Oddun Iwori Oyekun revela la adivinación que este realizo para el sagrado jefe de los Egungun. subraya el papel que desempeñan los padres difuntos (que representan a los antepasados). La siguiente historia de Ifá. Feraudy. Los dos sacerdotes de Ifá realizaron adivinación al jefe del culto de los Mujigangas. Fue acusado de realizar un sacrificio para tener honor y respeto. En este pasaje se considera a los antepasados los mejores confidentes del hombre en tiempos dificiles. La noche no se demora más de lo acostumbrado. que habían usado una vez la máscara para atemorizarlos. Una tradicion oral. La luz del día no se demora mas de lo acostumbrado. desde ese momento su pueblo estableció el festival anual. Este animal es tratado con superticiosa reverencia ya que se le atribuye el poder de andar erguido y de hablar y se le considera un sabio médico. como traje Égungun. Agemo en Ijebu y Epa en el norteño Ekiti. se aplica solo a las mascaras que existen entre los Yorubá. proteger y conducir al hombre hacia el éxito de la vida. La oscuridad no se demora más de lo acostumbrado. El realizó el sacrificio qre explica el honor y el respeto ordenado por los bailarines Mujigangas. así como ORI. Ori Akara Koogba Egungun Jijo. El sacrificio debe ser hecho con ropa que tenga en la casa que tenga tres colores distintos. Otros afirman que los Egungun eran seres celestiales Saiyegun So-Aiye-Gun enviados por Oloddumare para ayudar a estabilizar la Tierra en un periodo en que amenazaba con desplomarse.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Según H. al apoyar. Se ha enfatizado que la palabra Egungun estrictamente hablando. Para ordenar honor y respeto en su lugar de trabajo y en la comunidad. Yorubaland cuenta con numerosos disfraces o trajes de máscara Égungun. los Égungun utilizan una voz fingida: Se dice que es imitación de la voz de una especie de monos llamados Ejimere. el Égungun se ha extendido a otros subgrupos Yorubá. Algunos hombres de la medicina usualmente doman y tienen una de estas criaturas y fingen recibir de ellos las instrucciones e inspiraciones. Se consultó con el babalawo que guiado por Ifá confirmó su usó.

. El te protegerá. Ozain . Es el encargado de preparar las medicinas para el cuidado prenatal de los niños o criaturas... -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .... Erin Mije es la granja de Orishanlá. también vino Eshu llare. El te protegera.# Capítulo XIII Osanyin (Ozain): La divinidad de las hierbas medicinales. Oke Jetti es la casa de Orunmila. Ella te protegerá.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El que proporciona un par de sandalias para los pies de un niño. Se consultó a Ifá en nombre de Baalejo.. Oddun de Ifá Iwori Obara. Ozain es médico por mandato divino... El te protegerá.. Estos son los nombres de los sacerdotes divinos que realizaron adivinación para Ozain cuando se convirtió en servidor de Orunmila.. es lo que regresa a uno.. El Orí nunca deja de protegerlo a uno. la madre difunta nunca deja de protegerlo a uno.... tabú para el resto de las deidades.. Ishakpa es la granja de Oggún. Ozain es la entidad o divinidad de las plantas medicinales. Son todas las plantas elementos que se atribuyen a esta deidad por ser la base de su principal función dentro del sistema planetario... simplemente es la divinidad de las medicinas dentro del sistema planetario... El Oddun Isalayé que acompanó a Ozain del Cielo a la Tierra.. que se utiliza para curar y remediar las penosas enfermedades que aún la ciencia no ha podido vencer....... el nombre de estas hojas y plantas y su empleo es la parte más secreta en el ritual del culto de los Orishas. sin él las divinidades no pueden estar.. que venia del Cielo a la Tierra... con el que prepara pomadas medicinales. la aldea es la granja de Ozain... fue el Oddun de Ifá Oshé Owanrin. ninguna ceremonia dentro del Ifismo puede hacerse sin su concurso. No es una deidad agresiva ni guerrera. él es el detector de la fuerza.. Es la única divinidad que puede dar el aceite de maíz. el padre difunto nunca deja de protegerlo a uno.. profundo conocedor de la botánica y de las enfermedades que aquejan al hombre. su importancia es primordial... El proyectil que uno lanza a una mata de cocos... Las nueces sagradas para la adivinación nunca dejan de protegerlo a uno.. Si se tiene un problema. Se le debe consultar a los antepasados.. la vitalidad y el poder de realización. Esta energía reside en varias hojas y hierbas..

la manipulación de sus atributos por manos de una mujer que atravieza el período menstrual y no tolera la babosa. Cada divinidad tiene sus hojas y plantas particulares. rata. pues en ella se nombra a las personas cuando se inician en él. etcétera. San (mejorar la salud). el guardián de las llaves de las buenas noticias de la Tierra. la frescura. pájaros de todas clases (menos la cotorra). raíces. Las hojas se utilizan en forma de cocimiento. Ofrecen encantamientos para arrancar las hojas. La recolección debe hacerse con extremo cuidado. cortezas de las frutas y depositan antes de salir del bosque ofrenda a la deidad. pero tambien hay hojas de la miseria. "quien mejora la salud haciendo fuego". Gusta mucho de la tortuga. de la alegría. con las varillas desnudas de un paraguas en sentido inverso. siempre en lugares donde crecen silvestres. pez.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------La palabra Osanyin se deriva de las palabra Yorubá: O (quien). la paz. etcétera. guinea. deben ser desechadas porque Ozain vive en el bosque. gallo. que se guardan en el Cielo. de la fecundidad. que crea un firme lazo de interdependencia entre el futuro iyawó(*) y su Orisha. gallo grifo. Aroni: los fons le atribuyen este nombre. la manteca de corojo. de los pies. el empleo de una hoja contraindicada pudiera tener efectos nefastos. es una imagen de madera simulando a un hombre pequeño con una llave -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . en jardines por ejemplo. de la suerte. gusta mucho de fumar tabaco. Los sacerdotes de este Orisha se levantan temprano en la mañana sin haber tenido relaciones sexuales el día anterior y se dirigen al bosque sin saludar a nadie que encuentren a su paso. o sea. perro. de la felicidad. Los atributos de Ozain son una vara de hierro rematada en la parte superior con siete puntas. El empleo de las plantas es fundamental porque sirven para elaborar el polvo divino de la deidad y recibir de ella un crecimiento de fuerza. Este Orisha aborrece el melón. Ozain utiliza todas las plantas de la naturaleza por lo que no se le atribuye una especifica ya que todas son igualmente importantes para este Orisha en su desempeño como divinidad tutelar de la medicina. en una de estas varillas se inserta la imagen de un pájaro dentro de un recipiente de hierro cerrado. En la práctica del culto de los Orishas es muy empleada esta palabra. la longevidad. en Africa. cauries. rata del bosque. esta mujer es el resultado del sufrimienro que encontré en Iwó. Estos sacerdotes tienen profundos conocimientos de las plantas y saben que hay hojas dotadas de virtudes tales como: hoja de la fortuna. abreviado es: iya ille iwo. la flexibilidad. el coraje. lagarto. chivo. que incluye monedas. * Iyawó: Se deriva de la frase Yorubá uya nimonje lule iwo. las destinadas a formar un lago magico entre la divinidad y ciertos objetos que le son consagrados incluyendo la sangre de algún animal en especifico. Arone. Cabeza del ajowo . de la gloria. las vestimentas del cuerpo. Literalmente significa una nueva esposa o novia. Yin (hacer fuego). la calentura y otras más temibles aún.wagbo zoogun: "el cabeza de los yerberos entre los Orishas". Ozain es también conocido con los nombres: Osun u Ozun: llamado así en la región de Benin. paloma torcaza. baños de purificación. las que son cultivadas.

Emplea distintos medios. Cuando la araña de campo teje su tela. cuentale mi problema a otros. pájaros. al igual que un elaborador de amuletos. cuéntale mi problema a otros. susurralo en cada oído. Para tener una idea más cercana de la figura de Ozain es necesario conocer cómo asumen los Yorubá lo relacionado con el conocimiento del reino vegetal. anillos. al igual que la restauración y la prevención de la salud. se le informa a la madera de la casa. pedazos de hilo. raices. un tarro de toro rematado en espejos cargados con materias sagradas que constituye su principal atributo o vara de autoridad. animales. Con su propio cuchillo la ardilla invita al cazador que le da muerte. cortezas. cuéntale mi problema a otros. y proclama mi necesidad. una oreja y un ojo. implica tanto medicamento como profilaxis. es importantisima la presencia de Ozain en la práctica de la religión Yorubá. Él posee los elementos para determinar las causas de las dolencias. la magia encuentra un lugar en la práctica de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . como la conciben los Yorubá. escobas. un brazo. Ayudame a encontrar trabajo. un sacerdote. la curación y la prevención de enfermedades. En casi todos los casos. huesos. a manera de ilustración hemos reunido una serie de episodios. Y así inevitablemente. quien sostiene que si una persona está buscando un trabajo desesperadamente. una pipa hecha con un caracol incrustado a una caña hueca y rellena con sus materias sagradas. se le puede hacer algún preparado de hierbas que deberá utilizar en la forma indicada y decir lo siguiente: Ayudame a encontrar trabajo. pieles. En muchos casos. y proclama mi necesidad. susurralo en cada oído. susúrralo en cada oído. las desgracias y la muerte. como no explotan sus posibilidades y cómo a este conocimiento se le suma el elemento religioso. Por tanto. La gente misma debe utilizar influencias para conseguirme un trabajo. un receptaculo colgante de una vara de hierro en forma de campanilla. agujas y minerales. incluyendo hierbas. Un buen ejemplo sobre el empleo del encantamiento fue ofrecido por un experimentado curandero y sacerdote Ifá. este es un adivinador. plantas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------en la mano. Un análisis bastante completo al respecto expone: La medicina. ayudame a encontrar trabajo. y proclama mi necesidad. a habilidad profesional de un curandero incluye el alivio. Cuando la araña casera teje su tela. para hacer su "trabajo". utiliza palabras mágicas que acompañan sus preparados. al que le falta un pie. se lo informa a la madera del bosque.

está usualmente comprende el preparado medicinal normal y los hechizos. de vez en cuando el curandero hace ofrendas al espíritu de su medicina. De esta forma a las hierbas. El curandero se dedica a su tarea de manera sistemática y ritual. La verdad es que el curandero no ve su preparado medicinal de forma aislada. Debido al poder que se cree inherente a estos preparados medicinales cualquiera que los use debe respetar ciertas restricciones. del árbol o de la hierba. un poder misterioso que puede curar o prevenir las dolencias pero que en algunos casos puede emplearse para hacer daño a un enemigo. Cuando el preparado ha sido terminado la medicina se considera cargada con poder. "De hecho.. Otras veces no habla hasta que no llega a su casa con lo recolectado. en muchos casos. En algunos casos se deben presentar tabúes referidos a los alimentos uno no puede beber vino de palma o compartir un huevo con otra persona o comer guisado de quimbombó si se quiere que el preparado retenga su potencia. la divinidad que controla -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . También el sacerdote sabe que los poderes de cada planta están estrechamente relacionados con sus nombres. El masca nueces de kolá y pimienta de ocozol y escupe esto en la medicina mientras pronuncia encantamientos y reza para que su poder pueda ser retenido. o ser tocadas por una mujer que esté menstruando. invoca el espíritu tutelar de Ozain. que pronunciados en el momento del uso "despiertan" los poderes de la planta. señala Idowu (. el poder en tales preparados desaparecerá y la medicina se volverá inútil. conocidos como ofo. ciertos poderes misteriosos. Su medicina cae dentro del reino de la religión. hojas o cortezas se les trata como si fueran convenidas de cosas ordinarias en "sagradas" y tienen cierta potencia. Por ejemplo: algunas medicinas no se pueden llevar a un lugar sucio como una letrina. parte nueces de kolá y se las ofrece a los espiritus. En ocasiones ofrece sangre junto con ginebra. En otras ocasíones tiene que pronunciar encantamientos mientras cae en busca de raices o recoge hojas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------la medicina. como la conciben los Yorubá. El curandero trata de combinar el poder en el preparado medicinal con algún otro poder invocado. aún más. que. cuando los Yorubá hablan de Oogun (medicina). sin el cual la medicina será inútil. con algún elemento de magia.. cuando va a recolectar las hojas o cortezas o raíces de árboles para su preparado medicinal. lo que estamos enfatizando aqui es el hecho de que la medicina. Así. realiza algunos rituales. Algunas veces suministra un pequeño pedazo de percal blanco que se amarra alrededor de un árbol antes de tomar su corteza o raíces. La persona que habrá de usar el anillo o amuleto o que debe apilar un "polvo" negro en la incisión hecha en su cuerpo o utilizar un jabón para hacerse esto empleando encantamientos que le imprimen poder al preparado medicinal. se considera que tiene algo adicional. Este es un ritual altamente secreto. generalmente invoca a espiritus.) ambas pueden elaborarse de tal forma que se hace dificil conocer dónde termina una y donde comienza la otra". nueces de kolá o pimienta de ocozoI. o ser utilizados por un hombre cuando tiene contacto con una mujer.

le rogó mentalmente a Orúnmila que no lo delatara. para tener éxito en distintas empresas por ejemplo caza. no puedo cortar hierbas tan necesarias. Se puede utilizar. La próxima historia de Ifá. rinde homenaje a los espiritus y antepasados que han hecho el preparado antes que él y realiza las ofrendas necesarias solicitando bendiciones espirituales para el preparado. la segunda que fue a cortar curaba los dolores de cabeza. algunos observadores pudieran argumentar que los encantamientos se transmiten mediante rezos y que todo lo hecho se hace en el campo de la religión para dotar a la medicina de poderes. todo esto cae dentro del reino de la religión entonces prosigue adelante y profiere encantamientos. la tercera curaba los cólicos. este no lo hizo e ideó una estratagema para ayudar a su amigo: aconsejó a Orishanlá que hiciera sacrificio con una rata. Una noche Orishanlá escuchó un murmullo extraño en las habitaciones donde dormían sus esposas. Indicó a Ozain que le explicara las virtudes de cada planta. Orishanlá entró en la habitación pero no lo halló. Ozain realizaba sus labores de médico en el Cielo. tocó a la puerta. deseó ver aquellas hierbas y rehusaba cortar aquel. A partir de entonces siempre mantuvo a Ozain a su lado. pero. Cuando Ozain se dio cuenta de lo que sucedía. Puede emplearse igualmente para volver ciego o impotente a un enemigo o hacerlo fracasar y causarle indecibles penas. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . era Ozain. cabra y la leña que estaba en la chimenea. dijo él. etecera. que corresponde al Oddun Ogbe Iroso confirma la estrecha vinculación de Ozain con Orunmila. Se le considera notorio por su empleo de los poderes médicos y mágicos para causar daño. Rápidamente Orishanlá reunió todos los elementos para el sacrificio y quiso que se realizara en la chimenea. pescado. el necesitaba un esclavo para labrar su campo y lo compró en un mercado. El curandero malo se le señala y se le describe como un hechicero. A la hora de comenzar su trabajo. Ozain está estrechamente ligado a Orunmila a pesar de que se le vincula con Oshosi.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------la medicina. pero Orunmila lo convenció de quee debía hacerse en su propio santuario de Ifá. robos o la protección contra estos. especialmente a aquellas que odia. comercio. gallina. Un día Ozain atendió a una de las esposas de Orishanlá. mientras él. para crear ciertas dolencias. esto aparece reflejado en la leyenda que narra el viaje de Orunmila al mundo. Orúnmila las iba nombrando. Ozain quiso esconderse pero al no encontrar un lugar se transformó en serpiente y reptó hasta un escondrijo en la chimenea. que son de carácter mágico. Orishanlá mandó por Orúnmila. que a través del espejo de su pendiente descubrió a Ozain. Orunmila viendo la conducta de su esclavo. fracaso e incluso la muerte a las personas. "En verdad". renunció también a hacerlo. por mandato de Orishanlá. Ozain reconoció que iba a cortar una hierba que curaba la fiebre y dijo: "imposible cortar esta hierba puesto que es muy útil". entonces fue de habitación en habitación en busca del intruso hasta que llegó a la de su esposa favorita. Se debe señalar que el poder misterioso en la medicina puede emplearse para un fin bueno o malo. Mientras que el curandero bueno es querido y respetado por los amantes de las cosas bellas el malo y perverso es temido y odiado por todos. pero después tuvo relaciones amorosas con ella. malestar. por ejemplo.

Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ozain comprendió lo que se proponia su amigo y se escondió en la leña que junto a los demás materiales, fue llevada a casa de Orunmila. Cuando estuvieron solos, Ozain salió de su escondite, Orunmila lo requirió por aquellas fechorias y otras, Ozain rogó arrepentido y para redimirse se convirtió en siervo de Orunmila por toda la eternidad. La próxima historia de Ifá del Oddun Oddi Ogunda nos revela por qué el aceite de maíz constituye un tabú para todas las divinídades y los seguidores de Orunmila y el único que puede usarlo es Ozain. Antes de abandonar el Cielo, a Oddi Ogunda le aconsejaron realizar varios sacrificios; debía enviar regalos a Olokun y explicarle para que lo acompañara en su viaje, también ofrendaría a Obalifón, una gallina, panes fríos de maíz, razupo de frijoles y por último un chivo a Eshu. Él cumplió con todos. Además realizó adivinación para Oggún, quien aceptó seguirlo al mundo. Cuando llegó a la Tierra, Oggun se le unió para practicar Ifa, sin embargo, pronto habría desavenencias entre ellos. Ambos viajaron a Ogbehe para realizar el arte de la adivinación y viajaron con sus esposas. La de Oddi Ogundá se llamaba Adin y era de tez oscura, mientras la esposa de Oggún era Ekpo y de tez clara. Llegaron de noche a Ogbehe y se alojaron en una gran habitación, donde se colocaron improvisadas camas. Por la madrugada, Adin abandonó el cuarto y fue a caminar por la parte trasera de la casa. Oggun la siguió sigilosamente hasta el exterior y la violó. Cuando Adin regresó a la habitación, Oddi Ogunda la rechazó y le ordenó que nunca más se le acercara; en realidad él sospechaba que su esposa lo había engañado Adin se justificó: ella e había entregado a Oggun creyendo que era su esposo Oddi Ogunda le reclamó a Oggún y la justificación que dio se parecía mucho a Adin, él creyó hacerle el amor a su esposa, Oddi Ogunda ante aquellas dos respuestas propuso que lo mejor seria intercambiar las parejas, él tomaría a Ekpo, la esposa de Oggun de tez clara, mientras que Oggún se quedaba con Adin, la antigua esposa de Oddi Ogunda de tez oscura. Oddi Ogunda fue a casa con Ekpo y desde entonces prohibió el uso del aceite de maíz Adin debido a su infidelidad y deslealtad Oggún terminó rechazándola también, pues si había sido infiel una vez, había grandes probabilidades deque repitiera la acción. Adin (aceite de maíz) fue renegada por las demás divinidades, solo Ozain la tomó como concubina, pero nunca como esposa. Una historia de 16 del Oddun Oyekun Ofun nos permite conocer cómo la tortuga pasó a formar parte de los hábitos alimentarios de Ozain. Oyekun aún antes de venir a la Tierra consultó a dos sacerdotes de Ifá: Ojo ungbo ti oro; Ojo ungho ti oro Ellos le aconsejaron que ofrendara una tortuga porque todos con quienes tropezara le hagan trampas pero Oyekun Ofun se negó a bajar a la Tierra, utilizó el nombre de Ero, y se dedica cultivar

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------ñames con mucho exito. La buena cosecha de su granja coincidía generalmente con las malas cosechas de otros campesinos así sucedió en un año, tanto que fue el único que estuvo disponibles para vender Mientras. un hombre llamado Ijapa fraguó un plan para robar ñames en u granja. Preparó un cesto rectangular con el fondo de madera. Después de robar los ñames cubría el cesto con una tela blanca para que pareciera un ataúd y comenzaba a cantar: Hoy han muerto seis personas en la granja de Ero. Aquellos quienes se les prohibe ver los cuerpos, deben esconder sus caras. Las personas que trabajaban para Ero se dieron cuenta del robo y sospecharon de Ijapa, pero les era imposible descubrir al ladrón. Entonces apelaron a Oggún y Orunmila, quienes rehusaron ir porque les estaba prohibido ver los cadáveres. Ero acudió a Orunmila para una adivinación sobre qué hacer para atrapar al ladrón. Fue aconsejado arrendar con un chivo a Eshu y hacer sacrificio con tortuga para servir a Ozain. Esta vez si hizo los sacrificios. Después de comerse su tortuga, Ozain se camufló con hojas y se ocultó detrás del granero de la granja de Ero, al día siguiente, Ijapa repitió el robo, llenó el cesto con los ñames y de nuevo lo cubrió con la tela blanca. Cuando se disponia a regresar, vio un pequeño bulto detras del granero, lo recogió y al abrirlo encontró una pequeña imagen de Ozain. Al instante Ozain se hizo presente, lo acusó de robo y metió su vara de autoridad en el ano de Ijapa. La vara es la cola que todavía hoy tiene la tortuga. Finalmente escoltado por Ozain, fue juzgado ante la corte de los ancianos y fue ejecutado. El Oddun de Ifá Iwori Obara adivinó para Ozain cuando este se propuso luchar contra Orunmila y en el canto pronunció los nombres de los adivinadores que lo habían aconsejado en su propósito de destruir la casa de Orunmila. Ishakpa es la granja de Oggún; Erín mije es la granja de Orísa; Oke jetti es la casa de Orunmila; la aldea es lo granja de Ozain. El proyectil que uno lanza a una mata de coco, es lo que regresa a uno. Ozain había alardeado de los poderes diabólicos que usaba para destruir la casa de Orunmila. Este a su vez, replicó que Ozain se engañaba a sí mismo, pues aunque verdaderamente Ozain estaba lleno de encantos y poderes mágicos apenas realizaba sacrificios. Todos estos sacerdotes de Ifá aconsejaron a Ozain de no realizar aquella aventura, porque fracasaría. Ozain fracasó en los cuatro primeros intentos de destruir a Orunmila, solo oonsiguió perder el uso de sus extremidades. Intentó de nuevo, se transformó en una figura amorfa (Sigidi). Eshu intercedió y lo aporreó hasta que Ozain murió.

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------A continuación aparece una hermosa historia donde Ozain el protector de un importante guerrero y su familia, es un pasaje del Oddun de Ifá Oddi Osa que realizó adivinación a Ojelebo. Ojelebo fue un guerrero muy famoso, comandaba las tropas del imperio de la región de Benin y gozaba de la protección de Ozain. En una ocasíón el rey Ogiso lo designó para combatir una insurrección en Uhe, Ife. Antes de ir a la batalla, él fue por adivinación. Entonces supo que su madre, celosa de sus hazañas, había ideado un plan para matar a sus esposas e hijos en su ausencia. Se le indicaron sacrificios capaces de frustar los planes malvados de su madre. Ojelebo realizó sacrificio antes de partir hacia Uhe. Además, tomó otras precauciones: construyó una casa especial en la copa de un roble para que su familia viviera. Les enseñó los conjuros para que pudieran subir y bajar del árbol cuando lo necesitasen, pero todo esto lo hizo a espaldas de su madre, por fin, Ojelebo partió a cumplir su misión, en cuanto la madre supo que el guerrero estaba lejos, buscó a sus nueras y nietos por todo el pueblo inútilmente. Como era una bruja astuta, pensó que en algún momento una sus nueras iría al mercado. Entonces se procuró un escondrijo en el mismo desde donde podria ver todo lo que entrara o saliera, dias despues las nueras fueron al mercado para vender sus productos. La bruja cuando las mujeres se marchaban muy de prisa y no pudo seguirlas confundidas en el gentío. Pero como regresó al mercado, encontró un animal de carga que sus nueras habían abandonado en el apuro por volver a la casa. La madre de OjoIcho ordenó al animal que la guiara hasta donde ivian sus amos. Estando cerca del roble escuchó el canto de un gallo que vivía en la copa del árbol, reconoció aquel canto y supo entonces que la fámilia de su hijo vivía allí. La bruja no encontró manera de subir al roble, es desconocía el conjuro, y junto al tronco quedó sin saber qué hacer. La bruja quiso talar el árbol, entonces golpeó sus nalgas y enseguida surgió un hacha con la que astijló profluldamente el roble. Ozain que debía proteger a la familia del guerrero, envió a uno de sus hijos, ese fue el caminante que pasó por el lugar y le preguntó a la bruja si necesitaba ayuda. Ella le dijo que en la copa del roble había algo que quería poseer el hombre se ofreció para ayudarla, y a derribar un roble tan robusto no era tarea para una anciana. El caminante tomó el hacha y comenzó a cortar, al tiempo que pronunciaba las palabras mágicas: Ti iran, Egungun ran ja Ti Iran igboroko. A medida que cortaba el árbol, este se ensanchaba hasta que la vieja se dio cuenta de que la estaba engañando, le quitó el hacha, lo convirtió en una rata blanca y se lo tragó. Casí inmediatamente, la rana salió por el ano de la bruja y escapó. La mujer empuñó de nuevo el hacha y ando en el tronco del árbol había una gran hendidura, un hombre que regresaba de su la-branza la vio y se ofreció para ayudarla. Pero el campesino era otro de los hijos de Ozain, la historia se repitió, la mujer terminó convirtiendo al campesino en una rana

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Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------blanca que también escapó. Las esposas en la copa del árbol ya habían sido alertadas de lo que estaba ocurriendo abajo. Entre tanto, la rana escondida a cierta distancia del árbol, le ordenó que alimentara de tamaño con cada hachazo. La bruja estaba cansada y como no avanzaba en su empeño de talar el roble cambió de estrategia; ordenó a las hojas secas del bosque que se juntaran al pie del árbol, para hacer una hoguera; en ese momento las esposas entonaron una canción: Quien quiera que vaya a Ife, por favor, diga a nuestro esposo Ojelebo que hay guerra en la casa. Otro de los hijos de Ozain se convirtió en papagayo y partió de inmediato para Ife. El ave sobrovoló el campo de batalla donde Ojelebo estaba luchando, describió varios círculos sobre su amo, dejó caer una pluma roja frente a él y la pluma comenzó a girar Ojelebo comprendió que habla peligro en su hogar, rápidamente ordenó a sus tenientes que continuaran las batallas mientras él iba a averiguar lo que estaba sucediendo en su hogar. Ojelebo se puso una vestimenta mágica con la que desapareció del Campo de batalla para enseguida reaparecer al pie del roble. Llegó en el momento en que su madre iba a encender la gran hoguera de hojas socas, llamó a madre por su nombre y la recriminó por su accion, Ella le dijo que él podía ocultarle y negarle su alimento pero no podía impedir que ella lo tomara. Desesperado, Ojelebo empuñó su vara de autoridad y ordenó: "Si Oloddumare creó a las mujeres para parir hijos y matarlos para comer, el fuego debe consumirlo a él enseguida; si Oloddumare pretendió que la primera obligación de una madre era salvaguardar la vida de sus hijos, el miedo debía consumir a su madre". Inmediatamente el fuego rodeó a la bruja y solo quedaron cenizas; que el hijo recogió para esparcirlas sobre su resguardo protector. Ya en la madrugada las cenizas se convirtieron en una salamandra que escapo al bosque. La siguiente historia de Ifá habla acerca del poder de transformación de Ozain y su participación en favor de Ogundá Meji cuando este enamoró a la esposa del Rey de la Muerte. Ala boun boun lofo kapiriri kaparara, la avispa, adivinó para Ogundá Meji y le advirtió que evítara tener relación alguna con una mujer amarilla, pues estaba destinada a ser la Reina de la Muerte, también le aconsejó que sacrificara un macho cabrio a Eshu, pero no lo hizo pues ya sabía lo peligroso que seria para él relacionarse con una mujer amarilla. Un dia el Rey de la Muerte envió a su esposa Epipayemi a que le comprara un macho cabrio en el mercado de Oja-Ajigbomekon Akira. Epipayemi llegó a mercado, compré el macho cabrio y distintos condimentos y los guardó en su casilla. Luego fue a buscar otras cosas que necesitaba. Al mismo tiempo, Ogundá Meji que lo había pensado mejor decidió realizar el sacrificio y se dirigió al mercado a comprar un macho cabrio para ofrendarle a Eshu pero no encontró ninguno, solo el que estaba amarrado a la casílla de Epípayemi. Lo tomó

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Ozain preguntó si la feroz Muerte le tenía miedo encontrarse con una divinidad menor. el Rey supo que Ogundá Meji había enviado a Ozain. Ozain. Al cabo de un rato. este les ordenó que una vez más lo picaran en pedazos los cocinaran bien y los arrojaran al incinerador hasta convertirlos en cenizas. Al llegar a su hogar. la mujer se aferró a la soga y lucho todo el camino con Ogundá Meji hasta que llegaron a la casa de este. lo arrojaran al río para alimentar a los peces. le declaró su amor. le reclamó a Ogundá Meji el macho cabrio que era para su esposo. indignado porque era muy dificil ver al Rey de la Muerte. Ozain lo animó y se ofreció para ir. La Muerte supo enseguida de quien se trataba y envió dos mensajeros a Ogundá Meji para advertirle que. irresistiblemente bella. Ozain estaba cómodamente sentado esperándolos e insistió en que no le hicieran perder tiempo. Ogundá Meji le arrebató el animal lo encaminó a su casa. le contaron que la habian visto peleando por un macho cábrio con un hombre de tez oscura. indignado. a través de sus mensajeros comunicó a Ozain que le concedía Epipayemi a su hermano que así se lo dijera. aún cuando Epipayemi le advirtió sobre las consecuencias. en su nombre a luchar con la Muerte. una divinidad hermana de Orúnmila. ellos cumplieron las órdenes de su Rey cuando regresaron a la casa para informar sobre la misión cumplida encontraron a Ozain sentado en el cuarto de estar. Indomable. pero Ozain vociferando. quizás uno de los hijos de Orunmila. él iría dentro de siete días a ajustar cuentas. A la mañana siguiente Epipayemi no regresó a su hogar y la Muerte indagó en el mercado. se puso todo y partió hacia la casa de la Muerte. Así lo hicieron pero todavía no habian entrado en la casa y ya escucharon la voz de Ozain amenazando con irrumpir donde estaba la Muerte. Comenzó a lamentarse y dejó de comer. por seducir a su esposa. porque él estaba allí para ver al Rey de la Muerte. Los guardianes de la Muerte golpearon ferozmente a Ozain y lo hicieron pedazos y esparcieron los despojos en el cruce de los caminos. visitó a Ogundá Meji lo encontró recluido en espera de morir. él ofrendó el macho cabrio a Eshu y sin poder resistirse a la belleza de Epipayemi. Ozain le pidió a Ogundá Meji el vestido con el cual el solía transfigurarse al igual que su varilla de adivinación y su gorro. Epipayemi llegó a la casílla donde se encontró con el hombre que sujetaba el animal. Epipayemi. si este continuaba negándose a recibirlo. A la sazón. Ozain llegó a una casa que enseguida reconoció porque el lugar se limpiaba diariamente con sangre humana entró en ella se sentó en el cuarto de estar y anunció que quería ver al Rey de la Muerte pues había venido a hacerle una vísita. había caído la noche y ella no pudo regresar a su hogar Ogundá Meji le hizo el amor. la Muerte les ordenó que lo mataran nuevamente. la Muerte.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------dispuesto a comprarlo a cualquier precio. los ejecutores regresaron a la casa. ellos comunicaron al Rey la misteriosa resurrección. regresado a la casa. Otra vez. A pesar de esa revelación. El desdichado hombre recordó entonces la premonición de la avispa y convencido de que no tenía salvación ante el castigo que le esperaba se abandonó a su suerte. Al quinto día. la Muerte ordenó que el visitante fuera ejecutado y cortado en pequeños pedazos. segura de que él no tendría defensa ante la ira de su esposo. sin importar el dueño. No sabiendo qué más hacer. Por la descripción del visitante. el Rey de la Muerte. Sobrecogidos de temor y sorpresa los guardianes comunicaron a la Muerte que el visitante había. le gritó: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .

Ozain se dio cuenta a tiempo de que la princesa menstruaba. La historia de Ifá que veremos a continuación del Oddun Ogbe Ogundá nos enseña por qué a la divinidad Ozain se le representa como un tarro de agua y además nos revela las cosas que prohibe esta divinidad. Su padre. poco después de terminar la luna de niel. también le fueron rapídamente enviadas. el rey de Iwo. Así Ogundá Meji retuvo a Epipayemi como esposa.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------"Si no quieres que arme un gran alboroto en el Cielo. sino a mi imagen de barro a lo que él mató. comenzó su menstruación. que ningún hombre del lugar era considerado digno de ella. Ozain le contestó que él prohibía el aceite de palma y la menstruación. vivió en Iwo una princesa cuya belleza era tan cautivante. envía a uno de tus recaderos conmigo para que trasmita tu mensaje". Al tercer día de la llegada de Ozain. Ozain agregó un canto donde revelaba su secreto: No fue a mi a quien mató la Muerte. Entonces preparó un potaje con aceite de palma para Ozain y manchó su cama con la descarga menstrual. Hace siglos. había decidido que solo la prometería en matrimonio al hombre que ella escogiese. pero fracasó. quien detuvo a Ozain con su vara de autoridad. al llegar a Iwo. que seria degradante para él hacer algún sacrificio a cualquier otra divinidad. Inmediatamente la Muerte accedió al pedido y envió a uno de sus guardaespaldas con Ozain a llevar el mensaje a Ogundá Meji. pero Ozain reiteró que la Muerte debia venir a partirlas él mismo. para hacer mejor su papel de esposa en el futuro. Ozain decidió viajar a Iwo. entonces su hermano más joven. De regreso al hogar. La bella princesa. Entonces invitó a la avispa a que cantara en su alabanza en medio de manjares y vinos: Ala boun boun lofo kapiriri kaparara. antes de partir se le aconsejó hacer un sacrificio a su ángel de la guarda y ofrecerle un chivo a Eshu. al tiempo que le ordenó convertirse en -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Cuando Ozain estaba a punto de comer su plato preferido descubrió que estaba preparado con aceite de palma y lo rechazó: entonces le recordó a su esposa la prohibición. muchos pretendieron su mano El primero en hacer el intento fue Oggún. mientras se comió otro. con la doble misión de buscar a Oggún y si era posible. Pero Ozain se jactó de ser el dueño de todas las medicinas diabólicas existentes. Por fin la Muerte vino a partir las nueces de kola y le dio un pedazo a Ozain. se marchó. Ozain insistió en que el Rey le trajera nueces de kolá. ella le suplicó que le revelara qué cosa él prohibía. ganarse a la princesa. Ogundá Meji no sabía cómo agradecer a Ozain por su hazaña sin paralelo. el sacó su vara de autoridad para maldecir a la princesa y ella corrió a la habitación del padre. Ozain regresó a la casa con los pedazos restantes. luego de agradecer a la Muerte por su digna hospitalidad. Pasó el tiempo y Oggún no retornaba a Ife con la princesa. quien le ofreció una gran recepción inicial y también hospitalidad. Ella se disculpó y lo engatusó llevándolo a la habitación. fue presentado rápidamente a la princesa. Cuando los pobladores de Ife tuvieron noticias de su fama y belleza.

oveja toro. Olokun y Sankpana. estos se ofrecen a modo de desviar la Muerte o la perspectiva de peligro sobre el Ser Humano. Esta divinidad es conocida también como el rey de la Muerte.. donde la acción de la muerte queda fuera de control de Oloddumare. Dice Orunmila que el nacimiento de una persona marca el comienzo de su prosperidad..... tener hijos y estar dotado de riqueza material. Oríginalmente fue creado por Olodddumare como criatura favorita y fue luego quien buscó la arcilla para moldear las figuras humanas. pero a pesar de esa orden dada por Oloddumare... Esta es la filosofía de la vida. aunque su alimento básico fue... -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . ya que no actúa en la Tierra sino en el Cielo. realmente lo hace a traves de segundos y terceros.. Sobre este hecho.. también constituye un tabú para Ikú ataque directamente a su objetivo.. Ikú (la muerte) . Los sacrificios a esta divinidad se realizan a través de otras deidades o intermediarios ya que este Orisha no opera en la Tierra gracias al sacrificio que hizo Orunmila en el Oddun de Ifá Oyekun Meji.. el ñame y el grito de la gallina negra. Oggún. crecerá para casarse. cosa que es hasta estos dias... el aceite de maíz... chiva. por su forma de actuar al utilizar otras divinidades no tiene ajitenas.. carnero. y ayudan a alejar las perspectivas de peligro de muerte. los Yorubá presentan a Orunmila como el mediador en la Tierra y es él quien a través de una larga reflexión que explica la lógica de la relación Muerte/Vida del hombre/El bien y el mal.. Esta deidad no tiene ni Oddun Isalayé ni Eshu. los guijarros. Oddun de Ifá Oyekun Ogunda. perro...Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------un tarro de agua.# Capítulo XIV Ikú (Ikú): La Muerte.... Este Orisha. El atributo de Ikú es un garrote grande y fuerte.. siguió lastimando y castigando al hombre a voluntad. finalmente morira el día en que estaba destinado a morir. Enfermedad (Arun). Ikú es el encargado de establecer el equilibrio natural en la Tierra y para ello utiliza en su beneficio a otras deidades que si pueden bajar a nuestro mundo.. vaca.. es y será el ser humano. Ikú fue nombrado como el encargado de llevarse al Cielo a todo el que transgrediera en la Tierra las Leyes Divinas. Los sacrificios que esta deidad pide son: chivo. ni se le atribuye ninguna planta.... etcétera.. La Muerte prohibe: el melón. Shangó. o también utilizando los poderes de otras divinidades como su propia esposa.

la Muerte lo consideró un alimento. Si las generaciones nuevas descubrieran que aquellos que morian eran solo los malhechores. "Aquellos que a los dioses aman. la Muerte consideraba que el hombre a su vez. el hombre se resigno a la suerte de ser atacado incesantemente por la Muerte no tenia a quién apelar porque la lógica era que según el hombre consideraba que los animales inferiores debian servirle de alimento. Del mismo modo que utilizamos los animales y las plantas inferiores para satisfacer nuestras necesidades nosotros estamos a merced de las divinidades más poderosas. Mientras que otras divinidades veían al hombre como un ser inferior creado para servirle. ante las otras divinidades. Este fue el papel que nos tocó desempeñar en el sisrenja planetario. solamente autorizó a la Muerte para alimentarse de aquellos que hacían el mal de los condenados en la corte semanal del Consejo Divino. mientras que los que tenían el bien vivian eternamente. recordó que Oloddumare prohibió que ellos mataran en la Tierra. Orunmila recordó que Oloddumare había creado al hombre para que les sirviera. servir de alimento a poderes superiores. se hubieran persuadido de hacer el bien y aborrecer el mal.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Cuando Orúnmila descubrió que la Muerte seguía golpeando al hombre en la Tierra. sin embargo. el añadió que si mediante los procesos de regeneración y rejuvenecimiento. Cuando se creó al hombre. mueren jovenes". Si entre los hombres no es algo apremiante hacer el bien y muchas personas buenas se entregan a la maldad. pero Oloddumare -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . la Muerte fue la unica divinidad que se regocijó con que Oloddumare creara al hombre. quien reveló cómo Orunmila le enseñó a la humanidad a detener la amenaza de la muerte prematura. De haber sucedido lo contrario la eticidad sobre la Tierra hubiera florecido y fructificado. la Muerte vió esta nueva criatura como el mejor alimento que podía procurarse. Oloddumare hubiera ordenado que los que hicieran el bien vivieran en la Tierra para siempre. así el bien hubiera tenido mas oportunidad para triunfar sobre el mal. esperó que el hombre se multiplicara y entonces lo visitó a su antojo en su alborada para llevárselo como alimento. entonces la presencia permanente de unos cuantos campeones y defensores de la práctica en la Tierra hubiera sido un brillante ejemplo para los futuros malhechores. al no poseer medios de defensa propios y mucho menos capacidad para responder. Por consiguiente. Nadie preferirá morir si hay otra opción. que inicialmente debían vivir para siempre. siempre que entendamos la filosofía que se expresa a través de la relación entre las plantas y los animales no nos debe perturbar la inevitabilidad de la muerte. mientras que la Muerte se llevara a aquellos que practicaran la maldad. Fue el Oddun Oyekún Meji. En sus lamentaciones. Por eso Orúnmila pronunció su famosa predica para que fuera revelada bajo el Oddun de Ifá Otura Orinala. se debe a que los bienhechores mueren más jóvenes que los malhechores como para confirmar la máxima. pero Oloddumare debió marcar la diferencia entre los que hacían el bien y los que hacían el mal. sin embargo la Muerte contravenía las órdenes del Supremo y se llevaba tanto al inocente como al culpable. debia servirle de alimento. antes de autorizar la intervención de la Muerte.

el macho de la vaca dotado de carne. la chiva parió muchos hijos. es una divinidad con corazón de gallina. es el único que conoce qué prohiben cada una de las divinidades. La muerte llegó a la conclusión de que quienes fueran capaces de comerse objetos tan duros. Dos ratas jugaban en la tierra. chivos. donde la Muerte solía llevárselos uno a uno. A partir de ese momento. la Muerte salió corriendo pues el cacareo de la gallina está entre sus prohibiciones. carneros e incluso vacas eran el alimento de los sacerdotes de las divinidades. Orunmila les advirtió que se comieran el puré de ñame pero que no botaran los guijarros. así la Muerte dejó en paz a los hombres. al escuchar aquel grito. en su condición de testigo de Oloddumare en la Creación. esto lo ilustran claramente las revelaciones de Oyekun Meji: La Muerte se regocijó con la creación del hombre. halló entonces los guijarros que los hombres desecharon en sus comidas. Para lograr su propósito recurre a sus hermanos más vengativos y agresivos. La Muerte llegó a la sala de reuniones para atacar de nuevo. la gallina había puesto sus huevos y se fue a desayunar. por supuesto que nada. quienes se alegraron y le agradecieron a Orunmila que les enseñara el secreto contra la Muerte. la mejor forma de salvarse de una divinidad mala era haciéndole un sacrificio con lo que prohibía. divinidad del hierro. aconsejó entonces a los hombres que prepararan ñame revuelto o en puré cargado con pequeños guijarros. También agregó que las ratas. debian ser criaturas terribles. ya sea mediante el apaciguamiento o la diversión. Cazó al hombre a su antojo para comer. el le preguntó a los hombres si había algo que los hiciera desistir de su comida habitual. se los puso en la boca para probar lo que comían los hombres le fue imposible masticarlos. ella no pudo matar más a los hombres directamente. a saber: Oggún. la gallina atada a la puerta de la casa de Eshu comenzó a gritar tite yee. Además. dos peces jugaban en el agua. capaces de ripostar si se les provocaba mucho. Un día el hombre se acercó a Orúnmila. y que buscaran una gallina chica viva. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . sin embargo. Todo este ganado ni apaciguó ni satisfizo a la Muerte. debían amarrar la gallina a la entrada de la casa de Eshu sin matarla. pues su carne es la unica capaz de satisfacer el apetito divino de la Muerte". pues al final.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------nos dotó del intelecto para defendernos. el fuerte carnero de tres años. peces. La Muerte siguió con sus ojos puestos en la carne humana. Mientras la Muerte decidía que hacer. Los hombres buscaron los materiales y se reencontraron todos en la sala de reuniones. sino que los dejaran en el lugar como parte o restos de la comida. gallinas. para que adivínara cómo prevenir la amenaza de la Muerte "Ningún sacrificio desviará el interés de la Muerte por el hombre. la Muerte ingenió otras formas para llegar al hombre a traves de terceros. Como Orunmila. todos creados para apaciguar la Muerte.

pues el había autorizado a la Muerte solo a llevarse a quien transgrediera lo básico natural. quien permaneció en el Cielo. hijo de Orunmila prevenía al hombre de su ataque. no entendieron la magnitud de aquel jubilo de la Muerte solo cuando la Muerte se apoderó de un hombre tras otro. Shangó divinidad del trueno mata con los rayos. ellas apreciaron que el estaba allí para saquear a sus sirvientes.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------mata con accidentes fatales. sin hacer caso a las disposiciones morales. la divinidad de la Noche mata con la brujería. Cuentan que la Muerte descubrió desde el Cielo que Sacrificio. De esta astuta manera. la Muerte se abstendría para siempre de volver al mundo. sin embargo. Existe otra historia donde se narra cómo nuevamente Orúnmila intercede a favor del hombre para defenderlo de la Muerte. lo mataria y lo llevaría al Cielo. El desafio empezó de buena fe. Las divinidades pensaron que las intenciones de Oloddumare habían sido mal interpretadas o que Oloddumare había cometido un error. la Muerte. Este orden permaneció vigente hasta que las deidades vinieron con sus siervos mortales a la Tierra. Sankpana mata con epidemias. Oloddumare le había suministrado su propia comida tras otras deidades. sin embargo que el Todopoderoso era incapaz de cometer errores. etcetera. vencía. la Muerte decidió desafiarlo. si Sacrificio salía victorioso. la Muerte deja suprimir el sacrificio en la Tierra. pero puso como condición que si él. entonces decidio ir en su busca. tanto a los que hacían el bien como a los que hacían el mal. siguió viniendo al mundo para matarlos a voluntad. cuando ellos habían jugado unicamente un día. el rey de la Muerte utiliza a la Enfermedad. resultó que posteriormente la Muerte comenzó a expoliar al hombre indiscriminadamente sin tener en cuenta su comportamiento. Sacrificio era famoso por sus triunfos y su pericia en el juego de Ayo y un día. pero al crear al hombre. Cuando estas divinidades se demoran en buscarle alimento a la Muerte. Aún después que el hombre vino al mundo. para que le busca comida a la familia. hizo notar encantado que las plantas y los animales eran para abastecer de alimentos a otras deidades. la Muerte. mientras los concursantes se retiraban a descansar para proseguir el torneo a la mañana siguiente. Sería bueno recordar que cuando Oloddumare creó al hombre. la Muerte hacía presa del hombre directamente. la Muerte hizo notar que al día siguiente se completaba un mes desde que él lo había estado derrotando en el juego. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pero esto ocurrió solo despues que el hombre aprendió el secreto para ahuyentar a la Muerte. Así lo hizo. por otra parte. para quienes se supone que Oloddumare creó al hombre como servidor. hacia el anochecer de aquel dia. y hubo varios juegos en los que la Muerte salió victoriosa. su esposa. la deidad de la Muerte saludó la acción con optimismo histerico. Antes de esto. en su ignorancia Sacrificio replicó que cómo era posible tal reclamación de haberlo estado derrotando durante un mes entero. Eso fue a pesar de que Oloddumare en la primera asamblea con sus divinidades enumeró las transgreciones que eran susceptibles de atraer a la Muerte. en realidad la Muerte podía haber mal interpretado la intención de Oloddumare.

para que se secara y así aparecer en la Tierra al día siguiente. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . replicó ella. ella no debía castigar a niños inocentes por un simple error "¿acaso no son esos mismos niñitos los que te aclaman en tu aparición mensual?". Eshu llegó a la casa y le preguntó cuándo haría su viaje mensual al mundo "Esta noche". sino que dejaría de venir al mundo a llevarse otros seres humanos. consultó su instrumento de adivinación para saber qué hacer en esa situación la adivinación le aconsejó que ofreciera un macho cabrío a Eshu enseguida. Sacrificio ofreció el macho cabrío sin tardar. la Luna le contó lo sucedido. Después de comerse su macho cabrío. "¿vas a olvidar las canciones de alabanza que esos niños te hacen por causa de error fortuito?". De regreso en la Tierra. que nada más tiene un vestido para ponerse cuando viene al mundo. preguntó Oloddumare. no fue hasta la noche del día siguiente que la Luma apareció. sino que invariablemente continuaría regresando al mundo en busca de seres humanos. Antes de este episodio. al atardecer. perdonó a los niños. Eshu visitó el hogar de la Luna llena.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------* Ayo: Juego de características similares al ajedrez. La Luna aparecería al dia siguiente. Con aquella respuesta Eshu se marchó. Sacrificio le relató a su padre Orunmila su discusión con la Muerte y la apuesta reciente sobre cuándo habría Luna nueva. en la mañana lo había dado y extendido sobre el césped de su patio para que se secara antes de ponérselo por la noche. la Luna aparecería al tercer día. él no solo lo dejaría tranilo. La Muerte le explicó el acertijo: la Luna nueva aparecería al día siguiente pero Sacrificio le señaló su equivocación. Cuando al anochecer la Luna se levantó para recoger la túnica. Gloddumare amonesto a la Luna. en lugar de hacerlo en el suelo. el trigésimo primer día. descubrió la obra de los pequeñitos del Cielo se enfureció y amenazó con castigar a los niños y cuando se disponía a golpearlos Oloddumare intenno. no solo se llevaría a Sacrificio con él al Cielo. la Luna pidió disculpas a Oloddumare. rápidanente Orúnmila revisó su calendario y descubrió que según la predicción de la Muerte. Cuando la Luna apareció al fin. la Muerte admitió a Sacrificio que los acontecimientos habian demostrado que él tenía razón y prometió no venir nunca más a la Tierra. la Muerte y todos los demás esperaron en vano la salida de la Luna nueva. y lo extendería sobre una tendedera. la Luna venia a la Tierra generalmente cada treinta días. Eshu reunió a los niñitos del Cielo para que jugaran sobre el vestido blanco de la Luna que ya estaba seco. sin embargo impuso una nueva condición: si la Luna nueva aparecía al día siguiente. Los niños mancharon la tela con sus pies sucios. de tal manera que la Luna habría sido apenas visible de haber aparecido con él. después lo hizo cada treinta y un días. el debate se resolvió cuando la Muerte enmendó su error declarando que no importaba si vencía o no a Sacrificio en un juego de ayo. Si por el contrario la Luna aparecía al tercer día tal y como Sacrificio había vaticinado. Él se quedó perplejo. sin embargo. pero por haber sido tan olvidadiza y así. La Luna decidió que lavaría su vestido al día siguiente. al tiempo que le rogó a Eshu su ayuda para vencer a la Muerte en el concurso.

nos muestra cómo Orunmila a traves del sacrificio controla la embestida de la Muerte. Según la tradición Yorubá. mientras que la divinidad de la Muerte vivía al otro lado. Oddi Iká invitó a uno de sus hijos llamado Ikumakpayi para jugar con él. ¿Que mérito tiene derrotar y llevarse un muchacho. construyó su casa en lo alto de una colina. la Muerte prometió realizarlo como adivino en la Tierra. la deidad del agua. Ya en la Tierra. La Muerte derroto al joven pero su madre que era una vidente confidencial había previsto que su hijo seria derrotado por la Muerte. Oloddumare le dio su bendición para una bienaventurada estancia en la Tierra y su ángel de guarda le advirtió no ser codicioso y mirar con cuidado antes de saltar. con el rio Odo Mimipo separandolos. también realizó adivinación para Iwori Irete. Tras derrotar a Ikumakpayi. Cuando la Muerte llegó. Fue aconsejado obtener un despacho especial con Oloddumare. la Muerte se estaba preparando para viajar con él al Cielo cuando Eshu intervino para hacerle una broma: "Muerte viniste a la Tierra para jugar ayo con un hombre anciano pero terminaste ganando con un adolescente". Él aconsejó a Iwori Irete ser extremadamente cuidadoso porque tendria un momento muy dificil en la Tierra. deberá ir al Cielo. se llamaban: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . el realiza los sacrificios a todos esos poderes superiores. acertó en desterrar a la Muerte de la fáz de la Tierra. sin embargo. Oddi Iká estaba muy viejo para jugar. la divinidad de la Muerte y Eshu. el tenía tres nombres que estaban aprendiendo la práctica de Ifá. ni siquiera podía ver las semillas. Oddi Iká esperó tres años por aquel encuentro. quien sea derotado en un juego de ayo por la Muerte. A continuación veremos a través de una historia de Ifá del Oddun Oddi Iká como la madre de Ikumakpayi lo salvó de las manos de la Muerte. sucedió que Oddi Iká era un jugador de ayo muy popular en la flor de su juventud. ella acudió a Orunmila para una adivinación a priorí y fue aconsejada dar un chivo a Eshu. tenia que inventar alguna estratagema para procurarse su comida hasta que de la misma forma que habia hecho en el Cielo anteriormente. Ella hizo el sacríficio. Ojami Ojami Agbo Imomo Kolode Iré fue el sacerdote de Ifá que realizó adivinación para Olokun. La Muerte apreció la ironía y regresó al Cielo con las manos vacías. como la Muerte había proclamado que la carne humana era un alimento principal. Por lo tanto. pero cuando la Muerte llegó a su casa. la tradición era que quien fuera derrotado en un juego por la Muerte tenia que ir al Cielo. La siguiente historia de Ifá del Oddun Iwori Irete.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Así fue como Orunmila. Eshu prometió realizar las fuertes pruebas que el iba a pasar en la Tierra. cuando venia del Cielo. en vez de un hombre?. con su hijo Sacrificio. antes de viajar. una vez más apeló a las divinidades feroces y agresivas a que lo ayudarán. La noticia de su habilidad alcanzó todos los confines y la Muerte le envió un mensaje: que venia a jugar ayo con él.

sino que lo retaron para que se salvase a si mismo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Cuantas personas se juntaron en la tierra de Iralu. Orunmila vio que Olokun que tendría un hijo. ko wa gba mila. la Muerte acostumbraba a cruzar el rio para encontrarse con Orunmila para la adivinación. Orúnmila llamó en el agua a la serpiente pitón para que lo salvara: "Okete ri ere omi ko wa gba mila. Orunmila crea el hábito de solicitar los materiales para los sacrificios en pareja. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Por otro lado Aja era el sacerdote de Ifá que acostumbraba a vivir y adivinar en el palacio de Olokun dentro del río Olokun no tenía hijos y Aja había tratado en vano de ayudarla a tenerlos. ya que él decía que era capaz de salvar a otros. Una canoa nueva no puede moverte en el pantano. le aconsejó vestir con ropa blanca e ir al lugar sagrado de su ángel de guarda para realizar el sacrificio con un chivo blanco y un gallo blanco. Fue el cocodrilo quien lo llevó al palacio de Olokun. Eshu le volcó la canoa y él se hundiá porque no sabía nadar. Nadie disfruta un regalo de la Muerte sin que pague por ello con su vida. Seguro de sus promesas celestiales. Orunmila abandonó la casa con los materiales para el sacrificio y los regalos. dejó de perseguir a Orunmila. Entre tanto. mientras Orunmila solía cruzar el rio para realizar los sacrificios solicitados por la Muerte. En la adivinación. Orúnmila llamó al cocodrilo: Okele ri oni omi. Aja realizó adivinación y aconsejó a Olokun ofrendar un chivo a Eshu para procurar ser un sacerdote de Ifá. Después de agotar todos los recursos. Finalmente. El anunciador del amanecer de un nuevo día. Él realizaria el sacrificio con una cuota. Mientras regresaba del lugar sagrado de su ángel de la guardia. como Orunmila viajaba por el río hacia la casa de la Muerte. ella inició su menstruación. no solamente se negaron a ayudarlo. Ella hizo un gran banquete para celebrar la llegada de Orunmila. Un día. mientras pedia sus deseos Orunnmila le iba revelando la razón por la que ella no podía tener hijos. su angel de la guarda pensó que tal riqueza le haria olvidarse de sí misma. En una ocasión Orunmila fue a Iré para visitar a dos sacerdotes de Ifá que lo consultaban mensualmente. Orunmila partió para responder a la invitación de la Muerte por el sacrificio. este se alegró de ver a quien ellos habían estado esperando durante tanto tiempo. los tomó y regresó a su casa. Al final del mes ella quedó preñada lo que la hizo realmente feliz. mientras la Muerte lo perseguía con su garrote pero cuando vio los regalos depositados en la Orilla del río. wa gba milla. La pitón también le dijo que usara sus poderes para salvarse porque él había usado previamente a sus antepasados e hijos para sacrificio. Orunmila llamo a los peces para que lo rescataran con las palabras oke lerí eja omi. Mientras se hundía. el sacrificio fue hecho. Eshu había estado buscando a Orunmila para que fuera a visitar a Olokun. Cuando los peces supieron que se trataba de Orunmila y lo reconocieron como el sacerdote de Ifá de complexión oscura que vivió en lo alto de la colina y que tenia el habito de usar sus cabezas (de pescado) para salvar a otras víctimas en problemas. en la ribera del rio para que la Muerte se resarciera. mientras sacaba la otra solamente para dejarlos incluyendo cualquier regalo o compensación.

Realizó el sacrificio con la seguridad de que la oveja era suficiente para alimentar el hambre de la Tierra. Orunmila replicó que si ellos se estaban refiriendo a sus hijos. Así fue como Sueño conquisto a sus enemigos universales. sonando o pensando. Veamos ahora una historia de Ifá del Oddun Ogbe Otura que revela a la divinidad del Sueño en estrecha vinculación con lkú. tan pronto como él se aproximara a cualquier criatura le soplaría el polvo en sus ojos y la victima se rendiría de sueño. las criaturas -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Entonces Orunmila decidió mitigar el afilado apetito de la Muerte con una oveja y cerrar la enorme boca de a Tierra con la imagen de fango de sus hijos. él no era reconocido. él le respondió que cuando la Muerte afilaba su apetito para consumir a un ser humano. Salvo la Muerte. Orunmila preguntó si dos pescados y dos ratas eran suficientes para demorar la estancia en la Tierra. Los adivinos le aconsejaron al Sueño que hiciera sacrificio con un chivo a Eshu. elarin mo lere mi elarín mo lere. Los adivinos que lanzaron el oráculo para él se llamaban: Descanso. Los sacerdotes de Ifá prepararon el polvo divino de este Oddun que él soplaria en los ojos de los vivos que estuvieran descansando. que alguien estimulaba el apetito de la Muerte. él no tenía otro compañero. así podría ver el fin del universo. Cuando la Muerte estaba cazando a los hijos de Orúnmila. tambien indagó con el adivinador que hacia posible alargar la vida. siguió su propio camino como uno más que tendría poca o ninguna influencia en otras criaturas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El siguiente pasaje nos explica cómo Orunmila realizó un sacrifio para salvar a sus hijos de la Muerte. cada vez que intentaba visitar a cualquier otra criatura. En otras palabras. la cabeza separada del cuerpo. se le dijo a estos en la adivinación. Así que el Sueño decidió ir por la adivinación para saber cómo podría ser aceptado. Akpata akpata ogpaara Okpara re lejugba Adifafun otalegbere eniyan Tibo orun orun shoshe ota Orun ni oreyin gbo gbo won Orun kumi oo orun kasha Ri kun mi oo orun. y le hacia ambicionar una captura mayor. era rechazado como huésped inoportuno y mal acogido porque se le consideraba el amigo íntimo de la divinidad de la Muerte. Cuando el Sueño fue creado por Oloddumare. la Tierra se hacia la boca agua para recibir la victima. ya que estaba prohibido para sus hijos morir antes de su momento señalado y mientras él estuviera vivo. la oveja y las imágenes de fango fueron envueltas en un pedazo de tela blanca y enterradas en la Tierra. Así fue como el salvo sus hijos de la Muerte. era una broma colosal. Pensamiento y Ensueño.

.# Capítulo XV Orisaókó (Orishaoko): La divinidad de la agricultura.. Orishaoko es la divinidad de la prosperidad en la tierra como Olokun es la de la prosperidad en el mar... cuando Riqueza llegó a indiscreción fue bien recibido y este le dijo que lo visitaría en la Tierra en un período de siete días y que hiciera los preparativos pertinentes para recibirlo. Ambas divinidades trajeron la riqueza de forma oculta y misteriosa al mundo... el se hizo tan rico que fue capaz de comprar todo cuanto hubiera bajo el sol.. esa es la razón por la que personas adineradas tienden a morir prematuramente en aras de riquezas. Oddun de Ifá Oddi Okonrón. de repente Riqueza fue envuelto en un torbellino y todo el mundo corrió desordenadamente el viento tomó velocidad y el fuego de la cocina saltó para el techo del palacio de Riqueza. cuando él se encontró con la Muerte en el Cielo. Orishaoko ... llego. aquel que serviría de árbitro en la solución de disputas.. Es importante señalar que Indiscreción no le reveló ni la hora ni la forma de su llegada. también el culto de Orishaoko comienza ofrendándole a Olokun.. el entró temerariamente a la casa y fue consumado por el fuego... La Ceremonia -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . cuando todavía preparaban la comida. durante el desastre Riqueza se quejó de que tenía tesoros muy importantes que rescatar de aquel gigantesco infierno. El fue quien lanzó Ifá para Orishaoko. El siguiente pasaje nos brinda un análisis sobre la antítesis de la riqueza y de la Muerte.... Al regresar a la Tierra... Indiscreción se puso en camino desde el Cielo en forma de un tornado de mediodía... Como todo culto de Olokun.. el nombre completo de indiscreción es incapacidad para oír consejo.... Por eso se dice que cuando una persona muere cae en profundo sueño.. Riqueza fue llevado por la Muerte. se volvió tan engreido y ostentoso que desafió a reyes y nobles.. Cuando la Riqueza vino al mundo procedente del Cielo. son capaces de convertir al hombre pobre en un hombre inmensamente rico.. pero nadie pudo detenerlo. se le indicó que comunicara su petición a discreción...Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------vivientes.. Riqueza envió invitaciones a todos sus amigos y parientes para que se le unieran a concederle una recepción digna de un augusto visitante... Le aconsejaron que no entrara en la casa en llamas. apenas oyen consejos.. Un dia decidió regresar a Cielo para comprarle a la Muerte la longevidad. incapaz de aceptar el consejo honesto y prudente... los invitados comenzaron a llegar por chorros. El día señalado. aquel a quien le revolotean las abejas a su alrededor.. comienza ofrendándole tributos a Orishaoko. aquel que vino a la Tierra a cultivarla para que el ñame se reprodujera y se hiciera sagrado.. Aquellos que prestan atención al consejo genuino de los demás y resisten el impulso de comportarse de manera imprudente e indiscreta en circunstancias criticas son destinados al disfrute del aire fresco de la longevidad. había hecho grandes preparativos para ofrecer alimentos y bebidas.

carecía de alimentos y además lo perseguían acreedores. cubierto de escamas duras y puntiagudas el animal puede erizar particularmente cuando se arrolla en bola para defenderse. el pescado llamado eja aborí. diferentes tipos de viandas y el vino de maíz de Guinea. A Orishaoko le encanta el pangolin. una hoz. Sus atributos principales son: la varilla o bastón de hierro llamado Okova-Osoko. utilizadas como instrumento de adivinación y para hacer preguntas a la deidad. la cual debe tener una altura minima de un metro setenta y cinco centímetros.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------de Oríshaoko debe iniciarse sobre la tierra y su culminación debe también terminar ahí con una gran fiesta. guías iniciales y terminales de ñame. un collar de autoridad. cuatro piedras extraídas de un terreno arado. se ofrecen primero a la divinidad y de ese son compartidas por los adoradores. se conocen especies propias del Africa Central y del Asía Meridional. Oloosooko u Olorisa Ako. un recipiente de madera o calabazo con su tapa. En tierras africanas. A las personas que reciben esta deidad les queda prohibido comer el ñame durante un período de tres meses. una maraca de color rojo y blanco. el estofado de melón con ñame machacado. blancas rayadas en rojo y corales. un nido de termitas y una imagen de madera tallada representando a un hombre campesino. quien a causa de una serie de errores. se cree que tenga por nombre primitivo Ayedjennov. Durante su adoración se comen y se beben muchas cosas especificas como las señaladas anteriormente. cuyas cuentas deben tener los colores rosado o lila. para pagar parte de sus deudas. Versa un mito que Orishaoko fue un hombre de la ciudad de Rawo. una pica. Orishaoko habla através de la nuez de kola o las semillas sagradas de Ifá. Los productos agrícolas se e ofrendan a Orishaoko antes de que Os hombres y las mujeres puedan comerlos o vendados. y rematado en su extremo superior por cuatro bolsitas de cuero que constituyen los resguardos o la protección del bastón. azul turquesa pálido. mamífero desdentado parecido al lagarto. cuatro nueces de kolá. El iniciado en Orishaoko deberá tener en frente una marca con la pintura n polvo de madera roja de pangola y otra de cascarilla. conocido también como Osoko. El Oddun Isalayé que acompañó a Orishaoko en su viaje a la Tierra fue Iwori Oddi y junto a ellos Eshu Iwori Oddi. se ofrendan también el chivo. un silbato de hueso forrado en cuentas donde cuelgan cuatro guirnaldas de dieciséis cauries cada una. Orishaoko. Orísa-Agba-LagbaIrawo. No le quedaba más que un pico un cuchillo de desherbar (hoz) y -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . El principal tabú de este Orisha es el aceite de maíz. Orishaoko tiene a las abejas como sus sirvientes Se entiende que cuando un enjambre de abejas vuela por encima de la cabeza de un devoto trae felicidad. Posee un gran templo en Rawo (cerca de Oyo) sus sacerdotes reciben el nombre de Ja-Osa que significa: (el que domina o regula la vida). Orishaoko es asociado con el éxito del trabajo agrícola Cura todas las enfermedades de la piel incluyendo la lepra. aunque bien lo es la manipulación de los atributos por parte de las mujeres que atraviesan el período menstrual. Oroko. alegría y prosperidad. no tenía donde vivir ni con qué cubrirse. debió deshacerse de todos sus bienes. forrado de cuero y cauries.

contestó el nido. Allí comenzó a desherbar el terreno hasta que en su centro no quedó más que un nido de termitas en forma de hongo. inmediatamente el hombre se puso en pie. Decidió establecerse en aquel lugar. cuando terminó de trabajar. incrédulo miró al nido y pensó cómo aquello podría oftecerle algo si carecía de manos. la voz le respondió que tomara los ñames y los llevara a la ciudad para venderlos. lugar donde siempre hablaba con el Orisha: -Todo lo que he plantado se ha dado bien. Por la noche. el hombre aceptó. A la mañana siguiente el hombre limpió el sitio con cuidado y mientras realizaba esta tarea se encontró un hueso cortado como un silbato que tenia grabado un rostro. Al año siguiente. Al mediodía. pero los ñames que el hombre había sembrado crecieron bien. El hombre contestó: "Soy un hombre de la ciudad. el hombre vio sobre el nido de termitas un plato con alimentos y comio sin averiguar de dónde provenía. tengo muchas deudas. Entonces el nido de termitas le indicó que limpiara el lugar para que comenzara a irle mejor. hasta hacerse de un dominio alrededor del nido de termitas. Llegada la noche se acostó a dormir. pregonó por las calles que vendía ñames y rapidamente las personas salieron de sus casas y compraron su mercancia y a buen precio además le -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . no tengo con qué cubrirte. siempre que cultives de forma adecuada el terreno con la ayuda de este hueso te convertirás en un hombro rico. Le aconsejó que cogiera el hueso encima del nido y sembrara todas las plantas que él conociera. miró y no vió a nadie. "Tú serás rico". fue avanzando cada vez más produndamente hasta que llegó a cierto lugar. Es por lo que he venido aquí a trabajar". yo te ruego que me digas cuál es el próximo paso que debo dar. Trabajó así durante tres años. él escuchó una voz: quién es pues este hombre. El sacerdote de Ifá lanzó su ókpele y el Oddun de Ifá que se reveló en la bandeja de adivinación fue Iwori Oddi. no obstante yo te transformaré en un hombre rico. Asombrado. yo he vendido con todos mis bienes y no tengo dónde dormir ni qué comer. el hombre. las cosas iban bien. el hombre quiso conocer el nombre del dueño del hueso y el sacerdote de Ifá le respondió: -Pertenece a una divinidad llamada Orishaoko. Al día siguiente el hombre hizo un gran atado con sus productos y se dirigió a la ciudad. pues iba a conocer el Origen del hueso que encontró recién llegado al nido de termitas. El sacerdote le dijo entonces que el hueso pertenecía al dueño de su finca. al poco rato el nido habló de nuevo: "¿Quién eres tú?". porque en la mayoría de las tierras nada habia brotado. todos los hombres tuvieron hambre. pero con una condición. halló otro plato de comida de esta forma sucediéronse los días y todo era favorable para el hombre. Un día el hombre tomó el silbato de hueso y marchó a la ciudad a visitar a un sacerdote de Ifá. le dijo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------con esto se internó en la selva. pues había muchas personas hambrientas. así que se dirigió al nido de termitas. Entre sueños. El hombre retornó a sus tierras y las cultivó con gran amor. no tengo más que un pico y una hoz. Buscó a su alrededor y no vió a nadie. el nido de termitas le dijo: "Adivino lo que piensas. no le cuentes esto a persona alguna". donde con seguridad habia un nido de termitas.

de pagar sus deudas. El Orisha aceptó su petición. Después de aquel día. El sacerdote de Ifá le dijo que debia hacerse un bastón de hierro Okova Osoko y con ese bastón preguntarle a Orishaoko por qué razón su hijo no caminaba. Entonces fue de nuevo dondo el sacerdote de Ifá que ya conocía para contarle sobre la invalidez de su hijo. pero el hombre se dio cuenta. Ya en ella organizó su casa llamó a Osoko y le preguntó qué debia hacer. haras de esta manera: corta la raíz del ñame al sesgo. pero quisiera volver a la ciudad. pero que no la comiera. Así lo hizo el hombre y en los ocho días señalados por el Orisha el niño comenzo a dar sus primeros pasos. El hombre se dirigió de nuevo al nido de termitas y le dijo: -Mi Ayedjennov. de vuelta a la finca. el bastón de hierro y los cuatro pedazos de nuez de kolá y se fue a la ciudad. Osoko. El hombre entonces tomó el silbato de hueso. Transcurrió el tiempo y su hijo creció. que tambien tomara cuatro pedazos para cuando quisiera preguntarle algo de esa forma lo hallaría siempre y en cualquier momento. Después que ellos hayan comido durante tres meses los ñames de la cosecha. al tiempo que manifestaron su deseo de quedarse en el lugar que pertenecía a Orishaoko. Con estas ventas se tornó riquísimo. muchos abandonaron la ciudad para asentarse en los alrededores de la finca y así el hombre comenzó a vender semillas y plantas a sus nuevos vecinos. que el niño no se podía tener en pie. donde se hallaba el nido de termitas. le pones cuatro pedazos de nuez de kolá dentro de un calabazo las que podrás utilizar para la adivinación y en la pared el bastón de hierro. el Orisha le respondió: -Ata al hueso cuatro guirnaldas de dieciséis cawries cada una colócalo contra la pared de forma tal que las guirnaldas queden colgando. En cuanto a ti añadio. después. toma las dos nueces de kolá anarga y cortales las puntas -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pero le otorgaría un presente para que no lo olvidara nunca. de ahora en adelante me llamarás por mi nombre. Lo acompañaron hasta llegar a la finca y ya en el lugar se maravillaron de aquellas tierras fértiles y cuidadas. comprar ricas vestimentas y esposarse con una bella y joven esposa. -En lo concerniente a los sacrificios. lo verás caminar. quien pasado un tiempo le dio un hijo varon. El Orisha continuo sus recomendaciones al hombre. -Una ultima recomendación. tomaras una guinea para ofrendar junto con aceite de palma y abundantes ñames. interrogó a la divinidad para preguntarle sobre qué debía hacer para que su hijo pudiera caminar. lo dejaría ir. con tristeza. el Orisha le contestó: -Pon el bastón en manos de tu hijo y cuando pasen ocho días. el hombre encargó al herrero un bastón de hierro y con él se dirigió a Ayedjennov.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------propusieron comprar los demás ñames que tenía en su finca. al llegar la época de la cosecha de ñames. irás al bosque. tú me has convertido en un hombre rico. no debes bajo ninguna circunstancia comer ñames de las primeras siembras hasta que no lo hayan hecho aquellos que no tienen nada que ver conmigo. sera que tú y tus descendientes podrán comerlos. entonces le entregó kolá amarga y le dijo que cortara la kolá derecha.

Pero todo niño nacido después de dichas ofrendas y plegarias traera cada año su sacrificio. Orishaoko elaboro un poderoso preparado con el cual ahuyentó a los pájaros Los sembrados crecieron maravillosamente y cuando llegó el tiempo de la cosecha. Una vez aparecieron tres grandes mirlos en Irawo. se dedicó a practicar la adivinación. Tenia un perro y una flauta y en varias ocasíones en que se perdió en los bosques su perro lo encontraba al escuchar el sonido de la flauta. formara el clan de Oko. la gente lo conocia como a un hombre bien versado en medicina y erudito en hojas y yerbas. Ese año hubo una gran hambruna. Pero todos aquellos que se consagran en mi culto no deberán comer ñames de la cosecha nueva. Vivió hasta avanzada edad y cuando ya no pido ser cazador. "Después de esto todos tocarán el tambor y bailarán". Entonces pidele lo que desees y creas necesario en el año nuevo. sino hasta tres meses después de haber Ilevadó estos a la casa de Ja-Osa y su familia. Tu serás de esa forma en el futuro mi Ja-Osa y después de ti lo serán tus hijos. porque él será mi hijo aunque su padre ya permanezca a mi clan. donde ya estarán los cuatro pedazos de nuez de kolá y una parre de esta ofrenda de fiames. toma los dos pedazos que forman la punta del ñame. La gente fue entonces a donde Orishaoko para que los ayudara a acabar con los pajaros.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------superior e inferior y el resto cortalo cantando siguiendo su largo en dos mitades de manera que queden cuatro pedazos. Aunque no aparece relacionado en esta tradición los que practican el culto a esta divinidad desde los tiempos lejanos a quienes llevan sus ofrendas a Rawo se les vendan los ojos con una bufanda o pedazo de cinta ancha de las que se usan al cuello o la cintura. El primer día de la ofrenda. Al año siguiente aparecieron nuevamente los pájaros y ninguna flecha los alcanzaba. También era cazador y solía atrapar guineas con mallas puestas en la granja de un rico granjero. Toma las dos partes del medio. El Ja-Osa arrancará una pluma de la guinea y la pondrá en la boca de la figura que se haya esculpido en el hueso donde están pendientes los cauries. aquellas que tú has cortado en los extremos inferior y superior y cocinalas en aceite. deberá hacer está ofrenda de ñames y llevarla hacia la casa de Ja-Osa las dos puntas de las raíces impregnadas de aceite. Hecho esto. recuerda que ningún ñame de una recogida reciente. la gente estaba tan contenta y agradecida -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Otra historia tomada del cuerpo literario de Ifá nos narra que: Orishaoko fue un campesino que vivió en Irawo. será comido por la familia de Ja-Osa. hará correr la sangre sobre el calabazo y la mezclará con los pedazos de kolá. sobrevolaron los campos y se comieron todas las cosechas de los campesinos. coge abundate aceite y pones todo esto dentro del calabazo con los cuatro pedazos de kolá. Todo hombre que quiera practicar mi culto y colocarse entre mis descendientes. donde se halla la nuez de kolá. El Ja-Osa deberá poner una parte de las ofrendas en la tapa de la calabaza. "Mis descendientes que deseen tener hijos deberán venir con ofrendas a casa de Ja-Osa de Rawo o implorarle durante esta época. Ja-Osa sacrificará la guinea sobre el calabazo.

la esposa descubrió que las semillas de los frutos que habian consumido tiempo atrás. De manera accidental. nos narra que Orishaoko fue una persona que vivió en el pueblo de Irawo y fue expulsado por sus habitantes por haber contraído la lepra. Por lo tanto comenzó a cosechar y a obtener comida para alimentarse ella y su esposo. debernos ver que como un esfuerzo conjunto la cooperación mutua del -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . el hombre que llegó a ser jefe en el pueblo de Irawo fue expulsado por su conunidad porque había enfermado de lepra. el temor se hizo tan grande que un día se reunieron y lo expulsaron del cielo. Aún después de muertos no fueron olvidados y quienes los conocieron se sirvieron de sus conocimientos comenzaron a llamarlos: los que entraron en el seno de la tierra para continuar otra existencia. ¿Cuál de los dos esta deificado y llamado Orishaoko el hombre o su esposa?. Sospecharon más y más de él y aunque no tenian quejas de Orishaoko como rey.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------a Orishaoko que lo hicieron su rey en Irawo pero al poco tiempo la gente comenzó a temer y a murmurar: "¿No utilizará contra nosotros la medicina que usó contra los pájaros?". Su espada se encuentra en los templos donde es venerado. pero fueron aceptados y reivindicados a su regreso por haber descubierto el secreto de la agricultura: En cierta ocasión. Gracias a los vegetales y a la carne de los animales cazados. pero dejaré mi espada aquí y cada vez que se encuentren en peligro real. Por el relato anterior queda claro que los dos estaban implicados tanto en el descubrimiento real como en el trance que los condujo a descubrimiento. Solo su esposa lo acompañó. Como los esposos tenían un buen corazón. entonces toda la gente de lrawo en medio de una gran tristeza marchó al bosque hasta la cabaña de Oríshaoko y le imploraron que los ayudara una vez mas. habían germinado y las plantas producían el mismo tipo de fruto. A esto se debe el dicho común entre los Yorubá: Orishaoko wole Irawo. Pero esta vez Orishaoko se negó a ayudar. Prometieron reinstalarlo como rey y nunca más rebelarse. tan desencantado estaba ante la insensibilidad y deslealtad de la gente que les dijo: Los abandonaré para siempre. ¿Es Orishaoko una divinidad macho o hembra?. hallándose en tan deplorable estado ambos luchaban por sobrevivir dedicados a la caza y a la recolección de frutas. el hombre se curó paulatinamente de la lepra. Al año siguiente. no se guardaron el secreto recién adquirido de cultivar las plantas sino que se lo enseñaron a los demás. justo en el tiempo de recolección los mirlos regresaron y se comieron las cosechas. les advierto que no deben usarla a la ligera o en vano y con estas palabras Orishaoko desapareció en la Tierra. por lo tanto. además de utilizar los poderes curativos de las hierbas del lugar. tanto él como su esposa partieron. que significa: "Orishaoko entró en el seno de la tierra en el pueblo de Irawo". pueden clavar la espada en el suelo y vendré a proteger nuestras cosechas. Otra Leyenda Yorubá por su parte. muchas fueron las personas que aprendieron de ellos. Ambos regresaron al pueblo de Irawo donde fueron alegremente recibidos por la gente.

el sacerdote o la sacerdotisa corta una porción grande del ñame machacado y la echa en la olla del estofado de melón. Entre los dévotos serios existe la práctica de realizar una peregrinación anual a Irawo para invocar la bendición de la deidad y para hacer ofrendas. En Ibadán. las personas empiezan a comer y a beber de acuerdo con la creencia popular. en señal de homenaje a la divinidad y rezan para que todo sea dulzura para ellos y amargura para quienes les desean mal. Después de esto. Una enorme cantidad de ñame machacado se coloca en una gran bandeja de madera alrededor de la cual se sientan los sacerdotes y las sacerdotisas junto con los devotos. le han concedido a Orishaoko un lugar importante entre sus divinidades. aunque un área de la ciudad conocida como Olorisa-Oko (Oloosoko) reclama poseer el primero de estos santuarios. Con las palmas de las manos golpean (el ñame machacado) cantando alegres: Comeremos ñame machacado hoy. Los devotos de Orishaoko generalmente se apresuran a recoger agua fresca que vierten en el suelo. de manera tal que varias bolas del melón tostado se le peguen. ¡Ñame machacado! Comeremos ñame machacado hoy. ¡Ñame machacado! Ñame machacado en deliciosa pulpa. ¡Oh. Los devotos acuden diariamente al santuario y llevan ñame machacado. aunque adernas del punto tradicional central en lrawo existen Santuarios en diferenes pueblos y villas de la tierra Yorubá. ñame machacado!. Solo después de realizada esta ceremonia. Debido a que muchos de los Yorubá dependen principalmente de la agricultura para vivir. Entonces coloca esta lasca de ñame ante la divinidad. por ejemplo hay más de siete santuarios dedicados a la adoración de Oriahaoko. parte del cual se le ofrenda a la deidad y el resto es repartido en comidas colectivas. Habrá mucha alegría. Cómo se realizan en comunidades Yorubá las ceremonias en honor a esta divinidad lo expone Awolalú: La adoracion ceremonial habiatual de Orishaoko en la fiesta anual es interesante. blanco. al aire libre. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . En algunos lugares la ceremonia dura siete días.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------hombre y su esposa. ¡Ñame machacado! Comeremos ñame machacado hoy. ¡Ñame machacado! Ñame machacado blanco. nadie que pertenezca a este grupo de pacto solemne puede comer del nuevo ñame hasta que esta comida ritual tenga lugar y parte del alimento se presente ceremoniosamente a la divinidad.

Durante estas fiestas los ñames se sacan y primero se ofrecen mediante ritos a las divinidades y a los antepasados estimados responsables de que se produzcan buenas cosechas. Por ejemplo. Los sacerdotes y sacerdotisas llevan dos rayas verticales una blanca y otra roja en sus frentes. También los Yorubá en agradecimiento por sus éxitos en la agricultura hacen sacrificios en acción de gracias a principio de la estación de siembra a Orishaoko. y que residen muy cerca del santuario de la deidad y en muchas ocasíones actúan cono árbitros en la solucion de disputas.. aquel que tiembla y que hace temblar la tierra. la fiesta de Eje en Itebu Manuwa. Tal y como los antiguos canaanítas daban gracias a Ba alim. los agricultores que han cosechado nueces de kolá durante la temporada toman una cantidad y se la lanzan al sacerdote que representa a Oro-Olofin y lo saludan: ¡Olofin o!. (señores de la Tierra).. Se cree que si alguien se queda con las nueces de kolá en su casa sin ofrecer algunas a Olofin. solo después de esta ceremonia es que todos en medio del júbilo. quien se cree que es uno de los fúncionarios de Oloddumare para el mantenimiento y organización del mundo. El fue quien lanzó a Ifá para aquel que viste cerrado con adornos de plata. Cuando el aworo (el sacerdote jefe) pasa. para aquel que penetra en tu cuerpo y sale como gusano. los igbo de los estados de Imo y Anambra en Nigeria hacen sacrificios a Ala/Ale y los ijaw del estado de Rivers. especialmente en lo que se refiere a acusaciones de brujería. en lo que respecta particularmente a la fertilidad de la tierra y los productos agrícolas. van a comer y a beber. quienes hacian que sus cosechas fueran buenas. la de Ijesu en Ilara cerca de Akure y el Owe u Oro Olofin en IleOlujii. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .# Capitulo XVI Sánkpana (Sankpana): La divinidad de las epidemias.. los mende de Sierra Leona ofrecían arroz al Dios de la Tierra.. es invariablemente dentro las mujeres que tenemos el Agegun Orishaoko que son las devotas poseidas por la divinidad para dar sus presagios o augurios. Esta divinidad la reciben tanto hombres como mujeres pero ellas son sus más fervientes adoradoras. los ashantí de Ghana hacen ofrendas a Asase Ya (Diosa de la Tierra). esa persona. hacen sacrificios a Amakiri. Sankpana )la divinidad de las epidemias) .. por malagradecida sufrirá una pérdida grande ese año. Todo lo anterior es para enfatizar el hecho de que los agricultores le atribuyen el éxito de su trabajo a algunos seres divinos que actuan como funcionarios de Oloddumare. Debe señalarse que en Ile-Olujii no solo se ofrecen los ñames recien sacados sino que también se presentan nueces de kolá a Oro-Olojin este es un prducto muy importante en el área. en el Sur de Nigeria.. las mujeres adoradoras son nás tenaces que sus contrapartidas hombres y se unen en una especie de hermandad.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------En algunos lugares de la tierra Yorubá se hacen ofrendas similares a algunas divinidades que se asocian con la agricultura.

Ayanó. Da sin dji. Tiene diferentes nombres según la región africana. A Sankpana se le vincula a Orishas como Shangó. Sankpata en el lenguaje nago. feroz. En el país Nago-Yorubá. en Ketu. se encuentran los hijos de Dan Longan. En el curso de las ceremonias efectuadas a Sankpana. anenazan a los que incurren en malas conductas y los invitan a replantearse sus formas de vida. (que da la lepra y corta los pies y las manos). Las consagraciones de este Orisha en tierras africanas son en ex-tremo peligrosas. Awojonu. más lejos todavía hacia el este en Osogbo Naná Burukú. Sankpana es justiciero. solo pronunciar su nombre entre los Yorubá inspira temor y ruborización. llamados Gbazu. Obaluaye u Omolu (el rey del mundo). Abeolomi. sus hijos. Atimaya. los hijos de Da Sogji. Abekuta. significa el que corta y mata a Ayinon. dan consejos morales. Ayanise. danzan con ardor para mostrar su fuerza y su potencia y probar que son invulnerables a los ataques de sus enemigos celosos y envidiosos. Se dice que Abomey es una pareja compuesta por Kohosu (el padre que da la viruela) y su esposa Nyowe Ananú. A los sacerdotes de esta divinidad se les ve usar vestidos muy bellos adornados con joyas de plata y cernidos con botones hasta arriba en señal de alta dignidad. Es divinidad de la viruela y las enfermedades contagiosas. divinidad de la viruela. También se le conoce como Agrónica-Omo bitasa. Otros atributos de este Orisha son el calabazo (especie de jícara mediana y semiovalada con otra superpuesta encima que va agujereada) que representa al -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Asoyu. El Oddun Isalayé que viajó con Sankpana desde el Cielo hasta la Tierra fue el Oddun de Ifá Obara Oturá y el Eshu que lo acompañó fue Eshu Obara Otua Awo Ikogusi. Ahosu gan wha. Oggun y Olokun. del otro lado. se oyen canciones mordaces y satíricas que hacen la diversión de los asistentes. otros confunden a este Orisha con Orishaoko. se conviene en Sankpana. consideran a Naná Burukú como madre de Sankpana. entre los mahis es nombrado Obaluguaye. ultrasecretas y distan mucho de las que se efectúan en otras tierras a donde se ha extendido su culto. el propietario de la tierra no es más que la vinculación que los nagos ven entre este Orisha y la tierra. Ayamu. Da Magbekan y Suviningin. Avimadje. Ni Kam Babalu Borilá y Babolú Aguadotisa. Los adeptos de Sankpana usan collares de color negro y blanco o rojo y negro. (que da las hinchazones mortales). Sankpana es una divinidad objeto de muchas controversias. ligado con los tohossus y Alokpe. formando así el cuarteto de las divinidades más feroces y agresivos que existen. Aglosunté (que da las llagas incurables) y Gbosu Zuhon. Obaluwaye.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oddun de Ifá Obara Otura. Afimaye. Da longan. Pero hay quienes creen que en Africa está muy vinculado a la tierra cuando lo llaman Ayinon (el propietario de la tierra). agresivo y vengativo. el mayor de los cuales es Adan-Tagni. En otros cantos muy serios. Hay una tercera generación de la que forman parte de un lado. su hermano gemelo. Da Sodji (que da la disenteria y los vómitos que producen la muerte).

Las hojas se usan para varios como astringente. combate la obesidad. pescado ahumado. hay un refrán que dice. La corteza quita la fiebre. En Africa santuario principal comunal de Sankpana siempre está antecediendo la entrada de la aldea o pueblo. Sobre un montón de tierra está colocada una agbada (vasija grande de barro cocida sin tapa). cada agujero significa un camino. los eczemas y las erupciones de la piel. panes fríos maiz. maiz cocinado. Habla de una forma sorda y balbuciente. toda la planta en infusión se utiliza contra el paludismo. en cuyo interior las personas derraman aceite de palma. maíz frito. Sus devotos le ofrendan gallo colorado o jabado. aceite de maíz. Sus hijos o descendientes no deben bañarse en el mar. algunos alimentos para Sankpana adquieren la significacion siguiente: maíz crudo: erisipela maní: lepra ajonjolí: guerra frijoles: viruelas millo: sarampión. a continuación aparece una historia de Ifá de Ogundá Meji. prohibición que dictó cuando era de Dahomey. aceite de palma. planta bastante extendida fuera de Africa. que tiene muchos huecos y caminos. Constituyen tabú para él. paloma. Las hojas aplicadas por su parte superior eliminan las hemorragias capilares y la cara inferior influye en la supuración de la herida. Con esta bierba se cubren dos jicaras que en la regla de los arará contienen al Orisha. Su abuso origina constipación. escarabajos y gusanos. ajonjolí. codorniz y carnero. los mosquitos. Dahomey es igual a un Ajalala. rata de bosque ahumada. la flor de vicaria el pan y la manipulación de sus atributos por parte de una mujer que se encuentre en el periodo menstrual. De esa forma cuida la entrada y evita que la viruela entre en el lugar. Se dice que reposa al pie de un jagúey y se le invoca en la mata de framboyán. melón. cocos verdes de agua. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . otros atributos son las piedras porosas y los cauries. moscardones. pues consideramos que es de los más antiguos y genuinos. Revienta los tumores y granos en cataplasmas y en polvo cura la tiña. guinea. vino de palma y panes fríos de maiz. Resulta muy efectivo como aliciente para hacer tabajar a Sankpana a favor de determinada persona. escarlata huevo: enfermedad gallo: curación Su planta favorita es la escoba amarga. rubeola. Con tres raíces en cocimiento se corta la fiebre. Sobre este Orisha se relatan muchos y variados mitos. El cocimiento de las hojas y la raíz para baños corporales. su tambor típico es el llamado "asoyin". nueces de kolá. Es una de las hierbas favoritas para despojar y limpiar a los enfermos.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------reyno de Dahomey. cualquier enfermedad se limpia con escoba amarga y maíz tostado. Tiene como mensajeros a la mosca verde. ni siquiera mirarlo.

Le fue dicho que su prosperidad dependía de la caza ya ella debia regresar.preguntó la bestia. la esposa de la Muerte decidió ella misma ver a Orunmila. Pocos días después regresó al mismo lugar y encontró alli al animal. en aquel momento.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ogundá Meji ha revelado que después que Oloddumare creó a las esposas para las divinidades. guiado por la codicia. el mismo que es el ley que es también el Dios del mundo. Esta vez el hombre pidió muchos sirvientes y esposas. los descendientes de la Muerte. Infección. Locura y Deformidad. Mientras que estuvieron en el Cielo. que llegó a ganarse el nombre de Atakpa-Olorí-Ode. Atápa es el primer ser humano que usó el arma de fuego para cazar y fue tanto e éxito que tuvo con el uso de la escopeta. Todas las divinidades habían partido de regreso al Cielo a excepción de Orunmila. el arma de fuego ya había llegado a la Tierra. lo que lo llevó al contacto con las enfermedades. Todos ellos se hallaban en el interior de los intestinos de un animal amorfo. También adivinó para Ozain que tendria como hijos a "Remedio" y "Hechizo". adivinó que Oggun tendría siete hijos y uno de ellos se convertiría en asesino. donde lo estaría esperando una gran cantidad de dinero. Cuando le apuntó. primero nació Convulsión y luego nacieron cuatro hijos más: Contagio. que significa: "el generailsimo de todos los cazadores. Entonces. Esto coincidió con el momento en que los cinco hijos de la Muerte eran transportados al mundo por Eshu. -¿Qué más quieres?. pero su modesta forma no le satisfacía. Atakpa-Olori-Ode fue al bosque con su escopeta y vio al colosal animal. se negaba a ir dorde Orunmila por ayuda. Así que Atakpa decidió ir a donde él por adivinación. Finalmente. Ikú. Entre ellos cinco dieron nacimiento a seiscientos tres nietos y bisnietos. pero al hombre le tomó tiempo descubrir sus verdaderas potencialidades. aquel bombre no había sido otra cosa que un cazador llamado Atakpa. Una vez. que constituyen hoy las muchas enfermedades y padecimientos que sufrimos en la Tierra. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . porque este siempre estaba en desacuerdo con el. el animal le pidió que no disparara y a cambio podía pedirle lo que quisiera. Al ver que la caza no le servía para sus fines incursionó en la agricultura y más tarde en el comercio. Ya él era próspero. el realizó la adivinación y el sacrificio por ella y quedó embarazada al siguiente mes. Así sucedió. fueron relativamente inofensivos. pero todos sus esfuerzos resultaron fracasos colosales. la siguiente tarea era cómo bacerles tener hijos Cuando las otras divinidades descubrieron que Orunmila habia dado nacimiento a algunos hijos de otras deidades. la esposa de la Muene. Se llamaba Obaluwaye. por lo tanto Enfermedad (Arun). Antes de que este se divinizara. mas grande que un elefante. un rey que dominó sobre la Tierra llegó a ser tan poderoso que él mismo se proclamo divinidad. obstruyendo las acciones y objetivos de la Muerte. Fue la acción del hombre. El hombre respondió que quería tener una cantidad incontable de dinero y la bestia lo mandó de regreso a su casa. ellos recurrieron a el. sin embargo. estuvo mucho tiempo sin tener hijos. Un dia.

Luego debían regresar a sus casas con todo lo que encontraran en el lugar. el animal le respondió que fuera para su casa y allí encontrara a su pueblo reunido para coronarlo rey. elevando su avaricia a grado extremo. Sin embargo. como las veces anteriores. Entonces Atakpa fue a agradecer a Orunmila por la eficaz adivinación y sacrificio ejecutado por él. El animal lo retó a que disparara. pues todas las enfermedades se esparcieron por el mundo conocido. Entonces. Después de ejecutar el sacrificio. también fueron atacados por los gusanos y afectados con todos los tipos de enfermedades. incluso siendo rey regresó al bosque con su escopeta para ver si el animal permanecía allí esperando para derramar su veneno sobre la Tierra. No satisfecho aún con lo que había obtenido hasta ese momento. por la hazaña de matar semejante animal. regreso al bosque una vez más. La familia de Orunmila también fue afectada. Con rapidez los hombres hicieron lo que les había indicado Orunmila. se proclamó él mismo Dios del Universo (Obaluwaye). etcétera y aunque fueron los primeros en sufrir aquel desastre no fueron los únicos. Por último. escucharon una voz que salía de una calabaza cerrada: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Cuando las otras personas vieron cómo la familia de Orunmila se curó milagrosamente. a pronunciar discursos incoherentes. pidió que lo convirtiera en Oloddumare. Ante la negativa Atakpa-Olori-Ode amenazó con dispararle. el hombre. tos. El hombre apretó el gatillo y de un solo disparo la víctima cayó muerta al suelo. Obaluwaye murió esa misma noche. Orunmila le advirtió que no regresara jamás al bosque a pedir algún otro favor al animal y que nunca. fueron a él en tropel para lograr la salvación mediante la adivinación. gracias al uso del encantamiento para recordar a los dispersadores de las enfermedades que él fue quien realizó la adivinación y el sacrificio en el Cielo para facilitarle a la abuela de ellos tener sus cinco hijos (padres de las enfermedades existentes). de no concederle ese favor. Cuando todos fueron al lugar donde había caído el animal solo vieron un montón de gusanos. Él solamente obedeció el consejo de Orunmila durante veintiún días. No sabia que disfrutaria de aquel titulo póstumamente.Historia de los Santos Africanos -----------------------------------------------Regresa a tu casa. El animal le replicó que él no era capaz de conferirle esa gracia porque solamente existía un Oloddumare que estaba en el Cielo. encontrarás lo que esperas de mí. invitó a su gente a ir al bosque y picar el animal. peste. No obstante. mientras miles morían a diario. maíz y todos los comestibles posibles. el primer rey coronado por el hombre. algunas desconocidas aún. Orunmila declaró que había sido Atakpa el causante del problema. bajo ningún concepto le disparara porque su estómago contenía muchas calamidades qe saldrían al exterior si se exterminaba a aquella criatura deforme y grande. aconsejó a los hombres que regresaran al lugar donde fueron atacados por los gusanos para servir a Eshu con un chivo. Los que se lanzaron al bosque guíados por él. pues había expandido las enfermedades debido a su insaciable avaricia. varicela. Muchos murieron aquejados por lo que hoy conocemos como viruela. ahora para pedir que quería ser rey. y ante todos. rápidamente la dejaron en paz y prometieron no atacar a sus hijos en el futuro. Atakpa-Olorin-Ode regresó a su casa. Después de ese tiempo. Sin embargo. aquello marcó el inicio de la locura en la Tierra. Inmediatamente el rey enfermó y pronto comenzo a delirar.

. Oro Lewe.. lugar en el que ellos habían rogado sus cabezas. Con este suceso Ogbe Ogundá gana su nombre de Ogle Oligun. pero al Cielo llegaban noticias de que esta se había convertido virtualmente en el reino de Eshu.(la divinidad del misterio) .. Orunmila regresó junto a Oloddumare en el Cielo. cuando aún no hablan concluido esta tarea. la mitad de las divinidades rehusaron venir al mundo mientras que la otra mitad inició su descenso a la Tierra. para evitar que anduvieran peleando unos con otros y contradiciéndose. Después de esto. la deidad de la Epidemia los retó para que justificaran aquella acción y sobrevino una pelea.# Capítulo XVII Oró Léwé (Oro Lewe): La divinidad del misterio. es llamado a veces la deidad del "misterio". aquella que vagaba por el bosque y fundó el estado de Kwara a través del toque de queda.. Oró Léwe . Si bien en algunas historias de Ifá.. les ha hablado Sankpana. fue Ogbe Ogundá quien reveló cómo las cuatrocientas sesenta deidades fueron por adivinación para saber que hacer para rescatar al mundo del dominio de Eshu.hizo una pausa -. Oddun de Ifá Ogbe Osa. pero rehusaron ofrecer un chivo a Eshu. Eshu había influido en las mentes de algunos de ellos y decidieron matar al rey de la casa de Igun.. Sankpana.. Veamos: En los tiempos en que se poblaba por segunda vez la Tierra. del "secreto" del "retiro" o del "encanto" Oro es la divinidad del retiro. El fue quien lanzó Ifá para la divinidad del "misterio". la divinidad que vive en lo más profúndo del bosque. la divinidad de la Epidemia existía va en el Cielo y fue una de las deidades que bajó a la Tierra después de una gran pelea en Igun. Ustedes sanarán después del sacrificio. antes de que ellos dejaran el Cielo para cumplir su objetivo contra Eshu. La Tierra crecía y prosperaba con vigor. Oloddumare babia creado cuatrocientas sesenta deidades subordinadas. En la adivinación les aconsejaron que dieran un chivo a Eshu y que sirvieran todas sus cábezas juntas con un carnero padre. de los apartados y recónditos lugares..Historia de los Santos Africanos -----------------------------------------------Llévenme con ustedes sin abrirme. porque aquel era el gran enemigo a quien combatirían en la Tierra. prepárenme un altar especial y luego me ofrecen un carnero . Es sirviente de -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Esa es la razón por la que hoy algunas personas intercambian el nombre de Obaluwaye con el de Sankpana. las divinidades se alegraron de rogar sus cabezas con un carnero padre. ya eran dominados por Eshu. Sankpana es un ebora.. según el Oddun Ogbe Ogundá no es así. Después de comer el alimento del sacrificio cada uno decidió tomar un nombre antes de salir para el mundo. al final.

El culto a esta divinidad es muy representativo en la región de Kwara en Nigeria. aunque se encuentra en los paises del trópico de otros continentes. para trastornos intestinales la solución de la goma con otras especies. Constituye tabú para Oro el que se le ofrenden boa constrictor. la corteza de las raíces como diurético. Se representa por una imagen humana de madera.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Orishanlá y su principal función como deidad es la de dar o comunicar las nuevas y buenas noticias o presagios. cuando se hace oír de noche o de dia. La ceiba es el árbol que utiliza Oro para guardar sus poderes. mataba a los ladrones y los brujos y castigaba a las mujeres adúlteras. cargados con materias sagradas y rematados con espejos unidos por una pieza de metal (el bronce). como por ejemplo. nuez de kolá. Oro no tiene una imagen por ser invisible. En otros tiempos. caracoles. etcetera. Eminale. con todas las puertas cerradas. divinidad que siempre lo acompaña (representada en una imagen de mujer vestida toda de blanco). además tiene otras aplicaciones. gritos inarticulados y aullidos. pimienta de cocodrilo. melón. Orun es el nombre que le atribuyen la generalidad de los sacerdotes de Ifa en Cuba y Latinoamérica o simplemente Orisha Orifin (nombre con el que se conoce a Oro al confundirlo con Eshu Orifin quien lo acompanó en su viaje desde el Cielo a la Tierra). sus hojas se utilizan para baños e infusiones. Oro tenia un papel justiciero. El cocimiento de los retoños tomado en pequeñas dosis evita la fecundidad de la mujer. la corteza se aplica en las heridas. aceite de maiz y que una mujer durante el período menstrual manipule sus atributos. aceite de palma. dos tarros cargados con las materias sagradas que cuelgan de sus hombros. Aiyé. Aiyé es considerada una de las cuatro divinidades más ecuánimes que existen. Sus miembros usan una pluma de cotorra como símbolo de que han sido iniciados en el culto de Oro. en cambio se le ofrecen carneros. vino de palma. que es sirvienta de Orishanlá y tiene la misma misión de Oro. Oro purifica el ambiente para su devoto. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Oro Eku. la vara de autoridad (elaborada de madera dura simulando la cola de la jicotea y rematada por un espejo en uno de sus extremos). El cocimiento de la cáscara del palo sirve para la expulsión de la placenta. chivos. Entre sus pnncipales atributos están dos cuernos encantados. cuyo nombre científico es ceiba pentandra y es de Origen africano. La planta que pertenece a Oro es la ceiba (Aragba en Yorubá). la pluma roja de la cotorra. gallinas. una vara de autoridad simulando a una cola de jicotea que en su extremo se carga con las materias sagradas correspondientes y va acompañado siempre de una deidad llamada Aiyé. gallos. cascarilla. Solo los miembros de la sociedad Oro pueden salir a saludarlo. las flores para hacer un cocimiento emoliente. la divinidad de la parálisis a quien todos temen. las mujeres y los no iniciados deben encerrarse en las casas. y además conoce los secretos de Iyami Ochooronga y el culto de la brujería. Solo se manifiesta por lamentos estridentes. chivas. imagen o Siguidí de madera barrenada por la cabeza y los pies. alrededor de esta se efectúan rituales de su culto.

Nigeria. Debemos recordar que Oro es la divinidad de lo más intrincado del bosque. allí llega el futuro iniciado (aunque sea sacerdote de Ifá) con los ojos vendados. Sin embargo. La fiesta de Oro se celebra para honrar a los espíritus del río en el área y se cree que estos viajan a través del viento y cualquiera que se los encuentre quedará paralizado. Oddi Oyekun. porque puede resultar peligroso tener esta divinidad dentro de la casa. Lo que sucedió fue que los sacerdotes de la fiesta de Iwo portaban poder tanto en sus labios como en sus cuerpos. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . lo que se le permitió al autor revelar es que la iniciación en el culto secreto de Oro comienza en la noche después de un toque de queda (donde todas las personas se recogen en sus casas y no hay ni un alma en las afueras) en un peregrinar desde el pueblo hasta la arboleda sagrada de Oro (Igbo Oro). El culto de Oro es muy secreto y es empleado por los Yorubá para purificar a la sociedad. porque dichos poderes pertenecen a los cultos de Oro y de la brujería y utilizarlos puede ocasionarle al sacerdote de Ifá pérdida de la memoria. Generalmente se espera que las mujeres y hombres no iniciados permanezcan detrás de las puertas cerradas cuando los espíritus del río están "fluyendo". Owanrin Osa. que está considerado más poderoso que Oro y está restringido a la división de Okitipupa donde lo ulilizan fundamentalmente los ilaje. Oddi Oshé. es sus ritos se efectúan en lo más intrincado del bosque. al igual que el culto de Aribejí. tiene mucha relación con el culto de la brujería. Oyekun Ogundá. solamente aquellos que como Oddun patrón tengan Owanrin Meji. defectos fisicos y hasta la muerte prematura en el peor de los casos. estos pronunciaron las palabras y se produjo la destrucción. Hace algunos años. se creyó que habían tropezado con el misterioso poder de Oro el espíritu que causa parálisis. en esta ocasión en particular. en desafio a la fiesta tradicional consecuentemente. los miembros de la iglesia de Aladuura decidieron celebrar una procesión de rezo al aire libre. hubo un terrible conflicto entre la iglesia de Aladuura (el Grupo de oración) y los sacerdotes a cargo de la fiesta tradicional de Oro en llutitun. consagren dicha deidad en tierras Yorubá o por alguien que haya sido consagrado allí. Posee visión suprasensible y es precisante por esto que una regla del ifismo prohibe a sus sacerdotes utilizar ese tipo de recursos para su trabajo. Dado que es imposible revelar el secreto del ceremonial. Ogbe Oddi y Ogbe Otrupon. solo las personas iniciadas en ambos cultos pueden ejercer (Sin prejuicios) esta forma de poder. Muchos de los miembros de la iglesia de Aladuura quedaron paralizados y varios de ellos murieron de inmediato. Aquellos que puedan. un pueblo de la División de Okitípupa del estado de Ondo. se produjo un conflicto. los resultados fueron desastrosos. de la visión. mientras que a Oro se le conoce en todas las comunidades Yorubá. deben tenerse en cuenta dos aspectos de suma importancia: No todos los sacerdotes de Ifá deben consagrar Oro. Ogbe Owanrin.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------La arboleda donde se le rinde culto a Oro se llama Igbo Oro o Igbo Imole. El ceremonial del culto a este Orisha solamente es conocido por aquellos que están iniciados en él.

Oro lo abrió. Oro Lewe tenía una casa en un lugar conocido como Orífin en el momento que vino a morar a la Tierra. Al llegar los mensajeros a su casa. Oloddumare le pidió a Orishanlá. esto fue después de conjurar al viento para que soplara fuertemente y derribara los árboles. donde se sorprendió mucho al ver la cabeza cortada de Ogbotogbo. sino dejarlo a la puerta de su casa y sentarse a su lado. cuatro recipientes de vino y cuatro nueces de kolá. pero -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Ogbe Osa no comentó nada. Luego de haberlo probado. El soberano le contestó que estaba alegre por su regreso. lo aconsejado se hizo y Ogbe Osa regresó a hogar. que lo acompañó desde el Cielo hasta la tierra junto con Eshu Orifin. se comió todo el ñame y la sopa. Veamos una historia de Ifá tomado del cuerpo literario del Oddun de Ifá Ogbe Osa que lo manifiesta: Cuando Ogbologbo (el carnero) venía del Cielo. los tomó y fue al palacio de Olofen. haciendo que los animales huyeran del bosque hacía el pueblo. y en cuanto a la cabeza que yacía en el suelo. Oro provoca el mal y la desdicha. te mandé a llamar para que des solución al estado infernal en que se encuentra el pueblo concluyó el rey. su representante en la Tierra. Como en aquel tiempo Ogbe Osa era el sacerdote de Ifá en la Tierra lo fueron a buscar. decidió lanzarse a una venganza personal. invitó a Orishanlá a beber. sin embargo poco tiempo después fue maldecido y conjurado por Orishanlá a vivir eternamente en lo más intrincado del bosque. Orishanlá debes hacer un sacrificio con cuatro platos de ñame machacado. sacó la vara que estaba clavada en dos cuernos. pertenecia a alguien que había caído en su propia trampa. cuando regrese volvere a visitarlo. al enterarse de la ejecución de este. Oro paseaba por el pueblo para ver lo que estaba sucediendo cuando vio a Orishanlá y le preguntó lo que contenía el paquete. el cual esperó en la frontera para saber cómo le iba a Ogbologbo. lo hizo con su amigo Oro. Entonces se dirigió a donde Orishanlá y este le pidió que lanzara una adivinación para saber qué debia hacerse para calmar el estado en que se encontraba el pueblo. ascendió a los mensajeros y luego fue al palacio. cuatro mamitas de sopa. -Pero. adivinó Ogbe Osa con dos cuernos mágicos. Oro tenia dos varas de autoridad. Ogbe Osa iba a visitar al rey. que llamara a Orúnmila por adivinación. Ogbe Osa le explicó a Orishanlá que no debía llevarlo al santuario de Eshu. puso las nueces de kolá en su bolsillo y pidió una taza para sacar una muestra de los recipientes de vino. pues Oro había causado grandes desgracias al tomar venganza por la muerte de su amigo Obologbo. Después de realizado el sacrificio. Orishanlá le contestó que podía abrirlo si gustaba. La estampida causó tal confusión en el pueblo que el Consejo Divino decidió reunirse para analizar qué hacer con Oro. Ogbe Osa le contestó: -Seguramente para eso Orishanlá me ha llamado. solo le preguntó al rey a qué se debía aquello.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------El Oddun Isalayé de la divinidad Oro Lewe es el Oddun Owanrin Osa. es necesario quitárselos.

Después coló los dos recipientes junto a sus dos varas de autoridad. después Oro se marchó llevándose los dos recipientes de vino restantes. En un principio. e koshan kon le. Luego escondió aquellas armas con las que Oro hacia estragos. pero este apenas lo atendió. Orishanlá se enfadó con Ogbe Osa por haber hecho un sacrificio en el que al final tuvo que tomarse el vino por la fuerza. el dia es joven y pueden suceder muchas cosas. La historia del Oddun de Ifá Ogbe Oddi hace referencia a esto: Kpengele ajo fidi gbe di Adi fa fun won ni ode Oro Nijo ti ode Oro fi omi oju Shu bere omo tuurutu. le aconsejó: -No se prcocupe. lo maldijo. Al despertar y no ver sus cuernos. Antes de llegar a su casa. El muchacho regresó y le entregó los objetos a Orishanlá con los dos cuernos mágicos en poder. Oro comenzó a delirar y se quedó dormido rápidamente. El muchacho se los pidió a Oro. El culto de la divinidad Oro Lewe es muy antiguo. el polvo divino con el cual Ogbe Osa habia preparado el vino comenzó a hacer efecto. Hubo hambruna en el pueblo y ninguna mujer quedaba embarazada. le deseó que desarrollara una hernia con el siguiente encantamiento: Oni ki ukpa udi. recordó la visita de alguien durante el efecto del brebaje. La divinidad del secreto y el misterio. Mientras.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------no aceptó. Al no ver tampoco los recipientes de vino. a el se le hacía anualmente un festival. tomó los recipientes junto con los dos cuernos mágicos. pero Eshu que se había posesionado de la mente de uno de los sirvientes. Oro se embriagó pues también se bebió los dos dos recipientes de vino. había robado sus cuernos mágicos. Muchos hombres y mujeres emigraron -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . El Orudu rudu es el llanto de Oro. pero las generaciones posteriores se olvidaron de atender el festival anual hasta que desapareció dicha celebración. devolvió la tranquilidad al pueblo. Oro lo amenazó con las varas de autoridad y Orishanlá bebió a regañadientes. se remonta a los días de la fundación del estado de Kwara en Nigeria y dicho culto fue olvidado por sus seguidores con el decursar del tiempo. pues le estaba prohibido por tradición beber vino. obedeciendo a su padre. Orishanlá envió a uno de sus hijos en busca de los recipientes de vino a casa de Oro. Entonces. Entonces Orishanlá le ordenó que se retirara al bosque y nunca más saliera al aire libre. Se dirigió a casa de Orishanlá. Oro vagaba por el bosque y fundó el estado de Kwara de Nigeria. desde entonces Oro vive en el bosque y grita: Oro nemon gbe wo woko Aye do rudu rudu. presumió que el enviado de Orishanlá para recoger los recipientes. el que al verlo llegar le ordenó detenerse y después de reprenderlo por actitud.

Entonces su -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pero el padre lo rechazó. Consultó a Ifá y este dijo que debia hacer un sacrificio para su padre. Desde que se convirtiera en rey ninguna de sus esposas habia parido. eran los miembros del culto Oro quienes hacían el papel de verdugos. se les dijo que ellos habían descuidado la adoración de su deidad patrona durante mucho tiempo y debian ofrecerle en sacrificio. Algunos dicen que el sistema Oro fue tomado de los monos rojos llamados Ejimere.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------hacia otros lugares. * Ogboni: Sociedad secreta Yorubá. Oro es mucho más sagrado e importante que Egungun. dos gallinas. Consiste en un trozo de hierro o madera plana eon una larga cuerda atada a un poste. cada año tienen siete días para su adoración. si se hacía el sacrificio. cuando un individuo era condenado a morir por la corte Ogboni. la deidad del secreto. El culto a Oro es uno de los más secretos en el país Yorubá y está vinculado con la muerte. Finalmente les dijeron que su tierra era pedregosa para la labranza. hasta que un dia los ancianos razonaron y enviaron un mensaje a Oke Mesí. emite un agudo sonido llamado Ajaoro (el perro de Oro). dos imágenes de madera y dos caracoles. el septimo día ni siquiera esto se permite y permanecen rigurosamente encerradas. Cuando el viento se mueve. los que eran miembros del culto debían permanecer dentro de la casa y salir significaba un riesgo de muerte. (ahora ciudad de Ile Ife) para que adivinaran y así aliviar los problemas que los aquejaban. Es la voz del mismo Oro. dos cabras. En Asehin efectuó el sacrificio. por lo tanto debían dedicarse al comercio. Entre los ijebu y los egta.La que no lo haga hallaránna muerte Segura y esta pena Se ejecuta no importa cuál sea el titulo. En los tiempos antiguos los miembros de la sociedad Oro eran también los ejecutores de los criminales. excepto unas pocas horas en que se les permite procurarse provisiones. sus emigrantes regresaron para asistir al festival de Oro. Una interpretación literaria sobre la leyenda de Oro relata lo siguiente: Pakande (cierra la puerta) pronuncia el oráculo para Asehin Bokin de Iseyin (hijo de un incapaz quien bebe mas agua desde el mismo día en que ascendió al trono de su padre). ello marca el regreso de la prosperidad y comenzaron los nacimientos en el pueblo. dos carneros padres. Al día siguiente llovió con fuerza. la riqueza o la posición que tenga la mujer que se aventure a desobedecer y mirar a Oro. Cuando Oro salía de noche. El sacrificio se realizó en cuanto regresaron con el resultado de la adivinación. además como su pueblo había quedado despoblado en gran medida por la emigración. los ernigrantes darían riqueza al pueblo aunque no regresaran. Durante todo el dia las mujeres se quedan encerradas en casa. Entre los oyó la gente de Iseyin y Jabata son los principales adoradores de Oro.

Me obligó a hacer el amor con él. encontró los huesos del animal y los puso en un ataúd. Es por eso que ahora tu padre te rechaza el sacrificio. amidi kugo. pero en cuanto lo hizo. no fue el quien te engendró. Cuando Asehin escuchó la confesión de su madre fue al lugar en el bosque. Mientras ellos comian lo que Eziza habia robado. decidieron ir a casa para alertar a sus hijos sobre lo que les había sucedido. el trueno y el secreto eran amigas y un día decidieron hacer una demostración de sus proezas individuales. en el mercado reinaba una gran confúsión y las tres madres. Entre tanto. saqué el hacha de la grieta. Shangó manifestó que él nada más sabia bailar. entonces mató un carnero. el cual robó el agua de la madre de Oro. Ellos propusieron que Eziza debía robar algo que comer. El hijo lleva a su padre. A la divinidad Oro Lewe se le ve muy vinculada a otras dos divinidades: Shangó y Ezíza. Oro fue maldecido además a no tener un altar para su culto. su pene se trabó y murió. Todos ustedes. ahí viene Oro. Entonces la gente del pueblo dijo: "Verdaderamente es un muerto el que habla". quien hizo adivinación para Eziza. Shangó y Oro Las divinidades del viento. señores. Algunas gentes en este pueblo recuerdan al Oro (Goríla) que murió en un árbol. Eziza dijo que él sabía cómo transformar las cosas. Abri un árbol con mi hacha y pedí al goríla que pusiera su pene dentro. aceite de palma de de la madre de Shangó y carne de su propia madre. había un animal que parecia un ser humano. quejosas. Poco después los tres se dirigieron al mercado donde se encontraron con la madre de Eziza vendiendo artículos medicinales. cuando apareció un cazador. cierren las puertas. quien percibió que alguna fechoria habían hecho aquellos tres de inmediato pronunció un conjuro: Orita meta. Misi aladufe. los tres hijos descansaban después de comer en un cruce de caminos. Lo balancearon en el aire. el se transfiguró rápidamente en un viento con fuerza de galerna. Es ese animal que te engendró. Mientras que Oro dijo que él solo sabía cómo luchar. Al poco tiempo de estar allí sintieron hambre y fue el momento de poner a prueba sus capacidades. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------madre le dijo que quien lo había engendrado no era un ser humano: -Un día cuando vayas al campo a buscar leña. También se encontraron con la madre de Shangó que estaba vendiendo aceite de palma. ahí viene Oro. Bebe onda amidi gere gere. aunque sin conocer a las victimas de su robo. el hijo trae a su padre a casa. según pone de manifiesto una historia de Ifá correspondiente al Oddun Oyekun Ogundá. Despues usé un truco. mientras trasladaba los restos al pueblo iba cantando: Cierren las puertas. mientras que la madre de Oro vendía agua.

ellos despertaron con los gritos de las mujeres que se acercaban. también están fuera. ¿Y ustedes?. Según las mujeres se fueron acercando entre lamentos. Sorprendidos por su presencia le preguntaron: ¿Qué haces fuera. las mujeres narraron cómo a las tres les habían robado sus artículos. Aremu Olufinran y con ese llamado. Oro capturó a la de Eziza y Ezíza a la de Shangó. Sin embargo. Ninguno de ellos conocía a la madre del otro cada uno tomo posición en uno de los caminos convergentes de la intersección. podía evitarse ese destino si los tres hacían sacrificios. los Ancianos de la Noche se molestaron con él por su atrevimiento. Ambos maridos se ofendieron muchísimo y se pusieron de acuerdo para escarmentar a Elegbede. porque comieron la comida de sus madres. mientras. salió para juzgar las acciones de los tres hombres. se pone de manifiesto que la deidad Oro Lewe es la que da el toque de queda. Shangó y Oro preguntaron a Eziza si su valentía consistía en robarle a sus propias madres. las mujeres contaron a sus esposos todo lo sucedido. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pero también debían abstenerse de seducir las esposas de sus amigos. Oro prohibió salir de sus casas. El decidió que a partir de aquel momento. el cazador. Eggun y Oro no quisieron ofrecer a Eshu la gallina negra que Iwori Osa les indicó. En ese instante. -Soy demasiado fuerte para que nadie me desafie. donde se reunían los Ancianos de la Noche. hizo alarde de fortaleza por todo el pueblo: Anduvo de un lado a otro hasta que guiado por Eshu. Eziza solo podría robar en la selva. La madre de Shangó saludó a su hijo llamándolo por su verdadero nombre. hasta que se cayó entre unos arbustos y se convirtió en goríla.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Dichas estas palabras los tres hombres quedaron sumidos en un profundo sueño y solo despues que el calor se había marchado. los tres hombres liberaron a sus respectivas cautivas. En una historia de Ifá perteneciente al Oddun Iwori Osa. Veamos: Tres amigos: Eggun. me niego a hacer el sacrificio. Elegbede con gran desdén dijo. Esa noche. Oro debí a desaparecer en la selva. pues conocía lo fanfarrón que era su antiguo amigo y no obedecería. entonces lo atraparon y lo aturdieron de tal manera que le fue imposible encontrar el camino de regreso. facilitando el trabajo de los Ancianos de la Noche. Así sucedió: esa noche Elegbede salió. El cazador era el mismo Oggún. Shangó debía continuar con su juerga danzaria. Elegbede y Oro corsultaron a Iworí Osa sobre sus futuros y este les vaticinó que serían enviados lejos de sus casas. Lo sé -contestó Elegbede pero no veo la razón para que obedezca. que hasta entonces habla estado oculto en un escondrijo. Shangó agarró a la madre de Oro. condenado para siempre a vivir en la selva. Ellos se dieron cuenta de lo que había sucedido. Oro fue maldecido a no tener nunca un altar. llegó a un cruce de caminos. Elegbede anduvo atolondrado de un lado a otro. no sabes que está prohibido?. Sucedio que las esposas de Eggun y Oro debieron visitar la casa de Elegbede y él no perdió oportunidad de enanmorarlas. El respondió que no había daño alguno.

Al día siguiente Oro asístió a la comida en casa de Ojigbo. Ojigbo y Oro eran amigos. Entre los alimentos que excluye está la boa constrictor. A continuación ilustraremos con una historia de Ifá del Oddun Owanrin Meji algunos de los aspectos ceremoniales del culto de Oro Lewe en tierras -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . -¡Te burlas de mí! gritó. le dijo entonces Ojigbo. de la manera más natural. por eso Oro realizará sus tareas por las Noches y Ojigbo por el Día. Como Orunmila estaba en el lugar. Oro y Ojigbo. y miró el rostro de amigo que permaneció impasible. serpientes. Casí siempre se le hacían sus ofrendas en lo más intrincado del bosque a partir de las doce de la noche. Terminada la comido Oro preguntó a su amigo: -¿Reconociste la carne que comiste? -No. tambien sancionó a que Ojigbo no comiera caracol y Oro. contestó Oro -Pues acabas de comerte la mano de una serpiente. Entonces Oro trató de alarmarlo: -Acabas de comerte la pata de un caracol de tierra.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oro lewe. quien después de escuchar las razones de la trifulca sentenció: -Ustedes no deberán reunirse nunca más. te burlas -repetía-. sus actividades durante la noche. Oro se enfureció todavía más y ambos terminaron peleando. nunca de dia. ¡te sigues burlando!. Oro trabaja de noche. en una ocasíón Ojigbo visitó a Oro quien lo invitó a comer y le brindó la pierna de un animal salvaje. espondió el otro. la divinídad del retiro o el encanto realista. dijo. Al final. Como no se calmaban fueron llevados ante el rey. Veamos una historia de Ifá del Oddun Oddi Oyekun que lo pone de manifiesto y nos narra cuando este Oddun realizó adivinación para dos amigos. Ojigbo. donde el plato principal era la carne de un animal salvaje. Muchos que lo han visto plantean "que se traslada a través del viento y lo hace desnudo". Su amigo trató de calmarlo y con voz pausada le dijo: -Es que el mundo ha cambiado de manera tan espectacular que están naciendo caracoles de tierra con patas y serpientes con manos. así que no tiene nada de extraordinario que yo te invite a comer mano de serpiente. -Amigo. demuestrame que una serpiente tiene manos. Pero Oro estaba tan irritado que no se daba cuenta de nada e insistía: -¡Te burlas!. lo invitó a comer para retribuir la comida que le había dado Oro. Oro se enfureció. recuerda que ayer me brindaste pata de caracol. Ojigbo le preguntó a Oro: -¿Reconoces la carne que cenaste? -No. hasta que intervinieron los vecinos.

Despues de la queja pública que su madre había formulado hecho que explica la importancia de que las personas se muestren renuentes a ventilar sus quejas internas en público. una de las esposas le propuso ir a la granja el próximo día de descanso. pero él no les habla dado ninguna justificación para ello. las esposas recurrieron a otra estrategia. esa noche. preguntó a Ifá a la mañana siguiente. a la que debia dejarte conducir con los ojos vendados. En un año tuvo una cosecha prolífera de ñame y mientras estos se daban en el granero.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------africanas. él la empujó y la madre lo acusó de haberle pegado. tuvo un altercado con su madre. Owanrin Meji fue un agricultor exitoso. tenía cosechas impresionantes. Entre los ancianos estaban algunos de los mas feroces enemigos de Owanrin Meji. Owanrin Meji estuvo de acuerdo. A menudo su madre lo acusaba de atender mejor a sus esposas que a ella. sus dos esposas corroboraron la acusación de la madre y Owanrin Meji fue juzgado y condenado. tomados literalmente del cuerpo literario de Ifá. el Ifáde Owanrin Meji le brindó en un sueño una imagen de su juicio y condena. Normalmente. la pluma de una cotorra pimienta de cocodrilo para la ceremonia de iniciación. Durante las deliberaciones. quienes también pertenecían al culto de la brujería. en la discusión. Rápidamente fue por adivinación a Ifá y se le aconsejó que -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pero el se negó. si bien en su ausencia. Le dijeron que como a menudo él iba a bosque en busca de hojas para su práctica de Ifá. se presentó el asunto a discusión en la siguiente reunión de los brujos. En este caso. por temor a que cualquier persona mal intencionada que las escuche pueda emplearlas en el mundo de la brujería. fue condenado a ser asesinado. Resulta que cuando compartía el ñame con sus dos esposas y su madre esta se quejó del tamaño del ñame que ella había recibido comparado con el de las esposas. a espaldas del marido. se le dijo que debia ofrendar un macho cabrio a Eshu inmediatamente y no ír a la granja en los dias de descanso para no ser victima de una traicionera conspiración. Cuando llegó al pueblo se encontró con los ancianos que sostenían una reunión de la junta comunal y al preguntarle por qué lloraba. Sin embargo. ellos no podrán hacer nada si esta no es culpable. ella contó el maltrato de su hijo por culpa de sus esposas. asustado por el sueño. Al fracasar este primer intento. En varias ocasíones anteriores habían tratado ínfructuosamente de encontrarle una falla que sirviera de pretexto para condenarlo en la secta de los brujos. cosa que Owanrin Meji desconocía. quien lo habia traído al mundo. alegó que debía realizar un sacrificio y no podía abandonar la casa. porque el no era tan bueno. la propia madre de Owanrin Meji había suministrado la prueba en su contra. en comparación con su experiencia como comerciante. no importa cuan grande sea el odio que los brujos puedan sentir hacia una persona. Él realizo el sacrificio. tiza blanca. hacía mucho tiempo que las esposas se habían confábulado con sus enemigos en el grupo de los hechiceros para destruirlo. sí acaso el sueño señalába la proximidad de un peligro y esto le fue confirmado. además. y entonces se le pidió que fuera al bosque llevando un gallo. revivió sus quejas y lamentaciones. porque no había suficientes alimentos en el hogar. debía iniciarse en el culto secreto del bosque. así que ese día de la repartición del ñame. las cuales eran brujas. la regla del culto es que no se puede castigar a ninguna víctima sin que se le someta a un juicio y se le declare culpable. Ella se marchó de la granja y lloró durante todo el camino de regreso a su casa. en el culto de Oro. es decir.

nunca regresará vivo al hogar. Los brujos se llevaron mientras dormía. El puño de un adulto no entra en la boca de una calabaza. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Para reaparecer. Le confesaron que sus dos esposas habían intrigado en mal contra en las reuniones de brujería. Después le pidieron: -Cierra tu mano y taponea la boca de una calabaza. Eshu que estaba preparado para intervenir. durante la fiesta de Oro: ¡Salve su majestad! Que vuestro sacrificio sea próspero. aunque la oportunidad la habia dado su madre con la queja sin embargo. el sacerdote jefe lo condujo desde el pueblo hasta el bosque en medio de una gran soledad. Acto seguido lo empujaron hacia adelante con el objetivo aparente de entregarlo en sacrificio. -Las manos de un niño no pueden estirarse para llegar a tocar el cielo respondió Owanrin Meji. su madre era la que habla intercedido en favor de su vida. Preguntaron por el paradero de su hijo. para que fracasara la conspiración en su contra. pues estaba prohibido salir de noche. replicó. había instalado un obstáculo invisible sobre el terreno contra el que Owanrin Meji tropezó y al instante se hizo invisible. que su tiempo sea próspero. El sacerdote jete sentenció: Cualquier novicio en el culto que no cumpla las dos hazañas. y es precisamente el toro bramador. la divinidad que vive en lo más intrincado del tupido bosque. fueron hasta la casa donde se encontraron con su madre. La noche señalada. Owanrin Meji realizó el sacrificio. que usted viva hasta una edad avanzada Oloja. cuando varios jefes vinieron a saludar al elekole de Ikole en Ikole-Ekiti. Después el se deshizo de la segunda esposa. después declaró a los ancianos del pueblo que estaba listo para la ceremonia de iniciación en el culto de Oro. Los hombres estaban muy violentos. quien murió en su lugar. porque había visto parte de los secretos del ritual. al hijo se le habla castigado a una ejecución ritual. a una de las esposas de Owanrin Meji. El siguiente saludoi y oración fue recogido en 1968. Después de la fiesta. empujaron a la madre y le ordenaron que lo buscara pues debido a su acusación. siguieron insistiendo en que Owanrin Meji debía ser iniciado en el culto en el bosque.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------ofrendara otro macho cabrío a Eshu. La mujer se arrodilló y rogó que no ejecutaran a su hijo porque ella lo había perdonado ante sus apasíonados ruegos. su animal sagrado. pero mientras esto ocurria. Tan pronto como salieron del pueblo le dijeron que se detuviera y se le retiro la venda de los ojos. milagrosamente en su hogar. la ceremonia fue completada sin ningún incidente y ellos le dieron una pluma de cotorra para que la usaran ocasíonalmente por ser un miembro más. orodu rudu. Los hombres que le habían tendido la trampa. los hombres transigieron en que Owanrin Meji tenía que buscar un chivo para hacer una fiesta a los ancianos del pueblo. Oro Lewe. Entonces le pidieron: -Estira tus manos para tocar el cielo. emite su llanto o lamento igual al bramido de un toro. pero ella les respondió que no se sentía bien. Que hayan buenos líderes en su tiempo.

tu hijo...# Capitulo XVIII Osúmare (Oshumare): El arcoíris. un importante rito tuvo lugar en una arboleda llamada Ugbowen (la arboleda de las hadas). (el arcoiris) . allí se recogió la siguiente oración ofrecida a Oro Lewe por el sacerdote que presidía el ritual: Es todos los años que vemos a Moraa. Oshumare es una de las divinidades más antiguas. el aceite de maíz y la manipulación de sus atributos por una mujer que atraviesa el período menstrual. he aquí lo que hemos podido rescatar de las manos del tiempo: Oshumare realizó acciones importantes para Olokun al principio de la creación y desempeñó tareas ordenadas por Oloddumare en ese desempeño fue retenido -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . dice que viene a expresar gratitud por el privilegio de ver otro año. mientras que la gente saluda a su gobernante. dueño del cinturón rojo". el elero de Itebu. El hijo de Olo ya dueño del cinturón de colores... a la cual los Yorubá conocen con el nombre de Osumare.. El excretor de arcoiris.. su Alteza. Oba Ade Manuwa. El Oddun isalayé del orisha Oshumare es el Oddun de Ifá Ogbe Oyekun y el Eshu que acompañó a ambos en su viaje del Ciejo a la Tierra es Eshu Emere. de alante hacia atrás repartiendo riquezas. Como podemos ver. en un momento de la celebración. tuvo lugar la fiesta de Eje en Itebu Manuwa... Se le sacrifica guanajo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------que las infecundas conciban en su tiempo.. En ocasiones festivas... Sus principales atributos son un gorro de color blanco con muchísimos cawries representando la paz y la riqueza y una banda cruzada de cuero rematada en cauries. En octubre de 1969. ego ti i somo Olo_ja Oruru. pato de la Florida y tiene por tabúes a una boa constrictor. Oddun de Ifá Ogbe Oyekun. a la misma vez ora por él.. por sus súbditos y por el pueblo como un todo.. que usted viva para ver y celebrar otra fiesta. el melón..... Que el pueblo tenga paz. Oshumare ... cuando sacerdotes o cabezas de familias ofrecen oraciones el mismo énfasís recae en las necesidades esenciales del hombre. "el hijo de Oloja. el año ha llegado. Sobre este Orisha se conoce muy poco.. que no haya rebelión. aquí el saludo y la oración están unidos... lo conocen como De Ayido. Se lanzó Ifá para el día que la luz cruzó a través de la bandeja de la Tierra de un lado a otro. que el pueblo tenga ancianos. los fons.

Oddun de Ifá Babá Eyiogbe La divinidad EIeniní. comodidad y buena salud. El dueño del cinturón rojo. aunque el éxito suele convertirlos en ostentosos y un tanto vulgares. como la llaman los yoruba o Ido-Boo. se coloquen en el suelo y Oshumare se haga visible esto se intenelaciona con el hecho deque a esta divinididad se le considere como una gran serpiente que aparece en el Cielo. Antiguamente solia hacer algunos preparados sagrados de medicinas peculiares para que la gente las tuviera a mano. dinero ábundante. Estos preparados que él hizo para a gente del mundo resultaron inolvidabIes y nunca morirán. él podría dispersar su aché sobre los habilanles de la Tierra. Por otro lado. en las horas tempranas de la mañana. al mismo tiempo simboliza una bendición para la humanidad. y es que Oshumare les ha dado a ellas los poderes sobrenaturales. Cuando esto sucede. son pacientes. Oshumare también se queda todos los días. se dice que Oshumare es la corona de Yemayá. para que llegado el momento. tiene una connotación. Oshumare el sabio. cuando el sol sale. en el año indicado habrá tranquilidad. por naturaleza. Sus hijos. La razón por la que las boas son parte integrante de Oshumare y son las que hacen visible el arcoíris. son los que quieren tener riquezas. cuando el sol está listo para ponerse y después regresa a Ajule Orun (el Cielo). Oshumare fue el sacerdote de Ifá principal en el período de la Creación del mundo. Representa tanto la movilidad como la permanencía. Fue quien lanzó Ifá para una piedra en el camino cuando esta tomo nuestro sendero. Esto es lo que se conoce como el emisor del arcoíris del Orisha Oshumare. durante un breve tiempo. Oshumare en si es un sacerdote de Ifá y lo que hizo en el mundo lo realizó por toda clase de personas y de muchas formas diferentes. ayudante de Shangó y sus colores tienen relación con Oyá. como la conocen en -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Quien es el hijo de Olo_ja. Capítulo XIX Eléniní (Eleniní): La divinidad del infortunio. Otro mito cuenta que ayudó a curar la ceguera de Oloddumare y que desde entonces reside en el Cielo y solo recibe autorización para tocar la Tierra de vez en cuando. Por esto el Arcoris aparece temprano en las mañanas de cada tercer año. perseverantes y generosos.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------en el cielo entonces Oshumare dijo: -¿Qué hay con las personas a quienes deseo donar regalos en la Tierra? Oloddumare le respondió que cada tres años. Su ashé se dispersada por todo el mundo y se verian los resultalos.

esta deidad no se recibe desde el punto de vista material. sufren nefastas consecuencias como demuestra la siguiente historia de Ifá. Cuando pedimos nuestros deseos en el Altar Divino del Palacio de Oloddumare antes de comenzar nuestro viaje al mundo. se les suelta la mano para que se ocupen de sus asuntos sin trabas o estorbos. tales como: gallo. el solicitó de Oloddumare un poder especial sobre la vida y la muerte. es el custodio de la Cámara Divina de Oloddumare. Para estar en condiciones de cumplir su tarea. la Desgracía o los Obstáculos y constituye la más poderosa de todas las divinidades. Aquellos que son esmerados en rendirle homenaje antes de salir del Cielo. podamos conocer cuáles son las perspectivas de peligro que nos asechan y poder eliminarlas realizando los sacrificios preescritos para ello. Oloddumare respondió que su deseo estaba concedido. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pues es testigo presencial de los deseos que formulemos para conformar nuestra vida. Oloddumare no nos dice lo que nos debe o no suceder ni nos encomienda trabajos especiales cualquier cosa que deseemos hacer o llegar a ser el simplemente nos bendice diciendo: "Así sea. pidió un deseo. La divinidad del Infortunio/Desgracia. chivo. es una de las deidades de más alto rango dentro del espectro religioso de los Yorubá. pero si se le sacrifican disímiles platos en ofrendas. donde nosotros todos vamos de rodillas. chiva. pero los que se niegan a reconocer su poder. viandas. a pedir lo que deseamos para la futura permanencia en la tierra. carneros. guiados por nuestro ángel de la guarda. Eleniní está presente esta es la única fuerza capaz de regir en la forma de la realización de nuestro destino en la tierra. pez. Eleniní es el guardián de la Cámara Interna del Palacio Divino de Oloddumare. Eleniní. Cuando Iwori Ogbe partía para la tierra.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------bini. es la deidad del Infortunio. etcétera. frutas. hijo mío". patos. Desconocida por una gran mayoría. El primer paso para evitar todo tipo de dificultades e infortunios es procurarnos nuestro propio Ifá a través del Oddun que Orunmila. nueces de kola. Iwori Ogbe uno de los discípulos más viejos de Orúnmila. Es precisamente el Oddun patrón de cada individuo el que preseribe qué tipo de sacrificios se le debe ofrendar para desviar la desgracia o el infortunio de los caminos de su vida. aceite de palma. revela la esencia de la divinidad del Infortunio en nuestras vidas. una vez que hemos realizado los arreglos de nuestra partida.el queria cambiar el aspecto de la Tierra mediante la eliminación de todos los elementos malvados y viciosos. como testigo de nuestro destino nos otorga. grano. vino de palma. jicotea.

Ogbe Osa fue en busca de adivinación al cabecilla de los médicos hechiceros Agbanmuere y Olori Awo Orun en el Cielo. Eleniní tomó para si los deseos de Iwori Ogbe. para saber qué hacer para asegurarse una estancia exitosa en la Tierra Se le aconsejó que hiciera sacrificio con un carnero padre. se desilusionó mucho. vivian . una tortuga y un perro a Oggún. la deidad del agua.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Armado con dicho poder rápidamente inició su viaje hacia la Tierra. cuatro palomas. que ponen de manifiesto cómo Yeyemuwó. este descubrió que. Iwori Ogbe convino en ir por adivinación. se casaron.Por supuesto. Él hizo el sacrificio y retornó a la Tierra. enojada en el Cielo porque Ogbe Osa omitió hacer el sacrificio que debía. El hizo los sacrificios pero le faltó el perro que debía dar a Su ángel de la guarda. también darle un macho cabrío a Eshu Además debía celebrar una fiesta a los Ancianos de la Noche con una paloma. con el propósito de frustrar sus esfuerzos y hacer trizas sus -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . A él le iba muy bien. Fue la etrella de las esposas porque le trajo éxito y prosperidad en su trabajo. ella no tenía hijos. un perro y una cesta de ñame machacado. entonces el fue recomendado hacer sacrificio con muchos platos a Eleniní y a las divinidades más viejas. mientras que aquellos a los que él deseaba muertos. morian. por causa del sacrificio en el Cielo habia hecho a Olokun. cosa que preocupo mucho a Ogbe Osa quien necesitaba desesperadamenle un descendiente. Entre tanto Yeyemuwó. donde tuvo una vida más fecunda y satisfactoria Veamos otros dos ejemplos de los Oddu de Ifá Ogbe Osa e Iroso Meji. Al llegar se dirigió a su ángel de la guarda quien le recordó el consejo dado antes de su partida. así su ángel de la guarda baría un banquete a los altos poderes del Cielo el también debía ofrecer un gallo. lo cual fue una señal inequívoca para Yeyemuwó. Tan pronto como abandonó el Palacio Divino. cascarilla y cawries a Olokun. decidió regresar al Cielo. conejo y un manojo de ñames. ya que aquellos que lo hicieron. Ogbe Osa partió hacia el mundo. por lo que este envió a su encuentro a Iwa. pagaron caro por eso. Desafortunadamente. Después de tomar su decisión de venir al mundo. su hija Una vez que se encontraron en la Tierra. En ese momento. tenía serias difilcultades cuando él rezaba porque la gente viviera. Después de eso. la esposa de la divinidad del Infortunio causó todo tipo de problemas a ambos. contrariamente a sus deseos. pero él le replicó que no existía fuerza más gradiosa que la de Oloddumare y como el había tenido el permiso divino no veía justificación para recurrir a una autoridad inferior. Después de pasar hambre y frustración por algún tiempo. porque nadie se atrevia a ir donde él por adivinación o ayuda. se dedicó al comercio además de practicar el arte de Ifá como actividad suplementaria. Al llegar a la Tierra. la esposa de la divinidad del Obstaculo. decidió enviarle una hermosa hija de ella para que se casara con él. Su ángel guardián le recordó garantizar sus deseos con Eleniní las divinidades más poderosas.

Además sirvió a su ángel de la guarda y a su cabeza. intransigente e inhospitalaria de la mujer.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------actividades en la Tierra . Después del sacrificio. se le apareció en sueños su ángel de la guarda y le dijo que su problema provenía del olvido que habia tenido con Yeyemuwó al no Sacrificarle el perro rápidamente envió a sus sirvientes en busca de uno y este se lo presento al instante . decidió que ningún escondite podria acomodar jamás a Ogbe Osa Donde quiera que él estuviera le daría alcance. No mucho tiempo después que fue de viaje al mercado de Oja Ajigbomekon Akira donde se encontró con una bonita muchacha de tez clara. Oke Alubode. Los sacerdotes de Ifá que le hicieron la adivinación a Irosun Meji antes de partir del Cielo. este desapareció. se llevó la cabeza y el cuerpo del perro y regresó al Cielo dejando libre a Ogbe Osa. quien al poco tiempo regresó para su casa. Iwa. pero se preguntaba quién lo habría hecho. La muchacha le correspondió y estuvo de acuerdo en casarse con él y vivieron en su casa como marido y mujer. Se enamoró de ella inmediatamente. su suerte empezó a declinar por causa de la actitud déspota. Una noche. Cuando él descubrió que su primera esposa. arrojó el cuerpo y la cábeza del perro a pie de la colina en la cual el se eseondía. Al llegar allí. Por supuesto. Ogbe Osa estaba perdidamenle enamorado de ella pero apenas hubo entrado a su casa la nueva esposa. Cuando levantó la cabeza. pues resultaba intoleráble vivir en el hogar de Ogbe Osa. la mujer. decidió asentarse en un escondite en el cruce de Caminos que está entre el Cielo y la Tierra. se había marchado. vio a Orúnnila en la cima de la montaña mientras intentaba treparse para encontrarse con él en la cumbre. agente de desdicha y adversidad. Al poco tiempo. Los Clientes de Ogbe Osa dejaron de apoyarle. Ogbe Osa no sabía que se había casado con una hija de la divinidad del Infortunio. porque ella siempre era muy austera e insolente con sus visitantes. la mujer que le seguía los pasos llegó a la base de la montaña y al ver los restos del sacrificio quedó satisfecha de que la ofrenda se hubiera concretado. Después de refugiarse en pilares y poste. Ogbe Osa renunció al llano y se construyó una cabaña en la cima de la última montaña que estaba antes de llegar al Cielo. Por otra parte la aparición de la mujer creó considerable dicordia en su casa por las constantes peleas con su compañera principal. Finalmente ella quedó contenta de que la deuda se hubiera pagado. con la esperanza de que la terrible mujer no lo decubriera. verdadera arquitecta de su suerte y fortuna. quien terminó por empaquetar sus pertenencias y murdarse de allí. se llamaban: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .Tan pronto dejó la casa. también decidió dejar la casa e ir en su busca abandonando así a la esposa que tenía en su casa.

Ifá le aconsejó regresar al Cielo Para informararle a Oloddumare de quien.El rehusó hacer cualquiera de los sacrificios luego. debía llevar como equipaje un gallo. decidió sondear a su Ifá y fue solo entonces que él se percató que había sido su ángel de la guarda quien había aparecido en sus sueños . Le aconsejaron hacer un sacrificio a la divinidad de la Desgracia o elInfortunio con un gallo. rápidamente terminó de cocinar. Él se arrodillo y proclamó que venia con toda humildad a renovar sus deseos terrenales. También debía ofrecerle un guineo a su ángel de la guarda . pimienta. Entre tanto tuvo un sueño en el que su ángel de la guarda lo recrimino como el responsable de sus problemas. sal. pues rehusó tercarmente hacer los sacrificios prescritos cuando desperto por la mañana. fue directo al Palacio. lo hizo sobre la tortuga que trajo de la Tierra. en la casa no hay comida.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ariro Sowo gini moko Irawo bese leyin eran. Oloddumare lo bendijo con su masa divina. por frustración. pimienta. Luego Yeyemuwó aprobó que él pidiera sus deseos. calabaza de agua. Cuando Yeyemuwó escuchó el sonido de la maza. leña. Echú le hizo señas con la mano a Iroso Meji de que partiera con rapidez para la Tierra. Entonces Irosun Meji sacó de su bolso de adivinación. Para su vije al Cielo. era su táctica corriente para imponer su voluntad. Cuando finalmente Yeyemuwó salió de la cocina. le preguntó a Oloddumare por -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . una calábaza con aceite. Cuando creció fue tan pobre que no podía darse el lujo de Casarse y mucho menos tener un hijo . donde se encontró con el guardián de la Cámara Divina. Las dificultades eran tan Severas para él que. en primer lugar. aceite. nunca obtuvo la autorízación. Eleniní. Después de viajar más allá del límite del Cielo y la Tierra. hasta pensó botar sus semillas de Ifá. una tortuga de tierra. Iroso Meji atravesó siete colinas para alcanzar el Cielo y cuando al fin llegó. una tortuga de tierra y un chivo para Echú. agua. -le respendio Yeyemuwo. El recogió todas las cosas y las enpacó en su bolso de adivinación (akpominiqekun). Después de su petición. quimbombó y tabaco en polvo y finalmente el gallo todo lo exigió la divinidad de los Obstáculos para dejarlo llegar a Oloddumare. Rápidamente arregló todo para hacer el sacrificio a su Ifá y ofrecerle un chivo a Echú. la esposa de Elenini. quinbombó y tabaco en polvo. pero Irosun Meji estaba preparado. poco de ñame. pero antes de que llegara. Iroso Meji vino al mundo donde ejerció el arte de Ifá. Oju imo kirowa matu eron se. Es muy temprano en la mañana para pedir deseos. como estaba prohibido arrodillarse sobre el piso pelado.

y al resto de la hunianidad a no recordar jamás sus deseos celestiales al llegar a la Tierra pues los ojos no pueden ver la parte trasera del cuerpo y que antes que él realizara sus deseos. Nota:(*) Es necesario aclarar que en la historia se hace alusión alternativamente a Elenini y a Yeyemuwó como si fueran un mismo ser.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------el hombre que había estado pidiendo deseos y el Todopoderoso le respondió que ya se había ido. tendría que andar a tientas en la oscuridad y tener muchas dificultades . Con esa marca Yeyemuwó enseñó a Irosno Meyi. corría a gran velocidad y cuando Yeyenuwó vio que no podía alcanzarlo. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Él respondió con un estribillo de la misma tonada donde le aclaraba que él ya había hecho sacrificio y pedido sus deseos. Continuación: Esa es la depresión que corre a través de la columna vertebral humana para recordamos constantemente la única forma que tenemos de escapar de la larga mano de la desgracia: el sacrificio. Este ejemplo se encuentra frecuentemente en la Literatura Yorubá y mas adelante veremos otro caso similar con Oyá y Shangó. Yeyemuwó Inició una silenciosa persecución. que no había omitido nada Según él cantaba. La oscuridad está simbolizada por la duración del tiempo que Ifá permanece en aceite de palma antes de ser traído a la vida. A Pesar de todos los regalos que había recibido de lrosum Meji. -¿Por que no le exigió al hombre que pidiera deseos buenos y malos? Oloddumare contestó: No es costumbre interrumpir a los hijos cuando están pidiendo sus deseos. En medio de la persecución ella cantó: Ariro sowo gini moko Irawo be sese le eyin eron Oju ima ki irawo ma tu eron ise. porque las divinidades masculinas complementan sus poderes con la ayuda de los poderes de sus esposas. había olvidado todo lo sucedido no obstante él se encaminó en sus negocios y prosperó mucho despues . Esto también simboliza el periodo de gestación en el útero o matriz durante el cual perdemos todo el recuerdo de lo que planeamos hacer en la Tierra. Olo orire omomi duro demi buwo ooo. se quedó quieta y estiró su pulgar y le marcó la espalda de arriba a abajo. cayó en un trance de absoluta oscuridad. El dolor de la injuria dejó inconseiente a Irosun Meji. Cuando despertó se encontró en su cama en la Tierra. Oloddumare creó a las divinidades femeninas para que ayudaran a sus esposos.

una señal en el horízonte anunciaría tres días antes su arribo. [. Su primera escala fue en casa de Oggún. porque ellas habían ignorado totalmente las leyes del Cielo cuando arribaron a la Tierra. estaba cerca. la deidad del Infortunio o el Obstáculo fue quien entregó a Orúnmila el poder sobre el resto de las divinidades. La Muerte y el Dinero habían triunfado en romper la espina dorsal de las divinidades. A partir de ese momento. ellas descubrieron que no podrían lograr mucho sin la ayuda de sus avxiliares. Al tercer día las tenía atrapadas dentro de su bolso divino y llegó el momento de buscar a Orunnmila. Solo tuvi exito en eliminar a los seguidores de las divin¡dades. La divinidad de la Desgracia. Sin que lo supiera.] el éxito con el cual Orunmila descubrió el secreto del dinero mereció la furia de las restantes divinidades. Mientras tanto. una mañana Orunmila hacía su adivinación diaria y vio la catástrofe que se avecinaba También le fue aconsearlo preparar una flesta de muchos platos para agasajar a un poderoso visitante que estaba por llegar del Cielo. en la tierra. Siete días más tarde. Mientras tanto. Oloddunare envió a la Muerte para llevar de regreso al Cielo a los responsables de los conflictos. allí bailarían y cantarían en alabanza al importante visitante. pero falló en parte. ya el visitante se encontraha en el mundo. Cuando se encaminaba a donde vivia Ornnnila.. Había una gran trifulca en a Tierra por la repartición de las riquezas. Eleniní abandonó el Palacio de Oloddumare con instrucciones claras de regresar al Cielo con el resto de las divinidades. hizo lo mismo con el resto de las deidades. el cual.. Fue el turno de la divinidad más fuerte (obstáculo o Desgracia) para llegar y acabar con todas. él debía reunir a sus seguidores y bailar en procesión desde su casa hasta donde se reunian los ancianos.En los próximos tres días. Él salió con su bolso divino para cumplir su mision. vio aparecer en el cielo una estrella roja y esto signifícaba que el visitante ya estaba en camino. se encontro una larga -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . las noticias llegaban al Cielo de que había conmoción general en la tierra. a quien encontró en su taller y rápidamente lo convirtió en una hoja y lo guardó en su bolso . Orunmila hizo todo como le fue indicado. Orúnmila hizo que sus enemigos se batieran entre ellos. por supuesto. debía ser invitado a la fiesta Esa era la única forma en la que él podia salvarse de la inmínente catastrofe . pero no a las divimdades mismas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Según revela el Oddun le Ifá Babá Eyiogbe. la más poderosa de todas. Mediante un sacrificio especial revelado por el Oddun de Ifá Ejiogbe. comenzó a ultimar los detalles de la celebración. El día de la llegada del visitante. quienes recurieron a la agresión abierta para destriuirlo. Aniquilados sus seguidores por la Muerte.

los cuales reniegan de Orunmila como deidad rectora del mundo y no hallan explicación a sus reiterados fracasos y contratiempos. la divinidad de la Desgracia o el Infortunio le entregó a Orínmila el bolso que contenía las demás divinidades y proclamó que a partir de aquel momento él tenía autoridad sobre todas ellas. Veamos: Cuando Oloddumare descubrió que las deidades estaban peleando unas con otras. la Prosperidad. Mientras ellos oraban Oloddumare extendió su mano izquierda y cogió aire libre. Los siguió a la casa encabezando la procesión entre cantos y bailes . que vive con la divinidad Oro). él salió con sus puños cerrados y plantó el contenido de ambas manos en el suelo había recogido las oraciones de las cuatro deidades y las había sembrado. Ellos deliberaron finalmente sobre porqué los más jóvenes no estaban respetando a los mayores como estaba estipulado por el Consejo Divino. Informó también que Oloddumare estaba decidido a destruir al mundo antes que permitirle continuar como una vergdenza a su bondad. (fuera de Africa).Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------procesión de cantores de alabanzas y bailarines ellos le dieron a comer nueces de kolá y agua. sino su igual. lo llamaron padre de todos ellos y la divinidad más cercana a Oloddumare la Desgracia sonrió por primera vez desde que había llegado al mundo. También extendió su mano derecha y de nuevo atrapó aire libre. obases u Oriateses. Después de eso. Al llegar donde Orúnmila el visitante celestial fue cuidadosamente agasado con todos sus alimentos básicos y estuvo sumamente feliz al terminar la fiesta. Esta consideración deben tenerla en cuenta muchos de los llamados. Con eso. Empezaron a rezar por el progreso de la unidad y la armonía. la deidad del Infortunio en la creación de la nuez de kolá como simbolo de la oración en el Cielo. convirtiendose en una gran planta y -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . él decidió invitar a las cuatro más ecuanimes de las deidades es decir la Paz. pero antes de ser aclarado que echu era el responsable de eso. sexo o pensamiento. les dijo a Orúnmila y sus seguidores que Oloddumare no diseñó al mundo para ser la contraparte del Cielo. la Concordia y Aiyé (sirvienta de Orishanlá. Eleniní comentó que si las otras divinidades fueran tan magnánimas como Orúnmilia. creció un árbol donde Oloddumare plantó las oraciones que habia atrapado en el aire Pronto floreció. el Cielo no hubiera estado repleto de noticias sobre las atrocidades de la aniquilacion mutua en la Tierra. supo que él continuaría haciendo todo lo posible. Al día siguiente. Un aspecto de suma importancia fue el papel interventor de Eleniní. Preguntó si Orúnmila con su sabiduría podría hacer de este un lugar mejor y aunque la tarea no era fácil. Orunmila acoge en su seno a todos los seres humanos sin distinción de razas. Entonces Orunmila salió y le dijo que suponía que debia estar hambriento y que había preparado una fiesta en su honor.

yeso virgen. a este lugar se le llevan las ofrendas. Nigeria Occidental. Fue de quien se exclamó: "El mundo es grande o incomprensible". Al cabo de ese tiempo comenzó a comérselas crudas. En las ceremonias siempre están presentes dos sacerdotes. Cuando estos estaban maduros y listos para la cosecha empezaron a caer al suelo. le fueron entregadas. uno por los ilaje y otro por los ijo. la nuez de kolá debería desde entonces no solo convertirse en una comida en el Cielo. las deidades fueron eventualmente en grupos ante Oloddumare para informarle la imposibilidad de resolver aquella misión. Como nadie supo qué hacer con las frutas. ni asada. la deidad del Obstáculo. Ayelalá. Se ofreció para hacerse cargo de las frutas y todas las que habían sido arrancadas anteriormente. se ha convertido en una deidad temida y reverenciada por la mayoría de la gente de Okítipupa. Los que se hacen al aire libre están señalados por un poste con tela blanca. Aiyelalá o Umale (la diosa). Existen otros santuarios colocados frente a los rios y también Ayelalá puede tener sencillos altares dentro de los hogares de los creyentes.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------comenzó a dar frutos. Después de múltiples pruebas y sin resultado alguno. es en esa isla. debia ser dada a la persona mayor que estuviera sentada en el medio de cualquier reunión y que su consuno siempre estaría precedido por oraciones y proclanó además que. Capítulo XX Ayélalá (Ayelalá): Guardiana de la moral. Eleniní. como símbolo de oración. Fue quien lanzó Ifá para una mujer que comía de dos manos cuando perdió su posición. donde se encuentra el santuario de esta divinidad. aunque su influencia se ha extendido. Igbokoda y Aboto se ha formado un pequeño delta. quien decodificó el rompecábezas del producto de la oración. Fue entonces que Oloddumare decretó que. ni cocida. Esperó otros catorce días y permaneció fuerte y alegre . pero no resulto. Aiyé recogió algunas de las frutas y se las llevó a Oloddumare. como habia sido Eleniní la deidad mayor en su casa.Él llevó las frutas posteriormente al Consejo Divino y les dijo a todos que el producto de la oración (Obi) podía ser comido crudo sin ningún efecto perjudicial. solamente podria crecer en lugares donde las personas respetaran a sus superiores. sino que siempre que esta se presentara. símbolo de la pureza -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . como pertenecen a la divinidad nadie se atreve a tocarlos. En la cónvergencia de los ríos Mahin. quien les dijo que todos ellos podían hacer lo que quisieran con ellas. Indistintamente todas las deidades fueron probando formas para comerse la fruta. que por lo general consisten en: nueces de kolá. ginebra. Orita Ayelalá. quien cuida la Cámara de Oloddumare. Oddun de Ifá Obara Meji. aunque también se le llevan animales e vagan libremente por la isla. Entonces Elenini separó las envolturas limpió y lavo las nueces y después las guardó con las hojas para que permanecieran frescas durante catorce días .

pero es probable que este vinculado al compromiso de castigar a cualquiera que violara los términos del pacto. Cuando tal situación fue reconocida. Constituía una práctica entre los Yorubá que la víctima de un sacrificio humano debía orar enfatizando que la causa por la cual eran ofrendado diera prosperar. que era devota de dieciséis divinidades. Hombres de buena voluntad de ambos lados trataron de llegar a la reconciliación: Idogbe. era una ofensa castigada con la muerte. se convirtió en Ayelalá. el de su madre y el lugar de su nacimiento. para que fuera juzgado. Si bien a esta deidad se le conoce con el nombre de Ayelalá. debían ser leales. por eso se adornaba su cabeza con un penacho de pelo. que en dialecto Ilaje significa "el mundo es grande" o "ni comprensible". El adulterio. estos le dieron asílo y resistieron el ataque de los habitantes de Ijale que querian llevar a Keko a Mahin. por ejemplo. cualquier ciudadano de Ilaye o IJo que sufriera un daño debía invocar a Ayelalá para que esta vengara la falta.O. no hacerse daño. pues se le enviaba a la muerte por una ofensa cometida por otro. en secreto. Awolalú señala: -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . era considerado un delito grave. La tradición cuenta que poco después del acontecimiento un hombre Ijo. la mujer que hoy conocemos como Ayelala. pero en especial de Orishanlá. Antes del sacrificio. cuenta la tradición que Ayelalá era de la región Ekiti y fue llevada como esclava a la aldea Kisoso. el conflicto se extendió y una y otra vez los dos pueblos se agredieron mutuamente. Entre la gente de Ilaje se acostumbraba a mantener elevadas normas de moralidad. en representación de Ilaje y Agbeleki. pero lo unico que dijo fue: AyelaIá. Keko comprendió que su vida corria peligro y huyó a Okítipupa. el robo. la hechicería y la brujería no debían ser practicados entre ambos grupos. violá uno de los términos del acuerdo y murió súbitamente. simbolo de ese Orisha. Los términos del pacto le fueron comunicados en alta voz a la victima y se le preguntó si ella castigaría o no a cualquiera que desconociera los términos del acuerdo. en realidad este nombre responde al sonido onomatopéyico del grito de dolor y desamparo cuando estuvo al borde de la Muerte. Los de Ilaje presentaron una condición intocable: si a Keko se le daba muerte. en Okítipupa. ella respondió afirmativamente. actualmente conocido como Orita Ayelalá (el cruce de Ayelalá. Por ello a la mujer se le pidió que orara. como parte del rito. la mujer sacrificada. Al final. víctima de un sacrificio Se dice que entre los pobladores de Ijale e Ijo permanecen.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------que exige esta divinidad entre sus seguidores. En relación con esta historial J. el verdadero nombre de esta deidad. su cuartel general. si un plebeyo mantenía una relación ilícita con la esposa de un noble. Los de Ijo estuvieron de acuerdo con eso y realizaron una minuciosa búsqueda de una victima humana. por los de intentaron deerier la pelea. No está muy claro el proceso mediante el cual dia fue deificada. debian reconciliarse y entrar en un parentesco ritual. las dos partes acordaron los términos del pacto. se creyó que fue Ayelalá quien lo mato. Desde entonces. Era en realidad un grito de desamparo. debía hallarse un sustituto porque la sangre tenía que correr. fue encontrada y llevada al lugar acordado. donde sería sacrificada. En cierta ocasíón un joven plebeyo llamado Keko tuvo relaciones amorosas con la esposa del jefe Temetanan.

Sin embargo. Cualquier oración del pacto provoca su disgusto. Incluso hechos cotidianos o transcendentes como compartir la bebida y los alimentos.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Diversos hechos que fueron considerados como una reacción de Ayelalá ante las violaciones del pacto. Lajusticia de Ayelalá finalmente cayó sobre el hechicero/hormiga. Un elemento esencial que vale señalar es que un ser humano se haya convertido en una deidad. Ayelalá es una divinidad que muchas veces no actúa sola a la hora de impartir justicia. infundieron el temor en la muerte de la gente y en consecuencia. ella pidió ayuda a Sankpana. Ayelalá. aquel que sintió pesar. aflicción y remordimiento. Existe la certeza de que cualquier forma de engaño será castigada de inmediato. al igual que Shango. por tanto. se creían que eran vigilados por Ayelalá. el hechicero se adelantó y antes de que la justicia de Ayelalá lo alcanzara. Capítulo XXI Odudúwá (Oddudua): El señor que vive en el castillo. la gente felicita a los familiares de la victima por la eliminación del causante del mal. Sankpana o Eshu por ejemplo. perjuros y otras personas que hacen el mal están en constante condena por parte de dicha deidad y un consecuentemente castigados. a sabiendas de que día no podía tocar el aceite. proceder de una forma correcta y justa se convirtió en algo común. digan Temí ma ju tere. un goloso del aceite de palma. Entonces. se convirtió en hormiga y se zambulló en un barril de aceite de palma. Se considera que brujos. "la mía es mayor que la tuya" y la otra responda tranquilizadoramente: Umale e pa (la diosa no matará). la diosa no tiene nada que vengar. Y así lo hizo. En otras palabras yo no tengo resentimiento alguno en contra tuya. Oddun Ifá Baba Eyiogbe. sino que aparece aliada a Shangó. para que se bebiera el barril. aquel que tropezó con la fortuna. Aún hoy existe la costumbre de que cuando dos personas (una de Ilaje y otra de Ijo) están comiendo o compartiendo algo. Oddudua es considerado como el olofen akoko. porque los maleficios de su padre la habían conducido a ello. En la actualidad casí siempre se piensa en ella solo como una guardiana de la motalidad y tiene una deidad que actúa contra El mal. representa la justicia de Oloddumare. Ayelalá tuvo noticias de aquella injusticia y decidió intervenir: condenó a muerte al malvado padre. ladrones. Oro. el señor que vive en el castillo o el primer rey y es conocido también como Iduduwa aquel que tropezó con la -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . En lugar de llorar. Existe una historia que confirma lo anterior: La hija del hechicero estaba al borde de la muerte. por la "reina" de la justicia y la "fuerza" cuyos ojos ven a todos los malhechores. Dos líneas paralelas fueron las marcas lanzadas para el señor del castillo. Está prohibido terminantemente llorar la muerte de una de las víctimas de Ayelalá pues es una deidad opuesta a la maldad y que actúa con justeza.

especialmente aquellos de Ile Ife. pero hay otro problema que se escapa de su atención: al progenitor de la raza yorubá nunca se le considera como una hembra. a Oddudua se le considera tanto divinidad primordial.Se le sacrifican en ofrendas: chivo adulto. que fueron a su vez los progenitores de los diferentes clanes que hoy constituyen el pueblo Yorubá.]con su adopción como la progenitora de la raza yorubá parece haber surgido una tendencia a considerarla como un líder y un "heroe" en consecuencia se inventaron las historias posteriores que la transformaron en una deidad macho". Odudua. codorniz. llegó a la ciudad. un grupo humano guiado por un guerrero. paloma. ñame machacado. connota: "el Jefe que existe por sí mismo quien creo el ser" y esta connotación pudo haber llevado a la gente a concluir que fue Oddudua el que creó la Tierra b) Que el nombre del heroe que condujo a sus hombres hasta Ile Ifé y conquistó -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .. Oddudua procreó muchos hijos. Entre sus atributos se destacan las cuentas blancas lechosas. platos elaborados con distintos granos. viandas. expone que mucho después que Ife habla sido creada y poblada. hacen hincapie en la tradición que sostiene que Oddudua fue el crcador de la Tierra y sus habitantes. no es una heroína sino un hérce. sino como un macho. Idowú plantea una doble solución para este problema: a) Que el nombre Oddudua en si. como un antepasado deidificado. conquistó a los habítantes Oríginales y se estableció allí. una figura debatible en la creencia Yorubá y diferentes autores e informantes aportan distintas tradiciones en dependencia del lugar donde están realizando sus investigaciones. ciertamente. gallina.. nueces de kolá. frutas..Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------fortuna cuando se dejaba llevar por la aflicción y el pesar. tal como Orishanlá es el Orisha macho jefe. Él es. etc. Algunos Yorubás.. En la solución de Lucas puede haber un grano de verdad. chiva señoríta (no montada). Estamos por lo tanto ante un problema: ¿Era Oddudua una divinidad macho o hembra? En su propia solución Lucas sugirió: "Los mitos que describen a la deidad como un Orisha hembra son más Oríginales en carácter y están más ampliamente aceptarlos. Según algunos mitos. Esta controversial figura se hace más polémica cuando escuchamos otra tradición que la considera como la esposa de Orishanlá y la divinidad hembra jefa. el marfil y las ropas blancas con bandas rojas a la cintura Oddudua bajó desde el Cielo a la Tierra acompañado del Oddun Ifá Babá Eyiogbe y de Eshu Obasín. guinea.Otra tradición. debido al fracaso de Orichanlá en cumplir el mandato de Oloddumare por haber estado embriagado . Apenas existen dudas en cuanto a que Oddudua era Oríginalmente una deidal hembra [. que la gente de Ife desaprueba.

La gente de Ugbo reclama que ellos habían vivido en Ile Ife desde mucbo antes que oddudua y su grupo llegara y los expulsara . el Cielo sabe quién es el campeón del duelo . morirán. quienes eran devotos de Orishanla. De los diferentes hilos de tradición a los que tenemos acceso. donde el obawinrín vestido con hierba y representando a la gente de Ugbo combate con el Oni el rey de ife y que representa al grupo de Oddudua en la lucha fingida el primero tiene que caer ante el segundo en señal de sumisión. la cual tuvo lugar hace mucho tiempo entre ellos y la gente de Ugbo (llamados igbo por la gente de Ife). llegaron allí y conquistaron a los habitantes Oríginales. y también se cree que si cualquier gente de Ile Ifé pusien los ojos en la ciudad de Ugbo. una muy antigua ciudad de Ilaje en la división de Okitipupa. se llamó Orun-m_ aken_ ja.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------a sus habitantes Oríginales pudo haber sido olvidado y que el nombre Oddudua perteneció Oríginalmente a una divinidad y no a un personaje a quien posteriornente se le diera el nombre. Hay lugares en Ile Ife. Cuando los habitantes de Ifé necesitan pasar por Ugbo. no obstante. b) Que en un momento temprano en la historia de Ife unos intrusos procedentes de otro lugar. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . donde no pueden ser vistos por gente tradicional de Ugbo. Esta lucha entre los seguidores de Orishanlá y los de Oddudua fue feroz y anualmente se reedita en la fiesta de Edí en Ile Ife. después de a terible batalla. se tapan la cabeza . Orun mo akin ija. esto es. existe actualmente una fuerte tradición oral que enfatiza el hecho de que la gente de Ugbo eran los habitantes Oríginales de Ile Ife donde a Orishanlá se le llanma Orísa Onile.Los mayores del pueblo de Ife no desconocen esta lucha. En ugbo. cuya adoración él había alentado Así Oddudua está descrito como una divinidad primordial y como un antepasado deificado. en la actualidad. c) Que los recién llegados suspendieron la adoración a Oríchanlá y se sumaron a la de Oddudua la cual posiblemente fuera una divinidad hembra d) Que después de la muerte del líder conquistador sus seguidores y admiradores lo deificaron y lo llamaron Oddudua en honor a la divinidad primordial. la divinidad que posee la Tierra .Esta tradición de Ugbo es más esclarecedora con referencia particular al complejo problema de Oddudua vs Orishanlá. concluimos que: a) Que los habitantes Orígínates de Ife conocían y reconocían a Orishanlá como la deidad que había creado la Tierra y a quien se le debía y se le profesaba adoración. se debe señalar que el primer hijo del campeón de la gente de Ugbo. Algunos mayores entre los Yorubá que desean resolver este problema hacen hincapié en la idea de una división del trabajo entre las dos divinidades.

la gente canta en alabanza: Aquel que hace ojos y nariz. Le aconsejó que honrara su cabeza con una cabra y a Echu que lo sirviera con un macho cabrío. Veamos esta historia de Ifá tomada del Oddun Ogbe Eturá que manifiesta por qué se cree que el olofin de Oyo es superior al onioní (llamado luego Oní de Ife). pero que fue oddudua. están asociados con la creación de la Tierra y sus habitantes. El se deseó no solo nacer como hijo de un rey. sin embargo radica en el hecho de que a él se le reconoce universalmente y se le adora en la tierra Yorubá bajo diferentes nombre tal como se señaló anteriormente y esto muestra que dondequiera que fueron. lengua e intestinos debía ofrendarlas a los Ancianos de la noche. pero que el crédito de crear la Tierra era de Oddudua. el Ser Supremo. los habitantes originales de ife se llevaron con ellos el culto de la divinidad. Antes de dejar el Cielo. que era miembro de la casa de Oloddumuare fue ante el divino Altar a pedir por su destino durante su estancia en la Tierra.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ellos mantienen que Orishanlá es anterior a Oddudua y que él fue comisionado por el Ser Supremo para crear la Tierra. él hizo formas humanas en las que Oloddumare soplaba el aliento de la vida. le dio otra tarea a Oríchanlá: moldear las figuras humanas con barro Así. hígado. donde Obadio el sacerdote jefe de Oddudua esta siempre dispuesto a informarle al investigador que Oddudua indiscutiblemente descendió del Cielo en el mismo lugar en que él (el sacerdote jefe) se encuentra hoy y desde donde creó toda la Tierra. se enfrascó en una terrible lucha con este Oloddumare. tanto Oríchanlá como oddudua. esta tiene especial prominencia en Ile Ife. Mientras. a Oríchanlá se le conoce como "div¡nidad escultora" . sino llegar a ser rey por derecho propio fue a ver a Ogbe Eturá por adivinacióu. es el Oricha que yo voy a servir Aquel que me envió aquí. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . quien realidad llevó a cabo el trabajo de la creación. además partes de la cabra del sacrificio (corazon orejas ojos. se introdujo y confirmó que Orisharinlá se mantenía como el mayor de los dos. Oloddumare. es el Orisha que yo voy a servir En un sentido. pulmones. es superior al otro con el titulo de Olofin de Oyo. es el Orisha que yo voy a servir Aquel que crea lo que escoge. En consecuenda. a quien llamaban Orí Omo dara baba omon en el Cielo. Jegbe. La importancia de Orishanlá. Cuando Orishanlá volvió en si después de su embriaguez y desecbrió que Oddudua babia cumplido con lo que él no habia podido hacer. pero por causa de que el último ascendió a la corona de su padre el Oni de Ife.. la adoración de oddudua está limitada. craneo. entonces.

Ellas descubrieron que él tenia una enorme reserva de carne. El padre le agradeció el gesto y en pago le concedió la -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .tan pronto fue bastante adulto como para hacer su propia finca independiente se fue a encontrar con Ogbe Eturá que vivía en Alara para hacer adivinación y saber qué hacer para construir una próspera finca. todo tipo de artículos comestibles y un perro a la divinidad del Obstaculo que si dejaba de hacer esto iba a tener problemas antes de poner los pies en la senda de su destino. El sacrificio se hizo con una gallina. pues lo confundieron con el asesino que buscaban. Al principio tendria problemas para tener hijos. Fue encadenado y llevado ante su padre. por su parte. él cosió hojas y pieles para cubrirse. Le aconsejaron que no bebiera vino en la Tierra y debía hacer un sacrificio especial para evitar el peligro de hacerle el amor a la esposa de su padre. un chivo a Eshu y un gallo para su cabeza. Jegbe fue el primogénito de la casa de Odduduna. y lo condenó al destierro eterno. excepto el de servir a su cabeza con un gallo . Su padre no se preocupó por oír su defensa. El ordenó a todos sus súbditos que le buscaran uno. panes fríos de maíz y razupo de frijoles junto con hilos blancos y negros. le dijeron que había tres sacrificios pendientes sobre su cabeza: dar una cabra a la Noche. Por negarse a servir a la Noche ellos le pusieron vestiduras de pobreza antes de salir a la Tierra. Al rey le dijeron en adiv¡nación que sirviera a su cabeza con un mono vivo. le compraron tanta carne como pudieron llevar y prometieron regresar a comprar de nuevo. Él insultó a Ogbe Eturá por atreverse a declarar que el principe heredero de la corona de ife iba a tener problemas y se negó a hacer los sacrificios. Por las mujeres se enteró Jegbe del mandato del rey cazó un nono e Insistió en enviarlo a su padre personalmente. Mataba animales y los ahumaba para comer. En el camino oyó gritos y un gran alboroto y fue a averiguar qué sucedía. Fue capturado por los guardianes. Echu. Era tiempo de cosecha. él fue expulsado y condenado al destierro en el exilio las ropas se le hicieron trizas. salió solo en dirección a la finca.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Él sirvió su cabeza con la cabra pero no les dio las partes señaladas a los Ancianos. Mientras su familia lo esperaba. acusado por algo que él no babia cometido. Un dia unas mujeres que pasaban vieron humo saliendo de su choza y fueron a su encuentro. Se negó a servir a Echu y no le rindió el tradicional homenaje a la divinidad del Obstáculo.. juró desbanratar todo lo que él hiciera hasta llevarle a la frustración. pero debía persevar porque tendría varios al pasar el tiempo . después que los miembros de su casa se habían ido. creció y se hizo campesino y cazador . lo cual acortaría su vida. Una mañana. así se comirtió en el suministrador de aquellas mujeres.

eso ocurrió antes de que Jegbe le trajera el mono a su padre. A su padre le complació que su hijo le trajera a los altos jefes extraviados durante tanto tiempo y en recompensa le dio una vara de autoridad y le dijo que -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . quien preparó una fogata. Jegbe les dijo que no podia ir a pie. Sus cuerpos se habían vuelto velludos por no afeitarse durante tres meses y después de contarle. pero por causa del sacrificio que ellos dejaron de hacer a Elinini antes de salir de sus hogares. Finalmente el príncipe fue vestido en completo traje y llevado al bosque donde fue despojado de sus ropas por Ogbe Eturá. este bloqueó todos los pasos de acceso al bosque y ellos se extraviaron. En otra ocasión. los hombres le ofrecieron ropa y él aceptó tan pronto como se vistió los jefes se presentaron ante él. regresó a casa con la cabeza del venado y cuando le acompañaron a recoger la carne ya se había convenido en un hormiguero. Se prepararon dos chivos para el sacrificio a Eshu y un perro para Elenini. esta se había convenido en un fangal. Su padre se enojó y lo consideró un mentiroso. Jegbe les ordenó que se detuvieran. el ciclo de sus historias de mala suerte se completó cuando una vez mató un venado. le dijeron que no regresara hasta que no consiguiera por cualquier medio ropas que ponerse el pasó la noche en el bosque mientras tanto. decidieron explorar en esa dirección. Jegbe se quedó sin habla pues había quedado como un mentiroso. atrasado por mucho tiempo. entonces le dieron uno de los caballos y así cabalgaron hasta el palacio. cuando se acercaron al lugar de la fogata. Mientras el fuego ardia Ogbe Elurá y la madre regresaron a la casa dejándolo desnudo en el bosque. tenía que realizarlo con dos chivos. dieciséis altos jefes de Ife habían estado fuiera durante los últimos meses buscando el mono con el que el rey quería sevir a su cabeza. Le dijeron que su lista de mala suerte no disminuiria a no ser que hiciera un sacrificio especial en el bosque.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------suspensión temporal de su exilio. para quemar el traje de pobreza que le pusieron los ancianos de la Noche. pero al llegar al lugan descubrieron que el elefante se había convertido en una montaña. juntó hojas apropiadas. La madre decidió que los sacrificios se debian realizar sin demara. En segundo lugar el sacrificio a Eshu. porque estaba prohibido verle desnudo. por eso continuó siendo un cazador. Todos iban a caballo y estuvieron analizando cómo encontrar el camino de regreso a casa Jegbe habia dejado el fuego que quemó su ropa durante la noche y los hombres que vieron el humo muy distante. En tercer lugar tenía que darle un perro a la deidad del Infortunio (Eleniní). Un día mató un elefante. añadio el iyerosún y arrojó a las llamas todos los vestidos y las prendas de Jegbe. cazó un búfalo y regresó a casa con las orejas y la cola cuando fueron a recoger la carne. le rogaron que los llevara a su casa en Ife. le quitó las orejas y los colmillos y se los llevó a casa como prueba su padre envió gente a que lo acompañaran a prepararla carne del elefante. Entonces su madre se dirigió a Alara a consultar a Ogbe Eturá. Pero se habia acostumbrado a permanecer aislado y no le era fácil reajustarse a la vida urbana.

este fue visto lleno de ídolos fabricados por un sacerdote de nombre Asara. Durante su juventud vendia los idolos de su padre y como era tan fanático al Islam aborrecía tener que vender imágenes. el Olofin de Oyo es superior a Orioní (llamado luego Oni) de Ife. pero pronto se investigó y descubrió quien habia sido el iconoclasta. El hacha utilizada que lo colgada en el cuello del Idolo principal con figura humana. Los interrogadares le preguntaron si él creia que el Idolo podia hablar y dicen que Braima contestó. que al ser interrogado dijo: "Preguntenle a ese gran ídolo quién fue o que lo hizo". se quedó allí tres años y fundó el Iugar que ahora se llama Ijesha. quien tenía un hijo nombrado Braima . Pero por causa de que el ultimo asecendió a la corona de su padre. Obedeció la orden de su padre y continuó viaje a finales del tercer año. de un rey Ilamado Lamurudu El y sus seguidores tuvieron que ahandonar la Meca y emprendieron una larga y fatigosa marcha hasta llegar a Ile Ife caminando noventa dias con sus noches. Oddudua convirtió la mezquita grande de la ciudad en un templo. hasta que llegó al punto donde su caballo cayó sobre sus cuatro patas. ellos no podían vivir más bajo el mismo techo o dentro del mismo reino. príncipe heredero. Él decidió instalarse allí y ese lugar se convirtió en el reino de Oyo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------a partir de ese momento. Dicen que Oddudua fue expulsado de la Meca después de conspirar contra el islamismo se plantea que él era el hijo. Al principio se deseonocía a autor de la herejía. Con esto él se despidió de su padre viajó al bosque hasta que su caballo se cayó sobre su rodilla izquíerda. porque se había decretado que Jegbe tenía que encontrar un nuevo reino para él. El debía pernanceer allí temporalmente. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Otra versión sobre Oddudua aparece en el libro de H. Braima creía tanto en el Islam como el día de su nacimiento. el Oni de Ile es superior al título de olofin de Oyó. el hijo mayor de Oddudua se convirtió en el primer Olofin de Oyo. En su afán de transformar el Islam al paganismo. Cuando Braima pregonaba la venta de sus artículos decía: ¿Quién quiere comprar falsedades? Braima creció con tanto odio en el corazon que cuando tuvo edad suficiente destruyó a hachazos los dioses de su padre. El padre le dijo que no se bajara del caballo sino que cabalgara lejos al corazón del mundo lleno de bendiciones hasta que llegara a un sitio donde su caballo resbalaría y caería sobre su rodilla irquierda. después continuaría el viaje hasta que su caballo se cayera de sus cuatro patas lugar donde él debia instalarse permanentemente. Esa es la razón por la que se cree que por edad natural. Así fue como Jegbe. y de la noche a la mañana. Todo ello ocurrió después de Mahoma. y la razón por la cual fue el segundo hijo de Oddudua que fue llamado Orioni el que sucedió a la corona de Ifé tras la muerte del padre . Feraudy Yorubá. un acercamiento a nuestras raices.

un dia frio. pero finalmente decidió no matar a su primogénito. De acuerdo en esa tradicion Okambi. De acuerdo con las tradiciones citadas por Samuel Jhonson en su famosa obra History of Yoruba. Afirman los habitantes de la región de Benin llamados por aquel entonces igodomigodos. que el día en que Ekaladerhan abandonó la ciudad con sus seguidores fue un día doloroso. sin lluvia ni sol y que el pueblo todo se conmovió y consterno al conocer la desdicha ocurrida EIIos que habían albergado la esperanza de que el príncipe Ekaladerhan sucediese a su padre. Narra una tradición de la región de Benin que Oddudua fue un príncipe de ese pueblo cuyo nombre era Ekaladerhar y que fue confinado por su padre Owodo. angustioso. Lamurudu fue asesinado y todos sus hijos y seguidores expulsados de la ciudad. titulo con el que se designaba a los gobernantes da la región da Benin. cuando este falleciera. Los que han oído esta leyenda dicen que este acontecimiento fue seguido por un largo y tormentoso período de gran inestabilidad politica en el antiguo estado de Benin. Ekaladerhan era hijo único de Owodo. también dejó de exitir en Ile Ife. Cuentan que como resultado de una intriga familiar las esposas de Uwodo se reunieron con él. dejando a siete príncipes y princesas de quienes descendieron varias tribus de la nación yoruba. está resuelta una de las interpreaciones de los yorubá que afirman que estos proceden de algún lugar del Oríente que pudiera ser la Meca. Según la versión de Jhonson. afirman que cuando Ekaladerhan fue expulsado por su padre arribó a Ile fe con -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . después de mucho discutir lo convencieron de que según el oráculo tenía que matar a su hijo o de lo contrario ellas no tendrían más hijos Se dice que el ogíso meditó por largo tiempo. Como castigo al imperdonable proceder del ogiso Owodó. ahora veían sus planes frustrados y sufrían la mácula de un rey renegando de su hijo. estalló la guerra civil y los mahometanos mas loderosos liquidaron a las partidanos de Oddudua. Asímismo. el Alto Egipio. nonbre de un rei nado encajado en tierra nigeriana y que actualmente se le denomina estado de Bendel. el pueblo decidió destronarle. sobre todo teniendo en cuenta que en aquella época ya treinta ogisos habian renunciado al poder como consecuencia de pugnas y conflictos internos. hijo mayor de Oddudua. comunmente llamado Ideko Seroake. Nubía o el Nilo. sino desterrarlo lejos . afligido. el último ogiso. Oddudua y sus hijos juraron odio mortal contra los musulmanes de su país y decidieron vengarse de elIos pero Oddudua falleció en Ile Ife antes de ser lo suficientemente fuerte como para emprender la marcha contra su enemigos .Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------"¿Por qué veneran cosas que no hablan?" Entonces se recopilaron mil pilas de leña para la hogera y se trajeron muchas ollas de aceite para encenderlas. Braima murió quemado por acto de grosera profanación.

Los habitantes de Ilé Ife interpretaron el vocablo como el nombre de Ekaladerhan y tergiversando su pronunciación.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------sus acompañantes y la gente de aquel lugar los miraban con ojos extraños y asonbrados. remordimiento. en un acto de injusticia y de crueldad. En esa época oddudua había establecido su propio gobierno. sin embargo este. Añadió cómo en estas circunstancias de principe había pasado a simple vagabundo sin gloria ni fontuna. Siempre que se conversaba con el se le escuchaba decir esta palabra. Con el tiempo se supo que esta pertenecia a la Iengua bini. la que más fijación tuvo en la mente de los pobladores de Ile Ife fue Iduduwa. tienen que darme una prueba de que ustedes y los que están antes y después de ustedes allá en Igodonugodo han alcanrado la cumbre de la seriedad y responsabilidad. guiado por la intriga y la ignorancia. cuyo significado era pesar. exclamó: ¡De acuerdo! Les prometo enviar a mi hijo Oranyan y garantías doy de que él sabrá gobernar tanto o mejor que yo. De súbito y como si despertara de una larga reflexión. a quien respetaba y admiraba. Los mensajeros se cornprorncticron en nombre de ellos y de los demás.Que así sea. comenzaron a llamarle por el nombre de Oddudua. hablaron de los tiempos de la mala muerte y sin cosechas. sin poder entender la lengua que hablaban. Entonces los mensajeros. de la desconfianza hecha persona apareciendo por todas partes. Recuerda la tradición que un día llegaron a Ile Ife varios mensajeros de los igodomigodos para informarle al principe la muerte de su padre y suplicarle que retornara su pueblo natal con el fin de asumir el trono. Oddudua hizo propuesta y cumplió. inclinando la cabeza murmuraron: Que así sea. Dicen que Ekaladerhan después de haber andado un largo tramo seguido por un grupo de curiosos buscó un espacio apropiado y se sentó. lo habia expulsado del reino. Envió siete piojos a los jefes de aquella ciudad para que se los cuidaran y -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . tenia su familia y había perdido todo interés en regresar al lugar de donde lo habian expulsado por lo que se negó rotundamente a la súplica de los enviados. Le prometieron que con él serían el uno para el otro y el otro para uno que cuidarian la maldad de Igodomigodo como la niña de los ojos de Dios que todo lo ve Oddudua parecía no escucharlos mientras los mensajeros hablaban el se mantuvo todo el tiempo con los ojos cerrados como inmerso en reposado sieño. Los que después entendieron dijeron que durante su narración Ekaladerhan explicó cómo él habla sido fiel a su padre. Y continuó hablando el viejo: -Ante todo. con rostro alegre y solemne. escudriñado aún por las miradas atónitas de quienes en aquel instante lo rodeaban y contó su triste historia en lengua bení desconocida por los moradores de Ile Ifé. literalmente significa "tropecé con la fortuna". quienes insistieron hablándole de la necesidad de frenar la subida y caida de ogisos unos tras otros. aflicción. Cuéntase que de todas las palabras pronunciadas por el antiguo príncipe.

Oddudua pertenecia a un grupo que habitaba las colinas de Oke Ora y desde ese lugar se enfrenté a él. Una versión de carácter histórico nos muestra a Oddudua también llamado Oddua u Olofin como un guerrero que se enfrenta a Obatalá. líder del pueblo igbo. Para los habitantes de la región de Benin esta es la historia que explica que se le atribuya a Oranyan ser el fundador de aquel reinado y el considerar al rey de Ile Ife como su propio y auténtico monarca. siempre que los segiudores de Oddudua velan aquellas matas vivientes caminando. hay quien cuenta que Moremi pudo conocer el secreto cuando el rey de los igho la hizo su mujer y entonces ella se ganó la confianza de este. bien podía ser merecedor de recibir a su hijo y lo envió. Moremi logró huir y se lo contó todo a Oddudua.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------retomaran a los tres años si es que eran capaces de consenarlos. que pertenecía a las huestes de Oddudua y de quien se dice fue su esposa. por consiguiente. Obsesionada por esta idea. Esta lucha duró una generación y al final se impuso el grupo de oddudua quien logró la victoria gracias a decisivo apoyo de una bella y hermosa mujer llamada Moremi. que erar la gente de Obatalá y una vez en el campamento de estos pudo conocer en él en que consistía su táctica de combate. huian sin que nadie los pudiera detener. Durante el régimen de Obatalá. Refiere una tradición que cuando el conflicto estalló entre los dos bandos. Como consecuencia le las contradicciones entre ambos lideres. se preguntaba una y mil veces cuál era el secreto de los fáciles triunfos obtenidos por el enemigo. asentado en Ile ife. Después de larga y encarnizada contienda. engordados. alegando que él tenía tantos o mas méritos que Oddudua. Oddudua conmovido e impresionado por tal actitud terminó por concluir que un pueblo capaz de cuidar con tanta tenacidad y esmero a siete insectos insignificantes. El misterio radicaba en que los soldados obatalaenses cubrian su cuerpo con hojas para liacerse pasar por espiritus. TranseurdO el tiempo y los piojos fueron devueltos sano salvos. Según esta leyenda. cuentase que Moremi fue al río y prometió a los dioses que si ella lograba desentrañar el secreto le Obatalá en recompensa sacrificaría a su único hijo nombrado Oluorogbo. Moremí. A partir del descubrimiento hecho por la heroína no hubo más -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . crecidos y hasta tenían mejor color. Obatalá fue finalmente derrotado por Oddudua y sus hombres. la bella Moremí dejose capturar por los iglo. Obatalá no demoró en alzarse en las colinas siendo seguido por su gente. Un Historiador Nigeriano relata que antes de Oddudua existían trece grupos de aldeas entre Ife y este pertenecia a uno de ellos. Cada aldea tenia un jefe o rey y entre estos se rotaban el gobierno. Se especula que oddudua ordenó la redacción de una Constitución para el pueblo de Ile Ife y el establecimiento de un gobierno que debía estar encabezado por él al enterarse Obatalá de esta decisión se opuso tajantemente.

El doctor A. Para Abimbola. Otro de sus hijos fue el primer onisabe de Sabe. tuvo varias esposas entre las que se encontraban Olokun. Según Abímbola. se habla de una hija mayor de quien se dice fue madre del primer alaketu de Ketu en Dahomey. Osara y OjummoYanda. Algunos plantean que tuvo siete hijos. así como en el padre del primer oba de la región de Benin. Oddudua fue quien creó el gobierno moderno y las institaciones y orgamniciones que hicieron famosa a la nación Yorubá. Ile Ife alcanzó preeminencia debido a este hombre. ambos grupos se unieron mediante un acuerdo en el cual la autOridad política la ejercían los seguidores de Oddudua a través de un simbolo. otros dicen que dieciseis. rector de la Universidad de Ile Ife y autor de varias Obras sobre las tradiciones y creencias de este pueblo. Cualquiera que fuese su Origen. No hay toques de tambores solo las tradicionales campanas. Dicen que murió ciego a los ciento cincuenta años. la tradición tiene claro que luchó por la dirigencia política en la tierra yorubá y también tuvo que guiar al pueblo de Ife a soportar y derrotar la agresión de algunos poderosos vecinos decididos a destruir el naciente reino". Atanda en un interesante estudio sobre este tema escribió lo siguiente. Algunos investigadores afirman que después de la muerte de Oddudua. la corona de are. planteándose que durante su predominio entre los igbo el titulo Obatalá tenía carácter supremo y fue cuando se produjo el nacimiento de las grandes obras maestras de la artesanía. así como también para otros autores. Seniade. Oddudua fue el primer ooni u olofi. mientras más augurios en la histografia Yorubá mayores son las incidencias en asígnarle una existencia real a la figura de Odduduwa. prestigioso profesor e investigador Yorubá. Mientras otra hija dio a luz al primer Olowu de Owu. "Fuera Oduduwa un emigrante o un aventurero politico. El prestigioso historiador Basil Davidson en su obra A History of West Africa 1000-1800 menciona que uno de los hijos de Oduduwa se convirtió en el primer Olofin de Oyo. A partir de el se crearon los demás reinos e imperios Yorubá. Dura seis dias y se ofrecen sacrificios en el templo de Oddudua y se celebra entre diciembre y enero. A Obatalá también se le da una gran significación como artista jefe. Moremi cumplió su promesa sacrificando a su hijo en el río Ezimirin. Finalmente se considera que la revolución de Odduduwa tuvo lugar a finales del siglo XI y principios del X. su advenimiento fue un pilar en la historia del pueblo Yorubá. El festival Ido u Oddudua es uno de los nás importantes festivales destinados al gran lider de la humanidad de Ile Ife. mientras que los fieles a Obatalá adquirieron la autOridad religiosa. este se dedicó a establecer una monarquía bien organizada unió a las trece aldeas. Se celebra con completa quietud. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------desbandada y Oddudua resultó vencedor. Después de la victoria de oddudua.

La divinidad de la Tierra o el suelo (Otá Olé u Oriolé) responde absolutamente a Oloddumare y es la única divinidad lo suficientemente poderosa como para abolir cualquier tipo de brujeria que padezca un ser humano. En el ceremonial religioso de Ifá nunca es excluido el sacrificio a la Tierra. Es la uníca fuerza que sobrevive a todas las fuerzas existentes y es la única divinidad que sirvió de testigo para neutralizar las fuerzas diabólicas de los Ancianos o Dignatarios de la Noche (culto de la brujería). pues es una de las divinidades más polémicas del espectro religioso yorubá. árboles y el viento. Es ella el testigo ocular imperecedero de toda manifestación de actos durante la existencia. La Tierra suministra alimento para el consumo humano y así mantiene el curso de la vida. reclama un estudio más profundo por ser una de las deidades más controversiales del espectro religioso yornbá así podrá rescatarse de las manos del tiempo su verdadera naturaleza dónde comienza y termina su historia terrenal y determinar su esencia. Estos fenómenos no están tan claramente caracterizados como las divinidades y hemos expuesto hasta ahora algunos se consideran buenos y otros malos. para aquel que nos proporciona todo en la vida. cuando un recien nacido viene al mundo su lugar de arribo es la Tierra. quizás como medio de compensación a lo que ofreció en el decursar del tiempo. de nuestras vidas. Además de las divinidades priniordiales y de los antepasados deificados. cuando el hombre muere. las montañas. dice un mito. Capítulo XXII Otá Olé u Oriolé (Otá Olé): La tierra. los Yorubá creen en la existencia de varios espíritus que están asociados con fenómenos naturales como la tierra. Es precisamente la Tierra quien al final de nuestras vidas se apropia de nuestros despojos materiales.] el mundo estaba extendido sobre la Superficie de una profundidad y sugió la Tierra. A la deidad Otá Olé u Oriolé (Tierra) se le ofrece de todo lo que comen los seres humanos. Más aún Orishanlá utilizó barro para moldear a hombre antes de que Oloddumare le diera el aliento.. Oddun de Ifá Babá Ejiogbe. Desde el punto de vista yorubá un elemento que tiene tantas y tan utiles funciones tiene que habitarla un espíritu. Ella es el testigo inconmovible de los pactos entre los hombres y los Orishas. A continuación veremos una historia que nos habla de la creación de la Tierra (Otá Olé u Oriolé): En la creación. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Se lanzó Ifá para aquel que se apropia de nuestros despojos. [..Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oddudua. es sepultado en la Tierra. El autor considera dedicarle una profúndización en próximos trabajos.

Yo lo pongo todo. ni cosa alguna existida con certeza sin venirse abajo. El lenguaje peligroso de la irreflexión. es vacio enteramente y sus bienes no pueden compararse con los míos. que es el Padre del Cielo y de la Tierra. las fija y las mantiene. sin duda se había envanecido y pretendía que el hermano le rindiera homenaje y empleó el lenguaje de la irresponsabilidad. humo. debe bajar a bacerm más favores". Asi al espiritu de la Tierra se le llama constantemente para que sea testigo de los pactos realizados entre las personas y se cree que este puede castigar a cualquiera que viole lo convenido. Debido a que la mayoría de los yorubá dependen de la agricultura para su sostenimiento y las cosechas dependen del suelo. no tendría ni hermano en qué apoyarse. Y la Tierra repetía insolente. igualmente por estar enterrados los cadáveres de sus antepasados en la Tierra y habitar en ella poderosos espiritus. esta. no tiene límites ni puede calcularse mi sólida riqueza. normalmente obliga al violador a un rito de purificación muy elaborado. y la transgresión de este tabú. donde no existe un santuario especial. Se dice que las llaves de la Tierra se guardan en el Cielo. luces. nada. La gente dice del culpable de este hecho: O ba ile je." Transcurrió el tiempo y el Cielo y la Tierra discutieron. todo seria vaguedad. le dijo lo siguiente a la Tierra: "Trabaja y reverencia a tu hermano el Cielo. la sangre de una victíma inmolada se derrama en un hueco cavado en la Tierra. porfiaba que era mayor y más poderosa que su hermano el Cielo. quien además de presentarse siempre en apoyo mientras él solo contempla. trabaja incesantemente fábricando todas las formas vivientes. no le replicó por desprecio. Ampara a tu hermano y vivirán en paz. A causa del poder del espíritu. Le sostengo que soy yo. está prohibida la relación sexual sobre la Tierra desnuda. inconsistencia. sin mí se derrumbara. nada. murmuró el Cielo al -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . "Aprende". Los Yorubá conceden mayor importancia al Cielo que a la Tierra. nubes. en la misma forma que Orishaoko. "Sólida soy El en cambio no tiene cuerpo. Pues como considero que valgo mucho más que él. pues la vida en este mundo no es más que una derivación y continuidad de la vida del Cielo. Oloddumare viéndola tan obcecada y presuntuosa. digo. los bienes de mi hermano son intangibles ¿Qué tiene. Además. En aquella ocasión la Tierra le dijo a Oloddumare: "Soy la base.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------por lo que es venerada y se le confiere gran importancia. horriblemente sereno. los Yorubá tienen el hábito de derramar en la Tierra las primeras gotas de cualquier bebida y de aflojar a esta un poco de comida antes de beber o comer. le hizo una seña al Cielo y este se distanció amenazador. que pueda tocarse y pese en una mano? Aire. la Tierra recibe sacrificios especiales en los nomentos de la siembra y de la recolección. el fundamento del Cielo. "él corompe o profana la Tierra". a fin de que los espíritus puedan beber y comer primero. todo sale de mi poder. En una historia de Ifá tomado del cuerpo literario del Oddun Babá Eyiogbe Se pone de manifiesto que: Oloddumare.

era un tiempo sin crueldad. sin la triste apariencia de los quebrantos de la vejez sentía un gran anhelo de inanovilidad. en las bestias fraternales que pastarian sus cabellos mezclados con las hierbas secas y jugosas. en sus hijos y en sus hermanos. Se vivia alegremente. que el castigo no tardará después de nuestra separación. gracias al acuerdo que reinaba entre estos hermanos. por lo que para siempre se perdía. todo acababa como un bello atardecer. los espíritus malignos que provocaban los padecimientos fisicos y que invisibles se introducen por los ojos o volatilizándose hacen aspirar. Era tristeza lo que iba en el viento leve que se comunico con los hombres. se moria sin dolor. aquí fue que comenzó el llanto de Aragba. cuando llegaron los tiempos de padecer. El ratón era el mejor amigo del gato. se anunciaba con sueños dulces. El mar que tampoco revolvía vientos lujuriosos. tiempos que todos añoran. cualquier monstruo era lo que hoy se dice de tarde en tarde. ni sequías habían sembrado jamás la miseria entre los hombres. no tenían nombre porque no existían. la hiena y la paloma podían tocar sus corazones. Las palabras de los grandes no las deshacen los vientos Aragba las recogió y meditó en el silencio de la gran soledad. la crueldad no era de este mundo. un alma buena. La Muerte. que comerían sus huesos transformados en tubérculos. Entonces la bondad sí era de este mundo. ni qué dominar. Aragba hundió sus raíces vigorosas en lo más profundo de la Tierra y sus brazos se adentraban hondo en el Cielo vivia en la intimidad del Cielo y la Tierra. nadie había dado el mal ejemplo. un moríbundo podía sonreír al representar el placentero festin que su cuerpo hermoso y sano procuraría a gusanos innumerables y golosos. el Cielo cuidaba de regular las estaciones con una solicitud tan tierna y paternal. el gran corazón de Aragba tembló de espanto al comprender. el hondo duelo. lo invadía y penetraba todo. No habia plantas nocivas. Aragba vio entonces sus flores impalpables. a las -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Ni los individuos que pertenecian a las especies más voraces hubiesen podido adivinar antes de la discordia. en los pájaros que picarían sus ojos brillantes convenidos en semillas. ni de qué adueñarse. ni lluvias torrenciales destructoras. era una balsa tranquila nada amarga.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------alejarse a inconsurable distancia. deseable. se hacía más viejo. animales y hombres y suspiran por él todavia. donde el hombre dejaba vagar su vista sin intimidarse. no había que precaver contra ataques de brujos malvados. todo era igual por igual y no habría qué vencer. que era el hombre su mano entrelazada a las entrañas. La infelicidad vino luego. El hombre había disfrutado de una vida larga y venturosa. ni el sol despiadado se habían hecho sentir como castigo. ni tormentas. un silencio que buscaba deliciosamente el corazón. Ni el bosque. Qué hizo ella al separarse el Cielo de la Tierra. una gota de miel. y así esparció sus penas la Tierra. la existencia habla sido arte venturoso para todas las criaturas terrestres. nadie enfermaba. Un silencio avanzaba despacio por sus venas. limpia y suave. despacio se cerraban los ojos. que el frío y el calor eran igualmente gratos y beneficiosos. despacio oscurecia y era la felicidad infinita de apegarse a morir. la desgracia no era cosa de este mundo. la tristeza del árbol amado por el Cielo y la Tierra. aprende. veneno de los alacranes. Nadie pensaba en hacer daño. Hasta entonces. sin males ni quebrantos.

El miedo hizo su primera aparición. la Tierra sentia en sus entrañas la cólera de su hermano y fría de sed y le suplicó a este en voz baja: -Mi hermano. Aquella noche fue una noche desconocida como la angustia. un pesar jamás sentido se adentró en las almas. en el fondo trabajaba con ahinco. sin comprender. El sol comenzó a devorar la vida Aragba. el reposo de los que habian muerto hace mucho tiempo fue turbado y los que morian ya no descansaban en la belleza quieta de una noche cuya dulzura no terminaba. Aragba extendió sus brazos inmensos en un gesto de amparo cuando al caer la tarde se oyó el grito de lamento de la lechuza un cuchillo agudo. ya que todo era polvo infecundo. Los hombres estaban esqueléticos sin alimentos para sostenerse y continuar cavando y buscando agua en el seno seco y martirizado de la Tierra y sin fuerzas para ayudarse los unos a los otros. continuaba implacable. fue entonces cuando se incubaron y vinieron todas las desgracias. El espiritu de Aragba hablaba con el Cielo. casí todos los animales habían muerto. que recibia las órdenes del Cielo de bañar con su ardor y excesiva luz hasta agotar las aguas lentamente. la palabra se hizo mala. penetro en los sueños. mis entrañas se consumen. Imperecedero.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------bestias. que tenía las aguas. ahora humilde le pedia perdón al Cielo. Pero cada vez más alejado de su hermano. Él. la bestia y los seres vivientes se interrogaban sin cesar los unos a los otros. la infelicidad vino al mundo. se mantenía firme y lozano. inofensivas y llenas de virtudes. como un día trabajoso y áspero. demente. adorado del Cielo. Toda aventura se hizo remota e ínverosimil. a todos los seres vivientes. nuevo en las nubes de un atardecer distinto. no se sabia lo que era ofendan secretamente la Tierra se secaba bajo el sol. Solo un árbol en el mundo. pero más cruelmente le dolía a la Tierra los martirios de sus hijos que los suyos y por sus hijos inocentes y por la hierba marchita. había desaparecido. a manotazos. sobre su cuerpo abrazado la violencia de ventarrones candentes. y por el árbol moríbundo. y esa noche engendró a Iyondo que dio formas diversas. Se maldijo. con todas sus fuentes abiertas del sol. caudalosas. enviame un poco de agua del Cielo para aliviar la sed. inquebrantablemente por salvar a la Tierra y a sus criaturas. rostros y garras crueles a la oscuridad. a él fueron a refugiarse los muertos del pasado. era: Aragba. a cada criatura e cruzaba por su sombra le decia: Hagamos rogación por nuestra madre Tierra que ofendió al Cielo. aún no había palabras para la turbación y la ansiedad: eran inteligibles las voces que oyeron amenazadoras en el viento o en la caída de las aguas. con sus ramas poderosas protegió a -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . la anegaba en un fuego blanco y soplaba fuego. Al día siguiente el hombre. Los hijos de la Tierra padecieron con ella los temores horribles del fuego. que era hijo preferido de la Tierra y el Cielo. la sed y el hambre. sin darse cuenta. Las aguas que eran potables. todos los horrores. Perdón pedía la Tierra. desconcertante. y el Cielo. Se sufrió al perderse la memoria del menor bien pasado. El dolor abatió las criaturas hasta borrar el recuerdo y las huellas de la felicidad en que se habia vivido. fueron guardadas por el Cielo en un abismo. mantuvo la copa gigantesca milagrosamente. Y tampoco entendían las palabras de Aragba. extremaba el dolor de las quemaduras. yacían muertos sobre las piedras desnudas pues la vegetación.

y cuando hubo que enviar al Cielo la ofrenda.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------todos los seres vivos que se abrazaron a su sombra y amparo resistiendo el tremendo castigo del Cielo. Estos penetraron en secretos que estaban en sus raíces.. tú te encargarás de cobrarle mis deudas. porque la Muerte no tenía dónde enterrar los cuerpos que le arrancaba a la vida y la Tierra tenía mucho trabajo. se pusieron al pie de Aragba e hicieron sacrificio. los animales de cuatro patas. A ellos dio instrucciones Aragba. La poca hierba aún viva. pero desde hoy todo el mundo tiene que pagarme un tributo. Ikú le contestó: Para poder cumplir lo que usted propone. al rey. Pero no pudo llegar a su destino ya menos de la mitad del camino. como cobrando los bienes que proporcionó. pues ella será la encargada de preparar el canino para los fines que perseguimos. quedando así consagrada por Oloddumare. repartirlo a cada cual según le correspondía. Este es el motivo por el cual a la Tierra hay que hacerle sacrificio con todo lo que se come una vez al año. en fin a todos por igual. se eligió al pájaro más ligero de todos para que pudiera alcanzar la máxima altura del Cielo. Ella mandará a la atmósfera en combinación contigo. los pájaros. estos aprendieron y cuando supieron. Capítulo XXIII -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Entonces fue cuando el aura tomó el sacrificio y se dirigió hacia el Cielo para llevar la ofrenda. consumaron el primer sacrificio en nombre de la Tierra. etcétera. y el que no cumpla. como este se habla alejado a una distancia incalculable y nadie que no tuviera alas podia llegar para ofrecer dicha ofrenda. el ser humano muere y es enterrado bajo la Tierra. Se confió en otro pájaro por audaz y valeroso y este corrió la misma suerte. La Tierra ofrece al hombre sus frutos. pero sus alas se quebraban o sus corazones dejaban de latir a gran altura o regresaban a la Tierra incapaces de continuar el viaje. para así poder cobrarle tanto al rico como al pobre. pues el hombre disfruta sus beneficios realizando sobre ella todas sus actividades y es la Tierra quien nos proporciona todo lo necesario para vivir. Entonces la Tierra le dijo a lkú: Yo aceptare el pacto. En el viaje pasó miles de trabajos. a los sabios. De esta forma se salvó la humanidad de la horrible guerra entre la Tierra y el Cielo. que aunque siguen separados redujeron las hostilidades. tomado del Oddun Irete Ogundá. Se eligieron otros pájaros. los Huracanes. vestimentas. sucumbió de la fatiga. a los orgullosos. como al vasallo. pero al final cumplió su cometido. tenemos que darle cabida a mi esposa Arun (Enfermedad). que consistirá en todo lo que se come. ello encierra en si la filosofia deja vida durante el período de existencia humana. los hombres que aún quedaban y e se habían vuelto clarividentes. la Tierra se lo come". Existe un refrán Yorubá que enuncia: "Lo que la Tierra da. para que se formen los terremotos. como era el de soportar a todos los que caminaban por encima de ella y lo que ella producía. La Tierra y la Muerte hicieron un pacto. bienes en sentido general y con el decursar del tiempo. las epidemias.. Veamos una historia de la que ilustra con mayor claridad el pacto entre lkú (la Muerte) y la Tierra. moradas.

Fue quien lanzó Ifá para aquel que no tenía ni pies ni brazos. ezija. El aladokun de Ikírun es un buen ejemplo de esto. al referirse a tales espíritus. La planta perteneciente a este Orísha. los llaman Baba Jii. Muchos yerberos en la fierra yorubá cuentan que a ellos se los han llevado de esta forma por períodos de meses o incluso años. tiene el poder de transfigurarse en determinadas situaciones. la que voló sin ser vista. feroz. Ogbe Oshé lo maldijo con su vara de autoridad. sino que él hizo una parada en la ribera del río que limitaba el Cielo con la Tierra Odo Mimikpo. Eziza la divinidad del Viento. Esta deidad. no tendrían ni un sacerdote. así sucede en una historia una historia de Ifá perteneciente al Oddun Oddi Oturá. cuando pasó por la divinidad del Viento. cuya principal aplicación dentro del culto religioso es la de detener la incidencia de la mortalidad infantil. Se estableció en el lugar donde realizaba adivinaciones a todo el que andaba de paso.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ézízá (Eziza): El viento. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . al tiempo que proclamaba: Como él no lo había visto pasar con sus propios ojos. porque el Viento caminaba de cabeza y no como los demás que lo hacian con los pies. Eziza. ojiji. Largo tiempo llevaba realizando esa labor. Algunos Yorubá especialmente los de la zona de Ondo. Eziza es el ewe gha ghoha. por esta razón. Versa un mito tomado del Oddun de Ifá Ogbe Oshé. tendrían sacerdotes y altares la divinidad del Viento. o aaja. Eziza. el espiritu que se mueve en forma de remolino. Esta divinidad tiene poca difusión en la propia Africa. Tambien declaró que mientras las otras divinidades que viajaran al mundo sobre sus pies. que esta divinidad fue maldecida al carecer de seguidores. El viaje de Ogbe Oshé a la Tierra no fue un descenso rápido y sin interrupciones. vive fuera de la casa o morada. ni un altar. aparece asociada a Shangó. sus honorarios eran siempre un caurie. es fuerte. está en el rango de los mayores Orishas. para aquel que no tendria ni altar ni seguidores. se lleva a los seres humanos al bosque donde son instruidos en la ciencia de la curación. Oddun de Ifá Ogbe Oshé. Oro y Oggún. es conocida también como Ajija. No tiene altar ni culto. nadie mas sera capaz de ver al viento a partir de aquel momento. es capaz de robar a cualquiera que se encuentre en el bosque y gusta del gallo colorado. Esta divinidad. A esta divinidad se le ofrenda gallo colorado. donde se han convertido eficientes practicantes del arte de curar y de la magia. pero Ogbe Oshé no la vio.

Orísa Owo ifon. Después de caminar unos pasos. fue tras Arine para entorpecer su camino. yeso blanco. fueron. contesto. Oloddumare la retuvo. en el Cielo existia un estado de transformacion. Arine gustosamente se lo entregó. ago. Orunmila usó los caracoles para realizar el sacrificio requerido y la situación en el Cielo retornó a la normalidad. Ezíza le aconsejó continuar con su benevolencia y generosidad porque una buena acción merece otra. por rehusar obedecer su instrucción. ahora en un hombre que la interceptó en el camino: "Déjame usar tu pluma de cotorra que necesito preparar una medicina para mi embarazo". que había estado al tanto de todo. ella agradeció al forastero y fue feliznente a casa con su cesto repleto de caracoles.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Los sacerdotes de Ifá que realizaron adivinacion para las dos hijas en la familia de Oloddumare. quien le pidió algo para mitigar su hambre. pues al conjunto de caracoles del cesto se le dice en lengua yorubá. El cazador le tejió una cesta con hojas de palma para que transportara los caracoles. Ella. lo que dio precisamente nombre a este Oddun: idi Atago. Oloddumare la llamó de nuevo: "¿Estas en verdad preparada para el viaje?". Oloddumare invitó a Orunmila para averiguar lo que debía hacerse y le recomendó sacrificio con caracoles. Finalmente. Eziza se convirtió en un cazador para pedirle a Arine los pimientos alargados y una vez más los entregó generosamente. contestó Arine. sin esperar un segundo. En ese momento. le indicó que buscara los caracoles por donde había lanzado las semillas de pimiento. adufun Arine. lo entregué para dar a otras personas". sin embargo no te explicó cómo debia usar los cuatro regalos. Oloddumare proclamó que todas las riqueza que Nene tenía. el cazador regresó para indagar sobre lo que la había llevado. Adafa fún Nene. La mayor de ellas era muy rica. omo Orísa. Finalmente. le dio una pluma roja de cotorra para su cabeza. Arine buscó entre los arbustos y descubrió una gran cantidad de caracoles y de inmediato recogió cuantos pudo. tenía todo lo que la prosperidad podía brindar. no obstante. mientras Arine la menor vivia una vida relativamente modesta. no quería que la joven triunfara y ganara así el favor de Oloddumare. Oro Oddun woromi woromi. aceptó la petición de padre antes de que partiera para el bosque. Arine le entregó las nueces de kolá. Después Eziza se transformó en una mujer que cargaba a un niño en la espalda. sola. "Mi padre me pidió e le buscara caracoles". Eziza se le apareció a Arine. Cuando Arine llegó a casa. por las -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . pimientos alargados para cualquier emergencia y nueces de kolá para comer. Eziza. Orísa wo fan aranka Oddun woromi woromi. al corazón del bosque. Se negó rotundamente. Oloddumare llamó a Nene para que fuera al bosque por caracoles. ya estoy en camino. Eriza se transformó en una mujer preñada que se acerco a Arine y le pidió yeso blanco para su embarazo. Por tercera vez. Sin ningún titubeo Arine entregó la pluma roja de cotorra al forastero. "Todo lo que él me dio. pues para ella ya habían pasado los tiempos de tan miserables tareas. la divinidad del Viento. El cazador apretó los pimientos en sus manos y lanzó las semillas a los arbustos. entonces Oloddumare llamó a Nene. Nene y Arine. Finalmente Oloddumare llamó a Nene y a Arine ante su presencia. Entonces Eziza lo pregnntó qué le había dado su padre para que ella realizara aquella recolección tan poco provechosa.

Ogbe Otrupon era un bombre muy pobre pero también un gran conocedor de las plantas y sus usos. Eziza está muy vinculada con este menester pues sus seguidores o descendientes son propensos a desaparecer en el bosque por largos periodos sin dejar rastros. siempre estaba contemplando las hojas de los árboles. Entonces señaló hacia las hojas que eran utilizadas por cada una de las deidades respectivamente. precisamente lo que su esposa habia padecido todos aquellos años. Esta es la razón por a que se le prohibe el consumo o uso de ciertos animales y materiales a una u otra persona. Ese es el porqué se dice que: Oso Nene da a Arine. Le tomó a Eziza tres años poderse aprender los nombres y usos de la mayoría de las plantas en el -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Oke. las dos hermanas cambiaron fortuna. Ogbe Otrupon le respondió que si él observaba de cerca las hojas seguramente no estada de acuerdo en cortar ninguna de ellas. utilizados por el ángel de la guarda de cada cual para preparar sus instrumentos de autoridad antes de abandonar el Cielo. El criticó a Eziza porque la agricultura no era su profesión adecuada como esta tenía que ver con el corte de hojas de árboles. tales como. Entonces Eziza fue a verlo a la finca y le preguntó por qué tenía la costumbre de estar contemplando las hojas en vez de cortarlas. Obalifón. desde aquel momento serían propiedad de Arine. En muchas ocasíones se quedaba deslumbrado con el machete en la mano. se lo pusieron al cabo de tres meses. le mostró un instrumento especial que él tenía que cocinar con doscientas una de aquellas hojas y prepararlo en forma de cinturón para que su esposa lo usara durante el embarazo. su nombre fue Ifafeyi. Cuando al fin comenzaba a desyerbar. Gente que pasó por el lugar le informó a Eziza que su empleado en lugar de quitar las hierbas nocivas. No solamente Ozain está considerada la divinidad de la botánica y la curación. él cortaba un pedazo de césped y lo sostenía en sus manos admirado porque conocía su utilidad. Esto podia detener el peligro de muerte prematura de los infantes. que significa: "Orúnmila me ayudó a salvar a este". Oso arien da a Nene. lo cual según las leyes del Cielo conduciría a la ingratitudes quedo establecido que nadie debe mostrar ingratitud hacia los cueros animados o inanimados. Olokun. y también tenía que preparar un collar para que lo usara el niño tan pronto cono naciera. ello significaba el asesinato de sus benefáctores. aparentemente distraido sin cortar un pedazo de césped. Shangó. mientras ella so convertía en una humilde joven. Oggun. utilizada para evitar la mortalidad infantil.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------que se había tornado pomposa. entonces Eziza le suplicó que le enseñara el arte o ciencia del uso de las hojas y él le enseñó el uso de todo tipo de hojas de plantas que habian en el bosque. en lugar de ponerle nombre al octavo día. para limpiar los matorrales y arbustos. La primera planta que le enseñó a Eziza fue ewe gha ghoha. porque están aprendiendo el uso de las plantas y a cntinuación aparece una historia de Ifá del Oddun Ogbe Otrupón que está relacionada con la anterior afirmacion. Ogbe Otrupon le reveló a Eziza que estaba destinado a ser cazador o herbario (Yerbero). Cuando era joven trabajaba en la finca de Eziza. Sankpana y hasta el mismo Eziza. Eziza hizo todo de la forma que se le indicó y cuando su esposa dio a luz el próximo hijo.

Ezíza vive en el bosque en compañía de Oka y es allí donde se le busca. Andando el tiempo tuvo una niña e nombraron Ifamuyíwa. pero este comentó que por pasar una sola noche fuera accidentalmente. reina del culto de la brujeria. La mujer estaba tan frustrada que comenzó a perder el interés en todas las cosas. los invitados comenzaron a arribar a la casa para el festival. Eziza y Oka acostumbraban a visitarse mutuamente. Un nido en la noche ocasíona un disturbio. Después de una proclamación hecha por los Ancianos de la Noche. Capítulo XXIV lrókó (Iroko): Caoba africana. con quien compartía los secretos de sus buenas cosechas. entonces Shangó y Eziza se propusieron para ir en su sea y traerla de regreso. y una tarde comenzó a anochecer cuando aún estaban lejos de la casa. por eso no le resultaba placentero cocinar. Eziza era un labrador que acostumbraba a sembrar pimientos largos. enseguida prestaron por Akpetebí a Orunmila no le quedó más remedio es decir la verdad: Akpetebi se habia ido al mercado. Pasó el tiempo. Ella respondió que había preferido venir al mercado porque de su casamiento con Orunmila no habia obtenido ni siquiera un hijo propio. ellos la ayudarían a tener un hijo. un rato después. en lugar de quedarse en la casa y preparar el banquete. ambos se asustaron y sin saber qué hacer. Ambos llegaron al mercado y cuando dieron con ella empacaron toda la mercancía. En otra historia de Ifá tomado del cuerpo literario del Oddun Oddi Iworí se nos muestra cómo Shangó en compañía de Eziza (divinidad del Viento) ayuda a Akpetebí (esposa de Orunmila) a tener su hijo. corrieron hacia los arbustos y es ahí donde permanecen hasta el día de hoy. Continuaron el regreso a casa sin buscar refúgio. que cuando llegó el día del festival anual de su esposo. pero ella insistió en irse al mercado. Oka. Oka recordó a Eziza la advertencia de no salir en la noche. Shangó y Eziza le prometieron que si su problema era la infertilidad. La esposa de Orunmila llevaba casada con él largo tiempo. un dia vieron a Orunmila por adivinación y se les aconsejó no salir nunca de noche. que los aguardaba. Su indiferencia alcanzó a ser tan grande. Pero sin más se encontraron con Iyami Ochooronga. Orunmila le pidió que no lo abandonara en tan importante momento. ella prefirió ir al mercado a vender su vajilla. Así está corroborado en una historia de Ifá tomada del Oddun Iworí Okonron. si solo se sometía a la voluntad de su esposo y lo adaba como era su deber Akpetebí accedió a regresar junto al esposo y preparar el banquete. Tenia un amigo. Pasado el festival. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Eziza y Shangó le aconsejaron a la esposa de Orunmila realizar un sacrific¡o con dieciséis caracoles y una cesta de aves domésticas ella hizo lo que le habían sugerido y al mes siguiente quedó embarazada. no iba a suceder nada extraordinario. Así. un sillón no calla su gemido. pero no había podido tener un hijo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------bosque. Luego Eziza le pregunté sobre su actitud de abandono.

Iroko es una deidad maseulina y segun el diccionario Yorubá. Se dice que impulsa los buenos y los malos deseos. es la divinidad de los caminantes y se le sacrifican carnero. quien hará de él un signo como techo de su casa. guanajo blanco. Aragba hizo el sacrificio. Okonrón Meji antes de iniciar su viaje hacia la Tierra. El adivino le aconsejó a ambos que rindieran homenaje a Eshu con un macho cabrio. En ese entonces lroko era tan fuerte y poderoso que todo el mundo le temía. Pero Echu. en él vive un espíritu. pollo. Oddun de Ifá Owanrin Ogbe. se consideraba invulnerable. etcétera. Iroko significa caoba africana y no ceiba. Al principio la gente estaba renuente a usarla. gallina. vinculándola con Orishanlá. Owanrin Ogbe fue el Oddun de Isalayé que acompañó al Orisha Iroko desde el Cielo a la Tierra y el Eshu que vino con ellos es Eshu Oro Igi. después de festejar con las ofrendas que le había hecho Aragba fue a aconsejar a los seres humanos sobre lo útil que podia ser la madera de Iroko. pero las palabras de Eshu -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba .Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------el color negro no se confunde con el blanco. Otra creecia popular es que al pie de el o en su copa. se llamaba Okonrón kon lounb. Entre los yorubá se considera el Iroko (chlorophora excelsa) como sagrado y se cree que está habitado por algún espíritu poderoso. Okonrón kon nihin. Su nombre en fons es Loko. Los muebles fabricados con su madera también pueden producir ruidos inquietantes y las puertas hechas de esta madera suelen abrirse súbitamente. lroko. El hombre teme a la presencia de este árbol cerca de su vivienda. un hacha y un machete. pero Iroko se negó. El hizo adivinación para Aragba. además su casa en el punto de reunión de los Ancianos de la Noche. Aragba. en Yorubá. Esta divinidad es conocida como Iroko Agboo Orokogbo (la caoba africana). y para la caoba africana. pues el espíritu que en él habita produce terribles sonidos. se reúnen los brujos. Debido a su importancia de lroko entre los árboles. el árbol de Iroko lucía tan espléndido que ningún hombre se atrevió a pensar en atacarle. la ceiba. él se sentía muy fuerte. Este árbol no debe ser talado si antes no se realizan determinados rituales. hasta les dio un hacha con la que podrían derribarlo. Versa un mito tornado del Oddun de Ifá Okonrón Meji que la negat¡va de Iroko a realizar el sacrificio orientado en el Cielo. le trajo como consecuencia que en la Tierra fuera utilizado para la fabricación de muebles. pato. nunca estuvieron de acuerdo sobre ningún asunto. Es tradición de los Yorubá efectuar pactos y rituales secretos al pie del árbol de Iroko y de una manera u otra muchos tradicionalistas relacionan el culto de la brujeria con este árbol. un gallo. Algunas tradiciones la tienen como femenina. antes de que ellos partieran para el mundo Aragba e Iroko siempre fueron como el perro y el gato. Ya en la Tierra.

palomas. La caída de Iroko provocó tal estruendo que el eco resonó por todo el bosque Cuando Aragba escuchó el ruido. Adañe Kuruñé. se le atribuyen las tormentas y los tornados que de forma muy violenta arrasan lo que encuentran a su paso. y codornices. gallinas. así es como Oyá manifesta su furia y enfado. sus adoraciones usan cuentas color castaño. preguntó qué estaba sucediendo y le dijeron que el gran Iroko había caído bajo la fuerza del hacha humana. esto lo hizo adentrándose en el seno de la tierra en el -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Oyá es considerada entre los pueblos Yorubá como la "divinidad de las arboledas". los truenos son el anuncio del rayo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------terminaron convenciéndolos y lo atacaron con furia. la manipulación de sus atributos cuando están menstruando. que significa corajuda cadavérica. fue el Oddun de Ifá que se manifestó para Okana Ini Loyin (Oyá) cuando venía al mundo. En tierras africanas Oyá es la diosa del río Níger y la leyenda cuenta que ella iba fue una de las esposas de Shangó y su favorita. Entre los fons es llamada Avesán y en Dahomey. una espina en su carne. guineas. las arboledas y los vientos fuertes. es Oyá que precede a su esposo Shangó. Ella comprendió que el destino de lroko era el resultado de su negativa a hacer sacrificios. Los árboles desprenden cuentas castañas. así lavan los Yorubá a Oyá se le conoce también como: Okara ini La Loyin. Dos cuernos de vaca del monte entre las arboledas cornean. de otro modo. también. Entonces Aragba cantó alabanzas al adivino que le advirtió cómo superar la amenaza de Iroko quien era. Oddun de Ifá Iroso Osa. además. Sus animales predilectos son las chivas. Capítulo XXV Oya (Oyá): La divinidad de los atardeceres. Aborrece el carnero y constituye tabú para sus seguidores. Sus atributos son los dos cuernos de las vacas del monte o bufalos y algunos implementos de metal en forma de cincel o hacha muy parecidos a los de Shangó. Aragba le felicito por haber seguido el consejo de Okonrón Meji. Oyá decidió poner fin a su vida cuando se sintió desilusionada a consecuencia del ignominioso final de la carrera de su esposo. el aceite de maíz y a las mujeres. El Oddun de Ifá que acompañó a Oyá al mundo se llama Olosun Sará (Irosun Osa) y el Eshu que acompañó a ambos desde el Cielo a la Tierra es Esbu Olosun Sará (Iroso Osa). gusta de comidas como el arroz blanco con berenjena y bollos de frijoles de caritas. su plato predilecto es el pastel o razupo de frijoles. además prohibe el melón.

sus seguidores se distinguen por un particular collar de cuentas rojas siempre alrededor del cuello. dejar a sus padres y su casa para siempre se apoderó tanto de ella que la hizo vacilar y finalmente desistir de su empeño. tomó la piel. quien trataba desesperadamente de encontrar la piel.] a Oyá se le atribuyen los tornados y las violentas tormentas que destruyen árboles y derrumban altas torres y casas. su piel cuelga de las vigas. Oshún y Oba. [. Shangó se escondió en el bosque y después que Oyá se convirtió en mujer y fue al mercado. ella bebe. se conirtió en antilope y huyó al bosque. su casa materna. Esto representa su disgusto. Shangó desapareció en Koso. En cuanto estuvo sola buscó en las vigas. Oyá se excitó mucho al oír estas palabras. Shangó la llevó a casa a donde sus otras dos esposas. Johnson nos dice que como de los héroes y heroínas deificados no se habla como muertos. Cuenta un mito que entre todas las esposas de Shangó solo Oyá decidió acompañarlo en su viaje a Tapa (Nupe).. sino como desaparecidos. vio entonoes cuando se puso la piel y se convirtió en un antílope. preguntándole por el secreto de la nueva mujer: ¿de dónde venía?. cuando regresó al bosque se encontró a Oyá. Le dijo a una de sus esposas cómo había encontrado a Oyá. Sin embargo las mujeres comenzaron a cantar una insidiosa y burlona canción: Ella come. cuando Shangó -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . según el cual. al que no volvería a ver si mantenia su amor por su esposo y persistia en serguirlo hasta el final. Al enterarse del suicidio de su amado esposo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------pueblo de Ira. se quitaba su piel en el bosque y la escondia en un arbusto. existe el dicho: Oyá desapareció en el pueblo de Ira. Al siguiente día de mercado. Constituye un enigma el hecho de que los yorubá llegaran a asociarla a ella con el Níger. haciéndole jurar que guardaría el secreto. Oyá fue un antilope que se transformó en mujer. la llevó a su casa y la ocultó en las vigas. le impactó su belleza y la siguió al bosque. Un dia Shangó la encontró en el mercado. permaneciendo en Ira. fue un largo viaje. entre gente que hablaba otra lengua y además. Por esta decisión Oyá se avergonzó y deterninó no regresar a Oyó. En cambio pronto Oyá se convirtió en la madre de gemelos. pero el valor le falló a Oyá en un lugar llamado Ira. Cada cinco días cuando iba al mercado en el pueblo. Llenas de celos. ¿cuál era su familia? Al final Shangó cedió. Dos espadas desenvainadas y los cuernos de un búfalo es la imagen qe representa a Oyá entre los Yorubá.. las otras dos esposas preocupaban diariamente a Shangó. encontró su piel. estas aún no le hablan parido ningún hijo. Se le deificó y le pusieron su nombre al rio Níger al cual se le denominá Odo Oyá. Ulli Beier en Yorubá Myths nos ofrece un mito sobre esta deidad. fue tan duro el golpe que ella también decidió suicidarse. La perspectiva de residir entre extraños. en una tierra extraña. su pueblo natal.

pero ¿qué me darás a cambio? -quiso saber Shangó. Un alto macizo montañoso es un vigía para tu pueblo. lo atacó con sus poderosos cuernos. su esposa quedó sola y Ajija se le acercó para seducirla. Oyá hizo las paces con Shangó le dio sus dos cuernos. Las canas son la prueba de la altura alcanzada en la vida.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------regresó la persiguió y trató de hacerla regresar a él. Este. señaló Oyá a su esposo. esa será tu recompensa. Después que se le dio muerte. y fue revelado lo siguiente: Iwori Oshé debía dormir toda la noche en ella. que se alzaba frente a la casa de Iwori Oshé era derribado. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . que cubre las cosas. Cada vez que la necesitaba solo tenia que golpear un cuerno contra otro y ella vendría en su ayuda. Desafiadora. afara (Obiri). su esposa Oyá cruzó el cielo nublado de rayos para él. quien acudió enseguida acompañado de su esposa Oyá. se vistió y las nubes se juntaron. pero Shangó la aplacó. -Puedo hacerlo. entonces hicieron una adivinación para él. Cuando regresaba de Ijesha. pero también. por tanto soy el dueño y señor hasta de tus poderes. Capitulo XXVI Oke (Oke): La divinidad de la montaña. el árbol mostró en su interior la estera sobre la cual Ajija y Akpetebí babian hecho el amor. Entonces Iworí Oshé sin esperar mucho. Shangó tomó la estera y la llevó al lugar donde Iworí Oshé se curaba de sus males. poniendo un gran recipiente de razupo de frijoles frente a ella. llamó a Shangó. A Oyá no le quedó otro remedio que aceptar que sus poderes y acciones complementaban los de su marido. tomó el hacha de Shangó y atravesó el árbol. eres como el humo. que Shangó sería el único que podría ayudar para que revelara el secreto. -Un carnero. -Pusiste la luz. De nuevo se pidió consejo. Shangó regresó a casa. predijeron que solo se curaría si su esposa confesaba su falta. a través de sus poderes. Mientras. confirnó que Akpetebi había sido infiel. al contrario se agravó. ¿Podrás abatir el árbol? -preguntó Orunmila. De regreso a su casa. Shangó descuartizó el carnero para su ángel guardián. sobrevino una discusión entre los esposos. pero esto se sabria si el árbol negro. Conforme. Un joven y un anciano no miden el tiempo. pues Oyá reclamaba la cabeza del Carnero: -Soy la dueña del fuego que salé de tu boca e iluminó el árbol. Iworí Oshé no mejoraba. Sin mi nunca lo hubieras encontrado. mi complemento. pero las deja intactas y añadió Shangó: eres mi esposa. La siguiente historia de Ifá del Oddun Iwori Oshe nos atestigua cómo los poderes de Oyá se consideran complementarios a los de Shangó. pero no haces daño. Iwori Oshé enfermó y su curación debió hacerla lejos de su hogar por largo tiempo. Pasaban los días. así la enfermedad lo abandonaria. contenta con el ofrecimiento de su comida favorita. Derribado y abierto su tronco.

Oke les dijó que unos adivinadores le habian aconsejado tirar a un lado su Ifá. Oke fue a pedir dinero prestado para hacer el sacrificio. el respondio que era Oyekun Oshé. Asaguede. en ofrendas. veamos: Igun ko gbo ohun orun (el buitre dejo de oír la voz del Cielo) y Awodi ko gban omi efa (Awodi trató de coger pescado sin el cubo que se utiliza para sacar el agua del bote) fueron los dos sacerdotes de Ifá que adivinaron para Oke y le aconsejaron descartar a su Ifá porque nunca iba a prosperar. había prosperado tanto que se casó con dos mujeres al mismo tiempo. se representa. El cantó en alabanza de su Ifá y de los ultimos tres sacerdotes de Ifá. Dentro de todos los "Oke" hay uno que es el jefe y adquiere mucha importancia. Existen muchas controversias en relación al Origen de esta divinidad y su función de complementario de otras divinidades. por eso cada año atacaba su casa. Los tres sacerdotes le preguntaron sobre la razón de su llanto. el sacerdote de Ifá de Ijeshu y Akpa koko in koko t_nko ogban ikin lowo da ni oju okpan. una rata de bosque carmelita y las ropas que estába usando. llamados: A bogunde. y el otro sufría los ataques sin saber porque. Oke se caracteriza por la tez y los cabellos blancos. su adoración trae aparejada la fertilidad tanto en las cosechas como en los seres humanos. En el Oddun de Ifá Oyekun Oshé fue donde la divinidad Oke alcanzó su prosperidad como lo pone de manifiesto uno de sus historias. quienes le indicaron el sacrificio que lo había elevado a la prosperidad. comenzo a tener hijos y saldó su deuda construyó su propia casa y compró un caballo para su negocio de comercio. el sacerdote de Ifá de Egbaland. pero el hombre vendió la casa. Su Oddun isalayé es Ofún Meji y el Eshu que acompañó a ambos fue Eshu Ofún Mejiji. Luego quisieron saber en cuál Oddun le apareció durante la adivinacion. hasta que se encontró con otros sacerdotes de Ifá. Tres años después le fue entregado un titulo de comandancia. Hizo una fiesta a la cual invitó a los dos grupos de sacerdotes de Ifá que le hicieron las adivinaciones contradictorias. Nigeria. las palomas. Los tres sacerdotes coincidieron en que el prosperaría a condición de sacrificar un carnero padre.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oddun de Ifá Oyekun Oshé. Oke es una deidad que habita en los altos macizos montañosos. El sacerdote de Ifá que te hizo la adivinación con el ikin con treinta semillas en lugar de dieciseis. Tres meses más tarde. con una piedra blanca extraída de las propias montañas. es una deidad con la que no se juega. Su culto se practica especialmente en las áreas donde existen elevaciones. Oke es la divinidad de la montaña y según el decir yorubá. Oke es el discípulo mayor del linaje de Shangó y por Shangó es que come. quien al crecer -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Oke abandonó el palacio de ellos llorando y así anduvo el camino a su casa. Su festival tiene lugar anualmente en Ijio. y es su atributo fúndamental. sin embargo en una historia tomada del Oddun Ogbe Otrupon se pone de manifiesto que Oke fue el primer discípulo de Shangó en la Tierra y el mayor por consiguiente veamos: Shangó quiso castigar a un hombre que lo había ofendido. Ogbe Otrupon. porque nunca iba a prosperar en la vida. Al nuevo dueño le nació un hijo. Lleva consagraciones especiales y vive como vigilante de peligros inminentes de las demás divinidades.

ota le lu run okoo Ebo Oke shoota. Shangó llamó al niño Oke y lo nombró su discipulo en la Tierra. ellos lo trajeron y el lo mató sobre la piedra de rayo y con el hacha. le aconsejó al padre comprar un carnero padre y un mortero para un sacrificio que él realizaría pasados tres meses. Solo los sacerdotes de Ifá plenamente consagrados experimentados en el Ifismo conocen de esta energía. además para el festejo debian preservar el gallo. el equívoco se aclaró y el nuevo dueño de la casa ayudó a Shangó a encontrar al antiguo y fue debidamente castigado. Shangó les aconsejó que guardaran los instrumentos traídos desde el Cielo por el niño y esperaran una visita pasados siete días. Un recinto tranquilo y próspero habitó en él. entonces en una ceremonia le pondrían nombre al recién nacido. Después que la montaña hizo el sacrificio el azadón y el machete salieron a destruirlo pero no solo no pudieron siquiera arañar su cuerpo.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------hizo que su padre sembrara calabazas y las plantas ocultaron la casa de la vista de Shangó. ayaa kuulú mo Adifa fún ike. sino que creció aún más. Oddun de Ifá Ogundá Meji. así se refleja en una historia de Ifá del Oddun Babá Eyiogbe: Aya culú mo. La unidad Ilgedé es llamada también la deidad del Conjuro. A Oke o montaña le dijeron que hiciera un sacrificio y lo hizo para contrarrestar los planes malévolos de sus enemigos. Capítulo XXVII Ilgedé y Ulé (Ilgedé y Ulé): Las divinidades del conjuro y la morada. Después. un espacio de tierra fue dedicado a tal propósito. Shangó ofreció el carnero sobre el hacha y la piedra de rayo que estaban sobre el mortero. su principal fúnción es hacer que todo lo que Orunmila. Ulé es la divinidad de la Morada. transformado en hombre. ota legbeye adaa Ebo Oke shoota. Este. La montaña regocijada ofreció una acción de gracias a su adivinador. que no se percibe como deidad de forma material. alberga o guarda todos los bienes materiales -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Oke es el vigía protector del resto de las divinidades. la deidad de la sabiduría proclame. antes de partir. Transcurridos los tres meses. convirtiéndose en el vigía protector de las divinidades. Ese fue el primer santuario de Shangó en la Tierra. en busca de quien lo habia ofendido. Recordó que el niño era el favor prometido de Oloddumare. por último. Shangó regresó como un mortal y les preguntó por el gallo. pues el azadón y el machete planeában su destrucción. Se dice que no tiene miembros. Al septimo día. se haga realidad y sea aprobado por todos. fue de visita al lugar. Al final las riquezas y las penurias vivirán con el.

mientras que Ilgedé prefirió darse en su estomago donde seria más útil. hileras de Casas similares a las Casas que tenían en el Cielo se diseminaron por todo el lugar. Conjuro. En los cimientos son sacrificados chivos. Veamos una historia de Ifá tomada del Oddun Oyekún Meji que lo afirma: Al llegar a Erebus la región de la oscuridad continua. por esa razón. Ulé (Casa) e Ilgedé (Conjuro). palomas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------que el hombre va acumulando durante su vida. Ulé e Ilgedé fueron las divinidades que acompañaron a Orunmila en su viaje a la Tierra. como tributo a Ulé. chivas. todos sus designios para la destrucción del mundo se habían evaporado como fino aire. debido a las dificultades ideadas por Eshu. quien no tiene miembros a su vez le dijo a Orúnmila que le aguardaba en la Tierra una dura batalla. pero consecuente con el consejo siguió andando hasta llegara su destino. nueces de kolá o lo que sea preescrito en la adivinación. gallinas. le dijo a Orunmila que lo llevara en su bolso de divino. sin protegerse del aguacero y sin mirar atras. que no se mueve. Entre las divinidades benévolas y fraternales que se encontraban del lado de Orunmila estaban. al llegar les pidió a Ilgedé y a Ilé que salieran Ulé salió del bolso. realizó su viaje. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Es en la morada donde los seres humanos realizan sus actividades más importantes durante su estancia en la Tierra. Orunmila acepté las dos solicitudes. de forma tal que cualquier cosa que él dijera fuera bienvenida. los tradicionalistas africanos antes de construir sus viviendas. es quien los salvaguarda de los fenómenos externos que pudieran acelerar su deterioro. La Casa. van por adivinación para saber qué sacrificios deben efectuar. En la actualidad. Según lo acordado. quienes ya estaban preocupados por su tardanza. descubrieron que estaba lloviendo y todos comenzaron a buscar protección. le aconsejó a Orúnmila que se lo tragara. Eso explica por qué Orunmila es considerado como el patrón de los conjuros. espero pacientemente a que las agresivas divinidades cruzaran hacia la Tierra antes que él.y la única divinidad capaz de conjurar con la palabra hablada Orunmila encomendó a sus seguidores preparar una tumba apropiada para Ulé como estaba de cuerpo presente esperando por el entierro. pero murió instantáneamente. así fue el inicio de la arquitectura en el mundo. Orúnmila fue recibido con alegría por sus seguidores. en ese momento ocurrió uno de los acontecimientos más maravillosos desde el establecimiento del mundo: de momento. A su paso encontró a todas las divinidades guareciéndose en un sitio u otro del camino.

en el primero de ellos estaba el mensajero de la Muerte. En bini se le nombra Uwa. Le aconsejaron que hiciera sacrificio con un chivo a Eshu. Siempre los sacerdotes tocaron a las puertas equivocadas. pescado. Cuando ya no quedaban más sacerdotes de Ifá. pero solo un rey la podrá llevar. Ogbe Irete. Ogbe Irete. Tan pronto como recibió el mensaje. capaz de tragarse a todo el que se atreviera a traspasar el umbral de la habitación. con la que debía cubrirse cuando durmiera Olá -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . él invitó a sus dos discípulos favoritos: Uroke Mi Lawo Ligorin y Oroke Mi Lawo Leturuye para que adivinaran para él. la encargada de proveer cuantiosas riquezas a los seres humanos cuando estos le sacrifican. para no salir nunca más después de habérseles permitido el paso. en el tercer cuarto se hallaban los dones de la prosperidad. Se hizo el sacrificio y se buscaron las hojas apropiadas para preparar el jabón. Olá Ajé tenía muchos enemigos que se transformaban en ratones por la noche para morderlo mientras dormía. Veamos una historia de Ifá del Oddun Ogbe Irete que pone de manifiesto las pruebas que tuvo que pasar Abaketekete Oruko. en compensación. Todos los sacerdotes de Ifá bien informados en el Cielo habían intentado curarlo. que permanecía con una porra en su mano para golpear hasta la muerte a todo aquel que osara molestarlo. un agente de la divinidad de la Brujería. capaces de enriquecer a quien entrara en él. Oddun de Ifá Oshé Meji. Ajé es adornado con muchas cuentas de diferentes colores. tocaran a cualquiera de las tres puertas. en cuanto llegó vio que estaba realmente enfermo Entonces le hizo bañar con el jabón y después le entregó una tela blanca muy singular. rata. y que buscara una paloma. Olá Ajé es la divinidad de la prosperidad. cabeza de gato y un jabón para hacer un preparado especial para el viaje. podría ver en su sueño a los causantes de su enfermedad. La segunda puerta guardaba a Ogogohiahia. le llegó el turno a Abaketekete Oruko. Él tenía tres aposentos. Ellos sonaron a Ifá y Ogbe Irete apareció. peor se ponía. armado con el jabón especial. una larga cuenta azul usan los sacerdotes de Ifá. Olá Ajé le enio un mensaje para decirle que estaba gravemente enfermo y necesitaba de sus servicios.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Capítulo XXVIII Olá Ajé (Olá Ajé): La divinidad de la prosperidad. y que si él se bañaba con el jabón especial. cuyas puertas estaban cerradas y aseguradas con cerrojos. Una larga cuenta roja usan los reyes. A los sacerdotes de Ifá que intentaron curar a Olá Ajé les decía que. Ellos dijeron a su maestro que el mal de Olá Ajé estaba en su casa. antes de alcanzar la prosperidad. pero a cada cura o consejo. Abaketekete partió para rcsponder la invitación de Olá Ajé.

al hacerlo un niño corrio hacia él y lo abrazó. se fueron covirtiendo en ratas para morderlo. luego. sin embargo. mientras dormían. sus cadáveres fueron arrojados lejos y enterrados después. se oyeron llantos que venian en la dirección de su harem. Abaketekete actuó segun le habían indicado. un niño. Después de esto. Abaketekete podría regresar con toda la riqueza que había dentro de la habitación. porque cinco de sus esposas y su servidor favoríto no se despertaba. uno tras otro basta completar los seis miembros de la casa. Cuando Abaketekete llevaba tres días en el cuarto. Abaketekete estaba ofuscado por la indignación debido a la aparente ingratitud de Olá Aje. Su anfitrión decidió sométerlo a una prueba final. Cuando llegó a la tercera puerta. el sacerdote de Ifá llamó a Alakpejio y el niño respondió: Omi ro ni o. Entonces entonó esta canción: Ere de saka Lu bi olisaka Ere fo bojo Erirete kporokporo. luego le dio la corona que sostenia en una mano. si era capaz de producir y mostrar un carnero padre. Mientras cantaba. pero caían en poder del gato. su servidor favorito se transformó en una rata gigante y entró en el cuarto. Olá Ajé estaba totalmente recuperado. Abaketekete cambió el tono melodico de su canción y se dirigió al niño de esta forma: Maafoooko du kpa asan lo rini maafo obo gi do ri yon maafo ni yan digi owo lonje loni. Al séptimo día Abaketekete pidió permiso para regresar a su casa como medio de expresar su agradecimiento al huésped. y el sacerdote de Ifá todavía permanecía con él. pero al instante salía un gato de la jabonera preparada por Abaketekete.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Ajé soñó esa noche con una de sus esposas. que la perseverancia engendra prosperidad. el gato se puso en guardia y lo capturó. tan pronto Abaketekete estuvo dentro de la habitación. perseguia al ratón y lo mataba. a los siete días. Así. decidió complicar las cosas y provocar la intervención de Oloddumare para que determinara la buena o la mala fe de Ojá Ajé. tocó en la tercera puerta y una voz le pidió que abriera. Ola Ajé reconoció la hazaña de Abaketekete al abrir la puerta correcta. Olá Ajé y el sacerdote de Ifá fueron las únicas dos personas que sabían cuál era la causa de la misteriosa muerte de los conspiradores. En lugar de abrir la tercera puerta. un pato y una paloma. probablemente estuviera muerto. mientras agradecía al sacerdote de Ifá el haberle devuelto la salud y celebraban la cura. Él pensó que si Eshu no le hubiera avisado. Omiala Kpeji. Al instante Eshu amarró los -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . que se volvía un ratón y entraba en su cuarto. que había estado esperando por vivir mediante Abaketekete habló desde el interior de la tercera habitación. Ola Ajé durmió en paz el resto de la noche y la mañana siguiente. Olá Ajé pronunció un conjuro y la puerta se cerró bruscamente. la deidad le dijo que abriera una de las tres puertas de su tesorería y que cogiera cualquier cosa que viera. su angel de la guarda le aconsejó que perseverara.

Entonces Abaketekete llamó a Olá Ajé para que abriera la puerta y viera los aninales Olá Ajé abrió la puerta y tomó la soga para sacar los animales. Los Faes. Estas son deidades que solo viajan a la Tierra por corto tiempo. un pato y una paloma a una soga y lo sopló contra la pared de la habitación y esta se abrió para que el atado pasara. Este sacrificio debe realizarse después de su próximo matrimonio. es decir solo si los padres del niño son capaces de descubrir en la adivinación por anticipado que el niño que viene es un Fae. semanas.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------huesos de un carnero padre. es probable que no viva por mucho tiempo en la Tierra. Oddun de Ifá Oyekún Meji. Una breve duración en la Tierra es lo que te espera. Una ancha mancha oscura es lo que te envuelve. después dejó en libertad a Abaketekete para que así pudiera llevarse todas las riquezas almacenadas en la habitación. meses o años. En cuanto los huesos entraron revivieron los animales. Abikúes. tan pronto como este Oddun aparezca en Ugboddun. en forma de personas y mueren cuando su tiempo escogido acaba. en la ceremonia de nombramiento del primer parto de la nueva esposa cuyo hijo será un niño. Abikúes o Hadas: Las divinidades responsables de la corta duración de la vida en la Tierra. a continuación de la ceremonia de iniciación de Ifá. ya sea por unas pocas horas. la otra vida). Capítulo XXIX Los Faes. El sacrificio debe ser realizado en realidad. una porra o garrote especial debe ser preparado y entregado a Eshu con el cual conducirá a sus cohortes para dejarlo perdurar en la Tierra. Hadas (o imere en Yorubá e íbakhuan en bini) tienen su morada antes del límite del Cielo. Ilustraremos con mensajes propios de Ifá extraídos del Oddun Oyekun Irosun donde se vaticina que el adivinado es un Fae o Hada: A cualquiera que este Oddun le aparezca en el Ugboddun está destinado a ser Fae. Al nuevo Ifá se le debe dar otra chiva para agasajar a sus compañeros Faes y quitarselos de su espalda. días. Los Faes son los únicos que dejan el Cielo con malos deseos para ellos mismos. por ello. en una zona gris llamada Hades/Jeidís (el otro mundo. El mal deseo es lo que te lleva a una muerte segura. se debe hacer un sacrificio especial con un chivo y un perro en U con huso en ambos extremos. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . quien descubrió el secreto de cómo prolongar la vida de las personas en la Tierra. con el cual el cráneo del chivo debe quedar sujeto al altar de Eshu. solo Orunmila. su esposa quedó embarazada al mes siguiente y dio a luz un niño que fue hamado Ala Kpeji y Adeyemi. podrán hacer algo por él. y salvo por una gracia especial de Oloddumare y Orunmila a través del sacrificio apropiado. El niño le dijo e se uniría a él en cuanto regresara a su casa Abaketekete llegó a casa en medio de gran alegría.

Capítulo XXX Perseverancia. Esa es la unica forma de salvar a un (a) Fae para que perdure por mucho tiempo en la Tierra. Tales leyes componen dos grupos: 1. lo persuadió para que demorara el sacrificio hasta después del sangramiento postnatal. quien le dio un hijo (varón) llamado Adagba. Perseverancia. Todos deben brindarle el debido respeto como el Creador de todo o sea las divinidades y los hombres deben comenzar sus trabajos en la Tierra rindiéndole debidos respetos a Él como su Padre Eterno. en los vertederos de basura. De forma universal a los Faes o Hadas se les sacrifica en un lugar especifico llamado "Los Escombros". es decir. Nadie debe aprovecharse de la ausencia fisica de Oloddumare para arrogarse el papel de Padre del Universo. Esta es la canción con la cual normalmente se mata la chiva para el sacrificio se hace con ambos: las patas de la chiva y una gallina. cuya única misión es la de recordarnos los mandamientos o leyes divinas dictadas por Oloddumare en su primer Consejo Divino a las deidades en la Divinosfera antes de partir a poblar la Tierra. que es usado por el interesado en su pie izquierdo como símbolo que era un Fae y rompió su juramento de regresar al Cielo al ofrecer en su lugar la vida de un animal de cuatro patas. esta es la regla de Oro. no robar las propiedades ajenas es en el Cielo el castigo por robo es la muerte no mentir. Iyomo deje lomo. Esto se traduce en no matar sin la debida sentencia de todas las divinidades. iyomo. Ellos debían resistirse al impulso de tomar venganza contra otro: toda desavenencia debía ser resuelta mediante -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . Esa voz interna es la que los Yorubá nombran a favor de la perseverancia o la divinidad. Adagbe mi Irosun. no seducir a la mujer del otro. allí se lava con las hojas apropiadas un pedazo de cadena con el polvo divino del Oddun de Ifá Oddi Oshé. 2.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------Oyekun Iroso fue por adivinación cuando se casó con una mujer llamada Ojumito. Oyekún Iroso murió antes de que el sacrificio pudiera hacerse. o hacer alguna otra cosa que provoque el dolor o sufrimiento. Aún cuando este Oddun aparezca en la adivinación el sacrificio más arriba expuesto se realizará sin demora con el siguiente conjuro. La esposa no obstante. Muchas veces nos preguntamos si debemos actuar de acuerdo con los consejos ajenos o atendiendo a esa voz interna que todos tenemos. Le indicaron sacrificar una chiva y una gallina a lfá y un clavo a Eshu. Nadie debe hacerle al otro lo que no le gustaría que los otros le hicieran a él. pues a menos que hiciera este sacrificio el muchacho viviría y él moriría. Ruja.

Ogbe Ogundá reveló la inagotable paciencia de Orunmila. El dictamen de Orunmila es el siguiente: "Las medicinas y los hechizos pueden fallar como remedios. Por otra parte mi paso lo interrumpe un árbol caído. el castigo que recaería sobre el ofensor seria diez veces superior al perjuicio causado. podía ser rápido como el relámpago. si él decidía tomar la ofensiva. espere que se descomponga para continuar mi camino. Finalmente. Por último Orunmila añadió: Cuando me muevo y ni movimiento es obstaculizado por una roca. cuando alguien los ofenda. le tomaba tres años reaccionar. o el que transcurre mientras el follaje se amontona sobre la roca. El les dijo que el secreto del éxito era oír siempre a la voz silenciosa de la divinidad llamada Perseverancia. pero la eficacia de la paciencia nunca falla. reacción era lenta como el caracol. me enrollo como el ciempiés y espero que madure el follaje de los árboles y caiga al piso para formar un puente que facilite mi movimiento por encima de la roca. así dejaba suficiente tiempo al ofensor para arrepentirse. La siguiente historia de Ifá del odiu Ogbe Ogundá es una magnifica lección de perseverancia que nos regala Orúnmila como divinidad de la sabiduría. tiene que ser verdaderamente una ira tremenda para que sobreviva al tiempo que toma en coronarse y deteriorarse un árbol caído. aunque sus pies fueran tan numerosos como los del ciempiés. Así es como Orúnnila enseña y encarga a todos sus hijos y seguidores que desarrollen una disposición inagotable hacia la paciencia.Historia de los Santos Africanos ----------------------------------------------la sentencia colectiva en el Consejo de las divinidades Por sobre todas las cosas debían respetar la Regla Divina de que si alguien perjudicaba la divinidad de su semejante. se movía lentamente. -----------------------------------------Colección : La filosofía Yoruba . En cierta ocasión Orunmila declaró que aunque él parecia débil y enclenque. si era ofendido." FIN.

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