TESTIGOS DE JEHOVA

UN ANALISIS DE VERIFICACION DE SUS

PRETENSIONES, HISTORIA Y DOCTRINAS
ANTOLIN DIESTRE GIL
 INDICE
TESTIGOS DE JEHOVA
UN ANALISIS DE VERIFICACION DE SUS PRETENSIONES, HISTORIA Y DOCTRINAS
Epilogo
Prologo
TEMAS
INTRODUCTORIOS
Capitulo I
LA BASE DOCUMENTAL DE NUESTRO ESTUDIO
Bibliografia complementaria
Capitulo II
La historia y sus protagonistas
CapituloIII
Actitudes eclesiasticas y sociales
Capitulo IV
SECCION PRIMERA
Introduccion
PRIMERA PARTE
Capitulo I
Capitulo II
Capitulo I
Capitulo IV
SEGUNDA PARTE
Capitulo II
Capitulo III
TERCERA PARTE
Introduccion
El Reino de Dios, conceptos e importancia
Capitulo I
?Como obtienen el comienzo del Reino de Dios como siendo el <<<fin del tiempo de los gentiles>>>
en 1914?
Capitulo II
Capitulo I
Un paralelismo sobre escatologia confuso y contradictorio
La realidad de la conciencia mesianica de Jesus, y el testimonio biblico respecto a la Deidad de
Jesucristo, del Padre y del Espiritu Santo
La conciencia mesianica en Mateo, Lucas y Marcos
Conclusion
?Que piensa Pablo de la persona de Jesucristo?
Sobre el Espiritu Santo
Capitulo I
Origen ideologicorespecto a las posiciones escatologicas
CONCLUSION A LA SECCION
 Epilogo

Creemos haber logrado los propositos por los que confeccionabamos esta tesis doctoral.
El primero era realizar un estudio suficientemente objetivo de las obras principales que originaron el
sistema <<<jehovista>>>. Este estudio nos ha puesto en contacto con las autenticas fuentes de los
Testigos de Jehova actuales: estas son en primer lugar Russell y Rutherford. Pero estos no tuvieron nada
de original; bebieron del manantial que el movimiento Millerita les proporciono. Russell es un engendro
perfecto de las tesis que se probaron como fallidas con el grupo Millerita. Durante siglos se habian
estado arrastrando teorias y opiniones que pretendiendo ser biblicas no hubo la oportunidad adecuada
para corroborarlas o desmentirlas en base a una investigacion digna de la Palabra de Dios. Hombres
piadosos e incluso estudiosos fervientes las mantuvieron sin que nadie se dedicara a contrastarlas ni a
refutarlas. Las posibilidades de antano no eran las mismas que las que ofrecia el s. XIX y ni mucho
menos el s. XX y XXI.
La diferencia entre estos hombres, algunos devotos y fervientes como Miller por ejemplo, y los
herederos inoportunos como fueron Russell y despues sus mas inmediatos seguidores, radica en el hecho
fundamental de que Miller y aquellos que se unieron con el en una primera etapa usaron los compendios,
que despues copiarian Barbourg y Russell, con un cimiento y finalidad totalmente distintos. El grupo
original millerita se aprovecho de esos esbozos que pensaban correctos de un modo secundario para
ratificarse en la proximidad de la segunda venida de Cristo a la que ellos asignaban, erroneamente, una
fecha cerrada como 1844. Fruto, principalmente, de identificar la <<<purificacion del Santuario>>> de
la que se habla en Daniel 8, con esta tierra.
La llegada de la fecha fue el crisol que la teologia de muchos tuvo que soportar. Cuando la decepcion
fue una realidad, esos esquemas quedaron senalados como inservibles. Se descubrio lo que solo tenia
autenticamente apoyo biblico: un despertar sobre la segunda Venida de Jersucristo, y el resto, que
suponia la mayoria de las interpretaciones que se hacian, se rechazaron o se olvidaron.A partir de ahi se
supo que los llamados bosquejos paralelos como el Jubileo de los Jubileos o 2.450 anos (o 2.500), o el
periodo del fin del Tiempo de los gentiles (2.520 anos), o el de las dispensaciones, o incluso el tiempo
transcurrido desde Adan, no tenia consistencia biblica. La Biblia no proporciona ninguna de estas
teorias.
Sin embargo, a diferencia de Miller y de otros que durante la historia utilizaron dichas sinopsis con
interpretaciones semejantes, no pretendieron ser exclusivos respecto a la salvacion ni formaron
organizaciones del estilo de la de Russell y de sus continuadores.
Para Russell y los herederos de el los fallos continuos no han encontrado la respuesta que se merece un
mensaje, el del <<<fallo>>>, tan apropiado para el arrepentimiento y el cambio de direccion.
Nadie que haya podido tener eco suficiente mantuvo teorias tales como las indicadas, a excepcion del
[1]
movimiento Ruselista o de los llamados Testigos de Jehova, ya que la experiencia Millerita en ese
aspecto fue suficiente para no abrigar ningun sistema imaginario. La presentacion objetiva de los
aspectos basicos de las obras principales de los fundadores y lideres de los Testigos nos ha permitido
saber la realidad del pensamiento de una organizacion que con ciento cincuenta anos de historia ha
sabido levantar confusion y polemica en torno a ella.
El segundo motivo por el que queriamos justificar esta tesis era el de describir criticamente los
contenidos teologicos y hermeneuticos.
?Se puede hablar de autentica teologia y hermeneutica en las exposiciones doctrinales e ideologicas de
los Testigos? Nos vemos obligados a tener que decir que no. Si bien es cierto que los Testigos critican el
termino tecnico <<<teologia>>> para identificarlo con algo <<<negativo>>> y compararlo con una
concepcion en la que esta ausente la humildad que debe caracterizar al predicador del evangelio, es
conveniente que sepan que la teologia no es otra cosa que el estudio del Dios que se revela mediante su
Palabra, y que esta compuesta de dos elementos expresivos usados continuamente en la Biblia. El ocultar
ignorancia mediante la critica de un vocablo para pretender aparecer como un expositor sencillo de la
Biblia, solo sirve hasta que el susodicho criticador es analizado a su vez a fondo. Estoy plenamente
convencido de que hay muy pocos entre los miembros de los Testigos de Jehova que sepan entender y
explicar adecuadamente en toda su extension la doctrina del Reino que tanta importancia tiene en las
creencias de los Testigos de Jehova. Y de estos no creo que haya alguien que supere con suficiente
honestidad objetiva las posibles situaciones de duda que se crea por una teoria confusa e insegura. Nadie
me podra decir que es sencilla y clara la base y desarrollo de la propuesta sobre el Reino de Dios en
1914 que los Testigos exponen. Nuestra presentacion ha podido traslucir esta circunstancia de
ambiguedad. Por lo tanto, digamos que los Testigos con su expresion doctrinal no han sabido escapar de
lo que ellos pretenden criticar de los demas. Por otra parte las manifestaciones y contenidos de Pablo en
los capitulos 7 al 9 de Romanos, por no decir de otros textosde esa misma epistola y de otras han
provocado, y seguiran haciendolo, mas y mas interpretaciones, no solo por lo complicado que puede ser
su estudio, sino sobre todo por la riqueza espiritual y teologica que dichos pasajes ostentan.
Deciamos que la ideologia doctrinal de los Testigos estaba desprovista de una autentica teologia y de
una hermeneutica reconocida. En efecto, su <<<teologia>>> es una <<<antiteologia>>>. Y esto no en el
sentido del topico <<<anti>>>, <<<antipsiquiatria>>> por ejemplo, con lo que se intenta una busqueda
de una orientacion nueva en contraposicion a una direccionalidad que puede llevar a la negacion de otras
alternativas distintas a esa direccionalidad, y a fijarla de un modo dictatorial e indiscutible, sino en el
sentido de una negacion real de lo que supone un estudio del Dios que se revela. Uno queda atonito de la
posibilidad de lo imposible. Los Testigos han sido capaces de lograr un sistema doctrinal que consigue
adeptos a los que se les hace creer, consiguiendolo, que dicho sistema esta establecido en la Biblia. Es la
confirmacion, pero elevada a la enesima potencia, de que con la Biblia puedes obtener cualquier postura
interpretativa. Y esto no es que sea cierto cuando analizas concienzudamente esos apoyos doctrinales,
pero mientras se hace o no, esa posturas, como las de los Testigos, <<<cuelan>>>.
Si anadimos, como se ha podido comprobar en nuestra tesis, la ausencia de unas reglas de
interpretacion en las explicaciones mas importantes y basicas de los puntos biblicos que los Testigos
enarbolan, comprenderemos el aparente exito del <<<magisterio>>> de la Direccion de la organizacion
religiosa de los Testigos de Jehova.
Los Testigos no solo se han atrevido a publicar una traduccion biblica acorde a sus ensenanzas,
atentando en muchas ocasiones contrael verdadero sentido del texto y traduciendo contra toda logica y
gramatica, sino que ademas no les preocupa lo que un metodo analitico e historico puede proporcionar
para valorar el texto en toda su dimension. Ni entran siquiera dentro de un fundamentalismo trasnochado
y peyorativamente entendido. No se les puede enmarcar con nada ni con nadie. Gozan de una
exclusividad a veces, deprimente y desgraciada. Son unicos, independientemente de la existencia de otros
grupusculos, por cuanto se consideran unicos y han hecho todo lo posible para hacer suficiente ruido
como para escucharlos y notar que existen pero sin <<<nueces>>>.
Resumiendo este segundo motivo digamos que una vez analizados y valorados los conceptos
ideologicos que se desprenden de las instrucciones biblicas defendidas por los Testigos, podemos decir
que no hay ni ideas ni metodo que resenar. La corriente de opinion que se manifiesta en los estudios
biblicos fundamentales de los Testigos, son irrelevantes y erroneos.
 El tercer motivo que se proponia: estudiar en paralelo las tres epocas claramente diferenciadas por
las presidencias de Russell, Rutherford y la de los presidentes actuales con su comite "siervo fiel y
discreto":Knorr, F. Franz, Henschel y Adams creemos que se ha cumplido con creces. Las
contradicciones manifiestas y los puntos comunes nos han permitido descubrir, por un lado los aspectos
distintos que se exhiben obligatoriamente como fruto de interpretaciones especulativas de una epoca
determinada, y por otra parte los lazos reciprocos y solidarios tanto en la forma como en el fondo de
ciertas cuestiones esenciales de su ideario biblico.
El cuarto motivo radicaba para nuestra tesis en la profundizacion de la doctrina del Reino de Dios
como acontecido en 1914.
Esto ha traido consigo el tener que averiguar en toda su area escatologica para inquirir sobre la
veracidad de sus conceptos escatologicos.
No solo ha habido un error grave de interpretacion biblica respecto al periodo de los <<<setenta
anos>>> de cautividad que Jeremias y otros nos informan, sino un yerro inexcusable desde el punto de
vista historico. Yo diria mas, la interpretacion biblica que incorrectamente efectuan los Testigos es un
prototipo a conservar de como una interpretacion es puesta al descubierto como inexacta por una ciencia
auxiliar de la Biblia: la HISTORIA con mayuscula, y en concreto por los datos que nos suministra la
arqueologia, y la manera de obtener esa <<<historia>>>, en este caso fidedigna, la fecha cardinal que los
propios Testigos denominan y que aceptan como siendo el 539 a.J. Es imposible admitir la fecha del 539,
fecha que la historia obtiene al poner en linea losreinados de los diferentes gobernantes del imperio
neobabilonico desde Nabucodonosor, y pretender que el reinado de este empezo en el 624 a.J. El 539 a.J.
solo puede obtenerse si se ubica el comienzo del reinado de Nabucodonosor en el 605 a.J.
El tratamiento que realiza de la historia y del texto biblico el <<<magisterio>>> de los Testigos en
este asunto de su doctrina mas representativa patentiza el tamano moral y el calibre etico del que hacen
gala los verdaderos responsables de la promulgacion y difusion de los paradigmas dogmaticos de la
religion de la Watchtower.
Otros motivos secundarios que creemos haber mostrado en esta tesis ilustran suficientemente sobre el
caracter uniformista, intransigente e intolerante que despliega la Direccion de los Testigos de Jehova
mediante lo que ellos intitulan el <<<Siervo Fiel y Discreto>>>. Una clase jerarquizada y dotada, segun
su parecer, de un canal privado y directo con Dios con el que se le permite tener los conocimientos
biblicos mas correctos y mejores que los de cualquier otro movimiento religioso. Esta clase que mantiene
una actitud paternalista y en ocasiones dictatorial ha inventado normativas y casuisticas con las que
proveen a sus miembros para casi toda conducta cotidiana, y para comportamientos muy frecuentes en el
desenvolvimiento social.
 Valoraciones y aplicaciones pastorales
Un punto de entrada muy importante. La
distincion que es preciso llevar a cabo desde el primer momento
entre la Direccion de los Testigos de Jehova formada por la camarilla responsable del sostenimiento de
la obra de los Testigos, y los propios miembros que pertenecen a la organizacion.
Debo matizar. Creo que hasta los propios responsables, incluso los mas directos, son victimas de las
propias estructuras que han sostenido el edificio espiritual de la Watchtower. Es muy dificil que lleguen
a reconocer que estan en el error cuando el fondo de esas estructuras se ha ido creando con la finalidad
de explicar y justificar la situacion mantenida como organizacion. Llegando a este extremo siempre prima
la razon primordial de la existencia que la importancia del error teologico. Si se ha fijado en la mente la
idea de la razon historica de ser, como asi es en el caso de los Testigos, y esta es anterior al veredicto
que puede resultar de una confirmacion clara de la Palabra de Dios, o de una manifestacion sobrenatural
de Dios, la cual descarta laWatchtower, siempre se juzgara la crisis como algo momentaneo y fruto de la
maldad de los hombres y de los demonios. Hemos de comprender que la idea que ya reside en Russell, y
que sistematizaran sus seguidores, y que segun la cual, el error es simplemente como un estadio a superar
por <<<una mayor luz>>>, porque el conocimiento es como la luz de la aurora que va en aumento, supone
la imposibilidad de un reconocimiento profundo de los fallos, y de un cambio en la orientacion principal.
Si a esto sumamos que la doctrina fundamental, la relativa al fin del Tiempo de los gentiles que trae
definitivamente el Reino de Dios en 1914, es considerada por los Testigos como una evidencia de su
razon de ser, y es la que menos consistencia tiene, siendo totalmente falsa, no vemos la posibilidad
razonable de que estos voluntariamente se paren en sus derroteros.
La actitud mantenida por los Testigos de Jehova ante los fracasos de sus asertos ha sido la de
fortalecer mas todavia sus convicciones equivocadas. Vuelven la cabeza sin quererse dar por enterados
cuando les razonas por que no estas de acuerdo. Cuando les ensenas pruebas cuestionaran, sin haberse
cerciorado suficientemente, la documentacion donde basas tus hechos indiscutibles. Y seguiran
rechazando tu punto de vista cuando apeles a la logica. Estas personas tienen un tipo de compromiso por
el que temen que sus creencias sean invertidas. La fijacion de que ellos son los unicos que han sido
seleccionados por Dios por su fidelidad, y que los demas estan errados, le lleva a una ingeniosa defensa
para protegerse de sus convicciones. No van a la fuente. No utilizan el mismo recurso que usaron para
sacarles de su religion anterior. No son capaces de examinar por si solos la fe, su fe, como nos pide san
Pablo. Hay mas elementos en la Palabra de Dios para regular su conocimiento biblico que todos los
comentarios que la Watchtower ha fabricado o los millones que pudiera producir. Si cualquier Testigo de
Jehova probara su fe dejando durante tres meses o menos de estudiar, consultar los escritos de su
organizacion religiosa, y los sometiera a un examen escrupuloso de lo que dice realmente la Palabra de
Dios los resultados serian sorprendentes. Ninguno que tiene seguridad en lo que cree deberia temer a un
desafio que te invita a un estudio personal de la Palabra de Dios, porque si esta bien anclado todavia se
ratificara mas. Y si no lo estuviera lo agradeceria por los descubrimientos que tanta significacion
supondrian para su persona.
Es preciso que el proselito Testigo tenga en cuenta los pasos que le hicieron abandonar su otra
posicion.
Es cierto que para algunos el descubrimiento de la Palabra de Diosaunque haya sido por mediacion de
los Testigos de Jehova habra resultado en una primera etapa en una bendicion, e incluso en otros queesten
condicionados por circunstancias intelectuales, de la edad y otras, podra seguir siendo beneficioso de
acuerdo a las coyunturas de tipo social y afectivo que engendra todo ambiente en el que se dan las
caracteristicas que los Testigos proporcionan. Sin embargo, el dano irreparable que ciertos
planteamientos provocan por parte de la Direccion de los Testigos de Jehova en un porcentaje elevado
de los integrados se hace necesario un llamamiento de alerta a que tanto estos como otros posibles
advenedizos puedan reflexionar y sacar sus propias conclusiones.
Hoy dia si pulsamos a nuestra sociedad, el rechazo de lo que significa el nombre Testigos de Jehova es
general. Y esto no es porque sean rechazados por lo mismo que lo fue Jesucristo, porque el mundo
rechace la verdad (asunto este ultimo cierto). Sin embargo esto no puede ser utilizado por los Testigos
como un argumento a su favor. Puesto que no se trata (en este parentesis historico provisional en el que
vivimos) de que no tengan oportunidad de expresar libremente sus propias ideas, e incluso de desmentir
de forma personal y publica lo que de tendencioso y falso pudiera atribuirseles. Independientemente del
posible exito, en ocasiones y temporalmente, de su proselitismo, el repudio en general es fruto de su
propia filosofia y de la propia imagen que proyectan en la sociedad en la que se desenvuelven. Esto que
acabamos de mencionar no impide facetas positivas. Pero aun esto explotado en provecho del todo,
puede ser altamente peligroso para aquellos que viendo en primer lugar <<<eso positivo>>>, y
confiando, acepten sin un analisis previo y profundo todo lo que implica la doctrina y organizacion de los
Testigos de Jehova. Los Testigos de Jehova, recuerd ense bien los motivos de esta tesis doctoral, no son
como organizacion como un profeta de Dios para este tiempo, y no pueden representar correcta y
fielmente <<<los intereses de Dios para este tiempo>>>. Las tres caracteristicas principales de un
verdadero profeta: Fidelidad a la Palabra de Dios, cumplimiento de lo que vaticina y proclamacion
cristocentrica del mensaje biblico, estan ausentes en una mayor proporcion. Ultimamente (de 1990 a
2012) han habido cambios sobre lo indicado anteriormente. Han progresado muchisimo, aun cuando
queden las lagunas que suponen la negacion de la persona divina del Espiritu Santo, y de la personalidad
divina y eterna de la persona divino-humana de Jesucristo.
La Direccion de los Testigos de Jehova, en lugar de ser un <<<Esclavo Fiel y Discreto>>> es un
siervo inmaduro. Y admitimos lo de siervo, porque son serviles en el metodo y en lo fundamental. Los
cambios continuos en cerca de ciento cincuenta anos de existencia, las contradicciones, y la falta de
claridad en sus exposiciones biblicas no generan la confianza y garantia que una religion verdadera debe
ofrecer.No deberian enganarse mas diciendo que los errores se reconocen, y que se trata de una mayor
adquisicion de luz. No, se trata de autenticoserrores irreversibles si no se admite la ausencia de
direccion divina. Hoyse dice una cosa y manana otra distinta. No se puede pretender que Dios pueda
estar dirigiendo y revelando una cosa hoy, y diez o veinte anos despues aspirar a que Dios este
difundiendo algo totalmente distinto. Y si se reconoce que en un cierto momento ha habido
equivocaciones ?que garantias tengo de que ahora no se este en algun otro error? Se constata que todos
los cristianos incurrimos en desaciertos aun a pesar de nuestra confianza en la Palabra de Dios, pero si la
direccion del Espiritu Santo actua nos lo descubrira en su momento usando diversos medios: la propia
Palabra, el Cuerpo de Cristo basado en la Palabra de Dios, etc. Logicamente esos cristianos no
ambicionan ser de una <<<clase especial>>> seleccionada por Dios para ser un canal por donde
unicamente Dios anuncia la verdad; de ahi que aprendamos de nuestras propias pifiadas.
Los Testigos de Jehova precisan de esa <<<muletilla de apoyo>>> meramente humana, y los resultados
son evidentes. Dejense esos dirigentes de jugar a ser personas importantes; dejen la aventura sin retorno
de la <<<infalibilidad>>>; desechen el temor de que si no es con el invento de un <<<magisterio>>> que
no se equivoca y que <<<da el alimento a su debido tiempo>>> se les escapara de las manos la
membresia. ?Les ha servido de algo erigirse en un <<<comite profeta>>> para solucionar los diferentes
problemas internos y los distintos errores doctrinales a traves del tiempo, reconocidos y no reconocidos?
!Sujetense a la Palabra de Dios, dejen de un lado las palabras humanas y notaran las bendiciones
espirituales!
Deciamos al principio de la necesidad de distinguir entre la clase dirigente y la membresia en
general. A la vez mencionabamos que cabria hacer incluso algunas matizaciones, y que ya hemos
indicado, ante la tentacion de buscar culpables. Creo que no se precisa esa busqueda. Sencillamente hay
una realidad que no podemos soslayar ni explicar en todos sus detalles. El fenomeno religioso de la
Asociacion de Cristianos Testigos de Jehova nos ofrece la panoramica no de culpables y de una caza de
brujas, sino de victimas a las que hay que ayudar con paciencia y misericordia. Sin embargo, si que
podemos destacar grados de responsabilidad, y aqui la distincion entre clase dirigente y membresia en
general no seria un topico. Por otra parte, el miembro contribuye a la propagacion de errores. Y lo mas
lamentable es que muchos Testigos de Jehova sufren de una constante duda, y si llegana salir de la
organizacion suelen tener remordimientos, e incluso en varios casos su vida espiritual se hunde en el
ejercito del mundo. Esto nos obliga a no permanecer en silencio. Esta tesis doctoral ha permitido
enmarcar lo mas adecuadamente los principios ideologicos de los Testigos. Nuestro lenguaje en
ocasiones habra podido parecer fuerte. No nos movia nada personal, sino tan solo la firmeza que resulta
de contemplar los estragos que produce una filosofia que amparandose en la Biblia difumina confusion,
contradicciones, inexactitudes, falsedades e incluso aberraciones.
La Direccion de los Testigos sigue un legado historico que les ha inutilizado para una correcta
evolucion teologica. Esto no quiere decir que no se hayan esforzado y que no se preocupen por presentar
lo mejor que saben y pueden, dentro de los limites que sus estructuras han impuesto, algunos aspectos del
mensaje biblico. Los miembros, en lineas generales y sin controles ni inspecciones especiales, parecen
correctos y <<<buenos>>>. Son gente que se interesa por el estudio de la Biblia, aunque de un modo
unilateral, bajo la optica que les dicta <<<El Siervo Fiel y Discreto>>>. Desde luego no hay una
autentica reflexion personal, ni puede haber una investigacion individual (en el sentido de aportar valores
teologicos), no hay posibilidad de la creatividad en base a alguno de los dones o carismas espirituales
que la Palabra de Dios expone. De cualquier forma el estudio sincero de la Biblia puede producir
bendiciones espirituales aunque en diferentes casos, como podria ser en una organizacion tipo estilo
<<<Testigos de Jehova>>>, se ocasiona estancamiento y sequedad espiritual. La causa de la ausencia del
avance bien podria ser la aceptacion de errores doctrinales fruto de la interpretacion biblica que
dictamina el comite denominado <<<Esclavo Fiel y Discreto>>>.
Aqui es donde radica el peligro de esta organizacion: la trayectoria u orientacion en la que se ven
inmersos para dar consistencia y valor a esa identificacion antojadiza les arrastra, sin que puedan
remediarlo, a ser los unicos escogidos para todo lo que interpretan y que todas los demas, sin excepcion,
estan en el error y formando parte de la religion del diablo. No solo esto, se ven incapacitados para
observar la viga en su propio ojo, y no estan preparados para subsanar esencialmente sus propios yerros.
Si desterraran la idea no biblica del significado implicado en la expresion <<<Esclavo Fiel y
Discreto>>>, todo iria mejor.
Si usted esta estudiando con los Testigos de Jehova, en principio le felicito en un cierto sentido,
puesto que entre la nada o el vacio y la oportunidad de contactar con la Palabra de Dios hace de esto
ultimouna eleccion superior.
En segundo lugar, si usted ha tenido la oportunidad de seguir nuestra investigacion, le ruego que
analice los textos y argumentos que aqui se vierten; que no se conforme con explicaciones ingenuas que le
puedan dar en contra. No ponga nada ni a nadie por encima de la Biblia,que someta todo a la maxima
autoridad. Por ultimo provease de ayudas.
Ahora reflexione sobre algunas puntualizaciones:
Una organizacion que se precia de <<<poseer la verdad>>> no deberia traducir una Biblia
<<<ajustada>>> a sus propios intereses, en vez de amoldar la traduccion a la exigencia del propio texto.
 Al principio, cuando usted comenzo a estudiar con los Testigos de Jehova, no les importo que leyera
una version catolica o protestante; pero despues fueron desplazando esas posibles traducciones en
beneficio de la version <<<Nuevo Mundo>>>.
Dicha version contiene palabras incluidas entre parentesis que no vienen en el original; palabras
anadidas que tampoco estan presentes en los manuscritos que permiten las traducciones, y que ni siquiera
han introducido en parentesis; y traducciones incorrectas injustificables y en contra de toda logica textual
y gramatica. Y todo para intentar hacer coincidir la Biblia con sus puntos de vista. Note lo que acabo de
expresar. Lo correcto seria que nuestros puntos de vista concordaran con las Escrituras, y si no, repudiar
esos pareceres. No se conforme con lo que le digan; comparelo con otras traducciones y compruebe.
Ahora observe un fenomeno que se suele dar en todo tipo de contacto que esta programado para influir
en los demas sin respetar la libertad de conciencia. Las ideas genuinamente biblicas que contiene en
algun tema el mensaje de los Testigos, puede tornarse en un autentico peligro si no se toman las debidas
precauciones. En efecto esas ideas pueden, llegada la circunstancia actuar como tapadera, y mas tarde,
cuando el posible interesado se confia y se integra como fruto de lo estrictamente biblico, de la simpatia
y del ambiente fraternal, se deja llevar aun a pesar de no haber analizado lo suficiente otras doctrinas
fundamentales que no tienen el debido apoyo, o no haberlas comprendido en el grado de sus
posibilidades.
Este fenomeno no es directamente intencional. Y todavia esto es mas peligroso. Por cuanto si hubiera
alguien que conscientemente manipulara este proceso, podria ser claramente identificado y pondria en
alerta al posible candidato. Es algo totalmente automatico, donde interviene la mente humana
respondiendo ante ciertos estimulos sociales, psicologicos y espirituales que han podido crearse
mediante las estructurasacumuladas por la historia y administracion de una creencia. La naturaleza
humana que muestra unos comportamientos estandarizados, y que manifiesta la carencia de la seguridad
de estar en la verdad, deseo por la salvacion, y sentimiento de protagonismo, puede ser satisfecha en una
primera fase con cualquier ideologia que de un modo global se preste a nutrir esos menesteres generales,
aun cuando los contenidos esenciales que llevan a cumplir esas necesidades contengan presupuestos
falsos o incorrectos. Para que nos entendamos ilustrativamente: Si tenemos hambre y se nos predica que
lo que precisamos para resolver nuestra escasez es comida, y se nos promete satisfacer dicha penuria,
nosotros ante nuestra hambre aceptaremos los alimentos que se nos provean. Si estos estan contaminados
y perjudican la salud, hasta que ese perjuicio se haga patente habra cubierto un primer objetivo: el de
saciar el hambre. Pero ?que podra ocurrir despues cuando la contaminacion haga efecto?
La unica solucion para evitar el vernos involucrados en una espiral incontrolable por nosotros es
documentarnos previamente sobre la metodologia correcta y los contenidos biblicos que responden a un
esquema cabal. Rehuir el enfrentamiento con la Verdad, con Jesucristo, con nuestro Dios por miedo a ser
enganados no conseguiria ese objetivo. Puesto que la indiferencia, la falta de compromiso, y el
alejamiento en cuanto a responder a los interrogantes que nuestra propia conciencia plantea sobre nuestro
origen y destino, sobre el por que y el para que, sobre la vida y la muerte no nos depararia un menor
engano. Tenemos a nuestro alcance promesas que cuando se reclaman mediante la oracion logran
propositos eternos. Se nos ha asegurado que podemos disponer del Espiritu Santo para guiarnos a toda la
Verdad. ?Que falla respecto a estas promesas en una organizacion del estilo de los llamados Testigos de
Jehova?
No podemos dar una respuesta definitiva que explique este fenomeno religioso que se experimenta en
numerosas personas.
Lo que venimos diciendo revela que las condiciones previas, algunas expuestas ya, que debemos exigir
a todo aquel que pretende anunciar lo que el entiende como verdad, y por lo que en ultima instancia nos
llevara a aceptar o rechazar una ideologia, no han sido consideradas convenientemente por las diferentes
personas que pasan por una experiencia semejante.
Cuando alguien se autoerige en magisterio de la verdad sin las debidas credenciales, las cuales deben
estar apoyadas por las Escrituras, debe ponernos en guardia. Esta seria la primera condicion: donde
basasu autoridad. En la segunda habra que interpelar sobre el origen e historia de su organizacion, como
se ha originado y que principios le sustenta. La tercera se relaciona con el metodo que emplea en el
estudio de la Biblia.
Tengamos presente que la primera actuacion imperceptible llevada a cabo por este tipo de
organizaciones es la de mostrar lo que puede ser facilmente considerado, por los interlocutores, como
errores mas evidentes que tienen los demas. No tomemos ninguna postura a favor mientras no sepamos
todo el ideario. El segundo paso sera el presentar las doctrinas que pueden defender con la Biblia, y que
son comunes, en esencia, a la mayoria de las denominaciones indicadas como cristianas. En este segundo
escalon pueden filtrarse inexactitudes que no se perciben si no hay un conocimiento global de la tematica
en cuestion. Un ejemplo de esto es la soteriologia. Pueden hablar de la expiacion y de la justificacion en
terminos muy parecidos a los del cristianismo reformado. Se trataria de declaraciones escuetas e
imprecisas. Cuando se profundiza en toda su extension, teniendo en cuenta su interpretacion del Milenio y
las dos clases de creyentes, uno descubre que su concepcion de expiacion se aleja del pilar basico
evangelico. Para un iniciado es dificil el percatarse de la posible infidelidad de algunos de sus asertos
que podrian pasar en un principio por validos.
Este fenomeno puede producirse ademas por cuanto hay textos que si no se complementan con otros se
construira una idea incompleta. Este tipo de interpretaciones del que no estan libres otros, aprende a
seleccionar aquellos textos que van bien para el proyecto que previamente se ha impuesto. Una simple
concordancia biblica permitiria el tener a nuestro alcance todos los textos de la Escritura en relacion a
tal o cual tema. Por otra parte exijamos puntualmente cada una de sus doctrinas, sin lagunas y con
suficiente apoyo en la Biblia. No aceptemos nada de forma resolutiva hasta que no dominemos toda la
concepcion global. Con esta provisionalidad encararemos con mayor lucidez el tercer peldano que
procura introducir en la mente las doctrinas distintivas en las que no hay base biblica.
Es en el primero, cuando no en el segundo, que la mayoria acepta incondicionalmente a la
organizacion, suponiendo el haber asumido los postulados gradualmente sin una vision completa y sin que
se haya probado en todos los casos su justificacion escritural.
?Por que en ese primer avance o todo mas en el segundo se admite ya incondicionalmente a la
organizacion faltando lo fundamental? Contestamos primero con lo que implica la propia situacion social
yreligiosa de una buena parte de los individuos que viven en nuestro mundo. En esa disposicion se
comprueban unos problemas y preocupaciones que solo el sistema religioso puede dar satisfaccion. Los
Testigos de Jehova en ese primer y segundo paso aludidos, llegan a demostrar al individuo en cuestion
que una de las causas de sus desdichas es el vivir en una religion falsa, sean o no practicantes. Casi todo
lo de los demas es falso, lo de ellos es lo verdadero. No se trata de una demostracion, de presentar una
verdad y que por comparacion eliminas el error. O la de hacer coincidir esas angustias con la ausencia
del Dios verdadero y de Jesucristo sino el de presentar de un modo aparentemente logico y coherente los
errores y fallos de los demas. Esto hace mella en el individuo. Dado que se encuentran con una gran
cantidad de personas desinformadas, o incluso mal informadas, les es facil llevarlas a su terreno. El
metodo biblico que siguen es simple y contundente. Si se trata de silencios o lagunas, que segun su
entender tienen otras denominaciones, no es dificil alardearlos pudiendo crear una favorable impresion
de ser grandes conocedores de la Biblia en el proselito. Si se tratase de equivocaciones no tan claras se
limitan a usar la parte de textos que sin los otros adicionales parecen apoyar su posicion (es el caso de
temas como la Persona de Jesucristo o el Espiritu Santo). Con un ingenioso orden aportan lo que a ellos
les interesa realmente. Esto les permite asegurar que son los unicos verdaderos. Y entonces,
paralelamente a lo dicho se repite de una manera o de otra lo que han dejado por escrito en diversas
ocasiones: que son el Profeta de Dios para este tiempo. La mente de los proselitos y de los bautizados
solo escucha en resumen dos asuntos esencialmente: Lo de los otros es falso; lo nuestro es la verdad por
cuanto los dirigentes son protegidos de forma especial por Dios para ofrecer la unica verdad que existe
en este mundo.
Simultaneamente a este proceso de captacion se da otro que tiene que ver con los sentimientos y
emociones, y que se puede dar tanto en lo genuinamente cristiano como en lo que no lo es. En efecto,
cuando usted inicia un dialogo con una persona y, dandose las circunstancias requeridas, pueden
desarrollarse los mecanismos de la amistad. Entonces usted se ve atraido por la simpatia, el afecto, el
carino, y hasta el desprendimiento; todo esto son cualidades extraordinarias y positivas pero no son
suficientes para un asunto tan importante como es el discernimiento de la verdad. Esto igualmente se
podria dar en circulos distintos a lo puramente religioso.
Cada persona es una candidata para recibir el evangelio, y cada ser humano a lo largo de su vida pasa
por dudas y crisis; necesita comprension, amor y solucion a sus preocupaciones y problemas. Que duda
cabe de que la Biblia tiene lo que usted y yo necesitamos, pero cuando se maneja unilateralmente usted
puede recibir, en un primer momento, la impresion de que puesto que son ellos los que le estan ensenando
esas soluciones a sus problemas, son ellos los que dicen la verdad. Pero recuerde que no son
<<<ellos>>> ni nadie, sino la Revelacion, el poder de la Palabra de Dios. Por lo tanto, a la hora de tratar
doctrinas debera analizarlas con rigor, no dejandose influir por los beneficios recibidos que, en
definitiva, los hubiese conseguido lo mismo de haber leido dicha Revelacion por su cuenta.
Si usted es ya Testigo de Jehova tengo algo que decirle: que si usted no es una piedra -y me consta
que no lo es-, en mas de una ocasion la duda le habra asaltado. En sus continuos contactos con otros
representantes religiosos ha comprobado que no siempre ha podido dar una respuesta clara a la
objeciones que le han puesto, ni tampoco ha podido rebatir doctrinas de otros, aun cuando ha hecho uso
de los textos que aparecen en la literatura preparada por el Esclavo Fiel y Discreto. Por descontado que
esto no se debe a que usted sea tonto o que los demas sean mas habiles que usted. Quiza su explicacion
mas sencilla haya sido que le falta preparacion. Pero la duda ha seguido ahi. Si, ahi; y usted sabe que no
puede decirme que no. Lo logico y normal en otra persona seria una investigacion reflexiva (2a Co. 13:5).
Pero en su caso le han ensenado que el que investiga y reflexiona por usted es el Esclavo Fiel y Discreto;
de ahi que tenga que ocurrir <<<un gran cataclismo>>> para que usted pudiera <<<saltarse a la
torera>>> al Esclavo Fiel y Discreto. Pero esperar a un desastre es peligroso, puesto que usted puede
morir en la hecatombe. Lo ideal seria que recordara lo que le ensenaban en los primeros momentos en los
que hizo los contactos con los Testigos de Jehova. Usted recuerda que le hablaban que debia someterse a
la Biblia, y que debia desligarse de todo lo humano; que habia que hacer caso a Dios antes que a los
hombres (Hch. 5:29). ?Por que no se aplica esos mismos consejos ahora y decide hacer un estudio
personal pidiendo la direccion del Espiritu Santo?
Creemos que es el temor provocado por la literatura de la Sociedad Watchtower lo que fija una
angustia constante en la membresia de los Testigos, y que se hace mas acuciante a lo largo de sus crisis.
Paradojicamente es ese temor inculcado por casi todo lo que se relaciona con la organizacion lo que
<<<clava>>> a esta a los miembros.
El Testigo de Jehova se ve obligado en mas de una ocasion a reprimir datos que no encajan con las
ensenanzas recogidas. La duda se aposenta, y cuando algo la reaviva se asusta. Aun cuando la mente se
prepara a disipar las dudas, ciclicamente perciben que no han resuelto las discrepancias. La lucha
interior solo puede ser ahogada momentaneamente realizando un trabajo intenso de proselitismo.
Hablando con otros e incorporandolos al mismo engranaje. Es lo unico que les pude dar un cierto alivio,
porque su sistema esta fundamentado en las doctrinas antes que en una relacion con Jesucristo.
El pavor que surge ante la posibilidad de tener que abandonar la organizacion le hace suponer que
tendria un sentimiento de culpabilidad y verguenza. La mayoria de ellos provienen ya de otra
organizacion, y cuando las dudas sobrevienen es logico que se rechacen. Si en su esquema todo lo demas
es falso, ?que podria ocurrir con su vida si tuviera que abandonar aquello que se le ha presentado como
alternativa a todo lo falso? Las amistades podrian perderse, el sentimiento de depravacion interna podria
fijarse, y el Armagedon seria el castigo merecido. Desconoce la doctrina de que tenemos un Abogado
para con nosotros a Jesucristo el Justo.
Temen saber mas. Cuanto mas se sabe y se adquiere una mente escudrinadora puede fomentar
disonancia y llevar a una critica de la autoridad de la Watchtower. La lectura de otros libros no
publicados por la <<<sociedad>>> religiosa que encarnan los Testigos de Jehova les hace estar influidos
negativamente. De ahi que lo mejor sea limitarse a los libros prefabricados por la Watchtower.
Es verdad que ciertos planteamientos de la llamada educacion superior se oponen a la buena nueva de
salvacion, pero no es menos cierto que no podemos privarnos de <<<saber mas>>> para poder alcanzar
para Cristo a los que <<<saben mas>>>. Creemos que la fuerza del Evangelio contiene la orientacion
adecuada para hacer frente al incredulo. Privarse de un conocimiento por miedo a que pueda ir en contra
de la propia organizacion, es actuar como el avestruz. Seria mejor incrementar los programas que sirven
para prevenir al miembro de situaciones incomodas. Esto es imposible en una organizacion insegura y
temerosa de sus propios cimientos.
El temor al Dios del Armagedon nos muestra como de un Dios teoricamente bondadoso podemos pasar
en la practica a un Dios riguroso. Esa falta de relacion personal con Cristo, y de la ausencia de la
presencia del Espiritu Santo residiendo en el creyente, convierte al Testigo en una marioneta en la que la
salvacion no esta asegurada ni siquiera en su Milenio. Es una lastima comprobar la falta del verdadero
gozo que provee la comunion con Dios por cuanto la gran Muchedumbre ha sido ensenada en el sentido
de no haber nacido de nuevo. Asunto que esta relegado exclusivamente a un numero literal de 144.000
personas, de las que en esta epoca no llegan a 8.000.
Dos puntos mas. El uno referente a las premisas escatologicas. Despues de la critica tan intensa que se
ha subrayado podria inferirse, sin que nosotros lo hayamos pretendido, que dichas proposiciones que
tienen que ver con promesas especificas y con la esperanza de un cielo nuevo y una tierra nueva donde la
muerte y la enfermedad no existiran jamas, no es preciso o no es importante resenarlo. Nada parecido a
esto ha sido nuestra intencion. Pero si ese fuese el sentir despues de la lectura de esta tesis querriamos
devolver el equilibrio otorgando nuestro testimonio personal. No hay nada en este mundo que amemos
tanto como el final de esta historia secular interrumpida por la venida literal y visible en gloria y
majestad de nuestro Senor Jesucristo. Sabemos que solo en ese momento, la muerte, el ultimo enemigo,
sera definitivamente derrotado en lo que concierne a los creyentes en Cristo. Mi esperanza como
cristiano reside exclusivamente en Jesucristo, que me justifica de mis pecados mediante su vida
impecable y muerte de cruz; en Jesucristo que me imparte su justicia santificandome mediante la obra y
poder del Espiritu Santo; en Jesucristo, que intercede en el Santuario celestial gracias a su triunfo
manifestado en la resurreccion y ascension de entre los muertos para aplicarme constantemente sus
meritos, poder y perdon en base a su unico, suficiente e irrepetible sacrificio realizado en la cruz una vez
y valido para siempre; en Jesucristo, que volvera como Rey de reyes y Senor de senores para trasladarme
definitivamente y para siempre al Reino de Dios eterno. Gracias a esa vida impecable y a su muerte
expiatoria, a su ministerio sacerdotal en el Santuario celestial, y a esa esperanza en el retorno de
Jesucristo, recibo poder continuo para hacer la voluntad de Dios. Este es mi Credo resumido, y este
quiero que siga siendo mi lema a sabiendas de todas las implicaciones que todo ello significa tanto para
mi Dios y persona como para mi projimo.
El segundo punto guarda relacion con este sentimiento de desconfianza que se suele producir cuando te
ves obligado a criticar sistematicamente una posicion. Esto seria una prueba mas respecto a donde nos
puede conducir una interpretacion abusivamente erronea. Sin embargo es preciso cuando las
circunstancias lo exigen, ser firme y lo mas contundente posible para no permitir, dentro de los limites de
lo evitable, que la tristeza y la confusion no se propaguen mas en un mundo tan necesitado de alegria y de
cordura.
 Prologo
Los Testigos de Jehova son una organizacion religiosa que se encuentra representada en la mayoria de
los paises del mundo.
Su visitacion puerta a puerta les ha permitido ser conocidos por la mayor parte de la poblacion
occidental. Y su anuncio de que son la unica religion verdadera junto con su predicacion fundamental
centrada en una concepcion propia del Reino de Dios, como acontecido en 1914, ha supuesto el que
muchos estudiosos analizaran las diferentes doctrinas de los Testigos de Jehova con su correspondiente
critica y condena.
Se ha escrito mucho sobre los Testigos de Jehova, de lo cual daremos amplia informacion en su
apartado correspondiente, sin embargo todas las publicaciones que se han realizado se dedican a un
estudio refutable de algunas de sus doctrinas.
En estos estudios se omiten dos puntos principales, que para nosotros son capitales, y que son dos de
los motivos fundamentales que justifican esta tesis doctoral.
El primero es el de realizar un estudio suficientemente objetivo de las obras que originaron el sistema
jehovista.
Las obras originales de Russell como fundador de los Testigos de Jehova quedaron relegadas y aun
suprimidas por el sucesor de aquel, el juez Rutherford. Dichas obras son desconocidas no solo por el
publico en general y los propios correligionarios, incluso dirigentes, sino por los historiadores y
especialistas. La importancia de este hecho reside en que no se puede comprender debidamente un
<<<fenomeno>>> religioso con sus repercusiones espirituales y sociologicas, si no analizamos aquello
que da base a la teologia y a la conducta actual central de los Testigos de Jehova. No es suficiente con
sacar citas que mas o menos contradicen un ideario biblico determinado, sino que es necesario conocer
en primer lugar, de un modo objetivo y lo mas amplio posible, el pensamiento ideologico de un autor
para poder obtener una idea lo mas clara posible de su sistema y estructura teologica junto con su
hermeneutica y metodologia. Asuntos estos, que como veremos,se proyectan posteriormente en los
sucesores de Russell, en lo que se refiere a lo basico y fundamental.
Las obras de Russell son escasas por cuanto se silenciaron a partir de una segunda epoca de
Rutherford, sin embargo permanecen en alguna de las estanterias de ciertas bibliotecas europeas y
americanas esperando ser utilizadas para una mejor comprension del fenomeno <<<jehovista>>>. Hemos
tenido acceso a ellas y hemos podido estudiarlas exhaustivamente.
Si Russell fue el fundador, Rutherford, el sucesor, fue su organizador.
Se sabe muy poco de Rutherford. Y es necesario conocer sus obras principales porque es el puente
entre Russell y los Testigos actuales. No en vano Rutherford coexistio teologicamente con su antecesor en
una primera epoca. Hizo una purga de los escritos de Russell en una segunda epoca, pero sin
desembarazarse de la hermeneutica y metodologia de su antecesor Russell. Asunto que se convertira en
endemico en los Testigos de Jehova actuales.
Conocer ciertas obras fundamentales de Rutherford es imprescindible si queremos explicar
adecuadamente el comportamiento de los Testigos de Jehova.
Lo que Rutherford hizo de Russell hicieron posteriormente sus sucesores con el. Silenciaron sus
escritos comprometedores, sin ningun reconocimiento en cuanto a que se hubiese equivocado en algunas
de sus interpretaciones. Tan solo dejaron de publicar sus obras, pero asumieron una corriente
interpretativa que se ve reflejada en sus obras actuales, cuyo origen y sello procede de Rutherford.
El segundo motivo que justifica esta tesis se relaciona con el primero, e incluso hemos aludido de
algun modo a ello. Se trata no ya solo de presentar objetivamente algunas de las obras principales de los
fundadores de los Testigos de Jehova, sino ademas describir los contenidos teologicos y el metodo
hermeneutico.
Si el primer motivo es importante para la historia, el segundo lo es para la teologia, y esto desde dos
puntos de vista: el uno, porque nos permitira conocer una hermeneutica que podra servirnos de punto de
referencia para cualquier clase de hermeneutica; el otro, porque nos permite comprender las causas de la
trayectoria interpretativa de los Testigos de Jehova actuales.
El tercer motivo que justifica esta tesis es la oportunidad, que tampoco se ha dado antes, de comprobar
en paralelo las tres epocas claramente diferenciadas y que estan representadas por los escritos de
Russell, Rutherford, y la de los dirigentes actuales.
Esto nos permitira descubrir las consecuencias que se derivan de seguir la misma hermeneutica del
representante de la epoca precedente silenciando aquellos puntos que ya no aceptan. Pero al no reconocer
que dichos puntos, ahora inaceptables, es el resultado de un modo hermeneutico <<<peculiar>>>, e
integran dicho metodo en su forma de estudiar la Biblia, produciendo una teologia cuyas bases son, como
comprobaremos, puramente especulativas.
El cuarto motivo que justifica esta tesis doctoral se relaciona con la concepcion del Reino de Dios
como acontecido literalmente con repercusiones historicas en 1914 y que los Testigos de Jehova
predican en la actualidad.
Esto por si solo merece la pena analizarlo. Se trata de la doctrina central de los Testigos de Jehova
actuales. Comoquiera que dicha doctrina la basan en la historia y en la herencia que han recogido tanto de
Russell como de Rutherford, y siendo como dicen lo que les identifica, lo que caracteriza a la religion
verdadera, creo oportuno ofrecer esta otra novedad que supondra conocer el uso y la aplicacion que de la
historia realizan dichos Testigos de Jehova.
Nuestra tesis pretende demostrar que los Testigos de Jehova actuales se basan para sus doctrinas
fundamentales, en teorias especulativas tanto de Russell como de Rutherford, ademas de los contenidos
erroneos anadidos por las <<<Directivas>>> ultimas, las presididas por Knorr, Franz, Milton G.
Henschel, y el actual presidente Don Adams.
Estos, lejos de haberse apartado de los anteriores, han copiado lo esencial respecto al metodo de
trabajo, a la hermeneutica, e incluso a una utilizacion y aplicacion erronea de la historia. Russell usa
apuntes historicos dogmaticamente como si fueran biblicos, cuando en realidad son datos suministrados
por la historia profana, e incluso cuando todavia la arqueologia no habia confirmado las fechas de ciertos
acontecimientos importantes. Los Testigos actuales pretenden ignorar este hecho aun cuando siguen la
misma trayectoria de sus antecesores.
Los Testigos de hoy intentan restar importancia a las citas que en ocasiones se presentan de sus
dirigentes -fundadores como erroneas y contradictorias, de un modo que parece como si hubiese sido
superado, y como si no tuviera nada que ver con sus posiciones doctrinales actuales. Sin embargo,
cuando uno realiza un estudio suficientemente objetivo de las obras principales desde sus origenes hasta
este momento, y las coloca en paralelo, uno comprueba cual es autenticamente la base real de la posicion
en boga de los Testigos de Jehova en relacion a sus doctrinas fundamentales.
[2]
La posicion doctrinal fundamental de los Testigos de Jehova esta centrada en el area escatologica.
Nuestro estudio profundizara especialmente en esa area. Ademas haremos un estudio de las actitudes
historicas y sociales derivadas de su doctrina del <<<siervo fiel y discreto>>>, de su concepcion
<<<teocratica>>>, de su posicion respecto a las transfusiones sanguineas, de ciertos contenidos
ideologicos promulgados por sus dirigentes mas representativos, y de ciertos hechos acontecidos cuyo
protagonismo esta marcado por los fundadores y presidentes electos.
Es preciso puntualizar que desde que salio publicada esta tesis doctoral (1993), hasta la fecha actual
(2011) se ha realizado algun cambio, desde el punto de vista escatologico, pero no sustancial, y a lo que
aludiremos oportunamente. El tema de los dias de la creacion, y de una fecha cerrada del fin del mundo,
se pretenderia timidamente revertirse, pero sin una claridad manifiesta. Hasta Franz, se consideraba a los
dias de la creacion con un valor numerico de 7000 anos cada uno, manteniendo una estructura erronea
que lleva a calculos equivocados. Ahora siguen presentando lo de cada dia de la creacion, como siendo
de "miles de anos", partiendo de que, segun ellos el septimo dia pareceria no haber terminado, y este
seria de 7000 anos con los mil del milenio,por lo tanto buscarian la manera de completar una cronologia
que les diera como transcurridos 6000 anos de ese hipotetico dia septimo. Van introduciendo tambien el
tema de que para Dios un dia es como mil anos, y mil anos como un dia".Pero del texto y del contexto (cf.
2a Ped. 3:4-9, 10) no se puede sacar nada aplicable a una realidad cronologica sino unicamente un valor
puramente representativo: para Dios el tiempo no es como el nuestro, no se mide del mismo modo, el que
tarde mas o menos en sus respuestas, o en sus promesas a realizar, es por cuanto el tiempo para El, esta
ligado a como ha relacionado su soberania y voluntad con la libertad y el transcurso de la historia, en el
cumplimiento a realizarse. Asunto, lo de los 6000 anos que invita a la construccion de un paradigma de 6
dias de la creacion como 6000 anos de recorrido historico para adjuntarlo a un septimo dia que seria el
del Milenio, obligando, sin base biblica, a la busqueda de una cronologia de comienzo de la existencia
humana para conseguir los 6000 anos, y por lo tanto siempre acaba en fracaso.Este tipo de historia ya les
ha dado disgustos en cuanto a la insatisfaccion que deja el ver que continuamente dejan un rastro
equivocado.
Este analisis adicional al area escatologica no es ajeno a esta. Ciertas caracteristicas son utilizadas por
los Testigos de Jehova para corroborar <<<escatologicamente>>> su historia y actitudes sociales.
Todo este conocimiento facilitara sin duda el dialogo y tratamiento tanto a nivel pastoral como
teologico con una organizacion religiosa que pretende ser cristiana y que lanza un desafio de
exclusividad.
Las repercusiones en el individuo y en la familia de la proyeccion conceptual de los Testigos de
Jehova pueden ser de diferente indole. Esta tesis tiene el proposito de ayudar a la sociedad pluralista en
la que vivimos a que comprenda lo mejor posible a todos los que la componen y de este modo poder
ayudar a una mejor convivencia. Si esto lo conseguimos con nuestro estudio <<<cientifico>>> de la
organizacion de los Testigos de Jehova a traves del analisis de sus principales obras estaria
suficientemente justificada.
 TEMAS

INTRODUCTORIOS

Capitulo I

LA BASE DOCUMENTAL DE NUESTRO ESTUDIO

Bibliografia comentada para nuestro trabajo sobre los Testigos de Jehova
Para conocer la vida y las obras que llevaron a cabo los diferentes dirigentes de los Testigos de
Jehova, tenemos que consultar la obra titulada Los Testigos de Jehova en el Proposito Divino, publicada
por la Watchtower Bible and Tract Society, Brooklyn, New York. En un volumen de 320 paginas, se
intenta explicar la historia de la organizacion de los Testigos de Jehova, por medio de sus maximos
representantes y de sus obras.
No se trata de una obra critica, sino mas bien la de intentar demostrar que la historia de los Testigos de
Jehova, corresponde a la historia de la Verdadera Organizacion de Dios. Dicha obra analiza la biografia,
tanto de Russel, como de su inmediato seguidor Rutherford, y parte de la de Knorr.
Tendremos en cuenta para los contenidos historicos fundamentales la publicacion de la revista Watch
Tower (en castellano La Atalaya originada por Russell en 1879), ademas de ciertas publicaciones que
pueden contener elementos historicos importantes para nuestra valoracion.
Un testigo de Jehova prominente, de la epoca de Rutherford A. H. MacMillan, escribio un libro
presentado por el propio N. H. Knorr, titulado Faith on the March (Englewood Cliffs: Prentice-Hall,
Inc., 1957). En dicha obra, que pretende pasar por un relato historico imparcial, se explican algunas
actitudes desconocidas de los dirigentes. Marley Cole, bajo el beneplacito de la Direccion de la
Watchtower, testigo de Jehova, aunque haciendose pasar como si no lo fuera, escribe una obra titulada
Jehovh's Witnesses-The New World Society (New York: Vantage Press 1955). Dicho libro contiene
conductas del interior de la organizacion que pueden servir para comprender ciertos comportamientos.
Posteriormente, en la etapa del actual presidente Frederick W. Franz, se publico un folleto titulado
<<<Los Testigos de Jehova en el siglo XX>>>, Watchtower, Bible and Tract Society, Brooklyn, New
York 1978, de 32 paginas, donde se complementan algunos datos historicos de los ultimos anos.
En esta epoca sale desde el punto de vista historico sustituyendo a la obra titulada Los Testigos de
Jehova en el Proposito Divino, Los Proclamadores del Reino (Watchtower, Bible and Tract Society,
Brooklyn, New York.
Los Anuarios, publicaciones anuales llevadas a cabo por la misma Watchtower, contienen datos
historicos sobre la marcha de los Testigos de Jehova, en las diferentes partes del mundo, con sus
progresos y experiencias.
Tenemos hasta el Anuario de los testigos de Jehova 2008 (Watch Tower Bible And Tract Society,
Pennsiylvania 2008).
Para encontrar contenidos criticos, tenemos que acudir a personas que, habiendo pertenecido a la
organizacion, posteriormente la abandonan, o a autores contemporaneos de los dirigentes de los Testigos
de Jehova.
Podemos citar Esclavo por Treinta Anos en la Torre del Vigia, de William J. Schnell, Baker Book
House, Grand Rapids, Michigan 1959. Sus 83 paginas contienen criticas exacerbadas de la organizacion
y de sus metodos.
En 1981 el sobrino del actual presidente de los Testigos de Jehova dejo de pertenecer a la
organizacion de los Testigos. Hasta 1980 habia pertenecido al Cuerpo Directivo del que dimitio.
Esto ha supuesto el conocimiento de ciertos aspectos y actitudes que de otro modo hubiera sido
imposible lograrlo. En una obra de 376 paginas, titulada Crisis of Conscience (Commentary Press,
Atlanta 1983), Raymond Franz explica los motivos que le llevaron a tal decision.
W. M. Nelson, pastor evangelico, en su obra Los Testigos de Jehova, quienes son y lo que creen,
recopila numerosas citas de contemporaneos de los primeros presidentes de los Testigos de Jehova. Se
trata de una obra de 130 paginas, publicada por la Casa Bautista de Publicaciones en 1972.
Dentro de esta linea de critica aparece una cierta cantidad de publicaciones en Internet, por colectivos
de Ex Testigos, y algunas experiencias muy tragicas, que desembocan en posiciones muy radicales frente
a su antigua organizacion.
El profesor Humberto Raul Treiyer en su Curso de Religiones Comparadas, dedica 30 paginas a la
historia y obra de los dirigentes de los Testigos de Jehova. Publicado por la Editorial CAP del Colegio
Adventistas del Plata, Argentina 1967.
Para una valoracion historico-religiosa del periodo 1800 a 1950, es de gran utilidad la Historia
General del Protestantismo de Emil G. Leonard, Colecciones Peninsula, Barcelona 1967, Vol. IV.
Destaca por su importancia The Prophetic Faith of Our Fathers de LeRoy Edwin Froom, Review and
Herald, Washington 1954 (4 Volumenes). El gran valor reside en que analiza los periodos historicos en
un contexto teologico-escatologico. Es imprescindible para cualquier consulta en relacion a las raices
historicas de cualquier movimiento religioso.
De este mismo autor es muy util el Sumario del Desenvolvimiento Historico de la Interpretacion
Profetica (Curso de Extension del Seminario Teologico Adventista para la Division Sudamericana.
Diciembre 5, 1949 - Enero 31, 1950).
En esa misma linea de importancia para un analisis de las raices escatologicas de la posicion de los
Testigos de Jehova es necesario consultar la obra erudita denominada Lacunciana del investigador
Alfred Vaucher (4 Series) Colonges sous Saleve. Haute Savoie, France, 1949-1958.
 La base de nuestro estudio respecto a las obras de CH. T. Russell
Su obra cumbre es La Aurora del Milenio, conocida desde 1904 como Estudios de las Escrituras.
Consta de 7 tomos (el ultimo de los cuales fue publicado despues de su muerte). Fueron traducidos al
aleman, sueco, danes, noruego, frances, italiano, castellano y griego moderno. Sus titulos y contenidos se
bosquejan a continuacion:
Tomo I o serie primera: El Plan Divino de las Edades (1886). Contiene una presentacion del plan de
la salvacion.
Tomo II o serie segunda: El Tiempo ha llegado (1889). Se refiere al tiempo y la forma del regreso de
Cristo.
Tomo III o serie tercera: Venga tu Reino (1891). Profecias concernientes al tiempo del fin, la
glorificacion de la iglesia y el establecimiento del reino milenial. Fija el ano 1914 como el fin de los
gobiernos humanos. Todo un capitulo esta dedicado a la gran piramide de Keops o Gizeh.
Tomo IV o serie cuarta: El Dia de la Venganza (1897). Basandose en San Mateo 24 y Zacarias 14:1-9,
muestra la futilidad de las esperanzas humanas y la creciente disolucion del presente orden de cosas.
Tomo V o serie quinta: Reconciliacion entre Dios y el Hombre (1899). Contiene temas como la
supremacia de Dios, la persona de Cristo, sus oficios y atributos, la obra del Espiritu Santo, y los
beneficios del sacrificio redentor.
Tomo VI o serie sexta: La Nueva Creacion (1904). Hace un paralelismo entre la Creacion (Gn. 1 y 2)
y la nueva creacion (la iglesia). Consigna tambien las condiciones para entrar en el Reino.
Tomo VII o serie septima: El Misterio Terminado (1917). Publicado despues de su muerte, presenta
nuevos enfoques profeticos tendentes a explicar la falta de cumplimiento de sus predicciones relativas a
1914. Algunos criticos niegan que su autor haya sido Russell, y estan convencidos en senalar como a tal a
Rutherford.
Los volumenes que usaremos para nuestro analisis son el tomo I, El Plan de las Edades, el tomo II, El
Tiempo esta Cerca, el tomo III, Venga tu Reino, y el tomo VII, El Misterio Terminado. Haremos una
presentacion de los contenidos teologicos basicos, de los argumentos y del metodo hermeneutico. Aunque
en dichos volumenes se expresan las ideas principales de la escatologia de Russell, proporcionaremos
referencias de algunas de sus otras publicaciones.
Los volumenes resenados forman parte de la obra general ya indicada de Russell cuyo titulo generico,
antes de 1904 era La Aurora del Milenio (en el original ingles <<<Millenial Dawn>>>). A partir de
1904 se denomino Estudios de las Escrituras (en el original <<<Studies in the Scriptures>>>).
Del primer volumen titulado El Plan de las Edades (The Plan of the Ages), o como mas tarde El Plan
Divino de las Edades (The Divine Plan of the Ages), disponemos de una edicion en espanol, distribuida
por los seguidores fieles de Russell (Dawn Bible Students Association, East Rutherford, New Jersey
07073-USA) y reimpresa en 1964.
La obra tiene 359 paginas y esta dividida en 16 capitulos. De estos, 7 son claramente escatologicos. En
dicho volumen se colocan las bases de toda la creencia de Russell que desarrollara en volumenes
sucesivos.
Del volumen II que lleva como titulo particular El Tiempo ha Llegado, disponemos de dos ediciones,
una alemana de 357 paginas (Millennium Dages Unbruch Band II <<<Die Beit ift Herbeigekommen>>>;
impresa por Watch Tower Bible Tract Society Allegheny, PA., USA; Deutfchland, Mirterftr. 45 Elberfeld
1907), y otra francesa de 394 paginas que data de 1903 (Le Temps est Proche, Watch Tower Bible and
Tract Society, Allegheny, PA., USA, y editada en Neuveville (Suisse). Imprimerie Victor Beerstcher,
Editeur.
Contiene esencialmente todo el ideario del autor respecto a los problemas escatologicos. De los diez
capitulos en que esta distribuida la obra, nueve son netamente escatologicos. En este volumen se ofrecen
todas las fechas pertinentes justificandolas.
Nuestro estudio, si no decimos lo contrario, esta basado en la edicion francesa.
Del volumen III Venganos tu Reino (Thy Kingdom Come) disponemos de dos ediciones: una alemana
de 362 paginas (Schriftstudien Dein Konigrich Komme, serie 3, impresa por Internationale Vereinigung
Ernfter Bibelforfcher, Booklyn, N. Y., USA und Barmen, Deutchland, 1917), y otra francesa de 506
paginas (Watch Tower Bible and Tract Society, Brooklyn, New York, reimpresa en Paris en 1954).
El volumen dividido tambien en diez capitulos es un intento de ratificacion y apoyo de todo lo que ha
dicho en el volumen anterior. Se trata de aportar mas pruebas que reafirmen lo que Russell ha pretendido
demostrar en el volumen II, en cuanto a la segunda venida y del fin del mundo.
Nuestro estudio, si no avisamos de lo contrario, lo basaremos en la edicion francesa.
Del volumen VII, El Misterio Terminado, haremos uso de una edicion en ingles The Finished Mistery,
A Helping Hand For Bible Students, Brooklyn, N. Y., USA. Disponemos tambien de una edicion
alemana: Schriftstudien, serie 7, Das Vollendete Geheimnis-International Bereinigung Ernfter
Bibelforfcher, Brooklyn N.Y. USA. Barmen, Deutfchland, Zurich Gchmeiz. Fur Franzofifches
Gprachgebiet, Berne, Suisse, 1917.
Las paginas de este volumen contienen el comentario al Apocalipsis, Ezequiel y Joel. Haremos un
analisis restringido y practicamente referencial. Nos servira para un estudio en paralelo que sobre el
Apocalipsis realizan los representantes de la tres epocas en que podemos dividir la historia teologica de
los Testigos de Jehova.
 La base de nuestro estudio de las obras de J. F. Rutherford
De las varias obras que produjo presentaremos especialmente: Millones que ahora viven no moriran
jamas (Millions Now Living Will Never Die). Cronologicamente es la primera (1920). Disponemos de
dos ediciones, una en castellano de 60 paginas (Derechos reservados en 1920 E.U.A.). Traducida en
espanol en 1921, Imprenta Claraso, Villarroel, 17, Barcelona; otra francesa de 92 paginas (<<<Des
Millions de Personnes actuellement vivantes ne mourront jamais!!>>>, publie par l'Association
Internationale des Etudiants de la Bible, Brooklyn, New York, USA, editado en Paris y Berna, 1920).
Es un intento, por un lado, de corregir en algunos aspectos a Russell, y por otro, dar sus propias ideas
escatologicas.
Nuestro estudio lo basaremos en la edicion francesa.
La segunda obra es la publicada en 1921, The Harp of God (El Arpa de Dios). Disponemos de dos
ediciones: una en castellano de 254 paginas (editada por la Internationale Bible Students Association,
Brooklyn, New York, USA, y publicada en Barcelona en 1925); la otra en frances de 370 paginas
(<<<L'Harpe de Dieu>>>, editada por la Tour de Garde, Societe de Bibles et de Traites et Association
Internationales des Etudiants de la Bible, Berne, 1921).
Se trata de una concepcion resumida del Plan de Dios que incluye algunos capitulos escatologicos.
De un modo mas restringido presentaremos algunas citas de libros como Deliverance (Liberacion).
Disponemos de una edicion en castellano de 339 paginas (impresa en Alemania y editada por la
Asociacion Internacional de Estudiantes de la Biblia, Watch Tower Bible And Tract Society, Brooklyn,
New York, USA, 1926).
Tambien de Crea tio n (Creacion) publicado en 1927 por la misma entidad que los anteriores.
Disponemos de una edicion en castellano de 335 paginas.
Luz, esel comentario en dos tomos del Apocalipsis. Disponemos de la edicion en castellano de 665
paginas en total (publicada por la Watch Tower, Bible and Tract Society y La Asociacion Internacional
de Estudiantes de la Biblia, Brooklyn, New York, USA. 1930).
Se trata de una interpretacion que desde la primera pagina hasta la ultima, todo senala a los Testigos de
Jehova. El libro de Apocalipsis identificaria a los Testigos de Jehova como el Pueblo de Dios, y a el se
estaria refiriendo continuamente.
Presentaremos algunas de sus partes para compararlas con las opiniones que sobre el Apocalipsis
vierten tanto Russell como los Testigos actuales.
 La base de nuestro estudio de las obras de los Testigos de Jehova en la actualidad
Cuatro fuentes principales han alimentado doctrinalmente a los Testigos actuales: Sea Dios Veraz, con
dos ediciones (1949, 1955), Asegurense de todas las cosas (1960, 1970), Razonamiento a partir de las
Escrituras (1985), junto a ?Que ensena realmente la Biblia? (2005) y las publicaciones quincenales de
La Atalaya y !Despertad!
Junto a esto podriamos resenar una interpretacion al libro de Daniel (Hagase tu Voluntad en la Tierra,
1961), y en 1999: "Prestemos atencion a las Profecias de Daniel " poseemos la septima reimpresion del
2007. Dos sobre el Apocalipsis: Entonces queda terminado el Misterio de Dios, 1971, complementado
por Babilonia la Grande ha caido, 1972, y el publicado mas recientemente (1988), Apocalipsis... !se
acerca su magnifica culminacion!
Para los asuntos historicos, arqueologicos e introductorios se ha publicado en castellano Ayuda para
entender la Biblia (1987). Se trata de un volumen de 1.692 paginas semejante a un Diccionario Biblico.
En esa misma linea se ha publicado en ingles Insight on the Scriptures (1988), en dos volumenes de
1.278 paginas cada uno.
En 1991 publicaron en castellano, Perspicacia para comprender las Escrituras (Watch Tower Bible
and Trac Society of Pennsylvania, USA.), una especie de Diccionario bien estructurado con una gran
cantidad de informacion historica y doctrinal de acuerdo a como la entiende y orientan los dirigentes de
los Testigos de Jehova.
Las otras obras que hemos utilizado para nuestra tesis las enumeramos en el apartado correspondiente
de la bibliografia complementaria.
Todas las publicaciones de la epoca actual, representada por los cuatro ultimos presidentes N. Knorr,
F. Franz, Milton G. Henschel, y el actual presidente Don Adams van sin autoria, editadas e impresas por
la Watch Tower Bible and Trac Society, Brooklyn, New York, o Pennsylvania, USA.
 Escritos especiales de otros autores
En tres clases de libros, por su naturaleza, podriamos dividir las publicaciones que se han llevado a
cabo sobre los Testigos de Jehova. Una esta formada por libros cuyos autores son ex testigos de Jehova.
Entre estos se destacan en Estados Unidos:
Esclavo por treinta anos en la Torre del Vigia, de William K. Schnell (publicado por la Baker Book
House, Grands Rapids, Michigan 1959). Dicho libro es un testimonio personal de lo que cree el propio
autor ser una organizacion que nada tiene que ver con la Biblia. Presenta documentacion importante sobre
las interioridades de la asociacion, ya que el autor formaba parte de la administracion central de
Brooklyn. Nos da a conocer el caracter dictatorial del juez Rutherford, y de la division en castas de las
diferentes personas que se convertian en Testigos de Jehova.
En 1983 aparecio Crisis of Conscience, de Raymond Franz (Published by Commentary Press P. O. Box
43532, Atlanta, Georgia 30336). Consta de 376 paginas. En dicho libro se analiza la organizacion
administrativa y teologica de los Testigos de Jehova como nunca antes. El autor pertenecio a la mas alta
jerarquia de la Asociacion con responsabilidad tanto en la Direccion como en la creacion doctrinal. Su
estudio es mas valioso que el anterior, y emplearemos en mas de una ocasion su apreciada
documentacion.
La otra publicacion en esta linea procede de Espana, Los falsos manejos de los Testigos de Jehova, de
Antonio Carrera. El autor se siente enganado y defraudado, y con un lenguaje agresivo presenta los
detalles contradictorios de las posiciones de los Testigos. Este mismo autor ha publicado una coleccion
de documentos de gran valor divulgativo con los que se pretende desenmascarar a los Testigos. Su titulo
e s DDT (Documentos Desenmascaran a Testigos). Ambos estan publicados en Bilbao. El primero en
1976, y el segundo no lleva fecha de edicion.
La segunda clase esta formada por libros apologeticos que autores de diferentes organizaciones han
escrito con el animo de mostrar los errores doctrinales de los Testigos de Jehova:
Apuntando a la Torre, de Juan Antonio Monroy (Edit. Irmayol, Madrid, 1972).
Proceso a la Biblia de los Testigos de Jehova, de Eugenio Dayans, (Clie, Barcelona, 1971).
Los Testigos de Jehova, quienes son y lo que creen, de W.M. Nelson, (Casa Bautista de
Publicaciones, septima edic., 1986).
Un libro, que el autor me dedico, contiene algunos capitulos de interes que sirven como una guia de
objeciones al ideario doctrinal de los Testigos (Objeciones a los Testigos de Jehova, de Antonio M.
Sagau, edit. Clie, Terrassa, 1987).
En la tercera clase de publicaciones sobre los Testigos de Jehova debemos incluir dos tipos de obras
que siguen una linea cientifica. Por un lado estan las que tratan a nivel exegetico ciertos elementos
doctrinales fundamentales de los testigos relativos a la persona de Jesucristo, o a su manera particularista
de traducir la Biblia.
Por otro estan las que presentan un alto contenido historico y escatologico.
En el primer caso sobresalen tres obras: Una, la de Walter Martin Los Testigos de Jehova (edit.
Betania, Puerto Rico, 1985).
Dos, un estudio del famoso Bruce Metzger, The Jehovah's Witnesses and Jesus Christ (en <<<Teology
Today>>> de Abril de 1953).
Tres, la tesis de licencia presentada en la Facultad de Teologia de Barcelona por Antolin Diestre Gil,
(publicada debidamente ampliada y corregida por Edit. Clie, Terrassa, 1991).
 En el segundo caso despuntan seis trabajos. Tres de ellos aun cuando no van dirigidos a los Testigos,
presentan un contenido historico de una calidad probada que nos servira para nuestro estudio de la fecha
de 1914 y sus implicaciones:
[3]
El profesor Edwin R. Thiele, en su obra The Mysterions Numbers of the Hebrew Kings (Publicado
por Ed. rev. Grand Rapids, Michigan, the William B, Eermands Publishing Company, 1965), nos aporta
datos claros y documentados de los reinados de los reyes hebreos.
Un articulo titulado A verdade sobre os setenta anos de cautiverio babilonico de Thiele, juntamente
con otro articulo-editorial de Arnaldo B. Christianini, 1975 Eterna Primavera ou Amarga Decepcao,
publicados ambos en la revista brasileira adventista <<<O Atalaia>>> de agosto y febrero de 1975
[4]
respectivamente, 2 contienen datos que demuestran, sin lugar a dudas, que en el 607 a.J. no pudo
acontecer la caida de Jerusalen, siendo Sedequias rey en esa fecha.
Siegfried H. Horn, en su estudio The Babilonian Cronicle and Ancien Calendar of the Kingdom of
Judah (Andrews University Seminary, Michigan, 1967, pp. 12-27), donde trata asuntos relativos a la
cronologia de Josias y Sedequias.
Del mismo autor en colaboracion con Lynn H. Wood es la obra The Chronology of Ezra 7 (2a edic.
Review and Herald, Washington 1970). Presenta, entre otras cosas, la datacion del ano 37 de
Nabucodonosor, de gran importancia para poder fijar el ano 539 a.J., como de la caida del Imperio
Babilonico y la caida de Jerusalen en el 586 a.J.
Un unico libro que se ha publicado sobre los Testigos de Jehova donde se profundiza en la fecha de
1914 es el de Pedro de Felipe del Rey: !El Reino de Dios empezo en 1914! (Madrid, 1974). Se hace un
estudio exhaustivo y demostrativo de la imposibilidad de que el 607 a.J., pueda ser al mismo tiempo el
ano 19 del reinado de Nabucodonosor y el de la caida de Jerusalen con Sedequias.
No hemos incluido una gran cantidad dificil de enumerar, de trabajos muy limitados en su expresion
exegetica y teologica. Creemos que lo presentado es lo mas significativo sin que podamos evitar alguna
notable ausencia. En la bibliografia complementaria se anaden algunos titulos mas como trabajos de
referencia.
 Bibliografia complementaria
I. FUENTES Y TRADUCCIONES
A. Biblia y Ediciones Criticas
ALLAND-MARTINI-METZGER-WI K GREN ; The Greek New Testament, Wurttemberg Bible Society,
Stuttgart, 1968.
BOVER, JOSE Ma-O'CALLAGHAN, JOSE; Nuevo Testamento Trilingue, edic. critica, BAC, Madrid, 1977.
METZGER Bruce M.; Un comentario textual al Nuevo Testamento , Sociedad Biblica Americana,
Nueva York (Impreso en Brasil), 2006.
KITTEL, RUDOLF; Biblia Hebraica; Wurttembergische, Bibelanstalt, Stuttgart, 1973.
NESTLE, EBERHARD; The Greek New Testament, by the British and Foreign Bible Society, London,
1965.
RAHLFS, ALFRED; Septuaginta, Wurttembergische, Bibelanstalt, Stuttgart, 1935.
WATCHTOWER Bible and Tract Society, Kingdom Interlinear Translation, Brooklyn, New York, 1969.
WESTCOT, B.F.-HORT, F.A.; The New Testament in the Original Greek, the MacMillan Company, New
York, 1926.
WILSO N , BENJAMIN; The Emphatic Diaglott, containing the original greek text New Testament.
Publishers: Watch Tower Bible and Tract Society, Brooklyn, New York, 1942.
Concordancias del texto critico y traducciones biblicas
 1. Concordancias
Englishman's Hebrew and Chaldee Concordance of the Old Testament, edi. Samuel Bagster, London,
1971.
MORRIS, GEORGE; A Concordance of the Septuagint, edic. Samuel Bagster, London, 1974.
PETTER, HUGO; Concordancia Greco Espanola del Nuevo Testamento, Clie, Terrassa (Barcelona), 1976.
STEGENGA, J- TUGGY, A.; Concordancia Analitica Greco-Espanola del Nuevo Testamento Greco-Espanol,
Clie, Terrassa (Barcelona), 1987.
 2. Biblias
ANOTADA DE SCOFIELD, texto Reina Valera 1960 (Barcelona, 1971). B ESSON, PABLO, El Nuevo Testamento,
Edit. Mundo Hispano, 1981. BIBLIA DE JERUSALEN (edic. castellana, Desclee, Bilbao 1967).
BIBLIA DEL OSO (Casiodoro de la Reina, 1569, facsimil, Sociedad Bi-
blica, Clie, Terrassa, Barcelona).
BOVER-CANTERA, (BAC, Madrid, 1961). CANTERA-IGLESIAS (BAC, Madrid, 1979).
CRAM PON, A.; (edic. francesa, Desclee, Paris, 1923).
GIOVANNI LUCCI, (Italiana, Sociedad Biblica, Roma, 1969).
HERDER; SERAFIN DE AUSEJO, Edit. Herder, Discolibro, Barcelona, 1974. J OAO FEREIRA DE ALM EIDA (Portuguesa,
Sociedad Biblica, 1974). KING JAM ES, (Inglesa, Sociedad Biblica).
LA BIBLIA, (Casa de la Biblia, Madrid, 1976).
LA BIBLIA (3 vols.) Edit. Labor, Barcelona, 1969.
LA BIBLE (Alliance Biblique Universelle, Societe Biblique Francaise, Paris 1985).
LOUIS SEGOND (francesa).
MARTIN LUTERO, (alemana, Stuttgart, 1934).
NACAR-COLUNGA (BAC, Madrid, 1981).
MONJOS DE MONTSERRAT (Catalana, edit. Casal i Vall, Andorra, 1975).
NEW WORLD TRANSLATION OF THE HOLY SCRIPTURES (Testigos de Jehova en ingles, Watchtower, Brooklyn, New
York, 1961).
NUEVA BIBLIA ESPANOLA, Schokel-Mateos, Edic. Cristiandad, Madrid, 1975.
NUEVO MUNDO, Traduccion de las Sagradas Escrituras de los Testigos de Jehova (Watchtower, Brooklyn,
New York, 1987).
NUEVO TESTAM ENTO, 1963.
TRADUCCION DEL NUEVO MUNDO DE LAS SANTAS ESCRITURAS, 1967.
NUEVA REINA-VALERA (Sociedad Biblica Emanuel, Miami, USA, 1990). NUEVO TESTAM ENTO; J.T. de la Cruz-
F. Faibre (Libreria Nacional y Extranjera, Madrid, 1936).
NUEVO TESTAM ENTO, Herder, Edicion Ecumenica, Barcelona, 1968.
PAULINAS; la Santa Biblia, Madrid, 1964.
PAULINAS, Nueva Biblia Latino-Americana, Madrid, 1972. PUZO-VA CCA RI, Sagrada Biblia (Editors,
Barcelona, 1986). REGINA, Sagrada Biblia, Franquesa-Sole (Barcelona, 1978).
REINA-VALERA 1960.
REINA- VALERA 1977 (Clie, Terrassa, Barcelona).
SCIO DE SAN MIGUEL (5 vols. Madrid, 1852).
STRAUBINGER (4 vols. Desclee, Buenos Aires, 1951).
TORRES AM AT, Sagrada Biblia 1884, reimpresa por Cultural, Madrid, 1986.
TRADUCTION OECUMENIQUE DE LA BIBLE, Les editions du Cerf, Paris, 1969.
VERSION MODERNA (texto de Reina-Valera corregido por Pratts s/f.).
 I. A UXILIARES DE TRABAJO
A. Historico-Biblicos
AUVRAY, PAUL; Initiation a l'Hebreu Biblique, Desclee, Tournai (Belgique), 1955.
BERENGUER AM ENOS, JAIM E; Gramatica Griega, Bosch, casa editorial, Barcelona, 1960.
BETTHAUSEN, C.-HARBONN, H.; Le Manuel Hebreu Chevilim, Fondation Sefer, Paris, 1971.
BOTTERWECK, G. J.-RINGGREN, H; Diccionario Teologico del Antiguo Testamento, 4 vols., Ed. Cristiandad,
Madrid, 1978.
BROWN-DRIVER-BRIGGS-GESENIUS; Hebrew and English Lexicon of the Old Testament by Associeted
Publishers and Authors. Inc. Lafayette, Indiana, USA, 1981.
BROSSE Y VARIOS; Diccionario del Cristianismo, Herder, Barcelona, 1974.
CARREZ, M.-MORELL, FRANCOIS; Dictionaire grec francaise du Nouveau Testament, Delachaux et Niestle,
Neuchatel 1971.
COENEN; Diccionario Teologico del Nuevo Testamento, 4 vols. Edic. Sigueme, Salamanca, 1980.
CHAVEZ, MOISES; Hebreo Biblico, 2 vols. . Ed. Mundo Hispano, 1981. DANA, H.-MANT EY, J.; Manual de
Gramatica del Nuevo Testamento, Casa Bautista de Publicaciones, ed. Castellana, 1975.
ENCICLOPEDIA DE LA BIBLIA; (6 vols.), Editorial Exito, Barcelona, 1963.
GONI Y LABAYEN; Gramatica Hebrea, ed. Aramburu, Pamplona, 1958.
GUERRA GOM EZ, MANUEL; El Idioma del Nuevo Testamento, Ediciones Aldecoa, Burgos, 1981.
HAAG-BORN-AUSEJO, S. DE; Diccionario de la Biblia, Ed. Herder, Barcelona, 1964.
HORN, SIEGFRIED; Seventh Day Adventist, Bible Dictionary, Review and Herald, Washington D.C., 1978.
IM SCHOOT VAN, P.; Teologia del Antiguo Testamento, ed. Fax, Madrid, 1969.
MEYER, RUDOLF; Gramatica del Hebreo Biblico, ed. Clie, Terrassa, 1989.
PAVON-ECHAURI; Diccionario Griego-Espanol, Biblograf, Barcelona, 1964.
ROBERTSON, A. TH.; Imagenes Verbales en el Nuevo Testamento, Ed. Clie, Terrassa (Barcelona), 1988.
SCHREINER, JOSEF; Introduccion a los Metodos de la Exegesis, Ed. Herder, Barcelona, 1974.
SEVENTH-DAY ADVENTIST BIBLE STUDENTS SOURCE BOOK, Review and Herald, Washington D.C., 1962.
SEVENTH-DAY ADVENTIST, ENCYCLOPEDIA; Review and Herald, Washington D.C., 1976.
THAYER, J. H.; A Greek-English lexicon of the New Testament, Lafayette, Indiana, USA, 1981.
VILA-ESCUAIN; Nuevo Diccionario Biblico, Ed. Clie, Terrassa (Barcelona), 1990.
VI N E , W. E.; Diccionario Expositivo de Palabras del Nuevo Testamento, Ed. Clie, Terrassa
(Barcelona), 1984.
YAT ES M., KYLE; Nociones Esenciales del Hebreo Biblico, Casa Bautista de Publicaciones, El Paso,
Texas, 1970.
 B. Historia
ATLAS HISTORICO MUNDIAL; Ed. Istmo, Madrid, 1988.
BRIGHT, JO H N ; La Historia de Israel, Desclee de Brouwer, Bilbao, 1966. DE VA U X , RO LA N D ; Historia
Antigua de Israel (2 vols.). Ediciones Cristiandad, Madrid, 1975.
GOETZ, WALTER; Historia Universal (11 vols.), Ed. Espasa Calpe, Madrid, 1975.
HISTORIA UNIVERSAL DEL SIGLO XXI, Vol. VIII, Madrid, 1979.
NOTH, MARTIN; Historia de Israel, Ediciones Garriga, Barcelona, 1966.
EL MUNDO DEL ANTIGUO TESTAM ENTO, edic. Cristiandad, Madrid 1976.
ONCKEN, GUILLERM O; Historia Universal, Muntaner y Simon Editores (47 vols.), Barcelona, 1917-1922.
SOLANA, JOSE Ma (Varios); Gran Historia Universal (vol. II), Najera, Madrid, 1987.
TOVAR, ANTONIO; Historia del Antiguo Oriente, Ed. Muntaner y Simon, Barcelona, 1970.
WRIGHT, G. E.; Arqueologia Biblica, Ed. Cristiandad, Madrid, 1975.
 C. Otros instrumentos de trabajo
ENCICLOPEDIA UNIVERSAL EUROPEO-AMERICANA; (109 vols.) Espasa Calpe.
ENCICLOPAEDIA BRITANNICA; William Benton, Publisher, London, 1964. ENCICLOPAEDIA
JUDAICA; Jerusalen, 1971.
 D. Comentarios y estudios
ALVA ALCIDES, J; Ciencia y Religion (Biologia), edit. Colegio Adventista del Plata, villa Libertador, San
Martin, Entre Rios, Argentina, 1972.
BACCHIOCCHI, SAM UELE; Reposo Divino para la Inquietud Humana, Michigan, USA, 1980.
BARTH, KARL; Dogmatique, Labor et Fides, Geneve, 1960.
BIBLE ANNOTEE; (varios autores), Antinger Editeurs, Neuchatel, 1886. BIBLIA COM ENTADA (Profesores de
Salamanca), BAC, Madrid 1965. BOFF, LEONARDO; El Padrenuestro, edic. Paulinas, Madrid, 1982. BONNARD,
P.; Evangelio segun San Mateo, Cristiandad, Madrid, 1976. B OVER, J. Ma; Las Epistolas de San Pablo, ed.
Balmes, Barcelona, 1940. BROWN, RAYM OND E.; El Evangelio segun San Juan, 2 vols., Cristiandad, Madrid,
1979.
BRUNNER, EM IL; Dogmatique, Labor et Fides, Geneve, 1965.
COM ENTARIO BIBLICO ADVENTISTA (7 vols.). Pacific Press, USA (1978-1990).
COM ENTARIO BIBLICO SAN JERONIM O (4 vols.), Edic. Cristiandad, Madrid, 1972.
DODD, C. H.; Interpretacion del Cuarto Evangelio, edic. Cristiandad, Madrid, 1978.
DOUKHAN, JACQUES; Creation et Litterature, <<<Signes des Temps>>>, (Revista adventista publicada en
Dammarie Les Lys, France, 1976).
FLORI, JEAN; Los Origenes, una desmitificacion, edit. Safeliz, Madrid, 1983.
GODET, F.; El Evangelio de San Juan, 4a ed. Neuchatel.
GONZALEZ, A.; El Libro de los Salmos, Herder, Barcelona, 1977. HESCHEL, A. J.; El Shabat y el Hombre
Moderno, ed. Paidos, Buenos Aires, 1964.
HUGEDE, N.; L'Epitre aux Colosiens, Labor et Fides, Geneve, 1968. JAM IESON-FAUSSET -BROWN; Comentario
Bautista, El Paso, Texas, s/f. LA MISNA; Editora Nacional, Madrid, 1981.
RHANER, KARL; Curso Fundamental sobre la Fe, Herder, Barcelona, 1979.
RATZINGER, JOSEPH; Introduccion al Cristianismo, Edic. Sigueme, Salamanca, 1979.
RAD VON, GERHARD; El Libro del Genesis, edic. Sigueme, Salamanca,
1977.
SAGRADA ESCRITURA (Comentario C.J.); BAC, Madrid, 1969. SCHNACKENBURG, R.; El Evangelio segun San
Juan, 3 vols., Herder, Barcelona, 1980.
VAUCHER, ALFRED; Historia de la Salvacion, edit. Safeliz, Madrid, 1988.
 I. MAS OBRAS DE ESTUDIOS SOBRE LOS TESTIGOS DE JEHOVA
ABOIN MARIANO, PINTO; Testigos de Jehova; Madrid, 1974.
ALPHA & OM EGA MINISTRIES; Ocultando el Nombre divino; (Traducido y adaptado del ingles por Francisco
Fernandez Marin; sin fecha y sin lugar de procedencia).
CAM ERON, DONALD; Los Testigos de Jehova a la luz de las Escrituras,
Casa Editora Sudamericana, Buenos Aires, 1974.
CARRERA, ANTONIO; Sangre; Bilbao, 1981.
COTTON, RICHARD-LUNN, ALEC; Verdad, Libertad y Conciencia, la experiencia de un miembro del Cuerpo
Directivo de los Testigos de Jehova. (Resena extraida del ingles por Francisco Fernandez Marin de un
articulo publicado en el periodico mensual ingles <<<Evangelical Times>>> de mayo de 1985).
CHRISTIANINI, ARN A LD O B.; Radiografia del Jehovismo, Publicaciones Interamericanas, Pacific Press,
California, 1976.
DAYANS, EUGENIO; Proceso a la Biblia de los Testigos de Jehova, ed. Clie, Terrassa-Barcelona, 1971.
HEBERT, G.; Los Testigos de Jehova, su historia y su doctrina. La Casa de la Biblia PPC, Madrid, 1974.
HERBERT, ST.; The Jehovah's Witnesses, Columbia Unive, Press New York, 1945.
JARON, P.; Les Temoins de Jehovah devant la Bible, editions SDT., Dammaris les Lys, France, 1969.
LIBERTAD; Revista informativa respecto a los Testigos de Jehova y otros, editada por la Asociacion
Libertad, y dirigida por evangelicos y ex Testigos de Jehova. Apdo. 8036 / Madrid 28080/ Espana.
ODDON, P.; Les Saintes Ecritures, Traduction du Monde Nouveau, une falsification; La difusion de la
Bible St. Julien en St. Alban, 1980.
PRICE, E. B., Los Testigos de Jehova y la Verdad, ediciones Interamericanas, Pacific Press, California,
1979.
SWICK, DENNIS; Los Grandes Contrastes y Contradicciones de la Watchtower (La Atalaya). Apartado 29,
17190 Salt (Gerona) Espana. Traducido y adaptado del ingles por Francisco Fernandez Marin.
WATTERS, RANDALL; The Watchtower Bible & Tract Society (La Atalaya y Sociedad de Tratados). Los
anos criticos 1965-1985. CP. 258; Manhattan Beach, CA. 90266, USA.
 IV. OTRAS OBRAS DE REFERENCIA Y CONSULTA PUBLICADAS POR
LOS TESTIGOS DE JEHOVA (WATCHTOWER BIBLE AND TRAC SOCIETY,
BROOKLYN, NEW YORK, o PENNSYLVANIA, USA)
Capacitados para ser ministros, 1958.
?Como puede salvarle la vida?, 1990.
Cosas en las cuales es imposible que Dios mienta, 1965. ?Deberia creer usted en la Trinidad?, 1989.
De paraiso perdido a paraiso recobrado, 1959. El hombre en busca de Dios, 1990.
El Hombre mas grande, 1991.
El Nombre Divino que durara para siempre, 1984.
El paraiso restaurado a la humanidad... !por la Teocracia!, 1974.
El Verbo ?Quien es segun Juan?, 1962
?Es la Biblia realmente la Palabra de Dios?, 1969. ?Es esta vida todo cuanto hay?, 1974.
Estas buenas nuevas del Reino, Indice. Revista publicada en enero de 1970 que no fue repetida.
Guia para la escuela del ministerio teocratico, 1971.
La escuela y los Testigos de Jehova, 1983.
La sangre, la medicina y la Ley de Dios, s/f.
La verdad os hara libres, 1943.
La verdad que lleva a Vida Eterna, 1968.
Las naciones sabran que Yo Soy Jehova... ?Como?, 1973.
Las profecias de Isaias (2001)
Luz y verdad; (Revista en castellano de la epoca de Rutherford).
Apartado 321, Madrid. Cuando se cite se dara fecha y pagina. Nuestro gobierno mundial entrante... el
Reino de Dios, 1977. Organizacion para predicar el Reino y hacer discipulos, 1972. RU SSELL, CH . T.;
Schriftstudien, Serie 5, (Estudios de las Escrituras Vol. V.). Int. Vereinigung Ernster Bibelforscher.
Brooklyn, N. York und Barnen, Deutschland, 1914.
Escenario del Fotodrama de la Creacion, Asociacion Internacional de Estudiantes de la Biblia, 1915.
Volumen IV, edicion en ingles (Ver bibliografia comentada).
RU T H ER F O R D , J. Varias que se resenan a continuacion, todas ellas tienen el origen ya indicado al
comienzo de este apartado bibliografico a excepcion de las que se consignen en su lugar:
Enemigos, 1937.
Gobierno, 1928.
Jehova, 1934.
Juicio de los Jueces; (una disertacion impresa), publicado por la Torre del Vigia, Av. de Pablo
Iglesias 28, Madrid s/f. Hijos, 1941.
La guerra final; La Torre del Vigia, Av. Pablo Iglesias, 28, Madrid, 1932.
Profecia, 1929.
Reconciliacion, 1927.
 Religion, 1940.
Riquezas, 1936.
Salvacion, 1939.
Teocracia, 1941.
Vida, 1929.
Vindicacion, 1931.
Santificado sea tu Nombre, 1964
The Messenger (Revista de la Watchtower de la epoca de Rutherford), Columbus Ohio.
The Watchtower (Revista oficial en ingles de los Testigos de Jehova). Toda Escritura es inspirada de
Dios y provechosa, 1968.
Tu Palabra es una lampara para mi pie, 1968.
Usted puede sobrevivir al Armagedon y entrar en el nuevo mundo de Dios, 1958.
Usted puede vivir para siempre en el paraiso de la Tierra, 1982.
 V. OTRAS OBRAS DE REFERENCIA RESPECTO AL ESTUDIO
DE LA NATURALEZA Y RAIZ IDEOLOGICA
DE LA ORGANIZACION RELIGIOSA
TESTIGOS DE JEHOVA
ALTANER, B.; Patrologia, Espasa Calpe, Madrid, 1962.
AM ADOS, M.; El pluralismo de las Religiones y el Significado de Cristo (en Selecciones de Teologia,
Julio-Septiembre 1991, no 119, Barcelona).
BRIGHAM , KAY; Cristobal Colon, Su vida y descubrimiento a la luz de las profecias, ed. Clie, Terrassa,
Barcelona, 1990.
CALVINO, JU A N ; Institucion de la Religion Cristiana, Fundacion de la Literatura Reformada, 2 Vols.,
Paises Bajos, 1968.
CIPRIANO, SAN; Obras, Edic. Bilingue preparada por Julio Campos, BAC, Madrid, 1964.
COLUM BUS, CHRISTOPHER; Book of Prophecies; (Reproduction of the
Original Manuscrip With Englist Translation por Kay Brigham), ed. Clie, Terrassa-Barcelona, 1991.
Conciencia y libertad; Revista de la Asociacion Internacional para la Defensa de la Libertad
Religiosa. Dicha Asociacion de la que Conciencia y Libertad es su organo oficial, esta patrocinada por la
Iglesia Cristiana Adventista del Septimo Dia. Y esta reconocida y provista de organo consultivo por las
Naciones Unidas y el Consejo de Europa.
 Articulos:
Desconversion por Sharon L. Worthing (en no 2, Madrid, 1979, pp. 5-13).
Un ultraje constitucional por Jerry Wiley (en no 3, Madrid, 1980, pp. 15-24).
Dossier Nuevos Movimientos Religiosos (varios autores en no 8, Madrid, 1991).
Dossier Sectas (varios autores en no 5, Madrid, 1984). DENZINGER, E.; El Magisterio de la Iglesia,
version de Daniel Ruiz Bueno. Ed. Herder, Barcelona, 1980.
DRAKEFORD, JOHN W.; Psicologia y Religion, Casa Bautista de Publicaciones, edic. Castellana, 1980.
EUSEBIO DE CESA REA ; Historia Eclesiastica, 2 vols. Edic. bilingue preparada por Argimio Velasco
Delgado, BAC, Madrid, 1973.
GARCIA HERNANDO, JULIO; Pluralismo Religioso, Sociedad de Educacion Atenas, Salamanca, 1983.
JOSEFO, FLAVIO; Contra Apion, Ed. Aguilar, Madrid, 1966.
JUAN PABLO II; Ayudar al Emigrante a defenderse de las Sectas (en Ecclesia 15-9-1990, n o 2493, pp. 18-
20).
OATES, WAYNE; La Religion a la Luz de la Psicologia, Edit. Mundo Hispano, 1970.
OLOF JOHNSON, CARL; The Gentil Times Reconsidered (Lethbridge. Hart Publishers, 1983).
ORIGENES; Contra Celso, Edic. de Daniel Ruiz Bueno, BAC, Madrid, 1967.
PADRES APOLOGISTAS GRIEGOS; edic. preparada por Daniel Ruiz Bueno, BAC, Madrid, 1954.
PADRES APOSTOLICOS; edic. preparada por Daniel Ruiz Bueno, BAC, Madrid, 1965.
PERIODICOS Y SEM ANARIOS:
ABC (14-7-91).
Blanco y Negro (7-2-76).
Diario 16 (8-7-91).
El Mundo (14-7-1991).
El Pais (19-12-1988; 5-6-1988; 19-1-1990).
Familia Cristiana (no 19-1989; no 20-1989; no21-1989; no1-1990). Interviu (4-10 del 7 de 1977; no
64).
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VAUCHER, ALFRED; Le Probleme de l'Inmortalite, Editions S.D.T., Dammarie-les Lys, France, 1957.
ZURCHER, JEAN; L'Homme, sa Nature et sa Destinee, Delachaux & Niestle, Neuchatel (Suisse), 1953.
Al haber seleccionado ciertos trabajos u obras en la bibliografia tanto comentada como
complementaria, no significa que estemos de acuerdo con todos los planteamientos que se ofrecen.
Algunos pueden ser cuestionados, y otros incluso rechazables de acuerdo a la posibilidad, en algunos
casos se hace imprescindible, de dar un enfoque distinto obteniendose resultados diferentes. Lo dicho
anteriormente no afecta al tratamiento global ni a las conclusiones valorativas, en lineas generales, que se
hacen sobre los Testigos de Jehova.
 Capitulo II

La historia y sus protagonistas

La historia de los Testigos de Jehova comienza, segun ellos, con el primer testigo verdadero de Dios:
Abel. Esto corresponderia a su historia antigua, ya que en tiempos modernos comenzaron a su actividad
en 1870 con Carlos Taze Russell.
De este modo se expresan en una de sus publicaciones:
<<<Puesto que los testigos de Jehova no son una secta, sino una asociacion de hombres y mujeres
que ponen en primer lugar el servicio de Dios y se amoldan a los principios biblicos, forman parte del
grupo de Testigos que comenzo con el primer testigo verdadero de Dios, Abel (. ..).
En tiempos modernos los testigos de Jehova comenzaron su actividad a principios de la decada que
comenzo en 1870. En 1870, CarlosTaze Russell, (...) no estaba satisfecho con las explicaciones
sectarias de la Biblia que se le daban (...). En 1874 publicaron informacion que despojo de toda
credibilidad la teoria religiosa de que la tierra seria destruida por fuego en la segunda venida de
Cristo. Indicaron que la segunda venida de Cristo seria invisible (...).
En julio de 1879, para ayudar en esta obra, se publico el primer numero de La Atalaya en ingles (...).
Carlos T. Russell organizo en 1881 lo que ha llegado a ser la Sociedad Watch Tower Bible and
Tract de Pensilvania, la corporacion legal moderna de los testigos de Jehova, y esta quedo
establecida como corporacion con carta constitucional en 1884, con el como su primer
[5]
presidente.>>>
Al hacer un analisis de las tendencias de los Testigos de Jehova en base a sus dirigentes y obras junto
con el contexto historico en el que se desenvuelven sus fundadores, podemos afirmar que el
Movimientoactual de los Testigos de Jehova es fruto de las caracteristicas religiosas que se
desarrollaron a mediados del siglo XIX, que Russell copio, y que sus sucesores desarrollaron
[6]
imprimiendo su sello caracteristico.
 La epoca de Russell
[7]
El primer presidente de los Testigos de Jehova fue Ch. T. Russell. Nacio en 1852 y murio en 1916.
Era presbiteriano, despues paso a ser congregacionalista. Se encuentra influido por las diferentes ideas
escatologicas que promueve el reavivamiento religioso protestante norteamericano, principalmente en el
siglo XIX. Durante decadas, en varias de las organizaciones religiosas cristianas, se observa un
despertar alrededor de la idea de la Segunda Venida de Cristo. Las profecias son el elemento principal a
estudiar.
La mayoria de aquellos que representan a esas denominaciones que creen inminente el retorno de
[8]
Cristo, se agrupan en un movimiento denominado <<<Adventista>>>. Guillermo Miller dara cohesion
a dicho movimiento.
Despues de que el movimiento de Miller sufriera el fracaso en cuanto a no ver cumplido el retorno de
Cristo a la tierra en 1844, algunos siguieron fijando fechas en relacion a dicho acontecimiento. Russell,
[9]
en 1872, sera atraido por uno de los grupos surgido del movimiento de Miller.
De dos modos puede considerarse esa influencia. Interesa a Russell por la profecia al mismo tiempo
que por la estructura y la hermeneutica, incluso en lo que se refiere a la forma de obtener las fechas. La
tendencia a las fechas con profundos significados escatologicos, no abandonara a la organizacion
religiosa de los Testigos a traves de toda su historia.
No sabemos en que proporcion el personalismo y el amor hacia el retorno de Cristo estan presentes en
la obra de Russell. Reconocemos la sinceridad de Russell en algunas de sus paginas publicadas. La
sinceridad, no obstante, no esta siempre desprovista de errores, y no es suficiente para que las
interpretaciones que transmitimos tengan que ser necesariamente verdaderas. El espiritu de busqueda es
siempre positivo si ponemos a Dios en primer lugar.
Russell se relaciono con el Movimiento de Miller, cuyos componentes creian en el retorno proximo de
Cristo, y con la faccion que resulto despues de la decepcion de 1844, y que continuo poniendo fechas de
dicho retorno. Esto revoluciono su vida restableciendo su debil fe en la inspiracion divina de las
[10]
Escrituras.
A partir de aqui se entrega progresivamente por entero a dar a conocer lo que segun el era la verdad.
Se une con N. H. Barbourg que, a la sazon, en 1876 publicaba la revista TheHerald of theMorning, y que
[11]
una vez leida por Russell le influye a asociarse con el.
Barbourg predicaba que Cristo habia venido en 1874 y que estaba presente desde entonces de modo
invisible. Ademas habia adquirido la traduccion de Benjamin Wilson del Nuevo Testamento llamada
<<<Diaglott>>>, y que en Mateo 24:27, 37, 39, traduce por <<<presencia>>>. Esto influyo
[12]
considerablemente en Russell.
Otra de las influencias (ajena a Barbourg) que ejercio una cierta fascinacion en Russell, tal como el
mismo lo declarara posteriormente en su obra Estudios de las Escrituras, es lo que se desprende de la
llamada piramide de Gizeh, aceptando como valor para la profecia e historia la longitud de sus pasillos.
Por ciertas desavenencias teologicas con Barbourg (1878-1879) en cuanto a la expiacion de Cristo,
Russell se separa de aquel, y comienza por su propia cuenta a predicar de palabra y por escrito sus
[13]
<<<hallazgos biblicos>>>.
 A partir de 1879 fundara su propia revista, la Zion 's Watch Tower and Herald of CristsPresence, que
[14]
en castellano recibira posteriormente el nombre de La Atalaya.
[15]
En 1884 organiza, como corporacion, lo que habia sido una simple sociedad.
A partir de la constitucion oficial de la Sociedad, Russell viajo incansablemente no solo por todo el
territorio de los Estados Unidos, sino ademas por todo el mundo. En 1888 existian numerosos grupos de
interesados en China, Africa, India, etc. En 1909 creo una gran oficina central que coordinaba todos sus
[16]
esfuerzos. Fue llamada <<<La People'sPulpitAssociation>>>.
Desplego una actividad incansable hasta su muerte, sobre todo despues de haber llegado a la
conclusion de que el fin del mundo de un modo literal seria en 1914. En dicha fecha aconteceria la
destruccion literal del mundo conocido y la total implantacion historica del Reino de Dios. Utilizo y se
valio de todos los medios modernos propagandisticos de aquel entonces, hasta de un <<<fotodrama>>>
[17]
que titulo <<<... de la Creacion>>>.
Se vio obligado a reconocer que en 1914 no ocurrio lo que el habia predicado. Intento, sin exito,
[18]
encontrar una solucion biblica que satisficiera su angustia espiritual.
Muere el 31 de octubre de 1916 cuando se hallaba realizando una gira de conferencias. En el servicio
funebre se expreso la idea, y que despues se publicaria, que Russell en vez de dormir en el sueno de la
[19]
muerte, habia sido trasladado como resucitado al encuentro del Senor en el aire.
 La epoca Rutherford
El siguiente presidente de los Testigos de Jehova fue Joseph Franklin Rutherford. Nacio en 1869.
Sustituyo a Russell en la direccion de la Asociacion religiosa de la Watchtower. Tuvo varias
dificultades, y parece ser que sus metodos fueron energicos, y sus actitudes autoritarias. Esto se tradujo al
principio en varios cismas. Aunque pudiera parecer que el Ruselismo iba a extinguirse, Rutherford
consiguio para los Testigos un estatus de reconocimiento por parte de varias de las naciones adelantadas
de aquel entonces.Rutherford habia completado sus estudios de derecho, y actuo como abogado,
participando incluso como juez a requisito de algunos tribunales locales. En 1907 se hizo consejero
[20]
juridico de la sociedad.
La herencia recibida de Russell respecto a su interpretacion de que el fin del mundo vendria
literalmente en 1914, junto con sus comentarios a Ezequiel y Apocalipsis, crea no pocos problemas.
En 1917 se contabilizan 21.274 miembros, y en 1919 se informan 17.961, lo que indica unos problemas
[21]
administrativos profundos.
Tras declararse neutrales en cuanto a la primera guerra mundial, emplearon una terminologia respecto
al gobierno de los Estados Unidos que fue interpretada como hiriente y contraria a los intereses de la
nacion. Provoco el encarcelamiento de Rutherford y de otros de sus asociados.
Esta experiencia le llevo a Rutherford a una interpretacion personalista del Apocalipsis: el
encarcelamiento sufrido en 1918 lo hizo coincidir con el cumplimiento de Apocalipsis 11:2,
[22]
3. Despues de salir de la carcel, la produccion literaria estuvo marcada por esa indignacion contenida
durante su apresamiento.
En 1922, en una convencion realizada en el estado de Ohio, se organizo el plan de <<<Anunciar,
anunciar y anunciar al Rey y a su Reino>>>. Para ello todos los esfuerzos debian ser coordinados desde
Brooklyn. La premura del tiempo exigia una cuota fija e irrenunciable de horas de trabajo semanal por
[23]
parte de cada miembro. En esa epoca se va imponiendo el "puerta a puerta" como metodo de
predicacion.
El autoritarismo creciente ejercido por Rutherford hizo que no menos del 75 % de los miembros de la
[24]
<<<Torre del Vigia>>>, se apartaran del Movimiento entre 1924 y 1926. Sobre la base de los que
quedaron en su seno se organizo un sistema de control estricto de las actividades de cada miembro,
exigiendose una rigida obediencia a las directivas procedentes del centralismo de Brooklyn. Este
[25]
autoritarismo logro su maxima expresion cuando los Testigos fueron divididos en clases.
En 1934, bajo la orientacion de Rutherford, se oponen al gobierno nazi de Hitler y al saludo de la
[26]
bandera en todos los paises.
En 1938 la <<<teocracia>>> quedo completada cuando se logro que las sociedades de todo el mundo
[27]
renunciaran a su autonomia y prestaran obediencia a la organizacion central.
Al igual que a otros miembros de otras denominaciones, durante la segunda guerra mundial, debido a
su posicion neutral, fueron llevados a campos de concentracion ademas de ser maltratados.
En 1939 Rutherford enfermo, y desde entonces hasta su muerte sus siete colaboradores mas inmediatos
fueron adquiriendo mas poder. Se les conocio como los Bethelitas. Nombre que hacia alusion a la sede
central en Brooklyn llamada Bethel.
Fallecio victima de un cancer, el 8 de enero de 1942, en la residencia que hizo construir en San Diego
(California). En ella esperaba alojar a todos los grandes heroes de la fe que resucitarian en 1925.
En sus ultimos anos fue muy dificil verle, ya que la enfermedad acentuo su natural retraimiento.
 Los Testigos de Jehova en la actualidad
Los Testigos de Jehova son hoy aproximadamente unos siete millones de miembros, segun estadisticas
[28]
de 2007 que ellos mismos publican.
La tercera epoca esta representada por cuatro presidentes, el ya muerto en 1977, Nataan H. Knorr, y
Frederick Franz, el que dirigio a la organizacion de los Testigos de Jehova hasta 1992 cuando murio,
Milton G. Henschel 1992-2000, y el actual presidente Don Adams (nacido en 1925). Conocen dos etapas,
una euforica que dura hasta 1975, y otra la que se vivio con Franz y los siguientes, que ha sido critica
dadas las justificaciones que se ha tenido que estar dando respecto a la salida masiva de numerosos
miembros, desenganados de las cronologias erradas, y del fiasco respecto al mantenimiento de fechas a
las que se les dio gran importancia para el tema del fin del mundo. Tanto en la una como en la otra existe
un intento de mejorar no solo la imagen social, sino incluso la doctrinal.
 NataanKnorr
Vicepresidente en los ultimos anos de la vida de Rutherford, lo reemplazo a su muerte y presidio el
[29]
movimiento mundial hasta 1977.
Visito varias veces Europa. Amplio notablemente la sede central de Brooklyn para mejorar la difusion
[30]
del mensaje que expanden.
Su influencia fue compartida en buena medida por el Dr. HaydenC. Covington, famoso abogado de los
Testigos de Jehova. Defendio con exito 4.200 pleitos, 35 de los cuales debieron ser elevados a la
consideracion de la <<<Suprema Corte de Justicia>>> de los Estados Unidos.
El interes de Knorr estuvo en convertir a los Testigos en un movimiento mundial. Se organizo en 1943
una Escuela, la de Galaad, una especie de seminario <<<teologico>>>, que se dedicara a instruir en los
asuntos referentes a la Watchtower, a sus doctrinas, a su administracion, a su historia y al trabajo
[31]
misionero.
Se organizaron en Estados Unidos <<<Escuelas del Ministerio Teocratico>>>, que despues se
ampliara a todo el mundo. Consiste en el estudio regular de La Atalaya, con el proposito de reafirmar a los
[32]
recien convertidos y a los proselitos, en los principios que emanan de la Torre del Vigia. Se
proyectan asambleas llamadas teocraticas que sirven de propaganda util para la organizacion,
[33]
impresionando y unificando a todos los creyentes y a posibles candidatos.
Se trata de la etapa de la estabilizacion. La imagen es mas positiva y seria. Desde luego supo, durante
todo su mandato, situar a los Testigos de Jehova en todas las casas del mundo. Por medio de una
disciplina y organizacion <<<teocratica>>>, logro el control de todos los miembros. Ninguna iglesia o
<<<Salon del Reino>>> local posee autonomia propia. Se ha de dar cuenta puntual de todo a los
<<<escalones>>> nombrados directamente por el <<<Cuerpo Gobernante>>>, hasta llegar de nuevo a
esa misma <<<Direccion Gobernante>>>, que tiene su sede en Brooklyn, New York.
Supo institucionalizar el <<<puerta a puerta>>> de tal modo, que sus libros, por tiradas de millones de
[34]
ejemplares, han sido colocados y vendidos por los propios miembros.
En esta epoca se crearan gran cantidad de libros que no llevaran autor. Ya Rutherford habia
transformado el <<<Siervo Fiel y Discreto>>> con que Russell se habia arrogado, en una
[35]
colectividad. Todavia con Rutherford los libros tendran su firma. A partir de Knorr las obras no
vendran firmadas responsabilizandose de la autoria una colectividad, la clase de Betel que se autoarroga
el ser el representante del <<<Siervo Fiel y Discreto>>>.
 Frederick Franz
Elegido en 1977 a la muerte de NataanKnorr. En su epoca se hace mucho enfasis en mantener el
nombre de Testigos de Jehova. Dicho nombre es el que, segun ellos, <<<Jehova>>> les revelo en la
convencion de Columbus (Ohio), en 1931, cumpliendose lo que Isaias dice en su capitulo 43:10 y 44:8:
[36]
Testigos de Jehova.
Es una organizacion debidamente consolidada y que realiza, por parte de dirigentes y miembros,
grandes esfuerzos por proyectar una imagen cada vez mas positiva en la sociedad aun a pesar del
contenido de ciertas normativas y doctrinas. ?Lo estan consiguiendo?
Las asociaciones de <<<desprogramadores>>> de <<<lavados de cerebro>>> no los incluyen dentro
[37]
de la categoria de <<<secta>>>.
Por diferentes motivos la opinion publica esta dividida respecto a esta organizacion. Podemos, en un
principio, aceptar el resultado de la labor social que realizan con los propios miembros que se atienen a
sus ensenanzas como mejor que el que se observa en la media de la poblacion en general, en la que no se
ha proyectado ese tipo de influencia. Intenta realizar una labor encaminada a favorecer la buena marcha
de las familias. Sus miembros se abstienen de drogas, tabaco,y no abusan de bebidas alcoholicas. Sin
embargo hay una faceta doctrinal que en ciertos aspectos puede, llegando el caso, producir efectos
contrarios a los propositos positivos encerrados en las generalizaciones, y que producen frutos negativos
e indeseables.
Consideran a los <<<gobiernos>>> como instrumentos satanicos, inspirandose en lo que dice la Biblia
sobre el particular. Segun su esquemaprofetico el Reino de Dios empezo en 1914, y por lo tanto todo
[38]
gobierno politico, economico y religioso es ilegal.
[39]
Sin embargo manifiestan ser buenos ciudadanos.
[40]
Concentran toda su labor en una propaganda energica que vuelca a sus adherentes a desarrollarla.
No se preocupan de obras institucionales o sociales, sino tan solo en distribuir las publicaciones que la
<<<familia Betel>>> prepara.
Aparentemente hay un cierto alejamiento respecto a Russell y Rutherford, sin embargo no hay una
ruptura en lo esencial. Incluso con la doctrina nueva de la prohibicion de las transfusiones sanguineas han
superado en <<<originalidad>>> a sus predecesores.
La euforia que venia representada por lo que podia suponer 1975 para la escatologia de los Testigos
de Jehova ha quedado vaciada de contenido. Se habia conocido un aumento de la membresia. Sin
embargo, a partir de esa fecha hay un retroceso singular. La prensa comenta las deserciones que se
[41]
dan.
Dejando a un lado el sensacionalismo de cierta prensa, las cifras que nos ofrecen los propios Testigos
de Jehova en sus Anuarios a partir de esa fecha, son muy significativas: coincide con la opinion de que
[42]
algo ha ocurrido como consecuencia de la fecha de 1975.
Si Knorr supuso una imagen distinta respecto a los periodos anteriores, 1975 constituye una nueva
linea divisoria. Las publicaciones se hacen menos agresivas. Tratan mucho menos los asuntos doctrinales
y dedican mas espacio a cuestiones relativas a la moral y a las costumbres. En algunos de sus articulos se
descubre un intento deresponder a la crisis que ha aflorado a la superficie. Posteriormente a esa fecha
hubo varios desencantos por parte de algunos que en otro tiempo cerraron filas apasionadamente con
dicha organizacion religiosa.
Los Testigos de Jehova aparecen como una organizacion controvertida. Se presenta una vez mas de un
[43]
modo triunfalista entre sus miembros, y como la unica organizacion verdadera, puesto que son ellos,
mediante el Cuerpo Gobernante visible que forma el Siervo Fiel y Discreto, los que solo pueden
[44]
comunicar la autentica verdad.
El hecho de que en algunos lugares tradicionalmente muy catolicos, como Italia, hayan alcanzado una
cifra cercana a los 200.000 miembros, ha supuesto por las implicaciones de su predicacion que hasta un
[45]
cardenal les haya atacado y tratado de charlatanes y de estar relacionados con el diablo. Los ex
[46]
convictos les llaman una <<<multinacional en el nombre de Dios>>>. Teologos como Salvador
[47]
Munoz Iglesias los tilda de no conocer la Biblia. E incluso Juan Pablo II alude a ellos sin
mencionarlos cuando dice: <<<El celo casi agresivo con que algunosbuscan nuevos adeptos yendo de
[48]
casa en casa (...)>>>. Si a esto anadimosnoticias relacionadas con el problema de las transfusiones
sanguineas, algunas confusas y tendenciosas, junto con otras que intentan ser fidedignas, no tenemos mas
remedio que reconocer que con lo que representa el cumulo de estos datos no se esta ayudando a
clarificar este fenomeno religioso. Se esta creando una psicosis que no lleva a la reflexion y al analisis
del miembro <<<testigo de Jehova>>>, respecto a la <<<verdad>>> y a la <<<realidad>>>, sino que
este tipo de presiones fija mas al miembro en la organizacion sin averiguar si esta o no en la verdadera fe
(2a Co. 13:5 cf. 1a Co. 2:5; 13:8).
 Milton G. Henschel
Si bien la direccion por una personalidad como en la epoca de Russell y Rutheford, ya habia cambiado
en algo, parece ser, por los informes que se obtienen, que los puntos de vista religiosos que alcanzan,
logicamente a todos los aspectos de la vida del creyente, ya no es maniobrado por un solo individuo que
dirigiria al llamado Cuerpo Gobernante. Con Milton Henschel, nombrado Presidente en 1992 cuando
muere Frederick Franz, se observa, en articulos y publicaciones, durante esta epoca, una trayectoria mas
equilibrada, que va rompiendo con la radicalidad con que se trataban ciertos temas, como la educacion
universitaria, los deportes en las escuelas. Ahora ya no se vilipendian los dias de fiesta, como en el
pasado, y el talante se convierte mas de acuerdo a lo tradicional del entorno. Las relaciones publicas son
llevadas de modo mas coherente por las implicaciones que la presion legal proyecta. El legado de Franz,
consiste fundamentalmente el haber conseguido subsistir, a pesar del mas de un millon de miembros que
habia dejado la organizacion en esa epoca. Henschel, si bien no tuvo que sufrir reveses tan grandes, no
consigue ni parar el descontento, lo contestario, que provoca continuamente un deteriorode la imagen de
los Testigos de Jehova, estabilizandose en un crecimiento cada vez mas pequeno, de un 1 al 2 %.
Si bien se mantiene, a pesar de las equivocaciones que en materia doctrinal se ven obligados a
reconocer como cambios surgidos por un "mayor conocimiento" de la verdad, el ser la "organizacion de
Dios", no pueden contrarrestar la constante critica de ex testigos, que socaban la genuinidad y/o
ingenuidad, de los miembros, que tambien se les va vulnerando la confianza en la "organizacion".
En 1995, en La Atalaya del 15 de octubre y del 1 de noviembre, rectificaron lo de la necesidad de que
tuviera que haber alguien vivo de la generacion de 1914, como testigo de un fin que siempre ha estado
inminente. Personalmente les felicito por esa correccion. Cuando presente en 1993 este libro como tesis
doctoral en la Universidad de Barcelona, adverti, y lo podran leer ahora en su debido lugar, que dadas
las coordenadas con que basaban lo de 1914, era imposible que pudiera cumplirse lo que hasta 1995
mantenian. No prescindo de los comentarios sobre este asunto, independientemente de esta enmienda que
los Testigos presentan, por cuanto el lector comprobara que sigue siendo una referencia a la importancia
que le habian estado dando a ese asunto:al valor de relacion con la fecha de 1914, como resultado de su
interpretacion de los 2520 anos o 7 tiempos de Daniel 4. Hubiera sido de desear, que esa abandono se
hubiese ultimado reconociendo a su vez, la verdadera causa por la que se confiesa esa falta. Y la
verdadera causa es la estructura que construyen erroneamente para obtener la fecha de 1914, y lo
implicado en ella. Todavia no se han dado cuenta que "todo eso" esta vaciado de contenido. Y que ya
tuvieron que corregir lo que Russell habia interpretado respecto a 1914, cuando afirmaba que iba a ser
literalmente el fin del mundo. Simplemente si cayeran en la cuenta de que en 1914 no ha habido
repercusiones negativas en la humanidad mayores que las que ellos mismos han experimentando
organizativamente, y personalmente, y que cuanto mas se aleja del propio fin, el "fin del sistema de
cosas" como acontecido en 1914, es insostenible, se atreverian a modificar su mas preciada contribucion.
Ahora, con la perspectiva historica que tenemos, podemos observar que tanto la direccionalidad de la
historia que imprimen los sistemas de maldad, como la direccionalidad que imprime el Reino de Dios, no
tuvo la de la historia ninguna relevancia notable en 1914, a no ser la de una profundizacion de una
independencia respecto de Dios sin limites, abocada a un destino global sin sentido; y la del Reino de
Dios, no arranca de 1914 sino de las consecuencias de la primera venida de Jesucristo.
La realidad, es, que todo el sistema fundamental que sostiene la organizacion de los Testigos de
Jehova, se mantuvo vivo, en la epoca de Henschel. Cuando uno consulta Perspicacia, la entrada "dia" o
los "tiempos senaladosde las naciones", uno se da cuenta que todo lo que les ha producido mayores
quebraderos de cabeza (aparte del tema de las transfusiones sanguineas), sigue sin variacion. El
periodo de 7.000 anos de cada dia de la creacion, junto a la fecha fatidica del 607 como caida de
Jerusalen, sin comprobacion historica, y la interpretacion de los 2520 anos partiendo de lo inexistente en
los7 anos que aplica exclusivamente a Nabucodonosor, se mantiene vivo a la espera de una nueva torpeza
de los dirigentes de turno.
Al menos durante esta epoca no existieron intentos de volver a poner sobre el tapete fechas y calculos
numericos que resultan en errores manifiestos cuando se pretende con ello alcanzar el dato del fin del
mundo o de algo parecido.
 La epoca del actual presidente Don Adams
Dom Adams nacido en 1925, esta conociendo de nuevo las mieles de lo que supuso el legado de su
antecesor, ha ido recuperando y estabilizando, mucho de lo que se perdio en la epoca de Franz. Los
esfuerzos que con sus publicaciones realizan a favor de la familia "testigo de Jehova", y de una vida
ordenada de acuerdo al espiritu biblico son encomiables, y se anaden a los que otros de otras
denominaciones realizan de acuerdo al espiritu evangelico. Sin embargo se ha dejado arrastrar de nuevo
con el tema de los numeros y de la cronologia, y de los paralelos, con lo que vaticinamos un nuevo
descalabro cuando no puedan justificar su interpretacion frente al fallo. En efecto, enLa Atalaya del 15
de diciembre de 2003 (p. 15, parrafos 6 y 7), se anuncia una nueva fecha para el Armagedon, combinando
lo de los 120 anos que se concedio de tiempo antes del diluvio, le quieren aplicar un paralelo para el
tiempo del fin. Desde la supuesta fecha del fin del sistema de cosas en 1914, le aplican los 120 anos, y
[49]
les sale 2034.
 En conclusion
Llevo muchos anos conociendo a los Testigos de Jehova y sus doctrinas cardinales. Los considero
personas de buena voluntad, aunque equivocadas, y siguen siendo para mi una opcion para
<<<ganarlos>>> al verdadero evangelio. Muchos aceptaron esa organizacion porque se sintieron
atraidos por la belleza biblica que supieron ofrecerles en una primera etapa. No se percataron que junto a
esa belleza habia ocultamente espinas y matorrales que implican doctrinas importantes queno tienen
apoyo biblico y que contradicen a la Palabra de Dios. Algunas de ellas contienen los elementos
programadores como para asumir actitudes contrarias al amor al projimo y al valor del ser humano en
aras de una fidelidad a una hipotetica doctrina <<< verdadera>>> (entiendase una doctrina falsa).
Noten un ejemplo del que fuera, en 1976, representante legal de la Asociacion de los Testigos de
Jehova, Antonio Navacerrada. Palabras textuales a Blanco y Negro , y que la propia periodista le hace
saber su sorpresa a su interlocutor:
<<<En primer lugar, y ante nuestra sorpresa, el senor Navacerrada dijo a B y N ,con las siguientes palabras, lo que ellos consideraban
como su principal problema: "Sin duda alguna, y mucho mas importante que nuestros objetores de conciencia, el principal y mas urgente
problema con que nos enfrentamos es el de encontrar sitios para reunirnos en nuestras Asambleas de distrito, a las que suelen asistir mas de
20.000 Testigos. El problema se plantea por la falta de locales adecuados y por un evidente prejuicio religioso de las diferentes empresas a las
[50]
que acudimos.">>>

Esta declaracion es inadmisible por alguien que realmente sienta de algun modo el estado angustioso
que crea la privacion de libertad por mucho que se sublime esa situacion negativa con la religion. Hay
falta de autentico amor en considerar de menos importancia el que varios jovenes objetores se esten
pudriendo en una carcel, que el no tener sitios para reunirse en sus Asambleas de distrito. !Sera posible
una escala de valores de estas dimensiones! Como investigador cristiano me preocupa a donde pueden
llevar ciertas posiciones y planteamientos.
Nos damos cuenta de que ciertas cosas han cambiado en la organizacion de los Testigos de Jehova. Al
menos en lo que se refiere a cierto <<<trato>>>. Asunto de lo que no se podia decir lo mismo en el
pasado. No obstante, la situacion no es lo serena y positiva que oficialmente nos pretenden mostrar en sus
publicaciones. ?Que significado tiene para la historia de los Testigos de Jehova 1975? ?Por que se dio
una crisis tan profunda reflejada en una salida masiva de miembros, culminando con el descredito de la
organizacion y con la <<<crisis de conciencia>>> de uno de sus directivos mas representativos Raymond
[51]
Franz?
Aun cuando no queremos adelantarnos a nuestras conclusiones, debemos senalar que la cronologia
biblica implica en el ideario <<<Jehovista>>> una hermeneutica e importancia capital. Por lo tanto, las
fechas fallidas engendran crisis como las de 1914, 1925, despues 1975, y ahora con el nuevo paralelismo
de 120 anos de plazo para el diluvio, anadido a 1914 saldria 2034. En esas fechas se exponia el fin de
[52]
6.000 anos y el comienzo del Milenio.
Esto significo para muchos un error que no podia escamotearse. En la epoca de Knorr se habia
alimentado esa idea produciendo un aumento considerable de la membresia. Despues de pasado 1975,
los abandonos aparecieron. La crisis culmino cuando un dirigente ya mencionado, Raymond Franz, del
llamado Cuerpo Gobernante, y por lo tanto de la clase de los 144.000 ungidos, rompio su silencio
despues de varios anos de haber estado albergando dudas e incertidumbres sobre la doctrina y estructuras
de la asociacion religiosa de los Testigos de Jehova. La revista Timeexplico en un articulo la entrevista
mantenida con Raymond, proveyendo una mirada excepcional del interior de los reservados <<<cuarteles
[53]
generales>>> de una organizacion hermeticamente cerrada.
 Todo esto produjo una conmocion entre las filas de los Testigos. Varios de ellos lanzaron una
[54]
avalancha de protestas y pleitos legales en contra de la Watchtower. En Espana se ha formado una
[55]
asociacion de ex Testigos de Jehova, habiendose celebrado varios congresos nacionales. En Estados
Unidos, la agencia Aceprensa informa que en el verano de 1981, durante la celebracion de las
convenciones internacionales de Testigos, hubo varias manifestaciones de ex testigos <<<denunciando
[56]
con pancartas la dictadura de sus dirigentes y descalificando puntos doctrinales>>>.
Todo esto era insolito ?Que habra en la doctrina de los Testigos de Jehova que produzca tales
reacciones tan soliviantadas en aquellos que un dia abrazaron con tanto fervor y entusiasmo esas
creencias que despues detestan? Esta actitud hacia los Testigos no es privativa de ellos. Mucha gente se
manifiesta en contra de las creencias que un dia sostuvieron sean catolicos o protestantes. Pero pareceria
ser que con los Testigos es mas irracional.
Si bien una de las cosas que mas enardece el animo de los seres humanos es el sentirse enganados, el
haber sacrificado una vida a una idea que resulta no ser lo verdadera que se pretendia.Una vez
descubierto el engano se padece el sindrome del vacio. La marca permanece tras marchar de la
organizacion. Durante anos se ha tenido el tiempo suficiente para transmitir dos cosas fundamentales: lo
falso de los demas y lo verdadero de ellos ?Hasta que punto estaria justificada una posicion violenta,
acusatoria contra la organizacion que anteriormente aceptaron? ?Donde estan los limites racionales y de
amor cristiano? ?O quiza el movil es la mera protesta de hacer dano? Los que disienten han sido capaces
de saber que mucho de lo verdadero era falso, pero muy pocos lo son para investigar en lo que hay de
verdadero en lo que suponian falso.
Este sentirse enganados es lo que hace reaccionar a la gente de ese modo. Pero esto no soluciona ni los
posibles errores de unos, ni la situacion de vacio de los otros. Hubiera sido mejor no dar pie a esa
experiencia. Esta tesis doctoral pretende contribuir con un examen objetivo de los presupuestos de los
Testigos y aportar elementos suficientes de juicio que puedan llevar a un conocimiento pleno de lo que
implica el fenomeno religioso de los Testigos de Jehova, dentro de una conducta de amor cristiano.
Hay varias cosas que son muy positivas en el colectivo "Testigos de Jehova". Y creo que con ellas
seria suficiente para justificar su singularidad y existencia respecto de otros colectivos,
independientemente de otras posibles diferencias que pudiera haber en el tratamiento de alguna otra
doctrina.
Con el tema de la sangre, ha apartado a los Testigos de Jehova de un proyecto de amor hacia la
sociedad actual tan necesitada de gestos por parte de aquellos que quieren parecerse a Jesus de Nazaret.
!Cuan bueno seria que se reconociera, a pesar del posible dano que se hubiera podido hacer en algunos
casos, que no hay manera de sostener las transfusiones sanguineas dentro de la sola Escritura! Que no
existe el texto puente que autorizaria a ir de la abstencion de consumir sangre animal a la no realizacion
de transfusiones sanguineas.
?Cuando surgira un valiente de dentro de esa direccion que haga poner de acuerdo a todo ese cuerpo
gobernante, y les haga modificar una trayectoria que conduce siempre al fracaso, produciendo
desmotivacion y desconfianza en los miembros, y a veces tristeza y enfermedad? ?Tiene arreglo un
ideario doctrinal como el de los testigos? Creo que si. En las paginas siguientes se analizara una manera
de ayudar a conseguirlo.
 CapituloIII

Actitudes eclesiasticas y sociales

[57]
Teocracia frente a Democracia
<<<Hacia decadas que las congregaciones de la clase del santuario de Jehova habian estado
eligiendo a hombres localmente al puesto de anciano por medio de un voto en la congregacion local
que extendia las manos. (...) Ahora al debido tiempo de Dios el articulo intitulado "La organizacion de
Jehova" salio en TheWatchtower, (...) del 15 de agosto de 1932 (...) y del 1 de septiembre. (...) Este
articulo descubrio al sistema de "ancianos electivos" como algo que se conforma a la parte
democratica de este mundo y por esto como cosa inmunda y no teocratica, como algo que no esta
[58]
sumiso al gran Teocrata que gobiernasu santuario desde arriba hacia abajo (...)>>>
<<<?Como fue purificado, vindicado o restaurado a su estado apro piado el "santuario" de Jehova
para esa fecha? Examine usted la revista oficial de los Testigos de Jehova, TheWatchtower, de esa
fecha. Note usted la pagina 319. En esa pagina se encuentra la Resolucion que fueadoptada por la
compania de los Testigos de Jehova de Nueva York el 5 de octubre de 1932. Esta pedia un
limpiamiento de la organizacion de congregacion, una restauracion de esta al estado apropiado para
la clase del santuario de Jehova. ?Como? Por medio de limpiar de la organizacion a los "ancianos
electivos", o ancianos que habian sido elegidos a su puesto de ancianos al extender las manos los
[59]
miembrosde la congregacion en una eleccion popular o democratica (...)>>>
?A que consecuencias puede llevar una situacion organizativa de esta naturaleza? Podemos intuir
algunas. Habra que esperar a las conclusiones valorativas para tener varias respuestas.
Ahora indiquemos algunas actuaciones.
Mediante la existencia de un comite judicial formado por los nombramientos directos de la
organizacion central de los Testigos se hace <<<provision pastoral>>> y de investigacion respecto a lo
que hacen los demas. Incluso si alguien se entera de algo incorrecto se debe comunicar el asunto al
[60]
comite judicial.
[61]
Observese que ese comite formado por tres personas es el que decide la expulsion sin que la
congregacion pueda votar ni intervenir respecto a la resolucion:
<<<Cuando a alguien se le expulsa de la congregacion cristiana, el comite judicial redacta una
resolucion y esta se presenta a la congregacion, informandoles que el individuo ha sido expulsado por
conducta no apropiada para un cristiano. No se invita a la congregacion a votar sobre esta
resolucion. El comite es responsable de actuar para la congregacion entera, porque ellos han hecho
la investigacion (...) El comite envia a la sociedad notificacion de la decision a que ha llegado, dando
la fecha en que se tomo la accion y las bases y evidencias para ella, y cada miembro del comite firma
la carta. La Sociedad entonces envia una tarjeta de persona expulsada a la congregacion, y esta
[62]
tarjeta semantiene en el archivo de la congregacion (...)>>>
Basandose en el texto de 2a de Juan v. 10, se obtiene una interpretacion amplia, en el que se incluye a
todos los que son disciplinados, y lo amplifican hasta al mero saludarse:
<<<(...) En fidelidad a Dios, nadie de la congregacion debe saludar a tales personas cuando se
encuentre con ellas en publico, ni debe recibir a estas en su hogar (...)>>>
 <<<Si un expulsado desea asistir a las reuniones para restaurarse espiritualmente, no se le prohibe
asistir a las reuniones publicas del Salon del Reino, si se conduce apropiadamente. Nadie le saludara,
por supuesto, y no puede asistir a ninguna reunion celebrada en hogares privados (...)>>>
<<<(...) No se considerara ninguna suplica de restablecimiento por lo menos por un ano despues de
[63]
la expulsion, y en algunos casos aun pormas tiempo (...)>>>
 El Siervo o Esclavo Fiel y Prudente o Discreto
?Que significa para los Testigos de Jehova la expresion <<<Siervo Fiel y Discreto>>>?
Al estudiar sobre el particular y basandose en Mateo 24:45, declaran los Testigos que Jesucristo dejo
asignado a los que son <<<ungidos por espiritu>>>, es decir, a los 144.000 que habla Apocalipsis 7 y
14, entendido de un modo literal, no simbolicamente como los que componen la clase de <<<Esclavo
[64]
Fiel y Discreto>>> que se menciona en dicho texto.
Notese la cita que a continuacion resenamos: La casa de Dios esta formada por los ungidos por
espiritu, y estos componen <<<el Esclavo Fiel y Discreto>>>:
<<<Por nuestro estudio cuidadoso de las Escrituras sabemos que, colectivamente, los miembros de
la casa de Dios ungidos por espiritu componen "el esclavo fiel y discreto", el "mayordomo" o
"encargado de la casa". Individualmente, a los miembros de la casa de Jehova se les llama
[65]
"domesticos" o "servidumbre" (Mateo 24:45; Lucas 12:42(...)>>>.
Dicha casa, que se compone por el Esclavo Fiel y Discreto, se identifica con los 144.000 que nos
menciona Apocalipsis 7:1-8:
<<<Jesucristo, en calidad de Moises Mayor, ha estado sobre la casa del Israel espiritual desde el
dia del Pentecostes de 33 E.C. hasta ahora. Revelacion 7:1-8 revela que la "casa" se compone de
144.000 israelitas espirituales, divididos en 12 tribus de 12.000 cada una. Esta es una "casa"
[66]
compuesta de hijos espirituales de Dios, como lo que es su cabeza mismo, Jesucristo.>>>
Queremos llamar la atencion a la diferencia de clases que existe entre los Testigos de Jehova,
independientemente de los cargos y responsabilidades jerarquicas.
La primera clase es esta que acabamos de referirnos: la del Esclavo Fiel y Discreto. A dicha clase
pertenecen los 144.000 ungidos.
Dentro de esta clase que forma la "casa de Dios" esta dividida en dos categorias que segun los
Testigos menciona la parabola, la de la Servidumbre y la del Mayordomo.
?Quienes integran la servidumbre:
<<<De modo que los 144.000 hijos espirituales de Dios componen la "servidumbre" sobre la cual
[67]
el Amo, el Senor Jesucristo, nombra al "mayordomo" de la parabola.>>>
?Quienes son la clase que forma el Mayordomo?
<<<La razon, respaldada por ejemplos biblicos similares, aclara el hecho de que el "mayordomo"
(...) representa a una clase, a un cuerpo o grupo colectivo, lo que corresponde a una persona juridica,
[68]
a una entidad legal como una corporacion que sea reconocida por la ley del pais.>>>
Se trata de una colectividad existiendo un Resto de ese Mayordomo simbolico:
<<<Este "mayordomo" compuesto estaba vivo y disponible para que lo nombrara el Amo que se
iba, y un resto de aquella clase del "mayordomo" esta en la Tierra hoy dia, fiel a su amo Jesucristo.
[69]
Puesto que cada miembro es fiel y discreto toda la clase lo es tambien.>>>
Y del mismo modo que lo hubo durante el primer siglo tambien lo hay ahora, en el tiempo de la
conclusion del <<<sistema de cosas>>>. ?Y para que? Para que se distribuyera a la <<<Servidumbre>>>
(es decir, a los 144.000) el alimento espiritual adecuado:
<<<(...) En la parabola se nombro al "mayordomo" sobre la "servidumbre" del amo para que
"siguiera dandoles su medida de viveres a su debido tiempo" (...)
Tal fue el caso durante el primer siglo de la E.C. (...) hasta que murio el ultimo apostol
sobreviviente (...)
(...) Ahora, durante esta "conclusion del sistema de cosas" que empezo en el ano catastrofico de
1914, seria especialmente el "debido tiempo" para que se distribuyera la propia "medida de viveres"
a la "servidumbre", y asi ha resultado ser. El resto de la clase del "mayordomo" ha demostrado ser
fiel en este asunto. Mateo 24:3-14 (...)>>>
<<<(...) Los miembros de la clase del "esclavo fiel y discreto", la clase del "mayordomo", sirvieron
diligentemente hasta el fin del sistema de cosas judio en 70 E.C. Durante nuestro tiempo moderno de
la "conclusion del sistema de cosas" desde el ano 1914 E.C., los miembros restantes de la clase del
[70]
"esclavo". La clase del "mayordomo", hanestado demostrando su fidelidad y discrecion (...)>>>
?Quienes en concreto configuran la clase del Mayordomo?
<<<Aunque como colectividad todos los cristianos ungidos forman la casa de Dios, hay abundante
prueba de que Cristo escogio a un numero pequeno de hombres de entre la clase del esclavo para que
[71]
estos sirvieran como junta administrativa o cuerpo gobernante visible.>>>
[72]
Russell es considerado como siendo de la clase de <<<esclavo>>>. Da lo mismo para el asunto
que trato, si ha de entenderse individualmente o como dentro de una colectividad. Afirman que este era
del CuerpoGobernante y por lo tanto <<<ungido>>>. Ademas constituyendo de la clase <<<Esclavo>>>
[73]
o <<<Siervo Fiel y Discreto>>>. La aplicacion del significado colectivo no tiene sentido en el caso
de Russell por cuanto era el unico que escribia, y sus escritos corresponden al <<<alimento>>> que el
<<<pueblo>>> necesitaba.
?Y a quienes encontro Cristo en ocasion de su segunda Venida espiritual e invisible en 1914, y en
1918, y aun antes de esas fechas, a partir de 1879, ofreciendo la verdad, la autentica verdad?:
<<<Jesus esperaba que los cristianos ungidos (...) estuvieran (...), dando a su servidumbre "su
medida de viveres a su debido tiempo" (...).
>>>(...) ?A quienes encontro Cristo haciendo eso cuando regreso con poder real en 1914 y
procedio a inspeccionar la casa de Dios en 1918? (...)
>>>(...) gradualmente se hizo claro quien estaba suministrando viveres espirituales a los
domesticos de Cristo aun antes de 1914. ?Cree usted que las iglesias de la cristiandad hacian eso? De
ninguna manera, porque estaban profundamente envueltas en la politica (...)
>>>(...) ?quienes para ese tiempo, habian dado a los buscadores sinceros de la verdad el
entendimiento correcto del sacrificio del rescate, el nombre divino, la invisibilidad de la presencia de
Cristo y el significado e importancia de 1914? (...) Los hechos muestran que estos fueron el grupo de
cristianos ungidos asociados con los publicadores de la revista Zion 's Watch Tower and Herald of
Christ'sPresence, que ahora lleva en espanol el titulo de La Atalaya (...).
>>>(...) en julio de 1879, para que las verdades que Dios mediante Cristo proporcionaba como
"alimento a su tiempo" se distribuyeran con regularidad a toda su familia de hijos consagrados, esta
revista, La Atalaya comenzo a publicarse.'
>>>(...): Cinco anos despues [en 1884] se incorporo la Zion 's Watch Tower TractSocietyy sirvio
de "agencia" para servir alimento espiritual a millares de personas sinceras que procuraban conocer
[74]
a Diosy entender su Palabra (...)>>>.
Tenemos dos clases o categorias de personas diferenciadas: el Resto de la clase Mayordomo, y la de
la servidumbre. Ambas aunque separadas, porque unos son del Cuerpo Gobernante o Directivo, creando
o descubriendo doctrinas y estructuras, tienen en comun que componen en conjunto la casa de Dios. Son
ungidos, y totalizan junto con otros ungidos de otras epocas los 144.000.
A estos hay que anadir la clase <<<baja>>>, identificada con la gran muchedumbre que se menciona en
Apocalipsis 7.
[75]
Segun esta teoria los 144.000 <<<son escogidos por Dios para vida celestial>>>, <<<los otros
[76]
fieles siervos de Dios recibiran el galardon de vida en la tierra, no en el cielo>>>. La Gran
Muchedumbre corresponderia a los que, segun los Testigos de Jehova, no son de este <<<resto
ungido>>> (de los 144.000).
[77]
Solo a los 144.000 es aplicable el Nuevo Nacimiento y el Bautismo del Espiritu Santo, y
[78]
unicamente ellos pueden participar en la Cena del Senor, y a quienes propiamente se les aplica la
expresion Congregacion de Dios:
<<<(Griego, ekklesia-"asamblea", "congregacion"). Un agregado de personas sacadas de entre
este mundo para servir al Todopoderoso Dios. La congregacion cristiana, la "nacion santa", se
[79]
compone de Jesucristo, la cabeza, y 144.000 miembros de su cuerpo.>>>
La Presencia de Cristo, segun los Testigos de Jehova, se ha efectuado en 1914, y los <<<muertos en
Cristo>>>, que son considerados por ellos como los pertenecientes a los 144.000, deberian resucitar en
el momento de su Presencia.
[80]
Sin embargo, segun ellos, acontecera, <<<durante su presencia>>>, mas concretamente en 1918:
<<<Los 144.000 que participan en la muerte de Cristo, son levantados al cielo para participar en
[81]
la primera resurreccion.>>>
<<<Los primeros de los 144.000 duermen en la muerte hasta el dia de la manifestacion de Cristo,
[82]
1918 d. de J.C.>>>
<<<Los que son de esta clase y mueren a partir de 1918, son mudados al momento de
[83]
morir.>>>
La argumentacion de los Testigos de Jehova respecto a este asunto reside por un lado en la
distincion entre estos dos grupos, el valor literal de la cifra 144.000, y la revelacion especial que
<<<el siervo fiel y discreto>>> recibio en 1935, segun la cual, sabe seleccionar que pasajes son
aplicables a los 144.000 y cuales a la Gran Muchedumbre. Es decir,se da como sobreentendido el
criterio de que la Biblia da apoyo respecto a dos clases de textos biblicos, los que se refieren a la
Gran Muchedumbre y otros que harian alusion a los 144.000:
<<<(...) ?Que significaba este bautismo y el traer adentro a esas "otras ovejas" desde 1934?
Evidentemente significaba que los 144.000 a quienes se llamaba al reino celestial, habian sido
seleccionados para aquel tiempo y que en la tierra solo quedaba un resto de estos "ungidos" para el
reino.
Para indicar esto, acontecio el 31 de mayo de 1935 una revelacion de verdad concerniente a estas
"otras ovejas". Fue que la "grande muchedumbre" (...) se compondria de las "otras ovejas" cuya
[84]
llamada, es a vida eterna en un paraiso global aqui en nuestra tierra.>>>
A partir de 1935 a la Direccion de los Testigos de Jehova se le reveloque existian unos, los 144.000,
con destino celestial, y otros con destino terrestre.
 El problema de las transfusiones sanguineas
Uno de los asuntos que mas transcendencia social tiene en relacion a las actitudes doctrinales de los
Testigos de Jehova es la cuestion de las transfusiones sanguineas. Cada vez con mas frecuencia y tambien
mas dolorosamente aparecen en los medios de comunicacion noticias relativas a que alguien ha muerto
por causa de que los familiares mas responsables no permitieron la transfusion sanguinea, o bien un juez
ha determinado obligar dicha transfusion.
Al miembro Testigo de Jehova se le ha inculcado que la transfusion sanguinea esta expresamente
prohibida en las Sagradas Escrituras. Aunque haremos una valoracion de esta doctrina en las
conclusiones finales de esta tesis, ahora se impone una reflexion por el hecho singular de que ni Russell
ni Rutherford, dirigentes dotados segun este pensar del magisterio concedido al <<<Esclavo Fiel y
Discreto>>>, nunca escribieron en contra de las transfusiones cuando desde el siglo XVI ya se
empezaron a realizar las primeras experiencias. Tengase en cuenta ademas que Rutherford escribio a
[85]
favor de ellas.
Partiendo de los numerosos textos que existen en las Escrituras sobre la prohibicion del consumo de
[86]
sangre animal lo aplican a la transfusion sanguinea.
<<<?Esta incluida la sangre humana en la prohibicion biblica? Si; y asi lo entendieron los
cristianos primitivos. Hechos 15:29 dice que "sigan absteniendose de (...) sangre". No dice
simplemente que se abstengan de sangre animal. (Comparese con Levitico 17:10, donde se prohibio
[87]
comer "cualquier clase de sangre".>>>
<<<El transferir sangre de las venas o arterias de una persona a otra. Como en la alimentacion
[88]
intravenosa, es una alimentacion con sangre. Una practica antibiblica.>>>
 Servicio Civil Sustitutivo y Servicio Militar
<<<La actividad predicadora de los Testigos de Jehova como ministros les da el derecho de demandar
que sean exentos del desempeno de entrenamiento militar y de servicio en las fuerzas armadas de las
naciones donde radican. El estado exento de los Testigos de Jehova tambien los releva del desempeno
del trabajo gubernamental que se exige de los que se oponen por motivos de conciencia al servicio
[89]
militar,ya sea como combatiente o no combatiente (...)>>>
El tiempo debe ser dedicado exclusivamente a Dios, y anaden:
<<<El apartarse de ese deber asignado, para entrar en el servicio de otro amo, para desempenar otro
trabajo asignado por el estado civil (...), seria a la vista de Jehova un quebrantamiento del pacto. Dios ha
[90]
declarado que los infieles en los pactos son dignos de muerte.>>>
Cuando analizamos el <<<gesto>>> de la Watchtower en relacion al asunto del servicio civil
sustitutivo, uno queda mudo de asombro. Segun un testigo presencial, cuando se tomo el voto en contra,
antes de 1977, el razonamiento fue el siguiente:
<<<Puesto que este servicio es una sustitucion, por este simple hecho, eso es tomar el lugar de lo
que sustituye (...). Como eso es concedido en sustitucion del servicio militar y puesto que el servicio
militar implica (al menos potencialmente) el derramamiento de sangre, ahora el que acepta el servicio
[91]
civil llega ser "culpable de derramamiento de sangre".>>>
 El Siervo Fiel y Prudente y la Organizacion Verdadera
Hay una constante en los escritos de los Testigos de Jehova: la de inculcar que ellos tienen la verdad.
No se trata de una exposicion racional y objetiva de su posicion teologica, sino la de teorizar fijando la
idea:
<<<Sin embargo toda persona que ama la verdad se le invita a examinar esta alegacion de que los
[92]
Testigos de Jehova realmente tienen la verdad.>>>
Este concepto ha sobresalido desde la epoca de Russell. Para el la unica verdad y la religion
verdadera son los siete volumenes denominados Estudios de las Escrituras. Dichos volumenes, segun
[93]
este autor, contienen el Plan de Dios para el mundo. Anade en concreto refiriendose a las paginas del
volumen III que <<<la luz de la verdad luce tan claramente y el Plan de Dios es tan manifiesto que no
[94]
habria necesidad de cambiar una palabra de este volumen si uno lo escribiera hoy>>>.
Al hablar de su <<<Sociedad Biblica de tratados el Atalaya>>> se trata, segun el mismo Russell,
<<<de la corporacion mas grande del mundo>>>, ya que <<<desde el tiempo de su organizacion hasta
[95]
ahora el Senor la ha usado como su canal a traves del cual las buenas nuevas serian conocidas>>>.
Russell se autodesigna como haciendo la obra de <<<un profeta Ezequiel>>>, aplicandose dicho titulo
[96]
comentando el texto de Ezq. 2:5 en su volumen VII.
En dicho volumen dira de si mismo:que <<<es un signo de la verdad...>>>que la explicacion que el da
[97]
<<<es la unica esperanza>>>.
Se atreve a interpretar el <<<librito abierto>>> (Ap. 10:2) como haciendo referencia a el, en el
[98]
sentido del <<<mensajero de la verdad presente>>>.
[99]
El grito <<<con poderosa voz>>> (Ap. 10:3), lo identifica con el propio <<<pastor Russell>>>.
Los siete truenos los considera como siendo los siete tomos de Estudios de las Escrituras.
[100]
En su comentario a Ezequiel (3:16, 17), se indica que <<<las ensenanzas de la verdades biblicas
fueron quitadas del clero por su infiel administracion, y le fueron otorgadas al pastor Russell>>>.
Los herederos de Russell tambien opinaban de el muy favorablemente.
Rutherford se explicaba asi en relacion a los volumenes Estudios de las Escrituras:
<<<Estos libros son la unica explicacion verdaderamente clara y satisfactoria que jamas haya sido
[101]
dada sobre el plan divino.>>>
En un discurso pronunciado en 1922, reconoce a Russell como <<<Siervo Fiel y Discreto>>>:
<<<?Creen ustedes que el Rey de Gloria esta presente, y que lo ha estado en 1874? (...). ?Creen
ustedes que durante este tiempo el ha tenido un siervo fiel y prudente por medio de quien ha dirigido
[102]
su obra y la alimentacion de su familia de la fe?>>>
Los Testigos de Jehova de hoy conceptuan a Russell como siendo del <<<cuerpo gobernante>>>, que
[103]
es lo visible de la clase <<<siervo fiel y prudente>>>:
<<<Es evidente que Ch. T. Russell fue de aquel cuerpo gobernante alla en el ultimo cuarto del siglo
diecinueve (...).
(...) El manifesto los requisitos de superintendente expuestos en 1 a Ti. 3:1-7 y Tit. 1:5-9 (...) y sirvio
[104]
de "agencia" para servir alimentoespiritual a millones de personas (...)>>>
Tambien le aplican a Russell el ser de la clase de profeta moderno del estilo del Jeremias antiguo:
<<<No es extrano que ese venir y hablar en el nombre del Dios de Jeremias desde 1879 en
adelante, impusiera una obligacion en los que publicaban y apoyaban la revista La Atalaya y
publicaciones relacionadas ?Cual? La de proclamar a toda la humanidad lo que Jehova habia
declarado en la Santa Biblia. Esto se asemeja a la responsabilidad quese le impuso a Jeremias
[105]
(...).>>>
Desde 1879 hasta su muerte, Russell fue el principal artifice de todo lo que se relacionaba con la
organizacion de los Testigos de Jehova,por lo tanto estas palabras se aplican directamente a
Russell.Russell, desde 1879 (incluso 1874) estuvo, segun los Testigos, <<<viniendo y hablando en el
nombre de Dios>>>, y actuo como Jeremias, <<<como vocero de Dios>>>, <<<como un profeta>>>.
?Cometio Russell errores fundamentales en su apreciacion biblica que le puedan descalificar como
escogido de Dios? ?Fue autenticamente un ungido de Dios? ?Proclamo a la humanidad lo que Dios habia
declarado en la Santa Biblia, en especial en lo tocante a la concepcion <<<escatologica>>>? ?Fue como
un vocero de Dios de la <<<clase>>> de Jeremias o de la clase de Ezequiel?
Esta tesis doctoral dara una respuesta conforme avancemos en nuestro estudio.
Rutherford se considera tambien como suscitado por Dios para dar la verdad que hasta ese momento,
segun el, no habia sido comprendida.
Respecto al libro El Arpa de Dios, que contiene tematicamente las principales doctrinas biblicas de
acuerdo a la optica del autor en cuestion, se expresa del siguiente modo:
<<<(...)El libro titulado El Arpa de Dios (...), contiene la clara y simple elucidacion de algunas de
[106]
las bellezas de los propositos revelados de Dios...>>>
Concerniente a su obra Luz, indica:
<<<Antes del ano 1930, no se habia publicado una satisfactoria explicacion del Apocalipsis,
evidentemente por no ser aun el debido tiempo de Dios para que sus siervos tuvieran el entendimiento
[107]
de este libro(...)>>>
En relacion a la publicacion de La Atalaya, comenta:
<<<Durante el periodo de su publicacion, la Watchtower ha sido el portavoz de los hijos de Dios en la
[108]
tierra.>>>
[109]
Los Testigos actuales dan un gran valor a la obra de Rutherford desde 1917, pasando por 1919
hasta su muerte en 1942:
[110]1
<<<Doce anos de servicio fiel, a pesar de la oposicion de los clerigos de la cristiandad.>>>
En su muerte todo fueron elogios hacia su persona y obra:
[111]2
<<<Ahora ha entrado en un campo superior de servicio para siempre con el Senor.>>>
?Podemos aceptar como a un profeta de Dios a Rutherford por el contenido de sus libros? ?Cumple
fielmente lo que implica ser representante de lo que ellos entienden como siervo fiel y prudente? ?
Cometio o no cometio errores en su posicion escatologica? ?Se contradijo en cosas esenciales con su
predecesor, y con sus correligionarios posteriores? ?Se le puede estimar como un ungido de Dios o como
un profeta?
La Organizacion de los Testigos de Jehova de nuestro tiempo se identifica con la obra del profeta
Jeremias:
<<<(...) puesto que nuestros tiempos corresponden con los dias de Jeremias (...), es logico que haya
una clase semejante a Jeremias hoy dia (...). !La hay! Se compone del resto aprobado de la clase del
"esclavo" (...).
La organizacion cristiana de los Testigos de Jehova, ha reconocidosu obligacion en ese sentido
[112]3
(...)>>>
<<<(...)las naciones veran el cumplimiento de aquello que estostestigos dicen segun son orientados
[113]4
desde el cielo... Pronto las naciones tendran que saber que hubo un profeta en su medio...>>>
Se preguntan: <<<Quien es el conducto de Dios para servir la verdad pura de la Biblia? (...)>>> <<<?
[114]5
Quien es el profeta verdadero y aprobado,enviado por Jehova Dios? (...)>>>
La respuesta no podia ser otra:<<<El resto ungido 'mis dos testigos', son como otros profetas biblicos,
[115]
a saber, Elias, del decimo siglo a. de la E.C. y Moises, del siglo dieciseisa.de la E.C. (...)>>>
El resto ungido, como ya vimos, son los 144.000. Ahora sobrevive tan solo un resto, y de este resto hay
un cuerpo gobernante que se encuentra en la sede central de los Testigos, en Brooklyn. Y es este resto del
[116]
resto lo que Dios tiene como profeta en la tierra.
Se hace necesario, a juicio de los Testigos, para alcanzar la paz y la felicidad leer la revista del
Atalaya con la ayuda de la Biblia. Noten el orden de importancia de las lecturas:
<<<Las numerosas personas a las cuales el lenguaje logico de L a Atalaya es familiar, son
unanimes a declarar que quienquiera que aspira a una vida sin fin, en la paz y la felicidad, deberia
[117]
estudiar este periodico con la ayuda de las Santas Escrituras.>>>
Notese la prioridad, en la declaracion de que es preciso estudiar La Atalaya con la ayuda de la Biblia
y no viceversa.
La proclamacion sobre la fidelidad a los propositos divinos les permite arrogarse el derecho de que
los que leen sus publicaciones deben de ser confiados y credulos:
<<<Si amamos a Jehova y a la organizacion de su pueblo, no seremos desconfiados, sino que como
la Biblia dice: "creeremos todas las cosas", todas las cosas que La Atalaya publica, por cuanto ha
[118]
sido fiel en darnos un conocimiento desde su principio hasta el dia presente.>>>
Una vez mas tenemos un cumulo de expresiones que nos dejan perplejos. ?Sera cierto lo que dicen ser?
?Deberemos creernos todo lo que nos explican en La Atalaya y en sus otras publicaciones? ?Como
podemos conciliar la peticion a que se investigue sobre si son el <<<canal>>> de Dios, con la exigencia
de que nos creamos todo y de que seamos confiados con todo lo que se ha vertido enLa Atalaya desde
1879 hasta nuestros dias?
 Capitulo IV
Una aproximacion a su mensaje y las caracteristicas de la verdadera
religion
En este capitulo nos limitaremos a hacer una exposicion de las doctrinas mas importantes que los
Testigos de Jehova mantienen en su ideario teologico. Las citas documentales en lo que se refiere a los
conceptos escatologicos se exponen en sus lugares respectivos. Hemos querido evitar el reiterarnos con
notas bibliograficas que en otros capitulos expondremos obligados por el tratamiento exhaustivo de las
tematicas respectivas. Tocante a otros aspectos de la doctrina de la Watchtower presentamos un
planteamiento variable de acuerdo a la importancia y originalidad de la doctrina. Sobre la expiacion
creemos que las citas contrastadas son suficientes para evaluar debidamente su concepto soteriologico.
En relacion a su ideario respecto a la persona de Jesucristo y de la expresion <<<Espiritu Santo>>> nos
hemos extendido mas por ser ensenanzas distintivas. Tambien hemos dedicado unos apartados criticos en
la Seccion correspondiente.
 Dios y la Creacion
Existe un ser unico desde toda la Eternidad: Jehova Dios, Creador y Sustentador del universo y de
todas las cosas visibles e invisibles. Se distingue claramente a Dios respecto de la Naturaleza creada por
[119]
un Dios personal y trascendente. Niega la existencia de la teoria de la Evolucion.
La doctrina segun la cual una unica Naturaleza Divina se componedel Padre, del Hijo y del Espiritu
Santo, participando Estos de esa misma Naturaleza Eterna, y como siendo distintos en
<<<Personalidad>>> es falsa.
 La Trinidad y el Espiritu Santo
La doctrina de la Trinidad es falsa:
[120]
<<<Este concepto se adaptaba bien a la "era del oscurantismo" que ayudo a crear.>>>
[121]
<<<Esta teoria... es tan antibiblica como poco razonable.>>>
<<<Si no fuera porque este error trinitario nos ha sido inculcado desde la ninez y porque es
ensenado en los seminarios teologicos por maestros canosos... nadie le dedicaria ni un instante a
[122]
considerarlo.>>>
<<<Son los autores de la falsa e irracional doctrina de la Trinidad, por la que pretenden ensenar
[123]
que Jehova, Jesus y el Espiritu Santo son tres personas en una.>>>
<<<Por mas que busque, no encontrara ningun texto biblico que use la palabra Trinidad, ni hallara
uno que diga que el Padre, el Hijo, y el Espiritu Santo son iguales en todo aspecto, como en eternidad,
poder posicion y sabiduria. Ni siquiera un texto biblico dice que el Hijo sea igual al Padre en esos
aspectos... y si hubiera tal texto, no estableceria una Trinidad, sino -a lo mas- una "dualidad". En
[124]
ninguna parte de la Biblia se pone al Espiritu Santo en igualdad con el Padre.>>>
El Espiritu Santo no existe como <<<persona>>>. Se trata de la fuerza activa del Dios invisible y
[125]
Todopoderoso.
<<<En la Biblia, el uso de la expresion "Espiritu Santo" indica que es una fuerza controlada que
[126]
Jehova Dios usa para llevar a cabo diversos propositos (...)>>>
<<<No es una persona.>>>
<<<Esto armoniza con el hecho de que en general la Biblia se refiere al "Espiritu Santo" de
manera impersonal como al compararlo con aguay fuego (...). Se dice que la gente se llena de Espiritu
Santo de la misma manera como se llena de cualidades como sabiduria, fe y gozo (...)>>>
<<<(...) En Mateo 28:19 se hace referencia al "nombre (...) del Espiritu Santo". Pero la palabra
"nombre" no siempre se refiere a un nombre personal ni en griego ni en espanol. Cuando decimos "en
nombre de la ley", no nos referimos a una persona. Mas bien nos referimos a lo que la ley representa,
su autoridad.>>>
<<<(...) "El uso del nombre (onoma) aqui es un uso comun en la Septuaginta y en los papiros para
referirse a poder o autoridad". De modo que el bautismo "en el nombre del Espiritu Santo" es en
reconocimiento de la autoridad del espiritu, que viene de Dios y funciona por la voluntad divina
(...)>>>
<<<No, el Espiritu Santo no es una persona ni es parte de una trinidad. Es la fuerza activa de Dios
que el usa para efectuar su voluntad. No es igual a Dios, sino que siempre esta a su disposicion y en
[127]
subordinacion a el.>>>
 La Persona de Jesucristo, Resurreccion y Ascension
Jesucristo aunque tiene importancia para los Testigos, no se le concede la valoracion completa que la
Palabra de Dios otorga. Su concepcion sobre la persona de Jesucristo es confusa, por cuanto al tomar
naturaleza humana el Verbo, este dejo de tener algo que ver con la personalidad de Jesucristo. De ahi que
la preexistencia de Jesucristo, aunque no se niegue, no se le dispensa la continuidad historica entre lo que
era preexistentemente y lo que continuo siendo mediante la union de lo preexistente y la humanidad
originada mediante su nacimiento virginal.
Los Testigos nos presentan al Verbo como actuando en el origen de Jesus de Nazaret, pero al introducir
esa ruptura entre lo que habia antes y lo que se suscita despues conciben una situacion que ni nos explican
ni la comprendemos.
El Verbo que para la concepcion cristiana <<<tradicional>>> es Eterno y Creador, es para los
Testigos <<<un dios>>> creado, la primera obra creada por Dios Padre. Se identifica a este Verbo con
un <<< angel>>>, ocupando el lugar mas importante respecto a todas las demas criaturas. Esto le
confiere ser el Hijo de Dios.
De este modo, de acuerdo a este parecer, se evita la contradiccion entre la unicidad de Dios y lo que
surge del planteamiento que realizan los <<< trinitarios>>>.
Manteniendo esa ruptura a la que hemos aludido, consideran a pesar de todo que Jesucristo era el
Verbo o un Angel en su preexistencia.
Jesucristo, mientras estuvo en esta tierra, seria, a juzgar por este pensar, simplemente un ser humano,
sin que el Verbo, que es en definitiva <<<lo que habito entre nosotros>>>, de acuerdo al prologo del
evangelio de Juan, tuviera algo que ver en la personalidad de un ser que sin dejar de poseer una
humanidad real y completa conservara lo inherente al Verbo, aun cuando fuese de un modo <<<
anonadado>>> como consecuencia de la <<<kenosis>>> que nos explica el apostol San Pablo.
La postura de los Testigos frente a la doctrina de la resurreccion de Jesucristo tampoco la podemos
comprender. Jesucristo perdio para siempre la humanidad por su muerte, y sin embargo recupero su
preexistencia. Los cuerpos de sus apariciones fueron simples materializaciones.
Fue en esa resurreccion (no la del cuerpo) que Jesus no solo recupero la preexistencia perdiendo para
siempre la humanidad, sino que fue ensalzado hasta obtener la naturaleza divina.
Vamos a estudiar estos asuntos teniendo en cuenta por separado las tres epocas representativas.
 Russell
Russell en su volumen V principalmente, dedica varios capitulos a exponer su pensamiento sobre la
[128]
persona de Jesucristo.
[129]
En el capitulo II nos dice que el Todopoderoso solo es aplicado al Padre como unico
[130]
Dios. El es el verdadero Salvador, siendo Cristo uninstrumento, y el Padre el unico que tiene vida
[131]
por si mismo. Considerauna tradicion falsa aquella que unifica la naturaleza del Padre y del Hijo; la
[132]
unidad del Padre y del Hijo se refiere, segun el, al caracter y propositos. Ya que no solo son
[133]
distintos en persona, sino que la palabra <<<Jehova>>> es solo aplicable al Padre. De ahi que,
segun el, la interpretacion que hace de la expresion que nos trasmite el texto de Juan 14:9, una identidad
de naturaleza entre el Padre y el Hijo, es erronea. Significaria, de acuerdo a este pensar, que la conducta
[134]
y los objetivos de Cristo estaban en coordinacion con los del Padre.
[135]
En el capitulo III de ese volumen V, se nos asegura que Cristo fue como Logos: <<<un
[136] [137]
dios>>>, un ser creado y no eterno.
[138] [139]
En el capitulo IV, se asegura que la afirmacion sobre la encarnacion, no es biblica. Y esto no
solamente por cuanto el logos ha sido creado y supondria una diferencia fundamental, sino, sobre todo,
por la concepcion que Russell tiene en cuanto a los cambios y perdidas de naturaleza:
<<<Se nos dice que antes de dejar nuestro Senor la gloria para hacerse hombre, era en forma de
Dios -una forma espiritual, un ser espiritual- mas dado el caso que para servir como rescate de la
humanidad tenia que ser hombre, de la misma naturaleza del pecador, cuyo sustituto en la muerte iba
[140]
a ser, fue necesario que cambiara de naturaleza.>>>
Esta argumentacion no corresponde a la union de dos naturalezas, sino de un cambio de naturaleza.
La naturaleza angelica es inferior a la de Cristo, tanto antes de hacerse hombre como despues de ser
exaltado a partir de la resurreccion:
<<<Notese como esto no solamente ensena que la naturaleza angelica no es el unico orden de seres
espirituales, sino que tambien es inferior a la del Senor antes de hacerse hombre. El entonces no
ocupaba el lugar tan elevado que ocupa ahora... el ahora es del orden mas alto de seres espirituales,
[141]
siendo, como Jehova, participante de la naturaleza divina.>>>
Esta inferioridad de naturaleza de los angeles respecto de Cristo, no es esencial, sino de grado, puesto
[142]
que Russell considera a Cristo un angel con categoria superior.
Russell deja claro que la experiencia y existencia de Cristo no supuso ni combinaciones ni mezclas de
naturaleza. En su existencia humana supuso la perdida real de la naturaleza espiritual que poseia
anteriormente; del mismo modo, cuando Dios el Padre le hizo participante, despues de la resurreccion, de
la naturaleza divina, tambien perdio la naturaleza humana:
<<<Tampoco fue Jesus la mezcla de las dos naturalezas -la humana y la divina-. La mezcla de dos
naturalezas no produce ni la una ni la otra, sino algo imperfecto, hibrido, sin la aprobacion del
proposito divino. Cuando Jesus estuvo en la carne fue un ser humano perfecto; antes habia sido un ser
espiritual perfecto; desde su resurreccion es un ser espiritual perfecto del orden mas elevado, el
divino. No fue sino hasta el tiempo de su consagracion aun hasta la muerte, tipificada en su bautismo,
a los 30 anos de edad...
<<<El nombre "Dios" es por lo tanto correctamente aplicado al Hijo porque el fue un ser
poderoso.
La naturaleza humana tuvo primero que consagrarse a la muerte de que el pudiera recibir siquiera
la seguridad o garantia de la naturaleza divina. Y no fue sino hasta que tal consagracion se llevo a
cabo, y hasta que de hecho el sacrifico la naturaleza humana, aun hasta la muerte, cuando Jesus vino
a ser de una manera completa participante de la naturaleza divina... Asi vemos que no hubo en Jesus
ninguna mezcla de naturaleza, sino que experimento por dos veces un cambio de naturaleza, primero
de la espiritual a la humana, luego de la humana al mas alto orden de la naturaleza espiritual -la
[143]
divina-; tanto en un caso como en el otro, dejo una naturaleza para tomar otra.>>>
Es interesante que comprendamos la base de los conceptos escatologicos en relacion al retorno de
Cristo. Esos conceptos son como fruto de su posicion cristologica:
<<<Su existencia humana termino en la cruz... Jesus, por lo tanto, durante su resurreccion y
despues de ella, fue un ser espiritual no teniendo nada de lo humano...
No solamente era necesario que el hombre Jesucristo muriera, sino que tambien era igualmente
necesario que el hombre Jesucristo jamas volviera a vivir, que permaneciera muerto hasta toda la
[144]
eternidad.>>>
[145]
<<<Debemos tener presente que nuestro Senor ya no es un ser humano.>>>
<<<El cuerpo humano de carne y hueso y sus vestidos que aparecieron subitamente, estando cerradas las puertas del aposento, no salieron
afuera, sino que desaparecieron o se disolvieron en los mismos elementos del que los habia creado momentos antes... La carne, los huesos, la
ropa con que se manifesto Cristo, fueron disueltos... Las ropas con las que aparecio Cristo tuvieron que haber sido creadas especialmente y
con toda probabilidad, cada vestido, el mas apropiado para cada ocasion. Por ejemplo cuando aparecio a Maria como jardinero, probablemente
[146]
vestia las ropas que viste un jardinero.>>>
?Que ha ocurrido con el cuerpo que no veria corrupcion? ?Como justificar el termino
<<<resurreccion>>> que se aplica a la persona completa incluyendo el cuerpo? He aqui la explicacion
de Russell y la afirmacion categorica de que Cristo ya no posee nada de la humanidad:
<<<El cuerpo humano de nuestro Senor fue removido sobrenaturalmente del sepulcro; porque si hubiese quedado en la tumba, hubiera
constituido una dificultad insuperable para la fe de los discipulos... No sabemos nada si se disolvio en gases, o si todavia esta preservado en
alguna parte como grandisimo monumento del amor de Dios... Por consiguiente, Jesus, en y despues de la resurreccion, fue un espiritu -un ser
[147]
espiritual-; ya no fue mas un ser humano en sentido alguno.>>>
 Rutherford
Rutherford sigue la misma linea de pensamiento que Russell con algunas variantes. Piensa que Jesus
tuvo una preexistencia prehumana siendo su nombre el Logos:
<<<El existio mucho antes de que viniera a nacer como ser humano. En su existencia prehumana su
[148]
nombre era el Logos (...)>>>
El Logos es el primer ser creado:
<<<El principio que aqui se hace referencia no puede ser el principio de Dios, el Padre, puesto que
el es de la eternidad hasta la eternidad, y nunca tuvo principio (Sal. 41:13; 90:2).
Pero la tarea u obra de Jehova si tuvo un principio (...) El Logos fue la unica y directa creacion de
[149]
Jehova.>>>
Jesus no es de la misma naturaleza que Dios:
[150]
<<<El Logos, el Verbo, era un Dios, un poderoso.>>>
<<<Algunos han creido sinceramente que Jesus era el mismo Dios. Tal conclusion no se corrobora
[151]
por las Escrituras.>>>
No hay posibilidad de combinacion ni de Dios-hombre, ni de angelhombre. La encarnacion la entiende
Rutherford como que Jesus no fuese realmente hombre, ser humano, rechazandola como inaceptable:
<<<Muchos, ademas, han sostenido la creencia de que Jesus durante su vida terrena, seguia siendo un ser espiritual, y que su carne servia
solamente para cubrir o albergar dicho espiritu. En otras palabras, era un ente encarnado, y no del todo humano. La teoria de la encarnacion
pretende que un espiritu toma posesion, durante algun tiempo, de un cuerpo humano (...). La teoria de la encarnacion de Jesus esta en pugna
con las ensenanzas de las Sagradas Escrituras (...).
[152]
Algunos insisten en que cuando Jesus estuvo en la tierra era a la vez Dios y hombre. Esta teoria es erronea.>>>
[153]
<<<Tampoco fue Jesus un angel o ser espiritual.>>>
Se reconoce que los magos adoraron a Jesus:
<<<Al llegar a Bethlem los magos encontraron al nino y le ofrecieron dones y le
[154]
adoraron.>>>
Cristo murio como ser humano y resucito como ser divino:
[155]
<<<Jesus fue muerto carne y resucitado un ser divino.>>>
<<<En el momento de su bautismo en el Jordan, fue engendrado para la naturaleza divina. Al
resucitar, nacio en el plano divino. Cuando el que fue levantado de entre los muertos, fue Senor y
[156]
Cristo.>>>
El cuerpo en que se aparece Jesus en la resurreccion no es ni el que sufrio la crucifixion ni el
glorificado:
<<<(...) los cuerpos en que aparecio Jesus despues de su resurreccion, no fueron el cuerpo que fue crucificado, ni tampoco su glorioso
[157]
cuerpo espiritual, sino cuerpos expresamente creados con el fin de aparecer a sus discipulos.>>>
 Epoca de Knorr y F. Franz (en los posteriores que ya hemos citado aceptan lo
indicado en este apartado)
[158]
Consideran que Dios es Uno, al cual llaman JEHOVA, segun ellos el verdadero nombre de Dios.
Jesucristo seria la primera creacion de Dios: <<<La primera y unica creacion directa por su Padre
[159]
Jehova.>>>
[160]
Cristo es una creacion, no es eterno.
Apoyandose principalmente en el texto de Apocalipsis 3:14, donde se llama a Jesus <<<el principio de
la creacion de Dios>>>, le dan un caracter pasivo y ordinal. De acuerdo a ello Jesucristo seria la
primera <<<cosa>>> o <<<ser>>> creado por el Dios Todopoderoso. <<<La Palabra o Verbo, fue la
primera creacion celestial de Dios>>>:
<<<En su resurreccion Jesucristo fue creacion de Dios o una creacion por Dios. Pero en el mismo
principio de toda la creacion Jesus fue creacion de Dios, una criatura producida por Dios. Como la
Palabra "en el principio", en el cielo, el fue el primero de la creacion de Dios, "el principal de la
[161]
creacion de Dios".>>>
Junto a Apocalipsis 3:14 se trae, para confirmar la tesis de Cristo como primera obra creada, el texto
de Colosenses 1:15. Comentan que al examinar el texto de Genesis 49:3, comparandolo con
Deuteronomio 21:17, es razonable concluir de Colosenses 1:15 que <<<el Hijo de Dios es el
[162]
primogenito de toda la creacion, en el sentido de ser la primera de las criaturas de Dios>>>.
Es asi como se expresan en otra de sus obras representativas:
<<<Este obrero maestro era y es la "imagen del Dios Invisible" y, por lo tanto, el imito a Dios su
Creador en su obra. Como el "Hijo unigenito de Dios" el fue el "primogenito de toda creacion", de
modo que todas las otras cosas lo siguieron a el y fueron creadas por Dios "por medio de el y para
el", puesto que el, como el "primogenito" de Dios, era el Heredero de todas las cosas. Dado que a
todas estas otras creaciones se les dio existencia "por medio de el", este Hijo "primogenito" de Dios
permanecia en un puesto singular, ya que permanecia como el unico Hijo que fue creado o
engendrado directamente por Dios el Creador. Asi el permanecio "unigenito", la unica creacion
[163]
directa de Jehova Dios.>>>
Segun los Testigos, Proverbios 8:22 confirmaria Apocalipsis 3:14, en cuanto a que Cristo es la
primera obra creada, y aseguran que en dicho texto la palabra principal no tiene valor activo.
Respecto a Proverbios 8:22 anaden:
<<<Ciertamente alli la palabra principio no significa Empezador, Origen u Originador. Claramente significa el primero de los caminos de
[164]
Dios, o el original de los caminos de Dios, en ser creado.>>>

[165]
De acuerdo al Asegurense de todas las cosas, se trataria de la unica creacion directa de Dios, y
conforme a esa interpretacion Jesucristo se convierte en el primer ser creado, y por lo tanto inferior al
Padre en naturaleza.
Aun cuando reconocen una existencia prehumana respecto al Verbo segun el prologo de Juan, no
impide que mantengan una posicion de inferioridad de Cristo en cuanto a su naturaleza en comparacion
[166] [167]
con el Padre. Cristo no es Dios sino un dios, y por lo tanto un ser creado.
 La ausencia del articulo delante de la palabra <<<Dios>>> en Jn. 1:1 les hace traducir <<<un
[168]
dios>>>.
[169]
En Sea Dios Veraz, se dice que Jesus habia sido <<<una persona espiritual; asi como Dios es
espiritu, el era un poderoso aun cuando no todopoderoso como Jehova Dios>>>.
[170]
En elAsegurense de todas las cosas (edic. 1960), se expone: <<<Cristo Jesus como espiritu, la
imagen exacta de Dios, divina, inmortal e invisible.>>> Esta declaracion ya no aparece en la segunda
edicion del Asegurense. Ahora se concreta que Jesucristo fue <<<un espiritu>>> y como tal la primera
creacion de Dios. No se explica como esa palabra dejo de ser lo que era, <<<espiritu e invisible>>> y
[171]
llego a ser el hombre Jesus.
No existe ninguna <<<parte de espiritu>>> en el Cristo venido a esta tierra, y por lo tanto ya no es
[172]
posible ninguna clase de combinacion.
[173]
<<<Jesus nacio de una mujer, no fue espiritu en forma corporea.>>> <<<Jesus dejo atras
[174]
cosas de espiritu cuando llego a ser hombre.>>>
[175]
<<<La vida que fue entregada como rescate correspondiente no fue mas que humana.>>>
[176]
<<<Si Jesus hubiese combinado divinidad con humanidad no podria haber muerto.>>>
Realmente la Encarnacion, de acuerdo a esta posicion de los Testigos, no existio en Jesus, puesto que
se interpreta que los que creen en ella la conciben como un simple revestimiento de carne. De ahi que
digan:
<<<Si Jesus hubiera sido encarnacion no habria tenido que nacer como nino, sino que podria
[177]
haber asumido carne, como lo hizo despues de la resurreccion.>>>
?Quien era Jesucristo a tenor de esta exposicion?
Ya dijimos que se admite una existencia prehumana, pero interpretada de modo que ni antes era Dios,
sino <<<un dios>>>, y una vez hecho hombre pierde lo que era anteriormente.
<<<Hasta traducciones impresas de esas maneras, indican que la Palabra, en su existencia
prehumana en el cielo con Dios, tenia calidad de lo divino pero no era Dios mismo o parte de Dios. La
Palabra era el Hijo de Dios (...). ?Que llamariamos a tal Hijo de Dios (...)?. Recordamos que
Jesucristo les dijo a los judios que a los jueces humanos a quienes o contra quienes vino la Palabra de
[178]
Dios, se les llamo "dioses" en el Salmo 82:1-6; Juan 10:34-36.>>>
La declaracion de <<<Senor mio y Dios mio>>> se dirige a Jesucristo resucitado en calidad de un
dios:
<<<Puesto que Jesucristo como la Palabra de Dios ocupa un puesto que no ocupa ninguna creacion de Dios, podemos apreciar por que el
apostol Juan escribio en Juan 1:1: "y la Palabra era un dios". Podemos comprender tambien las palabras de Juan 1:18, segun estan registradas
en los manuscritos griegos mas antiguos: "Ningun hombre ha visto a Dios en tiempo alguno: un Dios unigenito, Aquel que existe dentro del seno
del Padre, el lo ha interpretado." Puesto que el es "un Dios unigenito" que nos ha interpretado a su Padre celestial, podemos comprender la
[179]
fuerza apropiada de las palabras del apostol Tomas dirigidas a Jesucristo resucitado: !Senor mio y Dios mio! (Juan 20:28).>>>

Cristo era un <<<Hijo de Dios>>>, el <<<primogenito>>>, al estilo de esos angeles que reciben el
[180]
nombre de <<<Elohim>>>.
 Jesucristo, en su calidad de ser humano, es tan solo <<<el Hijo humano de Dios>>>, y, por lo tanto,
[181]
<<<menor que Jehova>>>.
Si bien Cristo tenia una existencia prehumana, aunque creada por el Padre, y esta ha sido perdida al
hacerse hombre, por la resurreccion obtiene la inmortalidad, y de nuevo una naturaleza espiritual divina.
Cristo, despues de morir es resucitado inmortal al tercer dia. Ha sido <<<recompensado con
[182]
inmortalidad al resucitar>>>.
Notemos que la resurreccion no es en cuanto al cuerpo: <<<Jesus fue levantado de entre los muertos
[183]
criatura espiritu.>>>
?Que significa esto?
[184]
<<<Cristo dio su cuerpo carnal para la humanidad; no lo tomaria de nuevo para volver a la carne.>>>
[185]
Aparecio en formas corporeas pero no era su propio cuerpo. Jesucristo resucita, pero su
[186]
resurreccion es <<<como criatura espiritu>>>. No se trata de la resurreccion de la humanidad, sino
una simple materializacion como criatura espiritu.
[187]
Por otra parte, en el Asegurense de 1960 se afirma <<<haber asumido carne>>> Cristo despues de
la resurreccion. El Comite de la Organizacion de los Testigos no lo volvio a publicar en 1970 en su
nueva edicion. Lo cierto es que ahora Jesucristo se situa en un lugar verdaderamente privilegiado
despues de la resurreccion, ya que <<<ha sido elevado a un puesto mas alto que el que tenia en su estado
[188]
prehumano>>>. Nos preguntamos que si era lo maximo despues de Dios, en su estado prehumano, ?
habra sido hecho Dios? Se dice que el Verbo o la Palabra ejercia como siendo lo mas importante
despues de Dios, ahora que segun los Testigos de Jehova Cristo ha sido elevado a un puesto superior al
que tenia en su existencia prehumana, ?habra alcanzado el ser igual al Primero?
El ensalzamiento de Cristo lo utilizan los Testigos como argumento contrario a la posibilidad de que
Cristo pudiera ser igual a Dios en atributos, ya que si Jesucristo fuera ya desde el principio el Dios
Altisimo, ?como entonces podia <<<Dios el Padre ensalzarlo mas, o darle un puesto superior mas
[189]
elevado que el puesto que habia ocupado antes de que llegara a ser hombre?>>>
Sin embargo este razonamiento en base al requerimiento biblico exige, conforme al planteamiento que
se haga, <<<una subida de categoria>>>. Elevarlo por encima de los angeles y de toda la organizacion de
Dios, y ser inferior tan solo al Dios Altisimo es algo que ya lo eraante s, segun los Testigos de
[190]
Jehova, por lo tanto sigue en pie el interrogante respecto en que ha consistido el ensalzamiento de
Cristo.
Los textos como Jn. 5:19; 14:28, 1aCor. 11:3: 15:28, que predicarian de acuerdo al analisis
[191]
fragmentado y parcial de los Testigos, la inferioridad de naturaleza de Cristo respecto del Padre.
Ya que tanto el que el Padre sea <<<Cabeza de Cristo>>> como el sometimiento voluntario al Padre son
interpretados sin tener en cuenta la humanidad de Cristo que evidentemente es inferior a la Naturaleza
divina. ?Pero estaba presente la naturaleza Divina en el hombre Cristo-Jesus? Si asi fuera el color de
esos textos seria distinto.
Por otro lado, los textos claves como Filipenses 2:5-8, donde aparece la <<<morfe>>> de Dios, como
el de Jn. 8:58 que presenta el <<<Yo Soy>>>,y el de Jn. 1:1 que contiene la confesion de que el
[192]
<<<Verbo era Dios>>> son comprendidos de un modo muy diferente a la linea evangelica.
En una de sus ultimas publicaciones sobre la persona de Jesucristo se resume la concepcion que sobre
Jesucristo mantienen los Testigos de Jehova:
<<<Jesus nunca afirmo que fuera Dios, pero reconocio que era el Mesias o Cristo prometido.
Tambien dijo que era "Hijo de Dios", no Dios (...). Era una persona muy especial, porque Dios lo creo
antes de todas las demas cosas (...).
(...) Dios transfirio la vida de su Hijo a la matriz de una mujer, y Jesus llego a ser un hijo humano
de Dios, nacido de una mujer del modo normal (...).
(...) Con el tiempo, a Jesus ya hombre se le concedio recordar toda su asociacion anterior con Dios
[193]
en el cielo.>>>
 El verdadero Nombre de Dios es Jehova
Enla epoca de Rutherford, y en ocasion de una asamblea, se dioa conocer el aumento de conocimiento
en relacion al nuevo Nombrequede algun modo Dios les habia <<<revelado>>>: <<<Testigos de
Jehova>>>.
A partir de ahi el termino Jehova o algun otro semejante ha cobradouna importancia capital en la
teologia de los Testigos. Tanto que el usode esa grafia supone una caracteristica de la Organizacion
verdadera.
 Las Sagradas Escrituras
La Biblia es la Palabra de Dios inspirada e infalible y ha sido conservada providencialmente tal como
[194]
fue originada por Dios para revelarnos sus propositos. Para poderla entender correctamente se
precisa la ayuda del <<<siervo fiel y discreto>>>, que se identifica con la orientacion biblica que la
[195]
Direccion de los Testigos de Jehova expone.
 La Doctrina de la Salvacion y Expiacion
Aparentemente puede parecer, respecto al ideario de los Testigos, que el sacrificio de Cristo quito los
efectos del pecado de Adan y con eso el hombre obtiene la salvacion gratuita. Sin embargo, cuando se
profundiza, el asunto cambia de cariz.
En principio no se cree que Jesucristo haya podido con su sacrificio aplicarlo completamente a cada
ser humano, sino que tan solo ha sido suficiente para Adan. El rescate para <<<todos>>> se entiende en
el sentido de que Jesucristo redimio a Adan y por lo tanto todo lo que perdimos en este. Segun este
pensar, Jesucristo nos puede librar de los efectos, pero no del poder del pecado.
La redencion esta plenamente ligada a un conocimiento total de la verdad para poder ser salvos, de ahi
que sea necesaria otra oportunidad, la que se presentara durante el Milenio.
El Milenio ofrecera la posibilidad de que todos sepan la verdad, la pongan en practica, y entonces es
cuando seran realmente salvos. Esto permitira el que las personas manifiesten su sometimiento a las leyes
del Reino, o el rechazo de ese conocimiento de la verdad, y solo entonces seran condenados.
Una minoria, la formada por los 144.000 (literalmente comprendida esta cifra), no necesitara la epoca
milenaria para ser salva, esta ya lo es antes del comienzo del Milenio. Se le denomina la <<<Esposa>>>
o <<<Cuerpo>>> de Cristo.
Fuera de esta cifra literal de 144.000 personas, nadie, aun despues de muerto, tiene la seguridad de la
salvacion, puesto que una vez se resucite durante el Milenio, o incluso durante el Armagedon puede
hacerse merecedor de la destruccion eterna.
 Criterio de Russell
<<<(...) la venida de Cristo ocurrira antes de la conversion del mundo, que el reinara con el
[196]
proposito de convertirlo, que la iglesia esta ahora en prueba (...)>>>
El Reino que se inaugura con la Segunda Venida de Cristo es lo que hace autenticamente convertir al
mundo no antes, sino a partir de:
<<<Sin embargo, el testimonio al mundo no implica la conversion del mundo (...). Ese testimonio ya
[197]
se ha dado (...). El Testimonio al mundo es un objeto secundario.>>>
Por lo que evidencia nuestro mundo, Dios realmente ni siquiera ha intentado la conversion del mundo,
[198]
y por lo tanto su Palabra no ha sido enviada con tal mision.
Hay una diferencia clara para Russell entre la salvacion de unos escogidos: la simiente o pequeno
rebano, y la salvacion del mundo:
<<<Hallamos en las Escrituras la ensenanza de otro escalon en el plan divino: una restitucion
para el mundo, la que se llevara a cabo por medio de la Iglesia elegida cuando este completa y
glorificada. El "pequeno rebano" los vencedores de esta Edad Evangelica, tan solo componen el
cuerpo de "la simiente" en la que, o por medio de la cual, seran benditas todas las familias de la
tierra (...)>>>
<<<(...) Cuando la compania de los llamados (...) este completa, entonces el plan de Dios para
[199]
salvar al mundo apenas estara comenzando.>>>
El significado de que Cristo ha muerto por todos no tiene para Russell el sentido evangelico que de
forma natural posee dicha palabra. Ese <<<todos>>> no puede referirse a la actualidad presente, por
cuanto no todos, segun Russell, han tenido la oportunidad de conocer el plan de Dios. El conocimiento es
la palabra clave para la salvacion, no la expiacion de Cristo.
<<<Pero tan cierto como Cristo murio por todos, todos alcanzaran las oportunidades y las
bendiciones compradas con su preciosa sangre. Asi es que en el Milenio, debemos esperar bendiciones
sobre todos, tanto para los que descansan en sus tumbas, como para los que no han ido a ella (...)>>>
<<<Vemos, pues, que la salvacion general que vendra a todo ser humano consiste en proporcionar
a cada cual luz de la verdadera fuente, y la oportunidad de escoger la vida.>>>
<<<Comoquiera que la gran mayoria de la raza se encuentra en la tumba, sera necesario traerlos
de ella para testificarles las buenasnuevas de un Salvador. Vemos tambien que la salvacion especial,
la cual ahora en esperanza gozan los creyentes (Rm. 8:24) y cuya realidad sera revelada en la Edad
Milenaria a todos los que creyeren en aquel dia, es una completa liberacion fuera de la esclavitud del
pecado y de la corrupcion de la muerte para entrar en la gloriosa libertad de los hijos de
[200]
Dios.>>>
Russell supone que en la actualidad no hay suficientes oportunidades a la salvacion, de ahi la
necesidad del Milenio:
<<<?En rescate por todos? ?Entonces por que no todos los incluidos en el numero reciben el
beneficio de la muerte de Cristo? ?Por que no han venido todos al conocimiento de la verdad para que
pudieran creer? (...)
<<<Prevalece la opinion de que la muerte finaliza toda prueba, pero no hay cita biblica alguna que
lo confirme (...)>>>
<<<(...) todos seran "vivificados" en Cristo, pero cada cual "en su propio orden", la Iglesia
Evangelica, la Esposa o Cuerpo de Cristo, primero; luego, durante la Edad Milenaria, todos las que a
 [201]
El vengan en el transcurso de esos mil anos (...)>>>
Jesucristo solo podia redimir a una persona. A la unica, segun este pensar, que realmente peco: Adan.
<<<En el plan adoptado por Dios solo un Redentor se requiere, puesto que solo uno peco, y solo
sobre uno recayo la condena (los demas participaron de ella). Pero si la primera prueba hubiera sido
individual, querria decir que si la mitad de la raza pecara y cada cual fuera individualmente acreedor
a la pena, por cada uno de ellos se requeriria el sacrificio de un redentor. Una vida cuyo derecho no
se habia perdido, tan solo podria redimir otra vida perdida, pero nada mas que esa. De ninguna otra
manera que conforme al plan escogido por Dios, el hombre perfecto, "el hombre Cristo Jesus" podria
darse en "rescate (como precio correspondiente) por todos". Su vida redime la de Adam, y tambien
[202]
todo lo que perdimos en este.>>>
En realidad, todo esta centrado para Russell en la eliminacion de los efectos producidos por el pecado
de Adan. No es posible la victoria en Cristo Jesus sobre el poder del pecado.
El rescate de Jesucristo, si bien le libera a este de la primera condena y de sus resultados, supone
simplemente en colocar de nuevo a los pecadores en otra prueba que, de superarla o no, determinara si es
o no digno de la vida eterna:
<<<El rescate dado, a nadie disculpa del pecado, ni tiene por objeto el reputar a los pecadores
como santos abriendoles campo para que logren disfrutar de una dicha eterna. Su radio de accion se
limita a libertar al pecador que lo desee, fuera de la primera condena y de sus resultados directos o
indirectos, colocandolo nuevamente en prueba para alcanzar la vida eterna; en esta prueba, por
medio de la obediencia o desobediencia personal se determinara si el individuo es digno o no de gozar
[203]
perpetuamente de la vida.>>>
 El criterio de Rutherford
Si bien Rutherford no es tan exhaustivo como Russell, en este tema de la Salvacion coinciden ambos en
lo esencial. No nos habla para nada de la aplicacion para cada persona del valor infinito de la muerte de
[204]
Cristo. Se trataria de sustituir al primer Adan.
Al igual que su antecesor, cree en una "segunda oportunidad" durante el Milenio posterior a la segunda
[205]
venida de Cristo.
Solo entonces, durante el Milenio, se podra llegar a un conocimiento de la verdad, gracias al cual
[206]
podran ser borrados los pecados.
 El criterio de los Testigos actuales
Para comprender el espiritu y sentido de la posicion de los Testigos actuales respecto a esta doctrina
es preciso conocer algunas coordenadas.
Ciertas declaraciones se asemejan a la exposicion tradicional, aun cuando no se desprenden de los
<<<limites de Adan>>>:
<<<La doctrina biblica del rescate es que, con enviar a su Hijo CristoJesus a la tierra, Jehova
Dios suministro por medio de el y su muerte un precio redentor (...)
(...) La vida humana perfecta que Jesus cedio al morir es la cosa de valor que lleva a cabo la
[207]
compra de aquello que Adan perdio para toda su prole debido a su desobediencia y pecado.>>>
La salvacion es un asunto secundario:
<<<La salvacion de las criaturas del pecado y de la muerte es cosa menor, secundaria; y cuando la
[208]
criatura da mayor enfasis a esto es egoista.>>>
Para Adan no se ha hecho provision de rescate:
<<<Si un humano perfecto hubiera de morir como sacrificio, la justicia podria permitir que tal vida perfecta proveyera una cobertura para
los pecados de los que con fe aceptaran la provision. Puesto que el pecado de un solo hombre (el de Adan) habia sido la causa de que toda la
familia humana constara de pecadores, la sangre derramada de otro humano perfecto (en efecto un segundo Adan), por ser de valor
correspondiente, podria equilibrar la balanza de la justicia. Ya que Adan habia sido pecador por propia voluntad, no podria beneficiarse de esta
[209]
provision (...)>>>

La expiacion hecha por Cristo para <<<todos>>> tiene un valor muy limitado para los Testigos de
[210]
Jehova, debido a la diferencia que hacen entre los 144.000 y la gran muchedumbre.
Ademas de ser un Juicio, el Milenio es una nueva oportunidad para la salvacion y la perdicion. Incluso
aquellos que vivieron conociendo el mensaje de los Testigos pueden llegar a perderse:
<<<El reinado de 1.000 anos de Cristo, es de hecho un "dia" de juicio para los que sobrevivan a la
"guerra del gran dia de Dios el Todopoderoso" que se aproxima...; es tambien el dia de Juicio para
millones de muertos que seran resucitados y juzgados, segun las obras que practiquen en el paraiso
terrestre.>>>
<<<(...) todos "los demas de los muertos" que sean resucitados duranteel reinado de 1.000 anos de
Cristo, tendran la oportunidad de demostrar que son dignos de que se escriba permanentemente su
nombre (...) y que merecen vivir para siempre bajo el reino de Dios (...)>>>
<<<Los que escojan servir a Jehova durante el Dia del Juicio, estaran en camino a recibir vida
eterna. Pero, aun bajo estas circunstancias tan favorables, algunos rehusaran servir a Dios y se
volveran a obras inicuas.>>>
<<<Ademas, el Milenio sera solo el principio. Despues de una prueba final, cuando hayan
terminado los 1.000 anos, los hombres y las mujeres que permanezcan fieles a la soberania universal
de Dios, pasaran a vida eterna.>>>
<<<(...) los que no le rindan obediencia al Senor del milenio sabatico venidero y que perturben la
[211]
paz, seran destruidos.>>>
 La Iglesia
Los Testigos de Jehova no creen en la existencia de una Iglesia Invisible a la que pertenece toda
persona independientemente de su afiliacion religiosa, y que haya sido redimida por la sangre de Cristo y
regenerada por el Espiritu Santo.
Identifican a su organizacion eclesiastica con el Reino de Dios. No hacen diferencia entre uno y otro.
Conceptuan a su Iglesia u Organizacion como una institucion salvadora, ya que fuera del mensaje que
predican ahora o que predicaran despues durante el Milenio, nadie puede salvarse.
Teniendo en cuenta las dos tipos de membresia que los Testigos distinguen: Los 144.000 que son los
unicos que de entre todas las epocas han experimentado el Nuevo Nacimiento, y por lo tanto son a los que
se les pueden aplicar las promesas y bendiciones relativas al Plan de la Salvacion; y la gran mayoria
formada por los que aceptan las premisas de los Testigos junto con el resto de todas las epocas, y que
tanto unos como otros precisan del Milenio para asegurarse la salvacion. A los unicos que se les puede
[212]
aplicar el termino <<<Iglesia>>> o <<<cuerpo de Cristo>>> es a los 144.000.
 El Reino de Dios
Aun cuando existe una cierta confusion motivada por interpretaciones que han demostrado a traves del
tiempo no ser validas, el Reino de Dios tiene para los Testigos de Jehova dos fases: una espiritual, que
se inicia con la fecha que se ponga para la Presencia invisible de Cristo (lo que tradicionalmente se
comprende como Segunda Venida literal), en la actualidad es 1914; y otra terrenal, que en la actualidad
se inicia con el comienzo del Milenio.
La importancia de este Reino es la cercania de su fase terrenal, y, por lo tanto, de la proximidad del
Armagedon que significa la destruccion total de todas las naciones y de todas las religiones que no se
ajustan a la predicacion que los Testigos promueven.
Esta concepcion del Reino ha supuesto toda una serie de implicaciones cronologicas, teologicas,
historicas y hermeneuticas que en su lugar valoraremos.
 La segunda Presencia de Cristo
Los Testigos de Jehova consideran que la promesa biblica referente al retorno de Jesucristo se ha
cumplido en 1914 de un modo espiritual, aun cuando en otro tiempo se dijo lo mismo para 1874.
La correcta traduccion, a juicio de los Testigos, de Parousias(parousi,aj)es unicamente
<<<presencia>>>, y ha de entenderse como una presencia invisible, espiritual.
Es con los <<<ojos de la fe>>> que esto ha podido comprenderse y verse. Las evidencias de que esto
ha sucedido fueron las senales inequivocas que se contemplaron en 1914: La primera Guerra Mundial
que trajotoda una secuela de acontecimientos, ilumino el entendimiento junto con la comprension biblica
sobre el particular de que el Reino de Dios fue inaugurado en el cielo repercutiendo en esta tierra con
poder.
La resurreccion vaticinada en la Biblia en ocasion de su retorno, se posterga cuatro anos en virtud de
una interpretacion que tiene en cuenta cierto paralelismo acontecido en la vida de Cristo. En dicha
resurreccion solo participan los que pueden ser considerados verdaderamente <<<Iglesia>>> o
<<<Cuerpo de Cristo>>>, es decir, los 144.000 que resucitan a vida celestial a partir de 1918.
 El Milenio
La Biblia lo inaugura en el instante del Retorno de Cristo. Russell coherentemente lo hizo comenzar en
1874, fecha en la que suponia que Jesucristo habia retornado espiritualmente por segunda vez. Los
Testigos contemporaneos nuestros retrasan el Milenio al momento del fin de este mundo para que su
posicion tenga analogia con el hecho de que el inicio del Milenio debe coincidir con la batalla del
Armagedon, asunto del que discrepaba a su vez Russell.
Todas estas concordancias y disconformidades tienen su explicacion, y en su momento las
expondremos. Digamos ahora que la posicion mantenida desde su origen no ha cambiado en el sentido de
que dicho Milenio tiene el objetivo de una segunda oportunidad para todos aquellos que no forman parte
de los 144.000, y que su realizacion sera gradual, mediante diferentes resurrecciones.
El Milenio es para los Testigos totalmente terrenal.
 Los dias de la Creacion y la cronologia biblica
Cada dia de la creacion tuvopara la teologia de los Testigosun valor hasta el presidente Franz de 7.000
anos (ahora dan un valor a cada dia de 1000 anos, pero el resultado es el mismo).
La teoria de los 6.000 anos junto con los 1.000 anos del Milenio les ha hecho creer sin un texto biblico
que lo apoye que cada dia tiene un valor de 7.000 anos.
La creencia en esta teoria es la que mas quebraderos de cabeza, ha producido a los Testigos.
De ser cierta dicha teoria, tiene logica que se busque con afan dentrode la cronologia biblica el fin de
los 6.000 anos del hipotetico <<<septimo dia>>>, puesto que su fin resultaria con el comienzo del
Milenio. Fue estaseguridad en dicha creencia lo que les llevo a decir que 6.000 anos desde la creacion
de Adan finalizaban en 1975, y en esa fecha aproximada deberia empezar el Milenio. Decimos
aproximada por cuanto Adan fue creado, de acuerdo a esta opinion, en el sexto dia, y no se sabe en que
momento. Aunque los propios Testigos de Jehova afirmaban que la diferencia desde la creacion de Adan
en el sexto dia hasta el comienzo del septimo, no podia ser de anos, sino tan solo de meses. Y esta
posturase convierte en logica para los Testigos por cuanto si Adan hubiese sido creado en un momento
lejano del mismo final del sexto dia, la creencia de que debe vivir, cuando comience el Milenio, alguien
de la generacionde Testigos que vio con los <<<ojos de la fe>>> los acontecimientos relativos a 1914,
seria imposible mantenerla ?Por cuanto tiempo mas se podra sostener? El tiempo sera un verdadero
testigo.
 Los Periodos Profeticos
Unida a la cronologia biblica se encuentra la creencia en los periodosprofeticos. Desde Russell
pasando por Rutherford hasta llegar a nuestraepoca, ha habido permutaciones sustanciales que tienen que
ver no tan solo con cuestiones relativas a fechas, sino que ademas estan involucrados conceptos
teologicos.
Si bien la Biblia contiene diversos periodos profeticos, es preciso mantener una coherencia
hermeneutica a la hora de utilizar dichos periodos.
Los Testigos de Jehova del momento evaluan todos los periodos profeticos del libro de Daniel como
literales, a excepcion de los 7 tiempos del capitulo 4, y el de las <<<setenta semanas>>> profeticas del
9. Todos los que aparecen en el libro del Apocalipsis son sin excepcion literales. Durante el tiempo de
Russell y en una primera epoca de Rutherford no fue asi, tal como comprobaremos.
 Naturaleza y Destino del Hombre
Junto con muchos otros cristianos de diferentes tendencias los Testigos mantienen una creencia
contraria a la de la inmortalidad del alma, y a la de un infierno de tormento eterno.
Creyendo en lineas generales en el don de la Vida Eterna concedido por Jesucristo a todos los que
cumplan los requisitos que se conforman con la ideologia de los Testigos.
Esta creencia se ve de algun modo comprometida por su creencia particular respecto a que a partir de
1918 los que estan vivos de la clase de los 144.000 no pasan por la muerte, sino que son transformados
directamente y pasan a tener vida celestial.
 La Ley de Dios
Russell y Rutherford, en lineas generales, mantuvieron una actitud teologica frente a la Ley moral como
estando en vigor para los cristianos. Ahora los Testigos incluyen a los <<<diez mandamientos>>> como
abolidos en la cruz. Por lo tanto los cristianos, por ejemplo, no tienen por que guardar ningun dia de
reposo.
Aparentemente lo suplen diciendo que los cristianos poseen en el llamado Nuevo Testamento leyes que
sustituyen al decalogo.
 Russell
<<<(...) los terminos o condiciones para alcanzar la vida bajo esa prueba individual seran los
mismos que en la prueba de Adan. La Ley de Dios no variara en lo mas minimo puesto que es
[213]
inalterable (...)>>>
 Rutherford
Este autor es mas explicito que Russell y un poco mas coherente que la Direccion actual. Mantiene una
cierta confusion avivada por la falta de explicacion clara. Un estudio global hace intuir que Rutherford
consideraba que la Ley moral expresada en los diez mandamientos estaba en vigor para los cristianos. En
ocasiones la Ley es tratada por Rutherford como una sombra, y pareceria que se estuviera incluyendo el
[214]
decalogo. Al investigar los matices con que el autor describe dicha Ley, se comprueba la distincion
que realiza entre ley mosaica y Ley del decalogo.
La Ley de Dios es inmutable y expresa su voluntad:
<<<La ley de Dios debe ser inmutable (...).
(...) La Ley de Dios es su voluntad expresada. Ley significa una regla de conducta dirigiendo lo
recto y prohibiendo lo malo. La Biblia contiene la Ley de Dios para el gobierno de la humanidad (...)
(...) Era preciso sostener la majestad de la ley divina. Puesto que la ley de Jehova es
inmutable.>>>
Los diez mandamientos del Decalogo estaban en vigor para los cristianos:
<<<Por eso Dios hizo conocer a los israelitas su ley para beneficio de ellos y para beneficio de
toda la humanidad. Es de notarse que la primera especificacion de la ley fundamental es concerniente
a que Jehova es el solo Dios verdadero."Yo soy Jehova tu Dios (...)"
Cuando Dios dio al pueblo de Israel los diez mandamientos, los cuales apropiadamente reciben el
nombre de ley fundamental, puso ante ellos el hecho de que la unica manera de obtener la vida es
[215]
siendole obediente.>>>
Esa ley fundamental que identifica con los diez mandamientos es preciso guardarla:
<<<El "primer mandamiento con promesa" dado a los hijos es: "Honra a tu padre y a tu madre"
(...)>>> Exodo 20:12.
<<<La regla o reglas que Dios dio a conocer a los israelitas, su tipico pueblo escogido, aplican a
toda persona que ha entrado en pacto con Dios para hacer su voluntad. Estas reglas que aplicaron al
pueblo tipico, aplican ahora con mayor fuerza al antitipico (...) Las reglas de Dios no cambian, asi
como el no cambia (...) Por consiguiente, las reglas anunciadas en su Palabra desde Genesis hasta el
[216]
Apocalipsis aplican a los que han pactado hacer la voluntad de Dios.>>>
Los 144.000 deben guardar el Decalogo:
<<<Con sus fieles apostoles, Jehova comenzo la creacion de los 144.000 que seran asociados con
Jesucristo (...).
(...) Estos escogidos tienen que ser obedientes a la ley de Dios, cuya parte principal es: "No tendras
[217]
otros dioses delante de Jehova.">>>
Cualquiera que desee obrar correctamente debera ser fiel a los diez mandamientos o Decalogo:
<<<Por lo tanto Dios dio su ley a los israelitas por intermedio de Moises; esta se aplica a todos los
que quieren obrar correctamente, y el primero en orden y primero en importancia de sus
[218]
mandamientos o ley fundamental es este, a saber...>>>
A continuacion se cita Exodo 20:1-6. Esta claro para Rutherford que la ley de Dios del Decalogo se
aplica a todos los seres humanos, y la cataloga como ley fundamental y como regla o reglas divinas:
<<<La ley de Dios nunca cambia, porque Dios nunca cambia (...) Su ley senala el camino de la vida
eterna. No se dara vida eterna a ninguna criatura que viole la ley de Dios voluntariamente (...)
 [219]
Cuando un hombre viola la ley fundamental de Dios (...) se coloca del lado del diablo.>>>
 Epoca de Knorr, Franz, y la actual
A diferencia de Rutherford, los Testigos actuales no aceptan siquiera la llamada Ley de Dios del
Decalogo:
<<<(...) los Diez mandamientos, asi como todos los rasgos sacrificatorios y ceremoniales
relacionados con la ley, se cumplio por Jesucristo y fue abolido al ser clavado al madero de tormento
[220]
de Cristo en el 33 d. de J.C.>>>
Es interesante observar que cuando los Testigos argumentan para defender su posicion sobre la
<<<sangre>>> comentan lo siguiente:
<<<Cuando el pacto de la ley termino, siendo reemplazado por el nuevo pacto hecho sobre la
sangre de Jesucristo, ?pasaron tambien las restricciones acerca del uso de la sangre? No, porque esta
[221]
ley no se origino del pacto de la ley; solo se repitio y recibio enfasis en el.>>>
?Podrian los Testigos intentar observar si este mismo argumento serviria para el asunto de los Diez
mandamientos?
 Normativas
Varias normativas engendradas por la Organizacion Teocratica que supone la religion de los Testigos
de Jehova influyen en la conducta de los miembros.
Tendremos oportunidad de valorarlas, como la relativa a las transfusiones sanguineas, y a otras
emanadas del magisterio del <<<Siervo Fiel y Discreto>>> o <<<Esclavo Fiel y Prudente>>>, y a las
propias bases con las que se obtiene la doctrina que sustenta dicho magisterio.
 Una correcta traduccion biblica
Puede parecer innecesario enumerar dentro de un ideario doctrinal una traduccion biblica. Debido a
que los Testigos han publicado una Traduccion que se distingue en asuntos fundamentales de la mayoria
de las versiones existentes, y dada su insistencia de que sus doctrinas sostenidas por las traducciones
propias que vierten en la Version Nuevo Mundo de las Santas Escrituras son correctas, mientras que las
de los demas estan en el error, es imprescindible que tengamos en cuenta esta circunstancia.
 Caracteristicas de la religion verdadera
[222]
Hemos sacado de un articulo de una de sus revistas lo que vierten en relacion a las caracteristicas
que debe cumplir la religion verdadera y el como identificarla. Comoquiera que dichas caracteristicas se
relacionan estrechamente con lo escatologico tendremos oportunidad de valorarlas.
Amor entre si es la primera caracteristica para los Testigos, y es lo que deberia distinguir a los
verdaderos seguidores de Cristo. Anaden que esta singularidad no se inculca en los creyentes de otras
denominaciones que se autoproclaman cristianas y que en ocasiones ordenan <<<matarse unos a
otros>>>. Solamente hay una religion, la de los Testigos de Jehova, que cumple con esta peculiaridad.
Respeto por la Palabra de Dios es lo que se enumera en segundo lugar. Califican de poco respeto a
los que prescriben reglas que se oponen a las ensenanzas de la Biblia como dicen que sucede con otras
iglesias. Y aseguran que <<<hay una religion que es sobresalientemente conocida por adherirse a la
Biblia y respetarla>>>: La de los Testigos de Jehova.
Santificar el Nombre de Dios es uno de los puntos que destacan en la religion de los Testigos. Ellos
serian los unicos que lo hacen al haber adoptado la grafia <<<Jehova>>>, haciendolo santo mediante su
publicacion y respeto.
Proclamar el Reino de Dios. Esto por si solo es fundamental para los Testigos. Ya que el haber estado
anunciando el Reino de Dios como llegado en 1914 de acuerdo a las implicaciones que esto significa, es
lo que realmente identifica al verdadero Pueblo de Dios, a los Testigos de Jehova.
Separada del mundo, es una marca que senala no estar comprometida, la verdadera Iglesia,
principalmente con el <<<mundo politico>>>. Por lo tanto los Testigos, al abstenerse de toda politica y
de otros asuntos que involucra el ser del mundo, cumplen, segun ellos, este requisito.
 SECCION PRIMERA
Analisis de las obras principales
de los dirigentes de los Testigos de Jehova
en relacion a fechas,
acontecimientos escatologicos,
y a posturas doctrinales fundamentales
 Introduccion
Para comprender la posicion actual de los Testigos de Jehova, es imprescindible conocer los
presupuestos de sus dos primeros presidentes: Russell y Rutherford. De este modo comprenderemos
mejor a la epoca actual que ha conocido cuatro presidentes: Knorr, F. Franz, Milton, y Don Adams.
La seccion la hemos dividido en tres partes correspondientes a esas tres epocas claramente delineadas
por sus presidentes.
Si bien tanto en la primera como en la segunda las obras estan firmadas por sus correspondientes
autores que son identificados como los presidentes de la organizacion, no ocurre asi con la tercera que,
ocupada por Knorr y Franz, Milton G. Henschel, y en estos momentos por Don Adams, en los libros
publicados no se identifica la autoria. Podemos decir que la influencia de dichos presidentes es
manifiesta. Sabemos que F. Franz fue ya el ideologo en el tiempo presidencial de Knorr, y por logica lo
debio seguir siendo en su estadio de Presidente. El actual (despues de Milton Henschel) vivio, siendo
presidente Franz, impasiblemente la salida de mas de un millon de personas, que abandona la
organizacion, experimentandose un letargo, y una perdida de motivacion considerable. Con el actual se ha
constado que conocio bien los males de una escatologia siempre erronea, y aunque se ha realizado algun
cambio, no se ha atrevido ni a rechazar plenamente, ni a senalar claramente las causas de las decepciones
y defecciones que varios Testigos de Jehova sufrieron durante el tiempo de Franz.
En la primera parte analizaremos los tres volumenes primeros de Estudios de las Escrituras de Russell
junto con algunos puntos del Volumen septimo.
De Rutherford presentaremos sus obras principales: Millones de personas vivas no moriran jamas, El
Arpa de Dios, Creacion, Liberacion, Luz, La Guerra Final, y citas de otras.
De la epoca de Knorr, F. Franz, y de Henschel y Don Adams, traeremos a examen los contenidos
doctrinales esenciales vertidos en una gran profusion de obras ya indicadas en la parte bibliografica.
Practicamente en estos dos ultimos presidentes, se ha silenciado muchisimo lo insostenible de 1975,
puesto que 35 anos despues, y muertos ya todos los que vivieron en la generacion de 1914, ha dejado sin
valor a 1a interpretacion que pretendia poner a 1975 como referencia aproximada del comienzo del
Milenio, con lo que se intentaba especificar, en esa fecha o en algo aproximado, el fin del mundo
mediante la entrada del Milenio terrenal alrededor de 1975. Analizaremos lo mas representativo de lo
publicado en la presidencia actual a fin de comprobar si ha habido algun tipo de ruptura, o se sigue el
mismo camino que anteriormente.
En esta exposicion objetiva nos limitaremos al area escatologica.
 PRIMERA PARTE
Rusell, su escatologia
y el significado de las fechas
(1872, 1873, 1874, 1878, 1914)
 Capitulo I
El Primer Volumen de Estudios de las Escrituras
 Un Plan de las Edades
Es a partir del cuarto capitulo que se expresan conceptos escatologicos. El titulo de Epocas y
Dispensaciones nos orienta sobre el objetivo de Russell. De acuerdo al plan de Dios definido, que el
[223]
supone tener para el hombre, divide la historia de la humanidad en tres grandes periodos o epocas:
La primera abarcaria desde la creacion hasta el diluvio. Su administracion corresponderia a los angeles,
[224]
y Pedro la llama <<<el mundo que fue>>>. La segunda, que duraria desde el diluvio hasta el
establecimiento del Reino de Dios se califica de <<<este presente mundo malo>>>, ya que se ha
[225]
sometido al gobierno de Satanas. La tercera epoca que transcurre entre la implantacion definitiva
del Reino de Dios, que marca el comienzo del Milenio (que se menciona en Ap. 20:4), y el final de esos
Mil anos. La desaparicion del mal ha sido gradual (cuando Russell lo escribe ya habia acontecido, segun
[226]
el, el comienzo del Milenio).
La epoca del <<<presente mundo malo>>> la divide a su vez en tres Dispensaciones: la patriarcal, la
[227]
judaica y la evangelica. Con esta division construira Russell su teoria de las estaciones y siegas, las
cuales en la edad judaica actuan como <<<tipos>>> que tendran su doble correspondiente en la edad
evangelica. De ahi obtiene elementos cronologicos con los que alcanzara fechas que determinan el inicio
del Milenio, del retorno de Cristo y del fin literal de este mundo.
[228]
La edad judaica la principia con la muerte de Jacob y la termina con la muerte de Cristo. La
[229]
evangelica la abre con la muerte de Cristo y la concluye con el advenimiento del Milenio.
Russell asegura que <<<cada una de las edades o dispensaciones tienen estaciones distintas para el
principio y desarrollo de su obra, y cada una termina con una siega (...). La siega que hubo al final de la
edad judaica, fue de un periodo de 40 anos, comprendidos desde que el Espiritu Santo descendio sobre
[230]
los apostoles y demas fieles de la iglesia primitiva hasta el ano 73>>>.
El fin de la edad judaica lo coloca tres anos y medio despues del acontecimiento de la
[231]
crucifixion.
Estos periodos son como tipos que tienen su doble exacto en la edad evangelica. Al ultimarse esta
[232]
habra una siega con la misma duracion. En dicha siega habra un tiempo de prueba y un tiempo de ira
[233]
con el derramamiento de las siete ultimas plagas.
Con el retorno de Cristo Israel carnal sera restaurado y durante los 40 anos de siega sera la principal
[234] [235]
nacion de esta tierra. La sociedad humana y los gobiernos se derrumbaran. La iglesia
[236]
evangelica o Israel espiritual se completara.
Tengase en cuenta que todo esto acontece durante el Milenio, ya que este comienza junto con el
[237]
<<<periodo de la siega>>> al final de la <<<edad evangelica>>>.
Durante los 100 anos primeros de ese Milenio, se dara oportunidad para progresar hacia la justicia y la
[238]
perfeccion, exterminandose a los que la rehusen. La infidelidad final, a pesar de los progresos,
 [239]
conducira a la ejecucion al cabo de los <<<Mil anos>>>.
No hemos encontrado en los escritos de Russell la prueba biblica de estos periodos y dispensaciones.
No nos aporta donde se basa cuando dice que la <<< epoca patriarcal>>> fue administrada por los
angeles, o cuando llama al <<<presente mundo malo>>> a partir del diluvio: ?no fue malo antes del
diluvio? ?Por que empieza la edad judaica a partir de la muerte de Jacob, y no a partir de Abraham o de
cualquier otro?
En realidad hay una intencionalidad clara en familiarizar a sus lectores con ciertos periodos y epocas.
Estos le van a servir, con su exposicion del segundo volumen de Estudios de las Escrituras, a concretar sus
concepciones escatologicas, y a dar a estas un valor cronologico, puesto que cada dispensacion tiene una
duracion matematica exacta, y la epoca judaica tiene su doble en la evangelica.
Su importancia nos la describe con estos parrafos:
<<<Al proseguir el estudio del plan divino, es esencial que mantengamos presente estas edades con sus respectivas peculiaridades y objeto,
puesto que en ninguna de ellas, sino en todas, puede percibirse el plan (...). Al notar los rasgos distintivos de cada parte obtenemos ideas
correctas del plan general, y esto nos pone en condiciones de manejar (dividir conforme al griego) acertadamente la palabra de
[240]
Verdad.>>>
Anotemos en relacion al Milenio que este se origina avanzando todavia la historia humana, y que la
desaparicion del mal seria gradual.
 El objeto del retorno de Cristo
Dedica treinta paginas al objeto de la venida de nuestro Senor y a la restauracion de todas las
[241]
cosas.
[242]
Admite la verdad del Retorno de Cristo. Esta verdad esta unida con su teoria de las
dispensaciones, de la salvacion y del Milenio.
Critica diferentes posiciones como la que considera la conversion del pecador como cumpliendo en
[243]
parte dicho retorno. O la de aquellos que la esperan todavia en un tiempo lejano. O la de los que la
[244]
identifican con el momento de la conversion del mundo. Nada de esto podria ser posible para el
esquema de Russell, por cuanto en el momento que escribe, de acuerdo a su opinion, la segunda venida
de Jesucristo ya se habia producido. Ademas el proposito que confiere al Milenio respecto a una
<<<segunda oportunidad>>> lo hace incompatible con la pretension de una conversion del mundo, o
incluso de un conocimiento del evangelio.
En efecto la segunda venida de Cristo es antes de la conversion del mundo. Precisamente el Reino que
[245]
se inaugura con la segunda venida de Cristo es lo que hace autenticamente convertir al mundo.
En su <<<plan>>> da importancia a un <<<Reino>>> salvador a partir de un retorno de Cristo y de un
Milenio invisible que ya ha empezado, y que el propio Russell es su <<<administrador>>>
[246]
asignado. Este valor que le concede radica en el hecho fundamental de que para Russell el
[247]
<<<testimonio al mundo>>> mediante la predicacion del evangelio es secundario. Por otra parte es
necesario distinguir en el texto de Mateo 24:14 la referencia a una publicacion de la Biblia en todos los
idiomas de la tierra. Lo cual es suficiente para la exigencia de dicho texto, y a juicio de Russell esto ya
[248]
se ha cumplido mediante las <<<Sociedades Biblicas>>> en 1861.
Para Russell, tanto la primera como la segunda venida de Cristo forman parte de un solo plan. El
periodo intermedio tiene como objeto la eleccion y la prueba de la iglesia.
El objeto fundamental del retorno de Cristo es introducirnos en el Milenio con el que se llevara a cabo
[249]
la restauracion de todas las cosas que Pedro menciona en Hechos 3:21.
Su idea de una restauracion de todas las cosas durante el Milenio esta orientada por dos evidencias: la
una, la que se observa al contemplar la falta de conocimiento de Dios en toda la tierra (lo cual seria una
prueba de que su Palabra no ha sido enviada con esa mision, ya que si lo fuera, Dios habria
[250]
fracasado); la otra, la falta de oportunidades para una gran cantidad de personas que han habitado
[251]
este mundo. Todos no han escuchado el mensaje de salvacion, millares han muerto sin saber sobre
Cristo, y por ello Dios ha provisto un medio (la interpretacion que Russell da del Milenio) para que
[252]
todos tengan ocasion de escuchar.
No ha podido haber un fracaso por cuanto Dios tiene otro plan distinto al que se predica por las
diferentes teologias: Una restitucion para el mundo, durante el Milenio, por la que todas las familias
[253]
seran benditas.
 Para Russell no hay cita biblica que confirme que con la muerte finaliza toda prueba y toda nueva
[254]
posibilidad de poder ser salvo. Las oportunidades que tiene el hombre para la salvacion no se
limitan a su vida, ya que es durante el Milenio la gran ocasion. Por consiguiente, de acuerdo a nuestro
autor, el plan de Dios, haciendo parafrasis de 1 a de Corintios 15:22, es que asi <<<como todos en Adan
mueren, igualmente todos seran vivificados en Cristo, pero cada cual en su propio orden, la Iglesia
evangelica, la Esposa o cuerpo de Cristo, primero; luego durante la edad milenaria los que a el vengan en
[255]
el transcurso de esos mil anos de su presencia>>>.
Russell se ve preocupado por la gran cantidad que han muerto sin conocer realmente a Jesus. Hay
millones que no obtienen la salvacion. De ahi su propuesta sobre el Milenio. Con un Milenio en el que el
<<<Mal>>>, Satanas, esta atado, y Cristo <<<presente>>> con un <<<grupo>>> especial predicando la
[256]
autentica verdad, colaborando con el programa de Cristo, no habria mas remedio que aceptar.
La <<<presencia>>> invisible de Cristo en su retorno, justifica el objetivo de la segunda venida
prometida: la predicacion tanto a los muertos resucitados, hayan o no sido pecadores, como a los que
estan vivos cuando esa <<<venida>>> invisible se produce. No hay corte ni ruptura con la
<<<historia>>>. Esta sucede con normalidad aun a pesar de los cambios que han empezado a generarse,
de un modo invisible, desde la epoca en que Russell escribe (siglo XIX). El mal ira desapareciendo y el
bien imponiendose hasta un momento determinado en el que el fin definitivo se producira. El Milenio
acontece en la tierra sin ningun cataclismo. Es el sistema el que va cambiando gradualmente durante un
tiempo mas o menos breve. El retorno de Cristo no es una venida relajante para casi nadie. Se convierte
en una necesidad para que el Milenio ofrezca sus claves salvificas: conocimiento y nueva oportunidad. El
[257]
Milenio esta intimamente ligado con la doctrina de la salvacion.
 [258]
El Dia del Juicio durante el Milenio
El Juicio se produce, segun Russell, durante el Milenio, una vez que Cristo reina en la tierra y en un
[259]
periodo de 40 anos.
Bajo ese reinado de Cristo inaugurado al comienzo del Milenio con su retorno, la humanidad, que va
siendo resucitada, sera progresivamente instruida, educada, disciplinada, hasta llegar a la perfeccion; y
[260]
entonces, los que no rindan una perfecta obediencia seran destruidos.
Si bien los elementos cronologicos los concreta Russell en el segundo volumen, ya ahora, con este
primer volumen, se pueden obtener algunos datos aproximados: entre el primer juicio realizado con Adan
[261]
hasta el segundo juicio han pasado 6.000 anos; ese juicio segundo coincide su comienzo con el
[262]
origen del Milenio; el origen del Milenio es simultaneo a la Segunda Venida o <<<Presencia
[263]
invisible>>>, ocurriendo a los 6.000 anos de la creacion de Adan; y esos 6.000 anos han pasado ya
[264]
cuando Russell esta escribiendo dicho primer volumen de Estudios de las Escrituras.
Los que han aceptado a Cristo durante la edad evangelica, ya han sido juzgados. Estos mismos, junto
[265]
con Jesucristo, juzgaran al mundo, y ademas seran exaltados a puestos de autoridad.
 Los Reinos de este mundo
El parecer de Russell es que el Reino de Dios establecido y cesado en tiempos de Adan, e instalandose
de nuevo, de una manera tipica con el pueblo de Israel, deja lugar a los <<<reinos de este
[266]
mundo>>>.
El reino de Israel no esta incluido dentro de la nomenclatura de <<<los reinos de este mundo>>>, y es
[267]
recuperado como tal en ocasion del segundo advenimiento.
Russell dara entrada a una definicion que se perpetuara en el vocabulario teologico de los Testigos:
<<<Los Tiempos de los gentiles>>> o de las <<<naciones>>>. Esta expresion encierra un elemento
cronologico de primera magnitud para toda la historia de los Testigos de Jehova: Es el tiempo que
transcurre entre la desaparicion del ultimo rey de Juda, Sedequias, hasta la restauracion de todas las
[268]
cosas, que de acuerdo a Russell irrumpe al comienzo del Milenio: <<<Cuando los "Tiempos de los
gentiles" toquen a su fin, las dos fases del presente dominio, terminaran; Satanas sera atado, y los reinos
[269]
de este mundo seran derrocados.>>>
Los reinos de este mundo estan representados por los cuatro reinos universales que, segun Russell, nos
suministra el sueno de la imagen de Daniel 2, y que enumera como Babilonia, Medo-Persia, Grecia y
[270] [271]
Roma. Roma seria dividida subsistiendo hasta hoy.
 El Reino de Dios
[272]
La Iglesia verdadera la identifica con el Reino de Dios.
El Reino de Dios, afirma Russell, debe inaugurarse <<< antes de la caida de los reinos de este
[273]
mundo>>>.
[274]
El Reino de Dios predicado desde Jesucristo es solo futuro. Las dos fases, la espiritual y literal,
se dan en el futuro tomando como punto de referencia la epoca de Cristo. Este reino futuro se inaugura a
partir de la segunda <<<presencia>>> de Cristo, cuya primera fase es solo discernible por aquellos que
[275]
han sido engendrados por Dios. La etapa terrenal que es continuadora de la anterior se notara con la
[276]
caida de los reinos de este mundo.
[277]
Este reino consiste en un gobierno que Dios establecera en la tierra.
Este Gobierno de Dios tiene dos objetivos en esas dos fases descritas. En la espiritual e invisible la
<<<clase especial de ungidos>>> va resucitando y se une a los que estan vivos de esa misma clase de
[278]
ungidos que tiene destino celestial. El otro objetivo estriba en la resurreccion de aquellos que
tienen que ver con la fase terrena. Hay varias resurrecciones con destino humano en diferentes
[279]
momentos.
En ese tiempo de restauracion se hace una interpretacion literal respecto a Israel. Durante la segunda
<<<presencia>>> y el milenio Israel recibe el favor divino constituyendose en la primera nacion de la
[280]
tierra, reedificandose Jerusalen terrenal.
 Capitulo II
Segundo Volumen de Estudio de las Escrituras
Las ideas expresadas en el primer volumen se concretan ahora en el segundo.
 Cronologia biblica
Russell afirma categoricamente:
<<<En este capitulo, nosotros presentamos la prueba biblica de que 6.000 anos han transcurrido
desde la creacion de Adan, que han sido completados en el ano 1873 de la era cristiana; que desde
entonces, desde 1872, hemos entrado cronologicamente en el septimo Milenio o Milenio, al comienzo
del cual el "dia del Senor", el "dia de la angustia", sera testigo de la caida de los reinos de este
[281]
mundo y el establecimiento del Reino de Dios bajo todos los cielos.>>>
?De donde obtiene esas fechas y datos?
Los seis dias de la creacion junto con el de reposo (el septimo) otorga la teoria en cuanto a que ha de
haber 6.000 anos de historia (seis dias de 1.000 anos) antes del reposo de 1.000 anos (el septimo dia
[282]
"milenial") que corresponde al Milenio.
Parte tambien del postulado de que la Biblia suministra una cronologia que le lleva, teniendo en cuenta
la teoria de los 6.000 anos, a la fecha del fin del mundo. Esta cronologia estaria intencionadamente
[283]
inspirada por Dios.
Siguiendo la cronologia que le proporcionan a Russell las genealogias del Genesis, obtiene 1.656 anos
[284]
desde Adan hasta el fin del diluvio, 427 anos desde el diluvio hasta la alianza con Abraham.
Apoyandose en Galatas 3:17 logra 430 anos del periodo que abarca desde la alianza con Abraham
hasta la promulgacion de la ley. Entre las varias alianzas con Abraham, ?cual escoger? Opta por la
[285]
alianza que Dios hace con Abraham a la muerte de su padre Thare. Desde la promulgacion de la
[286]
ley, hasta la division de Canaan, consigue 46 anos.
De la epoca de los Jueces saca 450 anos. Para ello utiliza el texto de Pablo de Hechos 13:19-21,
[287]
donde el autor biblico lo contabiliza de modo aproximado y no exacto.
[288]
Al ciclo temporal ocupado por los reyes hebreos le da 513 anos.
Al ultimo rey Sedequias le anade los 70 anos de la profecia de Jeremias, usando tan solo 2o Cronicas
36:20-23 e interpretandolo como desolacion total y literal durante todo el lapso de los 70 anos
[289]
profetizados.
Haciendo acabar los 70 anos de desolacion con el primer ano de Ciro, y fechando este en el 536 a.J.,
le resultan, sumando todas las cifras implicadas en este proceso, 4.128 anos hasta el nacimiento de
Cristo. Restando esa cifra a los 6.000 anos que sobreentiende que ha de haber desde la creacion de Adam
[290]
hasta el comienzo del reposo milenial (6.000 - 4.128 = 1.872) alcanza el ano 1872 d.J. Fecha, segun
Russell, de los acontecimientos ya indicados en la cita que nos introduciamos.
 El Tiempo de las naciones
El termino <<<Tiempo de las Naciones>>> o de los <<<Gentiles>>> Jesus, con el texto de Lucas
21:24, lo aplicaria, de acuerdo al autor que estamos presentando, al intervalo de historia comprendido
entre la caida de Israel, como reino tipico, hasta el asentamiento del Reino verdadero anti-tipo, cuando
[291]
Cristo vendra con toda su gloria.
?Cuando se impone definitivamente el Reino de Dios en esta tierra destruyendo a los Reinos de este
mundo?:
<<<En este capitulo nosotros presentamos las pruebas biblicas que demuestran que el fin completo
de los tiempos de las naciones, es decir el fin de su dominacion, expirara en 1914; esta fecha sera el
[292]
limite extremo de los gobiernos de los hombres imperfectos.>>>
La respuesta es 1914. En esa fecha se instaura firmemente el Reino de Dios. Es la culminacion al
gobierno que ya 40 anos antes Cristo preside en esta tierra como <<<presente>>>. Presencia que
provoca el fin de todos los gobiernos en 1914:
<<<Que el Reino de Dios (...), habia obtenido en esta fecha (1914), la autoridad universal y que
sera entonces suscitado y firmemente establecido sobre la tierra.
>>>Que al que pertenece el derecho de tomar los reinos del gobierno, estara entonces presente
como el nuevo gobernador de la tierra, todavia mas, que estara presente un tiempo bastante largo
antes de esta fecha, porque sera la causa directa de la caida de esos gobiernos de las naciones,
quebrantandolos, rompiendolos como si fueran un vaso de barro, y estableciendo en su lugar su
[293]
propio gobierno de Justicia.>>>
Otros sucesos han de ocurrir antes o en la fecha de 1914
1. El ultimo miembro de la Iglesia ha de ser glorificado con el Jefe Jesucristo:
<<<Poco tiempo antes al fin del ano 1914, el ultimo miembro de la iglesia de Cristo, la Iglesia
divinamente reconocida como la "sacerdote real", la esposa de Cristo, sera glorificada con el Jefe, su
[294]
cabeza.>>>
2. Jerusalen literal ya no sera pisoteada por las naciones, sino que en esa fecha su desgracia habra
[295]
finalizado.
3. El tiempo de angustia habra concluido. Para entonces los hombres habran sido ensenados a estar
[296]
tranquilos y a reconocer que Jehova es Dios.
[297]
4. Lo expuesto ya en las citas anteriores: las naciones para ese momento seran destruidas.
?Como demuestra Russell que <<<el tiempo de las naciones o gentiles>>>, del que dice que habla
Jesus en Lucas 21:24, se refiere a ese intervalo de la historia que dura desde la caida de Sedequias hasta
1914?
Primero emplea dos presupuestos de los que no tiene ninguna duda: el que Jesus se refiera en Lucas
21:24 a una profecia que conecta con el pasado, y que ese pasado es el espacio historico ocupado por el
gobierno de las naciones desde la caida del reino tipico de Israel hasta la implantacion del Reino de
Dios. Ese interregno es lo que denomina <<<Tiempo de los gentiles o de las naciones>>>.
Estos son los supuestos con los que dice haber encontrado en la Biblia <<<una prueba clara y
poderosa, de que los "tiempos de las naciones" forman un periodo de 2.520 anos (yendo del ano 606 a.J.,
 [298]
hasta el ano 1914 inclusive)>>>.
Segundo, esos <<<tiempos de las naciones>>> mediante la dominacion universal de los gobiernos
gentiles comienza, a juicio de Russell, con Nabucodonosor, puesto que es en esa epoca que el Reino de
Dios tipico representado por el Reino de Israel, ha dejado de funcionar como tal, dando paso a <<<los
[299]
tiempos de las naciones>>>.
Tercero, mediante un enjuague de la historia y la profecia, en base a un estilo particular de Russell,
adjudica el ano 606 a.J. como la data de la caida de Jerusalen en el reinado del ultimo rey de Israel,
[300]
Sedequias.
En efecto, al primer ano de Ciro, que lo valora como el 536 a.J., le suma los 70 anos que iba a durar la
[301]
desolacion de Israel, y de este modo simple llega al 606 a.J. Esta fecha sirve, por un lado, para
determinar el final del reino de Israel que actua como representacion del Reino de Dios, y, por otro,
como comienzo del dominio gentil.
Cuarto, el puente cronologico que une el 606 con 1914, es un periodo profetico que Russell piensa que
significa <<<siete tiempos>>> y que es aplicable a Israel. Israel recibiria un castigo que duraria esos 7
<<<tiempos>>>. Ese castigo para Israel y periodo lo encuentra en Levitico 26:13, 14, 16, 17, 18-
[302]
29. La interpretacion de estos textos es para Russell capital, ya que segun el, Jesus se refiere en su
[303]
texto de Lucas 21:24, a esos textos de Levitico cuando alude a los <<<tiempos de las naciones>>>.
Esos <<<siete tiempos>>> los valora como 2.520 anos.
Russell trae a colacion, para ratificar el texto de Levitico, el de Daniel 4:23-26, y no viceversa. Estos
textos contienen una profecia con un plazo de <<<siete tiempos>>> que, aunque Russell reconoce ser
[304]
literales y aplicables para Nabucodonosor, tambien lo son tipicos. Este periodo paralelo e identico
en duracion al de Levitico 26, corresponderia al cumplimiento por parte de las naciones paganas del
designio de Dios respecto al castigo que habia que infligir a Israel. Esto comenzaria a aplicarse con
[305]
Sedequias. De este modo se iniciaria el predominio gentil.
?A donde nos ha llevado todo esto?
Al extremo de 1914, una vez iniciado en el 606 a.J. y habiendole sumado 2.520 anos. En ese momento
[306]
Israel literal se restablecera llegando a ser la nacion mas importante de la tierra; todos los
[307]
gobiernos seran disueltos y destruidos.
Russell escribia en 1889:
<<<No hay posibilidad de ser sorprendido, ya que mostraremos en los capitulos que siguen, que el
establecimiento del Reino de Dios ha comenzado ya, que segun las profecias, debia ejercer su poder
en 1878, y que "la batalla del gran dia del Dios Todopoderoso" (Apocalipsis 16:14), que acabara en
1914 con el derrumbamiento completo de los gobiernos terrestres actuales, ha comenzado
[308]
ya.>>>
Russell ha partido de un texto, el de Lucas 21:24, donde se mencionan, segun el, los Tiempos de las
naciones. Tiene una concepcion del Milenio que le obliga a interpretar que este se desarrollara en la
tierra. Mantiene la idea de que todos esos sucesos escatologicos se llevan a cabo, mientras todavia el
mundo sigue su marcha, siendo interferido por una segunda venida de Cristo invisible posteriormente a
1872, mas concretamente en 1874, tal como veremos en el apartado posterior. En ese instante empieza el
Milenio biblico que se va haciendo patente gradualmente, con la caida de las naciones y sus gobiernos,
con la imposicion de normas celestiales, con la restauracion de la nacion de Israel, con la resurreccion
de los justos y la destruccion de aquellos que no acepten el nuevo sistema de cosas, culminando en 1914,
siendo el limite maximo para la existencia de las naciones sobre la tierra y para que todo alcance su
cumplimiento.
 La Segunda Venida de Cristo. El como y el cuando
En el volumen primero Russell ya habia tratado el objetivo del retorno de Cristo, <<<el de reconciliar
con Dios al que quiera>>> durante el Milenio. Ahora es preciso profundizar en el momento y en el modo
[309]
de ese retorno.
Cristo, a juicio del autor que analizamos, ha venido ya de manera invisible, para reinar durante mil
[310]
anos.
?Cuales son las razones por las que Cristo ha vuelto <<<invisible>>>?
[311]
1. Cristo ya no tiene naturaleza humana, se trata de un espiritu.
2. Cristo no fue reconocido cuando se aparecio a sus allegados porque no era humano, sino que usaba
[312]
diferentes materializaciones.
Esto le es suficiente a Russell para decir que el retorno de Cristo que el predica como ya realizado
mediante la segunda venida de Cristo invisible, se <<<nota>>> mediante la inteligencia. Es con los
<<<ojos de la fe>>> que nosotros podemos <<<ver>>> a Jesus en su segunda <<<presencia>>>. Solo
[313]
los engendrados espiritualmente estan capacitados para <<<ver>>> a Jesus en su segunda venida.
El retorno de Cristo acontece al comienzo del Milenio en 1874, y esto se esta demostrando con
<<<poder>>> y <<<gloria>>>. Enumeramos los cambios que a juicio de Russell se estaban efectuando y
que podrian comprobarse:
1. Hay un tiempo de angustia durante 40 anos entre 1874 y 1914.
2. En ese tiempo el mal sera quitado.
3. Simultaneamente la justicia sera establecida de manera gradual.
4. El dinero sera destruido junto con un trabajo de retribucion por medio de castigos y
[314]
bendiciones.
Aun cuando el <<<Dia de Jehova>>> ha empezado en 1874, la masa de la poblacion mundial no
experimentara este estado de cosas hasta el final del tiempo de angustia, y esto sera en 1914:
<<<La gran masa de la humanidad sin embargo, no llegara a realizar el verdadero estado de
cosas, mas que cuando el gran dia de angustia este cerca del fin, cuando los reinos de las naciones
seran reducidos al polvo, y habran desaparecido completamente, ningun lugar se encontrara para
[315]
ellos (en 1914).>>>
?Cuales son las pruebas para Russell de que esta presencia invisible es una realidad <<<tangible>>>,
[316]
discernible, reconocida?
1. Las expresiones <<<vendre como ladron>>>, <<<como en los dias de Noe>>>, contenidas en
ciertos textos como Ap. 16:15; Lc. 17:20, 26, 27; Mt. 24:38, 39, quieren significar una venida
[317]
invisible, tranquila, inobservada y enteramente desconocida por el mundo.
2. Los contenidos de ciertos textos apoyan la idea de la invisibilidad. Por ejemplo:
El texto de Mt. 24:27 con el (avstraph.)no encierra la idea de la visibilidad, sino que sirve para
[318]
ilustrar la <<<aurora gradual de las verdades y bendiciones en el dia de su presencia>>>.
La contemplacion por parte de los discipulos de la ascension de Jesucristo (Hch. 1:11), y las palabras
<<<como le habeis visto marcharse asimismo vendra>>>, no implican visibilidad. Se trata de una vuelta
invisible, por cuanto lo que habria que destacar es el hecho de que la salida de Jesus de esta tierra no
respondio a demostraciones potentes literales, ni supuso gritos ni toques de trompeta. ?Quienes lo
vieron? No el mundo, sino tan solo sus discipulos. Por lo tanto, la expresion <<<de la misma manera>>>
implica la invisibilidad. En su retorno tampoco sera visto por el mundo, y sus incondicionales lo veran
[319]
con los <<<ojos de la fe>>>.
Para Rusell lo que crea esta confusion respecto al modo del retorno de Cristo radica en el hecho de
[320]
haber traducido incorrectamente la palabra parousia (parousi,a), <<<presencia>>>. En definitiva,
para este autor, en los 24 pasajes que segun el aparece la palabra parousia, no solo debe traducirse por
<<<presencia>>> y no por <<<venida>>>, sino que ademas ha de entenderse como <<<presencia
[321]
invisible>>>.
<<<En presencia de las evidencias presentadas en este capitulo, en los precedentes y en los que seguiran, no vacilamos en anunciar (...), de
que la cosecha de la edad evangelica, esta sobre nosotros y que el maestro esta de nuevo presente, como el jefe cosechero, no en la carne,
[322]
como en la cosecha judaica, sino en potencia y en gran gloria, como el "soberanamente elevado".>>>

3. Los textos que se invocan en oposicion a esta teoria (1a Ts. 4:16; 2 a Ts. 1:7, 8; Mt. 24:30; Ap. 1:7),
[323]
hay que entenderlos de modo simbolico.
En esta linea simbolica se inscribe la comprension de las expresiones (<<<El Cristo>>>, <<<la voz
del Arcangel>>>, <<<la trompeta de Dios>>>) incluidas en pasajes como Daniel 12:1; Ap. 11:15: 1 a Ts.
4:16. Son medios para el cumplimiento de la obra de la cosecha del evangelio, <<<ademas de simbolos
[324]
que estan ahora en vias de cumplimiento>>>.
<<<Las siete trompetas del Apocalipsis son todas simbolicas y representan siete grandes periodos
de tiempo y sus acontecimientos (...), nosotros nos encontramos hoy, en medio mismo de los sucesos
que marcan el sonido de la septima trompeta (...).
<<<Si podemos reconocer el grito, la voz y el sonido de la trompeta, debemos aceptarlo como
indicaciones, no de que el Senor quiera venir pronto, sino mas bien de que el Senor ha venido ya, que
esta ahora presente, y que el trabajo de la cosecha para recoger el trigo y quemar la cizana, esta ya
[325]
en vias de ejecucion.>>>
4. El estar en la epoca de la cosecha es un argumento mas para Russell, de la presencia invisible de
[326]
Cristo:
<<<La obra de la cosecha ocupara 40 anos para su entero cumplimiento y acabara en 1914. Sus
diferentes aspectos se cumpliran gradualmente, pero todos sus dias son <<<los dias del Hijo del
Hombre>>>, los dias de la presencia de nuestro Senor, que sera reconocido al fin por todos, pero en
[327]
principio, solamente por la clase especificada por el apostol.>>>
Russell concluye este apartado del retorno de Cristo:
<<<(...) los tiempos de las naciones expiran con el ano 1914, que en ese momento esta dominacion
gentil sera enteramente trastocada y el reino de Cristo completamente establecido. Que el Senor debe
estar presente antes del ano 1914 para fundar su reino, y ejercer su gran poder para quebrar a las
naciones como se quiebran los vasos de barro, y que entonces "en los dias de estos reyes", en la epoca
de transicion, de 1874 a 1914, el Dios de los cielos rompera y aniquilara todos estos
[328]
reinos...>>>
 <<<(...) 1874 es la fecha exacta del comienzo de los tiempos del restablecimiento, y la del retorno
[329]
del Senor.>>>
 El Gran Jubileo de la Tierra
El Jubileo, a juicio de Russell, fue instituido para prefigurar la gran restitucion, el restablecimiento de
[330]
la humanidad durante el Milenio. Russell no se contenta con un <<<jubileo>>> que simbolice la
liberacion del pecado por Cristo. Lo importante es encontrar el comienzo de ese nuevo jubileo antitipo,
con el que obtenga una fecha final que coincida con 1874.
?En que se basa para obtener los fundamentos de dicha teoria? Primero, en la existencia de los tipos y
[331]
antitipos. Las fiestas y las ceremonias judias senalaban a algo que se cumpliria en la realidad. En
segundo lugar, partiendo del texto de Mateo 5:17-19, logra Russell la idea de que el tipo no debe pasar
[332]
sin que sea cumplido. A partir de lo indicado procede del siguiente modo:
Existe un jubileo tipo obtenido a partir del sabado anual que actua como una figura de dicho jubileo.
?Como?
Al multiplicar el 7 del septimo dia semanal por 7 de siete semanas te daba 49, y el dia que hacia 50 era
el dia de Pentecostes. Este dia se constituia en el sabado anual y en figura del jubileo tipo. Para
conseguirlo era preciso multiplicar el 7 del septimo ano por 7 de siete anos totalizan 49 anos, y el ano
[333]
que hacia 50 era el del jubileo.
Con esto, puede anadir:
<<<Si nosotros seguimos estos metodos de calculo divinamente indicados, se descubren delante de
nosotros maravillosos resultados, lo que nos asegura que poseemos la verdadera llave (...).
Cincuenta veces 50 anos dan el largo periodo de 2.500 anos (50 x 50 = 2.500), como el periodo del
gran ciclo que comienza a contar cuando el ultimo jubileo tipico de Israel cesa, y es en su final que
comienza el gran jubileo antitipo. Sabemos que un tal ciclo debe haber comenzado donde el tipo
[334]
cesa...>>>
En una palabra, puesto que el jubileo tipo o modelo se produce multiplicando 7 x 7 = 49, siendo el que
hace 50 el jubileo, el Jubileo real ha de ser multiplicando 50 x 50 = 2.500 anos. Y por cuanto el jubileo
[335]
judio duraba 1 ano, el otro Jubileo, de acuerdo a Russell, durara un Milenio.
Una vez que el autor que estamos analizando ha alcanzado los 2.500 anos nos explica en que momento
lo origina. Como dicho periodo, de acuerdo a este pensar, no puede contarse mientras dure el tipo o
modelo, interpreta con la historia que la celebracion del jubileo judio no podria terminar despues de que
fuese cesado el pueblo de Israel como nacion en ocasion de la conquista de Nabucodonosor, hecho
fechado por Russell en el 606 a.J. Ya que despues de esta fecha, segun Russell, jamas recobraria Israel
[336]
su independencia ni celebraria ningun otro jubileo.
<<<El punto importante por el que es preciso asegurarse, es saber la fecha exacta donde Israel
observo por ultima vez su jubileo. Una vez esta fecha este definitivamente establecida, la cosa llega a
ser simple para contar el gran ciclo de 50 veces 50, o 2.500 anos, y localizar de ese modo, la fecha del
[337]
comienzo del gran Jubileo de la tierra, los tiempos del restablecimiento de todas las cosas.>>>
Con la ayuda de la cronologia biblica calcula cuantas veces cabe el multiplo 50 para obtener la fecha
[338]
anterior en la que pudo conmemorarse el ultimo jubileo judio. Su resultado es la data del 626 a.J.
Si al 626 a.J. le sumas los 2.500 anos se alcanza el ano 1874, produciendose el Milenio y el retorno de
 [339]
Cristo.
<<<(...) En octubre de 1874 es cuando debe tener comienzo el antitipo o el tiempo del
[340]
restablecimiento.>>>
El Jubileo comienza al final del ciclo de los 2.500 anos. Es decir, en 1874, y eso es precisamente el
Milenio.
 Dispensaciones paralelas. Edad Judaica y Evangelica
Teniendo en cuenta que ha existido una epoca en la que los judios fueron considerados pueblo de Dios,
junto con la evangelica desde la era de Cristo, Russell acepta como una realidad cronologica aplicable,
la hipotesis de las llamadas <<<Dispensaciones paralelas>>>.
La importancia de esta hipotesis radica en el valor cuantitativo y cualitativo que se da a la
dispensacion judaica. En efecto, esta tiene una duracion de 1.845 anos y ademas es tipica prefigurando a
[341]
la dispensacion evangelica, que como tal debera durar tambien 1.845 anos.
De acuerdo a esto, hace comenzar la edad judaica con la muerte de Jacob en 1813 a.J., terminandola a
la muerte de Cristo que la data en el ano 33 d.J. que supone ser el fin del favor para Israel, lo que implica
[342]
una cifra adicional de 1.845 anos entre el inicio del favor para Israel y el comienzo del disfavor.
En el ano 33, empezaria a contar la dispensacion evangelica que prefiguraba la judaica. Si la judia se
extendio a lo largo de 1.845 anos su doble debe ser exactamente lo mismo. De ahi que segun Russell, 33
+ 1845 = 1878. Hasta este ano estaria ocupada por la edad evangelica, y terminaria el <<<disfavor>>>
[343]
para los judios.
Esto es asi porque a juicio del causante de este analisis, Romanos 11:25-29 ofrece el soporte para que
sepamos que la edad evangelica se inaugura con el rechazo de Israel y concluye con la vuelta otra vez del
favor de Dios para Israel. Y estos favores concuerdan con el restablecimiento de los tiempos de todas las
[344]
cosas en el segundo advenimiento.
Nos advierte el autor citado que 1878 es solamente el punto de arranque del retorno del favor de los
judios. Esto sera gradual hasta llegar a 1914 como fecha limite, obtenida aplicando una vez mas la
[345]
hipotesis de los paralelos y prefiguraciones:
<<<(...) Aun cuando los favores hayan sido propuestos y comenzado en 1878, los judios no pueden
retornar en pleno favor antes de 1914. Asi pues, los favores divinos deben volver gradualmente, como
su caida ha sido gradual. Es tambien notable, que estos dos periodos de su caida y de su elevacion
sean exactamente de la misma longitud. La caida fue gradual, con una rapidez creciente durante 37
anos desde el 33 d.J. cuando su favor nacional tomo fin, cuando el pais fue hecho un desierto y cuando
Jerusalen fue enteramente destruido. La historia nos hace conocer asi el comienzo y el fin de su caida,
mientras que las profecias indican a la vez el comienzo y el fin de su elevacion, 1878 y 1914,
[346]
mostrando un paralelo exacto de 37 anos.>>>
Del mismo modo que el disfavor vino para Israel y comenzo el favor para la Iglesia, ahora, al final de
[347]
1878, comienza el favor de Israel aconteciendo el disfavor de la Iglesia nominal.
 Las Mieses
Siguiendo en esta linea de interpretaciones paralelas, Russell explica que la mies judaica comenzo en
[348]
el ano 30 al principio del ministerio de Cristo, y duro 40 anos, llegando hasta el ano 70.
Esto sirve de fundamento para encontrar el duplicado en la era evangelica. En dicha edad ha de haber
una mies que tambien durara 40 anos. Se origina en 1874 al comienzo del Milenio, ultimandose a los 40
[349]
anos, en 1914.
 El paralelo de la Septuagesima semana de anos de Daniel 9
Se introduce la fecha de 1881 asumiendo como cimiento la ultima semana de anos de la profecia de las
<<<setenta semanas de anos>>> de Daniel, que si bien se cumplio con la primera venida de Cristo tiene
su paralelo al final de los tiempos:
<<<El otono de 1874, cuando el ciclo del Jubileo indica que el tiempo de la presencia de nuestro
Senor habia venido (...), al tiempo de su bautismo y de su uncion por el Espiritu Santo (...), comenzo su
trabajo de segador de la mies judaica. La primavera de 1878, tres anos y medio despues, corresponde
a la fecha (...) cuando el purifico el templo (...) y cuando, llorando sobre la ciudad, abandono a la
desolacion este reino o iglesia nominal.
Es en esta fecha de 1878, que el sistema de Iglesia nominal fue vomitado (rechazado) (Ap. 3:16) y a
partir de la cual, no es mas la boca de Dios, ni reconocido por el en ningun grado. Los tres anos y
medio, habiendo comenzado en la primavera de 1878 y terminandose en octubre de 1881,
correspondiendo a los tres anos y medio, durante los cuales el favor fue continuado por los judios,
[350]
individualmente, durante la ultima media semana de sus 70 semanas de favor.>>>
Es decir, tanto la duracion del ministerio de Cristo determinado en tres anos y medio como los tres
anos y medio de la media semana de anos de Daniel tienen sus paralelos en la epoca de su Segunda
Venida o Presencia invisible.
De ahi que en 1881 se marque el cierre de cualquier bendicion para las naciones:
<<<Nosotros consideramos tambien el ano 1881, como senalando el cierre de todo favor especial
[351]
para las naciones, el cierre del llamamiento.>>>
<<<Si bien la presencia de Jesucristo se puede constatar desde 1874 no es hasta 1878 que no sera
[352]
asumido el poder como Rey de reyes.>>>
<<<El ano 1878 (...), esta destinado a fijar el tiempo, cuando el poder como Rey de reyes es
realmente asumido por nuestro Senor (...), el tiempo cuando el toma su gran poder para reinar, lo que
[353]
en la profecia esta intimamente asociado con la resurreccion de sus fieles.>>>
Russell nos asegura categoricamente, reuniendo sus ideas obtenidas sobre el Jubileo y las
Dispensaciones paralelas lo que a continuacion se indica:
<<<Los ciclos del jubileo, prueban que el tiempo de la presencia de nuestro Senor Jesus y el
comienzo de su obra de restauracion, acontecieron en 1874 (...). Los tiempos de las naciones prueban
[354]
que todos los gobiernos actuales, deben ser derribados antes del fin de 1914.>>>
<<<Es indudable que el Todopoderoso, que nos ensena, por la cronologia, que los 6.000 anos desde
la creacion de Adam, han acabado con 1872, y que el septimo millar de anos (el milenio), que comenzo
entonces, nos ensena por los ciclos del jubileo, que la presencia del Senor y el tiempo de restauracion
[355]
han comenzado en otono de 1874...>>>
 Capitulo I
Tercer Volumen de Estudios de las Escrituras
El motivo principal del volumen tercero es presentar las fases de la preparacion de la iglesia nominal
[356]
y del mundo, los cambios prodigiosos que van a tener lugar durante el establecimiento del reino.
 El <<<Tiempo del fin>>> y el fin del tiempo
<<<El tiempo del fin es un periodo de 115 anos, comprendido entre los anos 1799 y 1914 de nuestra era (...), es llamado tambien "el Dia de
[357]
su preparacion" (...).>>>
La terminologia empleada nos puede crear confusion, puesto que en el volumen II nos ha manifestado el
<<<tiempo del fin>>> como empezado en 1872 o 1874. El 1799 se justifica como principio del tiempo
del fin porque se trata de un tiempo de preparacion previo y relacionado con el <<<fin del tiempo>>>, y
con aquellos eventos que suceden a partir de 1872, 1874, abarcando hasta 1914, fecha tope definitiva.
Del capitulo 11 de Daniel consigue Russell los sucesos que se refieren al tiempo del fin; y del capitulo
12, los periodos profeticos, que llevan al tiempo del fin:
<<<Y despues que este momento es marcado de este modo en el capitulo XI (de Daniel), aunque sin indicacion de nombres y fechas, el
capitulo XII (de Daniel) menciona tres periodos: 1260, 1290 y 1335 dias profeticos, que vienen a confirmar y establecer las ensenanzas del
[358]
capitulo XI, y mostrar que el comienzo del tiempo del fin era el ano 1799.>>>
Con estos tres periodos obtiene Russell confirmacion para su cronologia <<<profetica>>>. El de 1.260
<<<dias>>> o anos lo principia en el 539 d.J. cuando, de acuerdo a su computo, el Obispo de Roma
comienza a ejercer su poder temporal y espiritual; lo finaliza en 1799, cuando Napoleon, segun el,
[359]
cumple historicamente el cometido de la destruccion del sistema papal. A partir de ahi la inclusion
de los otros periodos profeticos le sera facil a Russell para encontrar ratificaciones a su ideologia y
obra.
Con el de 1.290 <<<dias>>> o anos (539 + 1.290 = 1.829) consigue la fecha de 1829, que le asegura
profeticamente el origen del Movimiento Millerita del que Russell es admirador, deudor y un continuador
[360]
sin ruptura de ideario.
[361]
Con el de 1335 <<<dias>>> o anos logra su fecha preferida, 1874; (539 + 1335 = 1874).
1799 se consagra como el termino de un periodo que inicia otro, el de la preparacion de la
<<<mies>>>. Durante este tiempo, desde el comienzo (en 1799) de la fase previa en la que Dios prepara
[362]
a su pueblo santo, hasta la etapa de la <<<mies>>> que se inaugura en 1874 (fecha de la segunda
venida de Cristo) y que engloba a 1914 (que resultan ser los ultimos 40 anos de los 115 que abarca el
[363] [364]
<<<tiempo del fin>>>), Cristo establece un Reino espiritual.
 La Edad de la mies y el tiempo del fin
La edad del evangelio se termina por una mies, a la vez que por una glorificacion de los que reinan mil
[365]
anos con Cristo:
<<<Los tiempos del jubileo indicaban 1874 despues de Cristo, como la fecha del retorno de Nuestro Senor (...). El segundo advenimiento de
nuestro Senor en el fin o mies de la Edad del evangelio que comenzo en el otono de 1874 es un punto cronologico paralelo a la fecha del primer
[366]
advenimiento, al fin de la edad judaica.>>>

Mientras que la cronologia biblica de Russell, en base a la teoria de los 6.000 anos, alcanzaba a 1872
(teoricamente principio del Milenio), los ciclos del Jubileo lo sobrepasaban hasta llegar a 1874
identificando, segun este pensar, la fecha del retorno de Jesucristo. Esto suponia un desfase de dos anos.
Russell lo resolvera del siguiente modo:
<<< ?Como es posible que la cronologia exacta de la Biblia indica octubre de 1872 como punto de partida del septimo millar de anos, o
Milenio, mientras que los ciclos del jubileo marcan octubre de 1874, como fecha del retorno de Cristo y del comienzo de los tiempos de
[367]
restauracion?>>>

Russell se aventura a dar una respuesta diciendo que <<<ya habia transcurrido un tiempo antes que
[368]
Adan y Eva hubiesen transgredido la Ley divina. Cual fue la duracion de este periodo no lo
sabemos, pero es muy posible que sea de dos anos. <<<(...) Es muy razonable pensar que dos anos
[369]
transcurrieron mientras hubo inocencia>>>:
El periodo comprendido entre la creacion de Adan y la entrada del pecado (que son, segun Russell, 2
[370]
anos) no forman parte de los 6.000 anos que han transcurrido hasta la aparicion del Milenio.
Despues de esta solucion coordinara los distintos periodos sin dificultad por su parte:
<<<Los seis mil anos, durante los cuales Dios ha permitido el Reino del mal antes del comienzo del septimo gran Milenio o Sabado, o
tiempo de la restauracion, comenzaron cerca de la entrada del pecado en el mundo. Los tiempos de la
restauracion de todas las cosas, habiendo empezado en octubre de 1874, esta fecha debe marcar el fin del
[371]
reino de los seis mil anos de pecado.>>>
 La obra de la mies y el <<<Tiempo del fin>>>
La obra de la mies o de la siega es una fase que transcurre entre 1878 y 1914. Es una era de prueba, de
[372]
estima, de fijacion y de retribucion.
Su existencia es fruto de haber sido prefigurada por la edad judaica. El simbolismo, de acuerdo a
Russell, cobra relevancia especial en la asuncion del cargo de Rey que Jesucristo obtuvo 3 anos y medio
despues de su bautismo, ya que ahora, segun el tipo, en 1878, tres anos y medio despues de 1874,
comenzo a ejercer de hecho su puesto de Rey:
<<<Como nosotros lo hemos visto ya, el paralelo de esto muestra que, 1874 es el tiempo de la segunda venida de nuestro Senor como el
esposo Segador, y que abril de 1878, es cuando ejercio de hecho su cargo de Rey de reyes y de Senor de senores, esta vez como Rey
[373]
espiritual, presente con toda su potencia, aunque invisible a los hombres.>>>
?Cuales son las obras a realizar durante la edad de la <<<mies>>>?:
[374]
La primera sera rechazar a la iglesia nominal, ya que en el simbolo consistio en rechazar a Israel.
La segunda hara una labor de informacion del verdadero conocimiento que traera un sellamiento antes
[375]
que sean arrojadas las plagas de las que nos habla el Apocalipsis.
En esta accion de informacion, se indica la caida de Babilonia como gradual y como refiriendose al
[376]
sistema falso religioso.
El ultimo trabajo de la <<<mies>>> producira una prueba y zarandeo de aquellos que han obedecido el
salir de Babilonia.
 La posibilidad de la salvacion y la epoca de la mies
La fecha de 1881 habia determinado el <<<fin del mensaje de favor>>>, sin embargo esto no supone el
[377]
<<<cierre definitivo de la puerta de la misericordia>>>:
<<<El fin del favor o llamamiento, en 1881, es seguido por el llamamiento general de toda la humanidad (...).
Pero si el "llamamiento" general ha terminado, la "puerta" no esta todavia cerrada, pues el fin del "llamamiento" y el hecho de cerrar la
"puerta", son dos hechos distintos y separados. La puerta queda abierta para permitir a algunos entrar en el curso por el gran premio de la
[378]
herencia en el reino despues que el llamamiento general ha cesado.>>>
La teoria de Russell, en cuanto a que el <<< gran llamamiento>>> o <<< fuerte pregon>>> ha podido
terminar mientras que la <<<puerta>>> estara abierta todavia un cierto espacio de tiempo, se basa en el
hecho de que el <<< fuerte pregon>>> o <<< gran llamamiento>>> es una apelacion especial a formar
parte de la <<<clase ungida>>> del reino, mientras que la otra convocatoria es tan solo para gozar de las
bendiciones bajo el Reino. Es ese <<<llamamiento>>> especial para ser ungido el que ha terminado en
[379]
1881.
?Cuando se habran acabado las probabilidades a la salvacion? ?Cuando se cerrara la puerta de la
salvacion?
Russell reconoce que no hay una fecha exacta en el sentido puntual. Si que sabe ciertos limites. Anade
[380]
que sera antes que termine la <<<mies>>> y durante el <<<tiempo de angustia>>>.
[381]
Si la fase de la <<<mies>>> finaliza en 1914. Quiere esto decir, en base a las referencias de
Russell, que la fecha limite para poderse salvar es 1914.
Si el limite para todos es 1914, es preciso dejar claro cuando sera la liberacion y exaltacion de la
Iglesia.
Teniendo en cuenta 1 a Tesalonicenses 4:15, Russell asegura que los muertos resucitaran y han de ser
[382]
trasladados antes que los vivos creyentes.
[383]
La fecha de dicha resurreccion la deduce de la parabola de los trabajadores a la vina.
Utilizando de nuevo el paralelismo de la Dispensacion evangelica con la judaica nos dira:
<<<Ya que la resurreccion de la Iglesia debe tener lugar durante este periodo del "fin" o "mies", encontramos que es muy razonable, y
conforme a todo el plan de Dios, que los santos apostoles y los otros "vencedores" de la edad del evangelio que dormian en Jesus fueron
resucitados en la primavera de 1878 como seres espirituales semejantes a su Senor y Maestro. Concluimos diciendo que su resurreccion es un
hecho cumplido, y que por consiguiente ellos estan presentes sobre la tierra con el Senor; si nosotros no los vemos es porque son como su
[384]
Senor, seres espirituales invisibles (...)>>>

Se reconoce que la creencia sobre el Reino establecido en 1878 tiene como base el hecho del retorno
de Cristo en octubre de 1874, y que la <<<mies>>>, o recogida de los santos, se inicio en ese mismo
[385]
momento.
Los que permanecen vivos <<<en la carne>>>, se dedican por palabra y por escrito a promulgar las
[386]
<<<verdades>>> del Reino.
Los que formen parte del <<<Cuerpo de Cristo>>>, a partir de 1878 y experimenten la muerte, seran
<<<resucitados>>> instantaneamente:
 <<<(...) Y desde 1878, desde el momento donde el tomo posesion de su gran potencia y empezo a
ejercer su autoridad, ninguno de los miembros de su cuerpo tiene mas necesidad de dormir. Es por ello
que todos los miembros <<<vivos>>> en <<<carne>>>, que mueren desde esta fecha, son cambiados en
el momento de su muerte. Mueren como hombres y a la manera de los hombres; pero en el mismo instante
[387]
son vueltos semejantes a su Senor, gloriosos seres espirituales.>>>
 La restauracion de Israel
La restauracion de Israel es un hecho literal acontecido ya a partir de 1878. De esto dejara constancia
[388]
clara en el Estudio IX de este volumen III.
 La gran Piramide Gizeh
Obsesionado de algun modo por encontrar datos que corroboren su <<<Plan de las Edades>>>,
Russell se aprovecha de ciertas ideas que algunos piensan que estan involucradas en las longitudes de los
pasillos de la gran <<<piramide>>>.
Formula declaraciones como las que siguen.
Para el la gran piramide representa el Plan de Dios de acuerdo con todos los profetas, <<<una Biblia
[389]
de piedra>>>.
<<<La gran Piramide es un precioso deposito de verdades importantes (...). Ella es un potente
[390]
testimonio corroborativo del Plan de Dios.>>>
[391]
A juicio de Russell, la cima es como un emblema del Plan de la salvacion. La linea de huida
corresponde a la fecha de la promesa de Dios a Israel <<<tipo>>>. El pasaje de entrada representa el
curso descendente de la humanidad hacia la destruccion.
L a habitacion subterranea es una imagen del tiempo de angustia. El primer pasaje ascendente
representaria la dispensacion de la ley y a la nacion de Israel desde su salida de Egipto.
La Gran Galeria donde se encuentra la habitacion de la reina y del rey, prefigura el periodo del
evangelio.
En la Gran Galeria, la rampa que sube hasta llegar a uno de los pozos, expresa los anos de vida de
[392]
Cristo si se mide un ano por cada pulgada (33 pulgadas = 33 anos).
El pozo en cuestion es, para el autor analizado, la llave de la historia: significa ademas de la muerte y
[393]
la puesta en tumba de nuestro Senor, su resurreccion.
Siguiendo este metodo tambien adjudicara para sus fechas preferidas de 1874, 1881 y 1914 sendos
lugares de la gran Piramide.
La de 1874 y 1881, fechas de la segunda venida de Cristo y del final del gran llamamiento las
encuentra reflejadas por la pared norte al paso de la Gran Galeria, y la otra teniendo en cuenta la rampa
[394]
de la Gran Galeria, pero prolongada a traves del paso, como si este no existiese.
[395]
Para 1914 utiliza el primer pasaje ascendente, que tiene 1.542 pulgadas valorandolas en 1.542
anos, coincidiendo con el ano 1542 a.J.
El punto de arranque para medir el pasaje descendente, es donde se da la conjuncion entre el pasaje
ascendente y el de la entrada. Desde este punto en concreto hay que medir el pasaje descendente, que
tiene, de acuerdo al parecer de Russell, 3.457 pulgadas, y segun el, suponen 3.457 anos. Es a esta cifra
que habra que restarle los 1.542 anos. El resultado sera 1915, mas exactamente octubre de 1914. Esta es
la fecha del fin de toda la angustia, y de la implantacion definitiva del Reino de Dios, con la desaparicion
[396]
de cualquier gobierno humano.
 Capitulo IV
Septimo volumen de Estudios de las Escrituras
 Lo mas significativo del libro de Apocalipsis, y elementos escatologicos adicionales
Si bien es cierto que en el volumen se vierten numerosas declaraciones escatologicas, la mayoria de
ellas hacen referencia a lo que se ha expresado en estudios anteriores. Surgen nuevas fechas que debemos
[397]
suponer la injerencia de Rutherford.
Se mantienen la fechas de 1874 como la de la <<<presencia>>> de Cristo o segunda venida invisible,
y como siendo la del comienzo del Milenio o Reino de Cristo; y la de 1878 como la de la resurreccion de
[398]
los Santos.
Las nuevas fechas que aparecen fundamentalmente son 1918 y 1925. La cosecha o la mies duraba 40
anos. Y de acuerdo a los volumenes ya presentados, iniciaba dicho periodo en 1874, llevandole a 1914
como confirmacion del fin literal de las naciones. Ahora en este volumen, la cosecha o la mies empieza
[399]
en 1878 que, sumandole los 40 anos, se consigue la data de 1918.
En dicho momento (1918) van a comenzar grandes tribulaciones para la cristiandad; el protestantismo
[400]
tendra su final en esa fecha.
El poder y la influencia de los sistemas cristianos, las naciones y las iglesias de la cristiandad seran
destruidos tanto espiritual como literalmente; los edificios de las iglesias y de las catedrales seran
[401]
destruidos, millones moriran.
La fecha de 1925 se obtiene partiendo de los 50 anos del jubileo, significando que los judios en esa
[402]
fecha seran restablecidos literalmente en Palestina.
Habiendo iniciado los 50 anos del jubileo en 1874 se reconoce que el retorno literal de los judios a
[403]
Palestina acontece 10 anos despues de lo que anteriormente se creia.
 Las coordenadas mas significativas de la interpretacion de Russell sobre el
Apocalipsis
Utiliza una metodologia proxima a la de los sistemas historicos, no exactamente el sistema de la
[404]
<<<historia de la salvacion>>>, sino simplemente el de la <<<historia continua>>>.
Los periodos profeticos son simbolicos y <<<un dia>>> tiene el valor de <<<un ano>>>, ademas de
[405]
estar relacionados los del profeta Daniel con los del Apocalipsis.
[406]
Los 24 ancianos son 24 profetas antiguos (Ap. 4:4).
Las 7 iglesias de Apocalipsis 2 y 3 acontecen en siete periodos de tiempo distribuidos desde el ano 33
[407]
hasta 1918.
[408]
Los 4 seres vivientes de Apocalipsis 4:6-8 simbolizan cuatro atributos.
Los 7 sellos (Ap. 6:1 y ss.) son tambien siete periodos de tiempo que abarcarian toda la epoca
[409]
cristiana hasta 1878. Las 7 trompetas (Ap. 8:1 y ss.) sucederan a lo largo de la dispensacion
[410] [411]
cristiana. Los 7 truenos (Ap. 10:3) son los siete volumenes de Estudios de las Escrituras.
Identifica al angel de Apocalipsis 10:1 con el <<<Mensajero del Pacto, el Senor Jesus. -Malaquias
[412]
3:1>>>. Y la expresion <<<que descendia del cielo>>> la ubica como acontecida en octubre de
[413]
1874.
El <<<librito abierto>>> de Apocalipsis 10:2 se identifica con el <<<Mensajero de la Verdad
Presente>>> que, de acuerdo al comentario de Apocalipsis 3:14, se identifica al mensajero especial para
[414]
el ultimo tiempo con Charles T. Russell; lo mismo que la poderosa voz de Ap. 10:3.
[415]
Los dos testigos de Apocalipsis 11 son para Russell el Antiguo y el Nuevo Testamento.
[416]
Apocalipsis 12 recogeria la persecucion de la Iglesia especialmente desde el 539 al 1799.
La Bestia de Apocalipsis 13 la identificaria Russell con el Papado aplicandole el enigmatico
[417]
666.
Las 7 plagas mencionadas en Apocalipsis 16 son consideradas por Russell como totalmente
[418]
simbolicas, y las identifica con los siete tomos de Estudios de las Escrituras.
Considera que la batalla del Armagedon es gradual habiendo empezado en octubre de 1874 y siendo su
[419]
termino en octubre de 1914.
[420]
<<<El Milenio (Ap. 20:3, 4, 7) empezo en 1874, con el retorno de Cristo.>>> Su concepcion es
en principio espiritual como la del retorno de Cristo. Ese Milenio se introduce gracias al nuevo
entendimiento de las Escrituras que Russell provee:
<<<El Milenio (Ap. 20:3, 4, 7) se inicio en 1874, con el Retorno de Cristo. Fue poco mas o menos
aquel tiempo en que el Pastor Russell vino, junto con sus companeros cristianos, al comienzo de una
mejor comprension de la Biblia, "la Revelacion de Dios". Fue por decirlo de algun modo, el
[421]
florecimiento de las buenas promesas de Dios para bendecir a las entes.>>>
 SEGUNDA PARTE
Rutherford,
sus fechas y obras principales a examen
Introduccion
Las obras que vamos a presentar de Rutherford estan diferenciadas por dos epocas: las que escribio
antes de 1930, y las posteriores a esa fecha.
Un ejemplo de las del primer grupo son Millones que ahora viven ya no moriran jamas (Millions
Now Living Will Never Die), El Arpa de Dios (The Harp of God), Liberacion (Deliverance), La
Creacion (Creation), etc.
En el segundo grupo podemos citar Luz (Light), La guerra final, etc. En la primera epoca es servil a
Russell, intentando matizar cuestiones que no veia suficientemente claras.
Hasta 1930 se limitara a presentar resumidamente lo principal de Russell. Son continuas las alabanzas
y alusiones a los escritos de su antecesor en la presidencia de la Organizacion de los Testigos de Jehova.
Transcribimos parrafos que atestiguan lo que venimos diciendo:
<<<El que busca la verdad puede encontrar todos los detalles en los volumenes 2 y 3 de Estudios
[422]
de las Escrituras.>>>
<<<Entre 1881 y 1904, el redacto y publico en seis volumenes, los Estudios de las Escrituras que
dan una explicacion completa y detallada de los diversos trazos del Plan divino (...). En 1917 fue
editado el septimo volumen (...).
Estos libros son la unica explicacion, verdaderamente clara y satisfactoria, que jamas haya sido
[423]
dada sobre el Plan Divino.>>>
Los Estudios de las Escrituras de Russell fueron publicados y distribuidos desde 1916 hasta entrada
[424]
la decada de 1920, por la Watch Tower, siendo Rutherford presidente.
La dependencia de Russell todavia sera notoria en 1927:
<<<(...) Dios uso a Carlos T. Russell para hacer entender a la gente la Biblia, especialmente las
verdades que habian sido quitadas por las maquinaciones de Satanas y sus agencias.
(...) Dios restauro esas verdades, y para ello uso a Carlos T. Russell para que escribiera y publicara
los libros conocidos con el titulo de Estudios de las Escrituras, por medio de los cuales son aclaradas
[425]
las grandes verdades fundamentales del plan divino.>>>
La simpatia y adhesion de Rutherford en esa primera epoca se advierte en 1921 respecto a su alusion
positiva a la piramide de Egipto:
<<<La piedra del vertice o piedra angular de una piramide hace de ella misma una piramide
perfecta. Los otros miembros del cuerpo deben ser edificados en Cristo, a fin de llegar a ser conforme
[426]
a esa piedra angular que se encuentra representada por la gran piramide de Egipto.>>>
La propia Organizacion actual de los Testigos reconoce la subordinacion teologica de Rutherford hacia
Russell: <<<Hacia fines de 1921 se publico en ingles, en octubre, la nueva ayuda para el estudio de la Biblia intitulada El Arpa de Dios
[427]
(...). Este libro de 384 paginas que habia de ser un epitome de los siete tomos de Estudios de las Escrituras.>>>

?Que ocurre en la segunda epoca? En la introduccion a su comentario L u z sobre el Apocalipsis,

publicado en 1930, dice: <<<Antes del ano 1930 no se habia publicado una satisfactoria explicacion del
 [428]
Apocalipsis...>>>
Explicando el capitulo primero lanza una insinuacion negativa en relacion a la piramide de Egipto:
<<<Una bendicion especial es la porcion del <<<resto>>> que entiende la clave de senales del
libro del Apocalipsis (...). Pero los que odian la instruccion y arrojan tras ellos la Palabra de Dios, o
que quitan de ella o anaden senales tales como la piramide
[429]
de Gizeh, no entenderan.>>>
Capitulo I
Millones de personas actualmente vivas no moriran jamas
Con la publicacion de este libro han transcurrido seis anos de la fatidica fecha de 1914. Rutherford ha
comprobado que no han sucedido las expectativas de Russell, y que el creyo.
Lejos de dudar de la concepcion global y de las interpretaciones que le llevaron a Russell a 1914,
continua manteniendola con toda su significacion en lo que se refiere al hecho puntual mas importante.
Elimina aquello que la evidencia no le permite. En 1914 no ha acontecido la destruccion de las naciones
ni el fin ha llegado, de ahi que 1914 se convierta para Rutherford en lo que fue para Russell 1874: en el
retorno de Cristo espiritual, en la <<<Segunda Presencia o Venida>>> invisible. Esto le obligara a variar
modos y tiempos por las implicaciones escatologicas que suponen las fechas y los bosquejos de Russell.
En un principio 1799, 1874 y 1878 tendran todavia una cabida para Rutherford, despues de 1928, las
anulara del esquema teologico-profetico.
Ese va a ser el quehacer mas importante de Rutherford, el justificar una fecha (1914) en la que subyace
una metodologia interpretativa con una concepcion y unos resultados determinados.
El segundo aspecto en el que se ocupara Rutherford en su primera publicacion es la vuelta literal de
los judios a Palestina, siguiendo la misma linea de pensamiento que su antecesor.
[430]
En tercer lugar, Rutherford incluye dos fechas nuevas con lo que ello implica: 1918 y 1925, va a
ser preciso apoyarlas debidamente, aun cuando esas fechas, su soporte ideologico, y las consecuencias
teologicas, no resistiran el veredicto del tiempo. El mismo Rutherford las hara desaparecer una vez
experimentado de nuevo el fracaso. Veamos todo esto mas de cerca.
 1914, el Fin del mundo y el Tiempo de los gentiles
A juicio del autor que estamos examinando hay dos hechos indudables que han sucedido en 1914: El
fin del mundo y la segunda venida de Cristo.
?Que significa el fin del mundo para Rutherford?
<<<(...) Que su segunda venida marcaria el fin del mundo, es decir, el orden de cosas social
[431]
existente (...)>>>
?Cuando acaba el mundo?
<<<Nos proponemos probar que el orden de cosas social, el segundo mundo, termino legalmente en
1914 (...); que el nuevo orden de cosas avanza para tomar su lugar; que en un periodo definido, el
antiguo orden de cosas sera completamente borrado y el nuevo establecido; que todo esto se
producira durante la generacion presente y que sobre la tierra seran testigos. A quienes sera ofrecida
[432]
la vida eterna, no moriran jamas, si ellos aceptan las condiciones.>>>
La segunda venida de Cristo marca el fin del sistema social, y este termina en 1914. A partir de
entonces aparece un periodo <<<definido>>>, el antiguo orden social, que en breve sera borrado y uno
nuevo establecido.
?Como nos lo demuestra?
Trayendo como apoyo Levitico 26:18, obtendra el castigo que se le va a infligir a Israel,
produciendose el <<<Tiempo de los gentiles>>>, expresion con la que se quiere manifestar la duracion
[433]
de 2.520 anos de gobierno pagano en el mundo. Notese que dicho periodo de 2.520 se inicia, segun
Rutherford, cuando Nabucodonosor en el 606 a.J. destrona literalmente al ultimo rey de Juda, Sedequias,
llevandole a 1914 donde en vez de producirse una finalizacion literal de la dominacion pagana o gentil,
[434]
se produce un fin simbolico y espiritual.
<<<Las Escrituras fijan en siete tiempos simbolicos la duracion de este castigo infligido a los judios y,
por consiguiente, la duracion durante la cual Dios permitiria a los gentiles tener la dominacion (Lv.
26:18). Un tiempo, en las Escrituras, es empleado para representar un ano simbolico (...). Un ano vale
360 dias; a razon de un dia por un ano, esto hace 360 anos por cada tiempo. Los siete tiempos formaran,
pues, un periodo de 2.520 anos, durante el cual los gentiles ejerceran la potencia (...).
La fecha del destronamiento de Sedequias y del establecimiento de la dominacion pagana de
Nabucodonosor, primer gobierno pagano del mundo, esta definitivamente fijado por la historia profana y
las Escrituras como siendo el ano 606 a.J. (...).
Se obtiene un total de 2.520 anos, lo que fija el cambio del balance de la dominacion o potencia
[435]
pagana en el ano 1914.>>>
?Como se nota el establecimiento del Reino de Justicia del Mesias?:
El primer trabajo del Mesias en esa segunda venida sera el de la destruccion de los antiguos sistemas
[436]
de injusticia.
<<<Nosotros vemos con precision que el fin de los tiempos de los gentiles tuvo lugar en el otono de
[437]
1914.>>>
A partir de 1914 tendriamos que esperar y notar, de acuerdo a Rutherford, que las injusticias se van
destruyendo y la justicia se va implantando.
 <<<Millones de gentes mueren de hambre en Europa...>>> <<<Encarecimiento de la vida...>>>
<<<Comienzo de dolores, como la peste y la gripe espanola>>> <<< ... La guerra mundial...>>>
[438]
<<<Las revoluciones (...) de 1914 estan representadas (...) por el simbolo del terremoto.>>>
Todo esto mostraria el desplazamiento de las naciones dando lugar a la plena instauracion del Reino
[439]
del Mesias en 1914.
La angustia de los gobiernos y del mundo en 1914 es interpretada como cumpliendo una de las senales
[440]
del fin del mundo de acuerdo al criterio interpretativo basado en Lc. 21:25, 26.
3. Otro hecho observable seria el de la vuelta de los judios a Palestina, el retorno del favor hacia los
[441]
judios.
?De que modo nos lo presenta la Biblia y cuando, segun este pensar? Rutherford afirma:
<<<El Hijo de Dios (...) aseguro que los judios serian pisoteados por los gentiles hasta que los
[442]
tiempos de los gentiles sean cumplidos (Lc. 21:24).>>>
Aparentemente podria parecer que esa vuelta de los judios tuviera que realizarse en 1914, puesto que,
segun la teoria de Rutherford, los <<<tiempos de los gentiles>>> acabaron en 1914. Sin embargo
veremos a continuacion que ese favor tiene un inicio en 1878 con un proceso gradual que alcanza a 1918,
donde definitiva y totalmente los judios obtendran de nuevo el favor divino. Ese favor que habia sido
perdido, a juicio de Rutherford con el comienzo del <<<tiempo de los gentiles>>>, y que el ubicaba en el
606 a.J.
 1918, la vuelta de los judios y dispensaciones paralelas
Con una diferencia de fechas, Rutherford sigue las huellas de Russell en cuanto a la teoria de las
<<<dispensaciones>>>. Igual que aquel aplica el contenido del texto de Jeremias 16:13, 18 en el sentido
de un <<<duplicado>>>. La profecia que hace alusion a una cantidad <<<doble>>> de castigo
correspondiente a la mala conducta de Israel, es entendida de un modo distinto. La palabra <<<doble>>>
significa <<<duplicado>>>. El mismo tiempo que durara el favor hacia Israel tendria como contrapartida
un duplicado de castigo.
Con la muerte de Jacob se iniciaria la nacion de Israel, transcurriendo 1845 anos de favor hasta la
[443]
muerte de Cristo en el ano 33 de nuestra era.
En esta fecha empezaria el castigo para Israel haciendo referencia al <<<duplicado>>>. Es decir, si el
<<<tiempo>>> de favor ha ocupado una medida de 1.845 anos, el de disfavor, como <<<duplicado>>>,
debera tener otros 1.845 anos. Del ano 33 con los 1.845 adicionales llegamos a 1878 (33 + 1845 =
1878).
Del mismo modo que con Russell, hay una prolongacion del favor como la habra del disfavor (de
acuerdo a la exigencia del <<<duplicado>>>). En efecto, despues del ano 33 hay un alargamiento de
tiempo hasta la caida de Jerusalen; ese mismo tramo de prorroga ha de existir en el <<<duplicado>>> a
[444]
partir de 1878.
Ya sabemos que esa dilatacion temporal suponia para Russell 37 anos, el recorrido que hay entre el
ano 33 y el ano 70 como destruccion de Jerusalen por Roma, de ahi que en el <<<duplicado>>> se
introdujera la cifra 37 que anadida a 1878 resultaba 1914.
En el caso de Rutherford, habiendo colocado como caida de Jerusalem el ano 73, obtiene 40 anos
como extension del favor para Israel (entre 33 y 73 hay 40). Al aplicar este dato en el <<<duplicado>>>
[445]
se evidencia hipoteticamente una continuacion del disfavor respecto de Israel: 1878 + 40 = 1918.
?Que ha sucedido en 1878 y 1918?
<<<Si nuestros calculos son correctos, debemos encontrar, segun el paralelismo o el duplicado,
que ha ocurrido en esta ultima fecha de 1878, alguna cosa que marca el comienzo del retorno del
favor de Dios a los judios. En otros terminos, es ahi que ha comenzado el brote de la higuera
simbolica, que debia ser especialmente visible cuarenta anos despues, en 1918, si seguimos el
[446]
paralelo hasta el final.>>>
En 1878 ha comenzado historicamente, de acuerdo a Rutherford, el favor hacia los judios, aun cuando
[447]
no totalmente, su cenit se alcanza en 1918.
Sin embargo en esta fecha de 1918 no se cumplen todas las promesas hechas a Abraham. Se
conseguiran con el restablecimiento de todas las cosas que incluye no solo a los judios, sino tambien a la
[448]
Iglesia. ?Cuando se llevara a cabo este restablecimiento?
Con la fecha que nos suministra la puesta a punto de la teoria del Jubileo.
 1925, la resurreccion de los patriarcas y el Jubileo antitipo
Con unas aplicaciones cronologicas distintas a las de Russell, Rutherford copiara de aquel el sistema
interpretativo del Jubileo antitipo.
Encuentra en Levitico 25:1-12 el cimiento del origen del Jubileo, y en los 70 anos de cautiverio
babilonico que menciona Jeremias 25:11 y 2 o de Cronicas 36:17-21, la lectura de <<<70
[449]
jubileos>>>.
Multiplica 50 anos de jubileo por 70 jubileos, logrando un compendio de 3.500 anos (50 x 70 =
[450]
3.500).
Parte de la primera celebracion de los jubileos (segun Rutherford seria en el 1575 a.J.) y le suma los
[451]
3.500 anos, dandole la fecha de 1925 d.J. En ese momento aconteceria la resurreccion de Abraham,
[452]
Isaac, Jacob y los otros fieles de los tiempos antiguos.
<<<Un simple calculo de estos jubileos nos conduce a esta nota importante: Setenta jubileos de cincuenta anos cada uno, forman un total de
3.500 anos. Este periodo, comenzado en 1575 a.J., deberia, naturalmente, terminarse en el otono del ano 1925 (...).
?A que debemos esperar? Segun el tipo debia haber una restauracion integral, es por ello que el gran antitipo debe marcar el comienzo del
restablecimiento de todas las cosas. La cosa principal que debe ser restituida en la raza humana, es la vida; y puesto que otros pasajes
muestran de una manera positiva que Abraham, Isaac, Jacob y los otros fieles de los tiempos antiguos resucitaran y seran los primeros
favorecidos, podemos esperar a que 1925 vera el retorno de la condicion de la muerte de estos hombres fieles entonces resucitados y
[453]
completamente restablecidos a la posicion humana perfecta (...)>>>

<<<Podemos esperar con confianza que 1925 senala el retorno a la condicion de perfeccion
humana de Abraham, Isaac, Jacob y los antiguos fieles profetas, particularmente los nombrados por el
[454]
apostol en el capitulo undecimo de los Hebreos.>>> En esa fecha de 1925 comenzara tambien la
fase terrestre del Reino:
<<<Como venimos mostrando, el gran ciclo del jubileo comienza en 1925. Es en esta fecha que sera
[455]
reconocida la fase terrestre del reino.>>>
En 1925 la Iglesia sera glorificada, los muertos resucitados, y millones de personas, aunque muertas,
ya nunca moriran:
<<<(...) podemos esperar a que 1925 vea el retorno de la condicion de muerte (...) a la posicion
[456]
humana perfecta (...). El Reino del Mesias establecido, Jesus y su Iglesia glorificada (...)>>>
<<<El antiguo mundo termina y pasa, que el nuevo orden de cosas se instala y que 1925 vera la
resurreccion de los fieles dignatarios de los tiempos antiguos asi como el comienzo de la
reconstruccion, es razonable concluir que millones de personas actualmente sobre la tierra estaran
todavia en 1925. Y basados en los datos de la palabra divina podemos decir de un modo positivo e
[457]
irrefutable que millones de personas actualmente vivas no moriran jamas.>>>
<<<Y no sera solamente a los que vivan sobre la tierra al comienzo del restablecimiento, que
tendran la ocasion de vivir, sino todos los muertos seran despertados y llevados en su orden regular, a
[458]
fin de ofrecerles la oportunidad de vivir.>>>
 Los Testigos de Jehova, los verdaderos anunciadores del Reino
En 1922 en pleno tiempo del fin, a punto de empezar la fase terrestre del Reino, segun Rutherford, los
Testigos se consideran como los unicos que anuncian la llegada del Reino. Son los que han sido
designados para tal cometido, puesto que han descubierto verdades, como esta del Reino, que les
identifica:
<<<Asi vemos que los de la clase del templo son designados claramente en este tiempo del fin como
los testigos del Senor para traer un mensaje de consuelo a la gente, que el Reino de los cielos ha
llegado, y que millones que ahora viven no moriran jamas (...). Asi vemos que Dios se propone tener
un Pueblo sobre la Tierra en este tiempo de tension, claramente marcado como separado y distinto de
[459]
todos los demas (...)>>>
 Capitulo II
Contenidos mas significativos de El Arpa de Dios, la Creacion y
Liberacion
 1799 y el Tiempo del fin
El <<<tiempo del fin>>> sigue comenzando en 1799, marcado con el final de la campana de Napoleon
en Egipto:
<<<Napoleon comenzo su campana egipcia en 1798, la termino y volvio a Francia en octubre de
1799. Esta campana la encontramos descrita breve, pero graficamente en los versos 40-44 de la
profecia. Puesto que se completo en 1799, alli se marca el "tiempo del fin", de acuerdo con las mismas
[460]
palabras del Profeta.>>>
1799 se obtiene partiendo del 539 d.J., fecha en que se inicia el periodo profetico <<<tiempo, tiempos
y la mitad de un tiempo>>>, que se encuentra en Daniel 12:5-7:
<<<(...) el Papado, el elemento eclesiastico, es el que lo manipula y dirige todo. La fecha de su
comienzo fue cuando la monarquia ostrogoda fue derrocada, en el ano 539 E.C.
Al profeta Daniel le fue otorgada una vision de los sucesos que vendrian en seguida (...).
(...) En los simbolos de la Biblia, un tiempo significa un ano o doce meses de treinta dias cada uno, o sea, 360 dias. Cada dia se considera
como un ano, segun dice el profeta: "Un dia por cada ano te he senalado" (Ezequiel 4:6). Como vimos, aqui se mencionan tres tiempos y medio
[461]
de 360 dias profeticos cada uno, o sea, un total de 1.260 dias profeticos, equivaliendo a 1.260 anos.>>> Sumando al 539, 1.260
anos se alcanza 1799:
<<<Mil doscientos sesenta anos, desde el ano 539 d.J., nos traen hasta 1799. Esta es otra prueba de que el ano 1799 senala definitivamente
[462]
el comienzo del tiempo del fin.>>>

Rutherford nos dice que no debemos confundir 1799 como inicio del <<<tiempo del fin>>> y la fecha
de 1874 como siendo la de la <<<presencia>>> de Jesucristo:
<<<Encontramos aqui dos fechas, las cuales no debemos confundir, (...). Estas fechas son el comienzo del "tiempo del fin" y el tiempo de
"la presencia del Senor". El "tiempo del fin" es un periodo de tiempo que abarca desde el ano 1799 (...). El tiempo de la segunda "presencia" se
[463]
cuenta desde 1874.>>>
 1874 y los 1.335 dias de Daniel
Segun nuestro autor es desde esa fecha (el 539 d.J.) que deben contabilizarse todos los periodos
profeticos de Daniel:
[464]
<<<(...) es la fecha del 539 d.J., el tiempo desde donde deben contarse los otros dias profeticos de que habla Daniel.>>>

Siguiendo la linea interpretativa de Russell emplea la cifra de 1.335 dias profeticos que menciona
Daniel 12, para que sumados al 539 obtengamos 1.874:
<<<(...) Aplicando la misma regla de un dia por un ano, 1.335 anos, despues de 539, nos traen al ano 1874 d.J., cuyo tiempo de acuerdo con
la cronologia biblica, es la fecha para la segunda presencia del Senor. Si este calculo es exacto, desde esa fecha en adelante debemos
[465]
encontrar algunas manifestaciones que indiquen la presencia del Senor (...)>>>
[466]
<<<(...) El tiempo de la segunda presencia se cuenta desde 1874.>>>
 El retorno de Cristo como <<<Presencia>>> invisible
[467]
<<<(...) El tiempo de la segunda presencia se cuenta desde 1874 (...)>>> <<<En muchos lugares de
nuestra Biblia que se refieren a la segunda venida del Senor, la palabra que se traduce "venida", significa
mas propiamente "presencia". Este mismo significado se nota con bastante claridad en el griego, por la
palabra empleada. Esta palabra es parousia, que significa "presencia", y se refiere a la presencia invisible
[468]
del Senor.>>>
 1878, 1918, las Dispensaciones paralelas y el <<<Tiempo de los gentiles>>>
Mediante los mismos argumentos que en el analisis del libro de Millones..., y teniendo en cuenta el
paralelismo de la edad judaica y evangelica, consigue las mismas fechas (1878, 1918) con sus
[469]
valoraciones; al igual sucede con el periodo de 2.520 anos en relacion al fin del <<<Tiempo de los
[470]
gentiles>>>.
 La Resurreccion
Mantiene una cierta confusion e inseguridad respecto al tema de la resurreccion en estas primeras
obras publicadas. El libro de Millones que ahora viven... habia dejado consignado 1925 como el
[471]
momento oportuno. Ahora, en El Arpa de Dios, cree que la resurreccion se hara durante el tiempo
inicial de su presencia:
<<<Puesto que las Escrituras indican que los muertos nada saben hasta haber resucitado, seria razonable esperar que el Senor haga algo en
[472]
provecho de los que han muerto fieles a su pacto y que lo haga durante el tiempo inicial de su presencia (...)>>> ?Cual es el
[473]
<<<tiempo de la presencia>>> de Jesucristo?
De acuerdo al pensar de Rutherford, el tiempo inicial de su presencia es 1874. Luego, la resurreccion -
segun este autor y en esta obra que analizamos- seria a partir de 1874. Para armonizar este asunto con lo
que nos decia en su obra Millones... solo cabe la explicacion de los <<<procesos graduales>>>. Jesucristo
empezaria a estar presente en 1874, pero de un modo <<<incompleto>>>, hasta que en 1914 <<<su
presencia>>> fuese definitiva. Lo que si que esta claro es que hay una diferencia entre sus declaraciones
en el libro Millones... y estas de El Arpa... Este libro fue escrito en 1921 y las citas que exponemos a
continuacion marcan la resurreccion en el momento de la segunda presencia de Jesucristo, y como un
hecho ya realizado:
<<<(...) durante el tiempo inicial de su presencia (...) debemos esperar la resurreccion de los santos del Senor que murieron antes de su
segunda venida (...). Y, en conformidad con el texto que estamos estudiando los creyentes que vivan aun al tiempo de su presencia, al morir,
[474]
experimentaran un cambio instantaneo de seres humanos a seres espirituales.>>>
<<<Por lo tanto entendemos que poco despues del aparecimiento del Senor, a su segunda venida (...), estos santos muertos fueron
resucitados y llevados a estar con el Senor eternamente (...). Los que han quedado, los que no murieron antes de la presencia del Senor,
[475]
moriran como muere todo ser humano, pero seran resucitados y cambiados instantaneamente (...)>>>

Este contraste tan acusado de un mismo autor en relacion a una doctrina tan genuinamente cristiana
como es la resurreccion, se contempla en otra de sus obras, Liberacion, publicada en 1926, una vez
transcurrido 1925:
<<<Por tanto, parece probado concluyentemente, que estos hombres fieles
que consiguieron la aprobacion de Dios por
su lealtad y fidelidad a El, recibiran las prometidas bendiciones de vida eterna por Cristo, y que el
tiempo para recibir esas bendiciones sera cuando los miembros del cuerpo de Cristo esten
[476]
completos.>>>
 El libro La Creacion y las nuevas premisas de 1914 y 1918
En el libro La Creacion, Rutherford persiste con las fechas de 1874 y 1878 como siendo,
respectivamente, la de la <<<presencia>>> de Jesucristo, y la de <<<las primeras manifestaciones de
[477]
favor hacia los judios>>>.
Sin embargo, en dicho libro escrito en 1927 agrega ciertas premisas importantes que permitiran
evadirse de las fechas inservibles de 1874 y 1878, en cualquier caso obsoletas y sin sentido que con tanta
minuciosidad Russell habia obtenido.
1914 ademas de considerarla como <<<el tiempo del fin del mundo actual>>>, es el momento del
arrojamiento de Satanas del cielo:
<<<Pero el tiempo tenia que llegar en que el "mundo" de Satanas tocaria a su fin y cuando el seria arrojado del cielo; la prueba biblica es
[478]
que esto comenzo en 1914.>>>
En 1918 ha acontecido la venida de Cristo a su templo:
<<<El tiempo tiene que llegar en que Cristo viene a su templo a entrar a cuentas con sus seguidores. La prueba biblica apoya la conclusion
[479]
de que la venida a su templo fue en el ano 1918.>>>

Para la obtencion de 1918 ya no sera preciso el paralelismo que Rutherford, copiando la metodologia
[480]
de Russell, habia utilizado. Ahora partiendo de 1914 y aplicando el otro paralelismo que Russell
[481]
utilizaba para conseguir 1878 de 1874, nos dira:
Op. c., pp. 299-301. Otras citas del libro de Liberacion que muestran que la resurreccion se encuentra en el
futuro se hallan en las paginas 302-307.
<<<Lo sucedido durante los tres anos y medio del ministerio de Jesus, desde el ano 29 al 33 de la era
cristiana, encuentra un paralelo en los acontecimientos al final de la edad, al tiempo de la segunda
presencia. En el Jordan, Jesus fue ungido como Rey. Tres anos y medio mas tarde aparecio en el Templo
de Jerusalem y lo limpio de los impostores, aprobando a los fieles.
Como ya lo indicamos, Jesus tomo su poder para reinar en el ano 1914, en el que, segun lo dijo el
mismo, las naciones se airarian (Ap. 11:17, 18). Tres anos y medio mas tarde, es decir, en el ano 1918,
[482]
le tocaba venir, y vino, a su templo.>>>
 El libro de La Creacion y la cronologia biblica
Se considera a cada dia de la creacion como de 7.000 anos y el tiempo transcurrido entre la creacion
de Adan y su caida como de 2 anos:
<<<?Cuando comenzo ese periodo? Las Escrituras dividen la tarea de la creacion en siete dias o periodos de tiempo. (...) el termino "dia"
aplica a un periodo de tiempo cubriendo muchos siglos, y no tienen referencia a dias de veinticuatro horas.
(...) son siete periodos de tiempo cubriendo cada uno el mismo numero de anos. En cuanto a la duracion de estos periodos, las Escrituras, lo
mismo que algunos hechos posteriores que se han constituido en pruebas indisputables que no dan lugar a duda, indican que el septimo dia o
epoca de la creacion que se menciona en el Genesis cubre un periodo de siete mil anos de nuestro tiempo.
(...) el periodo de tiempo transcurrido desde el principio de la obra creativa hasta su final es un periodo de tiempo de cuarenta y nueve mil
[483]
anos.>>>

<<<(...) Hay alguna evidencia biblica que indica que solamente fueron dos anos el tiempo transcurrido
[484]
en que esta pareja gozo de las dichas de su hogar y de la belleza del paisaje en dulce comunion.>>>
Idem. pp. 301. 302.
 La vuelta de los judios a Palestina
En todas las obras de Rutherford citadas en este capitulo y que abarcan desde 1921 a 1927 se mantiene
[485]
la creencia de la restauracion literal de los judios en Palestina, tal como lo creia Russell.
 Capitulo III
Luz,una interpretacion sobre el Apocalipsis
Con la publicacion de Lu z en 1930 se produce una ruptura no solo con Russell respecto a algunos
puntos, sino ademas consigo mismo.
En ese momento aparece una linea divisoria. Rutherford abandonara para siempre 1799, 1874 y 1878
con todo el bagaje conceptual que estas implicaban.
Su metodo hermeneutico es futurista, de ahi que todo el libro del Apocalipsis senale a los
[486]
acontecimientos que surgen desde 1879 con la existencia de los Testigos de Jehova.
 Los 144.000
Los 144.000 de Apocalipsis 7 y 14, son una clase especial que se ha originado su formacion en la
epoca apostolica, y dicho numero, en el tiempo que escribe Rutherford (en 1930) esta ya casi
[487]
completado. Estos son los que experimentan la primera resurreccion, y a los que se refiere
[488]
Apocalipsis 20:4.
Los 144.000, a tenor por el comentario de Rutherford respecto de Apocalipsis 20:12, son los que
[489]
escuchan el mensaje de el.
 El Milenio y dos clases de muertos
Hace una diferencia significativa entre los <<<otros muertos>>> de Apocalipsis 20:5 y los
<<<muertos>>> de Apocalipsis 20:12. Los <<<otros muertos>>> de Apocalipsis 20:5, resucitan al final
del Milenio, cuando Satanas es suelto, y son traidos a la vida para recibir su juicio final consistente en su
ejecucion:
<<<Puesto que el texto aqui dice: "Los demas de los muertos, no tornaron a vivir, hasta que fuesen
acabados los mil anos", de necesidad aplica a los que fueron juzgados indignos de la vida antes del
comienzo del reino milenario de Cristo y que han muerto en iniquidad, pero que seran traidos nuevamente
a la vida, al mismo tiempo que Satanas, al final del Milenio, con el fin de recibir su juicio final y la
[490]
ejecucion conforme a sus obras.>>>
Sin embargo, en relacion a <<<los muertos>>> de Ap. 20:12 comenta:
<<<Los muertos que se mencionan parece referirse solamente a los que habian muerto sin recibir el
conocimiento de la verdad. Todos tienen que llegar al conocimiento de la verdad antes de que puedan ser
juzgados (1a Ti. 2:3-6). Esto incluye a todos los que han pasado por el gran tiempo de angustia y que
estan vivos en la tierra, pero que estan "muertos en transgresiones y pecados", e incluye tambien a los
millones que han ido a la tumba en absoluta ignorancia de los propositos de Dios (...). Todos tienen que
ser traidos de la tumba para ser sometidos a juicio (Jn. 5:29, 30). Esta es la obra de los mil anos de
[491]
reconstruccion por Cristo.>>>
 La Gran Muchedumbre o Compania
Rutherford no parece entender todavia en esa fecha lo de <<<la gran muchedumbre>>> que se
menciona en Apocalipsis 7, en relacion con los 144.000.
[492]
<<<A duras penas pudiera decirse que esto quiere decir que la Gran Multitud no podra ser identificada sino hasta el Armagedon.>>>

La Gran Muchedumbre o Compania son negligentes y hacen caso muy tarde a la llamada:
<<<Para que sostener que una clase secundaria habia de ser bendecida de esta manera cuando todo
otro texto muestra que los que han de formar la clase de la "Gran Compania" o "Clase de Tribulacion",
[493]
son negligentes en cuanto a sus deberes y hacen caso de la llamada ya muy tarde...>>>
[494]
<<<Los que le aman, guardan sus mandamientos (1a Jn. 5:3). La Gran Compania no hace esto.>>>
 La batalla del Armagedon
El Armagedon consiste en la batalla del Dios Todopoderoso de acuerdo al capitulo 19 de Apocalipsis.
[495]
En esa batalla se destruyen definitivamente las religiones falsas y los gobiernos.
En 1930, cuando se publicaba el libro que esta sirviendo de referencia, el Armagedon esta muy
[496]
proximo.
Comienzo y ubicacion del Milenio
[497]
Acontece en esta tierra, y despues del Armagedon.
 TERCERA PARTE
Examen de los contenidos escatologicos en la epoca
de los presidentes N. Knorr y F. Franz,
segun sus obras fundamentales
 Introduccion

El Reino de Dios, conceptos e importancia

Los Testigos de Jehova consideran el Reino de Dios lo mas importante de su vida:
[498]
<<<El Reino de Dios lo de primera importancia en la vida de los cristianos.>>>
<<<El Reino es de mayor importancia que cualquier otra cosa. Tal importancia tambien se indica
[499]
por el hecho de que la doctrina mas grande, si, todo el tema de la Biblia es el reino.>>>
<<<Las personas de buena voluntad que esperan vivir sobre la Tierra en el Nuevo Mundo, no
dividen su amor y lealtad con este viejo mundo satanico, sino que hacen del Reino la cosa mas
[500]
importante de su vida.>>>
 Significado del Reino de Dios
El Reino de Dios es el instrumento que Dios emplea para limpiar al universo de Satanas y de todos
aquellos que se someten a la gobernacion del diablo, y de llevar a cabo la voluntad de Dios para con la
[501]
humanidad.
[502] [503]
Dios usa ese medio para restaurar la unidad en todo el universo. Jehova, el Padre, es el Rey.
[504]
Jesucristo es el responsable directo de La administracion de ese Reino. De ahi que pueda
[505]
denominarse Rey del Reino de Dios, y se diga con propiedad <<<Reino de Cristo>>>: ?Quien es el
Rey?
<<<La humanidad tiene que unirse bajo las leyes morales de Dios a fin de sobrevivir y disfrutar de
paz y felicidad. El medio que Jehova usa para restaurar la unidad y la paz en todo el universo, es el
[506]
reino mesianico de Jesucristo.>>>
[507]
<<<El Reino de Dios es un reinado por Dios ejercido por medio de su Hijo, Jesucristo.>>>
?Con que se le identifica?
[508]
El Reino de Dios no es el Reino teocratico antiguo del pueblo de Israel. No se trata de un reino
[509]
terrenal, sino de un reino que tiene un origen celestial. Debido al pecado una nueva gobernacion se ha
[510]
hecho necesaria: El Reino de los Cielos.
?Hasta cuando se estuvo predicando el Reino?
<<<Mientras Cristo estuvo entre ellos, los discipulos tambien proclamaron la Presencia del Reino
(Mr. 10:17; Lc. 10:8-11). Pero el registro no indica que ellos continuaran haciendolo despues de su
ascension a lo alto. Tal anuncio no seria apropiado sino hasta su vuelta y segunda
[511]
presencia.>>>
Hasta su segunda venida, considerada por los Testigos invisible, y acontecida en 1914, no iba a ser
[512]
posible el predicar el tema del Reino de Dios.
 Comienzo del Reino, fin del mundo y segunda venida
Los Testigos de Jehova inician el Reino de Dios en ocasion de la segunda venida de Cristo, que la
ubican en 1914:
<<<De modo que en 1914, sin que lo vieran ojos humanos acontecio la segunda "venida" de Cristo al Reino. La Biblia une la
segunda "venida" de Jesus en su reino, o su presencia, con el fin del mundo. Las dos cosas ocurren al mismo tiempo.>>>[513]
?Que significa que el fin del mundo llego en 1914?
<<<?Quiere decir esto que el mundo termino en 1914? Por supuesto que no. Pero Jesus no dijo que
el mundo terminaria en destruccion en 1914 (...).
(...) La expresion biblica "fin del mundo", significa aqui un periodo de tiempo nuevo, el "tiempo del
fin" de este viejo mundo. Este periodo de tiempo empezo en 1914; terminara cuando este mundo
termine en destruccion. De modo que 1914 senalo el principio del "tiempo del fin" para este
[514]
mundo.>>>
El <<<fin del mundo>>> esta unido, para los Testigos, al retorno de Cristo. Esto dicho por si solo,
estaria de acuerdo con la concepcion que otros cristianos tienen, en la que esa coincidencia de retorno y
fin se da igualmente. No olvidemos que el retorno de Cristo, invisible, lo ubican cronologicamente en
1914. Debemos entender tambien que el <<<fin del mundo>>> no es el fin definitivo, sino de un
<<<sistema de cosas>>>. Se trata de un <<<fin>>> prolongado que se extiende desde 1914 hasta que se
de el Armagedon:
<<<El "tiempo del fin" es un periodo de tiempo de duracion fija que tiene su principio y su fin. El
"tiempo del fin" empezo en 1914; termina cuando se destruye el mundo del diablo en el "fin
[515]
cabal".>>>
<<<(...) Armagedon se refiere a la guerra de Dios mediante la cual el destruye a este mundo malo
[516]
cuando llega el "fin cabal".>>>
?Como vendra el Armagedon? Viene despues que se da por toda la tierra la amonestacion que los Testigos de Jehova
[517]
estan dando en la actualidad.>>>
El comienzo del Reino en 1914, tambien es un punto que se mueve temporalmente hacia el momento en
que se produzca la destruccion de las naciones en el Armagedon:
<<<Aunque el Reino ya se ha establecido en los cielos, todavia falta que este venga contra el
entero mundo inicuo de Satanas para destruirlo completamente. Hasta que esto suceda, los siervos de
[518]
Dios continuaran orando por su venida.>>>
<<<El Gobierno del Reino Celestial de Dios se ha acercado. Pronto derribara y reemplazara todos
[519]
los gobiernos humanos.>>>
El Reino de Dios, a juicio de Los Testigos actuales, no pudo haber comenzado antes de 1914, por
cuanto hasta esa fecha no habian sido sometidos sus enemigos ni habia llegado la fecha final de los
<<<tiempos de los gentiles>>> o de los <<<tiempos senalados de las naciones>>>:
<<<Jesucristo en el cielo estaba reinando sobre los que algun dia se sentarian con el en su trono
celestial para reinar con el; pero todavia no estaba reinando en medio de sus enemigos (...). Dios
habia puesto una prohibicion (...), y esa prohibicion era los "tiempos senalados de las naciones" que
[520]
habian de quedar cumplidos en el ano 1914.>>>
<<<Puesto que el reino ahora celestial, Dios no se lo entrego a Jesus mientras estuvo en la tierra,
ni directamente despues que Jesus hubo regresado al cielo. (...) tenia que esperar hasta el fin de lo
que Jesus mismo llamo los "tiempos de los gentiles" o los "tiempos senalados de las
 [521]
naciones".>>>
La teoria del Reino en 1914 esta basada en la interpretacion que hacen los Testigos de la expresion
<<<tiempo de las naciones>>> o de las gentes de Lucas 21, que la aplican a un periodo de tiempo que,
segun ellos, hay que encontrar su origen en un lugar lejano de la historia de Israel donde perdio el tener la
representatividad del Reino de Dios. Esto lo relacionan con un periodo de tiempo contenido en Daniel 4,
y lo identifican con esa expresion aparecida en Lucas 21 de <<<tiempo de las naciones>>>, que para
ellos ha de leerse <<<tiempo senalado de las naciones>>>. Este periodo abarca 2.520 anos desde el 607
a.J. hasta 1914.
La concepcion del Reino es flexible, pudiendose estirar a conveniencia. Si bien el Reino ha venido en
1914, <<<todavia esta viniendo>>>. Todavia puede orarse por su venida porque esta todavia no ha sido
definitiva. Ha terminado el <<<tiempo de los gentiles o de las naciones>>>, pero todavia esta
terminandose.
A juicio de los Testigos de Jehova, a partir de 1914 ha comenzado un mundo nuevo que dirigido desde
el cielo proyecta unas implicaciones en la tierra que ellos las <<<notan>>>, las <<<palpan>>>. Mientras
dura el Reino desde 1914 se da toda una serie de acontecimientos.
?Cuales son esos hechos relevantes que ellos son capaces de ver con tanta claridad?
La comprension de que en 1914 se ha dado el <<<fin del tiempo de las naciones>>>.
El Retorno de Cristo como un hecho real e invisible en 1914, siendo la primera guerra mundial la senal
principal.
Expulsion de Satanas del cielo a la tierra en 1914.
Descubrimiento de la identidad y cantidad de los que forman parte del Reino.
Las resurrecciones especiales que suceden desde 1918.
El Reino implica un juicio una vez introducido el Milenio para la gran Muchedumbre como para otros.
La realizacion del Armagedon y del Milenio despues de cumplidos 6.000 anos de historia sobre la
tierra, teniendo en cuenta la cronologia biblica desde Adan.
Estos siete puntos vamos a desarrollarlos en las paginas siguientes para un mejor conocimiento de la
postura escatologica de los Testigos de Jehova.
 Capitulo I

?Como obtienen el comienzo del Reino de Dios como siendo el

<<<fin del tiempo de los gentiles>>> en 1914?
?Como saben los Testigos de Jehova que en 1914 empezo el Reino de Dios?
<<<?Por que decian los Testigos que el Reino Celestial de Dios, empezaria en 1914? Porque los "tiempos de los gentiles" habian de
[522]
terminar ese ano.>>>
<<<Solo desde que terminaron los tiempos de los gentiles en 1914, se ha hecho visible la "senal" predicha que prueba que el "Hijo de Dios"
[523]
esta presente invisiblemente en poder del Reino, en el "reino del mundo".>>>
?A que clase de periodo se refiere cuando se mencionan <<<los tiempos de los gentiles>>>?
<<<?Que periodo? "Los tiempos de los gentiles", o los "tiempos senalados de las naciones", como los menciono mas tarde Jesucristo (...)
[524]
(Lucas 21:24).>>>
<<<(...) Alla a principios del otono del ano 1914 E.C. termino el ultimo de los Tiempos de los Gentiles, "los tiempos senalados de las
[525]
naciones".>>>

Este periodo de los gentiles, a decir de los Testigos, se trata de una epoca en la que las naciones
[526]
paganas, junto con el diablo y sus demonios, dominan la tierra.
 Significado del <<<Tiempo de los gentiles>>>, comienzo y fin
El periodo <<<tiempo de los gentiles>>> significa para los Testigos de Jehova el momento ocupado
por las naciones que reinan en este mundo en lugar de Israel. Dicha nacion habia sido constituida
representante del Reino de Dios en la tierra, y por su apostasia le habia sido quitada. En su lugar, a partir
de ese instante, se les permitio a las <<<gentes>>> ejercer dominio sobre este mundo.
<<<?Cuando comienzan los tiempos senalados de las naciones?(...). (...) Comenzo siglos antes con el
derrocamiento de aquella dinastia en 607 a. de la E.C., cuando el rey babilonico Nabucodonosor
destruyo
a Jerusalen y capturo al destronado rey de la linea de David, Sedequias, y aquella tierra quedo desolada
[527]
(2o R. 25:1-26) (...).>>>
<<<(...) Asi con el destronamiento del rey Sedequias en 607 a. de la E.C., y la desolacion de Jerusalen y Juda, las potencias gentiles
[528]
ejercieron dominio sobre toda la tierra. El reino de la dinastia del rey David sufrio una interrupcion.>>>
<<<Durante el mes de Tisri de 607 a. de la E.C., los pocos judios que habian sido dejados como minoria pobre e insignificante en la tierra
de Juda, bajaron huyendo a Egipto por temor a los babilonios (caldeos), y la tierra de Juda y Jerusalen quedaron desoladas sin hombres o
siquiera animal domestico (...). Fue entonces que empezo a contar un periodo, que habia sido marcado divinamente. ?Que periodo? "Los
[529]
tiempos de los gentiles" o "los tiempos senalados de las naciones"(...).>>>
Hay cuatro puntos a retener:
1. La seguridad de que lo que se menciona en Lucas 21 esta haciendo referencia a un ciclo hipotetico
fijado por la Escritura, e identificado, sin aval biblico, con un espacio cronologico que marca la
actuacion de Israel y de Nabucodonosor.
Que obligatoriamente lo que dice Jesus en Lucas 21:24, no es simplemente <<<tiempos de los
gentiles>>>, sino <<<tiempos senalados de las naciones>>>.
Esos <<<tiempos>>> son irremisiblemente los que empiezan en el 607 a.J. Es del todo imprescindible
que la tierra de Juda quedase total y literalmente desolada para que se cumpliera la profecia de Jeremias,
y poder iniciar esos <<<tiempos senalados de las naciones>>>:
<<<El decreto de Jehova no habia de quedar en nada. El habia decretado que la tierra del Reino de Juda deberia estar absolutamente
desolada de hombre y bestia domestica (...). La total desolacion de la tierra de Juda si comenzo en el septimo mes del ano de la destruccion de
[530]
Jerusalen, alrededor de octubre del 607 a. de la E.C. (2o R. 25:18-26).>>>
En el 607 a.J. empiezan esos tiempos, de acuerdo al parecer de los Testigos de Jehova. ?Cuando
terminan?
<<<Puesto que los "tiempos de los gentiles" de tal ininterrupcion se extenderian por siete "tiempos" simbolicos o por 2.520 anos literales,
[531]
este periodo marcado se extenderia desde Tisri de 607 a. de la E.C. hasta Tisri de 1914 E.C., en nuestro propio siglo XX.>>>
<<<El Reino de David habia sido derribado en 607 a. de la E.C., y continuaria fuera de funciones por los "siete tiempos" de dominacion
[532]
mundial gentil, o por 2.520 anos a. de la E.C.>>>

Sabiamos que los <<<tiempos senalados de las naciones>>> terminaban en 1914. Ahora aprendemos
ademas el por que. Debido a la aplicacion de una fase temporal profetica denominada 7 tiempos o 2.520
anos. Si bien el inicio de ese periodo senalado de <<<tiempos de las naciones>>>, independientemente
de que tenga o no refrendo biblico, lo relacionan con dos hechos visibles y terrenos, a saber, la
destruccion de Jerusalen por Nabucodonosor y el dominio gentil del <<<reino o reinos de este
mundo>>>, la clausura la enlazan con asuntos invisibles y celestes. Ahora el Reino nace en el cielo, y
aun cuando no veamos ni palpemos en las naciones de esta tierra un cambio radical analogo al que si que
se hizo tangible en ocasion del comienzo de ese mismo periodo, los Testigos de Jehova expresan
teoricamente la seguridad de la realidad de lo que dicen:
 <<<(...) al cierre de los tiempos de los gentiles en 1914, Jehova Dios hizo que naciera en los cielos su prometido reino mesianico en las
[533]
manos de Jesucristo, su Hijo autorizado.>>>
<<<Al tiempo senalado, en 1914 E.C., Jehova lo instalo en su reino, el cual en Hebreos 12:22, tambien se asocia con el nombre de
[534]
Jerusalen, cuando se le llama la "Jerusalen Celestial".>>>
En efecto, ?que implicacion significativa, en conexion con el dominio gentil, tuvo el hecho de que los
llamados <<<tiempos senalados de las naciones>>> acabasen en 1914?
<<<Esto, por lo tanto, significa que "los tiempos senalados de las naciones" se cumplieron en 1914 E.C. En ese tiempo termino el pisotear a
Jerusalen. El reino de Dios, funcionando por medio de la casa del rey David, asumio el poder y comenzo a gobernar (...).
(...) Contrario a las expectativas de algunos, esto no quiso decir que Jesus comenzo a gobernar entonces en la Jerusalen terrenal. En
cambio comenzo a gobernar en "la Jerusalen de arriba" (Ga. 4:26). El reino mesianico esperado por largo tiempo es un gobierno celestial, un
[535]
gobierno cuyo asiento esta en lo que la Biblia llama simbolicamente "una ciudad del Dios vivo... Jerusalen Celestial" (He. 12:22).>>>
Es preciso retener este apunte en cuanto al significado de los <<<tiempos senalados de las
naciones>>>: se ha dejado de pisotear a Jerusalen. Lo que quiere decir que hasta entonces se habia
pisoteado. Y ahora, segun los Testigos de Jehova, ya se ha terminado <<<ese pisotear>>> a Jerusalen. Lo
que supone para los Testigos un gran cambio en la actitud de las naciones a partir de 1914.
 ?Como se obtiene el periodo del 607 a.J. a 1914, denominado <<<Tiempo
senalado de las naciones>>>?
Otro asunto a retener y que desarrollaremos en breve es lo que se refiere a las dos fechas de origen y
final del periodo de los <<<Tiempos senalados de las naciones, la del 607 a.J. y 1914 d.J., junto con el
proceso cronologico de 2.520 anos que hay entre una y otra fecha.
 Los 70 anos de Jeremias y el origen del 607 a.J.
Jeremias (25:11-13) profetiza que Juda iba a ser con su ciudad representativa, destruida, y que serviria
a Nabucodonosor durante 70 anos:
<<<Durante aquellos setenta anos, las naciones de Juda e Israel, tenian que servir a la dinastia de reyes de Babilonia, y al fin de aquellos
setenta anos Jehova habia de llamar a cuentas por su conducta erronea, al rey de Babilonia y a los caldeos y los castigaria por ella (Jer. 25:11-
[536]
13).>>>

?Cuando terminaron esos 70 anos que habian empezado, segun los Testigos de Jehova, con la
destruccion y desolacion total de Jerusalen?
<<<Los historiadores seglares concuerdan en que Babilonia cayo ante Ciro el Persa en el ano 539 a. de la E.C. Esta fecha esta apoyada
[537]
por todos los registros historicos disponibles de tiempos antiguos.>>>
[538]
Los Testigos de Jehova denominan a la fecha del 539 a.J. <<<la fecha absoluta del 539>>>,
dandole una importancia capital:
<<<Con la fecha del 539 a. de la E.C. tan firmemente establecida (...), se puede fechar con bastante exactitud otros acontecimientos
[539]
importantes que sucedieron antes de 539.>>>

?Que acontecimientos se pueden fechar y de que modo lo hacen? 1. Del 539 a.J. se pasa al 537 a.J. del
siguiente modo:
<<<La Biblia revela que Ciro, en su primer ano de gobernacion, emitio un decreto que permitio a los israelitas exiliados desterrados,
regresar a Jerusalen y reedificar el templo. Puesto que primero hubo la gobernacion breve de Dario el Medo sobre Babilonia, el primer ano de
538 a 537 a de la E.C. (Dn. 5:30, 31). Puesto que habia considerable distancia que viajar envuelta en la situacion, tiene que
haber sido para el "septimo mes" de 537 a. de la E.C. (...) cuando los israelitas estuvieron de regreso en
[540]
sus ciudades, y termino la desolacion de Jerusalen y de la tierra de Juda.>>>
Notemos que de este modo se consigue la fecha del 537 como el final de la profecia de los 70 anos,
pero interpretada esta en los terminos ya indicados, en el sentido de un periodo que se inauguro con una
desolacion completa:
<<<(...) aquellos setenta anos de desolacion completa de la tierra de Juda y Jerusalen sin hombre y sin
animal domestico, habian terminado en el ano 537 a. de la E.C., cuando el resto judio regreso de
Babilonia
[541]
y volvio a ocupar el pais (...).>>>
2. Esta desolacion solo se pudo realizar en ocasion de la destruccion de Jerusalen por Nabucodonosor.
De este modo hacen coincidir la destruccion de Jerusalen por Nabucodonosor como el comienzo de los
70 anos de cautiverio. Y si estos terminan en el 537 a.J., bastara sumar al 537, 70 (537 + 70 = 607), y
nos resultara el ano 607 a.J. como la fecha de inicio de los 70 anos de cautiverio babilonico y de la caida
de Jerusalen.
<<<Aqui, entonces, muy definidamente establecido, esta otro poste indicador -el tiempo en que
terminaron los setenta anos de desolacion de la tierra de Juda- aproximadamente el 1 de octubre de 537
(Jer. 25:11, 12; 29:10). Ahora es una formula muy sencilla determinar cuando comenzaron los setenta
anos. Uno solo tiene que agregar 70 a 537 para llegar a 607. De modo que aproximadamente el 1 de
octubre de 607 a. de la E.C., se habia efectuado a grado cabal la desolacion de la tierra de Juda y quedo
[542]
vaciada completamente de sus habitantes.>>>
En esa fecha del 607 a.J. se da el comienzo del pisoteo de Jerusalen. El pisoteo se entiende como que
Jerusalen terrenal, que representaba la expresion de la soberania de Jehova, se ha perdido:
 <<<Al tiempo en que fue destruida y desolada totalmente, Jerusalen (...), que representaba la expresion
gubernamental de la soberania de Jehova, comenzo a ser "pisoteada". Esto significa, por lo tanto, que los
"siete tiempos" comenzaron cuando Nabucodonosor destruyo a Jerusalen y la tierra de Juda fue
completamente desolada. ?Cuando ocurrio este acontecimiento? La Biblia y la historia seglar se pueden
[543]
usar para establecer 607 a. de la E.C., como la fecha de ese acontecimiento.>>>
 Los 7 tiempos de Daniel 4 como 2.520 anos
Comprobemos como calculan el periodo que va del 607 a.J. a 1914 y que lo llaman <<<tiempos de los
gentiles o de las naciones>>>:
<<<Jehova, que hizo que comenzaran esos Tiempos de los gentiles, tambien habia senalado el tiempo en que habrian de terminar (...).
Jesucristo hablo profeticamente acerca de esos Tiempos de los Gentiles que todavia corrian en su dia. Prediciendo una destruccion de la
Jerusalen de su dia (...) (Lc. 21:20-24) (...).
Por consiguiente vendria el ano en que terminarian esos Tiempos de los Gentiles. ?Cuando? (...).
[544]
(...) Al saber por la profecia de Daniel (4:16-27) (...) Jesucristo podia calcular cuando terminarian, a saber, en 1914 E.C.>>>
<<<Aquellos <<<tiempos senalados>>> ya habian empezado en el 607 a de la E.C. por la primera destruccion de Jerusalen (...), seguida de
la desolacion completa de la tierra de Judea.
Segun el libro de Daniel, en su capitulo 4, aquellos <<<tiempos>>> serian siete, y abarcarian un total de 2.520 anos. (...) empezaron (...) en
el otono de 607 a. de la E.C., habian de terminar en el otono de 1914
[545]
E.C.>>>
Daniel 4 nos relata una locura de siete anos sufrida por Nabucodonosor (vv. 23-25). Al final de esos
anos Nabucodonosor recuperaria la razon y el reino.
Los Testigos aplican esa profecia en un primer plano a Nabucodonosor literalmente y despues la
proyectan hacia un largo cumplimiento de 2.520 anos.
Recuerdese que Nabucodonosor representa al poderio gentil. Los Testigos en ese segundo plano la
aplican al Pueblo de Israel, en su comienzo con la perdida de su reino precisamente por Nabucodonosor,
aquel que, segun la profecia, es el que realmente pierde el reino y que despues recuperara:
<<<Para los vivientes en nuestro importante siglo XX, el sueno de Nabucodonosor tiene que tener otro cumplimiento, y uno de mayor
[546]
trascendencia.>>>
[547]
<<<Pero este relato detallado acerca del arbol cortado no se limito en su cumplimiento al rey Nabucodonosor.>>>
<<<(...) lo que le sucedio a Nabucodonosor, tiene que haber sido un simbolo de removerle la soberania a un reino de Dios. Por lo tanto, el
arbol mismo representaba dominacion mundial con relacion a la tierra.
Hubo un tiempo en el cual el gobierno que tenia su sede en Jerusalen era un reino de Dios (...).
Al tiempo en que fue destruida y desolada totalmente, Jerusalen (...), comenzo a ser pisoteada. Eso significa, por lo tanto, que los 7 tiempos
[548]
comenzaron cuando Nabucodonosor destruyo a Jerusalen (...)>>>

?Como explican que los 7 tiempos sean 2.520 anos?

<<<Concerniente a la palabra "tiempos" (del arameo iddan), como se usa en la profecia de Daniel, los lexicografos muestran que aqui
[549]
significan "anos".>>>
<<<Se ha indicado que la duracion de un ano al usarsele de ese modo, es de 360 dias. Evidencia que confirma esto se encuentra en
Revelacion 12:6, 14, donde se muestra que tres tiempos y medio equivalen a 1.260 dias... Ahora bien, si tres "tiempos" y medio simbolicos
equivalen a 1.260 dias, entonces el doble de tres y medio (o siete) "tiempos simbolicos", seria el doble de 1.260 dias, es decir 2.520 dias. Pero
en su cumplimiento mayor, en relacion con la duracion de los "siete tiempos senalados de las naciones", estos no son dias literales. Entonces, ?
[550]
que son? (...).>>>

<<<Con Dios cada dia cuenta por un ano. En Numeros 14:34, la regla de Dios es "por cada dia un
ano". Y en Ezequiel 4:6 (...). Asi que los 2.520 dias vienen a ser 2.520 anos. Esto hace que los "siete
[551]
tiempos senalados de las naciones" duren 2.520 anos.>>> En resumen digamos que hay cuatro datos
<<<enzarzados>>> artificialmente en base a un primer supuesto.
El primer dato es Lucas 21:24 con el que se pretende que ese tiempo de los gentiles esta senalando
obligatoriamente a un periodo de tiempo profetico que se encuentra en Daniel 4.
 No se trata de una hipotesis de trabajo con la que se hace una investigacion, sino que se da como un
hecho seguro, previamente a cualquier demostracion, que a lo que Lucas 21:24 se refiere es
categoricamente a los 7 tiempos de Daniel 4.
El segundo dato es suponer tambien, aunque no se presente tampoco ningun texto, que el periodo
profetico de Daniel 4 se aplica al pueblo de Israel.
El tercer dato es, una vez que se ha aceptado Daniel 4 como aplicando al Pueblo de Israel, lo que surge
de relacionar el origen de dicho periodo de 7 tiempos (de Daniel 4) con el principio de los 70 anos de la
profecia de Jeremias, respecto a la estancia de castigo de Israel en Babilonia.
El cuarto dato es pretender que la fecha de origen de los 7 tiempos de Daniel 4 coincide con la
destruccion de Jerusalen por Nabucodonosor, y que esta se obtiene de una forma simple y automatica al
sumar 70 anos de <<<cautividad>>> babilonica al 537 a.J., porque se ha interpretado dicha cautividad
babilonica como de desolacion completa, en el sentido mas literal, sin habitantes ni animales
domesticos.
 Capitulo II
Sucesos importantes que acontecen en 1914
Tres acontecimientos fundamentales ocurren, de acuerdo a los Testigos actuales, en 1914: La Primera
Guerra Mundial, que actua como senal de que el fin del mundo y el retorno de Cristo se han producido, la
propia segunda venida de Cristo invisible pero con potencia y haciendose notar, y la expulsion de
Satanas del cielo.
 La senal de la Primera Guerra Mundial
[552]
La primera guerra mundial es la senal que ratifica que han llegado los <<<ultimos dias>>>:
<<<Significativamente, la I Guerra Mundial estallo en la mitad posterior de 1914. De ese modo
comenzo a cumplirse la profecia que Jesus dio acerca de la "senal" que marcaria la "conclusion del
[553]
sistema de cosas" (Mateo, capitulos 24, 25; Marcos, capitulo 13; Lucas, capitulo 21).>>>
[554]
<<<Tal como Jesus habia predicho, la I Guerra Mundial senalo el "principio de dolores".>>>
<<<Los discipulos de Jesus le pidieron una senal que les indicara cuando seria la conclusion del
sistema de cosas. En respuesta, Jesus predijo con todo detalle los sucesos mundiales que han ido
[555]
intensificandose desde que estallo la I Guerra Mundial en 1914.>>>
[556]
El final del <<<tiempo de los gentiles>>> en 1914, es el comienzo del <<<tiempo del fin>>>. Con
la Primera Guerra Mundial el periodo de los <<<gentiles>>> ha acabado y comienza el <<<tiempo del
fin>>> con los ultimos momentos de la historia humana. Entonces, <<<con los ojos de la fe>>> se
comprueba que Cristo reina y ha venido, aunque invisiblemente, a hacerse cargo a partir de ahora de una
forma especial, de los asuntos del mundo. De ahi que se nos diga que la presencia o parusia de Cristo se
realizo en 1914:
<<<Si, seria en aquel ano transcendental de 1914, cuando Aquel de "humilde condicion", que en su
primera venida como Mesias habia sido cruelmente "cortado" con nada para si, apareceria de nuevo.
Pero esta vez Cristo viene invisiblemente, con gloria celestial, y todos los santos angeles con el,
para "sentarse sobre su glorioso trono" Dn. 9:26; Mt. 25:31 (...).
(...) En aquel tiempo del comienzo de la presencia o parusia de Cristo, el era invisible a los ojos
humanos. Pero !ciertamente aquella generacion de 1914 si vio lo que sucedio aqui en la tierra como
[557]
"senal" de la presencia de el y como "principio de dolores"!>>>
 El retorno de Cristo invisible y celestial en 1914
Cristo ha vuelto ya en 1914, invisiblemente, y en respuesta clara a las promesas de la Biblia. Esta es
una premisa fija e incambiable para el sentir de los Testigos de Jehova.
?En que se basan para llegar a esta conclusion?
El texto de Juan 14:2, 3, 18-22, lo entienden los Testigos como que <<<el mundo no volveria a verlo
[558]
en forma humana, pero sus seguidores, para quienes fue a preparar un lugar en el cielo, lo verian>>>.
?Como lo verian? <<<Ver>>>, a juicio de este parecer, <<<puede referirse a la vista fisica o a la vista
[559]
mental>>>.
Los discipulos de Emaus no reconocieron a Jesus con los ojos fisicos, sino tan solo con los <<<ojos de
[560]
la fe>>>, ya que <<<Jesus fue levantado de entre los muertos, criatura espiritu>>>. Jesucristo se hizo
[561]
visible porque aparecio en formas corporeas.
Por cuanto era un espiritu y <<<la vuelta de Cristo seria de la misma manera que su ascension al cielo:
[562]
en nubes, fuera del alcance de la vista de los ojos humanos fisicos>>>, por eso, <<<la vuelta de
[563]
Cristo no es un regreso literal a la tierra>>>. De ahi que Cristo, segun este parecer no vuelva
[564] [565]
visiblemente, sino que <<<sucesos visibles suministran prueba de su presencia invisible>>>.
[566]
La clave para los Testigos esta en la traduccion de la palabra griega (parusia).
En la pregunta registrada en Mateo 24:3, la palabra griega que ha sido traducida por <<<venida>>>, es
[567]
parusia (parousi,a) su traduccion exacta y unica deberia de ser <<<presencia>>> y no <<< venida>>>.
El argumento principal para esta concepcion reside en el matiz diferencial entre <<<venida>>> y
[568]
<<<presencia>>>.
A juicio de este parecer, la palabra <<<senal>>> que acompana al termino <<<presencia>>> (parusia,
parousi,a) es la evidencia de que la presencia de Cristo es un hecho real mientras acontece la senal. Y
como la <<<senal>>> son todas las senales que se nos describen en Mateo 24, y todas ellas, segun los
[569]
Testigos de Jehova, se han cumplido a partir de 1914, Cristo esta presente desde esa fecha. <<<"?(...)
que sera la senal de tu presencia y de la conclusion del sistema de cosas?" En respuesta Jesus predijo muchos rasgos de la senal de su
presencia invisible como espiritu investido con el poder del Reino Celestial (...).

Desde el "principio de dolores de angustia" en 1914, "esta generacion" singularizada por Jesus ha
experimentado incesantemente guerras, escaseces de alimentos y terremotos como parte de la senal de Su
[570]
presencia invisible.>>>
4. Por otra parte, interpretan el concepto moral que surge de vivir con la tendencia <<<carnal>>> (2a
Co. 5:16) en el sentido de la imposibilidad de conocer a Cristo con un fisico que implique carne y huesos
componentes posibles de un cuerpo espiritual resucitado. Este punto de vista les hace expresar que Cristo
[571]
no ha podido volver ni estar presente de forma material, sino espiritual:
<<<?Si Jesus fuera a volver en la carne beneficiaria realmente a la humanidad, o seria contrario a
nuestros intereses? De hecho ello pondria en tela de juicio la validez de su sacrificio y el proposito de
su primera venida en la tierra (...) Entonces ?que otra cosa puede pasar que no sea una segunda
[572]
venida o parusia, como hijo invisible de Dios (...)?>>> <<<Sin embargo, ?pudiera ser que
Cristo haya vuelto, pero que este presente invisiblemente? Eso es exactamente lo que ensenan las
[573]
Escrituras.>>> Su vuelta ha de ser como la de su partida sin ostentacion publica:
<<<La manera con que Jesus acaba de dejar la Tierra es sin ostentacion publica, mientras
unicamente sus seguidores fieles observan. De modo que regresara de igual manera: sin ostentacion
publica, y de modo que sus seguidores fieles disciernen que ha regresado y ha empezado su presencia
[574]
con el poder del Reino.>>> Apocalipsis 1:7 no ha de tomarse literalmente, sino figurativamente.
Las naciones notaron mentalmente esa venida invisible de Cristo:
<<<Por eso al leer que todo ojo vera a Jesus, uno puede estar seguro de que ya que la Palabra de
[575]
Dios no puede contradecirse, a lo que se refiere es a la vista figurada.>>>
<<<(...) Por todo el mundo millones de personas han llegado a reconocer la presencia de Cristo
[576]
desde el importante ano de 1914 (...)>>>
?Que sentido tiene que Cristo haya vuelto si esta de forma invisible y en el cielo?:
<<<(...) todo lo que tendria que hacer es dirigir su atencion a la tierra (...). (...) en este sentido se
puede decir que la segunda venida o presencia de Cristo se ha efectuado aunque el realmente mora en
[577]
el cielo. Ha vuelto en el sentido de que ha dirigido su atencion a los asuntos de la tierra (...).>>>
 La expulsion de Satanas del cielo
<<<... en la mitad posterior de 1914 (...) comenzo a cumplirse la profecia que Jesus dio acerca de
la "senal" que marcaria la "conclusion del sistema de cosas" (...). Esto exigio guerra en el cielo. (...)
habia llegado el tiempo para que el echara del cielo a todos los opositores del nuevo gobierno, a
saber, a Satanas el diablo y sus legiones de demonios. Estos fueron arrojados abajo a la tierra, donde
[578]
todavia estaba el sistema de cosas controlado por los demonios.>>>
<<<Con el establecimiento del Reino Celestial y la expulsion de Satanas, la voluntad de Dios ahora
[579]
se hace en el cielo.>>>
<<<Aunque Cristo no destruyo a las naciones en 1914, si dio atencion a sus enemigos en el cielo.
[580]
Estos enemigos son el diablo y los demonios.>>>
Ca p i tul o III
La resurreccion de 1918 y los 144.000
 Los 144.000, una clase especial y distinta de cristianos
La teoria de los 144.000 esta sacada de los unicos textos donde se menciona dicha cifra: Apocalipsis
[581]
7:1-4 y 14:1-4.
[582]
Fue conocida mediante una nueva revelacion a partir de 1935. Las implicaciones teologicas que
los Testigos de Jehova obtienen son varias:
1. Hay una diferencia esencial entre la llamada <<<Gran Muchedumbre>>> y los
<<<144.000>>>. La Gran Muchedumbre recibe un galardon con destino en la tierra, y ha de
pasar todavia durante el Armagedon y el Milenio por una tribulacion que determinara su vida
[583]
eterna.
[584]
2. Los 144.000 se seleccionan y contabilizan desde la era apostolica.
[585]
3. Solo los 144.000 tienen destino celestial.
4. Son los unicos que han sido ungidos por el Espiritu Santo (que han recibido el bautismo del
[586]
Espiritu Santo).
[587]
5. A ellos se les aplica el Nuevo Nacimiento.
6. Reciben el testimonio de que son salvos mediante el Espiritu que les asegura ser hijos de Dios
[588]
y haber sido engendrados por el.

[589]
7. Nadie mas que ellos puede participar de la Santa Cena.
[590]
8. A esta clase y a ninguna otra se le considera ser Iglesia.

9. Los 144.000 tienen el privilegio de resucitar en 1918, todos aquellos que murieron antes de
esa fecha. Y a partir de ella, los que son de esa clase son resucitados al morir:
<<<Los 144.000 que participan en la muerte de Cristo, son levantados al cielo para participar en
[591]
la primera resurreccion.>>>
<<<Los primeros de los 144.000 duermen en la muerte hasta el dia de la manifestacion de Cristo,
[592]
1918 d. de J.C.>>>
<<<Los que son de esta clase y mueren a partir de 1918, son mudados al momento de
[593]
morir.>>>
 ?Por que los 144.000 resucitan en 1918 y no en 1914?
Los Testigos de Jehova comprenden y reconocen que la <<<primera resurreccion>>> esta unida
cronologicamente a la segunda venida de Cristo:
<<<Es apropiado que la resurreccion del entero numero de 144.000 cristianos ungidos que han
sido llamados para reinar con Cristo en el cielo, se le llame la "primera resurreccion" (...).
Las Escrituras enlazan esta "primera resurreccion" con la "presencia (griego, parusia)" de Cristo (1a
[594]
Co. 15:23).>>>
Recordemos que esta parusia o presencia de Cristo acontece en 1914:
<<<Segun la "senal" que Jesus predijo y tambien segun ciertas medidas de tiempo biblicas, su
[595]
"presencia" o parousia invisible empezo en el otono de 1914 E.C. (Mt. 24:3).>>>
La logica les lleva a expresar que la resurreccion deberia empezar en 1914:
<<<(...) (1a Ts. 4:15, 16).
?Quien oye la "llamada imperativa" con la cual el Senor baja desde su posicion celestial a la
diestra de Dios? Evidentemente los cristianos engendrados por espiritu que, hasta entonces, han
muerto "en union con el Senor". Sabemos que no hay seres humanos vivientes en la tierra que hayan
oido directamente la voz de el desde su descenso espiritual, es decir, desde el comienzo de la invisible
"presencia" o parousia de el a principios del otono de 1914. Pero los "muertos en Cristo" (Version
[596]
Valera) le oyeron y le obedecieron.>>>
Si bien pareceria que los 144.000 fueran a resucitar, de acuerdo a las citas anteriores, desde la
presencia invisible de Jesucristo en su segunda venida ocurrida en 1914, sera, no desde, sino durante la
[597]
presencia invisible de Cristo. Concretamente en 1918, de acuerdo a lo que suministra san Pablo:
<<<El apostol Pablo escribe: "El Senor mismo descendera del cielo con una llamada imperativa,
con voz de arcangel y con trompeta de Dios, y los que estan muertos en union con Cristo (desde el
primer siglo y hasta la venida de Cristo al templo espiritual en 1918) se levantaran
[598]
primero".>>>
Los 144.000, los unicos ungidos y engendrados por el Espiritu, no podian ser resucitados en 1914,
porque hasta 1918 no habia ido Cristo al Templo:
<<<Los "santos" o santificados son los seguidores ungidos del Hijo del Hombre, Jesucristo, y todos
ellos, los 144.000, reinaran con el en su reino celestial. Fue despues que el vino con Adonai Jehova a
su templo en la primavera de 1918, que el empezo a juzgar y levanto a la vida en su reino celestial
[599]
como sus herederos reales, a sus seguidores santos que estaban durmiendo en la muerte.>>>
?Como calculan y como llegan a la fecha de 1918?
Los Testigos acuden de nuevo a la hipotesis de los paralelos. La duracion del ministerio de Cristo,
segun ellos, desde el bautismo hasta su muerte es de 3 anos y medio. Esto debe tener su contrapartida y
paralelo en ocasion de su segunda venida en 1914.
En la primera venida se produjo la resurreccion de Cristo, como ungido de Dios, precisamente a los 3
anos y medio. En su segunda venida es necesario que los muertos en Cristo ungidos, los 144.000,
resuciten tambien a los 3 anos y medio despues de la entronizacion de Cristo, al fin de los <<<tiempos de
los gentiles>>>:
<<<Para poder calcular biblicamente el tiempo, podemos comparar acontecimientos que estan en
paralelo o que corresponden en su naturaleza. Asi que preguntamos: ?Cuando fue resucitado
Jesucristo mismo para llegar a ser "Cristo las primicias"? (...).
Puesto que Jesus sacrifico su vida humana perfecta "a la mitad de la semana" o el 14 de Nisan de
33 E.C., esa "semana" empezo tres anos lunares y medio antes, el 15 de Tisri de 29 E.C. (...).
La resurreccion de Jesus el 16 de Nisan de 33 E.C. fue de indole espiritual, para vida en la region
celestial, pero fue desde una tumba terrestre (...).
La resurreccion espiritual de los muertos en Cristo en la primavera de 1918, tres anos y medio
despues del entronizamiento de Cristo al fin de los Tiempos de los gentiles en el otono de 1914,
estaria en paralelo con la propia resurreccion de Jesus el 16 de Nisan de 33 E.C., "a la mitad de la
semana" (Dn. 9:27). (...) El que ellos hicieran eso si "precedio" a la resurreccion de los que
[600]
sobrevivieron hasta la "presencia" (...).>>>
Capitulo IV
La teoria de los 6.000 anos, 1975 y la ultima generacion
 Introduccion
Mil novecientos setenta y cinco (1975) esta polarizado por dos epocas, la anterior a 1975 y la
posterior. Dicha fecha mantuvo en tension a unos dos millones de Testigos. La Direccion de esa
organizacion religiosa habia confeccionado una cronologia biblica, segun ellos exacta, que la relacionaba
estrechamente con 1975.
Para esta ideologia cada dia de la creacion es de 7.000 anos. Dos interpretaciones mas hacen para que
esta hipotesis de los Testigos tenga movilidad.
Una, segun la cual el 7o dia que nos refiere Genesis, en el que descansa Dios de su obra creativa, es un
dia que no ha finalizado todavia; y la otra, que necesariamente durara 7.000 anos, 6.000 mas 1.000 anos
del milenio:
<<<"Porque en seis dias hizo Jehova los cielos y la tierra, el mar y todo lo que hay en ellos, y
procedio a descansar en el septimo dia." Esto se refiere a los periodos de tiempos creativos, cada uno
[601]
de los cuales, a juzgar por el septimo, parece ser de 7.000 anos.>>>
Por otra parte, como quiera que el capitulo 24 de Mateo habla de que no pasara <<<esta generacion sin
que todo esto acontezca>>>, todo lo relativo a las senales del fin del mundo, de acuerdo a este pensar,
debe finalizar en la generacion que ha visto esas senales. Esas senales fueron iniciadas en 1914, tal como
estamos comprobando.
Esa fecha nos dice, para el parecer que presentamos, que ha comenzado el tiempo del fin, que Cristo
esta presente por segunda vez, y que por lo tanto el Armagedon y la Gran Tribulacion tenian que estar
muy cerca a 1975. Ya que la cronologia que hace posible 1914 da como resultado 1975 si la teoria de los
6.000 anos y la confeccion de dicha cronologia biblica son correctas, de lo cual los Testigos de Jehova
no tienen duda.
Para dar valor practico al contenido de las afirmaciones dogmaticas se ven obligados a llevar a sus
ultimas consecuencias los elementos cronologicos escatologicos. En efecto, ademas de lo que supone lo
indicado, los Testigos se ven abocados en encontrar solucion a la idea que desarrollaremos en este
capitulo, en cuanto a que la generacion que vivio y vio con los ojos de la fe 1914, con todo lo que
implica, tiene que estar viva cuando el fin definitivo del mundo suceda. Especifiquemos esto: Algunos de
entre aquellos que tenian suficiente uso de razon en 1914, y que contemplaron con los <<<ojos de la
fe>>>, comprendiendo el significado de las senales ocurridas en 1914, tendran que estar vivos cuando el
Armagedon o el Milenio empiece, o que el fin definitivo y literal del mundo sobrevenga.
 Fin de 6.000 anos e inicio del 7o periodo de 1.000 anos
En el ano 1966 se publico la obra Vida Eterna, en libertad de los hijos de Dios. En ella se refieren a la cercania
[602]
de un jubileo mundial.
El jubileo mencionado significaba simbolicamente libertad y adquisicion de lo perdido para el judio,
ahora significaria libertad para toda la humanidad. Y ese jubileo coincidiria con el inicio del Milenio o
[603]
con el final de los 6.000 anos del hombre sobre la tierra:
<<<Rapidamente se acerca el tiempo en que la realidad que fue prefigurada por el jubileo de
libertad, se proclamara por toda la tierra (...).
Asi podemos conectar la cuenta del tiempo de la Biblia con la cuenta del tiempo del mundo hasta esta
fecha.
Haciendo esto se hace evidente que el hombre se acerca al fin de seis mil anos de su existencia y al
[604]
principio del septimo periodo de mil anos de su existencia.>>> 1975 sera el final de 6.000 anos:
<<<Segun esta cronologia biblica fidedigna, seis mil anos desde la creacion del hombre
terminaran en 1975, y el septimo periodo de mil anos de la historia humana, comenzara en el otono de
[605]
1975 E.C.>>>
Se pide con signos de exclamacion que el septimo periodo de 1.000 anos que ha de empezar en 1975
segun esa cronologia fidedigna fuera un dia sabatico de Jubileo:
<<<!Cuan apropiado seria el que Jehova Dios hiciera de este venidero septimo periodo de 1.000
anos, un periodo sabatico de descanso y liberacion, un gran sabado de Jubileo para que se proclame
[606]
libertad por toda la tierra a todos sus habitantes!>>>
 La necesidad obligada de que el Milenio biblico empiece en 1975 o muy
proximamente a 1975
Hay dos elementos que influyen en la interpretacion de los Testigos de Jehova en relacion a la fecha de
1975 como comienzo del Milenio biblico:
1. Es preciso dar valor practico a su teoria de los 6.000 anos. Si su cronologia es verdaderamente
fidedigna se hace imprescindible darle el sentido ultimo: senalar el fin del mundo y el comienzo del
Armagedon y del Milenio. De ahi que el calculo de su cronologia les lleve a 1975 como final de los
6.000 anos, y poder asegurar que el Milenio biblico esta delante de nosotros y cerca:
<<<Segun un calculo mas reciente de la cuenta de tiempo de la Biblia, seis mil anos de la
existencia del hombre, terminaran en la segunda mitad del ano 1975, lo cual esta mucho antes de
terminar este siglo. El milenio biblico esta delante de nosotros, y, segun la cuenta del tiempo y los
[607]
sucesos de la historia mundial, este se acerca.>>>
2. Si no quieren vaciar de contenido a la teoria, segun la cual, alguien de la generacion que vivio 1914
en relacion a las <<<senales del fin>>> debe estar vivo, tendran que hacer afirmaciones como que el fin
definitivo del mundo esta muy cerca, alrededor de 1975, puesto que esa generacion esta casi acabandose:
<<<Jesus dijo que "esta generacion" que vio el principio de este periodo de tiempo en 1914
tambien veria su fin. La generacion que tenia suficiente edad para observar esos acontecimientos con
entendimiento en 1914 ya dejo de ser joven. No le quedan muchos anos. Muchos de sus miembros han
muerto ya (...).
Es interesante que el otono de 1975, marca el fin de los 6.000 anos de existencia humana (...). ?Que
significa ese ano para la humanidad? ?Sera el tiempo cuando Dios ejecute a los inicuos y de comienzo al
reinado de mil anos de su Hijo Jesucristo?
Pudiera ser, pero tendremos que esperar para ver lo que sucedera. No obstante, podemos estar seguros
de esto: la generacion que presenciaria esos acontecimientos, segun Jesus, se esta acercando a su fin. En
el <<<horario>>> de Dios nos hallamos en los ultimos dias de un inicuo sistema de cosas que pronto
[608]
habra desaparecido para siempre.>>>
 La creacion de Adan fue en el 4026 a.J., al final del sexto dia, casi al comienzo del
septimo
Diciembre 1967.Los Testigos, basandose en una cronologia biblica que se remonta a la creacion, pueden,
a juicio de ellos, saber cuando fue creado Adan:
<<<Adan fue creado en el 4.026 a. de la E.C., lo cual significa que seis mil anos de la historia
humana terminan alrededor del otono de 1975 E.C. Nos encontramos en el gran dia de descanso de
7.000 anos de Dios, que comenzo al tiempo que descanso despues de la creacion de Adan y Eva. Por lo
tanto quedan mil anos por transcurrir (...). Sera como un Sabado (...). Los ultimos mil anos del gran
descanso de siete mil anos de Dios, son un sabado especial sobre el cual el Hijo del hombre sera
[609]
Senor.>>>
Septiembre 1968. Se llenan de expectativa por el fin de 6.000 anos en 1975. Algunos de los que
discernieron lo de 1914, tienen que estar vivos en esta generacion y ver sin pasar por la muerte el
Armagedon:
<<<Segun la cronologia biblica confiable, Adan fue creado en el otono 4026 a. de la E.C.,
probablemente en el otono del ano, al fin del sexto dia de la creacion (...). Por consiguiente, cuando
los cristianos notan en el horario de Dios que se aproxima el fin de 6.000 anos de historia humana,
esto los llena de expectativa (...).
Algunos de la generacion que discernio el principio del tiempo del fin en 1914, aun estaran vivos en
la Tierra para presenciar el fin de este inicuo sistema de cosas actual en la batalla del Armagedon
(...).
?Significa esto que en el ano de 1975 vendra la batalla del Armagedon? Nadie puede decir con
certeza lo que vendra en cualquier ano en particular (...). Basta para los siervos de Dios el saber con
[610]
certeza que para este sistema bajo Satanas, el tiempo se esta acabando rapidamente.>>>
 El ano 4026 de la creacion de Adan no nos afirma el momento exacto en que fue
traido a la existencia, pero esta justificado esperar su proximidad
Los Testigos creen que cada dia de la creacion tiene 7.000 anos. Adan fue creado en el sexto dia de
7.000 anos. Por lo tanto, la cronologia que indica su fecha de creacion el 4026 a.J. incluye el tiempo de
vida de Adan transcurrido en el sexto dia. Ese espacio, aunque ya nos han dicho que es muy corto, que
fue al final del sexto dia, casi al comienzo del septimo, habria que restarlo del total de anos de la
cronologia del septimo dia que los Testigos suscriben. Esta hipotesis considera el septimo dia como
todavia proyectandose en el tiempo: 6.000 anos que los consiguen de lo que ellos denominan cronologia
biblica mas los 1.000 del milenio (dia septimo = 6.000 + 1.000 = 7.000 anos). 1975 seria el eje en el que
converge el final de 6.000 anos de cronologia y el comienzo de 1.000 anos del milenio biblico. Enero de
1969. ?Por que esta usted en espera de 1975?:

<<<Su interes ha sido avivado por la conviccion de que 1975 marcara el fin de 6.000 anos de
historia humana desde la creacion de Adan. La proximidad de tan importante fecha de veras enciende
[611]
la imaginacion y presenta posibilidades ilimitadas de que hablar.>>> Posibilidad de que el
Armagedon empiece en 1975:
<<<?Hemos de suponer por este estudio, que la batalla del Armagedon se habra acabado para el
otono de 1975, y que para entonces empezara el reinado de mil anos de Cristo esperado por mucho
tiempo? Es posible
[612]
(...).>>> ?Que habria que hacer para saber lo mas acertadamente posible el comienzo del
milenio biblico?
<<<No necesariamente quiere decir que 1975 marca el fin de los primeros 6.000 anos del septimo
"dia" creativo de Jehova. ?Por que no? Porque despues de su creacion Adan vivio algun tiempo
durante el "dia sexto", la cual cantidad de tiempo desconocida tendria que restarse de los 930 anos,
de Adan, para determinar cuando termino el sexto periodo o "dia" de siete mil anos, y cuanto tiempo
[613]
vivio Adan en el "dia septimo".>>>
Si estas recomendaciones que los Testigos exponen fueran autenticas objeciones, no cabria ni la simple
presentacion, ni mucho menos la seguridad de ciertas afirmaciones. Si bien no se puede saber cuando
exactamente Adan fue creado en el sexto dia, si que se sabe que no debio transcurrir tanto tiempo como
para que la hipotesis de la cronologia biblica no se pueda aplicar.
 ?Cuanto tiempo ha transcurrido entre la creacion de Adan y el principio del dia
septimo? ?Que diferencia puede existir?
<<<Quizas implique solo una diferencia de semanas o meses, no anos (...). Este tiempo entre la
creacion de Adan y el principio del dia septimo, el dia de descanso, notese, no tuvo necesariamente
que haber sido un tiempo largo. Pudo haber sido un tiempo bastante corto (...). De modo que el lapso
de tiempo entre la creacion de Adan y el fin del sexto dia creativo, aunque no se sabe, fue un periodo
[614]
de tiempo comparativamente corto.>>>
Abril de 1970. Hay seguridad en cuanto a la introduccion de un milenio sabatico para mediados de los
anos setenta, por ser consecuentes con la cronologia biblica.
<<<Mas recientemente investigadores concienzudos de la Santa Biblia, han hecho una
reexaminacion de la cronologia biblica. Segun sus calculos, los seis milenios de la vida de la
humanidad terminarian a mediados de los anos setenta (...).
(...) ?No seria el fin de seis milenios de laboriosa esclavitud de la humanidad bajo Satanas el
diablo, el tiempo apropiado para que Jehova Dios introdujera un milenio sabatico para todas sus
[615]
criaturas humanas? !Si, por cierto! Y su rey Jesucristo sera Senor de ese sabado.>>>
En 1975, en el limite de la fecha propuesta, se intuye el retraso:
<<<Entre otras cosas, el fin de seis mil anos de la existencia humana en la Tierra y el principio del
septimo milenio de la existencia de la humanidad, puede llegar muchos anos antes del ano 2000 E.C.
[616]
Es bueno que sea asi.>>>
 Abandono de la fecha de 1975
Hay un itinerario en relacion a 1975 y los 6.000 anos de los 7.000 que dura el 7o dia. Al principio
habia una gran expectativa que encendia la imaginacion. Despues surge el desconocimiento del momento
exacto del sexto dia en que fue creado Adan. Sin embargo esto no es motivo para no dar importancia a
dicha fecha, por cuanto esa creacion en el sexto dia no supone una cantidad de anos respecto al comienzo
del septimo dia, sino tan solo dias o meses. Una vez pasado 1975 ya no se niega la posibilidad de que
fueran varios anos la distancia entre la creacion de Adan en el sexto dia (de 7.000 anos) y el comienzo
del septimo dia (de 7.000 anos):
<<<?Significa que el regir del Reino Milenario de Cristo, como los 1.000 anos finales de ese "dia
de descanso", debe calcularse desde septiembre de 1975? (...).
No, no significa eso. ?Por que no? Bueno, el registro biblico muestra que las creaciones de Dios en
el "dia" que precedio inmediatamente a ese "dia" de descanso de 7.000 anos no termino con la
creacion de Adan. Muestra que hubo un lapso entre la creacion de Adan y la de su esposa, Eva.
Durante ese tiempo, Dios hizo que Adan diera nombre a los animales. No se indica si ese periodo
abarco semanas, meses o anos. De modo que no sabemos con exactitud cuando comenzo el gran "dia
de descanso" de Jehova, ni sabemos con exactitud cuando terminara. Lo mismo aplica al principio del
reinado milenario de Cristo. La Biblia no nos suministra ninguna manera de fijar la fecha, y por eso
[617]
no nos conviene especular cuando pueda ser esa fecha.>>>
En una de sus ultimas publicaciones orientadoras (INSIGHIT on the Scriptures, ano 1988), mantienen la fecha
de la creacion de Adan en el 4026. 1975 ha desaparecido de los calculos, y consideran que en 1987 han
[618]
transcurrido ya 6.012 anos desde la creacion de Adan en el <<<sexto dia.>>> En mas de 96
publicaciones entre 1990 y 1991 no se presenta ninguna cronologia. Ni se alude para nada a los 6.000
[619] [620]
anos. En las publicaciones que se vienen realizando en 1992 continuan con la misma tonica.
 Se mantiene que algunos de la generacion que vio lo de 1914 vera tambien el fin
total y definitivo de este mundo con la gran tribulacion
Este silencio respecto a la cronologia biblica es solo aparente. Es cierto que 1975 se pretende olvidar
junto con la interpretacion de que 6.000 anos habian transcurrido desde la creacion de Adan hasta esa
fecha de mediados del 70. Ahora se reconoce que han pasado 6.012 desde la creacion de Adan hasta
1987, que suponen ya, para 1993, 6.018. Sin embargo, la fecha de la creacion de Adan se mantiene en el
4026 a.J. Lo que quiere decir que ultimamente se acepta que del sexto dia de siete mil anos, dia en que
fue creado Adan, si que habra que descontar varios anos para saber donde iniciar los hipoteticos 6.000
anos del septimo dia y el comienzo del Milenio y la batalla del Armagedon. Si bien es imposible conocer
la fecha exacta de la creacion de Adan, esta surgira de modo automatico antes del fin de aquellos que
[621]
todavia quedan de la generacion que han vivido y discernido los acontecimientos de 1914.
Los Testigos de Jehova identifican la Generacion a la que se refiere Jesus en Mateo 24 con la que
corresponderia al fin de este mundo. Este fin del mundo ha empezado, de acuerdo a este pensar, en 1914.
Algunas de esas personas que vivieran en 1914 como testigos de esos hechos y como entendidos (no
aplica a los infantes que no podian comprender) deberan vivir hasta el instante mismo del fin del
<<<tiempo del fin>>>. Momento que culmina con el Armagedon y la introduccion del Milenio biblico:
<<<Asi pues, en lo que tiene que ver con la aplicacion en nuestro tiempo, es logico que la
"generacion" no aplicaria a infantes nacidos durante la I Guerra Mundial. Aplica a los seguidores de
Cristo y a otras personas que pudieron observar aquella guerra y las otras cosas que han ocurrido en
cumplimiento de la "senal" compuesta de Jesus. Algunas de estas personas "de ningun modo pasaran
[622]
hasta" que todo lo que Cristo profetizo, suceda, incluso el fin del sistema de cosas actual.>>>
Los parrafos precitados del ano 1979 estan corroborados por otra cita de 1981:
<<<Si, en 1914 vivia una Generacion de personas que vio los grandes cambios historicos (...).
Entre ellas estaban muchas personas que ahora son Testigos de Jehova. Ciertamente 1914 marco "el
ejemplo supremo" de cambio (...), comenzo el predicho "principio de dolores de afliccion" entre las
naciones. Aun viven muchas personas que pueden decirnos lo catastroficamente que cambiaron las
condiciones en la Tierra en el ano 1914 (...). Debe alegrarnos la seguridad que Jesus nos dio de que
habra sobrevivientes de la "generacion de 1914" -que esta generacion no habra pasado
[623]
completamente- cuando la grande tribulacion ponga fin a este sistema mundial inicuo.>>>
En 1982 se repite esta idea:
<<<Los muchos rasgos de la senal que Jesus predijo son manifiestos ahora, y algunas personas de
[624]
la generacion que vio el principio de estas calamidades en 1914, todavia estan con nosotros.>>>
En junio de 1991 se reiteran de nuevo:
<<<(...) Jesus predijo con todo detalle los sucesos mundiales que han ido intensificandose desde
que estallo la I Guerra Mundial en 1914 (...).
Por esto se ve que algunas personas de la generacion que vivia en 1914 estaran vivas cuando venga
[625]
el fin del sistema mundial de la actualidad.>>>
Capitulo V
El Armagedon y el Milenio
 Definicion y ubicacion geografica del Armagedon
<<<El Armagedon no es una lucha politica ni un desastre economico ni una calamidad nuclear ni
[626]
un conflicto humano. Mas bien el Armagedon es la guerra de Dios (...).>>>
<<<(...) el Armagedon no estara limitado a un lugar montanoso en el Oriente Medio. Mas bien
[627]
Armagedon (HarMagedon) simboliza una situacion de alcance mundial (...).>>>
 Ubicacion cronologica y conceptual del Armagedon
El Armagedon mencionado en Apocalipsis 16:14-16 es ubicado por los Testigos de Jehova entre dos
tiempos de juicio. El primer tiempo de juicio empezo con la segunda presencia de Cristo en 1914:
<<<La presencia de Cristo como Rey, que precede al fin de este inicuo sistema de cosas en la gran
[628]
tribulacion, sera un tiempo de juicio.>>>
El segundo tiempo de juicio es denominado el Dia del Juicio y tiene una duracion de 1.000 anos,
alusion a lo que se conoce como el Milenio:
<<<Para el fin del Dia del Juicio de mil anos los humanos fieles de todas las partes de la tierra
[629]
finalmente seran perfectos.>>> El Armagedon inicia el Milenio o el <<<Dia del Juicio>>>
destruyendo a los impios:
<<<Armagedon... y despues (...). Despues, ?que? Pues !el Reino Milenario habra llegado! !Como se
[630]
regocijaran los sobrevivientes del Armagedon!>>>
[631]
<<<Esos impios seran destruidos en lo que la Biblia llama la batalla del Armagedon (...).>>>
 Proposito e implicaciones del Armagedon, y hechos que promueve
1. Introduccion de un Milenio de Paz:
<<<(...) Armagedon (Rev. 16:14, 16). Esa guerra quitara a todos los obstructores humanos de la
paz.
Despues de quitar asi a todo humano y demonio que obstruyen la paz mundial, vendra el reinado del
Principe de Paz sobre toda la tierra. Se aproxima el tiempo que Dios ha fijado para esto, y junto con
[632]
el la paz de 1.000 anos.>>>
2. Endurecimiento de la Gran Tribulacion que se habia iniciado en 1914:
<<<El nombre "la grande tribulacion" bien aplica a este tiempo de tribulacion que ha estado sobre
la humanidad desde el ano en que estallo la I Guerra Mundial, a saber, 1914, y que se elevara a su
mas alto punto destructivo en la guerra del Armagedon, exterminando completamente a este mundano
sistema de cosas. Tal tribulacion, sin paralelo desde el principio del mundo, nunca ocurrira de nuevo
[633]
en la tierra (...) (Mt. 24:20-22).>>>
3. El Armagedon se constituye en un hecho favorable para la <<< gran Muchedumbre>>>, clase
de creyentes con destino terrestre que ha aceptado el mensaje de los Testigos de Jehova antes del
[634]
Armagedon:
<<<(...) de una <<<grande muchedumbre>>> de sobrevivientes que pasan a traves de la "guerra
del gran dia de Dios el Todopoderoso" en el Armagedon (1 a Co. 10:11; Is. 28:21, 22). El unico libro
de la Biblia que menciona a Armagedon tambien describe a los sobrevivientes terrestres de la mas
[635]
grande tribulacion del mundo como una "grande muchedumbre" (...).>>>
<<<(...) la Biblia habla de una "gran muchedumbre" (...) que existiria en la tierra antes del
Armagedon. Estas personas "salen de la gran tribulacion", en otras palabras sobreviven al fin de este
[636]
mundo impio.>>>
?Por que van a sobrevivir?:
<<<Porque no todos los que habitan la tierra al tiempo de la batalla seran extraviados por el
"falso profeta". Habra excepciones (...). Esta "grande muchedumbre", que viene "de todas las
naciones y tribus y pueblos y lenguas" definitivamente no estaba contra el Reino mesianico de Dios.
[637]
Rehuso recibir la "marca de la bestia salvaje" y "rendir adoracion a su imagen".>>>
<<<Las unicas personas a quienes la Biblia extiende la esperanza de sobrevivir a la "grande
tribulacion", son los "hermanos" de Cristo, o "escogidos" y la "grande muchedumbre" de "ovejas"
[638]
que "rinden a Dios servicio sagrado", sin cesar (...).>>>
La Gran Muchedumbre habitara la tierra durante el Milenio:
<<<Todo esto se combina para establecer que nuestro planeta terrestre no sera totalmente
despoblado al fin completo de este sistema de cosas. Asi la "grande muchedumbre" de las otras
[639]
"ovejas" de Cristo, seran los vivos con los cuales comienza el dia del juicio del milenio.>>>
Destruccion de las cabras. Los otros que estan vivos al producirse el Armagedon, denominados cabras,
seran destruidos para toda la eternidad:
<<<Las personas asemejadas a ovejas (...).
(...) Seran testigos de cuando a todas las personas asemejadas a cabras en la Tierra se les diga que
"partan al acortamiento eterno". Esto sera durante la "grande tribulacion" (...), en el campo de
batalla de Har-Magedon (Rev. 7:14; 16:14-16). Alli las ultimas de las "cabras" bajo maldicion, seran
 [640]
cortadas de la vida terrestre para toda la eternidad.>>>
Objetivo primordial:
<<<En el Armagedon se defendera la soberania universal de Jehova, y esa guerra limpiara Su
[641]
nombre del oprobio que se ha amontonado sobre el por siglos.>>>
 Precision del tiempo en el que acontece el Armagedon
Algunos de la generacion de 1914 estaran vivos cuando se produzca el Armagedon:
<<<Algunos de la generacion que discernio el principio del fin en 1914 aun estaran vivos en la
tierra para presenciar el fin de este inicuo sistema de cosas actual en la batalla del
[642]
Armagedon.>>>
El Armagedon esta mucho mas cerca en 1978:
<<<Hoy en este ano de 1978 E.C., se acerca "la guerra del gran dia de Dios Todopoderoso" en
Har-Magedon. Ahora mucho tiempo despues de haber terminado los Tiempos de los gentiles en 1914
(...).
El desplegara su poderio al sostener ademas en Har-Magedon, "el reino del mundo"... el reino de
[643]
nuestro Senor y de su Cristo (...). !Esta magnifica perspectiva esta mas cerca de realizarse!>>>
?Cuando sucede exactamente el Armagedon?
<<<?Como vendra el Armagedon? Viene despues que se da por toda la tierra la amonestacion que
[644]
los Testigos de Jehova estan dando en la actualidad (...).>>>
<<<(...) lo que sucede en el Armagedon se relaciona con los Testigos de Jehova en este "tiempo del
fin" (...). El Armagedon ocurrira cuando se desarrolle cierta situacion que ha de afectar a los Testigos
de Jehova por toda la Tierra.
La prosperidad espiritual de los Testigos de Jehova enfurece a Satanas el Diablo, quien pronto
[645]
lanzara un ataque de esfuerzo maximo contra estos cristianos aparentemente indefensos.>>>
El Armagedon estaba muy cerca en 1968, 1970, 1975, 1978, y ahora al comienzo de la decada de 1990
esta muy proximo, ya que tiene que acontecer en la generacion de los sobrevivientes a 1914 y que
supieron discernir que el <<<fin de los tiempos de los gentiles>>> habia llegado. Es seguro en 1990 que
no pasara esta generacion que ya existia en 1914 sin que haya ocurrido el Armagedon:
<<<Y como muchisimas veces se ha probado a partir de la Biblia en esta revista, !la generacion
[646]
actual no pasara antes de que ocurra el Armagedon! (Mateo 24:21, 34).>>>
<<<(...) la batalla del Armagedon, la cual, como a menudo ha mostrado esta revista ocurrira dentro
[647]
de poco.>>>
 Definicion y proposito del Milenio
El Milenio biblico que, como vimos, es introducido por el Armagedon es un periodo de 1.000 anos que
[648]
tiene como base Apocalipsis 20:
<<<El Milenio o reinado de 1.000 anos de Cristo encaja con el "proposito eterno" de Dios (...). En
otras palabras, el Milenio no es un fin en si; es un medio para lograr un fin, el de efectuar el
[649]
proposito original de Dios para la tierra.>>>
<<<De modo que el Reinado Milenario de Cristo sera un periodo feliz en el cual la humanidad sera
[650]
gradualmente "libertada de la esclavitud a la corrupcion" y llevada a perfeccion.>>>
El Milenio, a juicio de los Testigos, es por un lado un reino pacifico y por otro un Dia de Juicio:
<<<(...) el reino sabatico de Cristo por mil anos, sera un tiempo pacifico para esta tierra y sus
habitantes. Sera un tiempo de descanso de todo el guerrear y violencia de los seis milenarios
[651]
anteriores.>>>
<<<Por eso, el dia de Juicio no es un dia literal de 24 horas. Durara 1.000 anos. Es el mismo
periodo de 1.000 anos durante el que Cristo y sus reyes gobernaran a la humanidad redimida (Rev.
[652]
20:4-6).>>>
Se libertara a la humanidad del diablo y del pecado:
<<<(...) en ese sabado milenario (...).
(...) el libertara a la humanidad de la esclavitud de Satanas el Diablo y sus demonios y les librara
[653]
por completo de los efectos mortiferos del pecado y la imperfeccion.>>>
Un milenio terrestre en el que se alcanzara la libertad y la perfeccion:
<<<(...) bajo el reinado de mil anos de su Hijo Jesucristo toda esta Tierra sera cultivada hasta que
llegue a ser un Paraiso eterno lleno de criaturas humanas libertadas y hechas perfectas. Dentro de
este septimo milenio sabatico el Rey y Senor del dia de descanso deshara toda la obra del mas grande
[654]
de todos los perturbadores de la paz, Satanas el diablo.>>>
Un Juicio para la <<< gran muchedumbre>>> y otros resucitados durante el Milenio:
<<<Esta gran muchedumbre sera juzgada en el Dia del Juicio, pero no seran los unicos a quienes
se juzgue(...). ?A quienes se resucitara de entre los muertos en el Dia del Juicio?
[655]
(...). "Habra resurreccion de justos e injustos" (...).>>>
<<<(...) ?que les sucedera en el Dia del Juicio (...) a los resucitados? La Biblia dice: Fueron
[656]
juzgados los muertos (...).>>>
 Secuencia general de acontecimientos en relacion al Milenio
1. Al comenzar el Milenio
[657]
Se produce el Armagedon con la destruccion de aquellos que no han aceptado el mensaje de los
Testigos, y que no volveran a resucitar:
[658]
<<<Esos impios seran destruidos en lo que la Biblia llama la batalla del Armagedon (...).>>>
<<<(...) la resurreccion abarcara a todos (...) excepto a aquellos cuyos pecados fueron tan graves que
[659]
Dios ya los ha juzgado (...).>>>
<<<Pero ?volveran todos los muertos para ser juzgados, incluso las victimas de la venidera
<<<grande tribulacion>>>? (...). Jesus senalo que no todo el mundo seria resucitado (...).
Ahora bien, la Biblia muestra claramente que algunos van a parar al Gehena simbolico antes de que
comience el Juicio de 1.000 anos (...).
De manera similar cuando los impenitentes apostatas mueren, no van al Seol, o Hades sino al
Gehena (He. 6:4-8; 2a P. 2:1). Lo mismo ocurre con los cristianos dedicados que persisten en pecar
[660]
voluntariosamente o a los que se retraen (...). Por consiguiente no seran resucitados.>>>
2. Durante el Milenio: Protagonistas y actividades: Respecto a Satanas y su atadura:
<<<Ademas de haber sufrido derrota en la anterior guerra en el cielo, Satanas vera en Har-
Magedon la derrota de sus naciones enganadas (...).
Entonces el Cristo victorioso se apoderara de Satanas y sus demonios y los encadenara y arrojara
[661]
en el calabozo abismal. Este sera sellado hermeticamente por mil anos.>>>
Respecto de Cristo y Dios:
<<<Durante ese Milenio libre de demonios, el gobierno mundial de Dios por Cristo, gobernara
[662]
como expresion de la propia y legitima soberania universal de Dios.>>>
Respecto a la Gran Muchedumbre con un Milenio terrestre:
<<<(...) la "grande muchedumbre" (...) espera con regocijo los 1.000 anos del futuro. De modo que
[663]
la tierra no quedara vacia del reinado de Cristo.>>>
<<<(...) esos herederos de la tierra paradisiaca, semejante a ovejas, daran la bienvenida a todos
los que sean resucitados de entre los muertos a vida terrestre en la carne. Guiaran a toda esta carne
resucitada a adorar unidamente al ya vindicado Hacedor de los "nuevos cielos" y la "nueva
[664]
tierra".>>>
Respecto a los 144.000 con un Milenio celeste:
<<<Si, la esperanza del milenio sigue intensamente viva hoy. Esto llegara a ser en realidad
despues de la "grande tribulacion" cuando Cristo y los 144.000 "escogidos" empiecen su reinado de
[665]
1.000 anos en el cielo (...).>>>
<<<?Quien efectuara la obra de juzgar? (...). Durante el reino milenario de Cristo, habra 144.000
[666]
jueces asociados, sentados en "tronos" con el.>>>
Respecto a miles de millones de resucitados
<<<Si, la esperanza del milenio sigue intensamente viva hoy. (...) cuando (...) miles de millones de
personas resucitadas sobre la tierra, reciban bendiciones indecibles en la esfera terrestre de ese reino
[667]
mesianico.>>>
 3. Resurrecciones y juicios ejecutivos
Presentamos a continuacion la identidad y ubicacion tanto cronologica como geografica de los
resucitados, asi como la llamada primera y segunda resurreccion a la luz de la interpretacion que los
[668]
Testigos de Jehova realizan de Ap. 20:5, 6, 11, 12.
?A quien corresponde la primera resurreccion?
A 144.000 con destino celestial:
<<<Es apropiado que a la resurreccion del entero numero de 144.000 cristianos ungidos que han
sido llamados para reinar con Cristo en el cielo, se le llame la "primera resurreccion". Esto se debe a
que precede en tiempo a la resurreccion de la humanidad en general para vida en la tierra (...).
[669]
(...) Ademas la "primera resurreccion" es superior a cualquier resurreccion terrestre (...).>>>
?A quien corresponde la llamada segunda resurreccion? A la humanidad muerta a traves de los
tiempos y que tiene destino terrestre:
[670]
<<<Si hay una "primera resurreccion", es logico que haya una resurreccion posterior.>>>
<<<(...) habra un renacimiento, una regeneracion de los muertos terrestres. Esto acontecera
despues que Jehova exprese su denunciacion sobre el mundo culpable (...). Eso significa, despues de
"la guerra del gran dia de Dios el Todopoderoso" en la situacion mundial que la Biblia llama Har-
[671]
Magedon (...).>>>
?Cuando sucede la resurreccion primera?
Segun la cita indicada mas arriba la primera resurreccion es anterior en el tiempo a la segunda. Esta
ultima se realiza en cualquier momento posterior al Armagedon. Por otra parte, tal como se indica la
primera resurreccion es la de los 144.000. Tal como ya vimos los 144.000 comienzan a resucitar a partir
[672]
de 1918 y dura hasta el advenimiento del Armagedon. ?Cuando sucede la resurreccion segunda? De
acuerdo a la ultima cita comienza a realizarse a partir del Armagedon. ?Cuando exactamente?
<<<Puesto que todos "los demas muertos" que sean resucitados durante el reinado de 1.000 anos
[673]
de Cristo, tendran la oportunidad de demostrar que son dignos (...).>>> <<<(...) a los "demas de
[674]
los muertos", se les resucita durante el milenio (...).>>>
Notese la expresion durante el Milenio. No hay una especificacion temporal. Se trata de un momento
indeterminado. La aplicacion de la resurreccion es tanto para justos como para injustos:
<<<?A quienes se resucitara de entre los muertos en el Dia del Juicio? (...): "Habra resurreccion
de justos e injustos." (...) Por consiguiente, se resucitara a los siervos fieles de Dios, los "justos".
Pero tambien se resucitara a muchos otros, los "injustos". Es obvio, pues, que la resurreccion
[675]
abarcara a todos los que han muerto y que aun estan en el sepulcro...>>>
Al comentar Apocalipsis 20:5 y 12 en relacion a los resucitados, los Testigos identifican a los
<<<muertos>>> que se mencionan en el v. 12 y los <<<otros muertos>>> del v. 5:
<<<Describiendo lo que acontecera durante el dia de juicio milenario, que se menciono
anteriormente en el mismo capitulo, el apostol Juan escribio: "Y vi a los muertos, los grandes y los
pequenos, de pie delante del trono, y se abrieron rollos. Pero se abrio otro rollo de la vida. Y los
muertos fueron juzgados de acuerdo con las cosas escritas en los rollos, segun sus hechos" (Rev.
20:12).
Estos "muertos" y "los demas de los muertos" que se mencionan en el versiculo 5 del mismo
capitulo, y de quienes se dice que "no llegaron a vivir sino hasta que fueron terminados los mil anos",
[676]
son las mismas personas.>>>
A pesar de que esta resurreccion, de acuerdo al texto, debe suceder al final de los mil anos, los
Testigos interpretan que es imposible que resuciten al final del milenio. ?Por que?:
<<<Esto no puede significar que no se les resucite sino hasta despues del dia de Juicio milenario,
porque a los que tienen parte en la "primera resurreccion" se les da poder "para juzgar" y seran
"sacerdotes" y
[677]
"gobernaran como reyes" con Cristo, "por los mil anos" (...).>>>
?Que significa entonces la expresion <<<llegaron a vivir>>>?
<<<(...) la expresion "llegaron a vivir", tiene que referirse a la situacion al fin del Dia del Juicio,
que dura 1.000 anos. Significa que estos "llegan a vivir" en el sentido de que finalmente alcanzan la
[678]
perfeccion humana.>>>
 El Milenio, un Dia de Juicio con posibilidad de perderse, tanto para la <<<gran
muchedumbre>>> que estaba viva cuando llego el Armagedon como para los
millones de resucitados
?Quienes son juzgados?
<<<El reinado de 1.000 anos de Cristo, es de hecho un "dia" de juicio para los que sobrevivan a la "guerra del gran dia de Dios el
Todopoderoso" que se aproxima rapidamente (Hch. 17:30, 31; Rev. 16:14, 16); es tambien el dia de Juicio para millones de muertos
[679]
que seran resucitados y juzgados, segun las obras que practiquen en el paraiso terrestre.>>>
Observese que el juicio se aplica como consecuencia a lo que han practicado <<<en el paraiso
terrestre>>> durante el Milenio:
<<<(...) a los "demas de los muertos", se les resucita durante el milenio a fin de que sean
[680]
"juzgados" segun sus hechos en aquel entonces.>>>
Las palabras de Jesus del capitulo 5 de Juan respecto al juicio de los seres humanos no hay que
entenderlas en relacion a los hechos anteriores a la resurreccion y muerte, sino a las obras realizadas
durante el Milenio:
<<<Hay que entender las palabras de Jesus en el capitulo 5 de Juan a la luz de su posterior
revelacion a Juan (Rev. 1:1). Tanto "los que hicieron cosas buenas" como "los que practicaron cosas
viles", estaran entre los "muertos" que seran "juzgados individualmente segun sus hechos", hechos
[681]
que realicen despues de su resurreccion (Rev. 20:13).>>>
El Milenio es una epoca de oportunidad y de prueba. Habra que demostrar, segun esta teoria, que se
merece vivir por la eternidad:
<<<(...) todos "los demas de los muertos" que sean resucitados durante el reinado de 1.000 anos de
Cristo, tendran la oportunidad de demostrar que son dignos (...) y que merecen vivir para siempre
[682]
bajo el reino de Dios (...).>>>
Esto abarca tanto a los resucitados como a la <<< gran muchedumbre>>> que ya habia escuchado y
aceptado el mensaje de los Testigos de Jehova antes del milenio:
<<<Tanto las personas que seran resucitadas como la "grande muchedumbre" que sobrevivira a la
"grande tribulacion" ya tan cercana tendran que (...) aceptar, agradecidamente, el sacrificio de
rescate de Cristo y todo lo demas que Jehova disponga para librar a la humanidad del pecado y de la
[683]
muerte (...).>>>
Existe la posibilidad durante el milenio de volver a practicar pecados y desobediencias:
<<<Los que escojan servir a Jehova durante el Dia del Juicio, estaran en camino a recibir vida
eterna. Pero, aun bajo estas circunstancias tan favorables, algunos rehusaran servir a Dios y se
[684]
volveran a obras inicuas.>>>
Al final del milenio aun habra una ultima prueba, y los que no la resistan, seran destruidos juntamente
con los que hayan rehusado obedecer, y solo entonces pasaran a vida eterna:
<<<(...) los que no le rindan obediencia al Senor del milenio sabatico venidero y que perturben la
[685]
paz seran destruidos (...).>>> <<<?que les sucedera en el Dia del Juicio a la gran
muchedumbre de sobrevivientes y a los resucitados? (...). Ese sera un tiempo de escrutinio. Todos los
que esten dispuestos a obrar segun "lo escrito en los libros" -evidentemente los requisitos de Dios
para la humanidad en aquel tiempo- seran anotados en el "libro de la vida" (...).
 (...) Con todo, parece que algunos rehusaran obedecer "lo que esta escrito en los libros". ?Que les
[686]
ocurrira a estos? No alcanzaran la vida eterna. (...) "moriran", dejaran de existir.>>>
<<<Ademas, el Milenio sera solo el principio. Despues de una prueba final, cuando hayan
terminado los 1.000 anos, los hombres y las mujeres que permanezcan fieles a soberania universal de
[687]
Dios, pasaran a vida eterna en una tierra paradisiaca.>>>
 ?Cuando sera el Milenio?
<<<La Biblia da prueba abundante de que estamos cerca del comienzo de un milenio mucho mas
[688]
significativo que el que empezara en menos de una decada.>>> <<<Si, la Biblia predice que se
[689]
acerca un grandioso milenio...>>>
<<<Con todo, los sucesos mundiales de la actualidad muestran claramente que el tiempo del fin de
este tenebroso e inicuo sistema de cosas esta "muy avanzado" y que el Milenio de Cristo se ha
[690]
acercado.>>>
<<<Los sucesos mundiales desde 1914 muestran que vivimos en la "conclusion del sistema de
cosas". Jesus tambien dijo que la generacion que viera estos sucesos predichos "de ningun modo
[691]
pasaria hasta que sucedieran todas estas cosas".>>>
 Y despues del Milenio, ?que?
<<<Luego, al fin de los mil anos, el reino terminara, habiendo efectuado la voluntad de Dios "como
[692]
en el cielo, tambien sobre la tierra".>>>
<<<Al fin de los mil anos, Cristo, que en amor y lealtad para con su padre Jehova, es "el mismo
ayer y hoy, y para siempre", reconoce delante de toda la creacion, la soberania eterna de Jehova-
Dios, como lo revela la Biblia (...).>>>
<<<Por supuesto, Cristo siempre sera reconocido y honrado por su gran obra y sera Sumo
Sacerdote y Rey Honorario. (...) las relaciones adicionales de Jehova con Cristo y sus 144.000
asociados celestiales y las asignaciones que de a ellos, seran expresiones de su gran amor a ellos (He.
6:10). La Biblia no revela las cosas que el tiene para ellos, pero lo que ya ha efectuado, ha sido
[693]
magnifico.>>>
Con relacion a los que tienen destino terrestre: <<<La felicidad sin limite reemplazara al sufrimiento y
[694]
al dolor.>>>
SECCION SEGUNDA
La concepcion del Reino de Dios en 1914 con sus
implicaciones escatologicas y la del nombre divino,
?una posicion uniforme desde 1879 hasta nuestros dias?
 Introduccion
Esta seccion la vamos a dividir en tres partes. En la primera y segunda vamos a presentar en paralelo
las tres epocas que hemos examinado, y contemplaremos las posibles contradicciones, adiciones y
omisiones. Junto a esto, haremos un analisis critico y valorativo del metodo interpretativo y del contenido
de los escritos de las tres epocas en relacion al Reino de Dios como realizado en 1914, y a sus
implicaciones escatologicas, y ademas un estudio valorativo de las personas representativas de cada
epoca en relacion a su historia. Dicha historia esta sostenida por el valor escatologico que le confieren, y
por el caracter monarquico-absolutista que reunen los presidentes de la organizacion religiosa de los
Testigos de Jehova.
Para la epoca actual, representada por Knorr y F. Franz, ofreceremos unas conclusiones valorativas
teniendo en cuenta el credito que dan a su historia y a las caracteristicas que debe cumplir la religion
verdadera. Ambas ideas tienen un alcance escatologico profundo en la religion de los Testigos de
Jehova. Su historia se convierte en un elemento escatologico, puesto que lleva implicita una verdad
escatologica. Su religion es la unica verdadera, ya que surge en el tiempo oportuno querido por Dios. Por
lo tanto, la propia administracion representada teocraticamente por la Direccion de la organizacion que
recibe el nombre de <<<el Siervo Fiel y Discreto o el Esclavo Fiel y Prudente>>>, con su monarca
absoluto al frente en la persona de su presidente, junto con las normativas que aquella emana, se
transforman en recursos escatologicos de primera magnitud, puesto que estan involucrados en el momento
escatologico preciso.
El nombre que recibe esta organizacion religiosa es, segun este entender, un nombre escatologico que
demostraria ese valor escatologico con que debe caracterizarse la religion verdadera. Analizaremos en
una segunda parte la presuncion que involucra la afirmacion de que <<<Jehova>>> es la forma correcta
de llamar a Dios, y que su Pueblo del fin de los tiempos, desde 1879, estaria predicando esta
caracteristica escatologica.
Tengase en cuenta en relacion a lo dicho anteriormente que, una razon fundamental que sobresale, entre
otras, y por la que se consideran un movimiento escatologico, es el haber estado predicando desde 1879,
pasando por 1914 y 1918 hasta la actualidad, el verdadero entendimiento sobre el Nombre divino, el
significado e importancia de 1914 como siendo la fecha de la venida real e invisible del Reino de Dios,
y el cumplimiento exacto de la promesa del retorno de Cristo de forma invisible:
<<<(...) en julio de 1879, para que las verdades que Dios mediante Cristo proporcionaba como
"alimento a su tiempo" se distribuyeran (...) a toda su familia de hijos consagrados, esta revista, La
[695]
Atalaya, comenzo a publicarse.>>>
 ?Que verdades?
<<<Para 1914 esos cristianos, conocidos hoy como testigos de Jehova, habian cultivado firme fe en
el rescate. Sabian que la presencia de Cristo tenia que ser invisible. Entendian que 1914 marcaria el
[696]
fin de "los tiempos de los gentiles".>>>
<<<Por lo tanto, al llegar el amo Jesucristo para inspeccionar a sus esclavos en 1918 (...), ?
quienes para ese tiempo, habian dado a los buscadores sinceros de la verdad el entendimiento
correcto del sacrificio de rescate, el nombre divino, la invisibilidad de la presencia de Cristo y el
[697]
significado e importancia de 1914?>>>
 ?Quienes?
<<<Los hechos demuestran que estos fueron el grupo de cristianos ungidos asociados con los
publicadores de la revista Zion's Watch Tower and Herald of Christ's Presence, que ahora lleva el
[698]
titulo de La Atalaya (Anunciando el Reino de Jehova).>>>
 ?Desde cuando?
[699]
Desde <<<fines del siglo XIX, cuando ya se acercaba el tiempo del fin (...).>>> Desde <<<julio de
[700]
1879>>>.
En la tercera parte vamos hacer un estudio historico-teologico de las raices de los Testigos de Jehova
en lo referente a su escatologia. ?Que origen tienen sus posiciones?
El intento de ocultar su procedencia mediante el topico de lo sobrenatural y divino al que recurren con
frecuencia manifestando ser una religion suscitada por Dios, como si su ideario fuera original de ellos,
gracias a esa intervencion divina, pierde todo su sentido cuando investigas en la historia anterior a su
eclosion.
 Una exigencia necesaria
Nuestra tesis doctoral pretende examinar uno de los fenomenos religiosos mas peculiares de nuestra
epoca por las consecuencias que su aceptacion y existencia puede tener para el individuo y la sociedad.
Los Testigos de Jehova no llaman la atencion por sus obras sociales filantropicas ni por sus instituciones
educativas o medicas por las que intentar contribuir a un desarrollo mas humano de nuestro mundo. Ni
por una postura doctrinal atractiva por su singularidad, sino por un desafio que continuamente es
alardeado: <<<Debe e xaminar su religion y comprobar su equivocacion. Simultaneamente debe
examinar la religion de los Testigos de Jehova, ya que son ellos los unicos que tienen la exclusiva de la
autentica verdad.>>>
Examinar es la palabra clave. Jesucristo nos invita a escudrinar las Escrituras (Jn. 5:39), y a estar
apercibidos de la existencia de <<<falsos profetas..., que enganarian si fuera posible aun a los
escogidos>>> (Mt. 24:11, 24). A un profeta verdadero se le reconoce, entre otras cosas, <<<por sus
frutos>>> (Mt. 7:15, 16). Y el fruto de la veracidad y de la autenticidad en contraposicion a las
opiniones meramente humanas es lo que debe destacarse en cualquier pretension que se haga sobre una
verdad religiosa o teologica.
El apostol san Pablo nos dira que cualquiera que predicare <<<un evangelio distinto al que ha sido
predicado, que no debemos aceptarle>>> (Ga. 1:9). Y que si aun el, o un apostol, o incluso un angel nos
predicase un evangelio distinto al que ya habia sido anunciado, debia ser rechazado (Ga. 1:8).
Hay veces que existen dificultades a la hora de comprender ciertos textos y conceptos insertados en los
propios versiculos biblicos; sin embargo, tras una investigacion exhaustiva como la que ya hemos
presentado junto con el estudio critico posterior que todavia hemos de ofrecer, estamos en condiciones
para descubrir la diferencia esencial entre el evangelio y un <<<evangelio humano>>>.
Tanto san Juan, en una de sus epistolas cuando nos avisa de que examinemos concienzudamente si lo
que se nos transmite por parte de algunos corresponde o no a lo falso (1a Jn. 4:1), como los Testigos de
Jehova coinciden en la obligacion de hacer un examen intenso e inteligente sobre si una organizacion
determinada que se identifica como <<<profeta de Dios>>>, como <<< vocero>>> o <<<canal>>>
divino, o como siendo de una clase especial de <<<siervo fiel y discreto>>> mediante lo cual Dios
comunica la instruccion adecuada y correcta para su Pueblo cumple tales requisitos.
Los Testigos de Jehova se expresan de este modo concomitante:
<<<Si queremos que nuestra adoracion sea aceptable a Dios, tiene que estar firmemente arraigada
en la Palabra de Dios. Jesus reprendio a las personas que alegaban servir a Dios, pero que se
apoyaban fuertemente en las tradiciones de los hombres en preferencia a la Palabra de Dios (...).
No solo tenemos que examinar lo que creemos (...), sino tambien lo que ensena cualquier
organizacion religiosa con la cual estamos asociados. ?Estan sus ensenanzas en plena armonia con la
Palabra de Dios, o se basan en las tradiciones de los hombres? Si amamos la verdad, no tenemos nada
que temer de tal examen. Debe ser el deseo sincero de cada uno de nosotros, aprender lo que es la
[701]
voluntad de Dios para nosotros, y entonces hacerla.>>>
Tambien los Testigos de Jehova concuerdan con la idea que expresa san Pablo de <<<examinadlo
todo, y retened lo bueno>>> (1a Ts. 5:21) junto con la piedra de toque del examen cuando nos habla en el
libro de los Hechos de algunos de la poblacion de Berea que asistian a las disertaciones biblicas que san
Pablo les dedicaba y que alaba su actuacion al escudrinar cada dia las Escrituras para asegurarse si era
cierto lo que se les ensenaba (Hch. 17:11):
<<<Los Testigos de Jehova creen que toda ensenanza religiosa debe ser sometida a esta prueba para determinar su conformidad con las
Escrituras, sea que ellos presenten la ensenanza o esta venga de otra persona. Lo invitan, lo instan a hacer esto en las consideraciones que
 [702]
usted tenga con ellos.>>>

Examinar, en ultima instancia, si estamos o no en la verdadera fe (2 a Co. 13:5) es un requerimiento

ineludible para cada cristiano que continuamente se ha de sentir confrontado con la Verdad que esta en
Cristo Jesus y que implica la Palabra de Dios.
Para la discusion analitica que vamos a efectuar de las categorias escatologicas mencionadas mas
arriba, tendremos en cuenta, en esta ocasion, los consejos que suponen las declaraciones de los propios
Testigos de Jehova, que a continuacion enumeramos:
<<<Antes de presentar sus argumentos, es necesario colocar un cimien to apropiado. Usted debe
hacer claro cual es el punto que se esta considerando (...). No se apresure al colocar su cimiento.
[703]
Hagalo firme...>>>
<<<Un asunto no esta "probado", sencillamente porque usted, como discursante, lo crea o declare.
Usted tiene que recordar siempre que su auditorio esta completamente justificado al preguntar: ?Por
que es eso cierto?, o ?por que dice usted que eso es asi? Como discursante, usted siempre tiene la
obligacion de poder contestar la pregunta <<<por que>>> (...) este seguro de que puede suministrar
[704]
las respuestas...>>>
<<<El adorar con "verdad", significa aceptar como veridicas la Palabra escrita de Dios, la Biblia,
y todas las ensenanzas de esta. Significa rechazar toda opinion y tradicion de hombres religiosos e
[705]
irreligiosos, cuando estas estan en conflicto con la Biblia.>>>
 Primera Parte
Analisis del examen de la religion de los Testigos
de Jehova en base a los contenidos de las epocas
representativas de Russell y Rutherford
 Capitulo I

Un paralelismo sobre escatologia confuso y contradictorio

Al comparar las diferentes posturas que asumen los responsables de cada epoca, uno advierte los
desaciertos e inexactitudes que cometieron entre si los propios representantes de una religion que
reclama para si una continuidad historica doctrinal genuina.
 El Reino de Dios
Con Russell el Reino de Dios anunciado por las profecias como que se ha de implantar al final de los
tiempos ha empezado a cumplirse en 1874. Ese Reino de Dios tiene dos fases: una celestial o espiritual,
que es invisible, y es la que ya se estaba desarrollando en el tiempo que Russell predicaba a partir de
1879; y otra terrenal, que empezaba en 1914 con el fin literal definitivo de todas las naciones y gobiernos
de este mundo que permitira al Reino de Dios manifestarse con poder y gran gloria. La formula directa
para conseguir 1914 es la aplicacion de Levitico 26:13, 14, 16, 17, 18-29, con lo que se obtiene un
periodo cronologico de 7 tiempos o 2.520 anos. De un modo secundario se trae a colacion el periodo de
7 tiempos de Daniel 4 referidos a Nabucodonosor. Esta implantacion terrestre del Reino en 1914 no
anula la celestial o invisible.
Con Rutherford el Reino de Dios no empieza en 1874, sino en 1914. En el punto concreto del Reino,
1874 ya no tiene validez para el esquema profetico de Rutherford. Esta nueva ubicacion cronologica
supone un cambio sustancial en el concepto del Reino de Dios en relacion a los seres humanos, al Plan de
Dios y a las implicaciones cronologicas y escatologicas. En efecto, mientras que en Russell la etapa
espiritual del Reino ya se habia dado en 1874, en Rutherford la etapa espiritual comienza en 1914. De ahi
que 1914 suponga para Russell el fin real y definitivo de las naciones. El tiempo historico ya no se
prolongaria mas con la destruccion de los reinos de este mundo. Para Rutherford 1914 supone
simplemente el fin de un sistema de cosas. La historia continua aun cuando se repita que las naciones han
perdido su poder. Se sigue utilizando Levitico 26 y Daniel 4 para el logro de los 2.520 anos.
Con los dirigentes actuales presididos por Knorr y Franz, el Reino de Dios se ha producido
exactamente en 1914, siendo lo mas importante para el mundo puesto que traera la paz y la vida sin fin.
La diferencia con Russell es muy evidente, y es la misma que existia con Rutherford. Sin embargo, hasta
donde sepamos, Rutherford no pretendio camuflar la interpretacion de Russell como que hubiera estado
predicando lo mismo que despues predicaron sus sucesores. Los Testigos actuales han llegado al extremo
de proferir una mentira grave cuando en respuesta a la pregunta de un autor respecto a si Russell predico
lo mismo que en la actualidad en relacion al Reino de Dios como cumplido en 1914, en el sentido que
hoy le dan los Testigos, se han atrevido a contestar afirmativamente.
Notese bien que las diferencias son esenciales. Y que los resultados son distintos porque el uso de los
medios interpretativos son opuestos. En efecto, Russell utiliza lo que el entiende como cronologia biblica
de los <<<6.000 anos transcurridos>>> en la historia (recuerdese 7000 = 6.000 anos de historia
aportados, segun el, por la cronologia biblica + 1.000 anos del milenio), para llegar al comienzo de la
implantacion del Reino de Dios de forma invisible en 1874. Los Testigos actuales dan como cumplido el
comienzo del Reino de Dios invisible, no en 1874 sino en 1914, y para el logro de esa fecha no utilizan
la cronologia biblica de la teoria de los 6.000 anos, sino la de los 7 tiempos de Daniel 4 que el texto
aplica a Nabucodonosor. La opinion opuesta no acaba aqui. Russell se sirve principalmente de Levitico
26 y secundariamente de Daniel 4 para el empleo del periodo profetico de los 7 tiempos o 2.520 anos
con el objetivo de llegar al fin del <<<tiempo de los gentiles>>>. Considerando este fin en 1914 de un
modo literal y definitivo con la destruccion material y espiritual de naciones, gobiernos, edificios e
iglesias. Sin embargo en la actualidad la Direccion de los Testigos, ese fin definitivo y literal, lo
colocaron en una primera etapa cercano o alrededor de 1975, y para ello utilizaron la teoria de los 6.000
anos que, a juicio de ellos, les proporciona la cronologia biblica. Y en una segunda etapa ese fin total
esta en un futuro muy cercano. Todo esto es totalmente distinto a la concepcion de Russell, ya que en este
caso de la obtencion de la destruccion literal de las naciones y gobiernos de este mundo se vale no de la
cronologia biblica, sino en esta oportunidad de la hipotesis de los 7 tiempos. Lo que los Testigos
actuales predican de 1914, el lo predicaba de 1874; y lo que aquellos anunciaban para muy cerca de
1975, Russell lo anuncio para 1914.
No se trata de un simple asunto de fechas, lo que para los Testigos es ya de por si muy importante, sino
una contradiccion constante que demuestra una falta de seriedad y de sentido de lo ridiculo sin
precedentes en la historia de la teologia. Se trata de usar instrumentos y datos de un modo totalmente
discordante. Es cometer equivocaciones que se procuran ocultar y justificar.
Esta continua divergencia se amplia cuando se presume por un lado que desde 1879 se ha estado
predicando de forma correcta el significado de 1914 en relacion al Reino de Dios, en el sentido que
actualmente le dan los Testigos de Jehova, y por otra parte se dice que hasta la vuelta en 1914 de
Jesucristo no podia predicarse el Reino de Dios. Russell no solo no predico desde 1879 el valor e importancia
de 1914 en el sentido de la explicacion que los Testigos de Jehova reivindican, sino que ademas estima
realizado dicho <<<reino de Dios>>> en 1874.
 La batalla del Armagedon, la segunda <<<Presencia>>> de Cristo, y el Milenio
La promesa del retorno de Cristo contenida ampliamente en la palabra de Dios se ha cumplido, de
acuerdo a como Russell entiende el texto biblico, en 1874, de forma espiritual e invisible. Dicho retorno,
aun cuando sea espiritual e invisible, es el que corresponde a las predicciones biblicas y, por lo tanto,
dicho acontecimiento contiene una serie de implicaciones:
1. La batalla del Armagedon ubicada en el momento del retorno de Cristo. Segun Russell dicha batalla
comenzo en 1874 y finalizara en 1914. Es decir, es gradual, invisible, se extiende durante 40 anos, y se
hara de forma visible y literal en 1914 cuando mediante dicha batalla destruya definitivamente y
totalmente a todas las naciones o reinos de este mundo.
2. Cuatro anos despues (de acuerdo a un paralelismo tipo-antitipo), en 1878 se produciria la
resurreccion de los justos que esta limitada exclusivamente para aquellos que han comprendido
correctamente, y aceptado el mensaje biblico tal como Russell lo ensena. Dicha resurreccion es celestial
e invisible.
3. El Milenio comienza en 1874 dentro de una fase <<<espiritual>>> que se extiende gradualmente
hasta 1914, donde comenzaran a producirse resurrecciones sucesivas para vivir en la tierra, y ser
instruidos en el verdadero evangelio.
Rutherford en una primera epoca ubica la segunda presencia del Senor de acuerdo con Russell en
1874 como siendo gradual, y despues la retrasa a 1914 de un modo puntual, no haciendola coincidir con
e l Milenio. Este se vera retrasado hasta 1925 en ocasion de la resurreccion de los patriarcas de la
antiguedad, que Rutherford creia que sucederia. Previamente tendria que haber acontecido la batalla del
Armagedon.
La segunda presencia sigue siendo invisible y espiritual. Despues de transcurrido 1925, donde de
nuevo la decepcion toma lugar al no ver cumplidas las expectativas que se esperaban como seguras,
abandonara definitivamente la fecha de 1874 para su entendimiento del retorno de Cristo. Dicho retorno
concebido ahora para 1914 marcara la resurreccion de los 144.000 retrasandola tambien 4 anos, es decir
para 1918. Tanto el Milenio como el Armagedon eran inminentes en la epoca que escribe.
En los Testigos actuales el retorno de Cristo se produjo de un modo espiritual e invisible y de
acuerdo a las promesas biblicas. Se ubica en 1914.
La resurreccion se distancia 4 anos del retorno de Cristo en lo que se refiere a los 144.000, es decir,
en 1918.
La batalla del Armagedon tampoco se produce al momento del retorno de Cristo, sino que esta en el
futuro: cuando este mundo acabe.
El Milenio tambien se ha distanciado a una epoca posterior al retorno de Cristo.
Durante el Milenio se producen resurrecciones de millones que no tuvieron oportunidad de conocer la
verdad.
Tambien es un dia de Juicio y de nueva oportunidad para todos los que estan en esta tierra: La gran
muchedumbre, que son las otras ovejas (distintos a los 144.000) que aceptaron el mensaje de los
Testigos, y todos aquellos de todas las epocas que no habian conocido la Verdad. Existe la posibilidad
de perderse durante el Milenio si no se obedecen los requerimientos impuestos.
 Cronologia biblica
La cronologia biblica juega un papel importante para Russe ll como despues ocurrira con sus
seguidores. Si se parte de la idea de que la Biblia contiene la fecha del retorno de Cristo, del Milenio, de
la resurreccion, etc., es logico que tenga en cuenta tambien la idea de que la Biblia contiene suficientes
elementos cronologicos para ofrecer dichas fechas. Por otra parte, si se acepta la teoria de los 6.000 anos
+ los 1.000 anos del Milenio es porque se sobreentiende que la Biblia al <<<ofrecer>>> esos datos es
porque contiene una cronologia valida para estos menesteres. Notese que todo procede de suposiciones
encerradas en un circulo vicioso.
Lo cierto es que iniciandose con estos presupuestos sin declaraciones biblicas que los soporten,
[706]
Russell construye una cronologia colocando la fecha de la caida de Adan en el 4127 a.J. Los 6 dias
de la Creacion son de 24 horas cada uno, que representan 6.000 anos que han de transcurrir en la historia.
Los 6.000 anos desde la caida de Adan, de acuerdo a su cronologia biblica particular, los ubica
Russell en 1872. Entre la creacion de Adan y su caida admite como muy razonable que han transcurrido 2
anos, con lo cual y teniendo en cuenta lo anterior, Russell obtiene la fecha de 1874.
Respecto a la cronologia biblica Rutherford considera que cada dia de la creacion es de 7.000 anos, y
aun cuando no presenta en sus escritos una fecha determinada que arranque de Adan, da un valor
cronologico al datar fechas para sus periodos profeticos denominados el Jubileo y las Dispensaciones
paralelas.
2 anos, es el tiempo transcurrido entre la fecha de la creacion de Adan, que es ubicada al final del
sexto dia de siete mil anos, y la fecha de la caida que formaria parte del septimo dia.
Los Testigos actuales representados por Knorr y Franz aceptan una cronologia biblica en base a las
genealogias que nos presenta Genesis. Partiendo del 4026 (101 anos menos que Russell) como ano muy
aproximado de la creacion de Adan, y asumiendo la teoria de que cada dia de la creacion es de 7.000
anos, dedujeron que en 1975 terminaban 6.000 anos, y que con los 1.000 del Milenio hacian los 7.000
anos necesarios para completar el <<<septimo dia>>>. Esto les hizo suponer que en esa fecha -o muy
aproximadamente a esa fecha- se iniciaria el Milenio biblico. Comoquiera que tambien participan de la
hipotesis de Rutherford respecto a que la creacion de Adan debio ser a finales del sexto dia de siete mil
anos, se atrevieron a promulgar que el tiempo transcurrido entre la creacion de Adan y el comienzo del
septimo dia de siete mil anos que se esta finalizando actualmente (segun este pensar) no podia ser de
anos, sino tan solo de dias o meses.
Aun a pesar de haber alcanzado los mediados de la decada del 90, (sin duda que la remontaran) sin que
haya venido <<<su Milenio>>>, siguen manteniendo dicha cronologia aun cuando se hayan visto
obligados a callar el fallo estrepitoso de 1975.
Al tener que ser consecuentes con sus afirmaciones respecto a la generacion que <<<vio>>> lo que
ellos entienden por 1914, se ven en la necesidad de ubicar la batalla del Armagedon y el comienzo del
Milenio en una fecha en la que todavia quede alguien vivo de dicha generacion. Segun su esquema
interpretativo alguien de la generacion de <<<creyentes>>> que estuvo presente con suficiente
discernimiento sobre lo de 1914 tiene que estar vivo tambien en el momento de realizarse la batalla del
Armagedon y de originarse el Milenio.
Las contradicciones y errores son suficientemente claros. Russell, con su cronologia fijaba el comienzo
del Milenio del Armagedon y del retorno de Cristo en 1874, a la vez que se remontaba a la fecha de la
creacion de Adan en el 4127. Los Testigos actuales creen que son los unicos que saben presentar una
cronologia fidedigna y se remontan al 4026 como data de la creacion de Adan. Y el final de dicha
cronologia les lleva a 1975, sin que el Milenio ni el Armagedon ni el retorno de Cristo se haya
producido.
 Periodos profeticos
En cuanto a los periodos profeticos, Russell tiene en cuenta para su edificio del <<<Plan de las
Edades>>>, cuatro de ellos como fundamentales:
1. Los siete tiempos o 2.520 anos de Levitico 26:13, 14, 16, 17, 18-29.
2. Los siete tiempos de Daniel 4:23-26.
Russell ha unido la expresion de Lucas 21:24, que el traduce como <<<tiempo de las naciones>>> con
ese tiempo de Daniel 4, que el interpreta como el <<<tiempo de las naciones>>>, y con los 7 tiempos de
Levitico 26, que el los interpreta como 2.520 anos de castigo para Israel paralelos a esos <<<tiempos de
las naciones>>>. El final real de <<<esos tiempos>>> seria en 1914. Russell es consecuente en esta
ocasion con su propia interpretacion. Ya que en esa fecha acabaria definitivamente el castigo para el
Israel literal, y concluiria tambien el <<<tiempo>>> concedido a las naciones. Es por ello que, a
diferencia de sus continuadores, 1914 es una fecha terminal para el mundo <<<gentil>>>. El exterminio y
la extincion literales daban paso a un nuevo mundo en el pleno sentido de la palabra.
3. El Gran Jubileo que, segun sus calculos, suman 2.500 anos.
4. Las Dispensaciones paralelas, con las que Russell obtiene una misma duracion, denominandolas
edad Judaica y Evangelica. Si la primera duro 1.845 anos, desde Jacob hasta la muerte de Cristo, segun
el acontecida en el ano 33 d.J., eso mismo debe durar la Evangelica, con lo que se obtendria la fecha de
1878. En esa fecha vendria el favor de Israel y disfavor para la iglesia nominal, justo lo contrario de lo
que habia sucedido al final y comienzo de la dispensacion Judaica y Evangelica respectivamente.
5. A estos periodos hay que anadir los tres tiempos y medio o 1.260 dias profeticos que para Russell
son anos, con los que obtiene la fecha de 1799 como inicio del <<<tiempo del fin>>>. El de los 1.290
dias-anos que logra 1829, fecha del origen del movimiento Millerita. El de los 1.335 dias-anos, con los
que llega a 1878. El de los 2.300 dias o anos con los que alcanza 1846 como purificacion del
<<<santuario>>> (Iglesia). Se trata de una limpieza de los errores doctrinales.
Aunque el metodo interpretativo, la orientacion y sentido que Rutherford da a la escatologia es
semejante en algunos aspectos a la de Russell (en una primera epoca coincide en ciertos asuntos), hay
incluso variaciones en lo que es parecido por el valor global que da al Jubileo y a las Dispensaciones
paralelas.
Al principio retiene las fechas de 1799 (con el periodo de los 1.260 dias-anos) como la del comienzo
del <<<tiempo del fin>>> y 1874 como la del inicio de la segunda presencia del Senor.
En vez de contar 50 jubileos como Russell para conseguir el Gran Jubileo cuenta 70, con lo que se
adjudica 3.500 anos, y, partiendo de la fecha de la celebracion del primer Jubileo, que segun el es el ano
1575 a.J., le resulta el ano 1925, momento en que resucitarian los patriarcas de la antiguedad, y un poco
antes de que la batalla del Armagedon se diera.
Con las Dispensaciones paralelas y los duplicados utiliza lo mismo que Russell, el mismo periodo de
1845 anos desde Jacob hasta el ano 33, y desde el ano 33, teniendo en cuenta el <<<duplicado>>>, acaba
al igual que Russell en 1878.
Russell obtenia una prolongacion del favor a Israel hasta la llegada del disfavor definitivo de 37 anos
(desde el ano 33 hasta la destruccion de Jerusalen en el ano 70). Esto hacia que en el paralelo, cuando se
devolvia el favor al Israel literal, se prolongase hasta la obtencion definitiva del favor 37 anos tambien,
desde 1878 a 1914. Sin embargo, Rutherford a este duplicado y paralelo no lo calcula como de 37 anos,
[707]
sino de 40, consiguiendo asi 1918 desde 1878.1
Con el periodo profetico de los <<<7 tiempos>>> sacado de Levitico 26:18, produce los 2.520 anos
que desde el 606 a.J., fecha considerada por Rutherford como la de la caida definitiva de Jerusalen con
Sedequias al frente de Juda, llega a 1914, logrando el fin de los <<<tiempos de los gentiles>>>. A partir
de 1930 su concepcion profetica cambia radicalmente, y 1914 sera la unica fecha mantenida como
significando el momento del retorno de Cristo.
1918 se mantendra en esta segunda epoca como el momento de la resurreccion de los que forman parte
de los 144.000.
Lo s Testigos actuales, con sus presidentes Knorr y Franz como responsables directos, aunque
mantienen el periodo profetico de los 7 tiempos de los <<<gentiles>>>, se basan exclusivamente en
Daniel 4 y han eliminado Levitico 26, y lo empiezan en el 607 en lugar de hacerlo en el 606 a.J.
Por un lado han corregido un error de sus antecesores aun cuando no lo indiquen. Sin duda porque han
descubierto que de Levitico 26 es imposible obtener un periodo de 2.520 anos aplicable a Israel. Esta
correccion, sin embargo, les ha introducido en un tunel sin salida, puesto que Daniel 4 no puede referirse
a la duracion de los <<<tiempos de las naciones o gentiles>>>, y a la vez aludir a la perdida del reino de
Israel como simbolo del Reino de Dios. Esto lo explicaremos detalladamente en un capitulo posterior.
Emplean la tecnica del paralelismo para obtener la fecha de 1918 como siendo la de la resurreccion de
los 144.000. Cuatro anos mas tarde de haber ocurrido, segun ellos el retorno de Cristo.
Otros errores se hacen visibles simplemente colocando en paralelo las tres epocas mencionadas en
relacion a las interpretaciones que efectuan de los contenidos del libro del Apocalipsis.
 Estudio comparativo de las diferentes interpretaciones que se han vertido sobre el
Apocalipsis o Revelacion
En este apartado vamos a reflejar algunas de las opiniones vertidas por Russell, Rutherford y los
Testigos de Jehova actuales encarnados por sus dos ultimos presidentes (Knorr y Franz) respecto a los
[708]
libros apocalipticos de Daniel y Apocalipsis, especialmente de este ultimo. Descubriremos no
meramente una linea continua de contradicciones, sino un metodo interpretativo distinto.
En relacion a los escritos de Russell que contienen comentarios sobre la profecia y sobre el
Apocalipsis, Rutherford, antes de 1930, dice lo siguiente:
[709]
<<<El que busca la verdad puede encontrar todos los detalles en los Vols. 2 y 3 de Estudios de las Escrituras.>>>
En relacion al ultimo volumen se dice:
<<<(...) En 1917 fue editado el septimo volumen de la serie de Estudios de las Escrituras (...). Estos libros son la unica explicacion,
[710]
verdaderamente clara y satisfactoria, que jamas haya sido dada sobre el plan divino.>>>
Sin embargo, en ocasion de su publicacion de Lu z cambia de trayectoria:
<<<Antes del ano 1930 no se habia publicado una satisfactoria explicacion del Apocalipsis, evidentemente por no ser el debido tiempo de

[711]
Dios para que sus siervos tuvieran el entendimiento de este libro (...).>>> En 1918, segun una referencia de
[712]
1971, se pide a los miembros de los Testigos de Jehova que repartieran los seis tomos de Estudios
de las Escrituras.
En 1971 los Testigos actuales indican que a partir de 1920, el tomo VII de Estudios de las Escrituras,
[713]
se puso en circulacion de nuevo <<<para desagrado de la cristiandad>>>.
Sin embargo, al igual que hiciera Rutherford a partir de 1930, los Testigos actuales posteriormente a
1971, en concreto en 1982, intentan justificar un nuevo itinerario amparandose en el pseudo-argumento de
que la <<<luz ha ido en aumento>>>. Se expresan de este modo:
<<<De manera similar, la luz aumentada hizo que los siervos de Jehova comprendieran que el libro de Revelacion empieza a tener su
cumplimiento culminante en "el dia del Senor", es decir, desde 1914 y no durante toda la historia de la congregacion cristiana desde los tiempos
[714]
apostolicos hasta el dia actual, como se creia en un tiempo.>>>
 Metodo interpretativo del libro de Apocalipsis
La interpretacion que hace Russell del Apocalipsis es la que corresponde aproximadamente a la
llamada <<<historia continua>>>. Este metodo produce unos resultados, conclusiones y aplicaciones,
totalmente distintos a la posicion futurista que emplea tanto Rutherford en una segunda epoca como los
Testigos de Jehova en el tiempo presente. Posicion futurista que la aplican exclusivamente a la historia
de los Testigos desde 1914. Analicemos algunos ejemplos en este estudio comparativo, que mostraran la
trascendencia de las contradicciones.
 Valor de los periodos profeticos
En cuanto a los periodos profeticos, Russell identifica los periodos de Daniel y Apocalipsis
<<<tiempo, tiempos y 1/2 tiempo>>>, dandoles un valor de 3 anos y medio simbolicos que significan
[715]
1.260 anos literales, y cita los pasajes de Daniel 7:25; 12:7 con Apocalipsis 12:14 y 13:5.
Rutherford en un principio, aludiendo a Daniel 12:5-7 nos dira:
<<<En los simbolismos biblicos un tiempo quiere decir un ano de doce meses, de treinta dias cada uno, o sea un ano de 360 dias. Cada dia
[716]
se computa por un ano como dice el profeta: "Un dia por cada ano te he senalado" (Ez. 4:6).>>>
[717]
De ahi que Rutherford, en otros lugares como en El Arpa de Dios, considere de nuevo la expresion
<<<tiempo, tiempos y 1/2 tiempo>>> como 1.260 dias, y esto igual a 1.260 anos. Lo mismo que los
[718]
1.335 dias de Daniel 12, que los valora como 1.335 anos.
En un libro posterior, Luz, los periodos profeticos de Apocalipsis 11 y 12, ya no los mide segun esa
regla, ahora los estima como periodos literales:
[719]
<<<El periodo de 1.260 dias en el "desierto" comenzo en marzo 27 de 1919 y termino en septiembre 8 de 1922.>>>

Los Testigos de Jehova actuales contradicen tanto a Russell como a Rutherford en su primera epoca. Si
se exceptuan los periodos de los 7 tiempos de Nabucodonosor (Dn. 4) y las 70 semanas de Daniel 9 que
[720]
aplican a cada dia profetico un ano, todos los demas periodos profeticos son literales.
 Los 24 ancianos
Los 24 ancianos de Ap. 4:4 son, para Russell, 24 profetas que se extienden desde Enoch hasta Juan el
[721]
Bautista. Para los Testigos actuales los 24 ancianos:
<<<(...) deben ser el cuerpo entero de los cristianos fieles y victoriosos a quienes finalmente hace reyes sacerdotales consigo en el reino
[722]
celestial de Dios (Revelacion 20:4-6).>>>
 Las 7 iglesias de Apocalipsis 2 y 3
Dichas iglesias significan para Russell 7 periodos en la historia de la Iglesia, desde san Pablo pasando
[723]
por Lutero, entre otros, hasta desembocar en 1918 con Russell y su asociacion religiosa que funda.
[724]
Esto abarcaria desde el ano 33 d.J. hasta 1918.
Rutherford nos dara una interpretacion distinta, y los Testigos actuales ofreceran a su vez otra respecto
[725]
de Russell y Rutherford. <<<Efeso>>>, para Rutherford, coincide con el periodo de 1879 a 1914.
[726]
Para los Testigos de nuestro tiempo empezaria a contarse desde 1914. El periodo de Esmirna para
[727]
Rutherford aplicaria a partir de 1918. Para la Direccion actual de los Testigos abarcaria desde que
fueran echados en prision por sus ideas religiosas, tanto en el periodo de 1914 a 1918 como en la epoca
[728]
de Hitler.
[729]
Pergamo para Rutherford abarca de 1879 a 1918. Para los Testigos de Jehova de nuestra epoca
[730]
aplica desde 1918.
La epoca de Tiatira se la aplica Rutherford a Russell <<<durante la tarea de Elias>>>, y abarca desde
[731] [732]
1879 a 1918. Para los actuales parece ser un periodo aplicable desde 1914 a 1919. Para no
cansar sobre este asunto, digamos que mientras Rutherford esta aplicando unos periodos que comienzan
[733]
en 1879, haciendolos coincidir con ciertos acontecimientos, los Testigos actuales los comienzan lo
[734]
mas temprano en 1914 relacionandolos con eventos distintos.
Resumiendo, Rutherford se refiere al periodo de las siete iglesias del siguiente modo:
<<<Este periodo de tiempo comenzaria al principio de la manifestacion de la 2a presencia del
Senor, y termina a su llegada a su templo. Esto visto, el mensaje de las "siete iglesias" aplica desde el
[735]
ano 1879 en adelante.>>>
 Los cuatro seres vivientes
[736]
Los cuatro seres vivientes de Apocalipsis 4:6-8 son cuatro atributos para Russell. Para los
[737]
Testigos de nuestro tiempo representan a los querubines (angeles) de Dios.
 Los siete sellos (Ap. 6:1 ss.)
Acontecen, segun Russell, como siete periodos de tiempo que abarcan desde los comienzos de la era
[738]
cristiana hasta el tiempo del fin que de acuerdo al autor indicado seria en 1878.
Rutherford, como en la actualidad, aplica el contenido de los <<<sellos>>> a nuestra epoca, y en
[739]
relacion a su organizacion.
El terremoto al que se hace alusion en el sexto sello (Ap. 6:12-16), Russell lo identifica de forma
literal con el de Lisboa (ano 1755), mientras que Rutherford y la Direccion posterior de los Testigos le
[740]
designan un valor simbolico.
 Las siete trompetas
Conforme al metodo de la historia continua que Russell adopta, la serie de trompetas apocalipticas
[741]
serian epocas que suceden a traves de la dispensacion cristiana.
Rutherford y los continuadores de este, aun con algunas diferencias entre si, lo imputan a la era
[742]
presente relacionandolo con la Organizacion actual.
 Los siete truenos
Los siete truenos de Apocalipsis 10:3 son para Russell los siete volumenes que el habia publicado
[743]
titulados Estudios de las Escrituras.
Los Testigos de ahora rechazan esta interpretacion no solo substituyendola con otra, sino ademas
[744]
desvalorizando el ultimo volumen.
 Los dos testigos de Apocalipsis 11
Los dos testigos son para Russell el Antiguo y el Nuevo Testamento. Siendo los <<<1.260 dias>>>,
[745]
1.260 anos. Tanto Rutherford como los sucesores que ocuparon la presidencia despues, lo
particularizan de tal modo que los <<<dos testigos>>> representan al <<<resto ungido>>> de los propios
Testigos de Jehova, cumpliendolo mediante la publicacion y distribucion de los Estudios de las
[746]
Escrituras de Russell entre 1914 y 1918:
<<<(...) Tambien eran sus Testigos alla en 1918. Son los que en Revelacion 11:3 son designados como "mis dos testigos". Hasta temprano
en aquel ano, en el Canada hasta el 12 de febrero de 1918, y en los Estados Unidos hasta el 14 de marzo de 1918, el resto ungido estuvo
publicando y distribuyendo aquel comentario sobre todo el libro de Revelacion, The Finished Mystery (El Misterio Terminado) ademas de
Biblias y seis tomos de Estudios de las Escrituras que consideraban toda la Biblia. De modo que lo que se dice en el capitulo once de
[747]
Revelacion acerca de "mis dos testigos" bien deberia aplicar a este resto ungido; y los hechos muestran que se aplican.>>>
Independientemente del matiz diferencial en cuanto al periodo cronologico entre Rutherford y los
Testigos actuales que ya hemos consignado en nota aparte, observemos un detalle importante que la
Organizacion religiosa de los Testigos parece no haberse dado cuenta. Al identificar a los <<<dos
testigos>>> de Apocalipsis 11 con el resto ungido de la epoca de 1914 a 1918 mientras realizaba una
labor de predicacion y distribucion de los 7 volumenes de Estudios de las Escrituras resulta que, por
un lado, estan cumpliendo con esos libros la labor indicada en Apocalipsis 11: la de los <<<dos
testigos>>>, pero por otro lado los libros que distribuyen y con los que predican, cumpliendo asi, segun
ellos, los pasajes de Apocalipsis 11, contienen dichos libros una interpretacion totalmente distinta
precisamente respecto a esos <<<dos testigos>>> de Apocalipsis 11. Como ya habiamos apuntado
p a r a Russell, autor de dichos volumenes, esos <<<dos testigos>>> eran el Antiguo y el Nuevo
Testamento.
Todavia se enredan mas las cosas cuando los propios Testigos en otros lugares del libro que estamos
presentando (Entonces queda terminado el misterio de Dios) indican respecto a los escritos de Russell,
y en concreto del que recoge el comentario al Apocalipsis (The Finished Mystery o Estudios de las
Escrituras, vol. VII), lo siguiente:
<<<Con el tiempo se vio que The Finished Mystery no era satisfactorio, porque habia sido escrito y publicado antes que muchas partes
[748]
criticas del libro de Revelacion se hubiesen cumplido para hacer posible un cumplimiento correcto.>>>
?Como pueden aludir a unos libros como cumpliendo una profecia si estos libros son repudiados y
contradicen incluso el punto de vista de la profecia que pretenden aplicarse a si mismos?
 Apocalipsis 12
En Apocalipsis 12:6 los dos periodos que aparecen son interpretados por Russell como 1.260
[749]
anos. Rutherford, tal como ya hemos visto en otros lugares, en una primera epoca coincidia con
[750]
Russell. Por lo tanto ese periodo de Apocalipsis 12 era igual a 1.260 anos, y el tiempo del fin lo hace
llegar a 1799, como Russell. Sin embargo, en una segunda epoca los periodos de Apocalipsis 12 tienen
un valor literal:
[751]
<<<El periodo de los 1.260 dias en el desierto comenzo en marzo 27 de 1919 y termino en septiembre 8 de 1922.>>>
[752]
Esto mas o menos equivale a la posicion actual.
La caida de Satanas en cuanto a ser arrojado del cielo que nos menciona Apocalipsis 12, y que la
Biblia es bien clara en determinar ese suceso como cumplido en ocasion de la muerte y ascension de
[753]
Cristo (cf. Jn. 12:31; Lc. 10:18; Ap. 12:7-12), es colocado entre 1914 y 1918 por Rutherford y los
Testigos de Jehova modernos.
Al comparar las dos citas siguientes notese la inseguridad de Rutherford: <<<1914 Cristo Jesus tomo
[754]
su poder y, cumpliendo las ordenes de Jehova, salio a luchar con Satanas arrojandolo del cielo.>>>
<<<El tiempo exacto en que Satanas fue arrojado del cielo no se indica definitivamente, pero sin duda
[755]
fue entre 1914 y 1918, y esto fue revelado al pueblo de Dios mas tarde.>>>
Lo que fue revelado en la epoca de Rutherford, y que concuerda con la expresion <<<mas tarde>>> es
la inseguridad, aun cuando los Testigos en estos momentos no tengan dudas de ninguna clase y pongan
[756]
dicha expulsion exactamente en 1914.
 Apocalipsis 13
[757]
La Bestia de Apocalipsis 13 la identifica Russell con el Papado atribuyendole el enigmatico 666.
Rutherford en el libro de El Arpa de Dios dice:
[758]
<<<En 1799 el poder bestial de Roma, encabezado por el sistema Papal, recibio una herida de gravedad.>>>
Todo esto difiere de la interpretacion existente de los Testigos que dicen lo siguiente:
<<<Mas tarde en Revelacion 13:14, al golpe se le llama "el golpe de espada". Por eso, pues, el "golpe de espada" representa la I Guerra
mundial de 1914 a 1918 E.C., y fue infligida por la "cabeza" septima (la potencia mundial angloamericana) a la cabeza sexta, la potencia
[759]
mundial romana (tanto al Imperio de Oriente como al Imperio de Occidente).>>>
 Apocalipsis 14
Ya hemos visto que Russell desconoce la teoria de los 144.000 tal como ulteriormente se planteara.
Rutherford en su libro Luz se manifiesta, respecto de los 144.000, del modo siguiente:
<<<Este cuadro no podia cumplirse hasta que los fieles que estaban dormidos fueran resucitados (...).
[760]
Esto no puede suceder antes de 1918 y no fue hasta el ano 1922 cuando tuvo su cumplimiento mas cabal.>>>

En la p. 314 dira concretamente 1918, y en la p. 92 de ese mismo libro dira que los ungidos no pueden
pasar a ser de la gran muchedumbre.
Los Testigos de hoy reconocen que no seria hasta 1935 el instante de recibir la revelacion exacta sobre
[761]
los 144.000.
 Las siete plagas
La siete plagas mencionadas en Apocalipsis 16 son consideradas por Russell como totalmente
[762]
simbolicas, y las identifica con los siete tomos de Estudios de las Escrituras. Para Rutherford las plagas
[763]
son las convenciones y manifestaciones publicas que realizan en contra de la llamada cristiandad.
Alguien quiza se pregunte que como cumplieron dichos asuntos mencionados. Las plagas suponen un
juicio definitivo contra el sistema de maldad imperante en el mundo. Ni los 7 tomos de Russell ni las
convenciones de la epoca de Rutherford lograron ninguno de los objetivos que marca Apocalipsis 16.
Por descontado que Rutherford se vio obligado a cambiar las fechas de la caida de las plagas
<<<testificadoras>>>, ya que lo que Russell pensaba que ocurriria definitivamente en 1914 no acontecio.
Por su parte, Rutherford utiliza un lenguaje de urgencia, puesto que se trata de lo que introduce el
Armagedon. Tanto, que adelanta la septima respecto a la sexta. La septima ha de cumplirse antes de que
[764]
se libre el Armagedon.
[765] [766]
Esta inconsecuencia no le evita el proclamar: !El Armagedon ya! !Esta siendo ahora! E
incluso puede atreverse a comentar:
<<<Los relampagos de Dios han revelado su verdad y su proposito de una manera mas clara que en cualquier otro tiempo
[767]
anterior.>>>
Los Testigos de nuestro tiempo mantienen ese mismo sentido de las plagas que Rutherford manifiesta,
en cuanto a que se tratan de <<<manifestaciones publicas>>> de sus convenciones, aun cuando existen
[768]
diferencias matizadas.
Los puntos mas importantes que nos restan del libro del Apocalipsis han sido suficientemente tratados
en el analisis de otros documentos ya reflejados en otro lugar.
Anadamos una explicacion a como es posible que una organizacion religiosa que se precia de cristiana
pueda sostener una contradiccion tan radical y obstinada, y, al mismo tiempo, solicitar para si la
exclusiva de la verdad.
[769]
Esto se debe a su teoria del <<<aumento de la luz>>>. En dos articulos de La Atalaya, se intenta
justificar esa postura cambiante que asumen los Testigos de Jehova como una constante historica.
Mediante una ilustracion simplona sacada de textos como el de Proverbios 4:18, que manifiesta como el
aumento de la luz o conocimiento biblico es progresivo, procuran ocultar sus desacuerdos y yerros.
El aumento de luz o de conocimiento biblico supone el proporcionar elementos adicionales que
contribuyen a una mejor comprension de la doctrina biblica, incluso puede servir para sustituir errores
fruto de las limitaciones de la comprension humana, pero no puede usarse indiscriminadamente para las
continuas equivocaciones que anteriormente se han sellado como siendo las unicas verdaderas. Esas
<<<verdades>>>, reconocidas posteriormente como erroneas, supusieron un reclutamiento de adeptos a
los que se les convencio precisamente por esa <<<seguridad>>> con que se manifestaban esos
contenidos doctrinales que ahora, en otro momento despues, se rechazan como no representando la
verdad.
Frente al error ininterrumpido que revolotea en la historia de la doctrina de los Testigos, no puede
traerse como argumento <<<el aumento de luz>>>. El aumento de luz o conocimiento impide el que
previamente se hayan tomado posiciones dogmaticas en cuanto a que lo que dicen en un momento
determinado sea la unica verdad. Y esto ha sido una fijacion en esta Organizacion religiosa. Si en ningun
momento se presumiera que dichas interpretaciones son las unicas correctas, y defendidas como tales,
como fruto de ser el unico canal que Dios ha proporcionado a esta tierra, todo quedaria en una aportacion
personal. En una palabra, la aplicacion de un texto como el de Proverbios 4:18 o cualquier otro
semejante es incompatible en su empleo para un <<<comiteprofeta>>> que se arroga el haber sido
escogido para comunicar la verdad, y que ademas su credencial es la del oficio de la contradiccion y del
disparate.
Lo que no se puede es anunciar hoy una cosa y manana proferir otra totalmente opuesta, y seguir
ambicionando el ser <<<el Siervo Fiel y Prudente>>> con las atribuciones con que le califican a la
Direccion de la Watchtower. Sencillamente, las ideas inmaduras, la precipitacion irresponsable, el
desconocimiento biblico, las especulaciones, las interpretaciones puramente humanas, se procuran
corregir con la idea de que Dios les revelo unas ideas equivocadas en un cierto tiempo, para mas tarde
decirles la autentica verdad; para que en un tiempo despues dejara de serlo por cuanto ahora si que
estaban preparados para recibir la luz necesaria. Pero de nuevo esto no era suficiente, y era preciso
abandonar esa otra posicion porque ultimamente ha habido mas luz. Y asi es, como en el cuento <<<de
nunca acabar>>>. Esa clase de dios no es el Dios de Abraham ni el de los profetas ni el de Jesucristo-
hombre.
Los trastueques con que los Testigos se han aficionado, tal como hemos podido cotejar, no son
susceptibles de poder ser considerados sin importancia, sino que marcan algunos de ellos rupturas con
ideas teologicas precedentes, y cuando no, una inseguridad que sobrepasa hasta lo inadmisible si nos
tomamos en serio la Palabra de Dios.
Lo que acumula una dosis inaguantable para cualquier investigador equilibrado es el hecho de que por
un lado, segun la cita de La Atalaya de 1982, se reconozca timidamente que la posicion actual sobre los
contenidos del Apocalipsis difiere en algo a la que tenia Russell (que supone una interpretacion opuesta);
y por otro lado se acepte que el cumplimiento de Apocalipsis 11 en lo que se refiere a los dos testigos,
signifique el resto ungido de aquel entonces mediante la publicacion y distribucion de los 7 tomos de
Estudios de las Escrituras de Russell, cuando el contenido de esos volumenes, y en concreto el septimo,
no solo es totalmente contrario a lo que se dice ahora, sino que los <<<dos testigos>>> para Russell son
no <<<un resto ungido>>>, sino el <<<Antiguo y el Nuevo Testamento>>>. O sea, que utilizan el
momento historico de la existencia de los Estudios de las Escrituras de Russell que con sus contenidos
publicados y distribuidos cumplirian la profecia, que segun los Testigos predican los pasajes
mencionados, y sin embargo esos contenidos son opuestos al mensaje actual de los Testigos, obtenido
de su estudio del libro de Apocalipsis.
Es evidente que no se trata meramente de una mayor luz o conocimiento progresivo que le ha llegado al
Siervo Fiel y Prudente o Discreto actual sino de una alteracion, de un cambalache, de algo que se ha
variado radicalmente, sin que se hayan preocupado demasiado de formular una teologia correcta o
incluso de mejorarla.
Podemos concluir este capitulo que compara resumidamente los contenidos de las tres epocas en base
a lo que escribieron los dirigentes respectivos que Russell no pudo predicar en 1879, lo mismo en
relacion a 1914 y a sus implicaciones escatologicas. Las diferencias en algunos casos son abismales.
En los capitulos siguientes estudiaremos sus contenidos y observaremos que su <<<aumento de luz>>>
ha supuesto una mudanza real, pero nada se ha arreglado por cuanto no han revisado el eje que sustenta
esa historia inmovilizada por su concepcion escatologica desatinada.
Capitulo II
Valoracion critica de la persona de Russellrespecto a su historia y escatologia
 Introduccion
Cuando nos referimos a la valoracion critica de la <<<persona>>> respecto a su historia, es porque
tanto los Testigos actuales como el propio Russell consideran su existencia como providencial en el
sentido sobrenatural de la palabra. La historia de Russell, tal como la describiamos en la parte
introductoria de esta tesis, esta unida al origen de una denominacion religiosa que se atribuye haber sido
suscitada por Dios en el <<<tiempo escatologico>>> preciso. Su historia debe confirmar que se trata de
un personaje idoneo para poder ser un <<<escogido especial de Dios>>>. Su vida e ideologia debe ser
acorde a tal atribucion.
La historia de Russell es una realidad conceptual formada por sus actitudes motivadas por su seguridad
de ser <<<el instrumento de Dios para el ultimo tiempo>>> fundando una Organizacion para tal efecto, y
por un ideario <<<biblico>>> que le asigna ser lo que se conocera despues colectivamente como <<<el
Siervo Fiel y Discreto>>> que supone la competencia de transmitir lo que nadie ni antes ni en el presente
de Russell ha sido capaz. Solo Russell es el unico calificado para la obra de predicar el verdadero
evangelio, y ofrecer el alimento espiritual correcto y a su debido tiempo.
Cuando nos referimos a una valoracion critica de su <<<persona>>> respecto a su escatologia,
queremos investigar en su ideario puesto por escrito, para verificar si dicho pensamiento escatologico
ratifica lo que sus seguidores le reivindican, a saber, que desde 1879 estuvo predicando el verdadero
concepto del Reino de Dios como siendo en 1914, y dandole el mismo valor y significado. Aun cuando
ya hemos podido observar por el capitulo precedente que esto fue imposible, todavia lo reafirmaremos
ademas de sopesar mas profundamente su pretension de estar proclamando la verdad de Dios al mundo.?
Que tiene la escatologia de Russell que haya podido provocar tanto desorden en las filas de sus
herederos mas allegados?
La historia y escatologia de Russell son un todo que necesitan los Testigos actuales para justificar su
razon de ser. ?En donde se basa la razon de ser de Russell? Solo en las lineas que hemos presentado en
la seccion anterior. Estudiemoslas.
 Algunas consideraciones generales
La metodologia de Russell se compone de varias coordenadas de las que se haran endemicas en la
historia de los Testigos.
Construccion de un sistema interpretativo sin fundamento biblico. Partiendo por ejemplo de la
existencia del jubileo y de su antitipo inventa un <<<jubileo>>> a 2.500 anos. ?Donde dice la Biblia que
deberia de haber un doble del jubileo israelita, y que empezaria al final de un periodo de 2.500 anos?
Ideas preconcebidas. Un estudio de sus concepciones principales pone al descubierto que su
aproximacion a la Biblia es fruto de opiniones previas respecto a lo que puede dar de si el texto biblico.
Poniendo otro ejemplo: Si el Milenio va ser un <<<jubileo>>>, entonces necesariamente se ha de dar
teniendo en cuenta su tipo o su doble. El jubileo israelita se producia el ano que hacia 50, despues de
haber multiplicado 7 x 7, el jubileo-milenio ha de ser multiplicando 50 x 50. ?Por que?
Todo esto es insostenible con todo lo que implica y a lo que conduce.
Se estudia la Biblia de un modo selectivo. Sin tener en cuenta todo lo que esta dice sobre un tema
determinado. No se le da importancia ni a la exegesis ni a la historia para una mejor comprension del
mensaje.
Se acostumbra a sacar de un texto conclusiones que no se justifican.
 La doctrina de los 6.000 anos
Russell afirma categoricamente que han transcurrido 6.000 anos desde la creacion de Adan hasta 1872,
y que desde entonces estamos en el Milenio (desde 1874), y que iba a dar la prueba biblica para
demostrarlo. Despues de repasar sus escritos no encontramos esa prueba biblica, ya que es
[770]
imposible.
La Biblia no nos suministra ninguna cronologia por la que podemos obtener el comienzo del Milenio.
Los apuntes cronologicos que existen no han sido dados con el proposito de alcanzar fechas como ladel
comienzo del Milenio o del fin del mundo ?Donde hay un texto que diga que podran utilizarse los
diferentes datos temporales para conseguir la fecha del fin del mundo o del Milenio? En ninguna parte.
?El hecho de existir elementos cronologicos nos permite argumentar que estan ahi para que sumados
den el fin de este mundo? Tampoco existe un texto biblico que lo diga. Y esto es lo primero que habria
que demostrar.
Esos detalles computables en un cierto sentido no sirven si o tenemos como punto de referencia la
historia seglar. Aun cuando fuese sumandolas cifras de tiempo que aparecen en Genesis y en otroslibros
historico-biblicos si no emplazo convenientemente en la historia un personaje determinado no podre
saber en definitiva ni su nacimiento ni su muerte.
Estas reflexiones son imprescindiblesantes de intentar forjar un resultado fruto de la acumulacion de
numeros que no tienen una voluntad de ser un total que ofrezca el fin del mundo o el comienzo de un
milenio.
La teoria de Russell, que es una copia de la de otros que leprecedieron, no estabasada en el estudio
serio del texto biblico. Durante siglos se acumularon errores por cuantono se utilizo un metodo
hermeneutico correcto. Era tentador para algunos, entre ellos Russell, imaginar que esas cifras que
acompanan alos nombres en el libro del Genesis estaban ahi simplemente para sumarlas sin mas,
anadirles otros periodos temporales existentes en otros lugares de la Biblia, y que algunos de ellos tienen
una relacion paralela con la historia, y lograr el fin del mundo. Pero la imaginacion no tiene nada que ver
con un estudio respetuoso de la Biblia. Son las Sagradas Escrituras que deben autorizarnos previamente
respecto al objetivoal que deseamos llegar, sobre si aquel esta plenamente integrado en la expectativa y
demanda biblica.
Es evidente que la expectativa y demanda biblica ni tan siquiera sugiere esa finalidad. Esta rodeada de
sorpresa como una aliada dela esperanza.
Este primer paso en falso cometido porRussell le lleva al siguiente: Si a seis dias de 24 horas le
corresponde un diade reposo, el septimo, a cada 6.000 anos le correspondera un dia de 1.000 anos de
[771]
reposo.
Esto es un baremo totalmente falseado. ?Donde se nos da la facultad para tan nefasta regla de tres? ?
Que texto biblico sostiene semejante hipotesis?
El tercer paso es comun a todos los iluminados: el de arrogarse una seguridad que le concede una
especie de <<<patente de corso>>>, mediante la cual se hace dueno absoluto de la situacion. Este
dominio le permite forzar cifras y tener una certitud que ni siquiera la inspiracion, en segun que casos,
pretende. Veamos algunos ejemplos de los que trae a colacion Russell para edificar su cronologia
<<<biblica>>>.
Hay un espacio temporal de 430 anos que debe existir entre la alianza que Dios hace con Abraham,
 [772]
hasta la promulgacion de la ley. El texto del Antiguo Testamento al que hace referencia Pablo, y del
que Russell quiere sacar una pieza mas para su computo, nos ofrece varios momentos diferentes en los
que Dios entra en pacto con Abraham. No hay ningun texto biblico que nos identifique a que alianza se
refiere. Russell selecciona, sin explicacion alguna, la alianza que Dios hace con Abraham a la muerte de
su padre Thare como la adecuada para obtener asi el extremo inicial de dicho periodo de 430 anos. De
este modo, si la alianza fuera otra, habria que corregir en anos la diferencia que hubiera. De cualquier
modo este silencio sobre la identidad del momento y de la alianza es una prueba de que no hay una
intencion en la inspiracion de otorgarnos base para la construccion de una posible cronologia.
[773]
El periodo de los Jueces es tan incierto que Pablo en Hechos 13:19-21 introduce (en el v. 20) el
adverbio hos= <<<unos>>>, mostrando la incertidumbre del tiempo que duro ese ciclo historico de
<<<unos 450 anos>>>.
La hipotesis de los 6.000 anos esta relacionada en Russell con su teoria de que cada dia de la creacion
representa cada uno a 1.000 anos; e l 7o seria como un sabado milenial (en total 6.000 + 1.000 del
milenio). Esto hace que sea tan importante para el una cronologia que le lleve a que 6.000 anos han
transcurrido ya en la historia. Hay un impedimento muy serio que la propia teoria le ha fabricado: el que
la contabilizacion ha de iniciarse a partir de la caida y no desde el momento de la creacion.?Como saber
con certitud el tiempo que hay entre la creacion y la caida? Si la teoria tuviese base ?la inspiracion
hubiera dejado este asunto a merced del azar? Para ello Russell tiene que asumir como dato valorableque
dicho momento fue dos anos antes de dar comienzo a los 6.000 anos. De este modo al ano 1872, al que
llegaba despues de sumar 6.000 anos, le anade los 2 anos, con lo que consigue 1874 como fecha del
comienzo del milenio y del retorno de Cristo. En total suponian 4128 anos a.J.
?Donde esta el texto biblico que diga que cada dia de la creacion tiene que representarse por 1.000
anos en la historia, y que al septimo dia le corresponde el Milenio anunciado en Apocalipsis 20? No hay
nada en la Biblia que aporte una declaracion que sostenga una teoria semejante. No sirven las conjeturas.
Ni las suposiciones en base a que <<<parece>>> que <<<aqui>>> o <<<alli>>>, o que <<<esto>>> o
que lo <<<otro>>>. Las explicaciones y los argumentos sobran cuando se puede presentar un texto. Solo
pedimos un texto. Un texto que diga lo que Russell tan claramente dice.
?Donde hay un texto que para poder dar principio a ese periodo de 6.000 anos ha de hacerse a partir
del pecado de nuestros primeros padres??Donde hay un texto que exprese que Adan fue creado dos anos
antes de experimentar la caida original?
Todo esto es suficiente para demostrar que la teoria de los 7.000 anos (6.000 + 1.000) con su corolario
de una cronologia hipoteticamente biblica es inexacta y puramente artificial e ilusoria.
Con la cronologia que posteriormente nos presentan los Testigos actuales confirma, ademas de lo
dicho, lo especulativo y desfigurado de algo que esta fundado sobre la arena. Segun su cronologia actual
que pasaba por ser fidedigna los 6.000 anos de historia humana les traia a 1975, 100 anos despues que
[774]
los calculos de Russell.
 El periodo del Jubileo
Cuatro puntos hemos de resaltar al analizar las bases de esta teoria insostenible biblicamente.
1. Russell, como en tantas ocasiones, utiliza un presupuesto como punto de partida previo a cualquier
fundamento biblico.
Su postulado: el Jubileo <<<fue instituido para prefigurar la gran restitucion, el restablecimiento de la
[775]
humanidad que debe cumplirse duran1111ote el Milenio>>>, no pasa de ser una parrafada sin
cimiento escritural.
Una vez mas se patentiza que cuando se incorporan elementos extranos a lo que estrictamente nos
[776]
senala la Palabra de Dios corremos el peligro de amplificar el error. Russell, como ya hemos visto,
conceptua al Milenio como un instrumento de salvacion. Una nueva oportunidad tanto para la salvacion
como para la condenacion esta reservada para la mayoria que han poblado esta tierra. Esto provoca
necesidades, como la del Jubileo tipo-antitipo, que den consistencia a su hipotesis milenial.
Russell se salta toda normativa y toda orientacion biblica. La orientacion biblica es cristocentrica, y en
el esquema de nuestro autor a Cristo se le ha desligado de Dios ocupando un lugar secundario. La
liberacion que comportaba el Jubileo israelita no tiene su contrapartida en el Milenio. El Milenio no es
lo que nos libera ni puede ser un objetivo que recibiera atencion por medio de una prefiguracion
excepcional, del estilo de la que Russell nos presenta. El Jubileo israelita ya encontro su cumplimiento
en la persona de Jesucristo (Lucas 4:16-21) en lo que se refiere a lo mas importante de su prefiguracion.
La liberacion es aqui y ahora. Nuestra espera de un futuro no esta motivada por lo que podamos encontrar
<<<mas alla>>>, sino por lo que ya ha logrado por nosotros Jesucristo, nuestra justificacion,
santificacion y glorificacion (Ro. 8:28-30; 1a Co. 1:2; 6:11). El Milenio tiene su lugar e importancia,
pero no en el sentido que le da Russell.
2. Mal uso del texto. Russell presenta el texto de Mateo 5:17-19. Despues de su presupuesto sin previo
apoyo biblico aprovecha el texto citado en el sentido siguiente: que <<<el tipo no debe pasar sin que sea
[777]
cumplido>>>.
Es inconcebible una lectura semejante de un texto que no presenta dificultades de traduccion. Russell
precisa de algo que alegue la existencia de un antitipo prefigurado por el <<<tipo>>>. Pero aun esto no
serviria de nada si no aseguro antes una correcta correspondencia. Asunto que no ha hecho con el
binomio Jubileo-Milenio. Independientemente de la imposibilidad de que podamos comprender el texto
de este modo, tal traduccion inadecuada no llevaria automaticamente a tener que encontrar en la Biblia
por cada institucion, fiesta, hecho, etc., del Antiguo Testamento una contrapartida en la epoca cristiana
con periodos y fechas determinadas.
3.Los dos pasos anteriores, aun sin haberse probado, no autorizantampoco la deduccion que Russell
logra al poner en paralelo cifras y letras. El sabado anual (el dia de Pentecostes era el producto de
multiplicar el 7 del septimo dia semanal por el 7 de siete semanas con un total de 49, y el quincuagesimo
dia (el que hacia 50 era el dia de Pentecostes). Russell reconoce que esto era una figura del Jubileo
<<<tipo>>> israelita que se obtenia al multiplicar el 7 del septimo ano por 7 de 7 anos dandonos 49
anos, y el que hacia 50 correspondia al ano jubilar (al Jubileo).
Notese ahora el proceso en Russell: por cuanto el jubileo israelita es un tipo del milenio (no se ha
demostrado), y como quiera que este es el resultado que hace el ano 50 despues de haber multiplicado 7
x 7, ahora para conseguir la fecha del <<<jubileo antitipo milenial>>> se debe lograr multiplicando 50 x
[778]
50. Ningun texto podemos aducir, solo ideas preconcebidas e intuitivas sin valor y equivocadas.
Todo esta en el aire,porque... ?donde iniciar ese desconocido Jubileo antitipo? Una vez mas de forma
arbitraria trae para la fatal idea jubilar la fecha del 626 a.J. Es evidente que lo que busca Russell es una
confirmacion de su fecha utopica y ficticia de 1874.
Nos hemos dado cuenta de que la propia Biblia cuando transforma el sabado semanal en el anual,
conseguido un dia despues de haberse fijado lo que resulta de poner en practica una regla simple de 7 x 7
= 49, con lo que se llega a 50, luego no se le ocurre conseguir el ano jubilar o jubileo multiplicando 50 x
50, sino que continua multiplicando 7 x 7.
Por ultimo, recordemos que la Direccion actual de los Testigos retrasa en mas de 100 anos ese Jubileo
del Milenio, y que ha desechado el metodo de obtenerlo que uso Russell.
 El periodo de las Dispensaciones paralelas
Con las <<<dispensaciones paralelas>>> Russell lograba fechas que le transportaban al tiempo de la
segunda venida de Cristo y del fin del mundo, y acontecimientos que tienen que ver, entre otros, con la
resurreccion, el milenio y la restauracion del Israel literal.
En las <<<dispensaciones paralelas>>> Russell utiliza el mismo metodo que en sus otras aportaciones.
1.Presupuestos sin base biblica. Realiza una division caprichosa enedades que no tiene fundamento.
Les otorga a esas divisiones una duracion concreta, en el caso de la edad judaica de 1845 anos,
empleando como extremos la muerte de Jacob en el ano 1813 a.J. y la muerte de Cristo fijandola en el
[779]
ano 33. A este nuevo antojo le anade una nueva improcedencia: la de hacer representativa esa edad
judaica de otra dispensacion la evangelica, que deberia durar el mismo tiempo. Nada de esto tiene
consistencia ni apoyo biblico.
2.Ante un cimiento ilusorio solo pueden alcanzarse conclusiones e interpretaciones erroneas. En efecto,
?por que ha de iniciarse a la muerte de Jacob y no antes, en vida, en alguno de los pactos que Dios hace
con Jacob?
El ano 33 como data de la muerte de Cristo es desaconsejable, teniendo en cuenta el error de Dionisio
el Exiguo y los datos del evangelio.
3.Consecuencias equivocadas. Si se permite sacar prefiguraciones atropellando el uso natural de los
textos, de todo podriamos conseguir fechas. Podriamos decir que puesto que la primera venida de Cristo
es una figura de la segunda y aquella ha tardado, de acuerdo a la cronologia de Russell 4.128 anos, la
segunda ha de tardar tambien lo mismo. Y que por cuanto el reino de David es un tipo o figura del reino
del Mesias, este debe prolongarse tanto como aquel. Israel, como simbolo de la Iglesia, estuvo vagando
como castigo 40 anos por el desierto, esto comoprefigurando el castigo de la desobediencia de la iglesia,
y teniendo en cuenta el valor de un dia igual a un ano que Russell da indiscriminadamente, nos daria
14.400 anos.
La consecuencia mas tragicomica que ilustra realmente, ademas de las inconsecuencias irreales
anteriores, a lo que nos puede arrastrar un estudio injusto del texto, es aquello que se relaciona con las
declaraciones sobre los momentos de la resurreccion. Para Russell, teniendo en cuenta su teoria de los
paralelos ubica la resurreccion en 1878:
<<<(...) encontramos que es muy razonable, y conforme a todo el plan de Dios, que los Santos
Apostoles y otros <<<vencedores>>> de la edad del evangelio que dormian en Jesus, fueron
resucitados en la primavera de 1878 (...). Concluimos diciendo que su resurreccion es un hecho
[780]
cumplido, y que por consiguiente ellos estan presentes sobre la tierra conel Senor (...).>>>
Segun Russell, <<<desde 1878... todos los miembros vivos en carne que mueren desde esta fecha, son
cambiados en el momento de su muerte... Mueren como hombres...; pero en el mismo instante son vueltos
[781]
semejantes a su Senor, gloriosos seres espirituales>>>.
En 1916, cuando todavia no se habia alterado la interpretacion anterior sobre la resurreccion, el
organo oficial de los Testigos publico, en ocasion de la muerte de Russell, un comunicado (que se situaba
en la linea de lo que Russell habia predicado): que en el instante de morir Russell en 1916, no
[782]
permanecio en la muerte, sino que paso directamente a la <<<presencia del Senor>>> en los cielos.
La Direccion actual de los Testigos al haber cambiado las fechas y anulado ciertos paralelismos, y
explotando tan solo uno de ellos, el que se refiere a la resurreccion pero en una colocacion distinta,
supone, la resurreccion que Russell vaticinaba para 1878, como realizada en 1918. Esto obliga a retrasar
2 anos la hipotetica <<<presencia>>> de Russell ante el Senor que el comunicado de la
Watchtoweranunciaba como realizada en 1916. Esto es de una jocosidad grave y seria con tintes de humor
negro inflado por la mania de inventar fechas e interpretaciones sin base biblica.
 El Tiempo de las naciones o de los gentiles
Es necesario resenar cuatro cuestiones en este apartado que su estudio nos permitira notar con una
mayor profundidad la separacion que existe entre la posicion de Russell y la de los Testigos actuales.
La primera senala una vez mas la falta de rigor biblico que hace insostenible una teoria basada en la
inventiva e imaginacion:
<<<Jerusalen sera hollada por las naciones, hasta que los "tiempos de las naciones sean cumplidos" Lc. 21:24. El termino "los tiempos de las
naciones" fue aplicado por nuestro Senor a ese intervalo de historia del mundo comprendido entre la caida del Reino de Israel (...), y la
introduccion de su antitipo, el verdadero Reino de Dios, cuando Cristo "vendra" para ser glorificado con sus santos y admirado por todos los
[783]
que creen en este dia".>>>
?De Lucas 21:24 se puede colegir que ahi Cristo se esta refiriendo con la expresion <<<tiempos de las
naciones>>> al intervalo que existe entre el ultimo rey de Juda y el fin de esas naciones que a juicio de
Russell seria en 1914? ?Donde hay un texto que nos diga explicita o implicitamente que las naciones
comenzaron a dominar exactamente entonces, y que terminarian justo en 1914? Se trata de un preconcepto
sin texto biblico que lo avale. Se puede construir toda la teoria diciendo que Lucas 21:24 esta aludiendo
a cuando Israel perdio, segun Russell, su reinado, pero Jesucristo en Lucas no dice tanto. Lo que dice
Russell no lo dice el texto, es pura especulacion.
Es cierto que Jesus esta mencionando un <<<tiempo de las naciones>>> en relacion a Jerusalen literal.
Pero el punto de referencia es una epoca que Jesus la situa en el futuro, no en el pasado. Se trata de un
tiempo de las naciones que no conecta con el pasado. Toda la mencion esta en el futuro sin ninguna
conexion con nada anterior. La interpretacion mas simple es que mientras duren las naciones, las gentes,
todo ese tiempo, <<<Jerusalen>>> sera pisoteada por esas gentes o naciones. La situacion de Jerusalen,
como fruto de su rechazo del Mesias, es irreversible. Ya no tiene ninguna funcionalidad sagrada como
representante de una nacion que estaba ligada a Dios. <<<Jerusalen>>>, como representante de la nacion
hebrea, habiendo perdido ese privilegio de favor, sera invadida y <<<pisoteada>>> desde entonces hasta
que las naciones a su vez desaparezcan del mapa politico de la historia mundana.
La segunda cuestion marcada por el texto de Lucas 21:24 es que si hay una alusion, segun Russell,
para un periodo profetico de las naciones es debido a que la hay tambien en relacion a un castigo para
[784]
Israel, puesto que, segun el, en Lucas 21:24 se indica que Jerusalen va a dejar de ser pisoteada
cuando esos tiempos de las naciones acaben. Dios, de acuerdo a Russell, habia profetizado un castigo
[785]
para Israel de 2.520 anos segun Levitico 26:13, 14, 16, 18-29. Ese castigo lo ejecutarian las
naciones paganas, empezando por Nabucodonosor, representante del imperio neobabilonico, en ocasion
de su conquista de Jerusalen estando Sedequias como Rey de Juda, y continuando a lo largo de la
[786]
historia, durante un periodo de tiempo indicado por Daniel 4, y conocido por los <<<tiempos de las
naciones>>>.
Ya hemos comprobado que Lucas 21:24 no puede referirse a ningun periodo del pasado, y menos si
este es inexistente. Pero ?que dice realmente Levitico 26 con relacion al pasaje (v. 18) que Russell
traduce <<<siete tiempos>>>? Consultemos varias traducciones.
Castellanas:
CASIODORO DE LA REINA:
<<<Y fi aun coeftas cofas no me oyerdes, yo tornare a caftigarosfietevezesmas por vueftrospeccados.>>>
FELIPE SCIO DE SAN MIGUEL:
 <<<Y si ni aun asi me obedeceis, anadiresiete tantos a vuestros castigos a causa de vuestros pecados.>>>
TORRES AMAT:
<<<Que si aun con eso no me obedeciereis, os castigare siete veces mas.>>>
VERSION MODERNA (revisada por Pratt):
<<<Y si aun con esto no quisiereis oirme, volvere a castigaros siete veces mas por vuestros
pecados.>>>
STRAUBINGER:
<<<Si ni aun con esto me obedeciereis, volvere a castigaros siete veces mas por vuestros pecados.>>>
BOVER-CANTERA:
<<<Y, si a pesar de ello, no me escuchais, continuare castigandoos al septuplo de vuestros
pecados.>>>
NACAR-COLUNGA:
<<<Si despues de esto no me obedeceis todavia, echare sobre vosotros plagas siete veces mayores por
vuestros pecados.>>>
PAULINAS:
<<<Si todavia no me obedeceis, multiplicare por siete mis castigos sobre vuestros pecados.>>>
HERDER:
<<<Y si aun con eso no me obedecierais, os castigare siete veces mas por causa de vuestros
pecados.>>>
Podemos anadir la de LA PALOMA, JERUSALEN, REGINA, NUEVA BIBLIA ESPANOLA, CANTERA-IGLESIAS,
PUZO, la de EDITORIAL LABOR.
Catalanas:
<<<Si ni ambaixo no m'escolteu, jo seguire castigant-vos set vegadesmespelsvostrespecats>>>.
Lo mismo la de MONTSERRAT.
Francesas:
SEGOND, SYNODALE, DARBY, LAUSANNE, CRAMPON, RABBINAT FRANCES,
RACHI, etc., se expresan del mismo modo. Alemanas
LUTERO, MENGE, LANGE, ALLIOLI, ZUNZ.
Podriamos anadir varias en otras lenguas. Todas traducen <<<siete veces>>>,nunca <<<siete
tiempos>>>.
Cuando consultamos la Septuaginta vierte el termino hebreo por <<<heptakis>>>, que significa siete
veces (cf. Mt. 18:21, 22; Lc. 17:4).
En hebreo en los pasajes que estamos estudiando (vv. 18, 21, 24, 28) se emplea el
termino<<<she ba>>>. Este adjetivo numeral (en masculinoshib'ah) o bien acompanado de la
[787]
palabrap'amim, o bien sola significa siete veces. En el caso que se tuviera que expresar una
cantidad de tiempo entonces es preciso anadir la palabra temporal determinada (ej. Sheba' shanim = siete
anos).
 Despues de tanta documentacion que avala la unica traduccion posible: <<<siete veces>>>, y no siete
tiempos. ?Como es que Russell traduce por siete tiempos, ademas de ligar el pasaje con Lc. 21:24, e
identificandolo con los <<<Tiempos de las naciones>>>?
Si se prueba como es evidente que la traduccion es incorrecta, esto seria, una vez mas, un ejemplo de
los resultados a los que se puede llegar partiendo de un cimiento equivocado.
El problema de Russell es que no manejaba instrumentos de trabajo, como el de la Biblia hebraica u
otros que le permitiera saber el valor de un termino en un momento determinado. Ni tan siquiera usaba
una traduccion distinta a la inglesa. ?Por que? Porque si lo hubiera hecho se hubiera dado cuenta que la
unica version que emplea la expresion<<<siete tiempos>>> es precisamente la traduccion inglesa
(<<<seven times>>>). Y esto porque la palabra inglesa <<<time>>> se presta a diferentes acepciones,
entre las que se encuentra <<<vez>>>.
La traduccion del Nuevo Mundo editada por la Watchtower(edic. 1967), traduce al castellano del ingles
ese pasaje (Lv. 26:18, lo mismo sirve para los otros) del siguiente modo:
<<<Sin embargo si a pesar de estas cosas, no me escuchan, entonces tendre que castigarlos a
ustedes siete veces mas por sus pecados.>>>
La misma traduccion en edicion de 1987 y en version critica, translitera del mismo modo: <<<... siete
veces...>>>,y anade una nota a pie de pagina:
[788]
<<<... "siete veces", sin referencia a elemento alguno de tiempo.>>>
Los correligionarios y herederos de Russell acaban por darle la puntilla reconociendo que el pasaje en
cuestion no tiene nada que ver con el valor <<<tiempo>>>.
Esta actitud obligatoria ante una traduccion biblica, ya que de ningun modo se puede hacer invisible,
les llevara a los Testigos de nuestra epoca a un callejon sin salida. Utilizan el periodo de Daniel 4 para
los dos asuntos para el castigo de Israel y para el dominio gentil. Esto lo estudiaremos en un capitulo
posterior.
Dentro de esta segunda cuestion, tenemos el periodo de Daniel 4, que Russell aplica al predominio de
los gentiles forjandose el llamado <<<tiempo de las naciones>>>. Este seria el periodo de tiempo al que
tambien haria alusion Lucas 21:24, y que abarcaria desde la epoca de Nabucodonosor (en concreto desde
su conquista de Jerusalen en el 626 a.J, segun Russell) hasta 1914.
Russell nos ofrece una doble interpretacion, la de los dos planos. El primero aplicaria de forma literal
a Nabucodonosor y tendria una duracion de 7 anos. Anade que Nabucodonosor actua como un tipo o
figura de los reinos de este mundo, y que por lo tanto la profecia tiene un cumplimiento de largo alcance
que ha de iniciarse en ocasion de la destruccion de la conquista de Jerusalen en el 626 a.J., de acuerdo a
su computo.
La primera pregunta de necesidad: ?Con que autoridad se transformaun relato profetico apocaliptico de
aplicacion literal (reconocido por elpropio Russell) en una profecia de largo alcance? ?Que requisitos,
condiciones observa Russell para generar de Nabucodonosor un tipo o figura? No hay explicacion. Lo
que nos hace entender que se trata de su propia autoridad, esa autoridad que le llevo a traducir por
<<<siete tiempos>>>, en donde se decia <<<siete veces>>>. Es un procedimiento, el de Russell,
estrictamente subjetivo.
La segunda puntualizacion que permite notar lo inadecuada de esta teoria que tantos defensores ha
tenido, y que todavia mantienen los sucesores de Russell, esta relacionada con el contenido que nos
provee el propio capitulo 4 de Daniel. Dicho capitulo suministra el momento en que los siete tiempos se
han de iniciar (vv. 28, 29). El momento es muy posterior a la conquista de Jerusalen. ?Como se va a
aplicar <<<tipicamente>>> un proceso temporal, que se expresa su origen anos mas tarde, a un momento
anterior? Esto es sencillamente absurdo. Todo tipo apunta al futuro, no al pasado. Y en este caso, cuando
se involucran cifras y un principio temporal, todavia mas.
La tercera cuestion que se precisa remarcar respecto a Lucas 21:24, es que para Russell el concepto
<<<fin del tiempo de las naciones>>> en 1914 indica definitivamente fin del disfavor contra el Israel
[789]
literal como nacion, empezando su favor.
Esta opinion es total y esencialmente opuesta a la posicion actual de la Watchtower.
La cuarta cuestion en relacion a Lucas se relaciona con la tercera, el fin del disfavor que habia habido
contra la nacion de Israel que se sustituye por un favor eterno implica a su vez el fin del dominio gentil,
el fin del llamado <<<tiempo de las naciones>>>. Se trata para Russell de la implantacion del Reino de
Dios en la tierra, y de la destruccion completa de los reinos de este mundo, no del fin de un sistema de
[790]
cosas como creen hoy los Testigos de Jehova.
Esta interpretacion no podia ser otra para Russell, porque como se recordara, para este autor el
Milenio ya habia empezado en 1874, el retorno de Cristo, el Armagedon. Estos acontecimientos se
estiran en la concepcion de Russell hasta 1914. En esa fecha la batalla se ha de dar de forma literal,
contundentemente, con la destruccion de los reinos de este mundo:
<<<En este capitulo, nosotros presentamos las pruebas biblicas que demuestran que el fin
completo de los tiempos de las naciones, es decir el fin de su dominacion expirara en 1914; esta fecha
[791]
sera el limite extremo de los gobiernos de los hombres imperfectos.>>>
<<<(...) Porque es el quien sera la causa directa del deterioro de estos gobiernos destruyendolos
[792]
como un vaso de barro.>>>
[793]
<<<El derrumbamiento completo de los gobiernos terrestres actuales, acabara en 1914.>>>
<<<Los reinos de las naciones seran reducidos al polvo y habran desaparecido completamente en
[794]
1914.>>>
[795]
<<<De 1874 a 1914, el Dios de los Cielos rompera y aniquilara todos estos reinos.>>>
Los Testigos de Jehova de nuestra epoca cometen dos gravisimos errores que ponen en duda su
honestidad y etica profesional. El uno es el de afirmar que Russell no especulo sobre la fecha de 1914,
[796]
como dandole el valor de ser la fecha tope del fin de las naciones.
Creo que no se necesita volver a repetir todo lo ya expuesto en la primera seccion e incluso en esta
misma parte. Su especulacion fue tal que incluso se valio de la gran Piramide de Egipto. Recordemos
como se enfrasca en querer obtener de las medidas de los pasillos las fechas cardinales de la historia;
fechas, algunas de ellas de <<<origen>>> suyo, pero que busca en todas partes confirmacion, en especial
para 1914.
No sabemos a quien queria realmente convencer Russell cuando uno observa la ingenuidad de la base
de las medidas que ofrece para esos pasillos de la gran Piramide. Calcula los anos partiendo de la
medida denominada pulgada, dando el valor de un ano a cada pulgada. ?Por que no midio Russell en
metros? ?Y como sabia que los egipcios median por pulgadas? ?Era esto especular sobre la fecha de
1914 como fin real de las naciones?
Cuando transcurrio 1914, Russell escribio su ultimo volumen deEstudios de las Escrituras (el 7o). Su
publicacion se hizo de una formapostuma al ano siguiente. Mediante ciertos cambios respecto al
comienzo de la cosecha (suma 40 anos a 1878 en vez de sumarselos a 1874) obtiene la fecha de
 [797]
1918.
Es en esa fecha (en 1918), segun la <<<nueva luz>>> de Russell (o de acuerdo a la injerencia de
Rutherford), que habra grandes tribulaciones para la cristiandad, y en la que encontrara su final el
[798] [799]
protestantismo. Los edificios de las iglesias con millones de personas seran destruidos. A la
fecha de 1874 le anade ahora un nuevo jubileo de 50 anos que le lleva a 1925, en cuya fecha considera
[800]
ahora el restablecimiento definitivo de la nacion de Israel.
?Se le puede llamar a todo esto especulacion?
El segundo error grave que cometen los Testigos de nuestro tiempo es el de proyectar a sus lectores
que Russell se expreso del mismo modoen relacion a 1914 que lo que predican en la actualidad las
publicaciones de la Watchtower.
En 1978 en una laconica alusion a las equivocaciones de 1914 sin especificacion alguna, manifiestan:
<<<En 1914 no sucedio todo lo que se esperaba que sucediera, peroeste ano si marco el fin de los
[801]
Tiempos de los gentiles (...).>>>
En una carta respuesta a otra enviada al presidente de la Watchtower, N. Knorr, y firmada por la
propia Direccion de los Testigos de Jehova, con membrete de la Watchtower, fecha del 10 de mayo de
1973, dirigida a Pedro Felipe del Rey, y que adicionalmente se incluyo la traduccion en castellano. En
unos parrafos de esa carta se afirma lo siguiente:
<<<(...) Tal vez este enterado de que mucho antes de 1914 E.C., C. T. Russell senalo hacia adelante
a esa fecha como marcando el fin de los tiempos de los gentiles y el establecimiento pleno del Reino
[802]
de Dios en el cielo.>>>
Posteriormente en La Atalaya del 1 de diciembre de 1991 aseguranque Russell predico lo mismo que los
[803]
Testigos de nuestro tiemporespecto al verdadero significado y sentido de 1914. ?Acaso la
Direccion de los Testigos de Jehova no dispone de las obras originales de Russell? ?Como pueden decir
que Russell predico que, el Reino de Dios fue establecido en el cielo en 1914 , cuando aquel lo da
siempre como establecido en la tierra?
 Valoracion moral de la persona de Russell
Hay aspectos positivos en Russell. Manifiesta en ocasiones un gran amor a la Biblia. Lastima que este
amor se vea limitado por su excesivo personalismo hasta el extremo de considerarse el unico que podia
entender correctamente la Palabra de Dios. Hay que reconocer en el un hombre organizador y no sujeto a
ningun dogma ajeno. Analizador y critico de cualquier sistema religioso, adolece que no tuviera para si
mismo ese identico fervor. Es respetuoso con Dios y con el sacrificio de su Hijo, aun cuando no
reconozca en este mas que a una criatura, y su sacrificio no haya sido correctamente entendido. Hay
varios asuntos que los interpreta adecuadamente. A veces mezclados de tal modo con ideas propias y
ajenas a la Biblia que enturbian de algun modo su personalidad.
Ateniendonos a lo que escribio, a lo que invento, a lo que erro, y a lo que se contradijo, no podemos
aceptarlo como representante de la religion verdadera. Sin embargo su mensaje a pesar de lo confuso y
equivocado puede aportar clarificaciones hacia los errores de otros. A pesar de todo, los Testigos de
Jehova dan un valor capital a su fundador. Le conceden la categoria de haber sido del <<<Cuerpo
Gobernante>>> y pertenecer a la clase privilegiada de <<<Siervo fiel y Discreto>>>. La importancia de
dicha expresion reside en la posibilidad exclusiva que tienen aquellos que forman parte de esta
colectividad de ofrecer la interpretacion correcta mediante una especie de magisterio que en la practica
[804]
esta dotado de una cierta infalibilidad. Rutherford reconoce a Russell como siendo <<<Siervo fiel y
Discreto>>>:
<<<?Creen ustedes que el Rey de Gloria esta presente, y que lo ha estado en 1874? (...). ?Creen
ustedes que durante ese tiempo el hatenido un siervo fiel y prudente por medio de quien ha dirigido su
[805]
obra y la alimentacion de su familia de la fe?>>>
Aun cuando interpretaramos la expresion <<<siervo fiel y prudente>>> como una colectividad, Russell
seria el unico representante de esa colectividad, puesto que en 1874, y hasta 1916, es la unica cabeza
visible de la Organizacion de los Testigos de Jehova.
No solo Rutherford hace esta valoracion positiva de la historia personal de Russell. Los Testigos
actuales despues de comparar al Cuerpo Gobernante de la clase actual de <<<esclavo fiel y discreto>>>
con el apostolico, considera a Russell de la misma categoria respecto a la pertenencia al Cuerpo
Gobernante y a su significado:
<<<Esta clase actual del "esclavo fiel y discreto", tiene un cuerpo gobernante visible, asi como la
[806]
misma clase tenia un cuerpo gobernantealla en el primer siglo desde el Pentecostes (...).>>>
<<<Es evidente que Russell fue de aquel cuerpo gobernante alla en el ultimo cuarto del siglo
diecinueve (...). El manifesto los requisitos de superintendente expuestos en 1 a Ti. 3:1-7 y Tit. 1:5-9
(...). Cinco anos despues se incorporo la Zion'sWatch Tower TractSociety y sirvio de "agencia" para
servir alimento espiritual a millones de personas sinceras que procuraban conocer a Dios y entender
[807]
su Palabra y entrar en relacion con el mediante Cristo.>>>
Este criterio particular al que los Testigos tienen derecho se ve contrastado con la opinion de sus
criticos, que se basan en documentacion historica fidedigna de aquella epoca.L. H. Olsen, resume de este
modo la vida de este hombre tan comprometido con su ideal:
<<<El pastor Russell fue un hombre de talentos excepcionales y un orador capaz de conmover a
grandes multitudes. Fue conferenciante vigoroso y viajero incansable, que conducia sus campanas
con una energia ferrea, abogando por el despertar religioso y atacando "las religiones organizadas".
Vivio una vida agitada, habiendo sido objeto de juicios desagradables que empanarian su
[808]
nombre...>>>
 ?Que querra decirnos el autor cuando nos habla de la <<< vida agitada>>> de Russell y de que fue
objeto de juicios desagradables que empanarian su nombre?
Walter Martin es mucho mas explicito y opina de este modo:
<<<Como orador Russell se gano a muchos; como teologo no impresiono a nadie que fuera
competente; como hombre fallo ante el Dios verdadero. El "pastor" viajo extensamente, hablo sin
cesar, e hizo campana con mucha energia a favor de "un gran despertamiento" entre la gente del
mundo. Escribiendo y dando muchas conferencias negomuchas de las doctrinas cardinales de la
[809]
Biblia (...).>>>
<<<Psicologicamente hablando, Russell era un egolatra cuya imaginacion no conocia fronteras, y
es clasificado (por sus seguidores) junto con san Pablo, Wycliffe y Lutero como un gran expositor del
[810]
evangelio.>>>
Hemos dudado a la hora de referirnos a ciertos hechos personales de Russell. En ocasiones pueden
usarse ciertos testimonios historicos de un modo manipulado. Incluso pueden exagerarse o tergiversarse
ciertos acontecimientos en beneficio de una opinion o posicion con tal de dejar en desprestigio a la
persona que representa a una idea con la que no estamos de acuerdo. De ahi nuestra duda. La hemos
resuelto en beneficio de la historia y de lo que merecen aquellos que estudian una tesis doctoral.
Hemos procedido con sumo cuidado y vamos a presentar aquello que los propios Testigos de Jehova
admiten como hechos historicos acontecidos en la vida de su fundador y primer presidente, ademas de
complementarlo con fuentes documentadas que se poseen sobre los juicios a los que fue sometido Russell
por actitudes puramente humanas, valoradas como negativas para alguien que se considera un escogido
de Dios.
El criterio desfavorable por el que sus criticos rechazan a Russell, independientemente de sus
posiciones teologicas, es por la actitud desprovista de una etica cristiana que todo escogido de Dios debe
presentar. Esta falta de etica la basan en algunos hechos que han quedado consignados en la historia
personal de Russell, y de los quereproducimos a continuacion algunos de ellos.
El primero se refiere a la separacion de su esposa. Dos hechos hay que destacar de este desgraciado
asunto: el uno, el que los tribunales tuvieron que obligarle a pagar una indemnizacion a su esposa; el otro,
el conocimiento del control que Russell hacia de las finanzas de la Sociedad por el fundada.
[811]
Reproducimos el informe transmitido por The Brooklyn Daily Eagle (1-11-1916):
<<<Un ano despues de establecida esta publicacion -La Atalaya-, Russell se caso con Maria Ackley en
Pittsburgh. La mujer habia llegado a sentir interes por el a traves de sus ensenanzas, y le ayudo a
dirigir la Torre del Vigia.
En 1881 -dos anos mas tarde- surgio la "Sociedad Biblica y de Tratados Torre de Vigia" (...). Esta
sociedad progreso de un modo asombroso bajo la administracion conjunta de marido y mujer; pero en
1897 la senora de Russell abandono a su esposo, y seis anos mas tarde, en 1903, solicito la
separacion. En 1906 se obtuvo la orden judicial despues de un testimonio espectacular, y el "pastor"
Russell fue obligado por los tribunales a pagar.
Hubo entonces mucho litigio -bastante indeseable desde el punto de vista del "pastor"- sobre la
pension que debia pasarle a su mujer; pero el pleito quedo zanjado en 1909 con el pago de 6.006
dolares a la senora Russell. Aquel litigio revelo que las actividades del "pastor" Russell en el terreno
religioso se llevaban a cabo mediante varias sociedades filiales, y que toda la riqueza que obtenia a
traves de dichas sociedades estaba bajo el control de una compania matriz en la que el pastor poseia
 [812]
990 de cada 1.000 dolares de capital, y dos de su seguidores los otros 10.>>>
El segundo hecho al que se alude timidamente por los Testigos de Jehova se relaciona con el anuncio
de la venta de trigo milagroso. Russell vendia la semilla de dicho trigo por un dolar la libra. El diario
Eagle ya mencionado caricaturizo y dio a conocer la pretension ruselista. Russell reacciono demandando
por calumnia a dicho periodico pidiendo una indemnizacion de 100.000 dolares. Russell perdio el pleito:
<<<(...) la revista de la Sociedad de la Torre, del "pastor" Russell, anuncio la venta de semilla de
trigo por un dolar la libra. Se le llamaba "trigo milagroso", y se aseguraba que creceria cinco veces
mas que cualquier otra clase de dicho cereal. Tambien se atribuian otras propiedades a aquella
semilla de trigo, y se aconsejaba a los seguidores de la organizacion que la compraran (...).
El Eagle fue el primero en dar a conocer los hechos acerca de esta nueva empresa de los ruselistas, y
publico una caricatura tal del "pastor" y su "trigo milagroso", que Charles T. Russell les demando
por calumnia y pidio una indemnizacion de 100.000 dolares. Los departamentos del gobierno
investigaron el trigo por el que se pedia un dolar la libra, y sus agentes fueron testigos importantes en
el juicio por difamacion que se celebro en enero de 1913. Segun dijeron dichos agentes
gubernamentales, "el trigo milagroso" habia dado un bajo resultado en las pruebas del gobierno; y el
[813]
Eagle gano el pleito.>>>
El tercer asunto tiene que ver con las pretensiones de Russell de ser el unico que presentaba la verdad
autentica, y su autodesignacion de pastor con lo que eso implicaba.
Un pastor bautista J. J. Ross en junio de 1912 publico un opusculo titulado Algunos hechos acerca del
autodesignado pastor Charles T. Russell, de sus calificaciones como ministro, o de su ejemplo moral
[814]
como pastor.
Russell demando por difamacion a dicho pastor bautista por algunosde los contenidos que en dicho
opusculo se vertian.Se acusaba a Russell de no conocer el griego, presentandolo como un
[815]
pseudoerudito.
Una vez mas Russell perdio el pleito ante el tribunal de Ontario en su sesion de marzo de 1913, cuando
pudo demostrarse que Russell no conocia ni siquiera el alfabeto griego, aun cuando al principio dijera
que si a instancias del tribunal, y despues se tuviera que desdecir cuando le obligaron a que reconociera
[816]
algunas de las letras del alfabeto griego. Tuvo que admitir que no lo conocia.
 Estructura monarquica impuesta por Russell
A estos tres hechos criticos hay que anadir lo que se desprende de ciertas declaraciones de Russell en
relacion al tipo de organizacion y direccion que imprimio a su obra, tanto la de su tiempo como la que
proveyo para el futuro.
Russell reconoce en la revista Watchtower(1-1-1891, p. 16) fundada por el, el 1 de julio de 1879, lo
siguiente:
<<<Dispongo hasta el 1 de diciembre de 1893 de 3.705 acciones sobreun total de 6383 acciones, la
[817]
hermana Russell y yo mismo (...) controlamos la sociedad (...).>>> Sobre esto la Watchtowerde
1923, p. 68, en respuesta a algun lector asegura:
<<<Cuando se le preguntaba respecto a que fuese el siervo fiel y prudente, el hermano Russell
respondia: Algunos dicen que soy yo; mientras otros afirman que es la sociedad (...).>>>
<<<(...) el hermano Russell era de hecho la sociedad en el sentido mas pleno, el la dirigia y
[818]
planificaba la conducta de la sociedad.>>> En la Watchtowerdel 15 de julio de 1906, p. 229,
Russell comenta:
<<<La verdad que yo expongo en calidad de portavoz de Dios no me ha sido revelada mediante
vision o sueno, sino mediante la viva voz de Dios, (...) a partir especialmente de 1870 y en particular
desde 1880.>>>
<<<Esta revelacion de la verdad no se debe a alguna habilidad humana o agudeza de percepcion,
[819]
sino al simple hecho de que el tiempo establecido por Dios ha llegado.>>>
Un ano despues de esta afirmacion, Russell preparo el testamento que fue publicado en la
Watchtowerdel 1 de diciembre de 1916, despues de su muerte acontecida en aquel mismo ano. De dicho
Testamento hemos seleccionado unos parrafos:
<<<Comunico, por cuanto dono a la WatchtowerBible and TractSociety del periodico Zion'sWatch
Tower, de la antigua TheologyQuarterly, de los derechos de autor del libro MillenialDawnScriptureStudiesy
de cualquier otro opusculo, himnario etc., actuo con la conciencia clara de retener durante mi
existencia el total control de todo el interes de esta publicacion, y con la conviccion que despues de
mi muerte se continuara y sera adoptado en armonia de mi voluntad.A continuacion expongo y expreso
[820]
mi deseo.>>>
En ese mismo testamento, Russell menciona el nombramiento de uncomite de cinco para que tuviera,
una vez muerto, la plena responsabilidad de la revista. Estos cinco serian nombrados personalmente por
el. En otro lugar del testamento entrega toda la accion de la Asociacion a otros cinco, que formarian un
Cuerpo administrativo o Directivo. En el caso que hubiese que disciplinar a uno de estos miembros del
comite editorial, este comite daria paso automaticamente al Cuerpo Directivo, y con el resto de miembros
del comite editorial compondrian una especie de Corte Judicial.Dos ideas son importantes a retener: Una,
esta claro, y ya alguien se ha dado cuenta de este asunto: que si Russell era el portavoz de Dios no puede
insistirse en la idea de una especie de cuerpo colegial mientras el existiese. El propio testamento de
Russell nos demuestra la inexistencia de cualquier tipo de Cuerpo Directivo, ya que es el mismo quien lo
establece, por lo tanto no se puede hablar hasta 1916 de una clase de <<<Siervo Fiel y Discreto>>>
distinta a la que Russell como portavoz de Dios asume.
La segunda se refiere a la estructura monarquica que el propio Russell introduce, y que traera consigo
unas implicaciones para la historia posterior. Esta actitud de control por parte de Russell marca y orienta
la organizacion de los Testigos de Jehova. Sus actitudes y comportamiento manifestados en los juicios a
los que se vio obligado a someterse evidencian una conducta que no coincide con la imagen positiva de
un lider religioso suscitado por Dios. El jesuita Gerardo Hebert comenta:
<<<Numerosos testimonios, consignados en los archivos de diversos tribunales de justicia, ponen
seriamente en duda la fidelidad conyugal de Russell y la rectitud de su caracter (...).
Una vez mas lo afirmamos: no pertenece a ningun hombre juzgar si Russell es culpable o no a los
ojos de Dios. Queremos simplemente, frente a los hechos, plantear la siguiente pregunta: ?La
conducta exterior de este hombre corresponde a la mision que pretende haber recibido de Dios?
[821]
>>>
Al contrastar la opinion de los Testigos de Jehova con los hechos historicos en relacion a la persona
de Ch. T. Russell, hechos que ellos mismos reconocen como acontecidos, la valoracion moral no puede
serla misma. Un dirigente de Dios, escogido especialmente por El, debemanifestar unas caracteristicas
que a tenor de los sucesos historicos comprobables Russell no tenia. No se nos interprete mal. No
queremos decir que el divorcio con su mujer le descalifique definitivamente. Es lo que se descubre con
ese acontecimiento, y lo que vino despues. A la luz de 1 a Timoteo 3:1-7 y Tito 1:5-9, textos usados por
los Testigos de Jehova para defender el <<<obispado>>> de Russell y su pertenencia al Cuerpo
Gobernante y a la clase de Siervo Fiel y Discreto con todo lo que eso significa para los Testigos de
Jehova, que la mencionada persona no reune las condiciones necesarias, independientemente de su grado
de responsabilidad en dicho divorcio y en sus desagradables experiencias personales provocadoras de
juicios ante tribunales <<<mundanos>>>, como el ocasionado por el llamado <<< trigo milagroso>>>,
entre otros. Ateniendonos a los hechos historicos consignados, nos es imposible aceptar a un
<<<dirigente>>> de Dios con las pretensiones del propio Russell y con las que le adornan los Testigos
de Jehova actuales.
El motivo principal de este capitulo es demostrar que ciertas caracteristicas fundamentales por las que
los Testigos actuales dicen que fueron y que son la Organizacion Verdadera de Dios no se ven cumplidas
en lo que se refiere al fundador de dicha organizacion religiosa. La posicion doctrinal y teologica de
Russell no concuerda con los requisitos principales exigibles por el Cuerpo Gobernante actual.
La religion que se precie de ser la autentica deberia, segun los Testigos, haber predicado en 1879 y en
1914 el verdadero significado del Reino de Dios como acontecido en 1914 junto con la realizacion del
retorno de Cristo prometido de forma espiritual en esa misma fecha.
Para los Testigos de hoy, el predicar el verdadero significado del Reino de Dios implica creer que el
fin de 1914 no es un fin definitivo de las naciones, sino el de la implantacion del Reino de Dios en el
cielo con la expulsion de Satanas. El <<<tiempo de las naciones>>>, a juicio de este pensar, ha llegado a
su termino en el sentido de que estas ya no rigen ni gobiernan los destinos de este mundo, ahora lo hace
Dios desde el cielo. Todavia mas, Cristo ha vuelto exactamente en 1914 de modo espiritual. Israel literal
como nacion no recibe ninguna bendicion especial; la Jerusalen que ha dejado de ser pisoteada es la
celestial no la terrenal. La profecia no tiene nada que ver con la restauracion de Israel.
Russell, independientemente de los rasgos comunes con sus herederos, mantiene una posicion teologica
distinta. Ya hemos visto que su metodo interpretativo difiere considerablemente respecto a los contenidos
escatologicos del libro del Apocalipsis, lo cual es fundamentalen una organizacion que da tanta
importancia a la escatologia.Russell, tal como hemos comprobado, creia que 1914 marcaba el final del
tiempo de las naciones con la destruccion definitiva del mundo politico y religioso, implantandose el
Reino de Dios en la tierra, no en el cielo. 1914 es para Russell la fecha de la batalla visible del
Armagedon y de la llegada de Cristo a la tierra prolongada desde su venida invisible que el habia
ubicado no en 1914, sino en 1874. Es 1914, paralelamente al final de la existencia de las naciones, la
conclusion del castigo o disfavor para la nacion de Israel. Es el momento exacto de recibir el Israel
literal y como nacion la restauracion y favor eterno.
Ademas de todo esto se han podido verificar sus contradicciones y yerros. Por lo tanto:
1. Por sus errores manifiestos, por la evidencia historico-teologica, Russell no puede ser considerado
como siendo un profeta de Dios.
2. Por su posicion respecto al Reino como comenzado junto con el retorno de Cristo en 1874 y no en
1914, su desconocimiento del verdadero significado del Reino, y por su creencia de que el tiempo del fin
habia llegado no en 1914, sino en 1799 y que en 1914 ya no se prolongaria el tiempo para las naciones,
sino que serian literalmente destruidas ni siquiera se le puede considerar a Russell como representante de
la religion de los Testigos de Jehova en base a lo que dicen, a saber: que la religion verdadera debia
predicar desde 1879, entre otras cosas que el retorno de Cristo, el Reino de Dios y el tiempo del fin
acontecieron en 1914, y entender el verdadero significado de dicho Reino. Russell, de acuerdo a lo que
antecede, estaria descalificado como perteneciente a la clase de Siervo fiel y Discreto y no podria ser
representante de la religion de los Testigos.
Por su etica personal, a la luz de los testimonios historicos que ya hemos presentado, por sus
pretensiones y frutos, no puede ser considerado como un genuino dirigente o pastor.
Capitulo III
Valoracion critica de la persona de Rutherford respecto a su historia y escatologia
Rutherford repite en una primera epoca, con pequenas variantes, el esquema metodologico de Russell;
y por otra parte forja una teologia y orientacion semejante a la que siguen hoy los Testigos de Jehova.
Esto hace que dediquemos pocas paginas a este autor, ya que en parte habra quedado resuelto en el
capitulo de Russell, y en parte quedara valorado en los capitulos que se dedican a los Testigos actuales.
Hay algunos pormenores en Rutherford que es preciso llamar la atencion.
Rutherford, a nuestro entender, no tiene la talla teologica de Russell. Tampoco, como aquel, admite la
posibilidad de la equivocacion. Emplea formulas como esta: <<<(...) podemos decir de una manera
positiva e irrefutable...>>>, o <<<hasta ahora no se habia escrito una correcta interpretacion del
Apocalipsis>>>.
Introdujo algunos cambios que manifiestan un complicarse mas en una linea de interpretacion que
reproduce ciertas similitudes con Russell. Un tiempo despues cambio, elimino, y aun produjo doctrinas
nuevas, como las relativas a los 144.000 y al significado del nombre de Dios. Mantuvo el esquema
metodologico en lo referente a la idea principal escatologica, permutando la concepcion en parte.
 El valor de un dia de la creacion y cronologia biblica
Rutherford precisa que se trata de un periodo de tiempo y de 7.000 anos:
<<<Las Escrituras dividen la tarea de la creacion en siete dias o periodos de tiempo. (...) los hechos
muestran (...) que el termino "dia" se aplica a un periodo de tiempo cubriendo muchos siglos, y no tiene
referencia a dias de 24 horas.
En cuanto a la duracion de estos periodos, las Escrituras, lo mismo que algunos hechos posteriores que
se han constituido en pruebas indisputables que no dan lugar a duda, indican que el septimo dia o epoca
de la creacion, que se menciona en el Genesis, cubre un periodo de siete mil anos. (...) el periodo de
tiempo transcurrido desde el principio de la obra creativa hasta su final, es un periodo de tiempo de
[822]
cuarenta y nueve mil anos.>>>
Es un atrevimiento por parte de Rutherford el decir <<<que las Escrituras indican>>> que cada dia es
un periodo con una duracion de 7.000 anos. Ningun texto puede atestiguar algo parecido. En un proximo
capitulo estudiaremos en profundidad este tema. En 1927 acuna esta declaracion:
<<<Han pasado mas de seis mil anos desde que Jehova creo al hombre perfecto, Adan, el cual se
[823]
mostro infiel.>>>
La confusion es evidente. Si para 1927 ya habian pasado mas de 6.000 anos desde la creacion, de
acuerdo a la teoria de los 6.000 anos mas los 1.000 del Milenio, Rutherford estaria dando a entender que
el Milenio habia empezado. ?Que clase de cronologia ha confeccionado Rutherford para contradecir por
un lado a Russell, que hacia coincidir los 6.000 anos desde la creacion con la fecha de 1872, y por otra
parte a los Testigos de ahora que identificaban 6.000 anos desde la creacion con 1975?
Aun cuando Russell se aventuraba a ofrecer la cantidad de 2 anos como el tiempo transcurrido entre la
creacion de Adan y su caida, Rutherford tiene la audacia irreflexiva de aseverarlo biblicamente:
<<<Hay alguna evidencia biblica que indica que solamente fueron dos anos, el tiempo transcurrido en
[824]
que esta pareja gozo de las dichas de su hogar y de la belleza del paisaje, en dulce comunion.>>>
 Dispensaciones paralelas, fechas y jubileo
El periodo de restablecimiento de Israel es interpretado por Rutherford hasta 1930 como que dicha
nacion
de un modo literal recobra el favor de Dios. Mediante paralelismos que varian respecto de Russell tal
como hemos podido comprobar en el capitulo primero de esta seccion, y partiendo del texto de Jeremias
16:13, 18, consigue las fechas, por un lado del 33 (comienzo del disfavor para Israel pero no definitivo),
73 (disfavor definitivo para Israel), 1878 (comienzo del favor para Israel prolongado) y 1918 (vuelta del
[825]
favor para Israel definitivamente).
Con el conocimiento progresivo Rutherford variara, una vez mas, su concepcion sobre Israel. En 1930
el restablecimiento de Israel pasa a interpretarse de una manera simbolica y espiritual. No en la tierra,
[826]
sino en el cielo, interviniendo la Jerusalen celestial y no la terrenal.
El texto de Jeremias 16:13, 18, que anuncia un doble de castigo para Israel por su conducta, Rutherford
saca un periodo de tiempo que lo traduce como duplicado.
La profecia de los 70 anos que menciona Jeremias 25:11 y 2 o Cronicas 36:17-21 en relacion al
cautiverio babilonico, ha de leerse como 70 jubileos en vez de los 70 anos.
Multiplicando esa cifra por 50 anos de cada jubileo consigue 3.500 anos que, sumados a la fecha de la
celebracion del primer jubileo, a saber, el 1575 a.J., (70 x 50 - 1575 = 1925).
En 1925, a decir de Rutherford, se obtienen todas las promesas hechas a los judios, la implantacion del
Reino de Dios en la tierra, la resurreccion de los judios notables como Abraham, Jacob, David, etc., la
resurreccion de los justos, la glorificacion de la Iglesia, y el fin definitivo de los reinos de este
[827]
mundo.
En 1925 no ocurrio nada de lo que Rutherford vaticinaba. Esta es la evidencia de su equivocada forma
de transmitir <<<el alimento espiritual>>>.
Fechas y acontecimientos aparecen y desaparecen como por arte de magia en las posiciones que asume
nuestro autor. Primero fue 1799 como el comienzo del tiempo del fin que sera olvidada para siempre.
1874 que habia sido firmemente establecida se pierde en la lejania.
<<<Las Escrituras prueban que ese periodo de su Presencia y del dia de la preparacion, es desde 1874 en adelante. Por lo tanto la Segunda
[828]
1878 no tendra ya su razon de ser una vez roto el esquema. 1918 se
venida del Senor comenzo en 1874...>>>
mantendra pero habiendo cambiado la orientacion y la forma de obtenerla.
Esta confusion de fechas se ve reflejada tambien con los temas que aquellas proyectan, la resurreccion
[829] [830]
de los justos, segun El Arpa de Dios, esta proxima a 1874. Segun Millones... es en 1925, y segun
[831]
esta en el futuro,
Liberacion y a partir de 1935 cuando el <<<aumento de luz>>> le permite descubrir a
Rutherford la existencia de la categoria de los <<<ungidos>>> que han de sumar 144.000, la resurreccion
de estos sera a partir de 1918, y la de la gran muchedumbre a lo largo del milenio terrestre.
?Que confianza podemos tener en una religion que dice que las Escrituras prueban una cosa
determinada, y despues nos afirma otra distinta?
 Valoracion moral e historica de la persona de Rutherford
Rutherford, con mas o menos objetividad, fue analizado y criticado por numerosas personas. Cuando el
criterio lo expresa la propia organizacion de los Testigos de Jehova su juicio es positivo. Respecto a los
anos que transcurrieron desde 1919 a 1931:
[832]
<<<Doce anos de servicio fiel, a pesar de la oposicion de los clerigos de la cristiandad.>>>
Rutherford es considerado de la clase de siervo fiel y discreto. El mismo cambio lo que hasta 1927 se
[833]
aplicaba tan solo a Russell, y lo extendio a una colectividad.
A su muerte todo fueron elogios hacia su persona y obra, hasta el punto de asegurar que <<<ahora ha
[834]
entrado en un campo superior de servicio para siempre con el Senor>>>. La organizacion con el
recibio consistencia, tanto es asi que sus asociados manifiestan que a su muerte no existieron los
[835]
problemas que trajo consigo la muerte de Russell.
La opinion sobre Rutherford varia bastante cuando se trata de alguien que se relaciono con el
estrechamente, o cuando procede de un hecho que tuviera una transcendencia hacia el exterior.
Los criterios expresados por dos ex colaboradores de Rutherford, los de un oficial de dicha
organizacion, y los del propio vicepresidente en la epoca de Rutherford contrastan con lo expresado por
la propia organizacion, y anaden confusion e inseguridad respecto al liderazgo consagrado de los
dirigentes de los Testigos de Jehova.
Herbert Howitt Stroup consigna la siguiente declaracion de un ex colaborador de Rutherford:
<<<Rutherford domina la organizacion completamente. Los directores y sus reuniones no son mas
que una formalidad. El juez manda una nota en que se especifica a quien quiere que se elija o rechace,
o lo que desea que se haga y esto se hace en seguida y unanimemente. (...) si la persona muestra un
[836]
criterio demasiado independiente, se la expulsa de la organizacion.>>>
La destitucion de Moyle se produjo por presentar algunas criticas relativas al comportamiento en la
casa Bethel:
<<<Los frecuentes reganos y reproches que Rutherford daba a los trabajadores...>>> <<<La
parcialidad que mostraba a favor propio y en contra de sus seguidores en cuanto al modo de vivir
...>>><<<El uso excesivo de alcohol...>>> <<<El empleo de lenguaje vulgar en la casa
[837]
Bethel...>>>
La administracion de Rutherford tambien se vio en conflictos judiciales. Se destaca el ocasionado al
deponer al director del equipo legal de los Testigos. Tal como lo recoge Walter Martin, Olin Moyle
[838]
demando por calumnia a Rutherford y a varios miembros del Cuerpo Directivo. Moyle gano el pleito.
La actitud de Rutherford consistio en continuar con la estructura monarquica que iniciara Russell
imponiendo una linea mas dura que la de su predecesor. Rutherford, tal como hemos documentado en otro
lugar, convirtio en una autentica <<<teocracia>>> la organizacion religiosa que lideraba. Teocracia que
al llevar el sello humano se convierte en una dictadura <<<legalizada>>> bajo ordenes biblicas. Los
documentos que a continuacion presentamos evidencian sin lugar a dudas ese criterio monarquico
absolutista y autoritario del que Rutherford hacia gala, con todas las implicaciones relativas a la doctrina
por las que dicho autor se manifiesta como siendo el unico portavoz de Dios.
En una retransmision radiotelefonica en 1938, presento un discurso recogido en <<<Face the
[839]
Facts>>>. Una parte seleccionada de este discurso decia:
 <<<?Seria escrituralmente correcto casarse en matrimonio ahora en tiempo de afliccion? La
respuesta es: !No! ... Seria mucho mejor, siguiendo la Escritura, ser libre y sin responsabilidad,
dispuesto ahora a hacer la voluntad del Senor, como El lo manda y atravesar sin obstaculos el
Armagedon.>>> Debido a su convencimiento de ser el portavoz de Dios asegura que el Armagedon
[840]
esta tan cercano, que pide que no practiquen el privilegio matrimonial para entregarse mejor al
trabajo:
<<<Nuestra esperanza es la de que dentro de pocos anos nuestro matrimonio sera consumado y,
por la gracia del Senor, tendremos hermosos hijos que sean honra para el Senor. Muy bien podemos
diferir nuestro matrimonio hasta que la paz eterna venga sobre la tierra. Es preciso que no anadamos
nada ahora a nuestras cargas, sino que estemos libres y equipados para servir al Senor. Cuando LA
[841]
TEOCRACIA este en pleno apogeo no sera una carga el tener familia.>>>
A. H. MacMillan, miembro prominente del cuartel general de los Testigos, escribio un libro (Faith on the
March, ver Bibliografia) presentado por el propio presidente de los Testigos en aquel entonces (N. H.
Knorr), entre otras cosas afirma:
<<<Russell daba permiso a la individualidad de expresarse dentro de su propia responsabilidad.
Rutherford quiere uniformar la obra de la predicacion e impide el que se exprese la propia opinion, y
dice lo que el piensa como justo y debe hacerse lo que tiene en mente, con lo cual Rutherford llego a
ser el principal portavoz de la organizacion. Mantuvo que de este modo el mensaje habia sido
[842]
transmitido sin contradiccion.>>>
 Veredicto sobre Rutherford
Hay que reconocer que fue el hombre del movimiento; sin su accion energica y autoritaria el ruselismo
no habria sobrevivido por mucho tiempo a la muerte de su fundador. Sin embargo, es preciso reflexionar
sobre la historia de un hombre que produjo conflictos internos continuos y que marcarian una trayectoria
inevitable para toda la historia posterior de la Sociedad Watchtower. Es doloroso contemplar a miles de
personas que aceptan un ideario. Adeptos que se sacrificaron y creyeron encontrar a Jesucristo y que,
decepcionados, salen en masa de una organizacion religiosa para que varios se anadan a las filas de los
desesperados. Esto no se explica ni con la simpleza de aquellos que echan la culpa a la apostasia
espiritual ni con el topico facil de echar la culpa de todo al temperamento y caracter de Rutherford. Nada
de esto podria explicar el abandono masivo, y en cierto sentido ciclico, de muchos de los integrantes.
Solo se explicaria comprendiendo que la doctrina y organizacion de los Testigos de Jehova exige y
programa una direccion y dirigentes con un temperamento y conducta de acuerdo a las consignas y
misivas de una ideologia que aun usando la Biblia no se asemeja a esta en lo fundamental,
independientemente de que algunos de sus miembros, a pesar de..., puedan encontrar en la Palabra de
Dios paz y salvacion. Segun nuestro criterio y a la vista de los resultados que trascienden de la historia
de Rutherford no lo podemos considerar como un hombre escogido de Dios.
Teniendo en cuenta las exigencias actuales de los Testigos de Jehova, Rutherford en 1918 no estaba
predicando ni lo relativo al valor escatologico del verdadero nombre de Dios ni el verdadero significado
del Reino de Dios tal cual lo entienden ahora los Testigos.
[843]
Respecto al valor escatologico del nombre de Dios no fue hasta 1931 que Rutherford lo entendio.
En cuanto al Reino de Dios, sus bases e implicaciones son confusas y contradictorias. No solamente
contradijo a Russell y a sus herederos, sino a si mismo.
Aun cuando abandono algunas declaraciones, sin que lo reconociera abiertamente, siguio manteniendo
incoherencia y contenidos equivocados en relacion al mensaje biblico. No puede ser representante de la
verdad por cuanto no se baso en la Biblia para sus asertos. Los considera irrefutables, biblicos y venidos
de Dios, y luego los rechaza como errados.
Esta contradiccion le lleva por un lado a aceptar a Russell como representante legal y moral de la
organizacion religiosa que este funda, de acuerdo a las exigencias del testamento de Russell. Esta actitud
le lleva a una posicion opuesta con la Organizacion actual de los Testigos.
El testamento de Russell demanda fidelidad y lealtad a sus contenidos y principios teologicos si se
quiere utilizar y aceptar la Organizacion y bienes que el puso a disposicion de aquellos que continuaran
con dicha organizacion legal. De ahi que Rutherford, en esa primera epoca ya documentada y
mencionada, se exprese de este modo:
<<<Nadie que no este actualmente en la verdad puede honestamente asegurar haber recibido
conocimiento del plan divino de una fuente distinta a la del ministerio del hermano Russell
[844]
(...).>>>
<<<(...) Por ello si el hermano Russell ha desenvuelto la obra en el modo querido por el Senor, no
hay otro modo de obrar a no ser lo contrario a lo que el Senor ha dispuesto, y por tanto no seria un
[845]
fiel modo de actuar en el interes del Reino de Dios.>>> El 15 de diciembre de 1931, Rutherford
se desmarca del testamento de Russell y de las exigencias de dicho testamento y de la voluntad del
propio Russell. Esto le armoniza con la organizacion actual de los Testigos de Jehova, pero echa por
tierra lo que unicamente legaliza y pone la base de la razon de ser de la organizacion religiosa de los
Testigos de Jehova:
 <<<(...) En el ano 1916 murio el presidente de la Watchtower Bible Tract Society. Fue encontrado
un escrito que el habia redactado y que fue definido como su "testamento" (...).
(...) La actividad de la organizacion de Dios no esta sujeta al control de un hombre ni se puede
sujetar al testamento de cualquier persona. Por tanto no fue posible continuar la obra de la sociedad
a la honra y gloria del Senor como era indicado en aquel escrito definido como un
[846]
testamento.>>>
Segunda Parte
Valoracion critica de la historia y escatologia
de la epoca de Knorr y Franz
 Introduccion
Valorar criticamente los contenidos escatologicos que se exponen en las obras creadas por el comite
editorial de los Testigos de Jehova, representado por los dos ultimos presidentes N. H. Knorr y F. Franz,
supone el dividir esta parte en ocho capitulos:
1. El Reino de Dios y los sucesos que senalan el fin del mundo.
2. La hipotesis de los tiempos senalados de las naciones como fin del mundo, y los cuatro datos que le
dan soporte.
3. 1914, fecha del acontecimiento del Reino de Dios fruto de un error historico: obtencion y relaciones.
4. 1914 y el retorno de Cristo y las dos senales.
5. La resurreccion de 1918 y los 144.000.
6. La teoria de los 6.000 anos, 1975, y el Milenio.
7. El valor escatologico del nombre de Dios.
8. Valoracion historica y moral del siervo fiel y discreto actual.
 Capitulo I
El Reino de Dios
 Reflexiones sobre el hipotetico reino de los Testigos
Que el Reino de Dios es lo mas importante de este mundo es algo en lo que todos los cristianos
deberian estar de acuerdo. Cuando uno comprueba la fragilidad <<<de los reinos de este mundo>>>
desde que la historia existe, anora y anhela que la realidad de la predicacion de Jesus de Nazaret,
respecto al Reino y su Evangelio, sea cada vez mas palpable, y que lleguen las expectativas
escatologicas que las promesas de Dios anuncian en su Palabra.
La ayuda que los que se llaman cristianos pueden ofrecer para este mundo que necesita mas que nunca
el mensaje del Reino, no es meramente pronunciar la palabra <<<Reino>>> como si esto permitiera
catalogarnos como los propietarios de una idea magica con la que conseguimos mas o menos una
clientela que <<<paga>>> nuestro <<<ilusionismo>>> y nuestros <<<actos teatrales>>> y de
<<<magia>>>. Es en la integridad y autenticidad del contenido, y la eficacia de ese contenido en
aquellos que aceptan ese mensaje donde reside la fuerza y el valor del Reino que predicamos.
Que los Testigos de Jehova hablan mucho de un reino es algo que nadie puede dudar, pero esto por si
mismo no dice nada en favor de que esten proclamando el autentico Reino de Dios. El que se instruya
sobre el Reino de forma inadecuada es tan incorrecto como el que no lo recomienda. Porque la
exhortacion sobre el verdadero Reino de Dios no esta en la palabreria, sino en el poder (1a Co. 4:18-20).
En los Testigos de Jehova se contribuye a vivir en una seguridad ficticia por el simple hecho de
teorizar sobre la experiencia de ciertas situaciones. El no predicar, segun su pensar, ciertos errores de
otras denominaciones les tranquiliza hasta el punto de no seguir el consejo de Pablo de examinarse para
comprobar si estan en la verdadera fe. Se incapacitan para poderse aplicar la advertencia de Jesucristo
sobre la posible existencia de una <<<viga>>> de errores doctrinales de otros estilos y colores respecto
a los que identifican en otras organizaciones.
A veces se invoca la incomprension y aun la persecucion que sufren por su fidelidad en la predicacion
de su Reino como una prueba de que su idea sobre el Reino es exacta. Esto no puede esgrimirse, ya que
esa circunstancia puede ser en algun momento la consecuencia logica que experimenta cualquiera que es
fiel a la profusion de sus ideas, sean de <<<reino>>>, de ideologias politicas o humanisticas, sin que
ello permita aseverar la genuinidad de lo proferido. Todo esto puede desembocar, aun
inconscientemente, en una ceguera espiritual de proporciones imprevisibles.
 Importancia fundamental de la escatologia y del Reino de Dios
No deberian escudarse los Testigos de Jehova diciendo: <<<Somos los unicos que predicamos el
Reino, la cristiandad no predica el Reino>>>, como si esto les evitara la posibilidad de caer en el error
en cuanto a la interpretacion correcta del contenido del Reino. Aun cuando la mencion de la palabra
<<<Reino>>> no sea lo definitivo en cuanto a la veracidad de los presupuestos y postulados, no es cierto
que a excepcion de ellos no haya nadie entre los que se llaman cristianos que no esten anunciando el
mensaje del Reino.
Los Testigos de Jehova pueden ufanarse de ser los unicos que estan predicando <<<su Reino>>> y los
elementos escatologicos que aquel conlleva. Pero esa predicacion es erronea en comparacion con el
Reino que la Biblia nos presenta. Y por lo tanto no solo no podemos justificarla sino que tampoco sirve
como sustitutiva de la verdadera concepcion que del Reino de Dios nos ofrece la Palabra de Dios.
Muchos de diferentes tendencias religiosas han comprendido el valor de la predicacion escatologica y
del Reino de Dios. Aunque no podemos suscribir en ocasiones todo lo que se vierte sobre este asunto,
comprobamos un interes creciente en todos los ambitos teologicos respecto a esta magna verdad que de
su comprension supone el conocimiento de todo el plan de la salvacion.
No podemos, en el marco de esta tesis, extendernos mas alla de los limites que nos hemos exigido, sin
embargo es preciso tener en cuenta algunas propuestas y declaraciones.
Independientemente de las dificultades que pueden aparecer en el examen de los textos biblicos, la
importancia, la realidad presente y futura del Reino de Dios esta claramente evidenciada y aceptada por
[847]
numerosos autores. Moltmann refleja la importancia de la escatologia y ese presente y futuro con que
se caracteriza el Reino de Dios:
<<<Del comienzo al fin, y no solamente en el epilogo, el cristianismo es escatologia, esperanza,
mirada tendida hacia el futuro, yendo hacia adelante, y asi revolucionando tambien el presente y
transformandolo. Lo que ha marcado a la escatologia no es un elemento del cristianismo, sino el
vehiculo mismo de la fe cristiana (...). Pues la fe cristiana vive a partir de la resurreccion de un Cristo
crucificado, y tiende hacia las promesas del futuro universal de Cristo (...). Mas bien la perspectiva
escatologica es la caracteristica de toda proclamacion cristiana, de toda existencia cristiana y de
[848]
toda la Iglesia.>>>
La teologia biblica y la situacion de la humanidad en una era atomica comprometedora ha despertado a
numerosos teologos del sopor pseudoescatologico. Un teologo protestante, Oscar Cullmann, se expresa
del modo siguiente:
<<<La Biblia ensena que Jesucristo ha inaugurado los tiempos ultimos en el sentido temporal del
termino. Pasados los tiempos apostolicos, la iglesia olvidara este aspecto (...). Cesara de correr en el
cumplimiento del fin, perdera su tension caracteristica (...). El Nuevo Testamento da cuenta de esta
situacion paradojica: En Cristo el fin esta ya ahi, pero no esta mas que por anticipacion (...), la
iglesia dejo el terreno del Nuevo Testamento.
Esta actitud caracterizo al Catolicismo ulterior en la nocion de Iglesia, en particular sufre la ausencia de la tension. Pero la teologia
[849]
protestante no ha escapado a este peligro (...).>>> El teologo catolico Schnackemburg da su testimonio fehaciente:
<<<Removido en sus fundamentos en una edad atomica e influenciada por la teologia de nuestros
dias aborda seriamente las cuestiones historicas y escatologicas... Nosotros estamos prestos a
[850]
escuchar el mensaje escatologico de Jesus y a tomarlo en consideracion.>>>
 La presencia del Reino y del Rey desde siempre: 1914 no marca ningun cambio
especial respecto a este mundo
Hay tres afirmaciones de los Testigos de Jehova que son opuestas al Evangelio:
a. Que el Reino de Dios no se ha notado en la tierra a partir de la ascension de Cristo mas que desde el
ano 1914.
b. Que por lo tanto el Reino de Dios ya no se predico desde el momento en que Cristo ascendio a los
cielos.
c. Que son los unicos que predican la existencia y valor del Reino de Dios.
Precisamente ignoran la existencia y valor del Reino de Dios presente y futuro que responde a la
expectativa de la historia de la salvacion, y a la predicacion de los profetas, apostoles y al propio
Jesucristo.
a) El Reino de Dios no tiene necesidad de 1914 para notarse
1914 no tiene ningun valor significativo en relacion al Reino de Dios a diferencia de tres momentos
historicos culminantes: Israel, Jesucristo, y el momento escatologico final cuando el fin de este mundo
historico sea una realidad palpable como fruto del cumplimiento de todas las promesas que se esperan.
?Por que no querran darse cuenta que 1914 ni se relaciona con el texto de Lucas 21, cuando Jesus habla
del tiempo de los gentiles, ni mucho menos con Daniel 4? ?Tan dificil seria predicar el Reino que
predico Jesus y el que anuncio Pablo y los apostoles, a los que no les hizo falta recurrir a tantas palabras,
libros y revistas para demostrar el contenido de este Reino? Para los Testigos actuales parece como si
este asunto del Reino de Dios se hubiese congelado durante cerca de dos mil anos, y ahora en 1914 se
hubiese acercado de nuevo, y es asi como se explican en una de sus revistas, cuando dicen que el Reino
[851]
de Dios se ha acercado ahora en ocasion de 1914.
El Reino de Dios, podemos asegurar con la Biblia, no ha quedado interrumpido nunca, y se acerca a
cada hombre cuando lo acepta, y a la humanidad conforme el tiempo transcurre.
Ya Jesus de Nazaret decia, lo estudiaremos con detenimiento mas adelante, que el Reino de los cielos
se habia acercado. No es necesario esperar a 1914. Cuando los principios de ese Reino se aceptan en las
mentes y los corazones humanos, el Reino de Dios se acerca. Y esa posibilidad ha existido desde que
Cristo estuvo en esta tierra. Es cierto que el Gobierno de Dios se instaurara un dia, pero esto es evidente
que no ha sucedido todavia por mucho que los Testigos de Jehova quieran hacernos creer en ese retorno
de Cristo invisible en 1914. De eso no hay evidencias biblicas ni politicas. No se necesita demasiado
para comprobar la inconsistencia de algunas de las afirmaciones que se hacen sobre este asunto:
[852]
{1}. Que el Reino no pudo ser antes de 1914 por cuanto las naciones no habian llegado a su fin.
Esta afirmacion parece acusar a los que no creemos en la venida del Reino de Dios en 1914, que
admitimos que el Reino de Dios ya se ha realizado en el pasado, y que no entendemos la futuridad del
Reino de Dios. Esto es querer confundir a los lectores y seguidores de los Testigos. Cuando hablamos
del Reino de Dios como cumplido en el pasado nos referimos a su <<<fase de la gracia>>>. Sabemos
muy bien que el Reino de Dios no se implanta definitivamente mientras las naciones existan. Lo que no
nos autoriza la Biblia es el pensamiento de que el Reino de Dios haya podido estar <<<aparcado>>> sin
funcionamiento ni movilidad hasta 1914. Precisamente estimamos que mientras las naciones existan en
este mundo historico, el Reino de Dios no ha podido venir en 1914. Habra que esperar al momento de la
destruccion real de los reinos de este mundo, tal como pensaba Russell dicho sea de paso. Para que nos
[853]
entendamos mejor. En La Atalaya de marzo de 1992, se expone que el Reino de Dios todavia ahora no
ha terminado de instaurarse. Todavia es preciso esperar grandes bendiciones <<<que traera el Reino>>>.
?Como? ?No habia venido en 1914? Del mismo modo que, segun la Watchtower, en 1914 <<<se
acerco>>> el Reino mediante su instauracion celestial, pero es preciso esperar al total cumplimiento de
los contenidos de ese Reino en el Armagedon y Milenio, de esa misma manera, profesamos que el Reino
de Dios vino ya con Jesucristo a esta tierra del modo que nos describe el Nuevo Testamento, e
igualmente reconocemos la necesidad del final de los tiempos para el cumplimiento definitivo de ese
Reino de Dios, para que se efectue la venida del Reino de Dios con poder y gloria. Ese <<<mismo>>>
que empleamos es puramente estrategico y comparativo. Lo que los Testigos centran en 1914, nosotros lo
centramos en la epoca y obra de Jesucristo, y lo que ellos esperan para un Armagedon y un Milenio en
los que nada esta seguro todavia, nosotros lo esperamos de un Retorno de Cristo que introduce para los
creyentes en Cristo la paz milenial y eterna.
{2}. Que en 1914 se ha hecho visible la senal de que el Reino de Dios ha llegado por medio del fin de
[854]
los tiempos de los gentiles.
Tendremos oportunidad mas adelante de estudiar todos los elementos que forjan esa <<<senal>>>.
Digamos ahora que todo depende de los inventos. Si invento una senal, si invento una fecha, y si invento
un concepto podre aparentemente convencer a alguien. Pero en el momento que se haga una investigacion
a fondo todo se ira abajo.
{3}. Que a partir de 1914 ya no dominan la tierra las naciones ni los demonios dirigen el mundo por
[855]
cuanto Dios se lo impide, y que hasta entonces lo han hecho porque Dios no lo impedia.
?A que fin han llegado las naciones en 1914? ?Que no hacen las naciones que no hicieran
anteriormente? ?En que se ha notado ese gobierno de Dios a partir de 1914? Las naciones han hecho
antes de 1914 lo que les ha dado la gana, y despues, todavia mas con los medios que tienen a su
disposicion. Y respecto al mal, ?que impedimentos se le ha puesto? ?En que se nota el cambio en el
gobierno de Dios?
Una de las repercusiones de haber empezado el Reino en el cielo, tal como dicen los Testigos, es el fin
de las naciones, y el que Cristo reine en medio de sus enemigos habiendo recibido el poder en 1914. Esto
no se ve en ninguna parte. Los Testigos de Jehova se han visto obligados a utilizar la terminologia que se
aplica al instante final de este mundo a 1914, puesto que la <<<parusia>>> o retorno visible de Cristo
que la Biblia la ubica al comienzo del Milenio, al termino definitivo de este mundo historico con una
serie de repercusiones reales hacia las naciones, ellos la han retrasado a 1914 e invisiblemente. Es
imposible dar sentido en 1914 a un hecho que esta concebido con un contenido y contexto distintos. De
ahi que los vacios y lagunas que se engendran de esta equivocada interpretacion traiga consigo el fracaso
y el embrollo. Para intentar paliar esta marana mezclan con la terminologia reservada por la Biblia para
el momento de la desaparicion de los reinos de este mundo en ocasion del retorno de Cristo las
expresiones relativas al Reino de Dios que introdujo Jesucristo con su presencia personal y que lo
prolonga hasta el ultimo instante de esta tierra.
Los Testigos de Jehova ignoran u ocultan totalmente que Jesucristo ya en su epoca entro en la
<<<casa>>> del <<< fuerte>>> y lo ha maniatado como una evidencia de que el Reino de Dios habia
llegado (Mt. 12:28, 29). A partir de entonces el poder del Maligno ha quedado limitado. Una de las
razones de la manifestacion de Cristo en su primera venida fue para deshacer las obras del diablo (1a Jn.
3:8). Por eso los cristianos antes de 1914 podian vencer al Maligno (1a Jn 2:13, 14). El Maligno en
funcion del poder de Cristo desplegado con el Reino que introdujo estan resguardados del Maligno (1a
Jn. 5:18). Es decir no es preciso esperar a 1914 para contemplar disminuido el poder de Satanas.
El poder que los Testigos interpretan que Cristo recibe en 1914, ya lo ha conseguido Jesucristo desde
su ascension (Mt. 28:18), y que ha de verse completado en el instante en que los Reinos de este mundo
hayan sucumbido, no en 1914, sino en el unico momento que es posible su cumplimiento al final del fin
(1a Co.15:23-26). Desde que el senorio de Cristo se inauguro en su primera venida la naciones perdieron
poder, ya que muchos de sus ciudadanos ya no se sienten seducidos ni sometidos incondicionalmente.
Jesucristo ejerce el poder sobre las naciones desde la resurreccion y entronizacion a la diestra de Dios
(Ef. 1:20-22), no hay que esperar a 1914 para ver cambios en las naciones. Aun cuando todavia se les
permite la rebeldia e independencia, su poder se ha visto disminuido por la obra de Cristo que se
introdujo mediante el Reino de Dios, y la que dejo, en base a su vida y muerte, para que sus discipulos de
todas las epocas proyecten en el <<<mundo de las naciones>>> como testimonio de la realidad de ese
senorio y poder que en el cielo preside desde su ascension. La presencia invisible de Cristo para los
creyentes ya se produjo ininterrumpidamente desde su ascension (Mt. 28:20). No hay que esperar ni a
1874 ni a 1914. Y los cambios <<<sustanciales>>> tanto en los creyentes como en el mundo de las
naciones ya se efectuaron y siguen realizandose tambien. Es evidente, por un lado, que la alusion a los
cambios y senales que los Testigos ubican arbitrariamente en 1914 han estado sucediendo desde la
ascension, y las senales inequivocas de ello son el texto biblico, la vida y la muerte de Cristo, la obra
intercesora en el santuario celestial, lo que los hombres han experimentado desde entonces. Hay ciertos
elementos profeticos que tienen una relacion con la historia. La referencia a otros cambios mas profundos
y drasticos, segun la idea de los Testigos, no se pueden ver ni comprobar en ningun otro momento puntual
de la historia a no ser el que esta marcado para un futuro escatologico que no ha llegado todavia. Cuando
este llegue no se necesitara escribir nada para atestiguarlo.
b) El Reino de Dios se siguio predicando despues de Cristo
No podemos estar de acuerdo con lo que los Testigos dicen en Sea Dios veraz, cuando expresan los
siguientes parrafos:
<<<Mientras Jesus estuvo entre ellos, los discipulos tambien proclamaron la Presencia del Reino
(Mt. 10:7; Lc. 10:8-11). Pero el registro no indica que ellos continuaran haciendolo despues de su
ascension a lo alto. Tal anuncio no seria apropiado sino hasta su vuelta y segunda
[856]
presencia.>>>
El registro biblico es fiel en contradecir semejante afirmacion. Felipe el diacono <<< anunciaba la
Buena Nueva del Reino de Dios y el nombre de Jesucristo...>>> (Hch. 8:12). Pablo <<<... hablaba con
valentia discutiendo acerca del Reino de Dios e intentando convencerles>>> (Hch. 19:8). El mismo
Pablo daba testimonio antes de su muerte, diciendo: <<<Y ahora yo se que no volvereis a ver mi rostro
ninguno de vosotros, entre quienes pase predicando el Reino (...), pues no me acobarde de anunciaros
todo el designio de Dios>>> (Hch. 20:25-27). Las ensenanzas de Pablo se relacionaban estrechamente
con el Reino de Dios, ya que el obtener dicho reino requiere unas condiciones: <<<?No sabeis acaso que
los injustos no heredaran el Reino de Dios? (1a Co. 6:9). Y nos enumera los impedimentos que
obstaculizan el logro de dicho Reino (1a Co. 6:9, 10 cf. Ga. 5:19-21).
El Reino era algo experimentado ya (2a Ts. 1:5 cf. Ro. 14:7. Se trata de una vivencia (1 a Ts. 1:11, 12).
Ademas era preciso testificar de lo que habian sido testigos (Hch. 1:8). Testigos de Cristo y de su
predicacion sobre el Reino ( Hch. 1:1-3 cf. Mt. 24:3). Es por ello que Pablo hasta sus ultimos dias estuvo
ensenando acerca del Reino de Dios (Hch. 28:23, 30, 31).
Esta claro que los discipulos predicaron sobre el Reino de Dios despues de la ascension (Stg. 2:5; Ef.
5:5; 2a P. 1:11; Col. 4:10, 11).
No sabemos de donde han podido sacar tal teoria los Testigos de Jehova respecto a que no se
proclamo el Reino despues de la ascension de Cristo. La misma promulgacion que hicieron los
discipulos de la presencia del Reino mientras estuvieron con Jesus, esa misma, pregonaron
posteriormente.
c) El valor del Reino de Dios presente -futuro
Varios autores consideran que <<<la realizacion futura y el cumplimiento presente estan estrechamente
[857]
unidos>>> en el concepto <<<Reino de Dios>>>.
<<<El presente y el futuro se interpretan desde los comienzos de la predicacion
[858]
neotestamentaria.>>>
Segun Kummel, la comunidad primitiva descubrio en las palabras de Jesus, una linea continua de
historia de la salvacion, donde puede observarse un comienzo y un fin de los tiempos.
Para estos autores (Cullmann, Kummel, Laad, etc.), el Reino de Dios, aunque presente en tiempos de
Jesus por lo que el significaba como persona escatologica, no agota la posibilidad de un futuro
trascendente al final de los tiempos como respuesta a la esperanza biblica.
George Laad se explica asi: <<<El Reino de Dios no puede ser reducido al reino del Senor en una
alma individual, ni modernizado en terminos de confrontacion existencial personal, ni transformado en un
sueno inconsciente de inmortalidad bendita. El Reino de Dios significa que Dios es Rey y obra en la
[859]
historia a fin de conducirle a un objetivo que el mismo ha fijado.>>>
<<<Este objetivo ultimo de la historia se alcanza por medio de una accion divina, sobrenatural,
[860]
que transforma el mundo.>>>
Hering en su estudio escatologico sobre <<<el Reino de Dios y su venida>>> comenta:
<<<Jesus ensenaba que un germen invisible del Reino de Dios, existia desde el comienzo de su
predicacion; pero tal es su nocion del Reino, que ella exige una realizacion completa y visible en el
[861]
futuro mediante una transformacion del orden cosmico.>>>
Las bases de esta conclusion las obtiene Hering en la concepcion de las Bienaventuranzas que coloca,
segun el, el Reino en el futuro, al igual que las parabolas, ademas del concepto escatologico de <<<Hijo
[862]
del Hombre Celeste>>>, que lo identifica con Jesucristo. El teologo catolico Karl Adam, dira:
<<<Restringir lo fundamental de su mensaje a esta predicacion moral, seria desconocer el
contenido especifico religioso, mas precisamente, el caracter sobrenatural y escatologico del nuevo
Reino.>>> <<<(...) su venida esta todavia en el futuro, y es preciso decir: que tu Reino
[863]
venga.>>>
<<<Tambien Jesus esta siempre en un estado de tension interior, siempre en movimiento hacia el
futuro (...). Cuando el habla del reino y de la venida con poder, el lo entiende en un doble sentido,
tanto al fin de los tiempos como al presente; o mas bien el entiende el presente tendido, orientado
[864]
interiormente hacia el fin de los tiempos, que tambien comprende el presente.>>>
El gran problema de los Testigos de Jehova, es no comprender ese valor presente del Reino de Dios
que no puede enmarcarse en un parentesis temporal cerrado. Los Testigos paralizan literalmente el Reino
de Dios inaugurado por Jesucristo por cuanto si no, su idea del Reino en 1914 estaria vacia de contenido.
Es muy grave doblegar la Biblia a nuestros caprichos interpretativos.
Jesucristo ha irrumpido en un planeta que estaba acosado por el Maligno. Hasta ahora la parcela de
Dios en este mundo se limitaba a un pueblo (Israel) que, debiendo cumplir su mision de dar forma al
Mesias, se parapeta en lo que da lugar a la apostasia nacional. Fruto de ello, la nocion de <<<resto>>>
surge a lo largo de esa historia para hacer posible el cumplimiento escatologico de la persona de
Jesucristo.
 [865]
Jesus, fruto de su conciencia mesianica, al comienzo de su ministerio, lanza un llamamiento al
arrepentimiento, puesto que la hora ha llegado y el Reino de Dios se ha acercado (Mr. 1:15). Es tal el
momento critico de la humanidad, que la decision de la aceptacion o rechazo del Reino de Dios en el
momento presente va a tener unas consecuencias para el futuro. Para Jesus de Nazaret es evidente que la
tentacion y la muerte hostigan al hombre de modo irremediable, pero ahora hay una oportunidad unica, el
[866]
Reino de Dios se ha acercado y ofrece un evangelio capaz de salvar al hombre. El reino de Dios va a
[867]
satisfacer todas las necesidades. Como dira Cullmann, Jesus predica un contenido moral teniendo en
cuenta que el Reino de Dios se ha aproximado. Y esto tiene un sentido y significado continuo y
actualizado para cada cristiano, y dependera de su decision de ahora hacia el reino que podra formar
parte de ese Reino futuro. Es incomprensible que los Testigos de Jehova lleguen a mutilar este mensaje
del Reino que es preciso repetirlo en cada generacion, y para cada uno en particular.
No se puede esconder el Reino de Dios que trajo Jesucristo en la manifestacion de su poder, autoridad
y palabras. Ni la muerte ni la ascension de Jesucristo podian ya alterar u obstaculizar la propia dinamica
de lo que supuso su presencia y su predicacion sobre el Reino.
?Por que el Reino de Dios se ha acercado? ?Simplemente por el hecho de decirlo? ?Que seguridad
habia de que era cierto? ?Que senales tangibles se evidencian? Tomen buena nota los Testigos de Jehova
respecto a las pruebas que Jesucristo exterioriza. Notese que no hay nada invisible a lo que Jesus aluda.
Ni nada que se reduzca a un criterio subjetivo interpretativo, sino a algo visible y patente. Imposible de
cuestionar a no ser fijandolo mas. En efecto, cuando Juan el Bautista le pregunta a Jesus sobre si el era el
Mesias prometido o debian de esperar a otro (Mt. 11:3), la respuesta que da Jesus es sobre el
<<<reino>>> aunque no se mencione (Mt. 11:5), por cuanto se expresan las mismas ideas que cuando se
cita este en relacion a la expulsion de los demonios. <<<Si hago esto es porque el Reino de Dios ha
[868]
llegado (ephthasen) (Mt. 12:28; Lc. 11:20).
En la persona de Jesus la autoridad y la obra salvadora de Dios son inmediatamente demostradas:
Hace llamamiento a los hombres, predica con autoridad, cura enfermedades, purifica a leprosos, da vista
a los ciegos, restaura a los debiles mentales y aun expulsa a los demonios y resucita a muertos. ?Que
habia llegado?: El Reino de Dios. La autoridad y el poder de Dios sobre los hombres, demonios,
enfermedades esta ya demostrada en el presente. Los milagros forman parte de un plan de destruccion de
Satan y su mundo. Jesus tiene esa mision, y el la inaugura. Se trata de penetrar en la casa del Maligno,
atarle, inmovilizarle, y de este modo <<<saquear>>> la casa (Mr. 3:23-27).
Los poderes (el Maligno y el pecado) que han esclavizado y atenazado al hombre ahora ya no tienen un
poder irremediable ni inevitable. Dios ha hecho incursion en la historia mediante su Hijo. Ha invadido el
territorio que en otro tiempo fue usurpado por el Maligno, pero no lo abarca completamente. Una nueva
era se ha abierto pero es preciso que el nuevo orden se vaya creando. El Reino de Dios esta presente
pero no se ha consumado totalmente. Todavia hay enfermedad y muerte. Todavia campea el Maligno (Lc.
11:24-26) y el pecado. Hasta que no se haya logrado una victoria definitiva y completa el Reino de Dios
no es Soberano en esta tierra.
La alusion al Espiritu Santo (Mt. 12:31, 32) que en cuanto a su envio esta en el futuro (Jn. 14:16, 17,
26; 16:7, 13), y la mencion de dar cuenta en el dia del Juicio (Mt. 12:36), dia que en la Apocaliptica
judia esta en el futuro con senales precursoras cosmicas (Joel 2 y 3:1 ss.; Sof. 3:8 ss.; Zac. 14:1 ss.), nos
indica la concepcion de Reino establecido en el presente que se consumara en el futuro.
La historia ha adquirido una nueva dimension, pero es todavia historia. El establecimiento del Reino
de Dios mediante la autoridad escatologica que ha llegado en la Persona de Jesus es el cumplimiento de
ciertas expectativas del Antiguo Testamento (Mt. 4:17; 10:7; 12:28; 21:43; Lc. 10:11 cf. Col. 1:13; He.
4:14-16), que rinde cuenta de que el Reino de Dios Eterno, el que siempre ha existido, y que no habia
tenido presencia real mas que en preparacion, es ya una realidad manifiesta en su <<<fase de la
gracia>>> con Cristo Jesus.
Esas expectativas mesianicas no se han cumplido automaticamente todas ellas (Is. 9:5, 6; Ez. 21:25-27;
37:24; Jer. 23:5 cf. Lc. 1:33), por cuanto el cumplimiento requiere una extension temporal. El propio
presente del Reino de Dios en la primera venida de Cristo lleva en si mismo la dinamica del
cumplimiento del Reino. Puesto que el Reino implica caracteristicas, condiciones, destinatarios que
todavia no viven pero que existiran, y una sujecion a un plan profetico de salvacion. En la esperanza
mesianica anunciada en el Antiguo Testamento se mezclan dos ideas yuxtapuestas e incompatibles con un
momento simultaneo. La idea del Mesias sufriente (Is. 53; Dn. 9; Zac. 12:10) y la concepcion del Mesias
triunfante (ver textos mas arriba) no pueden ser coetaneas.
Tomando como ejemplo Isaias 61:1, 2 pp., esa esperanza mesianica tuvo su cumplimiento inicialmente
(Lc. 4:16-21): Jesus publico el ano de gracia para los humildes, pero falta consumarse el dia de la
venganza de nuestro Dios (Is. 61:2 sp., 3).
Jesucristo, ademas de anunciar ese Reino de Dios en su fase de la <<< gracia>>>, lo predica tambien
para el futuro (Mt. 25:31-34; 26:29; Mr. 14:25; 15:43; Lc. 21:31; 22:16, 18, 29, 30) de acuerdo tambien
al Antiguo Testamento (Is. 24:23; Zac. 14:9; Abd. 21; Dn. 2:44, 45; 7:9-14, 17, 18, 22, 27).
?Y que ocurre mientras tanto? ?Entre el presente y el futuro? Los Testigos de Jehova niegan como
hemos visto el transcurso logico y normal del Reino de Dios una vez inaugurado y establecido por
Jesucristo en su primera venida. Ya hemos comprobado tambien que el Reino de Dios se siguio
predicando posteriormente a la ascension de Jesucristo. Esta negativa motivada por la invencion de
1914, no tiene en cuenta que la restitucion y redencion, implicadas en el Reino de Dios que ya trajo
Jesucristo, obligan a perpetuar el Reino de Dios. ?Para quien va dirigido el ejemplo de la necesidad
ineludible de anunciar el Reino de Dios si este no fuera a tener una continuidad? (Lc. 4:43; 8:1; Mt.
4:23). ?Acaso solo los judios de la epoca anterior a la ascension de Jesucristo tenian el privilegio de que
se les predicara el mensaje del Reino de Dios? ?Solo para los pobres de ese tiempo habia que predicar
el Reino de Dios? (Mt. 5:3, 10; Lc. 6:20). ?No tienen los cristianos de todas las epocas la posibilidad de
conocer los misterios del Reino? (Lc. 8:10). Es imposible concebir tal cosa que los Testigos de Jehova
nos predican respecto al Reino de Dios: que hasta 1914 no seria adecuado el que el Reino de Dios se
predicara.
El Reino de Dios se ofrece como un don. Don que es imprescindible buscarlo (Mt. 6:33). El Reino de
Dios se presenta como algo a lo que hay que entrar y para cuya accion existen condiciones (Jn. 3:3-8; Lc.
9:62; 1a Co. 6:9, 10; Ga. 5:21) e incluso puede haber dificultades (Mr. 10:15, 23-25; Mt. 23:13). Y todo
esto es para todos de todas las epocas. Por ello los apostoles, muchos anos despues de la muerte y
ascension de Cristo continuaron predicando el Reino de Dios siguiendo el patron marcado por Jesucristo
(Hch. 8:12; 19:8; 20:25-27; 28:23, 30, 31; Col. 1:13; 4:10, 11; Stg. 2:5; Ef. 5:5; 2 a P. 1:11) e
imprimiendo un modelo para todos los cristianos que concurririan a traves de la historia. En la
predicacion sobre el Reino se insiste en su aceptacion por dos motivos fundamentales.
El primero tiene que ver con la Soberania de Dios, con su gobierno. Esto va a suponer a su vez la
experimentacion de los principios bienhechores del Reino frente a lo que ha supuesto el pecado y el mal.
De ahi que sea preciso que urgentemente manifestemos de que lado estamos. Demostraremos con ello
nuestro interes hacia esa Soberania y gobierno que Jesucristo nos describe en el Evangelio y en el resto
de las Escrituras. El pecado del hombre supuso un cambio de <<<dueno>>>, he aqui el resultado: la
muerte, el dolor, la angustia, la inseguridad, la derrota frente a la tentacion y el pecado. !Arrepentios!, y
aceptad a vuestro Creador y Soberano, con los principios que esto implica. Vuestra unica escapatoria
ante la evidencia de vuestra situacion, es que volvais a vuestro unico Rey y a los principios que rigen ese
Reino.
El segundo motivo fundamental de la insistencia es que nuestra aceptacion o rechazo supone un juicio
favorable o de condenacion que se tendra en cuenta cuando el Reino de Dios, la Soberania o gobierno de
Dios determine el final. Cuando el Reino de Dios llegue a ocupar totalmente todo sin excepcion, y los
reinos de este mundo desaparezcan. Vamos a ampliar estos conceptos para que comprendamos mejor la
amputacion que los Testigos de Jehova han ejercido sobre la Palabra de Dios quitando el valor del Reino
que inauguro Cristo actualizando su contenido para cada persona y generacion.
 Definicion, naturaleza del Reino de Dios y mensaje central
Laad alude a tres significados que en su conjunto ofrecerian una panoramica acertada del sentido de la
palabra <<<reino>>>. Un reino seria <<<primordialmente un dominio sobre el cual un rey ejerce su
[869]
autoridad>>>. Segun una segunda acepcion, el reino <<<se refiere al pueblo que pertenece a un
[870]
mismo dominio>>>. Una tercera acepcion la basa Laad en el diccionario de Webster: <<<El rango,
[871]
calidad o atributo de un rey, autoridad real; dominio; monarquia; reino, arcaismo.>>> E l Grande
Lessico del Nuovo Testamento de Kittel nos dice que:
<<<La realeza y soberania de Dios que se manifiesta en un dominio justo y omnipotente y en un
[872]
gobierno lleno de amor y de verdad es lo que define la naturaleza del Reino de Dios.>>>
[873]
En efecto, el Reino es ante todo <<<autoridad de gobernar, la soberania del rey>>>.
El Reino de Dios se refiere mas bien <<<a su Senorio, su gobierno, su Soberania, y no a la realidad
[874]
sobre la cual ejerce autoridad>>> (Sal. 103:19; 145:11; Dn. 2:37).
[875]
En este contexto no es tanto la realidad fisica sino el reinado o autoridad de Dios. Puesto que si
debemos recibir el Reino como un nino (Mr. 10:15), ?que recibimos?
<<<Lo que recibimos es el Gobierno de Dios. Para entrar en la futura realidad del Reino, uno debe
[876]
someterse en plena confianza al gobierno de Dios aqui y ahora.>>>
Cuando recibimos el Reino de Dios estamos recibiendo su autoridad sobre nosotros a la vez que
nuestra voluntad se somete ante la certeza y revelacion del poder de ese Reino de Dios. De ahi que
[877]
Jesucristo nos inste a <<<buscar primeramente el Reino de Dios y su justicia>>> (Mt. 6:33).
?Y que hemos de buscar?: <<<Debemos buscar la justicia de Dios, su autoridad, su gobierno, su
[878]
reinado en nuestras vidas.>>>
Buscar el Reino de Dios va a suponer, una vez que recibamos ese mensaje, una reflexion sobre lo que
nuestra vida hace visible como fruto de vivir de acuerdo al reino de este mundo; cuando el contraste se
produzca se nos presentara la necesidad ineludible de aceptar ese Reino de Dios. Esa busqueda continua
para que permanezca constantemente el Reino de Dios en nosotros, supone ademas abandonar los
pensamientos y actividades que se han adecuado al reino de este mundo, y permitir que nuestra vida se
ponga en armonia con los contenidos y caracteristicas del Reino de Dios.
De este modo el Reino de Dios, es decir, su gobierno, su autoridad, su realeza se apoderan de nuestra
mente y ser, en base a nuestra libre voluntad y nos capacitan para ser subditos de su Reino.
Cuando se ora <<<venga tu Reino>>> es sobre todo <<<una peticion para que Dios reine para que
manifieste su soberania y poder reales. Para derrotar a todos los enemigos de la justicia y de su gobierno
[879]
divino, que solo Dios pueda ser rey sobre el mundo entero>>>.
En esas dos peticiones de Jesus, la de buscar el Reino de Dios y la de orar para que su Reino venga, se
condensa la realidad con sus implicaciones del Reino presente y la del Reino futuro. Schmidt nos dira
que <<<el Reino de Dios en su fase de la gracia, tal como lo ensena Jesus, es lo opuesto a la realeza
actual terrestre, y que se trata de un hecho, aqui y ahora, sobrenatural y milagroso>>>. Y anade la idea de
que el Reino de Dios en su fase futura es una catastrofe cosmica que se realiza a traves de determinados
[880]
acontecimientos de acuerdo y en relacion al drama escatologico. De esta breve exposicion podemos
obtener el mensaje central del Reino de Dios que Jesucristo nos expuso.
 Buscar y aceptar el Reino de Dios es aceptar los principios que rigen ese Reino, es admitir los
principios ideologicos del gobierno de Dios. Es permitir que Dios gobierne nuestra vida con su plan de
la salvacion. Es someternos a la autoridad de Dios mediante el poder que recibimos cuando decidimos
hacer su voluntad. Decision que nos la presenta el Espiritu Santo, como alternativa a nuestra situacion de
infelicidad y rebelion.
Todo esto esta en contraste continuo con el <<<reino de este mundo>>>. Este reino tambien tiene su
ideologia, sus principios de actuacion. Por el mero hecho de nacer recibimos la impronta y la orientacion
del <<<reino de este mundo>>>. Y no lo podemos remediar a no ser con el Reino de Dios que irrumpe
[881]
con todo el poder mediante Jesus de Nazaret, el Hijo del Hombre Celestial. Ese Reino de Dios ha
previsto y provisto de todo lo necesario para poder salir del <<<reino de este mundo>>> y formar parte
exclusivamente del <<<Reino de Dios>>>.
La urgencia con que Jesucristo insta a que nos arrepintamos de pertenecer al <<<reino de este
mundo>>> con todo lo que significa, y que aceptemos el Reino de Dios con todo lo que implica (Mr.
1:14, 15; Mt. 4:17) esta ampliamente justificada. La permanencia en el <<<reino de este mundo>>> fija y
programa actuaciones que presionan cada vez mas a quedarse inmovil, como hipnotizado por las
sugerencias y aparentes atractivos del <<<reino de este mundo>>>, provocando en los individuos un
rechazo de la autoridad de Dios, del gobierno de Dios, de los principios de actuacion, de la conducta que
rigen en el Reino de Dios.
La gravedad de esta urgencia se hace mas profunda, cuando Jesucristo nos dice que el Maligno que
representa al reino de este mundo, y el propio <<<reino de este mundo>>> han sido ya juzgados y
condenados (Jn. 12:31 cf. Jn. 16:11). Esto significa que la forma de actuar del <<<reino de este
mundo>>>, con su conducta e ideologia, a la vez que los principios que rigen en la actuacion del Principe
de este mundo han sido ya juzgados y condenados. Y por lo tanto el ser humano que forme parte del
<<<reino de este mundo>>> podria estar siendo juzgado y condenado de persistir en su estancia en el
mundo. Por cuanto el juicio sobre el mundo alcanza a los que lo integran. La unica salida esta en aceptar
el Reino de Dios, la autoridad de Dios, su gobierno, su verdad, sus actitudes. Esto se hace
imprescindible, inaplazable e imperioso.
Los Testigos de Jehova no pueden proclamar un mensaje tal, por cuanto deberian cambiar la naturaleza
de su predicacion sobre el Reino de Dios. Al haber estado ausente, segun ellos, la posibilidad de que el
Reino de Dios pudiese cambiar radicalmente las vidas de aquellos que escudrinan la Biblia, ya que esto
solo seria posible, a juicio de este pensar, y de un modo teorico y judicial y a nivel del <<<cielo>>> con
las <<<naciones>>>, a partir de 1914, privan de este mensaje central a todos los posibles cristianos de
toda la historia anterior, e incluso a sus propios correligionarios. Aceptar un mensaje de esta naturaleza,
a tenor de lo que ha evidenciado su reino de 1914, seria un argumento mas para mostrar la incompetencia
e inutilidad de ese reino en 1914.
A partir del momento en que yo o cualquier cristiano de cualquier epoca ha <<<buscado>>> el Reino
de Dios, de acuerdo a la peticion de Jesus, y lo proyecta con el poder de Dios en su vida, puede ya
cambiar radicalmente el mundo, puede hacerlo avanzar de acuerdo a la voluntad de Dios, y puede
contribuir en base a la <<<presciencia>>> y <<<soberania>>> divinas a que se realice la instauracion
del Reino de Dios de modo definitivo en este mundo. Por algo se dice que cuando se haya predicado este
evangelio del Reino en todo el mundo, entonces vendra el fin de este mundo. Entonces lo que no se ha
podido hacer, la destruccion total del pecado, de la muerte y del mal, con sus corolarios de la
enfermedad, el dolor y el sufrimiento, sera una realidad en conformidad a las promesas biblico-
escatologicas.
 Capitulo II
La hipotesis de los tiempos senalados de las naciones como fin del mundo en 1914 y los cuatro datos
que le dan soporte
Para construir la hipotesis de un Reino en 1914, los Testigos de Jehova utilizan la teoria del circulo
cerrado, o la del perro que se coge el extremo del rabo con la boca y comienza a dar vueltas sobre si
mismo imaginandose que corre tras el rabo.
Los tiempos <<<senalados>>> de las naciones o gentiles, son la evidencia de que en 1914 ha venido el
Reino de Dios. Pero ?que es lo que evidencia que esos tiempos de las naciones han acontecido? Esos
<<<tiempos>>> de Lucas son senalados. Es decir, que senalan a unos tiempos que estan indicados en
otro lugar de las Escrituras. ?A que tiempos se esta haciendo referencia? Indudablemente que a los 7
tiempos de Daniel 4 (nos diran los Testigos de Jehova). Esos tiempos empezaron el 607 a.J. Para que
pudieran iniciarse era imprescindible que la tierra de Juda quedase total y literalmente desierta en base a
[882]
la profecia de Jeremias.
Cuando nos encontramos frente a una cadena de elementos interpretativos hemos de analizar cada
eslabon. Deben responder por separado a lo que se les exige.
 Primer dato: Lucas 21:24 menciona <<<tiempos senalados de las naciones>>>
para evidenciar que el fin de las naciones ha llegado y que por lo tanto el Reino de
Dios se ha cumplido al final de esos tiempos
Notese que este primer dato no puede demostrar absolutamente nada. Supone que Lucas 21:24 incluye
un periodo profetico de tiempos de las naciones que estan senalados en algun lugar. Para que tuviera
alguna clase de validez este dato en cuestion deberia poderse probar con el propio texto de Lucas 21:24,
lo que implica el planteamiento que los Testigos de Jehova presentan. Observese que las dos
conclusiones que estan integradas en este primer aporte de los Testigos para alcanzar su objetivo
hipotetico se dan como hechas sin haberse razonado ni justificado.
No se puede aludir a que esto sea una senal de nada mientras primero no se certifique fehacientemente
que dicho texto tiene por si mismo una relacion con el Reino de Dios. Habra que probar que lo que se
dice lo expresa claramente el texto. Tres cosas se dicen en este primer planteamiento: primero, que Lucas
21:24 se relaciona con el Reino de Dios futuro; segundo, que se trata de unos tiempos senalados, y en
tercer lugar que dichos tiempos son una senal de que el fin ha llegado.
?Como traducen el texto en cuestion los Testigos de Jehova, y que elementos adicionales anaden al
texto traducido, ademas de la interpretacion que ya hemos reflejado en otro lugar?
[883]
Segun la version Nuevo Mundo, el texto se deberia transliterar del modo que exponen en dicha
traduccion:
<<<y caeran a filo de espada y seran llevados cautivos a todas las naciones; y Jerusalen sera
hollada por las naciones, hasta que se cumplan los tiempos senalados de las naciones>>>.
Adjuntamos algunos elementos que son considerados por lo Testigos como implicitos en el texto:
<<<(...) Jesucristo dijo que Jerusalen seguiria siendo hollada o pisoteada por las naciones, hasta
[884]
que se cumplieron los tiempos senalados de las naciones gentiles.>>>
Por otra parte, cuando se cumplieran esos tiempos senalados terminaria de ser pisoteada Jerusalen,
[885]
pero no la terrenal sino la <<<Jerusalen celestial>>>.
Ahora estamos en disposicion de contrastar lo que deciamos mas arriba en relacion a las ideas que los
Testigos suponen que contiene Lucas 21:24.
1. ?Hay alguna relacion entre este texto tal cual lo traducen los Testigos y la existencia de un <<<Reino
de Dios>>> que empezaria a notarse en 1914?
Nuestro primer paso debe limitarse a constatar tal hecho. Comprendamos que la ilacion que de los
textos y conceptos hacen los Testigos tiene como base Lucas 21:24. No podemos aludir a ningun otro
texto mientras no hayamos dilucidado lo que se pretende obtener de este.
Se ha de admitir por cualquiera que la teoria de los Testigos no es el resultado de lo que directamente
nos ofrece el texto, sino producto de una interpretacion que maneja unos versiculos que previamente se ha
aceptado una correspondencia sin haberla demostrado. El prejuicio y la arbitrariedad es lo que priva en
este tipo de interpretaciones.
2. ?El texto en cuestion admite de acuerdo al manuscrito griego la palabra <<<senalados>>>?
Cualquier version critica que se consulte que traiga el texto griego no aparece la expresion
[886]
<<<senalados>>>. Es un postizo que los Testigos han puesto en su traduccion. Esto es muy grave.
Ni Russell ni siquiera Rutherford que analizaron el texto se atrevieron a tanto.
 [887]
Al examinar la traslacion del texto griego que los propios Testigos han publicado tampoco
[888]
aparece ninguna palabra griega que se conozca como <<<senalados>>>. ?Entonces? En la
traduccion interlineal y marginal que los testigos han hecho en ingles del texto griego de Westcott-Hort
nos dan la clave del misterio.
Debajo de la palabra griega <<<kairoi>>> han instalado, como si de su significado se tratase, dos
palabras inglesas: <<<appointed>>> y <<<times>>>. Es muy grave incluir en una traduccion una
palabra que no existe en el <<<original>>>, pero la responsabilidad es mayor cuando se pretende dar
[889]
credito de una impostura usando el propio texto original.
Con esta falsificacion que tiene otros precedentes en los Testigos de Jehova no se hace otra cosa que
remarcar precisamente lo que esta ausente en el propio texto. En efecto, el versiculo en si mismo no
puede referirse de ninguna manera a ningun periodo anterior que estuviese en marcha dentro de la
historia. Los Testigos necesitaban asegurar para sus correligionarios que ahi se estaba haciendo mencion
a los <<<tiempos de las naciones>>> que segun ellos tambien se indican en otro lugar (Dn. 4).
Despues de agregar una palabra que no existe no es extrano que se provoque a toda una serie de malos
entendidos.
3 . ?Donde dice Jesus en el texto que Jerusalen <<<seguiria>>> siendo hollada o pisoteada por las
naciones?
El motivo de esta nueva anadidura procura fijar, sin explicacion posible, que esos tiempos hubiesen
empezado ya en el pasado. Ya dijimos analizando a Russell que la profecia de Jesus designa, tanto su
comienzo como su final, al futuro.
El v. 24 esta unido a los pasajes que arrancan del v. 20.
A comienzos de la decada de los 30 Jesus profetiza que Jerusalen va a ser rodeada de ejercitos, y que
cuando eso ocurra su destruccion es inminente (v. 20). Esta claro que se refiere a un punto que se
encuentra en el futuro tomando como partida el momento que Jesus pronuncia esas palabras,
simultaneamente se resena a la ciudad de Jerusalen terrenal. Los que esten en Judea (la nacion de la que
Jerusalen es su capital), aconseja Jesus que huyan a los montes (v. 21). A continuacion se predicen las
calamidades que sufrira la tierra de Judea (vv. 22, 23) junto con el sufrimiento que supondra para el
pueblo de los judios el caer a filo de espada y el ser llevados cautivos a todas las naciones (v. 24 pp.).
Esta situacion de <<<cautiverio>>> entre las naciones permitira una presencia continua de
<<<hollamiento>>> por parte de los gentiles, de la ciudad (Jerusalen) o de la capital de la nacion que
hasta ahora se ha mencionado, hasta que los <<<tiempos>>> o epoca favorable (kairoi) de esos gentiles se
acabe (v. 24 up.).
Los limites estan suficientemente marcados por Jesucristo: La destruccion de Jerusalen que se
encuentra mas alla de la duracion de la vida de Jesus, y la extincion de ese <<<tiempo favorable>>>
estipulado para los gentiles que se encuentra en el futuro lejano. Por lo tanto no hay alusion a nada del
pasado como si todavia siguiera cumpliendose una circunstancia historica anterior. Se esta comunicando
una profecia totalmente nueva que no tiene ningun anclaje retrospectivo. Todo esta en el futuro, y su
duracion (respecto al <<<pisoteo>>> de Jerusalen) es hasta que se agote el tiempo de existencia
concedido a las <<<gentes>>>.
4 . Este contexto que acabamos de fijar nos ayuda a comprender que es imposible otra de las
interpretaciones de los Testigos en relacion a ese texto de Lucas 21:24, la que transforma la Jerusalen del
versiculo en una ciudad celestial.
 De ningun modo que se mire se puede aceptar dicho parecer. ?A que se debe una especulacion de este
genero? Toda la presuncion nace y se desarrolla de la siguiente manera: Russell se habia aventurado a
poner como fin literal de las naciones 1914. Cuando esto no sucedio, se estiro el tiempo de alguna forma.
Cuando con ese alargamiento no se tuvo bastante y no hubo posibilidad de mantener el planteamiento
original, se cambio de sentido: 1914 es el fin de las naciones, pero de un modo invisible,
<<<legalmente>>> se les ha quitado su poder, ya no reinan realmente ni hacen lo que quieren. Pero, ?que
ocurre con los elementos adicionales que estaban implicados en la conjetura de Russell? Para Russell su
infundada teoria le llevaba consecuentemente a interpretar la Jerusalen que aparece en la frase biblica de
Lucas 21:24 de un modo totalmente material: era de la Jerusalen terrenal que hacia mencion el parrafo.
Pero si no se cumplio en 1914 lo que Russell esperaba y del modo con que lo esperaba respecto a la
destruccion de los reinos de este mundo, tampoco fue posible contemplar que la Jerusalen terrenal dejara
de ser <<<pisoteada>>> y se le devolviera el favor que Russell pretendia que debia suceder en ocasion
de 1914. Los Testigos de Jehova se vieron obligados, al continuar con el hipotetico supuesto, a cambiar
tambien el concepto de Jerusalen. Ya no era la terrenal tal como habia predicho Russell e incluso
Rutherford, sino la celestial.
Esta nueva injerencia trastorna todavia mas la propuesta de los Testigos de Jehova. ?Por que? Primero
porque en ese diseno especulativo, los Testigos opinan que los susodichos <<<tiempos de los
gentiles>>> o de las naciones tienen un origen que comienza con la destruccion de la Jerusalen terrenal
[890]
por Nabucodonosor en el 607 a.J. Una logica correcta que inicia un periodo que tiene que ver en sus
dos extremos, entre otras cosas, con Israel como nacion, o con lo que le representa (su capital Jerusalen),
debe ser consecuente con el compromiso interpretativo adquirido. Si se empieza en una punta con la
Jerusalen terrenal, para que tenga validez ese compromiso debo finalizar en la otra extremidad con la
Jerusalen terrenal tambien. Y esto, y solamente esto, es lo que nos autoriza el texto en cuestion con su
contexto. Todo el contexto anterior (Lc. 21:20-23) nos habla de la literalidad de la tierra de Juda, el texto
en cuestion (Lc. 21:24) nos habla de la destruccion de Jerusalen cuyo limite inicial se proyecta a traves
del tiempo hasta el fin de la intra-historia.
Lo que comenzo a cumplirse en el ano 70 con la Jerusalen terrenal mediante el general romano Tito
esta inseparablemente unido con el cautiverio de ese pueblo judio; y esa Jerusalen, que sabemos que es la
terrenal, porque ha de mantener una continuidad historica de presencia extranjera o de influencia exterior
inevitable, es lo que permite ese cumplimiento de constante <<<pisoteo>>> a lo largo de toda su historia
terrenal.
5 . El significado de <<<'Ierousalem estai patoumene hipo ethnon achri ou plerothosin cairoi
ethnon>>> (Lc. 21:24 up.), junto con el contexto posterior impide una explicacion como la que los
Testigos de Jehova nos proveen. La mayoria de los traductores han evitado el matiz sutil que puede haber
[891]
entre el uso de chronos y cairos. Es verdad que en alguna ocasion excepcional es casi imposible
[892]
distinguirlos, pero no es el caso que nos ocupa. Vine ha sabido condensar esta diferenciacion:
<<<En terminos generales chronos expresa la duracion de un periodo, cai ros destaca su
caracterizacion por ciertas peculiaridades (...). Chronos marca cantidad; cairos, calidad.>>>
En la version critica al Nuevo Testamento de Bover-O'Callaghan ha quedado registrada esta
matizacion la <<<pleroma>>> (plerothosin), una caracteristica de los gentiles que subraya la otra que
tambien tienen, la de los <<<cairoi>>>. Dicha traduccion vierte asi la ultima parte del texto: Jerusalen
[893]
sera pisoteada por los gentiles, hasta que alcancen su plenitud los tiempos de los gentiles.
[894]
Felix Puzo, de la Universidad Gregoriana de Roma, creemos que ha comprendido donde esta
puesto el enfasis cuando traduce la ultima frase diciendo: <<<hasta que se cumplan los destinos de las
gentes>>>.
[895]
La plerothosin, de <<<pleroma>>>, denota plenitud, los cairoi implican una caracteristica que
involucra no la cantidad, sino la calidad: <<<lo oportuno>>> , <<<lo favorable>>>.
Tiene que llegar a termino algo, ?el que? ?El fin de un periodo de tiempo, o el fin de seguir teniendo la
oportunidad a la salvacion que se concede a los gentiles? ?O ambos a la vez?
[896]
Jean-Daniel Kaestli se expresa de este modo:
<<<?Que significan esos <<<cairoi ethnon>>>? Por una parte el intervalo de tiempo durante el cual
los paganos seran los dominadores de la ciudad Santa. Pero es tambien el tiempo de salvacion de
Dios al que aquellos tienen derecho.>>>
La idea de Kaestli, si bien estamos de acuerdo, puede de nuevo crear confusion desde el punto de vista
de la exegesis y del sentido de los cairoi que no tienen que ver con ningun periodo de tiempo
determinado que implique duracion o cantidad. Recoge, teniendo en cuenta la salvedad hecha, la idea
correcta de que los cairoi se caracterizan por la accion de la salvacion de Dios hacia las gentes.
Se ha dicho que <<<Jerusalen sera pisoteada por los gentiles>>>, pero ?hasta cuando? El fin de lo que
signifique ese <<<pisoteo>>> coincidira con el fin de las oportunidades a la salvacion que se les
concede a los gentiles. El tiempo que esta marcado por la duracion del pisoteo de Jerusalen (de acuerdo
a la frase <<<y Jerusalen sera pisoteada por los gentiles>>>) tiene un origen en el ano 70 d.J., el final
esta marcado no por un periodo de tiempo, sino por una circunstancia que no es preciso recalcar el
momento, puesto que su cumplimiento esta orientado por toda la Biblia: que el termino del pisoteo ha de
acontecer al final del tiempo de gracia concedido a las gentes. Nunca Israel se va a a ver libre de la
presencia extranjera, porque dicha presencia estara hasta que se cumpla la accion salvadora de Dios
desplegada en favor de los pueblos y naciones cuyas gentes, algunas, aceptan esa salvacion, y otras
siguen <<<pisoteando>>> a Jerusalen, y se mantendran de ese modo hasta que se decrete por parte de
Dios que ya se ha llegado a la plenitud de la <<<disposicion favorable>>> a la salvacion otorgada a las
naciones. Nada de esto pudo tener su cumplimiento ni en el 607 a.J., porque la profecia de Jesus no
apunta al pasado, sino que su principio esta concebido en ocasion de la destruccion de Jerusalen en el
ano 70 de nuestra era, ni en 1914 en cuanto a su conclusion porque obviamente la profecia de Jesus
todavia en 1993 esta en proceso de cumplimiento. Esta confianza en nuestra exposicion se basa ademas
en el contexto posterior a nuestro pasaje en disputa, porque cuando esa situacion de plenitud se de, o
cuando ese momento oportuno o favorable se acabe se han de notar una serie de senales cosmicas y de
otra naturaleza que vetan cualquier sugerencia peregrina como la de los Testigos de Jehova.
En los vv. 25-27, 31, se nos confiere una certitud fuera de toda posible duda. Las senales que se nos
enumeran no pueden pasar desapercibidas para nadie: <<<Senales en el sol, en la luna y en las
estrellas...>>>. <<<Las potencias de los cielos son conmovidas>>> y <<<entonces veran al Hijo del
Hombre, que vendra (...) con poder y gran gloria (v. 27). Estas gentes angustiadas en la tierra (v. 25),
estos hombres que contemplan con expectacion todo lo que esta sucediendo (v. 26), veran al Hijo del
Hombre venir con poder y gloria (v. 27). Nada de esto acontecio en 1914, aun cuando en esa fecha se
diera una miniguerra europea (no mundial, aun cuando se haya mal llamado asi).
El v. 31 es determinante con arreglo a la postura de los Testigos de Jehova. Segun los Testigos, en ese
mismo ano de 1914 se dieron las senales que marcan la venida del Reino de Dios. Sin embargo, el v. 31
nos dice que cuando veamos esas senales que se han enumerado, todavia el Reino de Dios no habra
llegado, sino que esta cerca. Si las senales ocurrieron de acuerdo a los Testigos en 1914, el Reino de
Dios tendria que realizarse despues de 1914.
 Ya sabemos el significado relativo que pueden tener en la Biblia expresiones como <<<cerca>>>,
<<<un poquito>>> de tiempo (cf. He. 10:35-39). La conclusion de este apartado viene dada por lo que se
desprende de nuestro estudio: Lucas 21:24 no contiene nada de lo que propagan los Testigos de Jehova.
No hay alusion posible al pasado ni al Reino de Dios ni a ningun periodo profetico. Lucas 21:24,
tomando como punto de referencia el momento que Jesucristo pronuncio dicha profecia, esta apuntando al
futuro, futuro que se desenvuelve desde la destruccion de Jerusalen por los ejercitos romanos en el ano
70 hasta un instante, no cumplido todavia en 1993, y marcado por el final de una situacion favorable para
la salvacion que se les ha concedido a las gentes de las naciones.
 Segundo dato: Los <<<tiempos senalados>>> que menciona Lucas 21:24 hacen
alusion a los 7 tiempos de Daniel 4
?Hay alguna relacion posible entre Lucas 21:24 y Daniel 4?
Primero,ya hemos visto la imposibilidad de que Jesus en Lucas 21 se refiriese a un periodo profetico
que hubiera empezado en el pasado, siguiese en el presente de Jesus cuando pronuncia dichas palabras,
y que finalizase en un tiempo senalado en 1914.
Segundo, la profecia de Daniel 4 acontece exclusivamente con Nabucodonosor; no tiene una proyeccion
futura. Siete tiempos son siete anos literales.
Los Testigos de Jehova, al igual que su fundador Russell, opinan que Nabucodonosor estaria
representando un drama profetico de largo alcance, que no se limitaria a los 7 tiempos o anos literales
que debia durar su locura (vease Daniel 4), sino que seria preciso ampliar dicho periodo a 2.520
[897]
anos.
Los 7 tiempos o anos, segun este pensar, serian simbolicos y tendrian un valor de dia por ano. Es decir,
que 360 dias, segun el ano lunar, valdrian 360 anos y multiplicados por 7 (de los <<<siete>>> tiempos)
[898]
resultarian 2.520 anos.
Estos 2.520 anos sacados de Daniel 4 serian a los que aludiria Jesus en Lucas 21:24.
[899]
?Que nos presenta Daniel 4?
Nabucodonosor tiene un sueno que nadie puede interpretar (vv. 1-7).
Nabucodonosor pide a Daniel que le interprete el sueno, y para ello le relata lo que ha visto en vision
(vv. 8-18).
El contenido de la vision es un arbol que hacia de morada a los animales (v. 12), ademas de un
vigilante que ordena derribar el arbol y despojarlo de todo (vv. 13, 14). Debian dejar del arbol, la cepa
de sus raices, y el <<<corazon de hombre debia ser cambiado por el de una bestia, y debian pasar 7
tiempos>>> (vv. 15, 16).
La interpretacion la ofrece Daniel (vv. 19-27). El arbol era Nabucodonosor mismo (v. 22). Y ese arbol
que iba a ser derribado mientras que la cepa de sus raices permaneceria durante siete tiempos,
significaba que Nabucodonosor seria echado de los hombres y siete tiempos pasarian sobre el hasta que
reconociese que el Altisimo tiene dominio sobre los hombres (v. 25). Y lo que representaba la
permanencia de la cepa de las raices era que el reino se le devolveria a Nabucodonosor despues que
reconociera que quien gobierna realmente es el Dios del cielo. Comprobamos que dicho sueno se aplica
exclusivamente a Nabucodonosor.
El libro de Daniel no solo contiene profecias (caps. 2, 7, 12), sino tambien historia (caps. 1, 3, 5, 6).
En algunos capitulos que se narran hechos historicos se insertan profecias. Este es el caso de los
capitulos 4 y 5.
La profecia con un genero como el del libro de Daniel es por su naturaleza incompatible con una
profecia de doble proyeccion, puesto que dicha profecia contiene ya una metodologia para transportar
ciertos acontecimientos al futuro sin necesitar de ese recurso. Dadas las dificultades que entrana la
profecia de doble proyeccion, creemos que solo la inspiracion esta capacitada para determinar esa
situacion. El Nuevo Testamento hace referencia a este uso, pero no nos ensena una tecnica que podamos
utilizar para aplicarla a otras partes de las Escrituras hebreo-arameas fuera de las ya consignadas por las
Escrituras griegas inspiradas. Por lo tanto, cualquiera que intente un objetivo semejante no podra
demostrarlo, estara en el campo de la conjetura.
De nada les sirve a los Testigos decir que ahi, en Daniel 4, hay una profecia de doble proyeccion.
Antes de decirlo deberian ensenarnos en que consiste una profecia de esa naturaleza y que reglas debe
cumplir para identificarla como tal, y cuando se esta autorizado en su aplicacion. Mientras no nos den una
explicacion satisfactoria no tiene ningun valor. La lectura del texto biblico agota cualquier interpretacion
que no sea la que hace referencia a Nabucodonosor. La finalidad de la vision era que el rey
Nabucodonosor considerara al Rey del cielo como quien domina sobre los hombres (Dn. 4:25). El tema
no es indicar como se llega al establecimiento del Reino de Dios (tal como inventan los Testigos), sino el
de describir la humillacion del rey Nabucodonosor.
Tanto en Daniel 2 y 4 es Nabucodonosor quien recibe las visiones. Los contenidos difieren
singularmente. En el capitulo 2 se sobrepasa la historia de Nabucodonosor mostrando su alcance hasta la
implantacion del Reino de Dios al final de los tiempos (Dn. 2:44). La profecia es para revelarle lo que
ocurrira <<<con el correr de los tiempos>>> (Dn. 2:28). En Daniel 7 se llega al tiempo en que los santos
del Altisimo toman el Reino, y en el capitulo 8 se habla de un <<<tiempo del fin>>>. En Daniel 4 no se
dice nada del futuro ni de la instauracion del Reino de Dios. Todo se basa, se interpreta y se aplica sobre
Nabucodonosor. Si hubiera habido una intencion por parte de la inspiracion de transmitir una
prolongacion temporal que sobrepasara los siete tiempos literales hubiera utilizado la sucesion de
imperios y tiempo tal como se presenta en los capitulos considerados como netamente aplicables mas
alla del propio Nabucodonosor. No hay ni siquiera alguna sugerencia de ello. Esa concepcion es un
intrusismo que rompe el cuadro armonico de la apocaliptica del libro de Daniel. Si juzgamos este sistema
de fantasia extravagante, el valor y calculo de los 7 tiempos que los Testigos dan no es mas que un
antojo. Respecto a los tiempos de Daniel 4 dicen:
<<<La Biblia mide por un tiempo lunar cuando habla de meses y anos. En el caso de
Nabucodonosor un tiempo represento un ano lunar (...). Asi los <<<siete tiempos>>> o siete anos
[900]
que dura la locura de Nabucodonosor, predijeron un periodo de 2.520 anos (...).>>> <<<(...) con
[901]
Dios cada dia cuenta por un ano.>>>
Sin embargo, en relacion a los 3 tiempos y medio que se mencionan en Daniel 7:25:
<<<Alli se dice que los Santos del Altisimo habian de ser dados en manos de los elementos politicos
mundanos "por un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo", siendo cada tiempo equivalente a un ano
[902]
solar de 365 1/4 dias.>>>
No tiene una guia uniforme. No se explica en ninguna parte por que en un capitulo son anos lunares y en
otro solares, y por que en uno son profeticos y en otros literales.
Aun cuando admitieramos como hipotesis de trabajo que la profecia de Daniel 4 tuviera una
Tercero.
proyeccion de largo alcance, no podria aplicarse mas que dentro de los limites que los simbolos indican.
Nabucodonosor representa el poderio gentil. Segun la profecia se le iba a quitar el poder al comienzo
de los 7 tiempos, y a su final dicho poderio gentil aceptaria el dominio del Altisimo y se le devolveria de
nuevo el reinado a las naciones de este mundo simbolizadas en la figura del rey Nabucodonosor.
Notemos que los Testigos efectuan lo contrario. Al comienzo de la profecia de los 7 tiempos tipificada
por la locura de Nabucodonosor y que deberia expresar la perdida del reinado de las naciones, en el
pensar de los Testigos de Jehova, aparece al reves de la exigencia natural del texto: las naciones reinan
al inicio de dicho periodo de 7 tiempos. Por otra parte, al final de los 7 tiempos que de acuerdo a la
descripcion profetica se le devuelve el reinado que Nabucodonosor habia perdido, deberia entenderse,
en una profecia de doble proyeccion, que las <<<naciones gentiles>>> al termino de los 7 tiempos
recuperarian el reinado despues de confesar el poder del Altisimo. Sin embargo, para los Testigos de
Jehova al cabo de dicho espacio cronologico, concretamente en 1914, las naciones en vez de recobrar
precisamente lo que el pasaje requiere, se les quita el senorio. Siempre al contrahaz. Si se trata del
anverso, ellos presentan el dorso.
Cuarto. Hade ser en el propio texto de Daniel que deberemos encontrar el momento del origen de los
<<<siete tiempos>>>.
En principio el texto de Daniel 4 solo nos consiente tener en cuenta el poderio gentil representado por
Nabucodonosor y de la forma que ya hemos expuesto. Sin embargo los Testigos se ven obligados a
introducir al pueblo de Israel, ya que supone a este relacionado con Daniel 4. Sobrentienden, una vez que
realizan su interpretacion divergente con arreglo a las demandas del texto biblico, que para que los
gentiles reinen, Israel ha tenido que perder su representatividad respecto al Reino de Dios. Pero es
imposible que una profecia que se refiere a Nabucodonosor como representante de las naciones gentiles
en un contexto ideologico y cronologico distinto a Israel y a su destruccion como nacion, precisamente
por el propio Nabucodonosor, este cumpliendo lo que los parrafos de Daniel 4 exponen respecto a el:
<<<Aquellos tiempos senalados ya habian empezado en el 607 a. de la E.C. por la primera destruccion
de Jerusalen a manos de los babilonicos, seguida de la desolacion completa de la tierra de Juda. Segun el
libro de Daniel, en su capitulo cuatro, aquellos "tiempos" serian siete, y abarcarian un total de 2.520 anos
[903]
(...).>>>
No se puede traspasar el contenido de Daniel 4, que se ajusta tan solo a Nabucodonosor y como
quimera al poderio gentil representado por el monarca babilonico, a la perdida del reino de Israel en
ocasion del hecho historico de la invasion de Jerusalen.
La profecia de los 7 tiempos, segun Daniel 4, sucede doce meses despues de haber tenido el sueno
(4:26-33). Daniel 4 es preciso ubicarlo posteriormente al capitulo 2 y 3. El capitulo 2 se desarrolla a
partir del ano segundo del reinado de Nabucodonosor (Dn. 2:1). En dicho capitulo el rey no conoce a
Daniel como visionario, mientras que en el capitulo 4 se le considera como aquel en quien mora el
Espiritu del Dios Santo (Dn. 4:8).
Independientemente de la fecha que pongamos para la destruccion de Jerusalen en ocasion de la
conquista por el rey Nabucodonosor estando Sedequias como rey de Israel, es evidente que la profecia
de Daniel 4 fue dada posteriormente a dicha conquista, y nada tiene que ver con el pasado, sino con el
futuro de Nabucodonosor se mire a este como se mire. Al seguir el sentido de la profecia de Daniel 4, no
solo no se hace ninguna alusion a Israel, sino que de aceptarse la hipotetica doble proyeccion se tendria
que haber producido no el comienzo del poderio gentil o los <<<tiempos de las naciones>>>, sino la
caida de las naciones gentiles y no la de la nacion de Israel.
Daniel 4 no solo no se relaciona siquiera con Lucas 21:24, sino que tampoco tiene nada que ver con la
destruccion de Jerusalen en tiempos de Sedequias. Nada seguro y claro se nos dice en alguna parte del
capitulo respecto a que los 7 tiempos que debian pasar sobre Nabucodonosor sean lo que la suposicion
humana ha querido llamar los <<<tiempos de las naciones>>> como deseando identificar esa frase con
una duracion temporal exacta estipulada por la Biblia para las naciones gentiles de este mundo. En dicho
capitulo no se suministra ninguna fecha para que pudieramos empezar un periodo, que de existir seria uno
de los pormenores a reflejar. El no estar contemplado es una evidencia mas de la ausencia de elementos
fidedignos que permitan la edificacion de una teoria como la de los 7 tiempos de los gentiles en version
de los Testigos de Jehova.
 Tercer dato: esos 7 tiempos se originan en el 607 a.J., fecha de la destruccion de
Jerusalen
Los Testigos de Jehova acusan a lo que ellos llaman la cristiandad de usar fechas suministradas por la
historia secular y no por la Biblia para la obtencion de la caida de Jerusalen. Segun la historia secular la
destruccion de Jerusalen por Nabucodonosor seria el 586 a.J. Segun los Testigos de Jehova dicha caida
de Jerusalen aconteceria en el 607 a.J.
?Por que los Testigos de Jehova contra toda certeza tanto biblica como secular han aceptado el 607 y
no el 586 a.J. como la fecha de la destruccion de Jerusalen por Nabucodonosor?
Vamos a tener oportunidad de comprobar que tanto la Biblia como la historia coinciden cuando ambas
se utilizan de un modo correcto.
El problema de los Testigos de Jehova es doble. Por un lado se ven obligados a mantener a ultranza la
fecha de 1914, para ello es preciso sostener el 607 en el otro extremo, fundamentado no por la historia ni
la Biblia, sino por un modo incorrecto de interpretar esta.
Los Testigos de Jehova pueden aparentemente decir que se basan en las Sagradas Escrituras para la
obtencion del 607 a.J. Tambien nos decia esto Russell cuando el periodo que hace de soporte lo iniciaba
en el 606 a.J. y utilizaba Levitico 26 para sacar los 7 tiempos de pisoteo de Jerusalen. Sin embargo, los
Testigos de Jehova actuales ya no usan dichos textos biblicos porque no pueden soportar un minimo
analisis. Y aqui se encuentra el segundo problema. La cosa no esta en que uno se base en la Biblia; todas
las denominaciones que se precian de cristianas dicen lo mismo respecto a sus posiciones doctrinales, el
asunto esta en que se haga un empleo cabal de la palabra de Dios. Los Testigos de Jehova no han sabido
desprenderse de un sistema interpretativo que estaba viciado por el prejuicio. Ellos han asumido su
herencia con todas sus consecuencias.
Veamos como se consigue el 607 a.J., y aprendamos en donde radica la equivocacion.
<<<Pero ?cuando comienzan los "tiempos senalados de las naciones"? ?Cuando terminan? ?Y que
sucede cuando concluye este periodo fijo? (...) (...) Comenzo siglos antes con el derrocamiento de
aquella dinastia en 607 a. de la E.C.; cuando el rey babilonico Nabucodonosor destruyo Jerusalen y
capturo al destronado rey de la linea de David, Sedequias, y aquella tierra quedo desolada (2 o Reyes
25:1-26) (...)
(...) Asi, con el destronamiento del rey Sedequias en 607 a. de la E.C. y la desolacion de Jerusalen y
Juda, las potencias gentiles ejercieron dominio sobre toda la tierra. El reino de la dinastia del rey
[904]
David sufrio una interrupcion.>>>
En esta cita se asegura la fecha del 607 a.J. Observese como recalcan el aspecto de la desolacion.
Para poder iniciar el periodo de los 2.520 anos (los llamados 7 tiempos) era necesario que Jerusalen
estuviera totalmente desolada:
<<<Al tiempo que fue destruida y desolada totalmente, Jerusalen, como la ciudad capital que
representaba la expresion gubernamental de la soberania de Jehova, comenzo a ser "pisoteada". Eso
significa, por lo tanto, que los "siete tiempos" comenzaron cuando Nabucodonosor destruyo Jerusalen
y la tierra de Juda fue completamente desolada.
?Cuando ocurrio este acontecimiento? La Biblia y la historia seglar se pueden usar para establecer
[905]
607 a. de la E.C. como la fecha de este acontecimiento.>>>
Esta cita contiene dos puntos que no debemos olvidar: el enfasis sobre la desolacion completa de Juda
y Jerusalen, y la frase desorientadora para el lector no precavido cuando se afirma que <<<la Biblia y la
historia seglar se pueden usar para establecer 607 a. de la E.C. como la fecha de este acontecimiento>>>.
 Ni la Biblia ni la historia, ni por separado ni juntas, pueden lograr el 607 a.J. como la fecha de la
destruccion de Jerusalen.
Esencialmente el error de los Testigos de Jehova se encuentra en conectar la fecha del 539 a.J., la de la
conquista de Babilonia (de la que con la aplicacion del texto biblico alcanzan el 537 a.J., salida del
exilio), con la profecia de Jeremias 25:11-13, en la que se vaticinan 70 anos de cautividad en Babilonia.
El yerro no esta propiamente dicho en la conexion, sino en pretender que la interpretacion que asumen
respecto a esa conexion sea exacta aun cuando se les presenten varios fundamentos biblicos que explican
con suficiente claridad su equivocada posicion: <<<Aqui, entonces, muy definidamente establecido, esta
otro poste indicador -el tiempo en que terminaron los 70 anos de desolacion de la tierra de Juda-
aproximadamente el 1 de octubre de 537 (Jer. 25:11, 12; 29:10). Ahora es una formula sencilla
determinar cuando comenzaron los 70 anos. Uno solo tiene que agregar 70 a 537 para llegar a 607. De
modo que aproximadamente el 1 de octubre de 607 a. de la E.C., se habia efectuado a grado cabal, la
[906]
desolacion de la tierra de Juda y quedo vaciada completamente de sus habitantes.>>>
Una vez que los Testigos han inventado que los 7 tiempos deben originarse con la destruccion de
Jerusalen (?donde se dice esto?) se comete un disparate de enormes proporciones: el de pensar que de
una forma automatica al anadir los 70 anos al 537 se consigue la fecha de la caida de Jerusalen. Y esto
por suponer que los 70 anos ademas de interpretarlos como de cautiverio han de considerarse en su
[907]
globalidad como de una desolacion completa, total, sin animales ni habitantes, ni uno siquiera.
Al opinar de ese modo buscan cuando se terminan los 70 anos. Para ello (no se olviden) encuentran una
[908]
fecha historica confiable a la que llaman fecha cardinal de la historia: el 539 a.J. En esa data cayo
Babilonia. En el 537 a.J., despues de la gobernacion breve de Dario el Medo, Ciro, en su primer ano,
[909]
emitio un decreto que permitia a los israelitas exiliados regresar a Jerusalen. De este modo
finalizarian los 70 anos de cautiverio que Jeremias habia profetizado (Jer. 25:11-13).
A partir de aqui, sin encomendarse a nadie ni a nada, sin comprobacion previa, fruto simplemente de su
dictamen personal que reclama que para la iniciacion de los 70 anos de Jeremias es preciso que se tenga
que dar una desolacion con la ausencia total tanto de animales como de personas, incluyen sin mas los
70 anos. Esa desolacion, segun los Testigos de Jehova, se hizo una realidad con la invasion de Jerusalen
y posterior <<<exterminio>>> por Nabucodonosor (2o R. 25:1, 2, 8-12, 22-26). Si la desolacion no
concordase con el veredicto de los Testigos de Jehova la fecha del 607, como siendo la de la derribo de
Jerusalen, podria variar ostensiblemente. Esto nos recuerda algunos de los parrafos con que nos
introduciamos en este apartado, cuando comentabamos que el problema no esta en que hagamos uso de la
Biblia, sino en el buen o mal uso de ella. Aparentemente, concretandonos exclusivamente en la obtencion
de la fecha de ese hacer trizas a Jerusalen, los Testigos se valen de la Biblia e incluso de una fecha
historica acertada, la del 539, como siendo la de la caida de Babilonia atestiguada por una profusion de
datos documentados. Sin embargo, esto no es suficiente, porque lo que no es biblico es la interpretacion
que se pueda hacer del texto. Y el afirmar que la desolacion que se menciona en los pasajes en cuestion
de la Biblia es una desolacion sin nada de habitantes ni animales y que debe transcurrir a lo largo de
todos los 70 anos, y que esta circunstancia se origino en la propia destruccion de Jerusalen, es algo que
deberemos demostrarlo con el texto biblico. No sirve nuestro juicio particular. El texto por si mismo no
incluye la expresion referente a una desolacion sin habitantes ni animales domesticos, y que dicha
situacion se tuviera que dar a partir de la desaparicion de Jerusalen. Esto es puramente interpretacion, no
lo dice la Biblia.
En nuestro proximo apartado estudiaremos como interpreta la propia Biblia la desolacion o ruina
implicada en la profecia de Jeremias.
 Cuarto dato: Toda la tierra de Juda ha de quedar totalmente desierta y vacia de
habitantes y de animales para que se cumpla la profecia de Jeremias y empezar asi
la profecia en el 607
El texto de Jeremias 25:11 dice lo siguiente:
<<<Toda esta tierra sera puesta en ruinas y en espanto; y serviran estas naciones al rey de Babilonia setenta anos.>>>

La interpretacion de los Testigos es que aqui Jeremias profetiza que los 70 anos han de ser de soledad
y espanto total, sin nada ni nadie.
Cabe otro modo de entenderlo: que dentro del <<<servicio>>> que Israel iba a rendir durante 70 anos
a Babilonia, llegaria en un momento determinado, dentro de esos 70 anos, a estar la tierra en ruinas y en
espanto. Necesariamente el espanto y la soledad no tienen por que coincidir paralelamente a lo largo de
los 70 anos.
La expresion ruinas y espanto, no tiene por que significar que la tierra de Juda tuviera que quedar sin
habitantes ni animales. Desde el primer momento que Juda entra a ser subyugada por Babilonia, mucho
antes que se produzca la destruccion de Jerusalen por Nabucodonosor, esta sobradamente justificado el
decir que la ruina y el espanto han empezado. La ruina y espanto permaneceran a lo largo de esos 70
anos. La naturaleza de la desolacion no implica una desaparicion de todo vestigio de vida animal y
humana durante los 70 anos. Nehemias, en la decada del 450 al 440 nos comunica que Jerusalen todavia
se encuentra en <<<ruinas>>> (1:3; 2:17), y esto no les permitiria a los Testigos seguir interpretando la
ruina como que nada se hubiera edificado, o nada estuviera en pie. Ahora bien, si el punto de referencia
al que Nehemias remite es al de la gloria o tan solo a la estabilidad pasada de Jerusalen, podia Nehemias
decir , sin exagerar, que Jerusalen estaba en ruinas. El texto de 2o Cronicas 36:21 nos dice que <<<todo
el tiempo de su asolamiento reposo, hasta que los 70 anos fueron cumplidos>>>. Para los Testigos de
Jehova este reposo equivale a nada en absoluto de actividad por parte de nadie. Y suponen que esto
solamente pudo cumplirse al principio, en ocasion de la devastacion de Jerusalen.
Si se lee el texto completo y con detenimiento observaremos que el asolamiento y reposo de la tierra
pueden empezar en distinto momento que el inicio de los 70 anos. Aqui la alusion a los 70 anos es para
determinar que cuando ese reposo se inicie (sin fijar el instante de su inicio) se prolongara hasta que los
70 anos se agoten. Sin embargo, al igual que deciamos mas arriba, es preciso buscar a que se esta
senalando cuando se dice que la tierra reposo durante todo el tiempo de su asolamiento.
No cabe la menor duda de que en la deportacion sufrida mucho antes de la desintegracion de Jerusalen,
la que nos narra 2o Reyes 24:14-16, la ciudad de Jerusalen con sus contornos quedo tan despoblada que
se podia hablar de un asolamiento y de un reposo de las actividades que normalmente se solian hacer.
Todos aquellos que eran deportados no eran sustituidos, y, por lo tanto, la tierra reposo. Ese reposo fue
incrementandose conforme el asolamiento se engrandecio. La naturaleza del reposo no esta determinada
por una paralizacion total de toda existencia, sino que es suficiente para la inspiracion hallar unas
condiciones tan deplorables en relacion al estado anterior que se puede hablar de un reposo.
?Como interpretan la propia Biblia y el propio Jeremias este asunto? ?Coincide con los Testigos
de Jehova o con la orientacion que nosotros le estamos dando?
1. Aun cuando se profetiza la venida de una desolacion, simultaneamente Jeremias manifiesta que no es
la voluntad de Dios que la tierra de Juda quede sin habitantes; sino que a pesar de todo, a pesar de esa
<<<desolacion>>>, quede un remanente (Jer. 42:7-11, 19; 43:4-7). Si Dios quiere por un lado que
acontezca una desolacion y por otro que la tierra no reste sin habitantes, quiere esto decir que Dios no
interpretaba la desolacion de Daniel 9:2 ni la de 2o Cronicas 36:21 de un modo que para iniciarse la
profecia de los 70 anos tuviera que darse la circunstancia de una aniquilacion total y de una perdida de
todos sus habitantes (humanos y animales), durante todo el periodo de los 70 anos.
2. Jeremias indica que en el ano undecimo del reinado de Sedequias, que coincide con el decimonono
del reinado de Nabucodonosor, este arraso la ciudad de Jerusalen (Jer. 52:1-15; 2o R. 24:18-25).
A juicio de los Testigos de Jehova, la desmantelacion de Jerusalen sucede en el 607 a.J., y la hacen
concordar con el ano 19 de Nabucodonosor. De ser esto verdad, en esa fecha no tendrian que haber
habitantes en Juda, y deberia permanecer en esa situacion de vacio durante los 70 anos.
Segun Jeremias 52:30, en el ano 23 de Nabucodonosor, es decir, de acuerdo al computo de los
Testigos de Jehova en el 603 a.J., todavia habia habitantes en Juda que fueron deportados. Lo que quiere
decir que la Biblia no opina de la misma manera que los Testigos de Jehova. Segun ellos en el 607, fecha
en la que colocan la extincion de Jerusalen, la tierra de Juda tendria que haber quedado sin habitantes
para poder comenzar el periodo de los 70 anos.
3. De acuerdo al pensar de los Testigos de Jehova, la senal del inicio de los 70 anos seria el que la
tierra de Juda llegara a estar sin habitantes de ninguna clase, y que segun ese criterio que estamos
analizando esto se concreto con el destrozo de Jerusalen. Lo cual ya hemos visto en nuestro punto anterior
la imposibilidad. Su otra premisa supone que durante esos 70 anos la tierra deberia permanecer en ese
estado aun cuando Dios hubiera manifestado que no la queria sin habitantes y sin nada de actividad. Es
por ello que a aquellos que habian huido en el ano 19 de Nabucodonosor a Egipto en contra de la
voluntad divina (2o R. 25:22-26; Jer. 43:4-7), Dios los hizo volver (Jer. 44:26-28). De este modo, mucho
antes que acabasen los 70 anos hubo de nuevo habitantes en Juda.
4. Al estudiar el capitulo 29 de Jeremias reafirmamos nuestra posicion como correcta.
Jeremias envia una carta a los judios deportados en Babilonia (29:1). Cronologicamente dicho envio
se anticipa bastante a la demolicion de Jerusalen. Esta situacion se produjo en el ano undecimo de
Sedequias (39:2). Ya en el ano decimo de ese rey se encuentra sitiada Jerusalen (32:1, 2). Dicho cerco
habia empezado en el ano noveno de dicho rey Sedequias (39:1). Cuando se envia esa carta recogida en
el capitulo 29 mencionado, aparece Jerusalen todavia sin estar asediada, y con Sedequias reinando y
ordenando que envien la carta que Jeremias ha confeccionado a Nabucodonosor, que se encontraba en
Babilonia (29:2, 3) Dicha carta se dirige a los cautivos que ya habian sido deportados a Babilonia
(29:4). El mensaje es elocuente: deben quedarse, casarse y procurar la paz de la ciudad en la que viven
(29:5-9). ?Por que? Porque no hay posibilidad de escapar, ya que ese cautiverio ha sido querido por
Dios <<<y hasta que no se cumplieran los 70 anos fijados por Dios para su cautiverio (no destruccion de
Jerusalen, sino el cautiverio que esas personas estan experimentando antes del derrumbamiento de la
capital de Juda), Dios no los visitaria dandoles la libertad>>> (29:10).
Es evidente que Jeremias sobrentiende que ya habian comenzado los 70 anos para los destinatarios de
la carta que habian sido deportados varios anos antes de producirse el ocaso de Jerusalen. Y por lo tanto
no comprendian ni ellos ni el profeta la desolacion como una desolacion que tuviera que empezar al
mismo tiempo que la destruccion de Jerusalen (que faltaban algunos anos en esos momentos del envio de
la carta) coincidiendo esta con el principio de los 70 anos, ni en el sentido de que la ciudad una vez
conquistada se quedara sin habitantes ni animales.
5 . Jeremias alude a la interpretacion que hacen sus compatriotas mucho antes de ser destruida
Jerusalen, en terminos como estos: la tierra <<<esta desierta, sin hombres y sin animales>>>, y como tal
<<<es entregada a los caldeos>>> (32:43).
Y transmite lo que Yaveh dice del espectaculo de Juda, antes del desplome de Jerusalen: <<<En este
lugar desierto, sin hombre y sin animales>>>, <<<las ciudades de Juda y las calles de Jerusalen, estan
asoladas>>> (33:10), y que a pesar de todo, en un futuro <<<habra cabanas de pastores que hagan pastar
sus ganados>>> (33:12).
La desolacion y desierto con que el profeta describe y asume como una realidad acontecida a Juda, lo
es sin que se haya producido todavia la defenestracion de Jerusalen, y por lo tanto los 70 anos se
iniciaron antes de tomar el asalto definitivo sobre la ciudad. La concepcion de desolacion y desierto que
los Testigos de Jehova conciben no es la misma que la biblica. Los resultados teologicos no podran ser
los mismos. Los dos postulados que pretendian sostener como tales estan en el error. El uno consistia en
decir que los 70 anos se originaban obligatoriamente con la destruccion de Jerusalen en el ano 19 de
Nabucodonosor.
El otro residia en reclamar sin fundamento que los 70 anos al iniciarse reduciendo a Jerusalen a la
impotencia, era preciso que toda la tierra de Juda, desde ese ano, permaneciera sin habitantes de ninguna
clase.
?Por que ese interes por parte de los Testigos de Jehova en que los sucesos sean contrarios a toda la
logica biblica que hemos presentado? En principio digamos que no tienen en consideracion todo lo que la
Palabra de Dios puede expresar sobre un tema y ajustar, de acuerdo a los diferentes contenidos, la
interpretacion. Y esto que es normal en todo investigador honesto, no pueden hacerlo (observen que digo
no pueden y no que no quieren). ?Por que? Porque estan vendidos al ideario que previamente se han
impuesto. Si ellos mantienen esa postura cimentada en la conjetura de que en un cierto momento senalado
por Dios por medio de un periodo profetico especifico las naciones se alzan con el poder, con el
beneplacito de Dios, y con la quiebra total y definitiva de Israel representada por su ciudad santa de
Jerusalen, y han heredado una fecha (1914) y un acontecimiento (el fin de las naciones gentiles) que los
identifica en su razon de ser, se precisa <<<mucha moral>>> para abrir las ventanas de su cuartel general
y permitir que el aire fresco quite el mal olor del anquilosamiento y de la falta de ventilacion. Solamente
los heroes y valientes son capaces de enfrentarse con su pasado. Los Testigos de Jehova prefieren, contra
toda marea biblica, orientar su posicion de acuerdo a la herencia recibida, ignorando lo que la Biblia
opone a sus puntos de vista, persistiendo en su instruccion encarrilada por el prejuicio.
Que quede claro que nosotros aceptamos la profecia de Jeremias 25, que incluye como castigo 70 anos
de servilismo de Israel en favor del Imperio neobabilonico. Admitimos tambien que Jerusalen cayo en el
ano 19 de Nabucodonosor tal como nos refleja la Biblia. Y recibimos de la investigacion historica como
correcta la fecha del 539 a.J. como la de la caida de Babilonia por el imperio medo-persa.
La diferencia es neta no obstante. El problema esta en como relaciono y planteo los datos que la Biblia
me ofrece. Nosotros convenimos en reconocer que los 70 anos no empiezan con la caida de Jerusalen,
sino cuando el contenido completo de la profecia de Jeremias exige: <<<Toda esta tierra sera puesta en
ruinas y en espanto, y serviran al rey de Babilonia setenta anos>>> (25:11).
Por un lado esta la puesta en ruinas, y por otro, el servicio obligado a Babilonia.
?Cuando empezo ese servicio? Con Joacin, veintitantos anos antes de la invasion y conquista de
Jerusalen por Nabucodonosor (2o R. 23:36, 37; 24:1 y ss.; 25:1 y ss. cf. Jer. 29:1-3, 10-14, 20-22; caps.
32 y 33).
Esto obliga a descartar la fecha del 607 a.J., como la de la caida de Jerusalen.
?Como se consigue biblica e historicamente la fecha del ano 19 de Nabucodonosor que resulta ser la
de la conquista de Jerusalen? (2o R. 25:8 cf. Jer. 52:12). Este es el motivo de nuestro proxio capitulo.
Capitulo III
1914, fecha del acontecimiento hipotetico del Reino de Dios, y el 607 a.J. (como caida de Jerusalen),
fruto de un error historico
1914 es una fecha con amplias implicaciones teologicas para los Testigos de Jehova. Hemos ido
comprobando que no hay base biblica para esas implicaciones, y menos aun relacion con esa fecha.
Para la obtencion de 1914 supone en el otro extremo el 607 a.J. Ya hemos demostrado que la forma de
conseguir el 607 a.J. es erronea. Era producto de una manipulacion inadecuada de los textos. Se presumia
de que los 70 anos se iniciaban con la destruccion de Jerusalen, haciendolos coincidir, en su comienzo,
con el ano 19 de Nabucodonosor.
Se conocen cuatro incursiones de los caldeo-babilonicos contra Juda. Las dos primeras, en los dias de
Joacin (2o R. 24:1, 2-6). La primera incursion pudo suponer ya el comienzo del servicio a Babilonia
(24:1 cf. Jer. 25:11). La segunda, motivada por la rebelion de Joacin, no se hizo esperar, las tropas de
Nabucodonosor enviadas <<<por Dios>>> contra Juda para que la destruyesen, conforme a la Palabra
que el Eterno habia hablado por sus siervos los profetas (24:2).
Esto nos muestra que el <<<servicio>>> del que se habia rebelado Joacin era el que los profetas
habian anunciado, y que Jeremias concretamente, de acuerdo a la inspiracion, habia puesto un limite de
70 anos. De ahi que el Eterno, de acuerdo a la expresion biblica reaccionara en contra de esa rebelion y
permitiera que las tropas neobabilonicas hicieran continuar ese periodo profetico de 70 anos que, por lo
que se vislumbra de los textos que estamos ofreciendo, se remonta a Joacin (cf. Jer. 25:1-11).
En tiempos de Josias, padre de Joacin, el Eterno Dios habia profetizado por medio de Jeremias (1:12-
19 cf. 25:9-11), que iban a venir <<<gentes del norte>>> y que su poder se impondria frente a las
puertas, murallas de Jerusalen, y de las ciudades de Juda. Este mensaje (1:12-19) esta involucrado e
identificado con el periodo profetico de los 70 anos (25:9, 11). Deberia estar claro para nosotros que
cuando Nabucodonosor con sus ejercitos, <<<en los dias de Joacin>>> (2o Rey. 24:1), en ocasion de su
primera incursion contra el pais de Juda, se planto frente a las murallas e impuso su ley convirtiendo a
Juda en subsidiario (2o Cr. 36:5-8 cf. 24:1-6) se estaba empezando a cumplir la profecia que Jeremias en
tiempos ya de Josias habia proferido por voluntad del Eterno. Dicha profecia contenia especificamente el
periodo profetico de los 70 anos (Jer. 25:9 y 11).
La tercera incursion conecta con la primera deportacion de los habitantes de Jerusalen en la epoca del
hijo de Joacin, que se llamaba Joaquin (24:8-17). Sabemos que esta primera deportacion e invasion de
Jerusalen acontece en el octavo ano del reinado de Nabucodonosor (24:12). Sabemos ademas que el
cuarto ano de Joacin, hijo de Josias y padre de Joaquin, corresponde al primero de Nabucodonosor (Jer.
25:1).
Todo esto por si solo avalaria la idea de que el servicio a Babilonia que exige el texto de Jeremias
25:11, empezo mucho antes del ano 19 de Nabucodonosor, ano del asolamiento, como nunca antes, de
Jerusalen. Ya dijimos que la Biblia no nos especifica el grado del asolamiento al que hace referencia
tanto el texto de 2o Cronicas 36:21 como el de Jeremias 25:11. Cuando se analizan todos los textos que
se relacionan con este asunto, tal como ya hemos investigado, se llega a la conclusion de que se trata de
una desolacion progresiva reconducida con la expresion <<<servicio>>>, que incluye el texto de
Jeremias 25:11.
Si el ano 19 de Nabucodonosor es el de la caida de Jerusalen y el servicio y desolacion de Juda
empezaron antes, quiere decir que la profecia de Jeremias en relacion a los 70 anos no coincidio con
dicho derrumbamiento de Jerusalen. Esto esta sobradamente ilustrado. Lo que todavia queda por
verificarse es la fecha del 607 a.J. que los Testigos de Jehova la identifican con el ano 19 de
Nabucodonosor y con la destruccion de Jerusalen. ?Es compatible biblica e historicamente el ano 19 de
Nabucodonosor con el ano 607 a.J.? Las fechas, la del 607 a.J. y la de 1914, son obtenidas en resumen
del siguiente modo:
Partiendo de la caida de Babilonia en el 539 a.J., fecha reconocida por los propios Testigos de Jehova
como suministrada exclusivamente por la historia; y admitiendo que la salida de Babilonia por los
israelitas, fue en el 537 a.J. segun el edicto de Ciro, descuentan los 70 anos de la profecia de Jeremias
25:11, resultando el 607 a.J. En esta fecha y con Sedequias como ultimo rey representativo de Juda, ellos
dicen: aqui termina el Reino de Dios representado en la tierra y comienza el de los gentiles. Aplican
ahora la profecia de Daniel 4, que incluye un periodo de 7 tiempos. El significado de esto implica un
alargamiento del tiempo en el que los gentiles iban a reinar en la tierra simultaneamente a la ausencia del
Reino de Dios. Calculan 7 tiempos igual a siete anos profeticos, que con la regla de un dia igual a un ano
se consiguen 2.520 anos que sumados al 607 a.J. nos da 1914 (en realidad hay que restar, y teniendo en
cuenta los meses nos daria 1914 exactamente).
Ya hemos visto que el logro de la fecha del 607 a.J., los Testigos de Jehova la han hecho depender no
del texto biblico ni de la historia, sino tal como ya hemos demostrado como erronea, de una
interpretacion de la Biblia imposible de mantener, con lo que nos aporta toda la documentacion biblica
sobre el particular.
Por lo tanto esta forma errada de contemplar las contribuciones biblicas no puede dar como resultado
una fecha historica veridica respecto a la destruccion de Jerusalen. Tanto el 607 a.J. como 1914 en el
otro extremo son fruto de un doble error: historico y biblico.
Una vez demostrado el yerro biblico que han cometido a la hora de utilizar los diferentes pasajes de la
Escritura para llegar al 607 a.J., expondremos el planteamiento tendencioso que hacen de la historia para
conservar la fecha del 607 a.J. como siendo la de la destruccion de Jerusalen por Nabucodonosor en su
ano 19 de reinado.
 ?Como logran los historiadores el 539 a.J., la llamada fecha cardinal de la
historia?
Los Testigos de Jehova no se han preocupado demasiado respecto a como es conseguida la fecha del
539 a.J. en su afan de encontrar algo en la Biblia que les lleve a 1914.
Fijemonos en la paradoja: la fecha del 539 a.J., no podria ser 539 a.J., si no admitimos al mismo
[910]
tiempo el 587 o 586 a.J., (y no el 607 a.J.), como la fecha de la caida de Jerusalen por
Nabucodonosor en el ano 19 de su reinado, siendo el ano undecimo del reinado de Sedequias.
Notemos bien lo que acabamos de expresar. Si admitimos, como reconocen los Testigos, que el 539
a.J. es la fecha de la conquista de Babilonia por el Imperio medo-persa, cosa que esta obtenida en lo que
se refiere a la fecha de la historia y no de la Biblia, tengo que aceptar la documentacion que ha hecho
posible que yo sepa que en el 539 a.J. ocurrio el declive definitivo de la Babilonia fundada por
Nabucodonosor.
Para que se pudiera saber que en la fecha del 539 fue el momento de la caida de Babilonia, tendria que
haber un documento que dijera: <<<En el ano 539 a.J. cayo Babilonia.>>> Este documento no existe ni
en la Biblia ni en la historia. Entonces, ?como han sabido los Testigos de Jehova que en el ano 539 a.J.
cayo Babilonia?
Los Testigos de Jehova confiesan en la revista La Atalaya del 15 de septiembre de 1968, p. 556, que la
fecha 539 a.J. es <<<absoluta>>>, sacada de la historia, y que de ella se pueden adquirir todos los demas
datos temporales de las Escrituras hebreas.
Por un lado no existe un testimonio biblico determinado que senale la fecha del 539 a.J.
Por otra parte no hay ningun apunte historico especifico que nos concrete esa fecha del 539 a.J. Sin
embargo los Testigos insisten en que el 539 lo suministra la historia. Y en efecto la historia nos provee
de dicha fecha, pero ?de que forma? ?De donde y como logran esa fecha los historiadores?
El indagar respecto a lo que encierran estos interrogantes les llevaria a los Testigos de Jehova a la
reflexion y a la sorpresa.
[911]
Lo que se ha fechado con absoluta seguridad es el ano 37 de Nabucodonosor. Dicha datacion
corresponde al 568-567 a.J. Este sincronismo se ha conseguido gracias a una tablilla que contiene una
gran cantidad de detalles astronomicos y al canon de Tolomeo, resultando el 605-604 a.J. como el
comienzo del reinado de Nabucodonosor.
a tener en cuenta: ha sido necesario datar el ano 37 de Nabucodonosor como el 568-567.
Primer testimonio
Sin esto seria imposible llegar al 539 a.J.
Si ahora no supieramos ni los reyes que reinaron despues de Nabucodonosor ni el tiempo que reinaron
hasta la conquista de Babilonia, seria imposible conocer la fecha exacta de la caida de Babilonia.
[912]
Los historiadores se ven obligados a depender de una cita de Beroso contenida en Flavio Josefo,
en la que se informa que Nabucodonosor reino 43 anos, Evilmerodac 2 anos, Nergalsarosor 4 anos,
[913]
Laborosoarchod 9 meses y Nabonido 17 anos.
El ano 17 del reinado de Nabonido esta contenido en su cronica descubierta en 1879 como siendo el
momento de la conquista de Babilonia, pero no se nos dice la fecha a la que corresponde su ano 17, y no
podriamos saberlo si no tuvieramos datado astronomicamente el ano 568-567, que es el que corresponde
al ano 37 de Nabucodonosor. Y esto tampoco nos serviria si no se nos designara en algun lugar la
duracion de los demas reinados que siguieron al de Nabucodonosor.
 el lapso temporal de cada uno de los reinados que vinieron a la posteridad de
Segundo dato a retener,
Nabucodonosor son imprescindibles para llegar a la fecha del 539 a.J. ?Que aspecto practico tiene el ano
37 de Nabucodonosor?
1. Se ha podido fijar el 568-567 a.J.
2. Al sumar esos 37 anos a 568-567 (recordemos que las fechas van de mas a menos, ya que son
anteriores a Cristo), nos da el 605-604 a.J. como el inicio del reinado de Nabucodonosor. 605-604 (no
624 a.J., como creen los Testigos de Jehova).
?Que aspecto practico tiene el saber la cantidad de anos de los reinados posteriores a Nabucodonosor?
Con la suma en anos de esos reinados, incluyendo el del propio Nabucodonosor totalizas 6 6 . No
olvidemos que el extremo de esos 66 anos es el ano 17 de Nabonido, en el que cayo Babilonia en manos
de los medos y persas.
Si al 605 a.J. (ano del comienzo del reinado de Nabucodonosor) anades esa cifra global de 66 anos
(605-66 = 539), consigues la fecha del ano 539 a.J.
Reflexionemos. Si no aceptamos la fecha del 605 a.J. como la del inicio del reinado de
Nabucodonosor, fecha que la hemos obtenido del 568-567, tampoco podriamos obtener la fecha del 539
a.J. ?Por que?
El 539 se logra gracias al hallazgo de la tablilla que consolida el ano 37 de Nabucodonosor como el
568-567 a.J. Sumando (restando) al 568, 37 (568-37 = 605), resulta el 605 a.J. como el principio del
reinado de Nabucodonosor. Adicionando (sustrayendo realmente) los 66 anos de todos los reinados
desde Nabucodonosor hasta el ultimo ano del reinado de Nabonido (605-66=539), llegas al 539 a.J.
la fecha absoluta y cardinal de la historia no es la del 539, sino la que corresponde
Tercer dato a recordar:
al ano 37 de Nabucodonosor, a saber la del 568-567 a.J.
La fecha del 539, caida de Babilonia, depende del 568 (ano 37 de Nabucodonosor) y por lo tanto del
605 a.J., origen del reinado de Nabucodonosor. Es imposible mantener la fecha del 539 variando el
principio del reinado de Nabucodonosor en el 605 a.J. ?Que aspecto practico tiene la fecha del 605
a.J.?
1. La Biblia nos dice que la demolicion de Jerusalen sucedio en el ano 19 de Nabucodonosor (2o R.
25:8; Jer. 52:11).
Si al 605 a.J. le sumas (como si restaras) esos 19 anos te resulta el 586 a.J. Fecha la del 586 o 587 a.J,
como la de la caida de Jerusalen y no el 607, fecha escogida de modo oportunista por los Testigos de
Jehova, pero incorrecta a todas luces. Con una ligereza que asombra, los Testigos de Jehova se atreven a
decir:
<<<Por lo tanto, debido a los problemas inherentes al canon de Tolomeo y a la "Vat 4956", se
requiere mas fe para aceptar a estos, que para aceptar el testimonio de la Biblia, el cual ubica la
[914]
desolacion de Jerusalen por los babilonios, en 607 a.J.?>>>
?Donde testifica la Biblia que la <<<desolacion>>> de Jerusalen por los babilonios acontecio en el
607 a.J.? Nada ni nadie puede oponer el testimonio biblico al canon de Tolomeo y a la tablilla <<<Vat
4956>>> en relacion a la fecha de la desolacion de Jerusalen, pero menos todavia los Testigos de
Jehova. ?Por que? Porque ellos estan suscritos a esa <<<historia pagana>>> como el que mas:
<<<Para calcular las fechas de las Escrituras hebreas, es esencial la fecha absoluta del 5 al 6 de
octubre del ano 539 a. de la E.C. Este fue el ano en que los medos y los persas derrocaron a Babilonia
y quedo definitivamente establecido en la historia seglar, cuando se hallo un registro del rey
 [915]
Nabonido, el padre y corregente del rey Belsasar.>>>
Aqui se reconoce que la historia seglar establecio definitivamente la fecha del 539. Y que con ella
pueden obtenerse otras. Pero esas otras siempre estaran sometidas al criterio interpretativo que
personalmente se pueda hacer de los propios textos biblicos. Ya hemos demostrado hasta la saciedad que
la proyeccion que hacen de los pasajes de la Escritura para llegar al 607 a.J., como siendo la fecha de la
desolacion de Jerusalen esta equivocada y supeditada a una forma privada e interesada de presentar el
mensaje biblico.
Nosotros no rechazamos lo que la Biblia dice respecto a la destruccion de Jerusalen, sino la
interpretacion que se hace de unos textos con los que se pretende satisfacer una posicion particularista y
tendenciosa, en contra de todo el testimonio biblico que sobre este asunto ofrece.
Tenemos por un lado unos textos biblicos que se precisa ligarlos para obtener un resultado coherente.
Nuestro estudio del capitulo anterior ha demostrado que el error cometido consiste en el modo de unir
esos textos.
Lo que tampoco es exactamente cierto es que el 539 a.J. sea una fecha absoluta.
Si se ha seguido nuestro estudio se observara que la fecha del 539 a.J. aceptada por los Testigos como
genuina no sale por arte de magia, sino que esta subordinada al descubrimiento precisamente de esa
tablilla de la que quieren renegar. Abandonar la tablilla equivale a renunciar a la fecha del 539. No hay
otra alternativa. La fecha del 539 implica la aceptacion del proceso que la hace posible. Este proceso se
origina en un dato que nos lo proporciona la tablilla: El ano 37 de Nabucodonosor que junto a los
detalles astronomicos se facilita la fijacion de ese ano 37. Corresponde al 568-567. De esta manera
tenemos automaticamente el comienzo del reinado de Nabucodonosor, el 605 a.J. Al sumarle los 66 anos
de todos los reinados desde Nabucodonosor hasta Nabonido, resulta el 539 a.J. No hay contradiccion
entre la tablilla que establece el ano 37 de Nabucodonosor con la Biblia, el desacuerdo surge entre la
Biblia y la historia en un mismo frente, y la opinion que los Testigos de Jehova preconizan. En esta
ocasion, como en otras muchas, la historia coincide con la Biblia; y en esta oportunidad la Biblia no
coincide con la organizacion religiosa de los Testigos de Jehova.
Para ayudar a una mejor comprension de este asunto sugerimos que se reflexione sobre los puntos que a
continuacion enumeramos:
1. La fecha de la conquista de Jerusalen por Nabucodonosor no sale de forma automatica mediante una
aplicacion directa del texto biblico. Se precisa la historia y una utilizacion correcta de la Biblia.
2. Investiguese el proceso de obtencion de la fecha del 539 a.J., fecha reconocida por los propios
Testigos de Jehova. ?Como la consiguen los historiadores?
3. La tablilla cuneiforme que otorga el conocimiento del ano 17 del reinado de Nabonido, como siendo
el de la caida de Babilonia por los medos y persas, no establece por si misma el 539 a.J., sino que aporta
el dato de los 17 anos. Se necesitaria consecuentemente el numero total de anos de todos los reinados
desde Nabucodonosor hasta Nabonido.
4. Investiguese por que en ninguna de las publicaciones de los Testigos de Jehova se proponen los anos
de duracion de los diferentes reinados de los sucesores de Nabucodonosor.
Los Testigos dan una lista de los reyes babilonicos como sigue: Nabucodonosor, Evilmerodac,
[916] [917]
Nergalsarasor, Laborosoarchod, Nabonido. Adjudican a Nabucodonosor 43 anos, y a Nabonido,
[918]
17. Se silencian los anos de los demas monarcas.
5. Una vez que se sabe el inicio del reinado de Nabucodonosor y la duracion de todos los reinados
babilonicos se consigue la fecha del 539 a.J. Es decir, la fecha del 539 es totalmente subsidiaria del
comienzo del reinado de Nabucodonosor, y de la suma de los anos de los reinados.

6. La cantidad de anos de esos reinados que hace posible el logro del 539 a.J., supone 66.
Segun los Testigos de Jehova el comienzo del reinado de Nabucodonosor es el 624 a.J., como fruto de
[919]
poner el 607 a.J. como el ano de la caida de Jerusalen. Si sumamos los 66 anos al 624 generan (624-
66=558) la cifra del 558, cuando deberia llegarse al ano 539 a.J..
Segun nuestro estudio fruto de la <<<Vat 4956>>>, encontrada en Mesopotamia, fija la fecha de un
[920]
eclipse en el ano 37 del reinado de Nabucodonosor, habiendose podido identificar dicho ano 37
como siendo el ano 568-567 a.J., y gracias a ese ano es posible proporcionar la fecha de la caida de
Babilonia en el 539 a.J.
Esto permite consolidar el comienzo del reinado de Nabucodonosor en el 605 (568 + 37 = 605) que
anadiendo los 66 anos se logra el 539 a.J. (recuerdese que aqui se va de mas a menos).
7.De este mismo modo la fecha de la destruccion de Jerusalen, en el ano 19 de Nabucodonosor (605 +
(-) 19 = 587-586), coincide con el 587-586 a.J.
Capitulo IV
1914 y el retorno de Cristo invisible
 Introduccion
Despues de los estudios realizados en los capitulos anteriores todas las doctrinas basadas en 1914 se
vienen abajo.
El retorno de Cristo en 1914 es el resultado de un doble rebote sin sentido y sin cimiento estable. Para
perpetuar la razon de ser del Movimiento tenian que persistir al menos dos doctrinas: la de <<<los 7
tiempos de las naciones gentiles>>> y el retorno invisible de Cristo en ocasion de ese fin del tiempo de
los gentiles. Los Testigos que hicieron perdurar esto no debieron pensar en la posibilidad de que se
pudiera conocer la concepcion real que Russell tenia. Russell, como ya vimos, coloco el retorno de
Cristo invisible en 1874, prolongandolo hasta 1914 que definitivamente acababan los <<<tiempos de los
gentiles>>>. Acabar en el sentido de un fin literal. 1914, para Russell, daba paso al Armagedon final que
ya habia empezado en 1874, destruyendo a todos los reinos de este mundo.
Era muy tentador continuar con la misma idea. Pero ?como mantener el fin de los tiempos de los
gentiles si Russell mezclaba ese fin con la destruccion literal de las naciones? Sencillamente omitiendo
esto ultimo y trasladando el retorno invisible de Cristo de 1874 a 1914.
Esto no arreglaba el error de base de Russell, simplemente lo camuflaba, pero de descubrirse mediante
una investigacion como la que presentamos adquiere proporciones considerables.
Ahora al comprobarse que 1914 no tiene ningun soporte ideologico podemos asegurar firmemente que
el retorno de Cristo no se produjo en esa fecha.
Para cualquier cristiano le hubiera sido facil llegar a esta conclusion aun sin un estudio tan prolijo. El
como y el cuando del retorno de Cristo, de acuerdo a las promesas biblicas, es diferente y opuesto a la
concepcion que nos presentan los Testigos de Jehova. Los Testigos al convertir la venida de Cristo en
algo invisible se ven obligados a tener que demostrar que esto es asi. Pero ?como verificar lo que es
invisible? Solo hay un metodo, y muy imperfecto: el emplear la palabra humana ocultando la divina.
Para corroborar ese acontecimiento invisible emplean tres pruebas fundamentales:
1. La primera guerra mundial como una senal externa de ese retorno invisible.
2. La expulsion de Satanas del cielo.
3. Una interpretacion sui generis de ciertos textos, marginando toda una serie de testimonios biblicos.
 La Primera guerra mundial como senal externa del retorno de Cristo
Aun cuando la naturaleza de las guerras fuese una evidencia y una senal de la proximidad del retorno
de Cristo, no tiene nada que ver con que la Primera guerra mundial, especificamente, se relacione ni con
el retorno de Cristo que no se pudo producir en 1914 (ya hemos evidenciado lo erroneo del periodo, de
la fecha y de sus consecuencias), ni con el fin del mundo, que no ha llegado todavia.
Lo que se ha determinado en llamar Primera guerra mundial, no lo fue. Dicha guerra involucro a muy
pocas naciones. La falta de perspectiva historica y futura ha sido lo que ha hecho que estadistas e
historiadores hayan considerado a la epoca de dicha guerra como un tiempo que marco una nueva era de
la humanidad. Era la continuacion obligatoria de un periodo de adelantos y descubrimientos cientificos
que se habian iniciado en el siglo anterior. Todavia hoy, aun a pesar de la influencia <<<atomica>>>
(mucho mas decisiva que la Primera guerra mundial) estamos en el umbral de una nueva orientacion.
Hasta ahora (1993) estamos en el limite final de lo que significo y marco la revolucion norteamericana y
francesa. Eso si que supuso una autentica senal de los derroteros humanos que habria que analizar con
serenidad.
Cada epoca tiene su derecho a interpretar las senales de los tiempos como si estas anunciaran el fin
como proximo. Solo cuando ese futuro anunciado o interpretado se hace en presente realmente,
podriamos decir que teniamos razon. El tiempo transcurrido y el que todavia avanza nos impone a
circunscribir a lo que se ha llamado primera <<<guerra mundial>>>, dentro de una miniguerra que esta
pasando a la historia, como la menos atroz de todo un siglo de violencias, de terrorismos, revoluciones e
injusticias.
Continentes enteros ni siquiera se enteraron. No vemos en ninguna parte justificacion en el enfasis que
dan los Testigos de Jehova a este asunto.
Al analizar el texto de Mateo 24:7 y Lucas 21:10, uno observa que ese cuadro pudo cumplirse en los
momentos previos a la destruccion de Jerusalen, y actuaria como senal del fin de Jerusalen por los
romanos. Se trataria de alzamientos de un <<<reino>>> contra otro, y de una gente o nacion contra otra
gente o nacion. El mosaico de nacionalidades, a nivel mundial subyugadas a Roma, ofrecia la posibilidad
[921]
de las <<<sediciones>>> y levantamientos de <<<gente>>> contra <<<gente>>>.
Si bien no entramos en detalle ni en la naturaleza del sermon escatologico ni en su interpretacion,
debemos admitir que el texto de Lucas 21:10, 11 tiene una continuidad que no aparece en Mateo 24:7.
Despues de referirnos a los alzamientos de reino contra reino o de <<<gente>>> contra <<<gente>>>
se anade (Lc. 21:12) que <<<antes de todas las cosas>>> habria una persecucion. Siguiendo la linea de
interpretacion que los Testigos de Jehova hacen a Mateo 24:7, que es el paralelo y homologo a Lucas
[922]
21:10, tienen que aceptar que si eso se cumple con la llamada Primera guerra mundial, el movimiento
de los Testigos de Jehova tuvo que cumplir antes de 1914 lo que nos trasmite el v. 12 del cap. 21 de
Lucas. Asuntos que no sucedieron de ningun modo.
[923]
Ya alguien ha apuntado la confusion creada respecto a esta teoria inverosimil de poner como senal
externa a la llamada Primera guerra mundial.
Por un lado se nos dice que la <<<Primera guerra mundial>>> empezo inmediatamente despues de
[924]
terminar los <<<tiempos de los gentiles>>>. Y era logico que los Testigos razonaran de ese modo,
puesto que si la <<<guerra mundial>>> debia ser una senal de que habian acabado los <<<tiempos de los
gentiles>>>, esa guerra se tendria que producir despues. Segun los Testigos de Jehova los <<<tiempos de
[925]
los gentiles>>> acabaron el 5 de octubre de 1914. De acuerdo al razonamiento anterior, esa Primera
guerra mundial se tuvo que dar <<<inmediatamente despues>>> del 5 de octubre de 1914. Todos
sabemos que eso era imposible, puesto que la Primera guerra mundial empezo el 28 de junio de 1914,
tres meses antes del hipotetico <<<fin del tiempo de los gentiles>>>.
[926]
Los Testigos no podian continuar diciendo lo que ya habian dicho, que la Primera guerra mundial
se iniciaba despues del 5 de octubre de 1914. Corrigen ese error que no podian convertir en invisible y
[927]
asumen la fecha del 28 de junio de 1914 como la del comienzo de esa Primera guerra mundial. Ahora
nuestro planteamiento es distinto: si la Primera guerra mundial que, segun ellos, era la senal evidente de
que el fin habia llegado, acontece tres meses antes, ?como va a poder seguir siendo una senal de algo que
ha acontecido si todavia estaba por ocurrir?
La Primera guerra mundial ya no puede usarse honestamente como una senal de que el fin de las
naciones ha llegado, por cuanto dicha guerra sucedio tres meses antes de la fecha del 5 de octubre que los
Testigos ponen como termino exacto del erroneo <<<fin del tiempo de las naciones>>>.
 Otra senal invisible, la expulsion de Satanas en 1914
En nuestro primer capitulo de esta parte habiamos dejado claro que el centro de las doctrinas de los
Testigos de Jehova no es Cristo, sino 1914. Su concepcion del Reino trasladado a una epoca totalmente
erronea ha despojado a Jesucristo del valor y de las consecuencias de su obra. El ano 1914 con todo el
soporte ideologico se ha demostrado falso. Por lo tanto, tampoco ha podido efectuarse la expulsion de
Satanas del cielo a la tierra en esa fecha de 1914.
Dicha expulsion para 1914 es inconcebible con los textos evangelicos. Estos nos sugieren la epoca de
Cristo como el momento seguro para que el <<<principe de este mundo>>> fuera precipitado a esta tierra
(Jn. 12:31), conforme el evangelio del reino avanzaba (Lc. 10:18).
Al leer los pasajes de Apocalipsis 12 se observa la imposibilidad de ubicar los contenidos de los vv.
7 al 12, en 1914.
Independientemente del valor que demos a los simbolos y al proceso cronologico, los vv. 6 al 14 dan a
entender que la expulsion de Satanas se llevo a cabo en ocasion de la ascension de Cristo en base a su
triunfo, tanto en su vida impecable como en su expiacion en la cruz.
Los Testigos de Jehova ubican el periodo de los 1.260 dias (v. 6 cf. v. 14) en 1914. Es decir, la batalla
que relatan los vv.7 al 12 la colocan en 1914 junto con la expulsion.
Es preciso que comprendamos que el final del v. 5 nos da un momento cronologico seguro: el de la
ascension de Cristo.
Por otra parte el v. 13 situa el arrojamiento de Satanas como ya realizado antes del comienzo del
periodo de los <<<1.260 dias>>> o <<<tres tiempos y medio>>> (cf. v. 6 y v. 14), y que los testigos lo
instalan como iniciado en 1914.
La persecucion que se inicia contra la <<<Mujer>>> tras verse el Dragon echado a la tierra es distinta
y anterior a la situacion de <<<desierto>>> en que se vera resguardada la <<<Mujer>>>. Por lo tanto,
la irradiacion de Satanas es anterior a cualquier instante en que se emprenda y ponga el periodo profetico
de los <<<1.260 dias>>> o <<<tres tiempos y medio>>> o <<<tres anos y medio>>>.
Esta claro que al comparar el v. 6 y 14 se identifican. De ese modo los vv. 7 al 13 van
cronologicamente detras del v. 5. De ningun modo es posible concordar la argumentacion de los Testigos
respecto a que Satanas fue lanzado a esta tierra en 1914, con la narracion de los textos claves de
Apocalipsis 12.
Notese y comparese el v. 5 y el 13 mediante el paralelismo quiasmico:
v. 5 pp. v. 5 up.
v. 13 pp. v. 13 up.
v. 5 pp.: <<<y ella (la Mujer) dio a luz un Hijo varon>>>.
v. 13 up.: <<<la Mujer que habia dado a luz un Hijo varon>>>.
v. 5 up.: <<<Su Hijo fue arrebatado (subido) para Dios y para su trono>>>. v. 13 pp.: <<<El Dragon
es bajado a la tierra>>>.
Al analizarse el paralelismo quiasmico de los dos versiculos identificados por los conceptos
ideologicos comunes y por la posicion cro- nologica se imposibilita el que pueda darse en 1914. El
paralelismo entre cruzado identifica los momentos de la existencia del Hijo varon y los acontecimientos:
cuando Cristo, el Hijo varon es ascendido, el Dragon (Satanas) es descendido (expulsado).
 La parusia (parousias) de Cristo ?una presencia invisible, o una llegada solemne
que se hace precisamente visible con la Presencia (parusia) literal?
La <<<presencia>>> de Cristo en ocasion de su <<<Venida>>> cuando <<<retorna>>> por
[928]
<<<segunda vez>>> ha sido una esperanza constante de todos los cristianos de todas las epocas.
Esta esperanza puede desvalorizarse y vaciarse de contenido cuando se anuncia una <<<parusia>>>
desligada de su significado, y se aisla de la importancia definitiva de la primera venida de Cristo y de su
continua <<<presencia>>> en la Iglesia y en el creyente.
Sin embargo, todo lo relacionado con esa esperanza de su <<<bienaventurada venida>>> es importante
para que construyamos una fe basada en la realidad de su promesa y en lo razonable del modo y del
objeto de esa <<<Venida>>>. Cullmann se manifiesta como sigue:
<<<La esperanza del Nuevo Testamento no puede ser otra que la esperanza en la vuelta del Senor
(...), el mensaje entero del Nuevo Testamento (...), culmina en Cristo, Salvador de los hombres y del
cosmos, comienzo, desarrollo y cumplimiento de toda la historia de salvacion (...). Cristo en tanto que
mediador en el pasado y en el presente, debe tambien serlo en el futuro (...). Todo como en la primera
decision de la cruz y en la de la resurreccion, estos acontecimientos finales deberan llegar sobre la
tierra. Cristo debe volver como Salvador glorioso, esta vez recogiendo a los suyos e inaugurando una
[929]
nueva era (1a Ts. 4, 14).>>> El teologo catolico Karl Rahner nos dice sobre esta esperanza real y
colocada en un futuro final de los tiempos:
<<<Cierto que el Antiguo y el Nuevo Testamento (...), dicen muchas cosas acerca del futuro (...),
sobre la parusia de Cristo, sobre un nuevo cielo y una nueva tierra, sobre los ultimos dias, sobre los
[930]
signos por los que se reconocera la venida y el retorno de Cristo.>>>
Joseph Ratzinger: <<<Por eso la vuelta del Senor no es solo salvacion, no es solo la omega que todo lo
[931]
arregla, sino tambien juicio.>>> El tambien teologo catolico Michael Schmaus:
<<<La transformacion del mundo se realizara en el tiempo de la segunda venida de Cristo (...). La
Iglesia confiesa este futuro advenimiento (...).>>>
<<<El retorno de Cristo no es un acontecimiento entre tantos otros, es mas bien el hecho futuro
que penetra y domina toda la realidad...>>> <<<En el segundo advenimiento, fijara el para siempre
el destino de los hombres...>>> <<<Pero en aquella hora futura mostrara ser el poderoso, el Senor
de la historia y del cosmos...>>>
<<<El retorno de Cristo acaecera publicamente (...). Su retorno, en cambio, acaecera sin velos, en
[932]
presencia de toda la creacion, en el esplendor de su gloria (Mt. 24:27).>>>
El pastor reformado Paul Vallotton se explica de este modo en relacion a la necesidad del retorno de
Cristo:
<<<El retorno de Cristo en gloria (...) es el necesario y logico termino de los destinos humanos. Es
preciso que Cristo llegue al fin para dar a la historia una conclusion razonable y al drama humano un
sentido, un desenlace. El retorno de Cristo es el drama humano por excelencia, el centro de la historia
humana.
El corazon queda lastimado ante la potencia espantosa del mal. La espera calma y paciente de la
[933]
segunda aparicion de Cristo pone un balsamo sobre las heridas.>>>
Los Testigos de Jehova no tienen esta misma esperanza. Su interpretacion nos deja perplejos, y ante su
mensaje contradictorio la oscuridad es la tonica sobresaliente.
La teoria de la <<<presencia invisible>>> pretenden apoyarla con diferentes textos sacados de un
contexto natural, con exegesis que no resiste un minimo de rigor, con traducciones fraudulentas, y sin
tener en cuenta todo lo que la Escritura nos dice sobre el particular. La hipotesis consiste en hacer
prevalecer la idea de una resurreccion en la que el cuerpo de Jesucristo ha desaparecido presentandose
como un espiritu que se materializa en diferentes cuerpos.
Con el texto de Juan 14:29 pretendian decirnos que el mundo no podria ver en su retorno a Jesucristo.
Jesus se esta refiriendo al hecho de que ya no va ser posible verle en su condicion terrena. Pronto
estaria muerto y no habria ocasion para que el mundo lo viese, sino solamente los discipulos despues de
la resurreccion.
El pasaje no amplia el tiempo al momento relativo de su venida.
En Juan 16:10 Jesus expresa a los apostoles: <<<Voy al Padre y no me vereis mas>>>; sin embargo
los Testigos no entienden esta frase de un modo absoluto. Los apostoles lo vieron despues del hecho de
la resurreccion. Esta claro que la expresion hace alusion al parentesis entre la ascension y su retorno en
gloria.
Con 1a de Pedro 3:18 y 1a Ti. 3:16: <<<... Hecho vivo en el espiritu...>>> o <<<declarado justo en el
[934]
espiritu...>>>, no quiere decir que fuera resucitado <<<criatura espiritu>>>. El espiritu, como la
carne, representa una forma de vivir. Cristo ha muerto al modo de vivir puramente humano, para vivir
ahora <<<en cuanto al espiritu>>>, en la esfera del espiritu, es decir, de la divinidad. La carne y el
[935]
espiritu denotan en este caso no una parte del compuesto humano sino una esfera de actividad.
Respecto al texto de 1a Ti. 3:16 digamos que para que tuviera que ser declarado justo en espiritu, lo
tuvo que ser en base a su vida terrenal, y es en esa manifestacion en <<<carne>>> que a pesar de ello fue
declarado justo, por cuanto su vida <<<en la carne>>> fue totalmente <<<espiritual>>>.
El pasaje de 2a Corintios 5:16 que dice que ya no conocemos a Cristo <<<segun la carne>>>, no
significa que por eso nos quiera decir el apostol Pablo, que Cristo resucito <<<espiritu>>>, sino que ya
no conocemos a Cristo en su forma de vida <<<puramente humana>>> ahora es de otra manera, aunque
no meramente <<<un espiritu>>>.
Tampoco nos sirve el versiculo 50 del cap. 15 de 1 a Corintios, donde se nos dice que <<<carne y
sangre>>> no heredaran el reino de Dios. En principio es inaplicable a Jesucristo, puesto que la carne y
sangre representan al ser humano con su carga hereditaria y tendencia pecaminosa. Ya los cristianos en
esta tierra, los que creen en su nombre, tienen la potestad de ser hechos hijos de Dios (Jn. 1:12): <<<Los
cuales no son engendrados de sangre ni de voluntad de carne (...)>>> (Jn. 1:13). Pablo, en Romanos 8,
dice que <<<ya no andamos conforme a la carne, sino conforme al espiritu>>> (v. 4); y que <<<los que
viven segun la carne no pueden agradar a Dios>>> (v. 8), pero que nosotros ya no vivimos <<<segun la
carne, sino segun el espiritu>>> (v. 9). ?Que quiere esto decir?: <<<Carne y sangre no heredaran el
Reino de Dios>>> por cuanto para heredar el Reino de Dios hemos tenido que dejar de vivir de acuerdo
a la conducta de la humanidad. La carne y la sangre presentan no haber aceptado a Jesucristo.
Comportarnos segun el modo de vivir del mundo. Por el contrario, vivir con arreglo al espiritu significa
vivir conforme a la voluntad divina. Las tendencias ya no son <<<mundanas>>>, sino como siguiendo el
espiritu de Cristo, gracias al poder del Espiritu Santo.
Los seres humanos aun a pesar de su carne y sangre fisica han podido ser engendrados <<<hijos de
Dios>>> y existir en una esfera espiritual ya en esta tierra. Por lo tanto la carne y sangre fisica pueden
estar sin que le impida a Cristo vivir en una esfera espiritual idonea a su resurreccion.
Por si fuera poco lo que venimos diciendo, Lucas 24:36-40 nos relata una de las apariciones del Jesus
resucitado.
El redactor nos manifiesta que los discipulos espantados <<<pensaban>>> que veian <<<espiritu>>>
(v. 37). Jesus les asegura que un espiritu no tiene carne y huesos, y que por lo tanto el no era un espiritu,
por cuanto el si tenia carne y huesos. Y que ademas podian palpar y ver las manos y los pies (v. 39).
De nada sirve traer a colacion los pasajes donde aparece Jesus con los de Emaus (vv. 13-35), y decir
que Jesus no podia ser mas que como autenticamente un <<<espiritu materializado>>>, ya que si no lo
hubiesen reconocido. O los versiculos relativos a su aparicion a Maria Magdalena. La precision de estos
pasajes no podra diferir de los pasajes ya mencionados de Lucas 24:36-39.
Los de Emaus ademas de tener frente a ellos un cuerpo que ha experimentado el fenomeno desconocido
de la resurreccion, muy distinto al cuerpo que esta sometido a los <<<defectos>>> de la herencia y del
desgaste de la propia vida, Lucas 24:16 nos declara que <<<los ojos de ellos estaban velados, para que
no lo conociesen>>>. ?Cual es el metodo o el medio que hace que <<<los ojos de ellos estuvieran
velados>>>? No se nos dice. Lo que si se nos expresa es que sus ojos no estaban <<<capacitados>>>
para reconocer a Jesus.
Maria Magdalena (Jn. 20:11-18) tampoco reconoce a Jesus (v. 14). Mantiene un dialogo con un
personaje (v. 15) que se encuentra a sus espaldas (v. 16), y ante una exclamacion de dicho personaje se
vuelve y ve a Jesus reconociendole (v. 16). La resurreccion implica un cambio fisico considerable,
mayor que el que sufrimos cada uno de nosotros tras el paso del tiempo. El cuerpo no esta sometido ni a
las arrugas ni al envejecimiento.
Esto, junto con la desolacion, la duda, la desconfianza, el temor, la incomprension del propio hecho en
si, es suficiente para incapacitarse y no ver. El no creer no fue privativo de Tomas. Los de Emaus
declaran su tristeza por la muerte de Jesus pero no formulan una creencia en la resurreccion. Maria llora
desconsolada porque no sabe donde han puesto el cuerpo de su Maestro, pero ni siquiera se imagina la
posibilidad de que este haya vuelto a la vida. ?Como poder ver lo que no se cree?
Por otra parte la resurreccion implica <<<recuperar>>> un cuerpo, sino no cabe hablar de
resurreccion. Aun cuando el profeta habia anunciado que no habria tiempo para la corrupcion de la
materia fisica del cuerpo del Mesias (Hch. 2:24-27, 31). El mismo Jesus de Nazaret resucito (Hch. 2:32).
Y resucito como una primicia y como un ejemplo de los que habla Pablo (1 a Co. 15:22, 23). Y estos
muertos de los que Jesus es un ejemplo y primicia, resucitaran con un cuerpo real (1a Co. 15:35). No ya
con un cuerpo <<<terrenal>>> sino con un cuerpo <<<espiritual>>>, pero cuerpo tangible y visible (1a
Co. 15:43, 44). La orientacion y sentido de este cuerpo nos la ofrecen aquellos que no dormiran el sueno
de la muerte, sino que seran transformados en sus propios cuerpos (1a Co. 15:51-57). Cuerpo
transformado, aquel que es necesario guardar irreprensible hasta la venida del Senor (1a Ts. 5:23).
Todo esto nos ensena que Jesus resucito realmente trayendo un cuerpo. Un cuerpo, el suyo, que no
habia sufrido descomposicion. Un cuerpo espiritual que tenia carne y huesos, no una mera materializacion
sin individualidad ni identificada a su persona. Es con ese cuerpo que puede tocarse (Lc. 24:36-39),
despues de una primera presencia ante el Padre (Jn. 20:17 cf. Lc. 24:50-52), y verse (Jn. 20:27, 29).
Por lo que estamos esclareciendo es imposible otorgar un minimo de razon a la exposicion que los
Testigos de Jehova suscriben en relacion a Hechos 1:9-11. Los Testigos, siguiendo las pisadas de
Russell, indican que ese <<<volver>>> de Jesus a la tierra sera <<<del mismo modo>>> que se fue. ?Y
como se fue? De incognito, nadie lo vio a excepcion de los discipulos, y estos de modo
<<<espiritual>>>.
El contenido y la naturaleza de los pasajes en cuestion no estan planteando el retorno de Cristo en
terminos comparativos con seres que el texto no contempla. La pregunta (v. 11) esta formulada sobre la
forma, el modo de venir Cristo a esta tierra, independientemente de los que le esperen. Si su venida va a
ser visible o no, si literal o no. Los discipulos estan viendo marcharse a Jesus, puesto que fue una nube la
que los oculto de sus ojos fisicos (Hch. 1:9).
Es con esos mismos ojos que ven a dos personajes (v. 10). Estos les preguntan por que estan mirando
al cielo (v. 11 p.p.). Y anaden: <<<(...) este mismo Jesus, que ha sido tomado de vosotros al cielo, asi
vendra como le habeis visto ir al cielo>>> (v. 11 u.p.). Los discipulos no ven a Jesus con ojos
espirituales sino con ojos fisicos, con esos mismos ojos con que miran las nubes. Esta vista fisica es la
que les permite narrar que una nube le oculto a sus ojos.
?Como volvera Jesus? Del mismo modo, de una forma visible. ?Como era al resucitar? Hemos podido
comprobar que no se trataba de un Espiritu, sino de algo que se podia tocar y ver realmente como fruto de
un cuerpo tangible y resucitado.
En esta misma linea ha de entenderse Apocalipsis 1:7. <<<Todo ojo lo vera>>>, no puede
comprenderse como siendo el ojo del espiritu o del entendimiento. Primero, porque el texto exige que lo
han de ver <<<todas las naciones de la tierra>>>, incluso <<<los que le traspasaron>>>. Los reinos de
este mundo, las gentes no se enteraron, no <<< vieron>>> la segunda venida en gloria y majestad en
1914. Si lo hubieran visto con los ojos de la mente estaria en oposicion con su teoria de que solo los que
tienen <<<ojos de la fe>>> pudieron ver el retorno de Cristo en 1914. Los propios Testigos de Jehova
reconocen que solo podian darse cuenta de esa venida invisible los que saben discernir las cosas
espirituales. Si eso fuera asi la frase <<<todo ojo lo vera>>> y su contexto mas inmediato estan vaciados
de contenido. Ya que los aproximadamente 10.000 Testigos que debian de ser entonces supone que casi
<<<ningun ojo lo vio>>>. Y mucho menos <<<todas las tribus de la tierra>>> y <<<los que le
traspasaron>>>.
5. La Biblia nos presenta el retorno de Cristo como una venida puntual en la que ciertos
acontecimientos tambien puntuales se hacen evidentes a los seres humanos como senales claras e
inequivocas de la presencia real y literal de Jesucristo:
La resurreccion y transformacion de los creyentes (1a Ts. 4:13-17 cf. 1a Co. 15:51-55).
El juicio de condenacion para el sistema de maldad y de los que no creyeron (2a Ts. 1:6-10 cf. 2:7-9).
La traslacion y exaltacion simultanea de los creyentes resucitados junto con los creyentes en Cristo
vivos en el momento de su venida (1a Ts. 4:13-17).
Esto hace inservible el hablar de mas de una venida, o de considerarla como invisible. Puesto que los
sucesos que acompanan a esa <<<Venida Gloriosa>>> son ostensibles y bien visibles.
 La descripcion del acontecimiento
Los Testigos de Jehova, como ya vimos en otro lugar, no pueden sostener biblicamente el retorno de
Cristo prometido como una venida invisible. Sin tener en cuenta todos los terminos que se utilizan en el
Nuevo Testamento para describir dicho retorno de Cristo en gloria y majestad se aferran a la palabra
<<<parusia>>> como definiendo la vuelta de Jesucristo en el sentido de una presencia invisible.
Para comprender el significado del sustantivo <<<parusia>>> es preciso conocer el valor y sentido
que tanto el griego como el Antiguo Testamento daban a esta palabra, y despues comprobar como
consideraba el Nuevo Testamento dicha expresion.
A la palabra parusia le corresponde el verbo pareimi.
[936]
El verbo pareimi designa el hecho concreto de <<<estar ahi>>> o el de <<<haber venido>>>. Y
este uso comun no esconde ninguna idea <<<secreta>>> o <<<invisible>>>. Se trata del resultado de una
comprobacion que permite ver realmente que <<<esta ahi>>> o que <<<ha venido>>>. Literalmente
significa <<<estar presente>>>, y se usa para traducir la idea de alguien que asiste personalmente a un
[937]
lugar, o que llega, o que es enviado, cumpliendose cuando se hace presente la persona enviada.
El Antiguo Testamento utiliza dicho verbo en el mismo sentido como sinonimo de diferentes vocablos
[938]
hebreos (Nm. 22:20; Jue. 19:3; 1a S. 9:6; etc.)
El Nuevo Testamento emplea el verbo pareimi con las mismas acepciones: <<<venir>>>,
[939]
<<<llegar>>>, <<<estar presente>>>. La idea es clara en todos los textos. Se trata de llegadas o de
presencias visibles y personales. Cuando Pablo distingue entre su ausencia corporal y su presencia en
espiritu anade al verbo pareimi e l pneumati (espiritu) (paron de to pneumati, 1a Co. 5:3). Si el
<<<estar presente>>> por si mismo tuviera un sentido <<<espiritual>>> o invisible no hubiera sido
preciso anadir las palabras <<<en espiritu>>>.
El apostol se vale de esa misma expresion para denominar su presencia personal, visible y literal en
Corinto (2a Co. 10:2, 11; 11:9; 13:2) y ante los Galatas (Ga. 4:18, 20).
El sustantivo <<<parusia>>> esta determinado fundamentalmente por las acepciones que ya hemos
recogido del verbo. Su significado es todo lo contrario a la invisibilidad. Ademas del sentido de
<<<presencia>>> actual y operante,[940] recoge la idea de <<<hacerse presente>>> mediante una
<<<venida>>> visible. Si bien la Septuaginta emplea el verbo que corresponde a <<<parusia>>>
(pareimi), y no la propia palabra <<<parusia>>>, a excepcion de un pasaje de Nehemias,[941] el Nuevo
Testamento, y sobre todo Pablo (14 veces de las 24 que aparece en todo el N.T.), clarifican sin
posibilidad de error el unico sentido y significado que hay que dar a la palabra <<<parusia>>>: el de
alguien o algo que se hace visible mediante su presencia. Con la presencia o parusia se quiere expresar
la confirmacion personal o real de alguien o de algo.
En la terminologia helenica y romana en la que se desenvuelve el Nuevo Testamento tiene la funcion
[942]
tecnica para indicar la llegada <<<presente>>> de un soberano. Y Pablo le da ese mismo sentido de
<<<presencia personal y visible>>>. Pablo utiliza la parusia para describir la venida (parusia) personal
de Estefanas (1a Co. 16:17), o para puntualizar la llegada (parusia) personal de Tito (2a Co. 7:6), o para
explicar una <<<presencia>>> (parusia) corporal (2a Co. 10:10), o para especificar su propia presencia
personal ante los filipenses (Fil. 1:26; 2:12).
Son varios los terminos que se utilizan para describir el retorno de Cristo. Alguno actua como
sinonimo; todos son intercambiables en algunos de los textos que explican <<<la segunda Venida>>> de
Cristo; y cada uno por separado y en relacion a otro puede aportar un matiz adicional. Siempre hace
referencia a Jesucristo como que vendra personalmente o como haciendo acto de presencia o
manifestandose literalmente.
1. Erjomai venida (Ap. 1:7; 3:11; 22:20).
2. Ephistemi venida repentina (Lc. 21:34).
3. Eko llegar (Ap. 2:25).
4. Analuo regreso (Lc. 12:36; Hch.1:11).
5. Hupostrepho volver, retornar (Lc. 19:12).
6. Apokalupto manifestacion o revelacion (2a Ts. 1:7).
7. Epiphaneia aparicion (1a Ti. 6:14).
8. Phaneroo hacerse visible (1a P. 5:4).
9. Prosopon presencia real entre otros presentes (2a Ts. 1:9).
10. Parousia presencia personal (Mt. 24:3).
Cuando se analizan estos textos y terminos junto con otros pasajes, ademas de las ideas con las que se
relacionan, nadie podria, ni siquiera de casualidad, admitir la idea de presencia invisible con que
adornan los Testigos la palabra <<<parousia>>>.
La parousia implica no solo la venida y la llegada, sino ademas la misma presencia personal de la
persona que ha llegado.
Los terminos estan relacionados unos con otros como se establece mediante su comparacion:
El acto de venir (Erjomai) con revelacion (2a Ts. 1:7, 10) que implica <<<aparicion>>>.
Parousia y revelacion. Lo que Mateo llama <<<parousia>>>, Lucas lo sustituye por <<<revelacion>>>
(Mt. 24:3, 27, 37-39 cf. Lc. 17:26-30).
Parousia y venida son intercambiables en el mismo texto de Mateo (Mt. 24:3, 42, 44, 46).
Parousia y epifania (2a Ts. 2:8). La epifania recalca la gloria que rodeara al Salvador cuando venga.
Parousia con <<<faneroo>>> (acto de hacerse visible) (Mt. 24:27). <<<Faneroo>>> no solo implica
aparicion, sino ademas la idea adicional de que la persona que aparezca sera vista en su verdadero
caracter.
Los Testigos de Jehova no solo no tienen en cuenta todas estas apreciaciones que resultan de un estudio
serio de los textos, sino que se ven obligados a bailar en la cuerda floja cada vez que tienen que dar
cuenta de los numerosos contenidos que aportan los textos. Pongamos un ejemplo: segun 1a
Tesalonicenses 2:8, el sistema de maldad existente en ocasion del advenimiento de Jesucristo sera
aniquilado definitivamente. Si Jesucristo <<<vino>>> en 1914 tendria que haberse dado fin a dicho
sistema.
Capitulo V
1918, los 144.000 y su resurreccion
 Naturaleza de los 144.000 segun los Testigos de Jehova
[943]
Recordemos algunos pormenores que ya expusimos en nuestra seccion objetiva:
1. Se les denomina como siendo de una clase especial de ungidos.
2. Tienen el privilegio de que se les puede aplicar la experiencia del Nuevo Nacimiento, el
bautismo del Espiritu Santo y el de ser engendrados como hijos de Dios.
3. Solo ellos pueden participar de la Cena del Senor.
4. Resucitan, todos los que mueren antes de 1918, en dicha fecha. Los que mueren despues de 1918
son transformados al morir y van directamente al cielo.
5. Son los unicos que tienen destino celestial.
6. Se trata de un numero literal, exactamente 144.000, que se ha formado a partir de la epoca
apostolica.
El origen de la doctrina reposa, como la mayoria de sus aportaciones escatologicas, en la
especulacion. La Biblia no sostiene semejantes principios ideologicos. La costumbre metodologica de
los Testigos se sigue notando aqui. Utilizando los dos unicos pasajes en que aparecen los 144.000, no
estudian lo que dan de si dichos textos, sino que dividen la Biblia en tres partes: seleccionan bajo su
optica, sin nada ni nadie que les autorice, los versiculos que se acomodan a los 144.000, los que se
adaptan a la <<< gran muchedumbre>>> que tienen destino terrestre, y ninguna de las exclusivas
enumeradas mas arriba para los 144.000, y los que son imputables a los dos grupos.
Esta seleccion no la consiente la Biblia. Esa forma de proceder es pura conjetura interpretativa de los
Testigos. Para poder llegar a esas conclusiones altisonantes respecto a los 144.000 seria preciso que los
fragmentos donde aparece la expresion 144.000 contuvieran clara y llanamente las caracteristicas
doctrinales que los Testigos presentan, o una orden que dijera que hay dos tipos distintos de cristianos; y
por ultimo, cualquier postura que se tome no deberia contradecir al resto de la Escritura.
 La naturaleza y origen de los 144.000 segun la Biblia
Los textos son Apocalipsis 7:4 (3-8) y 14:1-5. La mayoria de los autores dan importancia a la
ubicacion de los parrafos y al contexto. Cronologicamente esta vision de los 144.000 del capitulo 7, se
encuentra entre el sexto sello y el septimo.
El sexto sello ha finalizado con una escena que nos presenta la proximidad del retorno de Cristo (6:16)
[944]
y del llamado juicio final.
Se introduce un acto en el que aparecen unos angeles reteniendo los acontecimientos que iban a dar
lugar al fin del mundo (6:16 cf. 7:1 y 8:1).
La accion destructora se retiene hasta que se haya producido el sellamiento de esos 144.000 (7:2, 3).
<<<La finalidad de estas dos visiones es poner en contraste la Iglesia gloriosa y protegida de Dios,
[945]
con los "habitantes de la tierra", presa del panico ante la inminencia del juicio.>>>
Se trataria de unos personajes que viven en la epoca final:
[946]
<<<El sexto sello anuncia los acontecimientos que precederan al fin del mundo.>>>
Ante la pregunta de quien se podra sostener en pie, al final del capitulo anterior, se responde con los
144.000 del capitulo 7.
En cuanto al capitulo 14, se ubica entre el 13 y el 15. Aqui aparecen ya los 144.000 sellados, y en el
[947]
cielo, delante del trono de Dios (Ap. 14:1, 5). Han salido airosos de la lucha final mantenida con la
[948]
Bestia que pretendia sellarles con su sello (Ap. 13:11-18 cf. 14:1 u.p.). La intencion de esta nueva
vision es mostrarnos a esos 144.000 de Apocalipsis 7 ya sellados, victoriosos y salvos.
El contenido de esta vision es simbolico. La mayoria de los autores reconocen que el numero es una
cifra intencionadamente figurada que representaria a todo el pueblo de Dios, a la Iglesia, al nuevo
[949]
Israel.
Los 144.000 encarnan a la Iglesia de Cristo de la ultima generacion (esa <<< epoca del fin>>>, previa
al <<<juicio>>>) que pasan por unas pruebas especiales pero que son protegidos por Dios (mediante el
[950]
sellamiento) para no recibir esos juicios anunciados por las plagas.
La <<< gran muchedumbre>>> que aparece en el contexto de los 144.000 engloba a todos los
cristianos de todas las epocas, incluyendo a los 144.000 de esa ultima generacion.
Alli aparecen todos los salvos de todas las epocas, incluso aquellos que se identifican como 144.000.
Todos han salido de la gran tribulacion que supone vivir fielmente los principios del Reino de Dios, en
una sociedad en la que privan los principios de los reinos de este mundo.
La diferencia radica en el tiempo y en lo que puede implicar de especial ese tiempo. Apocalipsis 7 y
14 nos expone a aquellos que en la ultima generacion estan vivos cuando Cristo viene y estan integrados
en esa gran muchedumbre de salvos de todas las epocas (7:9-17).
 Contraste de las dos posiciones
Cuando comparamos este cuadro descrito por el Apocalipsis con los dictamenes que sobre el
particular proponen los Testigos de Jehova, las invenciones es lo que se destaca.
Segun los textos presentados, los 144.000 no pueden hacer referencia a una clase privilegiada respecto
al plan de la salvacion que se origine en el tiempo apostolico. El contexto nos asegura una epoca final
previa al <<<Juicio>>> que se produce al retorno de Cristo.
Es insostenible una cifra literal. No solo por la formulacion caracteristica de los numeros simbolicos
[951]
(12 x 12 x 1.000), sino porque toda la construccion es evidentemente simbolica. Los Testigos de
Jehova se tendrian que ver obligados a aceptar la literalidad de toda la escena. Y por lo tanto no tendrian
mas remedio que admitir las tribus de Israel como senalando a judios literales. Afirmar que el numero es
literal y lo que marca el numero como siendo figurado es una inconsecuencia grave y perturbadora para
aquellos que aprenden de sus explicaciones.
A juzgar por los textos analizados ni hay un doble destino (terrestre para unos y celeste para otros), ni
hay inseguridad respecto a la salvacion para nadie que haya aceptado a Jesucristo de acuerdo al
evangelio. Tanto la <<< gran muchedumbre>>> (Ap. 7:9) como los 144.000, han sido limpiados y salvos
por la sangre del Cordero (Ap. 7:10 cf. Ap. 14:5; 7:14 cf. 14:5). Estan delante del trono de Dios (Ap.
7:15; 14:5). Han sido redimidos de entre los de la tierra, y todos estan en el cielo despues del retorno de
[952]
Cristo, ya que el trono de Dios esta en el cielo (Ap.4:1-4). Posteriormente los redimidos viviran en la
tierra (Ap. 21 y 22).
Son inadmisibles las prerrogativas con que los Testigos adornan a los 144.000, enumeradas al
comienzo de este capitulo, y de aquello genuino que se le despoja a la gran muchedumbre. Las Escrituras
nos dicen que cuando uno acepta a Cristo creyendo autenticamente, es hecho hijo de Dios (Jn. 1:12; Ga.
3:26). Notese que se trata de <<<todos los que le recibieron>>>, no de una clase o casta especial. El
Espiritu Santo es igualmente dado tanto a los 144.000 que se mencionan en el Apocalipsis, como
creyentes que son, como al resto de creyentes de todas las epocas (Hch. 2:38, 39; Ef. 1:13; 4:30). El
llamamiento a la salvacion se efectua a todos los hombres de todas las epocas (1a Ti. 2:3, 4; Hch. 17:31,
32; Is. 45:22). Nadie que va a Cristo es echado fuera (Jn. 6:37). La salvacion a la que guia continuamente
el Espiritu Santo no ha sido relegada para despues del Armagedon, para las otras <<<ovejas>>>
(creyentes de segunda categoria), y que segun los Testigos de Jehova, todavia todos los que forman parte
de la gran muchedumbre no tienen segura la salvacion y han de pasar por la prueba ultima despues de la
[953]
resurreccion.
 La resurreccion de los 144.000 y 1918
Los Testigos de Jehova al inventar esa doctrina indefendible de los 144.000, fraguan otra no menos
fantastica: la de la resurreccion de estos, invisible a partir de 1918. Se atreven a asegurar que Pablo en
1a Tesalonicenses 4:13-16 se esta refiriendo precisamente a esa resurreccion de los 144.000. El texto no
solo no dice eso, sino todo lo contrario. Pablo remarca que nadie va a preceder a nadie, y que los
resucitados junto con los que esten vivos cuando Cristo venga seran arrebatados a los cielos.
Hay una contradiccion e inconsistencia manifiesta cuando los Testigos hablan de la resurreccion de los
144.000 en 1918. Primero dan a entender que esa resurreccion no podia realizarse mas que en el
[954]
momento de la segunda venida de Cristo en 1914. Sin embargo la retrasan aproximadamente cuatro
anos en virtud de otra extrana teoria. Vuelven al fantasma de los paralelos de los que tan aficionados eran
Russell y Rutherford. Declaran tan campantes, sin la posibilidad de ninguna prueba biblica, que puesto
que Cristo resucito 3 anos y medio despues de haber empezado su ministerio publico ahora se ha de dar
[955]
el mismo paralelismo. ?Por que? ?Donde estan los textos biblicos que apoyen esto? Demostramos ya
que 1914 es un dato, con sus implicaciones, espurio. 1918, que se basa en 1914, lo mismo. Cuando
examinas tanto los presupuestos como los contenidos observas que todo ello es infundado.
Capitulo VI
1975, los 6.000 anos y la ultima generacion
La teoria de los 6.000 anos tiene como base dos suposiciones: Una, que la Biblia aporta suficientes
indicios como para construir una cronologia; y dos, que los 1.000 anos del <<<milenio>>> biblico son el
cierre de una semana milenial, por lo tanto previamente al milenio han de haber 6.000 anos. Para otros
existe la variante basada en la semana de siete dias, que seria un fiel reflejo de una semana milenial.
Los responsables intelectuales del ideario que estamos criticando parten del supuesto de que cada dia
de la creacion tiene 7.000 anos. Con la cronologia que imaginan que aporta la Biblia son capaces de
anunciar que han transcurrido o que estamos muy cerca de cumplir 6.000 anos, y que los 1.000 restantes
que pertenecen a lo que la Biblia denomina <<<Mil anos>>> (que han de acontecer fuera de nuestra
historia actual) globalizan los 7.000 anos del septimo dia que esta todavia acaeciendo.
Si los Testigos quisieran ser coherentes con una investigacion honesta tendrian que proporcionar antes
de construir o intuir una teoria como la que nos ocupa, lo siguiente:
1. Presentar un texto biblico (solamente uno, no pedimos mas) que diga que cada dia de la creacion
tiene 7.000 anos. Si hay un texto no hace falta andarse con rodeos. Toda explicacion para apoyar la idea
[956]
de que cada dia tiene 7.000 anos es pura especulacion humana.
2. Una mera alusion por parte de algun escritor biblico a que exista una posible cronologia biblica.
Todos los intentos que se han hecho a traves de toda la historia de construir una cronologia en base a
los datos biblicos han obtenido un rotundo fracaso, incluyendo las mas inteligentes, que hemos de pensar
que fueron las de Russell, Rutherford y la de la Direccion actual de los Testigos. Todas ademas con
suficientes variantes como para asegurarnos que se ha probado todo. Esto deberia ser suficiente para
descartar de una vez para siempre el hacer cabalas, sobre todo cuando no hay licencia para tal busqueda.
3. Una simple insinuacion de que hay una relacion prevista por la inspiracion entre la cronologia
biblica y los 1.000 anos del llamado Milenio.
Nada de lo que sugerimos puede obtenerse de las Escrituras. A pesar de todo los Testigos, aun despues
del descalabro de 1975, no han rechazado su cronologia aun cuando hayan silenciado aparentemente el
uso que de ella se hacia.
 Falta de elementos para la construccion de una cronologia
Los Testigos pretendian, en sus publicaciones anteriores a 1975, advertirnos de que en 1975
[957]
finalizaban los 6.000 anos, y que por lo tanto el Armagedon y el Milenio estaban muy cerca.
Dijeron exactamente, dieron a entender y especularon sobre que muy proximos a 1975 llegaba el
Armagedon y terminaba literalmente el mundo.
Esta proximidad no era una cercania relativa por la que tanto pudieran transcurrir 5 como 10 anos, sino
todo lo contrario, se trataba, de haber una diferencia, de un desfase de tan solo dos anos, tomando como
punto alrededor de 1975:
<<<No necesariamente quiere decir que 1975 marca el fin de los primeros 6.000 anos del septimo dia
creativo de Jehova. ?Por que no? Porque despues de su creacion Adan vivio algun tiempo durante el "dia
sexto", la cual cantidad de tiempo desconocida tendria que restarse de los 930 anos de Adan, para
determinar cuando termino el sexto periodo o "dia" de siete mil anos, y cuanto tiempo vivio Adan en el
[958]
dia septimo.>>> La cantidad de tiempo entre la creacion de Adan y el comienzo del 7 o dia es
desconocida. Sin embargo, anaden:
<<<Quizas implique solo una diferencia de semanas o meses, no anos (...).
De modo que el lapso de tiempo entre la creacion de Adan y el fin del sexto dia creativo, aunque no se
[959]
sabe, fue un periodo de tiempo comparativamente corto.>>>
Por un lado es desconocida, y por otro se trata de un espacio de tiempo corto. ?Como pueden saber que
se trata de un tiempo breve si es desconocido? Si se ignora, ?como pueden percatarse de que se trata de
<<<semanas, meses, pero no anos>>>?
Despues que durante anos <<<han estado encendiendo la imaginacion>>>, se atreven a decir en 1976
[960]
que <<<no conviene especular cuando puede ser esa fecha>>>.
Los Testigos de Jehova consideraron que el fin del mundo ocurriria aproximadamente en 1975,
<<<semanas>>> o <<<meses>>> despues de 1975, pero <<<no anos>>> despues.
La garantia de todo lo que dijeron es lo que resulta de la aplicacion de la regla que Jesus nos aconseja:
<<<Por sus frutos les conocereis.>>> Paso 1977, 1980, 1990, 1993, y nada de lo que vociferaban ha
sucedido. ?Donde esta el problema? No en la Palabra de Dios.
El fracaso no solo pone en entredicho la teoria de los 6.000 anos, sino todo el sistema. Si han
transcurrido 6.018 anos ya, teniendo en cuenta la cronologia que nos proporcionan los Testigos, quiere
esto decir que Adan no fue creado tan al final del sexto dia como ellos imaginaban. Lo que prueba que
ignoran completamente el instante de esa hipotetica creacion de Adan en el sexto dia de 7.000 anos. Este
desconocimiento va a ser fatal para la otra hipotesis de la generacion ultima de la que daremos cuenta en
su oportuno momento.
El alejamiento de la fecha de 1975, no solo vacia de contenido la concepcion cronologica, sino que
ademas descubre lo injustificable de su planteamiento, y esto por varios motivos, ademas de los
aducidos, y que exponemos a continuacion.
1. <<<El significado de una sentencia no es necesariamente lo que las palabras significan ahora para
nosotros, aun despues de haber sido traducidas, sino lo que queria decir el escritor antiguo cuando uso
[961]
esas palabras>>>.
De acuerdo a este principio encontramos que las Sagradas Escrituras pueden llamar con la palabra
<<<hijo>>> para denominar al <<<nieto>>> (Gn. 31:55 cf. v. 43).
Que Noe era de 600 anos no implica <<<que Noe tenia 600 anos de edad como lo entendemos hoy,
[962]
sino que estaba en su ano 600, que todavia no habia terminado>>>. Lo mismo se puede decir de los
otros patriarcas desde Set (Gn. 5:3 y ss.). Cuando se informa que Noe a los 500 anos tuvo a Sem, Cam y
Jafet es un modo global de hablar, ya que podemos comprobar, de acuerdo a los datos que tenemos a
nuestra disposicion, que a Sem le corresponde el ano 502 de Noe.
Sobreentender esto nos impone una cautela considerable, ya que se pueden arrastrar diversos anos a lo
largo de toda una suma de cifras correspondientes a edades de los patriarcas al nacimiento de cada hijo
mayor, proporcionandonos anos que no deberian contabilizarse, y esto suponiendo que el registro hebreo
[963]
sea completo.
El computo inclusivo permite contar los dias y anos <<<incompletos al principio y al fin de un periodo
[964]
como si fueran unidades completas>>>.
Las expresiones <<<al tercer dia>>>, <<<en tres dias>>> y <<<despues de tres dias>>> (Mt. 17:23;
27:40, 63), biblicamente equivalentes, tienen una valoracion distinta en nuestro uso de hoy. La frase
<<<al cabo de tres anos>>> (2o R. 18:9, 10) podria computarse como un intervalo de dos anos.
<<<El segundo ano>>> despues del exodo (Nm. 9:1) significa en realidad el ano siguiente de haber
empezado. El primero seria el ano del comienzo. Cuando los israelitas en Cades fueron condenados a
vagar 40 anos (Nm. 14:33), se trataba de un periodo que ya habia comenzado. Estuvieron 38 anos, mas
los dos que ya llevaban antes de llegar a Cades.
?Y como contabilizar todos los anos ascensionales de todos los reyes de Juda y de Israel? Debido a la
[965]
investigacion de Thiele, se revelo que los cronistas biblicos no contaban el ano ascensional.
Complementariamente a esto consideraban ese ano ascensional dentro del ano civil judio, de modo que si
faltaba unicamente un mes para acabar el ano, eso tan solo tenia el valor de un ano completo ascensional.
En la practica no tenia importancia porque no se computaba, pero si alguien pretende edificar una
cronologia biblica tendra que adicionar esos anos ascensionales. Pero esos anos ascensionales han
podido tener una duracion de tan solo meses, y por lo tanto se imposibilita la creacion de una cronologia
fidedigna que se remonte desde Adan.
2. La llamada cronologia patriarcal es una genealogia con un sistema numerario temporal que <<<no
[966]
representa una escala cronologica completa>>>.
Se han podido omitir algunas generaciones. Un hijo que no reuniera las condiciones establecidas podia
ser sustituido por el nieto. Esdras omite varios eslabones (Esd. 7:1-5 cf. 1o Cr. 6:7-9; Esd. 3:2). Lucas
incluye en su lista a un segundo Cainan (Lc. 3:36), lo cual habria que valorar los anos de este segundo
[967]
Cainan en la genealogia patriarcal. Independientemente de la exactitud de la edad de los patriarcas no
[968]
se infiere que sea completa la lista, ya que no se da ningun total.
Estas reflexiones deberian precavernos contra cualquier actitud dogmatica respecto a la fecha de la
[969]
creacion, del diluvio, del exodo que este cimentada sobre tablas genealogicas.
En siglos posteriores, cuando la Biblia ofrece muchas declaraciones cronologicas exactas con
diferentes sincronismos pudiendo alcanzarse acontecimientos claves, y no dependiendo meramente de una
genealogia en la que no hay una seguridad completa, podemos entonces basarnos sin temor en dichos
anuncios cronologicos biblicos.
 La traduccion de Genesis 2:2, 3, y de otros versiculos relacionados. La wau o vav
consecutiva o conversiva
Los Testigos de Jehova en su intento de forzar su hipotesis de los 7.000 anos de cada dia de la
creacion imprimen una falta de respeto por la palabra de Dios dificilmente superada. Se guian tan solo
por un prejuicio doctrinal.
Fuera de toda logica y en desacuerdo con <<<todos>>> los traductores de la Biblia se han empenado
en adscribirse a la oposicion a la regla <<<wau consecutiva>>> o conversiva, mantenida (dicha
[970]
oposicion a la regla <<<wau consecutiva>>>) por un tal Benjamin Wills Newton, del siglo pasado.
Sin conocer la trascendencia y las consecuencias de este rechazo comentan que <<<la traduccion del
Nuevo Mundo no ha seguido la teoria infundada de la Wa u consecutiva al traducir los verbos
[971]
hebreos>>>.
Presentaremos, de acuerdo a la Version Nuevo Mundo de los Testigos de Jehova, la traduccion de
algunos parrafos de algunos versiculos de Genesis 1, y los versiculos 2 y 3 del capitulo 2, pasajes motivo
de esta discusion:
3 Y procedio Dios a decir: <<<Llegue a haber luz.>>> Entonces llego a haber luz.
4Despues de eso vio Dios que la luz era buena, y efectuo Dios una division (...).
5 Y empezo Dios a llamar la luz dia, pero a la oscuridad llamo noche (...).
6 Y paso Dios a decir (...)
7Entonces procedio Dios a hacer la expansion (...).
Y empezo Dios a llamar la expansion cielo. Y llego a haber tarde y llego a haber manana, un dia
8

segundo.
2:2, 3: Y para el dia septimo Dios vio terminada su obra que habia hecho y procedio a descansar en
el dia septimo de toda su obra que habia hecho. Y Dios procedio a bendecir el dia septimo y a hacerlo
sagrado, porque en el ha estado descansando de toda su obra que Dios ha creado con el proposito de
hacer.
Se observa por estas traducciones que los verbos que generalmente en todas las biblias vienen en
pasado, en preterito perfecto, aqui (en la version N.M.) se han pretendido traducir varios de ellos en
imperfecto, aun cuando para ello se hayan visto obligados a traducir en perfecto pero anadiendo palabras
que no aparecen en el original, siguiendo la influencia de James Washington Watts, con la intencion de
[972]
expresar una idea incompleta e inacabada.
Al examinar esta traduccion atipica e incorrecta uno comprueba no solo que los Testigos de Jehova no
se han molestado siquiera en consultar una gramatica hebrea elemental, sino que ellos mismos no han
respetado lo que dicen respecto a que su traduccion <<<no ha seguido>>> lo que ellos consideran
<<<teoria infundada de la wa u consecutiva>>>.
No se han molestado en demostrar lo que ellos dicen ser teoria infundada, y por que lo es. Y no lo han
hecho porque no podrian.
El verdadero motivo de no acogerse a un regla hebrea aceptada por todo el mundo no es por algo que
resulte dudoso o extrano a dicha lengua. Esta regla no se ha inventado, sino que se ha originado con la
formacion y comprension del propio hebreo. Se trata de una estructura idiomatica que aparece integrada
en el sistema linguistico hebraico.
 El movil por el que los Testigos no quieren aceptarla, o por el que la escamotean al lector
desprevenido es por cuanto, mediante la traduccion incorrecta que hacen, con las anadiduras
impertinentes pueden <<<ligeramente>>> y en apariencia apoyar su teoria de los 7.000 anos, que como
ya hemos dicho cada dia de la creacion duraria dicho periodo de tiempo. De ahi que no tengan reparos en
traducir por <<<procedio>>> a descansar en el dia septimo (Gn. 2:2). No que ya descanso, sino que
todavia <<<estaria descansando>>> en ese dia septimo, que en el parecer de los Testigos, aun esta
transcurriendo en la actualidad. Ningun texto biblico puede avalar semejante traduccion.
[973]
En principio digamos que la lengua hebrea no tiene <<<tiempos>>> propiamente. Es el contexto el
[974]
que indica el tiempo verbal ademas de las <<<formas>>> verbales y de ciertas <<<claves>>> que
vienen expresadas en el relato o en las propias palabras. En hebreo lo que se destaca en el verbo es el
[975]
estado o idea verbal. Ese estado se presenta completo o incompleto. Los estados completos son los
que corresponderian a una idea verbal de <<<tiempo>>> perfecto, y los estados incompletos a la de un
[976]
tiempo imperfecto. El perfecto equivale a nuestro preterito o tiempo pasado, e indica que la accion
[977]
esta terminada. El imperfecto manifiesta que la accion que se origina lo hace de forma incompleta
denotando que todavia no se ha terminado, pudiendose presentar en forma que pudiera traducirse en
[978]
pasado, presente o futuro.
Avanzando un poco mas podemos decir que existen unas <<<estructuras verbales>>> semejantes a lo
que nosotros llamamos <<< voz verbal>>>. Esas estructuras que son siete (Qal, Nifal, Piel, etc...), se
dividen cada una en otras siete, que serian lo que se llaman <<<formas verbales>>> semejantes, aunque
diferentes en ciertas maneras a los modos verbales. En estas formas verbales se encuentra, entre otros,
los que antes hemos denominado perfectos e imperfectos. Queremos insistir en el hecho de que si bien el
perfecto de la estructura Qal (activa) equivale a nuestro preterito o tiempo pasado, esto es relativo por
[979]
cuanto solo sera asi, en el caso de que sus formas aparezcan independientemente.
Dentro de las combinaciones sintacticas el concepto tiempo es relativo, y se establece por el sentido
[980]
de toda la oracion, e incluso en ocasiones teniendo en cuenta un contexto amplio.
Lo que hemos dicho del <<<tiempo>>> perfecto lo podemos decir del imperfecto; aunque equivale a
nuestro tiempo futuro cuando aparece independientemente de asociaciones sintacticas, puede ser
traducido de otros modos teniendo en cuenta el contexto y ciertas <<<claves>>> hebraicas que pueden
[981]
llegar incluso a transformar el <<<imperfecto>>> o <<< futuro>>> en autentico perfecto o pasado; y
viceversa, el perfecto podria transformarse debido a ciertas <<<claves>>> en un imperfecto con valor
inacabado. ?Como puede suceder esto?
Cuando aparecen formas verbales con wau (o vav) consecutiva. Esta wau cumple una doble funcion: la
funcion de conjuncion (que puede traducirse por <<<y>>> o por <<<entonces>>>); y ademas como parte
integral de la forma verbal definiendo su significacion temporal dentro de la propia narrativa. De este
modo podemos decir con los autores de la Gramatica Hebrea, Goni y Labayen que el...
<<<... efecto de w a u conversivo es que una serie de hechos pasados se expresan en hebreo,
poniendo el primer verbo en el perfecto y los demas en el imperfecto unidos por el wau; y viceversa,
que una serie de hechos futuros se indiquen colocando el primer verbo en el imperfecto, y los demas
en el perfecto, enlazados tambien por el wau.
...en aquellos dias enfermo Ezequias para morir y le visito Isaias, hijo de Amos, el profeta, y le
[982]
dijo... (2a Reg. 20, 1)..>>>
 El Manual Hebreo Chevilim de los judios C. Betthausen y H. Harbonn dice que <<<la vau que "convierte" el
[983]
futuro en pasado es vocalizada patah (...)>>>. Y el hebraista Moises Chavez nos explica el imperfecto
consecutivo o forma <<< vaifal>>>:
<<<La funcion temporal de la vav consecutiva crea dos formas verbales nuevas, cuyo estudio
constituye uno de los principales fundamentos del hebreo biblico. Estas formas son: La forma del
imperfecto consecutivo: (...) Notese que la vav precede a una forma abreviada del imperfecto o futuro.
Notese tambien que la letra <<<yod>>> lleva daguesh, para indicar que a pesar de que solo aparece
una vav, esta cumple la funcion de dos vavs. En conjunto esta forma se traducira: <<<y el actuo>>>,
y no <<<y el actuara>>>. La forma del perfecto consecutivo: (...) donde la forma del imperfecto
[984]
adquiere la significacion del imperfecto.>>> ?Como se presenta la forma consecutiva Vaifal que
hace que el imperfecto con valor de futuro sea sobreentendido como un perfecto pasado?:
<<<Como ya dijimos, esta forma expresa tiempo pasado. La forma verbal basica es un imperfecto
abreviado. La vav, que cumple la doble funcion conjuntiva y formativa (forma parte integral de la
nueva forma), lleva la vocal pataj (_). Esto ayudara a diferenciarla de la vav puramente copulativa, la
cual es vocalizada con shva (.), y segun casos especiales tambien con otras vocales. Pero lo que mas
ayudara a reconocer una forma vaifal, es el punto daguesh que lleva la letra yod en el caso de la
[985]
tercera persona singular o plural, que mas abunda en la narrativa.>>>
?Que ejemplos podemos comprobar, entre otros, de esta transformacion de la forma imperfecto <<<
futuro>>> en perfecto <<<pasado>>>?
Vamos a estudiar los primeros cinco versiculos del Genesis, donde se presenta la forma vaifal o de
imperfecto consecutivo. Tomese buena nota porque la importancia de estos ejemplos radica en el hecho
de que estos imperfectos consecutivos con valor de perfectos pasados por las claves que se presentan ya
indicadas de la va v conjuntiva y formativa, de la vocal <<<pataj>>> y del punto <<<daguesh>>> en la
letra <<<yod>>>, lo son consecutivos con valor de pasados, porque se insertan en una misma seccion
narrativa que se inicia, esa misma seccion, por un simple perfecto, siendo despues necesarias esas
[986]
formas vaifal para cumplir la funcion principal de enfatizar la secuencia o continuidad narrativa.
Esta importancia se ve duplicada por cuanto los Testigos de Jehova ya aqui, en parte, no han tenido en
cuenta lo que el texto hebreo dice, y ademas porque los textos en litigio (Gn. 2:2, 3) pertenecen a esta
misma seccion narrativa que se inicia con el perfecto pasado del v. 1.
Bereishit bara Elohim et jashamayim veet jaarets;
vejaarets jayta toju vaboju vejoshej al pnei tejom veruaj Elohim meraj efet al pnei j amayim; vayomer
Elohim: Yeji or vayji or.
Vayar Elohim ki tov vayabdel Elohim bein jaor ubein Hajoshej;
[987]
Vayqra Elohim laor yom velajoshej qara lailah. Vayjierev, vayji boqer yom ejad.
<<<La palabra vayo'mer se compone de vav consecutiva, que no necesariamente tiene que ser
traducida en cada caso por "y"; en este caso muy bien puede ser traducida por "entonces dijo Dios..."
Luego aparece el punto daguesh en la yod, acusando la asimilacion o desaparicion de la segunda vav,
que es propiamente conversiva. No es necesario escribir dos vavs; basta una vav y el pundo daguesh
en la letra que sigue. El resto de la forma verbal es el imperfecto Qal (tercera persona masculino
singular) de 'mr "decir", que independientemente es asi: (yomar), "el dira".
Note como el acento retrocede cuando esta palabra es parte de la forma Vaifal: vayomer. Note
tambien como la vocal pataj (_) se cambia ...por segol ( ). (...) no se trata simplemente de la
conversion del <<<futuro>>> en <<<pasado>>>. Se trata de la creacion de una forma
completamente nueva aunque con cierto parecido al imperfecto. Esta nueva forma designa especifica
y definidamente tiempo pasado.
La siguiente forma Vaifal, deriva de la forma del imperfecto de hyh para la tercera persona
masculino singular: Yihyeh, "el sera", usado aqui en sentido neutro: "ello sera". La forma abreviada
de Yhyh es Yehi; la cual es usada para formar el Vaifal, pues esta forma prefiere las formas cortas o
abreviadas. Pero hay un aspecto mas que aclarar; y este es: ?por que la letra yod no lleva el punto
daguesh en la palabra Vayhi?
(...) Una letra yod debajo de la cual hay shva (:), no puede tener punto daguesh. Pero de todos
modos, el retroceso del acento acusa que se trata de la forma Vaifal: Vayhi (...).
Observe que la forma de jusivo (...) es yehi, y se acentua yehi; como en yehi or, "Sea la luz".
(...) Para finalizar esta seccion debo llamar su atencion al hecho de que toda esta porcion de la
Biblia empieza con las palabras: bere'sih bara' ELOHIM
La palabra bara' es un simple perfecto Qal, no una forma Vaifal, porque da inicio a la narrativa.
Las formas Vaifal que siguen en el resto de la narrativa, cumplen pues la funcion principal de
[988]
enfatizar la secuencia o continuidad de la narrativa.>>>
Hemos visto, tomando algun ejemplo representativo, que el tiempo futuro del imperfecto se transforma
de acuerdo a la Vaifal consecutiva, la <<<pataj>>>, el punto <<<daguesh>>> en ocasiones , etc., en un
tiempo pasado partiendo de un primer perfecto en el inicio de una misma secuencia, y que podra ser
preterito perfecto (o nuestro indefinido), presente de subjuntivo, etc., en base a la estructura verbal (Qal,
Jusivo, o Hifil), etc.).
Esta misma Vaifal se observa en las formas verbales de imperfecto de los versiculos 2 y 3 del capitulo
2 de Genesis que, debido a las claves ya indicadas de la v a v conversiva o consecutiva se ha creado una
nueva forma verbal que en vez del imperfecto escrito o de un imperfecto <<<independiente>>> que
tendria valor futuro (con idea inacabada), se ha transformado en un tiempo pasado perfecto con la idea
terminada y completa.
Las consideraciones que siguen demostraran de un modo convincente, ademas de lo ya indicado, que la
traduccion de los Testigos de Jehova es irrespetuosa al texto de la Palabra de Dios.
La teoria infundada con que los Testigos de Jehova bautizan a toda una normativa gramatical, la de la
v a v consecutiva o conversiva no ha sido considerada como <<< infundada>>> en algunos lugares que
seleccionamos pero que son numerosos si se consulta una Concordancia Caldeo-Hebraica.
Si se observa el v. 4 de la traduccion del Nuevo Mundo que anteriormente hemos consignado, vierte el
verbo de la primera frase por indefinido o tiempo pasado expresando una idea terminada:
<<<Despues de eso vio Dios que la luz era buena (...).>>>
Aqui los Testigos, aunque nos habian dicho que no iban a seguir lo que ellos denominan la teoria
<<<infundada>>> de la v a v consecutiva o conversiva deberia de traducirse en futuro, o al menos con la
[989]
<<<muletilla de compensacion>>> que los Testigos utilizan iniciada por <<<procedio>>>.
En ese caso deberia decir que <<<despues de eso vera Dios que la luz era buena (...)>>>, o
[990]
<<<procedio a ver que la luz era buena (...)>>>.
Observemos todavia mas. Si se releen los vv. 3, 5, 7 se comprueba lo improcedente de una traduccion
que pretende expresar una idea no terminada. La incompatibilidad entre el <<<procedio Dios a
decir...>>> que hubiera luz, con el <<<Entonces llego a haber luz>>> es manifiesta. Por cuanto el
<<<procedio>>> pretende retrasar el momento de la accion respecto a estar terminada, pero el versiculo
completo expresa una idea acabada <<<entonces>>> (en el mismo instante llego a haber luz>>>). Lo
mismo podria decirse de la idea expresada en los vv. 5 y 7 citados como ejemplo.
Cuando acudimos a los vv. 2 y 3 del cap. 2 de Genesis, motivo de esta discusion, el asunto todavia se
clarifica mas. Los Testigos de Jehova por su teoria verdaderamente infundada de los 7.000 anos como
duracion de cada dia de la creacion, se han visto obligados a hacer filigranas en la cuerda floja al
traducir el v. 2 en forma verbal con idea inacabada, como un imperfecto puro, independiente, sin tener en
cuenta la realidad de la existencia de la v a v conversiva o consecutiva. El v. 2 se inicia con la va v
conversiva, y los verbos por lo tanto tienen el valor de pasado e idea acabada. En el v. 3 la sorpresa es
mayuscula por cuanto el verbo hebreo que aparece en relacion al descanso de Dios es un preterito
perfecto (independiente) y que su traduccion no puede ser otra que la que supone un preterito perfecto o
indefinido. Los Testigos aqui han seguido siendo <<<coherentes>>> a su traduccion equivocada del
versiculo 2, y lo han hecho expresando respecto a ese descanso del septimo dia, una idea inacabada y
accion incompleta, como si todavia estuviese aconteciendo el reposo sabatico de Dios.
Esto no es simplemente ya un error intencionado en cuanto a rechazar una regla sintactica recogida en
un idioma, sino un autentico engano. Ahi aparece un preterito perfecto, y su unica traduccion es
<<<descanso>>>. Reflejandose una idea acontecida completamente ya en el pasado.
 Otras versiones y traducciones representativas
?Como entendieron los judios de la version Septuaginta esos pasajes?
Cuando consultamos la Septuaginta comprobamos que las formas verbales en cuestion han sido
transliteradas por verbos en aoristo 1, indicativo activo que equivale al preterito perfecto o indefinido
castellano expresando una idea completa y acabada: <<<y termino (sunetelesen ) Dios...>>>, <<<y reposo
[991]
(katepausen), en el dia septimo...>>>, <<<y bendijo (eulogesen,) Dios...>>>.
Esta misma version en Exodo 20:11, donde se recoge la causa por la que el dia del sabado ha de
mantenerse como dia de reposo y sagrado, alude a la creacion y emplea el verbo en su forma aoristo
(katepausen, reposo), la misma que se dedica en Genesis 2:2, 3.

Todo es una evidencia mas del significado que los judios daban a esos verbos y que coincide con el
valor y traduccion que se hace al texto hebreo y que nosotros hemos presentado.
?Que dice el texto de las Escrituras griegas del llamado Nuevo Testamento? Lo que deberia servir para
permitir una reflexion profunda a los Testigos responsables de la Traduccion Nuevo Mundo deberia ser
la traduccion transliterada que el autor de la epistola de los Hebreos (4:4) ha realizado del texto de
Genesis (2:3 cf. v. 2). Notese la importancia: <<<Porque en un cierto lugar tiene dicho asi, hablando del
dia septimo: Y reposo (k atepausen) Dios en el dia septimo de todas sus obras>>>. Reposo. No que
estuviera o hubiera estado reposando. Se trata de un hecho puntual acabado, completo, y ya realizado en
el momento en que finalizo el sexto dia y transcurrio el septimo. Si el septimo dia hubiera transcurrido o
estuviera transcurriendo todavia, no podria decir reposo como una accion ya realizada. Solo si se
considera al septimo dia como transcurrido y pasado se puede emplear el preterito perfecto o indefinido
castellano en la version hebrea en Genesis 2:3, o en la Septuaginta en todos los pasajes que se refiere a
la cuestion tratada, o en la epistola a los Hebreos 4:4 en alusion directa a Genesis 2:2, 3, y en todos los
lugares de la version hebrea sin excepcion (como evidencian la version Septuaginta y la epistola a los
Hebreos) si se tiene en cuenta la vav conversiva (en forma consecutiva Vaifal) que transforma el imperfecto
con valor futuro u otro, e inacabado en un preterito perfecto o indefinido castellano con valor pasado e
idea acabada.
[992]
?Como traduce el comentario judio sefardi este pasaje de Genesis 2:2? Teniendo en cuenta lo que
venimos diciendo: <<<y holgo en el dia seteno (...)>>>. <<<Y bendixo Dios a dia el seteno, (...)>>>.
El judio A. J. Heschel en su obra magnifica sobre el <<<Sabath>>> traduce del siguiente modo Ex.
20:8, 11 en alusion directa a Gn. 2:3:
<<<Recuerda el dia del Sabath para santificarlo... porque en seis dias hizo el Eterno los cielos y la
[993]
tierra... por tanto bendijo el Eterno el dia del Sabath y santificolo>>>.
Diferentes versiones biblicas y comentarios que integran la traduccion, todos y todos sin excepcion
traducen del unico modo posible por las numerosas razones ya expuestas. En preterito perfecto o
[994]
indefinido.
 Una idea ultimada y perfecta
Observese la estructura literaria de Genesis 1 desde el inicio de la seccion con el v. 1 hasta su
culminacion en el 2:1-3, todo tiende a lo perfecto y acabado. En 2:4 se nos muestra claramente el inicio
de otra seccion unida con la anterior, dejando entrever la finalizacion de todo lo precedente.
Tanto en la sorprendente simetria en torno al numero 7 y sus multiplos, como en el uso de este, del 7,
en la ordenacion del relato, como en la conclusion de la obra en el septimo dia mediante el
[995]
<<<descanso>>> de Dios, se senala el significado completo y absolutamente perfecto.
Las ideas de plenitud y perfeccion que se expresan en todo el contexto y mas aun en los propios
versiculos 2 y 3 del capitulo 2 facilitan la comprension de la funcion de la va v consecutiva o conversiva,
reconocida tanto por hebraistas judios como cristianos, e imposibilitan de modo claro y concluyente una
traduccion de las formas verbales con sentido futuro e inacabado o incompleto. Refiriendose a las
palabras utilizadas en Genesis 2:2, 3 por orden de frecuencia el investigador Bacchiocchi:
<<<(...) las primeras cuatro palabras, a saber: Dios, septimo dia, obra y hecho presentan la
maxima frecuencia, apareciendo cada una tres veces. ?Por que repite el autor esos cuatro terminos
tres veces? Evidentemente porque la triple repeticion se usa en la Biblia para expresar la importancia
de una declaracion. La bendicion sacerdotal se expresa en una triple repeticion, por ejemplo se
expresa para hacer hincapie en su plenitud (Nm. 6:23-26). En nuestro caso, el enfasis recae sobre
"Dios" y en lo que El hizo en el <<<septimo dia>>> en relacion con "su obra" de los seis dias
anteriores. ?Que se dice acerca de la obra de Dios, vista por El mismo desde el septimo dia? Tres
verbos son utilizados para indicar la valoracion que Dios hizo de su creacion: en el septimo dia todo
habia sido "hecho" (repetido tres veces), "creado" y "terminado". Otros tres verbos describen como
[996]
Dios celebro su magnifica realizacion: "descanso... bendijo... y santifico" el septimo dia.>>>
Esta valoracion de plenitud, de que todo esta acabado y completo se expresa tambien en el concepto de
que Dios descanso de toda su obra acabada.
Karl Barth comenta esta idea del siguiente modo:
<<<En Genesis 2:2 leemos que en el septimo dia Dios, el Creador, completo su obra "reposando".
Esto significa simplemente que dejo de seguir creando. Puso un limite a su creacion y a si mismo. Se
sintio satisfecho de ser el Creador de esta creacion en concreto, y se gozo, como Creador, en esta
obra concreta. No emprendio nuevas creaciones. No necesito mas creaciones. Pues habia encontrado
[997]
que todo lo que habia creado era "muy bueno". Gn. 1:31.>>>
<<<Cuando la creacion culmino con el hombre, habiendo encontrado su climax y significado en la
realidad del hombre, Dios descanso en el septimo dia de toda la obra que habia hecho. Fue entonces
cuando El pudo afirmar que todo era muy bueno, y que por consiguiente que nada necesitaba ser
[998]
completado o mejorado.>>>
De forma semejante se expresa Bonhoeffer: <<<En la Biblia "reposar" significa realmente algo mas
que "tomarse un descanso". Significa descansar despues de que el trabajo ha sido terminado; significa
[999]
plenitud, perfeccion y paz.>>>
Gerhard von Rad:
<<<Pero esta palabra, "reposo", no tiene corte especulativo; habla de una actitud de Dios respecto
del mundo. (...) el mundo no se halla ya en vias de creacion. Ni estaba ni esta inacabado, sino
ultimado por Dios.
[1000]
Mas aun: Dios ha "bendecido" este reposo, lo ha "santificado" (...).>>>
 Literatura y Creacion
El gran error de los Testigos de Jehova es no saber delimitar el genero literario de esta primera
seccion biblica (1:1-2:4a). Gerhard von Rad nos advierte de este modo:
<<<Hay algo que debera tener bien claro quien acometa la exegesis de Genesis 1 (...); todo ha sido
meditado y sopesado, y debemos recibirlo con precision (...). Cuanto hay se dice, pretende ser tenido por
valido y exacto, tal como ahi esta dicho. El lenguaje es extremadamente amitico; tampoco se dice nada
que haya de ser entendido simbolicamente y cuyo sentido profundo tengamos que empezar por
[1001]
descifrar.>>>
El hebraista Jackes Douckhan al hacer un analisis de los posibles generos literarios del relato de la
creacion descarta la posibilidad de que pueda encuadrarse dicho genero en el poetico ni en el
propiamente historico ni en el profetico, genero este ultimo al que se adscribirian los Testigos de Jehova
con su pretendida medida de 7.000 anos para cada dia de la creacion. El se explica de este modo:
<<<El relato de la Creacion no pertenece a ninguna de estas tres categorias literarias. No es ni una
poesia, ni un relato historico, ni una profecia -es una genealogia.
Tiene en efecto todos los caracteres, y esto sobresale claramente cuando se compara con la genealogia
[1002]
mas proxima, a saber: la de Genesis 5.>>>
[1003]
El que no sea un genero puramente historico no significa que los elementos historicos integrados
no sean reales:
<<<Se trata de una genealogia, (...) la Creacion no es concebida por el autor biblico ni como un
mito sobre el cual habria bordado algunos motivos poeticos, ni como una profecia a partir de la cual
seria posible prejuzgar el futuro, ni como un relato exacto que permitiera comprender tal como se ha
desarrollado la operacion -sino como una realidad que se vierte en la historia humana, incrustandose
para hacer cuerpo con ella. La Creacion rinde cuenta al hombre de la intervencion de Dios (...). Dios
habla y las cosas que forman nuestra realidad, son. Todo lo que palpa y verifica nuestra experiencia
humana no ha sido producido al azar, sino que ha surgido de una incursion "verbal" de Dios. Y este
acto es concreto, no es ni una idea, ni una vision, ni un sueno, es una realidad viviente de la misma
naturaleza que la que nos presentan las genealogias. El genero literario tiene por objeto preparar al
lector a recibir el mensaje como una realidad viviente (...).
La mision de la genealogia no es tanto "informar" de una manera precisa y rigurosa, sino de atraer
[1004]
nuestra atencion sobre la realidad de su historia.>>>
Este metodo, el de la <<<genealogia>>>, de transmitir Dios el hecho real de la Creacion con sus
contenidos reales evita que conozcamos no solo el como ha venido a ser (se trata de un hecho irrepetible
y sin posibilidad de buscar su <<<rastro>>>), sino ademas impide actuar a la intuicion y a la conjetura.
La sabiduria humana tiene unos limites prefijados con las realidades que la genealogia nos bosqueja. No
hay lugar ni para los mitos ni para una posible interpretacion simbolica ni profetica.
Dios mediante esta genealogia hace incompatible su mensaje verbal sobre la creacion con cualquier
idea que altere minimamente cualquier contenido real ahi expresado.
Esta objetividad plasmada de una manera tan precisa por aquel <<<unico>>> testigo rechaza que se
pueda entender que la realidad de los dias creativos puedan valorarse en una escala distinta a la de las
24 horas.
 Los dias de la creacion
Hay evidencias decisivas para pensar que los dias de la creacion, tal como se relatan en el Genesis,
son dias literales de 24 horas. F. Michaeli dice: <<<Dar a la palabra "dia" un significado
pseudocientifico correspondiente a un periodo o a una era geologica, es atribuirle un sentido moderno
[1005]
que ciertamente no tiene en el lenguaje biblico.>>> J. Chaine se expresa de parecida forma:
<<<Los seis dias, pese a sus noches y sus mananas, se convirtieron en seis periodos. Eso fue un
[1006]
grave error.>>>
Dos citas mas de dos especialistas. Una de Karl Barth:
<<<?Que quiere decir el termino "dia"? Lo mismo que lo que se describe con las palabras: "Hubo
una tarde, hubo una manana". En cualquier caso se trata de una grandeza limitada y definida por la
tarde y la manana..., uno no deberia apartarse de este significado tan simple. (...) Dios ha creado todo
simplemente para darnoslo, el dia que es el nuestro, un dia ordinario que no dura 1.000 anos, sino
[1007]
venticuatro horas.>>>
Otra la Gerhard von Rad:
<<<Al insertar los acontecimientos creativos a lo largo de una serie de siete dias, se realiza la
separacion definitiva de cualquier forma de pensamiento mitico. Tratase del relato de un
acontecimiento ocurrido una sola vez, y cuyos resultados son definitivamente irreversibles. Los siete
dias deben ser considerados indiscutiblemente como si fuesen dias de verdad, y entendidos como un
[1008]
lapso irrepetible dentro de lo temporaneo.>>>
Diferentes autoridades estan de acuerdo en admitir que la expresion biblica hebrea <<<tarde y
[1009]
manana>>>, significa dia de 24 horas. Diccionarios hebreos nos indican que el termino hebreo
[1010]
<<<yom>>>, por el que se ha traducido <<<dia>>>, no puede ser mas que un periodo de 24 horas.
Se asegura que en todos los lugares donde las Escrituras utilizan la palabra hebrea <<<yom>>> (dia)
acompanada de un adjetivo numeral especifico (como es en el caso de los dias de la creacion) tiene un
[1011]
valor literal de 24 horas.
Segun los autores citados, no hay ni un solo ejemplo de las 1.181 veces en que esta palabra es
traducida por <<<dia>>>, que no tenga un valor literal de 24 horas cuando es acompanada de un numeral.
Lo que quiere decir que no es necesario, en ultima instancia, que aparezca la expresion <<<tarde-
manana>>> para el septimo dia, puesto que por si solo el <<<yom>>> del 7o precedido por un numeral
significa dia de 24 horas.
Concluyendo este apartado podemos manifestar que los pasajes de Genesis 2:2, 3, junto con los
anteriores que se encuentran en la misma secuencia, han sido mal traducidos por los Testigos de Jehova
llevados por su prejuicio doctrinal. Tanto las reglas idiomaticas como el esquema de perfeccion y
finalizacion, junto con el genero literario de la genealogia y el aporte de los terminos <<<tarde-
manana>>> y <<<dia>>>, predican una obra acabada que se encuentra ya en el pasado e inhabilita a
cualquiera a otorgar un espacio temporal de 7.000 anos a cada dia de la Creacion de Dios.
 La generacion de 1914 y 1975
Los Testigos de Jehova en su intento de aportar argumentos para favorecer su predicacion sobre el fin
[1012]
del mundo, tal como ya indicamos en la parte descriptiva, interpretan la <<<generacion>>> de la
que habla Jesucristo en el sermon escatologico (Mr. 13:30 cf. Mt. 24:34; Lc. 21:32), como aquella que
teniendo suficiente raciocinio en 1914, discernio las verdades de la venida invisible del retorno de
Cristo y del Reino de Dios. Segun este pensar debera quedar vivo alguien de esa generacion de
<<<creyentes>>> Testigos de Jehova, que <<<existio>>> en 1914, para cuando se de el Armagedon y lo
que ellos entienden por Milenio biblico.
1975 era la fecha que les ofrecia su presuncion en cuanto a poder construir una cronologia con ciertos
datos biblicos que no tienen ese proposito. Independientemente de los errores que implico su fabricacion
la venida del Armagedon y dicho Milenio apremian para la organizacion de los Testigos. ?Por que?
Porque otra de sus afirmaciones, <<<la de que alguien de la generacion de Testigos de 1914, con
suficiente discernimiento, vivira hasta el mismo Armagedon>>>, acontecimiento ultimo que da por
finalizado el mundo, se esta haciendo imposible de cumplir si el tiempo se alarga.
La realidad es que en un numero tan reducido de Testigos de Jehova de aquella epoca se hace cada vez
mas dificil encontrar a alguno vivo en ocasion de la implantacion definitiva del Reino de Dios que hace
desaparecer a los reinos de este mundo.
Desde el ano 1914 hasta 1993 suponen ya 79 anos, mas esa edad de discernimiento, y que ademas fuera
Testigo de Jehova, seria preciso anadir aproximadamente 10 anos, con lo que nos iriamos a 89 anos.
Por otra parte seria de desear conocer cuantos quedan todavia ahora de esos que eran Testigos con
[1013]
<<<discernimiento>>>.
Si 1975 es ademas del fruto de una concepcion erronea, el resultado de una prisa inusitada por cuanto
los dirigentes comprenden y saben que el cupo de los existentes de la generacion de 1914 se esta
agotando, seria una clave para entender que hay algo que esta presionando a la Direccion de la
Asociacion Religiosa de Testigos Cristianos de Jehova.
?Hasta cuando resistiran la embestida del tiempo y la acumulacion de fracasos teologicos y
cronologicos productos de la fantasia, y de una manufacturacion humana en la que estan ausentes los
[1014]
escrupulos espirituales como el de la fidelidad y respeto a la Palabra de Dios?
Con la palabra <<<generacion>>>, Jesucristo no estaba invitando a que se hicieran calculos con los
que mantener en una tension angustiosa a los creyentes. La angustia no viene de esa parte, sino del mundo.
La sensacion de acertijo con que esta rodeada la opinion inadecuada de los Testigos, crea una aureola de
inquietud que influye negativamente tanto en los propios dirigentes que se ven influidos por la premura
como en los miembros que reciben una informacion motivada por cimientos endebles e inexactos. El
sentido de la palabra hebrea (dor) o aramea (dar) que orienta a la palabra griega (genea) es muy diverso de
acuerdo al Antiguo y al Nuevo Testamento. Puede designar a una <<<generacion>>> de
[1015]
aproximadamente 40 anos (Dt. 2:14), o abarcar a varias generaciones (Sal. 78:8).
O incluso a todos los hombres de todos los tiempos (Pr. 30:11-14).
En el Nuevo Testamento tiene dos sentidos: el temporal y el de linaje o el conjunto de una cierta clase
[1016]
de personas.
En Marcos 8:12 la <<<generacion>>> parece estar haciendo referencia a todos los hombres en general
que se caracterizaban por su incredulidad.
La idea de raza esta senalada en Salmo 78:15 (cf. Mr. 9:19).
Esto por si solo es suficiente para darnos cuenta de la complejidad del significado, sin que se pueda
llegar a una conclusion tan gratuita como la que expresan los Testigos de Jehova.
En Mateo 24:34 (y paralelos) el termino <<<generacion>>>, cuyo valor temporal es secundario, lo que
se destaca es la calidad.
Si nos referimos al vocablo <<<generacion>>> en relacion a la destruccion de Jerusalen, lo que se
subraya es el <<<tipo>>> de gente:
No pasara esta clase de <<<gente>>> sin que todo esto acontezca (los judios como pueblo [genea] iban
a existir, iban a ser testigos de que todo esto ocurriria).
Pero esto no agota toda la amplitud del contexto. La palabra en cuestion al fin de los tiempos vendria a
significar que la generacion que ha visto cumplirse todas las senales no pasara. Esa generacion puede
ampliarse a una categoria de personas que se caracterizan precisamente por la predicacion de las propias
senales del fin. Ese tipo de gente que anuncia el inicio y desencadenamiento de las marcas previas al fin
constituyen una determinada <<<generacion>>> de creyentes que en lo que les hace ser como tal no
pasara. Como vemos el aspecto temporal no sobresale en lo que se refiere a la generacion; y ni mucho
menos ni explicita ni implicitamente podemos sobreentender un periodo especifico marcado por unos
limites prefijados.
CapituloV I I
El valor escatologico del nombre de Dios
Es en el ultimo tiempo, en el escatologico, que se deberia recuperar el verdadero <<<nombre>>> de
Dios, a decir de los Testigos. Ese recobrar el <<<nombre>>> no lo es por su significado intrinseco, sino
por un simple y aparente rescate de la materialidad de una <<<grafia>>> que supone ser autentica.
La escatologia de los Testigos recibiria su aprobacion mediante una especie de confirmacion divina
que se evidenciaba con el descubrimiento del <<<nombre>>> de Dios por parte del <<<Siervo Fiel y
Discreto>>>. De este modo su escatologia tendria validez por cuanto son los unicos que predican el
verdadero nombre de Dios, convirtiendose en el Pueblo de Dios escatologico.
Su escatologia ya hemos visto que es erronea; su concepcion sobre el nombre divino tambien lo es.
 El nombre divino y la historia de los Testigos de Jehova
Segun los Testigos era preciso que se estuviera actuando como un mayordomo fiel dando el alimento
[1017]
espiritual adecuado y a su debido tiempo.
<<<?A quienes encontro Cristo haciendo eso cuando regreso con poder
[1018]
real en 1914 (...)?>>>
<<<Por lo tanto, al llegar el Amo Jesucristo para inspeccionar a sus esclavos en 1918, ?a quienes hallo
dando a su servidumbre su medida de viveres al debido tiempo? Pues bien, ?quienes, para ese
tiempo,habian dado a los buscadores sinceros de la verdad el entendimientocorrecto del (...) nombre
[1019]
divino (...)?>>>
[1020]
<<<(...) ?Cree usted que las iglesias de la cristiandad hacian eso? Deninguna manera (...).>>>
[1021]
<<<(...) se hizo claro quien estaba suministrando viveres espirituales (...) aun antes de 1914.>>>
<<<Los hechos muestran que estos fueron el grupo de cristianos ungidos asociados con los
publicadores de la revista Zion's Watch Tower and Herald of Christ's Presence, que ahora lleva en espanol el titulo
[1022]
de La Atalaya.>>>
La inspeccion de Jesucristo en 1918 supuso encontrar a ese grupo que cumplia esos requisitos desde
[1023]
que en 1879 Russell fundara y publicara La Atalaya. Entre las verdades que lo identificaba era el haber
entendido <<<para ese tiempo>>> lo relativo al verdadero <<<nombre divino>>>.
Los Testigos de Jehova pretenden inculcar que la trascendencia del verdadero nombre de Dios reside
en el hecho de aplicar a Dios el termino <<<Jehova>>>. Esa importancia se ha manifestado en el nombre
de la propia denominacion y en la presuncion de que el uso intencional de esa grafia es lo que hace que
se santifique el nombre de Dios.
Cuando uno investiga este asunto en las publicaciones de la propia Watchtower se comprueba que lo
que ellos infieren como el entendimiento correcto sobre el nombre de Dios ni se conocia en 1879 ni en
1914, ni en 1918, sino tan solo a partir de 1931.
No hay ninguna declaracion de Russell en el sentido de valorar el nombre de Dios con la orientacion
exclusivista y restringida que le imprimen hoy los Testigos de Jehova. No hay ningun planteamiento de
ese tipo. Al contrario, por una cita de 1883 Russell se expresaba de este modo:
<<<Nosotros siempre hemos rechazado que se nos llame por cualquier otro nombre, como no sea
por el nombre de nuestra principal Cabeza -cristianos-, reivindicando continuamente que no puede
haber divisionalguna entre aquellos que continuamente son guiados por su Espiritu y por el ejemplo
[1024]
declarado a traves de su Palabra.>>> De la cita se desprende cual era la verdadera dimension
de la categoria que Russell podia dar a esa grafia <<<Jehova>>> si se compara con la magnitud a
la que han llegado los Testigos actuales. El uso de esa grafia por Russell es puramente coyuntural, al
igual que el que hacian las diferentes denominaciones protestantes desde el siglo XVI, fruto de haberse
transliterado asi en las distintas traducciones.
Con Rutherford sucede lo mismo hasta 1931.Observense las paradojas.En la dedicatoria que se hace en
el libro Creacion (ano 1927), se dice (con el subrayado incluido):
<<<Como Testimonio al Nombre de Dios, el Senor, El Dador de todo don bueno y perfecto Se
[1025]
Dedica Este Libro>>>.
 Del mismo modo en el libro Liberacion (ano 1929):
<<<Este libro esta dedicadoCOMO TESTIMONIO AL NOMBRE DEL Todo Poderoso Dios Creador
[1026]
del Cielo y de la Tierra>>>.
En su obra mas representativa, El Arpa de Dios (ano 1921), en la que recoge lo mas significativo
desde el punto de vista de lo doctrinal, no contiene ningun capitulo sobre el nombre <<<Jehova>>>, ni
[1027]
nada que muestre su importancia para la verdad.
En el libro de Reconciliacion (ano 1927), se dedican tres paginas al nombre de Dios y comenta:
<<<El se revela a sus criaturas por medio de nombres diferentes, y cada uno de esos nombres tiene
[1028]
un significado profundo.>>>
Todavia en 1931, en la publicacion sobre el Apocalipsis de Rutherford titulado Lu z, se emite esta
opinion:
<<<Continuamente cantan alabanzas al nombre del Rey Eterno, diciendo: "Santo, Santo, Santo es
el Senor Dios, el Todopoderoso, el cual era, y el cual es, y el cual ha de ser." Anuncian los cuatro
[1029]
nombres del gran Creador.>>>
No seria hasta bastante entrado 1931 que Rutherford no recibiria esa <<<luz>>> necesaria para
discernir el conocimiento suficiente sobre el nombre de Dios. Esto esta reconocido por la propia
Direccion actual de los Testigos.Una cita de 1943 expresaba:
<<<... que el nombre de Jehova se ha perdido de vista y aun el mismo nombre ha sido abandonado.
Solo en anos recientes Dios ha hecho que su nombre sea traido otra vez a la luz haciendo conocer su
significado a sus fieles siervos, porque es el debido tiempo. (...) que nadie ignore ahora su
[1030]
nombre>>>.
No seria hasta 1931, tal como se recoge en la nota anterior y en la que exponemos a continuacion, que
[1031]
Rutherford no recibiria esa iluminacion especial sobre el nombre de Dios.
Una vez mas la confusion es la nota caracteristica. Si para identificar a lo que ellos designan como
Pueblo de Dios verdadero es necesario, entre otras cosas, que ese hipotetico Pueblo de Dios tuviera un
entendimiento correcto del <<<nombre de Dios>>>, y esto (que ellos mismos se exigen) no se cumplio
hasta la decada de 1930, al menos hasta ese momento no pueden aplicarse el ser la religion verdadera.
Y si asi fuera, ?donde estarian sus raices como el pretendido Pueblo suscitado por Dios? ?Ya no harian
falta Russell y la fundacion de la Watchtower?
Tampoco serviria Rutherford hasta la fecha que noto que Dios queria que se usase el nombre de Jehova
para distinguir a su Pueblo.
?Por que se continuan considerando tanto a Russell como a Rutherford como representantes de un
Cuerpo Gobernante que esta siendo dirigido por Dios si estos no santificaron el Nombre de Dios de
acuerdo a los requerimientos de la Direccion actual?
 Santificar el nombre de Dios
Los Testigos de Jehova creen que la santificacion del nombre de Dios pasa por la persistencia de la
grafia <<<Jehova>>>, conforme a la luz recibida en 1931, ano en el que adoptaron un nuevo nombre
denominacional: Testigos de Jehova.
[1032]
En un estudio monografico admiten <<<que ya no se conoce la pronunciacion original del nombre
de Dios. Y eso en realidad no es importante (...). Lo importante es usar el nombre de Dios segun su
pronunciacion convencional en nuestro propio idioma>>>.
La Direccion de los Testigos parece no quererse dar cuenta que el problema, tal como ellos lo han
suscitado al arrogarse el nombre de <<<Jehova>>>, no se soluciona pronunciandolo de acuerdo a la
manera convencional en nuestro idioma. Primero, porque ese modo convencional puede estar
equivocado, y entonces lo correcto seria abandonar esa forma espuria. En segundo lugar, porque la
manera convencional depende del traductor y del destinatario. El traductor catolico dira Yahveh; otros,
Senor e incluso el Eterno. La manera convencional para los judios que tradujeron la Biblia al griego fue
<<<Kyrios>>> o Senor, y los que redactaron el Nuevo Testamento usaron el nombre convencional de
aquel entonces, que era Theos o Jupiter o Dios. Y en tercer lugar, porque el reconocimiento que los
Testigos hacen en relacion a la imposibilidad de saber la pronunciacion del nombre de Dios no ha
supuesto ninguna reflexion sobre las implicaciones que esto representa. Nada han variado. El asunto no
esta en la mera pronunciacion, sino en la grafia que permite la pronunciacion. Si la pronunciacion era
desconocida, y por lo tanto la actual esta equivocada es porque la grafia tambien esta equivocada, y
entonces ?como es posible que Dios pueda <<<revelar>>> el uso de un nombre equivocado?
No se trata simplemente de una pronunciacion desconocida sino deun error, fruto de la ignorancia, y
luego del consentimiento intencionado de dicha ignorancia.
Vamos a demostrar con los parrafos que siguen no solo el error manifiesto, y por lo tanto falso, del
nombre de <<<Jehova>>>, sino ademas el exponer el valor del verdadero nombre de Dios.
Cuando estudiamos a los Testigos, nos llama la atencion, no estrictamente, el uso del vocablo
<<<Jehova>>> aplicado a Dios, sino, sobre todo, el interes por hacer prevalecer la forma
[1033]
<<<Jehova>>> como la unica valida.
Al escribir estas lineas queremos dejar claro que lo que vamos a discutir aqui no es el que no tenga
importancia el nombre de Dios, sino varios aspectos que enumeramos a continuacion.
Primero, cual es nombre autentico de Dios. Segundo, el valor y significado del nombre de Dios; en que
consiste realmente, su importancia. Y tercero, como nos aplicamos el nombre de Dios; como podemos
formar parte de ese Pueblo que corresponde a su nombre.
En principio, digamos que la expresion <<<Jehova>>> no significa nada. En ningun lugar de la Biblia
se dice que Dios se llamara <<<Jehova>>>. ?Como es posible que los Testigos de Jehova hayan podido
cometer el error de aplicarse un nombre que no se corresponde con la realidad? Quizas usted, al utilizar
una version protestante o la de los propios Testigos, notara que en el Antiguo Testamento aparece
continuamente la palabra <<<Jehova>>>, refiriendose a Dios. Sin embargo, no se trata de que sea un
[1034]
error de la Biblia, sino mas bien el mantener una equivocacion de traduccion o de transliteracion.
Las letras que se emplean en hebreo para representar el nombre de Dios, consisten en cuatro
consonantes pertenecientes en su conjunto a una forma verbal del verbo ser. Estas cuatro consonantes son,
una veztransliteradas al castellano <<<YHWH>>>, lo que se denomina tetragramaton divino. Respecto a
[1035]
su pronunciacion nadie lo sabe con certeza. Lo que si sabemos con seguridad es que no es Jehova.
 ?Por que? Porque la pronunciacion <<<Jehova>>> data del siglo X I I I , y fue adoptada en escritura por
[1036]
los cristianos alrededor del siglo X V, por una equivocada interpretacion y utilizacion.
Tal como hemos expuesto en nota aparte, unos siglos despues de Cristo, ciertos judios llamados
masoretas que se dedicaban a fijar el texto biblico, anadieron sobre las consonantes <<<YHWH>>> las
[1037]
vocales de la palabra <<<Adonay>>> (Senor). Lo que pretendian dichos masoretas era que la
palabra en cuestion (YHWH) que no se pronunciaba, pudiera leerse Adonay (no Jehova). Los primeros
traductores cristianos ignoraban este hecho y simplemente transliteraron la palabra Yehowah, de lo que
obtenemos Jehova, aprovechando las vocales que los masoretas habian puesto sobre las consonantes.
Logicamente los judios conocedores del hecho nunca se sirvieron de la palabra <<<Jehova>>>, sino mas
[1038]
bien de <<<Adonay>>>. De ahi que la palabra <<<Jehova>>> no la ofrezca el texto biblico, sino
una equivocada utilizacion de unos traductores cristianos del siglo X VI . No se trata simplemente de una
incorrecta pronunciacion, sino de una transcripcion errada. De una transliteracion por escrito incorrecta.
Los Testigos de Jehova se han aplicado un nombre <<<de Jehova>>> no biblico. !Que paradoja!
Acostumbrados como estan en acusar a los demas cristianos de emplear expresiones segun ellos no
biblicas, resulta que el propio nombre que les identifica no es biblico, sino producto del error. ?Como
podia Dios, segun este pensar, comunicarles en 1931 que debian adoptar este nombre <<<de Jehova>>>
si no existio en ninguna parte hasta mucho despues del siglo X I I I , y cuando aparecio, lo fue como
consecuencia de una invencion basada en la ignorancia?
Una de dos: o hacemos a Dios el autor de un nombre inexistente, o reconocemos que nos hemos
equivocado y cambiamos de nombre.
Pero, ?a que nombre? Los Testigos de Jehova consideran que una nota caracteristica del autentico
[1039]
Pueblo de Dios es que dicho Pueblo lleva su nombre.
Por cuanto pretenden los Testigos de Jehova ser el Pueblo de Dios por incluir en su denominacion la
grafia <<<Jehova>>>, el nombre de Dios segun ellos, este hecho precisamente les priva de ser el
verdadero Pueblo de Dios, puesto que la designacion <<<de Jehova>>> ni es biblica, ni correcta, ni dice
nada del verdadero nombre de Dios.
El pueblo de Israel, que durante cientos de anos es considerado por YHWH como el Pueblo de Dios,
no necesito ni se le revelo que tuviera que llamarse <<<de Jehova>>>. Aun cuando Isaias aplica a los
judios fieles de Israel el <<<vosotros sois mis testigos>>> (Is. 43:10), notamos que no se ven obligados
a adoptar una grafia que les identifique como pueblo de Dios. Lo que demuestra que en la identificacion
del pueblo de Dios, no se exige ninguna palabra que exprese literalmente unas letras que aparentemente
nombran a Dios como cuando se <<<nombra>>> a una persona. La Direccion de los Testigos se ve
atosigada a mantener a ultranza el rasgo <<<Jehova>>>, por cuanto es una innovacion del Siervo Fiel y
Discreto a instancias, a juicio de ellos, de una iluminacion de Dios. La revelacion biblica es contraria a
la revelacion de <<<ese Dios>>> que, de acuerdo a este parecer, dice que les revelo el nombre
<<<Jehova>>>.
No siempre en la Biblia se aplican las letras <<<YHWH>>> a Dios. Con independencia de ciertos
[1040]
titulos que se adoptan para Dios.
?Que valor tiene la palabra <<<nombre>>> en la Biblia, y en especial aplicado a Dios?
Para conocer el significado del nombre de Dios y su valor para la vida del creyente, debemos
comprender primero que la palabra <<<nombre>>> tal como es empleada en hebreo, <<<equivale a
menudo a la natu-
 [1041]
raleza, reputacion, caracter (...)>>>.
Cuando la Biblia habla del nombre de Dios, no se esta refiriendo a un <<<apellido>>> que se nombre,
sino a un significado que ha de versereflejado en una actitud.
Conocer el nombre de Dios (Ex. 33:12) es conocer su poder y misericordia. Es reconocer su actuacion
como Creador y Redentor. Es saber que El es siendo, su Eternidad. El nombre habla de la manera de ser
y de pensar de Dios.
De ahi que bendecir el nombre de YHWH (Sal. 96:2), o alabar (Sal. 99:3) e invocar su nombre (Sal.
105:1), o anunciarlo (Ex. 9:16) se logra conociendo, aceptando y proclamando su poder. Cuando
Jeremias expresa las palabras del Todopoderoso, nos dice que se sabra que el nombre de Dios es
YHWH no porque se conozca su pronunciacion exacta ni aproximada ni por alguna transcripcion
determinada, sino porque tendran constancia de la mano y el poder de Dios (Jer. 16:21) y eso les hara
[1042]
saber el nombre de Dios.
Si tenemos en cuenta Exodo 7:17 encontramos la misma idea.Conocer a YHWH es conocer su poder.
El cumplimiento de los mandamientos divinos para Israel (Ex. 29:38 y ss.) supondra el conocer a
YHWH. El propio YHWH va a proclamar su nombre (Ex. 33:19) y su nombre lo proclama en las
actuaciones maravillosas de un Dios misericordioso y Todopoderoso. Ese es el nombre.Cuando aparece
Dios a Moises en ocasion de la mision a la que era enviado, este le pregunta que cual es su nombre, y
Dios le responde: <<<Este es mi nombre: YHWH.>>>
Primero, Dios no responde <<<Jehova>>>, como los Testigos querrian, sino unas enigmaticas
consonantes que son no solo impronunciables sino, sobre todo, indescriptibles.
Corresponden a una forma del verbo ser. Dicha forma verbal tiene en hebreo, tanto valor de futuro
[1043]
como de presente. Pero esas consonantes indescifrables lo son porque Dios lo ha querido, ya que si
la importancia radicara en su expresion, la providencia divina lo hubieraconservado.
Ahora bien, si que tenemos el significado por medio de lo que representan esas letras (YHWH) cuando
reunimos el sentido del verbo ser (YHWH) aplicado como nombre a Dios en todos sus contextos.
Esos contextos son la obra de la salvacion de Dios que va a implicar misericordia, presencia, poder de
Dios. <<<Yo soy>>> (YHWH), es la afirmacion absoluta frente a la nada. Lo que no es Dios es nada,
porque no tiene poder, no tiene existencia propia. La frase <<<yo soy el que sere>>> quiere afirmar:
[1044]
<<<Yo estoy ahi, con vosotros, de la manera que vosotros vereis>>>. Cuando veais manifestarse mi
poder, entonces sabreis que <<<Yo Soy>>> (YHWH). Ese poder que se hace presente nos lo ratifica
Isaias 52:6: <<<Por tanto, mi pueblo conocera mi nombre por esta causa en aquel dia; porque yo mismo
que hablo, he aqui estare presente.>>>
La presencia de Dios va a hacerse notar, y eso dara y da a conocer el nombre de Dios. Y esto no
precisa esperar al ano 1931.
Dios ha manifestado en el pasado, en esa liberacion del pueblo de Israel de Egipto, que EL es
(YHWH), y logicamente, seguira manifestandose a lo largo de toda la historia de la salvacion que EL ES
(YHWH). Y de ese modo se conoce su nombre. Aun cuando no se sepa pronunciar ni escribir, por
cuanto no se trata de eso, sino de conocer (que implica intimidad, amistad, amor, union, identificacion),
de experimentar su presencia.
De nada sirve el intentar demostrar que originalmente la Septuaginta llevara el tetragramaton hebreo, y
que los escritores del Nuevo Testamento usaran el tetragramaton y que, posteriormente, alguien se
 [1045]
dedicara a desalojar del texto dicho tetragramaton. No vamos a entrar en esa discusion, por cuanto
todo lo que se diga a falta de pruebas autenticas es terreno resbaladizo y especulativo.
Nosotros no tendriamos inconveniente en restablecer una de las palabras con que se le llama a Dios
dentro del texto de la Septuaginta y del Nuevo Testamento. Si lo hacemos deberemos hacerlo con todas
sus consecuencias, incluso cuando la Palabra nos invita, como veremos mas adelante, a relacionar dicho
tetragramaton con Jesucristo. A quien acomodemos dicho apelativo de Dios no podra nunca denominarse
ni escribirse JEHOVA.
Nadie sabe ni puede pronunciar el tetragramaton. La articulacion y escritura <<<Jehova>>> es falsa,
como tiene que serlo esa especie de <<<revelacion>>> que dijeron tener los Testigos, alla por el ano
1931, respecto a que Dios ilumino al <<<Siervo Fiel y Discreto>>> en cuanto al <<<nombre>>> Jehova.
Jesus nos dice en Juan 17:6, 26, que ha manifestado el nombre a los hombres y que nos ha dado a
conocer su nombre, el de Dios. En ninguna parte de los escritos evangelicos encontramos el uso por
parte de Jesus, de una palabra, o de un anagrama escrito, o una <<< voz emitida>>>que nos conserve
mediante un conjunto de consonantes y vocales dichonombre. Entonces, ?de que modo Jesus nos ha dado
conocer el nombre de Dios?
El sentido del nombre tal como esta impregnado en hebreo, equivale a expresar la naturaleza y el
caracter. Cuando en Exodo 3:14 se indica que el <<<nombre de Dios es celoso>>>, se esta manifestando
esa idea. Y cuando Jesus esta diciendo que ha revelado y ha dado a conocer su nombre, esta queriendo
decir a tenor de todo el Nuevo Testamento que la actitud de El con su forma de ser, de hablar, de pensar
y de obrar exhibe el caracter y la naturaleza de Dios y, por lo tanto, esta desplegando y dando a entender
el nombre de Dios. Mostrar publica y notoriamente el nombre de Dios no consiste en lograr una
combinacion de <<<letras>>> que se hacen audibles o legibles, sino en dar a conocer unos atributos, una
conducta, un poder, una presencia. De ahi que Jesus no de ni la mas minima importancia a ninguna grafia
o pronunciacion determinada con que se pueda representar lo que llamamos <<<nombre>>> divino y nos
ensene a dirigirnos a Dios con la grafia de PADRE, que reune y resume esa relacion de amor, amistad,
confianza y seguridad.Y que no se diga que Jesus, cuando se dirigia al Padre tenia necesariamente que
[1046]
incluir <<<Jehova>>>. En principio, porque el texto no lo indica; en segundo lugar, porque la
palabra <<<Jehova>>> es inexistente; y en tercer lugar, por cuanto el unico ejemplo que se nos transmite
en el Nuevo Testamento en el que Jesus se dirige a Dios en oracion, que no sea utilizando la grafia
<<<Padre>>>, es un ejemplo que nos muestra todo lo contrario a lo que los Testigos de Jehova
pretenden. Estando en agonia el oro en arameo, y el evangelista nos lo transmite de ese modo sin que
aparezca ningun tetragramaton, ni la forma aramea del tetragramaton hebreo: <<<Eli, Eli, lama
sabactani>>>, que quiere decir: <<<Dios mio, Dios mio, ?por que me desamparaste?>>> (Mt. 27:46).
Es muy importante el <<<nombre>>> de Dios, y no solamente debemos conocerlo sino, ademas, darlo
a conocer como Jesus nos pidio. Dependera de como sea nuestra vivencia espiritual y nuestro testimonio
personal que expondra si conocemos o no el nombre de Dios.
En elPadrenuestro esta la peticion de que sea santificado el nombre de Dios. Para santificar el nombre de
Dios no basta simplemente vivir en armonia con lo que ese nombre significa. Esta explicacion dejaria
inacabada la profunda significacion de dicha peticion delPadrenuestro. La clave para entender la peticion
de santificar el nombre de Dios, nos la da el capitulo 36 de Ezequiel:
<<<Por tanto di a la casa de Israel: Asi ha dicho Yahweh el Senor: No lo hago por vosotros, oh casa
de Israel, sino por causa de mi santo nombre, el cual profanasteis vosotros entre las naciones adonde
habeis llegado. Y santificare mi grande nombre, profanado entre las naciones, el cual profanasteis
vosotros en medio de ellas; y sabran las naciones que yo soy Yahwe, dice el Senor, cuando sea
santificado en vosotros delante de sus ojos.
Y yo os tomare de las naciones, y os recogere de todas las tierras, y os traere a vuestro pais>>> (Ez.
36:22-24 Cf. Ez. 20:41-44).
?Que nos muestra todo esto? En principio, que el sujeto de la santificacion del nombre divino es Dios
[1047]
mismo y no el Pueblo de Dios o el componente del Pueblo de Dios. La dispersion del pueblo judio
[1048]
supone la profanacion del nombre de Dios.
La manifestacion del poder de Dios reuniendo y restaurando al Pueblo de Dios, santifica el nombre de
[1049]
Dios. Cuando Dios muestre su santidad en el Pueblo es entonces cuando se santifica el nombre de
Dios. Dios santifica su nombre reuniendo, renovando y santificando asu Iglesia en los ultimos dias.
<<<Santificado sea tu nombre>>>, significa mas bien: Junta y establece a tu pueblo que se encuentra
disperso por
[1050] [1051]
el pecado. Haz que nuevamente sea considerado el Pueblo de Dios. Cuando Jesus elevo por
[1052]
primera vez su peticion, el pueblo estaba diseminado deshonrando por ello el santo nombre de Dios.
Y supeticion viene a decir: Actua Senor Dios Omnipotente, no permitas que se siga pensando que tu
poder falla y que el pecado triunfa, congrega y santifica a los hombres que escuchan la llamada de
agruparse y restaurarse como pueblo para que de este modo sea santificado tu nombre.
Nosotros santificamos el nombre de Dios cuando colaboramos en no rechazar la accion divina en
nuestra vida, y en nuestra integracion como piedras vivas del edificio que es la Iglesia del Dios viviente.
 La restauracion del nombre de Dios
En otra cuestion que los Testigos hacen gran enfasis en relacion al nombre de Dios es su pretendida
[1053]
mision a restaurar el nombre de Dios.
La restitucion del nombre divino se consigue no ocultandolo. Y se oculta cuando queriendo aportar
traducciones hebreas del Nuevo Testamento donde aparece el tetragramaton divino aplicado en lugar de
Kyrios (el Senor) se intenta mostrar que dicha aplicacion solo se realiza cuando se refiere al Padre y no
cuando se refiere a Jesucristo. Otra manera de ocultarlo es cuando acumulando datos que nos ofrece el
Antiguo Testamento comparados con los que presentan los escritores del Nuevo no se reconoce la
identificacion que estos ultimos realizan entre <<<YHWH>>> del Antiguo Testamento con el Jesucristo
del Nuevo.Los Testigos de Jehova muestran diferentes versiones <<<J>>> que diferentes autores han
[1054]
traducido al hebreo el Nuevo Testamento.
Segun los Testigos de Jehova el tetragramaton divino apareceria en 307 casos entre las 19 versiones
[1055]
que cita en su Interlinear Translation.
Al consultarse dichas versiones <<<J>>>, se comprueba que dicha Traduccion interlineal publicada
por los Testigos ha omitido mas de 50 veces el tetragramaton divino al que hace referencia las versiones
[1056]
<<<J>>>.
Aun cuando en la edicion de 1985 la Watchtower ya no indica estedato de los 307 casos, no presenta
tampoco la aparicion del tetragramaton divino en la version hebrea conocida por los Testigos como <<<J
8>>> cuando dicha version traduce el texto griego de Hebreos 1:10. Ni tampoco el tetragramaton que se
encuentra en <<<J 13>>> respecto de 1aP. 2:3; ni los que se hallan en<<<J 14>>> cuando traducen al
hebreo el texto griego de 1a P. 2:3 y 1a Co. 12:3.
[1057]
Cuando escogemos entre los anteriores 1a Corintios 12:3 del<<<J 14>>>, observamos que la frase
griega <<<Kyrios Yesous>>>(Ku r i o s I e s o u s, Senor Jesus) es sustituida en la version hebrea por
<<<Yahweh Jesus>>>. La direccion de los Testigos no solo escondio la existencia de dicho
tetragramaton divino asignado a Jesucristo, sino que se atrevio a decir en una de sus publicaciones en
referencia a las versiones <<<J>>> hebreas que <<<Ninguna de la traducciones hebreas lo traduce en
[1058]
"Jehova Jesus">>>.
 Malaquias 3:1 (cf. Is. 40:3)
El texto en cuestion nos dice que Yahweh (YHWH) iba a enviar delante de si mismo un mensajero
(mal-ahch>>>), y una vez que ese mensajero apareciera preparando el camino de el (Yahweh), vendra El
subitamente, el Senor (Adon), que los judios buscaban. Los Testigos de Jehova no han querido
comprender estos pasajes ya que hacen diferencia entre el <<<El Senor>>> (Adon) y el <<<Angel del
[1059]
Pacto>>>. El Adon seria Yahweh y el Angel del Pacto, Cristo.
Analicemos frase por frase este versiculo.?Quien es el que habla? Yahweh de los ejercitos (v. 1 up.).
?Y que dice? En primer lugar, que va a enviar un mensajero (Malahch) que preparara el camino
delante de El.
?Que interpretacion hacen Juan el Bautista y el propio Jesucristo de esta parte del v. 1? Jesucristo
identifica a Juan el Bautista con el mensajero que iba a preparar el camino delante de Yahweh (Mt.
11:10; Lc. 7:27). Si Juan el Bautista es el que iba a preceder a Yahweh disponiendo su camino, es obvio
que Jesucristo tiene que ser <<<ese Yahweh>>> que anuncia Malaquias. El testimonio de Juan el
Bautista es suficientemente elocuente; dice de Cristo que es el que viene despues de mi y que, sin
embargo, es antes de mi (Jn. 1:23, 27) y mas poderoso que yo (Mr. 1:7). Y todo esto se dice, no
simplemente por lo que indica Isaias 40:3. Juan el Bautista cumple lo predicho por Isaias que <<<del
desierto iba a clamar una voz proyectando el camino del Senor>>> (YHWH). El mismo Juan el Bautista
nos dice que es ese que iba a <<<preparar el camino>>>, y despues nos identifica al <<<Senor>>>
(Yahweh), diciendonos: <<<Viene tras mi el que es mas poderoso que yo, a quien no soy digno de
desatar, encorvado, la correas de su calzado>>> (Mr. 1:7).
Juan el Bautista es el que debe introducir su camino, el que viene en un primer cumplimiento, <<<con
el espiritu y poder de Elias (...) para preparar al Senor un pueblo bien dispuesto>>> (Lc. 1:17; Mal. 4:5,
6). Es el profeta del Altisimo porque va delante de la presencia del Senor preparando sus caminos (Lc.
1:76).
Jesus, cuando identifica a Juan el Bautista como el precursor de Yahweh, del Senor (Adonai, o adon)
esta proponiendo a sus discipulos y oyentes una formula de unificacion: Yo soy precisamente el Senor
(oKyrios), Juan el Bautista es mi precursor tal como estaba profetizado.
?Que mas dice este v. 1?: <<<Vendra subitamente a su templo el Senor (...), el Angel del pacto (...), he
aqui viene...>>>
Ya hemos indicado que la palabra hebrea traducida aqui por Senor no es, ni YHWH (Yahweh) ni
Adonai (Senor), sino Adon. Sin embargo se identifica claramente con Yahweh.
Esto solo lo cumple Cristo. Es despues que el precursor, el que iba a ir delante de Yahweh, testifica de
su obra e identifica al Yahweh que iba tras el, logicamente superior, que dicho Yahweh entra en el
[1060]
templo para purificarlo (Jn 2:11, 12).
?Quien es ese Senor? Se trata del Senor que buscais, del Angel delpacto que anhelais.
No debe extranarnos la expresion <<<Angel del Pacto>>>. En principio, si hubiera un problema de
identificacion de este <<<Angel del Pacto>>> no por eso repercute en el resto del versiculo que ya
hemos analizado. Ese Angel del Pacto, o bien es el mensajero que ya se ha mencionado, el precursor de
Yahweh, o bien es el Senor Yahweh mismo que iba a ir detras de su precursor, pero en una mision tan
[1061]
concreta y especifica que se le puede decir tambien, ademas de Senor, Angel del Pacto.
Tanto el primer mensajero como este, que traducen algunas versiones como Angel, viene vertido en la
 [1062]
version hebrea por <<<mal-ahch'>>>.
De ninguna manera podemos inventar aqui un tercer personaje. Despues que se ha explicado que
Yahweh iba a mandar un mensajero delante de El para que preparara su camino, dice que el Senor
(Adon) vendra, especificandose la mision del Senor: la de ser Mensajero (Malahch') del pacto. Y
termina diciendo: <<<He aqui viene>>> (en singular); no vienen, como si fueran dos distintos, sino que
viene, refiriendose a uno solo.
 El tetragramaton divino y la persona de Jesucristo
La expresion griega'ego eimi (<<<yo soy>>>), puede utilizarse como una frase del lenguaje comun o
tener un uso sagrado dentro de la Biblia.
[1063]
Brown nos presenta en su Comentario al Evangelio de Juan, los tres usos que podemos
diferenciar gramaticalmente en el evangelio de San Juan: 1) El uso absoluto sin predicado alguno, este es
el caso de Jn. 8:24, 28, 58; 13:19. En todos ellos se patentiza que la frase parece quedar incompleta. La
explicacion unica posible, segun el especialista en gramatica griega Robertson es <<<que aqui Jesus
proclama su existencia eterna con la frase absoluta que se emplea de Dios. El contraste entre genesthai
(la venida de Abraham a la existencia) y eimi (el ser atemporal) es absoluto. Vease el mismo contraste
entre en en 1:1 y egeneto en 1:14. Vease tambien el contraste en el Salmo 90:2, entre Dios (ei, eres) y los
[1064]
montes (genethenai)>>>.
El empleo que sobreentiende un predicado a pesar de que este no aparece explicitamente: Jn. 6:20 y
18:5.
La utilizacion con un predicado nominativo. En estos casos Jesus habla de si mismo en sentido
figurado: Jn. 6:35, 51; 8:12; 9:5; 10:7, 9, 11, 14; 11:25; 14: 6; 15 :1, 5.
Es evidente que estos tres tipos estan claramente distinguidos porla consagracion a la que Juan los
somete. Brown en su explicacion relaciona el aprovechamiento joanico de ego eimi en sentido absoluto
sin predicado con el ego eimi del que se sirve el Antiguo Testamento como Nombre Divino.
Los Testigos de Jehova al percatarse de la claridad con que Jesucristose vale de la forma absolutaego
[1065]
eimi traducen elego eimi de Juan 8:58 por <<<Yo he sido>>>.
Los Testigos de Jehova admiten que la expresion hebrea Yo Soy se identifica con <<<Jehova>>>
[1066]
(YHWH). Se reconoce tambien:
[1067]
<<<Por si misma, sin materia introductoria alguna antes de ella ego eimi, significa "Yo soy".>>>
?Y cual es esa materia introductoria que podria hacer que una frase que se lee <<<Yo Soy>>> se
leyera <<<yo he sido>>>?La respuesta es <<<muchos traductores modernos>>>.
Se citan nueve traducciones (!que gran cantidad!), y de esas nueve, cinco no traducen <<<yo he
[1068]
sido>>>, sino <<<Yo era>>> o <<<existia>>>. Un pasado imperfecto denota continuidad indefinida
anterior al punto de referencia, en este caso de Abraham. Puede significar una preexistencia
ilimitada.Observamos que mas de la mitad no traducen siquiera <<<yo he sido>>>.
Si cuando me molesta un texto sin otra alternativa posible, en vez de traducirlo como realmente debe
hacerse me dedico a buscar <<<traductores modernos>>> que viertan la frase de otra manera, no me
cabra la menor duda de que los encontrare. Pero no me serviran de nada.
Esos <<<traductores modernos>>> que se expresan <<<yo he sido>>> (cuatro en total) son
practicamente desconocidos, y es irrelevante cuando secompara con la cantidad incontable de autores
que convierten las palabras griegas cuestionadas por <<<Yo Soy>>>.
Lo que preocupa a los Testigos de Jehova es lo que realmente dice el texto griego. Saben que
Jesucristo se esta aplicando el tetragramaton que en el Antiguo Testamento se asigna a Dios.
Los judios habian ironizado cuando Jesus les dice que <<<Abraham se gozo en ver su dia>>>. Jesus
les responde de forma que los judios quieren apedrearle. Jesus ha buscado un termino que impresiona a
 [1069]
algunos de sus oyenteshasta el extremo de reaccionar violentamente y que escandaliza a los Testigos
hasta el punto de <<<ir buscando traducciones>>> que digan lo que no dice el texto: <<<Yo he sido>>>
en lugar de <<<Yo Soy>>>.
La intencionalidad de querer eliminar el <<<Yo Soy>>> adjudicado a Cristo en Juan 8:58, cuando no
cabe ninguna otra traduccion resalta lo que se pretende ocultar.
Ese presente sin continuidad, suelto, esta proferido adrede para que los judios se vean obligados a
[1070]
identificar a Jesucristo con el Dios de Abraham, de Jacob, y de Moises (Ex. 3:14).
Los Testigos en Juan 8:24 y 13:19, donde Jesucristo se apropia elabsoluto ego eimi', no lo transmiten
en esta ocasion por <<<yo he sido>>> sino por <<<Yo Soy>>>.
En el caso de Juan 8:24 anadiendo una palabra inexistente: <<<ese>>>; y en 13:19 invirtiendo el orden
de la frase, diciendo <<<soy Yo>>> en lugar de <<<Yo soy>>>. Todo esto una vez mas mostraria lo que
se intenta encubrir, y que los textos senalan sin rubor de ninguna clase: que Jesucristo se arroga el
nombre YHWH (Yahweh).
 Jesucristo, nuestro unico Senor y el Senor Yahweh
La Septuaginta ha traducido el titulo hebreo <<<Adonay>>> (Senor) al igual que cuando aparece el
tetragramaton (YHWH), por Kyrios, que en castellano significa Senor.
Logicamente el termino <<<Senor>>> podia ser un adjetivo que mostraba lo que tiene influencia o
poder sobre otro; o como sustantivo en el sentido general de dueno o propietario, o como formula de
cortesia, como nuestro actual <<<senor>>>.
[1071]
Biblicamente se hace diferencia entre <<<senor>>> y el absoluto <<<El Senor>>> (ho Kirios)
A partir ya de los evangelios comprobamos una recuperacion del titulo absoluto El Senor para
Jesucristo. El propio Jesus se vale del absolutoEl Senor (ho Kyrios) en ocasion de la celebracion de la
Pascua (Mr. 11:3 cf. Mt. 21:3).
[1072]
En Juan 13:13, no solo distingue entre ser El Maestro (didaskalos) y El Senor (ho Kyrios), sino
que ademas emplea el absolutoHo Kyrios (El Senor).
Jesucristo ha sido muy cuidadoso en utilizar el articulo determinado. Lo ha omitido cuando se referia a
su persona (a excepcion de estos dosmomentos oportunos), mientras que se lo aplica al Padre cuando lo
llama Senor.
Ya al final de su ministerio, despues de su resurreccion, Tomas se dirige a El con el articulo
determinado expresando al Senor absoluto (Jn. 20:28).
De unos 475 textos del Nuevo Testamento donde aparece el titulo Senor, unos 420 se aplican sin duda
a Jesucristo. Esto revela la revalorizacion del titulo ho Kyrios para Aquel que era el Logos Eterno en
union con la naturaleza humana.
Jesucristo es el Senor de todos (Hch. 10:36; Ro. 10:12). Es nuestro unico Senor (1a Co. 8:6; Ef. 4:5;
Jud. 4).
De ahi que toda rodilla debe doblarse en adoracion ante nuestro Senor Jesucristo (Fil. 2:10, 11). Por
ello se le puede suplicar e invocar (Hch. 7:59, 60; Ro. 10:9-13; 1a Co. 1:2). Puede traer en ayuda a sus
angeles (Hch. 12:7, 11; Ap. 22:16). Ya no se puede glorificar al Padre a no ser glorificando y adorando
al Senor Jesus, a su Hijo, a su unico (2a P. 3:18; Fil. 2:10, 11).
Uno puede denominarse siervo de nuestro Senor Jesucristo (Stg. 1:1), bautizarse en su nombre (Hch.
10:48), anunciar su evangelio (Hch. 11:20), ser salvos por creer en el nombre del Senor Jesus (Hch.
15:11; 16:31) y, por lo tanto, estar dispuestos a morir por el nombre de nuestro Senor Jesucristo (Hch.
13:12) y su nombre es magnifico (Hch. 19:17): Nada menos que Yahweh (Jn. 8:58, 24; 13:19 cf. Ex.
3:14; Dt. 32:39; Is. 43:10), <<<Yahweh justicia nuestra>>> (cf. Jer. 23:6). Es por ello que no hay otro
nombre por el que podamos ser salvos (Lc. 2:11; Hch. 4:12).
El Senor que se espera y se anhela es el Senor Jesus, y se le invoca diciendole: <<<!Maran-ata!>>>
(1a Co. 16:22; Ap. 22:20).
 <<<Mi Senor>>>, Senor de David (Mr. 12:35-37; Mt. 22:41-45)
Estos textos de Marcos 12:35-37 y sus paralelos en Mateo y Lucas, son de suma importancia, no solo
por el uso que de estos hace la iglesia primitiva (Hch. 2:34-36), sino porque abrio para esta el camino de
aplicar numerosos pasajes del Antiguo Testamento a Jesucristo, identificandolo plenamente con <<<el
Senor>>> (ho Kurios) absoluto.
Jesus esta citando el Salmo 110.
Segun la critica textual actual, no se puede objetar nada contra el texto masoretico en lo que se refiere,
[1073]
al menos, al versiculo primero. Literalmente el texto diria:
<<<Dijo el Senor (Yahwe) a mi Senor (Adon) mio. Sientate a mi diestra mientras pongo a tus enemigos
por estrado de tus pies.>>>
[1074]
La Septuaginta lo recoge de manera parecida, de la cual citan este texto los evangelios.
El problema de algunos comentaristas esta en identificar quien es el YO, el TU, y el EL en dicho
[1075]
Salmo.
Segun el texto masoretico el <<<ho kurios>>> de la Septuaginta viene por Yahwe, mientra que el
<<<to Kurio>>> viene por Adon.
Hay una cierta diferencia entre Adon y Adonai teniendo en cuenta diversos lugares. Mientras que Adon
[1076]
es aplicado en numerosas ocasiones como formula de cortesia y respeto, y por lo tanto se aplica tanto
a sereshumanos como a Dios. Adonai, si exceptuamos el texto de Esdras 10:3 que se refiere a Esdras,
siempre se aplica a Dios.
Aparentemente, esta simple distincion podria marcar una diferencia de grado. Sin embargo, la
construccion de la frase, junto con las posibilidades que ofrecen los Salmos, ademas de la
intencionalidad que Jesucristo presenta con el uso de ese Salmo, nos invita a una comprension mas
profunda del significado de dicho texto y Salmo.
Si bien Adonai solo se da en el Antiguo Testamento, Adon se daen algunas culturas semiticas aplicado
tanto como formula de cortesia como para dirigirse a la Divinidad. De ahi el uso variado por los
hebreos. En varios lugares se utiliza el conjunto Adon-Yahwe (Is. 19:4; Ex. 23:17), Yahwe-Adon (Sal.
8:2, 10; Neh. 10:29), incluso Adon-Yahwe-Elohim (Ex. 34:23; Is. 51:22).
Lo que mas nos interesa saber es que de las 10 veces que utiliza el salmista el termino Adon, en 9
[1077]
ocasiones se lo aplica a Dios. Esto es muy significativo a la hora de valorar el Adon de David en el
Salmo 110:1 (109:1).
La expresion <<<mi Senor>>> se repite en tres ocasiones mas en los Salmos: <<<Eres mi Senor>>>
(16:2 [15:2]), <<<Dios mio y Senor mio>>> (35:23 [34:23]), y <<<Yahwe, Senor mio>>> (109:21
[108:21]). En los tres lugares aparece Adonai y no Adon. Ademas hay que anadir la idea de exclusividad
en el Salmo 16:2.
Si en estos textos se dice de Yahwe <<<mi Senor>>>, el Senor de David (en version Adonai), y fueron
compuestos con anterioridad al Salmo 110:1, cuando llegamos a este y se dice de alguien <<<mi
Senor>>>, Senor de David (en version Adon), lo logico es que lo identifiquemos con Yahwe.
En el v. 5 del Salmo 110 (109) leemos: <<<El Senor (Adonai) esta a tu diestra.>>> Observese que,
aunque algunos targums traen Yahwe, no hay razon alguna para abandonar el texto masoretico donde
[1078]
aparece Adonai, segun el decir de Schreiner. Adonai, no Adon. Aqui deberiamos preguntarnos quien
esta hablando. Fijemonos en el inicio del Salmo de David segun el texto masoretico: <<<Yahwe dijo al
Senor mio (...)>>> (v. 1 pp.) ?Que es lo que le dice?: <<<Sientate a mi diestra hasta que ponga a tus
enemigos por estrado de tus pies>>> (v. 1 up.).
Por el v. 2 sabemos que continua hablando David, y es David quien dice saber lo que Yahwe dijo al
Senor de el en el v. 1. En este v. 2 esta aplicando, bajo inspiracion, la forma en que Yahwe va a dominar
a los enemigos (tus enemigos) del Senor de el (del Senor de David).
El v. 3 habla de la correspondencia que tendra lugar por parte del Pueblo del Eterno o del Senor de
David.
En el v. 4 David recoge la confirmacion del propio Yahwe de que todo se ha de hacer segun el plan
previsto del Eterno y segun el sacerdocio eterno del Senor de David.
En el v. 5 David ratifica que <<<su Senor>>>, al que se le habia dichoque se sentara a la diestra de
Yahwe (v. 1), esta ya a la diestra de Yahwe (no a la diestra de David como algunos suponen). Es esa
posicion <<<simbolica>>> de estar a la diestra lo que hace lograr el quebrantamiento de los reyes y el
juicio de las naciones (vv. 6, 7).
El Senor de David (mi Adon) que habia de <<<colocarse>>> a la diestra de Yahwe (v. 1), lo observa
ya a la diestra de Yahwe (v. 5). Aqui aparece en version Adonai y no Adon.
[1079]
Si bien el texto masoretico, texto confeccionado tardiamente (en la Edad Media), pareceria de
algun modo romper con la identificacion radical que el texto de la Septuaginta junto con el texto griego de
Mateo nos presenta sin ningun matiz diferencial, no es menos cierto que el propio texto masoretico al
tener que exponer todo el Salmo nos permite comprender el valor absoluto tambien de la expresion
<<<mi Senor>>> (con articulo en dativo) referido al Adon de David, identificado en el propio texto con
el Adonai del v. 5.
Con lo ya dicho anteriormente en relacion al termino <<<Senor>>> (Adon) que aparece aplicado a
Dios en los Salmos y con la expresion <<<mi Adonai>>>, usada en exclusividad por David en los
Salmos con la excepcion aparente de este v. 1 del Salmo 110 que queda compensada con el Adonai del v.
5, nos obliga a reconocer igualmente a Yahwe tanto en el Senor (Adon-Adonai [vv. 1, 5]) como en el
Senor (Yahwe, si asi aparecia en el texto original de acuerdo a la reconstruccion del texto por los
masoretas).El termino o tetragramaton divino (YHWH) del que se ha transliterado mal la palabra
<<<Jehova>>>, es un concepto, un verbo, y como tal podria ser aplicado, y asi se hace en numerosos
lugares de la Escritura, tanto al Padre como al Hijo.
El estudio del contexto y de la propia expresion en si misma <<<mi Senor>>>(el Senor de David), nos
lleva al conocimiento de que se trata del Senor absoluto de David, de su <<<unico Senor>>>, porque
cuando actua en sustitucion del Padre Yahwe EL es el Yahwe Hijo con los mismos atributos y nombre.Ya
analizamos el recuerdo imborrable que debio imprimir Jesuspresentandose como el <<<YO SOY>>>.
Nombre que solo aparece aplicado al Senor del Antiguo Testamento. De la identificacion de Jesus con el
Yahwe que ira despues del precursor, anunciados ambos por Malaquias. De la gloria que vio Isaias de
Yahwe, y que Juan la identifica con la gloria de Cristo. Ya hemos visto la implicacion tan profunda del
<<<dijo el Senor a mi Senor>>>.
 Otros textos en cuanto al nombre de Yahve
No hay duda posible. El Senor Creador al que se llama Yahwe es el Senor al cual se llama en el N.T.
el Hijo, Cristo-Jesus.
En el capitulo 3 el autor compara a Jesus con Moises, y despues de exponer que los dos han sido fieles
en su cometido humano (3:2), demuestra la superioridad de Jesus sobre Moises. ?Que razones se aducen?
De mayor gloria es Jesus, por cuanto tiene mayor honra que la casa <<<el que la hizo>>> (3:3). Este
versiculo hace sobreentender que Jesus es el que ha hecho <<<la casa>>>. Comparese con el v. 4, en el
que se habla de Dios como el que hace todo. Y retorna a comparar a Moisesy a Cristo, considerando al
primero como siervo de dicha casa, mientras que a Cristo como <<<Hijo sobre su casa>>> (3:5, 6).
Los vv. 7-11, rememorando el Salmo 22:22 que, entre otras cosas contienen el <<<Si oyereis hoy su
voz...>>>, se asignan a Jesucristo por cuanto el es el unico antecedente al que puede referirse. Lo que se
detalla en estos versiculos se dedican a Yahwe, el autor de Hebreos se los apropia al Hijo, a Jesucristo.
En el v. 14 se declara: <<<Porque somos hechos participantes de Cristo, con tal que retengamos firme
hasta el fin nuestra confianza del principio>>>, entre tanto que se dice: <<<si oyereis hoy su voz...>>>
(v. 15). ?Que voz? Logicamente la de Cristo. A continuacion se identifica a Cristo con Aquel que
provocaron cuando los israelitas salieron de Egipto (3:16-18 cf. Jud. 4, 5).
Russell, el fundador de la organizacion religiosa de los Testigos deJehova, afirmaba con una seguridad
[1080]
que pasma que <<<el nombre Jehova nunca se aplica en la Escritura a otro, aparte del Padre>>>. Y
anade: <<<Les toca a los que alegan lo contrario ofrecer algun texto y mostrar que se aplica a Jesus o
[1081]
algun otro, aparte del Padre.>>>
Creo que le estamos dando satisfaccion a su peticion, y vamos a complacerle todavia mas.
Jesucristo nos pide que escudrinemos las Escrituras porque ellas dantestimonio de El (Jn. 5:39). En
ocasion de su resurreccion dio un estudio biblico singular a los incredulos discipulos de Emaus (Lc.
24:27) para que supieran lo que las Escrituras explicaban de El.
Tomando como ejemplo ese procedimiento, podemos hallar lo siguiente:
Yahwe es nuestro Senor (Sal. 6:1, 9); Jesucristo es nuestro unico Senor (Jud. 4 u.p.; 1a Co. 8:6).
Yahwe es el Senor de senores (Sal. 136:3); Cristo es el Senor de senores (Ap. 17:14).
Yahwe es el Rey de Israel (Is. 44:6); Cristo es el Rey de Israel (Jn. 1:49).
Yahwe es mi Rey, mi Dios, mi Senor (Sal. 5:2); Cristo es mi Rey, mi Dios, mi Senor (Ap. 19:16; Jn.
20:28; Sal. 110:1).
Cristo es la piedra de tropiezo Yahwe (Is. 8:13, 14 cf. 1a P. 2:4),
la Piedra, la Roca (Sal. 18:2; 95:1 cf. 1a P. 2:6; 1a Co. 10:4). Es el Yahwe escudrinador (Jer. 17:10 cf.
Ap. 1:18, 23). Es el Yahwe bondadoso (Sal. 34:8 cf. 1a P. 2:3, 4).
Cristo es el Esposo Yahwe (Os. 2:16; Is. 62:15 cf. Mr. 2:19, 20. Es el buen Pastor Yahwe (Sal. 23:1;
Ez. 34:15 cf. Jn. 10:14, 15). Se trata, en una palabra, de Enmanuel, de Dios con nosotros (Is. 7:14;
Mt. 1:21, 23)
Yahwe es el nombre de Dios (Sal. 135:13; Is. 45:8); Yahwe es el nombre de Cristo (Jer. 23:5, 6).
Si bien el nombre <<<Jesus>>>, que significa <<<Yahwe es el que salva>>>, se lo han aplicado otros
en la historia judia, como un testimonio de lo que Yahwe es y hace, no es este el caso en lo que se refiere
a Jesucristo, ademas de que el nombre <<<Yahwe Justicia Nuestra>>> haya sido exclusivo de
Cristo.Tanto <<<Yahwe Justicia Nuestra>>> como <<<Yahwe Salva>>> testifican dela obra y
personalidad de quien se adjudica dicho nombre. No es para testimoniar de otro, sino de si mismo. Su
obra iba a provocar que se le pudiera llamar <<<Yahwe Justicia Nuestra y Salva>>> porque es nuestro
Salvador y el Justo.
En consecuencia con esto en Isaias 43:3, 11 se dice de Yahwe que es el Salvador y que fuera de El no
hay quien salve. Sin embargo, se nos dice en otro lugar que Cristo es nuestro Salvador (Mt. 1:21). No hay
otro nombre en que podamos ser salvos (Lc. 2:11; Hch. 4:12). Independientemente que haya sido Dios
Padre quien lo ha puesto como Salvador (Lc. 1:69; Hch. 13:23), no dificulta en nada el que el Yahwe de
Isaias 43:3, 11 sea el mismo Hijo (1a Jn. 4:14). Es de la unica manera de entender que lo que se
manifiesta del Yahwe de Isaias no tenga contradiccion con lo que se reconoce de Cristo. Es el Padre
quien iba a poner al Yahwe Hijo como unico Salvador como cumplimiento de la voluntad soberana de la
Deidad en salvar.
En Isaias 45:22 se profiere que se mire a Yahwe y seran salvos; y en Juan 3:14, 15 Cristo anuncia que
ha de ser levantado de la tierra como lo fuera la serpiente de bronce en el desierto, y que una vez visto
asi levantado (con lo que eso implica), los que lo miraran serian salvos. De ahi que tanto se diga de
Yahwe como de Cristo que iban a redimir a Israel (Sal. 19:14; 130:8 cf. He. 9:14; Ro. 3:24; 1 a Co.
1:14). Y el apostol Juan nos sorprende con las palabras de Zacarias 12:4, 10 que dictandose de Yahwe
se adjudican a Cristo (Jn. 19:13-37) en el momento de la crucifixion.No hay duda tambien que Cristo es
Yahwe porque es el Justo Yahwe (Sal. 129:4; 145:17 cf. 1a Jn. 2:1; 1:9).
Por todo ello Jesus se puede aplicar el nombre divino <<<Yo SOY>>> (Ex. 3:14; Jn. 8:58).
Hay una insistencia manifiesta en todo el Nuevo Testamento de que Jesucristo es el Senor absoluto. Es
cuestion de devolver al Hijo de Dios lo que estuvo dispuesto a marginar por nuestra salvacion.
Es preciso recuperar una verdad teologica importante para la autentica doctrina y que puede tener
implicaciones soteriologicas.
Esa insistencia neotestamentaria parece decir: Le llamamos a Cristo el Senor, porque era el Senor.
Ahora hemos comprendido que esta ultima relacion y filiacion entre el Padre y el Hijo hace que en la
mayoria de las ocasiones, el Yahwe del Antiguo Testamento sea el Hijo, en sustitucion del Padre, porque
asi ha sido convenido mutuamente, y como quiera que el Hijo posee los mismos atributos que el Padre
desde la eternidad, puede asumir sus titulos y nombres, aun cuando el Hijocomo Hijo, acepte sumision
[1082]
voluntaria a todo lo que su propio Padre le diga. El Yahwe en calidad de Hijo puede profetizar y
enunciar situaciones de El mismo cuando adquiriera naturaleza humana.
La presentacion de las cualidades de Cristo en el Nuevo Testamento en conexion con lo que se dice del
Yahwe del A.T., nos hace pensar que mientras no se diga lo contrario por el contexto mas inmediato, el
Yahwe que aparece en las Escrituras hebreas se identifica con Cristo, y que como Hijo de Dios asume,
por cuanto lo puede hacer, toda la autoridad del Padre, incluso el propio NOMBRE de YHWH.
 Conclusion
Podemos concluir este capitulo habiendo comprobado la verdadera forma en que se santifica el nombre
de Dios. En principio desechando cualquier posible grafia que sepamos con seguridad que es erronea y
con la que se pretende obtener una distincion de privilegio. Despues recuperando el autentico sentido del
significado del nombre. Y asegurandonos, de acuerdo a los elementos previstos en la Palabra de Dios, de
que nuestra fidelidad y conducta como Pueblo responde a las expectativas que exige su nombre.
El valor escatologico que posee el nombre de Dios nos dice que dicho Nombre solo puede
apropiarselo Aquel en que concurren todas las promesas divinas: Cristo-Jesus. El es el Hijo del Hombre
escatologico que une la primera venida con su retorno en gloria y majestad. Por eso esta justificado que
se le atribuya YHWH.
Su Pueblo, su verdadero Pueblo o Iglesia, puede integrarselo no por medio de algo <<<que se lea o se
oiga>>>, sino como fruto de que cumplen con el poder de Dios el proposito divino de impartir
<<<justicia divina>>>, paz y verdad.
Conocer y anunciar el nombre de Dios es el resultado de aprender y saber sobre la persona de Dios y
de su conducta proyectandolo en un mundo necesitado de percibir el nombre de Dios; es decir de
entender su caracter, su naturaleza, sus propositos, y de manifestar la santidad y la verdad de Dios.
Los Testigos de Jehova al proclamar que el Reino de Dios se cumplio en 1914 no pueden atribuirse
ningun nombre de Dios, puesto que el Reino de Dios al final de los tiempos traera la definitiva paz a
todoslos hombres. El Reino proclamado por los Testigos no ha traido la justicia ni el fin de la muerte ni
la santidad, y ni mucho menos la verdad. Por lo tanto podemos decir que ni anuncian el Nombre de Dios,
ni hacen nada tangible por recuperarlo.
Capitulo V I I I
El sentido de la Deidad de Cristoy la del Espiritu Santo
 La realidad de la conciencia mesianica de Jesus, y el testimonio
biblico respecto a la Deidad de Jesucristo, del Padre y del Espiritu
Santo
Desde Renan hasta Sanders, por decir alguno de los ultimos, se ha negado de algun modo la conciencia
[1083]
mesianica de Jesus. Sanders le aplica un tipo de mesianismo que no lo diferencia del de su epoca.
[1084]
Y si bien el origen de la conciencia mesianica es un misterio, en el sentido de que no podemos
saber la forma de la naturaleza del origen de una conciencia mesianica anunciada y determinada
profeticamente, no podemos buscarla en reflexiones que fueran estableciendola, ni a influencias externas
como las de su tiempo, ni a procesos psicologicos y a estudios de la profecia que le senalaban. Por
descontado respecto a esto ultimo, no cabe duda, que la conciencia mesianica de Jesus, desde el
principio, es totalmente original e independiente, coincidiendo con los anuncios profeticos ratificadores a
esa persistencia invariable y a esa inalterable seguridad. Y esto, porque la regla basica consiste siempre
en probar con la "sola Escritura" que lo que se dice del Mesias alcanza su cumplimiento con Jesus de
Nazaret (cf. Jn. 5:39). De ahi que no pueda depender de nada que pudiera poner en duda al que no lo haya
visto u oido por si mismo. Esa conciencia mesianica se evidenciaria en su ideologia y accion que
configurarian una serie de acontecimientos acordes a su mision anunciada, y a una experimentacion de la
realidad mesianica, tanto en aquellos que le aceptan como tal como para el mismo.
Vamos a seguir un orden teniendo en cuenta las fuentes de las que disponemos, para que observemos
toda la dimension de esa conciencia mesianica. Tenemos la fuente Maria/Jose, la fuente Jesus inspiradora
primaria de lo que Juan y Mateo escriben. Ademas de los hechos y palabras que se registran de Jesus en
sus evangelios respectivos, ciertas reflexiones que esos evangelistas a veces exponen por las que
tuvieron tiempo a consultar tanto a el como a Maria. Recuerdese que dichos evangelios se escribieron
insitu, y por lo tanto hubo la posibilidad de contrastar ciertos comentarios. La fuente del colectivo
apostolico que se registro tambien siguiendo el mismo procedimiento que Juan y Mateo, y que sirvio de
base para la confeccion de Marcos y Lucas.
Unicamente anadir que va a ser preciso investigar todos los posibles contactos que pudiera tener Jesus
desde que la conciencia consciente de existir unida inseparablemente a la conciencia mesianica creada
por el Logos desde el instante de su accion en la naturaleza humana tomada de Maria, resultando en esa
"encarnacion" denominada Jesus. Es evidente que Jesus conocia bien todas las secciones del judaismo, y
es por ello que debemos anadir a los Esenios de Qumran. Jesus conocia muy bien todos los pasajes del
Antiguo Testamento concernientes a su mesianidad que actuaron en el como ratificadoras. Hemos de
pensar que las gentes tenian mas posibilidades de acceso a las fuentes de lo que se pensaba en un
principio, y que la influencia de los Esenios de Qumran en el pueblo era mayor de lo que se creia
[1085]
anteriormente.
 La conciencia mesianica registrada en Juan
La conciencia mesianica de Jesus en la integracion del Verbo o Logos
Si tuvieramos que hacer un balance del escrito de Juan, y del motivo de su prisa para confeccionar tan
tempranamente su libro, seria la caracteristica fundamental de su contenido, y esto se resume con lo
implicado al final de su obra:
"Hizo ademas Jesus muchas otras senales en presencia de sus discipulos, las cuales no
estan escritas en este libro. Pero estas se han escrito para que creais que Jesus es el Mesias,
el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengais vida en su nombre" (Jn. 20:30, 31)
Si se observa el libro de Juan, tal como vamos a ir viendo, se dedica exclusivamente a presentarnos
los datos necesarios para que comprendamos que Jesus es el Cristo o Mesias. Al contrario de lo que
dicen los criticos, no hay una teologia elaborada al estilo de la profusion con que aparece en Mateo o en
Lucas como consecuencia de la propia fabricacion implicita en la predicacion y ensenanza de Jesus. Juan
se limita exclusivamente a hilar perfecta y cronologicamente los acontecimientos con la teologia
mesianica que Jesus de Nazaret les inspira y ensena desde el primer momento. El objetivo del libro es
ese que precisamente envuelve la cita remarcada anteriormente. Evidentemente al presentarnos ese tema
exclusivo de que Jesus es el Cristo o Mesias lo hace teniendo en cuenta momentos claves en los que
Jesus expresa su relacion con el Padre, y con la mision por El encomendada para la humanidad, en
respuesta a veces a objeciones de ciertos judios principales. Y eso supone un conocimiento de Dios, y de
la relacionalidad entre el Padre y el Hijo, desconocido en su epoca. Apareceran conceptos existenciales
y escatologicos importantes con la tematica principal de presentar a Jesus como el Mesias, puesto que
ese mensaje de Jesus revelador de su conciencia mesianica ha de encontrar aplicacion para todas las
epocas, y para todos los individuos, tomados colectiva y personalmente. De ahi que emerja en los dichos
de Jesus toda una verdad: la llegada del Mesias, y lo que esto implica para cada ser humano.
Tambien se nos va relatando las reacciones de ciertos judios representativos a esa actitud de Jesus de
mostrar su conciencia mesianica, y que tanto va a tener que ver con la muerte del Mesias. Los evangelios
estan escritos en primera instancia para los principales del pueblo, especialmente la clase sacerdotal,
escribas, encargados de la sinagoga, que tenian acceso directo a las fuentes del Antiguo Testamento, y
tenian la responsabilidad de comunicarselo al pueblo asistente a la sinagoga. De ahi las numerosas citas
tipo deraspeser, y de otros generos, a fin de que pudieran comprobar la realidad de la identidad del
Mesias con Jesus.
Todo esto, todavia muestra un punto importante. Con la lectura de Juan, nadie puede obtener una idea
en cuanto a una nueva religion que desplaza a otra sino la venida del Mesias dando continuidad al
mensaje de los profetas antiguos, considerando lo especial e implicado de lo que supone la llegada del
Mesias, anunciado precisamente por esos profetas. Pero lo especial no puede contradecir lo anterior sino
complementarlo y matizarlo en una continuidad revelada mesianica que puede suponer sustituir o
corregir en una adoracion por el Espiritu (cf. Jn. 4:21-24) para beneficio de la humanidad.
Ahora, cuando estudiemos la conciencia mesianica de Jesus vamos a descubrir la novedad y la
continuidad juntas. Que el proposito fundamental del evangelio es presentarnos, en el caso del de Juan en
exclusiva, que Jesus de Nazaret es el Cristo o Mesias, y descubriremos lo que eso significa e implica
para mi y para ti, sin necesidad de inventar una teologia elaborada para que no se enfaden los de la
tercera investigacion.
Ya hemos hablado, en otro lugar, del metodo genealogico empleado por Juan para describirnos el
origen de Jesus de Nazaret. En el caso de Juan se nos dice que lo mesianico de Jesus viene dado por la
 [1086]
integracion del Verbo o Logos en la condicion real humana de Jesus (Jn. 1:14). Es decir la
conciencia mesianica surge en Jesus de modo original, como fruto de lo que el Logos unido en la
integracion humana le comunicara creando en la concienciacion humana la conciencia mesianica. En ese
hacerse carne el Logos sin dejar de ser lo que es, ni alterando lo que toda realidad humana es, y por lo
tanto es en Jesus de Nazaret, trasmite la realidad de ser Mesias. Tengase en cuenta, de acuerdo a lo ya
estudiado, que el Mesias anunciado poseia un origen de naturaleza, divina eterna, y de naturaleza humana
creada. Se trata del Logos como siendo el unico y mismo Dios (Jn. 1:1).
[1087]
Juan al expresarnos esto, imposible de comprender por la mente humana, nos esta queriendo
decir como se origina permanentemente esa conciencia mesianica.
Estudiemos el prologo de Juan ya que orienta a lo que se nos va a trasmitir de la conciencia mesianica
de Jesus.
 El prologo de Juan
La estructura es genealogica. Observense los tres puntos principales en que se apoya: 1) El origen de
Jesus que hara que sea Mesias, esta en la Palabra de Dios, en el Logos eterno (Jn. 1:1-3 cf. Miq.
[1088]
5:2). Se trata del Logos creador, el que ha hecho posible las descendencias, desde la primera
pareja humana, hasta llegar a Jesus (Jn. 1:14); 2) El siguiente eslabon selectivo, es Juan el Bautista, un
personaje que cumple el papel de precursor del Mesias, y que lo senala como tal (Jn. 1:6-8). Se intercala
de la misma manera que se hace en cualquiera de las otras genealogias selectivas, donde aparece, como
veremos, el elemento intencional teologico, que pretenden mostrar una linea ininterrumpida de la
[1089]
simiente de la Mujer (Gn. 3:15 cf. Ap. 12), que tiene su origen en Dios. Aqui Juan utiliza, la linea
del profetismo, dentro de la linea de la simiente de la Mujer, para probar que Jesus es el anunciado como
Mesias. Nos presenta a Juan el Bautista como el profeta que iba a preparar la llegada del Mesias (Jn.
1:22-30 cf. Malq. 3:1); y 3) Ese que tiene su origen en el Logos, ha tenido una descendencia: "su mundo"
(Jn. 1:10), "los suyos" que no le recibieron (1:11), y los suyos que le recibieron (1:12), y que ha de
resultar en la descendencia espiritual que surge (Jn.1:13) a partir del reconocimiento en la Mujer
[1090]
prototipo de la simiente de Dios, que es el Mesias, cuando el Logos se hace carne (Jn. 1:14). Juan
no termina la genealogia en el Logos que se une a la "carne humana", sino en lo que produce ese Logos
que se une a la humanidad cuando se le acepta como tal (Jn. 1:12, 13): una descendencia engendrada por
el Espiritu Santo.
Por lo tanto la composicion de este prologo, ni es de origen griego, ni tiene en cuenta a Filon, sino que
tiene un origen hebreo, y plantea desde el primer momento el metodo genealogico que se utiliza en
Genesis 1: el origen de todo esta en Dios, en la Palabra, en la dabar (rb'D"). En el targum del Genesis la
creacion por Dios, ha sido sustituida por la creacion de la palabra, en arameo memra cuya traduccion al
[1091]
hebreo es dabar.
Juan desde el primer instante utiliza un deraspeser. Cita la Escritura del Genesis "en el principio
(Bure sit... {... Bara elohim}), para insertar una sustitucion: "En el principio cuando Dios creo" ya era
el Logos, y el Logos, la Palabra (dabar) creo todo (Jn. 1:3): Se trata de sustituir, como si fuera lo
[1092]
mismo, al Dios creador por la Palabra de Dios creadora (cf. Hb. 1:12).
 [1093]
El sentido de Juan 1:1
 [1094]
"En el principio era el Verbo o Logos"
En el principio ya era, denota eternidad. Por si misma la palabra principio podria tener un valor
[1095]
cronologico, pero con el verbo en, y en imperfecto, expresa eternidad.
Juan se remonta a lo ultimo expresable: al arje, y usa un imperfecto, mostrando que si nos
remontaramos al principio de todo el Logos ya existia antes de todo.
Biblicamente, el "antes de la Creacion de todas las cosas"es la Eternidad de Dios (Prov. 8:22, 23;
Sal. 90:2; Hab. 1:12).
El significado de Apocalipsis 3:14 en relacion a "principio" y a Juan 1:1
Podemos entender Apocalipsis 3:14, donde se dice de Cristo "el principio" (he arje) de la creacion
(tes ktiseos) de Dios (tou theou).
Logicamente, si Cristo ya era antes del principio, no puede ser el principio pasivo sino el principio
activo; no el principio creado sino elprincipio Creador. Se trata del principio gracias al cual se han
obtenido las cosas: Cristo es el origenoriginador, no el originado: La causa por la cual todas las cosas
[1096]
han llegado a ser.
En el Apocalipsis Cristo es asimilado como "el principio y el fin, el primero y el ultimo, el
[1097]
Todopoderoso" que se aplica al Padre (Ap. 1:8). Esta claro que la expresion "el primero y el
ultimo" se aplica exclusivamente a Cristo en el Apocalipsis (1:13-17, 18; 2:8). Lo que quiere decir que
en el capitulo 22, v. 13, donde se identifica la formula Alfa y Omega -principio y fin, primero y ultimo-,
mostraria como a Jesucristo se le permite sustentar la representatividad del Dios Padre, aun cuando sea
el Hijo de Dios, del Padre. Por otra parte, dicho versiculo 8, esta unido al que le antecede, el cual dice:
"he aqui yo vengo pronto..." (erjomai taju), formula empleada por Cristo en su mensaje a las siete
iglesias en Ap. 3:11; identica expresion, cuando al final de ese mismo capitulo 22, fin del Apocalipsis,
Juan dice de Jesus: "ciertamente vengo en breve" (Ap. 22:20). Pero no olvidemos que el Padre tambien
representado por el Hijo, y es Dios el que le revela a Jesucristo el contenido del Apocalipsis (Ap. 1:1).
Todo ello nos muestra que el Alfa y la Omega, principio y fin, es el Senor Todopoderoso que se
menciona en Apocalipsis 1:8, es decir, el Padre representado, por todos los atributos que tienen en
comun, en Cristo Jesus (cf. Hb. 1:2, 3). De ahi que el termino principio, aplicado a Cristo, al Hijo de
[1098]
Dios "desde siempre", no puede tener el significado ordinal que los unitarios quieren darle.
La segunda palabra clave que se relaciona con principio en Apocalipsis 3:14 es Creacion; y es Juan,
en su prologo, que nos ayuda a entender que "el principio de la creacion de Dios no es el principio
creado sino el principio Creador".
En efecto, en Juan 1:3, se afirma que "todas las cosas fueron hechas por el Logos"y que "sin el Logos
nada se hizo de cuanto se ha hecho". Este versiculo no solo apoya la idea de la eternidad del Logos sino
que nos explica el sentido del "principio", tanto en Juan 1:1 como en Apocalipsis 3:14. La afirmacion de
Juan 1:3 excluye al Logos de ser "algo hecho". Es precisamente el Logos quien ha creado todo lo que
puede llamarse hecho. O sea, lo que puede catalogarse como hecho, ha sido realizado por el Verbo.
Luego, el Verbo no es algo que pueda catalogarse como hecho o creado. Todo lo que puede llamarse
[1099]
creado ha sido hecho por el Verbo.
Si todo ha sido hecho por el Verbo y sin el nada de lo que ha sido hecho fue hecho, no queda mas que
una alternativa en dos proposiciones: o el Verbo se ha creado asi mismo -que rechazamos por absurda- o
el Verbo ha sido Creador de todo. La alternativa, la unica, es que el Verbo es el Creador, el originador
[1100]
de todo lo que puede denominarse como creado.
Por consiguiente, una vez mas decimos que el principio de Apocalipsis 3:14, no puede ser el
[1101]
principio creado sino creador, y esto sin tener que aludir a ninguna filosofia griega. Acudir a
Proverbios 8:22, como hacen algunos, de acuerdo a la version Septuaginta, para explicar Juan 1:1 o
Apocalipsis 3:14, creemos que es un error hermeneutico. En todo caso seria a la luz de Jn. 1:1 que habria
[1102]
que explicar Prov. 8:22.
 La Traduccion de Proverbios 8:22, 23, 24 en relacion a Juan 1:1
El verbo hebreo (ynIn"q'a{qanani}) (que la Septuaginta ha traducido por ktisis, ekti se (de crear),
[1103]
no tiene el sentido de crear sino el de adquirir o poseer (principalmente), nunca crear.
La traduccion correcta no es como la vierte la Septuaginta sino como la presenta el texto masoretico. Y
este, en Proverbios 8, tiene el sentido de poseer, ktaomai, no ktizo (creo); es decir, poseer o adquirir y
no crear. Lo que pretende el autor sagrado es comunicarnos que en el comienzo de la actividad de Dios,
ya estaba la Sabiduria con El. Juan nos lo ratifica en su prologo. La Sabiduria, como la Palabra, no ha
podido dejar de poseerlas Dios. Esta posesion es desde tiempo indefinido, es decir "desde la
eternidad"(Pr. 8:23).
Lo que se dice de la Sabiduria en Proverbios 8, se dice en otros pasajes de Dios mismo. Ella es la
inteligencia (8:14). Por ella dominan los reyes (Prov. 8:15, 16 cf. Dn. 2:21). Por veredas de justicia
guiara (8:20). Bienaventurados los que guardan sus caminos (8:32). Bienaventurado el que la busca y le
oye (8:17, 34). ?Y que tiene que oir? Que ella es la verdad (8:7). Que es antes de todo (Prov. 8:24-31 cf.
Jn. 1:3). Que ella es la Vida y desde siempre desde la eternidad (Prov. 8:23 cf. 1a Jn. 1:1, 2).
Dios poseia ya al principio (arje) de su actividad, a la Sabiduria (8:23).
La expresion desde el principio, antes de la tierra, debe ser comprendida como que si nos
remontasemos al principio de todo, la Sabiduria ya era, por cuanto desde la eternidad estaba en
actividad. Expresiones identicas se dicen de Yahwe o de Dios. En el Salmo 90:2 se dice de Dios que,
"antesque naciesen los montes, antes que formases la tierra y el mundo (...) tu eres Dios". En Habacuc
1:12: "?No eres tu desde el principio; oh Yahweh?"
No queda otra alternativa que la de aceptar a la Sabiduria como algo eterno, y por lo tanto no creado.
El sentido de qanani, ademas de lo ya visto, debe ser entendido a la luz del termino eternidad del
versiculo 23.
La conclusion en una comparacion entre la Sabiduria y Jesucristo (incluyendo a este como el Logos
preexistente), es la que nos ofrece Pablo y Juan. El uno nos dice que Cristo es la Sabiduria de Dios (1a
Cor. 1:24) y poder de Dios (Pr. 8:14 cf. 1:20). El otro nos dice que es el Logos eterno y la vida eterna
(Jn. 1:1-3; 1a Jn. 1:1, 2 cf. Pr. 8:23). El comienzo de lo que deja de ser eternidad y puede catalogarse
como tiempo (aionas), ha sido efectuado (katartizo) por el Logos de Dios -la Palabra- (Hb. 11:3). El
tiempo surge gracias a la actividad de la Palabra de Dios (del Logos de Dios). El Logos, segun Pablo, es
anterior al tiempo (aionas) (cf. Pr. 8:23). Job nos habla de la Sabiduria como una cualidad divina (Job.
28:12-28). Juan y Pablo nos dicen de Cristo como Aquel en el que habitan las cualidades o atributos
divinos corporalmente (Jn. 1:1, 2, 14; Col. 2:8, 9).
La Septuaginta se toma unas libertades, en ocasiones, que demuestra ser una traduccion que interpreta y
vierte, en algunos momentos, su concepcion propia respecto a ciertos puntos. Cuando ha de traducir el
[1104]
verbo hil lo hace, en Proverbios 8:24, por proelthein en cambio, en el versiculo siguiente, por
genna. Creemos una vez mas que el sentido de "HolaolTi" lo debe de dar el v. 23 de Proverbios 8.
[1105]
Ademas de toda la orientacion que la palabra hebrea nos de en otros lugares. Logicamente, la
traduccion de yTil.l'_Ax (HolaolTi) despues de haber vertido la Septuaginta qanani por creo, no puede
ser para ella mas que un sinonimo. No se trataria tampoco de buscar una interpretacion que haga el
engendramiento por generacion eterna algo que nos parece imposible, al menos para la Septuaginta.
Respecto a la version hebrea, se nos ha dicho que la Sabiduria la poseia Dios desde el principio
"desde la eternidad"(8:23). Y como quiera que desde el principio solo existe la Deidad (Hab. 1:12); y
que para cualquier clase de creacion ya estaba la Sabiduria con Dios, ordenandolo, construyendolo y
haciendolo (8:27, 30); y que antes de la tierra y el mundo, solo existe Dios (Sal. 90:2), la Sabiduria tiene
que ser eterna.
Se ha dejado constatado que la Sabiduria es desde la eternidad (8:23); el sentido de HolaolTino puede
ser el mismo que el de hacer (poiesai) que se emplea para describir que el mundo ha sido hecho (8:24
u.p. y 25 p.p.). El significado de HolaolTi, en este caso, es el de estar activa,
[1106]
actuandomoviendose.
Ni qah-nah tiene el sentido de ktisis (crear) que le da la Septuaginta, puesto que es el de poseer; ni
tampoco HolaolTi tiene el sentido de proelthein o genna (engendrar) que le da la Septuaginta, ya que es
el de estar activa, tal como el contexto mas inmediato nos sugiere, ademas del uso que dicha palabra
[1107]
normalmente, ofrece en casi todos los pasajes en los que aparece. De todo esto podemos decir que
la Sabiduria no ha sido creada sino que existia desde la eternidad con Dios Padre, como asi mismo
sucede con el Logos.
El Antiguo Testamento anunciaba del Mesias, tal como ya hemos comprobado, que seria plenamente
[1108]
divino (Isa. 9:6 up. cf. Jn. 1:1-3), y tambien totalmente humano (Isa. 9:6, pp., 7 cf. Jn. 1:14).
[1109]
"Y el Verbo (o Logos) era Dios"
En conclusion en cuanto al mensaje sobre el origen y nacimiento de Jesus en Juan es claro: Por un lado
identifica al logos, la palabra, la dabarcon Dios, y como siendo la palabra, el logos, lo que ha creado
todo; y por otra parte identifica al logos entrando en union con lo humano (Jn. 1:14), y que sin dejar de
ser logos o verbo (cf. 1:14: "habito entre nosotros"), se visualiza como siendo humano y como gloria del
unico en su especie del Padre (Jn. 1:14 up.). A este se le denomina Mesias y Jesus (Jn. 1:40-45).
El mensaje es extraordinario: el origen del Mesias esta en Dios. Precisamente Dios se ha hecho
presente mediante la personalidad de la Palabra de Dios "que es el mismo y unico Dios". !Que curioso!
Eso que desde siempre se habia estado pidiendo en confabulacion con la incredulidad "que Dios se haga
presente y entonces creeremos", se ha hecho realidad en lo humano: Esa personalidad de la Palabra
creadora ha nacido como humano (Jn. 1:14).
Esa Palabra creadora de toda la humanidad desde Adan hasta Maria (cf. Jn. 2:1) ha hecho posible la
[1110]
realidad humana del hijo de Maria (Jn. 1:14 cf. 2:1).
El testimonio de Juan el Bautista y de los discipulos respecto a la conciencia mesianica de
Jesus
A continuacion nos manifiesta el testimonio de Juan el Bautista; en ese testimonio que es recogido
por Juan (1:15, 19-28), Juan el Bautista testifica a los que le preguntan, que el no es el Mesias, sino el
que la escritura testifica como el que prepararia el camino al Mesias (1:23 cf. Mt. 3:3, 11). Lleva a cabo
[1111]
un deraspeser citando a Isaias 40:3, con lo que entronca con el siervo de Yahve, el Mesias del cp.
42, continuacion tematica iniciada en el capitulo 40.
En Juan 1:29 cita otro deraspeser (cf. 1:36): "cordero de Dios" citando al siervo sufriente mesianico
de Isaias 53:7 con lo que se le identifica con el personaje y toda la obra que ese siervo sufriente iba a
llevar a cabo a favor de la humanidad. Pero se le adjunta a su vez con un derasantologico, al poderlo
representar con toda la tipologia que senalaba el sistema de sacrificios del santuario terrenal, y unido a la
idea mesianica de quitar el pecado expuesta en la orden divina en Daniel 9:24, 25-27, visualizada en los
decretos humanos (cf. Esd. 6:14; 7:11-14, 7, 8), y que se presenta (Dn. 9:20-23) identificandose con la
vision de Daniel 8 (Dn. 8:26, 27 cf. Dn. 9:20-23) que contiene al Principe del Ejercito (cf. Dn. 8:11), o
Principe de los principes, con su continuo y su santuario, ejerciendo su ministerio (Dn. 8:13, 14).
Juan el Bautista, profeta, desde la infancia mediante la ensenanza de sus padres se le habia inculcado
una conciencia de ser el que prepararia el camino al Altisimo (Lc. 1:76, 12-18, 35-38, 40, 41-45) en la
[1112]
persona del Hijo del Altisimo (Lc. 1:76 cf. 1:31, 32-35). Y ahora se le senala el que iba a venir
despues de el, y que era mayor y antes que el mediante el testimonio profetico del Espiritu Santo como el
Hijo de Dios (Jn. 1: 32, 33, 34 cf. Mt. 3:13-16, 17).
El valor de estos testimonios sobre la conciencia mesianica de Jesus, radica en el hecho de que Juan
los registra a sabiendas de que Jesus los asume como tal, partiendo del origen de la personalidad
mesianica que le ha conferido el ser el Verbo o Logos en su naturaleza humana: "hecho carne" (Jn. 1:14
cf. 1:18). Pero lo extraordinario, es comprobar como Juan va ligando estos acontecimientos para
mostrarnos ese comportamiento mesianico continuo en Jesus. A continuacion Juan nos presenta, unido a
lo inmediatamente anterior, la aceptacion de su conciencia mesianica en el escenario del contacto con
los primeros discipulos. Veamos esto mas de cerca.
Partiendo del deraspeser "Cordero de Dios" Juan el Bautista senala a dos de sus discipulos, a Jesus
como siendo el siervo mesianico sufriente (Jn. 1:35-37 cf. Isa. 53:7). Como consecuencia del dialogo con
Jesus, de todo aquel dia (Jn. 1:38-40), Andres se convence de que se ha hallado al Mesias (Jn. 1:41), y
se lo comunica a Pedro, y Pedro es asegurado, en el organigrama eclesiastico de Jesus, como Cefas o
Piedra con valor de Petros (Jn. 1:42). Y como consecuencia de la conversacion posterior con Felipe de
Betsaida (Jn. 1:43, 44), este, como consecuencia del contacto con Jesus se convence de la realidad
mesianica de Jesus, y se la comunica a Natanael (Jn. 1:45, 46). Jesus en dialogo con Natanael, identifica
al Hijo de Dios, "Rey de Israel", conceptos mesianicos que Natanael confiesa respecto de Jesus, con el
Hijo del Hombre (Jn. 1:47-50, 51). Haciendo de esta expresion "Hijo del Hombre" deraspeser.
Llevandonos a Daniel 7:13, 14, donde la teofania nubes, se revela en su realidad de angeles que suben
con Jesus hacia el Anciano de Dias, en tres tiempos funcionales, y descienden con el en ocasion de su
Segunda Venida (Jn. 1:51), y que se identifica, entre otros, con el Principe del Ejercito o Principe de los
[1113]
principes de Daniel 8, y el Mesias Principe de Daniel 9.
La conciencia mesianica de Jesus se evidencia desde el primer momento de su existencia mediante la
accion de lo que supone el Verbo encarnado (Jn. 1:14). De acuerdo a las primeras acciones que registra
Juan respecto a los comienzos, Jesus certifica poseer conciencia mesianica, y lo comunica a sus
discipulos, y estos se convencen, y se constituye el primer circulo de discipulado.
Despues de estos episodios expresados para mostrar la conciencia mesianica de Jesus desde el primer
momento, tanto por parte de Juan el Bautista como por el propio Jesus, Juan sigue con una minuciosidad
que de ningun modo podemos adjudicar a la fecha tardia que le dan algunos del ano 100 o 120. Desde
Juan 1:28, donde nos muestra al que escribe en el lado de aca del Jordan, como el registro de los dias.
Despues de haber registrado los dos dias con los primeros discipulos (Jn. 1:35ss, 43ss.), se nos traslada
al tercer dia (Jn. 2:1) donde acontece las bodas de Cana de Galilea, donde se va a dar una situacion por
la que "el que escribe" describe el animo de los discipulos en esos momentos en que el ministerio de
Jesus propiamente dicho no ha comenzado todavia (cf. Jn. 2:1-4, 5). Somos muy reticentes a tener que
aceptar lo sobrenatural, a no ser que tenga una razon de ser. Que responda a un esquema creible que
descarta toda imposibilidad. Aparentemente la historia es simple, y no se da un caso tan supuestamente
digno de evitarse como este, en todos los relatos de los evangelios. Sin embargo la "simpleza" se
convierte en grandeza real, cuando los pormenores nos trasladan de lo escueto a comprender los motivos
 [1114]
que llevaron a Jesus a realizar un cambio en la materialidad del agua por la del vino.
?Cuales eran esos motivos? La oportunidad se le presenta a Jesus por la insistencia de su madre (cf. Jn.
2:3-5), a fin de manifestar su gloria, y producir la creencia permanente en sus discipulos (cf. Jn. 2:11).
Se trata de lo siguiente: la conclusion a la que llega Juan tras la profundizacion de la revelacion de las
palabras y actitudes de Jesus "de que vimos su gloria, gloria como la del unigenito del Padre" (Jn. 1:14),
se ofrece ahora, en ocasion de esas bodas, el comprobar esa gloria (2:11), en un acto de creacion divina.
Los discipulos se habian creido que el era el Mesias, ahora tienen la posibilidad de certificar su creencia
al comienzo de su ministerio. Se recalca "este principio de senales" que realizo Jesus, por lo que sus
discipulos creyeron en el (cf. 2:11). Ese hecho le sirve a Juan para recordarlo a la sazon de la segunda
vez que se visita Cana de Galilea (Jn. 4:46), y unirlo a alguien que le sale a su encuentro de Capernaum,
para solicitarle un cambio de la materia enferma a la salud en el momento preciso en que el poder de la
accion de la palabra reclama la curacion (Jn. 4:47-49, 50-52, 53). Jesus es consciente que las senales y
los prodigios estan unidos a la creencia en el asunto de la identificacion del Mesias (Jn. 2:11 cf. 4:48 cf.
Mt. 11:2, 3-4-6), forma parte de la exigencia de la identidad con la obra del Mesias. Hay hechos de
curacion irrepetibles que se han de dar en el Mesias. Y que generaran creencia, cuando esa obra
irrepetible se adjunta inseparablemente al mensaje del Jesus/Mesias.
Juan nos ha presentado la conciencia mesianica de Jesus por la accion e integracion en Jesus del
Logos. Nos lo certifica por el testimonio de Juan el Bautista, y la exteriorizacion audible y visual
representativamente del Espiritu Santo. Y era necesario que en los comienzos, antes de empezar su
ministerio, sus discipulos recibieran la seguridad de que el era el Mesias (Jn. 2:11). Ademas de su
conversacion con ellos por la que llegan por el testimonio de la Escritura (Jn. 1:45). La conciencia
mesianica de Jesus le lleva a manifestarse de acuerdo a lo que la Palabra reclama respecto al Mesias (Jn.
4:48, 54, 46-53 cf. Mt. 8:16, 17). La senal esta unida a su conciencia mesianica que ha de manifestarse
permanentemente como evidencia de esta, cuando genera la creencia en sus palabras y en su obra
mesianica certificada ambas en la Palabra profetica, donde se anuncia la obra de curacion y de ensenanza
del Mesias.
La conciencia mesianica en el episodio de la primera pascua y entrada subita en el Templo
E l siguiente episodio, donde la conciencia mesianica entronca con la primera pascua y con el
comienzo de su ministerio es uno de los incidentes que peor se ha querido comprender (cf. Jn. 2:13, 14-
16, 17, 18, 19-22, 23-25). Evidencia con una fuerza fruto de la coherencia de toda una linea de
pensamiento sobre la conciencia mesianica, la intencionalidad natural del Mesias de dar a conocer que
ha venido. Por lo tanto tiene un mensaje programatico para los dirigentes de su pueblo y para toda la
humanidad. La actitud de Jesus frente al templo en esos inicios de su ministerio posee un mensaje,
cuando se tiene en cuenta toda la linea intencional de presentarnos la conciencia mesianica de Jesus
evidenciada en sus acciones, conducta e ideologia.
Desgraciadamente cuando se considera, sin probarlo, que los evangelios proceden de una tradicion
oral incontrolable (no te presentan ninguna prueba ni de lo incontrolable ni de lo que pudiera decirse
controlable) las personas se desprotegen para poder comprender el mensaje. Siguen diciendonos que se
conocio un proceso de adaptacion dando lugar a pequenas unidades independientes hasta adquirir forma
de parabolas, leyendas, mitos, relatos, etc. (todo esto es imposible creerselo, es pura conjetura
absolutamente improbable) para luego mediante fruto de la fe post pascual (es pura hipotesis, tampoco te
[1115]
presentan nada consistente), se confeccionaron de esta forma que lo conocemos pero cambiandolo
todo de tal manera (Sanders) que hoy ya no podemos saber casi nada de lo que Jesus dijo o hizo
(Kasseman), desde luego si dijo algo o hizo, de acuerdo a este pensar, seria muy diferente a lo que nos
presentan los evangelios. Y que no Juan sino un circulo Joanico fantasma, elabora teologicamente ese
evangelio, y por eso se le dice al autor como inverosimil, y a Jesus como un desconocido energumeno
que pretenderia mediante ese acto relatado por Juan de entrada en el templo, "trastocar impunemente la
estructura economica y cultual del unico centro de la religion judia". Y claro, eso seria imposible, y por
[1116]
lo tanto no sucedio tal como nos lo cuenta Juan.
[1117]
Sanders le dedica un espacio demasiado grande para probar todo lo contrario de lo que dicen
los textos. Jesucristo, segun lo que Sanders define como hipotesis pero que lo va presentando como tesis
real:
<<la accion y el dicho forman una unidad. Jesus predijo (o amenazo con) la destruccion
del Templo, y llevo a cabo una accion simbolica de su destruccion mediante su oposicion a la
realizacion de los sacrificios. Jesus no deseaba purificar el Templo del comercio fraudulento
ni del comercio entendido como oposicion al culto puro. Tampoco se oponia a los sacrificios
que Dios mando a Israel realizar en el Templo, mas bien lo que queria expresar era que el
final estaba cerca y que el templo seria destruido para que pudiera nacer el Templo nuevo y
[1118]
perfecto>>.
Para apoyar esta hipotesis que eleva a tesis despues, recurre a toda una serie de afirmaciones que no
solo no tienen consistencia sino que se ve obligado a negar lo evidente y lo que una sana exegesis
recomendaria:
1) Ha de considerar a Juan un manipulador que cambia las cosas para arreglar lo que, segun
[1119]
Sanders, los otros evangelistas omitieron dando pie a una interpretacion erronea. Esto hace
considerar, sin que lo pruebe en ninguna parte que Juan fue posterior a los sinopticos, cuando los textos,
como veremos, dicen lo contrario.
[1120]
2) Niega la autoria del dicho de Mc. 11:17 (cf. Jn. 2:16), a pesar de que estaba ya indicado en
Mateo (21:12, 13), y confirmado en Lucas (19:45, 46).
La regla que yo anado respecto a confirmar todavia mas que un dicho es de Jesus con absoluta certeza,
es: "Cuando veas a un comentarista que pretende imponer una linea de interpretacion negando la autoria
de Jesus sobre un dicho de el, es evidente que le esta molestando para su linea de interpretacion, y sin
ninguna duda que ese dicho es de Jesus". Estan intentando ver lo que dijo o no Jesus, y se permiten el lujo
de afirmar y negar, antes de comprobar lo que es o no de Jesus, cuanto quieren de lo que dijo o no dijo
Jesus. Esto es una deformacion. Se han desprotegido desde el momento que se han visto obligados, para
no aceptar los dichos de Jesus, a inventarse previamente unos principios de actuacion que no han
demostrado, sino que parten de meras conjeturas, y lo van aplicando de acuerdo al objetivo a que cada
comentarista pretende llegar.
3)Jesucristono hace ni contienen sus palabras y acciones en el Templo ninguna amenaza de destruccion,
[1121]
ni como si apuntara "el vuelco de las mesas hacia una destruccion futura", o no. Eso es pura
fantasia del comentarista en cuestion. Pero es mucho mas grave para la fiabilidad y credibilidad de
Sanders, historiador de religiones, poniendo en boca de Mateo y Marcos lo que estos nunca han dicho:
<<Nuestra hipotesis recibe una confirmacion parcial por el desconcierto que produjo en
Mateo y Marcos, y por el desconcierto de los tres sinopticos sobre la accion misma en el
Templo. Mateo y Marcos explican que la amenaza de destruccion fue testificada solamente
 por testigos falsos (Mt. 26:59s., Mc. 14:56s.)>>
En ninguna parte he encontrado lo del desconcierto. Y desde luego Mateo y Marcos no explican en
ningun sitio que interpreten y asuman la accion de Jesus como de naturaleza destructiva o de amenaza de
destruccion, y por lo tanto no pudo ser testificada por testigos falsos. Lo que Mateo y Marcos expresan es
que la accion y las palabras de Jesus fueron falseadas por esos testigos al poner en boca de Jesus "YO"
destruire este Templo y lo construire en tres dias", cuando el no habia dicho nada de eso, sino "destruid
este Templo, y yo lo construire en tres dias".
4) Mezclar los pasajes en los que Jesucristo interviene en su accion mesianica, motivado por su
conciencia mesianica que ha de proyectar y revelar, con la profecia sobre la destruccion del Templo,
[1122]
buscando una relacion entre ambos, como consecuencia de interpretar los pasajes primeros como
prediccion de destruccion en el sentido de amenaza contra el Templo, es verse obligado, una vez mas, tal
como lo hace Sanders, de que esa destruccion estaba cercana para Jesus. Y al no producirse como el
esperaba, es una evidencia del fracaso de Jesus, tal como apuntaba Schweitzer (no importa que anadas
cosas nuevas a la interpretacion de Schweitzer, para que no se pueda identificar tu interpretacion a la
suya), y por lo tanto sus expectativas mesianicas, no pasarian de ser como las de cualquiera de su epoca.
Estudiaremos en otro lugar el sermon escatologico de Jesus en los sinopticos, y todavia se confirmara
nuestra tesis (no hipotesis) que explicaremos un poco mas adelante sobre la accion de la conciencia
[1123]
mesianica de Jesus.
5) Ni una palabra de Sanders, pierde el tiempo en su capitulo sobre la restauracion del Templo en la
literatura judia, sobre la destruccion del Templo/Santuario que aparece en el texto de Daniel 9, y la
construccion de uno nuevo por el Mesias mediante la dedicacion y puesta en marcha del Santuario
Celeste del Mesias (Dn. 9:24, 25-27, 20-23 cf. 8:11-13, 14 cf. Dn. 7:13, 14). Eso tambien forma parte de
la literatura judia.
6) Negarse a estudiar como el denomina el titulo Hijo del Hombre, es algo que desprestigia a cualquier
[1124]
investigador serio que se precie de tal. Se desprotege para poder entender si los dichos de Jesus
son autenticos o no.
Pasemos a estudiar el pasaje en cuestion:
<<Estaba cerca la pascua de los judios; y subio Jesus a Jerusalen,y hallo en el templo a
los que vendian bueyes, ovejas y palomas, y a los cambistas alli sentados.
Haciendo un azote de cuerdas, echo fuera del templo a todos, y las ovejas y los bueyes; y
esparcio las monedas de los cambistas, y volco las mesas; dijo a los que vendian palomas:
Quitad de aqui esto, y no hagais de la casa de mi Padre casa de mercado.
Entonces se acordaron sus discipulos que esta escrito: El celo de tu casa me consume.
Los judios respondieron y le dijeron: ?Que senal nos muestras, ya que haces esto?
Respondio Jesus y les dijo: Destruid este templo, y en tres dias lo levantare.
Dijeron luego los judios: En cuarenta y seis anos fue edificado este templo, ?y tu en tres
dias lo levantaras?
Mas el hablaba del templo de su cuerpo.
Por tanto, cuando resucito de entre los muertos, sus discipulos se acordaron que habia
dicho esto; y creyeron la Escritura y la palabra que Jesus habia dicho.>>
Empecemos por decir que estos pasajes son autenticos y dentro del contexto en que Juan los coloca: al
[1125]
comienzo de su ministerio, y siguen la linea de mostrar su conciencia mesianica.
 Todos los de la tercera generacion en busqueda todavia de la autenticidad de los dichos de Jesus,
niegan que este acontecimiento ocurriera. Es logico que lo hagan, puesto que segun su hipotesis no
probada, consideran "a lo que escribio el evangelio segun Juan" tardio (120 d. J.), y puesto que ni
Marcos ni Mateo ni Lucas lo mencionan, y expresan, al contrario, una entrada en el templo, al final del
ministerio de Jesus, en parecidas circunstancias (cf. Mt. 21:12; Mc. 11:15; Lc. 19:45) seria un invento
del cuarto evangelio. Pero senores, Marcos y Mateo, mencionan este suceso de Juan ?Como? ?En donde
se han enterado de la alusion a la que hacen del pasaje de Juan cuando narran lo de la destruccion del
templo y de la reconstruccion de ese templo en tres dias, en ocasion del falseamiento de las palabras de
Jesus que registra Juan? Indudablemente en el Evangelio de Juan (Jn. 2:19 cf. Mt. 26:61; Mc. 14:58; Mt.
27:40; Mc. 15:29). Por lo tanto senor Sanders Juan es anterior a Marcos y simultaneo a Mateo.
?Y por que no lo han narrado ellos en su evangelio? Por cuanto conocen el evangelio de Juan, y Juan lo
ha puesto ya, y ellos no precisan especificarlo puesto que Juan siendo el primer evangelio escrito ya lo
registra. Y Juan no ve conveniente en narrar el ultimo episodio de la entrada en el templo por
[1126]
cuanto, siguiendo la proyeccion de su conciencia mesianica, narra la entrada en Jerusalen en el
asno sentado, de acuerdo a Zacarias, y deja el episodio del Templo por palabras que les dice a los
escribas y principales que muestran una vez mas su conciencia mesianica. Si los comentaristas de la
tercera busqueda no partieran de la hipotesis que nunca han probado, de que Juan es tardio, estudiarian
ese episodio y a Juan en contraste con los otros evangelios de otro modo.
Es esa conciencia mesianica que lleva a Jesus a reclamar un cambio en la gestion del templo.
[1127]
Coincidimos con Sanders de que se trata de una accion simbolica, pero como todo simbolo hay
que reducirlo a su realidad ?Que es lo que hace Jesus en realidad?
Estos pasajes se justifican en este contexto por cuanto desde los comienzos hasta el final de su
ministerio Jesus va ir mostrando la accion mesianica motivada por su conciencia mesianica. Su mision, la
de Jesus, en cumplir lo que su conciencia le exige lleva a Juan, bajo la conformidad de Jesus, a preparar
un esquema mesianico, ahora al principio (despues a lo largo de todo su ministerio) que coincide con el
cumplimiento del profeta Malaquias, cuando habla de la venida subita del Senor a su templo al que le
precede un mensajero (Malq. 3:1, 2). Para ello mostrara un deraspeser, junto con otro antologico, de la
manera siguiente:
1) Notese primero la presencia de Juan el Bautista al que da testimonio, y al que se le testimonia
mediante la aparicion de Jesus, de que el uno, el Bautista, precede como mensajero al que "va despues de
mi" (Jn. 1:27, 29, 30 cf. 3:28). En este comienzo del esquema (Jn. 1:15, 19-27, 29, 30, 31-34) Juan nos
presenta al Bautista como el mensajero que prepara el camino "delante de mi" "del Senor", en
cumplimiento de Malaquias 3:1pp., cuando introduce del que es predecesor, y "al que es antes de mi"
porque es primero que yo, y que "viene despues de mi" (Jn. 1:27, 29, 30, 31-34 cf. Mt. 11:10; Mc. 1:2;
Lc. 7:27).
2) El siguiente punto del esquema es la aparicion del que va despues de mi, aunque es mayor que yo, en
consonancia con Malq. 3:1pp., cuando el propio Senor anuncia (Malq. 3:1 pf.): "Envio mi mensajero
delante de mi" "preparando la introduccion de mi camino" (Malq. 3:1 sf.) cumpliendose cuando Juan el
Bautista, el mensajero que precede al que va despues de el aunque es antes que el y primero, introduce a
Jesus, como el que va despues de el y que es antes que el (Jn. 1:27, 29, 30 cf. Malq. 3:1pp.) a sus
discipulos, constituyendose en discipulos de Jesus (Jn. 1:35-37, 38-51), y experimentando la realidad de
que se trata de aquel que Juan el Bautista era su mensajero predecesor, y que prepararia su camino,
identificado como el que venia despues de el (cf. Malq. 3:1 pp.) aunque era antes que el, el Mesias,
viendo su gloria (Jn. 2:11, 1-9, 10-12 cf. Mt. 11:10; Mc. 1:2; Lc. 7:27; Lc. 1:76).
 3) El tercer punto del esquema que nos presenta Juan con su deras, es, que ahora en cumplimiento de
Malq. 3:1, el Senor o Mensajero del pacto, que habria sido preparado el camino por un predecesor,
entraria subitamente a su Templo (Malq. 3:1 sp. cf. Jn. 2:13, 14-16).
4)Y por ultimo Malaquias manifiesta su tiempo y modo de su venida. Su manifestacion desde su
entrada en el Templo hasta el final de su obra iba a suponer una obra de purificacion (Malq. 3:2 cf. Jn.
2:14-17, 18-22, 23).
?En que consiste esa accion?
1) Jesus se considera autoridad moral y espiritual de la Casa de su Padre (Jn. 2:16, 17), y por lo tanto
ha comprobado que en lugar de progresar el sistema de sacrificios hacia lo que senala: la venida del
cordero de Dios que quita el pecado del mundo (Lv. 16:29; Lv. 5 y 6 cf. Isa. 53:7 cf. Dn. 9:24, 25-27 cf.
Jn. 1:29, 36), se ha ido extendiendo en una especie de negocio para todos, y que produce buenos
estipendios para la clase sacerdotal, olvidandose de los valores ideologicos/tipologicos involucrados,
tanto que, a pesar de que es licito tener animales para su venta y facilitar asi el intercambio, se ha
convertido la venta en un fin en si mismo como en un mercado cualquiera (Jn. 2:16), produciendose
abusos que se interpretan como habiendo convertido la Casa de Dios o Templo en una cueva de ladrones
(cf. Mt. 21:12; Mc. 11:15; Lc. 19:45). Esta actitud impura que no corresponde a la vivencia natural que
se desprenderia de los valores implicados en ese sistema de sacrificios, se manifiesta externamente, entre
otras cosas, con haberse permitido franquear el propio templo, y dentro poner las mesas de los
cambistas, ovejas, bueyes, palomas (2:14-16).
2)El gesto de echar a todos y a todo representa llamar la atencion a que no se esta teniendo en cuenta a
lo que senalan esos valores del sistema de sacrificios, y con ese acto se lleva a cabo un elemento
purificativo al reclamar un cambio (Jn. 2:15, 16), ademas de provocar el que se concentren en su
persona. Su accion emite una senal: la de ser el Hijo de la Casa del Padre (2:16), cuyo celo por esa Casa
[1128]
(Jn. 2:17 cf. Sal. 69:9; 119:139 cf. Rm. 15:3), exige un comportamiento que haria entender que la
presencia del Mesias, como cordero de Dios , trae consigo el cambio definitivo, del tipo por el antitipo.
Pero evidentemente si no hay una comprension de lo que implican esos valores, y no se deja de dar
importancia a esa dependencia de las ventas y compras, y ganancias de unos y otros, fuera de lo
estrictamente estipulado, se habra perpetuado ese mecanismo hasta el punto de perder de vista a lo que
senala. Y por lo tanto va a ser imposible el que se le identifique como enviado mesianico del Padre, de
ahi la necesidad de esa accion mesianica, que resulta en purificadora a fin de recuperar el verdadero
sentido de lo que marca la practica tipologica. Si los que estan administrando el Templo no han tomado
medidas correctoras, y esto es obvio, la actuacion de Jesus llama la atencion a que lo hagan, y de ese
modo, al tomarlas, se encontraran con lo que senala el sistema de sacrificios, y comprobaran, que un dia
el Mesias ha de venir identificado como el "cordero que quita el pecado del mundo" anunciado tanto por
Isaias 53 como por Daniel 9:24, 25-27, y ahora reconocido por Juan el Bautista.
Pero ademas, una vez que se recuperaran el conocimiento de los valores implicados en la tipologia que
senalan al Mesias (Isa. 53:7; Dn. 9:24, 25-27 cf. Lv. 16:29; Lv. 5 y 6 cf. Jn. 1:29, 36), y con la llegada de
este, esos valores encuentran su maxima expresion, y una vez aceptado al Mesias como tal, sustituye ipso
facto todo el sistema tipologico que da, en una parte importante, base a la religiosidad hebrea.
Logicamente las condiciones y connotaciones se harian evidentes: la perdida de un estatus de liderazgo y
economico, que se traduce en una direccionalidad de dispensar la religion de acuerdo a lo que supone la
venida del Mesias, entrando en conflicto, desde el primer momento con los intereses creados que ciertos
dirigentes han impuesto.
3)Notemos la reaccion judia en un primer momento. No dan senales de alarma ni utilizan a la policia
de seguridad del Templo. Lo que quiere decir que el gesto de Jesus aunque visible y audible no es mas
que un contraste alternativo al espectaculo ruidoso y deformado con que se presenta algo tan sagrado
como era esa area de la religiosidad hebrea.
Y ahora sorprendanse de la respuesta de los judios representativos a esa accion de Jesus:
<<Y los judios le respondieron y le dijeron: ?Que senal nos muestras para hacer esto?>>
Los judios principales no se sorprenden, simplemente piden una senal de por que ha hecho eso. Por lo
tanto, por un lado manifiestan que hay una relacion entre las palabras de Jesus y su accion, con una
realidad de haberse olvidado de los verdaderos propositos de la venta de animales para el sacrificio.
Han oido decir "no hagais de la Casa de mi Padre casa de mercado". Ninguna parte del templo es un
lugar apto para transacciones comerciales, que ayude a desfigurar el cometido de los sacrificios.
Pareceria como si hubieran estado esperando ese momento. Pareceria como si ellos comprendieran que
se les ha ido de las manos lo que estaba ocurriendo en los recintos del Templo. Pareceria como si ya
hubieran tratado este asunto, y no hubieran sabido como parar este ejemplo tan poco acorde con la
realidad de lo que ahi se representaba, y que por lo tanto ven con una cierta logica esta protesta de Jesus.
Y simplemente la aceptarian si se presentara una cierta credencial como senal. Y entonces ?Con que
autoridad haces esto? Nadie de entre nosotros ha recibido esa autoridad ?Que senal nos das para que
podamos comprender que has sido autorizado?
4) La respuesta de Jesus tiene que ver con esa senal de autoridad para hacer eso y que los judios
representativos le exigen.
Jesus ya se habia presentado como el Hijo de la Casa de su Padre (Jn. 2:16), ahora les responde a su
pregunta: La senal de mi autoridad con que hago esto tiene que ver con el "destruid este templo y la
reedificacion en tres dias".
Hemos seguido el derasantologico que Juan ha estado montando para ir cumpliendo en un esquema de
tres tiempos, el texto de Malaquias: 3:1pp. (cf. Jn. 1:15, 30 cf. 3:28); Malq. 3:1pp., la presentacion de
aquel que venia despues, tratandose del Senor, el cual iba a ser precedido, y lo presenta como el Cordero
de Dios que quita el pecado del mundo (Jn. 1:29, 36), utilizando un deraspeser, dentro del propio
derasantologico, cuya presentacion acaba en aquellos que se convierten en sus discipulos (Jn. 1:29-34,
35-51; 2:1-12); y por ultimo (Malq. 3:1sp.) la entrada subita en el templo (cf. Jn. 2:13, 14-16, 17),
llevando a cabo una obra de purificacion (Malq. 3:2).
Evidentemente al recoger Juan citando como deraspesery derasantologico, tanto lo relativo al
"Cordero de Dios que quita el pecado del mundo" como la presencia del Senor precedido por alguien
que prepara su camino, que llevara a cabo un pacto y una obra de purificacion iniciada en el Templo y
que proseguira despues, de acuerdo a Malaquias 3:2, se esta llevando a cabo una comprension de los
elementos que entran en combinacion en el deraspesery derasantologico.
El Cordero de Dios que quita el pecado del mundo es el siervo sufriente de Isa. 52:13-15 y 53:1-12
que representa en la realidad al cordero tipologico que se sacrifica en el templo/santuario, y que purifica
del pecado, cuando se entiende, y se aceptan los valores implicados. Pero esto lo identifica Dn. 9:24, 25-
27 con el Mesias que quitaria el pecado, y haria cesar el sacrificio y la ofrenda realizada en el
templo/santuario, para lo cual su vida seria destruida, y como resultado de ejecutar esa mision. Por eso,
independientemente de todo lo que se implica y significa la accion mesianica, representada en la
tipologia del "cordero sacrificado", la senal que os doy, por lo que hago esto, es, que al senalarme este
sistema de sacrificios, y para ello es preciso que lo comprendais de acuerdo a lo anunciado por los
profetas, y para eso ha sido preciso este llamaros la atencion mediante el gesto simbolico de arrojar todo
del Templo, implicando representativamente un cambio de actitud, un acto justo, una correccion o
purificacion que devuelva a los parametros y valores adecuados a este Templo y a su sistema de
funcionamiento, -la senal que os doy por la que hago esto, es, que el cordero de Isaias que se identifica
con el Mesias, y con el que me identifico yo, su o mi vida va a ser destruida, sacrificada como
[1129]
consecuencia de lo que senalaba ese sistema tipologico.
Pero aparece el descubrimiento adicional ?Que es lo que habia contemplado el Padre con el Hijo
cuando ideo desde el principio de la ruptura, de la desobediencia, con la fuente de la vida que es Dios, a
fin de resolver esa quiebra que llevo a cabo el ser humano, y devolverle el estatus de vida? (Jn. 10:17,
18). Sencillamente, se comprobo que para cumplir con la mision de hacer retornar al ser humano a una
situacion de no condena e instaurarlo de nuevo con la fuente de la vida que es Dios, se le iba a quitar la
vida al Hijo (cf. Dn. 9:24-26, 27). Y entonces al aceptar la mision se asume ese quitarle la vida, de ahi
toda la programacion del sistema de sacrificios expresado en Levitico, y esa identificacion con el
[1130]
Cordero de Dios que quita el pecado del mundo (Jn. 1:29, 36 cf. Isa. 53:3-7, 10 pp.). Por eso esta
[1131]
demostracion de la conciencia mesianica que posee Jesucristo evidencia saber que al rechazarle
como Mesias, le provocaran la muerte (Jn. 12:32-34; Jn. 5:16, 18; 7:1, 19; 11:53 cf. Mt. 21:33-
[1132]
39). De ahi que se vea obligado a dar la senal "por lo que hace eso en el templo", teniendo en
cuenta los dos aspectos complementarios: 1) la senal es que soy aquel que determinan esos sacrificios, y
por lo tanto voy a dar mi vida voluntariamente, porque he asumido con el Padre cualquier tipo de
imposicion que se me haga a esa obra; y 2) la senal es que si bien soy el que tipifican esos sacrificios,
soy y fui consciente de que todo eso se preparo, teniendo en cuenta de que al ofrecer el "mensaje de
vuelta al Padre", se me imponia la muerte causada por el Mal y su instrumentalizacion; por eso la senal
es que vais "a destruir este templo de mi vida, tal como ya estaba indicado para el Mesias y el Siervo
sufriente (Dn. 9:24-26, 27 cf. Isa. 53:3-7, 10 pp.), y yo, lo levantare en tres dias" (Jn. 3:19).
Ahora, la realidad se ha hecho presente, ya ha aparecido el que tenia que ir delante del mensajero que
prepara el camino al Senor (Jn. 1:15, 29, 30-34), ya se le ha identificado como "el Cordero de Dios que
quita el pecado del mundo" (Jn. 1:29, 36), ya se le ha reconocido y se le determina como el Mesias a los
discipulos de Juan el Bautista que se constituyen en sus discipulos (Jn. 1:36-38, 39-41, 42-44, 45), con lo
que se equipara al Cordero de Dios que quita el pecado con el Mesias, y por ultimo con el Hijo de Dios
(Jn. 1:46-48, 49), y con el Hijo del Hombre (Jn. 1:50, 51). Ya se ha manifestado su gloria (Jn. 2:11)
como siendo el Senor que ha realizado su aparicion despues de haber estado precedido por un mensajero
que prepara su camino. Ya ha entrado subitamente a su Templo, al de su Padre, ya se ha iniciado la obra
de purificacion que se prolongara a lo largo de su obra terrestre y celeste (Jn. 1:51; 3:12-18 cf. Mt.
[1133]
26:63, 64 cf. Dn. 7:13, 14, 9-12; 8:11, 12, 13, 14; 9:24, 25-27 Malq. 3:1, 2, 3; Isa. 53:3-7, 10).
5) Si se observa en la captacion de la respuesta de Jesus a la demanda de senal de los judios
representativos, se centra no en la clave para entender la respuesta de Jesus, la cual es "destruid este
templo", sino en la edificacion por parte de Jesus en "tres dias" (Jn. 2:20).
?Por que no se centran en lo de la destruccion?
Aparentemente la respuesta de Jesus no es facil de entender, y menos teniendo en cuenta el comentario
de Jn. 2:21, 22. Sin embargo el hecho de que se centren en "sulevantamiento en tres dias" es una
evidencia de que el tema de la destruccion por parte de ellos les ha identificado de algun modo, y al
eludirla con una pregunta ironica respecto a una edificacion en tres dias, es una salida airosa para no
entrar ni en la comprension ni en el dialogo que pudiera llevarles al descubrimiento de lo que Jesus
queria decirles. Al utilizar lo de los 46 anos que tardaron en edificarlo, estan haciendo mencion a una
construccion fisica y exclusiva del Templo, pero es evidente que en tres dias no se construye ningun
[1134]
templo. Y ellos lo saben. Por lo tanto hay algo que han entendido: lo de la destruccion que tendria
que ver con algo real que les afecta. Y la pregunta hubiera debido ser, si habia autentico interes ?Que
quieres decir con lo de los 3 dias?
El evangelista no nos narra que Jesus continuara explicando, porque eso, en esas circunstancias de
"tirar balones fuera" seria perder el tiempo. En lugar de ello se intercala por parte de Juan, la
explicacion que Jesus les dio sobre el asunto, y el recuerdo y la experiencia que les produjo (Jn.2:21,
24), y que Juan estuvo encargado de escribir cuando confecciono su Evangelio:
<<Mas el hablaba del templo de su cuerpo. Por tanto, cuando resucito de entre los
muertos, sus discipulos se acordaron que habia dicho esto; y creyeron en la Escritura y la
palabra que Jesus habia dicho>>
Cuando el evangelista nos esta comunicando esto, evidentemente esta haciendo alusion, en principio, a
lo que esos principales de los judios aluden. Y los judios, como se observa no habian aludido en su
captacion de la senal que demandan de Jesus, a lo de la destruccion del Templo. Sin embargo, aun
cuando pareciera que lo que se explicita aqui fuera el tema de la resurreccion a los tres dias: hablaba del
templo de su cuerpo como que habia de ser levantado, resucitado, evidentemente para levantar algo en
tres dias, es preciso que previamente haya sido derribado. Y por lo tanto la destruccion tiene que ver con
la destruccion de su vida. Pero obligatoriamente esa destruccion que se le va a hacer al templo de su
cuerpo, y que tiene que ver con la senal que los judios le piden, esta totalmente ligada al Templo o Casa
de su Padre, porque su accion en dicho Templo motiva la demanda de senal y su respuesta como siendo
la senal que solicitan.
?Como se destruye el "Templo de su cuerpo", y que relacion tiene con la destruccion del Templo?
En la presentacion de la senal que le reclaman "destruid este templo" estan implicitos tanto la
destruccion del Templo en cuanto a sus valores y significado como aquello que el propio Templo senala
cuando los valores y significado se mantienen adecuadamente. Al destruir este Templo desvalorizandolo
no cumpliendo los requisitos sagrados a los que esta ligado, y a lo que yo os estoy llamando la atencion
[1135]
para el cambio, os lleva a rechazarme, y al final a matarme. Desde el momento que no se reconoce
al Mesias, ni ese acto mesianico, ni se tiene interes en conocer el valor de la senal que se le demanda, se
estan destruyendo los valores del sistema de sacrificios. No se logra la razon por la que fue programado,
y por lo tanto provocais la muerte del Mesias, que yo y mi Padre hemos asumido en el plan que se
preparo para el efecto de dar a conocer el Padre (cf. Jn. 10:17, 18; Jn. 8:25, 26, 28, 29), y conseguir vida
eterna, lo que salva (cf. Jn. 17:3).
Con la destruccion del Templo, en cuanto a su significado y valores, lleva implicito mi destruccion,
pero en tres dias lo levantare, por cuanto de acuerdo al programa profetizado en Isaias 53 y Dn. 9:24, 25-
27 que irradian el valor de lo que se implica en el sistema de sacrificios del Templo: el Cordero de Dios
que quita el pecado del mundo, y el Mesias que viene a poner fin a la iniquidad, y a traer la justicia, le
sera quitada la vida, haciendo cesar el sacrifico y la ofrenda (cf. Mt. 27:51 cf. 21:38, 39, 40, 41),
"volvera a tener vida" e inaugurara un Santuario nuevo, en base a los valores que tipificaba el
[1136]
Santuario/Templo antiguo.
?Y que consecuencias tiene todo eso para la destruccion del Templo israelita violentamente?
La destruccion del Templo del Cuerpo de Jesus, es la evidencia del rechazo del Mesias por parte de
los representantes principales del Pueblo, y como configuracion de la desproteccion, el desencadenante
de la destruccion final de la Ciudad y el Santuario.
Con la destruccion del templo o cuerpo de Jesus dejan de tener vigencia los servicios del Santuario
terrenal (Mt. 27:51 cf. Mt. 21:33-39, 40-42, 43-45), y a los tres dias, el cuerpo de Jesus como
representativo de su ser, resucita, y al ascender inaugura el Templo/Santuario del cielo (Dn. 9:24, 25-27
cf. Isa. 53).
Ese dejar de tener vigencia con la muerte de Jesus asumida y entregada voluntariamente (por cuanto
podria haber rechazado) para hacer efectiva nuestra salvacion, es lo que evidencia el rechazo de este
como Mesias, y la permanencia de la destruccion del templo israelita, que resulta en un comportamiento
contrario a lo que querian evitar: la destruccion definitiva y fisica del templo, profetizado por Jesus en su
sermon escatologico, se exterioriza. El texto de Daniel, en parafrasis interpretativa, es elocuente en este
extremo tan particular: "el pueblo del principe que ha de venir" "propiciara la destruccion del templo y
[1137]
de la ciudad" (Dn. 9:26, 27) a la mano ejecutora de Roma.
6)Senales (Jn. 2:23)
Este episodio junto a toda una serie de acciones mas que realiza "estando en Jerusalen en la fiesta de la
pascua", le hace decir al evangelista, que todo eso fueron senales que hizo Jesus, y que muchos creyeron
en su nombre.
7) Logicamente esa comprension y asuncion del mandamiento del Padre (Jn. 10:17, 18 cf. 17:3-5, 6-8)
respecto a dar la vida, por cuanto voluntariamente asume como necesaria para el plan de Dios, la muerte
cruel que el maligno le quiere imponer (Jn. 8:44; 12:31 cf. Jn. 14:30, 31) si no se desdice de las palabras
que el Padre le ha ensenado (cf. Jn. 10:18 up.; 17:8 pp.), permite a muchos el aceptarle. Es por ello que
desde este primer momento debe seguir el curso del plan de Dios para efectuar el objetivo de comunicar
[1138]
a su pueblo y a la humanidad dicho plan. Independientemente de que ciertos principales,
representativos del pueblo hayan olvidado la razon de ser de lo que significa e implica la verdadera
adoracion relativa a los asuntos del Templo (cf. Jn. 4:21-24), es imprescindible la accion mesianica de
Jesus tal como estaba profetizada y preconocida en base a lo que realmente iba a suceder, a fin de
testimoniar para aquellos que llegarian a creer (cf. Jn. 8:31, 32).
8) No obstante Jesus observa algo en la actitud de algunos que le hace experimentar entre los muchos
[1139]
que habian creido, el conocimiento de que no podia fiarse de ellos (Jn. 2:24, 25).
9) En conclusion de esta parte, podemos afirmar que la conciencia mesianica de Jesus se manifiesta
desde el principio, en una trayectoria de mostrar que se trata del Mesias, y esto lo tienen que
experimentar aquellos a los que se proyecta esa conciencia mesianica mediante el discernimiento de la
palabra de Dios. Se expresa, tanto por parte del que prepara su camino como por el mismo que su mision
iba consistir en lo que senalaba el sistema de sacrificios expresado en el Templo, de acuerdo a como lo
explican Isaias 53 respecto al Siervo sufriente, y a la mision encomendada al Mesias en Daniel 9:24, 25-
27. El resultado de esa obra iba a consistir en una comprension del plan de Dios que hace retornar al ser
humano a sus origenes respecto a sus raices y designio de Dios: La solucion que se senala al
[1140]
pecado, y que tanto Isaias como Daniel describen. Esta obra que reclamaba una continuidad por la
comprension de los valores implicitos, podia suponer un conflicto, desde el primer momento, con los
dirigentes de su pueblo, si estos no aceptaban ese plan de Dios predicho y haciendose presente con la
predicacion y accion de Jesus. Este conflicto podia generar, de perpetuarse, en lo que se va
desarrollando posteriormente: en la muerte del Mesias.
Jesus no se opone al sistema de sacrificios que afirmaba Sanders sino que reclama una atencion a lo
que estos senalaban a fin de que puedan comprender la senal. Pero lo que senalaban se habia
desnaturalizado. No se estaba ensenando lo que supondria la llegada del antitipo que marcaba el tipo. La
actitud exteriorizada en haberse permitido convertir la casa de su Padre en un mercado (Jn. 2:16, 14, 15),
en una condicion de excesos era la evidencia de que se habia perdido el valor de una adoracion acorde a
la institucion del sistema. Jesus quiere recuperar con ese acto simbolico, pero lleno de significado,
predicho por Malaquias 3:1, 2, los valores tipologicos que senalaban al Mesias. Pero de no aceptar su
accion como mesianica los principales del pueblo, no solamente no se iban a rehabilitar respecto a lo que
implicaba el acto de Jesus, sino que estos en su rechazo en examinar lo que significaba la accion, les
llevaria al cumplimiento de lo que senalaban los sacrificios, mediante la destruccion del templo de su
persona con lo que se certificaria lo que el Padre y el Hijo habian previsto que ocurriria (Jn. 1:18; Jn.
8:23, 24, 25-29, 30 cf. Jn. 1:38-40 cf. Mt. 13:11, 12-15, 16-19 cf. Jn. 17:3-8; 10:14-17, 18).
La conciencia mesianica se manifiesta desde el principio hasta el final de sus ministerio
1) La conciencia mesianica revelada a Nicodemo en sus declaraciones sobre el Hijo del Hombre
La insercion de este parrafo sobre la entrevista con Nicodemo, coincide por un lado a un ministerio en
las cercanias de Jerusalen (cf. Jn. 3:22), ademas de tener que ver con la tematica tratada al final del
capitulo 2, v. 25, 24: "no tenia necesidad de que nadie le diese testimonio del hombre, pues el sabia lo
que habia en el hombre". Y a continuacion se nos pondrian los contenidos del dialogo con Nicodemo,
como un ejemplo de ese conocimiento. Nosotros tratamos ampliamente esta tematica desarrollada por
[1141]
Jesus con Nicodemo posteriormente. Lo que nos interesa ahora es comprobar como la conciencia
mesianica de Jesus sigue su curso inalterable. Jesus sale al encuentro de Nicodemo teniendo en cuenta el
problema existencial de todo ser humano, y le confronta con su propia realidad (Jn. 3:2, 4, 9): el reino de
[1142]
Dios unicamente puede experimentarse naciendo de arriba (Jn. 3:3). La condicion del ser humano
pasa por una situacion de crisis existencial para la que ha de conformar una vivencia que unicamente le
puede venir de arriba, pero antes ha de reconocer su condicion y su necesidad de cambio (Jn. 3:3, 5-7)
que le senala el Espiritu Santo (cf. Jn. 16:7, 8 cf. Lc. 11:13). La iniciativa siempre parte de Dios
confrontandole a su realidad que evidencia necesidad de cambio, un nacer de nuevo para una trayectoria
distinta: la orientacion hacia Dios, hacia la vida del Espiritu ?Y como puede conseguirse esto? (Jn. 3:6,
[1143]
7-9). En la respuesta aparecen las cosas celestiales en la que se incluye el Hijo del Hombre.
Jesus le dice:
El problema del ser humano que tu manifiestas es la perdida de la existencia. La vida que ha estado
ligada a una serie de acontecimientos no querria perderse, pero la evidencia es que las personas vienen
en una condicion de muerte en la que, si no nacen de arriba, si no adquieren una vocacion celeste como
si tuvieran una naturaleza nueva naciendo, no pueden ni pretender ver la necesidad del reino de Dios ni
entrar en el (Jn. 3:3, 5). Y esto unicamente puede lograrse mediante el Hijo del Hombre celestial, que
esta subido en el cielo, mientras ahora esta en la tierra hablando contigo (Jn. 3:13). Es necesario que la
persona tenga una experiencia de arriba con lo que esta implicado en el Hijo del Hombre celestial. Si
fueras a la Escritura de Daniel 7:13, 14, motivado por el deraspeser verias al Hijo del Hombre celestial
subido arriba, y que descendio, pero no por eso deja de estar arriba (cf. Jn. 3:13). Ya que esa situacion
de arriba se contempla por anticipacion profetico-apocaliptica (historia anticipada) de la obra del Hijo
del Hombre descendido, y cuando tu lo ves ahi es la presentacion por anticipacion de lo que ese Hijo del
Hombre celestial va experimentar aqui en su ministerio terrestre, y que resultara en una ascension
celestial (?cuando?). Por lo tanto la identidad y el conocimiento de ese Hijo del Hombre te llevarian a
identificar al Mesias que el propio Daniel te ofrece (Dn. 7:13, 14 cf. 8:11-13, 14 cf. 9:24, 25-27), y
entonces experimentarias las implicaciones celestes que supone conocer y seguir al Hijo del Hombre
[1144]
celeste.
<<Como Moises levanto la serpiente de bronce en el desierto>> (Jn. 3:14 pp. cf. Nm.21:9), y la gente
picada por esta se curaba viviendo mirando a la serpiente, de ese mismo modo ese "Hijo del Hombre
celestial", ahora descendido llevando a cabo su ministerio, pero continuando arriba, no por algun efecto
d e desdoble, sino porque esta puesto ahi ascendido como lo que resulta de contar anticipadamente o
profeticamente toda la obra terrestre que como Hijo del Hombre descendido ha de hacer, -de ese mismo
modo ese Hijo del Hombre ha de ser levantado de la tierra (Jn. 3:14 up.) para luego subir, y cumplirse lo
que Daniel 7:13, 14 y sus paralelos exponen sobre la obra celeste complementaria del Hijo del Hombre
celestial que habia descendido para llevar a cabo su obra terrestre. Y es en ese levantar al Hijo del
Hombre desde la tierra hasta el cielo (Jn. 3:14 up. cf. Jn. 12:32-34), "desde la Cruz hasta el Ministerio
celeste de arriba, subido, ascendido" que "mirandolo", contemplandolo en una reflexion comprensiva
permanente, tendra curacion, salud-salvacion, vida eterna, cualquiera que lo experimente viendolo,
entendiendolo (Jn. 3:14, 15 cf. Jn. 3:10-12).
El significado de este levantar al Hijo del Hombre en el contexto de dar vida se identifica con el Hijo
unigenito, su Hijo que ha venido al mundo, el Hijo de Dios (Jn. 3:14, 15-18), con la luz que es Jesus (Jn.
3:19-21 cf. 12:32-34). Es este mensaje mesianico, mediante el deraspeser (Jn. 3:12, 13 cf. Dn. 7:13) que
se construye el sentido de la obra terrestre y celeste de la que testifica Jesus (Jn. 3:11-13 cf. Dn. 7:13, 14
cf. Dn. 9:24, 25-27 cf. Dn. 8:11-13, 14, 25), y que le comunica particularmente a Nicodemo, y a cada uno
de nosotros. Pero este testimonio, ya desde su comienzo no estaba siendo recibido (Jn. 3:11 up., 18-20),
con lo que desencadenara a lo largo de su ministerio y de lo que Juan nos ira presentando un conflicto de
tal naturaleza, de que al final se convertira en una tragedia que se asume para el motivo por el cual el
[1145]
Mesias habia venido (Jn. 12:32-37, 38).
2) Nuevo testimonio mesianico de Juan el Bautista (3:27, 28-36) que cita el deras peser Malq. 3:1
(cf. 3:28, 31).
3) La conciencia mesianica de Jesus manifestada en su accion con la Mujer Samaritana
Aunque trataremos en profundidad en un contexto pastoral y espiritual el tema de la entrevista con la
[1146]
mujer samaritana, es preciso que estudiemos ahora este capitulo en la manifestacion de su
[1147]
conciencia mesianica.
Las circunstancias que Juan relata aqui no son casuales, y los detalles y los datos tienen que ver con el
proposito de mostrar su conciencia mesianica. Jesus decide un viaje motivado por lo que le trasmite el
hecho de que los fariseos pretendan paralizarle en su obra al enterarse de que bautizaba mas que Juan el
Bautista. Cambia de escenario y se va a Galilea, teniendo que pasar por Samaria (Jn. 4:1-4).
Desde el primer momento Jesus marca un itinerario en el encuentro con la mujer samaritana. Juan que
esta presente nos trasmite los datos de la hora y del lugar (Jn. 4:5, 6). La circunstancia de la fatiga, la
sed, el pozo (Jn. 4:6), y el hecho de ser hombre y judio, dentro de un contexto samaritano ("estos no se
tratan con los judios" {4:9up.}). La presencia de una mujer rompe el molde de una sociedad que posterga
a esta. Pero el hecho de que sea a la primera persona que se le va a comunicar directamente respecto al
Mesias: "Yo soy, el que habla contigo" (4.25, 26), es algo a resenar ?Y por que? Porque se nos muestran
l a s marcas que son precisas obtener para que Jesus se manifieste como Mesias, de acuerdo a su
conciencia mesianica. Se precisa que la persona o personas quieran indagar por si mismas la realidad de
las palabras y de las acciones de Jesus. Desde la entrada en el templo donde se ha pedido una senal, o
despues con los que interpretan ciertas senales, o con Nicodemo, era preciso comprobar, recibir el
testimonio de la Escritura, manifestar interes en las palabras de Jesus, e involucrarse en la reflexion y en
la busqueda. Los judios le van a echar en cara que Jesus da testimonio acerca de si mismo (cf. Jn. 8:13).
Este era el peligro. Jesus lo sabia, y no permite que sus discipulos lo digan, porque son sus
incondicionales, y eso no sirve; tampoco los endemoniados, porque su testimonio es considerado como
no verdadero. Ha de ser que la persona, segun la ley acepte el testimonio de dos (cf. Jn. 8:17), y en
cualquier caso asi ha de ser: Lo que el testimonia debe estar corroborado por el Padre, por la Palabra. Y
la persona debe manifestar interes en la Palabra e ir a esta a encontrar conformidad. Tanto Nicodemo
como la mujer Samaritana han manifestado interes, y Jesus les ofrece elementos suficientes para que
puedan llegar al acceso sobre el Mesias.
En principio, ante la presion que nota que los fariseos estan haciendo a su obra (cf. 4:1), abandono
Judea (accion pasada a partir del momento en que se ha tomado la decision de salir) (4:3), y marcho
(accion pasada desde el momento en que se toma como referencia la salida de Judea) hacia Galilea.
Apareciendo una causa motivadora: "era necesario pasar por Samaria" (4:4). ?Simplemente una
referencia geografica para no tener que dar una vuelta por Perea? ?O un dato a tener en cuenta por una
mision a realizar? ?O ambos?
[1148]
Llega ({'erjetai} en presente indicativo) a una ciudad de Samaria. Y alli estaba todavia el pozo
[1149]
de Jacob. Y estabaalli el pozo, y asi se sentaba, junto al pozo (4:6). Todos esos datos y detalles
son para acercarnos al motivo de tener algo que comunicar. Jesus tiene algo que comunicar siempre y
de modo especial: ha de trasmitir la accion mesianica basada en su conciencia mesianica. No puede
perder el tiempo ni estar en silencio, y se ha escogido esta experiencia con la mujer samaritana, porque
es un modelo comunicativo, y necesario para darse a conocer.
Desde el comienzo tiene la iniciativa, pero es preciso que en el origen del dialogo se rompa con
cualquier obstaculo que pudiera haber. Y los habia: se trataba de una mujer, y samaritana; y el un hombre
y judio.
La apertura del dialogo es sorprendente, y del unico modo que podia arrastrar a la mujer samaritana a
dialogar con un desconocido masculino, y judio. Jesus lleva a cabo algo que impresionaria a cualquiera.
[1150]
Pide un favor "Dame de beber" (Jn. 4:7).
Rapidamente provoca una reaccion en la mujer. Se ve obligada a expresarle su impresion. No se trata
de una respuesta directa, sino de un nuevo planteamiento que muestra la atraccion que desde el primer
momento le ocasiona ese desconocido:
"La mujer samaritana le dice (legei, presente indicativo): ?Como tu, siendo judio, me pides a mi de
beber, que soy mujer samaritana? Porque judios y samaritanos no se tratan entre si" (Jn. 4:9).
A esta mujer le extrana una peticion de favor ante la situacion social de samaritanos y judios. Y esto le
ha llevado a involucrarse en el dialogo. Si se quiere obtener algo. Si ha de mostrarle una accion
mesianica, se necesita que la mujer sea conducida al dialogo.
[1151]
Ahora Jesucristo, va a suscitarle el interes: "Si conocieras el don de Dios, y quien es el que te
dice: Dame de beber; tu le pedirias, y el te daria agua viva" (Jn. 4:10).
Esta forma condicional "si conocieras...", exige dos posturas. Si se conoce el don de Dios, entonces se
reconoceria a su interlocutor. Si no se conoce el don de Dios entonces obliga a preguntar sobre lo del
don de Dios.
 "Agua viva" El agua es una metafora en el oriente que se le considera como un don de Dios. Representa
la accion de limpieza de Dios. Pero es probable que la mujer no entendiera asi, pero si algo relativo a su
mas estricta necesidad: "agua viva", agua que corre que fluye, agua no estancada en un aljibe para
recoger agua de lluvia.
"Tu le pedirias a el, y el te daria..."
La mujer se queda con lo del agua viva, y en la confianza que le ofrece su interlocutor de que puede
pedirsela, y el se la daria. Es por ello que la respuesta no se hace esperar, planteandole una tematica
nueva por la que Jesus observa el interes manifestado por la mujer en los asuntos religiosos:
[1152]
"Le dice: Senor, no tienes con que sacarla, y el pozo es hondo ?De donde, pues, tienes el agua
viva??Acaso eres tu mayor que nuestro padre Jacob, que nos dio este pozo, del cual bebieron el, sus
hijos y sus ganados?
El planteamiento quiere, por un lado descartar que no se trata de agua fisica: "No tienes de donde
sacarla". "El pozo es hondo". Y por otra parte intuye que se trata de un agua mejor y distinta del que le
lego el originador de su religion: Jacob. (?Es que tu religion es mas importante que la mia?)
[1153]
"Respondio Jesus y le dijo: Cualquiera que bebiere de esta agua, volvera a tener sed; mas el
que bebiere del agua que yo le dare, no tendra sed jamas; sino que el agua que yo le dare sera en el
una fuente de agua que salte para vida eterna" (Jn. 4:13, 14).
Jesus ha comprobado el cambio de tematica de la mujer: "?Acaso eres mas importante que el fundador
de mi religion?" Jesus viene a decirle que ese don precioso de Dios que es el agua, y que tanto servicio
nos da, se utiliza como una metafora de la accion de limpieza de Dios que resulta en vida eterna.
"La mujer le dijo: Senor, dame esa agua, para que no tenga yo sed, ni venga aqui a sacarla".
El entreguismo de la mujer esta siendo total. Y la efectividad del contacto con Jesus esta llegando a su
objetivo. Jesus esta utilizando el mismo metodo que uso en el Templo, que empleo con Nicodemo, y que
seguira recurriendo en el futuro: llevandole a la senal de su mesianidad. La unica manera, y tomen buen
nota, de que se pueda acceder a la mesianidad de Jesus, a la comprension de su conciencia mesianica, es
entendiendo y reconociendo la senal, para eso va ser preciso investigar sobre la senal o experimentar la
realidad de la senal.
[1154]
?Y como ahora va a tener acceso a esa agua para no tener sed y no tenga que ir a buscarla aqui?
Unicamente identificando a Jesus. Para ello, para responder de modo practico a eso de conseguir esa
agua que le solicita despues de la propuesta de Jesus, este ha de presentar la senal ?Y en que consiste
esta?
1) Identificado la historia real de la mujer y su conflicto (Jn. 4:16-18) de acuerdo al cumplimiento de
las implicaciones mesianicas (cf. Isa. 61:1-3; 11:1-4):Jesus le dice: "Ve, llama a tu marido, y ven aca ".
Respondio la mujer y dijo: "No tengo marido". Jesus le dice: "Bien has dicho: No tengo marido; porque
cinco maridos has tenido, y el que ahora tienes no es tu marido; esto has dicho con verdad".
La mujer queda sorprendida de que haya sido descubierto de un modo tan certero y real la condicion de
su vida relacional que ocasiona el cambio continuo de pareja, precisandole ademas una situacion moral,
sin comentario alguno, la que con el que ahora vive no es su marido.
2) Esta senal provoca una reaccion en la mujer que le hace manifestar lo que ha ocasionado la senal
respecto a lo que cree que es Jesus, y la decision de preguntarle sobre otra problematica interior, que
ahora habiendo descubierto en Jesus aparece un algo que le da confianza, y que le va a trasmitir:
 [1155]
Le dice la mujer: "Senor, considero que tu eres profeta. Nuestros padres adoraron en este
monte, y vosotros decis que en Jerusalen es el lugar donde se debe adorar" (Jn. 4:19).
Notemos a donde ha llegado una peticion de favor (cf. Jn. 4:7), y todo un encadenamiento de palabras
que fijan a la mujer en todo un itinerario que le lleva al reconocimiento de una identidad especial en
Jesus ?Cual es esa otra problematica interior que la senal ha provocado? Al considerar tu profetismo hay
otro problema que no he resuelto y que me preocupa ?Donde esta la verdad? Para nosotros el monte
representa la verdadera adoracion, y para vosotros es Jerusalen lo que representa la adoracion verdadera
?Donde esta realmente?
Notese la respuesta de Jesus, porque en ella encontramos datos importantes en su concepcion de la
verdad, y en su relacion y trato con sus hermanos judios:
"Jesus le dice: Mujer, creeme, que la hora viene cuando ni en este monte ni en Jerusalen adorareis
al Padre.Vosotros adorais lo que no sabeis; nosotros adoramos lo que sabemos; porque la salvacion
viene de los judios.Mas la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adoraran al
Padre en espiritu y en verdad; porque tambien el Padre tales adoradores busca que le adoren.Dios es
Espiritu; y los que le adoran, en espiritu y en verdad es necesario que adoren".
La revelacion de que llega un momento historico en que ni en Jerusalen ni en el monte sera lo
adecuado para adorar. Junto al planteamiento en terminos de adoracion sobre lo que va implicar la
verdad en un futuro inmediato, nos muestra como la representatividad en el monte o en Jerusalen va a
experimentar un cambio, y prepara el terreno de lo que supone la presencia del Mesias, de acuerdo a lo
anunciado. En la novedad de la obra del Mesias aparece la valorizacion del sistema de sacrificios como
nunca antes por haberse encontrado con el cumplimiento del tipo que implica el quitar la vida al Mesias,
la uncion de un nuevo santuario, y la destruccion material en el futuro del propio Templo y de Jerusalen
(cf. Dn. 9:24, 25-27). Todo esto esta implicito en la declaracion de Jesus a la mujer samaritana. Pero
notese la calidad y naturaleza del ecumenismo de Jesus en la presentacion de la realidad de esa
adoracion practicada por lo que representa la religion de la mujer: "vosotros adorais lo que no sabeis"
"nosotros adoramos lo que sabemos porque la salvacion viene de los judios". Hay un descredito para la
clase de adoracion de lo que representa la religion de la mujer, y hay reconocimiento en positivo para la
adoracion que supone "el que la salvacion venga de los judios". No hay ningun tipo de contemporizacion
con aquello que no coincide con la verdad. Por ello Jesus anade, teniendo en cuenta su conciencia
mesianica que esta proyectando, que ha llegado ya una nueva situacion en la que la adoracion ha de tener
en cuenta la verdad que ha sido anunciada profeticamente respecto al Templo o a Jerusalen, que implica
[1156]
una renovacion en y por el Espiritu.
"La salvacion viene de los judios". Palabras autenticas de Jesus. Estan de acuerdo ?no? Desde luego,
como todas las demas. No solamente porque el Mesias, surgiria dentro del pueblo hebreo sino que a
pesar de su rechazo, contemplado profeticamente (Isa. 53:1, 2 y ss. cf. Jn. 12:38; Dn. 9:24, 25-27), los
contenidos e implicaciones, ensenados por Jesus el judio a sus seguidores, judios y gentiles, que le
aceptan como Mesias, no rompen sino que efectuan una continuidad en el plan de la salvacion de Dios
revelado en el llamado Antiguo Testamento. Y todo esto independientemente de que esa continuidad
exigia la aceptacion de todo lo que involucraba la presencia del Mesias (cf. Jn. 4:23, 24).
La mujer, sigamos el hilo, le habia pedido esa "agua" que lleva a vida eterna (Jn. 4:15). Jesus le va a
presentar la senal que de aceptarse podra reconocer a esa agua (Jn. 4:14). Y para ello le identifica el
problema de su existencia basado en un comportamiento historico personal (Jn. 4:16-18) que unicamente
un profeta podia saberlo, y que la mujer le identifica como tal (Jn. 4:19), adjuntando una pregunta
respecto a lo que querria entender sobre una verdadera adoracion (Jn. 4:20). En la respuesta de Jesus
provoca en la mujer samaritana que ha seguido atenta todo lo que ese "profeta" le esta comunicando:
"Dicele la mujer: Se que el Mesias viene, llamado el Cristo; cuando el venga nos declarara todas
las cosas" (Jn. 4:25).
Esta mujer, independientemente de las limitaciones que suponia su Pentateuco, manifesto la necesidad
de cambio para una existencia que el profeta le senala como desequilibrada emocionalmente: El continuo
cambio de pareja traduce sufrimientos y conflictos. Y ahora las palabras de Jesus le recuerdan lo que ella
ha entendido del Mesias que habria de venir a fin de explicar las cosas por las que ha manifestado
interes:
"Se que ha de venir el Mesias, llamado el Cristo; cuando el venga nos declarara todas las cosas"
Jesus le dice: "Yo soy, el que habla contigo".
Una vez mas, la solucion de la problematica humana pasa por la aceptacion de la senal, que de
asentirse llevara a una reflexion, o a una investigacion. La senal supone una revelacion por parte de Jesus
tanto en las palabras como en la accion. La iniciativa de hablar con una mujer, pidiendole un favor,
considerandola util, crea en ella la atencion necesaria ante la novedad para el contexto social en que se
desenvuelve. Las palabras emitidas por Jesus tienen en cuenta su conciencia y mision mesianica que
senalaran la necesidad de cualquier ser humano a recuperar sus raices y a descubrir su designio, a
meditar sobre su propia problematica que le crea ciertos conflictos, marcandole un camino nuevo a fin de
aprender como llevar la existencia y lograr la seguridad de una continuidad de vida eterna, mediante el
conocimiento de Dios propiciado por el Mesias (Jn. 4:21-24 cf. Jn. 17:3).
"Entonces la mujer dejo su cantaro, y fue a la ciudad, y dice a los hombres:Venid, ved a un hombre
que me ha dicho todo cuanto he hecho. ?No sera este el Cristo?" (Jn. 4:28, 29).
La identificacion de esa condicion y situacion de la mujer es conocida por sus conciudadanos, y la
senal en lo que se refiere a la identificacion de su problematica desequilibradora, que le afecta a la
emocionalidad con los resultados tan desastrosos para su vida en pareja les alcanza a ellos tambien. Por
eso su testimonio fue convincente:
"Y muchos de los samaritanos de aquella ciudad creyeron en el por la palabra de la mujer, que daba
testimonio diciendo: Me dijo todo lo que he hecho.Entonces vinieron los samaritanos a el y le rogaron
que se quedase con ellos; y se quedo alli dos dias.Y creyeron muchos mas por la palabra de el,y
decian a la mujer: Ya no creemos solamente por tu dicho, porque nosotros mismos hemos oido, y
sabemos que verdaderamente este es el Salvador del mundo, el Cristo" (Jn. 4:39-42).
Una vez mas Jesus se identifica como Mesias, pero es imprescindible que la persona este dispuesta a
interesarse en comprobar la senal. Los dirigentes tenian que reflexionar sobre lo que senalaba el sistema
de sacrificios. "Algun dia", "alguna vez" lo que aquel senalaba se tendria que cumplir. Jesus les habia
invitado a reflexionar sobre el Templo, a dirigir su atencion hacia los valores que este propugna, a fin de
encontrar al Mesias que habria de traer el mensaje de Dios, con lo que su vida, en cumplimiento con esa
mision, se le quitaria, y el no se opondria, "entregandola y volviendola a tomar"(cf. Jn. 10:17, 18). A
Nicodemo le propone a un nacer de arriba, a donde esta el Hijo del Hombre, y descubrir al Mesias que
se nos anticipa en la apocaliptica. Y a la mujer samaritana tras un recorrido revelador le lleva a la
necesidad de conocer la verdadera adoracion que resulta de una accion de continuidad en cuanto a lo
que hubiera podido significar el Templo de Jerusalen. Y descubre al Mesias. Sus conciudadanos,
despues de conocer la senal por el testimonio de la mujer que Jesus ha cumplido, escuchan a Jesus
durante dos dias, y se persuaden de que Jesus era el Cristo, el Mesias "el salvador del mundo" (Jn. 4:41,
 [1157]
42).
La conciencia mesianica de Jesus en la selectividad de la segunda pascua (Jn. 5:1-47)
El capitulo 5 nos trae, una vez mas, la conciencia mesianica de Jesus proyectada, como motivo de la
[1158]
senal curativa mesianica, en un enfermo discapacitado. Esto envuelve una disputa con los
principales de los sacerdotes en relacion al modo que ellos consideran que se ha de guardar el sabado.
[1159]
Por "esta causa", nos dice Juan, los judios perseguian a Jesus y procuraban matarle (Jn. 5:16).
Evidentemente Juan tiene en cuenta, en este comentario que introduce, no solamente este caso sino otros
que los llamados sinopticos tambien reflejan, y que Juan con relacion a Mateo conocia, por ser el otro
escriba de Jesus (cf. Jn. 20:30).
A esta causa, segun refleja Juan en su comentario, se anadia el "que Jesus dijera que Dios era su
[1160]
propio Padre, haciendose igual a Dios" (Jn. 5:18).
En realidad Jesus nunca fue contra el Sabado. Todo lo contrario el era el Senor del Sabado (Mt. 12:8
cf. Mc. 2:27, 28), y por el deraspeser convierte al Sabado como teniendo un origen celestial.
Simplemente no estaba de acuerdo con la interpretacion que hacian sobre el Sabado, en cuanto a lo que
era o no licito. El como Senor del Sabado (Mt. 12:2-8 cf. Mc. 2:23-28) decidia lo que correspondia o no
hacer en Sabado. Y desde luego hacer obras redentoras como mi Padre hace en el Sabado, no es
transgresion del Sabado (Jn. 5:17). Todo lo contrario es encontrar en el Sabado el camino de la salud y
salvacion.
Por otra parte el que diga que mi Padre trabaja y yo trabajo (5:17) es debido a que todo lo que hace
el Padre tambien lo hace el Hijo igualmente (5:19 up.), "para que todos honren al Hijo como honran al
Padre". Todo el parrafo desde el verso 19 que confluye en el 23 es un deraspeser al Salmo 2:1-12,
donde se habla de Yahve y de su "ungido" (Sal. 2:2), su Hijo (Sal. 2:7), al que hay que honrarle (Sal.
2:12). Por lo tanto no habia razones para rechazar a Jesus, se esta identificado con el Hijo, con el ungido,
el Mesias.
Todo el problema reside en querer investigar, una vez mas, el modo en que Jesus se ve obligado a
presentarse, a fin de que lo reconozcan como Mesias. Reconocerlo como Mesias significaba cambios
relativos a lo que implicase la llegada del Mesias. Esto no lo quieren comprobar. Logicamente curar en
Sabado, o pedirle a una persona sanada que llevara su lecho en Sabado, no era transgresion del Sabado.
Pero si ambas cosas se utilizan a fin de identificar al Mesias, entonces aparece el rechazo ?Por que?
Primero, se habia atacado, segun lo experimentan ellos, la gestion del Templo, ahora una manera de
pensar y de hacer sobre el Sabado. Y por otra parte un lenguaje que se asimila con un origen divino. Es
decir, todavia lo del Sabado podria tolerarse si no se pretendiera, como lo hace Jesus, hacerlo con la
autoridad de Dios, al que llama su Padre.
Pero Jesus, si quiere mostrar la mision Mesianica encomendada por Dios ha de presentarse de acuerdo
a lo que afirma la Escritura sobre la persona y obra del Mesias.
La corroboracion que sigue por parte de Jesus, es una exposicion testimonial, de todo lo que es el Hijo
respecto del Padre:
1) El testimonio de las obras
En principio habla de mayores obras que va hacer y que evidenciara la relacion entre el Padre y el
Hijo (Jn. 5:19, 20). Habra que estar atento y comprobarlo.
 2) ?Que significa lo anterior?
Lo que demuestra la declaracion anterior es que el Hijo a los que quiere da vida al igual que hace el
Padre ?Y como es esto? Si es cierto que Jesus es el Hijo, al igual que el Padre tiene vida en si mismo, el
[1161]
Hijo tambien la posee (Jn. 5:26) ?Y como se ha de manifestar? Escuchando su palabra: los que la
oigan experimentaran vitalidad, salud, vida eterna; comprobandose que los que estan muertos
espiritualmente reviven (Jn. 5:24, 25). Y eso se puede acreditar mediante la experiencia nueva que
supone el poner en practica el contenido de la Palabra. Esta experiencia personal y existencial de notar
cambios como consecuencia de creer en la palabra de Jesus, o de rechazarla, tendra repercusiones en los
muertos que estan en los sepulcros, tanto para vida eterna permanente como para condenacion definitiva
[1162]
(Jn. 5:28, 29).
3) El testimonio del juicio del Hijo del Hombre evidencia de la realidad de esa resurreccion final
"tambien se le dio autoridad de hacer juicio por cuanto es elHijo del Hombre".
[1163] [1164]
La autoridad de hacer juicio la basa Jesus en que es el Hijo del Hombre. Se trata de un
deraspeser bien conocido que nos situa en el cielo anticipandonos acontecimientos que van a repercutir u
ocurrir en la tierra. En el contexto del Juicio donde aparece el Hijo del Hombre en Daniel 7:13, 14, hace
referencia al juicio final y al compartir las caracteristicas del reino con sus santos al final de los tiempos
[1165]
(cf. Dn. 7:9-14).
"No os maravilleis de esto" (Jn. 5:28 pf.) ?Por que se tenian que maravillar? Al identificarse con el
[1166]
Hijo del Hombre, y al acudir a esa referencia nos encontrabamos, tal como ya vimos tanto por los
acontecimientos, y actividades a ejercer, que la apocaliptica de Daniel lo identificaba tambien con el
Mesias y con Miguel. Y es, en el levantamiento funcional al final de los tiempos de Miguel o Hijo del
Hombre (Dn. 12:1, 2 cf. Dn. 7:13, 14) que se producia la liberacion de la muerte del pueblo de Daniel,
que coincidiria con la resurreccion general de creyentes (cf. Dn. 12:1, 2).
Y ahora en Juan 5:27, nos introduce el deraspeser sobre el juicio y el Hijo del Hombre de Daniel 7 y
lo conecta con el hecho "de que no se deben de maravillar" y con la resurreccion al final de los tiempos
(Jn. 5:28, 29) que coincide con la que se aporta en Daniel 12:1, 2, y que se imputa al Hijo del Hombre o
Miguel.
4) Se impone "el hacer deras" (investigar)
Y una vez que comprobaran este "maravillarse" yendo al Hijo del Hombre de Daniel 7, tambien
encontrarian el testimonio del Padre respecto a Jesus; y comprenderian, que de acuerdo a lo que oye de
su Padre, hace la voluntad del Padre, y por lo tanto reconocerian que el Padre le ha enviado, por las
mismas obras que hace (Jn. 5:30-37).
5) La ausencia de la Palabra obliga a escudrinar las Escrituras (Jn. 5:38-45)
Si escudrinareis las Escrituras encontrariais el testimonio que ellas dan de mi, y entonces encontrarias
[1167]
que el mismo Moises escribio de mi (Jn. 5:45, 46 cf. Jn. 1:45). Jesus utiliza un deras antologico,
al citar a Moises como habiendo escrito sobre el. En efecto, todo lo relacionado con la linea de la
[1168]
simiente de la mujer, lo relativo al sistema de sacrificios que le senalaba (Isa. 53:7; Dn. 9:25-27
cf. Lv. 5; 16), junto a las declaraciones profeticas (Gn. 49:10; Num. 24:17), son evidencias de que
Moises escribio sobre el.
 6) ?Por esto querian matarle? (Jn. 5:16).
Sanders, como otros, al no analizar, o al negarse a estudiar estos asuntos, siguiendo la linea que les
marca el chip que se han colocado previamente, no pueden entender tampoco que Jesus fuera el Mesias.
Niegan sin mas que sean dichos de Jesus, a pesar de que eso supone acusar de mentiroso y enganador al
evangelista Juan. Y claro, tampoco pueden entender "que por esa causa los judios perseguian a Jesus y
procuraban matarle". Esto tambien se lo habria inventado Juan. Pero la realidad es que la actitud de
Jesus socava la autoridad de los principales de los judios. Y son elementos que se van acumulando. El
acto simbolico, pero lleno de significado, llevado a cabo en el Templo, no deja en buen lugar a los que
gestionaban los asuntos del Templo. La actividad prolifica en esos momentos que supone el trabajo
misionero de Jesus, repleto de senales que le identifican (Jn. 4:1-3; 2:23; 3:22-24 cf. Mt. 4:17 cf. Lc.
4:14-29, 30) junto al propio testimonio de Juan el Bautista y de los discipulos de este respecto al
cumplimiento de la mision de Jesus (Jn. 3:26-36 cf. Lc.4:31, 32, 43); el conflicto suscitado en una
curacion en el dia del sabado, donde se pone en entredicho lo que esos principales creen sobre el
sabado, y la manera con que demuestran los principales de los judios que tienen programada su mente,
puede muy bien configurar una estrategia para matarle, especialmente si lo que ademas de minar su
autoridad, se basa en la autoridad de Dios. Y esto, es muy peligroso si las senales y las palabras que se
escuchan de Jesus convencen a los que ven y oyen, y se presentan como viniendo de Dios. Ellos pueden
prever muy bien, que siguiendo las cosas asi, tal como en realidad sucedio, el pueblo podria aceptar la
autoridad de Jesus en lugar de la de ellos (cf. Jn. 11:46-48), asunto que tendria que ocurrir si Jesus fuera
el Mesias, tal como dice.
7) En conclusion de este apartado: Juan en cumplimiento de su objetivo de presentar a Jesus,
selecciona una nueva senal curativa por la que manifiesta su mesianismo anunciado por los profetas,
presenta la reaccion de aquellos que no quieren investigar, les presenta deras con lo que podrian
identificarle con el Mesias, pero una vez mas rechazan. En el fondo se descubre que la aceptacion de la
autoridad de Jesus supondria la perdida de la suya, queriendose mantener en su propia esfera de poder. Y
esto se evidencia cuando las personas que escuchan a Jesus van aceptandole, y si cuajara definitivamente
y en demasia podria ser admitida la autoridad de Jesus por el pueblo en detrimento de la autoridad de los
principales. Por ello Jesus les molesta en su proyeccion mesianica, y quieren encontrar en Jesus algo que
les justifique su rechazo, y llegado el momento, si fuera necesario, matarlo.
La conciencia mesianica de Jesus mediante la senal de la comida material y de comer su
carne y su sangre (Jn. 6)
En el siguiente capitulo se va a presentar una de las mas bellas paginas donde se demuestra el
mesianismo para el pueblo, para los que se estan constituyendo en discipulos, para sus propios
seguidores reconocidos ya como discipulos incondicionales, y para ti y para mi. Es increible que haya
pasado tanto tiempo, y no nos hayamos dado cuenta los cristianos de los contenidos esenciales que ahi se
refieren. Es imposible, una vez mas, achacar estos pasajes a una confeccion tardia, y a una teologia
elaborada. Evidentemente es imposible que se le ocurriera a nadie una explicacion de esa clase a finales
de siglo o comenzado el siguiente ?Por que?
Primeramente porque se trata de alguien que esta escribiendo lo que esta pasando en cada momento
que transcurre: "Despues de esto, Jesus fue al otro lado del mar de Galilea" (Jn. 6:1). Lo que quiere decir
que el que escribe, lo hace cuando todavia estan "en el lado de aca" del mar de Galilea, en el instante en
que se disponen a salir al otro lado del mar de Galilea.
Como siempre en Juan la minuta y los detalles son imprescindibles:
[1169]
1) Le seguia una gran multitud porque veian las senales que hacia en los enfermos (Jn. 6:2); 2)
Entonces (cuando llegaron a ese otro lado del mar), se sento alli con sus discipulos; 3) Estaba cerca la
tercera pascua (6:3); 4) "Alza los ojos" y vio una gran multitud; 5) La conversacion con Felipe (6:7), el
contacto de Andres con el muchacho (6:8); 6) "Y esto decia para probarle" (6:6); 7) Entonces, les dijo
"haced recostar a la gente" "habia mucha hierba en aquel lugar" (6:10). Todo esto, junto a la reparticion
de los panes y los peces partiendo de 5 panes y 2 peces a fin de cubrir la necesidad de mas de 5000
personas, y luego el detalle de la recogida de las sobras, todos los detalles adicionales de la barca
respecto a que no habia ido con ellos, pero luego se les anade, y la repercusion en aquellos que le
quieren seguir, y de otros que se enteran (6:16-24), todo este inventario y circunstancias, es el de alguien
que esta presente y tomando notas de todos esos detalles. Eso no se escribe asi en el siglo II, se escribe
insitu.
En segundo lugar, casi nadie le entiende, a excepcion de los "12" (Jn. 6:67-69) y a pesar de las
senales, sus palabras dichas en la sinagoga de Capernaum (6:59), no son bien acogidas (6:60). Por lo
tanto no son palabras que Jesus se base en un judaismo tradicional. Este mensaje y lenguaje, junto a los
otros mensajes de Jesus, no habia sido usado por predecesores, sencillamente como habia testimoniado
Juan el Bautista de el, se trata de un personaje de origen celestial.
Y en tercer lugar son palabras de Jesus, como todas las otras que estan registradas, porque como
veremos las relativas a comer la carne y la sangre del Hijo del Hombre, nadie las ha entendido hasta hoy.
Ni entonces ni ahora entendieron las palabras claves que Jesus estaba transfiriendo. Y no es porque
tuvieran dificultades sino porque hemos estado ignorando el motivo por el cual Juan habia escrito su
evangelio, y el como se podia cumplir en nosotros su testimonio de que Jesus es el Mesias (Jn. 20:30,
31).
La primera senal que relata Juan en este nuevo episodio de Galilea, para manifestar la conciencia
mesianica de Jesus, es, la multiplicacion de los panes.
Se trata de una senal increible ?Por que ese alarde tan aparentemente fuera de si, que lleva a muchos
en la actualidad a no creer sin mas? Aun una interpretacion puramente natural se hace increible. Puesto
que suponiendo que algunas personas hubieran venido preparadas con cierta comida, y el ejemplo de
Jesus hubiera servido para que los diferentes asistentes provistos hicieran lo propio de repartir con los
que no traian comida, podria considerarse igualmente un milagro social.
Sin embargo los diferentes detalles nos llevan a admitir un milagro mesianico con la finalidad de que
sirviera como senal a su mesianismo. Pero ?De que modo un milagro tan ostentoso, podia crear
reconocimiento en la mesianidad? Y mas dificil todavia ?De que manera a mi ser humano del siglo XXI,
contrario a la exhibicion tan aparentemente fuera de lugar, puede provocar una reaccion positiva? ?De
que sirve algo asi? ?Que necesidad tenia Jesus de realizar un milagro de esa naturaleza?
En principio digamos que el milagro mesianico, independientemente de que consiga el objeto por el
que fue profetizado para el que viniera como Mesias, no se hace como algo mecanico que exige un guion
preconcebido sino teniendo en cuenta el escenario, el destinatario y la propia necesidad que se engendra
en el que lo va efectuar, que ha de tener en cuenta incluso todas las gentes de todas las epocas, y que se
basa en el estandar que supone cualquier ser humano.
Se trata de una multitud que le sigue, y necesita escuchar la palabra de Dios. Se ha hecho tarde en
aquella jornada tan extensa (cf. Jn. 6:2 cf. Mt. 14:13-31), y no han comido siquiera (Jn. 6:5-9). Si han
experimentado el favor divino mediante el Mesias ?por que algo tan imprescindible para todos como es
la comida no se va a poder resolver? Las gentes que le siguen y que estan asistiendo ?se les pueden
privar de algo tan elemental como es el nutrirse para escuchar mejor? Si Jesus ha tenido compasion por
los enfermos (cf. Mt. 14:14) ?puede ahora inhibirse, en un ambiente de pobreza, o por el contrario
manifestara una senal de su mesianidad que sirva para todas las epocas?
Evidentemente este milagro se enmarca dentro de las senales para reconocer al Mesias. Las buenas
nuevas para los pobres, y el ano agradable o jubileo se anuncia en el texto profetico (Isa. 61:1, 2). No
tendria sentido una obra espiritual del alcance con que se nos presenta la que el Mesias iba a proyectar si
no se tiene en cuenta el servicio a los pobres. A los menos favorecidos. Y logicamente Jesus con su
mision la encuadra esa labor hacia el hambriento, en todo el sentido completo que pudiera significar,
dentro del cumplimiento mesianico, y de lo que se implica de este en la gestion publica y de testimonio
evangelico. El concepto y contexto de pobreza abre todo un abanico para el cumplimiento mesianico,
tanto en lo relativo a lo material (Jn. 6:11-14 cf. Mt. 6:25-34) como a lo espiritual (Mt. 5:1ss). Pero en el
caso de lo implicado en la ideologia sobre el reino de Dios o mesianico que Jesus predica, estan ambos,
lo material y espiritual, intima e inseparablemente unidos (Jn. 6:26-29 cf. Mt. 6:33, 34, 25; 19:27-
[1170]
29). Por lo tanto aparece una emergencia relacionada con su predicacion mesianica, y ha de
responderla con su objetivo mesianico de servir de senal (Jn. 6:14).
La recogida de las sobras (Jn. 6:12) es otra evidencia del valor de esta senal como mesianica. Se les
esta diciendo que el milagro mesianico no ha de proliferar mas que en aquellos contextos, en los que sea
necesario. Y en el caso concreto de la alimentacion de los cinco mil varones, sin contar mujeres y ninos
(cf. Mt. 14:21) ha sido una emergencia sobrentendida, y para servir de base al vinculo espiritual que ha
de venir despues, y al que se hara referencia (Jn. 6:22, 23, 24, 26, 27). Y que por lo tanto recogiendo las
sobras, se representa la realidad cotidiana que tendran que enfrentar cuando las senales mesianicas
especiales desaparezcan.
[1171]
Ese milagro mesianico irrepetible como todos los milagros de Jesus tiene un objetivo primario
para todas las gentes que crean, o que dediquen tiempo a recibir la ensenanza: de que no va ser una
perdida de tiempo, ni tampoco de la obtencion de lo que necesitamos para vivir. Que el escuchar la
Palabra requiere esfuerzo y sacrificio, y que es imprescindible para alcanzar la certeza de que el Mesias
ha llegado, y de que su mensaje nos liberara de las problematicas negativas que ya estaremos
experimentando por el andar en esta vida, y nos servira para alcanzar la seguridad de que la muerte no va
ser definitiva (cf. Jn. 6:39, 40, 44, 47). Pero en el trayecto y encuentro de esto, podemos tener la
seguridad de que nuestras necesidades mas basicas y materiales seran colmadas (Jn. 6:11-14 cf. Mt.
6:25-34), y aun podremos recoger las sobras (cf. Jn. 6:12), y las anadiduras (cf. Mt. 6:33).
La reaccion de querer hacerle rey como consecuencia de que la senal mesianica ha surtido efecto, y el
rechazo de parte de Jesus, evidencia de que no se han entendido los valores mesianicos con que se
acompana a la senal. Y va ser preciso explicar la senal que cumple con una tarea material y los aspectos
espirituales con que esta inmersa. De ahi que Jesus se vaya a un monte el solo. La tentacion satanica
vuelve aqui con inmensa fuerza (cf. Mt. 4:8, 9) "?No has venido a ganarte a la gente y que te reconozcan
como rey?" "?No predice la mesianidad que eres descendiente de David?"
La senal mesianica del milagro pretende preparar el terreno a la comprension de su mesianismo, pero
es concluyente que no han comprendido lo que implica y significa la mision del Mesias. Si lo hubieran
comprendido no hubieran llegado al extremo de querer hacerle rey al estilo humano. Y Jesus se retira, y
medita su estrategia a seguir (Jn. 6:15). Este rechazo por parte de Jesus certifica precisamente su
mesianismo ?Por que? Porque el Mesias verdadero no puede adaptarse ni actuar como un rey politico. Se
impone una explicacion: La aprobacion de la gran senal la que hace reconocer y aceptar a Jesus como el
Mesias: El "pan de vida" y "comer la carne y la sangre del Hijo del Hombre"
O El verdadero pan del cielo
En un primer momento, Jesucristo ante la pregunta ?Cuando llegaste aca? (6:25), les responde de
acuerdo a la inquietud que se le habia creado cuando le quieren hacer rey, y se fue el solo (6:14, 15),
independientemente de que resulte de la experiencia de la senal de que es el "profeta que ha de venir al
mundo".
Si seguir a Jesus conlleva no haber entendido que es el Mesias, prefiere que le abandonen (cf. 6:66,
67). Porque no comprender que el es el Mesias supone la aceptacion de forma equivocada. Las personas,
si autenticamente tienen interes, y lo que Jesucristo ha realizado en la multiplicacion de panes, lo suscita,
manifestarian la cualidad de su interes preguntandole quien es, y la naturaleza de lo que es. No sirve un
reconocimiento de la evidencia que supone la senal. Porque la senal va unida a un autor con una mision y
una ideologia, que es preciso conocer. Toda senal de Jesus implica su mesianismo, y su aceptacion y
comprension. Es por ello que la respuesta tiene en cuenta la pregunta que se le tendria que haber hecho si
la senal se hubiera reconocido como mesianica, o de no haberla entendido como tal preguntar por el
entendimiento. Pero claro, si despues de todo, lo que se le pregunta es tan intrascendente como el
"cuando llegaste aca", se muestra que el interes esta centrado en el contenido del verso 26: "me
buscasteis porque comisteis del pan y os saciasteis".
Ahora Jesus va introducir "la comida, no la que perece sino la que permanece para vida eterna". Y esto
va a ser el Hijo del Hombre quien la va a dar, porque a este le senalo Dios, el Padre (Jn. 6:27).
Si este versiculo no se considera, no se va a comprender el contenido y valor de las palabras de Jesus
[1172]
identificandole como el Mesias. Si pasa inadvertida una vez mas la expresion Hijo del Hombre, no
se entendera la realidad de lo que se pretende decir ahi. Tengase en cuenta que el motivo de este
capitulo, y de esta insercion "Hijo del Hombre", es una vez mas, el que investiguemos a fin de
comprender de que Jesus es el Mesias. Y en esa investigacion descubramos que repercusiones tiene para
[1173]
la existencia, y la mision para la que ha venido Jesus.
Pero ciertos judios en lugar de detenerse sobre la senal implicada en la expresion Hijo del Hombre, y
en el trabajo para vida eterna que el Hijo del Hombre les daria, y "de que a este le senalo Dios" (Jn.
6:27), precisamente para eso, le salen por peteneras ?Que debemos hacer para poner en practica las
obras de Dios? (6:28). Jesucristo ante la pregunta en plural, les singulariza: "La obra de Dios es que
creais en el que el ha enviado" (6:29). Ante esta respuesta le insisten sobre que senal el les puede
presentar para que tengan que creer en el, y para que no les salga con la multiplicacion reciente de panes
que habia hecho, le anaden lo del mana que durante anos habia servido de alimento para los israelitas en
la travesia del desierto, y utilizan un deraspeser: "pan del cielo les dio a comer" (Ex. 16:4; Sal.
105:40).
Jesus, basandose en ese deraspeser, lo va utilizar para identificarse con el verdadero "pan del cielo".
El, que es el Hijo del Hombre (Jn. 6:27) es un personaje celestial, y es el que ha descendido del cielo
para llevar a cabo una obra senalada en el Hijo del Hombre Mesias de dar vida a los muertos del mundo
(Jn. 6:33; 5:25; 8:21, 24 cf. Dn. 7:13, 14 cf. 9:24). Por ello es el verdadero "pan de vida" (6:35).
Y claramente les dice que ha descendido del cielo para hacer la voluntad del Padre que le envio
(6:38). Y la voluntad del Padre es que todo aquel que le reconozca y crea en el, tenga vida eterna, y el le
[1174]
resucitara en el dia postrero (6:39, 40).
[1175]
Ante la murmuracion de los judios por quedar confundidos de la identidad que se hace Jesus
como descendido del cielo (cf. 6:41-43), Jesus les certifica, que unicamente podran ir a el, si el Padre
los llevara. Y la forma de traerles el Padre a el, es que escudrinen en la Escritura lo que los profetas han
dicho: "Seran todos ensenados por Dios" (6:44, 45).
 Cuando se hace una citacion en plural se esta empleando un deras antologico. El deseo y la necesidad
de que Dios se haga presente descendiendo a la tierra es un clamor de los profetas (Isa. 63:19). Se pide
[1176]
con insistencia e intensidad de que el Eterno pueda estar entre los hombres (Sal. 144:5). Y esto se
traduce en una gran cantidad de textos que nos muestra como esa Deidad va a habitar en medio del pueblo
y traer salvacion (Isa. 35:4; Zac. 2:10) haciendose presente mediante el Mesias, que da conocimiento,
ensenanza de Dios (cf. Isa.42:1, 3, 4 cf. 11:1, 2; Isa. 49:1-6, 7, 8; 50:4, 9, 10; 53:11; 54:13; 61:1, 2 cf.
Jer. 23:5, 6; 31:34; 23:5, 6; 33:14-17).
Por eso el que ha venido del Padre, de arriba (Jn. 6:46, 41), puede decir: "el que cree en mi, tiene vida
eterna" (Jn. 6:47). Y la evidencia de que soy el "pan de vida" es que aquel que me come, que me asimila,
que cree permanentemente (Jn. 6:35 cf. Jn. 8:31, 32), experimentara ya ahora vitalidad, salud, seguridad,
confianza, esperanza, que provocara el no morir definitivamente (Jn. 6:50, 51 pp.), muy distinto a la
experiencia de vuestros padres cuando comieron el mana (cf. 6:49). El mana no tenia poder para
transformar a la persona tan solo de paliar el hambre fisic. Y esa muerte definitiva que ha de operarse, en
el caso de que no se utilice el medio que Dios ha puesto, no fue revertida en una muerte no definitiva, no
para siempre, cuando vuestros padres comieron el mana. Mientras que si se va a donde esta el Hijo del
Hombre, comeremos su carne y beberemos su sangre. Comeremos su obra.
O El pan es la carne que el dara por la vida del mundo
?Y en que consiste ese pan representativo de la persona del Hijo del Hombre? En la carne y la sangre
del Hijo del Hombre ?Y que es eso?
Ahora al desplegarse que debemos de comer el pan que ha descendido del cielo que corresponde a la
persona del Mesias Jesus (Jn. 6:32-35 cf. 6:51), y que eso es como si se comiera la carne y bebiera la
sangre del Hijo del Hombre celestial (Jn. 6:51 up. cf. 6:53-56), sera como si se fuera a el, y se creyera en
el (Jn. 6:35), y de este modo permaneceremos en la manera de pensar y de ser de el (6:56).
?Y como se logra eso? Pues yendo a ese pan del cielo que es el Hijo del Hombre celestial (Jn. 6:51 cf.
6:53, 54 cf. Dn. 7:13, 14; 8:11-13, 14; 9:24-27; 12:1, 2; 2:44, 45 cf. Mt. 21:42-45, 33-41) ?Y como se
come? Reconociendo en ese Hijo del Hombre a Jesus como Mesias, como el enviado de Dios (Jn. 6:27-
29) y asimilando, comiendo, bebiendo, masticando bien lo que se nos revela de ese Hijo del Hombre ?Y
que se obtiene? La seguridad de la vida eterna, que en la medida que se experimente ahora, a efectos de
lo que significa e implica ese comer y beber la carne y la sangre del Hijo del Hombre, generara la
[1177]
creencia y esperanza en la resurreccion del ultimo dia (Jn. 6:39, 40, 47).
La carne representa a la persona, y la sangre la vida. Asimilando, aceptando a la persona del Hijo del
Hombre celestial, y aceptando el significado de toda su vida: la terrestre con su muerte y resurreccion, la
celeste con su ascension sentado a la diestra de Dios (Jn. 3:12-14 cf. Mt. 26:63, 64; Mc. 16:19 cf. Sal.
[1178]
110 cf. Mt: 22:42-44) con su ministerio continuo sacerdotal, resultara en vida (Jn. 6:53); y esa
experiencia de vida eterna personal configurara la seguridad de ser resucitado en el dia postrero (Jn.
6:53, 54). Esa carne y esa sangre: esa persona y esa vida significantes son verdadera comida y bebida
(6:55) satisfaciendo las inquietudes humanas sobre el origen y destino, sobre la existencia instalandose
en la permanencia en el y viceversa (6:56). Experimentando una vivencia ya ahora (Jn. 6:57), que al
contrario de los que comieron del mana que murieron (Jn. 6:58), resultara en un vivir que realiza un
proceso desde ahora hasta la eternidad (6:58 up.) interrumpido por una muerte no definitiva, no para
siempre que se supera mediante la resurreccion del ultimo dia (Jn. 6:39, 40, 44, 54), configurada en el
reconocer al Hijo del Hombre yendo a el, y comiendo su carne y su sangre (Jn. 6:35 cf. 6:62, 63).
Vayamos pues, comamos y bebamos, experimentemos la realidad del Hijo del Hombre y comprobemos
lo que resulta, y entonces descubriremos que las ensenanzas de Jesus, sus dichos, son reales,
pronunciados por el, tal como se expresan en cualquiera de los evangelios, y tendran sentido y
significado de vida eterna.
Bien, vayamos:
[1179]
1) El Hijo del Hombre, ya lo hemos explicado en profundidad en el capitulo correspondiente,
equivale al Hijo del Hombre de Daniel 7 13, 14, ascendiendo desde la tierra, tomando la funcion de
"sentarse a la diestra de Dios", de acuerdo a como lo introduce Jesus en Mateo 26:63, 64 (cf. Mc. 16:19
cf. Hech. 1:9 cf. Hb. 1:3 up, 13; Hb. 8:1-6) y que orienta a una cercania hacia el anciano de Dias marcada
por tres verbos increscendo funcionales (se acerca, se acerca mas, se acerca mucho mas). El deras sobre
[1180]
el Salmo 110, del que se cita por Jesus (cf. Mt. 22:43, 44), aparece el a| doni, el Senor de Davidjunto
adonaysentado a la diestra de Dios ejerciendo el sacerdocio de Melquisedec. En esta posicion y labor
celestial que en conjunto se nos expone en esos deras aparece la funcion sacerdotal Melquisedec,
mediante lo que suponen esos tres verbos de cercania hacia el anciano de dias orientados mediante la
funcion sacerdotal de sentarse a la diestra de Dios.
2)Ese Hijo del Hombre, citado por Juan en una posicion celestial (Jn. 6:62 cf. Jn. 3:12-14), y que a
partir de la muerte, se le podria ver ejerciendo lo implicado en su glorificacion (Jn. 12:23, 32), tal como
se nos presenta en Daniel 7:13, 14, se le ve de acuerdo, especialmente al tercer verbo "le hicieron
acercarse delante de el" en un contexto de un ministerio de Juicio favorable para el pueblo de Dios (Dn.
[1181]
7:9-12 cf. 7:22).
3)Aparece en Daniel 8, en un contexto celestial, el Principe del Ejercito (Dn. 8:11) o Principe de los
principes (8:25) ejerciendo un ministerio continuo en su Santuario (8:13, 14). Este principe del Ejercito
o Principe de los principes se le identifica con el Principe o Principe de los principes Mesias de Daniel
9, presentandose el capitulo 9 como una continuidad, en las ideas y en lo no resuelto todavia, del capitulo
8 (vss. 26, 27 cf. Dn. 9:20-23).
Esta obra ministerial de Daniel 8-9 se identifica en paralelo cronologico con la obra del ministerio
sacerdotal y de juicio del Hijo del Hombre celestial de Daniel 7. Por lo tanto el Hijo del Hombre de
Daniel 7:13, 14 es el Mesias de Daniel 9:24-27.
4) En Daniel 12 se identifican los sistemas de maldad de Daniel 8 y 11 con Daniel 7, con lo que la
identidad de los personajes Principe del ejercito o Principe de los principes se afianza mas (12:6, 7, 8 cf.
[1182]
12:9,11 cf. 11:36, 31 cf. 8:9, 10-12, 13 cf. 7:8, 20, 21).
5) Daniel 2 nos habla de la piedra como siendo el reino de Dios, Jesus se identifica con la Piedra que
[1183]
es el Reino de Dios y con el Hijo (Dn. 2:44, 45 cf. Mt. 21:33-45).
6) En el evangelio se alude y ensena de toda esta obra: en cuanto a una obra de salvacion (Jn.3:12-17,
[1184]
18); de perdon de los pecados (Mt. 9:6); de juicio (Jn. 5:27 cf. 12:23, 31, 32-35).
7) La razon de que se nos presente al Hijo del Hombre celestial en la tierra es para que descubramos
que esa obra terrestre va a servir de base para el ministerio celeste, y sirva para que identifiquemos al
protagonista celeste en su obra terrestre. Se nos habia anticipado la obra celeste para que ahora al verlo
descendido en la tierra supieramos que se trataba del personaje celestial anunciado, y que la obra
terrestre servia de base a la celeste, e identificaba a la obra y personaje celeste con el que se llevaba a
cabo esa obra terrestre, que terminaria ascendiendo y realizando aquello que se anunciaba profeticamente
en una posicion celeste.
De ahi que Jesucristo se identifique con el Hijo del Hombre senalado por Dios Padre para dar la
comida espiritual que a vida eterna permanece (Jn. 6:27 cf. 6:33, 35).
Una vez mas el descenso del cielo (Jn. 6:33, 41, 42) es imprescindible para que entendamos esa obra
terrestre y celeste del senalado por el Padre. Si Jesus es el pan del cielo, es imprescindible comer ese
pan del cielo, es decir, ir a el, y creer en el, acercarse a donde ese pan esta (Jn. 6:35 cf. Dn. 7:13, 14;
8:11, 14; 9:24, 25-27 pp.), y comerlo y beberlo; es decir: absorber lo que implica y significa ese Hijo
del Hombre celestial (Jn. 6:53), y entonces subiremos al cielo adonde primero estaba (Jn. 6:62), y
experimentaremos el poder o espiritu y la vida (Jn. 6:63). En conclusion, comer y beber al Hijo del
Hombre implica un analisis de la persona y obra de ese Hijo del Hombre celeste expuesto por Daniel,
que es una continuidad de su mision terrestre, y creer en el, pero expuesto anticipadamente sirve para
identificarlo con el Mesias, y saber que su obra no termina con su mision terrestre sino que tiene una
sucesion en el cielo, tal como la describe esa anticipacion en Daniel, Isaias y ciertos salmos.
Se proclama el origen celestial del Hijo del Hombre, su descenso a la tierra, y la necesidad de
comprender la continuidad en esa obra celestial de ese Hijo del Hombre en su Ministerio continuo,
porque eso, eso es verdadera comida y bebida para la existencia personal de cada ser humano.
?Y que puede decir todo esto en cuanto a comer la carne y beber la sangre del Hijo del Hombre?
Al comer y beber al Hijo del Hombre con todo lo que esta implicado en el personaje celestial de
Daniel, al asimilar su obra celestial y el tiempo en que se lleva a cabo esa obra terrestre anunciada por
anticipacion y la celeste, se descubre que ese Hijo del Hombre es el Mesias. Cuando descubrimos esto, y
los contenidos implicados en todos sus contextos, relaciones e identificaciones, comprendemos y
comprobamos que Dios y el Hijo del Hombre se han solidarizado con la humanidad proveyendo un
programa de alimentacion espiritual (Jn. 6:51-56), mediante una obra ministerial celeste basada en una
obra terrestre anunciada, y que se cumple con Jesus.
Si no se emprende una busqueda en este sentido que nos proporciona Jesus, no entenderemos. Y
entonces nos tendra que decir de nuevo ?Pues que si viereis al Hijo del Hombre subir a donde estaba
primero? (Jn. 6:62) ?Y como y cuando se realiza esto? El Hijo del Hombre ha estado siempre en el cielo,
puesto que ha estado anunciado anticipadamente (Dn. 7:13, 14 y paralelos) respecto al ser levantado y
glorificado en su muerte, resurreccion y ascension (Jn. 12:23, 32 cf. Jn. 3:12-15, 16), y que como
consecuencia de ello subiria arriba, donde estaba anunciado anticipadamente, para realizar la obra
continuadora a su vida y muerte terrestre, alli en el cielo.
Todas esas palabras son duras cuando chocan con intereses creados o concepciones propias que no se
esta dispuesto a abandonar (Jn. 6:60) ?Os ofende esto cuando lo que estoy diciendo, en parte es
equivalente a si os dijera que "vais a ver al Hijo del Hombre subir adonde estaba primero"? (6:62) ?Y
que significa ver al Hijo del Hombre subir a donde estaba primero? Cumplirse lo que se anuncia en esa
anticipacion. Y cumplirse lo que se anuncia en esa anticipacion es cumplirse lo que Daniel 9 e Isaias 53
nos refieren en cuanto a que se le quitaria la vida al Mesias, traeria la justicia, expiaria el pecado, haria
cesar el sacrificio y la ofrenda y se inauguraria el Santuario (Dn. 9:24, 25-27 cf. Isa. 53) a donde se le ve
ministrar al Hijo del Hombre o al Principe del Ejercito, o Principe de los principes (Dn. 8:11-13, 14 cf.
7:13, 14, 9-12).
?Y vosotros? ?Tambien quereis iros? (Jn. 6:67). Pedro le responde ?A quien iremos? Tu tienes
palabras de vida eterna. Y creemos y conocemos que tu eres el Mesias, el Hijo del dios viviente (Jn.
6:68, 69).
E n conclusion de este apartado. La conciencia mesianica de Jesus se sigue manifestando en su
identidad con el Hijo del Hombre. El circulo apostolico ya lo tiene claro, algunos otros tambien. El lo
esta manifestando claramente. Y Juan, de acuerdo, a lo que Jesus trasmite y le inspira directamente, lo
esta exponiendo fielmente para que nosotros podamos creer tambien, si hacemos de la palabra algo
permanente para nosotros (cf. Jn. 8:31, 32). Si se absorbe la carne y la sangre, lo que implica la persona
y mision de Jesus completada y complementada por el significado e implicacion del Hijo del Hombre
celestial, lo fijaremos de tal modo en nuestra mente que se configurara una vocacion celeste de tales
proporciones que lo terrestre dejara de tener valor en toda referencia que no nos lleve a lo celeste,
experimentando seguridad, plena confianza, esperanza, el reposo eterno de Dios en todo lo celestial (Mt.
11:28-30 cf. Hb. 4:1-16; 3:1, 7-18).
La conciencia mesianica de Jesus mediante el deras en la fiesta de los tabernaculos (Jn.
[1185]
7)
Los detalles y datos siguen multiplicandose en cada uno de los preparativos tematicos que Juan esta
[1186]
llevando; la trama, y el terror se esta entretejiendo contra Jesus (Jn. 7:1, 13, 19 cf. 5:16, 18), de lo
que dedicaremos un capitulo sobre ello, cuando hablemos de la muerte y de sus causas.
[1187]
Subio al templo Jesus (a la mitad de la fiesta) y ensenaba (Jn. 7:14). Aunque no se nos dan
detalles de esas ensenanzas, la reaccion que produce en los que le escuchan de los principales o de los
sacerdotes y escribas, es la de no comprender como sin haber estudiado (con ellos claro) sabia tanto (Jn.
7:15).
Aprovecha Jesus esta circunstancia de perplejidad en los que le escuchan, para decirles que si
quisieran hacer la voluntad de Dios, se verian obligados a tener que escudrinar las escrituras, y entonces
descubririan que lo que expresa corresponde a la doctrina de Dios y no como algo de su propia cuenta
(Jn. 7:17). Ya que al no ser algo de su propia cuenta es porque busca la gloria del que le envio (7:18). Y
ahora introduce la coletilla ?Por que procurais matarme? (7:19 up.). Esto pareceria a simple vista como
un error de metodo de Jesus. Puesto que al decirlo se busca la animadversion de ellos. Pero si fuera
cierto (cf. Jn. 5:16-18), al expresarlo abiertamente podria ganar a alguien por el mero hecho de saber o
conocer la realidad de lo que traman. Y ahora unifica la tematica de la anterior vez que habia estado en
Jerusalen y que Juan habia intercalado el que se sabia que procuraban matarle precisamente por la
autoridad que se arrogaba al interpretar el sabado y su identidad como "Mesias de Dios" (Jn. 5:8-21 cf.
7:21-24): el haber sanado completamente a una persona en el dia del Sabado (7:23). El argumento que
les plantea es el de la circuncision, que la practican en Sabado de acuerdo a la ley de Moises (7:22, 23).
Si esto lo haceis en Sabado ?Os enojais conmigo porque en sabado sane a una persona? Por favor, juzgar
con justo juicio (Jn. 7:23, 24). Parece ser que habia trascendido entre algunos en Jerusalen el que
procuraban matarle. Y aparecen disparidad de opiniones sobre si es o no el Mesias (Jn. 7:25-27). Jesus
de nuevo alza la voz en el templo, y afirma que no ha venido por si mismo sino porque alguien le envio.
"Y este es verdadero, y aunque vosotros no le conozcais, yo le conozco, procedo de el, y el me envio"
(7:28, 29).
Las senales que Jesus va a haciendo junto a las palabras en cuanto a su origen divino, y su constante
referencia a la Escritura en deraspeser hace mella en algunos (Jn. 7:31). Pero la mayoria de los
principales junto a los fariseos en un intento de controlar este asunto pretenden prenderle (7:32, 30 pp.).
Pero no habia llegado la hora (Jn. 7:30 up.).
Jesus, sigue con la tematica del que le habia enviado, anadiendo que el, dentro de poco, se ira al que le
habia enviado. Ellos no pueden ir alli, porque supone la desaparicion de Jesus: "me buscareis y no me
[1188]
hallareis" (Jn. 7:33, 34). Con lo que sume en una incertidumbre a los judios principales, fruto de la
incompetencia que padecen como consecuencia de su rechazo (Jn. 7:35, 36).
En el ultimo dia de la fiesta de los tabernaculos Jesus "se puso en pie" "y alzo la voz" (Jn. 7:37 pp.).
Partiendo del ritual que se efectuaba en el septimo dia de la semana de la fiesta de los tabernaculos,
donde los sacerdotes tomando agua del manantial de Siloe circundaban el altar 7 veces, y despues subian
la pendiente hasta el propio altar vertiendo el agua por un embudo de plata, Jesus pronuncia una serie de
palabras recogiendolas antologicamente de la Escritura haciendo deras. Tomando como base lo que
representaba la actuacion de Dios fertilizando la tierra, emplea la Escritura de acuerdo al uso que el
propio Dios expresa en sus promesas de dar "agua al sediento": su palabra, y su espiritu (Jn. 7 37, 38 cf.
[1189]
Isa. 55:1, 10, 11 cf. Zac. 14:8). Y de la misma forma que es como el "pan del cielo": el nuevo
mana que Dios dispone a partir del Mesias, del Hijo del Hombre, tambien es como un rio de agua viva
(Isa. 41:17, 18; 48:21 cf. Sal. 78:16, 20; 105:41). Y todo esto, de la forma anunciada de que el Mesias
iba a hacer presente a Dios, tal como ya hemos indicado, trayendo la palabra y el Espiritu.
La conciencia mesianica de Jesus en ocasion de su estancia en Jerusalen inmediatamente
posterior al dia de los tabernaculos, y en la manifestacion de su identidad con el que vio a
Abrahan (Jn. 8)
Juan ha terminado de narrarnos el episodio correspondiente al dia de los Tabernaculos, y como
siempre que se escribe estando presente durante los hechos que suceden, acaba diciendonos que "cada
[1190]
uno se fue a su casa" (Jn. 7:53). Y simultaneamente nos refiere que Jesus en lugar de irse a su
casa se fue al "monte de los olivos", y que por la manana volvio al templo (Jn. 8:1, 2 pp.), y de nuevo les
dio ensenanza al pueblo (Jn. 8:2 up.). Y "entonces" "le trajeron a una mujer sorprendida en adulterio", y
la ponen en medio.
Este entonces, no es una muletilla literaria. En la ensenanza de Jesus al pueblo hubo algo que molesto a
ciertos dirigentes, y pretenden con esa escena montada enfrentarlo a la ley (8:4-6). No vamos a
profundizar en este episodio ahora, lo haremos en su lugar correspondiente, pero lo que escribiera en
tierra (8:6), que tenia relacion con el dicho "el que de vosotros este sin pecado sea el primero en arrojar
[1191]
la piedra contra ella" les hizo desistir (8:7, 8) y cambiar de actitud respecto al apedreamiento, por
cuanto las palabras de Jesus escritas y audibles acuso a su conciencia (8:9) y pudo Jesus, sin duda,
mostrarles en la practica lo relativo al perdon, que debia de ser el tema central de lo que les ensenaba:
Dios comprende las situaciones a las que se induce al pecado, y cuando no se rechaza el perdon que
reconoce la necesidad del arrepentimiento, no existe la condenacion, por cuanto el perdon verdadero
tanto el que lo recibe como el quelo otorga programan "el no querer seguir cometiendolo" (8:10, 11).
Terminado esto, Jesus hablo otra vez sobre que era la "luz del mundo" (Jn. 8:12 cf. 3:19-21), tal como
se habia dicho del Mesias: luz para los pueblos (Isa. 9:2, 1-7; 42:6 y 49:6). Ante la inequivoca citacion
de la escritura respecto del Mesias que habia de venir, los fariseos no tienen mas remedio que
contrarrestar la influencia de Jesus negando el testimonio que uno hace de si mismo. Constantemente
Jesus ha querido que tanto sus palabras y acciones sean las que den testimonio. No ha permitido siquiera
que los discipulos sean los portadores de que el es el Mesias, puesto que se ha de llegar a esa conclusion
mediante el analisis. La actitud de Jesus tanto en la ensenanza teorica como practica, demostrada en esos
episodios de ensenanza al pueblo, y en la curacion de la mujer pecadora, se testimonia que es portador
de la luz. Por lo tanto no es el solamente que dice de si mismo eso: la obra y la palabra en accion
testimonian de su origen (cf. 8:25, 26, 29, 30 cf. 5:36; 10:25, 26).
Jesus les responde que si bien da testimonio de si mismo, su testimonio es verdadero por su origen y
destino que muestran sus palabras y acciones (8:14); y que no es el unicamente, y que de acuerdo a la ley
con el testimonio de dos es suficiente: en este caso Jesus y el propio Padre (8:18). Ante esto, le preguntan
de nuevo abiertamente, pero la pregunta esta mal formulada: "?Donde esta tu Padre?" (8:19 pp.). Se
evidencia que no han aceptado, ni han comprendido quien es su Padre, y es imposible que lo supieran si
no lo han comprendido conociendole a el como Mesias. El no solamente ha hecho senales desde el punto
de vista de las curaciones que el Mesias iba a hacer, las ha hecho puramente salvificas, tanto como Hijo
del Hombre y como Mesias. Si hubieran ido a donde aparece el Hijo del Hombre que Jesus se arroga, le
hubieran identificado y le hubiesen conocido (8:19).
A continuacion se nos expone la circunstancia en que son dichas estas palabras, y el hecho de que no ha
[1192]
sido prendido todavia porque no habia llegado su hora.
Dentro de esa estancia en Jerusalen que se ha iniciado en la fiesta de los tabernaculos Jesus vuelve a
hablar otra vez (Jn. 8:21 cf. 7:2; 8:1, 2, 12, 20).En esta ocasion, a partir de la prolongacion del dialogo
con los judios que habian creido en el, nos llevara al momento (8:30, 31) en que se identifica con alguien
que ha visto a Abrahan (8:21-55, 56-59).
Cualquiera que ha seguido nuestro estudio, y analiza lo que se nos describe en esos pasajes existe
claridad por parte de Jesus en expresarles quien es. El problema reside en que tanto entonces como hoy
es preciso investigar en lo que el nos dice para que podamos llegar a la conclusion que el nos propone
sobre su origen. Si no aceptamos plenamente la palabra profetica, y lo que se nos revela respecto a si
Jesus es el Mesias (cf. Jn. 20:31), es imposible que descubramos la realidad de Jesus, y mucho menos
sobre los dichos de Jesus.
A continuacion 2 ideas escalonadas y repetidas que nos identifican a Jesus como el Mesias enviado
por Dios para traer salvacion, y para lo cual morira, y la contrapartida de los principales judios.
1) "Me voy", "a donde yo voy no podeis venir" (Jn. 8:21)
La expresion puede ser confusa. Pero los principales de los judios la estaban comprendiendo, aun
cuando pareciera que no ?Por que? En principio la relacionan con "muerte": "?Acaso se matara a si
[1193]
mismo?" (Jn. 8:22). Jesus sabia que iba a morir. Y que su muerte se habia convertido en necesaria
(Jn. 10:17, 18). Y por lo tanto nadie se la iba a quitar porque voluntariamente el no iba a oponerse a las
reacciones en contra de su vida que su predicacion y plan mesianico provocaba por el rechazo de sus
[1194]
opositores (Jn. 5:16-18; 6:64; 7:1, 25).
2) Soy de arriba y vosotros de abajo (Jn. 8:23)
Pero esto lo liga Jesus con ser de arribano siendo de este mundo de abajo (Jn. 8:23 cf. 3:3, 31, 12-14).
Y para volver arriba era necesario desaparecer de esta tierra (Jn. 8:21, 22), y subir donde estaba
primero (cf. Jn. 6:62).
Pero "Tu ?quien eres?" le preguntan los principales: "Lo que os he dicho desde el principio" (8:25).
Y si no llegais a creer esto: "que yo soy" ese de arriba, el Hijo del Hombre (Jn. 8:28), que ya os lo he
dicho en otras ocasiones (Jn. 8:25 cf. Jn. 3:3, 31, 12-14), "morireis en vuestro pecados": porque la
solucion esta en la aceptacion del Mesias o Hijo del Hombre que ha sido enviado por "el verdadero " a
comunicar lo que El le ha dicho (8:26). Pero no entendieron que les hablaba del Padre (Jn. 8:27).
3) Estas dos ideas se vuelven a repetir en la frase compacta y paralela "Cuando hayais levantado al
[1195]
Hijo del Hombre, conocereis que yo soy" (Jn. 8:28, 29).
Ya hemos hablado suficiente sobre el Hijo del Hombre, y no hay duda de ninguna clase respecto a la
identidad de Jesus con ese Hijo del Hombre. Y es que la finalidad del evangelio es mostrar que Jesus es
el Hijo del Hombre o Mesias. Desde el principio Jesus ha pretendido mostrar su conciencia mesianica.
Les ha dicho que es de arriba, que se trata del Hijo del Hombre celestial, unicamente subiendo arriba
siguiendo todo el itinerario del Hijo del Hombre de Daniel 7:13, 14, se puede comprobar y comprender,
tal como ya hemos demostrado en otro lugar, lo que Jesus dice de el: "que cuando me hayais levantado"
es decir como la "serpiente de Moises en el desierto" (Jn. 3:12-16 cf. Mt. 26:63, 64), entonces no
tendreis duda que "soy yo", pero quiza sin remedio. Cuando suba arriba (Mc. 16:19) donde estaba (Jn.
6:62), y seguis el itinerario que se hace de ese Hijo del Hombre, me vereis en un Santuario (Dn. 9:24-26,
27) llevando a cabo un ministerio (Dn. 8:11, 13, 14) en base a la obra terrestre que estais contemplando
ahora aqui abajo (Dn. 9:24, 25, 27 cf. Isa. 53 cf. Evangelios), y que habia sido anticipada para el Mesias.
?Tu quien eres ? El Hijo del Hombre Sr. Sanders, Kassemann, Bultmann. Y ?por que? Porque el que
me envio ha estado siempre conmigo, no me ha dejado solo (8:29): Las acciones que he hecho y las
palabras con que han sido acompanadas, testimonian de quien soy, y de que mi Padre ha estado conmigo;
y que yo, al ser un instrumento de su testimonio, he hecho lo que le agrada.
De los que habian seguido todas estas palabras, algunos muchos creyeron en el (Jn. 8:30). Es preciso
escuchar esas palabras, meterse en el dialogo, y entonces se comienza a creer.
Pero la creencia no es suficiente si no se hace permanente el conocimiento de la Palabra (Jn. 8:31). Por
eso Jesus, a los judios que habian creido en el, les dice de que unica forma se constituirian en sus
discipulos: permaneciendo en su Palabra; y de ese modo se configuraria el conocimiento de la verdad y
la experiencia de ser libres (Jn. 8:31, 32). La reaccion de algunos de esos que habian creido no se hizo
esperar.
4) Aparece una prolongacion discursiva motivada por el significado de la permanencia en la palabra
de Jesus, y en el conocimiento de la verdad (Jn. 8:31, 32) que llevara al descubrimiento de la seguridad
que Jesus tenia de poseer su conciencia mesianica (Jn. 8:31-59).
La respuesta de algunos de esos judios a la permanencia en la palabra de Jesus para ser libres, es
la de considerarse ya libres por ser del linaje de Abrahan. La pregunta ante esto es ?Como dices tu sereis
libres? (Jn. 8:33 up).
La respuesta de Jesus no es facil de entender pero expresa lo que el entiende por libertad: "Todo
aquel que hace pecado, y vosotros podeis constatar que lo habeis cometido, se hace esclavo del pecado,
y el ser del linaje de Abrahan no os ha librado de esa esclavitud, y como tales no permaneceis en la casa
del Padre, pero el que es hijo, ese queda para siempre. La libertad de la que os hablo es la que os puede
conceder el Hijo liberandoos del dominio de ese pecado (8:34-36) y haciendoos hijos". Esto unido a lo
anterior viene a decir "Cuando descubrais lo que implica y significa el Hijo del Hombre alla arriba,
entonces sereis verdaderamente libres (Jn. 8:28, 29, 23 cf. Jn. 8:36), y no morireis en vuestros pecados
(cf. Jn. 8:21), porque habreis descubierto al que es de arriba y no es de este mundo, y que yo soy el Hijo
del Hombre (cf. 8:24) que libra del pecado" (cf. Dn. 7:13, 14; 8:11, 13, 14; 9:24, 25-27 cf. Isa. 53 cf. Mt.
9:6).
"Y ya se que sois descendientes de Abrahan" (8:37), pero eso no os ha evitado el que me querais
matar ?Y esto por que? Porque mi palabra no halla cabida en vosotros. Y al no tener cabida, siendo que
hablo como Hijo del Hombre, lo que supone la cercania con el Padre (Jn. 8:38 pp. cf. Dn. 7:13, 14 cf.
[1196]
Sal. 110 cf. Isa. 42:1-9; 49:1-9; 50:4-9, 10; 52:13-cp. 53:1-12), lo que supone lo contrario a lo
que vosotros aceptais, "vosotros vais hacer lo que habeis oido acerca de vuestro padre, no de mi Padre"
(Jn. 8:38).
 Le vuelven a responder: "Nuestro padre es Abrahan" (8:39)
En la respuesta quieren dejar claro que su padre es Abrahan (8:39pp). Pero si eso fuera asi, les dice
[1197]
Jesus, harian las obras de Abrahan que eran las de Dios (8:39 up.), y no el procurar matarle a el,
que precisamente les ha hablado lo que ha oido de Dios (8:40). Y Jesus les insiste (8:41 pp.) que lo que
hacen son "las obras del que tienen como padre". Porque ese que tienen como padre es el que les ha
instigado a tener los pensamientos de querer matarle.
Ante esta reiteracion de Jesus que senala las verdaderas intenciones de estos opositores a su
mesianidad, pierden los estribos senalando el nacimiento de Jesus como siendo fruto de la fornicacion
(Jn. 8:41sp.), y que tienen como padre a Dios (8:41 up.).
La manera con que Jesus enfrenta esta acusacion de ser hijo de fornicacion, no es deteniendose a
discutir lo contrario, sino mostrando a lo que resulta tener a Dios como Padre. Tener a Dios como Padre
no puede engendrar el querer matar a alguien porque sus palabras y acciones pretendan ser originadas en
Dios. Lo que deberia producir seria amar a esa persona que demuestra sus palabras y acciones como
venidas de Dios. Lo cual lo identificaria como salido de Dios (Jn. 8:42). Y "?Por que no entendeis mi
lenguaje?" Porque no podeis escuchar mi palabra (Jn. 8:43). Hay algo en el lenguaje y palabras de Jesus
[1198]
que se hacen incompatibles con los propositos de los dirigentes del pueblo.
Termina diciendo Jesus , respecto a este parrafo: si por un lado mis palabras se prueban que son de
Dios, no me habeis podido mostrar en ningun momento de que mis palabras no sean de acuerdo a la
verdad, ni tampoco podeis impugnarme pecado, y seguis no creyendome, unicamente queda, que el
mentor de vuestro rechazo y comportamiento para conmigo sea el diablo, porque el ha sido desde el
principio homicida y mentiroso (Jn. 8:44-46). Porque el que es de Dios no tiene inconveniente en
escuchar las palabras de Dios, y vosotros con vuestra conducta contraria manifestais no ser de Dios
(8:47).
En la reaccion insultan por insultar: eres samaritano, y tienes demonio (Jn. 8:48). Se trata de una
salida frustrada al no poder argumentar en contra de las palabras de Jesus. Jesus niega tener demonio, y
afirma su filiacion con el Padre eterno (8:49) a la vez de que deja claro de que no busca su gloria, es
Dios quien la esta buscando mediante el cumplimiento que el esta haciendo, y el que juzga todo esto
(8:50). Ademas, les dice que el guardar su palabra previene la muerte para siempre, la definitiva. En
efecto si aceptasen la palabra en cuanto a quien es, y a lo que identifica su mision y contenidos,
[1199]
alcanzarian la seguridad de no morir.
Jesus ya habia hablado, en profundidad, de todo esto en el capitulo 5 y 6. Evidentemente no han
querido entender. Si Jesus les esta hablando de que quieren matarle, y si la muerte no fuera real, no
tendria sentido el advertirles de ello, puesto que aunque le pretendieran matar no lo lograrian. Pero Jesus
les esta hablando de la muerte en que desaparece la vida. El experimentar el horror de perder la
comunicacion con su Padre. Por otra parte ha de finalizar la obra que su Padre le ha encomendado, y
tiene que evitar que lo maten antes. Desde el principio la sombra de la muerte, le ha estado persiguiendo
pretendiendo desmotivarle. Por lo tanto, el significado "de que el que escuche su palabra no vera muerte"
tiene que entenderse a la luz del poder de la resurreccion, y de una muerte reversible (cf. Jn. 10:17, 18 cf.
Jn. 5:24, 25, 28, 29). Su conciencia mesianica le asegura esto.
Ciertos principales judios reaccionan creyendo exclusivamente en la muerte irreversible, echandole
en cara a Jesus de que Abrahan y los profetas murieron, y preguntandole ?Acaso eres mayor que nuestro
padre Abrahan? ?Quien te haces a ti mismo? (Jn. 8:52, 53). En lugar de preguntarle sobre lo que no han
entendido o sobre lo que no creen, desvian su atencion del foco.
 ?Que quien me creo que soy? No he pretendido glorificarme con esto, mi Padre es el que me glorifica
(Jn. 8:54). La glorificacion, la entiende Jesus como que el Padre acepta cumplida su mision pasando por
la muerte y resurreccion (Jn. 7:39; 8:54 cf. 11:4 cf. 12:23 cf. 1232-34 cf. 10:17, 18).
Y esta mision mesianica empezo mucho antes de que yo viniera a esta tierra: Abrahan se gozo en que
habia de ver mi dia (Jn. 8:56). La creencia en todas las promesas que Dios hace a Abrahan configura en
la mente de este el gozo de ver el dia de su cumplimiento. Abrahan fue consciente de formar parte
[1200]
importante de la linea de la simiente de la mujer, de la que saldria la simiente salvadora. Y se
gozo de contemplar esto por fe.
La pregunta sobre los anos es una perogrullada (Jn. 8:57). Una vez mas no les interesa entrar en la
cuestion. Jesus no habia dicho que hubiera visto a Abrahan sino que se gozo el (Abrahan) en ver su dia
(el de la llegada de la simiente).
La respuesta de Jesus va a tener en cuenta el hilo sostenido hasta ese momento, y el proposito esencial
de mostrar su conciencia mesianica. Si posee conciencia mesianica en su humanidad, es fruto de la
accion del Logos (Jn. 1:1-3, 14), y por lo tanto lo que supone la existencia personal del Logos en ese
"encarnar" esa conciencia mesianica personal en la humanidad de Jesus (cf. Jn. 8:40) tiene que ser
anterior a Abrahan. Y ahora, en esa discusion sobre Abrahan, una vez mas les dice quien es (cf. Jn. 8:25),
teniendo en cuenta todo lo que les ha dicho: "Antes de que Abrahan fuese" "yo soy", "yo soy el Hijo del
[1201]
Hombre" (Jn. 8:58 cf. 8:28).
Los judios reaccionan queriendo apedrearle ?Y por que quieren apedrearle? Porque entienden que
Jesus se ha arrogado el poseer naturaleza divina. Evidentemente si Jesus es el Mesias, tendria que poseer
naturaleza divina, pero Jesus se ha diferenciado siempre del Dios Padre, sin que se haya presentado
como otro Dios ni disminuidos los atributos divinos que le confiere ser Logos encarnado (Jn. 1:1-3, 14).
En el primer encontronazo sobre esta cuestion (cf. Jn. 5:16-18) Jesus deja clara su filiacion divina
esencial. Los judios no podian entender, que el ser Hijo de Dios, le iguala a la deidad en el sentido de
haber salido de ella, y de poseer los atributos que le confiere ser Hijo (cf. Jn. 5:19-23, 24-26). En este
segundo embate Jesus se ha presentado como el Hijo del Hombre, siendo de arriba, en una comunicacion
constante celestial con su Padre eterno (Jn. 8:25-29), pero no se desliga de ser humano tambien (Jn.
[1202]
8:40). En el tercer choque que hemos de estudiar (Jn. 10:24-32), Jesus intenta clarificar al maximo
que esa relacion entre el y el Padre (cf. Jn. 10:28-30), al describirla no estaria blasfemando. Por cuanto
la revelacion cuando se dirige a ciertos seres humanos los denomina "dioses sois" (Jn. 10:34 cf. Sal.
82:6) ?al que el Padre santifico y envio al mundo, al representante como Hijo del Padre en la tierra,
vosotros decis que blasfemo por cuanto considere mi realidad personal en relacion a mi Padre como
siendo el Hijo de Dios? (cf. Jn. 10:34-36).
Al proyectar su conciencia mesianica, se ve obligado a tener que describir la realidad de su origen no
creado, naturaleza y relacion con el Padre eterno. La filiacion divina se puede entender, lo que la
desbarata en la razon humana, es la manera de hacer encajar eso en algo que tambien es realmente
humano. Pero nuestra mente que ya ha demostrado poseer limitaciones a la hora de entender la eternidad
del Dios personal, y de sus atributos eternos, no puede ignorar ni su existencia ni su trascendencia como
persona; del mismo modo: la realidad de la existencia del Mesias Jesus esta constatada tanto en la
historia anticipada o profecia como en la realidad de la historia de Jesus cumpliendo lo que corresponde
a la anticipacion, y en cada historia particular de los que hemos puesto a prueba la creencia mediante la
permanencia en la Palabra (Jn. 8:31, 32). La realidad es que el Dios personal creador, elPadre eterno, el
[1203]
Diosdx'(a eHad(deidad/unidad {Dt. 6:4},no unicidad [yaHid] dyxiay"), puede dar cabida al Hijo
eterno como distinto a la persona Padre eterno.
Cuando se hace un estudio pormenorizado de Juan, respecto al proposito de su libro, tal como estamos
haciendo, comprendemos que todas estas palabras con que Jesus manifiesta su conciencia mesianica
nadie las pudo inventar, tuvieron que ser originales de Jesus. La iglesia no podia saber ni Juan tampoco.
Las tuvo que escuchar de Jesus mismo, tal como se nos narra en su evangelio escrito insitu, y publicado a
la muerte de Jesus, de acuerdo al testimonio interno del propio evangelio, con datos y detalles que
muestran la unica realidad posible.
Evidentemente Sanders, como cualquiera de la tercera investigacion, no han investigado mas que en la
periferia, y cuando se internan lo hacen desenfocadamente. Este estudio nos esta mostrando no solamente
la conciencia mesianica de Jesus sino ademas como se va generando la trama de querer matar a Jesus: no
aceptan la mesianidad ni los cambios que estan implicados en ella, especialmente en la manera de
interpretar los contenidos divinos presentados en la Escritura, creando un conflicto frontal con los
intereses de los dirigentes en el modo de consensuar el gobierno del pueblo con los vinculos obligados a
la politica orientada por Roma.
Jesus se presenta como Mesias ante la pregunta de los principales y como Hijo de Dios (cps.
9-10)
A continuacion Jesus tras esconderse cuando le quieren apedrear, y pasar por en medio de ellos vio a
[1204]
un ciego de nacimiento (Jn. 8:59 cf. 9:1).
De nuevo una senal mesianica: la curacion de un ciego de nacimiento (Jn. 9:1, 6-8,9-11,13, 14-
18,19ss., 23, 24ss-34, 35-37,38-41 cf. Isa. 42:1-7), que pone marco introductorio a una nueva
intervencion de Jesus para mostrar su mesianidad (Jn. 9:40, 41-10:1-21).
El problema se plantea especialmente, porque no se puede aducir a una casualidad: se trata de un ciego
de nacimiento, y estan de testigos sus padres que son interrogados sobre el particular por los fariseos, la
propia persona que experimenta la curacion, y todos los testigos vecinos que sabian que era ciego de
nacimiento.
De nuevo aparece la curacion en un contexto de Sabbat, por el que los fariseos ponen en entredicho el
que eso pueda provenir de Dios (Jn. 9:13-15, 16). El ciego da testimonio, los padres tambien ante el
interrogatorio de los fariseos (cf. 9:17-23. 24-26, 27).
En el interrogatorio, y ante la reiteracion de los fariseos, el que fuera ciego se le hace la misma
pregunta adjuntada a la afirmacion de que es pecador Jesus (Jn. 9:24). El ciego primeramente les
responde que si es pecador el que le curo no lo sabe, y que lo que sabe es que se le han abierto los ojos
(9:25). Vuelven a preguntarle sobre como le abrieron los ojos, el que experimento la curacion les
responde que ya se les habia dicho, y les anade que si se quieren hacer ellos sus discipulos. Ante esto se
desmarcan enfrentando a Moises con Jesus (Jn. 9:28, 29). El que habia sido ciego se sorprende de que un
pecador haya podido ser escuchado por Dios a fin de devolverle la vista, lo expresa (Jn. 9:30, 31-33), y
lo expulsan despues de haberle estigmatizado (Jn. 9:34). Jesus habla con el y se presenta como siendo el
Hijo de Dios, y arranca una nueva confesion de fe de aquel que habia sido curado (9:35-37).
De nuevo Jesus va a presentar su filiacion respecto a su Padre mediante la figura del pastor. Por medio
de un deraspeser se constituye en la puerta por la que entran las ovejas (Jn. 10:1-7, 9 cf. Sal 118:20) y
en el pastor mesianico (Jn. 10:11-16 cf. Ezq. 34:22, 23, ss) puesto por Dios dada su filiacion con el
[1205]
Padre (10:17, 18), ademas del uso de todo un derasantologico (Jn. 10:11-16 cf. Isa. 40:11; 44:28;
Jer. 3.15; 31:10). La conclusion de este episodio (10:19-21) que acontece como ya dijimos a pie de
pagina dentro de algun momento de los tres anos que transcurren entre la celebracion de la fiesta de los
tabernaculos, y la de la dedicacion que empieza en 10:22, y posteriormente evidentemente a los
episodios anteriores que estan ubicados tambien dentro de esos tres meses y que se han originado en Jn.
8:21 (cf. 8:20; 7:2-53; 8:1, 2-20), se acaba con "el volvio haber disension entre los judios por estas
palabras": unos lo rechazan despectivamente, otros lo aceptan ante el recuerdo de haber curado al ciego
de nacimiento (Jn. 10:19-21).
En 10:22 se aborda un tema, en la fiesta de la dedicacion, que vuelve a provocar el querer apedrearle
(cf. 10:31, 33). Se trata de nuevo de una afirmacion de su conciencia mesianica. Le hacen una pregunta
directa "si eres el Mesias dinoslo abiertamente" (Jn. 10:24). Jesus les responde claramente de dos
maneras: 1) Afirmando que ya se les habia dicho en otras ocasiones que el era el Mesias; 2) Mediante las
obras que hace. Por cuanto esas obras unicamente las podria hacer alguien que tiene a Dios como su
Padre mismo (Jn. 10:25-28).
Despues de haber dicho que el Padre es mayor que todos, deja claro no obstante que el Padre y el son
uno (Jn. 10:29:30). Una manera de interpretar seria el que el Padre es mayor que todos, incluyendose el
tambien como Hijo, sin que esto niegue la identidad de naturaleza que se diria en 10:30: "Yo y el Padre
[1206]
somos uno". Esta declaracion provoca el que le quieran apedrear (10:31).
Jesus les interpela que por cual obra buena que ha mostrado de su Padre (Jn. 10:32) le quieren
apedrear de nuevo (10:31 cf. 8:59). Notese como Jesus liga su filiacion con su Padre con las obras
buenas que hace de parte de su Padre. Es decir que esas obras que hace son las que le confieren tener a
Dios como siendo su propio Padre. Negando la paternidad divina respecto de Jesus, se negarian las
obras buenas, y si se aceptaran esas obras buenas no se pueden desligar de su procedencia del Dios
Padre, y por lo tanto seria todo una evidencia de su conciencia mesianica, y de su naturaleza celestial
como Hijo del Padre eterno. La respuesta no se hace esperar:
<<Por buena obra no te apedreamos sino por la blasfemia; porque tu siendo hombre, te
haces Dios>> (Jn. 10:33).
Es decir esos judios principales interpretan que Jesus con sus palabras y gestos, el denominarse Hijo, y
a Dios su propio Padre eterno, es como si se hiciera Dios.
Jesus les responde, en principio, poniendoles un ejemplo de como en las escrituras hebreas a ciertos
hombres se les llama dioses (Jn.10:34, 35 cf. Sal. 82:6). Y no por eso esa escritura (que no puede ser
quebrantada) se interpreta como si se igualaran a Dios, ni se considera una blasfemia. Entonces, tampoco
es blasfemia el que yo haya dicho que soy Hijo de Dios.
Tres cosas cumple la respuesta: 1) Por un lado Jesus se desmarca de que lo que haya dicho sea una
blasfemia (cf. Jn. 10:36); 2) Pero entonces esta sobrentendiendo que si se hiciera Dios si que estaria
blasfemando. Por lo tanto el planteamiento de Jesus no pretende el igualarse como si fuera el Dios Padre;
3) Pero lo que si dice que dijo, aun cuando no lo hiciera (Jn. 10:29, 30) con la expresion que ahora
utiliza, es, que es el Hijo de Dios (Jn. 10:36).
La respuesta de Jesus es clara, pero totalmenteincomprensible como su planteamiento anterior.
?Y por que? Porque es practicamente imposible con el lenguaje humano especificar la condicion
divina de alguien que es tambien en condicion de humanidad real. Y eso lo entiende tambien Jesus (cf. Jn.
[1207]
10:37, 38).
Jesus sabe que no es facil comprender este asunto. En efecto, al presentarse como siendo Dios su
propio Padre, como saliendo del Padre (Jn. 13:3; 16:28 cf. Jn. 5:17, 18, 19, 20, 21, 23, 25-32, 35, 36 ss.
), como el Hijo del Hombre celestial (Jn. 3:12-15; 6:53, 54, 62) que se identifica con el Mesias (cf. Mt.
16:13-16; 26:63, 64) que habria de tener naturaleza humana y divina (cf. Isa. 9:6, 7 cf. Jn. 7:42) y
denominandose como siendo el Hijo de Dios, al que el Padre santifico y envio al mundo, siendo uno con
el Padre, independientemente de que sea mayor que todos. Y si bien se diferencia de algun modo del
Padre, mostraria por un lado que no se esta identificando en una igualdad total como si fuera Dios el
Padre (cf. Jn. 17:3), pero al insistir que el Padre esta en mi y yo en el Padre (10:38 up.), se esta dando un
valor de filiacion esencial que esos judios principales no estan dispuestos a aceptar (10:39). Porque
hacerlo tendrian que someterse a esa autoridad que viene con la esencia divina como Hijo del Padre
eterno.
Jesus recurre en ultima instancia a las obras: "Si no hago las obras de mi Padre, no me creais, mas si
las hago, aunque no me creais a mi (aunque no creais lo que soy), creed a las obras y llegareis a conocer
que el Padre esta en mi, y yo en El" (Jn. 10:37, 38).
Jesus tiene confianza en que las obras de Dios que realiza puedan ser reconocidas como tales. Y si eso
ocurriera, no estaria todo totalmente perdido, porque podrian llegar a conocer esa relacion que existe
entre el Padre y el Hijo, entre el Mesias y Dios, entre el Senor de David y el Senor (cf. Mt. 22:43-45 cf.
Sal. 110).
De cualquier forma esa filiacion divina, ese tener vida en si mismo (Jn. 5:26), ese recibir la honra
como Hijo tal como la que recibe el Padre (Jn. 5:23), ese ser el Logos del Dios Padre eterno, y tener
atributos divinos (Jn. 1:1-3), y poseer eternidad y divinidad como Hijo respecto al Padre eterno (cf. 1a
Jn. 1:1-3), no impide, el que el Padre sea lo representativo del unico Dios (cf. Jn. 17:3), sea su Dios (Jn.
20:17), y el sea hombre que nos dice la verdad (Jn. 8:40): una humanidad y divinidad unidas, vinculadas
(Jn. 1-3, 14 cf. Col. 2:9) que permite, no obstante la diferenciacion entre el unico Dios, el Padre, y un
[1208]
unico Senor, el Mesias Jesus (Jn. 17:3 cf. 1a Cor. 8:6).
Como consecuencia de estas manifestaciones los principales procuraron prenderle sin conseguirlo (Jn.
[1209]
10:39). Y se fue de nuevo "al otro lado del Jordan" (10:40), y muchos creyeron en el alli (10:42).
La decision de la muerte de Jesus por los dirigentes judios como consecuencia de la
manifestacion de las obras y senales que acompanan a la conciencia mesianica de Jesus: La
resurreccion de Lazaro (Jn. 11 y 12)
La muerte de Lazaro se transforma en la senal decisiva para el asesinato de Jesus. Pero Dios lo va a
transformar en gloria.
Notemos primero como la muerte de Lazaro (Jn. 11:12, 13, 14) se va a convertir en gloria de Dios
(11:4), a fin de que el Hijo sea glorificado (11:4). Los testigos son numerosos en cuanto a la muerte de
Lazaro (11:17-19), y por lo tanto no se puede interpretar ni escamotear con nada. En el dialogo se
descarta que se refiriera a la resurreccion del ultimo dia (11:23-25) ?Crees que aquel que vive y cree en
mi, no morira eternamente? La respuesta ahora es una confesion de la creencia de Marta en Jesus como el
Hijo de Dios y Mesias (5:27).
El lenguaje utilizado por Jesus, es complicado y confuso si no se ha seguido todo lo que Jesus ha
indicado tanto en el sermon del pan de vida (Jn. 6) como en el capitulo 5 (cf. 8:51). Si la expresion "no
morira eternamente" aplicada a los que creen y viven en Jesus como Mesias e Hijo del Hombre celestial
(Jn. 6:58) resulta en una resurreccion real y literal, entonces pareceria que de la misma forma que Lazaro
resucita habiendo muerto por haber creido en Jesus, antes de la resurreccion del ultimo dia, tambien
deberia ocurrir eso a los demas creyentes. Sin embargo esa apreciacion estaria equivocada. Jesus esta
diciendo que por cuanto la muerte del creyente no es definitiva sino reversible se va experimentar la
resurreccion en el ultimo dia (Jn. 6:39, 40, 44, 54, 58). Y como una demostracion ejemplar de que la
muerte de Lazaro no es la definitiva, la que seria para siempre, el Padre va a glorificarle permitiendo que
devuelva a la vida a Lazaro que habia muerto hacia cuatro dias (11:17), y sirva como senal y testimonio
[1210]
de que es el Mesias.
La resurreccion se produce de manera grandiosa (11:36-38, 39-42, 43, 44), y muchos de los judios
creyeron en el (11:45), pero algunos otros fueron a los fariseos, y estos con los principales sacerdotes
[1211]
decidieron matar a Jesus (11:46, 47-52, 53).
[1212]
En el intervalo de seis dias antes de la pascua (12:1 cf. 12:12) la gente continuaba dando
testimonio de la resurreccion de Lazaro, y en ocasion de la fiesta (12:9, 10 cf. 12:17, 18) al entender que
Jesus iba a Jerusalen, tomaron ramas de palmera y salieron al encuentro de Jesus que a su vez habia
tomado un asnillo, en cumplimiento de Zacarias 9:9, y como gesto de ser Rey (12:12-15). Las reacciones
fueron dispares ante este hecho tan significativo: 1) Por un lado la multitud responde con vitores de
hosannas y de reconocimiento como viniendo de parte del Senor (cf. Mt. 21:6-9); 2) La de los discipulos,
segun nos narra Juan, de incomprension en ese momento, pero de entendimiento cuando fue glorificado
[1213]
(12:16); y "se acordaron entonces de que las cosas estaban escritas acerca de el, y de que se las
habian hecho" 3) Se recuerda el testimonio de la senal de la resurreccion de Lazaro (12:17, 18); 4) La de
los fariseos: que parecen frustrarse de no haber conseguido paralizar ni a Jesus ni a las gentes aceptando
a Jesus (12:19).
Ante una serie de personas que quieren hablar con Jesus, lo aprovecha para hablarles a los discipulos
del Hijo del Hombre que iba ser glorificado ?Que pretendia Jesus con que iba a ser glorificado? (Jn.
12:23). Si nos damos cuenta la glorificacion esta unida al tema de la muerte de Jesus (Jn. 12:23 cf.
[1214]
12:32-34; 13:31; 17:1-4 cf. 21:19; 11:4). El que su vida estuviera triste como consecuencia de la
experiencia desconocida de una muerte proxima (Jn. 12:27) le anunciaba la hora de la glorificacion (cf.
12:28). La multitud tuvo la oportunidad de recibir el testimonio del Padre respecto a la glorificacion de
Jesus (12:29, 30). Y esa muerte, aunque tragica e inmerecida glorificaba al Hijo del Hombre por cuanto
no la rechazaba por nuestra salvacion. La glorificacion es descubrir que la mision mesianica tiene un
sentido al ser levantado el Hijo del Hombre de la tierra (Jn. 12:32, 33) descubriendonos la razon de ser
de la venida del Mesias. La gente que estaba escuchando capto el contraste entre lo que implicaba el
Mesias que segun entendian iba a vivir para siempre, y el hecho de que fuera necesario que el Hijo del
Hombre tuviera que ser levantado, y preguntan sobre quien es ese Hijo del Hombre (12:34). Pero en el
unir la glorificacion al Hijo del Hombre no se implica unicamente a la muerte, y a una muerte normal.
Hay algo mas, y esto nos lo proporciona el tema del Hijo del Hombre. Primeramente al Hijo del Hombre
lo vemos glorificado en una cercania hacia el anciano de dias mediante la gloria de la teofania nubes
(Dn. 7:13). Se trata de un itinerario funcional que ha empezado en la tierra y que llega hasta una escena
de juicio (Mt. 26:63, 64 cf. Mc. 16:19 cf. Dn. 7:13, 9-12). O sea que vemos al Hijo del Hombre vivo.
Despues, siguiendo la secuencia apocaliptica, y en un paralelismo identificativo, vemos a ese Hijo del
Hombre como el Principe del ejercito o Principe de los principes, ejerciendo en un ministerio celestial
(Dn. 8:11-14, 25, 26 cf. Hb. 1:1-3, 13; 10:12, 13; 8:1-6), y todo eso basado en la muerte del principe
Mesias mientras estuvo en la tierra (cf. Dn. 9:24, 25-27). Esa muerte es glorificacion, porque no muere
meramente por cuanto cada nacido ha de morir por fuerza. NO. Le arrebatan la vida, matandole, pero
consintiendolo voluntariamente, por cuanto no hay otra manera de traer la justicia y de acabar con el
enemigo de Dios pecado y de su secuela la muerte eterna. Y esto es una glorificacion, por cuanto el plan
de Dios el Padre, en querernos evitar la muerte para siempre, ha podido realizarse, gracias a que el Hijo
no ha dado marcha atras en cumplir su cometido de presentar las caracteristicas del gobierno de Dios, a
las que se tiene necesidad si se quiere conseguir trastocar el orden de nuestro sino. Y esta obtencion de la
posibilidad de la vida eterna (Jn. 12:32-34 cf. 3:12-15) es lo que hace que la muerte de Jesus sirva para
glorificar al Mesias Jesus. Y esto a pesar de que el Maligno le coloca la zancadilla perversa de la cruz
cruel. La cruz, hasta el momento de la presentacion de la invencion satanica (cf. Jn. 5:16-18; 6:64; 7:1,
25; 11:53, 47-52; 12:32, 33 cf. 8:37, 40, 44) es el compendio de todo lo que significa la ideologia
motivadora y creadora de la zancadilla perversa que pretende obligarle a Jesus el Mesias a desistir del
plan de la salvacion del Padre para la humanidad. Pero cuando el Hijo la acepta, no la rechaza, la asume
junto con el Padre (Jn. 10:17, 18 cf. 17:5 cf. Ef. 1:3, 4, 20), vacia a lo que ha configurado la cruz de su
ideologia perversa, y la transforma en signo de salvacion, porque ahora la muerte de cruz es el resultado,
por un lado de no transigir a los requerimientos satanicos en rechazar ese tipo de muerte (cf. Mt. 16:21,
22-24 cf. 26:36-39), y por otro el haber llevado una vida impecable en la mision mesianica de traer la
ideologia del Padre y la salvacion a la humanidad. Y este triunfo en pugna con la tentacion satanica
resulta en glorificacion. Porque esa muerte, a pesar de su virulencia, ya que destruye su conexion con la
deidad (cf. Mt. 27:46), obliga, dada su injusticia, a que el Padre lo resucite (Jn. 2:19, 20-22; Mt. 16:21;
[1215]
17:23; 20:19; 27:63 cf. Hech. 2:32; 3:15; 4:10; 17:3; 26:8; Ef. 1:20; Hb. 13:20). Y de acuerdo al
deraspeser "Hijo del Hombre" la glorificacion que empieza por esa muerte especial que se da en Jesus
el Mesias, y que determina la resurreccion obligada por parte del Padre se complementa con la
entronizacion con la cercania al Padre en un ministerio celestial, para acabar con los enemigos de Dios
(Mt. 22:42-44 cf. Sal. 110 cf. Hb. 1:1-3, 13; 10:10-12; 8:1-6) de acuerdo a las pautas que marca Daniel
7:13 y todos sus paralelos (Dn. 8:11-14; 9:24, 25-27; 2:44, 45; 12:1, 2 cf. Ap. 1:13ss.), terminandose con
la Segunda Venida de ese Hijo del Hombre (Dn. 7:14, 13 cf. Mt. 26:63, 64).
El mensaje completo estaba tambien escrito. La pregunta sobre quien era el Hijo del Hombre (Jn.
12:34), esta respondida en la misma expresion derasica, tal como ya hemos explicado. Jesus ha estado
mostrando constantemente los valores mesianicos de su persona y mision, y les insta a la luz invitandoles
con esa luz a ir a las Escrituras y ver al Hijo del Hombre (12:35, 36).
A pesar de todas las senales, se lamenta y constata el evangelista de que no creian en el (Jn. 12:37, 38)
O si llegaban a creer, por temor a ser expulsados de la sinagoga no se decidian en ultima instancia
(12:42, 43).
Las ultimas palabras de esta nueva presentacion de su conciencia mesianica acaban con un clamor por
parte de Jesus (Jn. 12:44), donde muestra su identidad con el Padre, en el sentido de su filiacion divina y
de sus mismos objetivos y contenidos ideologicos (Jn. 12:44-50).
Los ultimos discursos de Jesus con sus discipulos, y su conciencia mesianica (Jn. 13 al 17)
[1216]
Antes de la fiesta de la pascua, Jesus en un acto ejemplar donde se proyecta la humildad con que
sus discipulos han de conducirse, les lava los pies (Jn. 13:4-17), y esto sabiendo que salio del Padre, y a
[1217]
Dios iba, y con la seguridad de estar al control (13:3).
Independientemente que en todo el libro de Juan, desde el principio se ha estado presentando la muerte
que se cernia sobre Jesus motivada por la propia mision que entra en conflicto con los planes del
Maligno y con los intereses de los dirigentes judios, ahora presenta al que le va a entregar, citando la
Escritura (Jn. 13:18). Jesus tenia motivos para conmoverse (13:21). Por un lado estaba cumpliendo con
la mision que su Padre le habia encomendado, trayendole los problemas inherentes a ello, y por otro era
consciente de como se entretejia su propia muerte, y ahora ha de soportar la traicion de uno de sus
discipulos (Jn. 13:21, 22-29, 30), ademas de la negacion de otro (Jn. 13:36-38) y de la huida del resto
(cf. Mt. 26:56). Desde luego la tentacion de dejarse arrastrar por una frustracion y el fracaso planea (cf.
Mt. 26:36-39). Pero Jesus estaba informado, no unicamente por lo que implicaba su conciencia mesianica
[1218]
sino por toda la corroboracion que recibia en la Escritura. Y ante todo el panorama, les dice que
ellos no pueden ir a donde el va ir, y que deben amarse como Jesus les ha demostrado su amor por ellos y
[1219]
por todos nosotros, y de este modo se conocera que son discipulos de el (Jn. 13:35).
Jesucristo va enumerar para sus discipulos la relacion que mantiene con su Padre de unidad (Jn. 17:21-
23, 20) a fin de que ellos logren mantener dicha unidad entre ellos, y de este modo testimoniar al mundo
[1220]
social no creyente que Dios le habia enviado como Mesias.
Aun cuando predicando a los principales de los judios y a las gentes en general Jesus ya habia
expresado esa relacion exclusiva con el Padre, revelando su conciencia mesianica y el plan de la
salvacion, ahora especifica algunos detalles de esa relacion y del futuro dentro de la intimidad
apostolica. Habia cosas que no habian entendido y que era necesario explicarles (Jn. 14:5-11).
Jesus se les va a revelar como lo que es. Pero no va a ser facil entenderlo. Ante la afirmacion segura
que posee Jesus respecto a que saben a donde va, y el camino (14:4), Tomas le responde en nombre de
todos: "si no sabemos donde vas ?como podemos saber el camino?". La respuesta de Jesus (14:6), es la
de ser fuente de la verdad y de la vida, y por lo tanto el mismo es el camino para todo. De ahi que
tambien lo sea para ir a donde dice que va: al Padre. A prepararles las moradas. Y una vez preparadas
para ellos (Jn. 14:2) y para los que han de creer en el por la palabra de ellos (cf. Jn. 17:20), "vendra otra
vez", y nos tomara para estar donde el esta (14:3). Esta venida y esta preparacion implica tiempo que ha
de transcurrir hasta su segunda venida (Jn. 14:3 cf. Jn. 17:20). Es por ello que esta la promesa del
Espiritu Santo, la del Consolador, el Espiritu de verdad (Jn. 14:16, 17 cf. 14:26), que ha de ayudar, guiar
a la verdad y a permanecer en ella. Pero hay otra venida para los discipulos o apostoles: aquella que el
mundo no vera, pero ellos si (cf. Jn. 14:18, 19, 28 pp.): la de su resurreccion (Jn. 20:19-21, 22, 23 cf. Lc.
24:46, 47 cf. Jn. 16:16, 17), y entonces "conoceran que Jesus esta en el Padre, y vosotros en mi, y yo en
vosotros" (Jn. 14:20).
Felipe le pide que muestre al Padre y les bastaria (Jn. 14:8). La respuesta de Jesus es clara "El que me
ha visto a mi ha visto al Padre" (14:9).
Jesus ha de recurrir de nuevo a las obras, creed en las obras que habeis visto (Jn. 14:11): "Las obras
prueban mi relacion filial, exclusiva con el Padre (14:10, 9): de que soy en el Padre y el Padre en mi
(14:11). De la misma forma os ocurrira a vosotros, en conjunto y en unidad (14:20): podreis hacer las
obras (Jn. 14:12); al creer en mi hareis como yo hago y aun mayores porque precisamente voy al Padre
[1221]
(Jn. 14:12), todo lo que pidiereis al Padre en mi nombre yo lo hare para que el Padre sea
[1222]
glorificado en elHijo (Jn. 14:12-13-14) que evidenciaran que estais en mi y yo en vosotros
(14:20), porque voy al Padre (14:12), y os enviare al Espiritu Santo (Jn. 14:17, 26)". Y todo esto gracias
a que estoy en el Padre y el Padre en mi (cf. 14:10 pp.), y a que vosotros en conjunto y en unidad me
amais reflejandolo en guardar mis mandamientos (14:15, 21, 23, 24). Y entonces conocereis, y sabreis
por que voy al Padre (Jn. 14:20, 4)".
Se establece una experiencia relacional con los discipulos en conjunto y en unidad con Jesus (Jn. 14:11
[1223]
cf. 14:20), y este con el Padre en su exclusividad, relacional y en lo que significa e implica su
conciencia mesianica, y el haber salido del Padre (cf. Jn. 17:8, 5; 16:28 cf. 13:3). De la misma forma que
voy al Padre como Hijo del Hombre sali del Padre como Hijo de Dios (Jn. 3:12-15; 6:62, 53, 54 cf.
10:29, 30, 36). Es decir mi origen eterno esta en Dios mismo "en el seno del Padre" (cf. Jn. 1:1-3, 14,
18), aunque el Padre sea mayor que yo (cf. 14:28). "Voy al Padre": "He asumido una muerte (Jn. 14:2up.,
3 cf. 15:13, 17, 19, 20; 16:16, 17 cf. Jn. 8:21; 13:33, 36, 37) para salvacion vuestra (Jn. 14:13, 14), y de
los que crean por vuestro testimonio (Jn. 17:20) que es para glorificacion" y para que vosotros tambien
[1224]
vivais esa glorificacion (Jn. 17:5 cf. 17: 24).
"Os tendriais que gozar que os he dicho que voy al Padre porque el Padre mayor es que yo " (Jn.
[1225]
14:28). "Porque la cita con el Padre supondra el momento en que lo que supone ser mayor que yo,
se pueda manifestar ya que se pondra en marcha todo lo que supone subir alla arriba (Jn. 3:12-15 cf.
6:62 cf. 12:23 cf. Jn. 12:32-34), y empezar la obra celeste como Hijo del Hombre (Jn. 13:31 cf. Mt.
26:63, 64 cf. Hb. 1:1-3, 13; 10:10-12 cf. 8:1-6; 7:21, 22-25, 26, 27 cf. Mt. 22:42-45). Por eso el Espiritu
Santo tomara de lo mio y os lo hara saber y os lo aplicara (Jn. 16:15, 14, 7-9, 10-14). Y sabreis
indudablemente que "quien me ha visto ha visto al Padre" (Jn. 14:9).
La conciencia mesianica sigue manifestandola a sus discipulos mostrandoles la manera en que deben
de estar unidos a el, y permaneciendo en el. Mediante la alegoria de la vid y los pampanos (Jn. 15:1,
[1226]
2) les va a explicar la necesidad de llevar fruto y de estar limpios para mas fruto (Jn. 15:2, 3).
Jesucristo va a responder a las preguntas en cuanto a que es llevar fruto, y a como llevar fruto.
Es permaneciendo en el, y el en nosotros que se lleva fruto (Jn. 15:4, 5), y es por medio de la palabra,
cuando se acepta, que estaremos limpios (15:3). Y ?Por que y como se llega a esta realidad? Al estar
unidos a Jesucristo le seguiremos a donde el va ?Y a donde va en ultima instancia? Al Padre como Hijo
del Hombre. Esa experiencia de comer y beber al Hijo del Hombre (Jn. 6:53, 54), es la que nos hace
permanecer en el, y el en nosotros (cf. 15:5), y produce el fruto de la vocacion celeste (Jn. 14:23; 15:3
cf. Jn. 3:12-15 cf. Mt. 26:63, 64), y el de comunicar a otros esa experiencia (cf. 17:20). Y entonces
estaremos preparados en pedir al Padre lo que realmente necesitemos, y lo recibiremos (15:7, 16 up.). La
permanencia del fruto es lo que hace que lo que pidamos se nos conceda (Jn. 15:16). Esto sera la
evidencia de que ha merecido la pena la obra del Padre y del Hijo, y el Padre mismo es glorificado
porque se goza en el exito de la empresa emprendida con el Hijo de comunicar la salvacion y su amor, y
haberlo logrado, consiguiendo discipulos de Jesus el Mesias (15:6).
El amor que el Padre ha manifestado (Jn. 15:9), lo experimentaremos si en verdad alcanzamos ese fruto
de la vocacion celeste, guardando la palabra y los mandamientos que Jesucristo nos propone en paralelo
a los mandamientos que ha guardado de su Padre (Jn. 15:10-12). Los mandamientos del Padre respecto al
Hijo ha sido el de obedecerle a fin de llevar a cabo nuestra salvacion. Y para que podamos permanecer
en esa salvacion los unos con los otros va a ser necesario que nos amemos los unos a los otros en ese
amor salvifico (cf. Jn. 15:12 cf. 1a Jn. 4:7-10) en una entrega permanente de la propia vida, convirtiendo
a la muerte cuando llegue en el resultado de una vida ofrendada por los demas, tal como Jesus ha hecho
por nosotros (Jn. 15:13) ?Como se va dando la vida hasta morir? Llevando fruto, dando la Palabra, y
[1227]
haciendolos subir arriba (cf. Jn. 3:3, 12-15 cf. 17:20).
?Y que vamos a pedir? (15:7, 16) Vamos a pedir de acuerdo a la eleccion y a lo que hace que
permanezcamos en el (15:7, 16 pp.): Lo que limpie y de fruto (Jn. 15:2, 4, 5). Y esto les va ayudar a
afrontar el que el mundo les aborrezca (Jn. 15:18, 19). Y el que aquellos a los que se les hablo
primeramente la palabra, y le rechazaron persiguiendole, tambien perseguiran a ellos (Jn. 15:18-20, 21-
[1228]
24). Les hace hincapie recordandoles lo de la persecucion (15:20). De cualquier forma el Espiritu
Santo que va a enviarles les dara testimonio de el, y por lo tanto ellos tambien daran testimonio (Jn.
 [1229]
15:26, 27 cf. Jn. 20:21-23 cf. Hech. 2:1 ss.).
Ademas,
<<Ademas vosotros tambien testificareis, porque habeis estado conmigo desde el
principio>>(Jn.15:27).
<<Os he dicho esto para que no os escandaliceis. Os expulsaran de las sinagogas, y aun
viene la hora cuando cualquiera que os mate pensara que rinde servicio a Dios. Esto haran,
porque no conocen ni al Padre ni a mi. Sin embargo, os he dicho estas cosas, para que
cuando venga su hora, os acordeis de ellas, que yo os las dije.>> (Jn. 16:1-4).
El capitulo 16 se inicia, una vez mas, mostrandonos que las palabras que se estan vertiendo en estos
discursos las esta pronunciando Jesus mismo y que el escritor esta ahi presente, escuchando y tomando
nota de todo para acto seguido dar testimonio de todo lo que se ha escuchado desde el principio (Jn.
15:27 cf. 16:1-4).
Es muy interesante e importante estas palabras de Jesus porque unicamente tienen sentido si se han
pronunciado por el mismo, en el momento en que se dice que se dijeron, y la razon por la que se
escribieron y promulgaron urgente y rapidamente: habia que dar testimonio "porque habian estado con el
desde el principio" (Jn. 15:17).
De nuevo Jesus retoma el tema de la pregunta ?A donde vas? "Porque no sabemos el camino porque
tampoco conocemos a donde vas" (Jn. 14:4, 5). Durante todos estos discursos Jesucristo les ha explicado
todo el asunto. Y ahora ya no preguntan. Les recuerda que antes se habian puesto tristes (Jn. 16:5, 6 cf. Jn.
14:27). Esta alusion le sirve a Jesus para ratificar su presencia permanente mediante el Espiritu Santo
(Jn. 14:18, 16, 17, 20-25, 26-28, 29 cf. 16:7-13).
?Por que conviene que se vaya? Anteriormente ya les habia indicado que iba a dejarles para irse al
Padre, y si bien esto supone su muerte, tambien su glorificacion (Jn. 14:19, 20 cf. 13:31), y por lo tanto
tendrian que regocijarse porque va al Padre (Jn. 14:28). La senal de que habria ido al Padre, es la venida
del Espiritu Santo a fin de aplicar la obra que como Hijo del Hombre ha de proyectar en todos aquellos
que le aceptan y permanecen en el (Jn. 16:7-10 cf. 3:12-15 cf. Mt. 22: 42-44 cf. Mt. 26:63, 64 cf. Mc.
16:19). El Mesias de acuerdo a lo que se habia anticipado en la profecia iba a desarrollar una obra tan
extensa que llenaria toda la tierra (cf. Isa. 42:3-5, 6; 49:6; 53:10-12), y corre en paralelo con una labor
celeste despues de su resurreccion, a fin de acabar con los enemigos de Dios (Sal. 110 cf. Dn. 8:11-14;
9:24 up. cf. Dn. 7:13, 14; Dn. 12:1, 2; 2:44, 45 cf. Isa.52:13-15; 53:1-12; Dn. 9:24, 25-27, cf. Mt. 21:33-
40, 41-44; 22:42-44; 26:63, 64; Jn. 3.12-15; 6:53, 54, 62; 8:28; 12:23, 32; 13:31). Ahora tendrian que
regocijarse porque despues de su muerte, como consecuencia de la afinidad e identidad con el Padre,
todo lo que tiene el Padre es tambien de el, y por lo tanto el Espiritu Santo que ha de venir tomara de
aquello que pertenece al Padre y al Hijo, y nos lo hara saber ?Y como el Espiritu Santo glorificara al
Hijo y nos hara saber todo lo que necesitamos saber con relacion a la verdad y al futuro? (Jn. 16:13-15,
7-12): Impartiendo lo celeste, lo de arriba: la obra del Espiritu Santo de convencer de pecado, de justicia
y de juicio (Jn. 16:8), unicamente se puede hacer en el contexto de la obra celeste del Hijo del Hombre
(Jn. 16:15 cf. textos citados en supra).
A continuacion Jesus les habla de que dejarian de verlo (por la muerte) para volverlo a ver (la
resurreccion) (16:16, 17). E insiste en la idea pero sin alegorias (16:25): "Sali del Padre, y he venido al
[1230]
mundo; otra vez dejo el mundo, y voy al Padre (Jn. 16:28). A partir de ahi manifiestan entender a
Jesus (16:29, 30).
Claramente y en breve les explica lo que va a acontecerles como consecuencia de volver al Padre (Jn.
16:28), en el itinerario de pasar por la muerte y resurreccion (Jn. 12:23, 32-34 cf. 2:18-22) serian
esparcidos. Pero con las palabras que nos ha hablado "tendremos paz", aunque con el mundo tengamos
[1231]
afliccion. Debemos confiar porque el ha vencido el mundo.
El capitulo 17 nos introduce en las ultimas palabras de Jesus antes de su arresto. Se ha considerado el
contenido del capitulo 17 de Juan como la oracion sacerdotal de Jesus (Jn. 17:1 ss.). En ella Jesus
muestra su relacion con el Padre, es una relacion que se remonta a antes de la fundacion del mundo (Jn.
17:5 cf. 17:24). Se nos aclara tambien que todo procede del Padre (17:7). Por lo tanto las palabras que el
Hijo ha dicho proceden de El, y eso les ha dado a conocer que el, el Mesias Jesus, ha salido de El, del
Padre: "Han creido que Tu me enviaste" (17:8, 8up.). Y ruega por los que el Padre ha dado, ya que son
de el: "tuyos son" (17:9). Y por lo tanto se establece una relacion en cuanto a que "lo tuyo es mio, y lo
mio es tuyo" (17:10).
Jesucristo expresa ahora una relacion con el Padre (Jn. 17:11, 12) como la que tenia antes de la
fundacion del mundo (Jn. 17:5, 24 cf. Jn. 17:11-13). En esta concentracion espiritual que identifica la
obra que ha hecho con la encomendada por el Padre, con el proposito de salvar a lo que representa a la
humanidad en sus discipulos (Jn. 17:6, 11, 12), ya no nota que esta en el mundo sino "en el ahora de ir al
Padre" (17:13) que supone su entronizacion como Hijo del Hombre a fin de llevar a cabo su obra
celestial.
!Que distinto a las conjeturas del metodo historico critico! Segun este lo que deberia de haber orado
Jesus, es: "Llevatelos Padre, no los dejes aqui, traetelos conmigo" Pero no, aunque no son del mundo
como "tampoco yo lo soy" dejalos aqui, y guardalos del mal (Jn. 17:14-16). Y extiende ese ruego al
Padre hacia los que han de creer en el por la palabra de ellos (Jn. 17:20).
Los que usan bien el metodo historico critico, los que lo llevan hasta las ultimas consecuencias, como
haria Sanders por ejemplo, y a si es como ha de ser, no con medias tintas (que eso es peor), reducen la
perspectiva de Jesus, y de su reino a su generacion, que habria de ser la ultima, y no tienen en cuenta que
el horizonte de Jesus no acaba entonces sino para todos que habrian de creer por el testimonio de ellos
(Jn. 17:20), y su testimonio, desde el primer momento ha consistido en contar por escrito (Jn. 20:30, 31
cf. Jn. 15:26, 27 cf. 20:22, 23 cf. Hech. 2:1-4, 33), desde entonces, no en el ano 90, 100 o 120, lo que han
visto y oido desde el principio de haber estado con el (Jn. 15:26, 27). Y de este modo los que trasmitan
eso con fidelidad "seran uno", como el Padre y el Hijo "son uno" en la forma de pensar y de ser (17:21
pp. 22).
?Como sabra el mundo que el Mesias fue enviado? El que sean perfectos en unidad (Jn. 17:23, 21, 22).
Y esa perfeccion en unidad resultara en una unidad tal, que el mundo creera y conocera que tu me
enviaste, y que los has amado a ellos "como me has amado como Hijo" (Jn. 17:21 up., 23). La trasmision
fiel, implica una aceptacion real y completa de la unica fuente y del contenido de esa fuente, si existe un
autentico querer lo que contiene la fuente escrita (cf. Jn. 5:46, 47, 39 cf. 14:26, 27; 17:20). Si es eso lo
que se busca por amor a Jesus y al Padre (Jn. 15:9), uno la encontrara y se identificara, gracias al
Espiritu Santo prometido que ha inspirado a esa fuente, con todos aquellos que recogen la palabra
apostolica (Jn. 17:20) trasmisora del testimonio de las palabras que han oido de Jesus el Mesias, por
aquellos que han estado con el desde el principio (Jn. 15:26, 27). Si la persona ha recibido
autenticamente el testimonio "de la palabra de ellos" en base a lo que han visto y oido, tambien seran
[1232]
santificados en la verdad (17:17pp.) porque la palabra de Dios del Padre, es verdad (17:17 up.).
El versiculo 24 permanecera incomprensible si no se comprenden las cosas celestiales (cf. Jn. 3:12-
15). Jesus ha dejado claro que el se va al Padre, y que ellos han de quedar en el mundo aunque no sean
del mundo. Jesus se ha introducido en una posicion en la que "ya no esta en el mundo" (cf. 17:11) porque
su pensamiento esta con el Padre. Noten la manera de decir "que aquellos que me has dado" "quiero que
donde yo estoy" (ahora) "tambien ellos esten conmigo" ?Y para que? "Para que vean mi gloria que me has
dado" No cabe duda que hay un proceso de estar donde esta el, que ya empieza desde entonces, desde
que se estan dirigiendo estas palabras. Es yendo a donde esta el Hijo del Hombre. Es subiendo arriba
con el, que podremos ver la gloria con que el Padre le ha dotado ?Por que? Porque lo veremos sentado a
la diestra de Dios (Mt. 26:63, 64) acabando con los enemigos de Dios (Sal. 110 cf. Mt. 22:42-44). Si
cumplimos en el comer su carne y el beber su sangre (Jn. 6:53, 54), es decir experimentar la obra
celeste del Hijo del Hombre (Dn. 7:13, 21, 22; 8:11-14 cf. Dn. 9:24, 25-27 cf. Mt. 9:6 cf. Jn. 5:27 cf. Dn.
12:1, 2) configuraremos, en el presente de escuchar la palabra del Hijo del Hombre, la resurreccion (Jn.
5:24, 25) que hara posible la resurreccion final (Jn. 5:28, 29). Esa experiencia se notara en nuestra
vivencia celestial en la tierra. Y por lo tanto, para ello, sera preciso subir ahi arriba, y seguir al Hijo del
Hombre en su itinerario celestial, y veremos su gloria (Jn. 17:24). Lo veremos vivo porque esa vivencia
y relacion con el Hijo del Hombre celestial repercute en nuestra existencia en la tierra (Jn. 3:12-15),
protegiendonos (Jn. 17:17, 20-23, 24-26 cf. Jn. 3:21, 14, 15).
Todo lo que se ha dicho es el cumplimiento de como el Padre queda glorificado por la obra que el
Hijo ha realizado en voluntad con El, y como el Hijo es glorificado por el Padre en aceptacion de la obra
que ha realizado (Jn. 17:1, 2, 4, 5). En el hombre Jesus desde el nacimiento (Jn. 8:40; cf. Mt. 1:18-20,
21-23) esta integrado y asumido lo celestial como Hijo de Dios e Hijo del Hombre (Jn. 17:1, 5 cf. 10:36;
8:28, 29; 6:39, 40-51, 52, 53-55, 56-61, 62-66, 67-69 cf. Mt. 16:13-15, 16, 17), que es antes de la
fundacion del mundo (Jn. 17:5, 24), desde el principio como Dabar o Logos (Jn. 1:1-3, 14, 18 cf. Hab.
1:12). Ahora bien, por un lado Jesus se presenta como un ser humano real, pero ?esta prescindiendo o
sobrentendiendo lo humano cuando teniendo en cuenta su conciencia mesianica permanentemente
presente, y dice "antes de que Abrahan fuese yo soy" (Jn. 8:58,), o cuando alude a su existencia con el
Padre antes de la fundacion del mundo (Jn. 17:5, 24), o cuando respondiendo a que es el Cristo o Mesias
se identifica con el propio Hijo de Dios (Jn. 10:24, 25-28, 29-31, 32-34, 35-38, 39)? O dicho de otro
modo ?Pierde su conciencia mesianica, o se sobrentiende de algun modo cuando es hecho preso en el
Getsemani (Jn. 18:1, 2-8, 12 cf. Mt. 26:36, 37-39), y muere realmente entregando su espiritu con el grito
desesperado por la sensacion del abandono del Padre (Jn. 19:17, 18, 38-40-42 cf. Mt. 27:46, 50)? ?Que
pasa entonces?
El se ha diferenciado como Jesucristo con el que es el solo Dios verdadero (Jn. 17:3), pero se
proclama como siendo el Hijo glorificado del Padre desde antes de la fundacion del mundo (Jn. 17:1-4,
5), habiendo salido de El, y siendo todo lo que se le ha dado como procedente del Padre (Jn. 17:8, 7;
16:28 cf. 5:25, 26), y a sabiendas que iba a morir, a dar su vida (Jn. 7:19, 20 cf. Jn. 8:21, 28, 37, 40 cf.
6:64 cf. 10:17, 18). Es evidente que no hay nada que se ignore. Se considera hombre, y se considera Hijo
de Dios como existiendo desde antes de la fundacion del mundo, procediendo y saliendo del Padre desde
la eternidad (cf. Miq. 5:2 cf. Hab. 1:12). Y ademas que le quieren matar, y que entregara su vida humana
por sus amigos (cf. 10:17, 18 cf. 15:13, 14). Es consciente de su humanidad y perennidad, y por otra
parte de su preexistencia como Hijo desde antes de la fundacion del mundo (ko,smon). Y por otro lado,
la distincion entre el Padre y el Hijo esta claramente expuesta: La vida eterna es "conocer a Dios y como
unico", y "a Jesucristo a quien has enviado" (Jn. 17:3). Es evidente tambien que el Jesus que nace
humano, existe desde que nacio, y su realidad plena como humano es total, y es en esa plenitud humana
que Jesus es consciente de su mesianidad real, plena y total como Hijo del Padre que tuvo gloria con El,
antes de la creacion del cosmos, y de que esa vida humana iba a entregarla (Jn. 10:17, 18 cf. Mt. 16:21;
17:12, 22, 23) como consecuencia del cumplimiento de su mision como Mesias (Jn. 15: 13, 14; 10:17, 18
[1233]
cf. Mt. 18:11 cf. Isa. 53; Dn. 9:24, 25-27).
 En relacion a Juan 17:3 se registra la maxima mencion por la que Jesucristo se distingue del Padre
considerando a Este como el "unico Dios verdadero ". La dificultad de la frase se encuentra
fundamentalmente en la ignorancia de todos los pasajes que nos presentan tanto al Padre, como al Hijo y
al Espiritu Santo, y en la situacion de sumision voluntaria por parte del Logos, "desde siempre", y de
anonadamiento que se produce en la misteriosa personalidad de Jesucristo: Hijo propio de Dios-
[1234]
Hombre.
Juan habia declarado primero la eternidad y el ser como deidad al Logos (Jn. 1:1-3 cf. 1a de Jn. 1:1,2),
luego describe a ese Logos como el Hijo unico que estaba en una relacion tan intima que utiliza una figura
del lenguaje que nos da a entender en una filiacion esencial (Jn. 1:18). De ahi que Jesus diga que ha
salido (exelthon) del Padre (Jn. 8:42; 13:3; 16:28).
La salida (de exerjomai) solo puede interpretarse en relacion de donde sale; y es por el significado
profundo del termino que se aplica Jesus que tardaron tanto los discipulos a comprender que habia salido
del Padre (Jn. 16:27). Si los discipulos llegan a creer que Jesus ha salido del Padre (Jn. 16:30) y lo
confiesan como algo fruto de una experiencia con el y con sus obras, es una demostracion mas que en las
palabras de Jesus existe una intencionalidad destinada a que los discipulos crean que Jesucristo ha salido
del interior de Dios Padre, como arrastrando consigo la Naturaleza de Dios.
Cristo es el Unico Hijo por cuanto los demas han sido creados, mientras que ESTE es el unico que era
en el Padre (Jn. 1:1; 1:18). Porque ?a cual de los angeles, llamados tambien hijos de Dios, ha dicho el
Padre jamas lo que se dice de su propio Hijo de su Unico?
El Padre ama al Hijo (?y a los demas no los ama?), y por eso le ha dado todo Jn. 3:35. El que cree en
el Hijo tiene la vida eterna, pero el que rehusa creer en el Hijo no vera la vida (Jn. 3:36).
Al decir que "Dios era su propio Padre, se hacia igual a Dios" (Jn. 5:18; Jn. 10:33).
Ahora podemos entender mejor la expresion "el solo Dios verdadero" (Jn. 17:3), como
correspondiendo al Padre. El Padre es el solo Dios verdadero, pero el Hijo, denominandose como tal en
relacion al Padre como siendo su propio Hijo, se esta constituyendo como integrado en la Deidad del
Padre. Llamando al Padre su propio Padre se estaba equiparando con la misma naturaleza del Dios Padre
(Jn. 5:17, 18). Si bien el Padre es el que recibe con propiedad el poder ser reclamado como "el solo
Dios verdadero", porque se ha tomado esa decision de manifestarlo asi esa realidad, el Hijo Unico del
Padre, presentandose como tal, nos invita a descubrir un tipo de personalidadrespecto a la Deidad en la
que el Padre para poder ser nombrado Padre, y el Hijo para poder ser invocado como Hijo Unico de
Dios, es preciso reconocer en el Hijo los mismos atributos que los de su propio Padre.
Y esto es un testimonio del propio Juan, que valora, no solo la impresion que dejan las palabras de
Cristo cuando se autodenomina el Hijo o cuando llama a Dios su propio Padre, sino el concepto profundo
que esa expresion tenia para el propio Juan. Significado que no se ve contrastado en ningun momento sino
complementado: "Antes que Abraham fuese YO SOY"(Jn. 8:58, 59). Aqui Jesucristo, fuerza el verbo ser
en indicativo presente que en el lenguaje religioso hebreo con que fue escrito el evangelio de Juan, y en
el arameo hablado popularmente provoca que interpreten el tetragramaton divino, Y H W H. Y si no iban
a creer por las propias palabras de Jesucristo de lo que implicaba ser el Hijo de Dios, el Unico del
Padre (Jn. 10: 29, 30), al menos deberian creer por sus obras que El estaba en su Padre, y el Padre en EL
(Jn. 10:37, 38).
?Y cuales eran las obras de Jesus que, viendolas, pudieramos creer en El al Unico Hijo de Dios? En el
capitulo 6 de Juan, a partir del v. 28 se describe esa obra de Cristo. La obra de Cristo esta identificada
con la obra de Dios, y la obra de Dios es esta: que se crea en el Unico que el Padre ha enviado (6:29).
 Hay un proposito intencionado por la inspiracion desde el principio del evangelio de Juan hasta su
final junto con sus epistolas: La de presentar a un protagonista que ocupa el lugar del Padre. Y que si
bien el Padre es el Solo Dios Verdadero, el Hijo Unico que lo representa en la tierra, no es un mero
profeta, ni un simple angel, sino que al decir a su propio Padre "el solo Dios verdadero", esta senalando
al "enviado del Padre", al Hijo como siendo lo que le otorga ser Hijo desde la eternidad del Padre
eterno, por lo tanto poseyendo los atributos divinos completos de la deidad plena del Padre, ya que es el
Unico que puede revelar al Padre tal cual es. Sustituyendo continuamente al Padre en la Obra en la tierra,
haciendo sus mismas obras, y manifestandose "como si fuera el Padre", lo que se anuncia del Padre se
proyecta exactamente en la persona del Hijo. De ahi que diciendo del Padre "el solo Dios verdadero" no
se esta anulando la plenitud de los atributos divinos en Jesucristo, en el Hijo, por cuanto el Hijo en su
manifestacion en lugar del Padre, evidencia poseer naturaleza divina desde que el Padre es Padre eterno.
La forma en que se prodiga y revela esto, es tan misteriosa como lo es la propia naturaleza y eternidad
[1235]
de la Deidad.
La conciencia mesianica de Jesus en el arresto y muerte (Jn. 18, 19)
Brown agota las diferentes interpretaciones que podrian darse al hecho de que a diferencia del resto de
[1236]
los evangelios, Juan mostraria una vacilacion en los que arrestan a Jesus. La caida en tierra,
cuando les contesta "Yo soy " no puede atribuirse a un invento por parte de Juan si no a la sorpresa
motivada por el adelantamiento de Jesus hacia sus captores (cf. Jn. 18:4), cuya estrategia de prendimiento
se basaba en la senal del beso por parte de Judas (cf. Mt. 26:46-48). Esto tan inesperado les hizo
retroceder a unos y a los otros empujados por los primeros a caer, y dar marco, en esa circunstancia, a la
repeticion por parte de Jesus "?A quien buscais?": "Si me buscais a mi, dejad ir a estos" (Jn. 18:8). Y a
partir de ahi cumplirse lo que ya Jesus habia dicho respecto a "que no se perdiera nadie de los que diste"
[1237]
(cf. Jn. 17:12 cf. 6:39).
La conciencia mesianica va a manifestarse en el cumplimiento de lo que la persona de Jesus Mesias ya
[1238]
habia predicho respecto al modo de su muerte (Jn. 18:31, 32 cf. Jn. 12:32, 33 cf. Mt. 20:18, 19). Y
en la resena de que su "reino no es de este mundo" (Jn. 18:36). Admite que tiene un reino que no es de
este mundo, y que encaja con la tematica del reino de Dios que lo asimila al nacer de arriba, a la
experiencia con el Hijo del Hombre (Jn. 3:3, 7, 5, 12-15 cf. Mt. 4:17, 23; Lc. 17:20, 21, 24, 26-30).
Jesucristo es muy claro con Pilatos; si este se hubiera atrevido a preguntarle que le explicara lo de la
verdad, hubiera tenido una oportunidad muy importante para no desaprovecharla. Jesucristo se presenta
como siendo la "voz de la verdad" (Jn. 18:37). A continuacion viene todo el desencadenante: la tortura
de una pasion que acabara con la muerte de cruz inspirada por el homicida (cf. Jn. 8:44). El rechazo por
parte de Jesus de plegarse a las exigencias de volverse atras del plan que continuamente su conciencia
mesianica le va marcando, le lleva a asumir voluntariamente en su mision de mostrarnos el camino de
vuelta hacia el Padre esa muerte inmerecida pero que la acepta como necesaria para su mision de
salvacion (Jn. 10:9; 12:47 cf. cp. 19 de Juan). Como ya dijimos en nota aparte: la muerte de cruz es una
culminacion de lo que ha supuesto su conciencia mesianica. Esta le marca el itinerario que el no rechaza.
La muerte de Jesus se inscribe como lo hemos visto ya en algunas alusiones que hemos hecho, y por lo
que veremos en un capitulo aparte, en algo necesario al plan que Dios tenia para el Mesias. Es el valor
que resulta de asumir todo el plan de Dios al comunicarnos la manera de librarnos definitivamente de
nuestra muerte (cf. Isa. 53; Dn. 9:24, 25-27), traduciendose en su muerte de cruz (Jn. 10:17, 18 cf. 8:36,
37, 40; 11:46-53; 12:32-34 cf. 3:12-15 cf. 2:19-21, 22). La muerte es fruto de una ruptura en la relacion
con el Creador de la que se nos libera por parte del Mesias (Jn. 8:34-36 cf. 8:21-24). El relato de la
pasion con su muerte es el aviso concluyente de que su conciencia mesianica ha estado funcionando
permanentemente.
La muerte de Jesus planea continuamente cada vez que su conciencia mesianica hace mella como
consecuencia de lo que la senala como tal.
Circunscribiendonos por ahora a Juan, y teniendo en cuenta alusiones que ya hemos hecho, podemos
comprobar que desde el primer instante su conciencia mesianica que le lleva a testimoniar del Padre y de
su mision como el Mesias prometido, le obliga inseparablemente a expresar que su obra mesianica lleva
implicita su muerte en el cometido de su mision como Mesias. Al comienzo de su ministerio, ante la
demanda de senal, habla de la destruccion de su cuerpo, y que en tres dias sera levantado (Jn. 2:18-22).
Ya hemos discutido este asunto en la perspectiva de su conciencia mesianica. Y ahora sin apartarnos de
ello anadimos, aunque profundizaremos en el capitulo correspondiente a su muerte y al por que, que el
rechazo del mensaje como Mesias lleva implicita la muerte de Jesus ?Y por que? Porque tanto la obra
como el mensaje del Mesias se diferencian con el mensaje y obra de los dirigentes judios. Los intereses,
de acuerdo a la historia y a lo que nos presenta el evangelio entran en conflicto con la obra mesianica. Y
estos primeros pasajes, al comienzo de su ministerio que anuncian su muerte y superacion, evidencian el
estado y gestion de esos principales judios, y el choque tan profundo que propicia la pretension de ser
Mesias. En el capitulo 3, junto a Nicodemo, uno de los principales de entre los judios, Jesus asocia su
muerte y la obra celeste como siendo el Hijo del Hombre con la salvacion humana (Jn. 3:12-21 cf. 12:32-
34, 23). Pero deja bien claro que esa obra mesianica puede producir tanto la curacion o salvacion como
la perdicion o condenacion dependiendo de la aceptacion o rechazo. Es decir las palabras de Jesus como
consecuencia de su conciencia y autoridad mesianica se constituyen de entrada en un senalamiento de lo
que se esta gestionando mal en su Pueblo.
Su conciencia mesianica le previene para que tome cuidado respecto a un ministerio en Judea (Jn. 4:1-
4), y lleve a cabo una obra en otros lugares antes que pudiera ser apresado (cf. Jn. 2:24).
La discusion sobre el Sabado (Jn. 5:16-18 cf. 7:22-24), y el considerar a Dios su propio Padre por lo
que los principales judios lo equiparan como si fuera Dios, provoca el quererlo matar segun el testimonio
de Juan, basado en informaciones y actitudes claras (cf. Jn. 8:36-40, 58, 59) ?Y por que? Esta claro que
Jesus no se opone al Sabado ?Entonces? Es la presentacion como Hijo del Hombre del Sabado del Padre
(Jn. 5:16, 17 cf. Mt. 12:8) frente al Sabado que tradicionalmente habian interpretado de Moises lo que
origina el problema.
El identificarse con el Hijo del Hombre en una obra de salvacion para el ser humano (Jn. 6), lleva al
rechazo definitivo de los principales del Pueblo (cf. 6:42, 52), de la mayoria de los discipulos (6:66), y
el resultado se manifiesta en 7:1: "procuraban matarle" (cf. 7:19, 20 cf. 7:44-50).
Al presentarse como algo ademas de ser humano (Jn. 8), como Hijo mismo de Dios (Jn. 10), tal como
le dicta su razon de ser, su conciencia mesianica, hace manifestar el rechazo de la clase dirigente en
quererlo hacer desaparecer (Jn. 8:58, 59 cf. 10:31-38, 39).
Los principales judios consideran que son los representantes del pueblo puestos por Dios. Y que si el
Mesias surgiera tendria que estar de acuerdo con ellos. Si esto no se efectua probaria,segun ellos, la
senal de la falsedad de su mesianismo, y de la necesidad de su muerte ?Y si el que surge presenta las
matizaciones anunciadas para el Mesias: ensenanzas y actitudes, en algunos casos opuestas a las de ellos,
y que entroncan en el plan del arrepentimiento y aceptacion de esa obra mesianica querida por Dios, tanto
para el colectivo como para cada individuo? ?Y si la desviacion por parte de la clase dirigente fuera de
acuerdo a lo que muestra tanto la profecia mesianica como el contexto del propio evangelio? Creemos
que los dirigentes de la epoca de Jesus no se han dado la oportunidad a estas reflexiones, y que sus
interpelaciones a Jesus sobre su posible mesianismo no van dirigidas a averiguar la realidad sino a
justificar la programacion que les ofrece su propia seguridad de estar cumpliendo los requisitos divinos.
Sin percatarse, el que dentro de esa obra mesianica estaba la identificacion de la problematica Israel en
el contexto mundial y de su razon de ser. Pero las senales de Jesus son de tal envergadura (Jn. 11:1-43,
44-46, 47-53, 54-57; 12:1, 10, 11), y su concepcion no violenta tan claramente expresada en su idea del
Reino de Dios (Jn. 18:10, 36 cf. Mt. 5 al 7), que el Mesianismo de Jesus no encaja dentro de la tipologia
[1239]
de la epoca. Es esto: el que el perfil mesianico de Jesus contradiga las expectativas de lapostura y
linea mesianica que los dirigentes se habia hecho, que ven en Jesus un posible falsificador de sus
posibles objetivos para luego llevar a la "nacion a su destruccion frente a Roma" (cf. Jn. 11:48). Esto que
podria parecer una especie de explicacion justificativa de la actitud equivocada de esos dirigentes
representativos de Israel, no es otra cosa que la evidencia de la ignorancia permisiva por parte de esos
dirigentes, y fruto de unos intereses de perpetuacion en el poder y en la gestion de ese poder que Jesus,
ajeno a semejante proceder, les inquieta mediante una proposicion donde la honestidad espiritual en el
cumplimiento de su deber mesianico senala la deshonestidad espiritual con amplias resonancias en el
mundo politico y nacional. Esos dirigentes al desprotegerse en su desviacion se incapacitan a fin de
vislumbrar la realidad mesianica en Jesus de Nazaret.
La conciencia mesianica esta intimamente unida a los acontecimientos y palabras de Jesus, de tal modo
que va configurando aquello que se hace necesario como consecuencia del rechazo por los representantes
[1240]
del pueblo de su obra y autoridad mesianica: la muerte.
La resurreccion y las manifestaciones del Jesus resucitado y la conciencia mesianica
No nos vamos a entretener ahora en el tema de la resurreccion dedicaremos una parte importante al
tema en su capitulo correspondiente. Pero evidentemente la resurreccion unicamente puede ser historica y
real si se comprueba por parte de una serie de testigos. Lo importante aqui es como la conciencia
mesianica sigue su trayectoria: 1) Mediante la consideracion de ser el Hijo del Padre, y el que ejecuta el
[1241]
que reciban al Espiritu Santo (Jn. 20:17, 21-23). Y el que delante de el se diga "Senor mio y Dios
[1242]
mio" (Jn. 20:25-29).
El motivo por el que se escribe el libro de Juan nos da la autoridad para concluir que el testimonio de
Juan ha sido el de presentarnos la conciencia mesianica de Jesus: Jesus es el Mesias, el Hijo de Dios. Y
creyendo tengamos vida (Jn. 20:31).
En conclusion
En el proposito del evangelio de Juan cabe una sola direccionalidad: mostrar que Jesus es el Mesias.
Es por ello que se omiten todos los hechos y senales que el evangelio de Mateo nos ofrece. Se trata junto
a Mateo del primer evangelio, a sabiendas de que aquel escribe, como el, in situ sobre Jesus. Las
tematicas para probar que Jesus es el Mesias son seleccionadas para tal efecto de acuerdo a la realidad
de lo que ocurrio (cf. Jn. 20:33, 31), y recurren a los momentos claves en los que puede proporcionar
evidencias de esa mesianidad: tanto a los principales en ocasion del Templo, de las pascuas y fiestas, en
cuya celebracion se concentran una gran cantidad de personas, como en la intimidad respecto a sus
discipulos, o de personas que podian ejercer una influencia en sus comunidades respectivas
El mensaje sigue siendo el mismo que hace 2000 anos, por cuanto es preciso ofrecerlo a todas las
[1243]
generaciones nuevas que iban a existir desde entonces.
1) Este evangelio se ha escrito para que creais que Jesus es el Cristo, el Mesias
 Aparentemente podria parecer sin valor esta constatacion desde dos perspectivas: La una la que
supondria que ya ha sido reconocido como tal; la otra la lejania es tan larga que habria perdido
originalidad.
Pero observese que el evangelio ha sido dado con la finalidad de que se obtenga la salvacion. Y
aceptar a Jesus como el Mesiasimplicaaceptarle de verdad, y para ello es preciso descubrir el
significado que se nos da en Juan y en Mateo (texto de Mt. 21 o 22 respecto a "dijo el Senor a mi Senor")
sobre el Hijo del Hombre. Aceptarlo como Hijo del Hombre obliga a seguir el itinerario de ese Hijo del
[1244]
Hombre de Daniel con sus identificaciones y acciones. Eso es lo que hizo Pablo al interpretarlo.
2) Si este evangelio fue escrito para que se crea que Jesus es el Mesias ?Que pasa con todas las
generaciones que vivieron despues de la muerte y resurreccion de Jesucristo? Si fue escrito con esa
finalidad, y el testimonio interno del libro aparece el autor tomando apuntes de las palabras y los hechos
de Jesus en los momentos en que se pronunciaron y realizaron, es una muestra mas de que el libro de Juan
o de un advenedizo inventado, se escribio y publico para dar testimonio de que Jesus es el Mesias, a
todos los que vivieron desde despues de la muerte y resurreccion de Jesus, no a partir del ano 100 o120.
3) El Mesias es el Hijo de Dios
Juan en sus escritos va a ser quien mejor nos explica esa singularidad de Cristo como el Hijo unico de
Dios.
En primer lugar, utilizando una expresion unica en toda la Biblia, Cristo es <<ho monogenes huio>>.
[1245]
Cinco pasajes se consagran a esta formula.
Esta claro que la palabra monogenes de ginomai, no de gennao, no significa ni creado ni engendrado
[1246]
sino algo unico en su clase.
Y, ?en que se puede decir que Cristo es unico, el unico Hijo que a los demas hijos no se pueda
aplicar? En principio, en que no ha sido creado. Pero esto, en Juan, cobra una realidad y dimension unica
en la Biblia ?Por que se hace abstraccion de todos los demas hijos, y se dice de Cristo el unico?
Despues de que Juan ha establecido la deidad intemporal del Verbo o Logos (cf. Jn. 1:1-3). Se nos
dice que de ese Verbo o Logos, vimos su gloria como siendo la del unico del Padre, lleno de gracia y de
verdad (Jn. 1:14). ?Unico del Padre? ?Que querra esto decirnos?
Es el unico, ademas de ser el "que es" (ho on) en el seno (kolpon) del Padre (Jn. 1:18).
Lo que quiere Juan es mostrarnos la identidad del Logos con el Hijo. Ese Logos, que es eterno y
estaba con Dios desde siempre, y que participaba totalmente de los atributos de la deidad, es el unico
Hijo que el Padre tiene.
Es evidente, que Juan desde el principio, con la inspiracion divina, desea enfatizar la diferencia
singular entre Jesucristo respecto a cualquier otro hijo de Dios.
La declaracion: "El Logos era Dios" (Jn. 1:1) -n o un dios- es paralela al significado y sentido
exclusivo de "El unico Hijo en su especie" (Jn. 1:14, 18). Si Juan 1:1 se tradujera mal. Es decir por "un
dios" en lugar de "Dios" refiriendose al Logos, estariamos contradiciendo a la distincion esencial con
cualquier otro ser (sea angeles o humanos) que se pretende cuando se habla del unico Hijo en su especie.
[1247]
Los 23 pasajes con que Juan inserta la formula absoluta "El Hijo", "El Unico", o los 50 pasajes con la
que emplea de igual modo el enunciado El Padre (mi Padre), en relacion con El Hijo, El Unico, y 11
textos mas con la expresion El Hijo de Dios en una relacion intima con su Padre, es un ejemplo de que la
inspiracion quiere trasmitirnos algo nuevo respecto a la naturaleza de El Hijo de Dios. Sabemos que
todos los hijos de Dios han sido creados pero respecto a Cristo se dice ser Unico "que esta en el Padre"
(ho on).
El Padre ama al Unico (?y a los otros no los ama?) que le ha dado todo (Jn. 3:35). De ahi que todo lo
que hace el Padre, lo hace tambien el Hijo (Jn. 5:19), ya que todo lo que es el del Padre es del Hijo (Jn.
16:15). Gracias a esa comunicacion y relacion esencial desde la eternidad, el Hijo tiene vida en si
mismo (Jn. 5:26), pudiendo ser la resurreccion y la vida (Jn. 11:25), y a quien quiere da vida (Jn. 5:21).
Por eso el que cree en el Hijo tiene la vida eterna (Jn. 3:35), pero el que rehusa creer en el Hijo no vera
la vida (Jn. 3:36). De lo que se desprende que puedan glorificarse y gloriarse el uno en el otro, y el otro
en el uno (Jn. 14:13; 17:1).
Todavia Juan nos hace entender esa filiacion esencial utilizando una figura del lenguaje, cuando dice
[1248]
que Jesus "ha salido (exelthon) del Padre" (Jn. 8:42; 13:3; 16:28).
Jesus que considera al Padre mayor que todos (Jn. 10:29), se identifica con el Padre como siendo
[1249]
uno. Los judios lo interpretan como que se hace Dios (10:33 cf. 5:18). Jesucristo ademas de
diferenciarse con cualquier tipo de "dios", lo interpreta como habiendo dicho que es el Hijo de Dios por
cuanto el Padre lo ha santificado y enviado, y el hace las obras del Padre. Volviendo de nuevo a marcar
la distincion entre el Hijo de Dios salido del Padre con cualquiera de los que se pueden llamar como
siendo dioses (Jn. 10:34, 35).
Jesucristo les pide que reconozcan esa filiacion divina con las obras que realiza identicas a las que el
Padre hace, y que de ese modo le crean (10:37, 38), pero ?que debian de creer? Aquello que rechazaban
cuando Jesus consideraba a Dios como siendo su propio Padre, con lo que "se hacia como igual a Dios"
(Jn. 10:36, 31, 39; 5:18). Y, ?cuales eran esas obras de Jesus que, viendolas, se puede llegar a creer en
el al Unico Hijo de Dios?
En el cp. 6 de Juan a partir del v. 28, se nos describe esa obra de Jesus de Nazaret que es
imprescindible para obtener vida eterna: que se crea en el Unico que el Padre ha enviado (Jn. 6:29). El
es el Pan bajado del cielo que da vida al mundo (6:33). Es el Hijo del Hombre que esta arriba como
realidad y resultado de lo que ha hecho aqui abajo. Y por lo tanto una vez que esta abajo, es preciso que
nosotros subamos arriba permanentemente, si aceptamos y vivimos la obra que ha hecho aqui abajo. Se
trata de la obra celeste que en base a la terrestre ha de hacer, y que va a ser preciso que la comamos y
bebamos (Jn. 6:53, 54, 62).
Es preciso que la creencia, para que sea autentica, este acompanada de la confesion y el testimonio de
que en la persona de Jesus de Nazaret tenemos al Hijo de Dios (cf. 3:36; 3:16 cf. 1a Jn. 4:15; 5:10).
Jesus que no ha venido a hacer su voluntad sino la de su Padre nos ensena cual es la voluntad del
Padre: "Que todo el que ve al Hijo y cree en El, tenga vida eterna, y le resucite Yo en el ultimo dia "
(Jn. 6:40).
Y la vida que se va a obtener es gracias al sacrificio del Hijo, del Unico, puesto que iba a ser
necesario que se asimilara y aplicara el ofrecimiento que el Hijo, con su naturaleza humana, iba a dar (Jn.
6:52-56).
Cuando tomamos los pasajes de Juan respecto a la predicacion sobre Jesus de Nazaret como siendo el
Hijo de Dios, cabria preguntarse: Y todo esto ?para que? Para testimoniar que Jesus de Nazaret era el
[1250]
Mesias y que el Mesias era el Hijo de Dios (Jn. 20:31).
 4) Jesus como Hijo del Hombre
?Que implicaciones tiene para nosotros el que Jesus sea el Mesias, el Hijo de Dios y el Hijo del
Hombre?
Que nos lleva a todo el itinerario de la obra celestial y terrestre que el Hijo del Hombre e Hijo de
Dios o Mesias ha efectuado o esta realizando todavia al tener que poner a sus enemigos como estrado de
[1251]
sus pies.
Este es el mensaje central del evangelio en Juan que no siempre ha sido entendido, y que como
veremos es el mismo que el de Mateo, y luego el de Lucas y Marcos. Para creer en Jesucristo como
Mesias e Hijo de Dios, es preciso asumir y absorber lo implicado en el significado de la obra del Hijo
del Hombre (Jn. 3:12-18 cf. Mt. 16: 13-16; Mt. 26:63, 64 cf. 6:53, 54 cf. Dn. 7:13, 14; Dn. 8:11-14; 9:24,
25-27). Y hoy precisamos predicar esto si queremos un reavivamiento y una autentica reforma. Si
queremos que el Hijo del Hombre venga en nuestra generacion (Jn. 13:31; 17:1, 2, 24 cf. 6:53, 54; 14:1-3
cf. Mt. 24:27, 30, 44) habra que identificarse con la obra y palabras del Hijo del Hombre. Y para
favorecer la comprension se nos revela todo lo relativo al Hijo del Hombre que sera preciso profundizar
urgentemente en esta nueva generacion. Y que ya hemos ofrecido una panoramica lo suficientemente
importante en nuestra seccion introductoria.
 La conciencia mesianica en Mateo, Lucas y Marcos
En Mateo
Hemos tratado el asunto de la genealogia en Mateo. Se nos informa que su engendramiento es por parte
del Espiritu Santo (1:18-20), y que Maria fue escogida para dar cumplimiento a una profecia que
requeria el sometimiento de la voluntad para tal efecto. Maria o/y Jose, de acuerdo a lo que nos trasmite
Mateo, comentan al evangelista, y al propio Jesus, lo que el angel le indica. Y esto es lo que se nos
revela: 1) El Espiritu Santo representa la accion de Dios "el poder del Altisimo" (cf. Lc. 1:35) que
resulta con la aquiescencia humana de Maria, el verdadero agente del engendramiento de Jesus (Mt.
1:20); 2) Su nombre sera Jesus porque salvara a su pueblo de sus pecados (Mt. 1:21); y 3) Va a
representar la presencia de Dios ("Enmanuel") como cumplimiento definitivo de la linea de la simiente
[1252]
de la mujer (Gn. 3:15 cf. Ap. 12:17).
Mateo nos documenta sobre otra informacion que recibe respecto a la llegada de unos personajes de
Oriente, que dado su analisis, consideran que se trata de un fenomeno celestial, que astronomicamente lo
[1253]
denominan "estrella".
La conciencia mesianica de Jesus de acuerdo a la version de Mateo basada en el testimonio
de Juan el Bautista (Mt. 3:1-12 cf. 3:13-17)
Que el evangelio de Juan y Mateo nos presentan dos versiones sobre el Mesias con dos visiones
distintas pero complementarias, es una realidad; los puntos complementarios se comprueban
precisamente en base a los puntos comunes. Si se compara este capitulo 3 de Mateo con el 1 de Juan (lo
mismo observaremos con el resto), nos daremos cuenta que Mateo y Juan se conocen (Jn. 20:30 cf. Mt.
26:60-62). Y no podemos decir quien fue anterior a quien, porque la diferencia, de haberla seria minima.
[1254]
Pero llegamos a la conclusion por esos pasajes citados, y otros, que tuvieron la oportunidad de
ponerse de acuerdo sobre lo que uno y otro iban o no a tratar o escribir.
La conciencia mesianica se manifiesta en el testimonio de Juan el Bautista que lo considera asi por su
propia conciencia de haber recibido el llamamiento a preparar el camino del Mesias (Mt. 3:1, 2, 11, 13,
14 cf. Jn. 3:27-36), en el del propio Dios que testimonia sobre la identidad de Jesus como siendo su Hijo
amado (Mt. 3:17), y en el del propio Mateo que recoge estos testimonios haciendolos suyos (cf. Mt. 3:3-
17 cf. Jn. 5:30, 31, 32-34, 35-37 cf. 8:13, 14-18).
La conciencia mesianica de Jesus en su bautismo (Mt. 3:13-17)
Se ha escrito mucho sobre el bautismo de Jesus, y se han intentado dar diferentes explicaciones ?Por
que Jesus si no ha pecado se bautiza? ?Como entienden las personas que son testigos del acontecimiento
el que no tenga nada que ver con el bautismo de arrepentimiento que aparentemente practica Juan? ?Por
que consiente al final Juan el Bautista? ?Que razones pudieron haber tanto para Jesus como para Juan el
Bautista?
Todo en la vida de Jesus es irregular: Su nacimiento al ser el de un personaje celestial que ha de
resultar en una condicion humana real, puede, llegado el caso, provocar la duda y la acusacion de ser
fruto de fornicacion (cf. Jn. 8:41); su muerte es como la de un maldito delincuente cualquiera (cf. Dt.
21:22, 23); y ahora su bautismo parece contradecir la realidad misma de alguien al que conocemos que
[1255]
no se le puede alegar tener pecado (Lc. 1:35 cf. Jn. 8:46).
Si la profecia de las 70 semanas profeticas (cf. Dn. 9:24, 25-27 cf. Gal. 4:4), tiene aplicacion, como
nosotros ya hemos visto que si, en Jesus, en el momento del bautismo, esta comenzando la ultima
"semana de anos". Dicho anuncio profetico sobre la aparicion publica del Principe ungido o Mesias, es
[1256]
para despues del transcurso de 69 semanas de anos partiendo de la epoca persa, justo
precisamente cuando Jesus se dirige a Juan el Bautista para recibir el bautismo. Y cumplir asi con toda
justicia: El haber sido movido por su conciencia mesianica a dar cumplimiento con toda justicia para que
"sea reconocida la llegada como el principe ungido" para su mision mesianica. El bautismo representaria
su testimonio de ser ungido o Mesias cumpliendo con toda la justicia de iniciar su obra mesianica, en
completa sumision a la voluntad de Dios (Dn. 9:25). Independientemente de que el bautismo de Juan se
utilice como senal de un pacto con Dios para iniciar una vida de arrepentimiento, lo que hace que sea de
arrepentimiento es el objeto al que va dirigido: personas que precisan de arrepentimiento (Mt. 3:14, Mc.
[1257]
1:4, Lc. 3:3). Pero el bautismo de Juan tiene una connotacion, en primer lugar de rito de iniciacion
[1258]
para una mision, en el caso del pecador para consagrarse a una nueva vida de arrepentimiento,
pero da cabida tambien a cualquier iniciacion o consagracion para una mision, que en el caso de Jesus no
seria de arrepentimiento sino de inicio de su obra mesianica.
Nosotros comprobamos "que el cumplir con toda justicia o como conviene" sirve para Juan el Bautista,
que ha sido escogido para "preparar el camino del Senor", "del que viene tras el", para senalar a Jesus
como siendo ese Senor, y el que va tras el. Por lo tanto hacer como conviene, o hacer con toda justicia es
[1259]
cumplir tanto Juan como Jesus con todo lo que implica ese sometimiento al Plan de Dios.
Juan el Bautista si bien estaba bautizando, no ha recibido el el bautismo. Y reconoce la necesidad de
ser bautizado por Jesus, y la no necesidad de Jesus de bautizarse (Mt. 3:13, 14, 11). Por lo tanto la frase
que rompe con toda dilacion de Juan "conviene que cumplamos toda justicia" ha de tener un significado
que clarifique el que el bautismo recibido por Jesus no corresponde al objeto del arrepentimiento, sino al
objeto implicado en la mision de Juan que "ha de preparar el camino del Senor" (Mt. 3:3), de alguien que
va tras el ("aunque es antes que el"), y que bautizara de acuerdo al Espiritu Santo (Mt. 3:11). La
preparacion de ese camino exige una iniciacion de la mision de Jesus mediante un acto de ungimiento que
senala a Jesus como siendo el escogido por el Padre. Asunto que se manifiesta a continuacion (Mt. 3:16,
17): mediante el testimonio del Padre mostrando que Jesus es el Hijo amado en quien Dios tiene
[1260]
complacencia. Y este testimonio sirve para la multitud presente para comprender que dicho
bautismo no tenia como objeto el arrepentimiento, sino que dentro de la preparacion del camino al Senor
que viene tras el Bautista, se ha cumplido como conviene, de acuerdo a las expectativas mesianicas, y de
la conciencia mesianica de Jesus. Dios se manifiesta para dar testimonio de su Hijo y para su Hijo de que
la conciencia mesianica de Jesus es real y lo asegura con su testimonio de haber ungido al Hijo para su
mision mesianica encomendada. Y lo prepara para su enfrentamiento con las posibles dudas que se le
puedan presentar. Esa personalidad en la que por un lado convive la accion del Logos que le comunica en
union y constantemente a su naturaleza humana su realidad de Hijo de Dios y por lo tanto su conciencia
mesianica, y que por otra parte su humanidad real no puede valerse para beneficio propio, precisa, por lo
que a lo humano, como representativo de su persona, se refiere, del poder del Espiritu Santo. Las
tentaciones que durante todo su ministerio le van a desafiar estan, las primeras por llegar (Mt. 4:1-11 cf.
Lc. 4:13). Y el Espiritu que permanentemente tiene, y ahora con las aportaciones del testimonio del Padre
(Mt. 3:16, 17), le van a servir para obtener la victoria (Mt. 4:1 ss.)
La conciencia mesianica de Jesus en las tentaciones propiciadas por el diablo
Esta afirmacion tan categorica de que "Jesus fue llevado por el Espiritu al desierto, para ser tentado
por el diablo" tiene que ver con la preparacion que ha supuesto su ungimiento para el comienzo de su
mision mesianica anunciada y preparada por el Bautista, y representada en el gesto del bautismo, y en la
seguridad que posee el propio Jesus confirmada con la accion del Espiritu Santo que permanentemente
tiene ?Y por que? Porque todo eso, orientado por el Espiritu le lleva hacia la realidad de una
confrontacion con aquel que puede interferir en esa seguridad humana de poseer la conciencia mesianica
(Mt. 4:1), y en la lucha subsiguiente de su seguridad en su conciencia mesianica contra la duda que el
Mal pretende infundirle. Y el Espiritu Santo le lleva a que conozca las fuerzas personificadas del mal. Le
priva en esta ocasion de la improvisacion frente al Maligno. Lo dirige para que no le asalte el
desconocimiento de los ataques camuflados por el engano. Le hace saber, que a partir de ahora esa
tentacion y lucha va a ser constante, y que lo que el mal frague tendra que identificarlo a distancia, y
olfatear cualquier tentativa de desviarle hacia el objetivo que su conciencia mesianica le marque. Y es
en este marco que aparecen y debemos entender las tentaciones que ahora se nos narran.
[1261]
"Y despues de haber ayunado cuarenta dias y cuarenta noches, tuvo hambre", y en ese momento
vino el tentador, y le dijo:
"Si eres hijo de Dios, di que estas piedras se conviertan en pan" (Mt. 3:3)
En realidad ese sentir hambre era la indicacion que podia romper el ayuno, a la vez de que el ayuno
habia cumplido con su proposito primordial, de ayudar a Jesus a un reencuentro con su Dios. A una
comunion y relacion que le facilitara una estabilidad total, como humano, respecto a su seguridad
mesianica. De ahi que el centro de la tentacion no este ni en el hambre ni en el poner a su disposicion
[1262]
pan, puesto que una vez acabadas las tentaciones se le sirvio comida (Mt. 4:11). El foco esta en su
filiacion divina, "en ese ser su Hijo amado" de Dios. Los condicionales y los gerundios son muy
peligrosos en el lenguaje. En este condicional se pretende que la duda se instale en la mente de Jesus: "Si
eres Hijo de Dios" no vas a tener inconveniente en demostrar que lo eres, transformando estas piedras en
pan. Si las transformas ya has dudado de que seas Hijo de Dios, por cuanto te has visto obligado a hacer
ese milagro para constatarlo. Si decides no transformar las piedras en pan demostraras que aparece la
duda de que lo seas, por cuanto manifestarias no atreverte a realizarlo por una cierta falta de seguridad en
que se cumpla tu orden o peticion. Si se observa no hay salida. Cualquiera de las dos formas engendra
duda.
Jesus asistido por el Espiritu Santo no se deja arrastrar por el razonamiento opuesto y decide, en esa
situacion malevola, en someterse a la palabra de Dios:
"Escrito esta: No solo de pan vivira el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de
Dios" (Mt. 4:3 cf. Dt. 8:3)
Jesus se confia en la palabra, y especialmente hace referencia a su experiencia del ungimiento, donde
la propia boca de Dios le ha dicho a el que es el Hijo de Dios (Mt. 4:4 cf. 3:17). Por lo tanto no necesita
probar o no probar nada sino mantener como referencia constante su experiencia de haberle sido dicho
por el mismo Dios de que era su Hijo.
Esta primera tentacion, como las otras, tiene un paralelo con la vida de Jesus, y por ello ha de tenerla
en cuenta, y explica el interes del Espiritu en que fuera al desierto, antes de iniciar su vida publica, y
conociera al que iba a tener que enfrentarse continuamente, y se preparara para una lucha sin cuartel. En
efecto, su ministerio, iba a estar sembrado de minas, plagado de estrecheces, y ausente una buena cuenta
bancaria para hacer frente a todas las necesidades que implicaba su obra evangelizadora. Para ninguna
de estas comprobaciones podria reclamar un milagrito en provecho propio. Dios iba a sostenerle y
ayudarle para que cumpliera su mision. Pero su mision no iba a estar vacia de problemas en los que
cupiera la tentacion de no negarse a si mismo a reclamar su origen y naturaleza divina: "Teniendo
posibilidad de... Habria que negarse continuamente a...". Despejar el camino presumiendo de su
condicion divina seria sucumbir a la tentacion del primer Adan, en la que quiso apropiarse el ser como
Dios en provecho propio, de una independencia respecto del mismo Dios (cf. Gn. 3:5, 6), su creador.
Este Jesus humano que es consciente, de su propia conciencia mesianica y de ser Hijo de Dios unico,
gracias al Logos encarnado o a la accion del Espiritu Santo o del Altisimo (Jn. 1:1-3, 14; Mt. 1:18-20;
2:15; 3:17 cf. Lc. 1:35), no puede renunciar a su sola condicion humana a fin de cumplir con su mision
mesianica. Utilizar el ser Hijo de Dios unico para despejar un camino de obstaculos que la propia mision
mesianica como humano engendra y requiere, seria sucumbir a la tentacion, desprotegerse, y no poder
cumplir su obra mesianica de salvacion de la humanidad.
La siguiente tentacion tiene una variante, y es la citacion de la Escritura por parte del tentador. Jesus le
habia respondido con la escritura, ahora el tentador utiliza la escritura:
"(...) le llevo a la santa ciudad, y le puso sobre el pinaculo del templo. Si eres Hijo de Dios,
echate abajo; porque escrito esta: A sus angeles mandara acerca de ti, y, en sus manos te
[1263]
sostendran. Para que no tropieces con tu pie en piedra" (Mt. 4:6)
Si eres Hijo de Dios no tendras inconveniente en aceptar la palabra de Dios, en cuanto a que Dios te
librara de todo mal. La cita es correcta, pero no es aplicable de modo literal en todos los casos. ?Como
le iba a librar Dios en cumplimiento de ese salmo (91:11, 12), cuando ha habido tantas veces que no se
ha podido aplicar por diferentes circunstancias? ?Se le libro a Moises siempre? ?O a David? Si David o
cualquier otro ha mantenido una posicion por su propia cuenta no se le ha podido librar ?Por que a mi,
aunque sea el Hijo de Dios, se me va a librar si hago algo por mi propia cuenta, sin contar con Dios? Por
el hecho de que soy el Hijo de Dios, de que mi conciencia mesianica se me revela constantemente, no
debo tomar ninguna iniciativa sin una consulta previa a Dios. Y esa consulta, en la palabra de Dios
precisamente, me dice:
"No tentaras al Senor tu Dios" (Mt. 4:8)
No tengo por que poner a prueba a Dios para saber si yo soy el Hijo de Dios porque mi experiencia
con ese Dios desde que tengo conciencia de existir como humano ha sido precisamente en ese sentido, y
ademas lo acabo de escuchar en mi ungimiento para la mision mesianica que se me ha encargado por el
Padre.
Pero hay mas, se trata de llevar a cabo una accion en la que se reclama la ayuda divina, para no sufrir
las consecuencias de esa accion. Pero se trata de una accion sin sentido para la que no debes ni puedes
reclamar a nadie ni nada. Pero observese que esto tiene un paralelo en la vida real de Jesus. Se trata de
arriesgar su vida y de recibir solucion oportuna por parte del Padre. Cuando este a punto de seguir este
mismo consejo: "Toma, te he preparado la cruz para que mueras en ella, Dios enviara su ayuda" o "?No
te das cuenta que no tiene sentido tu sacrificio? ?O sea que ahora si que me aceptas algo que yo
propongo?
Jesus es consciente, a lo largo de todo su ministerio de que tiene que morir porque lo van a matar como
consecuencia de su obra mesianica. Y ademas es consciente que la cruz la ha creado el Maligno, y por
otra la muerte de cruz ha sido asumida junto al Padre como consecuencia del cumplimiento de su mision
mesianica. Esto lo tuvo que enfrentar Jesus el solo. De ahi, la duda en el Getsemani, y el grito por el
silencio divino en la cruz.
La unica solucion a tamana tentacion esquizofrenica es cumplir con lo que se habia acostumbrado a
hacer: realizar lo que habia fijado continuamente desde esa primera tentacion odiosa: someter su
voluntad a Dios, a su Palabra.
La tercera tentacion es irresistible, y se exterioriza historicamente en algunas ocasiones (cf. Jn. 6:15 cf.
Mt. 27:39-43, 44).
"Otra vez le llevo el diablo a un monte muy alto y le mostro todos los reinos del mundo y la
[1264]
gloria de ellos. Y le dijo: Todo esto te dare si postrado me adorares" (Mt. 4:8, 9).
Aqui el lenguaje permite entenderlo, sin necesidad de anticipar el cine o el video. El maligno
sencillamente le describe los reinos de este mundo, "y su gloria", los que Jesus habia conocido en la
profecia, y que su propio pueblo habia experimentado en su propia historia. Jesus no tiene mas remedio
que considerar la descripcion que se le hace. Esta consideracion lleva implicito las imagenes que la
propia captacion de la descripcion crea, y lo que es mas duro, dicha consideracion pensante va
acompanada con la idea, proyectada por el Maligno, de poderlo obtener todo, si se deja llevar por el.
Esto es equivalente a "postrarse y adorarle".
?No queria Jesucristo precisamente eso? ?El ganar todo el mundo para su causa? ?La de que aceptaran
su mesianidad y la ideologia del reino de Dios? Pero eso seria someter el plan de Dios al contenido y
modo satanico, que es lo que supone postrarse y adorar.
La respuesta de Jesus:
<<Al Senor tu Dios adoraras y a El solo daras culto>>
En este lenguaje tenemos que descubrir el significado de las palabras. Es Jesus quien tuvo que contar
este asunto para que lo anotara Mateo ?Que se nos esta diciendo? ?Que el tentador le dijo literalmente
"todo esto te dare si postrado me adorares? ?O el hecho de aceptar los reinos de este mundo, suponen una
supeditacion, "postracion" a los intereses satanicos de tal modo que se configura una adoracion al que te
los concede, un culto a su servicio?
Notese. Si no se inclinase ni adorase postrandose materialmente ?Seria licito aceptar los reinos de
este mundo en lugar de conquistarlos por el procedimiento de la predicacion del reino de Dios? Es el
aceptar algo que no proviene de acuerdo al plan de Dios lo que hace que las personas o instituciones se
rindan a los requerimientos del Adversario de Dios. Y eso es una postracion, un culto a esos intereses.
En el paralelo de la vida de Jesus esto se le va a presentar continuamente. La provocacion continua al
enfrentamiento es el metodo escogido por el Maligno para desgastarle, y hacerle claudicar en algo. Se
trata de influir en los demas para que lo vean como un fanatico religioso, que no esta dispuesto en ningun
momento ni bajo ningun concepto a negociar. Pero Jesus esta orientado de tal modo por su conciencia
mesianica, que se engendra una seguridad como fruto de su experiencia constante en su relacion celeste.
Y esto impide cualquier entendimiento que suponga un cambio en la direccionalidad propuesta por su
conciencia mesianica. Lo que resultaria de esa alternativa seria el caos, por lo tanto asume el camino del
enfrentamiento con el mal.
Y todavia mas, por el hecho de que el tentador manifiesta en dudar de que sea el Hijo de Dios, y Jesus
va a querer demostrar en su ministerio de que es el Hijo de Dios, en todo su ministerio, el tentador le va
ir mostrando el como ha ido convenciendo a los principales de los judios para que no crean en Jesus
como el Hijo de Dios. Es decir, estas tentaciones senalan el proceder del adversario de Dios tanto para
los dirigentes y principales de su pueblo, como para Jesus, en cuanto a que se llegue al conflicto y al
rechazo de Jesus, y de que este se vea obligado a desertar sobre su mision mesianica. Sin embargo Jesus
es apoyado por el Padre en todo momento, y la conciencia mesianica la tiene siempre presente, incluso el
rechazo que habia sido contemplado tanto por el Padre como por el, antes de la fundacion del mundo, lo
inscriben en asumirlo bajo cualquier forma que tome. Convirtiendo esa asuncion en necesaria para
nuestra salvacion: su muerte y muerte de cruz. Precisamente el silencio divino en los ultimos momentos
de Jesus es la senal de que ha entrado en la entrega de su vida por su labor mesianica terrestre. Las
tentaciones se convierten en la prueba de que Jesus es el Hijo de Dios, y de que tiene una obra mesianica
que anuncia el fin del reinado del mal: el del sufrimiento, la enfermedad y la muerte, corolarios de la
independencia respecto de Dios. El Maligno aun con 2000 anos de anticipacion es consciente de que le
queda poco tiempo (cf. Ap. 12:9-12, 13 cf. Mt. 12:27-29 cf. Lc. 10:18 cf. Jn. 12:31), y que el Reino de
Dios avanza respecto a aquellos que lo aceptan, proyectando la intervencion historica y visible de Dios
mediante la prometida segunda Venida de Jesus (cf. Mt. 24).
[1265]
La conciencia mesianica de Jesus en su identidad con el Reino de Dios
Mateo pone en boca de Jesus lo mismo que habia puesto en boca de Juan el Bautista: "Arrepentios
porque el reino de Dios se ha acercado " (Mt. 4:17 cf. 3:2). El matiz esta, en que Jesus con su presencia
y accion hace vigente el reino de Dios (Mt. 4:17, 23; 5:3, 10; 12:28; 16:19, 28 cf. Lc. 17:20, 21),
mientras que el mensaje de Juan el Bautista cuando profiere "Arrepentios, porque el reino de los cielos
se ha acercado" (Mt. 3:1, 2), Mateo nos lo presenta como siendo el que Isaias identifica como "el que
prepararia el camino al Senor" (Mt. 3:3 cf. Isa. 40:3), y el propio Juan el Bautista, identifica a Jesus
como "el que viene tras el" (Mt. 3:11), con lo que Mateo nos presentaria, de acuerdo al testimonio de
Juan, identificados a ese "Senor", que Juan el Bautista prepara su camino, con Jesus (Mt. 3:11, 13, 14).
Por lo tanto el mensaje de cercania del Reino de Dios, Juan el Bautista nos lo presenta porque
considerandose como "el que prepara el camino al Senor", ese reino esta cercano porque el va a
introducir al "Senor" que va a traer el reino de Dios: la manera de pensar y de ser del gobierno de Dios,
de la ideologia divina. En el caso de Jesus la cercania del reino de Dios, consiste en la presencia del
[1266]
Senor que representa a Dios como Hijo de Dios (Mt. 3:17 cf. Sal. 110 cf. Sal 2:7-12), y por lo
tanto ya ha llegado el reino de Dios con su presencia y predicacion, y la cercania consiste en la
aceptacion y profundizacion de ese mensaje. Cuanto mejor se acepte y profundice mas cerca se esta del
Reino de Dios. Y cuanto mas se involucre uno, en cada generacion, mas cerca esta el cumplimiento del
reino de Dios o gobierno de Dios en ocasion de su segunda Venida.
Es, en la presentacion de ese mensaje sobre el Reino de Dios, donde se observa la conciencia
mesianica de Jesus. La seguridad de sus asertos, e interpretaciones, tanto en las parabolas como en las
[1267]
ensenanzas, la autoridad de Jesus (Mt. 13:10-15) sobrepasa a la Ley "Oisteis que fue dicho... Pero
yo os digo" (Mt. caps. 5-7), a Moises: (Mt. 7:21-27, 28 cf. Mt. 9:6 cf. Mt. 12:8 cf. Jn. 10:24-28, 29, 30
cf. Mt. 19:7-9), y al Templo (Mt. 12:7).
La conciencia mesianica de Jesus manifestada en el poder sobre la enfermedad, la
naturaleza, los demonios, el pecado, y su identidad con el Hijo del Hombre, y su
enfrentamiento con la clase dirigente (Mt. 8:2-9:34, 35-37 cf. 10:1, 7, 8, 23; 11:1-3, 4, 5-19,
25-30; 12:1-50)
Los acontecimientos que se suceden en estos capitulos los presenta Mateo como una muestra de la
[1268]
identidad de Jesus como siendo el Mesias (Mt. 8:16, 17 cf. Isa, 53:4), como representativos de la
manifestacion de su conciencia mesianica. Se trata de muchos enfermos que reciben sanidad, y casos
especificos que revelan fe en el.
Entre los muchos milagros y acontecimientos que pretenden probar lo que del Mesias se habia
anunciado, hay 12 aspectos importantes:
1) La relacion entre seguirle y el abandono de todo que requiere lo que supone experimentar el
que sea el Hijo del Hombre, y que no tenga donde reclinar su cabeza (Mt. 8:19, 20, 21)
Juan, en su evangelio nos explica desde el principio quien y que es el Hijo del Hombre. Mateo nos lo
identifica tambien con el Mesias y con el Hijo de Dios (Mt. 16:13-16, 17 cf. Mt. 26:63, 64).
Ante la peticion del escriba (Mt. 8:19) Jesus le responde de dos maneras muy poco atractivas para
poderle seguir: "soy el Hijo del Hombre", y ademas "no tengo ni siquiera donde reclinar la cabeza" (Mt.
8:20). Con esta respuesta se le esta diciendo que el seguirle requiere un compromiso de experimentar lo
que se describe del Hijo del Hombre que aparece tanto en su dimension celeste como terrestre en el libro
de Daniel. Y esa descripcion no es muy halaguena que digamos: Hay que pasar privaciones, y hay que
enfrentar la oposicion y persecucion. Al escriba se le esta exigiendo que se interese por ese Hijo del
Hombre con todo lo que implica. No se nos da notificacion de que lo hiciera. Otra de las personas, a la
que se le califica de discipulo (8:21), y que parece haber escuchado la respuesta que Jesus ofrece al
[1269]
escriba, se reitera a seguirle pero pone la objecion "de esperar a que entierre a su padre". Jesus es
categorico, tu sigueme, y deja que los muertos espirituales entierren a los muertos (8:22).
2) La confesion por parte de los endemoniados de que es el Hijo de Dios, en un intento de
desprestigiarlo (cf. Mt. 8:29 ss.)
Ya lo dijimos en otro lugar: el testimonio personal de que Jesus es el Mesias o el Hijo de Dios debe de
estar acompanado de las pruebas pertinentes: el testimonio del Padre, a la manera de los milagros e
ideologia en cumplimiento de la obra profetizada sobre el Mesias, y el que le introduce en la mision,
Juan el Bautista, son la senal de que Jesus es el Mesias. Pero ni los discipulos, porque son sus
incondicionales, y mucho menos los endemoniados son documentos validos para certificar de su
mesianidad ?Como paliar esto? Respecto a los discipulos se les pide que no digan nada (cf. Mt. 16:20), y
cuando sean enviados, de forma especial e institucional a predicar el reino de Dios como presente en
Jesus (cf. Mt. 10:5-7, 8), en representacion del propio Mesias que esta presente, entonces podran
explicar quien es Jesus; fuera de esto no. En el caso de los endemoniados Jesus realiza un milagro de
tales proporciones en contra del poder del mal (cf. Mt. 8:30-34), que identifica a la obra mesianica.
3) Siendo el Hijo del Hombre tiene poder para perdonar pecados (Mt. 9:6 cf. Jn. 5:27)
Tratamos el tema de la enfermedad en otro de los capitulos, donde mostramos los valores curativos
[1270]
que supone la ideologia del reino de Dios que Jesus predica. Dentro del contexto de la conciencia
mesianica de Jesus se nos esta diciendo, en deraspeser, que Jesus es el Hijo del Hombre, este es el
personaje celestial, al que se le identifica con el Principe o Principe de los principes o Principe Mesias,
y que lleva a cabo una obra de perdon de los pecados y de intercesion (Dn. 9:24, 25-27 cf. 8:11-14 cf.
7:13, 14, 9-12). Jesus es consciente, por su identidad con el Hijo del Hombre o Mesias, que tiene
[1271]
potestad de perdonar pecados, de acuerdo a la obra mesianica de perdonar pecados (Mt. 9:6).
[1272]
4) La identificacion de Jesus con el Esposo (Mt. 9:14, 15-17)
Estos pasajes estan llenos de sentido mesianico, y se esta identificando Jesus con el "esposo". Esta
palabra que vuelve a ser usada de nuevo por Mateo en la parabola de las virgenes (Mt. 25:1ss.) se
convierte en un sentido figurado cuando se aplica de esta manera. Pero es asi que lo hace Dios en Isaias
54:5, y en Jeremias 3:14 y 31:32. Ya hemos visto en otros lugares de que Dios iba a visitar a su pueblo,
iba a traer misericordia y manifestar compasion (cf. Isa. 54:1-5, 6-17; 55:1), y todo esto por medio de su
Siervo, el Mesias. La representatividad que el Mesias, como el Hijo del Dios, realiza de Dios mismo, le
permite utilizar esta imagen que Dios mismo realiza para si en el llamado Antiguo Testamento. El tema
de la misericordia, la compasion, la conversion y la curacion que estan en el contexto de estos pasajes
donde aparece el marido o esposo de Israel, se relaciona con las palabras de Jesus, que anuncian,
despues de un tiempo de abandono, la llegada misericordiosa, compasiva, del esposo, que mientras este
con ellos, disfrutan de esa misericordia y compasion que llaman a la conversion, con lo que llegado su
momento necesitaran en ocasiones el ayuno, como abono para la meditacion y accion espiritual.
5) El envio de los discipulos para un ministerio evangelizador, y las ensenanzas a seguir en el
ministerio apostolico (Mt. 10:5-8, 9ss)
Independientemente de los primeros contactos que realizan con Jesus los que se constituiran en
discipulos y apostoles, y que Juan nos lo narra como sobrentendida una eleccion (cf. Jn. 1:35 ss., 40, 43,
44, 45; 2:12), Mateo nos presenta una eleccion institucional (Mt. 10:1-4), con unas instrucciones y
ensenanzas precisas, a tener en cuenta por los propios discipulos (Mt. 10:5-11:1).
Son evidentes desde el principio que los pasajes en cuestion se estan refiriendo al ministerio
apostolico en esos momentos concretos. Podremos sacar deducciones desde el punto de vista de la
ensenanza para aplicarlas en otras epocas, pero no podemos trasladar totalmente aquello que se refiere a
los apostoles exclusivamente: 1) El circulo apostolico es irrepetible; 2) El trabajo a realizar en esos
instantes especificos tiene que ver con la obra mesianica de Jesus y su identidad. Los apostoles estan
sustituyendo a Jesus dentro de la obra que Jesus debia exclusivamente hacer; 3) Se trata de instrucciones
[1273]
para ellos, asunto que no aplica para la posteridad; 4) Por lo tanto, si bien nuestro ministerio debe
contribuir a la predicacion y extension del evangelio del Reino, con lo que este implica de curacion y
conocimiento de Dios, los milagros tanto de Jesus como de los apostoles responden a la institucionalidad
mesianica, y por lo tanto seran, como tales irrepetibles. Responden a una demanda profetizada para la
[1274]
obra mesianica terrestre. Esto no quiere decir que Dios no manifieste milagro y curacion ahora,
[1275]
pero fuera del contexto de la institucionalidad del Mesias y de la Iglesia. 5) Dentro del periodo de
persecucion a experimentar por los apostoles no deben de preocuparse por dos motivos fundamentales.
Uno: Siempre van a tener una ciudad refugio, la posibilidad de huir de una ciudad a otra, y en este caso,
antes de que viniera el Hijo del Hombre, no terminarian las ciudades, en cuanto a poder de huir por la
[1276]
persecucion; Dos: En esa persecucion no deben temer "aunque fueran sacrificados en vida por una
muerte violenta, ya que la vida representativa de haber aceptado al Mesias y los principios del Reino de
Dios no les puede ser arrebatada, ya que esta consignada en el Dios de los vivos" (Mt. 10:28 cf.
[1277]
22:32).
El Hijo del Hombre cada vez que aparece tiene en cuenta el analisis que se hace sobre el. Siempre se
nos da el mismo mensaje: se trata de un personaje celestial con una obra celestial continuadora de la
mision mesianica terrestre, y reclama para los seguidores una vocacion celestial. Su mira, su atencion y
actividad tienen como referencia exclusiva la vocacion celeste que implica aceptar e identificarse con el
[1278]
Hijo del Hombre.
6) La identificacion como Mesias e Hijo del Hombre en su elogio sobre Juan el Bautista, su
predecesor que cumplia como siendo el que preparaba el camino a el, al Senor (Mt. 11)
Tomando como base la pregunta que los discipulos de Juan le hacen a Jesus respecto a su identidad y
[1279]
mision "?Eres tu aquel que debia venir o esperamos a otro?" (Mt. 11:2, 3) Jesucristo les muestra
la verdadera dimension y naturaleza del reino de Dios, a fin de que cualquier duda que Juan el Bautista
pudiera tener al respecto quede disipada. La naturaleza espiritual descarta cualquier posibilidad de
rescate. El plan de Dios en cuanto a la obra mesianica contempla ademas el sacrificio del propio Hijo
en la prosecucion de los objetivos (cf. Mt. 16:21; 20:18-20). La vida de Jesucristo peligra desde el
momento en que la atencion ya no recae en Juan el Bautista sino en el (Mt. 12:14). Desde el principio de
su ministerio el evangelio de Juan registra, tal como ya vimos en su momento todos los temores de
Jesucristo en que se desencadene cualquier accion que pudiera bloquear su mision antes de lo previsto. Y
esto es una constante a tener en cuenta, por cuanto la muerte de Jesus esta contemplada en los textos como
algo que la oposicion satanica manipulando a los dirigentes (Mt. 12:14; 16:21; 17:22, 23; 20:18, 19;
21:33-44, 45) frente a la obra mesianica de salvar lo que se habia perdido (cf. Mt.18:11), la hace
necesaria, al asumirla voluntariamente Jesus.
En los elogios sobre el Juan el Bautista se vierten declaraciones donde Jesus se identifica
publicamente como el Mesias, y que iba a ser antecedido "por el que habia de venir", haciendo
[1280]
deraspeser (Mt. 11:10, 14 cf. Malq. 3:1).
"Entre los nacidos de mujer, no hay otro mayor que Juan el Bautista; pero el mas pequeno en el reino
de los cielos, mayor es que el" (Mt. 11:11). En efecto, aquellos que tiene la oportunidad de experimentar
la vocacion celeste que concede el Hijo del Hombre (Mt. 13:37 cf. Jn. 6:53, 54), no es meramente ya un
[1281]
nacido biologico terrestre sino celestial (Mt. 13:37; Mt. 11:11 cf. Jn. 1:11, 12). Jesucristo se da
cuenta que en su generacion nadie se ocupa del Reino de Dios sino los violentos en una equivocada
[1282]
concepcion de ese Reino de Dios.
Es muy curiosa la comparacion que se hace Jesus con Juan el Bautista (Mt. 11:18, 19). A Juan el
Bautista lo ha identificado como el mayor entre los nacidos de mujer, pero menor que cualquiera que sea
celestial (Mt. 11:11 cf. Jn. 3:3, 7, 12-15). Y ahora a Juan como el no comedor ni bebedor, y por eso lo
calificaban de tener demonio; y al Hijo del Hombre que come y bebe como a un comilon, y bebedor,
amigo de publicanos y pecadores. Evidentemente se trataba de resaltar la injusticia e incoherencia de los
que criticaban a uno y a otro. Pero al mismo tiempo, Jesus se identifica con el Hijo del Hombre,
invitando a ir a donde se presenta ese Hijo del Hombre y se comprenda su origen y naturaleza celestial, y
de este modo se sabra el por que se junta con publicanos y pecadores para comer y beber.
7) La identificacion de Jesus como Hijo de Dios (Mt. 11:25-27, 28-30)
Despues de los juicios que desata este proceder criticon pero sin animo de convertirse (cf. Mt. 11:20-
24), Mateo nos trae una respuesta de Jesus a una situacion determinada que le debieron requerir (11:25
pp.) con relacion a su origen y naturaleza, puesto que nos trae una vez mas unos versiculos sobre el Padre
y el Hijo que conectan con el Evangelio de Juan (Mt. 11:25-27), y con su conciencia mesianica. La
comparacion de los ninos con los sabios y entendidos que se desentienden de lo que Dios revela respecto
a su relacion como Padre con el Hijo, destaca el contraste de los que se presentan humildemente como
ninos y que son capaces de recibir su revelacion. Por eso, los que experimentan el estar en un callejon sin
salida, cansados, sin poder encontrar la luz fuera del tunel "venid a mi" (Mt. 11:28). "Vayamos" y
encontraremos la salida, resolveremos el entuerto, aprenderemos a manejar el estres y a superar la
depresion. En efecto, el hacernos descansar a los que vayamos a el, es lo que resulta de sustituir
cualquier condicion humana que nos arrastra al final al abismo por lo que supone el yugo de aceptarle.
Se trata en esa sola ocasion de dejar ser "el yo", para escoger libre y voluntariamente el ser la ideologia
celestial del Hijo del Hombre, y de este modo descubriremos lo beneficioso de su mansedumbre y
humildad de corazon (Mt. 11:29). Y entonces en esa experiencia de abandono hacia el Hijo hallaremos
el descanso que necesitamos. Se nos quiere senalar la experiencia del Hijo de ser manso para con Dios:
de dejarse llevar por Dios, y de ser humilde, sometiendo su voluntad a la del Padre. Si conseguimos eso,
el dejarnos conducir por Dios, y el de ser humildes para con Dios poniendo la voluntad a lo que supone
la ideologia del reino de Dios, encontraremos descanso para nuestros problemas existenciales ?Por que?
Porque comprobaremos que el yugo del Hijo del Hombre es facil, y ligera la carga (11:30), la vocacion
celestial. La existencia del Hijo del Hombre es una vida despojada de todo aquello que obstaculiza el
encuentro con la realidad de la vida y de la muerte. Su vida es sencilla y sensible a los valores humanos
que su Padre le ha mostrado como agradables, para una existencia celestial, valida como ninguna otra
para el peregrinar en la tierra.
8) El Hijo del Hombre Senor del Sabbat (Mt. 12:1-13 cf. Mc. 2:23-28)
Jesucristo define al Sabado de la Creacion y se constituye en el Senor del Sabado (Mt. 12:8; Lc. 6:5 cf.
Mc. 2:28). Esta soberania de Jesucristo sobre el Sabado no solo le identifica como el Creador del propio
Sabado sino que ademas lo engrandece como siendo Su Dia, instituyendolo (cf. Mc. 2:27, 28) como el
[1283]
Dia del Senor Soberano Jesucristo (cf. Ap. 1:7-9, 10). Esta valoracion del dia del Sabado le da su
sello caracteristico, y nos da la seguridad, cuando honramos ese Dia, de que El tambien es nuestro Senor
[1284]
y que nosotros somos sus discipulos (cf. Jn. 8:31, 32).
Pero ?Que esta implicado ademas cuando Jesucristo asocia el Sabbat con el Hijo del Hombre? (Mt.
12:8).
Al utilizar Jesus la expresion Hijo del Hombre, nos invita a investigar (deras) en donde aparece en el
Antiguo Testamento la expresion Hijo del Hombre, y mediante la sustitucion comprobar que valor tienen
los acontecimientos con que se rodea la expresion Hijo del Hombre. Ya estudiamos que este deras Hijo
del Hombre, nos descubre que se trata de un personaje celestial (Dn. 7:13, 14) que esta llevando a cabo
una obra de intercesion mesianica continuadora de su mision mesianica terrestre (Dn. 8:11-14 cf. Dn.
9:24, 25-27 cf. 7:13, 9-12, 14) que se proyecta cuando las personas se conectan mediante su vocacion
celestial aprendida y configurada (Mt. 13:37 cf. Jn. 3:3, 7, 12-15) en la profundizacion de Jesucristo (cf.
[1285]
Jn. 17:3).
Y ?para que? Simplemente para demostrar que cuando la expresion Hijo del Hombre se utiliza, en este
caso se hace con relacion al Sabado, y adjuntarlo con la aparicion del Hijo del Hombre en las escenas
descritas por Daniel (7:13, 14), se nos esta queriendo decir que el personaje en cuestion, es decir el Hijo
del hombre, es un personaje celestial, y por lo tanto todo lo que se relaciona con esa expresion, tiene un
origen y naturaleza celestial. Que no tiene un origen humano sino divino, como el Hijo del hombre
celestial. El Sabbat tiene un origen y naturaleza celestial. Al expresar Jesus, que como Hijo del Hombre
es Senor del Sabado, esta concediendo al Sabado una dimension celestial; algo, que forma parte del
Gobierno o del Reino de Dios.
El Sabado con esa dimension (Mt. 12:8, 10-12 cf. Mc. 2:27, 28; 3:4 ss.; Lc. 6:6-10; 13:14-16; 14:1, 3-
5) es utilizado como el marco idoneo para sanar al hombre. Esta sola mencion mostraria que el Sabado
se opone a los corolarios del pecado: la muerte, la enfermedad, la infelicidad. Se nos estaria queriendo
decir que el Sabado no tiene nada que ver con el pecado. Que el Sabado y el pecado son de naturaleza
distinta. Que el uno tiene su origen en Dios; el otro, en el generador del Mal. Que el Sabado pertenece a
un mundo sin pecado, "de arriba", "celestial" y que al reconocerse y guardarse por aquellos que
experimentan la naturaleza de pecado con sus consecuencias reciben las bendiciones inherentes al dia
que Dios establece, a fin de que toda su obra creadora reciba el testimonio de la libertad y el amor de
Dios. El Sabado cura porque traslada, de acuerdo a su vocacion celeste aprendida del Hijo del Hombre,
al hombre con Dios, y lo aparta del mecanismo abarcante del mundo.
Jesucristo al presentarnos el Sabado que cura nos esta diciendo que cuando realizamos una obra
rehabilitadora del ser humano en el dia del Sabado es licita (cf. Mt. 10:10-12). Pero esta licitud de hacer
el bien en Sabado, senala a este como un mandamiento en plena vigencia. Que lo que Jesus discute no es
la validez del dia del Sabado como tal sino la interpretacion erronea que respecto a este se ha estado
 [1286]
realizando. Este hacer el Bien en el Sabado define la manifestacion del significado y sentido del
Reposo Divino en la obra redentora o liberadora de Dios (Jn. 5:9, 10, 16-18; 9:1-16 cf. 7:22, 23, 24).
[1287]
Cada vez que Jesucristo se enfrenta al Sabado de los "fariseos" opone el Sabado de la Creacion
[1288]
interpretado por El.
Con el texto de Mc. 2:27, 28, Jesucristo remarca la institucion del Sabado como estando en vigor de
acuerdo al significado del Sabado como de origen celeste. Jesucristo nos asegura que el dia establecido
[1289] [1290]
para hacer sabado fue instituido para ayuda del hombre.
La dimension profunda que Jesucristo expone sobre el Dia que se establecio en el principio para hacer
Sabado, esta regulada por la doble caracteristica que en su persona reune. Por un lado, como hombre sin
pecado (Mt. 12:6 cf. Mt. 9:6 cf. Jn. 8:46 cf. Lc. 1:35 cf. 2a Cor. 5:21) es la autentica imagen y semejanza
de Dios (Mt. 11:27), y nuestro ejemplo en todo (Jn. 13:15 cf. Lc. 4:16; Mt. 24:20); por otra parte, siendo
el Hijo de Dios, esta representando a Dios y su actuacion en el Sabado es la manifestacion del verdadero
sentido y significado del Sabado. El es el Verbo Creador (Jn. 1:1-3, 14, 18), y el mismo Senor del Dia en
que se establecio el Sabado (Mt. 12:8 cf. Mc. 2:28). Y recupera ese sentido de paz, bondad, amor,
felicidad y armonia que se experimenta haciendo Sabado en el Septimo Dia. De ahi que Jesucristo escoja
el Septimo Dia para realizar curacion y sanidad como representativo del proposito divino para con el
hacer Sabado (Mt. 12:8-10, 11-13 cf. Jn. 5:8-16, 17-19). Es preciso devolver al hombre la confianza de
lo que implica el Sabado cuando Dios lo entrego a partir de la Creacion: salud fisica y espiritual, todo
era bueno en gran manera (Gn. 1:31; 2:1-3). Pero el pecado ha roto de tal modo la imagen y semejanza de
Dios con que fue hecho el hombre que es preciso recuperarla, como tambien esa imagen de libertad y de
amor que se ha de manifestar en el Septimo Dia que se inauguro desde la Creacion haciendo e instalando
el sabado por el propio Dios con caracter definitivo. Ahora es el mismo Dios del Sabado que haciendose
presente mediante su Hijo nos ensena y explica con sus acciones y palabras la profundidad de lo que
[1291]
implica el hacer Sabado en el Septimo Dia.
9) La decision por parte de los principales de la destruccion de Jesus (Mt. 12:14), fruto del
conflicto que se crea por la acumulacion de la obra curativa de Jesus que lo identifica con el Mesias
anunciado por los profetas, y de la presentacion del Sabbat como curativo
No cabe duda que no hay argumento posible para poder rechazar a Jesus como Mesias. Si
consideramos, tal como ya hemos presentado que Mateo y Juan se conocen como discipulos de Jesus. Y
este les ha nombrado como escribas o secretarios para que expresen de primera mano lo que ven,
escuchan, y lo que el les orienta, tanto de las reflexiones propias de cada uno como cualquier otra
novedad que el les ensena en el circulo del discipulado. Es decir se ponen de acuerdo en lo que cada uno
va a tratar. Las conexiones son evidentes, algunas las hemos ido viendo, otras se refieren a las tematicas
comunes aunque con diferente acento. Si nos damos cuenta tanto el tema de la vida eterna tratado por Juan
tomando como referencia al Reino de Dios como al nacer de arriba de acuerdo al Hijo del Hombre (cf.
Jn. 3:1-18) e Hijo de Dios, y que se repite en diferentes momentos (Jn. 5, 6), lo trata teniendo en cuenta la
senal que es una accion que muestra algo del Mesias, coincide con la tematica del Reino de Dios de
Mateo (cf. 5 al 7) y que se repite con las parabolas (caps. 13, 21, 22), y que gira todo con el Hijo del
Hombre e Hijo de Dios (cf. Mt. 11:27, 28; 3:17) o el Mesias que va presentando senales curativas como
cumplimiento de su mesianismo. Las controversias si bien se han repartido coinciden o bien por la
tematica en la que sobresale un punto de friccion para desprestigiar a Jesus respecto a lo que pretende
ser: el Mesias, o temas como el Sabbat, Moises con lo que implica, Templo. Ahora, una de las
problematicas que incide en la decision de la destruccion de Jesus se conecta tanto con Mateo y con Juan:
el Sabbat curativo (Mt. 12:1-8, 9, 10-13, 14 cf. Jn. 5:14-16, 17, 18). Pero la matizacion esta bien clara
por parte de los dirigentes principales judios con relacion a la obra curativa que lo identifica con el
Mesias en el dia del Sabado: al haberse desprotegido aquellos con sus componendas tanto con los
romanos como con el gobierno titere de Roma de Herodes, los principales de entre los judios no pueden
entender ni el contenido ideologico del Mesias, ni el alcance de la mision curativa del Mesias, y les hace
reaccionar del unico modo posible si no quieren perder su puesto de trabajo relativo al poder y a una
ideologia basada en una depreciacion del mensaje de los profetas y en unos interese propios.
10) Un deras peser, en boca de Jesus, sobre su mesianismo (Mt. 12:15, 16-21)
Jesus cita a Isaias 42 (cf. 61:1), identificandose con el Siervo del cantico. La tradicion judia, como ya
dijimos, en las diferentes versiones hebreas y arameas traducen directamente al Siervo como
[1292]
Mesias.
Jesus, si nos damos cuenta, en las diferentes ocasiones por las que toma actitudes que contrarian de
algun modo la direccionalidad del pensamiento de los representantes del pueblo (tanto por parte de
Mateo como de Juan) les ofrece la posibilidad de que consulten la Escritura. Ateniendonos al capitulo
que estamos analizando, observen como con la actitud enfrentada que asume con relacion a la afirmacion
de que los discipulos se estan herniando al tomar espigas de trigo y comerlas, gesto que lo interpretan
como que estan transgrediendo el Sabado, Jesus se identifica con el Hijo del Hombre con la finalidad de
que vayan a comprobar en la Escritura quien es el Hijo del Hombre, y una vez que lo identifiquen se den
cuenta de que tiene autoridad para interpretar el sabado de la forma con que lo hace. Ahora cuando
deciden matarlo por la manera con que interpreta el sabado sanando a una persona (Mt. 12:14), Jesus
apartandose y siguio sanando (cf. 12:15) justifica su actitud de hacer el bien a las personas citandoles el
anuncio mesianico que Isaias realiza, con el objetivo de que se puedan dar cuenta que dentro de la labor
del Mesias, esta el de hacer el bien, hacer mas justa la existencia de las gentes.
11) Un nuevo debate sobre la naturaleza de las curaciones que realiza Jesus como Hijo del
Hombre (Mt. 12:23, 24, 25-32, 33-37)
La realizacion de una curacion de un endemoniado (12:22), con la reaccion a su favor del publico en
general (12:23), desata el descontrol de los fariseos, adjudicando la curacion a Beelzebu, principe de los
demonios. Jesus se defiende diciendoles que es imposible que Satanas se divida por cuanto su reino no
podria mantenerse, y les responde con dos manifestaciones de su conciencia mesianica: 1) Si por el
Espiritu de Dios echo fuera demonios, el reino de Dios ciertamente ha llegado a vosotros, y esto, la
llegada del reino de Dios, unicamente puede hacerse con la venida del Mesias, y es preciso que me
acepteis como tal, para que no volvais a rechazar al Espiritu Santo; 2) "Contra mi, el Hijo del Hombre,
podeis decir algo malo pero no contra el Espiritu Santo, porque podrias engendrar una blasfemia contra
el Espiritu Santo", y esto si que no es perdonado (12:32). Por lo tanto os conviene estar y recoger
conmigo (12:30) como Hijo del Hombre (12:32) ?Por que? Porque correis el peligro con el rechazarme,
de configurar la blasfemia contra el Espiritu Santo, y eso no puede ser perdonado.
Jesus les emplaza al analisis que sobre su persona se ha profetizado: Una obra mesianica en traer el
reino de Dios, la otra la de ser ese Hijo del Hombre que trae el reino de Dios (cf. Dn. 7:13, 14; 2:44, 45
cf. Mt. 21:42-44).
12) La asuncion de Jesus de su destruccion como sobrentendida en el plan de Dios (Mt. 12:38-40,
41)
Ante la peticion de senal de ciertos escribas y fariseos (Mt. 12:38). La respuesta de Jesus esta
condicionada por todo el cumulo de senales que ha realizado, y que sin embargo han sido rechazadas, de
ahi su calificacion de generacion mala y adultera respecto a los que piden senales, y entonces Jesus no
tiene mas remedio que presentarles la unica que podria mover a algunos a creer, si esperan a que se
cumpla: La de Jonas, que del mismo modo que el estuvo "tres dias y tres noches" a si ha de estar tambien
el Hijo del Hombre en el corazon de la tierra tres dias y tres noches" (Mt. 12:40).
La conciencia mesianica en este caso se construye de la siguiente manera para Jesus. Puesto que soy el
Hijo del Hombre, y lo he comprobado por su identidad con el Mesias y su obra anunciada, se dice de ese
Hijo del Hombre que se acerca hacia el anciano de Dias y vuelve en su reino para compartirlo con sus
santos (Dn. 7:13, 14), pero ese Hijo del Hombre se identifica con el Principe de los principes donde se
le ve ministrar en un Santuario celestial (Dn. 8:11-14, 25, 26), y con el Mesias principe de Daniel 9:24,
25-27 que se le quita la vida, y que expia el pecado, trayendo la justicia e inaugurando un santuario
distinto al que se destruye. Por lo tanto se que he de morir pero tambien que volvere a existir para seguir
haciendo la obra mesianica de destruir a los enemigos de Dios (cf. Sal. 110). Y ese Dios que me ha dado
conciencia de existir y mesianica, y por eso llevo a cabo lo que hago y digo, me dice que os profetice,
utilizando el deraspeser sobre Jonas: que ese Hijo del Hombre o Mesias estara 3 dias "sin vida" en la
tumba como Jonas en el vientre del "gran pez". Y de mismo modo que Jonas salio con vida por el poder
[1293]
de Dios de ese "gran pez, de ese mismo modo saldre de la tumba con vida.
La semilla celestial del Hijo del Hombre (Mt. 13:37) y la conciencia mesianica
Mateo nos presenta una nueva etapa del ministerio de Jesus, centrado principalmente en las parabolas
del Reino. Ahora digamos que al utilizar el deraspeser Hijo del Hombre indicando que el que siembra la
buena semilla es el Hijo del Hombre (Mt. 13:37). Notense dos cosas importantes: 1) Al ser el Hijo del
Hombre un ser celestial, la semilla que siembra es para "lo de arriba", para lo celestial; por lo tanto
cuando la semilla ha quedado sembrada resulta en una vocacion celestial para el creyente que ha dejado
que la semilla se le sembrara; 2) Si uno observa, la semilla se identifica con la palabra del reino (13:19
pp.), y esta a su vez anida de tal manera con la propia persona (13:19 up.) que esta se convierte en el
nucleo de la propia semilla, en el fruto que lleva la semilla: en los "hijos del reino" (13:38 sp.).
La idea a retener es muy importante: La semilla, si ha sido proyectada y sembrada por el Hijo del
Hombre, la persona asume los contenidos y valores celestiales implicitos en el conocimiento de lo que
significa e implica el Hijo del Hombre celestial, y su fruto sera el de alguien perteneciente al reino
celestial: su vocacion sera celestial no terrestre. Jesus es consciente que como consecuencia de ser el
Hijo del Hombre, ha de llevar a cabo su obra mesianica de sembrar la semilla celestial en los seres
humanos que le acepten.
?Quien es el Hijo del Hombre? (Mt. 16:13-20)
Ya hemos estudiado en todo un capitulo este asunto, pero ahora siguiendo el itinerario de la conciencia
mesianica de Jesus, este plantea a sus discipulos sobre ?Quien dicen los hombres que es el Hijo del
Hombre? (Mt. 16:13). Las respuestas le obligan a Jesus a cuestionarse a sus discipulos: "Y vosotros ?
quien decis que soy yo? (16:15). La respuesta de Pedro no deja lugar a dudas. Despues de escuchar a
Jesus durante todo sus ministerio ha permitido que Dios le revelara (16:17) que Jesus siendo el Hijo del
Hombre se identifica con el Mesias y con ser el Hijo de Dios (Mt. 16:16). Este test fue muy importante
para Jesus. Puesto que comprobo que su conciencia mesianica desde que el Logos encarnado en lo que
senala como la persona de Jesus, se le manifiesta desde su conciencia de existir, ha dado los resultados
en sus discipulos dando testimonio de ello.
?Se dan cuenta como los de la tercera investigacion marginan todos aquellos textos que les daria luz
sobre el Jesus historico?
 ?Para que el Hijo del Hombre? (Mt. 16:21 cf. 17:12, 22, 23 cf. 18:11 cf. 20:18-20 cf. 26:2, 24,
45, 60-63, 64, 65-67) Y la conciencia mesianica de Jesus
De acuerdo a su conciencia mesianica configurada, Jesus sabe que dentro del plan esta el dar su vida
[1294]
(Mt. 16:21 cf. Jn. 8:28, 29; 10:17, 18), a fin de que sea eficaz su obra mesianica de salvacion de la
humanidad.
En un contexto sobre el Hijo del Hombre donde se ha identificado con el Hijo de Dios y Mesias, al
igual que en el caso del evangelio de Juan (cf. Jn. 8:28, 29; 10:17, 18) declara, el como su mision lleva
implicita su muerte y pasion de parte de los principales del pueblo (Mt. 16:21). Esa muerte, como
veremos en profundidad en un capitulo concreto cumple tres aspectos importantes que hemos de tener en
cuenta si queremos entenderla: 1) Por un lado la ocasiona su predicacion sobre el Reino de Dios, cuando
los "principales del pueblo" rechazan ese mensaje (Mt. 12:1-12, 13 cf. Jn. 7:1). Los contenidos sobre el
Reino de Dios reclaman un cambio en la manera de concebir a Dios, tanto en el conocimiento de ese
Dios y del Mesias (Mt. 9:1-8; caps. 5 al 7; 8-15 cf. Jn. 17:3) como en la interpretacion de los principios
[1295]
del Reino de Dios; 2) Por otra parte sabemos que ese rechazo es fruto de un comportamiento
acumulado en los dirigentes donde el Maligno ha tenido su parte importante, instigandoles a esa muerte
(Jn. 8:40-44); 3) Tanto el Mesias como el Padre han asumido esa muerte como necesaria para cumplir
con todo el proposito de salvacion de la humanidad (Mt. 16:21 cf. Mt. 18:11 cf. Jn. 10:17, 18).
El texto (Mt. 16:21) incluye la accion de matarle pero no el como, si que incluye la accion de Dios de
resucitarle al tercer dia.
Si bien la profecia mesianica contemplaba tanto la muerte como la vuelta a la vida del Mesias (Dn.
9:24, 25-27 cf. Isa. 53), no se especificaba ni por quien, ni como, ni tampoco una resurreccion en
concreto ni en los espacios correspondientes a tres dias. Por lo tanto se trata de una revelacion especial
por el propio Mesias Jesus, y que en su cumplimento identifica a las palabras como dichas por aquel que
experimenta tales situaciones.
En Mt. 17:12 se especifica, como ya se sobrentendia en 16:21 que se trata del Hijo del Hombre el que
ha de padecer de "ellos". Y en 17:22, 23, se anade que ese Hijo del Hombre sera entregado, y le
mataran, y al tercer dia resucitara. Se sigue adicionando al deraspeser Hijo del Hombre, que este, el
Hijo del Hombre, ha venido a salvar lo que se habia perdido (Mt. 18:11). Y todavia mas: esa entrega es
para condenarle a muerte, a la vez que se le entregara a los gentiles para que le escarnezcan, le azoten, y
[1296]
le crucifiquen, mas al tercer dia resucitara (Mt. 20:18, 19). Y siguiendo en esa linea se va a cerrar
el circulo revelador de la obra de ese Hijo del Hombre: 1) Es en ocasion de la pascua en que el Hijo del
Hombre sera entregado para ser crucificado (Mt. 26:2); 2) Comiendo en la pascua Jesus se reitera
diciendo que el Hijo del Hombre "va segun esta escrito" (Mt. 26:24), aun cuando esa entrega dependa de
alguien que mas le valiera no haber nacido; 3) Y en los instantes precisos avisa de que "el Hijo del
[1297]
Hombre es entregado en manos de pecadores (Mt. 26:45). Pero ese deraspeser Hijo del Hombre
es para mantenernos constantemente en la esfera celestial. Era celestial y sigue siendolo. Es de arriba y
esta arriba. Es decir su muerte como Hijo del Hombre es imposible. Porque precisamente el Hijo del
Hombre que muere en la humanidad de Jesus es para seguir viviendo en la funcion del Hijo del Hombre
celestial (Dn. 7:13; 8:11-14 cf. Mt. 26:63, 64), a fin de que al final, una vez cumplida su obra sentado a
la diestra de Dios (Mt. 26:64 pp. cf. Mt. 22:42-44, 45) volver en gloria (Mt. 16:27 cf. Mt. 24:30 cf. Dn.
[1298]
7:14).
En varias ocasiones Jesus se habia identificado con el Hijo del Hombre que obliga a la investigacion,
a fin de llegar personalmente a la identidad de ese Hijo del Hombre con el Mesias. Lo hemos visto en
Juan y ahora en Mateo. Al final, en una oportunidad ultima y unica para los dirigentes de los judios, ante
[1299]
la pregunta que estos plantean a Jesus, respecto a si era el Mesias, el Hijo de Dios (Mt. 26:63),
Jesus les responde que SI y que ademas es el Hijo del Hombre celestial.
La conciencia mesianica en la segunda purificacion del templo (Mt. 21:1-22) ?Por que las dos
purificaciones?
Un poco antes de la cuarta pascua (en su ministerio), Jesucristo sube a Jerusalen, e intencionalmente
les pide a los discipulos que vayan a por una asnay un pollino, con los que entrara en la ciudad,
dirigiendose al Templo. En el camino es recibido como el "Hijo de David". El gesto de montar el pollino
[1300]
(hijo de asna) es la senal para que el pueblo lo reciba como descendiente de David, de acuerdo a
la profecia de Zacarias 9:9. Los vitores fueron la antesala de su llegada al templo donde arroja de nuevo
a los cambistas (Mt. 21:12, 13 cf. Jn. 2:13 ss.). Despues de haberlos arrojado pronuncia en deraspeser
tanto el texto de Isaias 56:7 y el de Jeremias 7:11. En el caso de Isaias se entronca dentro de la obra de
salvacion y de justicia que ha de manifestarse por Dios (Isa. 56:1, 5, 6), y que en otros lugares se nos
dice que la llevara a cabo por medio de su Siervo el Mesias (cf. Isa. 42:1). La cita deraspeser nos
afirma que sera llamada casa de oracion "para todos los pueblos", incluyendo a los rescatados dispersos
de Israel (Isa. 56:7, 8). En el caso de Jeremias se entronca dentro de la desvalorizacion del Templo (Jer.
7:4 ss.). Se siguen varios capitulos donde se nos muestra la apostasia de Israel, tomando como referencia
lo mas sagrado: el Templo (Jer. 7:11-19 ss.). Y llega la solucion definitiva, con un nuevo pacto
prometido (Jer. 31:31-34) en base a la venida del Mesias, un Renuevo de justicia de David (Jer. 33:14-
17) que dara continuidad al sacerdocio levita (Jer. 33:18, 20, 21), y al Templo dentro de lo que implique
ese nuevo pacto (cf. Zac. 6:12, 13), y que en otro lugar se nos concreta mediante el sacerdocio eterno de
Melquisedec asociado a la obra mesianica del Hijo y relacionado con el trono de David (Sal. 110:1-4
cf. Mt. 22:42-44). Todo esto nos lleva a comprender el motivo tanto del acto purificativo en ocasion del
comienzo del ministerio de Jesus, que ya hemos explicado en su lugar, como en ocasion del final de su
ministerio. En ambos casos se reclama el analisis de lo que significa e implica la venida del Mesias:
entre otras cosas, una reforma espiritual que abarca los cambios relativos al sentido del Templo cuando
el Mesias llegue (cf. Zac. 6:12, 13), y que estaban contemplados en los valores del sistema de sacrificios
que tienen su cumplimiento y continuidad con la vida, muerte del Mesias y su obra en el Templo celestial
anunciado en Daniel 9:24, 25, 27 cf. 8:11-14 cf. 7:13, 14). En la primera ocasion se advertia del
cumplimiento de la venida del Mesias. El Mesias estaba presente e iba a llevar a cabo la obra de
restauracion en todos los ordenes, empezando en el significado de los contenidos y valores del Templo.
En la segunda venida al Templo, se les senala que los cambios, que en el se tendrian que haber realizado
no se han efectuado, a pesar de que con su presencia se ha hecho realidad lo que supone ser mayor que el
Templo (Mt. 12:6). Su obra de ensenanza y de sanidad, senalaban al Mesias, junto a los signos de
identidad.
A continuacion de haber arrojado al valor que hace visible la realidad del Templo en ese momento,
aparece la obra curativa del Mesias en el Templo (Mt. 21:14), mostrandoles (Sr. Sanders), lo que
exclusivamente deberia ser cualquier practica del Templo: Sanidad y curacion. El poder de la palabra
que dimana del ejercicio del Templo, traera siempre curacion. Del nuevo templo celestial inaugurado por
el Mesias (Dn. 7:13 cf. 8:11-14 cf. 9:24, 25, 27 cf. Jn. 3:12-15 cf. 6:53, 54, 62 cf. Mt. 13:37 cf. Zac.
6:12, 13) se imparte la semilla celestial (Mt. 13:37) que trae sanidad, curacion, es decir vida eterna (Jn.
6:53, 54). Y todo ello si hemos adquirido la vocacion celestial que supone el haber nacido de arriba (Jn.
3:), de los lugares celestiales (Jn. 3:12-15), donde esta el Hijo del Hombre que nos imparte mediante su
conocimiento y el de Dios (Jn. 17:3), vida eterna: vitalidad y salud ya ahora, y curacion definitiva, y
salvacion perpetua en su segunda venida (Jn. 5:24-25, 28, 29).
Las respuestas de Jesus a la pregunta "con que autoridad hacia estas cosas" (Mt. 21:23, 24-
[1301]
45, 46)
En otra de las ocasiones en las que Jesus se encontraba ensenando en el Templo los principales de
entre los judios le preguntan que con que autoridad hacia esas cosas. Jesus les responde de modo que
puedan llevar a cabo una investigacion. Aparentemente en principio les propone el una pregunta, para
evitar una respuesta confrontadora: El bautismo de Juan ?de donde era? ?Del cielo o de los hombres?
(Mt. 21:25pp.). La respuesta de ellos en el sentido de que no sabian (Mt.21:25up.-27pp.), le permite a
Jesucristo zanjar la cuestion: tampoco yo os digo con que autoridad hago esto Mt. 21:27 up.). Sin
embargo Jesucristo de nuevo lleva una estrategia, y les propone 2 respuestas, a fin de que comprendan
con que autoridad hace tales cosas.
?Por que Jesucristo no responde directamente? Porque la identificacion de la autoridad de Jesus debe
ser fruto de un convencimiento personal. Y a este convencimiento personal ha de llegarse mediante la
investigacion. Si despues de todas las evidencias que ha presentado con la finalidad de que le
identifiquen con el Mesias no ha dado resultado ?De que sirve que respondiera: "Soy el Mesias, y ha
sido el mismo Dios quien me ha dado esa autoridad que como Mesias tengo?
No obstante Jesus les va a responder de dos formas: 1) Mediante la parabola de los dos hijos y con el
ir a trabajar en la vina, con los que identifica al que dijo no pero luego si, a los pecadores, publicanos y
rameras; y al que dijo primero si pero luego no fue, con los principales del pueblo que rechazaron a Juan
el Bautista (Mt. 21:28-32) que se presento como el mensajero que preparaba el camino del Senor, con lo
que ese Senor le corresponde a el; 2) Con la parabola de la vina y los vinadores que no habian cuidado
adecuadamente, y se convierten en lugar de arrepentidos por su mala gestion en homicidas (Mt. 21:33-39,
40-42, 43, 44) alude a lo que ya Isaias habia contemplado profeticamente como una condicion endemica
para Israel (cf. Isa. 5:1-7). En la parabola aparecen situaciones de maltrato que se ha tenido contra
ciertos profetas, y la presencia del hijo a quien tampoco respetaron. La pregunta de Jesus al final de la
historia (Mt. 21:40), no tardo en responderse (21:41). Y Jesus anade identificandose con la piedra que
sirve de cimiento solido, a la vez de servir como siendo el Reino de Dios a la manera de la piedra de
[1302]
Daniel 2:44.
La conciencia mesianica de Jesus como siendo el Senor de David (Mt. 22:41-46)
 MI Senor, el Senor de David (Mt.22:41-45 cf. Sal. 110:1, 5 cf. Mc. 12:35-37; Lc.
20:41-44)
Estos textos de Mateo 22:41-45 y sus paralelos en Marcos y Lucas, son de suma importancia, por
[1303]
cuanto Jesus haciendo deraspeser cita el Salmo 110, identificandose con el Senor de
[1304]
David.
El texto del Antiguo Testamento hace referencia a una situacion y posicion del Mesias que hay que
comparar con la nocion de "hijo de David".
El texto en cuestion es una evidencia de la valoracion sobrenatural a un personaje al que se le
considera el Senor de David y que llevaria a cabo una labor sacerdotal, que tal como hemos visto la
desarrollaria el Mesias (Sal. 110:1, 4, 5 cf. Zac. 6:12, 13).
Del mismo modo que Miqueas nos habla de un origen fuera del linaje temporal humano, el Salmista nos
habla de Su Senor, al que el Senorle dice lo que ya hemos estudiado, mostrando un origen que nada
tiene que ver con la estirpe humana. De este modo una senal inequivoca de identidad del Mesias seria,
que por un lado procederia de una genealogia humana (cf. Mt. 1: 1 ss. Lc. 3:23-38), y por otro es
preexistente, muy anterior a Abraham (cf. Jn. 8:56-58 cf. Gn. 18:1 ss.-19:1), el Senor de David (Sal.
110:1 cf. Mt. 22:44).
La Septuaginta ha traducido el titulo hebreo Adonay (Senor) al igual que cuando aparece el
tetragramaton (YHWH), por Kyrios, que en castellano significa SENOR.
Logicamente el termino Senor podia ser un adjetivo que mostraba lo que tiene influencia o poder sobre
otro; o como sustantivo con el sentido general de dueno o de propietario, o como formula de cortesia,
como nuestro actual senor. Y si bien biblicamente se hace diferencia entre senor y el absoluto El Senor
[1305]
(ho Kyrios). El tratamiento que el salmista hace, y que Jesus se aplica no impide la identidad con
alguien que es considerado por David como su Senor.
A partir ya de los evangelios comprobamos una recuperacion del titulo absoluto El Senor para
Jesucristo. El propio Jesus se vale del absoluto El Senor (ho Kyrios) en ocasion de la celebracion de la
[1306]
pascua (Mc. 11:3 cf. Mt. 21:3). En Juan 13:13, no solo distingue entre ser El Maestro
(didaskalos) y El Senor (Ho Kyrios) sino que ademas emplea el absoluto Ho Kyrios (El Senor).
Jesucristo ha sido muy cuidadoso en utilizar el articulo determinado. Lo ha omitido cuando se referia a su
persona (a excepcion de estos dos momentos oportunos), mientras que se lo aplica al Padre cuando lo
llama Senor. Ya al final de su ministerio, despues de su resurreccion, Tomas se dirige a El con el articulo
[1307]
determinado expresando al Senor absoluto (Jn. 20:28).
La conciencia mesianica de Jesus en la obra celeste del Hijo del Hombre (Mt. 26:63-65 cf.
22:1-13, 14)
Hemos aludido a estos textos en diferentes lugares, aqui lo hacemos por motivos de la secuencia Hijo
del Hombre que estamos estudiando en Mateo. Aunque Jesus, tal como hemos estado viendo en este
capitulo ha expresado claramente su conciencia mesianica, identificandose con el Mesias y con el Hijo
de Dios, la pregunta del sumo sacerdote sobre si Jesus era el Mesias, el Hijo de Dios (Mt. 26:63),
obtiene una respuesta categorica: SI lo soy, y ademas soy el Hijo del Hombre, y como tal, lo podeis ver
desde ahora sentado a la diestra del poder de Dios, y viniendo en las nubes (Mt. 26:64).
Lo que Jesucristo ha querido evitar siempre es el expresar que es el Mesias. Porque eso no conduce a
la credibilidad. Ha rechazado el testimonio de los endemoniados y de los propios discipulos porque no
es la publicidad mas adecuada para que alguien se convenza de que es el Mesias. Cuando los principales
le interrogan sobre quien es el nunca responde directamente sino por medio de la senal que estaba
vaticinada sobre el Mesias o por deraspeser, u otro tipo de deras. Tiene que conseguir que las personas
decidan investigar, y de este modo se convenzan de su identidad. Jesucristo es consciente de las
dificultades que conlleva para la racionalidad el ser aceptado como lo que esta implicado en su
mesianidad. De ahi que del unico modo que se tiene acceso a la aceptacion de su identidad es el analisis
que contrasta lo que dice y hace con lo que se afirma del Mesias en la profecia.
Con el deraspeser Hijo del Hombre se pretende precisamente eso. El sumo sacerdote al preguntar, no
considera las senales y citaciones de Jesus que prueban ser el Mesias e Hijo de Dios, por lo tanto la
pregunta esta viciada de inicio, se hace partiendo de la negacion de que sea el Mesias, y quiere la
respuesta positiva para justificar su condena. Jesus sabe eso, y entonces anade la gran senal: "desde
ahora podeis ver al Hijo del Hombre sentado a la diestra del poder de Dios y viniendo en nubes" ?Que
les esta queriendo decir? Si fuerais al Hijo del Hombre de Daniel 7:13, os veriais obligados a tener que
ver una escena de cercania funcional, protagonizada por ese Hijo del Hombre, marcada por tres verbos
"increscendo", con nubes (teofania) hacia el Anciano de Dias ?Y de donde ha partido ese Hijo del
Hombre hasta llegar a ese Anciano de Dias? Si seguis viendo a ese Hijo del Hombre lo
[1308]
identificariais con el Principe del Ejercito o Principe de los principes celestial ejerciendo en un
Santuario celestial (Dn. 8:11-14, 25 up, 26 cf. Dn. 7:13, 9-11), y si continuais viendolo sabreis de donde
parte cuando encontreis la identidad de ese Hijo del Hombre y Principe del Ejercito o Principe de los
principes con el Principe Mesias de Daniel 9:24, 25-27, al que se le quita la vida trayendo la justicia y el
perdon, haciendo cesar el sacrificio y la ofrenda como validas, inaugurando un Santuario (ungiendo los
lugares Santos) despues de habersele quitado la vida (cf. Isa. 53:1-6, 7-10). Y si perseverais un poco
mas, y haceis el retorno, partiendo del Principe Mesias al que se le quita la vida, y se le ve despues
inaugurando un Santuario, lo conectareis con la subida en nubes del Hijo del Hombre (Dn. 7:13)
ejerciendo en el Santuario Celestial de Dios (Dn. 8:11-14), y terminando volviendo de nuevo a la tierra
(Dn. 7:14 cf. 7:22, 26, 27) con el poder de su Reino (nubes {teofania, angeles}= poder de Dios).
Evidentemente el sumo sacerdote no estaba dispuesto a realizar esa investigacion. Se limitaba a juzgar
condenatoriamente a Jesus (Mt. 26:65). Pero Jesus, ademas de lo indicado, con el deraspeser Hijo del
Hombre, les esta diciendo: "Me estas juzgando a mi el Hijo del Hombre, cuando me hayais matado, tal
como esta profetizado, la dinamica del Hijo del hombre celestial se pondra en marcha, y os juzgara (Dn.
7:13 cf. Jn. 5:27).
En la parabola de las bodas del cp. 22 de Mateo, hay una conexion con lo que resulta de aplicar el
[1309]
deraspeser Hijo del Hombre en el contexto de Mt. 26:63, 64.
Antes de hacer una interpretacion aplicativa veamos el contenido de la secuencia:
1) Un rey hizo fiesta de bodas por su hijo (22:2)
2) Por ello, envia a sus siervos a llamar a los convidados (22:3pp.)
Evidentemente esta llamada no la podemos considerar inadvertida. La expresion convidados con que
se clasifica a los subditos, muestra que ya habian sido invitados en una reunion anterior.
3) Mas estos no quisieron venir (22:3up.)
Hay algo mas en el ofrecimiento a la invitacion que les hace declinar dicha invitacion. Recuerdese que
se les ha calificado de invitados, y que por lo tanto han dicho que si a la invitacion, faltando el que se les
pase la fecha; tengase en cuenta tambien que se tratan de subditos del rey.
 4) Vuelve a enviar otros siervos, donde se les ha de decir a los convidados: todo esta preparado, y que
los gastos se han realizado de acuerdo a lo previsto, como corresponde a la importancia de la
ocasion de las bodas del hijo del rey. Y se les hace de nuevo un llamamiento: " Venid a las bodas "
(22:4)
Aparentemente no se comprende ni el rechazo que estan haciendo, ni la insistencia del Rey. El asistir a
una boda ya es de por si un momento de gozo, pero en el caso de una boda real es un privilegio que muy
pocos pueden tenerlo. Pero no cabe duda que la insistencia, lleva consigo algo necesario para los
subditos, y que estos unicamente pueden satisfacer dicha necesidad acudiendo a la cita, que por otra
parte, ya en esa reunion previa dijeron que si, de ahi que se les considere convidados.
5) Los subditos se niegan, con dos reacciones despreciativas hacia el rey: en una manifiestan desinteres
en la gratuidad de unas vacaciones pagadas, queriendo valorarse mediante el esfuerzo de la
labranza o de sus negocios; y en la otra reflejan la criminalidad: llegan a matar como reaccion hacia
los siervos representantes del rey (22:5, 6).
Antes de seguir debemos plantearnos la pregunta ?Por que matan? ?Como es posible que Jesus haya
introducido en el guion semejante reaccion por el hecho de se les este invitando a una boda, nada menos
que la del hijo del rey? ?Es concebible que se te invite a una boda real, en la que los subditos de aquel
tiempo son subsidiariosde diferentes modos, y que ademas ya habian dicho que si a la boda, y por eso se
les clasifica como convidados, y se envie una carta bomba como respuesta?
[1310]
?Por que matan?
Aunque estamos en una parabola, la inclusion de que matan para quitarse de encima a los siervos ha de
tener un motivo, como el enojo del rey que trae ejercitos y destruccion de los homicidas (22:7) tiene un
motivo: la actitud tan injusta de matar porque te traen la fecha exacta de la boda. De ese mismo modo
tambien ha de haber un motivo, aunque no justificativo, por el que llegan a matar aquellos. Ese asesinar
[1311]
es el motivo por el que se incluye la destruccion de los homicidas y de su ciudad. La fraseologia
respecto a la actitud de matar es semejante a la de la parabola de la vina que Mateo la ha adjuntado
anteriormente, y en lo referente a la destruccion de la ciudad es semejante tanto a la destruccion de
Jerusalen en el pasado (cf. Jer. 52:13, 14), en el que se ve el enojo de Dios contra su pueblo, trayendo
[1312]
contra ellos al rey de los caldeos (cf. 2a Cron. 36:16, 17).
?Por que matan? Digamos ya que hay algo en el interin que hay entre la aceptacion como convidados en
esa reunion previa a los avisos de los siervos, y la accion misma de los siervos de ofrecerles la
asistencia a las bodas ?Que ocurrio, una vez que los subditos salieron de esa reunion previa como
convidados? ?Que pudo contrariarles en el ofrecimiento a asistir a las bodas? La clave se nos da un poco
mas adelante.
6) La llegada de los ejercitos y la destruccion de la ciudad de los homicidas, marca un antes y un
despues.
En esa segunda parte, el rey les dice a los siervos, que las bodas no se van a paralizar, ni se va a
cambiar la fecha de la asistencia a estas sino que conforme se les invite y acepten tendran la oportunidad
de vivir la experiencia de las bodas (22:8): "Id a las salidas de los caminos, y llamad a las bodas a
cuantos halleis" (22:9). Y asi hicieron los siervos, juntaron a todos los que quisieron aceptar, tanto a los
que eran catalogados por los seres humanos como malos, como a los que eran considerados buenos; tanto
[1313]
unos como otros necesitaban pasar por la experiencia de las bodas (22:10).
7) ?Por que matan? La clave se encuentra en 22:11
 Se nos descubre que es preciso llevar un vestido de boda. Siempre para la boda se lleva un vestido
especial respecto a la vestimenta diaria para el trabajo. El rey ve a un camuflado. Se destaca porque no
lleva el vestido de boda que llevan los demas.
La parabola se ha introducido diciendonos "el reino de los cielos es semejante a un rey que hizo fiesta
de bodas a su hijo" (Mt. 22:2). Se nos esta queriendo decir que ese rey, y ese hijo, y esa boda tiene que
ver con el reino de los cielos. Por lo tanto la boda y los personajes que preparan la boda son celestiales.
Los siervos que entran en contacto con los subditos estan en esta tierra. Lo que quiere decir que la boda
transcurre en el cielo mientras los siervos, subditos, y los que aceptan entrar estan en la tierra. Pero han
de entrar si quieren seguir los pormenores de la boda. De alguna manera hay una comunicacion entre la
tierra y el cielo que les permite seguir todo el contenido de la boda. La senal identificadora de que estan
siguiendo esos pormenores, es el vestido de boda (cf. 22:12) ?De donde lo han sacado? ?Quien se les ha
dado? ?Como supieron que debian llevarlo?
8) La accion del rey de entrar para ver a los convidados es escrutadora, examinadora. Una
comprobacion de si se lleva lo que signifique el vestido de boda y su asistencia (22:11).
La pregunta lo revela todo ?Como entraste aqui sin estar vestido de boda?
Si los siervos tenian el objetivo pedido por el rey de que llamaran a las bodas a cuantos encontraran
(22:9, 10), y se llenaron estas de convidados (22:9, 10), y segun el rey era preciso entrar con vestido de
boda, y por otra parte los convidados rechazados lo fueron por no ser dignos (22: 8up.), el vestido de
boda era provisto por los siervos que llamaban para que entrasen a las bodas, y que al rechazarlo no les
hacia dignos (22:8-12).
Todavia se descubre algo mas: los subditos querian ir a las bodas pero con su vestido confeccionado,
no exactamente con el vestido de bodas provisto por los siervos, que les hacia dignos para entrar a las
bodas.
Cuando los siervos insistieron en que si querian asistir a las bodas tendrian que hacerlo con el vestido
de bodas apropiado, algo habia en lo que significaba su vestido y ese vestido de boda proporcionado por
el rey, que les hizo tener que matar a los "siervos".
9) Esa accion examinadora, comprobadora de si llevaban o no el vestido de boda transcurre en un
momento historico, despues y mientras se llenan las bodas de convidados (22:10).
Hay dos momentos expresados, uno, el de entrar el rey para ver a los convidados (22:11pp.).
La accion de ver tiene que empezarse en un momento antes de que las bodas esten llenas, y esperarse a
que esten completamente llenas en el tiempo historico, para dar tiempo a que se llenen las bodas de
posibles convidados, y poder asi constatar cualquier anomalia (22:11up.)
El otro, despues de haber estado las bodas llenas de convidados, la verificacion de que hay alguien sin
vestido de boda (22:11, 12). Por esto sabemos que hay quienes aceptan el vestido de bodas para entrar
en las bodas. Pero la experiencia de pasar por la bodas, demuestra no haberse puesto realmente el
[1314]
vestido de boda, unicamente el rey puede discernirlo, juzgarlo.
10) El llevar el vestido de boda, parece ser que es fruto de una experiencia aceptadora de que se le
juzgue como digno, mientras que no llevarlo implica no haber aceptado aquello que le hubiera
hecho digno (22:8).
El contraste es total. El que no lleva vestido de boda, no ha hecho una experiencia tal que le permita
responder ?Como entraste aqui sin estar vestido de boda? (22:12).
11) El rey ejerce su derecho y expide una sentencia judicial desfavorable acorde a la propia eleccion
del disfrazado.
 En realidad no puede ejercer una sentencia favorable por cuanto no lleva el vestido de boda. La
escena, en la forma de parabola, lo que nos muestra mas bien es que no esta siendo juzgado de acuerdo al
juicio favorable que se hace de ser digno por llevar el vestido de boda.
Notese el talante del rey: amigo ?como entraste aqui sin estar vestido de boda? Tengase en cuenta los
terminos parabolicos y los transcursos historicos reflejados. Entrar a la boda, se entra estando en la
tierra. Se trata de una experiencia que es necesario vivirla y reflejarla. El vestido de boda se ha de
colocar estando en la tierra, es lo que le hace digno a la persona para poder vivir esa experiencia. El
examen parece presentarse teniendo en cuenta el pasado que se hace presente al final, para explicar la
naturaleza de ese juicio. Se trata de un tiempo transcurrido, tal como ya hemos indicado, que nos presenta
el texto, cuando en el lenguaje de la parabola se nos quiere trasmitir que de algun modo ha de haber un
juicio de la experiencia vivida o no, durante el tiempo que tuvimos oportunidad de entrar, y de ponernos
el vestido de boda. El amigo no tiene nada que decir. Enmudece, con lo que se da cuenta que no tiene que
hacer nada ahi.
12) Logicamente en el lenguaje de la parabola, se nos presentan las escenas como habiendo
movimiento de lugares (22:13). Pero todo esto esta sucediendo, estando en la tierra.
En efecto, tanto la experiencia de entrar como de ponerse el vestido acontece en la tierra. Los invitados
a las bodas estan en la tierra. Por lo tanto este examen, tambien transcurre mientras se esta en la tierra,
[1315]
aunque en la posicion de muertos. Otros textos de la Escritura, no en parabola, deberan ubicar
adecuadamente todo esto. Pero la ensenanza es evidente: o nos ponemos el vestido de boda o no, y
entramos o no a la experiencia de la boda. Todo ello marcara un sentido a nuestra vida con lo que se nos
ve como dignos o no. Y aunque se hubiera pretendido entrar y ponerse el vestido, que nos se engane
nadie creyendo eso es suficiente. Es necesario adquirir la vocacion celeste para poder desarrollar la
experiencia de la boda celeste.
El acto de arrojar (22:13), no es un acto ni literal ni fisico, sino la exposicion de que en el acto del rey
de ver a los convidados (22:11pp.) no hay posibilidad de que en ese examen pueda haber alguien sin
vestido de boda. Se nos ensena que en ese juicio favorable, de consideracion de los que se han puesto el
vestido de boda haciendo la experiencia de lo que implica vivir la boda, no hay cabida para un examen
de nadie que no lleve el vestido de boda.
[1316]
Y todo esto ?Por que? Porque "muchos son los llamados y pocos los escogidos" (22:14). Esta
conclusion es logica, y justifica la creacion por parte de Jesus de semejante formula. Llamar se les llama
a todos (cf. Mt. 22:9, 10), pero se nos descubre por parte de Jesus, que lamentablemente, hay muy pocos
(con relacion a una mayoria) que aceptan el llamamiento a fin de constituirse en escogidos (22:14).
La relacion entre esta parabola y el mensaje implicito en el deraspeser Hijo del Hombre expresado en
Mateo 26:63, 64, junto a los pasajes ya estudiados de Juan, donde se nos explica claramente los valores
celestiales del Hijo del Hombre, merece la pena tenerla en cuenta.
El Hijo del Hombre, aparece como un personaje celestial, tanto en Juan como en Mateo. Se le
identifica con el Hijo de Dios y con el Mesias (Mt. 16:13-16 cf. Jn. 8:36, 58; 10:36). En el caso de
Mateo se nos insta a investigar "desde ahora vereis al Hijo del Hombre en su funcion de sentado a la
diestra de Dios, viniendo en nubes" (Mt. 26:63, 64). En el caso de Juan se nos dice que el Hijo del
Hombre es de arriba, y se nos insta a cada uno de nosotros a ser de arriba (Jn. 3:12-15, 3-6, 7-9, 16), a
vivir celestialmente en esta tierra mediante lo que el Hijo del Hombre celestial nos puede impartir
comiendo y bebiendo el significado de su persona y obra celestial (Jn. 6:53, 54, 62).
Pero ese deraspeser Hijo del Hombre nos obliga a subir a donde esta. Es en el libro de Daniel donde
lo podemos ver ascendiendo en nubes hacia el Anciano de Dias, y realizar una obra celestial en un
Santuario de Dios (Dn. 7:13, 9-12; 8:11-14; 9:24up, 27pp.), y retornar a esta tierra en su segunda venida
(Dn. 7:14 cf. 12:1, 2 cf. Mt. 24:27, 30, 37-39, 42-51) donde habia estado previamente (Mt. 21:42-44 cf.
Dn. 2: 44, 45; Dn. 9: 24, 25-27 cf. Jn. 3:12-15; 16:13-16).
Si nos damos cuenta, Mateo une el deraspeser Hijo del Hombre, en una experiencia permanente de
preparacion para la segunda venida (Mt. 24:42ss.), con la parabola de las virgenes (Mt. 25:1-12, 13),
que como veremos en el estudio correspondiente, aquellas han de estar constantemente saliendo a recibir
al esposo, es decir "viviendo permanentemente un encuentro espiritual con el esposo" a fin de vivir la
experiencia definitiva y permanente de entrar a las bodas, y esto en cada generacion, y durante toda la
historia (Mt. 25:1, 10), hasta que venga el esposo de las bodas (cf. Lc. 12:36). Lucas (12:36-39, 40) nos
refiere a una experiencia de "aguardar" a que su Senor regrese de las bodas, uniendolo con el deraspeser
Hijo del Hombre, que ha de venir definitivamente en su segunda venida.
Es evidente que se identifican: Hijo del Hombre celestial, con su obra celeste marcada en el texto de
Daniel, con las bodas que son celestes (Mt. 22:1-13, 14; 25:1-12, 13), con una experiencia paralela con
relacion a esas bodas y a esa obra celeste del Hijo del Hombre, que transcurre en la tierra para aquellos
que aceptan a ese Hijo del Hombre celestial.
El evangelio del reino de Dios o de los cielos que el Hijo del Hombre presenta (Mt. 6:33; 13.24ss,
37), es la ideologia celestial que permite vivir la experiencia de entrar a las bodas que estan
aconteciendo en los cielos.
Las bodas se constituyen en una referencia celestial que se proyecta en la tierra, y que tiene que ver con
el evangelio del reino de Dios en una perspectiva de buena nueva de salvacion. El Hijo del Hombre
celestial lleva a cabo una obra celeste que hace posible que esa buena nueva de salvacion sea una
realidad en todos aquellos que aceptan vivir esa experiencia.
[1317]
En el Apocalipsis, denominado, Revelacion de Jesucristo (Ap. 1:1pp.), aparece la clave para
entenderlo con el Hijo del Hombre Celestial que se introduce en sus comienzos (Ap. 1:13ss. cf. 14:14),
con lo cual se nos invita, una vez mas, a acudir a Daniel 7:13, 9-12, 14 (cf. Dn. 8:11-14 cf. Dn. 9:24-27),
y comprendamos todo su ministerio sacerdotal para acabar con los enemigos de Dios (Mt. 22:43, 44 cf.
[1318]
Sal. 110). Ahi aparece la boda, y la cena de las bodas del Cordero (Ap. 19:7, 9). La identidad del
Cordero con el Hijo del Hombre celestial, esta fuera de toda duda (Ap. 1:13, 18 cf. 5:6pp, 9, 13, 14 cf.
1:18 up.). Notese la identificacion del Cordero con el Hijo del Hombre y con el Verbo de Dios o Rey de
reyes o Senor de Senores, y en relacion a las Bodas (Ap. 1:16pp. cf. Ap. 17:14 cf. Ap. 19:7-9, 11, 13,
15pp., 16 cf. 14:14 cf. 21:2, 10).
Las bodas del Cordero o del Hijodel Hombre se han de concluir con el casamiento de este con la
nueva Jerusalen representante de los principios del Reino de Dios. El Cordero o Hijo del Hombre se
casa misticamente con los principios del Reino de Dios, una vez que reina respecto a los enemigos de
Dios (Ap. 19:5-7, 9, 11ss.). Poner a sus enemigos (pecado, muerte, sistemas de maldad, maligno) por
estrado de sus pies, implica toda la obra de intercesion y repercusion en los seres humanos que aceptan
su vestido de boda. La intercesion tiene que ver, se relaciona con la comprobacion de que los principios
del Reino de Dios (Evangelio del Reino), han tenido su eficacia en aquellos que lo aceptan. Por lo tanto
BODA = a obra de intercesion respecto a que el Evangelio del Reino de Dios o de los cielos, se predica
y tiene eficacia. No se puede casar, de ahi toda la celebracion de la boda, previa al casamiento, hasta
[1319]
que haya puesto a sus enemigos por estrado de sus pies.
Logicamente, toda esta exposicion, un tanto complicada, es para invitarnos a un escudrinamiento sin
precedentes, dentro de nuestras posibilidades, a fin de que adquiramos una vocacion celeste permanente,
y comprendamos, una vez mas la manifestacion de la conciencia mesianica de Jesus.
La conciencia mesianica de Jesus en cuanto a que es el Hijo del Hombre que ha de venir en
su reino celestial y en la gloria de su Padre (Mt. 16:27, 28 cf. 19:28, 29 cf. 24:27, 30, 37-39,
44 cf. 25:31, 32)
Al incluir al Hijo del Hombre en el contexto del retorno de Jesucristo en su segunda venida, se nos
invita a realizar todo el recorrido de la obra celeste del Hijo del Hombre, y veamos la condicion de
haber adquirido la vocacion celestial, consistente en vivir la primera venida y la segunda venida
mediante la experiencia de entrar a las bodas. Y de ese modo descubrir la seguridad con que manifiesta
Jesus su conciencia mesianica.
La conciencia mesianica de Jesus en la pasion y resurreccion (Mt. 26, 27 y 28)
La conciencia mesianica de Jesus esta unida a su mision, y a su certitud de que para poderla cumplir
adecuadamente ha de morir(Mt. 16:21 cf. 17:12, 22, 23 cf. 18:11 cf. 20:18-20 cf. 26:2, 24, 31, 32, 45,
60-63, 64, 65-67). Se trata de una muerte que como ya hemos visto, ha sido asumida tanto por el Padre
como por el Hijo, aun cuando se trate de un asesinato preparado por el homicida "desde el principio". Se
trata de algo que esta escrito sobre el (Dn. 9:24, 25-27 pp. cf. Dn. 8:11-14 cf. 7:13 cf. Isa. 53:7-10).
Cuando la depresion y la angustia arreciaron en el Getsemani (Mt. 26:36-45 cf. Dn. 7:13; 9:24, 25-27
pp. cf. Isa. 53:7), el Jesus humano ha de entregar su voluntad totalmente hacia un Padre que permanece en
silencio para Jesus (Mt. 26; 37, 38 cf. 26:39 pp., up. cf. 27:46). El Padre esta ausente. Ha de enfrentar la
prueba solo. La conciencia mesianica de Jesus sigue su curso inalterable (Mt. 26:63, 64). Se trata de una
personalidad configurada de acuerdo a la voluntad divina (Jn. 1:1-3, 14, 18 cf. Mt. 1:20-23; 3:16, 17),
inconcebible e incompresible para la racionalidad, como casi todo lo de Dios. A excepcion de lo que nos
interesa: ese Dios ha querido hacerse presente a fin de acercar su amor y salvacion a un ser humano
alejado de el. Perdido respecto a lo mas importante: a la existencia. Pero lo que mas pedia el hombre:
que Dios se hiciera presente se convierte en lo mas humillante, puesto que no puede ser reconocido como
tal, por una razon tan corrompida, acostumbrada a negar sus raices y origen. Unicamente el amor y la
simpatia hacia las penalidades del ser humano, junto a senales inequivocas en favor del sufrimiento, la
enfermedad y la muerte del ser humano, ademas de una ideologia que te permite vivir el Reino de Dios en
la tierra, experimentar vida eterna, fueron y han sido capaces de arrancar en millones de personas en la
historia vitores que representan a ese Dios aceptado en Jesus-Mesias (cf. Jn. 3:16). Cuando, ante tu
evidencia, te dejas el buscar lo que te propone, encuentras en su mensaje mesianico, en su obra terrestre y
celeste, la manera de configurar una vocacion celeste, que te lleva a permanecer en lo que el significa, y
a vivir con pasion racional y equilibrada su retorno, una segunda venida esperada, ansiada,
obligadamente necesaria, para que la expectativa de la realidad de su mensaje produzca la explosion, el
impetu, la expansion del encuentro, donde se nos permitira de viva voz, expresarle nuestro
agradecimiento contenido durante siglos (cf. Ap. 6:9-11)
Jesus, ha sido capaz de superar la gran prueba. La prueba no estuvo en superar al pecado. En llevar
una vida sin pecado, sino la de ser idoneo durante todo el trayecto, manteniendose acorde a su mision: un
ser humano real (Mt. 27:45) pero al mismo tiempo poseyendo conciencia mesianica de que tambien era el
Unico eterno Hijo de Dios (Jn. 17:5 cf. 16:26-30 cf. Mt. 22:42-45). Esto no le fue facil a Jesus.
Vilipendiado e incomprendido por los suyos (Jn. 1:11). Por los que le tendrian que haber reconocido, fue
en ultima instancia llevado al matadero (cf. Isa. 53:7-10) por una representatividad que habia sido
pagada para que pidieran la crucifixion (Mt. 27:20, 12, 17). Pero ya el habia dicho en la cruz: "Padre
perdonales porque no saben lo que hacen" (cf. Lc. 23:33, 34). Con lo que extiende el perdon a todos sus
ejecutores, sean de la indole que sean, y es valido para cualquiera que lo acepte dicho perdon.
 Ese mundo que clamaba a gritos "hazte presente y creeremos" no quiso acercarse entonces, pero
tambien esta representado escarneciendole (Mt. 27:26-31 cf. Lc. 23:36) y sirvio como modelo para todas
las generaciones que se encierran en ese mundo (Jn. 1:10).
Todo esto peso durante todo su ministerio. Nunca nos deja un resquicio de vacilacion en cuanto a su
conciencia mesianica, sin embargo en el Getsemani aparece la duda de si sera el momento oportuno de su
muerte, de si ha realizado todo lo que previamente a morir es necesario, de ahi, su angustiosa llamada al
Padre que no responde: "Si es posible pase de mi esta copa" (Mt. 26:39 pp.). Le angustia el saber que no
haya logrado su mision. Su evidencia mas cercana es la de unos cuantos vacilantes e inseguros discipulos
que se encuentran dormidos en esa terrible hora para el (Mt. 26:38, 40, 41). La no respuesta del Padre
lleva a Jesus a ejercer su derecho de conciencia mesianica, el sometimiento incondicional: "pero no sea
como yo quiero sino como tu" (Mt. 26:39up). La tentacion a dejarse arrastrar por el infortunio, y la
desesperacion hace pender de un hilo el objetivo de su venida. Jesus se aferra, en ultima instancia a la
voluntad del Padre. La tentacion satanica se aprovecha aqui de su debilidad depresiva: "Es tu pueblo, tu
propio pueblo representado en los principales puestos por Dios mismo, los que te estan llevando a la
muerte de cruz ?No seria mas normal que fueran los gentiles, los que te llevaran a la muerte? ?No es esto
la prueba de que no has cumplido con tu mision? ?Por que no postergas el tiempo a fin de que te
entiendan? ?Y si fueras tu el unico causante, responsable de tu muerte? ?Por que no te reconcilias con tu
pueblo, y por su medio lograr lo que Dios te ha propuesto? Y al final la cruz. Parece que lo tienes muy
claro lo de la cruz. Pero la propia ley dice que es maldito todo aquel que es colgado en la cruz. Y buscan
precisamente eso. Para que cumplas lo que dice la palabra de Dios, y entonces todo el mundo te
identifique con arreglo a lo que dice la palabra de Dios. Y eso supone que nadie te va a aceptar."
En cada una de estas propuestas hay algo de verdad inteligentemente mezclada con la mentira,
independientemente de que la cruz la ha preparado aquel que es homicida desde el principio. La unica
salida es someter la voluntad a la de Dios. Dejarle a el, a pesar de su silencio momentaneo. Y es lo que
hizo Jesus.
El escarnio final, es, la tentacion continua satanica aparentemente insuperable: "Si eres Hijo de Dios,
desciende de la cruz" "Y entonces creeremos en ti" (Mt. 27:40, 42). Si Jesus respondiera descendiendo
en la cruz, habria dudado de ser Hijo de Dios, y habria roto su asuncion con el Padre de la muerte de cruz
como necesaria al plan de la salvacion. Si no hace caso, no descendiendo de la cruz, reafirma en los que
plantean semejante maltrato sicologico, de no ser el Hijo de Dios, asunto que esta en contra del proposito
mesianico: que le reconozcan como Hijo de Dios enviado por el Padre.
El sometimiento al Padre que ha manifestado en el Getsemani sigue en su trayectoria. Es el Padre quien
ha de decidir eso. Y por lo tanto si esta permitiendo que yo sufra esa muerte y escarnio "para eso he
venido" (Mt. 16:21).
Mateo no quiere quitar absolutamente nada al rigor con que Jesus esta siendo tentado (Mt. 27:39-44 cf.
46, 50), a la vez que se quiere mostrar lo que esta suponiendo la accion del Logos en esos momentos y en
otros. Independientemente de la conciencia mesianica que se crea desde el instante de la encarnacion (Jn.
1:14, 1-3), nunca el Logos, aunque unido inseparablemente con la humanidad, puede actuar sin la
autorizacion del Padre. Eso es algo consignado en el anonadamiento (cf. Jn. 8:28, 29; 10:17, 18 cf. Mt.
11:27, 28-30).
Lucas basado en las palabras de Jesus recogidas y guardadas por otros apostoles, complementa el grito
[1320]
de abandono por Mateo clamando a gran voz dos veces (Mt. 27:46, 50), antes de entregar su
existencia, por medio de su espiritu, al Padre (Mt. 27:50 up, Jn. 19:30). Y lo complementa de tal modo
que podemos comprender su conciencia mesianica hasta el final, hasta los dos clamores a gran voz que
Mateo nos consigna. En efecto. Lucas recoge, de acuerdo a sus fuentes, que Jesus es consciente de su
significado de Hijo, cuando actua de modo intercesor: "Padre perdonalos" (Lc. 23:34). La seguridad que
le imprime a uno de los terroristas que han colocado con el: "que estara con el, en el paraiso" (Lc.
23:43), y el cuidado amoroso que Juan consigna respecto a su madre en relacion con el discipulo que el
tenia una afinidad especial (Jn. 19:26), es una muestra, de que en ningun momento ha perdido la calidad
[1321]
consciente que siempre habia manifestado.
Es muy curioso, el cambio que el evangelista registra cuando Jesus se presenta como humano: Ya no se
trata del Hijo que dialoga con el Padre, sino de lo humano, que tiene su Dios: "Dios mio, Dios mio ?por
que me dejaste?" No se trata de ningun tipo de desesperacion sino lo que da de si una cita a lo
[1322]
deraspeser: una peticion en oracion, utilizando la terminologia del Salmo (Mt. 27:46 cf. Sal.
22:1ss). La respuesta del Padre, no tardara mucho: la resurreccion ?Por que me dejaste? No hay ni
siquiera sentimiento de abandono sino la necesidad de una respuesta al "?Por que me dejaste?" Si has
dejado que esto se hiciera, es porque estoy cumpliendo lo ultimo que era preciso, y que estaba unido a
toda la vida anterior. Con la resurreccion obtiene la respuesta al por que me dejaste. La resurreccion es
la evidencia de que ha cumplido con su mision (cf. Mt. 20:17-19; 16:21). De que el Padre dejo que te
aconteciera lo que ya estaba previsto. Pero hay algo mas. La cruz, aunque preparada por el maligno, e
inspirada por el a aquellos que se dejaron arrastrar de entre los principales de su pueblo, y puesta como
maquinaria de muerte por una representatividad de gentiles, se convierte, en la asuncion que el Padre y el
Hijo realizan de ella (cf. Jn. 10:17, 18) como consecuencia de traer el reino de Dios identificado en la
persona de Jesus Mesias, vehiculo de retorno al Padre, en una referencia universal de salvacion, de que
la vida del Hijo del Hombre con su muerte de cruz, y obra celeste para despues de la resurreccion,
consigue vida eterna para todos (Jn. 20:31 cf. 6:53, 54, 62 cf. Jn. 3:16, 12-18). Y "este para todos", es
para toda la humanidad (Mt. 18:11 cf. Jn. 3:12-18). Y entonces ya no tiene sentido, en echarle la culpa a
Judas de la muerte de Jesus, "aunque mas le valiera no haber nacido para asumir ser un vehiculo que le
repercute en remordimientos que acaban con su vida" porque lo entrega arrastrado por la codicia, y la
necesidad de inducir en el una reaccion en contra; ni tampoco a esa representatividad del pueblo judio
[1323]
que provoca el que clamen la crucifixion de Jesus, ni siquiera a los propios dirigentes, ni a los que
le ejecutan, ni a los que le escarnecen. Si bien unos y otros se dejan llevar por la tentacion satanica, el
verdadero creador del asesinato en cruz y que lo culpabiliza es el autor del pecado, el Adversario de
Dios (Jn. 8:44 cf. Ap. 12:3, 4, 9). Y entonces todos aquellos que han quedado contaminados por el
pecado consintiendo en ello, y que configuro Satanas el diablo, todos ellos, todo el mundo desde Adan
hasta el siglo XXI, todos ellos, entre los que se encuentran tu y yo, en su condicion caida, de sufrimiento
y de muerte, atrajeron el amor de Dios hasta tal dimension, que en su preconocimiento, supo que para
poder resolver la problematica engendrada, habia que dar a su Hijo hasta la propia muerte, y asesinato en
cruz (Jn. 3:16, 13-15; 12:32, 33 cf. Mt. 16:21; 17:22, 23; 20:18, 19).
Toda esta situacion, todo este itinerario, tuvo que afrontar Jesus manteniendo inalterablemente su
conciencia mesianica. Pero deciamos que no le fue facil. La seguridad con que se ve impelido por la
accion de Dios permanente se estrella contra todo aquello que va significando su rechazo. Y esto no lo
soporta el Logos encarnado sino el encarnado por el Logos. Lo humano de su mente divino-humana tiene
que ser asistido continuamente por el poder de Dios a fin de poder resistir hasta el final. De acuerdo a
esa conciencia mesianica sabia que tenia que llegar a morir para salvar lo que se habia perdido (Mt.
18:11 cf. Jn. 12:32, 33), pero su conciencia mesianica no le podia trasmitir nada de lo que supone la
experiencia de ser tomado como un vil delincuente (cf. Mt. 26:55), y lo que implica verse separado del
Padre por una condena a muerte injusta, y en cruz. Pero esa separacion se va realizando a trozos, en los
entreactos se ve humillado, vilipendiado, desprotegido a fin de poder proclamar su inocencia, y el verse
dejado por el Padre. El Padre le dejo momentaneamente, y permitio que hicieran con el lo que quisieran.
Pero eso (Jn. 15:13-21; 16:26-30; 17:4, 5-7, 8, 21-24 cf. 10:17, 18) ya se habia convenido con la
persona del Logos que le confiere su conciencia mesianica. Y formaba parte del plan de "salvar lo que
se habia perdido" (Mt. 18:11). De cualquier forma el no dejo al Padre, se aferro, y en esos peores
momentos, cuando clama "Dios mio, Dios mio ?por que me dejaste?", es por la conciencia mesianica que
presiona sobre su humanidad, que formula la interpelacion. La conciencia mesianica de Jesus se hace
presente por cuanto desde siempre se sabia, tal como ya hemos dejado constancia, que la muerte entraba
en el plan de salvar lo que se habia perdido, por lo tanto seria normal de que el Padre le deje, por cuanto
esta llevando a cabo el ultimo eslabon terrestre; pero lo humano del Jesus que nace de Maria necesita
preguntar ?Por que me dejaste? "El por que me dejaste", en esos momentos a punto de entregar el
espiritu, denotan la continuidad de su relacion filial con el Padre, y espera la respuesta, en lo que la
conciencia mesianica ha expresado en su ministerio: "despues sere resucitado" (Mt. 16:21; 17:22: 20:18,
19). Si esto se cumple la muerte habra tenido un sentido, y el que me hayas dejado morir tambien.
[1324]
El por que me dejaste, deja paso a la muerte y a la resurreccion (Mt. 27:50 cf. 28:5, 6 cf. 27: 52,
[1325]
53 cf. 28:8-10, 16-20). Y a la obra celeste del Mesias Jesus (Mt. 28:18) proyectada en paralelo
con la obra testimonial de los que se constituyen en discipulos de Jesus, experimentando esa obra celeste.
"Por tanto" (Mt. 28:19 pp.), por cuanto he cumplido la obra encomendada por el Padre "toda potestad me
es dada en el cielo y en la tierra" (Mt. 28:18), debeis de "hacer discipulos a las naciones, bautizandoles
en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espiritu Santo, ensenandoles que guarden todo lo que os he
mandado" (Mt. 28:19, 20).
 La conciencia mesianica en Lucas
Lucas ha escrito un evangelio, teniendo en cuenta lo que ya se habia escrito por Juan, se basa
especialmente en Mateo, y en aquello que no coincide con este en las fuentes que otros apostoles dejaron
[1326]
por escrito y que guardaron (Lc. 1:1-4).
Las parabolas originales que nos ofrece Lucas sirven para afianzarnos mas en el origen autentico de las
palabras como siendo de Jesus. Y en su momento las presentaremos para deleitarnos con ellas,
alcanzando la seguridad de que ni en el judaismo tradicional ni en la historia de la iglesia en marcha hay
algo semejante. Ahora nos dedicaremos a cinco episodios de la vida de Jesus que muestran su conciencia
mesianica: 1) Su nacimiento especial; 2) Su visita a Jerusalen a los 12 anos conforme a la fiesta de la
pascua; 3) La predicacion sobre Isaias y su cumplimiento; 4) Los dias y el dia del Hijo del Hombre; 5)
La continuidad de la conciencia mesianica de Jesus en su resurreccion.
La conciencia mesianica de Jesus en su nacimiento (Lc. 1:35)
Ya lo dijimos ?Como describir el que Dios haya querido hacerse presente mediante un Mesias que se
anuncia como siendo humano realmente, y como siendo de naturaleza divina totalmente? De la unica
manera que se nos expresa. Lo que Juan dice respecto al Logos, Lucas lo indica de acuerdo a como su
fuente, la de Maria, le interpreto lo que Juan habia expresado como el Verbo inspirado por Jesus: El
Espiritu o poder del Altisimo se manifestara permanentemente como siendo el Hijo de Dios.
Cincotestimonios hacen visible esa conciencia mesianica de Jesus que desde su toma de conciencia de
existir se le presentara como habiendo estado permanentemente en el: 1) El de Zacarias anunciandole un
enviado de Dios que su mujer Elisabeth tendra un hijo que hara que muchos de los hijos de Israel se
conviertan al Dios de ellos (Lc. 1:16). Para ello, ese hijo de Zacarias, ira delante de ese Senor Dios de
ellos (Lc. 1:17) preparando su camino. Evidentemente se nos esta induciendo a pensar que va a haber un
personaje celestial despues del nacimiento del Hijo de Zacarias, que representara a Dios mismo; 2) La
protagonista principal en este evangelio de la infancia, la Virgen Maria, que aceptando voluntariamente
lo que Dios le manifiesta, se somete incondicionalmente a fin de hacer viable lo que el Altisimo necesita
(Lc. 1:38). La que iba a ser la madre de Jesus, certifica que un enviado de Dios de naturaleza angelical,
le dice, y ella lo confirma, que concebira un hijo, Jesus, que sera considerado Hijo del Altisimo, ademas
de ser descendiente de David (Lc. 1:31-33); 3) El de Elisabeth, su parienta, que ratifica la importancia
de Maria como escogida por Dios, considerandola bendecida entre todas las mujeres, por lo que puede
significar el privilegio de ser la madre, segun Elisabeth, de su Senor, del Senor de Elisabeth (Lc. 1:43).
Este reconocimiento, registrado como siendo de alguien llena del Espiritu Santo para el caso (Lc. 1:41),
es de sumo valor, por cuanto Dios esta inspirando la realidad de la existencia de un ser, todavia en el
vientre de Maria, mostrando su interes, a que desde el primer momento se deduzca la existencia de la
conciencia mesianica del que nacera con el nombre de Jesus, y Senor de Elisabeth. Ademas de
mostrarnos el protagonismo de una mujer, madre de Jesus, que desde los primeros instantes estaria
relacionada con un personaje celestial, Hijo del Padre celestial, e Hijo por la humanidad real que su
propia madre le ha conferido. El magnificat de Maria de una belleza especial muestra a Maria consciente
de su eleccion para bien de la humanidad por lo que resultaria de la obra y predicacion de su Hijo (1:46-
55); 4) El de Simeon (Lc. 2:25-35) que identifica a Jesus como el Mesias (Lc. 2:26), y anticipa el
sufrimiento de Maria como consecuencia de la senal contradicha: si bien el Hijo de Maria ha venido para
salvacion, no todos aceptaran, y por motivo de la obra y predicacion de su Hijo, habra dolor en Maria,
por las consecuencias que se derivaran de la labor de su hijo, presentada en una espada que traspasara su
[1327]
alma (Lc. 2:34, 35); 5) El de Ana la profetisa hablando de Jesus a todos los que esperaban la
redencion en Jerusalen (Lc. 2:36, 38).
 La conciencia mesianica de Jesus manifestada en estar haciendo las cosas de su Padre
celestial
Despues de indicarnos que "el nino crecia y se fortalecia, y se llenaba de sabiduria, y la gracia de Dios
era sobre el", se nos dice que conforme a la costumbre de la fiesta, subieron a Jerusalen, con Jesus,
teniendo este 12 anos (Lc. 2:40, 41). Despues de un despiste momentaneo sus padres lo encontraron
dialogando con los doctores de la Ley en el Templo, oyendoles, y preguntandoles, a la vez que ellos
tambien le preguntaban, y se maravillaban de su inteligencia y respuestas (Lc. 2:46, 47). Jesus responde a
sus padres a la pregunta por su ausencia ?No sabiais que en los asuntos de mi Padre me es necesario
estar? (Lc. 2:49).
[1328]
Si se compara Lc. 1:80 respecto a Juan el Bautista con 2:40, 52 en cuanto a Jesus, la diferencia
es esencial ?Que significan esas palabras de que se llenaba de sabiduria, y que la gracia de Dios era
sobre el, en el contexto de que en los asuntos de MI Padre me es necesario estar? ?Que implicacion tiene
esa necesidad?
Evidentemente se nos esta mostrando como Jesus posee conciencia mesianica. Como evidencia la
necesidad de estar en las cosas de SU Padre, y como esa conciencia mesianica se expresa, al igual que
en Juan o Mateo, desde que el poder del Altisimo personalizado o el Espiritu Santo (Lc. 1:35), hace
manifestar en lo humano que nace de Maria, en el mismo instante a la realidad del Hijo del Altisimo, el
Hijo de Dios (Lc. 1:32, 35), consiguiendose el Jesus-Mesias, y presentandosenos un puente entre esos
textos y en lo implicado en la necesidad de estar en los asuntos de su Padre (Lc. 2:49).
La conciencia mesianica de Jesus en el cumplimiento de Isaias (Lc. 4:16 cf. Isa. 61:1, 2pp. cf.
[1329]
Isa. 42:7pp.)
El valor del texto en cuanto a la conciencia mesianica de Jesus consistiria en la afirmacion: "Hoy se ha
cumplido esta Escritura delante de vosotros". Jesus se estaria identificando con el Mesias anunciado en
el texto.
Estudiemos brevemente el relato:
1) Su ministerio es en Galilea, y su fama se habia extendido por toda la tierra de alrededor (Lc. 4:14).
Ensenaba en las sinagogas de ellos y era glorificado por todos (4:15). Y vino a Nazaret donde se habia
criado (4:16 pp.).
2) En el dia del Sabbat entro en la sinagoga, de acuerdo a su constante manera de hacerlo, "y se levanto
para que le dieran la lectura y la predicacion" (4:16).
3) Se le permite hablar dandosele el libro del profeta Isaias a fin de que leyera la lectura que
correspondia a ese Sabbat (4:17).
4) Expone la Palabra haciendo uso de una combinacion de Isaias 61:1, 2pp, y 42:7, ayudandose de la
fraseologia de Isa. 58:6 sin que quede modificada la idea de Isa. 61:1, 2.
5) Devolviendo el libro, "los ojos de todos en la sinagoga estaban fijos en el" (4:20).
6) Es entonces cuando les dice: "Hoy se ha cumplido esta Escritura delante de vosotros" (4:21).
?Se dieron cuenta de lo que se les estaba diciendo, cuando se afirma que se habia cumplido esa
Escritura, dandose a entender que el ano agradable del Senor habia llegado con su persona y obra, y que
se estaba conociendo en diferentes lugares?
7) Debio de seguir hablando, y por lo que habia leido, y habia comentado hasta entonces, todo el
mundo estaba contento "maravillandose de las palabras de gracia que salian de su boca" (4:22).
 8) ?Como es posible que Jesus rompa con ese encanto del publico que se regocijaba de sus palabras, y
les empieza a meter cana, aparentemente de forma abrupta?
?Que tiene que ver esa situacion que ha logrado el orador ganandose al publico con la provocacion
"sin duda me direis: Medico curate a ti mismo; de tantas cosas que hemos oido que se han hecho en
Capernaun, haz tambien aqui en tu tierra; en verdad ningun profeta es acepto en su tierra?" (4:23, 24).
?Que conexion podemos encontrar entre el testimonio del versiculo 22 con la situacion que presenta
Jesus sobre Elias de que en una epoca de gran hambre en lugar de ir a alguna de las muchas viudas que
habia en Israel se fue a una gentil (4:25, 26), o en la epoca de Eliseo que habiendo muchos leprosos en
Israel, fue a curar a Naaman el sirio (4:27)?
9) ?En que sentido, y como lo sabe de que no esta siendo aceptado en su tierra, cuando Mateo recoge el
testimonio del v. 22?
10) ?A que viene esa reaccion tan desproporcionada por las palabras de Jesus, de llenarse de ira, de
expulsarle de la ciudad, y de aun quererle despenar desde el monte? (4:28, 29).
Para poder comprender este conflicto de ideas, es preciso que rebobinemos la pelicula.
Jesus se ha dado cuenta que no le han tomado en serio. Que su identidad con el Mesias ha pasado
desapercibido. Que su presentacion del jubileo ante una sociedad que llevaba muchos anos sin
practicarlo, entroncandolo con el jubileo que se instaura con el Mesias, les ha sonado a pura retorica. Sus
conciudadanos le conocen desde nino: es el hijo de Jose !Que bien ha hablado! Pero nada mas. Por lo
tanto no le estan reconociendo. Pero estan esperando algo: buscan la senal del milagro, tal como nos
hemos enterado que ha ocurrido en Capernaun. Y sin embargo no quieren aceptar la palabra del profeta:
El ano agradable del Senor, que les supondria curacion, liberacion, reconciliacion: El jubileo (cada 7
anos para segun que cosas, y el ano 50 para otras) suponia una reforma social de resultados valiosos para
el pobre: devolucion de los campos y condonar las deudas (reconciliacion), y curacion de la pobreza.
El ano agradable del Senor que el Mesias traia suponia eso y mas. Con el perdon divino, y con la
experiencia de la curacion y la reconciliacion que cada uno necesitaba se le predisponia para cumplir el
su parte, la que establecia el jubileo que Dios habia establecido. De ahi que Jesus rompa con la inercia, y
la perpetuacion ?No os quereis dar cuenta que no he venido a tomar "dos copas" de vino sin fermentar, a
que celebremos un ritual semanal sin cambios productivos para todos sino a presentaros el ano agradable
del Senor que el Mesias traeria segun Isaias, y que yo cumplo, y que con esta Escritura de hoy, os lo hago
saber? Y vosotros estais en la inopia como ocurrio en la epoca de Elias y de Eliseo.
Los dias y el dia del Hijo del Hombre (Lc. 17:22-30)
[1330]
Ya hemos estudiado el tema del Hijo del Hombre como modelo de comprension de la
conciencia mesianica de Jesus. Traemos a colacion a Lucas, al que ya hemos aludido extensamente en
otro lugar, por traer una variedad original, entre otras que traen otros evangelistas, sobre el Hijo del
Hombre (cf. Mt. 24:37-39) al mostrarnos un paralelismo, entre todos los dias de Noe y los dias previos
al dia del diluvio, y los dias de Lot con el dia de la salida de Sodoma, con todos los dias del Hijo del
Hombre y los dias previos al dia de su venida. Esta estructuracion con el deraspeser Hijo del Hombre
nos lleva a Daniel 7:13, con lo que construimos, una cercania funcional hacia el Anciano de Dias, y de
todos los dias del Hijo del Hombre desde la Ascension, con la funcion de sentarse a la diestra de Dios,
unos dias previos al dia de su venida, marcados por el tercer verbo funcional, mostrando la cercania
hasta el Anciano de dias en la escena de Juicio (Dn. 7:9-12, 13) previa a su retorno con su reino para
darselo a los santos (Dn. 7:14).
Al hacer esa alusion Jesus esta manifestando su conciencia mesianica y nos lleva a que la podamos
 [1331]
identificar con este estudio que hemos presentado, y que aqui aludimos.
La continuidad de la conciencia mesianica permanente de Jesus en su resurreccion
Aunque dedicamos una parte importante a la resurreccion de Jesus, utilizamos estos pasajes de Lucas
que los propios protagonistas de la historia (Lc. 24:13, 14, 18pp.) contaron a los apostoles (Lc. 24:35), y
que Jesus debio certificar en esos encuentros que tuvo despues de la resurreccion con unos y con otros
(Lc. 25:36), y que guardaron poniendolos a disposicion de Lucas (Lc. 1:1-3), a fin de mostrar la
continuidad de la conciencia mesianica de Jesus despues de la muerte, en su resurreccion.
1) El resucitado es irreconocible (24:15, 16).
El relato nos presenta la realidad del suceso. Nadie ha visto a ningun resucitado, y por lo tanto al no
llevar una etiqueta identificadora como tal, no se puede saber que fuera un resucitado. Al presentarsenos
asi aumenta la credibilidad del acontecimiento ?Que significa que tuvieran los ojos velados para que no
le conociesen? No se trata de una intervencion especial para que los tengan velados, sino sencillamente
es la forma de describirnos la incredulidad por parte de ellos, y por otra lo que suponen los cambios en
el aspecto externo. No es la misma materia ordenada: No hay arrugas, ni deficiencias. En suma aunque la
[1332]
identidad no se ha perdido ya no es la misma materia corporal.
2) Alusion al tercer dia "que esto ha acontecido" (24:21).
El desconocido habla y dialoga. Pregunta por lo que estan hablando y por que estan tristes (24:17). Le
comentan lo sucedido con Jesus nazareno, que le llevaron a la muerte de cruz cuando ellos pensaban que
les iba a libertar (24:18-21).
Es "el tercer dia". Alusion a las palabras de Jesus, con incredulidad, de que resucitaria, aunque
evidentemente no mencionan para nada la resurreccion. Observese la construccion de los versiculos 22,
23. Contiene el comentario de las mujeres que tanto Mateo como Marcos recogen junto al propio Lucas
(cf. Lc. 24:1-11), de la historia de la vision de los angeles. Y que si bien se comprobo que en el sepulcro
ya no estaba el cadaver de Jesus, lo de verlo a el, como ellas tambien dijeron, de eso nada (24:22-24).
3) Una intervencion de Jesus resucitado usando las Escrituras, donde manifiesta lo que estas afirman
respecto al Mesias: vida, muerte y resurreccion (24:25-28).
4) Los ojos fisicos y del entendimiento son abiertos (24:28-31, 32).
El gesto de partir el pan y de bendecirlo, junto a la apertura de las Escrituras, les hace volver en si
respecto al reconocimiento de Jesus. Y el desaparece de su vista. Es el gesto, que se ha convertido en
liturgico para ellos, y que tuvo tanto significado, y que representaba el recuerdo de su muerte profetizada
y de su resurreccion, podia identificar a la persona como resucitada. Al experimentar el desaparecer de
su vista, favorece el que no se pueda confundir con un impostor que se hiciera pasar por un resucitado.
Las ensenanzas de este relato son claras. No hay posibilidad de creer en la resurreccion si esta no se
configura antes en la mente. Y la configuracion unicamente la puede hacer, una experiencia especial con
las Escrituras que es preciso profundizar en los extremos de la persona mesianica de Jesus.
Es evidente que lo humano que muere del que nace de Maria, ha dejado una huella identificadora, que
no podemos con terminos humanos definir como, en el Logos eterno. Es decir, en la muerte si bien no hay
consciencia temporal, y el siguiente acontecimiento historico es precisamente la resurreccion (no hay
espacio temporal que recorrer), la identidad, fijada en el Espiritu, y que vuelve a Dios (cf. Mt. 27:50 cf.
Ecl. 12:7 cf. Gn. 2:7), representa como vivo al ser humano en la memoria de Dios: "Dios no es un Dios
de muertos sino de vivos" (Lc. 20:38 cf. Mt. 22:32; Mc. 12:27). En el caso de Jesus es el Logos eterno en
el que ha quedado fijada esa identidad. Y lo evidenciado en la resurreccion, de un Jesus en el que su
conciencia mesianica esta intimamente ligada en el ser, es la demostracion que su conciencia mesianica
ha permanecido, y coherentemente ahora se manifiesta en lo humano del Jesus resucitado, y que habia
nacido de Maria.
 La conciencia mesianica en Marcos
Marcos no constituye una referencia suficiente por si mismo para aportar algo original o
complementario respecto a la conciencia mesianica de Jesus que no este consignado y no hayamos tratado
en ocasion de Mateo y Juan. Por lo tanto todo lo relativo al Hijo del Hombre, y a su relato sobre la
conciencia mesianica de Jesus esta senalado en los apartados anteriores de los otros evangelios ya
tratados. Sin embargo queremos resenar la cita de Malaquias 3:1 que al comienzo de su evangelio nos
refiere de manera clara y completa (Mc. 1:2 cf. Jn. 1.15, 30). Con lo que esta identificado a Juan el
bautista con el mensajero que antecede y prepara el camino al Senor; y a Jesus con el Senor Yahve.
 Conclusion
Somos conscientes que hemos pisado un terreno que es preciso quitarse el calzado, y no por lo de los
terroristas, sino porque es sagrado.
Cualquiera que haya seguido nuestro estudio, comprobara que hemos procurado ser serios en el
tratamiento del texto. Y que este nos muestra que no es preciso que Juan o que Mateo sea tardios, para
describirnos la teologia que tanto Mateo como Juan nos presentan. Ninguno de ellos, ni Lucas ni Marcos
tampoco, conocen la destruccion de Jerusalen. Si la hubieran conocido que momento mas extraordinario
para comentar el cumplimiento de lo que Jesus les habia profetizado. Si que comentan la profecia de
Jesus sobre su resurreccion al tercer dia.
La conciencia mesianica de Jesus es una realidad no inventada por la fe pascual ni por la Iglesia sino
por los dichos de Jesus recogidos por sus discipulos. Y punto.
 ?Que piensa Pablo de la persona de Jesucristo?
La revelacion de Dios contrasta "el haber hablado Dios muchas veces y de muchas maneras por los
[1333]
profetas" (1:1), y que ahora, en estos postreros dias nos ha hablado por el Hijo (1:2pp.).
?Quien es este Hijo?Independientemente de que Pablo tanto en las otras epistolas como en la de
Hebreos deja bien claro que se trata del Hijo de Dios, identificandolo indistintamente tanto con Jesus
[1334]
como con Jesucristo, vamos a proseguir nuestro comentario, para notar los valores que le imprime
al Hijo en este primer capitulo.
"Lo ha constituido heredero de todo" (1:2b). Evidentemente esta expresion esta copiada del lenguaje
humano; cuando Pablo la esta aplicando a la relacion divina entre el Padre y el Hijo su significado va
mas alla de lo puramente humano. En efecto, se nos esta queriendo decir que la filiacion del Padre y del
Hijo es tan real como la de un padre y un hijo: el padre humano ha hecho participe del ser de lo humano a
su hijo. De semejante modo, el Padre al revelar esta declaracion de Pablo, nos esta queriendo decir antes
de lo que pudiera implicar la herencia, que del ser divino participa el Hijo tanto como el Padre. Claro,
respecto al ejemplo humano, salvando la distancia de la temporalidad, ya que el Padre como Padre es
eterno, al igual que el Hijo, sin que haya habido un tiempo en el que el Hijo no fuera lo que hacia ser al
Padre desde siempre Padre.
"Heredero de todo" ?Por que se ha de expresar esto aqui? La linea de pensamiento se ha iniciado con
la presencia del Hijo de modo terrestre (1:1, 2pp.), por lo tanto es preciso identificar al Hijo como el
heredero de todo. Es decir, se trata de alguien que representa al Padre en todo la dimension del Padre.
De ahi, que independientemente de que el Hijo se haya hecho presente en una humanidad real, aun con esa
humanidad se le considera "heredero de todo", puesto que ese constituirse como heredero por el Padre,
tuvo que ser a partir de un momento en el que hubo algo que heredar. En efecto, el Padre establece la
creacion de los siglos (del tiempo) por medio del Hijo (diV{por medio} ou- {del cual} kai. {tambien}
evpoi,hsen {hizo} tou.j {los} aivw/naj\ {siglos [tiempos]}). Es decir todo lo que supone temporalidad
fue creado por medio del Hijo. Pablo establece que de toda la obra realizada, desde la creacion hasta su
obra terrestre, ha conseguido ser constituido heredero de todo (cf. Filp. 2:6-11).
"Y por quien asimismo hizo los siglos (los tiempos)" (1:2up.)
<<<Por medio de el, Dios hizo los mundos>>> <<<Dios hizo los mundos por medio de Cristo; pero no
[1335]
uso a Cristo como una herramienta sino como un colaborador>>>
"El que es (o]j w'n) resplandor (avpau,gasma) de la gloria (th/j do,xhj) e imagen (kai.
carakth.r) de la sustancia (th/j u`posta,sewj) de el (auvtou/)" (Hb. 1:3pp.)
Nos hemos visto obligados a citar el texto griego por la trascendencia que tienen las palabras
utilizadas. No es facil entender lo que nos dice Pablo. Y no podemos seguir aqui ni en otras partes
traducciones e interpretaciones prejuzgadas.
[1336]
?Que es la gloria de Dios? La suma de sus atributos diran algunos. Por lo tanto ?Que significara
el resplandor de la gloria? ?Que significa resplandor? La luz que emite un cuerpo luminoso como el sol
por ejemplo. De ahi que el resplandor de la gloria de Dios sea la emision o proyeccion por y en el Hijo
de los atributos divinos.
[1337] [1338]
?Y la imagen? ?Y la imagen de la sustancia de Dios? ?Como puede representarse la
sustancia de Dios mismo sin que se posea la cualidad esencial para llevarlo a cabo? El Hijo ha de poseer
los atributos divinos en su plenitud y eternidad para poderlos manifestar en representacion y revelacion
[1339]
del Padre.
"Y quien sustenta/lleva (fe,rwn te) todas las cosas (ta. pa,nta) con la palabra (tw/| r`h,mati) del
[1340]
poder (th/j duna,mewj) de el (auvtou/)
El Hijo nunca actua independientemente del Padre. De ahi que si es la manifestacion de los atributos
divinos del Padre, dado que los posee como tales, es gracias al poder de esos atributos del Padre que el
Hijo expresa en su naturaleza identica a la del Padre, "que sustenta las cosas".
Notese que esta frase de este versiculo esta unida a la anterior, donde se ha dicho que el Hijo es el
resplandor de la gloria de el (del Padre), y la imagen misma de la sustancia de el (del Padre) (1:3pp.), y
ahora se sigue diciendo que sustenta todas las cosas con el poder (duna,mewj) de la palabra (tw/|
[1341]
r`h,mati) de el ({auvtou/}del Padre).
Con una mision terrestre introducida, es superior a los angeles, constatado por la adoracion que se le
[1342]
da (1:6, 6up., 7)
"Primogenito" (Hb. 1:6a)
Ya hemos aludido anteriormente (en nota 8) a la semejanza de la terminologia que emplea Pablo aqui
con la que utiliza en su epistola a los Colosenses. Expliquemos este asunto.
Cristo no es solamente el Hijo de Dios, es tambien el Primogenito (prototokos) de tikto Hb. 1:3 cf.
Col. 1:15).
Aparentemente vendria a significar el primer nacido fisico. Este es el sentido que tiene cuando se
habla de Jesus como el Hijo de la virgen Maria (Lc. 2:7).
Hay quienes guiados por el temor de una posicion arriana, interpretan primogenito como engendrado
[1343]
antes del tiempo, distinguiendolo de la creacion. Otros piensan que tanto la idea precedente como
[1344]
la idea de preeminencia respecto de todas las criaturas, deben estar unidas. Y los que toman una
[1345]
posicion claramente arriana, hablan de la principal obra creada por Dios.
Independientemente del sentido literal que nos proporciona dicha palabra, hemos de comprender su
significado cuando se aplica a personas que sin ser los primeros nacidos, reciben el nombre de
primogenito. Se les aplica dicha expresion, no por lo que significa etimologicamente sino por los
privilegios que traia consigo el ser primogenito. Al primogenito por el hecho de serlo, era a quien
pertenecia la soberania y el mando en la familia. Ese privilegio, en el caso de la descendencia de Isaac,
hubiera recaido en Esau (Gn. 27:32) si no hubiera menospreciado los derechos de la primogenitura (Gn.
25:31-34). De ahi que esa soberania y mando fuera para otro (Gn. 27:29). El primogenito tenia por
derecho propio una doble porcion de la herencia (Dt. 21:17).
El primogenito era tambien el sacerdote de la familia, aun cuando el honor de ejercer ese oficio
publicamente se transfirio del hijo primogenito de cada familia al primogenito de Levi y a su
descendencia (Nm. 3:12-16; 8:18; 18:15, 16).
De ese modo, a varios que no les pertenecia el ser llamados primogenitos, por cuanto no habian sido
los "primeros nacidos", se les adjudica los derechos de la primogenitura. El caso de Jacob es bien
evidente. El primogenito (protokos) era Esau, puesto que habia nacido primero (Gn. 25:23-26). No
obstante, el comportamiento de Esau que habia sido preconocido por Dios, hace enunciar la profecia de
que el mayor serviria al menor: Jacob recibe el derecho de primogenitura aun cuando no era el "primer
nacido" (Gn. 27:26-29). Ruben era el "primer nacido" de Jacob (Gn. 35:23); sin embargo, el principal,
"el mayor", fue Juda, que aunque no recibe los derechos de la primogenitura (prototo kia) juridicamente,
y los recoge por transferencia Jose (1a Cr. 5:1, 2) tiene el privilegio de un autentico primogenito (Gn.
49:8-10); y no obstante, ni el ni Jose lo eran.
Lo mismo sucede con los hijos de Jose. Manases era el primer nacido (prototokos) (Gn. 41:50-52); no
obstante, para Dios, Efrain es su primogenito (Jer. 31:9).
En el caso de David, el hijo menor de Isai (Rut 4:22) se le aplica el termino primogenito; y esta claro
que no se refiere a su nacimiento fisico (Sal. 89:20-27) sino para senalar que posee la dignidad del
primogenito, no por nacimiento sino por investidura (1a Sam. 16:10-12). Salomon es escogido como rey,
aun cuando despues de la muerte de los tres hermanos mayores todavia quedaba Adonias mayor que
Salomon (2a Sam. 3:4; 1a Rey. 1). Tambien esta el caso de Simri que aunque no era el primogenito su
padre lo puso por jefe (1a Cron. 25:10).
Y es que el caracter simbolico de la expresion primogenito se deja entrever en numerosas ocasiones a
lo largo de las paginas de la Biblia. Es asi que para Dios, Israel es su primogenito (prototokos) (Ex.
4:22). Y los miembros de Cristo representan a la iglesia de los primogenitos (prototokon) (Hb. 12:23).
Es en este sentido figurado, y no en otro, que debemos entender la palabra prototokos (Primogenito)
asignado a Cristo o al Hijo (Hb. 1:6a). Y este mismo sentido, que no es ajeno a la Biblia, es el que se
obtiene cuando analizas los textos en los que emplea el vocablo primogenito a Cristo, a excepcion hecha
de Mt. 1:25 y Lc. 2:7, que se refieren al nacimiento de Jesus como hombre.
En Rm. 8:29, en donde se dice "para que el sea el primogenito (prototokon) entre muchos hermanos",
es evidente que no se esta refiriendo al nacimiento fisico sino a la preeminencia que Cristo tiene sobre
los demas. Cristo habia aparecido como hombre, y se habia humillado hasta la muerte de cruz; sin
embargo, como hombre y en su mision se ha ganado ser el mejor y el mayor, tal como corresponderia a un
primogenito.
Todo el honor y privilegio que se otorga a un primer nacido, se le concede a Cristo en virtud de su
obra en la tierra. La propia construccion de la frase eis to einai auton prototokon (para ser el
primogenito...), nos muestra que para que se le pudiera considerar el prototokon, era preciso antes que se
lograra que los hombres alcanzaran ser de acuerdo a la imagen del Hijo.
Colosenses 1:8 y Apocalipsis 1:5, donde se dice de Cristo "el primogenito de los muertos", se nos
manifiesta, una vez mas, el caracter simbolico de la expresion primogenito. Texto paralelo al v. 15,
donde se habla tambien del primogenito de la creacion. Todas las tendencias interpretan la palabra
[1346]
primogenitode los muertos en sentido figurado, diciendo que se trata del primer resucitado. Nos
congratulamos, puesto que tomado literalmente seria "el primer muerto y, logicamente, esto no tendria
sentido. Ademas la razon de la explicacion de la locucion primogenito (de los muertos) que aparece en
el v. 15 es "para que en todas las cosas obtenga el la primacia"(proteuon).
Tampoco es Cristo el primer resucitado desde un punto de vista temporal. No fue el primero en orden
cronologico. El mismo Cristo resucito a Lazaro (Jn. 11:38-44). Y despues de su muerte, otros resucitaron
(Mt. 27:62). El propio Moises, que habia pasado por la muerte (no asi Elias), aparece resucitado en la
transfiguracion despues de que Miguel "contendiera por su cuerpo"(Mt. 17:1-4; Jud. 9).
De ahi que como la primacia no hay por que entenderla necesariamente como "lo
primero"cronologicamente, sino mas bien desde un punto de vista jerarquico y de dignidad, Cristo es el
primer resucitado que lo sea por sus propios meritos. Aunque no lo sea en el tiempo, pues eso no es lo
importante; la importancia radica en que se ha ganado el ser resucitado. El Padre no tenia mas remedio
que hacerlo ante el amor y necesidad ineludible que suscita su vida impecable y su obra redentora.
El texto de Hebreos 1:6 no ofrece ninguna dificultad, ya que se trata del titulo que se ha consagrado ya
para Cristo, el Hijo de Dios, en virtud de esa preeminencia y primacia sobre todos y todas las cosas. El
caracter simbolico es lo que priva en cada una de las ocasiones en que se atribuye a Cristo la expresion
[1347]
primogenito.
Pablo intenta presentar la preeminencia de Cristo en todo. Y de la misma forma que el primogenito de
los muertos no significa ni el primer muerto ni el primer resucitado en orden cronologico, el primogenito
de la creacion tampoco significa el primer ser creado.
Ya hemos mostrado que la Biblia dice de Cristo que es Eterno (Miq. 5:2; Jn. 1:1-3; 8:58; 1a de Jn. 1:1,
2). En segundo lugar, los privilegios y promesas que se iban a cumplir en Cristo, y debido a lo cual iba a
llamarse primogenito, estaba ya prefigurado en el Antiguo Testamento respecto al futuro Mesias. Tanto
la soberania, como la herencia y el dominio, lo recibe el Mesias (Miq. 4:8; Gn. 49:10; Ezq. 21:27), como
tambien el sacerdocio (Sal. 110:4; Hb. 5:6; 7:21).
Aquellos privilegios y prerrogativas del hijo primogenito que habian desaparecido tanto del
sacerdocio como de la realeza, volvieron a reunirse en el. Tanto el sacerdocio de Levi y Aaron, como la
concepcion del reinado de Juda y David eran solamente simbolos del ministerio de Jesus, el Hijo de
Dios. De ahi que si estos eran primogenitos, bien literalmente (sacerdocio de Levi y Aaron), bien
figurativamente (Juda y David), experimentaron unos y otros los privilegios de la primogenitura que
servirian como simbolo de Aquel que iba a tener la preeminencia en todo, recuperando la importancia
del termino cuando fuera atribuido a el, al Mesias (Sal. 89:27).
Es por ello que diversos autores, tanto actuales como antiguos, hacen de la primogenitura de los reyes
de Juda un simbolo que adquiere realidad con Aquel que podia llamarse, por ser el Creador, Redentor y
[1348]
Rey y, por lo tanto, heredero de todo, el verdadero primogenito. La Midrash judia, decia que de
la misma forma que Israel era su primogenito, asi haria con el Rey Mesias: Yo tambien le pondre como
[1349]
primogenito.
Cristo se ha ganado, por su obra -tanto de la creacion como de la redencion-, en intima colaboracion
con el Padre, el recibir los honores de todo primogenito al que le eran transferidos por su Padre (Hb. 1:6,
1-5). Al Padre le ha agradado traspasar los privilegios de la primogenitura y habitar asi en el toda la
plenitud (Col. 1:19 cf. Hb. 1:6, 1-5). El amor del Padre hacia el Hijo ha sido tan grande, que lo ha hecho
primogenito, sustituto real de el, ocupando su lugar y honor. Como los primogenitos obtenian, cuando el
padre terreno, por la edad y proximo a la muerte, conferia a su primogenito el que fuese la cabeza, el
sacerdote, y heredero de el, de esa misma forma Cristo ha recibido lo propio por parte de su Padre en
virtud de su obra Creadora y Redentora (Col. 1:14-18).
"...Adorenle todos los angeles de Dios" (Hb. 1:6b)
En el v. 6, se corrobora quien es Jesus, porque cuando fue introducido en el mundo otra vez se declaro:
adorenle todos los angeles de Dios. Deberia ser rotunda la diferencia entre Jesus y los angeles, porque
si bien se senala a Jesus como su Hijo, ya otra vez, cuando lo introdujo en el mundo (por medio de la
adquisicion de la humanidad), ordeno que lo adoraran todos los angeles de Dios, con lo cual quedo como
seguro que se estaba refiriendo a algo tan intimamente unido al Padre, que posee el atributo de recibir
alabanza, gloria y la adoracion que solo recibe Dios.
 Esta particularidad y excelencia manifiesta en el Hijo se corrobora con la adoracion que recibe de
todos tanto, de los que hay en el cielo como en la tierra.
Ni los angeles ni ninguna criatura, pueden recibir clase alguna de culto (proskuneo), solo Dios (Mt.
4:10; Dt. 6:13). De los diversos textos en los que aparece la expresion proskuneo' en el N. T., en unas se
aplica o a Cristo o a Dios. En unas pocas ocasiones se acomoda a criaturas o al diablo (Mt. 4:9; Ap.
9:20; 13:4) y a su sistema mundano de maldad (Ap. 13:4, 8, 12, 15; 14:9, 11; 16:2; 19:20; 20:4), con la
consiguiente condena y desagrado. Se rechaza cuando un hombre se postra ante otro hombre (Hech.
10:25, 26); los propios angeles revierten la adoracion al unico que puede recibir culto (Ap. 19:10; 22:8,
9). En identicas circunstancias acontecen los casos ya senalados de Pedro y los angeles, y mientras ellos
[1350]
rechazaron como criaturas, Jesucristo lo acepta, no lo rechaza.
No hay posibilidades, a la luz del Nuevo Testamento, de una dedicacion distinta que no sea a Cristo o
a Dios.
Cristo es adorado por los magos (Mt. 2:11). Aqui no cabe una formula de respeto, no solo por la
repeticion enfatica del (postrarse), se recalca doblemente proskunesan (...) prosenegkan, sino por el
hecho inusual de que se trate de un nino a quien van dirigidos presentes y ofrendas, y del reconocimiento
de algo superior en algo aparentemente inferior.
[1351]
En Hebreos 1:6 y Filipenses 2:11 la adoracion que se debe a Cristo es clara, y de nuevo
aparece el mismo verbo que se adjudica a Cristo continuamente en el evangelio cuando este narra la
posicion de postracion que los demas le confieren (Mt. 2:2, 11; 8:2: 9:18; 14:33; 20:20; 28:9, 17; Mc.
5:6; Lc. 24:52; Jn. 9:38).
Notese tambien que en el Apocalipsis el Cordero recibe adoracion y presentes (4:8): Se le otorga
[1352]
honra, gloria y alabanza (4:14; 5:8, 9-13, 14 cf. Jn. 5:23).
Nada de esto puede conferirse a Alguien que no fuera participante de la propia Deidad. La Deidad del
Hijo Eterno, de la que creemos y confesamos.
Su Palabra, como la del Padre, no menciona en ninguna parte que el sea un angel. Todo lo contrario, la
Escritura hace distincion entre la naturaleza del Hijo unico en su especie y la naturaleza de los angeles.
En el capitulo 1 de Hebreos se nos muestra la diferenciacion entre los angeles y el Hijo. Es cierto que
debemos distinguir entre el Hijo preexistente y el Hijo constituido heredero de todas las cosas como
consecuencia del plan de la creacion y de la salvacion. Incluso, como ya hemos mencionado en otro
lugar, se mezclan tres conceptos que hemos de saber no confundir: el Jesus "rebajado un poco respecto a
los angeles" en su condicion humana (Hb. 2:9); el Cristo Jesus que se ha ganado ser superior a los
angeles como consecuencia de su ministerio en la tierra (Hb. 1:5); y el Hijo impronta de la substancia del
Padre (Hb. 1:3). En cualquiera de estas tres situaciones, Cristo es distinto a los angeles.
En el v. 5 (de Hebreos 1), se inicia ya con claridad esa variacion entre el Hijo y los angeles, cuando el
autor de Hebreos se pregunta para consolidar la singularidad del Hijo: "?A quien de los angeles dijo
alguna vez...?"
Y cuando en el v. 7 se expresa: "Respecto de los angeles dice..." y en el v. 8: "En cambio respecto del
Hijo dice...", nos muestra, una vez mas, la desigualdad entre ser Hijo y ser angel. Y esto se entiende
mejor cuando, distinguiendo como distinguen los versiculos 7 y 8, entre los angeles y el Hijo, se observa
lo que se dice de los angeles y lo que se indica del Hijo. De los angeles, entre otras cosas, se proclama
que "han sido hechos..." Mientras que introduce al Hijo marcando una diferencia de "grupo" y de
"grado"; entre otras cosas, se afirma de el: 1) el poder recibir la adoracion; 2) El que Dios sea su trono;
3) Y para que no haya ninguna duda sobre la desigualdad esencial entre los angeles y el Hijo, se expresa
de los angeles que han sido hechos (v. 7). Mas del Hijo no se dice que haya sido hecho sino que se le
identifica con el Senor (Kirios) Creador (1:8-12).
Critica textual de Hb. 1:8 (cf. 1:9)
Nos encontramos con problemas a la hora de aceptar la traduccion que normalmente vierten las
diferentes traducciones de este pasaje.
[1353]
Bruce M. Metzger en su comentario textual nos pone en antecedentes sobre lo que el Comite que
analiza el texto tuvo en cuenta a la hora de ofrecernos el texto tal cual.
Nos indica que "tal vez sea preferible la lectura autous por cuanto cuenta con un respaldo antiguo y
[1354]
muy confiable el testigo alejandrino primario P46 (siglo II) el Sinaitico (a) y el Vaticanus (B)"
Por otra parte se reconoce que esos diferentes testigos que llevan autous han tenido en cuenta la
[1355]
version Septuaginta.
La LXX contiene en el texto del Sal 45:7 (44:7) del que cita el autor de Hebreos, "sou" en lugar de
autous: o` qro,noj sou o` qeo,j eivj to.n aivw/na tou/ aivw/noj
Sin embargo nos dice Metzger, que a pesar de estas evidencias a favor de autous, el Comite prefirio,
no solamente la lectura con sou en lugar de autous, tal como aparece en el texto de la Septuaginta sino
[1356]
ademas interpretar o` qeo,j como un vocativo "analisis que la mayoria de los exegetas prefieren".
Con lo cual se diria del Hijo: "Tu trono, Oh Dios, por los siglos de los siglos ", de acuerdo a la lectura
que se haria del texto del Nuevo Testamento con sou y no con autous: ~O qro,noj sou( o` qeo,j( eivj
to.n aivw/na tou/ aivw/noj\ (Hb. 1:8).
Nosotros tenemos grandes dificultades de apoyar semejante propuesta. Estamos de acuerdo en la
filiacion divina del Hijo y de su eternidad, pero no acosta de atropellar y contradecir el texto.
1) ?Por que ese respaldo tan antiguo y confiable de los manuscritos principales, que pusieron en la
transliteracion del texto de la LXX en lugar de sou "autous"?
Para nosotros es evidente que estan interpretando el sou y su lectura en el conjunto de la frase como
autous. Si se fijan el sou, en la lectura de la Septuaginta, no trae por si solo el que se tenga que
interpretar "o` qeo,j"como un vocativo ?Por que?
La lectura normal y mas natural, aun conservando sou seria: "El trono de ti, Dios por los siglos de los
[1357]
siglos". Logicamente si esa fue la lectura de esos manuscritos antiguos y confiables, no tienen
inconveniente de avalarla, sustituyendo sou con autous: "El trono de el, Dios por los siglos de los siglos"
?De que trono estamos hablando? ?Y que valor tiene en el conjunto de todo lo que se va a decir del
Hijo?
El asiento, la base del Hijo esta en Dios. Si ponemos autous: "el trono de el", como refiriendose al
trono del Hijo "Dios por los siglo de los siglos"; es decir lo que representa el trono es la "dignidad" y
[1358]
"soberania" divina. Si ponemos sou lo mismo: "El trono de ti (el trono tuyo), Dios por los siglos
[1359]
de los siglos". De ahi que algunas traducciones viertan: "Dios es tu trono".
Lo que se afirma es que el trono del Hijo esta asentado sobre el Dios de los siglos por los siglos, que
la funcionalidad del trono del Hijo consiste en expresar la dignidad y soberania divina con que se
caracteriza la existencia y obra del Hijo.
Esta traduccion esta de acuerdo con el propio contexto mas inmediato, tal como nos lo expone el
versiculo 9: "Has amado la justicia, y aborrecido la maldad, por lo cual te ungio Dios, el Dios tuyo, con
oleo de alegria mas que a tus companeros".
Si bien este texto habla del Hijo en su posicion terrestre, es evidente que no podria ser mas
contradictorio de traducirse el versiculo 8 como aplicandole el termino Dios al Hijo, inventandose un
vocativo y cambiando un nominativo y un genitivo en otra cosa distinta. De traducirse del modo con que
proponen algunos, por un lado se estaria diciendo que el Hijo en su posicion humana tiene al Padre como
su Dios, y en su condicion preexistente es otro Dios distinto a la deidad del Padre, con lo que se estaria
afirmando, con esa lectura, dos dioses. De ahi que nosotros prefiramos la lectura que hemos propuesto.
El que no se acepte esa traduccion: "Tu trono Oh Dios" sino "Dios es tu trono", por las indicaciones ya
dadas, no por eso la singularidad del Hijo queda disminuida: El Hijo posee su existencia eterna en el
Padre eterno. ?Y como es eso? En ninguna parte se nos explica de que modo el Hijo y el Espiritu Santo
existen en la eternidad en Dios el Padre. Y no se nos explica porque nuestra mente esta imposibilitada a
comprender eso.
Y para enfatizar todavia mas en la diferenciacion entre el Hijo y los angeles, en el v. 13 anade Pablo: ?
Y a quien de los angeles ha dicho jamas sientate a mi diestra hasta que ponga a tus enemigos como
escabel de tus pies?
Es preciso notar que si los angeles son hijos de Dios, Cristo es el Unico Hijo de Dios en su especie
(Jn. 1:14-18). Lo que aclara la originalidad y sin par de Jesucristo, del Hijo.
Lo que muestran todos estos textos, y los que siguen, es, mostrarnos la diferenciacion del Hijo respecto
a los angeles.
"Has amado la justicia, y aborrecido la maldad, por lo cual te ungio Dios, el Dios tuyo, con oleo de
alegria mas que a tus companeros" (Hb. 1:9)
El v. 9 anuncia la fase de Cristo como consecuencia de "haber amado la justicia y aborrecido la
maldad", etapa que solo puede darse en los momentos de su humanidad y de vivencia en la tierra; de ahi
que le unja Dios el Padre, su Dios, segun su cualidad humana, elevandole mas que a cualquiera de sus
companeros.
Considerados companeros en su constitucion anonadada, porque tanto en su faceta anterior a la
humanidad como a la posterior a esa, aun a pesar de que no le importa ser considerado, amigo, hermano y
companero (2:11-13), se trata del Senor que creo la tierra y los cielos, siendo inmutable (cf. Hb. 1:10-
12).
Estos versiculos precitados se encuentran en el Salmo 102:25-27 personalizando a Yahwe, y que el
autor de Hebreos los anade despues de haber introducido a los angeles y al Hijo. No hay duda posible. El
Senor Creador al que se llama Yahwe, se le representa mediante el Hijo, Cristo Jesus, al que se le aplica
ser el Senor.
Cullmann expresa que las aplicaciones que se hacen de Jesus identificandolo con el Yahve del A.T, no
se debe a que se este predicando de Jesus lo que en el A.T. se dice del Padre. En relacion al texto de Hb.
1:10 que el reconoce que se esta atribuyendo al Hijo, comenta que dicho Salmo 102:25 y ss. se adjudica
al Padre. El autor de la epistola esta especificando que de la misma forma que de los angeles se
menciona lo que se concrete en el Antiguo Testamento, del Hijo se manifiesta que es el Creador. Luego el
Salmo que recoge la persona de Yahwe como siendo el Creador no puede ser otro que Yahwe en la
persona del Padre. Pero que el Hijo lo representa como Senor en la realizacion de la creacion, y Pablo lo
 [1360]
aplica como tal en Hebreos. Marcos (13:19 cf. Ef. 3:9) atribuye en boca de Jesus, que fue Dios,
quien creo la creacion, pero de acuerdo a Jn. 1:3 y Col. 1:15-17, la Palabra, el Logos, el Verbo, el Senor,
lo represento en esa Creacion. Es decir el Padre Eterno representado en el Hijo Eterno, al que se le
atribuye "el Senor" fue el creador de los cielos y la tierra.
No hay duda que esta singularidad que se refiere al Hijo en comparacion con los angeles (Hb. 1:7 cf.
1:8, 10-12), consiste en que Cristo es el hijo propio salido de la propia naturaleza del Padre. Unicamente
queda justificado el que se diga de Cristo su Hijo, mi propio Hijo, el Hijo, en que lo sea de verdad, de
forma literal. Porque ?en que los angeles no son hijos propios de Dios, o sus hijos? ?En que no puedo
aplicar a un angel la expresion el Hijo, su Hijo, mi propio Hijo? Los angeles no caidos, obedecen, aman
y adoran a Dios. Dios ama a los angeles y, sin embargo, no se les aplica nunca esas expresiones; solo a
Cristo (Vease tambien 2a Ped. 1:17 que aplica tambien "mi Hijo amado"). En todo y por todo, a los
angeles no caidos, se les podria aplicar el nombre de hijos de Dios; unicamente en un aspecto no se
puede acomodar: en que estos han sido creados y, por lo tanto, no se puede decir de ninguno de ellos el
Hijo, mi propio Hijo
Cuando Pablo nos dice que Dios ha enviado a su Hijo en semejanza de carne de pecado (Rm. 8:3), no
nos da a entender que ha enviado a uno de los hijos, de los muchos que tiene, sino a un unico Hijo, a su
amado Hijo (cf. Col. 1:13).
De ahi que al ser su Hijo pueda ser adorado, hasta por aquellos que aun siendo llamados hijos de Dios
(los angeles), y un poco mayores que los hombres, son creados (Hb. 1:6). Y unicamente puede ser
adorado Aquel que es eterno y que posee los atributos divinos (cf. Mt. 4:10), y que nos revela al Padre, a
[1361]
su propio Padre.
Respecto a Col. 2:9 no deberia ofrecer ninguna duda respecto a la confesion de la plena deidad del
Mesias Jesus de Nazaret: "Porque en el habita toda la plenitud de la deidad corporalmente".
El texto, una vez mas, refleja la exigencia que requiere la personalidad anunciada sobre el Mesias.
Si se ha seguido todo lo que nos hemos visto obligados a recoger a causa de la investigacion respecto
de la figura del Mesias que nos presenta el Antiguo Testamento, es normal que en el Nuevo Testamento
se nos aclare, dentro de lo posible del lenguaje humano, la perspectiva que la persona del Mesias iba a
producir.
[1362]
Los editores de la traduccion interlineal y marginal en el diaglott, hacen una transcripcion que
coincide con todas las demas versiones, y que sin embargo transliteran en la Biblia del Nuevo Mundo
agregando palabras que no vienen en el original griego: "...en Cristo habita toda la plenitud de la
cualidad divina".
[1363]
Las razones que adujeron en su publicacion oficial quincenal no son nada convincentes, donde
se intenta responder a por que se ha vertido en la version Nuevo Mundo "de la cualidad divina", cuando
[1364]
el texto en si mismo no permite semejante traduccion. En la discusion y argumentacion que
utilizamos respecto a este asunto, hemos tenido en cuenta el citado articulo de Portavoz, y lo que presenta
Eugenio Danyans sobre este mismo particular en el libro Proceso a la Biblia de los Testigos de
[1365]
Jehova.
Copiamos integramente sus razones, para que podamos analizarlas a la luz del Nuevo Testamento:
<<En Col. 2:9, la palabra del idioma griego que la traduccion del Nuevo Mundo vierte cualidad
divina, es tehotes, y aqui es el unico lugar en que se usa la palabra en las Escrituras cristianas
griegas. Lo mismo es cierto de una palabra griega semejante, teiotes, que solo aparece en Romanos
1:20, y que la traduccion del Nuevo Mundo vierte alli cualidad de Dios, como sigue: porque sus
cualidades invisibles se observan claramente desde la creacion del mundo en adelante, porque se
perciben por las cosas hechas, hasta su poder eterno y cualidad de Dios, de modo que son
inexcusables.
La manera en que estas dos palabras han sido traducidas en la traduccion del Nuevo Mundo, ha
hecho surgir la acusacion de que los del comite de traduccion de la Biblia del Nuevo Mundo,
permitieron que sus creencias religiosas influyeran en ellos. Esta acusacion es cierta, mas no lo
hicieron incorrecta o indebidamente. El significado que ha de darse a estas dos palabras griegas,
depende de lo que la Biblia entera dice con respecto a Jehova Dios y Jesucristo.
?Por que? Porque no hay base para traducir estas palabras ya sea como Deidad o Divinidad, y por
eso atribuyendoles personalidad, o como naturaleza divina, cualidad de Dios, cualidad divina,
haciendo que solo demuestren cualidades (...).
(...) las traducen como cualidades, en vista de la manera en que a Dios y a Cristo se les describe en
las Escrituras y para armonizar las palabras con el resto de la Palabra de Dios. Esto recalca el hecho
de que uno sencillamente no puede traducir acertada y apropiadamente la Biblia a menos que
entienda claramente sus ensenanzas.
El hecho de que los del comite de traduccion de la Biblia Nuevo mundo estuviese en su perfecto
derecho de traducir estas palabras de la manera que lo hicieron, se manifiesta de lo que las
autoridades del griego dicen en cuanto a ellas.
Asi, A Greek and English Lexicon (Lexico de griego e Ingles, 1845) de Parkhurst, define tehiotes
como divinidad (p. 281) y theotes como Deidad, Divinidad, naturaleza divina (p. 264). Observese la
definicion naturaleza divina, asi como divinidad.
A Greek English Lexicon, de Liddell y Scott, en su nueva edicion novena, completada en 1940 y
reimpresa en 1948, tomo I, define esos terminos a la luz de antiguos usos aparte de las Escrituras.
Define tehiotes como Naturaleza Divina, divinidad (p. 788). Define theotes exactamente de la misma
manera como Divinidad, naturaleza divina, y luego cita como ejemplo Col. 2:9. Asi la traduccion del
Nuevo mundo esta plenamente justificada en traducir Col. 2:9, de modo que muestre que Cristo tiene
en el toda la plenitud, no de Dios mismo, la Deidad, la Divinidad, sino de la cualidad divina que
habita corporalmente, y esto a favor del cuerpo espiritual de Cristo, para que este cuerpo de los
seguidores de Cristo posea una plenitud por medio de el: Es en Cristo que toda la Plenitud de la
cualidad divina habita corporalmente. Y por eso ustedes los cristianos poseen plenitud por medio de
el, quien es la cabeza de todo gobierno y autoridad (Col. 2:9, 19).
Es interesante observar tambien que tanto Weymouth como una traduccion americana vierten el
pasaje: la plenitud de la Naturaleza de Dios.
Para obtener un punto de vista objetivo del asunto al examinar preguntas como estas, es mejor usar
diccionarios de hebreo e ingles y griego e ingles, no sectario y no religioso, en vez de los que han sido
[1366]
producidos por alguna secta religiosa>>.
Nos parece muy correcto que la organizacion representada en esa revista comience reconociendo que
sus creencias influyeron en ellos en el momento de la traduccion.
Digamos que para conocer estas ensenanzas, primero tendra que traducir y comprobar que es lo que
realmente dice el texto en cuestion. Es peligroso acercarse al texto con un prejuicio doctrinal. Las ideas
doctrinales no deben influir a la hora de traducir un texto. Lo filologico si bien no es definitivo, es previo
a cualquier posible interpretacion, siempre y cuando podamos constatar el debido contexto, y el como se
trata esa tematica en otros lugares. El teologo debe recoger el servicio que le rinde el especialista en los
idiomas biblicos para poder lograr, lo mejor posible, una apreciacion del mensaje revelado. Si empiezo
por adoptar una opinion equivocada respecto al significado de una palabra o frase, no solo me llevara a
un resultado contrario al verdadero sentido del contenido biblico, sino que implantara un precedente
contradictorio con la propia unidad de la Biblia, forzando ademas la orientacion correcta de lo que
implica doctrinalmente ese texto en cuestion.
Habra que investigar sus usos en el Nuevo Testamento, en la Septuaginta, incluso en el griego clasico
si fuera necesario, y comprobar su correspondencia hebrea.
Es cierto que la palabra que nos ocupa es la unica vez que aparece en el Nuevo Testamento, pero
contamos con un sinonimo theiotes que aparece en Romanos 1:20, suficiente para que por el uso en el
griego clasico podamos obtener la mejor traduccion.
En cuanto a que el significado que ha de darse a estas dos palabras griegas (theotes y theiotes),
depende de lo que la Biblia entera dice con respecto a Yahwe Dios y Jesucristo, seria en parte correcto
si en las demas ocasiones lo he descifrado adecuadamente. Nos encontramos en un circulo vicioso; la
forma cabal de glosar el texto puede explicarnos algo nuevo respecto a la idea que yo tenia.
El perfecto derecho que tenia el comite de traduccion de la Biblia del Nuevo mundo, respecto a la
forma con que tradujeron dicho texto, no esta basado, segun manifestaban ellos, en lo que las autoridades
de griego dicen en cuanto a su traduccion, ya que los dos lexicos que precisamente citan no apoyan su
version sino todo lo contrario. Por lo tanto, no puede decirse que estan plenamente justificados al
traducir como lo hacen Colosenses 2:9.
Si nos atenemos a los diccionarios que usan y que expresan Naturaleza Divina, esta se define como la
esencia o atributos propios de un ser; y Divina como perteneciente a Dios. Segun esto, no dificulta en
nada en cuanto a que pueda entenderse a Cristo como quien posee los atributos divinos, entre los que se
encuentran la "divinidad" y la "eternidad".
La traduccion de cualidad divina, aun cuando no es la mas clara, no desdice nada respecto a que
Cristo posea los mismos atributos divinos que los de Dios Padre. Si entendemos por cualidad
"cualquiera de las caracteristicas por las que se distingue a una persona o cosa". Cristo, de acuerdo a
lo indicado, tendria la plenitud de aquello que se le hace reconocer como siendo esencialmente el Hijo
de Dios (cf. Jn. 10:29-39 cf. Jn. 8:54-59).
La alusion a que nos basemos en un diccionario no sectario para la debida traduccion de theotes, y el
hecho de que no nos propongan ninguno, denota la inexistencia de alguno que traiga dicha palabra por
cualidad divina ?Que tendriamos que decir, respecto a donde deben basar su traduccion de theiotes que
han vertido por cualidad divina? ?En donde se han fundamentado para ello?
Si que aluden a Liddell y Scott y a Parkhurst, pero estos traducen por naturaleza divina o divinidad, no
traen cualidad divina.
Los exegetas ven todavia mas enfatica theotes que designa la esencia misma de la Divinidad, que su
[1367]
sinonimo theiotes que no califica mas que la cualidad de lo que es divino.
Al reflexionar, sobre el significado de cualidad divina,uno no puede estar de acuerdo con esa
diferenciacion con la que pretenden la Watchtower separar la cualidad, que esta intimamente unida a la
naturaleza, de la propia persona que incluye esa cualidad.
 El pleroma (plenitud) es para los gnosticos y el contexto helenistico en el que se desenvuelven los de
[1368]
Colosas, la totalidad de todas las manifestaciones de la divinidad. El conjunto de cada una de
estas manifestaciones forman el pleroma.
En la literatura hermetica y de "forma general significa la plenitud de las perfecciones y atributos
[1369]
divinos".
Evidentemente el hecho de que en la personalidad del Mesias se de la plenitud de la deidad
"corporalmente" es para recordarnos que tambien se da la "plenitud de la humanidad". Y al conjugar
estos dos aspectos tan incomprensibles, consideramos que la mejor manera es la que nos presenta el
propio Jesucristo cuando ha de mostrar su conciencia mesianica: se considera "Hijo de Dios" o "Hijo del
Hombre", donde se ofrece el origen divino y eterno, en cuanto a su naturaleza divina (Jn. 17:5 cf. Jn.
5:19-26; 14:9-11; 8:54-59; 10:29-39 cf. Jn. 3:12, 13; cf. Mt. 22:42-45 cf. Sal. 110; Jn. 1:1), y al mismo
tiempo se considera "hombre que os ha dicho la verdad" (Jn. 8:40; Jn. 1:14), de ahi que su Padre sea el
verdadero Dios (Jn. 17:3) su Dios y Padre (Jn. 20:17). De ahi que Juan lo identifique con el Mesias, el
Hijo de Dios (Jn. 20:31).
En cuantoaFilipenses 2:5-11 debemos extendernos a fin de considerar el valor de sus contenidos:
La primera cuestion que deberemos respondernos, y de lo que dependera nuestra linea de
interpretacion, es si el inicio de ese pensar de humildad al que alude Pablo en los pasajes citados,
comienzan con el Cristo preexistente o con el ser encarnado. Aun mas: a que momentos se refiere, a
cuando va a asumir la encarnacion, o a cuando ya existia en la tierra. Todavia, es preciso, considerar un
asunto que sin duda, Pablo tiene en mente, y es el hecho de que el Mesias como Logos eterno e Hijo de
Dios, ha asumido una naturaleza humana con todo lo que implica esta de realidad plenamente humana. Y
que esta realidad plenamente humana resucita, sin haber perdido su vinculo con el Logos eterno,
manteniendola ahora vinculada y totalmente unida a la naturaleza divina con la que manifiesta su
realidad plenamente divina.
Este primer planteamiento es importante por la exaltacion final a la que ha de elevarle el Padre, una
vez concluido, en lo que se refiere a la venida de esta tierra, el plan de la salvacion.
Unos piensan que se esta aludiendo a la condicion de Cristo antes de la encarnacion. Basandose en el
hecho de que la "forma de Dios" (morphe theos) se da ya en su preexistencia (pero entonces ?en que ha
de consistir la exaltacion en ese momento?).
Tanto Hering como Cullmann notando esta cierta contradiccion la solucionaban diciendo que Cristo, en
virtud de una nueva funcion entro en una relacion mas estrecha con Dios, relacion que le confiere el titulo
[1370]
de Kirios con plena soberania.
?Que clase de soberania podia recibir que no tuviera antes de la encarnacion?
Cullmann, cuando habla de la vieja controversia relativa a si el verbo ekenosen se refiere al ser
preexistente o al ser encarnado, se contesta diciendo que, probablemente, se estuviera refiriendo a los
dos. Esto lo vemos dificil. Es cierto que Cristo ya en su preexistencia experimenta una cierta ekenosen,
desde el momento en que acepta el plan que con su Padre ha convenido. Una vez encarnado, con la
naturaleza humana, su ekenosen se amplia. Independientemente de esas ekenosen' anteriores, Pablo debe
tener en cuenta una situacion que permita la exaltacion:
<<El sujeto de todos estos textos no es Dios, o el Logos intratrinitario sino ya el hombre
[1371]
Jesus>>.
 El que pensemos que Pablo considera su ensenanza teologica y pastoral, sobre los sentimientos que
hubo en Cristo-Jesus a partir del Cristo-Jesus en la tierra, no disminuye en nada ni su preexistencia ni su
deidad, como tendremos oportunidad de comprobar con estos mismos pasajes. Pero es indudable que la
exaltacion a la que se va a elevar a ese Cristo Jesus despues de su muerte humana, no se trata de algo
honorifico sino real; y esto solo puede caber cuando partimos del Cristo-Jesus en su historia humana,
porque es ahi donde nos interesa como autentico ejemplo, no antes ni despues sino entonces. Y es
teniendo en cuenta esos momentos que partiendo de ahi, puede ser exaltado respecto a esta posicion. Y
asi, segun hacia donde apuntan los estudios actuales sobre Cristo como segundo Adan con el primer
Adan, todavia nos parece mas acertada la idea que estamos proponiendo.
El que aceptemos la comparacion del primer Adan con el segundo Adan, no significa que
necesariamente tengamos que traducir arpagmos en sentido activo (algo a arrebatar). Podemos hacerlo en
[1372]
sentido pasivo, en el sentido de algo a retener. Tanto un sentido como otro son admisibles.
Y ahora, a partir de aqui, cabe que preguntemos ?Que habia en ese modelo de Cristo Jesus que nos
pueda servir como ejemplo? Pablo pasara a describirnoslo; y para ello, lo primero que hace es
recordarnos que en ese Cristo con humanidad subsistia, a pesar de ella, la forma de Dios: hos en morphe
theou huparjon (el cual en forma de Dios existiendo), es decir subsistiendo o existiendo en forma de
Dios.
[1373]
El huparjon lo traducen en su edicion critica del N.T. O'Callaghan y Bover, por subsistiendo.
La version moderna de Valera por siendo. La version antigua Valera traduce por subsistiendo. En todo
caso el Comentario Exegetico Bautista advierte que no se trata del sencillo verbo sustantivo ser y que
[1374]
deberia traducirse subsistiendo.
Nos parece mas acertado subsistir, aunque no hay ningun problema en traducir siendo o existiendo.
Dado que se trata de Cristo Jesus, que arrastraba consigo la morphe de Dios, parece mas adecuado
subsistir.
[1375]
El helenista William C. Taylor, traduce Filp. 2:6 <<El cual existiendo esencialmente en la
naturaleza de Dios no considero que era una presa (que retener) estar en igualdad con Dios >>. Este
mismo autor, contrasta morphe con sjema, significando esta ultima para el referido autor: figura,
semejanza exterior, haciendo resaltar la fase pasajera de su humillacion, juntamente con la especificacion
[1376]
De ahi que la traduccion subsistir sea mas adecuada.
J.H. Thayer, en su famoso Greek English lexicon of the New Testament , comentando Filipenses 2:6,
[1377]
llega a esta misma conclusion.
El significado de morphe (forma) encuentra no pocos problemas. Normalmente se ha traducido por
forma de Dios. Y por forma de Dios querrian expresar algunos, un ser que se presentaba como Dios, que
ofrecia el aspecto o manera de ser de Dios. No se trataria aqui, segun cierto pensar, de la naturaleza o
esencia del ser sino de los atributos divinos que se podian manifestar en Jesus. Lutero decia que Jesus no
[1378]
podia manifestarse en forma de Dios sin ser Dios. Calvino diria que a un hombre lo reconocemos
[1379]
por la forma de su aspecto, y que a Jesus se le reconoceria como Dios, por esa forma de Dios.
Ultimamente, la morphe theou se traduce por imagen de Dios, identificando morphe (forma) con la
demut (imagen) de Genesis 1:26. Gonzalez Faus, en su Humanidad Nueva cita a P. Lamarche, que ha
 [1380]
traducido morphe por imagen -la demut de Gn. 1:26- . Ya Cullmann, en su Cristologia recogia
[1381]
esa traduccion de J. Hering. No obstante, otros, como el P. Grelot, se oponen a esa traduccion y
prefieren la palabra semejanza en vez de imagen y forma. No creo que sea muy afortunada esta traduccion
si nos atenemos, como veremos, al v. 7. Este termino, segun algunos, no pretenderia el identificar a Jesus
a una imagen y semejanza de Dios sino que seria la misma imagen de Dios. Sin embargo, ni Cullmann ni
J. Hering opinan de ese modo y comentan que la expresion (traducida por imagen) no evoca la naturaleza
[1382]
divina sino mas bien la semejanza con Dios.
Cullman, tanto aqui como en otros lugares, nos parece -si lo hemos entendido bien- que se deja
arrastrar por ciertas expresiones que le hacen contradecirse. No comprendemos como dice lo de imagen
y semejanza, y luego, en la pagina 211, nos habla de que la morphe no es otra cosa que lo que afirma Juan
[1383]
en su prologo, a saber, que Cristo poseia la naturaleza divina.
La idea que parece desprenderse del unico pasaje (Mc. 16:21) en que aparece el termino morphe en el
Nuevo Testamento, ademas del ya consignado de Filipenses, no es el de imagen o semejanza sino, mas
bien, forma o aspecto. Y si nos atenemos a los pasajes en que la Septuaginta emplea el termino, llegamos
a la misma conclusion (Jue. 8:18; Job. 4:16; Isa. 44:13; Dn. 4:33; 5:6, 9, 10; 7:28).
?Que significado y sentido tiene dicho vocablo?
La forma, segun dichos pasajes, vendria a ser aquello que hace reconocible a una persona. Cuando en
Marcos se habla del Jesus resucitado que traia otra morphe, es sin duda para expresarnos que debido a
esa circunstancia no fue reconocible, Cuando en Jueces 8:18 se interpela a unos personajes sobre que
tenian ciertos hombres, ellos responden: "Como tu, asi eran ellos (...)". Los demas pasajes se manifiestan
en los mismos terminos, dandonos a entender que la morphe son aquellas cualidades o aspectos que
llegan a los que estan presentes, produciendo la morphe en sus sentidos. Y es que la posibilidad
constante de utilizar lo que sostenia como igualdad con Dios, es fruto de que Jesus tiene conciencia de
ser preexistente, y que como preexistente, tiene la morphe (forma) de Dios. Si la morphe de Dios no
quisiera decir los atributos de la deidad, el v. 7 estaria vacio de contenido. Porque ?Que habia en Cristo
que le pudiera hacer posible y realmente como si fuera en igual a Dios? La morphe de Dios.
Si la morphe de Dios no fuera algo que describe una situacion divina por los atributos que podia
manifestar ?como poder ser real el poder ser asimilable como queriendo ser igual a Dios, o retenerse en
querer ser como igual a Dios, y su kenosis?
Y es aqui en la ekenosen donde, segun creemos, se exhibe todo el valor cristologico de estos pasajes.
El v. 6 finaliza diciendonos: "no estimo (hegesato) algo (to) ser igual a Dios (einai isa theos) a que
aferrarse (arpagmon). Es decir no estimo lo que le sostenia como estando en igualdad con Dios como
algo a lo que aferrarse.
El v. 7 explica, a nuestro entender, el valor de la morphe de Dios, y el significado global de los
pasajes. Y dicho versiculo nos muestra que para no aferrarse a lo que sostenia como igualdad con Dios, o
para que no pareciera que el estimaba en algun momento utilizar la condicion como de igualdad, se vacio
a si mismo, mostrando que, de forma natural, Cristo era poseedor de los mismos atributos de Dios, y que
para poder llevar a cabo su mision redentora, era preciso un negarse constantemente a utilizar eso que
sostenia en igualdad con Dios, evidenciada por la morphe (forma) de Dios. He aqui el acto mas
grandioso de Cristo, y que Pablo quiere resaltar: si Cristo no se hubiese negado continuamente, tomando
forma de siervo, hecho semejante a los hombres, la morphe de Dios hubiera manifestado el querer
utilizar eso que sostenia como igualdad con Dios.
 En una palabra: a lo largo de todo su ministerio, la tentacion a emplear lo que poseia como en igualdad
con Dios presiona sobre la conciencia de Jesus, haciendole considerar de que es un ser preexistente y
que subsiste en morphe de Dios. Esta es la autentica kenosis del Cristo-Jesus de la que nos habla Pablo.
Diversos autores coinciden en decir que para que Cristo tomara la morphe doulou, antes le fue
[1384]
necesario tomar la forma de hombre. Se trataria de una manera humana de actuar.
De cualquier modo la comparacion es obligatoria. El valor que demos a la morphe de siervo humano
debera mantenerse respecto a la morphe de Dios (v. 6 cf. v. 8). Si la morphe de hombre implica los
atributos humanos como sobreentendiendo una naturaleza humana real, la morphe de Dios involucra a los
atributos divinos como indicando una naturaleza real de Dios. No nos debe confundir la expresion
semejante a los hombres despues de haberse dicho que Jesucristo adquirio morphe de siervo ratificado
claramente en el v. 8 p.p.. La formula semejante a los hombres no se encuentra en estado de aposicion,
sino como una idea nueva, complementaria y aclaratoria de que estando en su condicion de hombre real,
no fue en todo igual a los hombres, por cuanto su naturaleza humana real no conocio el pecado. Y por lo
tanto se hacia necesario declarar, que ademas de que habia asumido una humanidad completa y real,
haciendole un ser con una naturaleza humana completa, no habia en el pecado, y por lo tanto se justifica
el que se llame ser semejante a los hombres.
Del mismo modo que la morphe theou (forma de Dios) implica la naturaleza divina, por los atributos
divinos que subsisten con el Cristo encarnado, la forma de siervo sobrentiende la naturaleza humana, por
cuanto subsiste en el Cristo que se anonada, que se niega y que se hace siervo constantemente.
No es suficiente la encarnacion, el hacerse hombre, puesto que en este estado subsiste la forma de
Dios; y utilizarse en algun momento segun esa forma de Dios supondria el querer permanecer en lo que
sostenia como en igualdad con Dios. De ahi que sea necesario vaciarse, anonadarse de hombreen forma
de Dios,a hombre en forma de siervo. Pero esta opcion a vaciarse y a anonadarse es un acontecimiento
continuo en la vida humana de Cristo Jesus. De ahi su grandiosidad, el valor permanente de comparacion
con el primer Adan y la necesidad de una exaltacion como fruto de pura etica del propio Padre. Como
producto de una exigencia moral del comportamiento de su unico Hijo.
Ahora podemos entender mejor la exaltacion, no simplemente en terminos de funcionalidad sino de
realidad.
El Logos no solo acepto velar su naturaleza eterna divina con carne humana. Mas todavia: una vez
Cristo Jesus (es a partir de aqui que nos lo presenta Pablo), aun (subsistiendo en forma de Dios, la
sostenibilidad de lo que le atribuye en igualdad como Dios ya encarnado en la tierra) se le presenta la
problematica de usar esa "forma de Dios que sostiene" (ademas de la realidad humana), lo que implicaria
querer permanecer en situacion de igualdad a Dios, como algo a lo que aferrarse. Pese a que podria
haberlo hecho por cuanto subsistia en forma de Dios y se anonada tomando forma de siervo. Siendo
hombre y aun cuando subsistia en el, "forma de Dios", no se aprovecha de ello, sino que se niega, se
humilla, prefiriendo tomar forma de siervo. Es decir: comportarse como tal y ser como tal. Ya era
hombre subsistiendo en forma de Dios, pero se hace mas humilde que un hombre en el que subsistia en el
la forma de Dios.
O sea, siendo un hombre con la posibilidad siempre de explotar lo que suponia tener la forma de Dios,
se hace esclavo, siempre al servicio de su Padre y de los propios hombres. Se hace semejante al hombre,
un hombre real, pero no igual en lo tocante al pecado, ya que no lo conocio. Realmente un hombre, pero
sin tener en cuenta su subsistencia en forma de Dios.
Pudiendo a cada instante hacer valer su forma de Dios, se niega a si mismo constantemente tomando la
forma de siervo.
Asume su mision redentora como un autentico siervo aceptando de forma total su condicion humana. Y
estando en esta condicion de hombre, de hombre que no tiene en cuenta su subsistencia en forma de Dios,
tanto se humilla en su manera de ser de siervo, que lo hace hasta la muerte, aceptando la muerte de cruz.
Pablo parte del Cristo-Jesus encarnado ya en la tierra, que teniendo siempre posibilidad de... se niega
constantemente a....
La humanidad y su mision de siervo habian producido con la muerte un anonadamiento tal que provoca
una desaparicion de lo humano, y aun cuando el Padre, con el espiritu que le entrega (cf. Mt. 27:50 cf.
Lc. 23:46 cf. Ecle. 12:7), hace presente su plena vinculacion inconsciente con el Logos (cf. Ecl. 12:7 cf.
Mt. 22:31, 32), no rompiendose definitivamente, no permite que se perpetue ese estado de humillacion
obligandose en su resurreccion, a fin de manifestarse la exaltacion del Hijo humillado porque el Padre
quiere que su Hijo manifieste por toda la eternidad su gloria y su naturaleza divina (que tenia anonadada
y que siempre habia tenido) incluso a pesar de su humanidad. Dios, el Padre, lo exalta hasta lo sumo. Aun
a pesar de su forma de siervo adquirida y de su naturaleza humana, ese Cristo Jesus posee la naturaleza
de Dios vinculada irrompiblemente a su naturaleza humana. Y como tal se le va a adorar y toda rodilla se
debe postrar ante el (Filp. 2:10), eso si "para gloria de Dios Padre", es "el Senor para gloria de Dios
Padre" (Filp. 2:11 cf. Hech. 2:36) ?Y por que todo esto? ?Para que Pablo nos expondra este asunto?
Pese a que el Hijo y el Padre son distintos en cuanto a su persona, Cristo es Logos, y como tal, unido
inseparablemente con lo humano que nace de Maria, es el mismo y unico Dios, de la misma naturaleza
que el Padre ?Por que se dice, entonces, en Efesios 1:17 el Dios de nuestro Senor Jesucristo?
En principio, Pablo esta hablando del Dios de Nuestro Senor Jesucristo, por cuanto, aunque utiliza un
titulo en un periodo de exaltacion es para explicar asuntos relativos a su epoca de anonadamiento y obra
redentora (vs. 20-22) y, por lo tanto, el Padre es su Dios.
Es cierto que la humanidad y la deidad estan integradas y mezcladas para siempre en la persona de
Cristo-Jesus de tal modo que no puedan separarse, tal como aparece en estas citas:
<<Cristo no tomo la naturaleza humana en apariencia, la tomo de verdad. Realmente poseyo la
naturaleza humana. Asi que, por cuanto los hijos participaron de la carne y sangre, El tambien
[1385]
participo de lo mismo>>.
<<?Se combino la naturaleza humana del Hijo de Maria en la naturaleza divina del Hijo de Dios?
No. Las dos naturalezas estaban misteriosamente combinadas en una sola persona -el hombre Cristo
[1386]
Jesus-. En El moraba toda la plenitud de la divinidad corporalmente>>.
Jesucristo, aun en su anonadamiento, nunca dejo de ser el mismo y unico Dios que existe, y que ese
mismo y unico Dios tambien existe como Padre y como Espiritu Santo, y diferenciados esos tres poderes
en su manifestacion como personas o como maneras del unico ser Dios. Debido a que Cristo fue el Logos
Eterno, el propio Hijo Eterno de Dios, quien tomo la humanidad, y debido a esto podra decirse siempre
que se presento en la condicion humana real, y como teniendo la misma naturaleza de Dios, y a pesar de
ser el mismo y unico Dios que hay, no quiso aferrarse, en su obra redentora, a esa igualdad con Dios
(Filp. 2:5-10 cf. Jn. 15:23, 24-26; 16:7-15; Jn. 20:21, 22 cf. 13:20, 31). Notese por Filipenses que el
anonadamiento, la kenosis es a partir de Jesucristo.
Tambien es verdad que no ha habido ningun impedimento por parte de la naturaleza humana asumida
por el Logos, para que el Cristo-Jesus, que es el Logos con naturaleza humana pueda ser considerado
como lo que era en su situacion de Logos. Esa naturaleza humana obtenida para siempre esta insertada
inseparablemente al Logos. De forma que se puede decir que Cristo es el unico y mismo Dios, y que
Cristo es verdadero hombre. Por lo tanto, del mismo modo que nunca dejo de ser ese mismo y unico
Dios, de ese mismo modo, nunca dejara de ser hombre, aun a pesar de la exaltacion, por cuanto pese al
anonadamiento, tampoco dejo de ser a lo que no quiso aferrarse su igualdad con el mismo y unico Dios
existente en el unico ser Padre, Hijo, Espiritu Santo.
<<<La eterna Deidad, el Padre, el Hijo y el Espiritu Santo, esta involucrada en la accion requerida
para dar seguridad al instrumento humano y unir a todo el cielo para que contribuya al ejercicio de
las facultades humanas a fin de alcanzar la plenitud de los tres poderes para unirlos en la gran obra
[1387]
designada>>>.
La exaltacion ha consistido: primero, en el reconocimiento, por parte del Padre, de que su mision
redentora habia sido un exito. Mision realizada sin la asistencia de la "forma o naturaleza de Dios" que,
como Logos, poseia Cristo. Segundo, el Padre se obliga, moralmente, a no permitir que el anonadamiento
de su Hijo continue; el Hijo, en obediencia, acepta la permision del Padre de poder actuar segun su forma
de Dios. El Padre hace saber que la naturaleza humana intercalada no es ningun impedimento para
manifestarse como siendo que es el mismo y unico Dios, como tampoco la forma de Dios lo fue para su
actuar humano. La naturaleza humana ahora se ve exaltada, por cuanto esta inseparablemente unida a la
Deidad, pero nunca dejara de ser realmente hombre, en este caso glorificado, como tampoco en su vida
terrestre abandono el ser el mismo y unico Dios.
Y si con su vida terrestre, sin dejar de ser el mismo y unico Dios, podia decirse "el Padre mayor es
que yo"por la naturaleza humana mantenida, ahora, en su vida humana glorificada, siendo realmente como
el unico y mismo Dios, puede decirse que su "Padre Dios" lo es de su persona divino-humana por esa
"Vida" humana mantenida para siempre (2a Cor. 1:3; Ef. 3:14; Col. 1:3; 1a Ts. 1:1; 2a Tim. 1:2) sin que
se disminuya para nada la plenitud de la Deidad integrada en la realidad de la humanidad
"corporalmente" (cf. Col. 2:9). Como tampoco se desvalorizaban sus atributos divinos que posee desde
siempre cuando al ascender lo hacia, segun el propio Jesus: "Subo a mi Dios y a vuestro Dios, a mi
Padre y a vuestro Padre" (Jn. 20:17).
De este modo podemos decir lo que sigue:
El Logos Eterno no es creado, esta desde la eternidad en y con el Padre, es su propio Hijo, su Unico.
Acepta supeditarse al Padre por el plan de la Creacion y Redencion que el Padre le presenta. Se trata
de una supeditacion voluntaria. No hay cambio de naturaleza. Es el Senor, por cuanto como Hijo y Logos,
tiene la misma naturaleza que el Padre. La encarnacion supone, dentro de ese plan aceptado del Padre, un
anonadamiento voluntario, al asumir complementariamente a la subsistencia de la forma de Dios,
naturaleza divina (atributos divinos), la plena y real naturaleza humana de la bienaventurada Virgen
Maria.
Siendo hombre, subsistia en el la naturaleza divina que no utiliza nunca para poder llevar a cabo su
mision redentora. En esa condicion de hombre, es inferior al Padre. El Padre es su Dios. Pero no
olvidemos que no podemos separar, de la persona de Jesus, lo que implica su naturaleza divina (lo que le
hacia ser el mismo y unico Dios (como Logos {Jn. 1:1} y ser de Deidad), ni lo que implica su naturaleza
humana (el ser hombre y el ser de humanidad).
El Padre lo exalta, testificando de El que no se trata de un mero hombre, incluso a pesar de su
naturaleza humana, sino del Senor, del Senor que se presenta a veces en el Antiguo Testamento como
Yahve; y les recuerda que Jesucristo es el Senor con pleno derecho, por cuanto lo es, ya que se trata de
su Hijo, del Logos Eterno, y que con su naturaleza humana, la exaltacion de Cristo por el Padre quita la
obligacion de no poder presentarse como el mismo y unico Dios, y por lo tanto puede y debe ser adorado,
puesto que es el Senor Creador de todo (Filp. 2:5-10). Lo exalta haciendo reconocer que el es lo que era
antes y que siempre fue, pero que mientras duro su mision en la tierra no utilizo; y lo exalta, haciendo ver
que su naturaleza humana no impide el ser el mismo y unico Dios como el Padre y el Espiritu Santo, para
que se reconozca en El al mismo Senor, y que debido a su naturaleza humana, cuando estaba anonadado
voluntariamente en la tierra, ese Senor nuestro Jesucristo, pueda decirse de El, que nuestro Padre y Dios
era su Dios y Padre (cf. Jn. 20:17); pero que, sin embargo, es realmente eterno, el Senor de los Senores,
representativo con su humanidad del Dios unico; aun cuando en el momento en que todo sea dominado, el
Hijo volvera al papel que siempre quiso hacer: lo que supone ser Hijo respecto a su Padre, conservando
siempre la naturaleza humana; y subsistiendo como siendo lo mismo que el Padre y el Espiritu Santo el
ser como el mismo y unico Dios eterno. La exaltacion consiste en producir el reconocimiento y la
valoracion de que es el Hijo eterno de Dios y por lo tanto poseyendo el ser el mismo y unico Dios, como
el Padre y el Espiritu Santo, y que por lo tanto deja claro que la humanidad no le ha afectado
pudiendosele adorar, como unicamente se puede adorar al mismo y unico Dios (cf. Filp. 2:5-10).
En una palabra, esa inferioridad voluntaria al aceptar el Plan de la Salvacion, implico aceptar la
naturaleza humana que no hace desaparecer sus atributos divinos como preexistente, llevandole a asumir
una kenosis de inferioridad con Dios, por la vinculacion que resulta de la union de lo humano y de lo
divino, y de la obra a realizar de redencion. Dios Padre lo eleva y lo exalta (Filp. 2:9 cf. Hech. 5:31)
como merecimiento y valoracion de su esencia, a una consideracion de acabar con los "enemigos de
Dios" (Hb. 1:13; 10:10-12) evidenciandole el valor de lo que implica la funcionalidad de sentarse a la
diestra de Dios y de que su trono, su dignidad y poder esten asentados en lo implicado en ser el mismo y
unico Dios como el Padre y el Espiritu Santo; lo exalta hasta lo sumo que puede exaltarle teniendo en
cuenta esa permanente vinculacion de lo humano y lo divino. Lo exalta a que se le reconozcan los
atributos divinos sin que la vinculacion con lo humano obligue a una permanente kenosis e impidan
realizar la obra que unicamente el Padre podria hacer. Esa obra de acabar con los enemigos de Dios
(pecado, muerte, sistemas de maldad) de someter toda potencia al Poder de Dios (Hb. 2:14-17 cf. 1a
Cor. 15:20-26) constata que por y con su naturaleza humana unida a la naturaleza divina lleva a cabo la
obra que unicamente el Padre podria hacer. El Padre despues de haberle sujetado todo al Hijo (1a Cor.
15:27up.) mediante la exaltacion que produce en el, se limita ahora voluntariamente, hasta que el Hijo
haya conseguido sujetar todo. Y una vez que el Hijo le haya sujetado todo (1a Cor. 15:28pp.), la
limitacion voluntaria del Padre a que el Hijo exprese el poder sobre todo lo enemigo y contrario a Dios
y al bien, desaparecera, con lo que "el Hijo se sujetara al que le sujeto a el todas las cosas" (1a Cor.
15:28pp.). Es decir el Hijo con su exaltacion (Filp. 2:9, 10) mediante la limitacion voluntaria del Padre,
consigue con el vinculo humano unido a lo divino lo que hubiera sido imposible sin la exaltacion que el
Padre produce en esa limitacion de lo humano unido con lo divino, y ahora una vez conseguidos los
objetivos, vuelve a un plano de equiparacion al Padre como Hijo eterno de Dios poseedor de lo humano.
A fin de que Dios sea todo en todos (1a Cor. 15:28up.):
<<<Cuando Jesucristo haya conseguido la victoria final, cuando lo haya sometido todo a su
autoridad, no tendra mas que una idea: volver a la sombra de alguna manera, para someterse el
mismo al Padre, depositando a sus pies su corona, para que solo el Padre reine de eternidad en
eternidad>>> <<<La promesa "y su reino no tendra fin", no es contradictoria con 1a Cor. 15:24-28,
[1388]
pues el reino de Jesus, al absorberse en el del Padre, no es anulado, sino cumplido>>>.
Esa sujecion consiste en dejar de actuar en lugar del Padre en someter a las potencias del mal. Una vez
sometidas, el Hijo demostrara no tener ningun tipo de beligerancia o de supremacia, evidenciara la
posicion de Hijo respecto a lo que supone la posicion de Padre. Entre el Padre y el Hijo no hay ningun
tipo de circunstancia de dejar de ser lo que supone Padre y lo que supone Hijo (cf. Filp. 2:5-10).
Esto es lo grandioso para nosotros, y al mismo tiempo incomprensible. Cristo era identico al Padre,
teniendo en cuenta su naturaleza divina (Jn. 10:29, 30 cf. Jn. 5:17, 18); pero teniendo en cuenta su
naturaleza humana era inferior (Jn. 14:28 cf. Jn. 1:1-3, 14). No obstante, a partir de la resurreccion, es
considerado como exaltado para gloria de Dios Padre (Filp. 2:11), tanto en su naturaleza divina, que
nunca dejo pero de la que no se sirvio nunca para su provecho en su mision redentora, y que a partir de
entonces, de la resurreccion, va a poder recurrir a lo que supone esa naturaleza divina, como en su
naturaleza humana inseparablemente unida a la divina.
La exaltacion consiste en informar y evidenciar, que aun con la humanidad y la necesidad de morir
para nuestra redencion, la naturaleza humana Cristo no la pierde, pues resucita con ella. La exaltacion
consiste, no solo considerarle lo que era pero de lo que no se beneficio por su anonadamiento, sino que,
ademas, aquello que le habia hecho voluntariamente inferior al Padre por obra y naturaleza humana, va a
ser exaltado hasta el extremo de ser considerado sin perjuicio de su divinidad, aun con su naturaleza
humana, y recibir que toda rodilla se doble para gloria de Dios Padre.
"Dios, el Padre, sera todo en todos" (1a Cor. 15:28). Si Jesucristo en su humillacion y exaltacion no
consigue unirnos con el Padre, devolvernos lo que es el Padre. Si nuestra manera de concebir a
Jesucristo es en detrimento de olvidarnos o de aparcar el significado y el sentido absoluto que debe tener
el Padre en nuestra mente y existencia, el Hijo, Jesucristo, no habria cumplido con su objetivo:
<<<Todo lo que Cristo hace, lo hace en perfecta armonia con el Padre. Es, pues, un grosero error
establecer una oposicion de caracter entre los dos, como si el Padre encarnase la justicia y el Hijo el
amor. El objetivo supremo de Cristo, es restituir al Padre al puesto al cual tiene derecho en el
[1389]
universo y en los corazones>>>.
<<<De la misma manera que el Padre tuvo la iniciativa en la obra de la creacion, la tuvo tambien
en la de la salvacion: Juan 3:16. Dios dio a su Hijo (Jn. 3:16), lo envio (Jn. 17:3), y tambien es el
quien le da los creyentes (Jn. 6:37, 39; 17:6, 9, 11, 12, 24; 18:9: Hb. 2:13). La salvacion del mundo no
fue arrancada a Dios por la mediacion de Cristo. Es Dios el autor de esta mediacion. Los apostoles, al
exaltar a Cristo por encima de toda criatura, jamas dejaron de senalar la parte que corresponde a
Dios el Padre en la obra de la salvacion (Ef. 1:3-6). Jesucristo hizo posible el envio del Espiritu
[1390]
Santo, pero es el Padre quien lo comunica>>>.
<<<Despues de que Cristo condescendio en abandonar su suprema autoridad en descender de una
altura infinita para tomar la humanidad, pudo haber tomado para si cualquier condicion de ser
humano que hubiera elegido; pero la grandeza y la jerarquia eran nada para el, y escogio la mas
humilde forma de vida. Belen fue el lugar de su nacimiento; por un lado su ascendencia era pobre,
pero Dios, el dueno del mundo, era su Padre >>> (EW-CBA, vol. 7, p. 915 {MS 9-1896}
<<<El velo su divinidad con la vestidura de la humanidad, pero no se desprendio de su divinidad.
[1391]
Como salvador divino-humano vino para estar a la cabeza de la raza caida>>>.
<<<La limitada capacidad del hombre no puede definir este admirable misterio: la mezcla de las
dos naturalezas, la divina y la humana. Esto nunca se podra explicar. El hombre debe maravillarse y
quedar callado. Y sin embargo, el hombre tiene el privilegio de ser participante de la naturaleza
[1392]
divina, y de esa manera puede, en cierta medida, penetrar en el misterio>>>.
<<<La humanidad del Hijo de Dios es todo para nosotros. Es la aurea cadena eslabonada que une
nuestras almas con Cristo, y mediante Cristo con Dios. Este debe ser nuestro estudio. Cristo era un
verdadero hombre, y demostro su humildad convirtiendose en hombre. Era Dios en la carne. Cuando
enfocamos el tema de la divinidad de Cristo revestida con el manto de la humanidad, con justicia
podemos prestar atencion a las palabras pronunciadas por Cristo a Moises (...) "quita tu calzado de
tus pies, porque el lugar donde tu estas, tierra santa es". Debemos tratar el estudio de este tema con
la humildad del que aprende con corazon contrito. El estudio de la encarnacion de Cristo es un tema
[1393]
fructifero que recompensara al indagador que profundiza en busca de la verdad oculta>>>.
Es asi que podemos concebir la aparente discrepancia de lo humano y lo divino del Cristo-Jesus.
Hemos de partir, para comprender este tema no racional, del Logos Eterno que tomo la humanidad.
En efecto, Cristo, siendo Dios, se anonado a si mismo (Fil. 2:5-11; Jn. 1:1, 14). Como hombre, Cristo
es inferior al Padre (Jn. 14:28); sin embargo, como Hijo Eterno de Dios, es uno con el Padre (Jn. 10:29,
30; 5:17-23; 16:15; 14:6-12). Es uno, no solo en proposito y caracter, sino tambien en Poder y en
Naturaleza. Ahora con la exaltacion se nos informa ser el Hijo eterno de Dios, el mismo Dios y unico,
sin la kenosis con la que el Hijo se obligo, independientemente de su mantenimiento de la naturaleza
humana. La exaltacion insistimos no permite mantener la kenosis de no utilizar su igualdad con Dios sino
que su naturaleza humana no limita en nada su igualdad con lo que es el mismo y unico Dios.
Como hombre, Cristo no conoce todas las cosas (Mt. 9:4; 12:25; Luc. 5:22; 11:17). En su condicion
humana y de muerte en la cruz, Cristo era inferior a los angeles, y aun al propio hombre (Hb. 2:9; Fil. 2:7,
8).
En su condicion de resucitado, es superior a los angeles, y aunque ya lo era, se lo ha ganado
simplemente con la redencion realizada (Fil. 2:9-11; Hb. 1:4).
En su condicion de Hijo Eterno de Dios, es superior a los angeles (Hb. 1:7-14; Ap. 1:1).
Cristo, como Hijo Eterno de Dios, se situa siempre voluntariamente no esencialmente en un plano de
actuacion de equiparacionsupeditada al Padre (1a Cor. 15:24-28; Fil. 2:5-11).
En su condicion humana, Cristo es realmente un hombre. En su condicion de humano resucitado, se ha
ganado por su plan de la redencion, el ser Senor a la gloria de Dios Padre (Fil. 2:4-11), ya que tambien,
en su condicion divina, Cristo siempre ha sido el unico Senor, y el Senor de los Senores (1a Cor. 8:6 sp.
y Ap. 17:14).
En su condicion humana, Cristo es el Hijo de David; en su condicion divina de resucitado, Cristo era y
es el Hijo sustancial de Dios, y el Senor de David (Hb. 1:3; Mt. 22:42-46; Sal. 110:1).
En su condicion humana, fue elegido y resucitado por Dios, el Dios suyo (Hb. 1:5, 8, 9). En su
condicion divina, Cristo, el Senor, el Hijo Eterno de Dios, es el Yahwe Creador, y por el vinculo con el
Verbo o Logos creador (Jn. 1:1, 3) que no se ha roto con la muerte de lo humano, puede proyectarse la
resurreccion que ejecuta el Padre (Sal. 102:25-27 cf. Jn. 2:19-22 cf. Hb. 1:10-12).
Nuestro Senor Jesucristo no es un ser creado. Cristo es Eterno, el Creador de todo; existe desde antes
del tiempo. Cristo es el Hijo sustancial de Dios, el Unico Hijo salido del Padre desde la eternidad, con
la misma naturaleza divina y eterna que su Padre. Con los mismos atributos divinos, y por ello se le
considera como siendo junto al Padre y el Espiritu Santo el mismo y unico Dios, y se le adora, porque
solamente al mismo y unico Dios que existe se le puede adorar. No es un dios inferior, pero tampoco es
otro Dios. Voluntariamente equiparado en supeditacion, no por naturaleza, sino que obedece y se supedita
en todo al Padre, porque entre ellos no hay discrepancia ni deseos de supremacia.
Cristo se ha ganado por el plan de la redencion, ser reconocido como lo que era y es: de la misma y
unica Deidad que el Padre y el Espiritu Santo. Y esto aun con la presencia de su naturaleza humana
adquirida para siempre y esa supeditacion voluntaria eterna; y aun cuando dotado de la eternidad, y por
la humanidad real adquirida puede decirse "el Dios y Padre de nuestro Senor Jesucristo "y "mi Padre
mayor es que yo". Por esa naturaleza divina y eterna mantenida desde siempre, e incluso supeditandose
voluntariamente al plan de su Padre, y aun conservando su naturaleza humana, puede decirse: "Yo y el
Padre somos uno" (Jn. 10: 24-29, 30-38, 39); "el que me ha visto a mi, ha visto al Padre" (Jn. 14:6-11);
posee toda la plenitud de la Deidad (Jn. 1:1; 8:56-58 cf. Col. 2:9); el Senor de David Mt. 22:43-46), el
unico Hijo (Jn. 1:18); el unico y mismo Dios Logos (Jn. 1:1), adorado por los angeles y los hombres
(Hb.1:6 cf. Lc. 24:51, 52); el principio Creador (Ap. 3:14 cf. Jn. 1:3; Col. 1:15-19); Vida Eterna (Jn.
5:19-24 cf. 1a Jn. 1:1, 2).
Efectivamente, creemos en un solo Dios, y creemos que el Padre y el Hijo son dos personas distintas,
con la del Espiritu Santo, aun cuando el Padre como el Hijo, y el Espiritu Santo tengan la misma
naturaleza Divina y atributos (cf. Mt. 28:19). Uno y otro asunto no son incompatibles.
Si bien el vocablo el solo Dios lo consagra la Escritura al Padre, por cuanto considera a Este el
representativo de la Deidad, la locucion Hijo Unico en el seno del Padre, Logos en el Padre, obliga a la
Escritura a testimoniar de Jesucristo como siendo integrado desde la eternidad en la unica Deidad, de la
que el Padre es el Agente que porta el que pueda referirse de El "el solo Dios". Precisamente al
denominarse el Padre, como Padre, el solo Dios, esta anunciando a su Hijo, a su Unico como participante
de todos los derechos y atribuciones de la Deidad, por cuanto el Hijo ha mantenido una relacion eterna
con Aquel que desde siempre ha sido Padre y Dios.
 Sobre el Espiritu Santo
En estos pasajes que presentamos aparece el Padre como el que envia al Hijo, y por lo tanto distinto al
Hijo (Jn. 10:24, 25-33, 34-36 cf. 14:6-14, 15, 16, 17, 26, 28), y el Espiritu Santo enviado por Jesus y
procedente del Padre, y por lo tanto distinto a el como persona diferenciada (Jn. 13:20 cf. Jn. 20:21, 22
cf. Jn. 13:31; Jn. 15:23, 24-26; 16:7-15, 25, 26-30). En Lucas 11:1-13, Jesus les propone una oracion
para dirigirla al Padre, y lo mas importante que deberian pedir es el Espiritu Santo. Se trata por un lado,
tal como los pasajes anteriores nos ofrecen de la asociacion de trespersonas claramente diferenciadas.
El Mesias quien propone la oracion, el Padre al que hay que dirigirle la oracion, y el Espiritu Santo
respecto al cual hay que pedir al Padre que lo envie.
 El sentido de la Deidad del Mesias o Cristo y la del Espiritu Santo, con relacion al
Padre
Tengase en cuenta ademas que en Jesus esta lo humano nacido de Maria por el poder del Espiritu Santo
(Mt. 1:20, 21) y el Logos encarnado (Jn. 1:14), y por lo tanto se hace permanente lo completamente
humano y lo plenamente divino en un persona divino-humana. Evidentemente aqui esta bien claramente
establecido que el Espiritu Santo no puede ser la misma persona que Jesucristo, ni tampoco lo mismo que
el Logos, aun cuando el Logos encarnado sea Jesucristo o el Hijo de Dios, y este asociado con el Espiritu
Santo en el sentido de ser el mismo y unico Dios, juntamente con el Altisimo (Jn. 1:1 {cf. Hab. 1:12} cf.
Lc. 1:35).
[1394]
<<< !El Verbo eterno consintio en hacerse carne! !Dios se hizo carne!>>>.
El Logos Eterno como Hijo y Primogenito esta con y en el Padre desde la Eternidad, poseyendo todos
los atributos (Jn. 1:1, 14, 18). Todo esto no dificulta para que el Padre aparezca con el Nombre de Yahve
en algunas ocasiones. Es en el Nuevo Testamento donde la diferenciacion entre el Padre y el Hijo es mas
manifiesta (Jn. 3:34-36; 5:16, 17-19, 20-25, 26, 27-30, 31-36, 37; 6:27, 29ss., 68, 69; 10:17, 18, 24-38;
14:6-13; 16:15; 17:5, 24-26), aun cuando sea aqui donde la identificacion Cristo y Yahve sea mas clara
(Jn. 8:56-58; Mt. 9: 2, 3-6 cf. Mt. 22:42, 43-46 cf. Sal 110:1ss).
Tengase cuidado cuando se manejan los textos porque la igualdad del Padre y el Hijo juntamente con
la del Espiritu Santo, va a aparecer en mas de una ocasion, como tambien la diferenciacion. La igualdad
viene predicada por cuanto el Padre, el Hijo y el Espiritu Santo son el mismo ser del unico y mismo
Dios. La diferenciacion por cuanto son distintos en persona, o en sus maneras o manifestaciones
personales de expresar la unica y misma Deidad que existe.
En la exposicion que se nos presenta en los Evangelios junto con los otros escritos inspirados se nos
descubre una nueva dimension de la Deidad que hasta entonces habia sido imposible de captar.
Es cierto que se nos plantean interrogantes insolubles en un cierto sentido ?Como resolver la unicidad
de Dios con las personificaciones o modos de ser del Padre, del Hijo y del Espiritu Santo? ?Como
explicar esa integracion de humanidad y Deidad en Cristo -Jesus? En el caso que rechazaramos estos
interrogantes como impropios, tendriamos que plantearnos otros ?Como explicar la nocion consciente y
constante de la preexistencia que tiene Cristo de si mismo? ?Como comprender las identificaciones que
de Cristo se hacen con la Deidad, incluso con Yahve mismo? (cf. Jn. 8:56-58 cf. Mt. 22:42-45) ?Quien
era Jesucristo o el Logos, cuando se le diferencia claramente tanto de los angeles como de los hombres?
(Jn. 10:24-39; 5:16-23 cf. Col. 1:8, 9; Filp. 2:5-10 cf. Hb. 1:6, 13).
Para nosotros, resolver de forma total los primeros interrogantes, ya que no podemos rechazarlos a la
luz de lo que hemos comprobado en las Escrituras, seria como resolver que es Dios, o intentar explicar la
eternidad.
Ahora bien, cuando decimos que Cristo posee la Deidad, dos cosas queremos dejar bien claras: Una,
que no queremos enumerar otro Dios, un segundo Dios, o un Dios distinto, aun cuando el lenguaje humano
nos pudiera traicionar; la otra, que cuando decimos que Cristo es Deidad lo decimos sin disminuir en
nada el valor del termino Dios. Para nosotros tiene el mismo valor que el que se aplica al Padre, aun
cuando el Padre sea distinto al Hijo en persona. La respuesta Dios, aplicada a Cristo, no es a la pregunta
quien es Cristo sino que es Cristo. La Deidad ha querido desde la Eternidad, manifestarse: SER Padre,
Hijo, y Espiritu Santo ?Como? No lo sabemos, como tampoco sabemos el significado de la Eternidad.
Pero la Biblia ha sido escrita, entre otras cosas, para revelarnos precisamente eso. Nos ha hecho
evidente quien es el Hijo. Nos ha respondido que se trata de Alguien que posee todos los atributos de la
Deidad. Que estaba en el Padre desde la Eternidad. Y salio del Padre arrastrando consigo, la misma
naturaleza que el propio Padre tiene, de ahi que como Verbo encarnado, o Logos unido con lo humano, se
le pueda llamar el Dios mismo y unico (Jn. 1:1, 3, 14, 18), por lo tanto sin que sea otro Dios.
?Como puede ser eso, ser Deidad, sin ser otro Dios? Cristo participa totalmente desde la Eternidad de
la Divinidad como Logos Eterno, como el Hijo Eterno del Padre; y sigue participando completamente de
esa Divinidad, como el Cristo-Jesus por cuanto, ya inseparablemente el Logos Eterno, el Hijo Eterno del
Padre tomo la humanidad, se hizo realmente hombre.
Y de la misma manera que el Cristo-Jesus, y el Logos Eterno, y Hombre Jesus, inseparablemente
unidos en una Sola persona divino-humana, es el Unico Senor (1a Cor. 8:6; Jud. 4) y a pesar de todo, el
Padre es Senor tambien, de esa misma manera siendo el Padre el solo Dios (Jn. 17:3; 1a Cor. 8:6),
tambien el Hijo es Deidad Eterna realmente como siendo su naturaleza no humana resultado de su
integracion en el mismo y unico Dios que existe (cf. Filp. 2:5:7). Y de la misma forma que diciendo la
Escritura a Cristo el Unico Senor, el Padre es tambien Senor, y no por eso son "dos" Senores; de ese
mismo modo, aun cuando solo hay un Dios, el Padre, el Hijo tambien es el mismo y unico Dios por su
integracion desde la eternidad en El, y por lo tanto no son "dos" Dioses.
?De que forma diciendo la Escritura que solamente hay un Senor, Cristo, puedo decir que el Padre
tambien es Senor? Sencillamente, el termino Dios Padre abarca el termino Senor.
?De que forma diciendo la Escritura que solamente hay un Dios, el Padre, puede decir que Cristo es el
mismo y unico Dios tambien como integrado en El desde la eternidad? De la misma forma que diciendo
la Escritura que solamente hay un Senor, el Cristo, no por eso se omite al Padre por cuanto el Padre,
como Dios, posee todos los atributos de Senor, de esa misma forma diciendo la Escritura un solo Dios, el
Padre, no por eso se omite al Hijo por cuanto el Hijo, como Hijo y como el Senor, posee los atributos
de Dios.
Si bien el vocablo el solo Dios lo consagra la Escritura al Padre, por cuanto considera a Este el
representativo de la Deidad, la locucion Hijo Unico en el seno del Padre, Logos en el Padre, obliga a la
Escritura a testimoniar de Jesucristo como siendo integrado desde la eternidad en la unica Deidad, de la
que el Padre es el Agente que porta el que pueda referirse de El el solo Dios (cf. Jn. 17:3; 1a Cor. 8:6).
Precisamente al denominarse el Padre, como Padre, el solo Dios, esta anunciando a su Hijo, a su Unico
como siendo y poseyendo todos los derechos y atribuciones de la Deidad, por cuanto el Hijo ha
mantenido una relacion eterna, desde siempre, con Aquel que desde siempre ha sido Padre y Dios.
<<<Cristo es el Hijo de Dios preexistente y existente por si mismo (...) Cristo (...) Nos asegura que
[1395]
nunca hubo un tiempo cuando El no haya estado en estrecha relacion con el Dios eterno>>>.
Un autor explica del modo que sigue la unicidad de Dios:
<<En Deuteronomio 6:4 hallamos estas palabras notables que constituyen la mas admirable
revelacion sobre Jehova: "Oye, Israel: Jehova nuestro Dios, Jehova uno es". En este texto la palabra
uno es ejad y este termino no indica una unidad absoluta sino una unidad compuesta. En hebreo se
usan dos palabras para indicar el significado de uno: La palabra uno ('ejad, unidad compuesta), y la
palabra que se emplea para designar una unidad absoluta, yajid (cf. Jue. 11:34). Es notorio como este
termino nunca es usado para designar la unidad divina. En cambio, cuando dos o varias cosas se
convierten en una por una intima union o identificacion, el vocablo hebreo que se emplea es ejad (cf.
Gen. 2:24; Jue. 20:8). Esta palabra es la que siempre se usa para designar la unidad divina (13). Por
lo tanto, nuestro texto, con esta palabra literalmente vertida del original hebreo, quedaria traducido
asi: "Oye, Israel: Jehova nuestro Dios, Jehova uno compuesto es". El bautismo de Cristo fue la
primera manifestacion solemne de esta unidad compuesta de la divinidad. El Padre es manifestado
por la voz que baja del cielo, el Hijo en Jesus y el Espiritu Santo en el simbolo de la paloma (Mt. 3:16,
17 cf. Mt. 28:19; 2a Cor. 13:14). A pesar de las distinciones de personalidad que se hacen en las
Escrituras al hablar de la Deidad, hay un solo Dios. Como se puede distinguir entre las personas del
Padre, el Hijo y el Espiritu Santo, en un solo Ser, no ha sido revelado al hombre, y para el es
incomprensible. No tenemos base para comparar este hecho con nada que conozcamos. "Las [cosas]
reveladas son para nosotros y para nuestros hijos para siempre, pero las cosas secretas pertenecen a
Jehova nuestro Dios" (Dt. 29:29). La revelacion que de si mismo ha dado Dios en su palabra es para
nuestro estudio, y podemos tratar de entenderla. Pero mas alla de ello no podemos penetrar. El
intelecto mas agudo puede someterse a un esfuerzo abrumador hasta quedar agotado en conjeturas
acerca de la naturaleza de Dios; pero el esfuerzo sera infructifero. No se nos ha dado este problema
para que lo resolvamos. No hay mente humana que pueda comprender (...). El hombre finito no debe
intentar interpretarle. No nos permitamos especular acerca de su naturaleza. Aqui el silencio es
[1396]
elocuencia. El ser Omnisciente esta por encima de toda discusion (14)>>.
Aunque todos los pasajes afirman la unidad de Dios, su exclusividad, no se predica con ello la
absoluta unicidad. La palabra hebrea (dx'(a,{ eHad}) aparece en los pasajes en los que se quiere
reflejar la unidad compuesta (Gn. 2:24; 11:1; Ju. 6:16; 1a Sam. 11:7; Esd. 3:1; Jer. 32:39; Ez. 37:17), y
entre los que se encuentra Deuteronomio 6:4.
Si se observa con detenimiento, el empleo de la palabra eHad confirma en cada caso que no pretende
reflejar una absoluta unicidad como ocurre en el caso de (^Ud>yxi(y>{yuHi|d})(Gn. 22:2; 22:16; Prov.
4:3; Jer. 6:26; Amos 8:10; Zac. 12:10).
Podemos comprobar tomando como ejemplo el texto de Genesis 2:24 que se predica de una pareja que
son uno ( eHad). Lo mismo podemos decir de como a pesar de ser varios corazones seran un solo
corazon (Jer. 6:26); o de dos personajes representativos de colectivos de personas, se hara una unidad a
pesar de la composicion de dos: Jose e Israel (cf. Ezq. 37:16, 17).
Esta orientacion de la palabra eHad es la que nos debe guiar para la debida comprension de
Deuteronomio 6:4, ya que utiliza eHad y no yuHi|d, siendo esta ultima la que predica una unidad
absoluta.
Los traductores y comentaristas judios se han visto obligados a reconocer este extremo. El colectivo
rabinico frances por medio de Zadoc como tambien Cahen indican: "El Eterno es uno" pero no "unico".
[1397]
Lo mismo podemos decir de las traducciones judias alemanas.
Esta unidad compuesta eHad es reinterpretada por los targums antiguos como Onqelos y Jonathan
Ben Uzziel, en el sentido de dar un valor de personalidad tanto a Dios como a la Palabra y al Espiritu
(Por ejemplo varios pasajes como Gn. 1:27; 15:6; 16:13; 19:24; 22:18; 28:20; 28:21; Ex. 3:14; 14:31;
20:1; Nm. 10:35; 10:36; Dt. 6:13; Jos. 2:12; 9:19, que el texto hebreo trae la palabra "Dios" por Elohim
[1398]
o Yahweh, o en algun caso compuesto, ha sido sustituido en los targums por "Palabra de Dios".
?Que nos aporta Karl Barth sobre esta revelacion del mismo y unico Dios en tres realidades
personales diferenciadas entre si? ?Como nos explica su manera de entender las tres realidades
personales distintas o tres maneras de ser sin alterar el monoteismo del Dios unico:
<<<La esencia de Dios es el ser de Dios definido por su divinidad. La esencia de Dios es su
divinidad (...) Desde el punto de vista biblico, es lo que implica Yahve-Kyrios, es decir el ser que se
define por su nombre: el Senor.
 <<<En cuanto a la esencia de Dios, no solamente su unidad no es suprimida por la triplicidad de
personas sino, al contrario es en esta triplicidad que consiste la unidad. Cualquier cosa que se quiera
entender por triplicidad, en ningun caso designa una triplicidad de esencia (...) no significa que haya
tres divinidades, ni en el sentido de una pluralidad de divinidades ni pluralidad de seres o de partes
en el interior de la divinidad (...).
<<< Las tres personas en Dios no son en ningun caso tres dioses>>>
<<<Esta doctrina, que se ha constituido e impuesto en tanto que interpretacion de la revelacion
biblica y del tema que demanda, no significa nunca, y es preciso ante todo senalar y establecer que la
unidad de Dios sea puesta en cuestion o suprimida. Al contrario es la confirmacion ultima y decisiva
(...).
<<<El nombre del Padre, del Hijo y del Espiritu Santo significa que Dios es simultaneamente tres
veces el solo y mismo Dios y que esta repeticion de El mismo esta fundada en su divinidad sin
producirse ahi la menor alteracion, y que incluso es su sola manera de ser Dios, de tal modo que uno
debe decir: su divinidad coincide absolutamente con el hecho que es Dios en esta repeticion de el
mismo y que es cada vez el unico y mismo Dios.
<<<Cuando nosotros nos servimos para definir el termino "persona" del concepto de "repeticion",
es para excluir toda idea de una simple unidad de modo o de pluralidad, y para poner en evidencia la
unidad numerica de la esencia de tres "personas". Es preciso remarcar que lo que llamamos hoy
personalidad de Dios pertenece igualmente a su esencia unica que no es multiplicada por tres sino
[1399]
debe ser al contrario reconocida en su unicidad (...)>>>.
Emil Brunner, otro reputado cristiano nos dice de entrada:
<<<Nosotros no estamos en presencia del Dios de la razon sino del Dios que hace conocer su
nombre. Pero el hace conocer su nombre como siendo el del Padre, y este nombre de padre, lo hace
conocer por el Hijo. Es por el Espiritu Santo que hace conocer al Hijo como el Hijo del Padre y el
Padre como Padre del Hijo (...).
<<<Estos tres nombres, el Padre, el Hijo y el Espiritu Santo, constituyen, en su unidad y en su
diferencia, el contenido y el significado del Nuevo Testamento>>>
<<<lo que importa afirmar: es en el Hijo y en el Hijo solo, que nosotros poseemos el Padre, y es por
el Hijo y por el Hijo solo, que nosotros recibimos el Espiritu Santo, por consiguiente nosotros no
conocemos al Padre mas que por el Hijo y nosotros no participamos del Espiritu mas que por
[1400]
el>>>. En conclusion de este apartado podemos decir: que la unidad, la verdadera unidad de Dios
es negada cuando la personalidad revelada del Dios unico o del Dios "que es uno" (cf. Dt. 6:4) no se
acepta como Padre, el Hijo, y el Espiritu Santo.
Cuando se combate esto o se pretende contradecir, ustedes comprobaran, que se parte de la idea falsa
de que los que creemos en esa triplicidad de "personas" o "maneras de ser" estuvieramos mencionando
tres dioses, cosa que ya hemos dejado claro que no; o bien se niega la existencia de alguien que esta
integrado en la personalidad del mismo y unico Dios; o bien se confunden esas tres realidades reveladas.
Se nos obliga por la Revelacion a que aceptemos "la unidad revelada del Dios revelado" sin excluir en
esa misma y unica esencia de Dios, el orden o distincion revelado tambien: "las tres maneras de ser del
unico y mismo Dios existente".
Y esto que estamos diciendo que ha sido revelado lo confrontan con su razon, que al no entenderlo
convierten a esta en suprema frente a la Revelacion. La deidad que ha querido Ser desde la eternidad
Padre, Hijo y Espiritu Santo, es intratable con la razon como lo es la eternidad y la propia personalidad
de Dios. Por ello Dios se revela. Negar esta revelacion, porque no se entiende es negar precisamente la
unica manera en que se nos revela la unicidad o unidad. Y se llega al autentico triteismo que acusan a los
que no creen como ellos !Que paradoja! Las maneras en que el mismo y unico Dios ha querido ser como
Padre, Hijo y Espiritu Santo las convierten, y ahora parece ser que su razon no les dice nada en contra, en
un politeismo o triteismo pagano.
 El Dios de Nuestro Senor Jesucristo y la Deidad de Cristo
Pese a que el Hijo y el Padre son distintos en cuanto a su persona, Cristo es Logos, y como tal, unido
inseparablemente con lo humano que nace de Maria, es el mismo y unico Dios, de la misma naturaleza
que el Padre ?Por que se dice, entonces, en Efesios 1:17 el Dios de nuestro Senor Jesucristo?
En principio, Pablo esta hablando del Dios de Nuestro Senor Jesucristo, por cuanto, aunque utiliza un
titulo en un periodo de exaltacion es para explicar asuntos relativos a su epoca de anonadamiento y obra
redentora (vs. 20-22) y, por lo tanto, el Padre es su Dios.
Es cierto que la humanidad y la deidad estan integradas y mezcladas para siempre en la persona de
Cristo-Jesus de tal modo que no puedan separarse, tal como aparece en estas citas:
<<Cristo no tomo la naturaleza humana en apariencia, la tomo de verdad. Realmente poseyo la
naturaleza humana. Asi que, por cuanto los hijos participaron de la carne y sangre, El tambien
participo de lo mismo>>.
<<?Se combino la naturaleza humana del Hijo de Maria en la naturaleza divina del Hijo de Dios?
No. Las dos naturalezas estaban misteriosamente combinadas en una sola persona -el hombre Cristo
[1401]
Jesus-. En El moraba toda la plenitud de la divinidad corporalmente>>.
Jesucristo, aun en su anonadamiento, nunca dejo de ser el mismo y unico Dios que existe, y que ese
mismo y unico Dios tambien existe como Padre y como Espiritu Santo, y diferenciados esos tres poderes
en su manifestacion como personas o como maneras del unico ser Dios. Debido a que Cristo fue el Logos
Eterno, el propio Hijo Eterno de Dios, quien tomo la humanidad, y debido a esto podra decirse siempre
que se presento en la condicion humana real, y como teniendo la misma naturaleza de Dios, y a pesar de
ser el mismo y unico Dios que hay, no quiso aferrarse, en su obra redentora, a esa igualdad con Dios
(Filp. 2:5-10 cf. Jn. 15:23, 24-26; 16:7-15; Jn. 20:21, 22 cf. 13:20, 31). Notese por Filipenses que el
anonadamiento, la kenosis es a partir de Jesucristo.
Tambien es verdad que no ha habido ningun impedimento por parte de la naturaleza humana asumida
por el Logos, para que el Cristo-Jesus, que es el Logos con naturaleza humana pueda ser considerado
como lo que era en su situacion de Logos. Esa naturaleza humana obtenida para siempre esta insertada
inseparablemente al Logos. De forma que se puede decir que Cristo es el unico y mismo Dios, y que
Cristo es verdadero hombre. Por lo tanto, del mismo modo que nunca dejo de ser ese mismo y unico
Dios, de ese mismo modo, nunca dejara de ser hombre, aun a pesar de la exaltacion, por cuanto pese al
anonadamiento, tampoco dejo de ser a lo que no quiso aferrarse su igualdad con el mismo y unico Dios
existente en el unico ser Padre, Hijo, Espiritu Santo.
<<<La eterna Deidad, el Padre, el Hijo y el Espiritu Santo, esta involucrada en la accion requerida
para dar seguridad al instrumento humano y unir a todo el cielo para que contribuya al ejercicio de
las facultades humanas a fin de alcanzar la plenitud de los tres poderes para unirlos en la gran obra
[1402]
designada>>>.
La exaltacion ha consistido: primero, en el reconocimiento, por parte del Padre, de que su mision
redentora habia sido un exito. Mision realizada sin la asistencia de la "forma o naturaleza de Dios" que,
como Logos, poseia Cristo. Segundo, el Padre se obliga, moralmente, a no permitir que el anonadamiento
de su Hijo continue; el Hijo, en obediencia, acepta la permision del Padre de poder actuar segun su forma
de Dios. El Padre hace saber que la naturaleza humana intercalada no es ningun impedimento para
manifestarse como siendo que es el mismo y unico Dios, como tampoco la forma de Dios lo fue para su
actuar humano. La naturaleza humana ahora se ve exaltada, por cuanto esta inseparablemente unida a la
Deidad, pero nunca dejara de ser realmente hombre, en este caso glorificado, como tampoco en su vida
terrestre abandono el ser el mismo y unico Dios.
Y si con su vida terrestre, sin dejar de ser el mismo y unico Dios, podia decirse "el Padre mayor es
que yo"por la naturaleza humana mantenida, ahora, en su vida humana glorificada, siendo realmente como
el unico y mismo Dios, puede decirse que su "Padre Dios" lo es de su persona divino-humana por esa
"Vida" humana mantenida para siempre (2a Cor. 1:3; Ef. 3:14; Col. 1:3; 1a Tes. 1:1; 2a Tim. 1:2) sin que
se disminuya para nada la plenitud de la Deidad integrada en la realidad de la humanidad
"corporalmente" (cf. Col. 2:9). Como tampoco se desvalorizaban sus atributos divinos que posee desde
siempre cuando al ascender lo hacia, segun el propio Jesus: "Subo a mi Dios y a vuestro Dios, a mi
Padre y a vuestro Padre" (Jn. 20:17).
De este modo podemos decir lo que sigue:
El Logos Eterno no es creado, esta desde la eternidad en y con el Padre, es su propio Hijo, su Unico.
Acepta supeditarse al Padre por el plan de la Creacion y Redencion que el Padre le presenta. Se trata
de una supeditacion voluntaria. No hay cambio de naturaleza. Es el Senor, por cuanto como Hijo y Logos,
tiene la misma naturaleza que el Padre. La encarnacion supone, dentro de ese plan aceptado del Padre, un
anonadamiento voluntario, al asumir complementariamente a la subsistencia de la forma de Dios,
naturaleza divina (atributos divinos), la plena y real naturaleza humana de la bienaventurada Virgen
Maria.
Siendo hombre, subsistia en el la naturaleza divina que no utiliza nunca para poder llevar a cabo su
mision redentora. En esa condicion de hombre, es inferior al Padre. El Padre es su Dios. Pero no
olvidemos que no podemos separar, de la persona de Jesus, lo que implica su naturaleza divina (lo que le
hacia ser el mismo y unico Dios (como Logos {Jn. 1:1} y ser de Deidad), ni lo que implica su naturaleza
humana (el ser hombre y el ser de humanidad).
El Padre lo exalta, testificando de El que no se trata de un mero hombre, incluso a pesar de su
naturaleza humana, sino del Senor, del Senor que se presenta a veces en el Antiguo Testamento como
Yahve; y les recuerda que Jesucristo es el Senor con pleno derecho, por cuanto lo es, ya que se trata de
su Hijo, del Logos Eterno, y que con su naturaleza humana, la exaltacion de Cristo por el Padre quita la
obligacion de no poder presentarse como el mismo y unico Dios, y por lo tanto puede y debe ser adorado,
puesto que es el Senor Creador de todo (Filp. 2:5-10). Lo exalta haciendo reconocer que el es lo que era
antes y que siempre fue, pero que mientras duro su mision en la tierra no utilizo; y lo exalta, haciendo ver
que su naturaleza humana no impide el ser el mismo y unico Dios como el Padre y el Espiritu Santo, para
que se reconozca en El al mismo Senor, y que debido a su naturaleza humana, cuando estaba anonadado
voluntariamente en la tierra, ese Senor nuestro Jesucristo, pueda decirse de El, que nuestro Padre y Dios
era su Dios y Padre (cf. Jn. 20:17); pero que, sin embargo, es realmente eterno, el Senor de los Senores,
representativo con su humanidad del Dios unico; aun cuando en el momento en que todo sea dominado, el
Hijo volvera al papel que siempre quiso hacer: lo que supone ser Hijo respecto a su Padre, conservando
siempre la naturaleza humana; y subsistiendo como siendo lo mismo que el Padre y el Espiritu Santo el
ser como el mismo y unico Dios eterno. La exaltacion consiste en producir el reconocimiento y la
valoracion de que es el Hijo eterno de Dios y por lo tanto poseyendo el ser el mismo y unico Dios, como
el Padre y el Espiritu Santo, y que por lo tanto deja claro que la humanidad no le ha afectado
pudiendosele adorar, como unicamente se puede adorar al mismo y unico Dios (cf. Filp. 2:5-10).
En una palabra, esa inferioridad voluntaria al aceptar el Plan de la Salvacion, implico aceptar la
naturaleza humana que no hace desaparecer sus atributos divinos como preexistente, llevandole a asumir
una kenosis de inferioridad con Dios, por la vinculacion que resulta de la union de lo humano y de lo
divino, y de la obra a realizar de redencion. Dios Padre lo eleva y lo exalta (Filp. 2:9 cf. Hech. 5:31)
como merecimiento y valoracion de su esencia, a una consideracion de acabar con los "enemigos de
Dios" (Hb. 1:13; 10:10-12) evidenciandole el valor de lo que implica la funcionalidad de sentarse a la
diestra de Dios y de que su trono, su dignidad y poder esten asentados en lo implicado en ser el mismo y
unico Dios como el Padre y el Espiritu Santo; lo exalta hasta lo sumo que puede exaltarle teniendo en
cuenta esa permanente vinculacion de lo humano y lo divino. Lo exalta a que se le reconozcan los
atributos divinos sin que la vinculacion con lo humano obligue a una permanente kenosis e impidan
realizar la obra que unicamente el Padre podria hacer. Esa obra de acabar con los enemigos de Dios
(pecado, muerte, sistemas de maldad) de someter toda potencia al Poder de Dios (Hb. 2:14-17 cf. 1a
Cor. 15:20-26) constata que por y con su naturaleza humana unida a la naturaleza divina lleva a cabo la
obra que unicamente el Padre podria hacer. El Padre despues de haberle sujetado todo al Hijo (1a Cor.
15:27up.) mediante la exaltacion que produce en el, se limita ahora voluntariamente, hasta que el Hijo
haya conseguido sujetar todo. Y una vez que el Hijo le haya sujetado todo (1a Cor. 15:28pp.), la
limitacion voluntaria del Padre a que el Hijo exprese el poder sobre todo lo enemigo y contrario a Dios
y al bien, desaparecera, con lo que "el Hijo se sujetara al que le sujeto a el todas las cosas" (1a Cor.
15:28pp.). Es decir el Hijo con su exaltacion (Filp. 2:9, 10) mediante la limitacion voluntaria del Padre,
consigue con el vinculo humano unido a lo divino lo que hubiera sido imposible sin la exaltacion que el
Padre produce en esa limitacion de lo humano unido con lo divino, y ahora una vez conseguidos los
objetivos, vuelve a un plano de equiparacion al Padre como Hijo eterno de Dios poseedor de lo humano.
A fin de que Dios sea todo en todos (1a Cor. 15:28up.):
<<<Cuando Jesucristo haya conseguido la victoria final, cuando lo haya sometido todo a su
autoridad, no tendra mas que una idea: volver a la sombra de alguna manera, para someterse el
mismo al Padre, depositando a sus pies su corona, para que solo el Padre reine de eternidad en
eternidad>>> <<<La promesa "y su reino no tendra fin", no es contradictoria con 1a Cor. 15:24-28,
[1403]
pues el reino de Jesus, al absorberse en el del Padre, no es anulado, sino cumplido>>>.
Esa sujecion consiste en dejar de actuar en lugar del Padre en someter a las potencias del mal. Una vez
sometidas, el Hijo demostrara no tener ningun tipo de beligerancia o de supremacia, evidenciara la
posicion de Hijo respecto a lo que supone la posicion de Padre. Entre el Padre y el Hijo no hay ningun
tipo de circunstancia de dejar de ser lo que supone Padre y lo que supone Hijo (cf. Filp. 2:5-10).
Esto es lo grandioso para nosotros, y al mismo tiempo incomprensible. Cristo era identico al Padre,
teniendo en cuenta su naturaleza divina (Jn. 10:29, 30 cf. Jn. 5:17, 18); pero teniendo en cuenta su
naturaleza humana era inferior (Jn. 14:28 cf. Jn. 1:1-3, 14). No obstante, a partir de la resurreccion, es
considerado como exaltado para gloria de Dios Padre (Filp. 2:11), tanto en su naturaleza divina, que
nunca dejo pero de la que no se sirvio nunca para su provecho en su mision redentora, y que a partir de
entonces, de la resurreccion, va a poder recurrir a lo que supone esa naturaleza divina, como en su
naturaleza humana inseparablemente unida a la divina.
La exaltacion consiste en informar y evidenciar, que aun con la humanidad y la necesidad de morir
para nuestra redencion, la naturaleza humana Cristo no la pierde, pues resucita con ella. La exaltacion
consiste, no solo considerarle lo que era pero de lo que no se beneficio por su anonadamiento, sino que,
ademas, aquello que le habia hecho voluntariamente inferior al Padre por obra y naturaleza humana, va a
ser exaltado hasta el extremo de ser considerado sin perjuicio de su divinidad, aun con su naturaleza
humana, y recibir que toda rodilla se doble para gloria de Dios Padre.
"Dios, el Padre, sera todo en todos" (1a Cor. 15:28). Si Jesucristo en su humillacion y exaltacion no
consigue unirnos con el Padre, devolvernos lo que es el Padre. Si nuestra manera de concebir a
Jesucristo es en detrimento de olvidarnos o de aparcar el significado y el sentido absoluto que debe tener
el Padre en nuestra mente y existencia, el Hijo, Jesucristo, no habria cumplido con su objetivo:
<<<Todo lo que Cristo hace, lo hace en perfecta armonia con el Padre. Es, pues, un grosero error
establecer una oposicion de caracter entre los dos, como si el Padre encarnase la justicia y el Hijo el
amor. El objetivo supremo de Cristo, es restituir al Padre al puesto al cual tiene derecho en el
universo y en los corazones>>>.
<<<De la misma manera que el Padre tuvo la iniciativa en la obra de la creacion, la tuvo tambien
en la de la salvacion: Juan 3:16. Dios dio a su Hijo (Jn. 3:16), lo envio (Jn. 17:3), y tambien es el
quien le da los creyentes (Jn. 6:37, 39; 17:6, 9, 11, 12, 24; 18:9: Hb. 2:13). La salvacion del mundo no
fue arrancada a Dios por la mediacion de Cristo. Es Dios el autor de esta mediacion. Los apostoles, al
exaltar a Cristo por encima de toda criatura, jamas dejaron de senalar la parte que corresponde a
Dios el Padre en la obra de la salvacion (Ef. 1:3-6). Jesucristo hizo posible el envio del Espiritu
[1404]
Santo, pero es el Padre quien lo comunica>>>.
<<<Despues de que Cristo condescendio en abandonar su suprema autoridad en descender de una
altura infinita para tomar la humanidad, pudo haber tomado para si cualquier condicion de ser
humano que hubiera elegido; pero la grandeza y la jerarquia eran nada para el, y escogio la mas
humilde forma de vida. Belen fue el lugar de su nacimiento; por un lado su ascendencia era pobre,
pero Dios, el dueno del mundo, era su Padre >>>
<<<El velo su divinidad con la vestidura de la humanidad, pero no se desprendio de su divinidad.
Como salvador divino-humano vino para estar a la cabeza de la raza caida>>>.
<<<La limitada capacidad del hombre no puede definir este admirable misterio: la mezcla de las
dos naturalezas, la divina y la humana. Esto nunca se podra explicar. El hombre debe maravillarse y
quedar callado. Y sin embargo, el hombre tiene el privilegio de ser participante de la naturaleza
divina, y de esa manera puede, en cierta medida, penetrar en el misterio>>>.
<<<La humanidad del Hijo de Dios es todo para nosotros. Es la aurea cadena eslabonada que une
nuestras almas con Cristo, y mediante Cristo con Dios. Este debe ser nuestro estudio. Cristo era un
verdadero hombre, y demostro su humildad convirtiendose en hombre. Era Dios en la carne. Cuando
enfocamos el tema de la divinidad de Cristo revestida con el manto de la humanidad, con justicia
podemos prestar atencion a las palabras pronunciadas por Cristo a Moises (...) "quita tu calzado de
tus pies, porque el lugar donde tu estas, tierra santa es". Debemos tratar el estudio de este tema con
la humildad del que aprende con corazon contrito. El estudio de la encarnacion de Cristo es un tema
[1405]
fructifero que recompensara al indagador que profundiza en busca de la verdad oculta>>>.
Es asi que podemos concebir la aparente discrepancia de lo humano y lo divino del Cristo-Jesus.
Hemos de partir, para comprender este tema no racional, del Logos Eterno que tomo la humanidad.
En efecto, Cristo, siendo Dios, se anonado a si mismo (Fil. 2:5-11; Jn. 1:1, 14). Como hombre, Cristo
es inferior al Padre (Jn. 14:28); sin embargo, como Hijo Eterno de Dios, es uno con el Padre (Jn. 10:29,
30; 5:17-23; 16:15; 14:6-12). Es uno, no solo en proposito y caracter, sino tambien en Poder y en
Naturaleza. Ahora con la exaltacion se nos informa ser el Hijo eterno de Dios, el mismo Dios y unico,
sin la kenosis con la que el Hijo se obligo, independientemente de su mantenimiento de la naturaleza
humana. La exaltacion insistimos no permite mantener la kenosis de no utilizar su igualdad con Dios sino
que su naturaleza humana no limita en nada su igualdad con lo que es el mismo y unico Dios.
Como hombre, Cristo no conoce todas las cosas (Mt. 9:4; 12:25; Luc. 5:22; 11:17). En su condicion
humana y de muerte en la cruz, Cristo era inferior a los angeles, y aun al propio hombre (Hb. 2:9; Fil. 2:7,
8).
En su condicion de resucitado, es superior a los angeles, y aunque ya lo era, se lo ha ganado
simplemente con la redencion realizada (Fil. 2:9-11; Hb. 1:4).
En su condicion de Hijo Eterno de Dios, es superior a los angeles (Hb. 1:7-14; Ap. 1:1).
Cristo, como Hijo Eterno de Dios, se situa siempre voluntariamente no esencialmente en un plano de
actuacion de equiparacionsupeditada al Padre (1a Cor. 15:24-28; Fil. 2:5-11).
En su condicion humana, Cristo es realmente un hombre. En su condicion de humano resucitado, se ha
ganado por su plan de la redencion, el ser Senor a la gloria de Dios Padre (Fil. 2:4-11), ya que tambien,
en su condicion divina, Cristo siempre ha sido el unico Senor, y el Senor de los Senores (1a Cor. 8:6 sp.
y Ap. 17:14).
En su condicion humana, Cristo es el Hijo de David; en su condicion divina de resucitado, Cristo era y
es el Hijo sustancial de Dios, y el Senor de David (Hb. 1:3; Mt. 22:42-46; Sal. 110:1).
En su condicion humana, fue elegido y resucitado por Dios, el Dios suyo (Hb. 1:5, 8, 9). En su
condicion divina, Cristo, el Senor, el Hijo Eterno de Dios, es el Yahwe Creador, y por el vinculo con el
Verbo o Logos creador (Jn. 1:1, 3) que no se ha roto con la muerte de lo humano, puede proyectarse la
resurreccion que ejecuta el Padre (Sal. 102:25-27 cf. Jn. 2:19-22 cf. Hb. 1:10-12).
Nuestro Senor Jesucristo no es un ser creado. Cristo es Eterno, el Creador de todo; existe desde antes
del tiempo. Cristo es el Hijo sustancial de Dios, el Unico Hijo salido del Padre desde la eternidad, con
la misma naturaleza divina y eterna que su Padre. Con los mismos atributos divinos, y por ello se le
considera como siendo junto al Padre y el Espiritu Santo el mismo y unico Dios, y se le adora, porque
solamente al mismo y unico Dios que existe se le puede adorar. No es un dios inferior, pero tampoco es
otro Dios. Voluntariamente equiparado en supeditacion, no por naturaleza, sino que obedece y se supedita
en todo al Padre, porque entre ellos no hay discrepancia ni deseos de supremacia.
Cristo se ha ganado por el plan de la redencion, ser reconocido como lo que era y es: de la misma y
unica Deidad que el Padre y el Espiritu Santo. Y esto aun con la presencia de su naturaleza humana
adquirida para siempre y esa supeditacion voluntaria eterna; y aun cuando dotado de la eternidad, y por
la humanidad real adquirida puede decirse "el Dios y Padre de nuestro Senor Jesucristo "y "mi Padre
mayor es que yo". Por esa naturaleza divina y eterna mantenida desde siempre, e incluso supeditandose
voluntariamente al plan de su Padre, y aun conservando su naturaleza humana, puede decirse: "Yo y el
Padre somos uno" (Jn. 10: 24-29, 30-38, 39); "el que me ha visto a mi, ha visto al Padre" (Jn. 14:6-11);
posee toda la plenitud de la Deidad (Jn. 1:1; 8:56-58 cf. Col. 2:9); el Senor de David Mt. 22:43-46), el
unico Hijo (Jn. 1:18); el unico y mismo Dios Logos (Jn. 1:1), adorado por los angeles y los hombres
(Hb.1:6 cf. Lc. 24:51, 52); el principio Creador (Ap. 3:14 cf. Jn. 1:3; Col. 1:15-19); Vida Eterna (Jn.
5:19-24 cf. 1a Jn. 1:1, 2).
Efectivamente, creemos en un solo Dios, y creemos que el Padre y el Hijo son dos personas distintas,
con la del Espiritu Santo, aun cuando el Padre como el Hijo, y el Espiritu Santo tengan la misma
naturaleza Divina y atributos (cf. Mt. 28:19). Uno y otro asunto no son incompatibles.
Teniendo en cuenta todo esto, Jesucristo se me presenta como la manera conocer y saber quien y que es
Dios en ese contexto de la salvacion
 LaPersonalidaddelEspiritu Santo
Hay una linea de falta de respeto por la Palabra de Dios, cuando se rechazan u omiten la claridad de
ciertos textos biblicos que tratan sobre la Deidad en relacion a lo que es el Espiritu Santo.
Se ha podido adquirir la costumbre que lo que no se entiende, habria que considerarlo como imposible
de ser correctamente interpretado por cristianos que acepten la personalidad, eternidad y Divinidad del
Espiritu Santo.
Para algunos es imposible aceptar la personalidad del Espiritu Santo por cuanto atenta contra el
esquema de una logica puramente humana. No quieren comprender que ese esquema "logico" se ve roto
por ellos mismos cuando aceptan la eternidad de Dios sin entenderla. No rechazan al Dios que se revela,
porque no puedan explicar adecuadamente ni definitivamente la eternidad.
Ciertos cristianos no tenemos nada que perder ni que ganar, desde el punto de vista material, por
mantener una posicion que acepta al Espiritu Santo como una Persona Divina y Eterna. Yo no lo entiendo.
No se ni puedo explicarlo, como tantas otras cosas relacionadas con Dios y su Palabra. Pero esto no me
lleva ni a la desesperacion ni al rechazo. En mi propio esquema mental facilitado por mi Dios de la
Biblia se me impone un deber que quiero cumplir con gozo, orden y respeto: partiendo de todos textos de
la Escritura procurar con su ayuda hallar la comprension y el significado mas aproximado de acuerdo a
los limites de mi deteriorada mente a causa del pecado, aun cuando he sido redimido por la vida y
muerte de Jesucristo.
Yo no he podido comprender a pesar de todo lo explicado hasta aqui, basado en la palabra de Dios
como actua en la eternidad ese mismo y unico Dios como Padre, Hijo y Espiritu Santo. Pero esto no me
ha llevado al rechazo de como revela la palabra a ese Dios. La personalidad de Dios que se nos revela
es tal cual la hemos presentado, pero no podemos sacar deducciones sobre como era esa personalidad en
un mismo y unico Dios subsistiendo en esa unidad el Padre, el Hijo y el Espiritu Santo. Al hacerlo se
especularia, y esa no es nuestra funcion. Por cuanto seria frustrante y estresante.
"La revelacion que de si mismo dejo Dios en su Palabra es para nuestro estudio, y podemos
procurar entenderla. Pero mas alla de ella no debemos penetrar. El hombre mas inteligente podra
devanarse los sesos en conjeturas respecto a la naturaleza de Dios, pero semejante esfuerzo sera
esteril. No nos incumbe resolver este problema. No hay mente humana capaz de comprender a Dios.
Nadie debe permitirse entrar en especulaciones respecto a la naturaleza de Dios. Aqui el silencio es
[1406]
elocuencia. El Omnisciente trasciende toda discusion".
El hecho de que dedique tiempo a algo que en su resultado final comprensivo me es ajeno a mi
racionalidad, es el hecho satisfactorio de saber, por lo que me comunica la Revelacion, que esa
revelacion sobre Dios como Padre, Hijo y Espiritu Santo, tiene que ver con mi salvacion y la de la
humanidad. Y encuentro al Dios solidario que ha querido acercarse a mi mediante su revelacion para
producir la salvacion. Estaba oculto, incomprendido, denostado por cuanto no se manifestaba claramente.
Y se le reclamaba diciendole que la unica manera de creer en su existencia seria si El viniera a la tierra.
A excepcion del llamado Antiguo Testamento, el hombre se invento en cada momento historico su dios y
dioses. Pero ahora, el Hijo de Dios, el Logos o Verbo, el mismo y unico Dios se revelaba como el
Mesias Jesus, y nos daba a conocer a Dios mediante la persona del Hijo eterno del Padre eterno.
Y ese Hijo eterno, entonces me dice que el enviara procedente del Padre, a otro Consolador,
Paracleto (Jn. 14:16, 26; 16:7). Se trata, no de "alguna cosa" sino de otro diferente al Mesias que tiene
su subsistencia en el mismo Dios, y que tomara de lo de el (Jn. 16:14, 15), porque todo lo que tiene el
Padre (los atributos divinos) son de el, de Jesucristo, el Mesias, el Hijo de Dios; y ese otro, que se llama
Paracleto o Consolador, el Espiritu Santo toma de lo que es Cristo, los atributos divinos que posee el
Padre tambien, y de la mision redentora que Jesucristo vino a realizar. Con lo cual se dice de ese otro
que es distinto al Padre y al Hijo pero asociado al Padre y al Hijo como poseyendo la misma y unica
Deidad. No se trata "de otra forma de consolar" sino de otro Consolador distinto: "De cierto de cierto os
digo: el que recibe al que yo enviare, me recibe a mi, y el que me recibe a mi recibe al que me envio"
(Jn. 13:20). Esta claro, del mismo modo que recibiendo a Jesucristo se recibe al que le envio, al Padre, y
se trata de dos personas distintas, de ese mismo modo recibiendo al que nos envia Jesucristo, el Espiritu
Santo, se recibe igualmente a Jesucristo, tratandose de dos personas diferenciadas: el que envia al
enviado, y el propio enviado.
<<<El Espiritu santo es el representante de Cristo, pero despojado de la personalidad humana e
independiente de ella (...) por lo tanto convenia a sus discipulos que fuese al Padre y enviase el
Espiritu como su sucesor en la tierra>>>
<<<Necesitamos comprender que el Espiritu Santo, que es una persona asi como Dios es persona
(...)
El Espiritu Santo es una persona porque testifica en nuestros espiritus que somos hijos de Dios (...)
El Espiritu Santo tiene una personalidad, de lo contrario no podria dar testimonio a nuestros espiritus
y con nuestros espiritus de que somos hijos de Dios. Debe ser una persona divina porque de lo
[1407]
contrario no podrian escudrinar los secretos que estan ocultos en la mente de Dios>>>.
Si bien es cierto que el libro de los Hechos nos presenta los dones del Espiritu Santo como siendo
"alguna cosa" y confundiendose con el mismo Espiritu Santo (Hech. 10:44, 45; 8: 39; 19:2ss.), en 1a de
Cor. 12 Pablo diferencia al Espiritu Santo de los dones que el da 1a Cor. 12:11, y lo identifica en su obra
con el mismo Senor diferenciandose al mismo tiempo como persona distinta (1a Cor 12:4, 5), y con el
unico Dios (1a Cor 12:11ss. cf. 12:18, 28 cf. 12:7-10, 11). "Aunque hay diversidad de dones el Espiritu
que los concede es el mismo" y "aunque hay diversidad de ministerios no por eso hay varios senores,
sino que el Senor que los concede es el mismo" "Pero hay diferentes operaciones pero se trata del mismo
Dios".
Ya Jesucristo anteriormente lo habia diferenciado al Espiritu Santo tanto del Padre como del Hijo Jn.
13:20 cf. Jn. 20:21, 22 cf. Jn. 13:31; Jn. 15:23, 24-26; 16:7-15, 25, 26-30, la identificacion con otro y
con el paracleto.
 El Espiritu Santoy el texto de Mateo 28:19
Es el verme obligado a dar una explicacion al problema que plantean ciertos textos relativos al
Espiritu Santo que obtengo mi posicion cristiana sobre el Espiritu Santo ?Por que querria yo complicar
mi vida teologica si solo me debo a mi conciencia y al Dios que se me ha revelado?
Yo no puedo, siendo fiel, aparcar Mateo 28:19, en base al subterfugio de que ahi se esta utilizando un
lenguaje simbolico semejante al que el libro de Proverbios emplea cuando describe a la sabiduria. Lo
primero que tendria que hacer es demostrar que ahi cabe esa posibilidad. No sirve la mera afirmacion.
Quienes piensan de ese modo demuestran de entrada que el texto en cuestion les molesta y que no tienen
ninguna explicacion.
Cuando el lenguaje literario que se emplea en la descripcion de los contenidos de un libro no nos dice
nada sobre un estilo que haga admisible un simbolismo o metaforas no puede aceptarse una interpretacion
distinta a la literalidad del texto, a no ser que las propias palabras, en si mismas, nos lo autorice. El
genero de los evangelios es el narrativo e historico por lo tanto lo literal prima sobre lo simbolico. Solo
cuando la historia que narra el evangelio en ocasion de las parabolas donde se nos advierte del sentido
figurado y cuando Jesus emplea el metodo comparativo puede admitirse el simbolismo o la metafora,
pero nunca en la descripcion normal que se repite a lo largo de todo el Nuevo Testamento imponiendose
como puntos de referencia nombres, conceptos e ideas literales que denotan personalidad historica. Y
este es el caso de todos los textos que mencionan al Espiritu Santo.
Me horrorizo cuando escucho por mentes ignorantes del poder de la Palabra, en las que tienen por
ausencia el poder del Espiritu Santo por cuanto no creen en su persona, que este texto, el de Mateo 28:19
es un invento y que no aparece en los manuscritos griegos de donde obtenemos los escritos del
Evangelio. Semejante afirmacion se ha propagado con el fin de no tener que rendir cuentas a la evidencia
del texto. Todos los manuscritos griegos en los que nos basamos para componer el texto de los
[1408]
Evangelios lo contienen. Es mas antiguo que Hechos de los Apostoles, y la Iglesia Catolica
Romana no existia todavia como tal. Utilizar una cita de la Enciclopedia Britanica donde dice que los
primeros cristianos bautizaban en el nombre de Jesucristo de acuerdo a ciertos textos de Hechos de los
Apostoles, y que seria en el siglo II cuando se introduciria esa formula bautismal de Mateo 28:19, es de
una irresponsabilidad e incompetencia sin igual. O decir que fue introducida por Eusebio de Cesarea en
el siglo III o principios del siglo IV, es de nuevo no tener la brujula de la Palabra de Dios.
En el primer caso, la cita de la Enciclopedia Britanica, simplemente lo que se nos dice es que el
comentarista de turno de ese articulo, es un incredulo en cuanto al origen y naturaleza del Evangelio de
San Mateo. Y los que se apoyan en el lo traen como autoridad frente a la autoridad de la Palabra de Dios
que atestigua que fueron palabras de Jesus las que proporcionaron dicha formula bautismal.
En cuanto a la segunda cita de que fuera introducida por Eusebio a finales del siglo III o siglo IV,
desconocen la historia. Ya en el ano 120 o antes, el primer escrito cristiano no canonico, "La Didache"
(VII-1, 3) nos presenta la formula bautismal la de bautizar "en el nombre del Padre y del Hijo y del
Espiritu Santo".
En el texto que nos ocupa ahora, sin realizar ningun tipo de analisis del texto griego se esta haciendo
mencion de bautizar "en el Nombre del Padre, y del Hijo, y del Espiritu Santo". Tan simbolico seria, de
serlo el Espiritu Santo, el Padre y el Hijo. Sabemos, que tanto el Padre como el Hijo son dos personas
claramente diferenciadas. Y este es el punto de referencia que orienta en el texto la expresion Espiritu
Santo. En una lectura normal, sin prejuicios solo podriamos obtener esta explicacion.
Sacar a relucir que tambien se dice en lenguaje simbolico "en nombre de la ley" como queriendo dar a
entender que es ese el sentido simbolico que hay que dar a la expresion en el "Nombre del Espiritu
Santo", es una vez mas crear confusion, falsear la realidad y no respetar la Palabra de Dios. En efecto, lo
primero, de nuevo repetimos, que habria que demostrar es, que en este caso es aplicable ese tratamiento.
Pero si en este caso lo fuera lo seria en la misma proporcion tanto para el mismo Padre como para el
Hijo, puesto que la expresion Nombre, no se repite en el texto sino que rige toda la frase anticipandose a
las tres expresiones Padre, Hijo, y Espiritu Santo. Por lo tanto, o los tres son simbolicos, o los tres son lo
que son tres personas reales, distintas, con los mismos atributos y naturaleza (cf. 2a Cor. 13:14).
Karl Barth nos muestra dos asuntos importantes respecto al texto de Mateo 28:19, al que le anadiremos
[1409]
el nuestro. En primer lugar nos llama la atencion al asunto de la preposicion "eis" (eis).
Normalmente se ha traducido por "en". Habria que bautizarlos "en el nombre..." Sin embargo, de
acuerdo no solamente a la traduccion de su homologa hebrea "lu" que se traduce porla griega eis (eis), y
que indica direccionalidad, funcionalidad, con lo que la idea de "hacia el" "en funcion de" "para" seria la
traduccion mas correctamente posible.
En este caso bautizar: baptizontes (baptizontes{bautizando [autous] autous} bautizandolos)"para",
"por" (eis {eis}) to (to {el}) onoma (onoma{ nombre}) tou patros (tou patros {del Padre }) kai tou uiou
(kai tou uiou {y del Hijo}) kai tou agiou pneumatos (kai tou hagiou pneumatos{ y del Espiritu Santo}), no
es meramente hacerlo "en" el nombre de otro sino romper con "algo", y conducirlo "hacia" "para" lo que
implique y signifique el nombre del Padre o del Hijo o del Espiritu Santo. No se trata de romper y
llevarlo hacia algo incierto sino seguro, y no se trata tampoco de "una ruptura caotica y arbitraria" sino
"mandada y ordenada", de tal modo que se pueda cumplir el proposito del apostol (cf. Filp. 3:12).
Los editores de la Dogmatica de Karl Barth han dejado un testimonio de lo que este querria decir:
<<<La justa comprension del bautismo depende, en una buena parte, de la justa traduccion de la
pequena preposicion griega eis, que indica un movimiento, una direccion (...) Hemos buscado en la
medida de lo posible evitar el "en" y "al nombre de" tradicionales porque ellos expresan un estado o
una delegacion de poder, falseando toda la doctrina del bautismo. Lo hemos remplazado tanto por
"para", "hacia", "en vista de" o en "funcion de". Somos bautizados no "en Jesucristo" sino teniendo
en cuenta a Jesucristo, a fin de que vayamos "hacia el". Esto es lo que dice el Nuevo Testamento, y
esto cambia toda la perspectiva tradicional del bautismo. El "eis" (eis) griego indica una marcha
hacia adelante, una decision etica, a partir de un punto de salida, y no una adquisicion
[1410]
sacramental>>>.
En cuanto al "nombre" Karl Barth nos dira:
<<< (...) el nombre en funcion del cual las gentes deben ser bautizadas segun nuestro texto es uno:
Los apostoles bautizan no en funcion de tres nombres sino en funcion de un solo y mismo nombre,
triplemente explicito>>>.
<<<La mencion del Padre, del Hijo y del Espiritu Santo es -si uno lo quiere y puede considerar
verdaderamente como una enumeracion- la indicacion de las dimensiones del nombre unico de Dios,
[1411]
es decir de su obra y de su Palabra, de su accion de salvacion y de revelacion (...)>>>.
?Que significa "nombre"?
Cuando analizamos el termino nombre aplicado a la Deidad y su valor para la vida del creyente,
debemos comprender primero que la palabra nombre, tal como es empleada en hebreo, "equivale a
[1412]
menudo a la naturaleza, reputacion, caracter (...)".
 Conocer el nombre de Dios (Ex. 33:12) es conocer su poder y misericordia. Es reconocer su actuacion
como Creador y Redentor (Isa. 44:6; 48:17; 63:16 cf. Isa. 42:5; 43:1; 43:15). Es saber que El es siendo,
su Eternidad. De ahi que bendecir el Nombre de YHWH (Sal. 96:2), o alabar (Sal. 99:3) e invocar su
nombre (Sal. 105:1), o anunciarlo (Ex. 9:16) se logra conociendo, aceptando y proclamando su poder.
Cuando Jeremias expresa las palabras del Todopoderoso, nos dice que se sabra que el Nombre de Dios
es YHWH porque tendran constancia de la mano y el poder de Dios (Jer. 16:21) y eso les hara saber el
Nombre de Dios.
Leonardo Boff nos dice: <<Conocer el nombre de alguien es sencillamente conocer a ese alguien>>
<<(...) santificado sea su nombre. Quiere decir que Dios sea respetado, venerado y honrado como
quien es (...)>> ?Y como se santifica?
<<Santificamos el nombre de Dios cuando con nuestra vida, con nuestra actitud solidaria,
ayudamos a construir relaciones humanas mas ecuanimes y mas santas (...)>>.
<<La peticion santificado sea tu nombre entrana ademas un elemento escatologico. El hombre
constata historicamente que se le escapa la construccion de un mundo santo, perfecto, justo y puro. Lo
que mas deseamos es justicia, paz y amor; pero estas cualidades no acaban de establecerse en la
tierra. (...) (...) Por eso la peticion se transforma en una suplica para que Dios mismo haga lo que la
historia es incapaz de producir: la santidad de los hombres y de la sociedad. !Dios mismo debe
[1413]
santificar su propio nombre!>>.
Si tenemos en cuenta Exodo 7:17 encontramos la misma idea. Conocer a YHWH es conocer su poder.
El cumplimiento de los mandamientos divinos para Israel (Ex. 29:38 y ss.) supondra el conocer a
YHWH. El propio YHWH va a proclamar su nombre (Ex. 33:19) y su nombre lo proclama en las
actuaciones maravillosas de un Dios misericordioso y Todopoderoso. Ese es el nombre.
Cuando aparece Dios a Moises en ocasion de la mision a la que era enviado, este le pregunta que cual
es su Nombre, y Dios le responde: este es mi nombre: YHWH.
Se trata de unas enigmaticas consonantes que son no solo impronunciables sino sobre todo
indescriptibles. Corresponden a una forma del verbo ser. Dicha forma verbal tiene en hebreo, tanto valor
[1414]
de futuro como de presente. Pero esas consonantes indescifrables lo son porque Dios lo ha
querido, ya que si la importancia radicara en su expresion, la providencia divina lo hubiera conservado.
Ahora bien, si que tenemos el significado por medio de lo que representan esas letras (YHWH) cuando
reunimos el sentido del verbo ser (YHWH) aplicado como nombre a Dios, con todos sus contextos. Esos
contextos son la obra de la salvacion de Dios que va a implicar misericordia, presencia, poder de Dios.
'Yo soy' (YHWH), es la afirmacion absoluta frente a la nada. Lo que no es Dios es nada porque no tiene
poder, no tiene existencia propia. La "frase 'yo soy el que sere' quiere afirmar: 'Yo estoy ahi, con
[1415]
vosotros, de la manera que vosotros vereis". Cuando veais manifestarse mi poder, entonces
sabreis que 'Yo Soy' (YHWH). Ese poder que se hace presente nos lo ratifica Isaias 52:6: "Por tanto, mi
pueblo conocera mi nombre por esta causa en aquel dia; porque yo mismo que hablo, he aqui estare
presente". La presencia de Dios va a hacerse notar, y eso dara y da a conocer el Nombre de Dios. Dios
ha manifestado en el pasado, en las diferentes liberaciones del pueblo de Israel que EL es (YHWH), y
logicamente, seguira manifestandose a lo largo de toda la Historia de la Salvacion que EL ES (YHWH).
Y de ese modo se conoce su nombre. Aun cuando no se sepa pronunciar ni escribir, por cuanto no se trata
de eso sino de conocer (que implica intimidad, amistad, amor, union, identificacion), de experimentar su
presencia.
La clave para entender la peticion de Santificar el Nombre de Dios, nos la da el capitulo 36 de
Ezequiel (Ez. 36:22-24) cf. Ez. 20:41-44):
<<Por tanto di a la casa de Israel: Asi ha dicho Yahweh el Senor: No lo hago por vosotros, oh casa
de Israel, sino por causa de mi Santo nombre, el cual profanasteis vosotros entre las naciones adonde
habeis llegado. Y santificare mi grande nombre, profanado entre las naciones, el cual profanasteis
vosotros en medio de ellas; y sabran las naciones que yo soy Yahwe, dice el Senor, cuando sea
santificado en vosotros delante de sus ojos.Y yo os tomare de las naciones, y os recogere de todas las
tierras, y os traere a vuestro pais>>
?Que nos muestra todo esto? En principio, que el sujeto de la santificacion del Nombre divino es Dios
mismo y no el Pueblo de Dios o el componente del Pueblo de Dios. La dispersion del pueblo judio
supone la profanacion del Nombre de Dios. La manifestacion del Poder de Dios reuniendo y restaurando
[1416]
al Pueblo de Dios, santifica el Nombre de Dios. Cuando Dios muestre su Santidad en el Pueblo es
entonces cuando se santifica el nombre de Dios.
Hemos comprendido cual es el significado del nombre de Dios. Y hemos comprobado que es en la
liberacion o redencion del hombre que se manifiesta el nombre de Dios: su poder, su caracter, su
voluntad, su manera de ser, y el modo con que se santifica su nombre.
De ahi que en el contexto mesianico, cuando Dios restaure al ser humano por medio del Mesias (Isa.
52:13 ss.; 53 cf. 52:1-6-13-53:1 ss.), se sabra el nombre de Dios porque se manifestara su poder y
redencion humana, y El estara presente (52:6). Por eso al Mesias se le conocera por que se llamara
Yahweh, Justicia Nuestra, aplicandose el tetragramaton divino, agrupando en salvacion a los que aceptan
como Pueblo de Dios, y de este modo dara a conocer y santificara el nombre de Dios (Jer. 23:5, 6;
33:14-17 cf. Isa. 9:6, 7; 11:1, 2; 61:1-3; 4:2; Zac. 3:8: 6:9, 10-13 cf. Jn. 1:1, 14, 18; Jn. 8:58 cf. Mt.
28:19 cf. Jn. 12:28; Jn. 17:6, 12, 26). Ese nombre de Dios esta revelado y representado en el Mesias.
Como tambien el nombre, el mismo y unico nombre lo esta aplicado al Espiritu Santo (Mt. 28:19 cf. Jn.
14:26; 16:13-15).
Resumamos las ideas vertidas por los valores tanto de "eis" como del nombre (onoma)
Se trata de que el termino nombre rige toda la frase en Mateo 28:19. No son tres nombres sino el unico
y mismo nombre que identifica a la unica Deidad manifestada por medio del Padre, del Hijo y del
Espiritu Santo. Se trata del caracter, manera de pensar y de ser Dios
Cuando se aplica al Padre o al Hijo (o a Jesucristo), o al Espiritu Santo se les esta asumiendo el
mismo y unico nombre del mismo y unico Dios. Por lo tanto en lo referente al Espiritu Santo no podemos
pensar que se refiera a una mera fuerza, energia o poder impersonal. El Espiritu Santo iba a ser enviado
en (en) (no eis en este caso) el nombre del Hijo (Jn. 14:26 cf. 16:13-15). Es decir con el mismo nombre
y autoridad que posee el Hijo. El propio Hijo ha venido con el nombre del Padre (Jn. 5:43; 10:25 cf.
3:18), con el mismo poder y autoridad que el Padre, porque se trata del mismo y unico nombre del mismo
y unico Dios (Padre, Hijo y Espiritu Santo).
La preposicion "eis" (eis) no en (en), tal como hemos mostrado en nuestro estudio no marca una
formula liturgica en la que el oficiante hace de representante de la Deidad sino que cuando la persona ha
conocido a Dios (cf. Jn. 17:3 cf. Jn. 1:1-3, 14, 18), y por lo tanto se ha apropiado de la "vida eterna" por
medio de Jesucristo (Jn. 5:24-26 cf. 8:31, 32), y recordado y convencido por la obra y poder del Espiritu
Santo (Jn. 14:26 cf. 16:13-15 cf. Jn. 16:7-12) lleva a cabo un pacto visualizado en un Bautismo en el que
el candidato ha decidido bautizarse "para" el mismo y unico nombre del Padre, del Hijo, y del Espiritu
Santo. Esto es muy importante, porque descubrimos que la formula bautismal implica una responsabilidad
de primer orden. El oficiante bautiza "para" "hacia" lo que significa e implica el nombre de la misma y
unica Deidad en sus tres maneras de ser Padre, Hijo y Espiritu Santo. Es bautizado "para" "el nombre",
para y hacia la permanencia de lo adquirido del mismo y unico Dios en sus tres maneras o en sus tres
personas Padre, Hijo y Espiritu Santo. Claro, esto exige de nuevo la personalizacion y diferenciacion
tanto del Padre como del Hijo y del Espiritu Santo. Y una comprension y aceptacion del caracter, manera
de pensar y de ser, implicito en el mismo y unico nombre. Es decir la preparacion ha de coincidir con
esa exigencia de bautizarles "para".
Bautizar en el unico nombre de Dios aplicado a Jesucristo, es o bien porque se aplica el mismo y unico
nombre del mismo y unico Dios, o bien por lo que represente a ese Dios en su revelacion. Por lo tanto
bautizar en el mismo y unico nombre que existe expresando al mismo y unico Dios incluye tanto al Padre
como al Hijo, y al Espiritu Santo.
El Bautismo para el mismo y unico nombre del Padre, y del Hijo, y del Espiritu Santo, y el bautizar en
el nombre de Jesucristo (Mt. 28:19 cf. Hech.2:38; 8:16-18; 10:48; 19:5)
Ahora los textos donde se menciona que se ha de bautizar en el o para el "nombre de Jesucristo" se
clarifican plenamente (Hech.2:38; 8:16-18; 10:48; 19:5). Estamos diciendo por lo que nos han dicho los
textos que el nombre por el que se ha de bautizar, es un mismo y unico nombre. No se trata de 3 nombres
sino de uno y mismo nombre. Por lo tanto cuando se dice que es preciso bautizar "para o en el nombre de
Jesucristo" se esta utilizando el mismo y unico nombre que va precedido en la frase bautismal de Mateo
28:19. Pero ese nombre, tal como ya hemos visto, es el mismo y unico nombre que les corresponde tanto
al Padre, al Espiritu Santo, como al Hijo o Jesucristo. Por lo tanto cuando se menciona ese nombre
adjuntado a una de las 3 personas que Mateo 28:19 expresa se incluye a las otras tambien. Cuando se esta
diciendo bautizar en el nombre de Jesucristo no se esta excluyendo al Padre ni al Espiritu Santo. La
formula de Mateo 28:19 prevalece. Y una evidencia adicional a lo que ya hemos dicho, esta en el pasaje
que nadie que niega lo implicado en Mt. 28:19 se atreve a citar. Es el texto de Hechos 8:16, 17 ?Por que
se dice en Hechos 8:16 que no habian recibido el Espiritu Santo por cuanto solamente habian sido
bautizados en el nombre del Senor Jesus? ?Quiere decirse que por haber sido bautizado solamente en el
nombre del Senor Jesus no era suficiente para recibir el Espiritu Santo? ?En que quedamos? El problema
esta aclarado. Si una persona bautiza en el nombre de Jesucristo, y no incluye la formula bautismal
completa tal como las palabras de Jesus mismo nos ordenan en Mateo 28:19, es decir no incluyen al
Padre ni al Espiritu Santo, ese bautismo no seria valido, y el que lo ejecutase no habria comprendido que
el termino nombre encierra un concepto que tiene en cuenta la inclusion tanto del Padre como del Espiritu
Santo. El hecho de que se escoja a Jesucristo como representativo al que se le adjunta la palabra
"nombre", es debido a que se trata del Mesias que ha venido a revelarnos al Padre (Jn. 1:1-3, 14, 18;
8:28, 29; 17:1, 5). Y es que "en ningun otro nombre hay salvacion, en ese mismo y unico nombre de
Jesucristo (Hech. 4:12; 2:21; Rm. 10:13 cf. 1a Tes. 5:9) que se menciona como representativo de el, ya
que corresponde tanto al Padre como al Espiritu Santo de igual modo (Mt. 28:19 cf. 2a Cor. 1:21, 22); y
es en esa revelacion del Mesias Jesus que se ha de basar el Espiritu Santo (cf. Jn. 16:13-15 cf. Rm. 8:1-
3, 5-9 cf. Jn. 16:7-11), tratandose, insistimos, del mismo y unico nombre que identifica tanto al Hijo
como al Padre (Isa. 12:2; Hab. 3:18; Tit. 2:10 cf. Ap. 7:10; Tit. 1.4 cg. Hech. 5:31; 13:23) como al
Espiritu Santo (cf. Mt. 28:19 cf. Jn. 3:5; Rm. 8:16; Rm. 8:2) .
Es decir "para el nombre de Jesucristo" que se incluye en la formula de Mateo 28:19, se pretende
asegurar de que los convertidos oigan la palabra Jesucristo, el Mesias, y se bauticen en ese mismo y
unico nombre que incluye los valores, el significado del caracter y manera de pensar del Padre y del
Espiritu Santo. Que no se camufle su persona. Los judeos y los gentiles necesitaban conocerlo, porque
era el unico y por el unico que podiamos conocer al Padre (Jn. 6:38-40, 44), y al Espiritu Santo (Jn.
14:16, 17, 26; 15:25, 26; 16:7-15) En la epoca de los Hechos, habia diversos bautismos (cf. Hech. 8:16),
no solamente el de Juan el Bautista (Hech. 19:1-5) sino incluso otros judeos que confirmaban la
pertenencia a Moises o a la Ley. Y era preciso asegurar que el que se bautizaba lo hiciera en el nombre
de Jesucristo. Al utilizar "nombre" esta incluyendo al Padre y al Espiritu Santo, y por lo tanto cumplian
con la formula bautismal de Mateo 28:19, se trataba del mismo y un unico nombre que corresponde e
identifica a los tres: al Padre, Hijo, y Espiritu Santo. Si eso no se hiciera asi como debio ocurrir en
ocasion del texto de Hechos 8:16, el bautismo no era valido ni completo. El hacer ese enfasis en el
"nombre de Jesucristo" no ignora que eso esta incluido en la formula de Mateo 28:19, ni que se excluyan
el Padre y el Espiritu Santo. De ahi que el bautizar en el nombre de Jesucristo no se ignora las otras dos
personas. Todos esos textos de Hechos, teniendo en cuenta las palabras de Jesus que bautizar en el
nombre del Padre y del Hijo y del Espiritu Santo es lo mismo que bautizar en el "nombre de Jesucristo",
porque nombre, el unico y mismo nombre rige para los tres.
 Significado de bautizar para el nombre del Espiritu Santo (Hech. 28:19) y 2a Cor.
3:17
Ya hemos dicho y hemos comprobado por el texto que es preciso bautizar "para" el "nombre" sea del
Padre, o del Hijo, o del Espiritu Santo. Siempre se incluyen a los tres desde el momento que utilizas el
termino nombre. Por lo tanto bautizar "para" el nombre del Espiritu Santo no puede referirse a una o
cualquier "cosa" sino a una persona.
Hay una funcion que solo puede cumplirla una Persona real, y es la de ser otro Consolador semejante a
Cristo (Jn. 14:16, 17, 26; 16:7). Por mucho que se quiera manipular estos textos en el sentido de hacerles
decir que contienen algo en sentido figurado cuando se esta refiriendo al Espiritu Santo, es querer culpar
a Jesucristo de ser el autor de una confusion sin precedentes. Por cuanto el unico argumento que se podria
mostrar para apoyar una afirmacion como que la expresion "Espiritu Santo" hay que entenderla
figurativamente, no es un texto biblico sino la imposibilidad de admitir algo que supone que tres
personas distintas sean una Sola y unica Deidad compuesta. Yo tampoco entiendo de acuerdo a mi razon
finita eso que acabo de mencionar, pero lo admito por cuanto acepto la Biblia como Palabra de Dios, y
he experimentado en mi vida lo que Jesus prometio ofrecer: El Espiritu Santo.
<<<No es esencial para nosotros ser capaces de definir con precision que es el Espiritu Santo (...)
La naturaleza del Espiritu Santo es un misterio. Los hombres no pueden explicarla, porque el Senor
no se la ha revelado. Los hombres de conceptos fantasticos pueden reunir pasajes de las Escrituras y
darles interpretacion humana; pero la aceptacion de esos conceptos no fortalecera a la iglesia. En
cuanto a estos misterios, demasiado profundos para el entendimiento humano, el silencio es
[1417]
oro>>>.
Este es el gran problema de los que disienten respecto a lo que la Revelacion nos dice sobre el
Espiritu Santo, anteponen la razon a la aceptacion de la Revelacion, y en lo tocante a Dios no se precisa
ni se puede entender todo.
<<<El Espiritu Santo se da como agente regenerador, para hacer efectiva la salvacion obrada por
[1418]
la muerte de nuestro Redentor>>>.
<<<El Espiritu Santo es el representante de Cristo, pero despojado de la personalidad humana e
independientemente de ella. Estorbado por la humanidad, Cristo no podia estar en todo lugar
personalmente. Por lo tanto, convenia a sus discipulos que fuese al Padre y enviase el Espiritu como
[1419]
su sucesor en la tierra>>>.
Tampoco sirve el decir que si el Espiritu Santo es una persona ?Como podemos ser llenados de dicho
Espiritu Santo?
Paremonos un momento ante este argumento. El planteamiento respecto a la aceptacion o rechazo de
una doctrina no debe de estar en una critica ironica sin la debida contrapartida biblica. Si ya he aceptado
la personalidad del Espiritu Santo no debo remover esa posicion por el hecho de que no tuviera respuesta
a lo de ser llenos del Espiritu Santo. Yo no necesito saber todo lo que acepto en base a lo que me dice la
Biblia. Pero si tuviera que rechazar la personalidad del Espiritu Santo por la simpleza del cierre bocas
de como ser lleno de una persona que diriamos cuando el apostol comenta que ya no vive el sino Cristo
viviendo en el, o cuando se nos dice que seamos llenos de toda la plenitud de Dios (Ef. 3:19). De la
misma manera que para ser llenos de Cristo o de Dios no es preciso prescindir de la personalidad de
Jesucristo ni de la de Dios Padre tampoco lo es respecto de la del Espiritu Santo.
Mayor problema tienen aquellos que al considerar al Espiritu Santo como una especie de Fuerza o de
Poder, deben explicar el que se diga en ciertos lugares "el poder del Espiritu (poder) Santo" (Rm. 15:3,
19; Jn. 4:14; 1a Tes. 1:5).
El Espiritu Santo no es simplemente "una cosa" sino EL. Si no fuera asi como podriamos ser
bautizados en el Nombre del Padre, del Hijo y "en el de una cosa o fuerza"? ?O como podriamos hablar o
blasfemar contra el Espiritu Santo?
No nos extrana que algunos no puedan confesar que Jesucristo es el Senor con todas las implicaciones
de serlo como Unico (Ef. 4:5; 1a Cor. 8:6), puesto que esto solo se puede hacer por el Espiritu Santo.
Para que yo pueda bautizar a alguien "para el Espiritu Santo", para que pueda sumergirle en el agua, es
preciso antes sumergirle en todo lo que orienta ese Espiritu Santo.
Para ser bautizado y ser lleno del Espiritu Santo (Mt. 3:11; Mc. 1:8; Lc. 3:16; Jn. 1:33 cf. Hech.
19:1-6 cf. Hech. 2:4; 4:8; 7:55 Lc. 4:1) es una iniciativa divina del propio Espiritu Santo (Jn. 16:7-9),
produce despertar y necesidad de ser orientado por el Espiritu Santo en identificacion con la palabra de
verdad (Jn. 15:26, 27, 1a Cor. 14:32; Jn. 16:13 cf. 14:26; cf. Jn, 8:31, 32).
El despertar lleva consigo la consideracion de la situacion (Rm.3:10-12; Rm. 5:12 cf. Rm. 7:7-25 cf.
8:1-9) donde se descubre la condicion de pecaminosidad y el modo de superar el dominio del pecado,
mediante el Espiritu Santo en Cristo, y la relacion y valor de la ley de Dios frente a esas dos condiciones.
La necesidad de ser orientado por el Espiritu Santo se manifiesta en la vida (cf. Rm. 8:2) y testimonio
del Mesias Jesus, cuyo mensaje nos insta a pedir el Espiritu Santo (Lc. 11:9-13 cf. Jn. 14:16, 17). Esa
peticion ha de surgir desde la condicion de querer pedirlo en el nombre del Mesias (Jn. 14:13, 14) (es
decir comprometerse a estar de acuerdo con el caracter y manera de ser del Mesias),y desear cumplir los
mandamientos del Mesias (Jn.14:15 cf. 1a Jn. 5:1-3) (consecuencia logica de tener ese compromiso).
El resultado de esa peticion que cumple las condiciones indicadas, nos llevara: 1) al arrepentimiento y
confesion de los pecados (Mc. 1:14, 15 cf. Rm. 2:4 cf. Hech. 2:37, 38 cf. 1a Jn. 1:9; Hech. 4:12); 2) A
querer nacer de arriba, a participar de la vocacion celestial (Jn. 3:3-8 cf. 3:12-14; 5:27; 6:53-56; Mt.
26:63, 64 cf. Hb. 3:1, 14; 1:3, 13; 8: 1, 2; 9:11-14 ss. cf. Col. 3:1-4), y por lo tanto pedir a Dios nacer de
arriba.
Ser sumergido en El como fruto de toda la obra de la salvacion realizada, es la culminacion de que el
Espiritu ha estado trabajando en nuestra salvacion teniendo la iniciativa, despertandonos, llevandonos al
arrepentimiento y a la confesion, al conocimiento de Dios y de su ideario del Reino, al sometimiento a
Dios, a "nacer de arriba" o adquisicion de la vocacion o ciudadania celestial, decision del bautismo y
bautismo de agua y del Espiritu, y entonces se cumple el recibir el don del Espiritu Santo (Hech. 2:38, 39
cf. 2a Cor. 1:21, 22).
?Para que el don del Espiritu Santo?
1) Comprobar que se esta en Cristo (Rm. 8:1-3)
Estar en Cristo es dejarse llevar por el Espiritu y no por la ideologia que marca la conciencia carnal o
natural.
?Que orientacion tenemos respecto a las obras de la carne? (Gal 5:16, 17-19, 20, 21).
2) A fin de comprobar que se tiene el fruto del Espiritu Santo (Gal. 5:22-24).
3) El experimentar el ser llenos del Espiritu Santo (Ef. 3:19 - Ef. 5:18; Col.1:19; Hech. 2:4; 4:8, 31;
7:55; 13:9)
Si lo que se refiere a antes de recibir el don del Espiritu Santo, se ha hecho de acuerdo a haberse
dejado guiar por el Espiritu Santo, una vez bautizado, te ocupas del Espiritu Santo de modo permanente
(cf. Rm. 8:5, 6), pides el Espiritu Santo para que te lleve a consolidar tu comunion con Dios (querer
conocerle, experimentar su presencia mediante la experiencia de la vocacion celestial), al
reconocimiento de los defectos de del caracter... Cuando le pides el Espiritu Santo poder para luchar
contra los defectos de caracter... y recibes el poder necesario...
... Cuando manifiestas la necesidad de la justicia impartida, en una santificacion continua en Cristo por
medio del Espiritu Santo... Cuando manifiestas la necesidad del Espiritu Santo para superar la tentacion...
Cuando expresas precisar la obra del Espiritu Santo para recibir perdon en Cristo, ante las caidas y
recaidas...
Cuando el Espiritu Santo lleva a cabo todo esto despues de la experiencia del bautismo y te confronta
ante Dios, y desarrolla en base a Jesucristo Su obra testificada en el surgimiento de los frutos del Espiritu
Santo: estas siendo lleno del Espiritu Santo.
4) Alcanzar si corresponde a la voluntad de Dios los tiempos de la restauracion de todas las cosas, y
estar vivos cuando Cristo vuelve (Hech. 3:19-21). O en su defecto experimentar permanentemente el
reposo divino (Hb. 3:7, 8; 4:1, 3, 9-11) fruto de vivir en la presencia de Dios (Hb. 4:14-16) tu vocacion
celestial (Hb. 3:1, 14).
La experiencia de ser lleno del Espiritu Santo el punto de referencia de estar en Cristo, no ser
dominado por el pecado, y agradar a Dios viviendo segun el Espiritu Santo y no segun la carne, es decir
sujetandonos a la ley de Dios (cf. Rm. 8:7-9).
?Para que esa experiencia de ser lleno? (Ef. 5:18 cf. Hech. 4:31; 7:55)
Para confirmar haber sido justificado del pecado muriendo al mundo (Rm. 6:6, 7); para vencer el
pecado, no ser dominado por el pecado (Rm. 8:1-3 cf. 6:11-14; para crecer sin querer pecar y sin que
domine el pecado (santificacion) (1a Ped. 1:2 cf. Rm. 6:22, 23); y vivir el retorno de Jesucristo en base a
la obra que Dios ha hecho (Col. 3:1-4, 5-8, 9-17).
Cuando una persona se deja llevar por la experiencia marcada por el Espiritu Santo de acuerdo a lo
que la revelacion nos indica: Jn. 16:7, 8; 14:26 16:13; Rm. 2:4, se produce el sumergimiento (bautismo)
en el Espiritu Santo. Ser lleno del Espiritu Santo significa experimentar el bautismo del Espiritu Santo en
todo el itinerario de crecimiento que resulta de dejarte llevar por El en cumplimiento de la promesa que
el Mesias nos indica en los textos precitados. Y solicitar, de acuerdo a la experiencia realizada a partir
del bautismo del Espiritu Santo y de ser lleno en cumplimiento en ese crecimiento, el poder del Espiritu
Santo a fin de afrontar los objetivos de crecimiento y de renovacion continua ante las nuevas metas y
compromisos que requiere la permanencia en la vida cristiana y en la prosecucion de lo implicado en la
predicacion del Evangelio, en contribucion al retorno de Jesucristo.
La "lluvia tardia del Espiritu Santo", la final del fin del ultimo tiempo, no tiene complicacion, no es
de naturaleza distinta. Es el mismo Espiritu Santo pero en el contexto del fin y por todo el colectivo en su
conjunto que este preprado: los que estan vivos cuando el Mesias vuelva y los que se habran preparado
de acuerdo a lo que hemos estudiado, y Dios decida preservarlos sin pasar por la muerte. Y ?para que?
Para predicar el Evangelio en el contexto de todo el mundo; resistir en las plagas, y recibir al Senor
estando vivos.
?Y que ahora de 2a Cor. 3:17a la luz de todos los demas textos queya hemos
tratado?
Jesucristo, y el Nuevo Testamento distingue claramente la persona de Jesucristo de la del Espiritu
Santo.
De la misma forma que Jesucristo habia salido del Padre, (Jn. 16:27, 28), este mismo Personaje al que
se le llama Espiritu Santo tambien procede del Padre (Jn 15:26). En una palabra, de la misma forma que
Jesucristo vino a representar al Padre sustituyendolo y haciendo su obra, El Espiritu Santo, llamado
Consolador o Abogado, iba a sustituir a Jesucristo (Jn. 13:20) despues de su Resurreccion-Ascension
aqui en la tierra para seguir haciendo la Obra de Dios en aquellos que lo quisieran (cf. Jn. 16:12-15, 7 cf.
Rm. 8:1-3).
Las caracteristicas de la personalidad se atribuyen al Espiritu Santo (Rm. 8:26; 15:30; Hech. 15:28; Ef.
4:30; 1a Cor. 12:3, 11; etc.).
Las acciones con las que se identifica al Espiritu Santo solo pueden ser cumplidas por una persona (cf.
Hech. 1:16; 1a Cor. 2:10; etc.). Al igual que el trato que se le puede hacer es como realizandoselo a una
persona (Hech. 5:3, 9; 7:51; Ef. 4:30; Mt. 12:31).
Se trata de Alguien al que se le identifica con la Deidad (Hech. 5:34; cf. 1a Cor. 6:19; y 1a Cor. 3:16),
y como el que puede sondear las profundidades de la Deidad compuesta (1a Cor. 2:10, 11).
Por descontado que existen textos donde se menciona el vocablo espiritu que no denota personalidad,
y no pueden traerse a colacion con el proposito de desprestigiar la posicion cristiana obtenida de la
existencia de otros textos que nos hablan de la Persona del Espiritu Santo.
?Que decir de 2a Cor 3:17 donde parece identificarse a Jesucristo con el Espiritu Santo?
"Porque el Senor es el Espiritu; y donde esta el Espiritu del Senor, alli hay libertad"
Despues de que toda la Biblia nos ha hecho diferencia entre el Espiritu Santo y Jesucristo, no hay
demasiado problema en entender este pasaje. Si bien el Espiritu Santo es "otro" distinto a Jesucristo, el
Espiritu se ha constituido en el representante, en el sucesor de Jesucristo. Por lo tanto el Senor esta en
nosotros en la medida en que el Espiritu Santo esta en nosotros. Mediante la actuacion del representante
del Senor Jesucristo, el Espiritu Santo en nosotros es. Es en este sentido que se identifican el Espiritu y el
Senor. Mientras Jesucristo esta llevando a cabo una obra celeste de acabar con los enemigos de Dios
(Hb. 1:3, 13; 10:12, 13; 8: 1, 2, 6), la obra de redencion la efectua el Espiritu Santo, como siendo "el
otro Consolador" y en base a la obra que Jesucristo ha realizado. De ahi que el Espiritu Santo sea el
Senor realizando su misma obra. Por que donde esta el "espiritu del Senor", la manera de pensar y de ser
del Senor alli aparece el Senor, es el Senor. Cuando en Mateo 11:14, Jesucristo identifica a Juan el
Bautista con Elias (cf. Mt. 11:10-13), y en Mt. 17:10-12 Jesus insiste que el Elias ya vino y que no le
conocieron, si no tuvieramos otros pasajes, alguno, contra toda revelacion sobre el particular del estado
de los muertos, pensaria en una especie de reencarnacion. Pero Juan ha dejado el testimonio de que
cuando le preguntan a Juan el Bautista (Jn. 1:21-25) sobre si es Elias, el contesta que no ?Entonces que
queria decir Jesus cuando identifica a Juan el Bautista con Elias? Lucas 1:17 nos da la solucion: Juan el
Bautista vendria con el espiritu y la virtud de Elias. Y el pasaje de 2a de Corintios 3:17 posee la misma
caracteristica. Si no tuvieramos otros pasajes donde se clarifica la distincion de persona entre el Espiritu
Santo y Jesucristo podria caber la confusion. Pero existen otros pasajes donde se explica no solamente la
distincion entre Jesucristo y el Espiritu Santo sino tambien la igualdad. El "espiritu" de redencion que
poseia Jesucristo lo posee tambien el Espiritu Santo, de ahi que el Senor se identifique con el Espiritu
Santo representante de el ahora. Pero es que ademas la Divinidad que posee el Senor es la misma y unica
Deidad que posee el Espiritu Santo. De ahi, teniendo en cuenta todos estos sentidos, salvaguardando la
distincion de personas y la igualdad en la misma y unica Deidad y en la obra de redencion o salvacion,
podemos decir "que el Senor es el Espiritu (2a Cor 3:17).
Karlt Barth:
<<<en el texto de 2a Cor. 3:17, no se trata de una identificacion de Jesucristo con el Espiritu sino
de la afirmacion de que el Espiritu posee la divinidad del Senor (...) De ahi que donde esta el Espiritu,
 [1420]
que es el Senor, que es Dios, ahi esta la libertad>>>.
Emil Brunner, respecto 2a Cor 3:17:
<<<Nosotros debemos decir: Por cuanto Jesucristo esta en nosotros, esa es la manera en que el
[1421]
Espiritu Santo esta en nosotros>>>.
 La Personalidad y Sentido de la Deidad del Espiritu Santo
La personalidad y deidad del Espiritu Santo conlleva al igual que ocurre con la personalidad y
divinidad de Jesucristo a tener que explicar una vez mas el sentido de la Deidad y de la relacion del
Espiritu Santo con el Padre.
El recurso a la nocion de Trinidad si bien es comodo para explicar de forma breve la doctrina por la
que el Padre, el Hijo y el Espiritu Santo implican una misma y unica Deidad, es criticada por aquellos
que evitando los textos problematicos donde se manifiestan esas tres entidades mencionadas de modo
personal y divino, como poseyendo las mismas atribuciones que se le conceden al Padre, argumentan la
ausencia de dicha palabra en la revelacion biblica.
Si bien es verdad que la palabra trinidad no aparece en la Biblia, no es fruto de una especulacion sino
el resultado del estudio de todos los textos donde se menciona tanto al Padre como al Hijo como al
Espiritu Santo. Es el producto de la busqueda de un vocablo que intenta explicar de algun modo lo que,
especialmente, el Nuevo Testamento nos presenta en relacion a los tres Nombres indicados.
Aun cuando personalmente no este de acuerdo con las formulas trinitarias, ni siquiera con el termino
trinidad, y aunque reconozco la confusion de ideas y de conceptos que se vierten en ciertas
formulaciones y expresiones, respetamos a los que la utilizan, y no podemos estar conforme cuando se
pretende exagerar y equivocar el uso que del termino se hace. Nunca se trata de tres personas coiguales o
tres Dioses en una sola persona. La enunciacion clasica "tres personas en un solo Dios o Deidad"
pretende explicar a modo de definicion los datos que nos aportaba la Biblia.
Cuando ciertos autores hablan de tres personas en un solo ser, indudablemente que para el lenguaje de
la calle, dicha frase es contradictoria. No cabe duda de que a cada persona corresponde un Ser. En ese
sentido, tres personas son tres seres. Pero a los 6.500 millones de personas de nuestro mundo, les
corresponde un unico Ser, el Ser humanos, el Ser humanidad; y es en ese sentido que se dice tres
personas en un solo Ser Divino.
Este remedio no implica que estemos satisfechos plenamente con lo que predica. Es un termino humano
usado por la religion pagana y no puede traducir totalmente todo el sentido de la unicidad de la Deidad
compuesta. Por descontado que al acogerse los escritores del llamado Nuevo Testamento a ciertas
expresiones que tuvieron un origen pagano, como por ejemplo la propia grafia Dios (Zeus, Jupiter), no
pretendian transmitir todo el contenido mitologico, sino que tan solo hacian un uso puramente mecanico y
puntual. De ese mismo modo al utilizar la palabra trinidad no pretenden aquellos que prefieren usarlo,
darle el valor ni el empleo que el paganismo pudiera darle en el sentido de un triteismo o politeismo. Ya
hemos dicho que es precisamente el que no acepta esta revelacion de Dios que nos presenta el Nuevo
Testamento en base a lo que del Mesias y del Espiritu se interpreta del y en el Antiguo Testamento, el que
se convierte en triteista y politeista, porque se ve obligado a tener que reconocer al Logos que era Dios
como otro Dios distinto al Padre, y eso ya se nos dice que no puede ser (Isa. 37:16 cf. Isa. 43:10).
Tampoco en el tratamiento respecto a "tres personas distintas pero un solo Dios" pretendemos expresar
especificamente lo que comunmente se entiende por persona hoy. El termino "persona" de origen griego y
tambien pagano (alude a la mascara que se ponia el artista al representar a un personaje determinado)
no solo ha experimentado una evolucion sino que su significado puede variar si se conceptua desde un
punto de vista filosofico, etimologico, o terminologico, o incluso todavia mas si se tiene en cuenta a
quien se aplica. La diferencia entre destinarlo a Dios o al hombre es profunda.
Karl Barth que se habia dado cuenta de estas dificultades sustituyo la expresion "personas" por
"modos o maneras de ser.
En definitiva no existe una palabra que pueda manifestar exacta y concretamente el fenomeno que los
textos nos ofrecen cuando nos exponen al Padre, al Hijo y al Espiritu Santo. Al emplear dichas
locuciones, lo hacemos a sabiendas de las contradicciones del lenguaje humano, y nos vemos obligados a
producir apoyos que hagan entender lo que la Biblia revela pero que no explica.
No hay esclarecimientos ni palabras adecuadas. Tampoco es necesario teniendo en cuenta los limites
finitos de la comprension humana. De haberlas seria tanto como explicar la naturaleza de Dios. Y esto es
imposible. Nos contentamos con tener fe que discierne en aceptar lo que es preciso entender de modo
limitado, y damos gracias al Dios de Abraham, de Moises y del hombre Jesus de Nazaret por esa fe. Hay
otras cosas que entendemos muy limitadamente como la eternidad de Dios y sin embargo la aceptamos.
Tampoco la existencia de Dios nos ha llegado como consecuencia de una demostracion cientifica, y sin
embargo se nos ha hecho presente de modo indudable e irreversible, mediante el metodo de la
revelacion. No se trata de una resignacion ante lo inalcanzable sino de un sometimiento voluntario y
razonado ante Alguien que se nos ha revelado de tal manera que nos ha dado pie para que confiemos. Nos
ha convencido hasta el punto de que nuestra persona ha quedado satisfecha.
Teniendo en cuenta lo que ya dijimos respecto a que el hebreo dispone de dos palabras para afirmar la
unidad: yuHi|d (la unidad absoluta) (Gen. 12:2, 12, 16; Jer. 6:26; Zac. 12:10) y eHad (la unidad
compuesta) (Gen. 1:5; 2:10; Num. 13:23), procuremos entender mejor.
Es sorprendente el empleo de ejad (unidad compuesta) en Genesis 2:24 cuando se resena una unidad
compuesta de DOS PERSONAS. Y todavia lo es mas cuando en Deuteronomio 6:4 donde se anuncia una
unidad compuesta de Dios para lo que se consagra la palabra eHad (unidad compuesta) y no yuHi|d
Tanto Genesis 2:24 como Deuteronomio 6:4, entre otros, marcan una pauta esencial donde se revela
virtualmente una asociacion. El Nuevo Testamento nos revela quienes se asocian en esa unidad
compuesta predicada respecto de Dios en Deuteronomio 6:4.
Clasifiquemos ciertos textos de gran importancia para nuestro tema (seguimos, con algunas variantes,
la clasificacion presentada por Georges Steveny, A la decouverte du Christ, op. c., p. 347, 348.):
1. La Unicidad de la Deidad compuesta: Deuteronomio 6:4; Isaias 42:8; Juan. 17:3; 1a de Corintios
8:6; Efesios 4:6.
2. El Padre y el Hijo asociados aunque diferenciados: Mateo 11:27; Juan 3:16; Juan 5:17, 18, 19-22,
23; Juan 10: 29, 30; Juan 13:1; Juan 17.
3. El Padre y el Espiritu Santo asociados pero diferenciados: Lucas 11:13; Efesios 4:30; 1a Tes. 4:8
cf. Isaias 63: 10, 11 (cf. Isa. 63:7, 14); Salmo 51:11, 12 (cf. con el v. 1).
4. Jesucristo y el Espiritu Santo asociados pero diferenciados: Juan 16:7, 13; Juan 20:21, 22; Hech.
1:8.
5. El Padre, el Hijo y el Espiritu Santo asociados y diferenciados: Mateo 28:19; Lc. 11:1-13; Juan
3:34; Juan 16:13, 14, 15; Romanos 8:9-11, 16, 17; 2a de Corintios 13:13; Efesios 2:18; 4;4-8; Hebreos
10:29, 30; Judas 20, 21.
6. El Espiritu Santo se identifica con el Senor (2a Cor. 3:17); y con Yahwe (Isa. 6:9, 3, 5 cf. Hech.
28:25-27).
7. El Padre, el Hijo y el Espiritu Santo trabajan en conjunto en los acontecimientos siguientes:
a. La Creacion (Isa. 45:18; Jn. 1:1-3; Gn. 1:2).
b. En el nacer de arriba o celestial (1a Jn. 3:9; 5:18; 1a Ped. 1:23; Jn. 1:1; Jn. 3:5, 6, 8).
c. La justificacion (Rm. 3:23; 1a Cor 6:11).
 d. La Santificacion (Jud. 1; Jn. 10:36; 1a Cor 6:11; 1:2; Rm. 15:16).
e. La resurreccion (Hech. 26:9; Jn. 5:27-29; 2a Cor.4:14; Rm. 8:11).
f. El bautismo (Mt. 28:19).
g. La bendicion apostolica (2a Cor. 13:13).
h. Los carismas (1a Cor. 12:4-6).
i. La asistencia divina (Efe. 3:14-17).
j. La adopcion (Gal. 4:6).
La Escritura nos presenta toda una serie de textos que nos invitan a pensar en una revelacion respecto a
la personalidad de la Deidad. Los diferentes testimonios biblicos distinguen claramente entre el Padre, el
Hijo y el Espiritu Santo. Por otra parte les atribuye elementos caracteristicos comunes respecto a su
Naturaleza. Por un lado hay una accion individual y personal de cada uno de Ellos, y por otra parte se
identifican y se sustituyen de un modo coordinado y armonico.
La mente humana experimenta en un primer contacto con este fenomeno una especie de atentado. A
nivel normal humano se rechazaria por incomprensible. Lo que tus ojos leen no es paralelo a lo que el
cerebro humano es capaz de captar. Se necesita un nivel espiritual determinado y proporcionado por la
propia Escritura para recoger e incorporar en tu base de datos lo que esta pretende decirte cuando te
obsequia con ese conocimiento respecto a la unica Deidad manifestada como Padre, Hijo y Espiritu
Santo. Si uno quiere ser fiel a todo lo que la Palabra de Dios expone se vera obligado a sujetar su razon a
la revelacion de Dios. La tentacion ha sido irresistible para algunos y se ha formulado a lo largo de la
historia negando la eternidad del Hijo de Dios y la personalidad del Espiritu Santo, pero nadie se ha
entretenido suficiente, a excepcion hecha, y tan solo en parte, de mi amigo Miguel Servet, en explicar los
numerosos pasajes que impiden un formulario como el indicado. Y es que, o aceptas a Dios tal cual se te
revela, o impones un precedente interpretativo que trae consecuencias amargas.
La grandeza de Dios no la puedes limitar con la simpleza de la negacion sin mas de algo que esta
apoyado tan claramente en la Palabra de Dios.
Es verdad que nuestro unico argumento es el de ser cautivos de la Palabra. Pero no es menos cierto,
que aquellos que niegan la eternidad del unico Hijo en su especie de Dios, y la personalidad Divina del
Espiritu Santo, no pueden basarse en la Biblia, siendo su unico argumento el de evitar afrontar las
declaraciones ostensibles sobre el particular, o el de negar sin la debida profundizacion y exegesis.
Es verdad tambien que ni estan todos los que son ni son todos los que estan. El formular
adecuadamente lo que la Biblia te revela sobre la Deidad manifestada como Padre, Hijo, y Espiritu
Santo no te da automaticamente una patente que confirme como validas otro tipo de doctrinas
fundamentales de la religion cristiana. Pero una oposicion a la concepcion expresada en los textos
presentados aqui determinara ya de entrada una teologia que sufrira el desamparo de la direccion divina.
Capitulo IX
Valoracion historica y moral de la epocarepresentada por los diferentes presidentes: Knorr, F.
Franz,Henschel y Adams
 Planteamiento introductorio
El fenomeno <<<Testigos de Jehova>>> no es solamente un problema escatologico erroneo, sino
ademas un enigma historico insolucionable.
La doctrina escatologica implica en si misma la ayuda del corolario: <<<somos los unicos que tenemos
la verdad por cuanto eramos los unicos que desde 1879 predicabamos las mismas verdades
fundamentales que anunciamos ahora>>>. Sin embargo la realidad es otra. Su interpretacion escatologica
incorrectamente concebida y desarrollada esta inseparablemente unida a una historia llena de
descalabros por no haberse desligado definitivamente de su progenitor. Para alimentar su pretension de
ser la religion verdadera se ven obligados a mantener algun lazo. Esto no es fruto de una intencionalidad,
sino de un codigo que esta implicito en una historia que actua de una <<<forma automatica>>>
provocando un programa de acuerdo a lo que marcan las raices.
Las doctrinas fundamentales tienen principalmente como punto de referencia el area escatologica, pero
no puede resistir una investigacion seria. Esto les obliga a buscar sustitutivos. La administracion Knorr y
F. Franz han sido unos autenticos especialistas para saber presentar por medio de una propaganda eficaz
y machacona que son la unica religion verdadera, por cuanto cumplen unas caracteristicas concretas:
Amor entre si, respeto por la Palabra de Dios, santifican el nombre de Dios, proclaman el reino de Dios,
[1422]
esta separada del mundo y su prosperidad.
Logicamente esta exposicion como para cualquiera que la presentees irrefutable. Ellos se lo dicen
todo. Pero en esa exposicion no demuestran nada. Cuando escudrinas se comprueba que no hay tal
respeto por la Palabra de Dios. La escatologia de los Testigos ya nos ha ensenado de que forma respetan
la Palabra de Dios a la hora de interpretar o no el texto. Una vez mas historia y escatologia confluyen. La
historia de los Testigos es una constante <<<escatologia>>> repleta de errores y cambios. Yo no se lo
que <<<France Soir>>> o cualquier otra publicacion o testimonio aludido en un articulo ya
[1423]
indicado entienden por <<<doctrinas basadas en la Biblia>>> refiriendose a los Testigos de
Jehova.
?Es mostrar respeto a la Biblia el prescribir reglas que se oponen a las ensenanzas de la Palabra de
Dios? ?Se respeta la Biblia cuando se anaden o se quitan palabras en una traduccion biblica, hecha con la
intencion de ajustarla a las ensenanzas previas de una religion determinada falsificando, en ocasiones, el
sentido y el mensaje del texto? ?Es tener fidelidad a las Escrituras cuando se hacen interpretaciones
antojadizas, ilusorias, hipoteticas, que quedan anticuadas o arrinconadas como inservibles o falsas, o que
se contradicen entre si, o doctrinas fundamentales que cambian de significado reclamando, a pesar de
todo, ser el canal de Dios para transmitir la verdad, el Siervo Fiel y Discreto?
En cuanto a que hayan estado proclamando el Reino de Dios, e incluso santificando su autentico
nombre es totalmente incierto. Ya lo hemos podido verificar. Su predicacion del reino no responde a las
exigencias biblicas, como tampoco se santifica su nombre mediante un servilismo a una <<<imagen>>>
puramente material y falsa.
En la valoracion historica y moral de la epoca de Knorr y Franz, la etapa presente y actual de la
asociacion religiosa de los Testigos de Jehova, con Henschel y Adams, vamos a revelar cual es la
conducta y <<<politica eclesiastica>>>, la organizacion y ciertas normas que han hecho posible este
movimiento que se considera escatologico. Vamos a recorrer su contenido historico surgido a la par que
su escatologia, y finalizaremos con un juicio de acuerdo a lo que ha supuesto esa escatologia ya criticada,
y a lo que implica su historia y comportamiento para el mantenimiento de su ideologia.
Este analisis nos permitira conocer mejor a una organizacion que se ufana de tener <<<amor entre
si>>>.
Esto se hace imprescindible para comprender mejor la relacion entre la doctrina fundamental que
principalmente hemos examinado y elapoyo que continuamente precisa la Direccion de los Testigos de
aludir a textos, donde intenta fundamentar un magisterio practicamente infalible, y a frases donde
sobreentiende, sin demostrar, ser la religion verdadera.
Al explicar la historia en su verdadera dimension se averiguara no solo la relacionalidad de historia y
escatologia, sino que pondremos en el contexto correcto a una organizacion que pretende ser desde su
inicio el pueblo escatologico de Dios, representando de ese modo a la organizacion verdadera de Dios.
Teocracia frente a democracia
Raymond Franz se expresa del siguiente modo en relacion a la naturaleza de la autoridad de los
presidentes de los Testigos de Jehova:
<<<El hecho es que desde el inicio de la organizacion ha prevalecido un orden monarquico (en el
sentido etimologico griego del termino "monarca", que significa uno que gobierna solo, o que recurre
a una posicion de preeminencia o de potestad). Que el primer presidente haya sido bondadoso, que el
sucesor haya sido austero y despotico, y que el tercero se haya mostrado muy similar a un hombre de
negocios, todo esto no altera en absoluto el hecho de que los tres presidentes hayan ejercido una
[1424]
autoridad monarquica.>>>
Es una verguenza para muchos cristianos que el miedo a la libertad y el deseo de <<<mandar>>> se
tenga que saldar con el invento de una <<<teocracia>>> con la que se pretende ensenar que el
<<<Gobierno de Dios>>> es incompatible con los principios democraticos.
Los Testigos de Jehova tienen que sufrir esta dolorosa interpretacion, y experimentar lo que supone
camuflar la falta de democracia interna con una teoria que, aunque denominada <<<teocratica>>>, no
puede escaparse nunca por la propia esencia de su significado, de ser ejercida y maltratada por la
imperfeccion e incompetencia humana.
Esto involucra actitudes autoritarias por parte de los dirigentes <<<escogidos a dedo>>> desde la sede
de la organizacion de los Testigos de Jehova. Si con Russell ya habia problemas por el acaparamiento
que los estatutos de <<<su sociedad>>> le permitia, con Rutherford se hicieron insoportables cuando
resolvio cargarse lo unico que hacia de nexo deunion con la forma de gobierno eclesiastico que admitia
[1425]
la libre eleccion de ancianos de las congregaciones por la propia asamblea local.
Rutherford es recordado como un <<<guerrero>>> por haber descubierto que la democracia es nociva
para los cristianos:
<<<El 8 de enero de 1942 nuestro amado hermano, J. F. Rutherford, fielmente termino su carrera
terrestre como guerrero del Gobierno Teocratico (...).
La actitud fiel y consistente del hermano y su devocion inexorable para la teocracia, especialmente
desde llegar a ser presidente de la Sociedad el 6 de enero de 1917, ha sido y sigue siendo un
[1426]
ejemploverdadero y bienaventurado para todos nosotros (...).>>>
Todo esto solo puede traer fricciones y rebeliones, puesto que el mensaje evangelico es un mensaje en
libertad y para la libertad. Es preciso comprender que el ser humano o una organizacion que necesite
metodos como estos para establecer lo que ellos consideran su evangelio no lograran el control que se
proponian, puesto que si los miembros tienen alguna clase de acceso a la Palabra de Dios descubriran
tarde o temprano que la base se fundamenta en la arena.
?De donde han obtenido que sean la organizacion de Dios?
 Es curioso comprobar que aun cuando los Testigos de Jehova se autodesignan como profetas en el
sentido de voceros o canales por los que Dios transmite <<<la verdad>>> ya revelada, se trata de una
designacion a la que llegan no como fruto de una revelacion especial de Dios, ni como consecuencia de
un don espiritual, el profetico por ejemplo, que se les hubiese otorgado, sino simple y llanamente por
cuanto consideran que el estudio que ellos realizan de la Biblia es el unico correcto, y por ello, y
solamente por ello, solicitan y exigen ser reputados como la organizacion de Dios. La fidelidad que ellos
suponen que Russell tuvo para con Dios hizo que ese Dios iluminara y comunicara de modo especial la
verdad para este tiempo.
Apuntemos bien este dato: el veredicto de que son los unicos que interpretan correctamente la Biblia lo
obtienen de su propia opinion. Al conceptuarse de este modo se creen los destinatarios de las promesas y
bendiciones biblicas, y se adjudican ser <<<el Siervo Fiel y Discreto>>>que menciona el evangelio, y
con un valor personalizado en la Direccion Watchtower, estando dotado de un magisterio que les permite
ensenar la <<< verdad>>> de acuerdo a la voluntad de Dios.
Este planteamiento por si mismo carece de todo rigor, puesto que si se demuestra que su presentacion
de la verdad revelada no es correcta y tiene fisuras graves, contradicciones profundas, y errores claros
en lo esencial de la doctrina que proclaman como tal, sus aspiraciones serian falsas.
Notense por ejemplo estas citas en relacion a lo que ellos llaman organizacion teocratica:
<<<(...) la organizacion "esclavo" era y es teocratica, especialmente desde 1938 (...). Esto significa
que la organizacion "esclavo" es gobernada desde el cielo, es decir, desde Jehova Dios el gran
[1427]
teocrata.(...).>>>
Por un lado se nos habia dicho que <<<desde hacia tiempo>>> no se estaba usando el sistema
teocratico y que, a su debido tiempo, Dios mostro a Rutherford lo equivocado de esa posicion y
[1428]
situacion. Sin embargo, en la cita 1 de esta pagina se afirma que la organizacion del <<<esclavo>>>
era y es teocratica. La coletilla, especialmente desde 1938, no disminuye en absoluto la afirmacion y
contradiccion simultanea (vease la cita contenida en nota 2 de la pagina 53). En efecto, Russell es
[1429]
presentado como siendo de la clase de <<<esclavo>>>, me da lo mismo para el asunto que trato si ha
de entenderse individualmente o como dentro de una colectividad. De cualquier manera es parte de la
clase de <<<esclavo>>>, y como era el unico que escribia, sus escritos corresponden al
<<<alimento>>> que el pueblo necesitaba.
La organizacion <<<esclavo>>> que ellos dicen, no tenia sistema teocratico en la epoca de Russell;
por lo tanto, ?como podia Dios dirigirla desde el cielo tal como ellos indican? Pero si la manifestacion
de la <<<organizacion esclavo>>> existe ya desde Russell, como nos senala la documentacion provista,
?como es que no era teocratica?
Noten una vez mas la cita 1 de esta pagina, el hecho de que la organizacion <<<esclavo>>> era (antes
de 1938,no especialmente, peroe r a ) teocratica, y lo seguia siendo, significa que la organizacion
<<<esclavo>>> es gobernada desde el cielo.En las citas 1 y 2 de la pagina 53 se dice que hasta 1932 no
era teocratica, pero en la cita 1 de la pagina anterior parece que se han olvidado. Si el tipo de
organizacion teocratica implica que Dios la dirige desde el cielo, les interesa decir que es y fue
teocratica, porque si no durante el periodo que no fuese teocratica no podia haber sido dirigida la
organizacion desde el cielo.
!Fijense que sistema habia en la epoca de Russell, ademas de lo democratico que hubo que eliminar y
que era contrario a lo teocratico!:
<<<La siguiente reunion regular anual de la corporacion habria de celebrarse en enero de 1917
(...) se efectuaria el (...) elegir el presidente que sucederia a C. T. Russell. Hubo 600 personas en
asistencia en aquella reunion del 6 de enero, representando aproximadamente 150.000 votos (...).
En aquellos dias cada 10 dolares que se contribuian a la Sociedad le daba derecho al donador a un
voto participante. Es por eso que, antes de eso, el pastor Russell mismo echaba 25.000 votos en la
mayoria de estas reuniones de corporacion. (...) Este metodo de votar fue enmendado en 1944 (...).
[1430]
Ahora cada miembro tiene solamente un voto.>>>
Vemos que no hay seriedad a la hora de tratar estos asuntos. El problema radica en querer jugar a ser
<<<Dios>>>. Si bien es cierto que Dios emplea en su Reino un gobierno teocratico, no es menos cierto
que no podemos proyectarlo en una comunidad humana mediante la interpretacion del hombre
(!recuerdese el sistema calvinista!), aunque se trate de la Iglesia. ?Por que? En principio porque los seres
humanos no saben ni pueden proyectar la teocracia a ninguna comunidad. Es Dios quien lo hace mediante
los principios del Reino. Cuando los fundamentos del evangelio del Reino se ponen en practica se esta
ejerciendo la teocracia. La actuacion de Dios para con el hombre, las ensenanzas de Jesucristo y de los
apostoles guiados por el Espiritu Santo tal como se manifiestan en el llamado Nuevo Testamento, con el
sistema administrativo y el electivo de diaconos y ancianos es la forma de expresar Dios su Teocracia, y
todo ello no esta en desacuerdo con el sistema democratico. Por lo tanto no creemos que la teocracia
debidamente entendida sea contraria a lo democratico.
Las lineas que siguen estan basadas en la documentacion de primera mano que nos provee un testigo de
excepcion: Raymond Franz. Este autor pertenecio al Cuerpo Directivo, la mas alta autoridad que
losTestigos de Jehova poseen. En dicha documentacion vamos a comprobar que las bases puestas por
Russell en cuanto al tipo de organizacion fueron consolidadas por Rutherford y estabilizadas por Knorr y
Frederic Franz (el ultimo presidente hasta la fecha), en lo que se refiere especialmente al poder absoluto
detentado por el presidente en detrimento de un cuerpo directivo colegial.
Si bien es cierto que fue durante la presidencia de Knorr que el apelativo <<<Cuerpo Directivo>>>
comenzo a ser adoptado con una cierta frecuencia, y la literatura publicada comienza a identificarse con
[1431]
el concilio de administracion de la sociedad Watchtower, no es menos cierto que dicho Cuerpo
actua bajo el beneplacito del presidente de dicha sociedad.
Raymond Franz expone con elementos historicos indiscutibles que la condicion de este Cuerpo
[1432]
Directivo era muy similar a la del <<<directorio>>> de la epoca de Russell y Rutherford.
El primer apoyo que presenta es la afirmacion de Marley Cole, Testigo de Jehova y que, sin
presentarse como tal, escribio un libro bajo los auspicios de la organizacion Watchtower, donde dice
respecto del presidente Knorr:
<<<... que el presidente de la Sociedad habia continuado poseyendo una libertad
[1433]
ilimitada>>>.
Esto mismo se dice en ocasion del interrogatorio al que F. Franz es sometido por el tribunal de Escocia
[1434]
en 1954 a causa del Caso Walsh.
El actual presidente de los Testigos, Frederic Franz, hace alusion en 1961 en el
[1435]
libroLetyournamesantifiedcomo Rutherford paso el manto a Knorr como presidente.
La seleccion que antes de morir hizo Rutherford llamando a su lecho de muerte a Knorr, Covington y al
propio Frederic Franz, escogiendo a Knorr como sustituto seria una evidencia, segun Raymond Franz, de
[1436]
la inutilidad del llamado Cuerpo Directivo. A partir de un cierto momento de la presidencia de Knorr
(1975) se propone que el Cuerpo Directivo asuma toda la responsabilidad <<<de acuerdo a las
 [1437]
Escrituras>>> y no que la detente un solo hombre. El vicepresidente en aquel entonces, Frederic
[1438]
Franz, habia escrito en la Watchtower a favor de la autoridad del Cuerpo Directivo en el sentido de
disminuir la del presidente. Sin embargo, en mayo de 1975 el vicepresidente en aquel entonces -que
posteriormente seria el presidente- objeta que no hay necesidad de disminuir la autoridad del presidente
[1439]
en detrimento de las estructuras basicas de la organizacion.
Se continuo presionando en el sentido de lograr un Cuerpo Directivo colegiado para disminuir el poder
[1440]
absoluto presidencial que hasta entonces Knorr habia tenido.
Para contrarrestar esta actitud Frederic Franz aprovecho la 59a clase saliente de Galaad de 1976 para
ofrecer un discurso donde sin mencionar al Cuerpo Directivo si recordo al fundador y a la sociedad
Watchtower. Indicando que ningun Cuerpo Directivo habia estado implicado o habia ejercido una
[1441]
influencia sobre la fundacion de la sociedad. Russell habia sido un independiente. En el discurso se
mina el poder centralizado de Jerusalen, haciendo enfasis en Jesucristo como Jefe y Guia de la
organizacion para desconsiderar al Cuerpo Directivo y encontrar un paralelismo contemporaneo:
[1442]
Jesucristo=Presidente delCuerpo Directivo.
Frederic Franz manifiesta en su discurso <<<no creer en la autoridad de un comite que aunque fuese
nombrado por el Cuerpo Directivo pudiese de algun modo ser representativo de la direccion del Jefe de
la Iglesia, por la simple razon de que El, Jesucristo, habia permitido la formacion de la Sociedad
Watchtower, y estaba de acuerdo con el molde de organizacion de dicha sociedad. Disminuir la autoridad
de la Watchtower y la autoridad de su presidente era como disminuir la autoridad del Senor
[1443]
Jesucristo>>>.
Con esta platica, a decir de Raymond Franz, se deja entrever <<<que la sociedad tenia un Soberano
[1444]
terreno y eso eran los limites del Cuerpo Directivo>>>. Se estaba manifestando que todo aquel que
[1445]
se opusiera ala autoridad del presidente se estaba oponiendo a la autoridad de Cristo.
Todo esto nos muestra que hasta una fecha como 1976 el Cuerpo Directivo estaba sometido al
presidente en todo, y el hecho de que en 1971 Knorr renunciara a la prerrogativa de presidir siempre el
Cuerpo Directivo no suponia que el presidente se sometiera a dicho Cuerpo ni tenia tampoco valor
[1446]
practico.
Segun nos comenta Raymond Franz, la propuesta que en 1975 hiciera el Cuerpo Directivo en el sentido
de seguir una orientacion mas biblica respecto a la autoridad del presidente, fue estimada por Frederic
[1447]
Franz como que Knorr la habia aceptado bajo presion.
[1448]
Al final se acepto la propuesta, aun cuando F. Franz afirmo que su voto lo hizo tras una cierta
[1449]
coaccion.
La variacion en cuanto a los limites de la autoridad presidencial entro en vigor oficialmente el 1o de
[1450]
enero de 1976, sin embargo Raymond Franz constato en el espacio de dos anos la tendencia a un
[1451]
claro retorno al precedente habito: Presidente = Poder absoluto.
?A que consecuencias puede llevar una situacion organizativa de esta naturaleza?
1. A actos disciplinarios vergonzosos
 [1452]
Recuerdese que un comite formado por tres personas es el que decide la expulsion sin que la
congregacion pueda votar ni intervenir respecto a la resolucion.
Basandose en el texto de 2a Juan v. 10, obtienen una interpretacion tan amplia que incluyen a todos los
que son disciplinados, y lo amplifican hasta el mero saludarse. Dicho texto no dice que no se le salude,
sino que no se le de la bienvenida ni se le acoja en casa puesto que estas cosas serian senal, de tratarse
de alguien que rechaza al Mesias, de estar de acuerdo con alguien que se identifica con el anticristo, y
que pretende que creas o que aceptes tu lo mismo.
<<<En fidelidad a Dios, nadie de la congregacion debe saludar a tales personas cuando se
encuentre con ellas en publico, ni debe recibir a estas en su hogar (...).>>>
<<<Si un expulsado desea asistir a las reuniones para restaurarse espiritualmente, no se le prohibe
asistir a las reuniones publicas del Salon del Reino, si se conduce apropiadamente. Nadie debe
saludarle, por supuesto, y no puede asistir a ninguna reunion celebrada en hogares privados (...).>>>
<<<(...) No se considerara ninguna suplica de restablecimiento por lo menos por un ano despues de
[1453]
la expulsion, y en algunos casos aun pormas tiempo (...).>>>
El texto de Juan, que parece referirse a alguien tan concreto que actua como un enganador, con el
proposito de ir contra Cristo -como el Anticristo-, lo aplican a cualquiera, incluso si ha decidido volver
a asistir a la reuniones; y en tal caso no se le debe ni siquiera saludar. ?Se imaginan a un matrimonio
[1454]
creyente en el que uno de ellos haya sido disciplinado con la expulsion? Sin comentarios. Las
intervenciones de corte judicial cimentadas en un codigo legalista hecho a la medida de lo que supone
una <<<teocracia>>> de sello y origen puramente humano, inmiscuyendose disciplinaria y
desacertadamente en ciertos asuntos dificiles de relatar.
Raymond Franz nos hace saber una documentacion espeluznante y confidencial respecto a esa actuacion
del Cuerpo Directivo. Debido a un informe que se presento ante dicho cuerpo gobernante, en base a una
publicidad de caracter erotico que un <<< anciano>>> de una congregacion habia visto en una mesilla de
[1455]
noche, el Cuerpo Directivo en 1972 tomo la iniciativa de crear una especie de audiencia judicial.
Esta <<<audiencia judicial>>> dirigida por un anciano de la congregacion, suponia responder a la
demanda de ese anciano respecto a la intimidad de su relacion conyugal o confesion del tipo de practica
[1456]
sexual.
Esto fue interpretado por los conyuges que no eran Testigos como una injerencia injustificada de su
vida reservada. Este asunto fue motivo de divorcio, segun el autor que estamos aludiendo, entre los
[1457]
matrimonios mixtos.
Otro caso representativo es el planteado por un Testigo de Sudamerica: Un marido que habia
confesado haber tenido relacion extramarital no fue considerado como suficiente para permitir a la parte
victima una separacion legal por cuanto segun el Cuerpo Gobernante dicha accion no podia clasificarse
como adulterio, ya que la relacion habia sido de tipo anal, y un adulterio, segun esa opinion, requiere una
copula natural, de ahi que la mujer, segun dicho Cuerpo Directivo, no tenia elemento suficiente para
[1458]
obtener el divorcio escritural. Al asumir una responsabilidad y autoridad que nadie les ha conferido
se ven envueltos en situaciones que resultan en fracasos y en consecuencias dolorosas. Ademas de los
ejemplos ya resenados hay otros que nos muestran a donde se puede llegar en la pendiente
<<<teocratica>>>. La direccion Watchtower debe decidir en asuntos tales como si la decision tomada
[1459]
respecto a una inyeccion de suero debe ser equiparada a una transfusion sanguinea. La venta de
[1460]
<<<Coca-Cola>>> estaria prohibida en una base militar, sencillamente por ser militar.
 Se podrian multiplicar los ejemplos; algunos de los resenados son suficientemente graves, por su
trascendencia, como para tenerlos en cuenta a la hora de una valoracion de ciertas posiciones.
Un modelo representativo dramatico es lo que tiene que ver con los motivos que intervienen en la
expulsion de un miembro.
Aun cuando la historia que hemos escogido acabo siendo un canto a la libertad de conciencia, los
detalles entrarian dentro de un genero proximo a la tragedia, mostrando la lucha del hombre por la
independencia frente a cualquier mecanismo que pretenda disminuir o abortar la responsabilidad que
tiene cada individuo de ser el, y no otro, el que responda, de acuerdo a su conciencia personal, al
mensaje divino. El hombre posee la capacidad de rechazar el proposito por el cual fue creado, pero solo
el convencimiento propio en base al autentico mensaje divino podra mantenerle unido a su Dios (lease
iglesia, reino, principios).
Fue con Raymond Franz que se produjo ese canto de libertad. Desde la epoca de Knorr se fue gestando
lo que posteriormente, en la epoca de su tio Frederic Franz (el que sustituyo como presidente en 1977 a
Knorr), se tradujo en una dimision respecto del Cuerpo Directivo al que pertenecia, y en un abandono de
la organizacion de los Testigos de Jehova.
Raymond Franz recibio en 1944, con la presidencia de Knorr, la invitacion de estudiar en la escuela
[1461] [1462]
misionera de Galaad. Una vez licenciado le asignaron a diferentes lugares como misionero. Se
[1463]
le indico que el abandono del celibato comportaba la perdida de la asignacion economica. En 1966
Knorr ofrecio a Raymond Franz la posibilidad de quedarse en el <<<cuartel general>>> de Betel, y se le
[1464]
pidio que participara en la creacion delDiccionario Biblico (AidtoBibleUnderstanding). En esa misma
fecha, Knorr recomendo al comite encargado de dicho diccionario que dijera lo que dice la Biblia:
[1465]
<<<No es necesario consultar por cualquier cosa las publicaciones de la Sociedad.>>>
Los resultados entre el trabajo desarrollado por el comite oficial y el material enviado por los 250
testigos de todo el mundo a los que previamente se les habia pedido la opinion, fueron totalmente
diferentes. Salvo alguna rara excepcion, ese grupo de 250 Testigos distribuidos por todo el mundo
argumentaban de acuerdo a las verdades expuestas en la literatura de la Watchtower. Lo que suministraba
[1466]
Raymond y sus companeros de investigacion revelaban la discordancia.
Frederic Franz, entonces vicepresidente, le habia sugerido que consultase los comentarios de Adam
[1467]
Clarke, Cook, Socino, etc.
Raymond Franz descubre que el entendimiento de la Biblia que posee la Asociacion de la que es
miembro destacado era muy inferior a cuanto pudiera imaginarse, y que dichos comentarios biblicos, aun
[1468]
siendo mas antiguos, manifestaban un conocimiento biblico superior.
Serias dudas se acumulan cuando comprueba que las fechas historicas relativas a la caida de Jerusalen
y al reinado de Nabucodonosor no coinciden con los datos suscritos por la organizacion de los
[1469]
Testigos.
[1470]
En octubre de 1971, Raymond Franz fue nombrado miembro del Cuerpo Directivo o Gobernante.
Durante su permanencia en dicho Cuerpo Directivo fue almacenando mas pruebas que le ratificaban en
una postura critica y opuesta a la corriente oficial. Verifica que la mayor parte de la ocupacion del
Cuerpo Directivo consistia en tratar asuntos relacionados con la disciplina eclesiastica a ejercer, basada
esta en la tradicion monarquica absolutista, y en un legalismo que nada tiene que ver con el espiritu
 [1471]
cristiano.
Conforme el tiempo transcurre, Raymond Franz averigua que apenasse estudia la Biblia. No hay
especialistas ni versados en las Escrituras, e incluso el ministerio que puede tener la Biblia era muy
[1472]
limitado debido al creciente numero de problemas que no se relacionaban con las Escrituras.
Raymond Franz vive dentro del Cuerpo Directivo un autentico calvario cuando se va cerciorando de
que la decision del Cuerpo Directivo (del que era miembro activo) <<<tenia efecto determinante para la
[1473]
vida de otro>>>.
Al tener que afrontar problemas tales como los ya relatados respecto al modo adecuado de practicar la
vida conyugal, o el de aplicar interpretaciones con valor decisorio definitivo como el marido infiel que
aun <<<fornicando>>> con otra mujer distinta a la suya, debido a que no hubo un coito <<<natural>>> no
podia catalogarse como adulterio.
Otros asuntos relacionados con la doctrina de la sangre, el servicio civil sustitutivo, y los puramente
casuisticos, donde Raymond Franz observa un continuismo legalista cuando no la existencia de dos pesos
[1474]
y dos medidas distintas, van fijando una trayectoria de huida hacia la Palabra de Dios en detrimento
de la autoridad de la Watchtower.
A fines de 1979 habian transcurrido casi 40 anos como representante a tiempo completo, trabajando y
perteneciendo a la estructura organizativa. En los ultimos 15 anos habia pertenecido a la Oficina Central
[1475]
Internacional, y 9 de estos ultimos a la Cupula Directiva Mundial de los Testigos de Jehova.
El ultimo ano constituyo un tiempo crucial para Raymond Franz. La puesta en duda respecto a que la
actuacion de la Watchtower sea correcta tanto en lo doctrinal como en lo administrativo, le hizo presentar
[1476]
su dimision por escrito el 22 de mayo de 1980.
El 28 de mayo de 1980 la carta en la que Raymond expresaba su dimision fue leida a la familia de la
[1477]
Watchtower, y el 29 de ese mismo mes se reunieron todos los ancianos de Betel.
El 26 de junio de 1980 la Watchtower certifica por escrito el acuerdode la entrevista mantenida con
[1478]
Raymond Franz en relacion a su dimision, y el convenio de que se le enviara copia de lo registrado.
El 10 de julio de 1980 la Direccion de la Watchtower le escribe otra carta indicandole lo contrario,
[1479]
que dicha copia no se la enviaran.
El 19 de julio de 1980 Raymond Franz les escribe recordandoles que tal como se habia pactado deben
enviarle una copia de lo registrado, puesto que esa habia sido la condicion para permitir dicho
[1480]
registro.
En agosto de 1980 la revista interna <<<OurKingdomService>>>, en primera pagina decia que un
numero de 5 personas de la familia <<<Betel>>> habia sido disociado por apostasia contra la
organizacion. La Watchtower del 1 de agosto de 1980 expone algunas de las variantes de la
[1481]
apostasia.
La carta del 19 de julio es respondida por la Watchtower (8-8-1980) reiterandose en que no enviaran
[1482]
lo grabado, y que si lo quiere escuchar lo puede hacer yendo a las oficinas.
Nueva carta de Raymond Franz al comite reprochandole su comportamiento y actitud unilateral no
[1483]
cumpliendo su palabra.
 La respuesta a esta carta por parte del comite con fecha del 24 de septiembre de 1980 es para
[1484]
comunicarle que dichas grabaciones de la entrevista han sido destruidas.
Despues de una experiencia como miembro regular de una de las congregaciones de Testigos de
Jehova, el 6 de noviembre de 1981 recibe una misiva con el siguiente contenido:
<<<(...) con la presente te invitamos a una audiencia con el comite judicial para el sabado 14 de
noviembre a las 14 horas, en el Salon del Reino del este de Gadsden. El motivo de la audiencia es el de
examinar tu asociacion con una persona disociada de la congregacion. Si no te fuera posible venir en la
[1485]
fecha establecida te invitamos a contactar con uno de nosotros para establecer otra fecha.>>>
Durante un mes aproximadamente Raymond Franz, previa apelacion, intento recurrir dicha actitud.
Basandose en el hecho de estardialogando con una amistad antigua, que aunque expulsado habia sido
Testigo de Jehova. Al final, el 23 de diciembre de 1981 escribe una carta, tanto al Cuerpo Directivo
como al Cuerpo de ancianos renunciando a su apelacion para no ser expulsado por la causa ya indicada:
[1486]
El haber estado en contacto con un expulsado.
[1487]
El 31 de diciembre de 1981 fue definitivamente irradiado.
He aqui como una organizacion humano-teocratica se vuelve contra el individuo. Las doctrinas no
biblicas precisan de una organizacion denominada teocratica para mantenerlas. El mero hecho de
entablar convivencia con una persona que previamente ha sido apartada del circulo de la asociacion
religiosa Testigos de Jehova fue suficiente para constituir una falta de bastante gravedad como para
impedir que dicha persona que realiza semejante accion pueda pertenecer al <<<reino de Dios>>> que
predican los Testigos de Jehova.
2. El Siervo Fiel y Discreto
Este estilo monarquico absolutista no solo ha traido como consecuencia hechos vergonzosos como los
indicados, sino algo mucho peor:un magisterio normativo y doctrinario por medio del <<<Siervo o
Esclavo Fiel y Prudente o Discreto>>>.
Las desdichas de los Testigos no acaban con la implantacion de una <<<teocracia>>> que ocasiona
tiranteces a nivel interno y situaciones poco amistosas con los que estan sujetos a disciplina, sino sobre
todo su doctrina que relacionada con el sistema teocratico y que alude al llamado <<<Siervo o Esclavo
Fiel y Discreto o Prudente>>>, repercute de un modo tan negativo en la confeccion y matizacion
doctrinal, y esclaviza a los miembros que no forman parte de los ungidos o del Cuerpo Gobernante, hasta
el punto de mutilarlos para que no puedan aportar nunca sus descubrimientos biblicos con el fin de que
otros puedan enriquecerse.
En otro lugar se ha discutido si se aplica o no a Russell individualmente el concepto <<<Esclavo Fiel
y Prudente>>> tomado de Mateo 24:45-51 (cf. Lc. 12:41-45). Los Testigos actuales, aun en contra de las
evidencias documentales que tenemos de los escritos autorizados de Russell, niegan que este se lo
aplicase de modo personal, sin embargo afirman que este era del Cuerpo Gobernante y por lo tanto
[1488]
<<<ungido>>>, y como consecuencia siendo de la clase <<<Esclavo Fiel y Prudente>>>. Esta
posicion sobre el <<<Siervo Fiel y Discreto>>> provoca automaticamente efectos graves que se
proyectan en lo eclesiastico y en lo social.
El primero es de orden interno y tiene que ver con la propia membresia de los Testigos. Se produce
una division clasista permanentemente, privando de las bendiciones que reportan los dones espirituales y
el nuevo nacimiento a la <<<Gran Muchedumbre>>> que son la mayoria de los miembros.
 Esta actitud no solo mutila injusta y caprichosamente convirtiendo en minusvalidos espirituales a una
gran proporcion de la membresia, sino que los declara incapacitados. Todavia mas grave, este tipo de
organizacion obstaculiza al Espiritu Santo, ya que los carismas del Espiritu a los que tiene derecho todo
bautizado, no puede experimentarlos el creyente en general (1a Co. 12:1 y ss.; Ef. 4:8-13).
Ademas, la manifestacion de ciertos dones espirituales esta frontalmente en contra de este tipo de
organizacion, por cuanto de suscitarse antes de cualquier posible analisis sobre su genuinidad, se
rechazaria. En principio porque la manifestacion de los dones del Espiritu Santo exige una Iglesia de una
naturaleza que da cabida a los propios dones, cuya finalidad es la edificacion de la Iglesia.
Los Testigos de Jehova, en contra de la opinion de la Biblia, se ven obligados a negar la posible
existencia de los dones o carismas espirituales. ?Como admitir el don de <<<Doctor>>>, por ejemplo, si
nadie puede crear ni matizar ni descubrir ni aportar luz sobre la doctrina a no ser los ungidos (de la clase
144.000), y de estos el grupo reducido del <<<Cuerpo Directivo o Gobernante>>>?
Lo mas tragico es que aquello que debe servirnos como normativo y canonico se desbanca
sustituyendolo por la interpretacion del hombre:
<<<Jehova Dios tambien ha provisto su organizacion visible, su "esclavo fiel y discreto",
compuesto de personas ungidas con Espiritu Santo, para ayudar a los cristianos de todas las naciones
a entender y aplicar correctamente la Biblia en su vida. A menos que estemos asociados con este canal
o conducto de comunicacion que Dios utiliza, no adelantaremos en el camino hacia la vida,
[1489]
prescindiendo de cuanto leamos la Biblia.>>>
No cabe duda de que el conocimiento biblico implica la interpretacion y esta es util para la
comprension de dicho mensaje. Pero cuando un hombre pretende sustituir el resultado que se obtiene de
la lectura de la Palabra de Dios por su comentario en detrimento de esa Palabra de Dios escrita, aun
cuando este fuese acertado, se esta arrogando una atribucion que no le pertenece, y que dara un fruto
amargo. Si en algun momento puede, conforme a la cita anterior, marginarse la Biblia o desconsiderarse,
colocandose en su lugar un conducto o canal que dice ser escogido por Dios, estaremos menospreciando
el poder y valor de la Palabra de Dios (He. 4:12; 1a P. 1:19; 2 a Ti. 2:15; Hch. 17:11) que ha sido
inspirada por el Espiritu Santo; y que se ha prometido la direccion de ese Espiritu a todo aquel que con
sinceridad de corazon ora por sabiduria y por ese mismo Espiritu (Lc. 11:9-13; Jn. 14:13, 26; 16:13; Stg.
1:5, 6; 1a Ti. 3:15-17) cuando realiza una lectura personal e individual.
Segun la cita anterior, independientemente de lo que leamos la Biblia, no servira de nada si no estamos
conectados al unico canal o conducto de comunicacion que Dios emplea, en este caso, al Siervo Fiel y
Discreto de la organizacion de los Testigos de Jehova.
Es evidente que la doctrina del <<<Siervo Fiel y Discreto>>> produce miembros raquiticos
espiritualmente. No provoca a una investigacion personal sobre lo que Dios quiere comunicar en su
Palabra, sino que la preocupacion se centra en el mensaje que el Siervo Fiel y Discreto transmite. ?Y que
transmite?
El segundo efecto grave a lo que lleva esta doctrina es el de dividir al universo en dos bloques en el
sentido que refleja la cita que sigue:
<<<Tambien vieron que solo hay dos organizaciones en el universo y que todo el mundo pertenece
o a la organizacion de Dios o a la de Satanas, y que en la Tierra esta ultima se compone de los
negocios en grande, la politica en grande y la religion en grande. La organizacion celestial de Dios,
que se compone de criaturas espirituales que despliegan lealtad, esta representada en la Tierra por
[1490]
los Testigos organizados de El.>>>
 Es cierto que el Reino de Dios es opuesto a cualquier otra organizacion del universo. Lo que no
podemos aceptar es el hecho de que si no se pertenece a la organizacion de los Testigos de Jehova se
esta perteneciendo a la organizacion de Satanas. Esto es muy grave, no solo por lo que supone de
perjuicio mental para sus propios correligionarios en el caso de que les asalte la inseguridad y la
desconfianza, algo normal en una organizacion con las pretensiones de los Testigos, sino ademas por la
falta de respeto a otros que considerandose cristianos y aferrandose a la Palabra de Dios procuran seguir
a Jesucristo de acuerdo a la luz que poseen (cf. Lc. 9:49, 50).
El perjuicio de este planteamiento estriba en que la fijacion de que nadie fuera de ellos predica la
verdadera fe, les hace desechar la investigacion cuando entran en crisis.
[1491]
3. Normas injustas: La prohibicion de transfusiones
La <<<Teocracia>>>, consolidada en la epoca de Knorr y F. Franz, con su magisterio servil ha
producido reglas de total factura humana que provocan angustia y desaliento.Partiendo de los numerosos
textos que existen en las Escrituras sobrela prohibicion delconsumo de sangre animal lo aplican a la
transfusion sanguinea.
En vano es traer a colacion Levitico 17:10 y Hechos 15:29 con la pretension de que puesto que en esos
textos no se especifica la clase de sangre, se esta refiriendo tanto a la animal como a la humana. Es
evidente que el termino <<<sangre>>> en relacion a su abstencion o consumo se ha consagrado para
determinar la sangre animal, de ahi que no sea necesario concretarlo en cada una de las ocasiones en que
es preciso consignar su prohibicion. La proscripcion esta senalada exclusivamente, en todos los textos,
para la sangre animal. Incluso cuando estudias el contexto de esos dos versiculos citados (Lv. 17:10;
Hch. 15:29) compruebas una vez mas que aluden a sangre animal.
Notemos esto. Al leer Levitico 17 desde el 1, observas que en el v. 9 se esta hablando de sacrificios
de animales. En el v. 10 se anade que de esos animales que se sacrifiquen no debe comerse su sangre.
Si analizamos el contexto de Hechos 15:29 concluiremos del mismo modo. ?A que sangre esta
aludiendo el v. 29? Los vv. 19 al 21 nos lo aclaran. Santiago, en el Concilio de Jerusalen, orienta la
discusion mantenida, diciendo que se les escriba a los gentiles respecto a que, entre otras cosas, se deben
abstener de sangre (v. 20). ?Que sangre? Aquella a la que Moises apunta, y de la que debia predicarse en
las sinagogas, en cuanto a su abstencion (v. 21). ?Y a que sangre se resena por Moises en el llamado
[1492]
Antiguo Testamento? A la sangre animal exclusivamente.
Los Testigos de Jehova deberian saber que existen cristianos que tambien quieren ser fieles a Dios,
que estarian dispuestos a dar su vida o a sufrir el oprobio antes de transgredir abierta y conscientemente
la ley de Dios. Existen y han existido cristianos que han muerto en campos de concentracion, que fueron
perseguidos por hacer el bien, encarcelados y maltratados por negarse a tomar armas; que han estado
dispuestosa sacrificarse por otros hasta el extremo de poner en peligro su vida, y que estan gozosos en
dar su sangre en una transfusion por cuanto consideran que la Palabra de Dios les obliga a ser dadivosos
en este punto tambien. Y ademas querriamos que este conocimiento biblico quetenemos muchos cristianos
respecto a la sangre lo pudieran comprender los miembros de la asociacion religiosa de Testigos de
Jehova para evitarse el sufrimiento y el error.
Los dirigentes de los Testigos han trastocado los papeles. Puedo asegurarles que no saben lo que dicen
a tenor de lo que ya hemos tratado. A fuerza de querer ser originales y de llamar la atencion, han sido
capaces de inventar terminos y doctrinas para los que no hay base biblica.
Exigir a sus miembros una vez que se les ha adoctrinado, una vez que ha habido un proceso de simpatia
y que se ha fijado el convencimiento, que se abstengan de hacer transfusiones sanguineas, aun en peligro
de la propia vida amparandose en una antojadiza interpretacion que no nos la ofrece ningun texto
directamente, sino que es fruto de una opinion que resulta de darle un sentido equivocado al texto biblico,
es no solo una falacia, sino sobre todo jugar con la vida humana. La responsabilidad de estos dirigentes
[1493]
es enorme. Nuestras reflexiones sobre este asunto de la sangre son las siguientes:
1.Es preciso recalcar que en la prohibicion del consumo de sangre se hace mencion en la Biblia
exclusivamente a la sangre animal.
2.En base a los textos que hablan del veto al consumo de sangre animal no se puede, honestamente
hablando, hacer una aplicacion y proyeccion a la transfusion sanguinea. La Biblia no nos lo permite.
Todo lo que hagamos en ese sentido sera resultado de nuestra opinion interpretativa, no porque el texto lo
autorice.
3.No debemos consumir sangre animal porque la <<< vida>>> esta en la sangre (Lv. 17:11). La sangre
es una de las manifestaciones de la vida. La sangre de los animales ofrecidos en sacrificio (Lv. 17:10 cf.
17:1-9) simbolizaba la vida que era quitada a causa del pecado. De ahi que Dios declarara que esa
sangre escogida de los animales sacrificados se extendiera sobre el altar a fin de servir de expiacion
para el perdon delos pecados. La sangre animal (no la humana) tenia pues una implicacion religiosa,
sacrificial. Dios no ha dado en ninguna parte tal significado a la sangre humana. Jamas ha ordenado
sacrificios humanos (cf. Jer. 19:5).
La abstencion del consumo de sangre animal en un contexto alimenticio (Gn. 9:4 y ss.; Hch. 15:20)
implica una medida sanitaria.
La sangre humana tambien es un simbolo de la vida, de ahi que no deba derramarse en homicidio (Gn.
9:6) (notese que aqui no se trata del hecho de consumir, sino de derramar). Unir este texto de Genesis 9:6
con el de Levitico 17:1-9, 10, 11 y ss., es omitir descaradamente el sentido unico y propio que tiene la
expresion <<<en la sangre esta la vida>>> en Genesis 9:6, y que difiere del sentido que se le da en los
textos de Levitico. Aun cuando en los dos se diga <<<que la vida esta en la sangre>>> los sentidos son
distintos y no podemos utilizarlos para referirnos al consumo de sangre. La honradez interpretativa nos
debe llevar a consignar que en Genesis 9:6 se esta expresando el significado del no derramamiento de
sangre humana, y en Levitico el de no consumir sangre animal.
4. Aun cuando los Testigos de Jehova repitan hasta la saciedad, por lo que se les ha repetido a ellos
por medio del <<<Esclavo Fiel y Prudente>>>, que una transfusion equivale a comer sangre oralmente
(por la boca), declaramos que no es lo mismo. La ingestion y la transfusion son dos procesos distintos
catalogados medicamente:
<<<Es evidente que introducir en el organismo, a traves de la boca y del aparato digestivo, sangre
animal con el objetivo de alimentar, e introducir directamente en la corriente sanguinea sangre humana
con un objetivo terapeutico son dos cosas diferentes como diferentes son sus efectos
[1494]
fisiologicos.>>>
[1495]
La sangre humana anatomicamente es un tejido. La transfusion sanguinea es la reparacion del tejido
[1496]
sanguineo, y tiene el mismo valor que un trasplante de rinon o de cornea.
La naturaleza y la ciencia nos muestran con ejemplos ilustrativos las diferencias resultantes entre
introducir un mismo elemento por via oral y el hacerlo por via arterial. La picadura de una serpiente no
tiene suveneno los mismos efectos de ingerirse por la boca. Mientras que por las arterias, de no ponerse
urgentemente el remedio, provocara la muerte; la succion del veneno oralmente no producira la muerte. ?
Y que decir del feto que esta unido a la vida de la madre mediante una continua transfusion sanguinea?
 5. La sangre no es la unica ni siempre la que <<<representa>>> al <<<alma>>> o a la <<<vida>>>.
Decir por ejemplo que no se puede transferir la sangre de una persona a la otra porque en la sangre la
vida esta es no solo irrelevante, sino ignorar que el <<<aliento de vida>>> es tambien <<<alma>>> en el
sentido de que gracias a dicho <<<aliento vital>>> se hace posible el <<<alma>>> (existencia, vida).
Gracias al <<<n'shah-mah>>> de <<<Ru'a'gh>>> (<<<aliento de espiritu>>>) existe un ser <<<alma>>>
(neh'fesh) (Gn. 2:7 cf. 7:22). Este <<<aliento vital>>> representa en ocasiones, fisiologicamente
hablando), la respiracion (Ec. 3:19). Por ese mismo raciocinio tampoco se podrian hacer <<<
transfusiones>>> de respiracion artificial <<<boca a boca>>> para salvar una vida. El mismo principio
esta implicado en eso: transferencia o transfusion del alma de una persona a otra (cf. 1o R. 17:21, 22 y
Hch. 20:9, 10).
Para que la sangre que representa al alma o a la vida tenga trascendencia es preciso que la matanza del
animal se realice o que un homicidio sea consumado. De ahi que el alimento de sangre animal sea
interdicto en tal caso de matanza animal; o el derramamiento de sangre si se hace con la intencion de
producir un homicidio. Pero la ley de Dios no prohibe el mero derramar sangre en todos los casos,
puesto que en una operacion quirurgica hay derramamiento de sangre, y esto no supone derramar el alma.
Ni tampoco hay transgresion cuando sangras accidentalmente.
La ley de Dios no presupone la prohibicion del derramamiento de sangre cuando esto no implica
homicidio, y tiene como finalidad el proteger la vida. Por lo tanto, en una transfusion sanguinea hay el
mismo derramamiento de sangre que el que se puede producir en cualquier operacion quirurgica. Y del
mismo modo que un Testigo de Jehova no se opone a la operacion quirurgica aun cuando haya perdida de
sangre (el operador derrama la sangre del paciente), por cuanto el objetivo no es el de llevar a cabo un
homicidio, sino el de salvar una vida; de ese mismo modo, en una transfusion sanguinea no hay ni
derramamiento de sangre que implique el homicidio ni alimento de sangre que se haya obtenido de la
matanza de animal, por lo tanto los Testigos de Jehova, como cualquier otro, estan libres de sangre o de
la culpa de sangre cuando se someten a una transfusion sanguinea.Podemos anadir que del mismo modo
que en la casuistica se ha llegado a la conclusion por un lado de que los trasplantes eran como si fueran
transfusiones sanguineas, y de ahi su suspension en un cierto momento; y despues se ha llegado a la
conclusion que dichos trasplantes podian hacerse porque se trata de una terapia medica que en nada se
relaciona con una ley biblica prohibitiva, de ese mismo modo podemos considerar la transfusion de
sangre.
El juzgar el Cuerpo Directivo a la transfusion sanguinea a un hemofilico como permitida por estimarse
la transfusion, en este caso, como un <<<medicamento>>>, y no un acto de querer nutrirse de sangre, es
aplicable a cualquiera que habiendo perdido sangre, o pudiendo llegar a perderse como consecuencia de
una operacion quirurgica necesita reparar el tejido sanguineo sin que haya deseos volitivos de querer
comerse un <<<bocadillo de sangre>>>.
6.En un asunto de vida o muerte, en algo que se exige una obediencia estricta no puede entrar dentro de
la categoria de la <<<nueva luz>>>, de un aumento del conocimiento al que aluden los Testigos para
justificar sus cambios y contradicciones doctrinales. ?Por que Russell y Rutherford (este ultimo vivio
hasta 1942 como presidente) no mencionan para nada el tema de las transfusiones como condenadas? ?
Que garantias tienen los Testigos de Jehova en cuanto a que el llamado <<<Esclavo Fiel y Prudente>>>,
que como venimos observando se contradice tan facilmente no se haya equivocado?
A los Testigos de Jehova anteriores a 1945 no se les ordenaba el cumplimiento de una norma de esa
naturaleza. Ahora se ha creado una nueva exigencia moral, no desprovista tampoco de contradicciones y
cambios a la hora de aplicarla. Una norma que, aunque puramente humana y danina, se hace creer que
proviene de Dios.
 Las estadisticas de la Cruz Roja atestiguan que millones de vidas fueron salvadas por medio de las
transfusiones. Paralelamente muchas vidas son segadas por falta de transfusiones. Y esto
independientemente de que la contaminacion por sida, hepatitis y otras puede dar posibles errores. Este
ultimo aspecto es un asunto marginal medico, como el de la valoracion profesional o las posibles
equivocaciones en diagnosticos y sintomatologia. No porque hayan habido y habran errores medicos se
va a prescindir de la medicina. De ese mismo modo, aunque haya habido ciertos errores respecto a las
transfusiones no por eso se va a prescindir de estas.
7.Jesucristo nos ensena una metodologia que nos ayuda a realizar una interpretacion correcta en una
materia como la que nos ocupa. Ensu epoca la corriente teologica farisaica habia impuesto cargas tan
confusas y tan dificiles de llevar, que Jesucristo se vio obligado a enunciar principios de comportamiento
que sirvieran para liberar al hombre de yugos colocados por interpretes irresponsables e inmaduros.
Los mandamientos de Dios se han de analizar bajo la optica del amor. Ningun mandamiento puede ir en
contra del hombre. Su cumplimiento es algo natural y relajante. Es cierto que en ocasiones debido a la
situacion de pecado resulta dificil comprenderlos o llevarlos a la practica, pero se nos ha asegurado
poder especial cuando nacemos de nuevo.
De ningun modo el cumplimiento de los mandamientos de Dios nos puede hacer mal. Los
mandamientos son vida; el mal procede de algo ajeno al mandamiento. Es verdad que a veces la ley de
Dios puede entrar en conflicto con intereses humanos o con situaciones contrarias a esa ley, y su
cumplimiento nos reporte en un cierto momento amargura, tristeza o sufrimiento. Pero el problema no esta
en el mandamiento de Dios sino en esas <<<circunstancias>>> que pretenden entrar en competencia con
el mandamiento, pronto notaremos <<<premiada>>> nuestra fidelidad.En la cuestion que estamos
discutiendo el mal y el sufrimiento se producen sin que necesariamente haya ninguna clase de
antagonismo. En el evangelio se nos muestra rotundamente en relacion al mandamiento del sabado que
este ha sido dado para beneficio del hombre, pero si dicho mandamiento se desvirtua en aras de una
explicacion casuistica, y ocasiona perjuicios al individuo motivados por un enfoque equivocado de dicho
mandamiento, la transgresion del <<<enfoque>>> no significara infidelidad al mandamiento del sabado:
<<<sera licito hacer bien en sabado>>>. !Cuanto mas esta regla podria aplicarse a la prohibicion de la
transfusion sanguinea que no tiene ningun fundamento!El enfoque casuistico consiste en proyectar desde
el mandamiento de Dios respecto a no comer sangre animal, una prohibicion basada no ya en el
mandamiento, sino en una argumentacion personal impropia ?A donde nos conduce la proyeccion y
enfoque? ?A un mejor entendimiento del mandamiento de no comer sangre animal? ?O a una bochornosa
implicacion moral donde el complejo de culpabilidad y el peligro de perder la vida son los elementos
caracteristicos. Una vez mas en esta proposicion la transgresion del enfoque es urgentemente obligatoria,
y por lo tanto no hay infidelidad a Dios.La segunda regla a tener en cuenta es que Jesucristo nos ensena
que no puede haber hostilidad entre el amor a Dios y el amor al projimo. La mera insinuacion de la que
hacen gala los Testigos para justificarla abstencion de transfusiones sanguineas subrayando su amor a
Dios en detrimento de la vida de un paciente que precisa <<<sangre>>>, vida humana reparadora del
tejido sanguineo, es a todas luces estrategica y no tiene <<<hondura>>>. No puede conmover ni
convencer de esa subespecie que nada tiene que ver con el verdadero amor a Dios. Se trata de letra
muerta aprendida de carretilla. Jesus dijo: <<<Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida
por sus amigos>>> (Jn. 15:13).El amor a Dios se manifiesta amando al projimo. Nuestra fidelidad a Dios
se manifiesta cumpliendo el mandamiento <<<no mataras>>>. Negar una transfusion salvadora es matar
aunque sea por ignorancia, y se transgrede la ley de Dios, aunque lo pudieramos conceptuar
[1497]
involuntariamente. Sin embargo, el sufrimiento y las consecuencias que esto conlleva tanto
psicologica como espiritualmente seran muy dificiles de evitar y superar.La tercera regla que nos ensena
Jesucristo es que cuando <<<en conciencia>>> (pudiendo estar equivocados) dos valores supremos se
entrecruzan y estan en conflagracion debemos siempre optar por la vida. La prohibicion absoluta de
comer los panes de la proposicion a excepcion de los sacerdotes leviticos, no pudo impedir a David el
comerlos cuando su vida estaba en peligro por el hambre (Mr. 2:23-28). Esto sirve no para aquellos que
estamos convencidos de que no hay ningun mandamiento expreso respecto a las transfusiones de sangre,
sino especialmente para los Testigos. Aun cuando ellos en conciencia creyeran (aunque
equivocadamente) que la abstencion de comer sangre animal abarca el recibir transfusiones, esa orden no
tendria validez por estar implicada la posibilidad de la perdida de la vida humana. Y comoquiera que
esta posibilidad se repite con la misma frecuencia en la que su uso se hace imprescindible, esta fuera de
todo lugar y hace imposible que Dios haya podido comunicar semejante normativa a un grupo de hombres
que no pueden presentar ningun texto biblico directo, sino tan solo su falible y escandalosa opinion
personal.La trascendencia social de esta normativa de los Testigos de Jehova es suficientemente
llamativa como para crear tensiones a todos los niveles. A nivel familiar crea angustia, desesperacion e
impotencia. El miedo o el temor de que <<<un dia me puede tocar a mi>>> no puede ocultarse aun
cuando se guarde la compostura de acuerdo a las explicaciones de la Direccion de los Testigos.A nivel
de medicos crea desconfianza e inseguridad.A nivel del poder judicial crea precedentes respecto a la
libertad de conciencia y religiosa.
A nivel de la organizacion de los Testigos de Jehova crea un desprestigio cada vez mas profundo. Con
estas actitudes no se logra, si es que hubiera esa intencion, una propaganda del valor y heroicidad de sus
miembros, tan solo compasion y lastima.
?Podra cambiar algun dia el <<<Esclavo Fiel y Prudente>>>, en conformidad a una nueva luz, o a un
mejor conocimiento de la Palabra de Dios y anular este requisito que realmente no tiene base biblica? ?O
se ha ido demasiado lejos como para que se revierta a un momento anterior a 1945 cuando no existia esta
norma humana? Creemos que a la luz de la historia de los Testigos de Jehova todavia hay esperanza de un
cambio profundo en las estructuras de la Watchtower como para conseguir un mayor beneficio para la
vida de sus miembros. Mientras mantenga esta posicion de las transfusiones no manifestara <<<amor
entre si>>>, ni amor a Dios.
4. Servicio civil sustitutivo y servicio militar
Algunas denominaciones cristianas son tradicional y oficialmente no combatientes. Toman una posicion
contraria a llevar armas. La mayoria de sus miembros asumen esa actitud de acuerdo a un convencimiento
propio, y aplicandolo posteriormente segun su conciencia este iluminada en base a las circunstancias sin
dejar de tener en cuenta los requerimientos biblicos reinterpretados por esa conciencia individual. Esto
permite diferentes opciones dentro del marco de cada conciencia individual. Toda organizacion cristiana
deberia orientar en ese sentido evangelico donde la posicion del <<<pacificador>>> debe primar sobre
la del <<<guerrero>>>. El resultado sera objetores a la guerra o al servicio militar ofreciendo como
alternativa un servicio al Estado que este de acuerdo con esta conciencia cristiana iluminada con la
Biblia, y por otro lado, cumpliendo un requerimiento de ese Gobierno que no vaya en contra de los
valores supremos del evangelio del Reino.
He aqui dos aspectos importantes en relacion con el principio de la no <<<violencia>>> aleccionada
en el evangelio de Jesucristo: Por un lado, la conciencia forjada en el convencimiento propio y basada en
una orientacion biblica que con una posicion clara de no combatiente deja al individuo que la asuma en
libertad con el abanico de posibilidades que las diferentes situaciones por las que pase el individuo
suscite. Estopermite a una organizacion religiosa determinada ser cauta y suficientemente flexible por
cuanto los gobiernos, las leyes, las circunstancias que experimenta cada individuo pueden generar
sorpresas, y las condiciones no haber sido contempladas por las posturas previas tomadas a la hora de
interpretar o de asumir la actitud no combatiente. Se ha de suponer que el cristiano es un hombre
convertido y con experiencia suficiente como para tomar por si mismo sus decisiones personales. Todo
esto evitara que cierta <<<organizacion>>> religiosa asuma el papel que pertenece al individuo creando
normativas uniformes que manifiestan no haber podido valorar todo un amplio marco de posibilidades
por las que cristianos genuinos sufren al poner en practica su fe frente a las exigencias, en ocasiones
totalitarias y desprovistas de cierta sensibilidad por la libertad plena de conciencia de ciertos
gobiernos.El otro punto al que queriamos aludir es la disposicion solidaria que cada ciudadano, sea
cristiano o no, debe mantener con el Estado en el que vive, en el sentido de proporcionarle el apoyo y
colaboracion que este necesite en conformidad a las demandas de sus leyes, y siempre que no vayan en
contra de la conciencia cristiana.
Estos dos propositos fundamentales no se tienen en cuenta en el tipo de organizacion que reina en la
actualidad en la Direccion de la Watchtower.
Cuando examinamos el gesto de la Watchtower en relacion a la tematica del servicio civil sustitutivo,
uno queda mudo de asombro por el ademan intransigente e incoherente. Segun un testigo presencial
cuando se tomo el voto en contra, antes de 1977, el razonamiento fue el siguiente: <<<puesto que este
servicio es una sustitucion, por este simple hecho, eso es tomar el lugar de lo que sustituye (...). Como
eso es concedido en sustitucion del servicio militar y puesto que el servicio militar implica (al menos
potencialmente) el derramamiento de sangre, ahora el que acepta el servicio civil llega a ser
[1498]
<<<culpable de derramamiento de sangre>>>. Uno no comprende este modo de razonar respecto
al servicio civil. Al investigar en el comportamiento de los Testigos en Mejico en relacion al servicio
militar, uno comprueba los males de una organizacion que pretendiendo ser conciencia de sus miembros
se ve obligada a permitir la falsificacion. El repertorio de datos que a continuacion expondremos nos
deja vislumbrar el tipo de conducta del Cuerpo Gobernante de los Testigos de Jehova.
La filial de Mejico de los Testigos de Jehova habia aclarado lo que significaba el servicio militar en
[1499]
dicho pais.
En una carta (4 de febrero de 1960) dirigida al entonces presidente de los Testigos N. H. Knorr, se
expresa la practica de los jovenes mejicanos Testigos de Jehova para librarse del servicio militar:
pagando una cantidad de dinero con la que se soborna al <<<responsable>>> de turno y obtener un
[1500]
certificado como que se ha realizado dicho servicio militar.
En la respuesta de la Sociedad Watchtower (2 de junio de 1960) se indica que se puede continuar del
[1501]
mismo modo que como hasta entonces se habia venido realizando.
Otra carta enviada por la filial mejicana (27-8-1969) insistiendo sobre el problema del servicio
militar y el modo peculiar con que ellos actuan, es respondida por la Watchtower con la maxima
tolerancia, expresando su parecer en cuanto a que pueden continuar pagando esa cantidad que les provee
un certificado que manifiesta haber realizado dicho servicio militar. Incluso en lo que se refiere a ser
[1502]
considerado reservista.
?Que nos muestra todo esto?
No vamos a realizar un juicio moral sobre la actitud en si misma. Somos conscientes de que cuando se
tiene una objecion de conciencia en ciertos paises no es facil ejecutarla, sobre todo cuando hay leyes
injustas respecto a la puesta en practica de los principios del Reino de Dios. El problema reside en el
hecho de que cuando es el individuo el que en conciencia actua de un modo o de otro en conformidad a la
situacion y en base a su orientacion cristiana puede ser respetado su<<<proceder tactico>>> en la
mayoria de los casos. Pero cuando una organizacion sustituye los asuntos de conciencia individual
mediante convencionalismos uniformistas que no pueden recoger todo el horizonte circunstancial en el
que se inscribe la problematica personalizada, engendrara normativas injustas e incoherentes.
Este es un ejemplo mas generado por la <<<teocracia mundana>>> del absolutismo del <<<Esclavo
Fiel y Prudente>>>. Por un lado, rechaza el servicio civil sustitutivo en aras de una interpretacion que me
hubiera gustado que Unamuno hubiera conocido, tan acostumbrado como era el a observar la casuistica
de algunos teologos. Y el, que no se tomaba en serio ninguna de estas cosas se hubiese reido a pesar de
su <<<agonizante>>> agonia cristiana. Esto si que es <<<rizar el rizo>>>, y <<<partir un pelo
longitudinalmente>>> como el decia. Sin embargo, en el caso mejicano <<<el Esclavo>>> se hace
<<<humanista>>>, no digo humanitario, puesto que implica generosidad, y a tenor de las absurdas
disposiciones esa virtud esta ausente.
Mejico ha sido muy diferente, no ya solo con este asunto delservicio militar sustitutivo por un
certificado militar. En el se dice algo que no es cierto, y siguiendo el razonamiento del Cuerpo
Gobernante de los Testigos respecto al servicio civil sustitutivo, en el sentido de que al ser sustitutivo
del servicio militar es como si se hiciera y que por lo tanto se concluye que de hacerse seria <<<culpable
de derramamiento de sangre>>>, ?que se podra decir de un certificado militar que sustituye al servicio
militar como si este hubiese sido hecho? Los Testigos en Espana en la epoca franquista no tuvieron tanta
suerte como los mejicanos. Aqui se <<<pudrian>>> en las carceles, pero les consolaba saber que el
representante legal de la asociacion de los Testigos de aquel entonces, Antonio Navacerrada, dijera a la
revista Blanco y Negro, ante la sorpresa del propio periodista, que la preocupacion de la organizacion
no estaba en aquellos que estaban en la carcel por su negativa a <<<vestir el uniforme militar>>>, entre
[1503]
otras cosas,sino el que no tuvieran suficiente lugar para sus reuniones de distrito.
Tambien los Testigos mejicanos han tenido mas suerte que los Testigos de Malawi, que fueron
despojados; algunas mujeres violadas; otros asesinados, y muchos de ellos tuvieron que exiliarse porque
en esta ocasion la Watchtower, a diferencia del caso mejicano, no acepto el que se contribuyera con un
carne de pertenencia politica de unGobierno que no permite ningun partido politico. Aqui no se interpreto
el valor de la <<<reserva mental>>> como suficiente hasta que llegado el caso limite demostrara la
integridad. No se permitio el que el carne que certificaba pudiera considerarse como falso por la
conciencia del individuo y sin valor en el caso hipotetico de que el Gobierno lo hubiese
[1504]
instrumentalizado para fines contrarios a la Palabra de Dios.
Mejico, como deciamos, ha sido muy diferente no solo en el tema militar, sino ademas en otros
aspectos. Estas diferencias muestran una vez mas a donde se puede llegar cuando una organizacion
religiosa suplanta la conciencia de los individuos basandose en un codigo puramente administrativo y no
biblico.
Aunque Mejico ha sido un caso historico que destaca por sus caracteristicas contrarias a las
normativas por las que se rige en otros lugares el Cuerpo Gobernante de los Testigos, en relacion al
servicio militar, no es el unico en el que se nota esa contradiccion y confusion. En una declaracion que
transmitimos en parte, la sede Suiza de la Watchtower realizo en 1943 la siguiente manifestacion
respecto al servicio militar:
<<<DECLARACION
(...) Tambien nosotros los Testigos somos victimas de esta situa cion. Se nos inculpa de ser una
Asociacion entre cuyos propositos figura el de sabotear la disciplina militar. Y en especial de mover a
los individuos sujetos al servicio militar a desobedecer la autoridad militar, rechazar el servicio
militar e incluso recurrir a la fuga, para esquivar el mismo.
 Tal actitud solo pueden tenerla quienes desconocen el espiritu y la obra de nuestra comunidad. O es
fruto de quienes a sabiendas, tratan de difamarnos.
Manifestamos con firmeza que en nuestra Asociacion ni se ordena, ni recomienda, ni fomenta en
modo alguno comportarse contra las leyes militares. Semejante cuestion no se plantea ni en nuestras
congregaciones ni en nuestras publicaciones. No nos ocupamos en absoluto de este asunto (...).
Cientos de nuestros miembros y en la fe han cumplido y siguencumpliendo sus deberes militares
[1505]
(...).>>>
Los Testigos de Jehova, en ocasiones, se han vanagloriado de su posicion frente al servicio militar
como la unica correcta.
Sin embargo, como hemos podido comprobar por el contenido de este escrito no solo ha habido
confusion en su exposicion, sino que basicamente es erronea en lo que se refiere al atentado que se
realiza contra la conciencia individual. No se respeta a que sea el propio individuo el que orientado por
los principios biblicos e instruccion religiosa, asuma su propia responsabilidad personal proyectando
dichos conocimientos a las circunstancias especiales por las que puede pasar. No hay un respeto por la
libertad de conciencia individual. Es la organizacion la que decide lo que se debe o no se debe hacer en
tal o cual coyuntura. Una organizacion por muy <<<fiel y discreta que sea>>> no puede <<<imaginar>>>
todas las situaciones con las que tendra que enfrentarse un individuo en la practica de su objecion de
conciencia.
Al documentar sobre estos sucesos historicos de una organizacion religiosa de poco mas de 100 anos
de antiguedad uno descubre que han sido suficientes como para sembrar semillas de confusion, de error y
de horror. Los frutos testifican que la doctrina de la <<<teocracia>>>, y la relativa al <<<Esclavo Fiel y
Prudente>>> son perjudiciales para la conciencia individual.
Todas estas precisiones tomadas por el Cuerpo Gobernante en virtud de consultas aludidas, o
simplemente por otras causas adquieren un valor de ley para los Testigos de Jehova en base a dos
elementos determinantes: La pretension de ser el canal escogido de Dios para establecer su voluntad
sobre los hombres, y la norma segun la cual solo con la mayoria de los 2/3 puede decidirse algun
[1506]
cambio. Raymond Franz se manifiesta de este modo, en relacion a la naturaleza de la Administracion
de los Testigos de Jehova:
<<<En la epoca de los hechos descritos, el Cuerpo Directivo era en realidad ya una corte judicial y
un cuerpo legislativo, sus decisiones y afirmaciones tenian valor de ley para todo Testigo de Jehova
(...).
Todavia no era un cuerpo administrativo en todo el sentido del termino. La autoridad y
[1507]
responsabilidad administrativa era de exclusiva competencia del presidente NathanKnorr.>>>
Este mosaico de incidentes y peripecias, ademas de la constante historico-doctrinal versatil e infiel
hasta en sus propios dimes y diretes, nos describe a una organizacion atenta al poder absoluto y a la
salvacion de una empresa meramente humana. Es triste tener que contabilizar almas que han podido
perderse o sufrir por el plante indolente e incongruente de una Direccion torcida a tenor de lo presentado.
Las tacticas, convencionalismos, vicisitudes, los desacuerdos y los yerros evidencian un origen y
desarrollo historico que nada tiene que ver con haber sido suscitado por Dios.
La intransigencia e intolerancia estan defendidas con el supuesto de ser la organizacion verdadera de
Dios.
Creemos por lo ya indicado que el modelo organizativo de los Testigos de Jehova es opuesto y
contrario al Nuevo Testamento (cf. Mt. 18:15-20 y Hch. 15:22, 23 p.p.) por mucho que se utilice el
termino teocratico. La teocracia de Dios tiene que ver en que yo rinda mi voluntad al Reino de Dios, al
Gobierno de Dios, a los principios del Reino. Que yo permita que el gobierne mi vida de acuerdo al
evangelio. Y nada de esto impide el que se haga en un ambiente eclesial donde el sistema democratico, el
respeto mutuo, el reconocimiento de los valores y opiniones del otro sean elementos a reflexionar para la
buena marcha del Reino de Dios en la tierra.
 La teoria de 1975 y la prosperidad de los Testigos de Jehova
Es en la epoca de Knorr que se gestaron los dos hechos mas sobresalientes que provocarian uno de los
mayores escandalos y desencantos que el fenomeno religioso ha producido en el siglo XX.
El uno que se relaciona con Raymod Franz ya lo hemos analizado junto con su dimision del Cuerpo
Directivo y posterior abandono de la organizacion de los Testigos.El otro tiene que ver con la fatidica
fecha de 1975.Ambos, aunque iniciados en la presidencia de Knorr, culminaron en la epoca del actual
presidente Frederic Franz, el verdadero promotor de esos dos sucesos.Uno y otro conectan con el asunto
de la <<<prosperidad>>> de la religion de los Testigos.
Para comprender la fecha de 1975 con sus implicaciones y consecuencias es preciso que sepamos
quien era el verdadero impulsor e inspirador de las ideas teologicas suscitadas en la epoca de Knorr.
Segun Raymond Franz, testigo presencial, las cuestiones biblicas eran responsabilidad del vicepresidente
[1508]
Frederic Franz, que llegaria a ser el presidente en 1977. El fue el autor, en esta epoca de Knorr, de
[1509]
la teoria en cuanto a que los 6.000 anos desde la Creacion acababan en 1975.
La teoria de 1975 ocasiono grandes amarguras para los Testigos de Jehova en los ultimos anos de la
decada de 1970. En el cuadro estadistico que colocamos a pie de pagina se presenta una realidad que
evidencia el engano sufrido por una organizacion que experimento una disminucion desmesurada como
[1510]
consecuencia de una postura respecto a la cronologia biblica con la que alardeaban ser unicos.
La estadistica revela que en la decada fueron bautizados 1.793.898. Habitualmente la organizacion
[1511]
calcula que anualmente muere el 1% de los que estan asociados. Aplicando este porcentaje se llega
a 185.308, y restandolo de 1.793.898 de bautizados totales en los 10 anos (desde 1970 a 1979) quedan
[1512]
1.608.590. Si a esto se anade los bautizados que habia en 1969, 1.256.784, se alcanza un total de
2.865.374 para 1979.
Segun el cuadro presentado en nota 1, a finales de 1979 habia un total de 2.097.070.
La diferencia existente entre 2.865.374 y 2.097.070 consiste en una cifra de 768.304, que corresponde
a los que han abandonado la organizacion durante ese decenio de 1970 a 1979. 4 defecciones por cada 10
bautismos; o dicho de otro modo, de cada 3 personas 1 de ellas sale.
Esto muestra que aun cuando suele atribuirseles un aumento considerable (ByN, 7-2-1976, p. 24), y ellos
mismos alardean de que <<<las aguas de los Testigos no se secan>>> (!Despertad!, 22-11-1989, p. 20),
aludiendo a su crecimiento, es preciso tener en cuenta los pormenores examinados y meditar
objetivamente lo que unos y otros nos dicen.Tenemos que reconocer que hay una tendencia al triunfalismo
dentro de la Asociacion de los Testigos de Jehova para paliar una situacion real que nada tiene que ver
con el exito espiritual.Cuando se estudian sus estadisticas de crecimiento, este es muy inferior al de otras
denominaciones de las llamadas minoritarias. Su crecimiento desde 1986, posteriormente a la gran crisis
[1513]
de 1975, ha sido hasta 1990 de tan solo 788.190 personas. Teniendo en cuenta los datos y
porcentajes ya expuestos, su crecimiento neto no sobrepasaria la cifra de 500.000, y esto para un informe
de 5 anos.En el ano 1975 habia un total de 2.062.449; en 1992, segun ese Anuario, tienen un maximo de
publicadores de 4.278.820. Lo que ha supuesto en 17 anos un aumento de tan solo 2.216.371 (4.278.820 -
2.062.449 = 2216371).Si tenemos en cuenta el crecimiento biologico (aquellos que nacen perteneciendo
a familias de Testigos de Jehova), y tuvieramos en cuenta la cifra real que incluiria a los que han
abandonado la Organizacion, tal como el ejemplo que hemos indicado para la decada del 70, nos
dariamos cuenta que lo que sobresale es la renuncia de cientos de miles que un dia aceptaron con
ardor.Su crecimiento esta descompensado y es desproporcionado al trabajo que realizan y a la cantidad
de miembros que pierden por apostasias o abjuraciones masivas en momentos claves de su historia.Si sus
doctrinas y normativas fueran tan ejemplares como el empeno que ponen en transmitirlas, el fenomeno
Testigos de Jehova tendria un color distinto, y los que admitieran sus proclamas serian fieles, en un mayor
porcentaje, hasta el final. No debe olvidarse que toda su estrategia esta concebida en la obtencion de
proselitos mediante la propagacion de publicaciones propias que se canalizan haciendolas llegar por los
miembros. Esta exclusividad les permite ser mas operativos en lo que se refiere a la divulgacion de sus
ideas, dejando totalmente al margen esos otros ministerios que implican la propia difusion de la buena
nueva del Evangelio: ayudar a los demas (aun cuando no se rindan al senorio de Cristo), la obra de curar
y de educar, etc.Las crisis en los Testigos son ciclicas, y pueden observarse y analizarse. Suelen
coincidir cuando sus expectativas biblicas, dogmatica y especulativamente expuestas, no se cumplen. Y
es que los Testigos como tales, estan abocados a un fracaso continuo porque es constantesu desafio a
demostrar que en tal o cual fecha va a suceder este u otro acontecimiento.Russell pudo mantener su fecha
de 1874 como siendo la de la segunda venida de Cristo, por cuanto lo interpreto de un modo espiritual.
Pero cuando vaticino que en 1914 llegaba no ya una <<< venida espiritual>>> sino el definitivo fin del
mundo de un modo literal, con destrucciones reales y al por mayor, muchos de los que vivian y habian
aceptado sus afirmaciones practicamente infalibles, tuvieron que marcharse al comprobar que nada de
eso ocurria. Esta fue una primera crisis que auguraba una inestabilidad permanente por cuanto su sucesor,
en vez de romper con esa trayectoria, tan solo hizo una <<<chapuza>>> que aguanto mientras pudo,
ademas de imponer un control y dictadura religiosa que no va con la naturaleza humana.
Cuando se atrevio a publicar y mantener los libros de su antecesor sin una replica clara, pero al mismo
tiempo cambiando la naturaleza del acontecimiento que supuestamente tenia que suceder en 1914,
pasando de una interpretacion literal a otra distinta espiritual, y posteriormente rechazando la fecha y
evento de 1874, muchos de los proselitos que habian vivido tanto en la epoca de Russell como en la de
Rutherford, tuvieron que interpretar esto como un atropello y error manifiesto. El resultado fue el de
conflictos internos incesantes, con deserciones numerosas en diferentes momentos, con la creacion de un
desequilibrio hasta que se desvaneciera el recuerdo de la otra fecha aciaga de 1925.
De nuevo aqui Rutherford, cayendo en el mismo esquema erroneo interpretativo de Russell, se atreve a
pronosticar el regreso literal de Abraham, David y de otros patriarcas de la fe. Y para hacer mas real
esta interpretacion se hace construir una mansion en San Diego (California) para acoger a dichos
patriarcas, cuando en 1925, segun el, iban a resucitar.
Estas cosas son desconocidas por los que se integraron mas tarde, y se ocultaron a todos los que
vinieron despues de 1926.
Cuando comentas este hecho con algun Testigo de Jehova le parece algo increible, aun cuando le
muestres el libro escrito por Rutherford donde lo expresa. Es similar a cuando les hablas en chino. Como
si eso no les afectase.
A nadie se le ocurre pensar que tales alocuciones y pregones sean fruto de un modelo hermeneutico, de
una manera desconsiderada e irrespetuosa de estudiar y de ensenar la Biblia. Que tras esas <<<meteduras
de pata>>> se oculta un profundo modo de ser y de sentir, provocandoen el momento oportuno lo
contrario del auge y de la prosperidad: la indigencia y frustracion; consiguiendose una evidencia externa
de la providencia para advertir a los incautos o no de que el sistema que las patrocina debe ser puesto en
cuarentena.
Pasan los anos y hay un nuevo flujo. La marea sube y se tiene la impresion de que la estabilidad va a
llegar a su fin. Pero en un momento determinado al Sr. Knorr y colaboradores se les ocurre, despues de
promulgar la prohibicion de transfusiones sanguineas, <<<encender y avivar el entendimiento>>>
volviendo a la carga con la unica y mejor cronologia del mundo, segun ellos. Cronologia que por
descontado es distinta a la de Russell y Rutherford, que tambien eran unicas. Y expresan que en la decada
del 70, concretamente en 1975, el Armagedon y el comienzo del Milenio seran una realidad con lo que
eso implica para el fin literal del mundo. Y aun cuando ha pretendido escamotear este asunto diciendo
que <<<donde dije digo quise decir diego>>>, muchos de los que vivieron siendo Testigos antes de esa
fecha cesaron en la organizacion.
La historia de una religion seria no puede estar basada en la historia del conejo y del cazador: <<<a
salto de mata>>>. Los miembros, las almas por las que Cristo ha muerto se merecen mas respeto que el
que supone vivir asustados por las ocurrencias de un <<<siervo inmaduro>>>.
Esto no dice nada a favor de la prosperidad de una religion; las constantes fluctuaciones traslucen un
codigo que manifiesta el tipo de religion, y en este caso anuncia un raquitismo decepcionante que
engendra desconfianza e inseguridad.
Los nuevos proselitos que surgen despues de 1975, y que suponen la mitad de los actuales desconocen
la mayoria de estas cosas, y se les ha ensenado a no investigar sobre ellas. Un porcentaje muy elevado de
aquellos que permanecieron a pesar del trauma de 1975, tengo que calificarlos, en base a lo obvio de
nuestros analisis y de la documentacion expuesta, como que no leyeron lo mismo que yo he leido, o como
poseyendo la cualidad de la <<<ignorancia invenciblemente erronea>>>.
Tengo que afirmar en base a mis continuos contactos y relaciones con los Testigos de Jehova que la
mayoria tienen tan solo un conocimiento superficial de su propia religion. Se les han ensenado mejor los
posibles errores de los demas. Han aprendido mas profundamente, aunque de modo parcial, lo de los
demas que los presupuestos, mecanismos y contenidos de sus propias doctrinas. Esto tampoco dice nada
a favor de la prosperidad de una religion.
Su situacion no es lo prospera que indican. No es ni espectaculary ni siquiera moderada, tan solo
inestable, en retroceso y con tendencia a la baja. Podemos decir <<<que las aguas de los Testigos si que
estan decreciendo>>>.
 La verdad de la <<<Organizacion del Siervo Fiel y Discreto>>>: Reflexiones
criticas y valoracion moral
1. ?Estaba el Siervo Fiel y Discreto en 1879, en 1914 y 1918
predicando la autentica verdad sobre el nombre divino?
Una prueba fundamental para los Testigos de que ellos son la organizacion verdadera es que, segun su
teoria en cuanto a que Jesus volvio espiritual e invisiblemente en 1914, ellos eran los unicos que ejercian
como siendo el mayordomo de la parabola (Mt. 24:45) para ofrecer el alimento espiritual y doctrinal
[1514]
correcto.
En la introduccion a esta seccion tercera la Direccion de los Testigos se pregunta en cuanto a quienes
hallo Jesucristo otorgando la verdad en 1918 en ocasion, segun ellos, de su inspeccion. La respuesta que
se da es la que logicamente se espera: la organizacion de ungidos asociada a los publicadores deLa
Atalaya. Estos son los que desde 1879 pasando por 1914 y 1918 habian estado anunciando las verdades
siguientes entre las que selecciono y subrayo la mayoria de las que se indican: el nombre divino, la
invisibilidad de la presencia de Cristo, y el significado e importancia de 1914.
En 1918, de acuerdo al caso hipotetico de inspeccion por parte de Jesucristo que menciona la
Direccion de los Testigos, no tenian el entendimiento correcto sobre el <<<nombre>>> de Dios. Si se
refirieran a la grafia <<<Jehova>>>, independientemente de su incorreccion y del autentico valor de su
nombre que ya hemos expuesto, dicho nombre, en ese sentido ya se estaba usando en las biblias
evangelicas y conocido por numerosas denominaciones protestantes.
Fue a partir de 1931 con Rutherford, y no antes, que se comprendio lo que ellos entienden por conocer
[1515]
y respetar el nombre de Dios.
En lo que se refiere al entendimiento correcto del nombre de Dios no existia ni en la epoca de Russell,
ni en la de Rutherford hasta 1931,ni en 1914 ni en 1918. La conclusion es sencilla: segun su propia
pretension no estarian cumpliendo los requisitos para identificarse con el <<<Siervo o Esclavo Fiel y
Discreto o Prudente>>> de la parabola de Mateo 24:45 y ss.
2. ?Estaba el Siervo Fiel y Discreto en 1879 o en 1914
o posteriormente predicando el verdadero significado
del Reino de Dios?
Respecto a que en el tiempo de 1879 o de 1914 pudiera estarse predicando el retorno de Cristo
invisible para 1914, o que el Reino de Dios hubiese acontecido invisible entonces, podemos responder
con una negacion rotunda.
En el tiempo especificado por los Testigos no pueden ser reconocidos como la organizacion verdadera
ni aplicarse el ser <<<el Siervo Fiel y Discreto>>> por cuanto no estaban predicando esa verdad tal cual
la expresan ahora.
Si los Testigos de Jehova pudieran evocar tan solo una cita de Russell donde el manifestara que la
presencia invisible de Cristo, tal como el la concebia, fuese para 1914, la presentarian sin mas sobre
[1516]
todo ante peticiones tan desafiantes como las que algun investigador ha realizado.
Seria imposible, por cuanto hemos mostrado con un estudio objetivo de las obras principales de
Russell que el habia interpretado esa presencia invisible como acontecida en 1874, y que en 1914
llegaria el fin literal de las naciones de este mundo con la implantacion definitiva del Reino de Dios en la
tierra y no en el cielo.
 Este ponia el Milenio en 1874 y que de un modo gradual se iria estableciendo hasta que en 1914, en
ocasion de la batalla del Armagedon con la destruccion definitiva de todo lo de este mundo, se impondria
resolutivamente.Russell no era coherente, ademas de sus errores hermeneuticos (cronologia, forma y
momento de la venida de Cristo), con otras implicaciones (el asunto de la ubicacion del fin de las
naciones o del <<<sistema de cosas>>>). En efecto, el retorno de Cristo envuelve necesariamente el
inicio del Milenio, la resurreccion, la del Reino que no permite la existencia de ningun otro reino de este
mundo, suponiendo a su vez el <<<juicio de las naciones>>>. Todo ello deberia ser simultaneo. Russell,
que escribe despues de 1874 como fruto de sus ideas preconcebidas, separara el fin del mundo del
retorno de Cristo y del comienzo del Milenio. La resurreccion la retrasa cuatro anos. Todo esto es
inadmisible, pero aun lo es menos lo que Rutherford con los Testigos actuales representados por sus
presidentes Knorr y F. Franz nos presentan.
Estos al comprobar que en 1914 no acontecio lo que aseguro que iba a suceder respecto al fin literal de
este mundo, pasaron a 1914 lo que Russell habia vaticinado para 1874 respecto al retorno de Cristo
invisible. No siguieron tampoco la coherencia de Russell respecto al comienzo del Milenio. La Biblia
ubica los dos hechos como realizados simultaneamente. Sin embargo eran coherentes donde Russell no lo
habia sido: El comienzo del Milenio es inaugurado con la batalla puntual del Armagedon.
Esta falta de sincronicidad entre Russell, Rutherford y los actuales es fruto de una concepcion distinta
del Reino de Dios y de los eventos que involucra. Para Russell el Reino de Dios como aconteciendo
literalmente en 1914 determinaba un cambio radical en la marcha del mundo. De hecho desde el principio
del Milenio (para el se habia originado en 1874) ya suponia cambios: ciertas resurrecciones, la
facilitacion de la predicacion del evangelio, etc.
Russell desconocia en 1912 y en 1914, la teoria actual de los Testigos sobre la llegada del Reino de
Dios en 1914 en el cielo. Incluso respecto <<<al fin del tiempo de los gentiles>>> que los Testigos lo
colocan en 1914 coincidiendo con la implantacion del Reino de Dios en el cielo.
En primer lugar veamos que Russell da una cierta movilidad al momento del fin de los tiempos de los
gentiles:
<<<Es seguro que hay cabida para pequenas diferencias de opinion sobre este tema y nos
corresponde darnos los unos a los otros la mas amplia latitud. El permiso de poder a los gentiles
puede terminar en octubre de 1914 o en octubre de 1915. Y el periodo de contienda intensa y anarquia
"tal como nunca ha habido desde que hubo nacion" puede ser o el fin cabal de los tiempos de los
gentiles o el comienzo del reino del Mesias.>>><<<Pero nuevamente recordamos a todos nuestros
lectores que nosotros no hemos profetizado nada acerca del cierre de los Tiempos de los gentiles en
un tiempo de tribulacion ni acerca de la epoca gloriosa que seguira a esa catastrofe despues de un
poco de tiempo. Sencillamente hemos puesto de manifiesto lo que dicen las Escrituras (...), para
[1517]
nosotros estas profecias siguen teniendo el mismo significado...>>>
Ya en esta cita de 1912 se manifiesta una inseguridad respecto al momento de los acontecimientos. Y
sobre todo respecto a que el fin de los Tiempos de los gentiles tuviera que ser simultaneo al Reino de
Dios. Se le llama a ese momento como un instante de tribulacion, como una catastrofe. Y que la epoca
gloriosa que sigue a la catastrofe viene <<<despues de un poco de tiempo>>>. Esta interpretacion de
Russell no respondia a una posicion personal, sino a lo que decian las Escrituras. Para el, las profecias
relativas al asunto que nos ocupa seguian teniendo el mismo significado.
A tenor de lo que ya hemos presentado, no creemos que este margen de diferencias le permita, despues
de lo que intenta transmitir con esa cita, que las profecias continuaran teniendo el mismo significado.
En 1914, tras el chasco, Russell no entendio que se hubiera producido el Reino de Dios ni en 1914 ni
 [1518]
en el cielo. Se lamentaba de no ver lo que sus expectativas habian asegurado.
Russell ya no espera siquiera a 1915, y pide paciencia a sus correligionarios y aludiendo a las
interpretaciones graduales con que habia adornado su concepto de Milenio, distingue entre el periodo
del fin del tiempo de los gentiles y la venida del Reino que se esperaba en 1914, anadiendo la
conveniencia de aguardarlo para mas tarde. Notese bien esta cita de 1914:
<<<No entraremos en mas detalles; solamente deseamos dar enfasis al pensamiento de que estos
cumplimientos de profecia no vinieron subitamente, sino gradualmente (...). ?Que debemos pensar
acerca el futuro?...
?Debemos esperar que el Senor se revelara al mismo momento de terminar los Tiempos de los
gentiles? No. La declaracion de la Biblia es que el se revelara en "llamas de fuego". No sabemos
cuanto tiempo pasara despues de terminar los Tiempos de los gentiles hasta que serevele en "llamas
de fuego" (...). ?Cuanto tiempo duraria este periodo, durante el cual las instituciones presentes seran
removidas, y el orden presente de cosas sera condenado y destruido para dar lugar al Reinado de
Justicia? Contestamos que de acuerdo con dichos cuadros debemos esperar que la transicion dure
[1519]
varios anos.>>>
Para Russell, tal como ya vimos, la revelacion del Senor en <<<llamas de fuego>>> se iba a realizar
mediante el Reino de Dios en 1914 que destruiria a los demas reinos existentes. Ahora, ante la
contemplacion de su fracaso ese Reino se va a retrasar algunos anos mas.El hecho de que se admita ese
retraso es una evidencia de que habia algo que se aceptaba para una fecha anticipada. Eso que se ubicaba
anteriormente ya no coincide con el fin de los tiempos de los gentiles.
Russell no solo se opone a un reino espiritual y en el cielo en 1914, ya que lo consideraba como que
iba a suceder en esa fecha pero terrestre y literal (con la destruccion de las naciones), sino que ahora,
ademas de postergarlo ya no lo hace coincidir con el fin del tiempo de los gentiles.
Ni en el ano 1914 ni anteriormente, se habia estado predicando esa venida invisible de Jesucristo para
1914, ni tampoco el Reino de Dios como acontecido en dicha fecha ni al estilo que los Testigos actuales
propugnan. Por lo tanto estas doctrinas no pueden ser consideradas como verdad, no pueden
contabilizarse como tales. De ahi que la Direccion de los Testigos de Jehova no puede ser reconocida
como un <<<Siervo Fiel y Discreto>>> que da el alimento a su debido tiempo.
El significado y sentido que hay que dar a lo de los 144.000 en relacion a la Gran Muchedumbre era
[1520]
desconocido hasta 1935, y por lo tanto era ignorado el plan de Dios por aquellos que formaban parte
del <<<Siervo Fiel y Discreto>>>.
Una evidencia adicional de esto es que en 1918, cuando segun los Testigos dicen que Jesucristo
<<<inspecciono>>> para comprobar quien habia estado anunciando ciertas verdades tanto en 1914 como
antes de ese tiempo, no solo no tenian claro lo relativo a lo de los 144.000 y a lo de la Gran
Muchedumbre, sino que <<<el Siervo Fiel y Discreto>>> de aquel entonces se atrevio a decir en 1916,
cuando murio Russell, que este no paso ni siquiera por la muerte, sino que fue trasladado directamente y
corporalmente a la presencia del Senor:<<<Nos regocijamos al saber que en vez de dormir en la muerte,
como los Santos del pasado, el esta entre aquellos "cuyas obras los van siguiendo". El se ha encontrado
[1521]
con el amado Senor en el aire, a quien amo tanto que dio su vida fielmente en su servicio.>>>
[1522]
Segun lo indicado en la doctrina actual seria en 1918 cuando se realiza la traslacion de los ungidos
144.000, lo que claramente esta en abierta contradiccion con la fecha de 1916.
3. Hipotesis insostenible respecto a que <<<el Siervo Fiel y Discreto>>> pueda aplicarse a la
 Direccion de los Testigos de Jehova
En conformidad a las exigencias que ellos mismos reclaman para ser considerados la organizacion que
representa a Dios en esta tierra podemos afirmar que no las cumplen.
Jesucristo no pudo contemplar como positiva la actuacion de este <<<esclavo>>> o <<<siervo>>> en
lo relativo a ciertas doctrinas por cuanto no podian satisfacer los requisitos demandados, ya que dichas
doctrinas son inexistentes tanto en la forma como en el fondo.
De ahi que la pretension de querer encontrar una identificacion del texto de Mateo 24:45 con una clase
restringida de su Asociacion religiosa es una vanidad de vanidades.
Es cierto que el texto contempla, mediante una parabola, la existencia a traves de la historia de unas
personas que manifiestan, por su posicion del carisma o don que el Espiritu Santo les ha dado, tener la
responsabilidad de ser fiel a la verdad y de compartirla autenticamente en la casa de Dios. Queremos
llamar la atencion al hecho de que Jesus simplemente esta describiendo una situacion logica que se ha de
dar por el mero hecho de haberse creado la Iglesia Cristiana. Han de haber unos dirigentes que habran
sido escogidos por la comunidad de acuerdo a las condiciones que la Palabra reivindica. Nada nos dice
la parabola en cuanto a un grupo reducido, <<<clasista>>>, <<<cerrado>>> , <<<jerarquico>>>. En
todo cristiano que se manifiesta haber un dirigente, debe velar y ser fiel a la verdad y alimentar oportuna
y adecuadamente a la grey que junto con el forma parte de la casa de Dios. Este es el mensaje simpley
llano. Ir mas lejos es complicar las cosas. Y los Testigos se la complican. !Fijense, en base a la
[1523]
documentacion citada ya en otro lugar, que modo de unir textos unos con otros sin que tengan relacion
alguna! Y todo por una idea preconcebida. ?Donde dice el texto, por mucho que segun ellos digan haber
realizado un estudio cuidadoso de las Escrituras que el Esclavo Fiel y Prudente corresponda a los
ungidos que en otra parte se les llama 144.000? ?Y donde dice la Biblia que sobre el Esclavo fiel y
Discreto tendria que haber un Cuerpo Gobernante?
No solo no hay base biblica para cubrir su pretension, sino que no desempenan las caracteristicas
[1524]
minimas exigibles por su propio articulo de !Despertad! (8-10-1970, pp. 24-27).
1. El Siervo o Esclavo Fiel y Discreto o Prudente no desarrolla el que hayaAmor entre si.
?Que querian decir con la frase <<<Amor entre si>>>??Simplemente porque predican que no debe
haber guerras entre las naciones, y que se deben abstener de hacer violencia unos con otros? Se
preguntaba el articulista si preconizan ese buen entendimiento entre los pueblos y las iglesias que conoce
el posible destinatario de la revista en cuestion.
No se lo que conocera ese posible lector. Pero me da la impresion que la Direccion de los Testigos si
que debe saber que existen cristianos que se consideran Iglesia de Dios, y que han adoptado el principio
de la no violencia en base a los principios del Evangelio del Reino y que promulgan el amor y la
fraternidad cristiana entre todos los hombres sin distincion. Han habido ateos como Bertrand Russell,
agnosticos como Tierno Galvan, dirigentes religiosos como Gandhi y Martin Luther King, entre otros, que
estaban en contra de la guerra y a favor de la paz, y que algunos de ellos encabezaron asociaciones que
promovian la no violencia y el buen entendimiento entre los pueblos, sin que esto quiera decir que lo
consiguieran, o que en ciertas ocasiones utilizasen metodos adecuados, o que fuera en cada caso el amor
el verdadero impulsador.
?Como cumple la Watchtower, <<<el Siervo Fiel y Discreto>>> esta caracteristica? ?Se promueve el
amor entre los pueblos cuando se hacenmanifestaciones delante de las iglesias a las que se vitupera
previamentecon panfletos y propagandas creando un ambiente tenso y de animadversion? Esto sucedio en
tiempos de Rutherford, quien ademas desde la radio arremetia contra todos los que no fuesen Testigos de
 [1525]
Jehova. Expresiones como las que siguen no ayudan a una manifestacion de amor fraterno entre los
hombres: <<<(...) Estados Unidos (...), se conduce como el primer Gobierno totalitario... por tanto la
evidencia de los hechos es que se esta manifestando ahora sobre la tierra la monstruosidad dictatorial de
Satanas (...). La asociacion totalitaria esta por asumir el control de Inglaterra y America. Es imposible
[1526]
evitarlo (...)>>> Estas palabras pronunciadas por Rutherford a destiempo, por lo tanto injustificadas,
no muestran el analisis correcto del momento.
El amor se expresa con una actitud eclesiastica benevolente que suscita la libertad de conciencia que
tanto ha faltado entre los miembros de la Asociacion religiosa <<<Testigos Cristianos de Jehova>>>.
El amor se revela cuando se ofrecen normas justas que ayudan a vivir el cristianismo sin traumas, y sin
la angustia que supone la prohibicion, sin base biblica, de las transfusiones sanguineas.
La actitud de la Direccion de los Testigos de Jehova no nos permite concluir que cumplan el tener
<<<amor entre si>>>. Y esto es imposible por cuanto su escatologia esta inseparablemente unida a un
origen historico falseado, y con el que se alardea en el sentido de haber sido suscitado por Dios. Este
origen genera una teologia desprovista del autentico <<<amor entre si>>>.
Las palabras y gestos amables, las sonrisas y los saludos cordiales, y cierta convivencia social puede
hacer surgir a niveles individuales, la amistad logica que emerge del grupo o de la reunion, pero el amor
genuinamente cristiano es algo que se mide por los frutos, por normas cristianas que no den cabida a
posturas caprichosas como las de las transfusiones y la de la negativa al servicio civil sustitutivo, o las
que proyecta una teocracia egocentrica y puramente mundanal.
Por otra parte <<<un amor entre si>>> se ha de interpretar como debiendose reflejar sin limites ni
exclusivismos. Las ayudas de los Testigos son para sus propios correligionarios. Nunca se realizan, en
[1527]
general, hacia aquellos que experimentan los flagelos o las catastrofes. Tienen muchas editoriales,
y publican muchos libros hasta hace poco a bajo precio, y ahorapidiendo la voluntad, pero ?cuantas
acciones sociales ejecutan en favor de aquellos que no son Testigos? ?Como llevan a cabo el ministerio
hacia los pobres, los enfermos y los que no saben? ?Jesucristo solo curaba y ayudaba a los que le
aceptaban? ?Que hacen para paliar el sufrimiento y la enfermedad? ?Presentando <<<su>>> mensaje de
un reino obsoleto y sin autoridad?
Demonos cuenta hasta que punto su concepcion escatologica en la que ellos estan insertados como
protagonistas les hace interpretar como innecesario el amor al projimo de un modo practico, y distinto a
lo que pueda suponer su exclusiva predicacion.
2. Tampoco hay respeto hacia la Palabra de Dios. Hemos podido exhibir de modo palpable que la
historia de los Testigos es una constante escatologia repleta de errores y cambios. Se hacen traducciones
arbitrarias siempre a favor de sus prejuicios ideologicos. Se han inventado doctrinas ajenas totalmente a
la Palabra de Dios. Se ha impuesto una estructura organizativa extrana al Nuevo Testamento. Se ha
cargado con un sistema disciplinario en base a un sistema <<<judicial>>> de ancianos en el que la
congregacion no tiene voto ni opinion. Se dan motivos para la expulsion que no se contemplan en el
Nuevo Testamento. Se ponen pautas a seguir para con los expulsados que contradicen el espiritu
cristiano. Provocan situaciones conflictivas por normativas que atentan contra la libertad de conciencia
cristiana. Mandamientos humanos sobre la sangre y los trasplantes de organos contradictorios entre si y
perjudiciales. Existe una total ausencia de alusiones a la Ley moral de Dios. La intransigencia e
intolerancia estan defendidas con el supuesto de ser la organizacion verdadera de Dios. Todo esto no es
mas que el resultado de una manera irrespetuosa de tratar la Palabra de Dios.
3. Respecto al valor e importancia del nombre de Dios, es puramente coyuntural. Ya hemos verificado
lo erroneo de la luz que dijo haber tenido el Siervo Fiel y Discreto, cuando recibio la comprension en lo
relativo al nombre de Dios. El nombre divino no tiene nada que ver con la perpetuidad de una grafia. No
solo es inutil, sino que en el caso de los Testigos de Jehova es falsa.
La santidad del nombre de Dios se realiza mediante la accion de Diosen los creyentes. Cuando la
restauracion y redencion se manifiesta encada uno de los que dicen que han aceptado a Jesucristo se
santificael nombre de Dios. La debida pronunciacion o version escrita permanece oculta a los hombres
como lo relativo a su esencia y naturaleza.El Siervo Fiel y Discreto presumiendo de portar el
<<<nombre>>> de unDios en su apelativo denominacional se ha olvidado de aplicarselo (en lo que se
refiere a su significado y valor) al Unico que tiene derecho a llevarlo: <<<Jesucristo>>>; y en este caso
el del Dios verdadero, puesto que el Hijo de Dios es verdadero Dios y vida eterna (1a Jn. 5:20).
4. En cuanto a la proclamacion del Reino de Dios. ?Que significa realmente proclamar el Reino de
Dios? Los Testigos de Jehova pretenden cumplir este requisito por cuanto ellos y solo ellos estan
predicando el Reino de Dios como acontecido en 1914. A partir de esa fecha Dios esta reinando desde el
cielo. El significado y las implicaciones que tiene la teoria del Reino que anuncian los Testigos ya hemos
podido darnos cuenta de ello en la exposicion que hemos hecho a lo largo de toda nuestra segunda y
tercera seccion. Por la critica valorativa ya hemos compulsado, sin ninguna duda posible que el
<<<Reino de Dios>>> que predican los Testigos no coincide con el mensaje que sobre Reino de Dios
nos ofrece la Palabra de Dios, y ni siquiera es coincidente entre los diferentes representantes que
modelaron el ideario de la Watchtower. La idea del Reino expresada por los Testigos no es un mero
error de calculo, sino una concepcion contraria a la fe biblica, y lo que es peor evita el que se tenga
acceso al autentico Reino de Dios.
5. Ya aludimos al ruido que meten los Testigos con su empeno de formalizar con el expediente de la
<<<evangelizacion>>>, pero no obtienen la prosperidad de una religion estable, y con un crecimiento
que no se vea en entredicho con los desanimos y las defecciones constantes.
6. El Siervo Fiel y Discreto se ufana tambien de que su organizacion se caracteriza por ser una religion
separada del mundo. Seria muy dificil para cualquiera el hacer una investigacion pormenorizada sobre
lo que supone la aplicacion que la Watchtower hace de si misma respecto a lo que remarcamos en este
sexto punto. Esto precisaria un examen minucioso de conductas y detalles que de ningun modo queremos
realizar. Por otra parte nos inspira un profundo respeto cada una de las personas que siendo de buena
voluntad forman parte de esta organizacion. Nuestra valoracion y critica no se dirige a ningun individuo
en particular, que al fin y al cabo todavia tiene una cierta libertad para acceder a porciones puras de la
Palabra de Dios, sino a la Direccion que gobierna con <<<mano de hierro>>> al Gran Hermano, que es
ese colectivo apodado alias <<<Esclavo>>>. Y de estos tampoco nos referimos a nadie en privado.
Somos conscientes de que los hombres sufren una especie de metamorfosis cuando dramatizan el papel
de actor. Y la configuracion de Mayordomo como siendo el Esclavo Fiel y Prudente exige una puesta en
escena en la que las personas se ven <<<obligadas>>>a mudarse de piel. Llegados a este extremo nos
abstenemos de hacer juicios que no nos competen; sin embargo, podemos en base a su doctrina del Reino,
a sus actitudes organizativas y a sus normativas denominacionales sacar una conclusion opuesta a la
presuncion de que la Watchtower, como tal, es un sistema institucional <<<separado del mundo>>>.
Aceptar el Reino de Dios implica aceptar los principios ideologicos que sustenta dicho Reino. No
podemos aceptarlos si no predicamos ni tenemos una concepcion lo mas acertada posible de lo que
significa dicho Reino. Si la autoridad y el gobierno de Dios manifestado en su ley moral, en los
principios del Sermon del Monte y en todo lo que supone la verdad biblica no gobierna ni orienta nuestra
vida, estamos manifestando pertenecer al reino de este mundo. Los Testigos de Jehovacomo organizacion
forman parte de un reino especulativo que se integra en la esfera de este mundo. Estan dentro, a tenor de
lo ya expuesto, de las muchas ideologias que colman nuestro mundo. Su reino de 1914 no se identifica
con la propuesta que del Reino nos brinda la Palabra de Dios.
Cuando exploramos su tipo de organizacion que a traves de su historia ha prevalecido nos damos
cuenta de que pertenece al circulo de este mundo. Su organizacion de donde salen dictamenes y
normativas no esta fundamentada en la Palabra de Dios, por lo tanto no concierne al Reino de Dios, sino
al Reino de este mundo.
Cuando sondeamos en sus reglas frente al servicio civil, a las transfusiones, a la manera de ejercer la
disciplina eclesiastica, a la postura respecto al control de la conciencia, uno advierte que corresponde a
los procedimientos de este mundo, no a los del Reino de Dios.
Con Milton G. Henschel (1993-2000) y Dom A. Adams (2000-2008-??), algunas cosas, no demasiado
trascendentales han cambiado, pero por algo hay que empezar. Ya dijimos algo en la seccion
introductoria. Hay que reconocer que el triunfalismo del pasado ha desaparecido del vocabulario de los
adherentes. La humillacion experimentada como consecuencia de no ver cumplidas sus interpretaciones
escatologicas, les ha hecho ser mas precavidos.
Sin embargo no han abandonado nada del ideario doctrinal fundamental que sus antecesores
promovieron. El que ya no se siga, lo de que tendria que haber alguien con suficiente uso de razon de la
generacion de 1914 vivo en el comienzo del milenio, no es esencial, por cuanto mantienen su concepcion
cronologica, aun cuando no la usen, todavia de forma primordial. Ya se ha aludido a la Atalaya del 2003,
donde se pretende proyectar, un nuevo e inexistenteparalelelismo relativo a los 120 anos que tardo el
diluvio en llegar, con relacion a la fecha final de su cronologia, supuestamente de fin del mundo en 1975.
Dando timidamente a entender que habria que esperar ahora tambien otros 120 anos, de los que habrian
transcurrido ya 90, a fin de esperar ese tan ansiado fin de un mundo de muerte y enfermedad.
A mi esto me esta empezando a dar mucha pena. Porque descubro un interes de que el mundo malo
acabe, forzando textos y acontecimientos, e intentado demostrar, que esa organizacion, que esta haciendo
ese tipo de interpretaciones tan altruistas, como por ejemplo de que el mundo malo finalice, justificaria,
no la idea de que el fin de la maldad y la enfermedad terminen, sino ser la organizacion escogida por
Dios. Y claro, no se quieren dar cuenta, de que cuando llegan los fallos y mas fallos, es la manera de
decirles Dios, que no son lo que pretenden ser ?Y si se dejaran de inclinarse hacia esas cosas,
contribuyendo en formar a sus miembros en la preparacion para la salvacion?
Hay otro asunto que me preocupa. Es el tema de la prohibicion de las transfusiones sanguineas. Llegara
un momento que engendrara una conciencia colectiva culpable. A estas alturas deberian ser conscientes,
que dicho tema es una deduccion sin el texto puente que autorice de forma clara alcanzar la interpretacion
que realiza el comite sabelotodo "fiel y discreto". Deducir de la prohibicion de comer sangre animal la
prohibicion de transfusiones sanguineas en la reparacion de una vida que se ha quedado sin suficiente
fluido sanguineo, es una barbaridad que un dia les enfermara a los de ese comite.
7. La valoracion moral definitiva del Siervo Fiel y Discreto que discurre en las epocas delos
diferentes presidentes posteriores a los originadores Russell y Rutherford hasta la actualidad, debera
tener en cuenta la historia y la escatologia en conformidad a lo que hasta aqui hemos planteado.
Historia y escatologia son inseparables en la organizacion de los Testigos, de hecho del propio
cristianismo genuino. Mientras que para el cristianismo Jesucristo es el elemento escatologico por
excelencia. El es el centro de la historia y de la escatologia. Para los Testigos de Jehova aun aceptando
ciertas cualidades y virtudes de Jesucristo, tiene este, en todo su pensamiento, un caracter secundario. El
centro de la escatologia es su reino de 1914. Esta dislocacion es lo que da lugar a toda una tergiversacion
teologica. Y es que es imposible mantener una postura escatologica certera si no ponemos a Jesucristo en
el sitio quele corresponde. Ya no se trata solamente de disminuir su Persona y su obra, sino que
Jesucristo debe orientar y estar en todo esquema escatologico, en toda sistematizacion teologica.
El Siervo Fiel y Discreto actual si bien mantiene una interpretacion opuesta a su fundador en lo
relativo a la apocaliptica y a ciertos conceptos fundamentales, sigue una misma trayectoria en lo que se
refiere al metodo y a la hermeneutica biblica coincidiendo con algunos resultados finales esenciales.
Como ocurria con Rutherford respecto de Russell, conservan a este por cuanto es imprescindible para
ratificar y autentificar el origen de su asociacion religiosa. Sin embargo, al verse obligados a
desmarcarse de este en numerosas opiniones biblicas que vertio por escrito, y descalificarle como tal,
cuestionan el origen divino de Russell, y por lo tanto, la autenticidad de toda la historia doctrinal y el de
ser un Movimiento suscitado por Dios.
Para que esta realidad evidenciada cuando investigas su doctrina, conductas e historia no se vea, han
ocultado el pensamiento ideologico del institutor, al igual que el de Rutherford en su primera etapa. El
acceso a las obras antiguas, aunque no imposible es dificil, y maxime para los miembros confiados y para
el publico en general. Por descontado que se hacen inalcanzables si se espera que dichas obras te las
provea oficialmente el Esclavo Fiel y Prudente.
Este encubrimiento ha permitido la confusion y aun la falsificacion, silenciando una historia arrastrada
en la que no se ha tenido en cuenta ciertos pormenores escriturales y no se han examinado
concienzudamente los idearios teologicos. Se ha tendido hacia la defensa a ultranza de aquello que se
considera como iniciador de la organizacion, y en razon de un hipotetico origen providencial divino se
despreocupan de averiguar las bases de esa <<<providencia>>>. Los puntos que hemos presentado a lo
largo de nuestra tesis son un ejemplo de como una organizacion puede, en aras de un sentimiento historico
heredado, en el sentido de ser el canal escogido por Dios, enganarse a si misma y no auscultarse hasta el
extremo, si fuera preciso, de diagnosticarse una enfermedad grave.
Toda la base de Russell reposa en una interpretacion, como notaremos al estudiar las raices historicas
y doctrinales, suministrada de tercera o cuarta mano por alguno de los grupos adventistas (los llamados
segundos adventistas), surgidos del movimiento de Miller, que utilizando una hermeneutica erronea
continuaron poniendo fechas como epitafios mortuorios de una amarga decepcion, que en vez de usaresta
para un examen de las razones de esa triste experiencia, continuaron jugando con las cifras como si de
una cabala se tratara.
Rutherford y los Testigos actuales solo tenian una alternativa si querian ser integros y consecuentes con
el mensaje biblico: rechazar absolutamente todo el planteamiento de Russell. Los fallos estrepitosos tanto
en los calculos como en los conceptos que daban soporte a dichos computos eran suficientes para una
limpieza ideologica.
Pero este proceder suponia el ingenio de la sinceridad y de la veracidad que si bien los <<<idiotas>>>
pueden tener, los que se pasan de listos acusan su falta en una proporcion inimaginable. Tener ese ingenio
suponia cargarse la herencia <<<espiritual>>> y... material de Russell.
Era preciso a toda costa salvar esa <<<herencia>>> que se traducia en dolares y dolores. Para ello se
van colocando remiendos que por un ladoesconden el hecho de que ya no fueran fieles al pensamiento de
Russell, asunto este, el de la lealtad, que hacia posible la presuncion de ser el pueblo de Dios que habia
emergido con el fundador Russell. Pueden expresar que desde la epoca del originador de la Sociedad
Watchtower se estaba predicando lo mismo que ellos anuncian en la actualidad, y asi dar seguridad y
confianza a los miembros en cuanto a su origen divino recibido de aquel que puso en funcionamiento a la
<<<Torre del Vigia>>>.
Por una parte el descalabro cronologico y conceptual de Russell era insostenible. Lo sepultan
disfrazandolo: lo literal se transforma en figurado. Ciertas fechas se pierden en la lejania, y los
acontecimientos que anunciaban se colorean de nuevo. Por otro lado, no solo se presume de que su
doctrina cardinal (la del Reino en 1914, con sus implicaciones) ya la expresaba Russell de la misma
manera (lo cual no es completamente cierto), sino que ademas no se rompe radical y totalmente; el
metodo y los apoyos continuaron siendo los mismos. Un examen de lo que ya hemos presentado
demuestra sin ninguna duda esa infidelidad a Russell y esa habilidad tramposa.
Por lo tanto la asociacion religiosa de los Testigos de Jehova necesita a Russell para convencerse y
convencer de ser una denominacion genuina surgida por Dios. Si su origen no es divino tampoco lo seria
actualmente.
El Testamento de Russell exige de los fideicomisarios encargados de velar por el cumplimiento de las
clausulas, un acatamiento a todo el ideario ruselista. Si se quiere utilizar a Russell como elemento
historico y escatologico de la existencia de la asociacion publicadora de La Atalaya, se ha de rendir, en
conformidad al Testamento que legay legitima a los sucesores, un vasallaje incondicional y sin fisuras de
ninguna clase. El rechazo que se hace de ciertas premisas y conceptos fundamentales de Russell
testimonia que estan impugnando el unico origen que puede ofrecerles legalidad e identidad. De ahi que
digamos, ademas de la felonia que supone respecto del unico dueno y fundador, que no pueden ser
considerados como un profeta de Dios, ni como un Mayordomo de la clase de Siervo Fiel y Discreto.
Puesto que no acatan ni siquiera lo que ellos mismos plantean para ser reconocidos como el verdadero
pueblo de Dios.
El continuismo de ciertas lineas ruselistas claramente comprobadas como defectuosas, contradictorias,
confusas y erroneas, nos impide el que les podamos considerar como un conducto de Dios para
<<<alimentar>>> adecuadamente a la personas necesitadas del Evangelio; ademas de manifestar un
interes particular en hacer sobrevivir una sociedad basada mas en lo material que en lo genuinamente
espiritual, y los situa en una posicion moral objetable.
Si los Testigos actuales desean hacer uso de Russell para basar su origen y autoridad tendrian que
adherirse al Testamento de Russell abandonando la posicion actual y volviendo a la del pasado, a la que
acuno el Fundador, y que es tragicamente opuesta en lo que da soporte a su razon de ser. Si perseveran en
su postura actual, haciendo caso omiso al contenido del Testamento de Russell, entonces son un engendro
espontaneo sin autenticos <<<padres>>>. Su origen habria que buscarlo en el adulterio espiritual.
Por otra parte la posicion actual condena como equivocados a ciertos fundamentos esenciales de
Russell. De ahi que al defender a Russell como siendo el genuino fundador de la asociacion religiosa de
los Testigos condena a su vez como equivocada a la actitud del Siervo o Esclavo actual por cuanto
reconoce como verdadero <<<aquello>>> que traiciona mediante la <<<Voz>>> de los escritos actuales
que contradicen y reniegan de modos y conceptos de Russell.
De cualquier forma que se mire, los Testigos de Jehova, la Watchtower, la Sociedad de La Atalaya, no
salen absueltos.
A la luz de lo que hemos estudiado, su origen es humano y, dentro de ello, oscuro y equivocado. Su
concepcion del Reino con toda la gama apocaliptica y todo el corolario escatologico no es biblico, sino
antojadizo, a veces pueril, y en otras, sencillamente falso.
Tercera Parte
Raices historico-teologica
 Capitulo I

Origen ideologicorespecto a las posiciones escatologicas

Si el origen ideologico de los Testigos no es biblico en lo que se refiere a su dogma primordial del
Reino de Dios y a las implicaciones doctrinales que dicho dogma conlleva ?cual es su origen? ?Cuales
son sus raices?
Podemos decir sin temor a equivocarnos que en esencia no hay nada original en los presupuestos de los
Testigos de Jehova en lo que se refiere a las bases de sus hipotesis cardinales. Esto no seria negativo si
no pretendieran que se trata de <<<luz>>> especial que Dios les ha comunicado. El problema radica
mayormente en que lo que recogen de otros en la mayoria de los casos ha sido probado de algun modo
como dudoso o equivocado.
El asunto de la necesidad de que transcurran 6.000 anos antes de que se de inicio al llamado Milenio
no es original de los Testigos. Por lo tanto, el intento de establecer una cronologia biblica esta ligado a
esa teoria infundada de los <<< 6.000 anos>>>. Todos los que creen en ella se ven obligados a utilizarla
y a querer obtener resultados prodigiosos respecto a una fecha que senale el fin del mundo. Todo se
supedita a ella malogrando la hermeneutica, la objetividad y la sensatez.
Las diferencias van a estar marcadas por el contexto temporal en que aplicas dicha teoria, puesto que
es comun y generalizado, como cristiano, el interpretar la <<<esperanza>>> del cumplimiento de las
cosas ultimas, de las promesas escatologicas, en tu propia generacion.
Las teorias de Russell, la de los 6.000 anos (desde la creacion), la del Jubileo de los Jubileos o 2.500
anos (para otros 2.450), y la de los 7 tiempos de los gentiles o 2.520 anos, con las que Russell obtenia
1914, pasando en algun caso por 1872, 1874, 1878, tampoco son originales de Russell. Toda una miriada
de autores la sostuvo antes que el. Ni siquiera la propia fecha de 1914 obtenida tras la aplicacion
delperiodo profetico de los <<<7 tiempos de los gentiles>>>, y apoyada por las llamadas dispensaciones
paralelas y partiendo de la teoria de los 6.000 anos, podemos asignarle al movimiento ruselista o al de
los Testigos de Jehova.
Russell se gesta gracias a la influencia del movimiento Millerita, iniciado y propulsado por Guillermo
Miller (bautista), y que agrupa en aquel entonces a varias tendencias pertenecientes a diferentes
[1528]
denominaciones protestantes que se basan en la esperanza <<<adventista>>>. La via de acceso hacia
Russell fue la de su primer asociado, un tal N. H. Barbourg de Rochester (New York) perteneciente a uno
de los grupos que surgio del movimiento Millerita. Este no tuvo suficiente con el chasco de 1844 y se
[1529]
propuso seguir probando suerte con las fechas respecto al segundo advenimiento.
[1530]
Barbourg publicaba Th eHera ld o f th eM o rn in g(El Heraldo de la Manana). Para Russell fue una
agradable sorpresa encontrar a Barbourg por la traduccion de <<<presencia>>> que daba a la
<<<parusia>>> en Mateo 24:27, 37, 39, y por su interpretacion de invisibilidad que conferia a esta
[1531]
<<<presencia>>>. Barbourg como todos los de su grupo habian bebido de la <<<asociacion de
[1532]
Miller>>>, del que tomara toda su hermeneutica respecto a lo que ya se ha dicho del periodo de los
<<<siete tiempos>>> del fin de los gentiles, el periodo profetico del <<<Jubileo>>>, y el de las
<<<dispensaciones paralelas>>>. Aun cuando a esta estrategiainterpretativa del grupo de Miller, Russell
alargue las fechas que ya habian quedado obsoletas, la base es toda captada de esos <<<segundos
adventistas>>> que mantienen las posiciones equivocadas por las que el conjunto de Miller obtuvo su
 [1533]
fecha del fin del mundo y de la segunda venida de Cristo.
El gran error del movimiento Millerita no esta en su esperanza genuinamente cristiana de la proximidad
del retorno de Cristo, ni en la preparacion de una Iglesia que atenta a esa promesa evangelica debe
anunciar dicho retorno futuro en cualquier epoca presente como pudiendo acontecer cercanamente, sino
en la pretension n o biblica de querer encontrar un limite cerrado, por medio de una fecha, para el
acontecimiento real de la segunda venida de Cristo o del fin del mundo.
El segundo gran error no esta en el despertar hacia un reavivamiento y reforma que Dios uso en su
momento para consolidar a su Pueblo en el amor hacia esa segunda venida y hacia la Palabra de Dios en
su busqueda de su mas completa voluntad, sino en la consecuencia que se deriva del error primero: los
esfuerzos que se realicen para lograr un objetivo imposible (marcar la fecha exacta del fin del mundo)
estaran marcados desde su inicio por el error, independientemente de que Dios emplee como convenga
todo aquello que puede ser rescatado para bien de su objetivo supremo en la historia. Si el fin correcto
no justifica los medios, cuanto menos si el fin es confuso y con mezcla de incorrecciones.
La corporacion Millerita utilizo una hermeneutica que su desarrollo solia tener visos de autenticidad,
pero que en su origen o en su resultado final solia ser erroneo, demostrandose con ello que su
hermeneutica en varios de sus cometidos estaba equivocada.
Es preciso reconocer en lo que se relaciona con el movimiento Millerita el aspecto positivo que
supone el empujar a hombres y mujeres de diferentes lugares y tendencias religiosas a una investigacion
mas profunda de la Palabra de Dios, y que represento para algunos, despues de una criba y rechazo de
todo lo objetable e inaceptable biblicamente, el que surgiera una organizacion debidamente ordenada, y a
un anuncio mas claro de ciertas verdades biblicas. No es menos cierto que tambiensirvio, como en el
caso que nos ocupa de Russell y de su movimiento, a la propagacion y a la perpetuidad de errores graves
que socavan la verdadera fe que <<< fue dada una vez a los santos>>>.
El teologo adventista LeRoy Edwin Froom en su Sumario del Desenvolvimiento Historico de la
[1534]
Interpretacion Profetica nos refiere y documenta con escritos <<<Milleritas>>> el uso de los
<<<bosquejos paralelos profeticos>>>:
<<6.000 anos de la creacion (MidnightCrydel 22 de febrero de 1844, p. 243, 244).
Siete tiempos de los gentiles (2.520 anos) (...) (Signs of the Times, del 25 de enero de 1843, pp. 147-
149; MidnightCry, del 24 de febrero de 1843, pp. 3, 4; del 22 de febrero de 1844, pp. 243, 244).
<<<Gran jubileo de los jubileos (2.450 anos) (...) (Signs of the Times del 25 de enero 1843, pp. 147-
149; MidnightCry, del 24 de febrero de 1843, pp. 3, 4).>>>
[1535]
<<<(...) ...>>>>>
La copia que Russell realiza de la estructura y base del movimiento de Miller anula su pretension como
la de sus seguidores hoy, en cuanto a un origen divino.
Los errores de interpretacion del grupo Millerita quedaron sobradamente demostrados no solo por el
incumplimiento de sus asertos, sino porque la argumentacion y creacion de las teorias que conducian a
esa inobservancia final no tienen base biblica. Esto mismo tenia que ocurrirle a Russell. Este siguio
errando al pensar que el problema estaba en las fechas del inicio y de ahi en las del final. Sin embargo el
asunto no esta en las fechas, sino en el metodo, en la concepcion interpretativa, en el uso de algo que no
esta sostenido por el texto biblico.
Russell copia a Barbourg y a otros milleritas, Barbourg a los grupos milleritas que utilizaron las
proposiciones expuestas, y los grupos milleritas a otros que les antecedieron. Veamos esto un poco mas
de cerca:
 La teoria de los 6.000 anos
Los Padres de la Iglesia

El primero en mantenerla fue uno de los catalogados como Padre apostolico, el llamado Bernabe. Este
da a cada dia de la creacion un valor de 1.000 (como Russell) basandose en el texto de 2a Pedro 3:8 y
Salmos 90:4, y argumenta que de la misma forma que ha creado en seis dias todas las cosas, en seis mil
[1536]
anos las consumara.
[1537]
La llamada Didascalia de los apostoles considera al sabado semanal como un tipo del Milenio. No
olvidemos que esta manera de considerar el sabado puede permitir, de no dar una explicacion
suplementaria, pasar a considerar los demas dias de la semana con un valor tambien de 1.000 anos de
[1538]
acuerdo a Bernabe.
[1539]
Hacia el ano 185 Ireneo de Lyon considera la duracion del mundo como siendo de 6.000 anos.
[1540]
San Cipriano cree que los <<<siete dias>>> de la Creacion simbolizan <<<siete mil anos>>>.
Victorino, obispo de Pettau, en su trabajo De Fabrica Mundiestima la semana de la Creacion como
[1541]
simbolica tambien, dandole un valor de 7.000 anos. Lo mismo podriamos decir de Methodio de
[1542] [1543] [1544] [1545]
Olympo, Lactancio, Hilario de Poitiers, Hilarianus, etc.
Es preciso resaltar a san Jeronimo que aunque ha denigrado el quialismo haciendole una verdadera
guerra de exterminio ha retenido la idea de un <<<sabado milenial>>> despues de 6.000 anos de historia
[1546]
humana.
Edad Media
La teoria de Agustin sobre el Milenio y la perpetuidad de la teoria de los 6.000 anos con la autoridad
de san Jeronimo y del propio Agustin haran que durante la Edad Media se acumule hacia el ano
<<<mil>>> la teoria de los 6.000 anos junto con la interpretacion de Milenio que san Agustin nos
[1547]
aporta.
Presentaremos dos ejemplos representativos.
Uno, el de Beato arzobispo de Toledo (s. VIII), quien creia que casi habian terminado los 6.000
[1548]
anos. El reino milenial lo habia colocado en la epoca de la pasion, extendiendolo hasta su segundo
advenimiento.
El otro, el del famoso Cristobal Colon que en su libro sobre La s Pro f ecia s incluye una cronologia desde
Adan teniendo en cuenta la teoria de los 6.000 anos y los mil anos del milenio:
<<<Santo Agostindiz que la fin d'este mundo ha de ser en el setimo millenar de los anos de la
criaciond'el; los sacros teologos le siguen, en especial el cardenal Pedro de Ailiaco en el verbo XI, y en
otros lugares como dire abaso. De la criacion del mundo o de Andan [Adan] fasta el avenimiento de
nuestro Senor Jhesucristo son cincomill e tresientos y cuarenta e tres anos y tresientos y diez e ocho dias,
por la cuenta del Rey don Alonso (...).
Con los cuales poniendo mill y quingentos y uno inperfeto, son por todos seis millochocientos cuarenta
e cincoinperfetos. Segund esta cuenta no falta salvo ciento e cincuenta y cinco anos para conplimiento de
[1549]
siete mill, en los cuales dise arriba por las abtoridades dichas que avra de fenecer el mundo.>>>
 Tiempos Modernos
Numerosos catolicos y protestantes han hecho perdurar la concepcion milenial junto con la teoria de la
semana simbolica (6.000 anos + 1000 anos).
[1550]
Postel continua con la teoria de los 6.000 anos y el sabado milenial junto con varios otros del
[1551]
Catolicismo.
[1552]
Philip Melanchthon cree en la teoria de los 6.000 anos. El mismo Martin Lutero alude a ciertas
opiniones:
<<<La opinion de muchos es que el mundo durara 6.000 anos. A partir de 1532 nos quedan unos 400
[1553]
anos. Pero el Senor esta comenzando a manifestarse y es probable que acorte el tiempo.>>>
[1554]
HugtLatimer cree tambien que el fin sera al termino de los 6.000 anos.
[1555]
John Napier coloca el final de los 6.000 anos cerca del ano 1700.
[1556]
FredericNolen defendera la teoria de los 6.000 anos muy cerca al momento en que el movimiento
[1557]
Millerita la asumiera a su vez.
Tanto Barbourg como Russell tenian a su disposicion a diferentes autores tanto catolicos como
protestantes para poder proyectar la teoria de los 6.000 anos sin que se pueda decir en ningun momento
que seaoriginal de ellos, y ni mucho menos fruto de una <<<luz>>> ofrecida por Dios a un escogido
especial como perteneciente a una clase de <<<profeta>>>.
 La teoria del <<<periodo del Gran Jubileo>>>
Ya hemos explicado en ocasion de la presentacion ideologica tanto de Russell como de Rutherford,
que dichos autores obtienen un periodo profetico en el que utilizan su final como siendo el inicio del
Milenio o del fin del mundo.
Una idea de lo incontrolable de esta proposicion inadmisible reside en el hecho de la aplicacion
indiscriminada que cada autor realiza. El espejismo radica en que las personas que utilizan una hipotesis
que se ha demostrado que falla no examinan el origen y la naturaleza de esa suposicion, sino que piensan
que el error esta en el calculo, en el principio del periodo. No se les ocurre poner en entredicho la teoria
misma, o comprobar que es el texto biblico directamente el que debe ser quien nos autorice la aplicacion
o proyeccion de un sistema determinado.
El primero, que se sepa, que uso una propuesta como la de los Jubileos fue el cardenal catolico
Nicolas Krebs de Cusa (1400-1464). El titulo que recibio su libro aparecido despues de su muerte se le
[1558]
conoce con el termino Conjeturas.
El autor precitado creia que los 33 anos de la vida de Cristo habia que transformarlos en un numero de
anos conseguidos de multiplicar los anos del Jubileo [50] por esos 33 de la vida de Cristo, basado en el
[1559]
jubileo que nos refiere Lucas 4:17-21.
El celebre expositor de las profecias Isaac Newton (1642-1727)tambien utilizo la <<<teoria del
[1560]
Jubileo>>>, y dada la importancia de susexposiciones y de la distribucion que tuvieron sus obras no
es extranoque todos los que formaron parte del movimiento Millerita se fundaranen la autoridad que
supone Newton para esos asuntos de la profecia.Froom nos informa de la existencia de dos colecciones
conteniendolas explicaciones que sobre las profecias se expresaban en el contexto millerita: Dialogues
[1561] [1562]
onProphecy y MorningWatch.
Ambas colecciones contienen <<<la teoria del Jubileo de los Jubileos>>> con un valor de 2.450
[1563] [1564]
anos. El periodo lo inicia en el 603 a.J. y lo ultima en 1843 o 1844.
Seria una vez mas el movimiento Millerita quien mas abusaria de esta teoria y quien mas influyo en los
errores de Russell. En efecto, en 1843 se pidio a Miller una condensacion del amplio libro Fin del
Mundo en 1843. En esa condensacion se presenta, ademas de la teoria de los <<<7 tiempos>>>, la de los
<<<6.000 anos>>>, el comienzo del milenio sabatico de 1.000 anos al final de los 6.000 anos, y el
Jubileo de los Jubileos. Miller en dicho periodo da un valor de 2.450 anos a dicho computo, iniciandolo
[1565]
en el 607 a.J. y terminandolo en 1843.
Philemon R. Russell, editor y publicador de uno de los periodicos que proponen el Millerismo, el
[1566]
Christian Herald and Journal, acepta el Jubileo de los Jubileos con un valor de 2.450 anos
[1567]
comenzandolo en el 607 a.J. hasta 1843.
Todo esto es suficiente para que Russell tuviera en quien apoyarse. Es curioso observar que mientras
Nicolas de Cusa lo basaba en el evangelio, y lo empezaba en la epoca de Cristo terminandolo a
principios del siglo XVIII, el movimiento Millerita lo inauguraba unos 600 anos antes acabandolo
aproximadamente a mediados del siglo XIX (en 1843). Russell copiandolo del movimiento Millerita lo
concluye en 1874. Esto nos muestra la versatilidad de la interpretacion y sobre todo la inseguridad y los
falsos apoyos. Rutherford, ya vimos, que por <<<arte de magia>>> lo traslado a 1925, para mas tarde,
despues de volver a vivir el fracaso, abandonarla definitivamente junto con el movimiento que
representaba.
 Los <<<siete tiempos>>> o 2.520 anos
Este periodo profetico basado como ya vimos en Levitico 26 y en Daniel 4 es lo que ha sobrevivido en
la <<<teologia>>> de los Testigos de Jehova.
Este pensar tampoco es original de Russell. Digamos que Russell se aprovecho primero de Barbourg y
luego de aquellos a los que utilizo Barbourg.
[1568]
El autor de Crisis, Raymond Franz, nos dice que Barbourg estudio a John Aquila Brown que ponia
el fin del tiempo de los gentiles para 1917. Barbourg lo corrigio en la fecha de inicio de este periodo que
lo coloco en el 606-607 a.J. en vez del 604 a.J., obteniendo de ese modo la fecha actual de los Testigos
[1569]
de Jehova, la de 1914. La originalidad de John Aquila Brown, en este caso, consiste en ser el
primero en emplear el <<<tiempo de los gentiles>>> teniendo en cuenta el periodo de los <<<7
[1570]
tiempos>>> que contiene Daniel 4. Lo iniciaba en el 604 a.J. y lo terminaba en 1917. El grupo
Millerita, apoyandose en la estructura que Brown ofrecia respecto a su interpretacion de los 7 tiempos lo
[1571]
establecian desde el 677a.J. hasta 1843. Russell tuvo la oportunidad de leer a los Milleritas y a
Barbourg. Los unos traian de un modo amplio la estructura y metodologia de dicha teoria; Barbourg, por
su parte, aludia a Aquila Brown que habia sido capaz de huir de la quema del descredito, puesto que su
fecha tope alcanzaba 1917.
Debido al error del que tanto Barbourg como Russell participaban respecto a la fecha inicial del
reinado de Nabucodonosor (625 a.J.), situaron la caida de Jerusalen en el 607 a.J., despues de anadir a la
fecha erronea del 625 a.J., el dato suministrado por la Biblia para la caida de Jerusalen: el decimoctavo
ano del reinado de Nabucodonosor. Es evidente que confundieron a Nabucodonosor con su padre
[1572]
Nabopolasar. Esta equivocacion de la que han seguido participando los Testigosactuales, les ha
llevado a una interpretacion del texto biblico y de la historia plenamente tendenciosa.
Ya habiamos mencionado en ocasion del periodo del <<<Jubileo de los Jubileos>>> las colecciones
Dialogues de la Prophecyy el MorningWatch. Estos contienen estudios relativos al <<<fin del tiempo de
los gentiles>>>, dandole un valor de 2.520 anos.
Entre 1831 y 1836 Joshua W. Brooks edita TheInvestigatororMonthly, donde defiende los <<<7
[1573]
tiempos de los gentiles>>> desde el 677 a.J. a 1843.
En 1839 William W. Pym recurre a Levitico 26 para lograr un proceso de <<<7 tiempos>>> de
[1574] [1575]
poderio gentil. El movimiento Millerita tambien recogeria dicha propuesta. Russell pudo copiar
todo. Desde la naturaleza, significado y valor temporal de dicho periodo hasta otros pormenores. De su
admiracion por el movimiento Millerita, y de su dependencia <<<teologico-profetica>>> obtendra,
ademas de la concepcion, la base biblica en Levitico 26. De otros, entre varios, como Birks Th. R., y
Aquila Brown, que desechan Levitico 26 y aceptan los <<<7 tiempos>>> de Daniel 4, permitiran a
[1576]
Russell asumir esta otra posibilidad. De Aquila Brown recogera toda su exposicion. Especialmente
por haberse atrevido a ir mas lejos que el movimiento Millerita respecto a la fecha final del periodo de
los <<<7 tiempos de los gentiles>>>: 1917.
Y de Barbourg su asociado hasta 1878, que habia calcado de los anteriores y habia corregido a Brown
en la fecha limite, sustituyendo 1917 por 1914, recibira el ano 1914.
De cualquier forma que se mire, todo estaba ya <<<sembrado>>> y <<<labrado>>>, y los errores de
unos se reflejan en Russell y en todos aquellos que se basen en el.
 Otras posiciones de Russell
Estamos comprobando que nada de lo fundamental del movimiento religioso impulsado y desarrollado
por Russell era inedito de este. Nilos 6.000 anos desde la Creacion, ni los 7 tiempos o 2.520 anos, ni el
Jubileo de los Jubileos de 2.450 o 2.500 anos, ni los 2.300 dias profeticos, ni la fecha de 1914 eran el
resultado de un estudio personal de la Biblia, mediante el cual Russell pudiese pretender que recibia luz
como un escogido especial de Dios. Nada de esto es verdad. Incluso la resurreccion espiritual que segun
Russell tiene lugar al comienzo de la segunda venida de Cristo, durante la primera fase de su Milenio, ya
habia tenido sus antecedentes.
En 1818, por ejemplo, el pastor presbiteriano escoces George Allan considera que la primera
[1577]
resurreccion que coincide con el preludio del Milenio es espiritual. Sin duda porque al igual que
Russell juzga el Milenio como progresivo y comenzado cuando todavia el mundo sigue su marcha normal.
[1578]
Mas o menos es la idea que expresa en 1841, A. L. Crandall, que ofrece una fecha de apertura del
Milenio hacia el 1869 (recordemos que Russell la establece para 1874). El pastor anglicano Edward
[1579]
Cooper, en 1825 pone 1867 como el ano del estreno del Milenio.
En 1850 James-HatleyFrere situa el Milenio en 1867-1868, usando al igual que Russell lo hara
posteriormente, la expiracion del periodo de los 1.335 dias-anos de Daniel.En 1835 el pastor anglicano
John Fry instala el milenio a partir de 1872-1873, y tambien al momento de expirar el periodo de los
[1580]
1.335 dias profeticos. Su punteria podria ser aprovechada por Russell como podemos comprobar si
reexaminamos una de sus citas ya indicada del Vol. II de Estudios de las Escrituras.
Russell puso a disposicion de Rutherford lo que el habia copiado de Barbourg, del grupo Millerita, y
de otros; y este, despues de una sumision al primero, y luego con una criba de algunas de las
interpretaciones de Russell, con ciertos elementos adicionales ofrecera al movimiento actual de los
Testigos el periodo de los 6.000 anos desde la creacion, el de los 7 tiempos con la fecha de 1914 como
limite.Previamente mediante el ocultamiento de las fechas de 1799, 1874 y 1878 con sus implicaciones,
traslado los sucesos escatologicos de 1874 y 1878 a 1914 y 1918, y los de 1914 a 1925. Mas adelante se
abandono por el propio Rutherford lo de 1925. Y lo que decia Russell que aconteceria en 1914 se
traslado de nuevo por la Direccion actual de los Testigos representada por N. Knorr y F. Franz <<<muy
aproximadamente>>> a 1975. Y al final, una vez que dicha fecha ha quedado vaciada de contenido y
sentido, se ha mudado otra vez al momento en que acontezca el fin de la <<<generacion>>> de 1914 que
coincidira con el fin del mundo y el comienzo terrestre del Milenio. Y esto, segun los Testigos de Jehova,
no puede postergarse por mucho mas tiempo.
Capitulo II
El origen ideologico de los Testigos de Jehovasobre la nocion de que el Verbo, el Hijode Dios, es
creado
No es facil encontrar las raices del origen de la doctrina que los Testigos de Jehova mantienen sobre
que Cristo es un ser creado, y que el Verbo que se hizo hombre fue la primera obra creada por Dios.
Segunellos, aunque Cristo tuvo una existencia prehumana, el Verbo no existia intimamente con Jesus;
simplemente era un mero hombre mientras estuvo en la tierra.
La dificultad no esta en la inexistencia de antecedentes, que los ha habido, sino en la imposibilidad de
enmarcarlos dentro de un unico sistema. Han recogido, como se observara, diferentes ideas que se
sostuvieron a lo largo de la historia, anadiendo ciertos matices propios como es logico esperar. No
debieron profundizar en las propias fuentes historicas, sino en lo que otros transmiten de ellas. De
cualquier forma su originalidad es nula respecto a que Cristo como Verbo sea una criatura. Su novedad
responde a reducir al minimo el razonamiento y la explicacion sobre las preguntas que te plantea la
propia Palabra de Dios en relacion a la personalidad del Verbo y del Jesus historico.
La problematica que plantea la venida de Cristo-Jesus a este mundo no queda suficientemente aclarada
en los primeros siglos del cristianismo. Ni siquiera en el nuestro. La terminologia humana siempre
quedara corta. Entre aquellos y nosotros, no obstante, hay un abismo notable.
Por un lado algunos de los escritores antiguos no veian necesario formulaciones mas o menos
dogmaticas, por cuanto creian que estaban suficientemente claras en la Biblia. De entre ellos, varios no
confiesan a Cristo como Dios, ni incluso como eterno. Todavia otros expresan conceptos que hacen
inadmisible la Deidad y Eternidad del Hijo. Por descontado que tampoco hay unanimidad.Nuestra epoca
es el resultado de un conflicto de ideas. Durante siglos se han analizado opiniones contrastadas, se han
acrisolado bajo el prisma de la seguridad nociones que presentaban dificultades de entendimiento. Si
hemos de creer lo que nos dice la Biblia, el mal tiene que estar muy interesado en una expoliacion de los
valores y atributos de la naturaleza y personalidad de Jesucristo, porque una disminucion de la calidad de
su obra y mensaje, de sus cualidades y de su propia substancia contribuye a una predicacion insensata y
falsa de la Verdad.
 Epoca de los llamados Padres apostolicos (Siglo I - comienzos del II)
Clemente de Roma, a finales del siglo I, no afirma ni niega la deidadde Cristo. Se trata del Hijo de
[1581]
Dios exaltado sobre los angeles, del Senor Jesucristo.
En Hermas tampoco vemos una concepcion desarrollada sobre la persona de Jesucristo. Algunos
[1582]
criticos piensan de el como siendo un adopcionista por cuanto dice del Hijo de Dios ser mas antiguo
[1583]
que la creacion. Como no se expresa en ningun otro lugar sobre lo que entiende por <<<mas
antiguo>>> queda en suspenso, reflejando al menos la preexistencia de Cristo.
[1584]
Ignacio se manifiesta con una mayor seguridad: Cristo es a la vez Dios y hombre. El es tanto Hijo
de Hombre como Hijo de Dios. Cristo llego a ser hombre como Verbo de Dios para revelar a Dios a los
[1585] [1586]
hombres. Para Ignacio, Jesus es Dios.
Policarpo puede ser que sobreentienda la deidad de Cristo, pero no lo hace explicitamente, y distingue
[1587]
constantemente a <<<Dios>>> de <<<nuestro Senor Jesucristo>>>.
[1588]
Bernabe habla de Cristo como el Senor del Universo. La Didache sigue esa linea poco informativa
sobre la persona de Cristo. El seria <<<el Dios de David>>>, suponiendo que esa sea la lectura
[1589]
correcta.
La llamada <<<homilia de Clemente>>> dice de Cristo como que era Espiritu antes de venir a este
[1590]
mundo y tomar carne, y parece considerarlo como criatura del Padre.
Admitiendo que no habia un proposito definido en cuanto a presentar por los llamados Padres
apostolicos las caracteristicas de la persona de Cristo, los Testigos de Jehova podrian suscribir
practicamente todo lo que de Cristo dicen dichos autores, incluso lo que expresa Ignacio por cuanto no
explica concretamente lo que entiende cuando aplica <<<Dios>>> a Cristo, ni menciona el termino
<<<eternidad>>> para asignarlo a Cristo o al Verbo. Aceptaria de buen grado lo que el pseudo Clemente
refiere en su homilia: que Cristo era un simple Espiritu.
Lo unico que no podrian asumir los Testigos es lo resenado por Ignacio respecto a que Cristo pueda
ser considerado <<<Dios y Hombre a la vez>>>.
 Los Padres apologistas (Siglo II)
Los Padres apologistas van a ser mas explicitos que los apostolicos sobre el asunto que nos ocupa, por
cuanto estos defienden la doctrina que les han legado frente a las opiniones negativas que el paganismo
inventa contra los cristianos.
Taciano comenta de un tiempo en el que Dios estaba solo y que antes de empezar a crear engendro al
[1591]
Verbo, resultando asi la obra primogenita del Padre. Se trata de una exteriorizacion del Logos como
fruto de la facultad de raciocinio que posee Dios.
Justino, en su Apologia, dice del Hijo -el Verbo-, que esta con El antes de las criaturas y fue
[1592] [1593]
engendrado cuando fue a crear. Procede de El antes que todas las criaturas. Se le aplican los
[1594]
titulos de Senory Dios, y de la Palabra; engendrado pero no por separacion o division. Aun teniendo
[1595]
en cuenta lo aludido, no es Dios mismo, aunque divino.
Teofilo puntualiza lo del <<<Verbo inmanente>>> en las propias entranas de Dios, y que fue
[1596]
<<<emitido>>> antes que todas las cosas. El Verbo esta siempre inmanente en el <<<corazon de
[1597]
Dios>>>.
Los Padres apologistas no son nada claros tampoco, y la distincion que hacen entre el verbo
<<<inmanente>>> y el verbo <<<engendrado>>>, parece como si desposeyeran de la personalidad al
uno, y el otro fuera como un simple instrumento en representacion de Dios, aun cuando se le llame Dios.
La palabra <<<eternidad>>> no se usa en relacion al Verbo como <<<persona>>>.
Sin duda que Arrio y otros, tanto antes como despues de el, pudieron basarse en estos escritores para
llegar a sus conclusiones que disminuyen los atributos divinos y eternos de la persona de Jesucristo.
Los Testigos de Jehova, aun cuando podrian asumir estas posiciones no las aceptarian por las posibles
especulaciones filosoficas que se utilizan.
Los Padres antiagnosticos y antimonarquicos (Finales del S. II - comienzos del S. III)
Irineo parece ser que es el primero en introducir el <<<valor>>> del termino <<<Dios>>> adjudicado
a Cristo. El deja claro que el Logos es Dios, pero que ademas se trata de <<<el Hijo coexistiendo con el
[1598] [1599]
Padre>>>. Es desde la eternidad el revelador del Padre. Como Hijo es Dios el revelador. Ese
[1600]
Logos eterno llego a ser Jesus de Nazaret.
Tertuliano se apartara de Irineo, incluso a pesar de las posibles influencias de este para retomar de
nuevo la teoria especulativa del Logos de los llamados Padres apologistas griegos. El Logos para el
[1601]
esalgo real; es una persona independiente, una substancia. Pero <<<hubo un tiempo cuando... el Hijo
[1602]
no era... que hizo del Senor un Padre>>>.
Su influencia ha sido notable en lo que se refiere al termino <<<substancia>>>, a la distincion de
[1603]
personas, a que <<<es el primer escritor que emplea la palabra "trinitas" de modo tecnico>>>.
Se puede observar en Tertuliano un doble servicio, tanto a los resultados del concilio de Nicea como a
la causa del arrianismo. Hipolito, Novaciano, Agustin y otros dependeran de un gran numero de sus
formulas, en especial las que se relacionan con la <<< trinidad>>> y el <<<Verbo>>>; pero tambien
Arrio y otros se inspiraran en el. Es en ese intento de combatir el monarquismo de Praxeas que le lleva
no solo a la diferenciacion de personas entre el Padre y el Hijo, sino ademas, a declarar que el Verbo
<<<es una segunda persona despues de Dios>>>. <<<Hecho segundo despues del Padre y formando tres
 [1604]
con el Espiritu>>>. Tertuliano es un autentico subordinacionalista.
Hipolito no arregla nada en cuanto a la cristologia. Sigue la linea de los apologistas, separando aun
mas entre el Verbo interno y el emitido por Dios: <<<No hubo nada contemporaneo a Dios. Fuera de El
no habia nada (...). Cuando quiso y como quiso, manifesto su Verbo (...) engendra al Verbo (...) y es asi
como aparecio otro a su lado>>>. <<<Todas las cosas son por el Verbo, y este solamente del
[1605] [1606]
Padre>>>. Podria hacer del hombre Dios, si quisiera, como asi hizo del Verbo.
Si descartamos a Irineo, que habla del Hijo como Eterno, existiendo desde siempre con el Padre, y que
prescinde de profundizar en las especulaciones sobre el Verbo a las que tan aficionados eran los
apologistas. Tertuliano e Hipolito ofrecen elementos suficientes para la doctrina de Arrio.
Los Testigos de Jehova pueden sentirse satisfechos de poder contar como suyas algunas de las
declaraciones que estos autores antiguos hacen sobre la persona de Jesucristo. El que el Verbo sea un ser
secundario despues de Dios, o que el Verbo no existia como personadesde la eternidad, y que Dios lo
<<<engendra>>> cuando decidio crear, son elementos importantes que integran su Cristologia.
 Los Padres alejandrinos y Cristologia prenicena
Los Padres alejandrinos, muy sensibles hacia la filosofia griega y a ciertas interpretaciones alegoricas,
introducen nuevos sistemas de comprension de la Biblia que, segun nuestro entender, empeoran mas el
panorama de la ortodoxia.
Clemente de Alejandria, aunque utiliza al Logos como el centro de su sistema religioso y pese a que
[1607]
aparece la formula y el concepto de <<< trinidad>>> constantemente, no afirma categoricamente ni
la eternidad de Cristo ni la del Verbo como persona.
Si Focio nos transmite correctamente lo que Eusebio de Cesarea dice ser obra de Clemente de
Alejandria se podria llegar a la conclusion de que el hecho que se mencione a Cristo como al Verbo de
Dios no es suficiente como para pensar que se esta transmitiendo <<<la idea adecuada sobre el
Logos>>>. En la obra Hypotyposeismantiene Clemente a decir de Focio <<<ideas extranas e
[1608]
impias>>>. Entre otras enumera la eternidad de la materia (cosa muy logica en todo filosofo griego).
Reduce al Hijo a la categoria de mera criatura. Y sostiene la absurda idea de dos Logos.
Origenes desarrolla todavia mas la nocion de Logos y la relacion entre las diferentes personas divinas.
En Nicea van a ser utilizadas algunas de sus formulas, ya sea para apoyarse Atanasio o bien Arrio. Esto
nos muestra la ambivalencia de Origenes. De ahi que debamos, con sumo cuidado, hacer uso correcto de
[1609]
ciertas citas que se vierten. El que Origenes nos diga <<<que no hay tiempo cuando el era>>>,
refiriendose al Hijo, debemos entenderlo a la luz de que la Creacion es fruto de un acto eterno, y por
[1610]
consiguiente, el Logos ya estaba alli. Sin embargo <<<es el mayor de todas las cosas
[1611] [1612]
creadas>>>. Solo el Padre es primero, el Logos essegundo Dios. El Hijo, segun este autor, es
[1613]
inferior al Padre, menos poderoso que el Padre.
No se trata de que Origenes este argumentando respecto a la naturaleza humana de Cristo y por ello es
inferior, sino que originalmente, tanto el Hijo como el Espiritu Santo son tan inferiores al Padre como las
otras criaturas lo son a estos; y la diferencia entre las otras criaturas y el Hijo es abismal, incluso el
[1614]
propio Espiritu Santo es inferior al Hijo. De ahi que haga diferencia entre el <<<Dios con
[1615]
articulo>>> y <<<Dios sin articulo>>>.
La actitud subordinacionalista de Origenes para nosotros es manifiesta; y utilizar sus formulas para
defender la plena Deidad de Cristo y la plena historicidad eterna del Hijo de Dios, del Logos, nos parece
un abuso.
Arrio esta mas en lo cierto cuando emplea a Origenes, por cuanto lo hace, aunque fuera erroneamente,
teniendo en cuenta todo su contexto ideologico.
Los demas alejandrinos no haran otra cosa que expresar lo que supone ser <<<discipulos>>> de
Origenes. Dionisio de Alejandria, por ejemplo, puede hablar de la <<<eternidad del Hijo>>> sin
sonrojarse, por cuanto no se especifica en que sentido se esta diciendo <<<eterno>>>. En una carta
dirigida a Dionisio de Roma se dice sutilmente que <<<el Hijo unico que coexiste siempre con el
Padre>>> (observese que no dice que coexistiera <<<desde siempre>>>). Y anade: <<<existe desde el
momento en que recibe su existencia del Padre>>>... <<<Como una cosa creada, no existia antes de ser
[1616]
hecha>>>.
 El monarquismo
Dentro de este siglo III, entre unos y otros se va gestando lo que explotara en Nicea. El monarquismo,
lejos de haber desaparecido con los ebionitas del siglo I y II, hace su aparicion con fuerza como
contrapartida a las ideas de <<<un segundo Dios>>>. La idea de considerar a Cristo como <<<un
Dios>>> haria peligrar la idea monoteista. La importancia historica del monarquismo esta en recordar
esa unidad de Dios. Esto les llevara a prescindir de la realidad de la Deidad de Cristo hasta que este es
[1617]
bautizado o hasta que es resucitado.
Estos sacrifican la plena Deidad de Cristo. Los docetistas habian sacrificado la realidad plena de la
humanidad de Cristo en aras de la Divinidad. Los que se consideran aparentemente ortodoxos sacan a
relucir las ideas de dos <<<Verbos>>>, dos <<<dioses>>>; uno eterno; el otro, el que tomara la
humanidad y producira a Cristo, ha sido creado: <<<ha llegado a existir lo primero, antes del resto de la
creacion>>>. El maximo representante de esta corriente monarquista tipo <<<ebionita>>>, Pablo de
Samosata ademas de presentar el monoteismo, comenta que <<<en el Salvador, en su integridad no
moraba el Hijo unigenito>>>. <<<Jesus fue ungido desde el principio por el Espiritu>>>. Al mantenerse
en esa situacion le fue otorgado poder para obrar milagros.
La union con Dios es meramente moral. Realmente el Verbo o la sabiduria no moraba, no estaba
[1618]
<<<mezclada>>> intimamente en el hombre Jesus cuando nacio de Maria.
Aun cuando podamos caracterizar a Pablo de Samosata de ambiguedad, podemos decir que es
[1619]
representativo de esta tendencia y que es usado por Arrio como base de su posicion.
La otra tendencia de monarquismo, el <<<patripasiano>>> era la forma mas influyente. Ya vimos a
Tertuliano combatirla en su obra contra Praxeas. Es Sabelio el representante de la forma final de esta
doctrina. Se trata no solo de salvaguardar el monoteismo, sino ademas la plena Deidad de Cristo, pero
sacrificando la distincion de personas: <<<El mismo es el Padre, el mismo es el Hijo, el mismo es el
Espiritu Santo...>>> Es decir, Padre, Hijo y Espiritu Santo son solamente nombres diferentes de la misma
[1620]
persona.
 Cristologia prenicena
Novaciano, a pesar de su tratado Trinitate, por el que se cree que ha <<<influido profundamente en el
[1621]
pensamiento latino y ha capacitado (...) para disputar (...) en las controversias cristologicas>>>, no
presenta una posicion ortodoxa.
Segun este autor <<<el Hijo es menor que el Padre>>>. Ha tenido un origen, pues <<<nacio>>>.
[1622]
<<<Es anterior a todas las cosas, pero despues del Padre>>>. <<<Es a la vez Angel y Dios>>>.
Novaciano con su subordinacionalismo es un autentico seguidor de Tertuliano. Lo mismo sucede con
[1623]
Lactancio y su <<<dualismo>>> subordinacionalista: Cristo seria lo primero que Dios produjo.
[1624]
Cipriano dice de Cristo <<<creado por el Padre>>> (Deumcreatorem Christi).
Y por ultimo llegamos a Luciano, el precursor mas inmediato de Arrio, que revivio a Pablo de
[1625]
Somosata y enseno al mismo Arrio siendo su discipulo en Antioquia.
Podemos darnos cuenta de que son muy pocos los que se salvan de tener una relacion
subordinacionalista, en el sentido de que el Verbo hubiera sido creado antes de todo. Independientemente
de las formulas mas o menos preparatorias de una ortodoxia tal como podria desprenderse de ciertos
terminos empleados como el de <<<Trinidad>>>, <<<Substancia>>>, <<<Naturaleza>>>,
<<<Persona>>>, no es suficiente para que se pueda admitir que se esta ofreciendo una imagen correcta
de quien y que es el Verbo y Jesucristo.
Pocos, a nuestro entender, mantienen una posicion correcta sobre la persona de Cristo; escasos los que
intentan exclusivamente con la Biblia presentar lo que esta dice sobre Jesucristo. Mezclan
innecesariamente, segun nuestro criterio, la filosofia griega, equivocandose de metodo. Si hubieran
seguido el ejemplo de los apostoles no hubiesen llegado a las controversias vergonzosas que se
alcanzaron. Cuando nos acercamos a Nicea se discuten mas las expresiones tecnicas usadas que lo que
realmente expone la Biblia.
Los Testigos de Jehova pueden asegurar que beben de las fuentes de la mayoria de los personajes que
hemos aludido: Por un lado del monarquismo ebionita de un solo Dios y de un Jesucristo simplemente
hombre; por otra parte de un subordinacionalismo estilo Origenes, <<<del Dios sin articulo>>>, <<<un
segundo Dios>>>, <<<un logos historico creado despues del Padre>>>. En ultima instancia aceptan dos
dioses, uno mas poderoso que el otro.
Se puede afirmar que todo aquel que estudie los llamados <<<padres de la iglesia>>>, la patristica en
general sobre este asunto que nos ocupa y a estas alturas, llegara a la conclusion que con semejante
precedente Arrio, Miguel Servet, Socinio, Milton, Newton, los diferentes grupos unitarios y los propios
Testigos de Jehova, tienen en quien inspirarse.
Arrio, con la acumulacion de ideas que hasta entonces se habian vertido, no tuvo necesidad de hacer un
gran esfuerzo para recoger todo lo que se habia propagado. Simplemente supo llevar a sus ultimas
consecuencias lo que unos y otros ya habian dicho. Creo un sistema y un programa de actuacion que junto
con las condiciones politicas permitio un exito rapido aunque efimero a consecuencia de las violencias e
intolerancia desatadas. Decia: <<<Hay un solo Dios no engendrado>>>. <<<El Hijo tuvo un principio y
fue creado>>>, <<<fue constituido antes de los tiempos y de las edades, lleno de gracia y de verdad,
divino, unico. Y antes de ser engendrado, o creado u ordenado, o fundado, no era... Dios no fue siempre
Padre, mas hubo un tiempo cuando Dios era solo, y aun no era el Padre y luego llego a ser Padre. El Hijo
no fue siempre. Porque como todas las cosas alcanzan el ser del no ser, y todas las cosas creadas y
hechas han comenzando a ser, asi tambien este Logos de Dios llego a ser de cosas inexistentes, tambien el
[1626]
tuvo un principio y que ser creado>>>.
Con los <<<apologistas>>> concuerda Arrio en esas dos clases de Logos: el uno inmanente y el otro
una energia divina creada. Acepta tambien dos sabidurias: la una coeterna con Dios, sin personalidad; la
[1627]
otra en la que el Hijo nace en esa sabiduria participando de ella.
El Logos es la primera obra creada por Dios para servir de instrumento al Padre para el resto de la
[1628]
Creacion. Arrio es muy preciso en sus conclusiones: <<<Y aunque es llamado Dios, no es sin
embargo el verdadero Dios, sino que participando en la gracia como lo hacen todos los demas, es
[1629]
llamado de nombre simplemente Dios>>>. Por lo tanto, <<<el Logos es diferente con la substanciay
[1630]
naturaleza peculiar del Padre en todo sentido.
[1631]
Se presento una formula de concordia que no satisfizo, que trajo como consecuencia el simbolo de
[1632]
Nicea.
La concepcion de que Cristo es creado, o de que el Verbo fue la primera obra creada por Dios, y que
cuando se lleva a cabo <<<el hacerse hombre>>> deja de estar el Verbo con la humanidad, son asuntos
que, a lo largo de la historia de la Iglesia se debatieron, y que con ciertos matices diferenciales coinciden
con la posicion que manifiestan tener los Testigos de Jehova.
Por un lado, los Testigos de Jehova manifiestan ser arrianos. Para ellos Cristo, el Verbo, fue creado de
la nada y no es consustancial con el Padre. Es, ademas, el Primogenito de toda criatura. Es una especie
de Dios por extension. Por otra parte, tienen tambien un matiz ebionita. En Jesus, de acuerdo a esta
posicion, no hay nada del Logos. Y ha sido en la resurreccion que ha sido elevado a la categoria de ser
divino. Coinciden con Origenes en cuanto al <<<segundo Dios>>>, el Dios menos poderoso que el
Padre, el Dios sin articulo. Con Tertuliano en cuanto a que hubo un tiempo en que el Hijo no era.
Coinciden con todos los que a lo largo de esos primeros siglos desarrollaron ideas subordinacionalistas.
 De Nicea al siglo XVI
A partir de Arrio y hasta la Reforma protestante solamente surgiran matices equivocados sobre la
realidad plena de la Deidad de Cristo. El Apolinarismo de finales del s. IV, segun el cual el Verbo es el
alma intelectual (espiritu) del Cristo humano. Segun esto, la naturaleza humana de Cristo seria
[1633]
incompleta: cuerpo y alma sensitiva. El Nestorianismo de comienzos del s. V considera que en
Cristo, del mismo modo que hay una doble naturaleza, tanto humana como divina, hay tambien dos
[1634]
personas, la humana y la divina, unidas accidentalmente.
El Monofisitismo de mediados del s. V que predicaba que en Cristo habia tan solo una naturaleza y
[1635]
persona divina.
En el s. VII se suscitan el Monotelismo y el Adopcionismo; los primeros diran que en Cristo hay tan
[1636]
solo una voluntad divina. Los segundos, que simplemente Cristo adopto la naturaleza humana.
Como una figura fugaz representativa de la desvalorizacion de los atributos eternos de Jesucristo como
[1637]
Verbo e Hijo de Dios se encuentra el aragones Miguel Servet. Este autor conoce excelentemente las
fuentes patristicas, e influyeron en el considerablemente tal como se muestra en su tratado De
[1638]
trinitatiserroribus, o en su mas completa obra Restitucion del Cristianismo. No podemos negar su
conocimiento de la Biblia, se trata de un pensador <<<sui generis>>> irrepetible. Las diferencias entre
Miguel Servet y el Arrianismo son profundas, y respecto de los Testigos de Jehova, abismales. Intenta
argumentar biblica y racionalmente hasta limites insospechados. Opinamos que sus errores respecto a la
persona de Jesucristo son fruto de su independencia solitaria por la que tuvo que transitar en una epoca
en la que las novedades, las rupturas e individualismos eran frecuentes y las posibles referencias a una
ortodoxia cristiana eran tan minimas que podriamos comprender las equivocaciones de unos y de otros.
No podemos comparar esta epoca con ninguna otra, puesto que practicamente hubo que empezar de cero y
con un peso de ignorancia sobre la <<<Verdad>>> que permiteser cautelosos y misericordiosos a la hora
de emitir un juicio valorativo de algunas de las posiciones que sostuvieron algunos personajes del
pasado, y que hoy son claramente catalogadas como <<<hereticas>>>.
Miguel Servet canalizara, sin proponerselo, una corriente antitrinitaria que tendra su primer
[1639]
representante en Lelio Socino, y en el sobrino de este Fausto Socino.
Socinio cuando murio en 1604, habia fundado una iglesia solida que recibio su confesion de fe en el
[1640]
catecismo de Rakow.
Durante todo el s. XVI, la influencia tanto de Servet como de Sociniose dejara sentir entre anabaptistas
[1641]
y diferentes grupos religiosos polacos y del oriente de Europa.
 Del s. XVII al XX
En el s. XVII los maximos representantes de la negacion de la eternidad de Cristo seran los circulos
socinianos y el famoso poeta Milton que inspirado por Servet en De Doctrina Christianase opone a la
[1642]
divinidad de Cristo y a la Creacion de la nada.
Otras figuras importantes de los siglos XVII-XVIII son William Whiston e Isaac Newton. Ambos
[1643]
rechazan la creencia de la eternidad de Cristo.
El movimiento Unitario durante los siglos XVIII y XIX, hara raices sobre todo en Inglaterra y se
extendera por la India, Africa, Australia y los Estados Unidos. Tuvo representantes de la maxima
intelectualidad y racionalismo. Tanto estos como los que les precedieron pondran al alcance de Russell
[1644]
todo lo que este necesite para justificar y desarrollar su posicion unitaria. Los Testigos de Jehova
recogen una tradicion que se remonta a la mayoria de los llamados Padres de la Iglesia; al montanista
Tertuliano; al alegorico Origenes; a Arrio; de alguna manera al admirado Miguel Servet; a Socinio; al
famoso poeta Milton; al antiguo fellowdel Trinity College de Oxford, William Whiston; al cientifico y
escudrinador de las profecias Newton; al cantante Michael Jackson, entre otros, y un largo etc.
Tres tendencias demuestran a nuestro entender estos grupos: la especulativa en cuanto a terminos; la
racionalista en cuanto a la imposibilidad de concebir la deidad de otra manera que la que la logica razon
nos propone, y la de acudir a la Biblia con el prejuicio previo de que el Hijo de Dios Jesucristo, el
[1645]
Verbo, es creado.
El que haya personas que individualmente, por un estudio personal de la Biblia, llegan a la conclusion
de que Cristo como Verbo es creado se les puede comprender y respetar su posicion al igual que a los
Testigos de Jehova. Lo que no podemos admitir ni aplaudir es su posicion pedante y exclusivista, y que al
criticar la postura distinta de los demas y presentar la propia lo hagan con la metodologia, exegesis y
hermeneutica tan deficiente y poco respetuosa.
 CONCLUSION A LA SECCION
Las pretensiones de los Testigos de Jehova no resisten una indagacion seria.
Hemos podido establecer mediante la verificacion, que los Testigos de Jehova no cumplen las
caracteristicas que ellos mismos se exigen. No estaban predicando en 1879 ni en 1914, lo que implico
para ellos posteriormente lo que llaman el verdadero nombre de Dios. Tampoco el que el Reino de Dios
de modo espiritual seria una realidad en 1914. En esas fechas se pensaba en otras categorias. El retorno
de Cristo en forma de <<<presencia espiritual>>> se predicaba como ya acontecida en 1874; la
resurreccion, invisible tambien, habia sucedido en 1878; la cronologia biblica habia alcanzado su
objetivo definitivo en 1874, y los periodos profeticos junto con la hermeneutica apocaliptica no se
parecian en nada a lo que despues se preconizaria. 1914 era una fecha sin retorno e irreversible que
marcaba el fin literal y definitivo del tiempo de los gentiles. El Milenio, que habia empezado
<<<progresivamente>>> en 1874, alcanzaba su cenit en 1914 con la destruccion de los reinos de este
mundo y la implantacion del Reino de Dios. Incluso ya en esa misma epoca Russell en 1912 alargaba ese
periodo, de octubre de 1914 a octubre de 1915, y se reafirma de que todo lo relacionado con el fin literal
de los gentiles no era opinion de el, sino de las propias Escrituras que asi lo decian, y que por eso el no
cambiaba ni un apice de lo que hasta entonces habia estado predicando, a saber: que el fin literal, con la
[1646]
destruccion literal del mundo gentil, aconteceria en 1914, o todo mas en octubre de 1915.
Esta inseguridad manifiesta desdice cualquier opinion de la Direccion actual de los Testigos, en el
sentido de que en relacion a 1914 se dijeran las mismas cosas tanto por Russell como por los Testigos
actuales. Incluso el nerviosismo de Russell a finales de 1914, es tal que ya no espera a octubre de 1915
para manifestar su posible equivocacion. Russell, que consideraba, a diferencia de los Testigos actuales,
la implantacion literal del Reino de Dios en 1914, y que lo hacia coincidir con el fin tambien literal de
los gentiles en esa misma fecha, se desmarca ahora diciendo que el <<<tiempo del fin de los gentiles>>>
no tiene por que coincidir como la venida del Reino de Dios que el esperaba en <<<llama de fuego>>>
[1647]
para 1914.
Desde 1916 a 1930 aproximadamente se navega entre dos aguas. Parece ser que Rutherford no
encontraba la formula ideal con la que pudiera por un lado dar a la organizacion un <<<origen
divino>>>, y por otro arreglar lo estropeado por aquel que daba la posibilidad de considerar a la
organizacion como de origen divino.
Para lo primero era preciso explicar el como considerar a una organizacion como de origen divino y
que se habia equivocado en tantas cosas que se admitian como verdades seguras y bien fundadas. Para
ello Rutherford comienza una politica eclesiastica de avestruz, y para aquellos que no le secundaran de
<<<palo y tente tieso>>>. Al principio mantiene la fecha de 1874 (incluso la de 1799) y la de 1914. Para
la primera inventa una presencia invisible de Cristo pero progresiva hasta la definitiva que se da en
1914, pero invisible tambien. En 1914 ubica resolutivamente el fin del tiempo de los gentiles y la
implantacion del Reinode Dios de forma espiritual. Esto tiene validez practica para los Testigos en el
sentido de que Dios desde el cielo reina y controla la situacion. A las naciones se les ha relevado de su
funcion a partir de 1914. Desde ese momento ya no reinan. Ya no dirigen los asuntos de este mundo.
Ahora es Dios desde el cielo mediante su Reino quien lo hace. Y una senal inequivoca de esto es la
primera guerra mundial junto con otras senales catastroficas.
Rutherford durante este periodo (1916-1930), que sigue admirando a Russell y publica sus escritos, no
habia dado solucion a los errores que este habia manifestado. Con esas explicaciones cree que es
suficiente para justificar a su antecesor. ?Por que? Porque en un cierto sentido sigue manteniendo el
mismo sistema interpretativo, a excepcion hecha de lo indicado respecto a 1914. De ahi que cambie tan
solo resultados pero no esquemas, y asi vemos que traslada lo que Russell vaticinaba para 1914 a 1925,
para que antes de la introduccion en el Nuevo Mundo acoger a los patriarcas de la antiguedad que segun
e l iban a resucitar y a presentarse visiblemente en la <<<Casa>>> de San Diego que previamente se
habia hecho construir.
En cuanto al nombre de Dios, Rutherford sigue hasta 1930 con la misma postura que Russell, no
dandole importancia. Su posicion en el asunto de los 144.000 es confusa y aleatoria, incluso en su libro
Lu z que se publica despues de 1930.

A partir de esa fecha, y a continuacion del nuevo fracaso en lo relativo a 1925, no necesita ya
Rutherford para los nuevos conversos, y para los pocos que han permanecido fieles hasta entonces seguir
sustentando el esquema general de Russell; rompe con la mayoria de las interpretaciones de aquel: la
fecha y lo que supone 1799, 1874, 1878,y con 1914 en relacion al significado. El Apocalipsis o
Revelacion tiene ahora una nueva dimension, distinta a la de Russell. El tipo de organizacion es
diferente. Los 144.000 son una clase especial, y la gran muchedumbre es preciso conquistarla y
organizarla de acuerdo a las pautas teocraticas.
Hay dos cosas empero que Rutherford precisa de Russell y que las perpetuara para siempre. La
primera es el valor de Russell para fundamentar legal y <<<divinamente>>> lo relativo al origen y
organizacion de lo que Rutherford hereda de aquel. En efecto, Rutherford por si solo no puede aportar un
sentido de autenticidad. Es imprescindible remontarse al que puso los fundamentos legales aun mediante
un testamento, que es necesario aceptar si se quiere tomar consistencia en el, o en todo caso rechazar y
privarse de lo que Russell puede significar como originador de una empresa religiosa. Rutherford opto
por lo primero.
Lo segundo que Rutherford hace prevalecer de Russell es lo esencial de un esquema que ha traido y
traera muchos fracasos y decepciones a los Testigos de Jehova. Este esquema es lo referente a que en la
Biblia hay suficientes elementos para poder determinar exacta o muy aproximadamente una fecha del fin
del mundo. Esto que implica la cronologia biblica y el periodo pseudoprofetico de Daniel 4 con lo que
obtienen la fecha de 1914, permite a los Testigos considerarse como llamados a propagar el
<<<evangelio>>> del miedo, marcando un punto especifico como el final del mundo.
Este esquema, despues de la vivencia que el mismo Rutherford experimento en 1925, no volvio a
reavivarse hasta despues de su muerte. N. Knorr y F. Franz trasladaron la cronologia con la que Russell
alcanzaba 1874, a 1975. Ahora en 1993, la reflexion se impone. Se dijera o no todo lo que aparentemente
significaba esa fecha para los Testigos, hay algo que es imposible eliminar u ocultar: Con 1975 se ponia
el sistema cronologico de los Testigos, con sus implicaciones, en evidencia. Si con la cronologia se
pretendia darnos una fecha del comienzo o muy aproximadamente del Milenio biblico, la dilatacion del
tiempo nos quiere decir que esa cronologia esta mal hecha, y que los datos cronologicos biblicos no
aspiran a ofrecer nada que se relacione con el fin del mundo.
Hay dos asuntos mas graves todavia. El uno es el hecho de que la cronologia que les lleva a los
Testigos a 1975 es la misma que les permite obtener 1914. Para nosotros es evidente que
independientemente de la imposibilidad de obtener elementos cronologicos con la finalidad de conseguir
el termino de nuestro mundo hay un desfase de una veintena de anos en la cronologia que los propios
Testigos utilizan, y de lo que ya hemos hablado en otro lugar, y por lo tanto ni 1914 ni 1975 existirian si
los propios Testigos usaran bien su propia cronologia.Lo cual demostraria una vez mas lo puramente
teorico e intrascendental de los pregones escatologicos de los Testigos. 1975 ha probado ya en 2008 que
[1648]
esta vaciado de contenido, y asimismo lo estan los mensajes que lo hicieron posible.
 [1649]
El segundo asunto grave es el valor cronologico que conceden a la <<<generacion>>> que vivio
y <<<vio con los ojos de la fe>>>, con suficiente edad como para poder entender ese retorno de la
presencia invisible de Jesucristo y del Reino de Dios en 1914. Segun esta teoria tiene que quedar alguien
vivo (con suficiente edad de razonamiento y discernimiento), de aquellos que aceptaron el mensaje en
1914 para cuando se inicie lo que ellos entienden por Milenio o lo que supone la venida del Armagedon
con el fin del mundo.
De acuerdo al ciclo historico que los propios Testigos de Jehova se han impuesto, todavia les resta por
afrontar la ultima gran crisis que ha de suponer un cambio profundo doctrinal y organizativo si quieren
subsistir. Sin duda que ofreceran de nuevo el espectaculo de la disidencia y desercion como nunca antes.
La doctrina conforme a la cual el fin del mundo debe acontecer estando vivos todavia algunos de los que
tuvieron la oportunidad de discernir la presencia invisible, espiritual y secreta de Jesucristo en 1914, les
lleva a un destino incierto y sin salida. ?Cuantos permanecen de estos? Si tenian que tener edad para
discernir, teniendo en cuenta la exigencia que ellos mismos imponen, y han transcurrido 76 anos, se ve
obligada la <<<Directiva>>> a poner proximamente una fecha del fin. Los Testigos de Jehova estan
abocados irremisiblemente a una nueva cronologia que les proporcione la base para dar sentido a su
interpretacion de 1914.
Con relacion al uso y mal uso de la Biblia respecto a sus doctrinas fundamentales es de desear que se
apliquen con todo su rigor las reglas hermeneuticas y exegeticas que todo estudioso serio debe emplear.
Las conclusiones a las que llegan defendiendo ciertos puntos de su ideario, como las transfusiones
sanguineas, su tipo organizativo, su concepcionsobre la Persona de Jesucristo y del Espiritu Santo, y en
general toda su area escatologica, responde a traducciones incorrectas, o a inventos interpretativos sin
base biblica.
Que no se aluda tampoco a una especie de iluminacion especial que recibirian de parte de Dios, para
transmitir los contenidos de la Palabra de Dios, como premio a una fidelidad al mensaje biblico. Estan
enmarcados claramente dentro de una linea de pensamiento que nada tiene de original ni de autenticidad.
Sus raices han sido ya juzgadas por la historia que dirige nuestro Dios, y por su propia Palabra.
Ante las evidencias que han manifestado los Testigos de Jehova a traves del tiempo no cumplen los
requisitos que ellos mismos se exigenpara que les concedamos el credito de ser la religion verdadera. No
solo no han predicado siempre lo fundamental tocante a la doctrina cardinal del Reino de Dios, ni
respecto a su nombre que tiene un valor escatologico de primera magnitud entendiendolo de la debida
forma, sino ademas tampoco cumplen aquellas caracteristicas que, en consonancia con sus propias
afirmaciones, deben identificar a la religion verdadera.
Las perspectivas no son nada halaguenas, puesto que el sindrome de su escatologia donde ellos basan
su mensaje primordial es sin duda su error mas grande y el enemigo mayor con el que siempre tendran
que enfrentarse si no deciden un cambio profundo y urgente.
 [1]
Que sepamos tan solo los patrocinadores de la Revista La Pura verdad (PalinTruth), de la llamada Iglesia de Dios, fundada por
Herbert W. Armstrong acepto la hipotesis de los 6.000 anos poniendo tambien como final de estos a 1975. Donde se aseguraba para antes de
1975 destrucciones de millones, sequias, plagas, la tercera guerra mundial, y para 1975 la finalizacion de los 6.000 anos de cronologia biblica
que Dios nos ha concedido de gracia. Vease el folleto sin fecha 1975 en Profecia, pp. 3, 12, 16, 21, 22, 23.
[2]
Aunque haremos alusion en resumen sobre su concepto antropologico, y sobre el destino del hombre, no vamos a profundizar en el
apartado de las postrimerias. Aun cuando evidentemente esto entra dentro de los elementos escatologicos supondria ampliar nuestro trabajo
mas alla de los limites normales. Nos hemos centrado en aquello que es mas fundamental y exclusivo de la Organizacion religiosa Testigos de
Jehova.
[3]
Citado hoy como especialista en su materia, por todos aquellos historiadores que tienen que tratar asuntos de cronologia antigua en
relacion a israelitas y asirios. Autor que descubrio el principio del ano ascensional. La revista <<<O Atalaia>>> brasileira publicada por la
Iglesia Adventista, se llama ahora <<<Decisao>>>.
[4]
La revista <<<O Atalaia>>> brasileira publicada por la Iglesia Adventista, se llama ahora <<<Decisao>>>.
[5]
La Atalaya, 15-4-1971, p. 251.
[6]
En la ultima seccion estudiamos estos pormenores cuando examinamos las raices ideologicas de los Testigos de Jehova.
[7]
Consultese Los Testigos de Jehova en el siglo XX, op. c., p. 7.
[8]
El termino <<<adventista>>> es un termino en aquel entonces que no especifica a ninguna organizacion establecida. Tan solo sirve para
denominar a una idea: La esperanza proxima del Retorno de Cristo. No tiene nada que ver ni con la Iglesia Cristiana Adventista del Septimo
Dia, que no mantendra ninguna relacion teologica fundamental con el Movimiento de Miller, ni con los llamados <<<Segundos Adventistas>>>
a los que aluden varios autores, y que hacen referencia a los autenticos herederos o continuadores del movimiento Millerita.
[9]
CH. T. Russell, The Watchtower, julio de 1876. Citado en Religiones Comparadas, op. c., p. 221.
[10]
Esta experiencia y sus consecuencias inmediatas se narran en Los Testigos... en el proposito, pp. 14, 15.
[11]
Idem, p. 18.
[12]
Idem, p. 18. Russell reconoce la influencia en el de Barbourg (Idem, p. 20). En el libro El Hombre en busca de Dios, op. c., p. 335,
de los Testigos se comenta: <<<Al investigar el texto griego, descubrieron que la "venida" de Cristo era en realidad una "pa-rou-si-a" o
presencia invisible.>>>
[13]
En Los Testigos de Jehova..., pp. 20, 21.
[14]
Idem, p. 27. Tambien El Hombre en busca de Dios, op. c., p. 352.
[15]
Los Testigos..., op. c., p. 27
[16]
Idem, p. 49.
[17]
Idem, pp. 52, 53.
[18]
Idem, pp. 61-63.
[19]
Idem, p. 64.
[20]
Los Testigos de Jehova en el.... p. 61.
[21]
Idem, p. 75.
[22]
Idem, pp. 81 y ss.
[23]
Idem, pp. 105. 106.
[24]
Vease Los Testigos... en el proposito, pp. 109-112; y Esclavo por treinta anos..., op. c.
[25]
Asunto recogido por un ex testigo que tuvo que ver con la direccion de la Watchtower: William J. Schnell, Esclavo por treinta anos
en la Torre del Vigia, op. c., pp. 21, 42-44. Dicho autor cita a Rutherford con sus escritos de preparacion y riquezas.
[26]
Los Testigos de..., pp. 143-145.
[27]
Religiones comparadas, op. c., p. 227.
 [28]
Ver Anuario de los Testigos de Jehova 2008 la Atalaya, 1-1-1991, p. 21.
[29]
Para la biografia de Knorr puede consultarse Los Testigos de..., pp. 198-297.
[30]
Le agrego dos edificios uno de 8 pisos y otro de 12, en los que ademas de oficinas, funcionan varias rotativas, fabrica de discos y
emisora que transmite varias horas diarias.
[31]
Idem, pp. 204 y ss.
[32]
Idem, p. 215. Con relacion a la expresion <<<Torre del Vigia>>> querriamos traducir el nombre en ingles de la palabra
<<<Watchtower>>>, que es lo mismo que cuando nos referimos a los Testigos de Jehova.
[33]
Idem, pp. 224-240.
[34]
Hasta finales de 1991 las publicaciones de la Watchtower eran cobradas. El argumento que hasta entonces se daba era el bajo coste de
dichas publicaciones. Sin embargo la economia de dichos libros era relativa, puesto que las altas tiradas y la mano de obra gratuita hacian
posible esa aparente generosidad. A partir de 1992 las publicaciones regulares de revistas son gratuitas y piden la voluntad.
[35]
La expresion <<<Siervo Fiel y Discreto>>> basada en el Evangelio, la identifican los Testigos de Jehova con una especie de
<<<Canal>>> entre una clase singular y Dios. Asunto que les permite erigirse en un Magisterio que interpreta mejor que nadie el mensaje
biblico.
[36]
En <<<Jehova>>> de Rutherford, op. c., p. 231.
[37]
Aun cuando en los ultimos cinco anos en numerosas publicaciones se han referido a los Testigos de Jehova como siendo una secta, no
podemos acunar dicha nomenclatura, por cuanto nadie sabe que es lo que se quiere decir con esa expresion.
El sentido que se le daba en Estados Unidos era mas restrictivo que peyorativo. Hoy se asocia con el termino destructivo. Numerosos
autores han sabido aprovechar la confusion generada para aplicar indiscriminadamente el sentido peyorativo de <<<secta>>> destructiva a
cualquiera que <<<molesta>>>.
[38]
Rutherford, Juicio de los Jueces, op. c., 26-28.
[39]
Vease Rutherford en Hijos, p. 258. Tambien La escuela y los testigos, pp. 12-16.
[40]
En la Watchtower(15 de mayo de 1990, p. 12) se expresa por parte de la Direccion de los Testigos de Jehova el temor de que varios
de sus miembros no estan lo dedicados que en el pasado lo estuvieron con respecto a dar testimonio.
[41]
Diario de Pontevedra (15-4-1982) que cita publicacion evangelica (Adelante no 0, mayo 1982, p. 15), editada en Barcelona. Vease
tambien El Correo Espanol del Pueblo Vasco (22-1-1982 y 15-4-1982).
[42]
Vease Anuarios de los Testigos de los anos 1974 a 1983, en la seccion estadistica.
[43]
!Despertad!, 22-11-1989, p. 20.
[44]
La Atalaya, 15-3-1990, pp. 11, 13, 14; cf. La Atalaya 15-4-1971, p. 248.
[45]
La Vanguardia. 15-2-1990, p. 25.
[46]
Interviuno 64 (4-10 de julio de 1977, pp. 56 y ss.).
[47]
En Blanco y Negro, 7-2-1976, p. 27.
[48]
Ecclesia, 15-9-1990, p. 18.
[49]
En su lugar estudiaremos esta modalidad anti-escritural. Si se observa hasta el paralelo esta mal concebido. Los 120 anos de la epoca
del diluvio, no parte de un punto denominado fin de algo, sino que antecede al momento del fin acontecido en el diluvio. En el caso de 1914,
parte de un fin de sistema de cosas para llegar a otro fin. Pero ?donde esta el texto que autorice a sacar estos paralelismos?
[50]
Palabras recogidas en Bla n co y Neg ro, 7-2-1976, p. 24.
[51]
La prensa se hizo eco de este hecho significativo. El Timedel 22 de febrero de 1982 insertaba un condensado articulo en el que se
aludia al hermetismo de la organizacion. La falta de libertad religiosa dentro de la propia organizacion y los errores manifiestos que producen.
[52]
En el estudio correspondiente analizaremos documentalmente este asunto. Habia una pequena inseguridad respecto a la fecha del
comienzo del Milenio, puesto que segun los Testigos no se sabia a ciencia cierta la fecha de la creacion de Adan. Segun ellos, Adan seria
creado al final del sexto dia, y como este tiene una duracion de 7.000 anos, de acuerdo a sus computos podria haber una diferencia de
<<<semanas o meses no anos>>>.
[53]
Time, 22-2-1982.
[54]
Idem.
 [55]
Vease DDT, de Antonio Carrera, op. c., p. 209.
[56]
Informe contenido en la Revista catolica Palabrade diciembre de 1981.
[57]
En la Watchtowerdel ano 1895, p. 1891, se instituye que los ancianos sean elegidos para el ministerio por votacion general en todas las
congregaciones.
En 1932, como indica la cita no 2 de esta misma pagina, se suprime dicha norma democratica (Watchtower1-9-1932, pp. 259-262). Se
considera la situacion anterior como contraria a la Escritura, introduciendose una medida <<<teocratica>>> de acuerdo a como entiende la
Direccion de los Testigos el concepto <<<teocratico>>>.
Aun cuando este sistema prevalece y se defiende hasta la actualidad, es decir, el privar a las congregaciones locales el derecho a nombrar
a sus propios dirigentes, a partir de 1972 se instauro una variante de acuerdo a las directrices publicadas en la Watchtowerdel ano 1971, pp.
695-701. Segun las cuales se restablece el sistema de ancianos y diaconos, pudiendo ser recomendados los candidatos a estos cargos por la
congregacion local. A partir del ano mencionado, y en ultima instancia, la sede central recoge esa recomendacion y decide sobre los
nombramientos locales. Tambien un cuerpo de ancianos, y no simplemente un anciano, debera presidir en cada congregacion.
[58]
Hagase tu voluntad en la Tierra, p. 229.
[59]
Idem, p. 228. En La Atalaya (1-6-1982, p. 25), se comenta lo siguiente: <<<Este tiene que ver con la ley teocratica o el procedimiento
gobernado por Dios. Durante la parte final del siglo XIX, los estudiantes de la Biblia gobernaban sus congregaciones de modo democratico,
querian apartarse de un sistema jerarquico y autocratico. Pero en el ano 1938 se dieron cuenta que este arreglo carecia de apoyo biblico.>>>
[60]
Para esto puede consultarse Organizacion para predicar el Reino y hacer discipulos, pp. 156, 178. <<<La ayuda que hombres
maduros pueden dar es una provision que Jehova ha hecho para nuestro bien, y no solo un arreglo por medio del cual ciertas personas son
nombradas para que investiguen lo que hacen todos los demas (...)>>> (Tu Palabra es una lampara para mi pie, p. 173).
[61]
Organizacion..., op. c., p. 156.
[62]
Tu Palabra es una lampara..., pp. 177, 178.
[63]
Tu Palabra es una lampara..., pp. 178, 179.
[64]
En el estudio sobre las valoraciones haremos un estudio de los errores de esta doctrina de los 144.000 tal como la entienden los
Testigos de Jehova.
[65]
Vease La Atalaya, 15-3-1990, p. 10.
[66]
Vease La Atalaya, 1-4-1982, p. 20.
[67]
Idem.
[68]
Idem, 1-4-1982, p. 20.
[69]
Idem.
[70]
Idem, pp. 22, 23.
[71]
Idem, 15-3-1990, p. 11.
[72]
Vease Los Testigos de Jehova en el proposito..., op. c., p. 104.
Los Testigos actuales (en El Reino de Mil anos de Dios se ha acercado, pp. 346, 347), dicen que nunca Russell alego ser
individualmente <<<el siervo o esclavo fiel y prudente o discreto>>>. Esto, sin embargo, se ve contrastado de muchas maneras. En
TheWatchtower, vol. XXXIX de febrero de 1918, p. 51, se dice que Russell <<<es el siervo de la Iglesia constituido por el Senor para el
periodo de Laodicea>>>.
En Studies in the Scriptures, vol. VII, pp. 3-5, se dice que la <<<Iglesia se manifestaria en sietedistintos periodos y que para cada uno de
esos periodos habria un angel especial o mensajero>>> y que el <<<mensajero debia ser un esclavo fiel y prudente, quien su Senor le haria
gobernar sobre toda su casa, para darles comida espiritual en el debido tiempo (...)>>> Las Escrituras reconocerian, segun este pensar, a
Charles Taze Russell como el Mensajero de la Iglesia de Laodicea (p. 3).
Esta claro que si el mensajero de la Iglesia de Laodicea se identifica con el esclavo fiel y prudente, y Russell es el mensajero de la Iglesia
de Laodicea, se identifica a su vez a Russell con el <<<esclavo fiel y prudente>>>. A esta conclusion se llega en las paginas 4 y 5 de dicha
obra mencionada.
Por si fuera poco, Rutherford reconoce a Russell como realizando desde 1874 la obra de <<<siervo esclavo y fiel y prudente o discreto>>>
(Los Testigos de... en el proposito..., p. 104), dice en el Arpa de Dios (p. 164): <<<Sin duda alguna el pastor Russell lleno el oficio que el
Senor habia provisto, y el cual hablo, siendo el, por lo tanto el siervo fiel y prudente que suministro a la familia de la fe el alimento a tiempo.>>>
En ninguna de las dos paginas que los Testigos actuales citan con la intencion de eludir el que Russell se apropiara para si mismo el titulo de
<<<siervo fiel y prudente>>> se niega dicha identificacion. La conclusion a la que llegan en el libro precitado (El Reino de Mil...,p. 346, o en
Los Testigos de Jehova en el proposito...,p. 70) esta en contra de lo que ya hemos mostrado con los propios escritos autorizados por Russell
y Rutherford.
 En dichas citas se hace hincapie en que <<<el siervo fiel y prudente>>> puede manifestarse tanto individual como colectivamente. No
tenemos inconveniente en admitirlo, pero esa no fue la idea que prevalecia en la epoca de Russell. Observese una cita de Russell del Vol. IV
de Studies in theScriptures, a la que aluden sin citarla en El Reino de Mil anos, p. 347, como apoyo a sus ideas. ?Por que no la citan?
Noten lo que dice interpretando el valor de la expresion <<<siervo fiel y prudente>>>: <<<El sentido de esto parece ser que en el tiempo
particular indicado por la profecia, principalmente durante la presencia del Senor y en el tiempo de recoger al elegido, nuestro Senor, el gran
Siervo hara eleccion de un canal para dar la carne a su debido tiempo, aunque otros canales o siervos seran usados para llevar el alimento a la
familia (Studies in theScriptures, p. 613).
Russell hace diferencia entre un canal para <<<dar el alimento a su debido tiempo>>>, y la existencia de otros posibles canales.
En el Vol. VII de Estudios de las Escrituras (edic. alemana p. 58, edic. inglesa p. 53): <<<El mensajero especial para la ultima epoca de
la Iglesia fue Charles T. Russell, nacido el 16 de febrero de 1852.>>>
Y en una biografia sobre el pastor Russell publicada en el volumen I de Studies in theScriptures(publicado en 1927 por la International
BibleStudentsAssociation) en la epoca de Rutherford, se dice en p. 3 que el no rechazo el que se le aplicara haber cumplido la tarea de
<<<siervo fiel y discreto>>> y que lo <<<admitio en conversaciones privadas>>>.
[73]
Vease La Atalaya de febrero de 1972, p. 120.
[74]
La Atalaya, 15-3-1990, pp. 13, 14.
[75]
Asegurense de todas las cosas, edicion de 1970, p. 88.
[76]
Idem, p. 89.
[77]
Idem, pp. 64 y 328.
[78]
En Vida Eterna en Libertad de los Hijos de Dios, p. 141.
[79]
Asegurense..., op. c., edic. 1960, p. 90.
[80]
Idem, edic.1970, p. 424.
[81]
Idem, edic.1960, p. 324.
[82]
Idem, p. 325.
[83]
Idem.
[84]
Idem, pp. 147, 148.
[85]
El que fuera presidente, hasta su muerte, de los Testigos, Rutherford, se expresaba de este modo en la revista <<<Luz y Verdad>>> de
junio de 1934, pp. 90, 91:
<<<La perdida de cierta proporcion tras consecuencias graves y cuando esta perdida -en caso de hemorragia- llega al cincuenta por ciento,
el organismo no puede subsistir. En tales casos en que para salvar las vidas, se acude a la transfusion de sangre.
>>>Fue gracias a los estudios del doctor Carlos Landsteiner, que el problema se aclaro, salvandose asi de la muerte millares de personas.
>>>(...) De una estadistica vemos que en 1929 (...) 7.000 personas, llamadas en casos urgentes y que salvaron la vida de muchas personas
que por una u otra causa habian perdido su propia sangre.
>>> En Inglaterra hay sociedades cuyos miembros ofrecen gratuitamente su sangre a los que la necesitan.
>>>Se habla elogiosamente de una sociedad creada en Londres y adherida a la Cruz Roja, cuyos miembros se presentan en los casos
urgentes y ofrecen la sangre necesaria. La mayoria son jovenes fuertes y sanos, de entidades diversas, que contribuyen asi, en forma
realmente generosa, a la salvacion de los enfermos o heridos. No cobran ni un centavo por su contribucion, pero la sociedad los conoce y los
respeta como lo merecen.>>>
[86]
Es preciso que los textos que presentan se lean en sus debidos contextos. Se suelen citar juntos Lv. 17:10, 11, 14, omitiendose los vv. 1-
9 y 13.
En Genesis 9:6 no se refiere a la transfusion ni al consumo, sino al homicidio.Al citar 1o Cr. 11:18, 19 sin su contexto e incluirlo en un
<<<rosario>>> de textos que pretendenapoyar la abstencion de transfusiones de sangre se puede escamotear el verdadero sentido.
[87]
Razonando a partir de las Escrituras, op. c., p. 347.
[88]
Asegurense..., op. c., p. 372 (edic. 1960).
En la seccion correspondiente hacemos una valoracion moral y critica de este asunto de las transfusiones sanguineas.
[89]
Sea Dios Veraz, p. 229 (233).
[90]
Idem, pp. 228, 231 (233, 234).
[91]
Raymond Franz en Crisis..., op. c., p. 101. Dicha posicion fue tomada antes que el Cuerpo Directivo fuese una realidad como tal.
Frederick Franz y Knorr tuvieron una actitud decisiva (Idem, p. 101). Raymond Franz comenta este caso como un motivo de los estragos que
la famosa mayoria de 2/3 tuvo en esta ocasion. Despues de haberse votado con la mayoria de 2/3 exigibles a favor del servicio civil sustitutivo,
uno de los votantes se desdijo de su voto favorable. Y aun a pesar de quedarse con mayoria simple a favor del servicio civil sustitutivo, por no
alcanzar la mayoria de 2/3 vencio la minoria (Idem, p. 102).
<<<En noviembre de 1977, una carta enviada por un Testigo de Belgica, ponia en discusion el criterio por el cual se basaba esta
directiva.>>> Dicha carta fue examinada por el Cuerpo Directivo en diferentes fechas de 1978 (Idem, p. 102).
<<<Fue hecha una indagacion a escala mundial, y se recibieron cartas de cerca de 90 filiales. Muchas de ellas indicaron que los Testigos en
los respectivos paises dificilmente comprendian los fundamentos biblicos para tal posicion>>> (Idem, p. 102).
En la seccion relativa a las conclusiones valorativas haremos un estudio critico de este asunto.
[92]
La Atalaya, 1-7-79, p. 25.
[93]
Ch. T. Russell, Estudios de las Escrituras, vol. I, pp. 1-5, 26-29.
[94]
Idem, vol. III, p. vii de la edicion citada, corresponde al prefacio del autor.
[95]
Idem, vol. VII, edic. inglesa, op. c., p. 144.
[96]
Idem, vol. VII, p. 378 en la edic. inglesa (en la alemana p. 546).
[97]
Idem, edic. alemana, p. 716.
[98]
Idem, p. 167 (edic. inglesa), p. 204 de la edic. alemana.
[99]
Idem.
[100]
Idem, pp. 386, 387 (edic. inglesa); pp.. 558, 559 de la edic. alemana.
[101]
En El Arpa de Dios, op. c., p. 212.
[102]
Watchtower de 1922, pp. 335-337. Citado en Los Testigos de Jehova en el proposito..., p. 104. Estas palabras hacen alusion a
Russell, que es el unico que escribia <<<dando el alimento>>> desde esa epoca hasta su muerte en 1916, que fue reconocido como
consagrado a ensenar el mensaje del reino (Watchtower 1916, p. 373. Citado en Los Testigos de..., op. c., p. 64), y como habiendo sido
trasladado al cielo (Watchtower de 1916, p. 338).
[103]
En La Atalaya, 15-2-72, p. 110 se dice que el actual <<<esclavo fiel y discreto>>> tiene un cuerpo gobernante visible...
[104]
Idem, p. 120.
[105]
La Atalaya, 15-2-1978, pp. 14 y 17.
[106]
Rutherford, Luz, op. c., tomo I, p. 179.
[107]
Luz, op. c., p. 6.
[108]
Idem, p. 195.
[109]
En La Atalaya (1-10-1972) edicion brasilena recoge la obra realizada a partir de 1917 como la de un <<<Ezequiel>>> moderno (cf.
Le BulletinInterieur, no 24 de diciembre de 1972, pp. 26 y ss., edic. francesa).
[110]
Idem.
[111]
La Atalaya de 1942, p. 48. Citado en Los Testigos de Jehova..., p. 196.
[112]
La Atalaya, 15-2-1972, pp. 14, 15, 16.
[113]
La Atalaya anual de 1978, p. 584.
[114]
En Santificado sea tu Nombre, op. c., p. 277.
[115]
Entonces queda terminado el Misterio de Dios, op. c., p. 290.
[116]
Puede consultarse La Atalaya 1-4-1970, p. 206. Cosas en las cuales es imposible que Dios mienta, op. c., p. 337. El Anuario de
1973, pp. 257 y ss.
[117]
La Atalaya, edic. francesa anual de noviembre de 1949, p. 332.
[118]
Capacitados para ser ministros, op. c., p. 156.
[119]
Por parte de Russell, vease Estudios de las Escrituras, vol. I, op. c., pp. 31, 33, 34. De Rutherford, El Arpa de Dios, pp. 10, 11; La
Creacion, p. 49. De la epoca actual: Razonamiento a partir de las Escrituras, pp. 88, 89, 118, 120.
[120]
Russell en Estudios de las Escrituras, vol. v (edic. inglesa), p. 166.
[121]
Idem.
 [122]
Idem.
[123]
Rutherford en Liberacion, p. 222.
[124]
La Atalaya, 1-11-1991, p. 21.
[125]
Rutherford en El Arpa de Dios, p. 65; Liberacion, p. 192.
[126]
?Deberia creer usted en la Trinidad?, p. 20.
[127]
Sacadas de la publicacion ?Deberia creer usted en la Trinidad?,pp. 20-23.
La frase entrecomillada de modo sencillo "El uso del nombre (onoma)..." es una cita de Robertson asumida por los Testigos de Jehova en
su articulo sobre la Trinidad y el <<<Espiritu Santo>>>.
[128]
Estudios en las Escrituras, Vol. V.
[129]
Citaremos dicho capitulo, pp. 18 a 35, indicando los apartados. Hemos consultado una edicion alemana valiendonos de los titulos de
dichos apartados y que resumen los diferentes puntos de vista del autor.
[130]
Idem, pp. 18 y ss., apartado 1.
[131]
Idem, apart. 2 y 4.
[132]
Idem, apart. 6 y 7.
[133]
Idem, no 8.
En la Watchtowerde agosto de 1862, pp 2 y 3 se expresa del siguiente modo: <<<Con confianza sostenemos que el nombre Jehova nunca
se aplica en la Escritura a otro aparte del Padre. Les toca a los que alegan lo contrario ofrecer algun texto, y mostrar que se aplica a Jesus o a
algun otro aparte del Padre.>>>
(Citado en Los Testigos de Jehova y el proposito..., op. c., p. 22).
[134]
Idem, no 12.
[135]
Idem, pp. 36-81.
[136]
Idem, no 2.
[137]
Idem.
[138]
Idem, pp. 106-127.
[139]
Idem, no 2.
[140]
Estudios de las Escrituras, vol. I, pp. 183, 184
[141]
Idem, p. 192.
[142]
Vol. V, op. c., (version inglesa, p. 84), citado por Nelson, p. 59.
[143]
Estudios de las Escrituras, vol. I, pp. 183, 184.
[144]
Estudios de las Escrituras, vol. I, p. 241.
[145]
Idem, vol. II, p. 107 (edic. francesa).
[146]
Idem, p. 27.
[147]
Idem, pp. 129, 130.
[148]
El Arpa de Dios, p. 66.
[149]
Idem, p. 66.
[150]
Idem, p. 20.
[151]
Idem, p. 67.
[152]
Idem, p. 67.
[153]
Idem, p. 68.
[154]
Idem, p. 64.
 [155]
Idem, p. 112.
[156]
Idem.
[157]
Idem, p. 115.
[158]
Isa. 42:8; Sal. 83:18. Vease Asegurense de todas las cosas, edic. 1960, p. 207.
[159]
Idem, p. 212. Vendrian a querer decir que todos los demas seres han sido creados despues por Jesucristo (vease tambien ed. de 1970,
p. 270, col. 2a).Existe una cierta contradiccion entre las ediciones de 1960 y 1970. En la 1a edicion de 1960, en el encabezamiento
<<<Jesucristo>>> de la p. 212, se dice que Este es la primera y unica creacion directa de Dios Padre; mientras que en la edicion de 1970, p.
27, en el encabezamiento <<<Angeles>>>, en el 5o apartado, se dice que cada angel es una creacion directa de Dios.
[160]
Sea Dios veraz, ed. de 1955, p. 31.
[161]
El Verbo, ?quien es...? p. 48.
En la revista !Despertad! del 8 de agosto de 1979, en la p. 28, vuelve a mencionarse el texto de Ap. 3:14, donde se concluye con la
imposibilidad de interpretar dicho texto o, mas concretamente, la palabra avrch. (arje) como activa, imponiendo la alternativa pasiva.
[162]
Vease !Despertad!, 8-8-1979, pp. 28, 29. Ven la necesidad de incluir en la traduccion Nuevo Mundo la palabra <<<otras>>> en los
textos de Col. 1:15-17: <<<todas las otras cosas>>>. Dando a entender que Jesus ha creado todas las <<<otras cosas aun cuando el haya sido
el primer ser creado>>>.
[163]
Cosas en las cuales es imposible que Dios mienta, op. c., p. 127.
[164]
El Verbo, ?quien es...?,op. c., p. 47.
[165]
Edicion 1960, p. 271.
[166]
El Verbo, ?quien es...?,op. c., p. 16.
[167]
Idem, pp. 4, 5.
[168]
Vease Apendice TheKingdom Interlinear Translation de la Watchtower, pp. 1158, 1160; La Atalaya del 15 de mayo de 1970 (art.
Traducciones de la Biblia, entre lineas).
[169]
Op. c., p. 31.
[170]
Op. c., p. 172, apartado no 2.
Notese que en el apartado 1 se dice que Jehova Dios es el Creador de lo visible; ?querra decirnos que al ser Cristo invisible no ha sido
creado? Esto pareceria expresar aun cuando en otros lugares comente claramente que Jesucristo es un ser creado.
[171]
El Verbo, ?quien es...? op. c., pp. 10 y 11.
[172]
No podemos entender el valor de esa existencia prehumana de Cristo. Se dice que una vez hecho carne ya desaparecio lo que era
como Palabra.
[173]
Asegurense...,1970, op. c., p. 192.
[174]
Idem, p. 193.
[175]
Idem.
[176]
Asegurense..., op. c., p. 168 (edic. 1960).
[177]
Idem. Notese que interpretan que los que creen en la encarnacion no aceptan la existencia autentica y real de la humanidad de Jesus.
[178]
El Verbo, ?quien es...? op. c., p. 56.
[179]
Idem, p. 61.
[180]
Idem.
[181]
Asegurense..., edic., 1970, op. c., p. 271.
[182]
Idem, edic. 1970, p. 263.
[183]
Idem, p. 503.
[184]
Idem, p. 504.
 [185]
Idem, pp. 194, 503.
[186]
Idem, p. 503.
[187]
Op. c., p. 168.
[188]
Sea Dios Veraz, op. c., p. 39.
[189]
Cosas en las cuales es imposible que Dios mienta, op. c., p. 264.
[190]
Sea Dios Veraz, op. c., p. 39.
[191]
Sea Dios Veraz, p. 103; Cosas en las cuales es..., p. 373.
[192]
Asegurense..., (ed. 1970), p. 271. El Verbo, ?quien es...?, pp. 3-18; 34-39; 42-51.
[193]
El Hombre mas grande de todos los tiempos, op. c., s/p., apartado introductorio.
[194]
Vease Estudios, vol. I, p. 38; La Creacion, p. 11; El Arpa de Dios, p. 12.
[195]
De acuerdo al magisterio doctrinal que el <<<Siervo Fiel y Discreto>>> impone: Es preciso estudiar La Atalaya con la ayuda de la
Biblia (La Tour de Garde , 1-11-1949, p. 332, se trata de La Atalaya en frances). Deberemos creer lo que la Biblia dice de acuerdo a la
<<<fidelidad>>> con que nos lo explica e interpreta La Atalaya que publica el Siervo Fiel y Discreto (Capacitados para ser ministros, pp.
155, 156).
[196]
Estudios, vol. I, p. 90.
[197]
Idem, pp. 90, 91.
[198]
Idem, pp. 94. 95.
[199]
Idem, pp. 94, 97.
[200]
Idem, pp. 98, 106, 107.
[201]
Idem, pp. 104, 105, 110.
[202]
Idem, p. 134.
[203]
Idem, p. 154.
[204]
El Arpa ..., p. 83.
[205]
Idem, pp. 83, 84, 227, 228, 232, 233, 236.
[206]
Idem, p. 237.
[207]
Sea Dios Veraz, pp. 112-115.
[208]
Nuevo Mundo, op. c., p. 284.
[209]
Razonamiento a partir de las Escrituras, op. c., p. 322. Sea Dios Veraz, p. 118.
[210]
Sea Dios Veraz, p. 119. Razonamiento..., pp. 323, 324.
[211]
La Atalaya, 15-10-1981, p. 23; 1-10-1982, p. 9; 15-10-1981, p. 23; 1-4-1970, p. 208.
[212]
Estudios de las Escrituras, vol. I, pp. 147-150; pp. 193, 195, 208, 289, 295, 296. El sistema de eleccion de ancianos deberia hacerse
segun Russell de modo democraticodirecto por cada una de las congregaciones locales (Watchtowerde 1913, p. 5156). Mantuvouna actitud
contraria a imponer sus puntos de vista como siendo una <<<iglesia>>> que debiera obligar a que todos tuvieran que pensar igual: <<<El
empeno en obligar a todos los hombres a que pensaran igual en todos los asuntos, culmino en la gran apostasia (...)>>> (Watchtowerreimpresa
de 1893, p. 1572).
Tambien Watchtower(1-4-1920, pp. 100, 101), en cuya publicacion Rutherford no consideraba que el privilegio de ser hermano estuviera
condicionando a considerar a su organizacion religiosa como el canal de Dios. Sin embargo, en la Watchtowerde 1930, pp. 275-281, aquellos
que disienten tendran como resultado la perdicion y destruccion.
En el ano 1932 se implanta una organizacion teocratica suprimiendo la eleccion de ancianos por parte de las congregaciones locales
(Watchtower, 1-9-1932, pp. 259, 262). Vease Sea Dios veraz, pp. 124, 128, 129.
[213]
Estudios..., vol. I, op. c., p. 153 cf. pp. 100, 101, 182, 183.
[214]
El Arpa..., pp. 35, 85 cf. Reconciliacion, pp. 193, 194, 252, 263.
 [215]
Reconciliacion, p. 182.
[216]
Hijos, pp. 244, 245, 255.
[217]
La Batalla final, p. 15. Notese que se cita el primer mandamiento del Decalogo, identificando definitivamente la Ley que es preciso
que guarden los 144.000.
[218]
Enemies, op. c., p. 94.
[219]
Idem.
[220]
Razonamiento, pp. 336, 337.
[221]
La Sangre, la Medicina y la Ley de Dios, op. c., p. 6.
[222]
!Despertad! (8-10-1970, pp. 24-27). Sobre este mismo asunto puede consultarse !Despertad! (22-3-1982, pp. 22, 23); La Atalaya (1-
7-1982, pp. 7-9).
[223]
Estudios de las Escrituras (a partir de ahora E.E.), vol. I, p. 66.
[224]
Idem. Cita el texto de 2 P. 3:6.
[225]
Idem, p. 67. Cita los textos de Col. 1:4; 2 P. 3:7.
[226]
Idem.
[227]
Idem, p. 70
[228]
Idem, p. 71, 72.
[229]
Idem, p. 73.
[230]
Idem, p. 229. Estas paginas corresponden al capitulo XII de este primer volumen.
[231]
Idem, p. 230. Se basa en textos como Mt. 23:38 y Dn. 9:24-27.
[232]
Idem.
[233]
Idem, p. 245.
[234]
Idem, p. 247.
[235]
Idem.
[236]
Idem.
[237]
Idem, p. 248.
[238]
Idem. Se cita Is. 65:60.
[239]
Idem.
[240]
Idem, p. 74.
[241]
Dichas tematicas se encuentran en el capitulo sexto del libro que estamos examinando.
[242]
Idem, p. 88.
[243]
Idem, p. 89.
[244]
Idem, pp. 88, 89.
[245]
Idem, p. 90.
[246]
Idem.
[247]
Idem, p. 91.
[248]
Idem, pp. 90, 91.
[249]
Idem, pp. 92-94.
[250]
Idem, pp. 94, 95.
 [251]
Idem, pp. 96-99.
[252]
Idem, pp. 98 y ss.
[253]
Idem, p. 94.
[254]
Idem, pp. 98-104.
[255]
Idem, p. 105. No olvidemos la diferencia clara que Russell hace entre el <<<pequeno rebano>>> formado por aquellos que han
conocido la verdad tal cual el la explica, y el resto de personas, que son la mayoria, que habian poblado y poblaban el mundo que seran
resucitados durante el milenio para que tengan conocimiento de la verdad (Idem, pp. 94, 95, 97).
[256]
Las palabras de Jesus dirigidas a los judios en relacion a los sodomitas (Mt. 11:23, 24) son entendidas en el sentido de la necesidad de
una nueva oportunidad durante el Milenio.
[257]
Idem, pp. 110, 111.
[258]
Corresponde al capitulo VIII, pp. 139-150.
[259]
Idem, pp. 140-141.
[260]
Idem, pp. 142, 143, 145 (cf. 106, 107).
[261]
Idem, p. 147.
[262]
Idem, pp. 140-142.
[263]
Idem, pp. 140-147 cf. p. 93.
[264]
Esto se puede colegir sin necesidad de leer el segundo volumen o tercero de Estudios de las Escrituras. Es preciso tan solo el tener
en cuenta las citas ya indicadas donde se sobreentiende este aspecto.
[265]
Idem, pp. 144, 148.
[266]
Idem, p. 254.
[267]
Idem, p. 256.
[268]
Idem, pp. 256, 257.
[269]
Idem, p. 258 (cf. con el hecho de que la atadura de Satanas, segun Apocalipsis 20 se realiza al comienzo del Milenio).
[270]
Idem, p. 262.
[271]
Idem.
[272]
Idem.
[273]
Idem, p. 269.
[274]
Idem, pp. 280, 281.
[275]
Idem, pp. 284, 295 (cf. 285, 290).
[276]
Idem, pp. 269, 284, 295.
[277]
Idem, p. 282.
[278]
Idem, pp. 295, 296. La clase de <<<ungidos>>> esta integrada por una minoria que forma la Iglesia.
[279]
Idem, p. 296.
[280]
Idem, pp. 301, 304, 305.
[281]
Volumen II, op. c., p. 27.
[282]
Idem, pp. 34, 35. En el vol. III (pp. 126, 127) se confirma este asunto.
[283]
Idem, p. 35.
[284]
Idem, pp. 37-39.
[285]
Idem, pp. 40, 42.
 [286]
Idem, p. 43.
[287]
Idem, p. 44.
[288]
Idem, pp. 45, 46.
[289]
Idem, p. 46.
[290]
Idem, pp. 46, 47.
[291]
Idem, p. 69.
[292]
Idem, p. 73.
[293]
Idem.
[294]
Idem, p. 74.
[295]
Idem.
[296]
Idem.
[297]
Idem, pp. 74, 75.
[298]
Idem, p. 75.
[299]
Idem, pp. 76-80.
[300]
Idem.
[301]
Idem.
[302]
Idem, pp. 84-86.
[303]
Idem, pp. 84-86.
[304]
Idem, pp. 87, 93.
[305]
Idem, pp. 93, 95.
[306]
Idem, p. 90.
[307]
Idem, pp. 97, 98.
[308]
Idem, p. 99.
[309]
Idem, p. 103.
[310]
Idem, pp. 104, 105.
[311]
Idem, p. 106. Se apoya en los textos de 2a Co. 5:16; 1a Co. 15:45.
[312]
Idem, pp. 105, 115.
[313]
Idem, pp. 116 y ss.
[314]
Para todas estas ideas puede verse idem, p. 138.
[315]
Idem, p. 141.
[316]
Russell utiliza el texto tanto de Mt. 24 como el de Ap. 1:7 para describir la venida en gloria y con potencia de nuestro Senor Jesucristo
(vease vol. II, pp. 154, 155).
[317]
Idem, pp. 143, 144.
[318]
Idem, p. 158.
[319]
Idem, pp. 146-148, 156.
[320]
Russell basandose en el Emphatic Diaglott (traduccion del Nuevo Testamento de acuerdo al manuscrito Vaticanus por Benjamin
Wilson) estima que la unica manera de traducir dicha palabra seria <<<presencia>>> invisible y se apoya en textos como 2 a Co. 10:10; Fil.
2:12 (vol. II, p. 159).
[321]
Idem, pp. 160, 163.
[322]
Idem, p. 169.
[323]
Idem, p. 144.
[324]
Idem, pp. 150, 151.
[325]
Idem, pp. 150, 151.
[326]
Idem, pp. 152, 175.
[327]
Idem, pp. 152, 175.
[328]
Idem, p. 174.
[329]
Idem, p. 174.
[330]
Idem, pp. 178, 179.
[331]
Idem, pp. 178, 179.
[332]
Idem, p. 177.
[333]
Idem, pp. 177-185.
[334]
Idem, p. 185.
[335]
Idem, p. 186.
[336]
Idem, pp. 186-190.
[337]
Idem, p. 187.
[338]
Idem, pp. 188-190, 195.
[339]
Idem, p. 195.
[340]
Idem, p. 186.
[341]
Idem, pp. 210, 225.
[342]
Idem, p. 225 (cf. vol. I, pp. 71, 72), 239.
[343]
Idem, pp. 225, 227.
[344]
Idem, p. 218.
[345]
Idem, p. 228.
[346]
Idem, p. 228.
[347]
Idem, p. 237.
[348]
Idem, p. 241.
[349]
Idem, p. 242.
[350]
Idem, pp. 242, 243.
[351]
Idem, p. 243.
[352]
Idem, p. 247.
[353]
Idem, p. 247. Esta idea de la resurreccion se amplia y desarrolla en el volumen III.
[354]
Idem, p. 250.
[355]
Idem, p. 251.
[356]
Volumen III, p. 5.
[357]
Idem, p. 7.
 [358]
Idem, pp. 8, 9. Esos periodos son para nuestro autor de valor simbolico ademas de estar relacionados con los mismos periodos
profeticos que aparecen en el Apocalipsis:
<<<Tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo, son tres tiempos y medio o tres anos y medio (360 x 3 1/2 = 1.260 dias, en tiempo simbolico
sea 1.260 anos literales (...). Comparar Dn. 7:25; 12;7; y Ap. 12:14 con Ap. 12:6; 13:5>>> (vol. III, p. 153).
Con relacion a los 2.300 dias de tarde y manana de Daniel 8:14 no son literales, sino simbolicos tambien y representan a 2.300 anos (vol. III,
pp. 100, 104).
[359]
Idem, pp. 20, 21, 24, 26, 35, 38 y ss., 45, 47.
[360]
Idem, pp. 74-76. Con el periodo profetico de los 2.300 <<<dias>>> o anos, Russell lo inicia en la epoca de Artajerjes, habiendo
integrado previamente dentro de los 2.300 anos las setenta semanas de anos, y lo termina en 1846, fecha, segun el, de la purificacion del
santuario al que alude la profecia de Daniel 8:13, 14. Dicha purificacion consiste, a juicio del autor, en la <<<limpieza>>> doctrinal erronea que
habia existido durante la epoca papal. A partir de la reforma protestante hasta el advenimiento del Movimiento Millerita se realizara la
<<<purificacion del santuario>>> (puede consultarse Vol. III, pp. 100-113).
[361]
Idem, p. 75.
[362]
Idem, p. 120.
[363]
Idem, p. 119.
[364]
Idem, p. 123.
[365]
Idem.
[366]
Idem, p. 124.
[367]
Idem, p. 126.
[368]
Recuerdese que para Russell cada dia de la creacion tiene una duracion de 24 horas.
[369]
Idem, pp. 126, 127.
[370]
Idem, p. 127.
[371]
Idem.
[372]
Idem, p. 135.
[373]
Idem, p. 154.
[374]
Idem, pp. 155-157, 188.
[375]
Idem, pp. 172, 173.
[376]
Idem, pp. 174 y ss.
[377]
Idem, pp. 227 y ss.
[378]
Idem, pp. 234, 235.
[379]
Idem, p. 234.
[380]
Idem, pp. 222, 225.
[381]
Vease varias citas que hemos expuesto en paginas anteriores, por ej. Vol. II, p. 242.
[382]
Idem, p. 252.
[383]
Idem, p. 252.
[384]
Idem, p. 253 (cf. pp. 252, 253, 260).
[385]
Idem, p. 254.
[386]
Idem, p. 255.
[387]
Idem, p. 260.
[388]
Idem, pp. 263-331.
[389]
Idem, pp. 346, 350, 361, 373.
 [390]
Idem, p. 347.
[391]
Idem, pp. 364 y ss.
[392]
Idem, p. 370.
[393]
Idem.
[394]
Idem, pp. 397, 398.
[395]
Vease Idem, pp. 374, 375.
[396]
Idem.
[397]
En numerosos lugares se hacen alabanzas del pastor Russell en tercera persona (ej.: pp. 716, 740, 754, entre otras [edic. alemana]).
Citas como la de la p. 62 de The Finished Mystery (edic. inglesa del Vol. VII), nos muestra que el uso por Rutherford de dicho volumen
no se limita a la mera publicacion, sino que introduce explicaciones que intentan justificar los errores que ya Russell no puede corregir por
cuanto en esas fechas ya habia muerto. En la p. 61 (edic. inglesa) se comprueban posibles anadiduras: <<<La cronologia, tal como aparece en
Estudios de las Escrituras es correcta. el ano 1914 trajo el fin de los Tiempos de los Gentiles, pero no el fin del tiempo de cosechar.>>>.
Se podrian multiplicar los ejemplos y observariamos los retoques e intromisiones de Rutherford.
[398]
Idem, pp. 67, 70, 558, 586 (edic. alemana). En la p. 60 de la edic. inglesa se ofrece una cronologia en la que se incluyen las fechas
mas importantes, segun criterio de Russell. Se da como fecha de la caida de Adan el ano 4127 a.J.
[399]
Idem, p. 614 (edic. alemana).
[400]
Idem, pp. 153, 154, 575, 581 (edic. alemana).
[401]
Idem.
[402]
Idem, p. 152.
[403]
Idem.
[404]
Puede verse la interpretacion que expresa en relacion a las <<<7 iglesias>>>, a los <<<sellos>>>, y a las <<<trompetas>>>, se
trataria de periodos de tiempo o siete epocas determinadas cronologica e historicamente (Vol. VII, pp. 23-72; 124-143; 172 y ss.).
[405]
Idem, pp. 213, 234, 238. Cf. Vol. III, p. 53.
[406]
Idem, p. 87.
[407]
Idem, pp. 23-72.
[408]
Idem, p. 87.
[409]
Idem, pp. 124-143.
[410]
Idem, pp. 172 y ss.
[411]
Idem, p. 205.
[412]
Idem, p. 167 (edic. inglesa).
[413]
Idem. En dicha referencia se alude a Revelacion (Apocalipsis) 3:20 (vol. VII, op. c., p. 68 de la edic. inglesa) donde se indica que hay
<<<algunas Escrituras con las que se prueba que el segundo advenimiento de nuestro Senor ocurrio en otono de 1874>>>.
[414]
Idem, p. 167 y 53 de la edic. inglesa (puede verse de la edic. alemana la p. 204).
[415]
Idem, p. 213 (de nuevo edic. alemana).
[416]
Idem, pp. 234-238.
[417]
Idem, p. 271.
[418]
Idem, pp. 303 y ss.
[419]
<<<La fecha del fin de la "batalla" esta marcada en la Escritura de forma definitiva en octubre de 1914. Esta en proceso de
cumplimiento, siendo su fecha de comienzo en octubre de 1874>>> (Zion's Watchtower, 15 de enero de 1892, p. 22).
[420]
Idem, p. 386 de la edic. inglesa.
[421]
Idem, p. 386.
 [422]
El Arpa de Dios, op. c., p. 205. Sobre el mismo asunto vease p. 222. (Si no decimos lo contrario se cita la edic. francesa).
[423]
Idem, p. 212.
[424]
Puede consultarse sobre esto: Entonces queda terminado el Misterio de Dios, op. c., pp. 233, 234, 275, 288. Tambien Los Testigos de
Jehova..., op. c., pp. 92 y 100.
[425]
La Creacion, op. c., p. 117.
[426]
El Arpa de Dios, p. 167.
[427]
Entonces queda terminado el misterio de Dios, p. 346.
[428]
Luz, op. c., p. 6.
[429]
Idem, p.12.
[430]
En otro lugar hemos favorecido la idea de la posible injerencia de Rutherford en el Vol. VII de Estudios de las Escrituras, donde
aparecen timidamente esas fechas. La fecha de publicacion del Vol. VII un ano despues de la muerte de Russell, y la utilizacion y
argumentacion de ellas en esta primera publicacion da pie a esta posible conjetura.
Tambien es preciso tener en cuenta que entre 1914 y 1916, Russell intenta desdecirse de algunas ideas, y descolgarse respecto a lo
dogmatico de ciertas fechas.
Con relacion a esas dos nuevas fechas digamos que 1918, que se refiere a la vuelta literal de los judios a Palestina ya no se mantendra
respecto a lo que senalaba. 1925 desaparecera totalmente en la epoca de Rutherford.
[431]
Millones que ahora viven..., op. c., p. 10.
[432]
Idem, p. 11.
[433]
Idem, pp. 12, 13.
[434]
Idem.
[435]
Idem, p. 13.
[436]
Idem, p. 14.
[437]
Idem, p. 15.
[438]
Idem, pp. 15-17; cf. pp. 72, 73.
[439]
Idem.
[440]
Idem, pp. 49 y 72.
[441]
Idem, p. 6.
[442]
Idem, p. 14.
[443]
Idem, pp. 21, 22.
[444]
Idem, p. 23.
[445]
Idem, pp. 23 y 25.
[446]
Idem, p. 24.
[447]
Idem, pp. 26-33
[448]
Idem, p. 60
[449]
Idem, p. 74.
[450]
Idem, p. 75.
[451]
Idem.
[452]
Idem.
[453]
Idem.
[454]
Idem, p. 76.
 [455]
Idem.
[456]
Idem, p. 75.
[457]
Idem, p. 83.
[458]
Idem, p. 85.
[459]
En Los Testigos de Jehova..., op. c., pp. 104, 105.
[460]
El Arpa de Dios, op. c., p. 157.
[461]
Idem, p. 157.
[462]
Idem, p. 157. En el libro de La Creacion, op. c., pp. 288, 289-293, se repiten las mismas ideas, 1799 es la fecha del comienzo del
tiempo del fin.
[463]
Idem, p. 158
[464]
Idem, p. 157
[465]
Idem, p. 158
[466]
Idem.
[467]
Idem, p. 158.
[468]
Idem, pp. 151, 152
[469]
Idem, p. 161
[470]
Idem, pp. 161-167
[471]
Vease pp. 92-94 de esta tesis
[472]
El Arpa de Dios, p. 177
[473]
Cf. pp. 95, 96. En dichas paginas se encuentran las citas (El Arpa..., p. 158) donde se indica que el tiempo de la presencia se inicia
en 1874.
[474]
Idem.
[475]
Idem, p. 202.
En esta obra (El Arpa..., p. 233) refiriendose a los heroes de la fe del capitulo 11 que en su otra obra de Millones... habia sostenido 1925
como el ano de su resurreccion, ahora dicho ano ha sido sustituido por <<<muy en breve>>>.
En la edicion espanola de 1925 de Millones..., tambien ha sido omitida la fecha de 1925, y en su lugar dice: <<<... podemos esperar que el
regreso se hara pronto>>> (op. c., p. 49).
[476]
Op. c., pp. 299-301. Otras citas del libro de Liberacion que muestran que la resurreccion se encuentra en el futuro se hallan en las
paginas 302-307.
[477]
La Creacion, op. c., pp. 283 y 300
[478]
Idem, p. 284
[479]
Idem
[480]
Recordemos que Russell hablaba de 37 anos de prolongacion del favor hacia Israel entre el 33 y el 70 para la edad judaica. Esos
mismos 37 anos se debian dar, de acuerdo a la teoria de las dispensaciones paralelas, en la edad evangelica, desde el comienzo del fin de la
edad evangelica y del nuevo favor hacia Israel, sucedido en 1878 (vease p. 74)
[481]
Vease pp. 123, 124 de esta tesis
[482]
Idem. pp. 301. 302.
[483]
La Creacion, p. 24.
[484]
Idem, p. 55.
[485]
Respecto a El Arpa de Dios... puede consultarse pp. 170 y ss. De Liberacion ver p. 239. La Creacion, p. 300.
[486]
Luz, vol. I, op. c., pp. 30-35.
 [487]
Idem, vol. I, p. 314.
[488]
Idem, vol. II, pp. 191, 192.
[489]
Idem, vol. II, p. 196.
[490]
Idem, vol. II, p. 200.
[491]
Idem, p. 196
[492]
Idem, vol. I, p. 94
[493]
Idem, vol. II, p. 153.
[494]
Idem, p. 156.
A partir de 1935, Rutherford comprendio que habia que trabajar por las otras ovejas llamadas <<<Gran Muchedumbre o Compania>>>
(Ap. 7:9). Se trataria de personas que aceptan el mensaje de los Testigos sin ser ungidas y sin tener como meta el cielo, sino la tierra (Vease
Los Testigos..., p. 142.
[495]
Idem, pp. 166-171.
[496]
Idem, p. 166.
[497]
Idem, pp. 190-216.
[498]
Asegurense de todas las cosas, p. 407.
Los textos biblicos de Mt. 6:33, 13:44 y Lc. 12:31 son claves de la importancia del Reino (vease idem, pp. 407, 408).
[499]
Sea Dios veraz, op. c., p. 141.
[500]
Idem, p. 142.
[501]
La Atalaya, 1-8-82, p. 11.
[502]
Buenas Nuevas que le haran feliz, p. 142.
[503]
Asegurense..., p. 402.
[504]
Asegurense..., p. 403 cf. Es esta vida todo cuanto hay, op. c., p. 151.
[505]
Sea Dios veraz, p. 135, cf. Nuevos cielos y una nueva tierra, op. c., p. 200.
[506]
Buenas nuevas que le haran feliz, p. 142.
[507]
La Atalaya, 1-7-79, p. 19.
[508]
Sea Dios veraz, p. 134.
[509]
Buenas nuevas que le haran feliz, p. 142.
[510]
Estas buenas nuevas del Reino, op. c., p. 15.
[511]
Sea Dios veraz, pp. 138, 139.
[512]
De paraiso perdido a paraiso recobrado, p. 174. Tambien Nuevos cielos y nueva tierra, p. 207.
[513]
De paraiso perdido a paraiso recobrado, p. 174.
[514]
Idem, p. 174.
[515]
Idem, p. 178.
[516]
Idem, p. 204.
[517]
Idem, p. 205.
[518]
Sea Dios veraz, p. 161.
[519]
La Atalaya, 1-7-1979, p. 19.
[520]
Nuevos cielos y nueva tierra, p. 207.
[521]
La Atalaya, 1-12-1982, p. 12.
[522]
De paraiso perdido a paraiso recobrado, p. 171.
[523]
La Atalaya, 1-8-1978, p. 17.
[524]
El paraiso restaurado a la humanidad... !por la Teocracia!, op. c., pp. 129, 130.
[525]
Nuestro gobierno mundial entrante... el Reino de Dios, op. c., p. 65.
[526]
La Atalaya, 1-8-1978, p. 9 (vease tambien De paraiso perdido..., p. 171).
[527]
La Atalaya, 1-4-1968, p. 196.
[528]
Idem, 197.
[529]
El paraiso restaurado a la humanidad... !por la Teocracia!, p. 129.
[530]
Las naciones sabran que Yo Soy Jehova... ?Como?, p. 289
[531]
El paraiso restaurado a..., p. 130
[532]
La Atalaya, 1-8-1978, p. 15
[533]
Nuestro gobierno mundial entrante..., p. 66.
[534]
La Atalaya, 1-2-1983, p. 13.
[535]
La Atalaya, 1-4-1968, p. 200.
[536]
El paraiso restaurado..., p. 132.
[537]
?Es esta vida todo cuanto hay?, p. 158. Vease tambien Asegurense..., p. 137.
[538]
Vease el subtitulo de la p. 10 de La Atalaya, 1-1-1969.
[539]
La Atalaya, 1-1-1969, p. 12.
[540]
?Es esta vida todo cuanto hay?, p. 158.
[541]
El paraiso restaurado..., p. 133.
[542]
La Atalaya, 1-1-1969, p. 14.
[543]
?Es esta vida todo cuanto hay?, p. 157
[544]
Las naciones sabran que Yo Soy Jehova, pp. 232, 233
[545]
La Atalaya, 1-12-1982, p. 12
[546]
Nuestro gobierno mundial entrante..., pp. 83, 84.
[547]
?Es esta vida todo cuanto hay?, p. 153.
[548]
Idem, p. 157.
[549]
La Atalaya, 1-4-1968, p. 199.
[550]
Idem.
[551]
De paraiso perdido a paraiso recobrado, p. 173.
[552]
Vease La Atalaya, 1-8-1982, p. 15
[553]
La Atalaya, 1-12-1982, p. 12
[554]
Idem, 15-7-1983, p. 4
[555]
La Atalaya, 15-3-1991, p. 7
 [556]
Vease La Atalaya, 1-8-1982, p. 13
[557]
Idem, 1-8-1982, pp. 14, 15.
[558]
Asegurense de todas las cosas, p. 503.
[559]
Idem, p. 505.
[560]
Idem.
[561]
Idem.
[562]
Idem, p. 504.
[563]
Idem, p. 505.
[564]
Idem, p. 438.
[565]
Idem. Todos los textos que acompanan a todas las notas (de la 1 a la 5 de pagina anterior y 1 y 2) de esta pagina son los siguientes:
Ro. 1:20 (nota 2 p. ant.). 1a P. 3:18; 1 a Ti. 3:16; 2 a Co. 5:16 (n. 3. p. ant.). 1a Co. 15:3-8; Hch. 10:40, 41 (n. 4 p. ant.). Hch. 1:9-11 (n. 5 p.
ant.). Mt. 28:20; Hch. 2:32, 33 (n. 1). Jn. 14:19; Mt. 24:33 (n. 2).
[566]
La Atalaya, 1-3-1982, pp. 5, 6.
[567]
Idem.
[568]
Idem, p. 5.
[569]
Idem, pp. 4-6.
[570]
La Atalaya, 15-7-1991, p. 4.
[571]
Idem, p. 6.
[572]
Idem.
[573]
Indice, 1-1-1970, p. 4.
[574]
La Atalaya, 1-5-1991.
[575]
Idem, p. 5.
[576]
La Atalaya, 1-3-1982, p. 8.
[577]
Indice, 1-1-1970, p. 5.
[578]
La Atalaya, 1-12-1982, pp. 12, 13.
[579]
Sea Dios veraz, p. 140.
[580]
De paraiso perdido a paraiso recobrado, p. 175.
[581]
Asegurense..., edic. 1970, p. 88.
[582]
Vease Vida eterna en libertad de los hijos de Dios, op. c., pp. 146-148.
[583]
Razonamiento..., pp. 323, 324. Tambien La Atalaya: 1-4-1970, p. 208; 15-10-1981, p. 23; 1-10-1982, pp. 9, 24.
[584]
La Atalaya, 1-10-1982, p. 22.
[585]
La Atalaya, 15-3-1991, pp. 19, 20.
[586]
Idem, cf. La Atalaya, 15-10-1981, pp. 16-18.
[587]
Asegurense..., pp. 64, 328.
[588]
La Atalaya, 15-3-1991, p. 20.
[589]
Vida eterna en..., p. 141.
[590]
Asegurense..., edic. 1960, p. 90.
[591]
Asegurense..., edic. 1960, p. 324.
 [592]
Idem, p. 325.
[593]
Idem.
[594]
La Atalaya, 1-10-1982, p. 22.
[595]
La Atalaya, 1-11-1979, p. 23.
[596]
La Atalaya, 1-11-1979, p. 24.
[597]
Asegurense..., edic. 1970, p. 424.
[598]
La Atalaya, 1-10-1982, p. 22. El parentesis viene en el texto.
[599]
Usted puede sobrevivir al Armagedon y entrar en el nuevo mundo de Dios, p. 159.
El templo de Jehova al que se refieren los Testigos, no es simplemente Jesus, que fue tipificado por el templo de Salomon, sino que ademas
<<<incluye a su congregacion de 144.000 miembros, el cuerpo espiritual del cual Jesucristo es la Cabeza>>> (idem, p. 80).
[600]
La Atalaya, 1-11-1979, pp. 27-29.
[601]
La Atalaya, 15-9-1968, pp. 555, 556.
En La Atalaya del 15-7-1970, pp. 439, 440, se argumenta que para el 7o dia no se dice que <<<fue la tarde y la manana>>> (Gn. 2:3). La
conclusion a la que llegan es que ese dia ha continuado sin cesar. A juicio de esta interpretacion, Salmo 95:8-11 se referiria a Dios como
descansando todavia, y en Hebreos 4, Pablo aludiria a ese descanso de 7.000 anos.
En un articulo de !Despertad! (8-6-1991, pp. 12-14) se expresa esta idea de extension de los dias de la creacion: <<<El uso de la palabra
"gradualmente" indica el caracter progresivo de la actividad creadora, lo opuesto a un solo acontecimiento instantaneo en la corriente del
tiempo>>> (p. 14).
[602]
Op. c., p. 23.
[603]
Idem, pp. 26-28.
[604]
Idem, pp. 26, 27.
[605]
Idem, p. 29.
[606]
Idem, p. 30.
[607]
La Atalaya, 15-4-1967, p. 235.
[608]
Idem, p. 550.
[609]
Idem, p. 735.
[610]
Idem, 15-9-1968, pp. 559-562.
[611]
Idem, 1-9-1969, p. 14.
[612]
Idem, p. 19.
[613]
Idem.
[614]
Idem, pp. 19, 20.
[615]
Idem, 1-4-1970, pp. 206, 207.
[616]
En El reino de mil anos se ha acercado, op. c., p. 14.
[617]
La Atalaya, 15-3-1976.
[618]
Op. c., vol. I, p. 459.
[619]
Hemos podido investigar en todas las Atalayas y los !Despertad! de los anos 1990 y 1991.
[620]
La misma idea que nota anterior.
[621]
La Atalaya, 15-4-1967, p. 550.
[622]
La Atalaya, 1-1-1979, p. 30.
[623]
Idem, 1-4-1981, pp. 30, 31.
 [624]
La Atalaya, 1-3-1982, p. 8.
Respecto a que hubiera alguien vivo cuando se iniciara el milenio, de la generacion de 1914, con suficiente uso de razon como para
entender el mensaje suscrito por los Testigos, lo han abandonado tal como ya hemos indicado en nuestra resena historica de las diferentes
etapas marcadas por los respectivos presidentes.
[625]
Idem, 15-6-1991, p. 7.
[626]
La Atalaya, 15-5-1990, p. 4.
[627]
Idem, p. 6.
[628]
La Atalaya, 15-5-1990, p. 9.
[629]
Idem, 1-8-1991, p. 7.
[630]
Idem, 1-8-1982, pp. 18, 19.
[631]
Idem, 1-8-1991, p. 5.
[632]
La Atalaya, 1-4-1970, pp. 205, 206.
[633]
Idem, 1-4-1968, p. 213.
[634]
La <<<gran muchedumbre>>> esta compuesta por creyentes que no son de la clase especial.
de los 144.000, como ya vimos en otro lugar (pp. 118 y ss.). Esta <<< gran muchedumbre>>> esta formada por aquellos que han aceptado
el mensaje de los Testigos de Jehova (La Atalaya, 1-4-1968, p. 212). Segun esta teoria esta clase con destino terrestre y distinta a los 144.000,
sobreviviran a la gran tribulacion ocasionada por el Armagedon (La Atalaya, 1-11-1982, pp. 26, 27).
[635]
Idem, 1-4-1968, pp. 210, 211.
[636]
Idem, 1-8-1991, p. 5.
Esta idea de supervivencia ha de cotejarse con otras: <<<La "guerra del gran dia de Dios el Todopoderoso" no se dirige contra esta "grande
muchedumbre" si ellos permanecen fieles>>> (La Atalaya, 1-4-1968, p. 212). Sobre esta misma idea vease tambien La Atalaya, 1-11-1982,
pp. 26, 27.
[637]
El reino de mil anos de Dios se ha acercado, p. 27.
[638]
La Atalaya, 1-10-1982, p. 31.
Esos <<<escogidos>>> o <<<hermanos>>> hacen alusion a los 144.000. Habra algunos de los 144.000 que estaran vivos sobre la tierra
cuando el Armagedon llegue: <<<Algunos individuos del resto ungido de coherederos en perspectiva de Cristo, tambien habran sobrevivido,
pero habra que esperar para ver si van a juzgar en la tierra antes de que se les transfiera el reino celestial>>> (La Atalaya, 15-1-1979, p. 23).
[639]
La Atalaya, 15-1-1979, pp. 23, 24.
[640]
Idem, 1-3-1983, p. 14.
[641]
Idem, 15-5-1990, p. 5.
[642]
Idem, 15-9-1968, p. 562.
[643]
Idem, 1-8-1978, p. 20.
[644]
De paraiso perdido a..., p. 205.
[645]
La Atalaya, 15-5-1990, p. 6.
[646]
Idem, 1-8-1990, p. 7.
[647]
Idem, 1-8-1991, p. 5.
[648]
La Atalaya, 15-10-1981, p. 15.
[649]
Idem, 15-10-1981, p. 22.
[650]
Idem, 1-6-1990, p. 6.
[651]
Idem, 1-4-1970, p. 207.
[652]
Idem, 15-8-1982, p. 9. Vease tambien La Atalaya, 1-8-1991, p. 7.
[653]
Idem, 1-4-1970, p. 208.
[654]
Idem.
[655]
Idem, 1-8-1991, p. 6.
[656]
Idem.
[657]
Ver p. 204 de esta tesis.
[658]
Idem, 1-8-1991, p. 5.
[659]
Idem, p. 6.
[660]
Idem, 1-10-1982, pp. 26-28.
[661]
Idem, 1-3-1978, p. 19.
[662]
Idem.
[663]
El reino de mil anos de Dios se ha acercado, p. 28.
[664]
La Atalaya, 1-11-1982, p. 27.
[665]
Idem, 15-10-1981, p. 21.
[666]
Idem, 1-10-1982, p. 24.
[667]
Idem, 15-10-1981, p. 21.
[668]
Vease La Atalaya, 1-10-1982, p21..
[669]
Idem, p. 22.
[670]
La Atalaya, 1-10-1982, p. 22.
[671]
Idem, 1-11-1979, p. 18.
[672]
Vease p. 163 de esta tesis.
[673]
Idem, 1-10-1982, p. 24.
[674]
Idem.
[675]
Idem, 1-8-1991.
Recuerdese que el <<<Dia del Juicio>>> se identifica con el Milenio (pp. 211, 212).
[676]
Idem, 1-10-1982, pp. 2, 23.
[677]
Idem, p. 23.
[678]
Idem, pp. 23, 24.
[679]
Idem, 15-10-1981, p. 23.
[680]
Idem, 1-10-1982, p. 24.
[681]
Idem, p. 25.
[682]
Idem, p. 24.
[683]
La Atalaya, 1-10-1982, p. 25.
[684]
Idem, 15-8-1982, p. 9.
[685]
Idem, 1-4-1970, p. 208.
[686]
Idem, 1-8-1991, p. 6.
[687]
Idem, 15-10-1981, p. 23.
[688]
Idem, 1-6-1990, p. 4.
[689]
Idem, p. 5.
 [690]
Idem, p. 7.
[691]
Idem.
[692]
Idem, 15-3-1978, p. 12.
[693]
Idem, pp. 12, 13.
[694]
Idem, 15-3-1983, p. 5.
[695]
La Atalaya, 1-12-1991, p. 8.
[696]
Idem, 1-12-1991, p. 13.
[697]
Idem, 15-3-1990, p. 13.
[698]
Idem, 15-3-1990, pp. 13, 14.
[699]
Idem, 1-12-1991, p. 13.
[700]
Idem, 15-3-1990, p. 14.
[701]
La Atalaya, 15-3-1970, p. 189.
[702]
Los Testigos de Jehova en el siglo XX, op. c., p. 4.
[703]
Guia para la escuela del Ministerio Teocratico, op. c., p. 154.
[704]
Idem, p. 155.
[705]
!Despertad!, 8-11-1982, p. 22.
[706]
Segun la edicion inglesa (vol. VII, op. c., pp. 60, 64) se da la fecha del 4127; segun la edicion alemana (p. 67), en la equivalente a la
p. 60 inglesa, viene la fecha del 4129. Debe ser un error de imprenta, puesto que en la p. 71 alemana equivalente a la 64 inglesa se vierte la
fecha del 4127 a.J.
[707]
Cf. pp. 124 y 147.
[708]
Hemos consultado la edicion alemana ya indicada en la bibliografia comentada. En algun caso hacemos uso de la edicion inglesa The
Finished Mystery. Cuando eso ocurra lo indicaremos.
De Rutherford utilizamos el libro Luz, que contiene en sus dos volumenes una interpretacion del Apocalipsis, y del que hemos dejado
consignado en otro lugar al estudiar su contenido fundamental. Tambien el libro Creacion ya citado y resenado.
De los Testigos actuales hay tres libros que especificamente analizan el libro de Revelacion o Apocalipsis: Entonces queda terminado el
misterio de Dios, Babilonia la grande ha caido y el que se publico en 1988, Apocalipsis. De ellos tambien se hace la debida resena en el
apartado bibliografico.
[709]
Vease El Arpa de Dios (edic. francesa, op. c., p. 205).
[710]
Idem, p. 212.
[711]
Luz, vol. I, op. c., p. 6.
[712]
Watchtower (15-4-1918), citado en Queda terminado el misterio de Dios, op. c., p. 295.
[713]
Idem, p. 234.
[714]
La Atalaya, 1-6-1982, p. 25.
[715]
Estudios de las Escrituras, vol. III, op. c., p. 53.
[716]
La Creacion, op. c., p. 288.
[717]
Op. c., (edic. espanola, p. 157).
[718]
La Creacion, op. c., p. 292.
[719]
Luz, pp. 248, 249.
[720]
Vease Hagase tu voluntad en la tierra, op. c., p. 107 cf. pp. 192, 193, 352, 358, 359. Tambien Entonces queda..., p. 285 y ss., pp.
343, 344 y ss.
[721]
Vol. VII, p. 87.
 [722]
Entonces..., p. 10.
[723]
Vol. VII, pp. 23-72.
[724]
Idem. No nos debe extranar que el ultimo periodo de la historia de la Iglesia lo haga coincidir Russell con 1918 como limite final,
puesto que el suponia de acuerdo a su interpretacion erronea que en 1914 terminaba definitivamente el mundo de una forma literal. Como tuvo
oportunidad de sobrepasar 1914, y comprobar que nada de lo que habia vaticinado se cumplia, retraso en 4 anos el fin del mundo y de la
historia de la Iglesia. De ahi 1918 como tope.
[725]
Luz, pp. 17, 18.
[726]
Entonces..., pp. 114 y ss.; cf. pp. 103, 104 del mismo libro. Es curioso que los Testigos de la epoca presente reconocen el error de
Russell en cuanto a aplicarse en exclusiva <<<el siervo fiel y prudente>>> en el volumen VII (Entonces..., p. 119). Incluso reconocen
tambien que el libro Luz de Rutherford difiere su interpretacion de la que Russell da en su volumen VII (Entonces..., p. 121). Sin embargo no
dicen nada de las propias contradicciones que tiene Rutherford consigo mismo, e incluso con la propia organizacion actual de los Testigos. Y si
bien es cierto que en Luz no se identifica a Russell como representante o mensajero de la <<<Iglesia de Laodicea>>> si que lo identifica como
siendo el de la <<<Iglesia de Tiatira>>> (pp. 29-33).
[727]
Luz, p. 21.
[728]
Entonces..., pp. 129-131 y ss.
[729]
Luz, pp. 23, 26.
[730]
Entonces..., pp. 140 y ss.
[731]
Luz, pp. 23, 25, 26, 29-33.
[732]
Entonces..., p. 154 cf. pp. 103, 104.
[733]
Luz, pp. 35-38 y ss.
[734]
Entonces..., pp. 174-176 y 185, 186.
[735]
Luz, p. 16.
[736]
Vol. VII, p. 87.
[737]
Entonces..., p. 14 (cf. Luz, pp. 58-60) donde se expresa que los cuatro seres vivientes <<<representan lo absolutamente completo de
la organizacion de Dios>>>.
[738]
Vol. VII, pp. 124-143.
[739]
Rutherford acomoda los 5 primeros sellos entre 1914 a 1918 (Luz, pp. 73 y ss). Los Testigos de hoy, entre otras posibles diferencias
con Rutherford, prolongan el segundo sello hasta la Segunda Guerra Mundial (Entonces..., p. 54).
[740] Respecto a Russell (Vol. VII, p. 139); para los Testigos del momento (Entonces..., pp. 74, 75).
[741]
Vol. VII, pp. 172 y ss. Entre otras atribuye una a Lutero, otra a Menno, etc. (pp. 175 y 183 respectivamente).
[742]
Las cuatro primeras trompetas las ubica Rutherford entre 1922 y 1925, al igual que los Testigos de nuestros dias, haciendolas
coincidir con las manifestaciones publicas que los propios Testigos realizaron en esas fechas. Sin embargo, mientras que Rutherford interpreta
la <<<estrella>>> de Apocalipsis 8:10 como Satanas mismo (Luz, p. 127), los Testigos del presente la identifican con el <<<clero cristiano
apostata de la cristiandad, catolico, ortodoxo y protestante y de otras sectas>>> (Entonces..., p. 245). Esto le permite a Rutherford identificar
a la 3a trompeta con la caida de Satanas del cielo entre 1914 y 1918 (Luz, p. 127), lo cual cambia la naturaleza interpretativa de las trompetas.
[743]
Vol. VII, p. 205.
[744]
Entonces..., pp. 276 y ss.
[745]
Vol. VII, p. 213.
[746]
Rutherford lo da como realizado entre el 7 de noviembre al 7 de mayo de 1918 (Luz, p. 199). Los Testigos contemporaneos reconocen
la discrepancia (Entonces..., pp. 288, 289) y lo conmutan de un modo distinto del 4/5 octubre de 1914 al 26/27 de marzo de 1918 (Entonces...,
p. 287).
[747]
Entonces..., p. 288.
[748]
Entonces..., p. 276; pp. 121, 122.
 [749]
Vol. VII, pp. 234, 238.
[750]
Vease El Arpa de Dios, pp. 157, 158.
[751]
Luz, pp. 248, 249.
[752]
Decimos mas o menos porque nos es imposible comprender el galimatias que nos presenta el libro Entonces queda terminado el
misterio de Dios (pp. 342-347).
[753]
Vease la interpretacion que hemos reflejado en pp. 341, 342.
[754]
Luz, p. 66.
[755]
Idem, p. 127.
[756]
Puede verse Hagase tu voluntad, p. 366. Los Testigos en el proposito..., p. 103. Sea Dios veraz, p. 306; Babilonia..., p. 122.
Entonces..., p. 405.
[757]
Vol. VII, p. 271.
[758]
Op. c., p. 159. En Luz, p. 268, se dice que la bestia es el poder satanico que ha ejercido gobierno sobre el mundo. Y que dicha bestia
se manifiesta en esta epoca (en la de Rutherford) mediante la septima y ultima cabeza por medio del Imperio Britanico (pp. 264-269).
[759]
Entonces..., p. 359.
[760]
Op. c., p. 304.
[761]
Entonces..., pp. 216 y ss, y Los Testigos de Jehova..., pp. 141, 142.
[762]
Vol. VII, pp. 303 y ss.
[763]
Luz, Vol. II, pp. 19-37.
[764]
Idem, Vol. II, pp. 19-37.
[765]
Idem, p. 38.
[766]
Idem, p. 55. No cabe duda que no estaba realizandose, pero su proximidad era tal, que Rutherford no tenia inconveniente en usar esas
exclamaciones.
[767]
Idem, p. 60.
[768]
Vease !Babilonia...!, pp. 94-146.
[769]
La Atalaya, 1-6-1982, pp. 21-30.
[770]
Vease la cita de Russell en Estudios..., vol. II, p. 27, expuesta anteriormente.
[771]
Vease donde se cita a Russell en Estudios..., vol. II, pp. 34, 35.
[772]
Cf. Ga. 3:17. Puede consultarse a Russell en el vol. II, pp. 40-42, y expuesta anteriormente.
[773]
Russell alude a este punto en el vol. II, p. 44 (vease p. 114 de este escrito).
[774]
Vease Vida eterna en libertad de los Hijos de Dios, op. c., p. 29.
[775]
Estudios..., vol. II, p. 179.
[776]
Estudios..., Vol. I, pp. 104, 105, 110, 111. Vease pp. 109, 110.
[777]
Idem, p. 177.
[778]
Estudios..., Vol. II, p. 185, citado en pp. 122, 123 de esta tesis.
[779]
Estudios..., Vol. I, pp. 71, 72 y Vol. II, p. 210, 225 citado en p. 123.
[780]
Estudios...,Vol. II, p. 253.
[781]
Idem, p. 260.
[782]
Watchtower de 1916, p. 338, citado en Los Testigos de Jehova en el proposito divino, p. 64.
[783]
Estudios...,Vol. II, p. 69.
 [784]
Estudios...,Vol. II, pp. 85, 86.
[785]
Estudios...,Vol. II, pp. 84-86, citado en p. 117.
[786]
Estudios...,Vol. II, pp. 93-95, citado en p. 117.
[787]
Segun la <<<HebreeuwscheGrammatica>>> de Nat (citada por Marcel de Vos en Servir, III, IV, 1980, p. 43).
[788]
Op. c., p. 174.
[789]
Vease el capitulo que ya hemos tratado en la seccion de nuestro estudio objetivo. Recordamos algunas citas: Estudios..., Vol. II, pp.
90, 97, 98, 228 (vease pp. 117 y 124 de esta tesis). Tambien en Estudios..., Vol. III, pp. 263 y ss. (citadas en p. 132).
[790]
Estudios..., Vol. II, pp. 74, 75 (citado en pp. 115 y 116 de este escrito).
[791]
Estudios..., vol. II, p. 73.
[792]
Idem.
[793]
Idem, p. 99.
[794]
Idem, p. 141.
[795]
Idem, p. 174.
[796]
Asi se expresan en Los Testigos de Jehova en el Proposito Divino, p. 53.
[797]
Estudios..., Vol. VII, p. 614.
[798]
Idem, pp. 153, 154, 575, 581.
[799]
Idem, p. 200.
[800]
Idem, p. 152.
[801]
En Los Testigos de Jehova en el siglo XX.
[802]
Carta incluida en el libro de Pedro de Felipe del Rey, op. c., pp. 449, 450.
[803]
Pp. 8 y ss. Ya citada en la introduccion de esta seccion.
[804]
La expresion <<<Siervo fiel y discreto>>> esta sacada de Mateo 24. La idea expresada puede notarse en La Atalaya, 15-3-1990, pp.
10-20.
[805]
Watchtower de 1922, pp. 335-337. Citado en Los Testigos de Jehova en el..., p. 104.
[806]
La Atalaya, 15-2-1972, p. 110.
[807]
Idem, p. 120.
[808]
Las ensenanzas de los Testigos de Jehova a la luz de la Palabra de Dios, citado en Religiones comparadas, parte 3a,edit. CAP,
Argentina, 1967.
[809]
Los Testigos de Jehova, op. c., p. 20.
[810]
Idem, p. 21.
[811]
Citado por Walter Martin, op. c., p. 11.
[812]
En Los Testigos de Jehova en el proposito divino (p. 66), se acepta que lo que contaba eran los votos que cada uno tenia, y estos
se obtenian en proporcion directa a la contribucion personal en dolares de cada uno. Con cada 10 dolares que se contribuyera se tenia derecho
a un voto. Russell tenia en aquel momento 25.000 votos. Se reconoce que este metodo se enmendo posteriormente a 1944.
[813]
La documentacion a la que se puede acceder en relacion al <<<trigo milagroso>>> y en la que se contiene el escandalo, el juicio y el
veredicto, pueden encontrarse en el The Brooklyn Daily Eagle en microfilms (New York) con las siguientes fechas y articulos:
<<< (1) 1 de enero de 1913, pp. 1, 2, el escandalo del "trigo milagroso".
(2) 22 de enero de 1913, p. 2, testimonio de las creencias ruselistas.
(3) 23, 24 de enero de 1913, p. 3, testimonio acerca del trigo.
(4) 25 de enero de 1913, p. 16, declaraciones financieras que demuestran que Russell tiene el control absoluto, hechas por el secretario-
tesorero Van Amberg.
(5) Declaracion de Van Amberg: "... Solo somos responsables de nuestros gastos ante Dios; y ante nadie mas."
 (6) 27 de enero de 1913, p. 3, los expertos del gobierno testifican acerca del "trigo milagroso", y determinan mas alla de toda duda que este
no es ni milagroso ni demasiado excelente.
(7) 28 de enero de 1913, p. 2, resumen de la acusacion y la defensa; Russell atacado pero ausente del tribunal.
29 de enero de 1913, p. 16, Russell pierde el juicio por difamacion>>> (Citado por Walter Martin en op. c., p. 13).
[814]
Citado en Idem, p. 15.
[815]
Idem, p. 16.
[816]
Walter Martin (op. c., pp. 17-19) nos transmite parte del interrogatorio que le hicieron a Russell en ocasion del juicio. Dicho autor lo
obtiene de una segunda publicacion del propio pastor Ross, titulada Algunos hechos y mas hechos acerca del autodesignado <<<pastor>>>
Charles T. Russell, y que incluia algunas de las preguntas que le hicieron a Russell en ocasion del juicio del Alto Tribunal de Ontario del 17 de
marzo de 1913:
<<<Pregunta: (Abogado Staunton) -?Conoce usted el alfabeto griego?
Respuesta: (Russell) -Claro que lo conozco.
Pregunta: (Staunton) -?Podria decirme correctamente las letras si las viera? Respuesta: (Russell) -Algunas. Es posible que me equivoque
en otras.
Pregunta: (Staunton) -?Podria decirme como se llaman las de la parte de arriba de la pagina 447 que tengo aqui?
Respuesta: (Russell) -Bueno, no se si sere capaz...
Pregunta: (Staunton) -?No puede usted decir que letras son? Mirelas y vea si las conoce. Respuesta: (Russell) -Me parece que... [en ese
momento se le interrumpio y no se le permitio explicar].
Pregunta: (Staunton) -?Esta usted familiarizado con el idioma griego?
Respuesta: (Russell) -No.
Pregunta: (Abogado de Ross) -?Es cierto que usted no ha sido jamas ordenado? Respuesta: (Russell) -No es cierto.
Pregunta: (Abogado Staunton) -Entonces, ?usted jamas fue ordenado por un obispo, clerigo, presbiterio, consejo u otro cuerpo de hombres
vivos?
Respuesta: (Russell, despues de una larga pausa) -No, jamas lo fui.>>>
[817]
Citado en Crisis of conscience, op. c., pp. 52, 53.
[818]
Citado en Idem, p. 53.
[819]
Idem, pp. 53, 54.
[820]
Idem, p. 356.
[821]
Los Testigos de Jehova, su historia y su doctrina (op. c., p. 34). Dicho autor en nota a pie de pagina alude al documentadisimo
articulo de R. Toupin, S. J., <<<Le dossier du "pasteur" Russell>>>, Sciencesecclesiastiques, 10, 3 (oct. 1958, pp. 497-519).
[822]
La Creacion, op. c., p. 24.
[823]
Idem, p. 233.
[824]
Idem, p. 55.
[825]
Vease Millones que ahora viven..., pp. 24, 74-76.
[826]
Luz, Vol. I, pp. 91, 323 y ss.
[827]
Millones..., pp. 74, 75, 76, 83, 85.
[828]
La Creacion, p. 283.
[829]
Op. c., pp. 177, 202.
[830]
Vease nota 3 de la p. 275.
[831]
Op. c., pp. 299-307.
[832]
La Atalaya, 1-10-1972, en el articulo <<<Saberao que houve un profeta no seu meio>>> (edicion brasilena).
[833]
Los Testigos de Jehova en el proposito..., pp. 97, 188-197.
[834]
La Atalaya de 1942, p. 48, citado en Los Testigos de Jehova en el proposito..., p. 196.
 [835]
Idem, pp. 196, 197.
[836]
En The Jehovah's Witnesses, Columbia Univ. Press, New York, p. 22. Citado por W. M. Nelson, Los Testigos de Jehova, quienes
son y lo que creen, op. c., p. 24.
[837]
W. M. Nelson, op. c., p. 24.
[838]
W. Martin, op. c., p. 24.
[839]
Pp. 46, 47. Dicho documento esta citado en Crisis of Conscience (op. c., p. 10).
[840]
Watchtower, 15-9-1941, p. 288.
[841]
Hijos, op. c., p. 347.
[842]
Op. c., p. 152.
[843]
Vease La Atalaya, 15-6-1982, pp. 19, 20.
[844]
Watchtower, 1-5-1922, p. 132. Citado en Crisis..., p. 56.
[845]
Watchtower, 1-3-1923, p. 71. Citado en Crisis..., p. 57.
[846]
Contenido en la Watchtower, 15-12-1931, p. 376. Citado en Crisis..., pp. 57, 58.
[847]
Hoy estan ya superados los conceptos de las escuelas <<<consecuente>>> y <<<realizada>>> (representadas por Schweitzer, quien
valora el aspecto futuro inminente y el etico, y Dodd, quien estima el matiz presente y realizado. Vease en Bibliografia alguna de sus obras
representativas).
Cullmann nos dira de Schweitzer que su teoria es una conjetura (en La Salut dans l'histoire, op. c., p. 25). Emil Brunner nos dira que
aceptar la teoria de Schweitzer no seria mas que la sistematizacion de un error (Dogmatique, Vol. II, op. c., p. 297).
[848]
En Theology of Hope, New York, 1967, p. 16. Citado por Bryan Ball en Le Character Unique de l'Eschatologie adventiste, op.
c., pp. 1, 2.
[849]
En La Salut dans l'Histoire, p. 246.
[850]
En Present and Future, University of Notre Dame, 1966, p. 2. Citado en Le Character Unique, op. c., p. 1.
Tanto Schnackemburg como Hans Kung rechazan la posicion de Bultmann como contraria a la Escritura, y mantienen una idea de Reino
presente y futuro a la vez. Creen en la intervencion de Dios en la Historia, y al final de los tiempos segun las promesas biblicas. (Sobre
Schnackemburg Gottes Herschaft und Reich, Friburgo de Brisgovia, 1959, pp. 77 y ss. Sobre Hans Kung, La Iglesia, op. c., pp. 59-85.
[851]
La Atalaya, 1-7-1979, p. 19.
[852]
La Atalaya, 1-12-1982, p. 12.
[853]
15-3-1992, pp. 4-7.
[854]
La Atalaya, 1-8-1978, p. 17.
[855]
De paraiso perdido a paraiso recobrado, p. 171.
[856]
Op. c., pp. 138, 139.
[857]
Vease a O. Cullmann, La Salut..., p. 30.
[858]
W. G. Kummel, Futurische und Prasentische Eschatologie in altesten urcristentum, NTS 1959, pp. 113 y ss. Citado en La Salut
dans l'histoire, op. c., p. 33. Este autor ha refutado todas las tesis mantenidas tanto por Schweitzer como por Dodd (op. c., p. 32, y que
recoge la obra de W. G. Kummel, Verheissung undz Erfutlung, Basel 1945, 2a edic., 1953, con una reimpresion en 1956).
[859]
Jesus and The Kingdom, op. c., p. 327.
[860]
Idem, p. 331.
[861]
Jean Hering, en Le Royome de Dieu et sa venue, op. c., p. 265.
[862]
Idem, pp. 39 y ss. y 44 y ss.
[863]
Jesus le Christ, 7em. edition, 1948, pp. 196, 197. Citado por Alfred Vaucher, en LacuncianaI, op. c., p. 13.
[864]
Idem, pp. 105, 106 (citado en idem).
 [865]
Vease O. Cullmann, en La Salut dans l'histoire, p. 231. Tanto Cullmann, como Kummel y Laad, entre otros, concuerdan en que una
demostracion de que Jesus pensaba en las categorias de la historia de la salvacion, evidenciandose por la conciencia que el tenia de si mismo.
[866]
En Marcos 1:15 aparece el verbo <<<eggyken>>> = <<<acercarse>>>, nunca <<<llegar>>>. Las 31 veces que aparece eggus el
contexto nos indica <<<cerca>>> y no <<<llegar>>>. Vease W. G. Kummel (Verheissung und Erfullung, 3a edit, 1956, pp. 13 y ss. Citado
e n La Salut dans..., p. 201. Tambien Concordancia Greco-espanola del N.T., op. c., p. 193, y el The New Thayer's Greek English
Lexicon, op. c., p. 164.
[867]
En La Salut dans..., p. 222.
[868]
Bonnard (Comentario a Mateo, op. c., p. 279) insiste en que <<<ephthasen>>> significa lo mismo que <<<engyken>>> (Mr. 1:15),
aunque mas explicito, dandole un valor de llegar
[869]
Laad, El Evangelio del Reino, op. c., pp. 18, 19.
[870]
Idem, p. 19.
[871]
Idem, p. 20.
[872]
Op. c., Vol. II, p. 188.
[873]
Laad, El Evangelio del Reino, p. 20. Puede verse sobre el valor de reino como gobernar en los LXX segun Diccionario Teologico
del N.T. de Coenen, Vol. IV, op. c., p. 70. Respecto al Nuevo Testamento puede consultarse esa misma obra, pp. 75 y ss.
[874]
Laad, idem, pp. 20, 21.
[875]
Idem, p. 22.
[876]
Idem.
[877]
Este mensaje que contiene Mateo 6:33, de acuerdo al punto de vista de los Testigos de Jehova, no sirvio para nadie que existiera
desde la ascension de Cristo hasta 1914. Es obvio que Jesucristo no limita el llamamiento para su epoca, sino que lo aplica para todos de
cualquier instante historico.
[878]
Laad, El Evangelio del Reino, p. 22.
[879]
Idem, pp. 22, 23.
[880]
Grande Lessico del Nuovo Testamento de Kittel, pp. 188-191.
[881]
Juan Pablo II en Ecclesia 14-9-1991, p. 35, dice que a juicio del libro de Daniel <<<este reino futuro esta intimamente ligado a una
persona, a la que se describe como semejante a un "Hijo de Hombre"; es el origen del titulo que Jesus se atribuira a si mismo>>>.
[882]
Para este planteamiento de los cuatro datos que aportan los Testigos de Jehova para edificar su teoria de los <<<tiempos de los
gentiles o de las naciones>>> pueden consultarse las citas contenidas en las paginas 171 y 174 de este trabajo.
[883]
Edicion de 1987, con referencias, p. 1268.
[884]
En Hagase tu voluntad en la tierra, op. c., p. 107.
[885]
Puede comprobarse esto con La Atalaya, 1-4-1963, pp. 196, 197, y las citas contenidas en p. 145 de este estudio (La Atalaya, 1-4-
1968, p. 200; 1-2-1983, p. 13).
[886]
The Greek New Testament, Aland-Black-Martini-Metzger-Wikgren; Bover-O'Callaghan.
[887]
The Kingdom Interlinear Translation of the Greek Scriptures, op. c., p. 393.
[888]
Las palabras griegas que aluden a senalar o fijar algo que aparece en el Nuevo Testamento no es nunca <<<kairos>>>, sino
<<<sphragizo>>> (6 veces), <<<istano>>> (2 veces), <<<tasso>>> (2), <<<prothesmia>>> (1), <<<taktos>>> (1), <<<atenizo>>> (3). (Puede
comprobarse esto en la Concordancia Greco-Espanola de Petter, op. c., pp. XL y LXX).
[889]
El texto dice: <<<Caeran al filo de la espada, y seran llevados cautivos a todas las naciones, y Jerusalen sera pisoteada por los
gentiles, hasta que alcancen su plenitud los tiempos de los gentiles>>> (version Bover-O'Callaghan).
[890]
Vease, entre varias citas posibles, Entonces queda terminado el misterio de Dios, p. 62.
[891]
El Diccionario Teologico del Nuevo Testamento es consciente que mientras <<<chronos>>> senala a una epoca determinada o a
un periodo exacto (Vol. IV, pp. 274, 275), mientras que <<<cairos>>> expresaria <<<lo oportuno>>>, <<<lo adecuado>>>, y en sentido
temporal indicaria <<<el momento favorable>>> o <<<la coyuntura apropiada>>> (Vol. IV, p. 267). Para esta distincion consultese a Pabon-
Echauri, Diccionario Griego-Espanol, op. c., pp. 276, 550.
 [892]
Diccionario expositivo de palabras del Nuevo Testamento, Vol. IV, p. 153.
[893]
Bover-Cantera traduce del mismo modo.
[894]
En su traduccion biblica, op. C.
[895]
Vine, Vol. III, p. 187.
[896]
En L'Eschatologie dans l'oeuvre de Luc, op. c., p. 50.
[897]
En la pagina 178 se encuentran las citas de Nuestro gobierno mundial entrante, pp. 83, 84; y las de ?Es esta vida todo cuanto
hay?, pp. 153 y 157.
[898]
Vease La Atalaya, 1-4-1968, p. 199; De paraiso perdido a..., p. 173. Citadas en la pp. 178 y 179 de este escrito.
[899]
Usamos la Version Valera.
[900]
Hagase tu voluntad en la tierra, p. 107.
[901]
De paraiso perdido a..., p. 193.
[902]
Entonces queda terminado el Misterio de Dios, p. 285.
[903]
La Atalaya, 1-12-1982, p. 12.
[904]
La Atalaya, 1-4-1968, pp. 196, 197.
[905]
?Es esta vida todo cuanto hay?, p. 157.
[906]
La Atalaya, 1-1-1969, p. 14.
[907]
Veanse las citas que afirman estos supuestos en la p. 173 de esta tesis.
[908]
Consultese p. 175 de este trabajo.
[909]
Idem, pp. 175, 176.
[910]
Los historiadores concuerdan unanimemente en datar la caida de Jerusalen por Nabucodonosor en el 587 o 586 a.J. Citamos
algunos de ellos: M. Noth, Historia de Israel, op. c., p. 259.
J. Bright, La historia de Israel, op. c., pp. 337-360.
Antonio Tovar, Historia del Antiguo Oriente, op. c., p. 227.
M. Noth, El mundo del Antiguo Testamento, op. c., p. 285.
G. E. Wright, Arqueologia Biblica, op. c., pp. 254-266.
Gran Historia Universal, Angel Montenegro y otros, Vol. II, op. c., p. 360.
Atlas Historico Mundial, Hermann Kinder-Werner Hilgemann, Vol. I, op. c., pp. 31, 37.
Recuerdese a E. R. Thiele, citado por Bright y Noth como autoridad en cronologia (Bright, op. c., p. 235 y Noth [El mundo del A.T., op. c.,
p. 279]). Thiele ha hecho un estudio de la cronologia de los reyes hebreos (vease Bibliografia especial).
[911]
Veanse Cartas de los Museos Estatales de Berlin, 13-3-1972 y 2-3-1973, citadas por Pedro de Felipe en su obra !El Reino de
Dios empezo en 1914!, pp. 428, 429, donde se aporta el testimonio de dicho Museo que contiene la tablilla que ha hecho posible fijar la fecha
del 539 y el resto de las fechas biblicas.
Puede verse tambien en una excelente introduccion historica del Comentario Biblico Adventista, Vol. II, op. c., pp. 95 y 156
[912]
Contra Apion, edit. Aguilar, Madrid, 1966, p. 83.
[913]
El ano 17 de Nabonido ha sido ratificado por la tablilla cuneiforme que registra la cronica de Nabonido, donde aparece el ano 17 de su
reinado como la fecha de la conquista de Babilonia por los medos y persas. Pero dicha tablilla no nos dice en que ano empezo su reinado.
[914]
!Despertad!, 8-8-1972, p. 72.
[915]
La Atalaya, 15-9-1968, p. 556
[916]
Hagase tu voluntad en la tierra, op. c., p. 389.
[917]
Idem, p. 107.
 [918]
Asegurense de todas las cosas, op. c., p. 137.
[919]
Ayuda para entender la Biblia, op. c., p. 1171.
[920]
Vease Comentario Biblico Adventista, vol. II, pp. 95 y 156.
[921]
A lo largo de todo un periodo anterior al ano 70 se dieron en el imperio romano numerosas sediciones: En la Galia, ano 68 y 69, la
rebelion de Marico. En Hispania, cantabros y astures, en tiempos de Neron. En Britania, en el ano 60, la rebelion de Boudice. En Mauritania
(ano 40) Caligula aborta otra rebelion. En ese mismo ano existen varias invasiones barbaras. Tambien varias rebeliones internas que
comienzan en el 67. Hay desordenes en Alejandria (ano 37 al 41) bajo Caligula. A esto se suma una gran violencia entre los judios (ano 41-54
y 60). Revueltas en las provincias balcanicas y danubianas (dalmacios, tracios, dacios y sarmetos). Para todo esto puede consultarse Historia
Universal siglo XXI, Vol. VIII, pp. 142, 143, 152, 160, 161, 173, 175, 207-209.
Un comentario de la Biblia de Editorial Labor dirigido por Salvatore Garofolo de la Universidad Pontificia Urbaniana de Roma (Vol. III, op.
c., p. 79) expresa lo siguiente:
<<<El periodo de tiempo entre el discurso de Jesus (hacia el ano 30) y el fin de Jerusalen (ano 70) fue extraordinariamente denso en
calamidades y guerras (Tacito, Anales, XII, 13; XIII, 6-8; Suetonio, Neron 39) (...). Tacito sintetiza asi aquellos anos tormentosos: "Una
historia densa en acontecimientos, terrible por sus batallas, turbia por sus sediciones, tragica incluso en la paz" (Historias, I, 2). Sabemos que
entre el 30 y el 70 hubo terremotos en Asia Menor, Acaya, Macedonia, Creta, e Italia (Pompeyo).>>>
Vease tambien a Alberto Vaccari del Pontificio Instituto Biblico de Roma (Sagrada Biblia, op. c., p. 1283).
La palabra <<<sediciones>>> (acatastasias) ha sido traducida tambien por revoluciones (version critica de Bover-O'Callaghan). Tengase
en cuenta que el sentido restringido que hoy tendria la palabra <<<revolucion>>> podria no ser equivalente al significado en una epoca como la
romana.
[922]
La Atalaya, 1-12-1982, p. 12; 15-7-1983, p. 4.
[923]
Pedro de Felipe, op. c., pp. 278-283.
[924]
Puede verse en Los Testigos de Jehova en el proposito divino, p. 103; y Sea Dios Veraz, pp. 284, 285.
[925]
Entonces queda terminado el misterio de Dios, op. c., p. 53.
[926]
Vease nota 3.
[927]
Entonces queda terminado el misterio de Dios, p. 53.
[928]
Puede consultarse Le Retour du Christ, de Oscar Cullmann, op. c. Tambien Diccionario Teologico del Nuevo Testamento de
Coenen y otros, op. c., vol. III, pp. 302, 303.
[929]
Le Retour du Christ, p. 19. Cullmann nos dira en otro lugar (op. c., p. 36), que <<<la esperanza de la Iglesia en el retorno de
Cristo...>>>, y que <<<sacrificar o reemplazarla por otra clase de esperanza -por la esperanza platonica por ejemplo- esto seria abandonar la
fe verdadera ya que seria destruir el esquema de la historia de la salvacion (...)>>>.
[930]
Curso Fundamental sobre la Fe, op. c., p. 496.
[931]
Introduccion al Cristianismo, op. c., p. 283.
[932]
El Problema Escatologico, op. c., pp. 29, 31, 32.
[933]
La Grande Aurore, op. c., pp. 330-333.
[934]
Asegurense de todas las cosas, op. c., p. 503.
[935]
Con relacion a este comentario, vease Comentario de la Sagrada Escritura, BAC, Vol. III del N.T., pp. 281, 282.
Si los Testigos de Jehova insistiesen con 1 a P. 3:18 en el sentido de que Jesucristo vivificado en el espiritu significa que Cristo fue
resucitado criatura espiritu, estarian dando la razon a aquellos que interpretan el v. 19 como que Jesucristo como espiritu fue a predicar a los
<<<espiritus encarcelados que en otro tiempo desobedecieron (...) en los dias de Noe (...)>>>.
Esta claro que <<<en el cual>>>, en esa actividad o esfera espiritual, predico en la persona de Noe a los <<<espiritus encarcelados>>>, es
decir, a las personas que estaban sometidas al pecado y a la condenacion, en los tiempos de Noe. Para esta explicacion vease el Comentario
Exegetico Bautista, Vol. II, op. c., pp. 704, 705; vease tambien el comentario que recoge Straubinger (El Nuevo Testamento, Vol. IV, p. 333),
en el sentido de que hasta el siglo XIV (Agustin, Sto. Tomas y todos los occidentales) coinciden con la opinion expresada en esta nota.
[936]
Diccionario Teologico del N.T., Vol. III, p. 299.
[937]
Puede consultarse Diccionario Griego-Espanol de Pabon-Echauri, op. c., p. 390.
[938]
Vease Diccionario Teologico del N.T., Vol. III, op. c., p. 299. Para los textos en que la Septuaginta usa <<<pareimi>>> en el
sentido ya indicado puede verse A Concordance of the Septuagint, p. 186.
[939]
Mt. 26:50; Lc. 13:1; Jn. 11:28; Hch. 24:19; Col. 1:6. Para otros textos puede consultarse Concordancia Greco-Espanola del Nuevo
Testamento, p. 431.
[940]
Diccionario Teologico..., Vol. III, p. 299.
[941]
La Concordancia de la Septuaginta (A Concordance..., p. 188), trae un unico pasaje Nehemias 2:6.
[942]
Vease El Problema Escatologico, op. c., pp. 32 y 33. Tambien Diccionario Teologico..., Vol. III, p. 299.
[943]
Consultar si se desea pp. 187 y ss.
[944]
Wikenhausen, El Apocalipsis de San Juan, op. c., pp. 111, 117. Eduard Schick, El Apocalipsis, op. c., p. 100.
[945]
Comentario Biblico San Jeronimo, Vol. IV, p. 555.
[946]
Comentario Biblico San Jeronimo, Vol. IV, op. c., p. 555. Laad: <<<epoca del fin mismo>>> (El Apocalipsis, p. 97). Antonino
Romeo (Universidad pontificia urbaniana de Roma), en Biblia de Ed. Labor, p. 788: <<<tiempo del fin previo al juicio>>>.
[947]
Este contraste terrestre y celeste entre los 144.000 del cap. 7 y los del 14, esta reconocida por Straubinger (Vol. IV, op. c., pp. 366 y
375), Cantera-Iglesias (op. c., pp. 1431, 1436); Wikenhauser, lo mismo que Straubinger, entre otros, identifica claramente a los 144.000 del
cap. 7 y 14 (op. c., pp. 183, 185).
[948]
Wikenhauser, pp. 184, 185.
[949]
Wikenhauser (pp. 113, 114). Coment. biblico San Jeronimo (p. 555), Cantera-Iglesias (p. 1431); Antonino Romeo (edit. Labor, p.
788), Bover-Cantera (p. 1483), Nacar-Colunga (p. 1398).
[950]
Vease a Antonino Romeo (edit. Labor, p. 813); Castellani, Apocalipsis, p. 218.
[951]
<<<El numero 12 es simbolo de perfeccion, especialmente en el mundo fisico y humano. El segundo 12 corresponde a las tribus de
Israel, el pueblo de Dios. Finalmente, 1.000 indica una multitud inmensa>>> (Coment. Biblico San Jeronimo, Vol. IV, p. 556).
[952]
Por parte catolica se descarta la posibilidad de un reino terrestre a partir de la segunda venida de Cristo, asi recoge Straubinger la
opinion de la Suprema Sagrada Congregacion del Santo Oficio:
que la doctrina <<<que ensena que antes del juicio final, con resurreccion anterior de muchos muertos o sin ella, nuestro Senor Jesucristo
vendra visiblemente a esta tierra a reinar, no se puede ensenar con seguridad (tuto doceri non posse)>>>. (Decreto del 21 de julio de 1944.
Citado por Straubinger, Vol. IV, op. c., p. 384).
Aunque no estamos de acuerdo con el bautista Ray Summers en lo que se refiere a la hermeneutica que emplea en su comentario al
Apocalipsis, ni con la mayoria de sus contenidos, coincidimos en el hecho puntual de que lo que se introduce en Apocalipsis 20 es una situacion
celestial y no terrenal (Digno es el Cordero, op. c., pp. 267 y ss).
[953]
Vease esta idea, ademas de lo que ya dijimos en otro lugar, De paraiso perdido a paraiso recobrado, op. c., pp. 236-238.
[954]
La Atalaya, 1-10-1982, p. 22. y La Atalaya, 1-11-1979, p. 23.
[955]
La Atalaya, 1-11-1979, pp. 27-29.
[956]
Los Testigos exigen que para cada concepto que se expresa debe ponerse <<<un cimiento firme>>> o presentar un texto biblico
claro. Traer a colacion los pasajes de 2 a Pedro o el Salmo 90, donde se comenta que un dia para Dios es como mil anos y mil anos como un
dia, no tiene ningun valor porque es inaplicable al caso que estamos indagando. El contexto no alude para nada a los dias de la creacion. Si lo
aplicaramos, independientemente de que se forzaria el sentido, vendria a decir que cada dia de la creacion tendria 1.000 anos, !pero no 7.000!
El texto de Pedro no quiere darnos una valoracion en cuanto a lo que dura un dia, sino mas bien la duracion relativa de cualquiera de las
medidas de tiempo que emplean los seres humanos. Se trata de un lenguaje figurado, no el de una tabla numerica de duracion determinada en
la que los seres humanos puedan basarse.
[957]
Vease pp. 191-198.
[958]
La Atalaya, 1-9-1969, p. 19.
[959]
Idem, pp. 19, 20.
[960]
La Atalaya, 15-3-1976, p. 163. Para comprobar esa especulacion consultese la seccion descriptiva, pp. 191-198 y ss.
[961]
Comentario Biblico Adventista, Vol. I, op. c., p. 190.
[962]
Idem, pp. 190, 191.
[963]
Idem, p. 191.
[964]
Idem.
[965]
Vease bibliografia comentada.
 [966]
Comentario Biblico Adventista, p. 196.
[967]
No presentamos aqui las diferentes teorias que podrian ofrecerse para explicar esta adicion de Lucas. En un dialogo
<<<fundamentalista>>> sirve como argumento.
Por otra parte, el que Mateo o Lucas no ofrezcan el mismo tipo de genealogia, no por eso se invalida la autoridad de ninguno de ellos,
puesto que hay unas razones peculiares y una intencionalidad en cada uno de estos escritores para plasmar la genealogia sobre Cristo hasta
Adan tal como lo hacen.
[968]
Todo esto sin entrar en discrepancias entre las diferencias numericas notables que existen entre el texto masoretico, el pentateuco
samaritano y la Septuaginta.
[969]
Idem, p. 196.
[970]
En The Altered Translation of Genesis I.5, Londres 1888, pp. 49-51. Citado en Apendice de la Traduccion del Nuevo Mundo de
las Santas Escrituras, op. c., pp. 1571, 1572.
[971]
Vease Apendice de la Traduccion..., p. 1572.
[972]
En A Distinctive Translation of Genesis, Grand Rapids, Michigan, 1963, pp. 129, 130. Citado en Apendice de la Traduccion
N.M..., p. 1571.
[973]
Vease Goni y Labayen, op. c., p. 61.
[974]
Vease Kyle M. Yates, op. c., p. 67.
[975]
Idem.
[976]
Moises Chavez, Vol. I, op. c., p. 196.
[977]
Goni y Labayen, p. 61.
[978]
Kyle M. Yates, Nociones..., p. 71. Cf. Goni y Labayen, Gramatica..., p. 61.
[979]
Moises Chavez, Hebreo Biblico, op. c., Vol. I, p. 196. En hebreo moderno, no obstante, el perfecto equivale sin excepcion al tiempo
pasado en castellano.
[980]
Idem.
[981]
Idem, pp. 199, 253 y ss.
[982]
Op. c., p. 64.
[983]
Op. c., p. 132.
[984]
En El Hebreo Biblico, op. c., pp. 253, 254.
[985]
Idem, p. 255.
[986]
Vease lo ya dicho en la cita de Goni y Labayen. Tambien a Moises Chavez, p. 258. Tambien Paul Auvray en Initiation a l'Hebreu
Biblique, op. c., p. 55.
[987]
En la transliteracion se han escrito en cursiva las formas vaifal.
[988]
Moises Chavez, Hebreo Biblico, op. c., pp. 255-258.
[989]
Al ser un imperfecto, y no tener en cuenta la vav consecutiva o conversiva, aunque se tradujera en pasado la forma verbal, deberia
expresar siempre la idea o accion inacabada e incompleta.
[990]
Puede consultarse tambien 2o Reyes 20:1 en la Traduccion Nuevo Mundo, donde los Testigos han seguido la regla de la vav
consecutiva o conversiva. Para mas ejemplos vease una concordancia hebraico-caldea.
[991]
Transcribimos el texto griego y hebreo transliterado correspondiente a los vv. 2 y 3 del cap. 1 de Genesis:
h` de. gh/ h=n avo,ratoj kai. avkataskeu,astoj kai. sko,toj evpa,nw th/j avbu,ssou kai. pneu/ma qeou/ evpefe,reto evpa,nw tou/
u[datoj
kai. ei=pen o` qeo,j genhqh,tw fw/j kai. evge,neto fw/j
wuha aorec hayta toohu waboohu wuHoosek `al-Pune tuhom wuruaH elohim muraHeopet `al-Pune hammaoyim
wayyoo mer elohim yuhi or wa|yuhi- or
[992]
Me Am Lo ez, El Gran Comentario Biblico Sefardi, Genesis, Vol. I, op. c., pp. 225, 227.
 [993]
En El Sabath y el hombre moderno, op. c., p. 17.
[994]
El Yekal hebreo se traduce como <<<acabo>>> o <<<habia acabado>>> (vease Comentario Biblico Adventista, Vol. I, p. 232).
[995]
Vease Samuel Bacchiocchi, Reposo Divino en..., op. c., pp. 62, 63.
[996]
Idem, p. 65.
[997]
En Church Dogmatics, III, parte 2; Edimburgo 1958, p. 51. Citado por S. Bacchiocchi (op. c., p. 66)
[998]
Idem, parte 1, p. 213. Citado por S. Bacchiocchi, op. c., p. 66
[999]
En Creation and Fall. A Theological Interpretation of Genesis 1-3, 1964, p. 40. Citado por Bacchiocchi, op. c., p. 66
[1000]
El Libro del Genesis, de Gerhard von Rad, p. 74.
En cuanto a que en Genesis 2:1-3 se nos ofrece la idea de finalizacion y de haber acabado por completo, practicamente estan de acuerdo
casi todos los comentaristas:
La Bible Annotee, Vol. I, op. c., p. 85.
Biblia Comentada (profesores Salamanca), Vol. I, p. 73.
Sagrada Escritura (Compania de Jesus), Vol. I, op. c., p. 73.
L'Exode (Traduction oecoumenique de la Bible [nota al v. 8]), op. c., p. 97.
[1001]
El Libro del Genesis, op. c., p. 56.
[1002]
Creation et Litterature, op. c., p. 5.
El autor alude tanto a Gerhard von Rad (La Genese, p. 65, como a H. Cazelles, Introduction critique a l'Ancien Testament, pp. 232 y ss.)
para encontrar confirmacion a su concepcion en los terminos siguientes: <<<Es interesante notar que los dos textos han sido clasificados por la
teoria de las fuentes en la misma categoria>>> (op. c., p. 5).
[1003]
Tal como ya estamos indicando no se trata de negar la historicidad de la creacion, sino del metodo escogido por Dios para transmitir
el hecho real de la creacion. En Genesis 2:4a, que la mayoria de las biblias han traducido el termino tecnico hebreo <<<toledoth>>> por
<<<historia>>> significa <<<genealogia>>> (puede consultarse para este significado L. Ramlot, Les genealogies bibliques, un genre litteraire
oriental, in BIVC, 1964, pp. 53-63; y H. Cazelles, op. c., pp. 162, 231 y 759. Citados ambos por Douckhan, op. c., p. 5).
[1004]
J. Douckhan, op. c., p. 6
[1005]
Le livre de la Genese, Paris, 1957, p. 20. Citado por J. Flori, Los Origenes, op. c., p. 79.
[1006]
Le livre de la Genese, Paris, 1940, p. 44. Citado en Idem, p. 79.
[1007]
Dogmatique, III, 1, op. c., p. 134.
[1008]
Op. c., p. 77. Bible Pirot Clamer, I, p. 106; la Biblia de Edit. Labor, de la Universidad Pontificia Urbaniana de Roma, Vol. I, p. 17;
Comentario Sagrada Escritura de la Compania de Jesus, 29 y ss., autores que expresan claramente que segun el texto biblico se trata de
dias naturales de 24 horas.
En La Misna judia se deja traslucir claramente el valor de dia de 24 horas que se le dan a los dias de la creacion (La Misna, op. c., Yulin
5:5, p. 906).
[1009]
Vease Diccionario de la Biblia, Haag y otros, op. c., columna 462 donde se indica: <<<La expresion "tarde y manana>>> (hebr.
ereb boqer) significa dia de 24 horas.>>>.
Esa misma idea en el Diccionario Biblico Ilustrado, op. c., pp. 188, 248.
[1010]
The New Brown Driver-Briggs-Gesenius Hebrew and English Lexicon of the Old Testament, pp. 398, 399.
Asi lo atestigua tambien Jhon Skinner, Genesis International Critic Comentary, Edimburgo, 1912. El Comentario Bautista de Jamieson-
Fauset-Brown, Vol. I, p. 20. Comentario Biblico Adventista, Vol. I, 222.
J. Chaine comenta: <<<Ante todo, los dias del Genesis son, tal como indica el contexto, autenticos dias de veinticuatro horas. Hay una
noche, hay una manana (...). La traduccion de la palabra dia, "yom", por periodo es insostenible.>>> (Le livre de la Genese. Citado en Los
Origenes, op. c., p. 83).
[1011]
Puede consultarse la Revista Adventista Brasileira O Atalaia, de Francis D. Nichol (marzo 1975, pp. 13, 14); Revista Adventista
Juventud, de F. L. Marsch (junio de 1975, pp. 2, 25); Alcides Alba, Ciencia y Religion (Biologia), op. c., pp. 84, 85. Puede consultarse
tambien The Englishman's Hebrew and Chaldee Concordance, op. c., pp. 508-521, donde aparecen todos los textos con la palabra hebrea
<<<yom>>>, y cada vez que acompana un numeral, se traduce por periodo de 24 horas, teniendo por el contexto un valor literal de 24 horas.
[1012]
Veanse pp. 198-200.
[1013]
Ya hemos indicado en otros lugares que se ha cambiado este aspecto, por cuanto era insostenible en 2008. Ya no creen que tenga
que haber alguien vivo de 1914 con discernimiento. Pero lo hemos dejado tal cual se creia hasta la epoca de Franck.
 [1014]
Lo de 1975, tambien es insostenible. Pero siguen aceptando la cronologia biblica que les llevo al fracaso de 1975. Pueden consultar
Perspicacia para comprender las Escrituras (Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania-USA 1991), el termino dia.
Notese lo citado en La Atalaya del 2003, p. 15 parrafos 6 y 7, donde partiendo de los dichosos paralelismos, obtienen que en los dias
paralelos (segun ellos) del fin de la epoca del diluvio, transcurrieron 120 anos. Y anaden del parrafo 7: "Ya han transcurrido 90 anos desde que
en 1914 se iniciaron los ultimos dias de este sistema de cosas. Sin duda estamos "en el tiempo del fin".
?Estan queriendo decir que han de transcurrir desde 1914, 120 anos, y ya han pasado 90 y quedarian 30, con lo que se alcanzaria el 2034?
[1015]
Vease esta idea que estaria muy generalizada en la Septuaginta en Cohene y otros, Diccionario Teologico del N.T., Vol. II, p.
453.
[1016]
Idem.
[1017]
La Atalaya, 15-3-1990, p. 13.
[1018]
Idem, p. 13.
[1019]
Idem, p. 13.
[1020]
Idem.
[1021]
Idem.
[1022]
Idem, p. 14.
[1023]
Idem, pp. 13, 14.
[1024]
Watchtower de marzo de 1883, p. 458.
[1025]
Creacion, op. c., p. 2.
[1026]
Op. c., dedicatoria.
[1027]
Vease Bibliografia especial.
[1028]
Op. c., pp. 100 y ss.
[1029]
Luz, Vol. I, op. c., p. 59.
[1030]
La verdad os hara libres, op. c., pp. 33, 34.
En La Atalaya del 15 de junio de 1982, pp. 19, 20, se indica que para noviembre de 1919 <<<Jehova estaba comenzando a hacer un
nombre para si>>> y que <<<Sin embargo se llego al punto culminante en 1931. Esto fue el domingo 26 de junio, cuando millones de personas
que asistian a la asamblea internacional de Columbus, Ohio, adoptaron una resolucion intitulada "un nuevo nombre".>>>
Hemos visto por las citas ya estudiadas que en 1919 no habia ni siquiera ese comienzo <<<de preparar un nombre para si>>>.
[1031]
Los Testigos de Jehova en el Proposito Divino, pp. 127, 128.
[1032]
El nombre divino que durara para siempre, op. c., p. 7.
[1033]
Los Testigos confunden el problema cuando se dirigen en sus escritos a sus adeptos, respecto al nombre de Dios. No se trata de que
los cristianos no demos importancia al nombre de Dios, sino que no aceptamos ni la expresion Jehova como correcta, ni unica, ni que sea el
modo adecuado de perpetuar, glorificar y santificar el nombre de Dios.
En diversas publicaciones, como por ejemplo en La Atalaya (15-9-1978), en el articulo <<<Algo nuevo acerca del nombre de Dios>>>,
donde se intenta machaconamente presentarnos evidencias del uso del nombre de Dios. Pero no es eso lo que se discute acerca del nombre de
Dios, sino la interpretacion que los Testigos hacen de esos textos.
[1034]
Por su interes transcribimos una explicacion respecto al origen de la grafia <<<Jehova>>> del autor Ricardo R. Cabero Alarcon
(Ministerio Adventista, noviembre-diciembre 1975, pp. 12, 13).
<<<Jehova es el titulo divino mas comun en el Antiguo Testamento y es repetido, a traves de sus paginas, unas 6.800 veces. La forma
actual de la grafia, Jehova, es una transcripcion conjetural del tetragramaton hebreo YHWH (Ya'we o Yahweh) y se basa en una vocalizacion
erronea (respecto a esto puede verse a B. Alfrink, La pronunciation Jehova du tetragramme, en Estudios sobre el Antiguo Testamento, t.
5, pp. 43-62; G. J. Thierry, The pronunciation of the Tetragrammaton, en id., pp. 30-42; Siegfried H. Horn, <<<Yahweh>>> en SDA Bible
Dictionary, pp. 1161, 1162).
[1035]
<<<1. Desde los Soferim hasta los masoretas.
>>>Tras el exilio babilonico y el restablecimiento del estado judio en Palestina, una de las primeras actividades emprendidas por los escribas
judios fue la de preservar y cuidar el manejo del texto hebreo de su Libro Sagrado. Estos escribas fueron llamados soferim (...).
>>>Su actividad consistia en la transcripcion del texto de las Escrituras, en su comparacion o cotejo con los manuscritos existentes, en la
recoleccion de lecturas variantes entre las que no se podia hacer una eleccion definitiva tras un minucioso estudio del texto (...), y por ultimo,
en seguir las indicaciones de ayuda que habian recibido desde mucho antes referentes a la pronunciacion segun el aspecto consonantico de
cada palabra. Debemos recordar que la Escritura hebrea tenia solamente consonantes y no daba ninguna indicacion escrita sobre los valores
vocalicos que debian acompanar a estas consonantes. Estos valores vocalicos, que eran transmitidos en forma oral por los judios, fueron
olvidados poco a poco (...).
>>>Paralelamente a los soferim de Palestina, habia en Babilonia (...) un grupo de escribas dedicado en la misma forma a los mismos
propositos que sus hermanos palestinenses. Del trabajo de estas dos escuelas surgieron dos grupos separados de comentarios y aclaraciones
del texto de las Escrituras que se conocen con el nombre de Masora.
>>>(...) En Babilonia (...) se ideo un sistema para indicar los valores vocalicos que debian atribuirse a las diversas consonantes del texto de
las Escrituras (...). De esta manera los escribas judios de Babilonia lograron incorporar en una forma visual mas permanente las tradiciones e
interpretaciones (...).
>>>Hacia el ano 750 de nuestra era cambio la situacion politica (...), y esto trajo el eclipse de la actividad creadora por espacio de unos seis
siglos. Mientras tanto, surgia en Tiberiades, Palestina, otro grupo de eruditos a quienes se denomino y conocio posteriormente como masoretas.
Ellos compusieron de nuevo la vocalizacion, la acentuacion y la masora de la Biblia, incluyendo la division de las Escrituras en capitulos y
versiculos para facilitar el hallazgo de pasajes.
>>>Entre las muchas caracteristicas de esta escuela masoretica estaba el uso de dos participios arameos: el qere y el k etib, usados como
notas de llamada o recomendacion para la lectura de palabras biblicas. El ketib, que significa <<<escrito>>> senala el texto consonantico que
emplearon los puntuadores de la masora (...). Elqere, que significa <<<leido>>> con la acepcion de <<<lease>>> o <<<debe leerse>>>, indica
la sustitucion oral de una palabra por otra sin la alteracion sustancial del texto escrito. La atencion del lector se guia al margen por medio de un
pequeno circulo a manera de asterisco (circellus masorethicus) que se coloca encima delk etib. En algunos casos de vocablos variantes muy
frecuentes, por motivos de economia, el qere no se senala en el margen. Este era el qere perpetuo. "El mas comun es el del tetragramaton
del nombre de Dios: YHWH (...). Para evitar que alguien lo profanase pronunciandolo, colocaban sobre el las vocalesa, o, a, de la palabra
'Adonay' (Senor). Esto se torno tan comun que ya no era necesario colocar al margen las consonantes de la lectura deseada: de esta manera
las vocales puestas sobre el tetragramaton obligaban al lector a decir en seguida 'Adonay'."
>>> En vista de que este principio no fue entendido completamente por los cristianos cuando aprendieron a usar la Biblia hebrea en los
primeros dias de la reforma, el divino nombre fue transcrito como Jehova (...). No sabemos cuales eran los verdaderos sonidos que daban al
tetragramaton, pero se supone, por su etimologia, que la forma original debio ser Yahweh.>>>
[1036]
Respecto al momento de su uso, consultese Teologia del Antiguo Testamento, de P. Van Imschoot, op. c., p. 46.
[1037]
<<<A proposito de las vocales de "Adonai" es necesario notar dos cosas. La i final de esta palabra equivale en hebreo a una
consonante (la yod). De aqui su ausencia bajo el tetragramaton sagrado. En cuanto a la a inicial es una a muy breve, correspondiendo a una e
medio muda, en las palabras de la misma raiz (...). Asi las tres vocales en los manuscritos son e-o-a>>> (Los Testigos de Jehova, de G.
Hebert, op. c., p. 167).
[1038]
Respecto a la tradicion judia, en cuanto al uso del tetragramaton (YHWH) como <<<Adonay>>> (Senor), puede consultarse
Teologia del Antiguo Testamento, p. 46; Comentario Biblico Adventista, Vol. I, p. 181.
[1039]
La Atalaya, 1-2-1983, p. 6, dice lo siguiente: <<<Pero ?que importa el que usemos o no usemos el nombre de Dios?, puede que
alguien pregunte. !Importa muchisimo! (...) si usted no conoce ni usa ese nombre, ?pudiera inducirsele en el pueblo que Dios escoge como el
suyo propio?
[1040]
<<<YHWH de los ejercitos>>> (Is. 47:4; 48:2; 51:15; 54:5; Jer. 10:16 entre otros; Amos 4:13. El <<<Santo>>> (Is. 57:15). Amos
5:27 hace significar a YHWH como el <<<Dios de los ejercitos>>>.
[1041]
Articulo de Atalaia, edicion brasileira de la Iglesia Adventista, febrero 1975, pp. 10, 11.
[1042]
Leonardo Boff (El Padrenuestro, op. c., p. 64) nos dice: <<<Conocer el nombre de alguien es sencillamente conocer a ese
alguien.>>> <<<(...) santificado sea su nombre. Quiere decir que Dios sea respetado, venerado y honrado como quien es (...)>>> (p. 65).
?Y como se santifica? <<<Santificamos el nombre de Dios cuando con nuestra vida, con nuestra actitud solidaria, ayudamos a construir
relaciones humanas mas ecuanimes y mas santas (...)>>> (pp. 66, 67).
<<<La peticion "santificado sea tu nombre" entrana ademas un elemento escatologico. El hombre constata historicamente que se le escapa
la construccion de un mundo santo, perfecto, justo y puro. Lo que mas deseamos es justicia, paz y amor; pero estas cualidades no acaban de
establecerse en la tierra. (...) Por eso la peticion se transforma en una suplica para que Dios mismo haga lo que la historia es incapaz de
producir: la santidad de los hombres y de la sociedad. !Dios mismo debe santificar su propio nombre!>>> (p. 69).
[1043]
Es ese el valor que le da la Traduction Oecumenique de la Bible, en las notas al Livre de l'Exode, op. c., p. 39.
[1044]
Asi se explica la Traduction Oecumenique de la Bible, id.
[1045]
Los Testigos de Jehova pretenden discutir inutilmente esta posicion en su prefacio al The Kingdom Interlinear Translation of the
Greek Scriptures, op. c., pp. 11 y ss.
[1046]
Idem, p. 16.
[1047]
Dichas ideas estan sacadas de Selecciones de Teologia, no 89, pp. 6, 7.
[1048]
Idem.
[1049]
Idem.
 [1050]
Idem.
[1051]
Idem.
[1052]
Idem.
[1053]
Vease El nombre divino que durara para siempre..., pp. 23-27.
[1054]
Las fuentes hebreas a las que se refiere la Watchtower como traducciones al hebreo del Nuevo Testamento griego, van numeradas
y precedidas por la letra J (The Kingdom Interlinear Translation of the Greek Scriptures, op. c., pp. 28-30).
[1055]
Asi lo declara en la obra precitada en nota anterior (p. 18). Los 307 casos distintos se mencionan en las pp. 1148-1151 (tengase en
cuenta la edicion de 1969 de The Kingdom Interlinear Translation..., puesto que en la edicion de 1985 este dato de los 307 casos se ha
omitido).
[1056]
Dato presentado por Alfa & Omega Ministries, con el titulo Ocultando el nombre divino, op. c., p. 1.
[1057]
Los textos de las versiones hebreas junto con los datos que presentamos en relacion a esas versiones hebreas registradas han sido
obtenidos de Alfa & Omega, Ministries, Ocultando el nombre divino, op. c.
[1058]
Publicado en la Watchtower del 15 de mayo de 1960, p. 320.
Con relacion a la dedicacion de <<<JHWH>>> a Jesucristo no confunde la distincion de personas, sino ambas personas, el Padre y
Jesucristo (el Hijo de Dios) poseen los mismos atributos divinos y participan de la unidad que pertenece a la deidad. De ahi que se pueda
adjudicar ese mismo nombre tanto al Padre como al Hijo.
[1059]
Aun cuando reconocen que Juan el Bautista es el precursor de Cristo (Usted puede sobrevivir al Armagedon y entrar en el
Nuevo Mundo de Dios, op. c., p. 87), no son capaces de comprender que si Juan el Bautista es el mensajero que prepararia el camino a
Yahweh (ellos dicen Jehova), Yahweh deberia ser Cristo. Y es que, aunque la Escritura es suficientemente clara a este respecto, como quiera
que no han sabido comprender la aplicacion que se da a Cristo de atributos, titulos y nombres que pertenecen a Dios Padre, no pueden
comprender que a Cristo se le pueda llamar Yahweh (YHWH). Vease op. c., pp. 86-89.
[1060]
Vease El Deseado de todas las gentes, por Ellen White, op. c., p. 133, donde se identifica a Cristo con el Senor Yahweh de
Malaquias 3:1. Dicha autora, aunque hace coincidir la venidaal templo de Jerusalen por Cristo como la venida predicha por el profeta
Malaquias, no agota las posibilidades, ya que en el conflicto de los siglos, op. c., p. 477, da una interpretacion escatologica complementaria.
Por otra parte nos congratulamos de que los Testigos de Jehova actuales identifiquen a este Senor (Adon) con Yahweh, pues sin
proponerselo lo estan haciendo coincidir con la persona de Jesucristo, aun cuando quieran encontrar diferencias sustanciales entre el Senor y el
Angel del Pacto. Adon, con articulo determinado <<<el>>>, no siempre significa Yahweh (cf. Gn. 42:30, 33, que es la excepcion). Y hay
varias veces que sin estar precedido por el articulo determinado se aplica a Yahweh.
No podemos aceptar la utilizacion del texto de Isaias 6:1-6 (vease Usted puede sobrevivir, op. c., pp. 87-91) como haciendo diferencia
entre el Senor Yahweh que seria quien realmente va al templo de modo espiritual, y el Angel del Pacto, que iria de forma literal en
representacion de Yahweh.
La vision de Isaias 6:1-6 aunque se relaciona con Cristo no tiene nada que ver con el punto que estamos tratando. Ahi no se dice que el
Senor fuera a su templo, sino que estaba en su templo, y que lo vio en vision Isaias pero sin ninguna coordinacion con el tema que estamos
analizando del profeta Malaquias. Dicho profeta habla de un precursor de Yahweh. Esto se cumple con Juan el Bautista que precede a
Jesucristo; por lo tanto, Jesucristo es Yahweh. A continuacion se dice que Yahweh iria a su templo. Y esto se efectuo de nuevo con Cristo,
que ademas de ser el Senor es el Angel del Pacto.
La vision de Isaias se realiza en tiempos del rey Uzias, independientemente de que se anuncie o se diga algo que tenga un cumplimiento en
la epoca de Cristo (Is. 6:9, 10 cf. Jn. 12:39-41), pero nada en relacion con el templo. Concurre el hecho de que Isaias ve al Senor en su templo,
ve su gloria.
Se pretende disminuir la identificacion que Juan 12:40 (cf. Is. 6:9, 10) hace con la gloria que vio Isaias (Usted puede sobrevivir..., p. 90).
El invento de que ahi se hace referencia a Cristo pero como criatura incluida dentro de un <<<nosotros>>> hipotetico, no tiene consistencia.
La unica gloria que alli se describe es la de Adonai o Yahweh, y por lo tanto Juan esta aludiendo a dicha gloria de Yahweh cuando se la aplica
a Jesucristo.
Los Testigos todavia insisten con otro <<<tapabocas>>>: Cristo no podia ir al templo como siendo <<<su templo>>>, puesto que <<<el Hijo
hablo del templo como la casa de mi Padre>>> (Usted puede sobrevivir..., p. 87). Jesucristo tiene autoridad sobre el templo (Jn. 2:13-15). Es
incluso mayor que el templo (Mt. 12:6). Y en cuanto al verdadero <<<templo no hecho de manos>>> es El quien dispone las moradas para sus
discipulos (Jn. 14:1-3). Todo lo que tiene el Padre es suyo (Jn. 16:15; 17:10). De ahi que Cristo sea mayor que el propio Moises, ya que Cristo
como Hijo esta en su propia Casa. Ya que la <<<Casa de Dios>>> (He. 3:2) la hizo Cristo (He. 3:3) y, por lo tanto, es su Casa (He. 3:6).
[1061]
La convergencia entre el Angel de Yahweh y Yahweh mismo se da en numerosos lugares del Antiguo Testamento: Gn. 18:1, 2, 9,
10, 13, 16, 20, 22, 33; 19:1; 16:7, 10, 11, 13; 22:1, 12, 15, 16; 31:11-13; 32:24-30; Ex. 3:2-5.
[1062]
La version inglesa de K. James, traduce las dos por Messenger. Numerosos comentaristas, imposible de resenar aqui, identifican al
Angel del Pacto como el Senor Yahweh.
 [1063]
Raymond Brown, El Evangelio segun san Juan, op. c., Vol. II, pp. 1512-1519.
[1064]
A. T. Robertson, Imagenes Verbales del Nuevo Testamento, op. c., Vol. V, p. 184.
[1065]
El Verbo, op. c., pp. 34-38.
Los Testigos se preguntan: <<<?Estaba Jesus, en Juan 8:58, alegando ser Jehova-Dios?>>> (El Verbo, p. 35).
Responden <<<No, segun muchos traductores modernos de la Biblia>>> (idem, p. 35). El hecho de que se aplique el <<<Yo soy>>> a
Cristo va a depender de varios traductores de la Biblia. Si el significado de un texto dependiera exclusivamente de diversos traductores de la
Biblia, hay mayoria que vierte el ego eimi de acuerdo al texto original <<<Yo soy>>>.
[1066]
El Verbo, p. 35.
[1067]
Idem, p. 36.
[1068]
Nacar-Colunga, Moffatt, Scoofield, Una traduccion americana, Stage, Pfaefflin, Jorge M. Lamsa, Jaime Murdoch, La Biblia
Brasileira. Mas adelante se traen dos traducciones judias del griego de Juan al hebreo, que coincide con el <<<yo he sido>>>.
[1069]
Esta actitud de algunos judios estaria motivada, segun diferentes comentaristas, porque Jesucristo se atribuye el tetragramaton
divino:
El Comentario a la Biblia de la BAC (Profesores de Salamanca, Vol. V-Evangelios, pp. 440, 441), lo deja claramente expuesto; incluso
indica que la expresion <<<Abraham se gozo de ver mi dia>>> alude <<<al dia de Yaveh>>> .
R. Schnackemburg (Comentario al Evangelio de Juan, Vol. II, p. 75) afirma categoricamente en relacion a Juan 8:58, que se esta
expresando la preexistencia de Jesus, su ser eterno y divino. Y llama la atencion al hecho de que Jesus no dice <<<antes de que Abraham
existiese Yo era sino Yo soy>>>. Y en la p. 77, remitiendonos a C. H. Dodd, expresa que respecto a la formula ego eimi la situa en el
tratamiento judio del nombre de Dios. Schnakemburg realiza un estudio notable del origen y sentido de la formula ego eimi (op. c., pp. 73-85).
De C. H. Dodd, puede verse Interpretacion del Cuarto Evangelio, pp. 264, 265.
[1070]
Los Testigos de Jehova (El Verbo...,p. 37), pretenden escamotear el valor del nombre divino designado a Cristo por el hecho de que
en Ex. 3:14, en la version de la Septuaginta, no se presenta la expresion ego eimi.
No comprendemos bien que finalidad tiene el sacar a relucir este asunto, cuando ellos mismos ya habian aceptado que el ego eimi significa
(sin materia introductoria alguna) <<<Yo soy>>> (p. 36); y que el <<<Yo soy>>> se aplica a Jehova (p. 35). Por otra parte, si bien es cierto
que la Septuaginta no expone en este lugar el ego eimi, sino el ho on, no significa que el ego eimi haya perdido su valor de estar senalando al
nombre divino. Todo lo contrario. La Septuaginta es una traduccion mas del hebreo. Y el texto hebreo de Exodo 3:14. El hebreo de ese lugar
exhibe el Yo Soy (Ehyeh). El que la traduccion de los LXX haya preferido ho on (el que es, o el ser) no tiene ninguna trascendencia, ni hace
que prevalezca esa version sobreel ego eimi.Simplemente es una manera sinonima de verter el significado del tetragramaton.
Y por ultimo, digamos que Deuteronomio 32:39 e Isaias 43:10, la Septuaginta ofrece para el <<<Yo Soy>>> hebreo el ego eimi griego, y no
el ho on.
[1071]
No vamos a entrar en las polemicas de la influencia helenica (vease esta discusion en O. Cullmann, Cristologia, op. c., pp. 228 y
ss.).
Podemos decir que a partir del siglo I a.J. el titulo Kyrios se aplica a los dioses, especialmente en las religiones de misterios. Los reyes
orientales se atribuyen dicho titulo, y a instancias de estos los emperadores romanos lo asumiran siendo divinizados.
[1072]
El que Jesus recalque respecto al hecho de que le han llamado <<<el Senor>>> (decis bien, pues lo soy), es una evidencia del uso
inseguro de los apostoles que preciso una ratificacion de parte de Jesucristo, y el evangelista lo recuerda por la importancia que va a tener
cuando de dicha expresion se sirvan de forma consciente.
[1073]
Vease Introduccion a los metodos de la exegesis biblica de Josef Schreiner; Herder, Barcelona, 1974, p. 173
[1074]
Algunos manuscritos traen por <<<'upokato>>> la variante <<<'Upopodion>>> (tanto en la Septuaginta como en el ev. de Lucas).
El significado es el mismo. Tiene igualmente la idea de <<<someter>>>.
[1075]
Asi se expresa A. Gonzalez, el Libro de los Salmos; Herder, Barcelona 1977, pp. 498-502. Creemos que dicho autor no ha
comprendido el sentido de dicho Salmo todo el mesianico, segun nosotros. Es cierto que determinados salmos se prestan a una ambivalencia
historica: Por medio de la figura del rey judio aparecera la figura del Mesias. Aqui no es el caso. Segun creemos, seria lo contrario: tras la
figura del Mesias habia que aplicar al rey judio. NO comprendemos, tampoco, por que el primer Senor lo ha puesto con mayuscula y el
segundo con minuscula.
Hemos de descartar como irrelevante la opinion de que David se pueda referir a Saul como Senor (Adon) de David. Sin entrar en detalles
cronologicos, el uso que Jesucristo y otros autores del Nuevo Testamento hacen de este texto impiden una aplicacion de esa naturaleza
[1076]
Si exceptuamos los Salmos y algun profeta como Malaquias, casi siempre se aplica a seres humanos la palabra Adon (vease A
Concordance of the Septuagint, op. c., pp. 144-147; tambien Englishman's Hebrew and Chaldee Concordance of the Old Testament,
op. c.).
Para un estudio sobre la evolucion de las palabras Adon y Adonai, y sus usos y aplicaciones en la Biblia, puede consultarse Diccionario
Teologico del Antiguo Testamento, Tomo I, op. c., pp. 62-78.
[1077]
Vease Sal. 11:5; 44:12; 96:5; 113:7; 122:2; 134:3; 146:5. (Tengase en cuenta la numeracion de la Septuaginta.).
 [1078]
Op. c., p. 125.
[1079]
No parece por el uso estrategico que de dicho salmo hace Jesucristo, y por la intencionalidad que tiene en que descubramos lo que
las Escrituras del Nuevo Testamento nos revelan despues, de que se este obligado gramaticalmente a emplear dos nombres distintos para
designar el concepto <<<Senor>>>. Si asi fuera habria que pensar que originalmente no habria esta diferenciacion que remarca el texto
masoretico, y que vendria de acuerdo a la Septuaginta y a los textos evangelicos.
[1080]
Watchtower, agosto de 1882, pp. 2, 3. Citado en Los Testigos de Jehova en el Proposito Divino, op. c., p. 22.
[1081]
Idem.
[1082]
Yahwe es el nombre dado a Cristo. Ellen White, Signes of the Times, 3-5-1899.
[1083]
Vease a Sanders, en todas sus conclusiones inexactas a las que llega (en Jesus y el Judaismo, ed. Trotta, Madrid 2004, pp. 457 y
ss.), aunque aparentemente lo haga con un cierto respeto y educacion, pero marginando una gran cantidad de acontecimientos y de referencias
textuales, para acabar con lo que dice no ser la misma interpretacion que la de Schweitzer. Aunque en realidad sea meramente una variante
como veremos cuando presentemos la posicion de Schweitzer.
Si se empieza por eliminar lo que se habia anunciado del Mesias respecto a su obra, se sigue eliminando la accion de Dios especial al
comienzo y no se profundiza en la forma de tenerse que dar la existencia de aquel que ha de identificarse con lo que se anuncia del Mesias, y
se va eliminando la mayoria de las referencias mesianicas, y de su cumplimento; y unicamente se acepta aquello que va bien para lo que se
quiere lograr, y se abona y prepara el terreno para ese objetivo, se conseguira creerse que lo que se ha hecho es una reconstruccion valida,
pero NO. Vamos a tener en cuenta todo Sr. Sanders. Y despues compararemos su trabajo y conclusiones con las nuestras y los
planteamientos y explicaciones decidiran.
[1084]
Si ya de por si la conciencia que se forma en cada uno de nosotros se torna imposible de comprobar los cuandos y los comos de su
naturaleza, cuanto mas cuando no hay una progresion de naturalezanormal, tal como acontece en Jesus de Nazaret.
Sobre el misterio y la conciencia mesianica de Jesus puede verse a Maximiliano Garcia Cordero, en Jesus como problema , op. c. pp.
162-172. Este autor trae una amplia bibliografia sobre lo que piensan varios autores respecto a la conciencia Mesianica; tambien puede
consultarse a Georges Laad, Teologia del NT., op. c. pp. 236ss.
[1085]
Ved bibliografia general sobre los esenios y Qumran. De cualquier forma habra que analizar muy criticamente ciertas conclusiones a
las que llegan ciertos autores respecto a ciertas influencias directas que se dice que tuvieron aquellos sobre Jesus y Juan el Bautista. Pero sin
lugar a dudas la gran cantidad de manuscritos encontrados, y la manera de contactar que tenian los esenios, nos muestran la facilidad de
disponer de manuscritos biblicos para su consulta.
[1086]
Claude Tresmontant (Le Christ hebreu , (edicion de F.-X. de Guibert, Paris 1994, pp. 238-242), nos ofrece una serie de datos
relativos a la version hebrea previa a la griega. Nos dice que el termino "llegar a ser" que vendria refrendado en griego por egeneto de acuerdo
al termino escogido por los LXX en Gn. 2:7 (como en otros lugares), como traduccion del verbo ser hebreo (neopes{nepesh}) no tiene una
palabra hebrea que le corresponda. Es decir en hebreo aparece el verbo ser (luneopes {l@nepesh} (Gen 2:7) con "le-lu", que en griego "lu"
se traduce poreis (eis). Este eis viene a significar la direccion, la intencion. La traduccion hebrea de Genesis 2:7 no es "llegar a ser alma
viviente" sino "para ser viviente". Evidentemente el texto griego de Juan 1:14 al introducir egeneto (egeneto) le hace suponer a Tresmontant,
que de ser una traduccion del hebreo deberia venir egenetopero de acuerdo al uso de los LXX que en este caso habria que tener en cuenta
"eis" que marcaria una direccion no un "llegar a ser" ?Y cual es el problema? El temor de Tresmontant es que al traducir "llegar a ser" o "se
hizo" hombre, le pareceria que dejo lo anterior. Pero Tresmontant aqui lo tiene dificil. Lo seguimos en muchas partes, pero aqui no podemos.
Esta traduccion griega la hace Juan, y sin embargo ha escogido egeneto, y ademas no introduce la preposicion "eis" ?Y por que? Porque se
quiere remarcar que ese Verbo o Logos, independientemente que no pueda dejar de serlo, "llego a ser" autentica y plenamente un ser humano.
Si se dan cuenta posteriormente se nos dice que en esa condicion no dejan de ser los atributos de la naturaleza de Dios y su correspondiente
personalidad de Logos ?A quien se esta haciendo referencia cuando se dice que "habito entre nosotros"? ?Quien? El Logos (Jn. 1:14 pp.), y
?"Como habito y lo comprobamos?" Viendo su gloria, gloria como del unico del Padre (Jn. 1:14 up) "siendo lleno de gracia y de verdad".
Y ese "unico" se trata del "unico Hijo" que dada la condicion de ese Hijo desde siempre es descrita como "que esta en el seno del Padre"
(Jn. 1:18). Es decir, es desde esa posicion figurada de estar permanentemente en el seno del Padre que se nos trasmite la realidad "que esta
manifestandose como siendo del Padre desde siempre" (Jn. 1:18). La persona divino-humana es la realidad del Logos o Verbo encarnado,
unido a lo humano.
[1087]
Este reconocimiento no sirve para invalidar la realidad constatable de esa conciencia mesianica. El que yo no pueda entender el que
un electron pueda pasar al mismo tiempo por dos agujeros situados en distinto lugar de un mismo plano, no significa que no sea real y
constatable. El que no pueda entender lo que significan "espacios desprovistos de materia" no implica que no sea real y comprobable. El que el
espacio no sea infinito, y mi mente no pueda ni sepa explicar no significa que no exista.
[1088]
La eternidad que tanto en Juan 1:1 como en Miqueas 5:2 se expresa es la misma. Hay algunos que en una concepcion semiarriana,
aceptan una definicion de eternidad que no esta expresada en ese sentido que entienden. Cullmann (Christ et le temps, Neuchatel 1947, pp.
49, 56) nos dice:
"La eternidad no difiere del tiempo mas que en su caracter ilimitado; debemos entenderla como una linea temporal infinita (...)"
Claro, colocan al Logos sobre esa linea temporal infinita, en algun momento original distinto al del Padre. Utilizan el texto de Miqueas donde
se dice "desde los dias de la eternidad" (volammiymey`{mime `olam}Miq. 5:1, 2), y entonces pretenden adjudicarle un comienzo distinto al del
Padre. El autor de la cita no creia que se iba hacer un uso de ese modo. Porque al utilizar la expresion "linea temporal infinita", o como
Miqueas expresa respecto al Mesias "desde los dias de siempre" no nos permite desligar a dias de siempre. La expresion dias que se anade a
siempre es el modo de afirmar la realidad de la eternidad en el lenguaje finito. Pero se trata de un bloque definido por siempre, y ese siempre
abarca toda la duracion. Nos dira K. Barth (Dogmatique, II/ 1 {2}, p. 363) "Eterno es el ser en la duracion del cual, el comienzo, la
sucesion y el fin, no son tres cosas, sino una y la misma cosa, unica y simultanea. La eternidad es simultaneidad y de ese modo es
duracion pura"
Asi que Miqueas 5:1,2, nos trasmite la eternidad del Mesias como "desde siempre", en toda su durabilidad. Por eso cuando Habacuc tiene
que expresar la eternidad de Dios, la expresa diciendo que Yahve es "desde el principio" "desde los dias que son siempre"
[1089]
Ver nuestro comentario a Mesias Identidad y Mision, Jesucristo sin mas, (Vol. I) en las pp. 77-81, y ss.
[1090]
Este hacerse carne (Jn. 1:14pp.) no evita el que siga siendo gloria del unico Hijo en su especie del Padre (1:14up.).
[1091]
Antes del cuarto evangelio, la concepcion de la palabra creadora se habiapresentado, en el Targum de Genesis (preparado por
Alejandro Diez Macho, Neophyti I, Targum Palestinense ms. de la Biblioteca Vaticana).
[1092]
Tresmontant (en Le Crist hebreu , op. c. pp. 219-225), muestra, que la teologia de Juan en ese prologo evidencia la teologia de
Genesis I: "es por la palabra de Dios que la creacion ha sido efectuada o realizada". En efecto, "Dios dijo" (Gn. 1:3ss.) y se hizo (cf. Sal. 33:9).
[1093]
En la obra El Verbo, ?Quien es, segun Juan? de la Watchtower, se intenta presentar dos ideas opuestas por medio de dos
traducciones que se diferencian esencialmente (ver El Verbo...pp. 3-5).
De este modo se pretende dar pie a la discusion de que no esta clara la traduccion de Juan 1:1, segun la cual dice:
"En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios"
Otras traducciones, segun los referidos autores, se oponen a la version "y el Verbo era Dios". Se citan varias de ellas (Id., p. 4).
De todas las que se citan, 12 en total, 9 no se oponen en absoluto a la traduccion clasica de nuestras Biblias y tan solo 3 se diferencian
sustancialmente. Estas versiones son:
Nuevo Testamento en version mejorada, Londres 1808, que dice: "y el Verbo era un dios".
Juan Greber en El Nuevo Testamento, nueva traduccion y explicacion, ed. 1937: "y la Palabra era un Dios".
Carlos Cutler Torrey, Los cuatro Evangelios. Una traduccion Nueva, de. 1947: "y La Palabra era un dios".
Citadas todas en El Verbo..., pp. 4, 5.
Las demas hasta completar las doce que mencionabamos, no difieren en cuanto al sentido y contenido, aun a pesar de la libertad y ligereza
con que toman el texto.
La mayoria delas traducciones estan conformes en identificar al LOGOS o VERBO o PALABRA, con Dios, puesto que no hay otra
posibilidad de traduccion ateniendonos al texto original, como comprobaremos en paginas subsiguientes.
[1094]
Hemos querido transcribir la traduccion que vierte el opusculo de la Watchtower "El Verbo", en p. 54: En principio era la Palabra (o
el Verbo) ( en arjeenhologos). Y la Palabra era con el Dios ( kaihologosenprostontheon). Y Dios era la Palabra ( kaitheosenhologos).
Este era en principio con el Dios (outoen en arjeprostontheon) (cf. Hb. 1:12).
El texto griego dice:VEn avrch/| h=n o` lo,goj( kai. o` lo,goj h=n pro.j to.n qeo,n( kai. qeo.j h=n o` lo,gojA
[1095]
F. Godet, en su comentario al Evangelio de San Juan, pp. 33-35, 4a ed., Neuchatel, nos dira la diferencia que existe entre el
principio del Genesis 1:1 y el de Juan 1:1. Mientras que en Juan se emplea el imperfecto era, en Genesis se utiliza el indefinido. Hace notar
que el mismo Juan abandona el imperfecto para utilizar el aoristo egeneto cuando pasa al acto de la creacion (Jn. 1:3).
[1096]
Es cierto que la palabra principio se utiliza tambien en sentido temporal, como lo primero, desde el punto de vista ordinal (Mc. 1:1;
Lc. 1:2). Pero es por este contexto de Juan, como en las cartas y Apocalipsis que no podemos aceptar ese sentido. El sentido de honor o de
posicion tambien se obtiene, a veces, de la palabra arje, aunque no es este el sentido en el texto de Apocalipsis 3:14. Este sentido significa
preeminencia, principado principal (Tit. 3:1; Efe. 3:10). Y tambien esta el sentido recogido por este comentario: Cristo vendria a ser la
sustancia, la causa, la fuente, el origen por lo que todo ha venido a ser. Es el valor que damos a Apocalipsis 3:14 por cuanto se relaciona con la
palabra principio, y ya Cristo era en el principio, luego, por lo tanto anterior. Y se relaciona tambien con la palabra Creacion, y precisamente
Cristo es el Creador (Jn. 1:3). Vease A. T. Robertson, ( Imagenes Verbales del Nuevo Testamento , ed. espanola, vol. VI, p. 342), sobre que
Cristo es "la fuente originadora de la Creacion".
[1097]
CBA, vol. 7, op. c. p. 751.
[1098]
Notemos, por otra parte, que la aplicacion en el Apocalipsis a Cristo la expresion "primero y ultimo ", en el Antiguo Testamento se
aplica a Yahwe (Isa. 44:6; 48:12).
[1099]
La pretension que se expresa en El Verbo,... , op. c., p. 57, donde se dice que en vez de creacion de Dios podria traducirse
creacion por Dios, y asi lo han consignado en su version Nuevo Mundo tanto en castellano como en ingles, no tiene apoyo biblico. Si el sentido
fuera creacion por Dios, estaria la preposicion upo (por). Aludir a A.T. Robertson como si este apoyara esa idea es nula por cuanto dicha
cita no dice nada al respecto (El Verbo ..., p. 46). Precisamente Robertson vierte la frase diciendo de Cristo "la fuente originaria de la
creacion"(Imagenes Verbales, op. c., vol. VI, p. 342). Ademas, en la traduccion interlineal y marginal publicada por los Testigos, aceptan la
traduccion de Dios y no por Dios (vease Diaglott, op. c., p. 821).
[1100]
En el CBA, op. c., vol. VII, pp. 776, 777, se nos dice que el vocablo arje (principio) se aplica a Cristo en sentido activo, y se refiere
a lo que inicia una accion, a una causa primera, a un primer motor.
 [1101]
Dicha alusion a la filosofia griega la encontramos en !Despertad!, 8-8-1979, pp. 28, 29.
[1102]
Algunos, para intentar dar una explicacion a Ap. 3:14, dicen que Juan en dicho pasaje tomo prestadas esas palabras de Prv. 8:22, y
afirman que alli la palabra principio no significa empezador, origen u originador, significaria, de acuerdo a este pensar, el primero de los
caminos de Dios (El Verbo..., p. 46). Asi se expresa tambien Rutherford (El Arpa de Dios, op. c., pp. 67, 68).
Sin embargo tanto Proverbios 8:22 y ss. como Apocalipsis 3:14, deben de ser estudiados a la luz del prologo de Juan. No podemos, de un
pasaje poetico y alegorico obtener conceptos teologicos o dogmaticos, independientemente de su valor como apoyo a las ideas inspiradas de
Juan. Mas dificil todavia, es probar que Juan haya obtenido su afirmacion de Ap. 3:14, de Proverbios en version Septuaginta. Logicamente, al
escribir en griego tiene que utilizar terminos griegos, pero la estructura y el pensamiento de Juan no son griegos sino hebreos. De las 16 citas
que hay en su evangelio, del Antiguo Testamento, las toma del texto hebreo, nunca de la Septuaginta ( Biblia Comentada, Profesores de
Salamanca, op. c., Vol. V, p. 223). Respecto al Apocalipsis, independientemente de la influencia griega de los LXX, los pasajes se apoyan en
los textos hebreos o arameos (La Sagrada Escritura, Nuevo Testamento III, op. c., p. 559).
[1103]
El verbo hebreo qanani, que es traducido por ktaomai en la Septuaginta, incluso en Pr. 1:5; 4:4; 17:16; 18:15; 19:8, nunca tiene el
sentido de crear sino de adquirir, poseer, tener, escoger, etc. Tanto esos textos como los demas de la version hebrea son traducidos por
ktaomai. Hay algunos pasajes de la version hebrea que no son transliterados por ktaomai pero tampoco por ktizo (creo) o ktisis (creacion).
Tan solo existe el pasaje de Proverbios 8:22, y dos mas en Genesis 14, los que corresponden a los versiculos 19 y 22. ?Por que, entonces, la
Septuaginta, de varias decenas de pasajes que traduce la palabra hebrea qanani (poseer, adquirir, etc.) traduce por ktaomai (en el mismo
sentido queqanani) y tan solo en tres pasajes lo hace por ktizo (crear)?
Los autores de la traduccion de la Septuaginta debido a las influencias que debian de tener no pudieron dar el valor eterno en el punto en
cuestion.
Si se observa el contexto de los pasajes de Gen. 14:19, 22, notamos que se trata de que Abraham, al vencer a sus enemigos, no pretende
poseer algo que pertenece al poseedor (qanani) de todos los cielos y la tierra que es Dios, de ahi que devuelva los diezmos de todo al
poseedor (no creador) de los cielos y de la tierra. La version hebrea en esos pasajes, como en Pr. 8:22, ha dejado consignado qanani (en el
sentido de poseer) y no bara (en el sentido de crear).
Algunos traductores se han dejado llevar por la Septuaginta y han traducido por creador. Sin embargo esto no coincide con el valor del
termino hebreo. La version francesa de Segond, traduce por maitre. La inglesa de King James, por poseedor. La italiana Valdense, por
padrone (dueno, propietario). Nacar-Colunga, por dueno. La portuguesa traduce tambien por poseer. Nos parecen mas apropiadas esta
traducciones con arreglo al original qah-nah, que no los que traducen por creador, ya que esa idea es ajena al texto original.
(Puedeconsultarse y compararseA Concordance of the Septuaginta compiled by Morrish, op. c., con The English-man's Hebrew and
Chaldee Concordance of The Old Testament, op. c..
La Bible Annotee, Vol. I, op. c., p. 163, indica que si el autor hubiera querido hablar de la creacion de la Sabiduria, hubiese empleado el
verbo bara. Esta misma idea de poseer es a la que se suscriben los autores de la Biblia Comentada, Vol. IV, op. c., p., 723.
[1104]
Solo aparece en la misma Septuaginta en Gn. 33:3, 14 con un sentido distinto al que tiene en Pr. 8:24. Tanto en Gn. 33:3, 14, no tiene
su correspondencia, en la version hebrea, por hil. ?Por que una misma expresion tiene que traducirla de dos maneras diferentes cuando no
existe ninguna razon? ?Por que esas irregularidades?
[1105]
Cuando dice de la sabiduria "desde la eternidad" (~l'A[mea{me`olam})
[1106]
En una gran mayoria de pasajes, hil expresa la idea de moverse, moverse como con dolores de parto , "dar a luz"(idea de
movimiento), temblar, agitarse, retorcerse, estremecerse, conmoverse, angustiarse, consumirse, etc. Tan solo en unos pocos pasajes tiene el
sentido de crear o de engendrar (Isa. 45:10; Job. 26:13; Sal. 90:2; Deut. 32:18). Esto nos obliga a tener en cuenta el contexto para decidir el
sentido y significado de la palabra. Y, en este caso, el contexto es claro. Lo que se pretende es diferenciar a la Sabiduria de las cosas creadas.
Y que ella es antes de lo creado, y que ya estaba activa (hil) cuando se hacian los montes, los mares y los abismos. En esta ocasion, como en
algunos otros lugares, la Septuaginta no recoge la acepcion de la version original hebrea.
[1107]
El texto en cuestion deberia traducirse: "El Senor me (qah-nah) poseia en el principio de su actividad, ya de antiguo, antes de sus
obras (v. 22). Eternamente tuve el principado, desde el principio, antes de la tierra (v. 23). Antes de los abismos estuve activa (hil). Antes que
fuesen las fuentes de las muchas aguas (v. 24). (En relacion a esta traduccion vease Radiografia del Jehovismo, op. c., pp. 47-49).
[1108]
Utilizamos el texto de Isaias 9:6 como conteniendo la Divinidad del Mesias, teniendo en cuenta que se le aplicaria la
representatividad de ser, se le llamaria en su obra de salvacion, como el Padre eterno, su accion como representando al Padre, seria como la
del Dios Fuerte.
[1109]
Como se ve, el texto en cuestion se expresa "Y Dios era el Verbo ". La propia version inglesa marginal de la Watchtower en el
Diaglott traduce tambien "Y el logos (palabra) era Dios" (op. c. p. 312).
Por lo tanto, una traduccion que dijera "y el Verbo era un dios"es incorrecta, y no hay base textual para ello.
Aludir a ciertas opiniones como que este texto esta mal traducido es una vez mas eludir el compromiso de la verificacion. ?Que dice
realmente el texto?
La opinion de Roslyn D'Onston a la que se afilia la Watchtower, segun la cual, el texto deberia traducirse "Y el Verbo era de Dios" (vease
el Verbo.., p. 53, 54). Aunque la afirmacion es correcta en un cierto sentido (cf. Ap. 19:13), no aqui en el pasaje que estamos tratando. Las
tres razones que da son puramente artificiales:
Una, la de los manuscritos, (que no cita ninguno) no se puede referir a los textos griegos antiguos, puesto que aparece tal como todas las
Biblias traducen. Apelar a que en los otros lugares donde aparece el logos no se le identifica con Dios es querer enredar las cosas. Es decir
como en Apocalipsis 19:13 la palabra Dios (theos) viene en genitivo, y se le dice al logos ser de Dios pero no Dios seria suficiente segun
ciertos autores para poder alterar la construccion de la frase "Y el logos era Dios". Por el hecho de que a mi padre se le llame hombre, a mi
como hijo se me llame tambien hombre, no dificulta que tanto a mi como a mi padre, se nos pueda decir que somos hijos de hombre. El ser hijo
de hombre no descarta el que sea hombre tambien. Aunque Juan y Pablo dicen Amor de Dios (Jn. 5:42; 8:39; Rm. 5:5; 1a Jn. 2:5), no impide a
Juan expresar que Dios es Amor (1a Jn. 4:8). El que Juan en el Apocalipsis diga logos de Dios no obsta para que se pueda exponer que el
logos es Dios, o que Dios es el Logos. En el primer caso se intenta identificar al Logos como procediendo de Dios, en el segundo se intenta
expresar que lo que es Dios es inherente al Logos, es decir, posee los mismos atributos. La segunda razon, segun la cual si Juan hubiese
querido decir que el Logos es Dios, no hubiera escrito el versiculo segundo, nos parece desconocer la Biblia. El versiculo segundo semejante a
la primera y segunda frase del versiculo primero, intenta diferenciar las personas de El Dios y de El Verbo, con la tercera frase del versiculo
primero se pretende identificar al Logos o Verbo con los atributos de Dios. El Logos no es el Padre pero tiene la misma naturaleza. La tercera
razon que se aduce la vamos a discutir a lo largo de todo este apartado.
Es cierto que en la frase kaitheosenhologosla palabra theos (Dios) viene sin articulo (El Verbo ...p. 55), pero ?que significa esto? ?Que
podemos traducir divino? Cullmann dira que es imposible, ya que para ello deberia decir teios (En Cristologia..., op. c., pp. 230, 248.).
Tampoco podemos emplear el termino divinidad o deidad por cuanto se utilizaria la expresion teeiotes o teeotetos.
Los comentaristas catolicos de la Biblia Comentada por los profesores de Salamanca cuando aluden a Westcott (The Epistles of St.
Jhon, 1905, pp. 165-167) hacen suyas sus palabras comentando que "la formula con articulo significa el Padre en contraposicion a la misma
palabra sin articulo que solo expresa la divinidad (vol. V, op. c., p. 239). Recuerdese que segun Cullmann, de querer expresar la divinidad
hubiera usado teeiotes (Rm. 1:20; Col. 2:9). Pero tampoco significa que no pudiera expresarse la nocion de divinidad de otra manera que no
fuera teeiotes
Alfred Vaucher, deja consignado en su Historia de la Salvacion, (op. c., p. 215) citando a Louis Bouyer (Le QuatriemmeEvangile, pp.
49, 50), que la ausencia del articulo es debido a que Dios es un atributo.
?Traducir por un dios como vierte la version Nuevo Mundo? Hacerlo significaria no tener en cuenta el griego y lo que las autoridades en
griego explican sobre la omision del articulo determinado en griego. La autoridad que utiliza la Watchtower en el opusculo que estamos
examinando y que opina sobre dicha supresion no favorece la traduccion un dios sino todo lo contrario. En el Verbo.., p. 55 se cita a Moule y
su obra AnIdiom-Book of New TestamentGreek, ed. 1953, Universidad de Cambridge, p. 116.
Si bien Moule alude a una nota del obispo Westcott, en la que expresa:
<<Esta necesariamente sin el articulo puesto que describe la naturaleza de la Palabra y no identifica a su Persona. Seria puro
sabelianismo decir la Palabra era (en) el Dios (hotheos). Ninguna idea de inferioridad de naturaleza sugiere la forma de la
expresion que sencillamente afirma la verdadera deidad de la Palabra>> (El Verbo..., p. 55, citando a Moule de su obra ya citada).
No comprendemos por que se intenta tergiversar las palabras de Moule. Los autores de dicha obra, que consideramos, quieren utilizar a
Moule, enfatizando la expresion "y no identifica a su persona"como dando a entender que el autor de la cita no esta de acuerdo con que
Cristo posea los mismos atributos divinos que el Padre. Pero las frases posteriores del autor de dicha cita son muy claras: "Seria puro
sabelianismo decir la Palabra enhotheos, ya que esto significaria igualar las personas, asunto que esta muy lejos de la mente de Juan". Y
anade el autor: Ninguna idea de inferioridad de naturaleza sugiere la forma de expresion y, que afirma la verdadera deidad de la
Palabra.
Traducir Dios con minuscula seria una manipulacion del texto, puesto que ya se sabe que los manuscritos o estan todos con mayuscula o
todos con minuscula.
Preguntemonos ?Por que no lleva articulo theos? La respuesta de la teologia, y de la interpretacion, debe tener en cuenta la aportacion
adicional que pudiera darnos la gramatica. Si Juan escribe en un idioma que tiene ciertas reglas aplicables en los caso como el que
comentamos debemos conocerlas.
Debido a que no existe articulo indeterminado en griego, cuando los nombres no van acompanados del correspondiente articulo determinado
se traduce, en ocasiones por indeterminado (Gramatica griega, de Jaime Berenguer Amenos, Barcelona 1960, p. 21).
Decimos en ocasiones, por cuanto el articulo determinado se omite delante de todo predicado nominal cuando este precede al Verbo. Y
cuando esto sucede no se puede traducir por indeterminado. Son numerosos los autores, tanto religiosos como los que no lo son, que indican
claramente el porque de la omision del articulo y su significado, segun la Gramatica indicada en nota anterior, en su p. 22.
Vease tambien La Trinidad , de Fray Valentin Breton, Desclee de Brouwer, Buenos Aires, 1945, p. 38, y otros autores que iremos
mencionando. El profesor E.C Colwell, catedratico de la universidad de Chicago, considerado como una de las mayores autoridades del mundo
griego, en su trabajo A Definite Rule forthe N.T. GreekArticleUsage , demuestra que en todo predicado nominal que precede al Verbo se
omite el articulo, y que no tiene por ello valor indeterminado (este autor se cita en Radiografia del Jehovismo, op. c., p. 15).
Tampoco es relevante la presentacion de textos donde el predicado nominal va acompanado por el articulo determinado, puesto que en
todos los casos se trata del predicado nominal que va despues del verbo, y no antes. En Radiografia del Jehovismo, op. c., pp. 18, 19, se
informa lo siguiente:
<<En la p. 1159 de The Kingdom Interlinear Translation de 1969 de la Watchtower se citan 35 pasajes de Juan, en los cuales el
nombre predicado en griego tiene el articulo definido. Pero ninguno de esos 35 casos es similar al de Juan 1:1, porque en cada uno
de esos ejemplos el nombre predicado va despues del verbo y, por consiguiente apropiadamente lleva el articulo>>. En una
palabra, si Juan hubiese querido decir un dios, tendria que haber puesto el predicado nominal despues del verbo, y sin articulo
definido.
La reconocida autoridad en griego, Dr. Robertson, que se cita de forma incompleta por algunos, nos indica que es mucho mas
comun encontrar a theos (Dios) sin articulo en el Nuevo Testamento, refiriendose al Dios absoluto, que con articulo >> (Citado en
Radiografia del Jehovismo, op. c., pp. 13, 18.)
Varios autores confirman con sus estudios que la ausencia del articulo en Juan 1:1 no es suficiente para traducir un dios: William H. Davis,
Beginners of the Greek New Testament , p. 63.Allen R. Benner y Herbert W. Smyth, Beginners Greek, p. 50.A Freire, Gramatica Griega,
p. 178. Arnaldo de Sousa Pereira, Nocoes de Lingua Grega, p. 145. J. W. White, First Greek Book, p. 266.W. Martin y N. Klann, Jehovah
of the Watchtower, p. 50.Citados todos ellos en Radiografia de Jehovismo, id. pp. 14-18.
 Robertson dira que generalmente Dios (theos o theon), va sin articulo en el Nuevo Testamento para especificar al Dios absoluto (A. T.
Robertson, citado en Radiografia de.., p. 18).
Davis dira que el sujeto se diferencia del predicado porque aquel lleva articulo y el predicado no (William H. Davis, op. c. p. 63. Citado en
Radiografia del Jehovismo, op. c. id.)
Colwell manifiesta que todo predicado nominal va sin articulo con valor determinado, cuando precede al verbo (op. c., Citado en
Radiografia del.., p. 15).
Los Testigos de Jehova en el apendice a su traduccion biblica (Traduccion del Nuevo Mundo con referencias , p. 1579) presentan los
textos: Mc. 6:49; 11:32; Jn. 4:19; 6:70; 8:44; 9:17; 10:1; 13:33, en los que el predicado nominal antecede al verbo y que algunas versiones
biblicas han traducido por indeterminado. Dos cosas podemos decir: la primera, que dichas versiones no han respetado la regla gramatical en
esos lugares; ya hemos consignado, y todavia lo haremos mas, lo que las autoridades en griego dicen sobre el particular. La segunda, si estas
versiones no han respetado esa regla gramatical ha debido de ser porque la traduccion por indeterminado en esos pasajes no afecta al valor de
la frase. Sin embargo, lo importante para los Testigos seria que esas versiones biblicas hubieran traducido Juan 1:1 en lo que se refiere al
Logos como un dios. Esto no nos lo presentan, y de haber sido asi nos lo dirian.
Consultando alguna de esas versiones podemos decir que la Nueva Biblia Espanola traduce y la Palabra era Dios. La de Ediciones
Paulinas menciona y el Verbo era Dios . Lo mismo podriamos decir del N.T. de J. Ma Gonzalez Ruiz, etc.. Es decir, en cuanto a Juan 1:1
respetan la regla gramatical que ya hemos explicado.
Con arreglo a la cita que exponen de Philip B. Harner (Art. Qualitative Anarthorous Predicate nouns: Marck 15:39-John 1:1
publicado en Journal of Biblical Literatura, vol. 92: Filadelfia, 1973, p. 85) es necesario entender al autor del articulo en cuestion. Puesto que a
la conclusion que lleguemos respecto a la opinion de Harner en cuanto a lo que dice, que en Juan 1:1 cree "que la fuerza cualitativa del
predicado es tan prominente que el sustantivo no puede considerarse definido", debera estar complementada con su opinion vertida
anteriormente cuando dice refiriendose a las clausulas como la de Juan 1:1 que "con un predicado sin articulo precediendo al verbo son
principalmente cualitativas en significado" y anade aclarando lo que ya habia indicado respecto a lo que entendia por clausulas cualitativas en
significado: "indican que el logos tiene la naturaleza de Dios". Harner no dice en ningun momento que hay que valorar theos como indefinido
o indeterminado sino como teniendo la misma naturaleza de Dios.
Harner en ultima instancia esta dependiendo de una interpretacion respecto a su teoria de la valoracion cualitativa, sin rechazar la regla
gramatical que nos ha legado la lengua griega. Esta proporcionando su opinion en cuanto a que la omision del articulo tiene un significado
distinto a la posibilidad de traducir como determinado o como indeterminado. Lo interpreta como que el logos tiene o posee la Naturaleza de
Dios. El que esta regla gramatical no sea respetada siempre, no la hace inexistente ni autoriza a traducir un dios. Los Testigos no estarian de
acuerdo con esta expresion de Harner de que el logos tiene la naturaleza de Dios.
La pregunta que debemos formularnos es ?Que implica realmente la omision del articulo?
Los autores Colwell y Metzger citados en este trabajo consideran que la omision del articulo en este caso es debido a la regla gramatical
segun la cual todo atributo que precede al verbo se omite el articulo, y le da un caracter definido sobreentendido. Otros aun cuando no
coincidan exactamente con esta misma opinion, no significa que no esten de acuerdo en su conclusion final. Hay autores que consideran,
independientemente de que el articulo se omita por esta razon gramatical, la existencia de algun otro motivo por el que se escogio esa posicion
de atributo precediendo al verbo.
Ya veiamos que los comentaristas catolicos de la Biblia Comentada explicaban que el motivo de la omision del articulo era para diferenciar
al Verbo poseedor de la atribucion de Dios, es decir de la naturaleza de Dios, respecto de la Deidad plena que abarca al Padre, al Espiritu
Santo y al propio Verbo. Harner lo explicaba en razon de la valoracion cualitativa diciendo que el Logos no tenia valor definido, pero que el
Logos o Verbo poseia la naturaleza de Dios. Y es que de no tener valor definido a tener un valor indeterminado hay un abismo, y la omision
de lo definido no produce automaticamente la afirmacion de lo indeterminado.
Los gramaticos Dana y Mantey (Manual de Gramatica del Nuevo Testamento , Casa Bautista de Publicaciones, 1979, p. 143) interpretan
la ausencia del articulo en kai theos en ho logos como refiriendose a la deidad, y asi lo explican: "ni era la Palabra la totalidad de Dios,
como asi significaria si el articulo fuera tambien usado con theos. Tal como estan las otras personas de la Trinidad pueden ser
implicadas en theos ".
Manuel Guerra Gomez (en El Idioma del Nuevo Testamento, ed. Aldecoa; Burgos, 1981, p. 248) nos ofrece la siguiente explicacion:
<<El predicado lleva articulo, si hay coincidencia semantica entre el y el sujeto: Juan 1:4; 14:6, etc.. Cuando un sustantivo
concreto es predicado lleva o no articulo de acuerdo con su colocacion respecto del verbo. El orden de las palabras explicaria,
segun Colwel, el uso o no uso del articulo:
a) Despues del verbo suele llevar articulo: Jn. 1:49 y Mt. 27:11, 37; 13:37-39
b) Antes del verbo de ordinario va sin articulo: Jn. 5:27. En Juan 19:21 el mismo predicado Rey de los Judios tiene o no articulo
segun este antes o despues del verbo. El sintagma Hijo de Dios, como predicado, despues del verbo lleva articulo siempre (13
veces); antes del verbo (10 veces) va sin articulo todas menos una. (...). Probablemente esta es una de las excepciones
confirmatorias de la regla general. Ademas, esta regla debe conjugarse con la expuesta en el epigrafe anterior. En Juan 1:1 Dios
carece de articulo por ser un predicado cuyo alcance semantico no se identifica con el sujeto: el Logos. Pues el Logos es una de las
tres personas de la divinidad o de Dios en cuanto Uno. En cambio, Dios va con articulo inmediatamente antes y despues (Jn. 1:1b;
1:2a) en el sintagma pros ton theon = "el Padre", no Dios sin mas, ya que en este supuesto se identificarian el Padre y el Logos o
Hijo.
Los nombres propios, en funcion del predicado, carecen ordinariamente de articulo>>.
J. N. Darby ( en el apendice del Diccionario expositivo de palabras del Nuevo Testamento , Vol. IV, ed. Clie; Terrassa, 1989, pp. 467,
469 nos da una orientacion muy a tener en cuenta para comprender la omision del articulo en Juan 1:1 aludiendo como Dios a una
caracteristica del Verbo:
<<La regla es simplemente esta, ilustrada en la conocida forma de una proposicion en griego: que siempre que una palabra o
combinacion de palabras presenta el objeto con el que la mente esta ocupada, como objetivamente presente ante ella, se emplea el
articulo; cuando se trata de un termino meramente caracteristico, no se emplea el articulo.
 <<(...) logos es el objeto ante mi mente. Juan 1:1: theos en ho logos. La cuestion en este pasaje no es la supremacia de Dios;
aqui se afirma algo del logos. Si se dijera ho theos, el Padre y el Espiritu quedarian excluidos de la Deidad (...)>>
De ningun modo se puede traducir theos (Dios) con articulo indeterminado en Juan 1:1. El que exista alguna excepcion en cuanto a alguna
posibilidad de que en castellano sea intrascendente verter por indeterminado un sustantivo atributo que precede al verbo no elimina la regla
gramatical griega, que Juan respeta escrupulosamente (cf. Juan 19:21), teniendo en cuenta la definicion de Colwell y la de J. N. Darby.
Que la supresion del articulo este motivada por una razon teologica, segun ciertos autores y encuentren en ello la razon fundamental, no
significa en ningun momento un valor indeterminado.
Bruce M. Metzger nos afirmara:
<<Una frase prepositiva en la cual el articulo no esta expresado, en griego puede ser definida, como realmente ocurre en Juan
1:1>> (Bruce Metzger, especializado en griego del N. T., profesor emerito del Seminario Princenton de Estados Unidos, se le cita en
Radiografia del Jehovismo, pp. 15, 16).
Seria una regla nueva, ajena totalmente a la sintaxis griega, si nosotros tuvieramos que traducir "un dios"cada vez que el articulo no
aparece acompanando a la palabra theos (Dios). Gran cantidad de textos del Nuevo Testamento reflejan theos sin articulo refiriendose a Dios
Padre: Mt. 4:4; 5:9; 6:24; Lc. 1:35, 78; 2:14, 40; 20:36-38; Jn. 1:6, 12; 16:30; Rm. 8:8, 33; 1a Cor. 1:1; 2a Cor. 1:21; Gal. 1:3; 2:19, etc.). A nadie
se le ocurre traducir por un dios. La logica nos llevaria de nuevo a la confusion. Puesto que esto significaria, teniendo en cuenta las
proposiciones de algunos, que aqui a Cristo se le llama Dios absoluto o Todopoderoso. Pero recordemos que la aplicacion Dios al Logos es
anterior a su encarnacion.
Comparar el concepto Dios aplicado al Logos con expresiones semejantes que se adjudican a otros es minimizar la persona del Logos. Al
traer a colacion que al diablo se le dice dios de este siglo, o a Moises como representante de Dios para Aaron, es crear una confusion que
predica una ignorancia maliciosa. Estos personajes estan claramente identificados, son seres creados. Pero decir, por ejemplo, despues
cuando se aplique del Logos encarnado resultando Jesucristo, que en el habita toda la plenitud de la Deidad corporalmente (Col. 2.9); o que es
la misma caracteristica de la sustancia del Padre (Hb. 1:3); o que el que ha visto al Mesias o a Cristo es lo mismo que el que ha visto al Padre
no son simples expresiones, son autenticas realidades que no pueden marginarse ni adulterarse.
La omision del articulo no se debe a que theos sin articulo sea de inferior categoria que el theos con articulo. Tampoco estamos pensando
en un Dios distinto al Padre ni en otro Dios, pero si en alguien que se revela y manifiesta ser como Dios. Es decir se trata del mismo y unico
Dios. No otro Dios.
[1110]
Si bien es cierto que en nuestra presentacion sobre el Logos nos hemos tenido que enfrentar con las peculiaridades de aquellos que
al no creer que el Logos sea eterno argumentan de modo deficiente a la hora de leer la propuesta de Juan sobre el Logos, hemos de reconocer
que la lectura del prologo de Juan posee dificultades a la hora de racionalizarla. Descartamos, como ya hemos dicho la posicion de aquellos
que piensan que Juan se esta inspirando en la terminologia y conceptualidad del Logos de la filosofia griega traida despues al judaismo por
Filon. No obstante tenemos que hacer algunas puntualizaciones:
1) El Logos que aqui se nos menciona (Jn. 1:1-3) no es todavia el Jesucristo resultado de la encarnacion del Logos (Jn. 1:14). Lo humano
del Jesus que nace de Maria no existe todavia.
2) El Logos de Jn. 1:1 podria tener dos lecturas, una arriana o semiarriana, y otra que acepta el texto con todas sus posibilidades.
L a posicion arriana considera que el Logos es eterno pero sin personalidad. Se trataria de la Palabra eterna que Dios posee desde
siempre. Pero esa Palabra no tendria personalidad. La adquiria a partir de un momento determinado que Dios lo decide. A partir de ese
momento, ya no seria la eternidad. Los textos "Yo procedo del Padre" "Yo sali del Padre" (Jn. 16:28; 17:8) "ha dado al Hijo el tener vida en si
mismo" (Jn. 5:26) se leen de acuerdo a esta postura previa: seria en el tiempo cuando el Logos con personalidad saldria, y por lo tanto, segun
este pensar seria creacion de Dios.
3) Es evidente que Juan, siguiendo las palabras de Jesus, aplica exclusivamente el termino Dios al Padre (Jn. 17:3), y que Jesus se dirige al
Padre como siendo su Dios (Jn. 20:17 cf. Mt. 27:46). No hay ningun texto en el que claramente se aplique el termino Dios a Jesus, y esto
porque la humanidad de Jesus integrada, o el Verbo integrado, pero anonado al mismo tiempo, en una humanidad real y plena no lo permite, si
no se tuviera en consideracion lo que antecede estariamos hablando de otro Dios, de un segundo Dios. El texto le aplica al Jesus que resulta
como Verbo o Logos encarnado aunque anonado la filiacion divina esencial "Hijo de Dios", como teniendo atribucion divina y eterna. Jesus se
desmarca que lo igualen con Dios mismo (Jn. 8:40 cf. Jn. 10:33, 36), pero afirma poseer atributos divinos como el Padre: "que honren al Hijo
como honran al Padre" (Jn. 5:23); "Mi Padre que me las dio es mayor que todos (...) yo y el Padre somos uno" (Jn. 10:29, 30) "Tiene vida en si
mismo" (Jn. 5:26). Se denomina Hijo de Dios, no en el sentido de un hijo de Dios cualquiera, sino como el unico en su especie (Jn. 1:14, 18 cf.
Jn. 10:29-32, 33-35, 36), y por lo tanto existe como Hijo desde que Dios existe como Padre (Jn. 17:5, 24). Como eterno Hijo de Dios, y por lo
implicado en la propia realidad de Hijo, se hace voluntariamente inferior al Padre (Jn. 14:28) aun cuando sean esencialmente uno (Jn. 10:29,
30-38, 39).
4) Deciamos la lectura arriana de Juan 1:1, y es una posibilidad para aquellos que para su razon no puede admitir la incomprension de lo
que se nos propone para Jesus. Decimos incomprension por cuanto es imposible mediante una formula, sea trinitaria, o de cualquier otra
indole pretender definir adecuadamente como es ese Jesus que se nos propone como resultado de la encarnacion del Logos, y que se nos
presenta como siendo realmente hombre (cf. Jn. 8:40), teniendo a su Padre como el solo Dios verdadero (Jn. 20:17; Mt. 27:46 cf. Jn. 17:3) y
que por otra parte nos habla que "antes que Abrahan fuese YO SOY" (Jn. 8:58), y que antes de la fundacion del mundo existe como Hijo unico
(Jn. 1:14, 18 cf. Jn. 17:5, 24).
Nunca podremos resolver con los parametros humanos racionales la personalidad con que se nos presenta Jesus. Y claro llegando aqui, el
ser humano puede justificarse diciendo que aquello que no puede concretarse racionalmente no le interesa. Es por eso que la propia existencia
de Dios con su ser eterno tampoco es explicable, y se pueden justificar diciendo que no creen. Pero nada de esto invalida a la persona
trascendente de Dios ni les justifica, porque la creencia no siempre se origina por el raciocinio. Porque, y ya lo explicamos en otra parte, la
existencia del ser no responde mas que en su presencia. La existencia de un ser se demuestra haciendose presente. Por lo tanto intentemos
comprobar como se presenta Jesus, y ayudemonos con la razon a fin de concretarlo hasta donde podamos, a sabiendas de que el lenguaje
humano para expresar racionalmente la eternidad, o el origen de la existencia, es, limitado exageradamente, y esta imposibilitado a expresarlo
plenamente. De ahi que el problema no radique solamente en el tema Dios o Jesucristo, sino en la finitud del lenguaje y por lo tanto de la razon,
que no puede dar mas de si. Ni siquiera sabemos como se origino el lenguaje. Porque diganme, todos aprendemos un lenguaje racional porque
se nos ensena, y lo aprendemos, y lo expresamos ?Y quien le enseno al primero?
Los evangelistas son conscientes de la realidad que han experimentado en Jesus, lo que el les ha revelado, y lo que anuncia la Escritura
sobre el Mesias, que tendria naturaleza humana y naturaleza divina (ved nuestro capitulo correspondiente en la seccion introductoria sobre el
MesiasIdentidad y Mision, Jesucristo sin mas); que seria descendiente de David segun la carne, y que por otra parte seria el Senor de David
(Sal. 110 cf. Mt. 22:42-45), y el que vendria precedido por un mensajero (Malq. 3:1 cf. Jn. 1:15 cf. Mc. 1:2), identificando al mensajero con
Juan el bautista, y a Jesus como siendo el Senor que iba a ir a su Templo. Y todo eso ?Como plasmarlo con el lenguaje? Los evangelistas son
capaces de aparcar su lenguaje que ha estado acostumbrado a recitar siempre que fulanito de tal viene de fulanito de cual, para decirnos que
el Espiritu Santo, de un modo que no se nos explica, "vendria sobre Maria, y el poder del Altisimo le cubriria con su sombra" (Lc. 1:35), o que
el Verbo se hizo carne y habito (el Verbo hecho carne) entre nosotros (Jn. 1:14). Bien. Y ahora ?Como explico el resultado de la encarnacion
del Logos: lo humano del Jesus que nace de Maria? ?Como, por un lado explico a Jesus cuando dice "hombre que os he hablado la verdad"
(Jn. 8:40) con el ser celestial que es el Hijo del Hombre (Jn. 3:12-14 cf. 3:28, 29-36) o con el Hijo de Dios que ha sido enviado por el Padre
con que se identifica Jesus (Jn. 9:35-37; 11:25-27 cf. Jn. 10:36-38), y que todo lo que tiene el Padre es suyo (Jn. 16:15)?
Nadie puede poner en duda en la lectura de los textos del evangelio de que Jesus como nacido de Maria es un ser humano real, pero por
eso mismo nadie puede poner en duda por la lectura de los textos del evangelio de que Jesus posee una conexion divina con el Padre que
siempre fue Padre del unico Hijo, y que en Juan se nos revela como siendo "el mismo y unico Dios".
La lectura del arrianismo de los 3 primeros versiculos de Juan no es admisible en un analisis de esos 3 versiculos. El arrianismo parte de
una lectura que no la aporta el texto, la inventa. Y el motivo es que la lectura que nos propone de modo natural la inspiracion de Jesus a Juan
es inadmisible racionalmente. Pero aunque reconocemos eso no claudicamos en cuanto a aceptar el texto tal cual. Porque era de la unica
manera de trasmitirnos que el Mesias que habia sido anunciado y que representaria a Dios en la tierra, habia llegado. Y eso no se produce con
un nacimiento, es preciso que el Logos se una con lo humano, que el poder del Altisimo se haga constancia en la humanidad del Jesus que
nace de Maria.
Si ustedes se dan cuenta el paso del Logos o Palabra que estaba con Dios desde el principio (Jn. 1:1 pp. cf. Hab. 1:12) y que poseia las
mismas atribuciones que Dios (Jn. 1:1 up.), pero que no era otro Dios sino el mismo y unico Dios (Jn. 1:1sp, 2): todas las cosas fueron hechas
por la Palabra o Verbo o Logos, y sin el nada de lo que ha sido hecho, fue hecho, se le esta ofreciendo independencia personal en el sentido
de una no dependencia instrumental. El Verbo se desmarca como hecho o creado, porque "sin el nada de lo que ha sido hecho fue hecho". En
ningun lugar se advierte el paso de un Logos estatico a un Logos personal. Se nos presenta como teniendo personalidad en comparacion y en
relacion con la personalidad de Dios (Jn. 1:1-3, 4). Y aquel Verbo o Logos (Jn. 1:14, 18), ese Verbo, que se ha mencionado desde el principio,
habito entre nosotros, y vimos su gloria, gloria como del unico Hijo en su especie.
Pero el arrianismo considere o no desde el principio eterno la existencia del Logos con personalidad en y con el Dios eterno, acepta lo
increible como lo que se nos querria imputar a nosotros. Porque al considerar al Logos personal como creado, tendra que explicar lo
inexplicable de como se adjunta con lo humano del Jesus que nace de Maria, y como funciona una personalidad real del Logos con lo que es
realmente humano.
Se dice que Jesus tenia una mente divino-humana y una persona divino-humana, en dos naturalezas, una totalmente humana, y otra
plenamente divina. En el caso arriano matizado por lo que pudiera ser eso que surge en el tiempo, se diria que poseia una mente preexistente
angelica-humana, una persona angelical-humana, en dos naturalezas, una totalmente angelical y otra plenamente humana. Ya me diran como
se digiere eso en las dos perspectivas. Pero en el primer caso procura buscar en el lenguaje la mayor afinidad con la realidad del texto.
Nosotros creemos en la eternidad personal del Logos, cuando todavia no existia lo humano del Jesus que nace de Maria. Y creemos que en
virtud de la encarnacion del eterno Logos, surge Jesus el Mesias, y desde entonces, y de un modo desconocido, Jesus se vincula, en funcion de
la realidad de la accion personal del Logos como siendo el Hijo del Hombre o el Hijo de Dios; y en funcion de su humanidad como siendo
"hombre que os habla la verdad". De cualquier forma la problematica de la persona de Jesus el Mesias resultado de un Logos encarnado no se
resuelve negando la eternidad personal del Logos.
5) Tengase en cuenta que cuando el texto nos esta diciendo que el Logos o Verbo era Dios no esta enumerando a otro Dios o un segundo
Dios ademas del Padre. Eso seria politeismo. Se nos esta diciendo que el mismo y unico Dios que existe es el Logos. Y cuando se diga que el
Padre es Dios, no se nos estaria enumerando otro Dios distinto al que se menciona para el Logos, sino el mismo y unico Dios. Esa es la
manera nueva que Juan inspirado nos revela a Dios. No nos explica como es eso, yo no lo entiendo, pero lo acepto porque he asumido la
palabra de Dios como fidedigna, y mi mente no puede entender todo lo que se refiere a la personalidad de Dios. Tresmontant nos ha dejado un
bello parrafo en su "Evangile de Jean", O.E.L.L, Paris 1984, p. 16:
"El teologo que ha concebido y redactado este texto (...) es un teologo monoteista (...) el Logos de Dios que es el acto mismo de
decir, el decir o el hablar de Dios, no es otro ser que Dios. Es Dios mismo, que es unico, absolutamente unico. Dios y su propio
Logos no constituyen dos seres"
En efecto, se trata del mismo y unico Dios, de un mismo ser manifestado en dos personas diferenciadas.
6) "Tener vida en si mismo dada por el Padre".
Mas adelante abordamos este asunto de nuevo. Simplemente decir que aferrarnos a la expresion "dada", es, como engancharnos a alguna
palabra expresada por mi que aparentemente pudiera favorecer una posicion no trinitaria, porque no favorezco ni el termino ni el concepto
trinidad, no por eso rechazo lo que confiere a Jesus ser una persona divino-humana, y en virtud del Logos intrinsecamente unido a la
humanidad, una persona eterna. Aun cuando reconozco que no encuentro nada mejor en el lenguaje limitado humano para describir la
divinidad, que pueda evitar la contradiccion de que a cada persona le corresponda a un ser, la competencia que Dios me ha dado (cf. 2a Cor.
3:4-6), me permite aparcar mi razon y lenguaje limitados, y gozarme de lo que Jesus me ensena, y por lo tanto de lo que supone aceptar que es
el Hijo de Dios o el Hijo del Hombre, un personaje celeste, que ha salido del Padre desde la eternidad, y que desde siempre poseia la gloria
con la del Padre.
"Dada" no elimina ni la eternidad del eterno Hijo del Padre eterno ni que desde siempre haya poseido vida en si mismo ?Por que? Porque
para poder tener vida en si mismo es preciso ser eterno; porque el poseer vida en si mismo no cabe en una naturaleza no eterna. Pero el que
se le haya dado poseer vida en si mismo corresponde a una relacion eterna entre un Padre y un Hijo. Es el termino adecuado en una filiacion,
que el Padre eterno comunique, de desde siempre el poseer vida en si mismo, de ahi, que teniendo en cuenta esa relacion de Padre y eterno
Hijo, pueda decir el Hijo que todo lo que tiene el Padre es suyo (Jn. 16:15).
[1111]
?Que significa deraspeser? En general hacer deras seria utilizar una expresion del Antiguo Testamento aplicandosela por insercion,
sustitucion o cumplimiento en el Nuevo Testamento. Cuando eso se hace el contexto del Nuevo Testamento cobra una dimension nueva, de
acuerdo a los valores integrados en el contexto en el que aparece en el texto del Antiguo Testamento. Los acontecimientos y tematicas que
rodean a la expresion repercuten ahora en la valoracion de la palabra y su contexto en el Nuevo Testamento.
En el caso que nos ocupa en relacion a la expresion "Hijo del Hombre", se trata de un procedimiento en el que se utiliza el texto en cuestion
con la finalidad de aplicarse a si mismo la interpretacion escatologica de la tradicion mesianica representada en la expresion y en el contexto
en el que aparece. Jesucristo al aludir identificandose con el Hijo del Hombre de Daniel 7:13, 14, nos esta queriendo decir, en principio, que su
origen es celestial. Ahora todo el contexto en el que se utilice en el Evangelio cobra una dimension nueva, en virtud de los valores que se
desprenden en el contexto donde aparece en Daniel 7:13, 14, y de la tematica que Jesus este tratando en el Evangelio, que se insertara con
esos valores del contexto mencionado.
La particularidad del peser consiste en no ser un comentario, "sino una aplicacion inspirada de una cita de la Escritura" (en El metodo
midrasico, op. c. p. 77).
[1112]
Evidentemente que Juan el Bautista sabia que era primo de Jesus, y es logico que aunque los escenarios y los avatares fueron
distintos (Lc. 1:80 cf. Mt. 2:14-23; Lc. 2:39-41, 42, 51, 52) para cada uno de ellos, las experiencias vividas tanto por la madre de Juan el
Bautista como por parte de Maria ofrecia una cierta conexion, entre la obra de Juan el Bautista y la futura de Jesus, y de la que ambos
conocian. Sin embargo, en dos ocasiones Juan el Bautista trasmite "Y yo no lo conocia" refiriendose a Jesus (Jn. 1:31, 33). Ese "no lo
conocia", no se refiere a que no supiera que era su primo, sino al hecho de que el asunto trascendental de su mision de preparar y senalar al
Mesias, no podia estar basado meramente en el testimonio que sus familiares mas intimos le habian expresado. Esa seguridad se alcanza
mediante una experiencia de acuerdo al cumplimiento de su mision. Y esto no se realiza hasta la llegada de Jesus hacia Juan el Bautista para
ser bautizado (Mt. 3:13-16, 17 cf. Jn. 1:31, 32, 33). Entonces Dios le asegura que se trata de El, de la llegada del Hijo de Dios (Jn. 1:34)
mediante el testimonio del Espiritu Santo en forma de voz audible y de la materialidad de una paloma (Mt. 3:16, 17 cf. Jn. 1:32, 33).
Esta manera de autoafirmar el cumplimiento de su mision por parte de Juan se vuelve a repetir, cuando en el peor momento de su
existencia, en ocasion de su encarcelamiento, y a punto de morir, le pregunta a Jesus por medio de sus discipulos: "?Eres tu aquel que habia
de venir o esperamos a otro ?" (Mt. 11:3 cf. Lc. 7:19) ?Esta fallando la seguridad del testimonio que habia recibido? O ?Por el contrario la
humanidad de Juan el Bautista se resiente, al interpretar de que el Mesias le liberaria de esa carcel? La duda se presenta ante Juan el
Bautista. La duda mientras no se instala fortalece la fe. Surge la decision de preguntar, y la respuesta de sus discipulos debio satisfacer a Juan
el Bautista, cuando Jesus les muestra el cumplimiento de su mesianismo mediante el cumplimiento de obras de curacion hacia la gente
necesitada, que habian sido vaticinadas por la profecia mesianica, y mediante la predicacion del Reino de Dios que estaba senalado tambien en
la profecia mesianica (cf. Mt. 11:3 y ss.). Mas adelante trataremos este asunto en el contexto de Mateo respecto a la conciencia mesianica de
Jesus.
[1113]
Ved pp. 84-94 y 337-352.
[1114]
?Que decir del vino de las bodas de Cana? (Jn. 2:10).
La primera hipotesis concerniente a la necesidad de ser vino fermentado por la imposibilidad de su conservacion esta desacreditada por los
numerosos testimonios romanos del tiempo del Nuevo Testamento que te explican la manera de preservar sin fermentar el vino (ver sobre esto
el amplio capitulo que emplea Bacchiocchi en Le vin dans la Bible, op. c., pp. 30-34). La segunda hipotesis es fruto del prejuicio que pretende
pensar que con la expresion "bueno" referida al vino tenga que ser necesariamente con alcohol. Los testimonios antiguos abundan al contrario
(id., p. 37). El Talmud es concluyente al indicar que el vino alcoholizado estaba prohibido en las bodas (ver Sotah 48a y MishnaSotah 9, 11.
Un rabino prominente como S.M. Isaac (citado por Bacchiocchi en id., p. 37 y 46) expresa que en las fiestas sagradas incluso en las bodas no
se servian bebidas fermentadas. La expresion beber copiosamente o mucho, no posee en si misma una connotacion religiosa o moral, ni implica
ningun tipo de intoxicacion, sino simplemente que se ha bebido libremente (ver sobre esto Theological Dictionary of the New Testament,
editado por Gerhard Kittel, Grand Rapids USA 1967, vol. IV, p. 547. Citado por Bacciocchi en id., p. 38 y 46).
Jesus no habria podido contribuir, de ninguna manera, se entienda como se comprenda ese beber "mucho" (que estaria incluso teniendo en
cuenta el pensar de los que no abogan por el no fermentado, fuera de la moderacion), a anadir al grupo heterogeneo de invitados (mujeres,
ninos, personas de edad avanzada) un vino fermentado, perjudicial para la salud y que el profeta Habacuc (2:15) condena.
?Y con relacion al vino nuevo que se introduce en odres nuevos? (Mc. 2:22; Mt. 9:17; Lc. 5:38).
El que afirma que el vino llamado nuevo era fermentado no sabe lo que dice. Un recipiente de vidrio o cuero no podria mantener la presion
de un vino nuevo que fermenta por la enorme fuerza del gas que se crea (ver sobre esto a Alexandre B. Bruce, The Sypnoptic Gospels dans
The Expositor's Greek Testament , Grand Rapids-USA 1956, p. 500). El testimonio de un antiguo agronomo romano contemporaneo de los
apostoles, Columelle, testifica, de que el vino no fermentado se introducia en recipiente nuevo (De La Agriculture, 12, 29. Citado por
Bacchiocchi, op. c., p. 39 y 46). Con relacion a la expresion "vino viejo" reputado como mejor en Lucas 5:39, no esta avalado por Jesus;
observese que son palabras que dicen otros.
?Jesus dice de si mismo que era un comedor y un bebedor? (Lc. 7:33, 34; Mt. 11:19).
Es increible lo que la gente, incluso estudiosa de la Biblia, sea capaz de decir por justificar una actitud inadmisible en la Palabra de Dios.
Jesus no dice, en su descripcion ni que fuera comedor de pan ni de vino. El expresa una vida social distinta a la que Juan el Bautista lleva a
cabo. Pero son sus acusadores los que le tildan de bebedor de vino y de comilon. Y lo que pretende Jesus sacandolo a relucir es rechazar
precisamente esa acusacion.
?Y el vino de la Santa Cena?
Las dos suposiciones indemostrables por parte de quienes a toda costa quieren encontrar una posicion favorable al consumo de bebidas
alcoholicas, son 1) que la expresion "fruto de la vina" equivale a "vino fermentado", y 2) que los judios se servian solamente de vino fermentado
durante la Pascua.
"El fruto de la vina" (Mt. 26:29; Mc. 14:25; Lc. 12:18). ?Por que Jesucristo en lugar de decir "vino" dice "fruto de la vina"? Sin duda que
quiere evitar la confusion, ya que con cualquier palabra con que se designa "vino" aparece la doble naturaleza del vino: el fermentado y el no
fermentado. Expresandolo como lo hace disipa una fuente de desorientacion. Pero notese que ese contenido de la copa, denominado "fruto de
la vina" lo relaciona con la circunstancia de beberlo de nuevo con ellos en el Reino de su Padre. Y en la "tierra nueva" que supera a lo que
Jesus nos dice "de que al principio no fue asi" (Gn. 1:29-31 cf. Gn. 9: 20, 21, 24), donde los frutos que produce no provocaran ningun tipo de
maldicion (Ap.22:1, 2 cf. Gn. 9:20, 21; Prov. 20:1) sino que representan con su consumo la sanidad de las gentes, coincidiendo con la salud
eterna que ya se ha generado en ellos, gracias a Jesucristo, no puede haber ningun tipo de toxico como el alcohol o bebida fermentada.
El termino que aparece por fruto es el sustantivo gennema, significando lo que el arbol produce en su estado natural, tal como es recogido,
antes de ser aquejado por la fermentacion y la degeneracion. El propio Josefo utiliza esta misma expresion "fruto de la vina" para referirse a
las uvas frescas exprimidas en la propia copa a punto de tomar por el propio Faraon (cf. Gn. 40:11) (ver sobre esto Antiguedades de los
Judios 2, 5, 2, edicion de Clie, Terrassa-Barcelona).
?Vino fermentado en el dia de la Pascua?
La Ley mosaica prohibia el uso de levadura en la semana de la pascua. Hay algunos que erroneamente pretenden limitar el uso de
levadura al pan cuando los terminos empleados se refieren a todos los alimentos (Ex. 12:15, 18-20 cf. 13:6, 7; 34:18, 25; Lv. 2:11). El concepto
leudado implica todo fermento. El texto de Exodo 12:15 quedaria como sigue:
<<Durante siete dias comereis azimo (panes sin levadura) (massah). Desde el primer dia no habra nada de fermento (seor) en vuestras
casas, porque cualquiera que comiere leudado (fermentado) (hames), del primer dia al septimo dia, sera apartado>>.
Armand Lipman autor de obras de apologetica judia (en carta a Jean Vuilleumier recogida en Le Vin et les Saintes Ecritures, op. c., pp.19,
20) nos explica el porque del empleo de diferentes terminos hebreos para describir la fermentacion:
<<Durante los ocho dias de la pascua, ningun fermento estaba permitido, ni el vino ni ningun otro alimento... Toda levadura, toda cosa
fermentada tenia que haber desaparecido de las casas judias (durante ocho dias) (...) (...) massah no se aplica mas que a los panes sin
levadura; y hames designa todo fermento, toda levadura, con mayor razon se aplica a toda pasta fermentada, a todo liquido fermentado. Asi
hames es termino general, massah es particular, seor es sinonimo de hames>>
Los testimonios historicos sobre el uso de vino sin fermentar durante la pascua judia, son abundantes.
El rabino E. M. Myers en Coutumes et les Ceremonies juives publicada en 1879 y citada por el Dr. John Ellis (Review of Christ and the
Temperance Question, Hahneman Publi. House, Philadelphia 1892, comenta: "no se permite, segun las indicaciones de las Escrituras, el uso
de ningun pan leudado ni tampoco ninguna bebida fermentada, durante todo el tiempo de los dias festivos de los panes sin levadura>>.
The Jewish Encyclopedia, edic. 1904 (vol. 5, p. 165), hablando de Jesus y de la ultima cena durante la Pascua, nos dice que esa fiesta de
haberse celebrado por Jesus y sus discipulos "se habria hecho con pan sin levadura y vino no fermentado del culto de Seder". En la Standar
Jewish Encyclopedia, describiendo la Pascua judia nos dice que en su celebracion estaba prohibido todo tipo de fermentacion (hames),
incluso la posesion de cualquier tipo de fermento o levadura. (Edicion de 1992 p. 739)
Louis Ginzberg, presidente del departamento de estudios rabinicos y Talmudicos del Jewish Theological Seminary of America dice en "A
Response to the Question Whether Unfermented Wine May Be Used in Jewish Ceremonies publicado en American Jewish Year Book
1923, p. 414, "que el vino no fermentado es el que se puede emplear en las fiestas religiosas fuera del templo".
En La Haggadah de Pessach (segun el uso Sefardi y comentado por Joseph Guns, por Sinai Publishing, Tel Avid (Israel) 1970, en la
introduccion sin numerar se dice:
<<La Tora no nos prohibe solamente consumir o emplear cualquier uso de hames (levadura) durante la fiesta de Pessach, sino que se nos
esta prohibido hasta poseerla en nuestra casa durante ese tiempo. Bajo el nombre de hames es preciso entender todo fermento solido o liquido,
producido de cereales. Asi como toda sustancia solida o liquida conteniendo fermento (...) es preciso desembarazarse, conforme a las
prescripciones de la Tora, de toda levadura y toda sustancia que contenga fermento>>.
Creo que es suficientemente claro. Que Jesucristo no pudo celebrar la Santa Cena con vino fermentado. Tampoco podria hoy hacerlo, y no
solamente porque en la pascua no se tomaba nada que fuese fermentado sino porque el vino fermentado no es de creacion divina ni querido
por Dios. Los alcoholicos rehabilitados dificilmente podrian participar de una Santa Cena que distribuyera vino fermentado.
El Jesucristo de la Creacion (Gn. 1:29-31 cf. Jn. 1:1-3) es coherente con lo que dice (cf. Mt. 19:8 up.) y lo pone en practica.
La actitud de Jesucristo es fundamental para nosotros porque el es nuestro ejemplo en todo. Es por ello que aquel que nos ha ensenado a
orar por no caer en la tentacion (Mt. 6:13) ?Como iba a estar de acuerdo con un vino que merma nuestras facultades fisicas y mentales y que
hace inocua la oracion? ?Que tanto en dosis pequenas como grandes es perjudicial por lo que desencadenan desde el primer momento? ?
Como iba a estar de acuerdo con algo que es una droga cuando el la rechaza aun para mitigar el dolor (cf. Mt. 27:48)? Jesucristo sabia "que
en el principio no fue asi" (Mt. 19:8 up. cf. Gn. 1:29-31). Que el vino en su estado de fermentacion no forma parte de los alimentos. Y que
como Mesias iba a identificarse plenamente con la voluntad de su Padre (Sal. 40:8) ?Y como iba el a contravenir lo que Dios habia ya
establecido respecto a cierto vino? (Prov. 23:31) Vino que no quiere que sea una tentacion para aquellos que esten esperandolo aun cuando
experimenten tardanza en su llegada (Mt. 24:42-46-49, 50). Ni al principio cuando el hombre fue creado (Gn. 1:29-31 cf. Mt. 19:8 up.) ni
durante la espera (Prov. 23:31 cf. Mt. 24:42-46-49, 50) ni tampoco al final (Ap. 21:4, 5; 22:2) el vino fermentado iba a ser un alimento para el
siervo de Dios.
Por todo ello, es imposible, que el vino de las bodas de Cana (Jn. 2:10) ni el que hace referencia con la ilustracion de los odres (Mc. 2:22;
Mt. 9:17; Lc. 5:38) ser vino fermentado. Ni se puede pretender tampoco utilizando sus palabras identificarlo con un bebedor de vino
alcoholizado (Lc. 7:33, 34; Mt. 11:19) o que el de la Santa Cena era vino con alcohol (Mt. 26:28, 29; Mc. 14:24, 25; Lc.22:18). El significado de
estos textos tiene que estar de acuerdo con la nueva vida celestial que se origina en aquellos que viven en el Reino de Dios por el Espiritu
Santo ya ahora (Jn. 3:3-9) en espera de su plena realizacion (Mt. 25:31-34 cf. Lc. 22:18).
[1115]
Ved p. 4 y ss. de nuestro estudio, y p. 7 y ss.
 [1116]
Ved Juan Luis Segundo, en la Historia perdida y recuperada de Jesus de Nazaret, de los sinopticos a Pablo, op.c., pp. 144, 145.
[1117]
En Jesus y el Judaismo, op. c.
[1118]
Id., p. 121, 122.
Independientemente del error de esta hipotesis de Sanders, tal como indicamos en este estudio, notese la contradiccion de Sanders en este
mismo parrafo: "...llevo a cabo una accion simbolica de su destruccion mediante su oposicion a la realizacion de los sacrificios..." "(...)
Tampoco se oponia a los sacrificios que Dios mando a Israel a realizar en el templo".
?En que quedamos Sr. Sanders? ?Se oponia o no se oponia? Necesita una aclaracion. Si la hiciera quiza cambiaria de hipotesis que luego
va presentando como tesis.
[1119]
Id. p. 118.
[1120]
Id. p. 141.
[1121]
Id. p. 101.
[1122]
Id. p. 142
[1123]
Sanders presenta la teoria de Schweitzer cree que Jesus tenia la esperanza de que el reino se impondria, y que muerte les obligo a
sus discipulos a hacer algunos reajustes (op. c., p. 459). Vamos a demostrar con nuestra exposicion sobre el reino de Dios, y la linea de estudio
que estamos presentando que la posicion de Sanders, salvo algunos matices es semejante a la de Schweitzer: Jesus habria creido en la
imposicion del reino por su Padre, y en una destruccion inminente del Templo el reino; "esperaban un milagro escatologico" (op. c. p. 466)
[1124]
Id., p. 464.
[1125]
Aunque nosotros demostramos lo que decimos: Por el testimonio interno el que Juan fue escrito insitu, en la propia epoca de Jesus.
Y desde luego lo que escribimos, y lo que exponemos en ocasiones en el texto les convencera.
Tampoco se han enterado nada de nada de lo que Tresmontant y Carmignac, y otros dicen respecto a la formacion de los evangelios. En
este caso escriben en frances, y Sanders no se ha molestado en que se lo traduzcan.
Pero dicho esto, nosotros no tenemos que demostrar nuestra afirmacion, son los "otros" los que tienen que dar alguna prueba de lo
contrario. Que no la dan.
[1126]
Hemos dicho en otro lugar que tanto Juan como Mateo son los primeros evangelios que se escriben, acto seguido de la muerte y
ascension de Jesus. Los dos son los escribas de Jesus, por lo tanto se ponen de acuerdo con las tematicas, y segun la captacion del
pensamiento de Jesus y de su compromiso que estan adquiriendo con Jesus que les explica y revisa antes de su publicacion. Por lo tanto es
logico que Juan no narre este asunto del Templo al final del ministerio de Jesus, y sea Mateo quien primero lo recoja, y Juan se centre, a partir
del momento en que se nos presenta la entrada, sentado en el asno, en su manera peculiar de expresar la conciencia mesianica de Jesus, y que
mas adelante analizaremos.
[1127]
Op. c. p. 114.
[1128]
Este deraspeser, nos lleva al Salmo 69:9 y 119:139, el mensaje que complementa la citacion es iluminador. Al practicar este celo
por tu casa, los agravios (Sal. 69:9 up.) de los que te vituperaban con su actitud, van a caer "sobre mi", sobre el Mesias. Los agravios que
resultan de la actitud incorrecta sobre lo relativo al templo que estoy senalando provocaran una reaccion que sera contraria a mi. Y ?por que?
Porque actuaran como enemigos al haber olvidado tus palabras (Sal. 119:139 up.).
[1129]
Ese anuncio profetico, tiene en cuenta la necesidad de la purificacion (liberacion, justificacion, limpieza) del pecado, ademas de
ciertos sucesos adicionales, pero no te dice por que tendria que ocurrir eso, por que tendria que sacrificarse el Mesias hasta el punto de dar su
vida (ved el capitulo V, de la quinta parte, de la seccion primera, donde tratamos el tema de la muerte de Jesucristo, y explicamos todo este
asunto). Evidentemente la profecia es historia anticipada, y no se inventa nada ni provoca a que se cumpla el acontecimiento, sino que
mediante el preconocimiento divino, se preve lo que los seres humanos, en libertad, van a realizar, y se observa que se le va a quitar la vida
cruelmente como consecuencia de su rechazo de la salvacion, como consecuencia del rechazo del mensaje que explica como retornar al
Padre, y eso asumido en la mision (Isa. 53:3-7, 10 pp. cf. Dn. 9:26 pp. 27 pp.), lo asumen el Padre y el Hijo. De ahi que pueda decir que
"Satan no tiene poder sobre mi, soy yo quien decide voluntariamente dejar y tomar la vida porque tengo poder para hacerlo" (Jn. 10: 17, 18).
Podria haber evitado el entregar su vida, volviendose atras respecto a su mensaje de vuelta al Padre, pero si queria cumplir con el cometido de
salvarnos mediante los contenidos de volver a incorporarnos con la fuente de la vida que es Dios, era preciso asumir la muerte cruel de cruz
que le interpone el Maligno (ved nota 21 y la referencia de la nota 19) utilizando para ello el rechazo de ciertos dirigentes representativos del
pueblo.
[1130]
Ved el capitulo V, de la quinta parte, de la seccion primera (en Mesias Identidad y Mision (Jesucristo sin mas), donde tratamos el
tema de la muerte de Jesucristo.
[1131]
El cambiar el tiempo verbal respecto a la destruccion de su vida, identificando a sus ejecutores es la certificacion de su conciencia
mesianica. Que sabia a que habia venido, que estaba completamente seguro de su identificacion con el Mesias y con su obra.
[1132]
En efecto, la realidad historica es, la de que el Hijo del Hombre (Jn. 12:32-34, 37, 38) va a ser entregado y muerto.
Satan posee el imperio de la muerte: Jesus le llama el matador, el homicida desde el principio (Jn. 8:44 cf. Hb. 2:14). Observese bien:
"desde el principio es homicida" por cuanto la realidad del pecado se visualiza con lo que provoca: la muerte. Y ahora fijense quien se ocupa en
entregar a Jesus: alguien que lo llega a poseer el Maligno para tal efecto (Jn. 13:2; 12:32-34 cf. Mt. 26:2, 15, 16 cf., paralelos en Marcos,
Lucas). Y Jesus afirma que el que le entrega, mas le valdria no haber nacido (Mt. 26:24 cf., paralelos). Pero Judas es puramente un
intermediario fracasado y acabado al que le impone el maligno la tarea de entregarlo a los principales sacerdotes (Mt. 26:15) a fin de que
estos consigan su proposito de condenarle a muerte (Mt. 20:18; 16:21 cf. Jn. 11:47-50, 51), y en ultima instancia entregado a los gentiles que
materializan la ejecucion (Mt. 17:22; 20:18, 19). Y a Pilatos le comunica Jesus que quien le ha entregado a el para matarlo "mayor pecado
tiene" (Jn. 19:11).
[1133]
Con relacion a una exegesis de Malq. 3:1, puede verse seccion primera, quinta parte, capitulo III. Ved tambien toda la seccion
introductoria, donde tratamos los anuncios profeticos sobre la identidad y mision del Mesias (en Mesias Identidad y Mision (Jesucristo sin
mas), vol. I).
[1134]
Respecto a los 46 anos anade valor al momento en que se estan pronunciando estas palabras. Segun Josefo (Antiguedades
Judaicas, 15, 11, 1), el Templo empezo a construirse en el ano 18 de Herodes que corresponderia al ano 20/19 a.J., sumados los 46 anos, nos
iriamos al ano 26/27, con lo que la primera pascua seria la del ano 28 que es la que esta aconteciendo (sobre esto ved a Brown, El evangelio
segun San Juan (2 vols.), op. c. vol. I, p. 306.
[1135]
Recuerdese la escena que ya hemos tratado en la seccion introductoria respecto a Mateo 26:63, 64, 61, 62 que es precisamente el
colofon de lo que en Juan 2:19 se esta presentando. Ante el planteamiento falso de lo de la destruccion en tres dias que traen los testigos
preparados para tal efecto, el sumo Sacerdote le interpela preguntandole si se cree ser el Mesias, el Hijo de Dios; contesta Jesus que si, y que
ademas es el Hijo del Hombre. Esto hubiera sido suficiente, si el sumo sacerdote hubiera consultado a Daniel 7:13, 14, y lo hubiese unido a los
diferentes textos que configuran ese conocimiento, habria podido comprender que Jesus era el Mesias, por cuanto hubiera podido comprobar la
relacion del Siervo sufriente de Isaias 53 con el Mesias de Daniel 9:24, 25-27, y hubiera sabido la forma en que el Templo se habia estado
destruyendo, y como consecuencia se iba destruyendo el valor mas importante que aquel contenia y senalaba, el siervo sufriente de Isaias 53 o
el Mesias de Daniel 9:24, 25-27.
Ya estaba profetizado que estos dirigentes de la epoca de Jesus no aceptarian sino que rechazarian al Mesias. Pero la obra del Mesias iba
a seguir su curso para bien de todos aquellos que aceptasen individualmente al Mesias, pero era preciso dar este testimonio para que se
pudiera comprender por parte de aquellos que lo quisieran aceptar que el Mesias ya habia llegado.
Precisamente lo que Sanders se niega ahora a estudiar: <<Me niego a estudiar el titulo "Hijo del Hombre" (...)>> (En "Jesus y el
Judaismo", op. c., p. 464).
No Sr. Sanders, NO. Usted, como los de la "tercera investigacion" se niegan a estudiar todo, y en este caso es capital para comprender
todo lo esencial. A la vez que estamos viendo como sus declaraciones y analisis son irrelevantes cuando se contrastan con lo que hemos
presentado. Y no es porque yo sea mas listo que usted sino porque no me he desprotegido marginando lo que es esencial. Y punto.
[1136]
Vease en Mesias Identidad y Mision, Jesucristo sin mas, la seccion introductoria todo lo relativo al capitulo donde tratamos este
asunto.
La secuencia de Daniel 9:24, 25-27:
1) El Mesias viene a realizar una predicacion y accion salvifica.
2) Rechazado por su pueblo y matado.
3) Simultaneamente destruccion de los valores del sistema de sacrificios: comienzo de la destruccion del Templo.
4) Ungimiento de un Santuario distinto al de la tierra.
5) Como consecuencia del rechazo permanente del Mesias, tal como ya explicamos en su lugar "el mismo pueblo del principe que habia de
venir" destruye el templo literal israelita.
[1137]
Notese esa destruccion como un proceso que empieza en el quitar la vida del Mesias, y en lo que inicia ese quitar (Dn. 9:26 pp.), y
que termina con un fin de inundacion "hasta el fin de la guerra". "Despues con la muchedumbre de las abominaciones vendra el desolador,
hasta que venga la consumacion" (Dn. 9:24-26, 27). Cuando se compara esto con la parte del evangelio que hemos estudiado la
complementacion en la comprension se cumple.
[1138]
Esta es la realidad de lo que habia sido contemplado tanto por el Padre como por el Hijo antes que el mundo fuese (Jn. 17:4-6, 7, 8
cf. 10:17, 18), y no hay otra posibilidad real. Pero tanto el Padre como el Hijo hubieran deseado que "su palabra hubiera tenido cabida" para
aquellos de los judios que le rechazan (Jn. 8:37 up.), que la hubieran aceptado como verdad que era (Jn. 8:40). Pero ?Por que no entendian su
lenguaje? (Jn. 8:43) Porque no podian escuchar su palabra ?Y por que? Porque desgraciadamente los deseos del homicida, el diablo, querian
hacer (Jn. 8:44), ya que los intereses creados pujan sobre lo que implicaba ser los vinadores de la vina (Mt. 21:33-43).
[1139]
Freyne (en Jesus el Judio, op. c., p. 353-362), sigue haciendo la moral, con relacion a su deformada manera de comprender el
evangelio, en cuanto a que estos contuvieran polemicas respecto a los judios. No senor Freyne, una vez mas usted relaciona sus argumentos
con la confeccion tardia de los evangelios, que no prueba en ningun momento, y que la asume a fin de entretejer ciertos acontecimientos
historicos, con ciertas maneras de expresarse aquellos en cuanto a un trato inadecuado hacia los judios. La mayor parte del pueblo va
creyendo en las senales del Mesias Jesus. Y Jesus siempre tiene palabras de animo y de consideracion hacia estos. Cuando se interfieren
aspectos un tanto negativos, se hace en contextos precisos, y relacionados con dirigentes o principales de entre los judios que le rechazan y
obstaculizan su mision mesianica (cf. Jn. 7:44-53). Evidentemente Juan tiene contactos con los dirigentes, entre los que se encuentra
Nicodemo, que juntamente con las apreciaciones que se obtiene de los contactos abiertos de ciertos fariseos y saduceos con Jesus, se
consigue la opinion y cierta trama que ciertos dirigentes vierten sobre Jesus. Esto lo estudiaremos convenientemente Vamos a comprobar que
la actitud de Jesus hacia todos los judios (entre los que me encuentro yo tambien) es siempre una opcion de ganarlos para el Reino de Dios, sin
embargo el evangelio registra ciertas reacciones de estos principales que es preciso resenarlas, a fin de comprender despues el motivo o
motivos por los que se prepara y cierne la muerte de Jesus.
[1140]
Lo que esta involucrado en el llamado pecado y en su solucion lo explicamos cuando tratemos la tematica del Reino de Dios.
[1141]
Capitulo I de la segunda parte de la seccion primera en Mesias Identidad y Mision, Jesucristo sin mas, del autor.
Nicodemo pudo ser el informador de Juan, su contacto en el Sanedrin, de ahi que pueda encontrar ratificacion respecto al conocimiento de
Jesus de la trama que se esta urdiendo contra el, y que el evangelio de Juan nos da oportuna cuenta. Y como quiera que la entrevista de
Nicodemo fue confidencial, y aun cuando Juan estuviera cercanamente presente, como todo escriba de rabino, debemos pensar que no pudo
enterarse de los detalles hasta que Jesus y el propio Nicodemo no se los contase.
[1142]
El tema del reino de Dios lo desarrollamos en los tres capitulos de la segunda parte y en la tercera parte de esta seccion primera.
[1143]
Ved Mesias Identidad y Mision, vol. I, pp. 82-94 donde profundizamos en el concepto y significado Hijo del hombre.
[1144]
Ved Mesias Identidad y Mision, vol. I, pp. 97-164 y 337-352.
[1145]
Vaya tomando nota Sr. Sanders, y no vaya diciendo por ahi que no hay caracter mesianico distinto al de la epoca. Ni una relacion
entre el mensaje y su muerte, por cuanto no habria mensaje sobresaliente. De eso hablaremos mas profundamente en su momento ?Como es
posible que este autor este siendo citado como una autoridad, cuando atenta a cualquier mediana exegesis y hermeneutica? ?Hasta cuando
hemos de soportar semejantes atropellos sin que los senalemos como el fruto del error y de la ignorancia mas absoluta? Y que conste que
nadie interprete mal mi vehemencia y retorica. Simplemente que me enoja que se escoja una direccionalidad textual, se saquen conclusiones
nocivas para la salud del evangelio, habiendo marginado lo esencial que nos daria la clave del entendimiento. Pero es logico que eso ocurra
cuando se rechaza la luz (Jn. 3:19), sobre la senal del Hijo del Hombre, como dira Sanders: "me niego a estudiar el titulo Hijo del Hombre"
(Jesus y el Judaismo, op. c. p. 464). Vaya calentando motores hermano Sanders.
Jose Antonio Pagola lo cita en su bibliografia basica comentada (Concilium, no 326, {ed. verbo divino, Estella-Navarra}junio del 2008, p.
483), como uno de los especialistas en el judaismo antiguo, comentando Jesus y el Judaismo. Tengo que decir que o bien Pagola no se ha leido
el libro, y se ha mirado simplemente el indice, o bien esta de acuerdo con el, que por lo que conozco, parece ser que no. Pero entonces hay una
especie de falta de seriedad. Leaselo por favor, y compruebe la realidad de lo que dice. Y trasmitir un testimonio de esa naturaleza es
engordar la bola de nieve sin mas.
[1146]
Ved en Mesias Identidad y Mision, Jesucristo sin mas, cp. II de la cuarta parte, seccion primera.
[1147]
Todos los detalles de este capitulo nos muestran sin lugar a dudas que el que lo escribe esta presente no solo por el uso
intercambiable del aoristo1 indicativo (a veces en forma pasiva) con el presente indicativo: "llega" (erjetai) (Jn. 4:5 pp.cf. 4:7). La expresion "se
sentaba asi junto al pozo" (Jn. 4:6) es una pasada que nos ayuda a comprender el detalle de sentarse por alguien que esta presente. El uso
variado del presente indicativo: "legei": "dice". El "entonces" con tiempo verbal presente (4:6 pp.): "oun...'ekathezeto". "Era como la hora sexta"
(4:6 up.) !Que buena memoria tenia Juan en el ano 90 o 100! ?Eh?
Se repite constantemente el presente cuando se trata de la iniciativa en la pregunta, o del planteamiento de una nueva tematica personal en
ese "entonces". Y se contrasta con el aoristo en la respuesta, cuando se trata de responder a una pregunta o planteamiento que en este caso
estaria en el pasado mas inmediato. Esta forma de describirnos la historia y el desenlace exige que el autor este presente y resulte de un relato
confeccionado por alguien que ha tomado notas estando presente.
[1148]
La construccion en imperfecto es obligada. Se trata de algo que se construyo en el pasado, y es preciso sobreentenderlo con el
tiempo verbal, y que a pesar del paso del tiempo todavia estaba cuando Jesus llega (en presente indicativo).
[1149]
Al estar alli todavia el pozo, asi sentaba, se podia sentar junto a el, junto al pozo. Estas construcciones nos muestran la cercania del
que lo narra.
[1150]
Llega ('erjetai, en presente indicativo) una mujer, y Jesus le dice (legei, en presente indicativo).
[1151]
"Jesus le respondio". Aqui se emplea el aoristo porque se trata de responder a una pregunta directamente, y por lo tanto representa
esa pregunta una accion pasada. Observese este contraste continuamente en el dialogo con la samaritana.
[1152]
Presente de indicativo de nuevo: "legei".
[1153]
Aoristo porque es respuesta directa a algo que ya esta en pasado.
[1154]
Este "aqui" muestra como se estan tomando notas instantaneas al momento en que estan ocurriendo los hechos.
[1155]
qewrw/ (theoro=considero). La traduccion de Reina-Valera es incorrecta "me parece". La idea del texto griego es la de "estar
viendo", examinar. El interlineal de Clie de Francisco Lacueva lo puntualiza correctamente.
[1156]
"Adorar en espiritu", seria "adorar segun el Espiritu de Dios" (Ver Comentario Biblico San Jeronimo, vol. II, op. c. p. 546; tambien
a R. Schnackenburg;El Evangelio segun San Juan vol. I, op. c.,), a lo que se amolda nuestro espiritu, nuestra mente.
[1157]
Es incomprensible que "la tercera investigacion sobre Jesus", no se de cuenta de todo lo que se nos revela a fin de comprender la
realidad de los dichos de Jesus tal como se nos expresan en el evangelio. Las evidencias son maximas, tal como se esta demostrando en el
texto. Pero claro, noten, dandonos a entender que se han dado cuenta de que Juan arregla las cosas nos dicen, como si hubieran sido unos
linces detectivescos que el capitulo 6 iria mucho mejor despues de 4:54. Logicamente el 5 te lo colocan posteriormente al 7:1, y dicha fiesta
seria, segun este pensar, la de pentecostes (sobre estas ubicaciones ver NuevoComentario Biblico San Jeronimo (vol. II, pp. 548, 549).
Las objeciones son grandes, la primera es que los manuscritos que poseemos, incluso el mas antiguo nos trae la ordenacion tal como lo
conocemos. A pesar de todo, insisten en que el circulo Joanico del que ya hemos aludido como fantasma e inexistente, seria el que lo
arreglaria !Sera posible!
Todavia no se han dado cuenta de la minuciosidad de Juan al darnos los datos. Nos dice, que estuvo dos dias con los samaritanos (4:40), y
que despues de los dos dias salio para Galilea, y nos narra la senal realizada en Capernaum (Jn. 4:43-46, 47-54). Cuando Juan habla de senal,
se refiere siempre a la senal mesianica: Todos los milagros de Jesus responden a lo que la palabra profetica exige respecto al Mesias.
Posteriormente a todo lo que los otros evangelios nos narran desde el encarcelamiento de Juan (los llamados sinopticos dedican una gran
cantidad de datos del ministerio en Galilea) aparece el cp. 5 de Juan. Pero notese donde entronca la historia de la mujer samaritana. Despues
de su entrevista con Nicodemo se lleva a cabo un ministerio en Judea, donde se hace alusion al ministerio de Juan el Bautista (Jn. 3:23), y el
evangelista Juan comenta que Juan el Bautista "no habia sido todavia encarcelado" (3:24). De nuevo se presenta el testimonio de Juan el
Bautista ante lo que sus discipulos le dicen respecto a Jesus (3:25-36). Aparece despues la decision de marchar de Judea a Galilea pasando
por Samaria (Jn. 4:1-42). Termina lo de Samaria y aparece Galilea y Capernaun (Jn. 4:43). Cuando se pone en paralelo Mateo 4:12 con Jn.
4:1-5, uno comprende que la decision de salida hacia Galilea, esta motivada por lo que se ha enterado que dicen los fariseos respecto de el, y
por lo del encarcelamiento de Juan (Mt. 4:12 cf. Jn. 3:24). Esta relacion entre lo que dicen los fariseos y el encarcelamiento de Juan, le hace
temer a Jesus que pudiera correr la misma suerte (cf. Jn. 7:1), y vuelve a Galilea, no sin antes pasar por Samaria. Si se observa entre Mateo
4:12 y 4:13 se da lo de Samaria (Jn. 4:1-42). Juan selecciona exclusivamente una historia que los demas no narran del ministerio en Galilea
(4:43-54) que entronca con todo lo que los sinopticos orientados por Mateo nos expresan de ese ministerio, y que Mateo 4:13 alude a la
habitabilidad en Capernaum (cf. Jn. 4:44-54).
Dadas las caracteristicas de Juan de ofrecer datos para comprender los momentos mas cruciales del ministerio de Jesus, y el de
relacionarlos con las idas a Jerusalen y venidas, ordenando todos los contenidos en un seguimiento sucesivo cronologico, selecciona aquello que
cumple con su propia manera de presentar la conciencia y la accion mesianica de Jesus, restringiendo ese ministerio de Galilea pero
exponiendo ese ministerio en Judea (Jn. 5), que los demas evangelistas omiten, con la finalidad de seguir su criterio cronologico de presentar la
realidad de las 4 pascuas para todo el ministerio de Jesus (Jn. 5:1).
La unidad linguistica entre la fiesta de Juan 4:45, que hace referencia a la pascua de 2:13-23, y la de Juan 5:1 muestra la evidencia que se
esta refiriendo en Juan 5:1 a la pascua, e introduce todo un ministerio en Judea omitido por los llamados sinopticos. La ausencia del articulo
dada la estructura hebrea no debe inquietarnos, dos manuscritos antiguos el Sinaiticus y el EphraemiRescriptus traen el articulo. Ved el
estudio que se presenta sobre este asunto en pp. 254-257.
La ordenacion sucesiva y cronologica en Juan, obliga, teniendo en cuenta el gran material que introducen los demas evangelistas para el
ministerio de Galilea, a identificar a esa fiesta con la fiesta caracteristica de los judios: la pascua, y a considerar ese tramo en Judea como
necesario, y por lo tanto la sucesion de los capitulos tal como se presenta por Juan es correcta. Y orientadora despues para los que escriben la
historia de Jesus el Mesias.
La meticulosidad de Juan en estos aspectos, le lleva a mencionar cuando se trata de una fiesta distinta a la de la pascua, el nombre de la
fiesta (Jn. 7:2; 10:22), por lo tanto es obvio que aqui al no determinar ninguna otra fiesta se este refiriendo a la pascua.
[1158]
Los mejores manuscritos, omiten el final del v. 3 y el 4. Nosotros preferimos la ausencia, tal como la version interlineal de Clie ha
omitido. En el caso de que se aceptara, el relato sobre las curaciones no se estaria implicando que eso ocurriera. Simplemente el evangelista lo
registraria expresando lo que se pensaba, no de que fuera cierto o no.
Notese la forma verbal de 5:2: "Hay (e;stin) en Jerusalen, cerca de la puerta de las ovejas un estanque, llamado en hebreo Betesda"
?Hay? ?Como es posible que Juan diga hay en el ano 100, o el circulo fantasma inexistente Joanico? Evidentemente cuando Juan escribe
todavia no ha acontecido la destruccion de Jerusalen, y por lo tanto puede usar, como en tantas otras ocasiones el presente indicativo.
El cambio en el v. 5, por "habia" (h=n), es evidente porque se trata de alguien que en el pasado estaba enfermo, y que habia sido curado.
Decimos enfermo discapacitado, porque de acuerdo a 5:7, podia moverse, y alcanzar lentamente ("entre tanto que yo voy") el borde de la
piscina.
[1159]
Los judios que se menciona continuamente por Juan hacen referencia a ciertos principales, a ciertos dirigentes. En cualquier caso,
tienen la representatividad, y manejan todo lo relativo al gobierno relacionado con Herodes y los romanos. Nunca es el pueblo, ni la poblacion
judia en los diferentes lugares del imperio, incluyendo Israel.
[1160]
En la quinta parte, capitulo III, de Mesias, Identidad y Maision, Jesucristo sin mastratamos el asunto de la Cristologia desde el
punto de vista del texto, y de la exegesis teologica. Aunque ahora podemos comprobar la linea cristologica en Juan. Es muy importante que el
sentido de la expresion hacerse igual a Dios no significaba para el judio declararse Dios, porque se reconoce que el valor que se da en el
"hacerse igual a Dios" esta motivado en el considerar a Dios su propio Padre.
[1161]
En Juan 5:25, 26, se dice de Jesucristo "tener vida en si mismo" porque el Padre se la ha dado.
Ciertos autores lo interpretan como que la ha recibido en su encarnacion, puesto que de acuerdo a su naturaleza divina suponen que ya la
tenia. Esta clase de interpretacion imposibilitaria que Jesucristo pudiera morir como hombre. Con ella se intenta eludir la dificultad del
significado de que haya sido dada.
Los que admiten que a Cristo se le da, recibe, tener vida en si mismo porque no es eterno sino porque es creado, deberiamos preguntarles si
es posible que alguien, sin ser eterno, pueda tener vida en si mismo: ?Como algo que en si mismo es finito "puede poseer algo que implica
existencia propia"?.
La expresion dar parece implicar un comienzo; algo que se da en el tiempo. Por otra parte, poseer vida en si mismo significa tener
existencia propia. ?Como poder tener existencia propia, si en algun momento no la ha tenido? El tener existencia propia implica poseer
naturaleza capaz de producirla.
Preguntemonos ?Desde cuando el Padre le ha dado al Hijo tener vida en si mismo?
 La primera respuesta tiene que ver con la eternidad de Cristo. Desde la eternidad el Hijo ha estado con el Padre (Jn. 1:1; 1a de Jn. 1:1, 2
cf. Prov. 8:23).
Es el unico que conoce al Padre (Jn. 10:15; Lc. 10:22; Mt. 11:27).
Es el Unico que ha visto al Padre (Jn. 1:18; Jn. 6:46).
Para poder revelar perfectamente al Padre, para poder decirse de El "que el que le ha visto a EL es como si se hubiera visto al Padre", ha
tenido que existir desde siempre. ?Como poder conocer al Padre correctamente si en algun momento no hubiese existido?
Todo lo que el Padre hace, lo hace tambien el Hijo (Jn. 5:19); ya que todo lo que es del Padre es del Hijo (Jn. 16:15).
Ya que decir el Hijo es como decir el Padre, y viceversa.
Jesucristo, el Hijo de Dios, es VIDA ETERNA (Jn. 6:35; 6:51-54; 14:6; 1a de Jn. 5:11), no solo porque es desde la eternidad, sino porque
ademas tiene existencia propia.
En Juan 3:35, se comenta que al Hijo se le ha dado todo porque el Padre le ama.
Una vez mas descubrimos una personalidad relacional en la Deidad, en la que el Padre, como Padre es comunicativo con su Unico, el
Hijo.
La justificacion de la expresion dar esta en lo que pretende constantemente el cuarto evangelio: describirnos una situacion de personalidad,
de posicion y de actitud relacional entre el Padre y el Hijo. La personalidad del unico Dios, el Padre, no queda agotada por lo que podria
entenderse del termino Padre aislandolo de toda relacion con el Hijo. La expresion Padre implica en si misma al Hijo, y viceversa.
Si el Padre ha existido desde siempre como Padre ha debido de estar el Hijo desde siempre, en y con el Padre.
Ha sido gracias a esa comunicacion y relacion desde la eternidad, que el Hijo ha recibido de su Padre tener vida en si mismo (Jn. 5:26); de
ahi que sea la resurreccion y la vida (Jn. 11:25); y que pueda dar el tener Vida eterna a quien el quiere (Jn. 5:21).
La resurreccion de Cristo como hombre la efectua el Padre, porque asi estaba convenido (Gal.1:1; Hech. 2:32; 3:15; 4:10, etc.). El Hijo se
ha supeditado totalmente al plan de su Padre (Jn. 10:17). Voluntariamente ha aceptado ofrecer su vida (Jn. 10:18). De ahi que tambien se
someta a que el Padre le resucite, por cuanto no busca su propia gloria sino la del que le envio (Jn. 8:50). La resurreccion de Cristo la efectua
el Padre, no porque Cristo (mediante su "naturaleza divina preexistente") no pudiera hacerlo, (ya habia dicho "destruidme y yo me resucitare"
[Jn. 2:18-22]), sino que en conciencia su obra en la tierra, realizada tal cual el plan previsto obligaba a ser resucitado por el Padre como una
evidencia del valor de su obra. El tenia poder para poner su vida humana, y tenia poder para volverla a tomar (Jn. 10:17, 18 cf. Jn. 5:19). El
Hijo eticamente, no debe resucitarse, puesto que es el Padre quien debe dar testimonio del merecimiento de la resurreccion de Cristo.
Todo esto muestra una vez mas que la Vida Eterna de Cristo es original de El, como fruto de su "personal integracion" en la Deidad, en el
Padre y con el Padre. Su filiacion respecto del Padre provoca en los oyentes, y del propio Juan a predicar de Jesucristo, como consecuencia
del tratamiento que el mismo Jesucristo se da en relacion al Padre, que se esta haciendo igual a Dios. La profecia (Isa. 9:6, 7) habia dicho
(refiriendose al futuro Mesias), que se le iba a llama como "Dios Fuerte", "Padre Eterno". Y esto no para que lo confundamos con el Padre
Eterno, su Padre, sino que aunque Hijo del Padre Eterno, iba a representarle de tal manera aqui en la tierra, como fruto de sus atributos (por
naturaleza divina) y de su obra (como humano) que podia decirse de El como si fuera "Padre Eterno". Esto seria imposible si en Jesucristo, de
un modo inexplicable, no estuviese el Logos Eterno hecho Carne.
Y una vez mas volvemos a entender esos dos pasajes dificiles de comprender de Juan 17:3 y Juan 5:25, 26. En efecto, notemos, un ultimo
detalle e intentemos enlazarlo con todo lo dicho hasta aqui. Jesucristo ha venido a hacer la voluntad de su Padre (Jn. 6:38), sin embargo la
voluntad de su Padre es "que todo aquel que ve al Hijo y cree en el, tenga vida eterna" (Jn. 6:40).
Se nos habia dicho que el Padre era el solo Dios verdadero, pero la actitud especial del Hijo mediante sus palabras claves en relacion con el
Padre obligaba a confesar respecto de El que era como igual a "Dios". Se nos afirmaba por el Hijo que "la vida eterna" consistia en conocer al
solo Dios verdadero, al Padre. Ahora el Padre nos expresa su voluntad, diciendo que la vida eterna esta en ver al Hijo y creer en El. Esto nos
muestra que tanto el Padre como el Hijo son Fuente de Vida (Jn. 6:57 cf. 6:40), y que si la vida eterna consiste en conocer al Padre como
siendo el solo Dios verdadero, es viendo y creyendo al Hijo, el unico modo posible por el que conoces al Padre y al solo Dios verdadero (cf.
1a Jn. 5:20). Jesucristo nos da la seguridad de la existencia del Padre Eterno como siendo el representativo de la "unica Deidad". El Padre nos
da testimonio que la unica forma de conocerle, es aceptando y creyendo en su Hijo, en Aquel que como "personal integracion"de esa "unica
Deidad" es el que se ha decidido, en los concilios eternos, que sea el que demuestre visiblemente la Invisibilidad eterna del Padre, se trata del
Logos, no otro Dios sino como siendo la misma y unica Deidad, como Hijo unico (Jn. 1:1 cf. Hb. 1:1-3 cf. Col. 1:15).
Por todo ello esta justificado el clamarle como Senor y poseedor de atributos divinos como el de la eternidad (cf. Filp. 2:6-11).
Ved mas adelante cuando tratamos el capitulo 17 de Juan con relacion a la conciencia mesianica de Jesus.
[1162]
En otro lugar (en Mesias Identidad y Mision, Jesucristo sin mas, vol. II, cp. III, segunda parte, primera seccion) tratamos los
asuntos escatologicos. Digamos ahora que Bultmann esta en lo cierto cuando habla de una escatologia existencial y en cada presente del
creyente cuando se analizan los versiculos 24 y 25. Pero no esta en lo correcto cuando omite la futura de los vss. 28, y 29.
Los de la tercera investigacion especialmente Sanders, no tiene en cuenta estos textos de Juan, que de ningun modo pueden imputarse ni a
una redaccion tardia, ni a una elaboracion de la iglesia. Aqui aparecen en paralelo y en relacion a la escatologia presente personal y a la futura
colectiva. Si hemos de aceptar como autenticos los referidos a la escatologia presente no tenemos ninguna base para rechazar como
autenticos los que se refieren a la escatologia para el futuro.
[1163]
Sobre el tema del juicio, tanto en cada presente personal y en el futuro puede verse el cp. III, segunda parte, primera seccion.
Tambien pp. 67-69.
[1164]
Ved sobre el Hijo del Hombre en Mesias e Identidad, Jesucristo sin mas, Vol. I, pp. 61-80.
[1165]
Sobre la ubicacion del juicio del Hijo del Hombre en Daniel 7, ved id., pp. 70-73-75-78.
[1166]
Ved en Mesias, Identidad y Mision, Jesucristo sin mas, vol. I, pp. 289-302.
 [1167]
Para la cita de Deuteronomio 18:18, ved p. 97.
[1168]
Ved pp. 82-84, donde tratamos todo lo relativo a la promesa de la llegada de la simiente.
[1169]
Estas senales corresponden a su ministerio de Galilea entre la segunda y casi la tercera pascua (Jn. 6:4). Ya hemos dicho
anteriormente que ha habido un ministerio en Galilea anterior a la segunda pascua (Jn. 4:1-3, 4 cf. 4:43-54 cf. Mt. 4-9) y que Juan siguiendo las
pautas de su evangelio alude muy poco a este, ya que sera Mateo quien se encarga de exponerlo.
Es Juan quien marca la cronologia de los acontecimientos, y el resto de los evangelistas le siguen en ello. El ministerio en Judea posterior al
de Galilea expuesto por Juan en el cp. 5 se refleja en Mateo 13:54-58, y Mc. 6:1-6; El nuevo ministerio en Galilea del cp. 6 de Juan es reflejado
por Mateo en 9:35; 10; 11:1; 14)
[1170]
Sobre el tema de la pobreza evangelica ved Mesias Identidad y Mision, vol. II, capitulo II, segunda parte, seccion primera.
[1171]
Ved cp. III, primera parte, seccion primera, donde tratamos el tema de los milagros mesianicos, y lo relativo a estos.
[1172]
El Nuevo Comentario San Jeronimo (op. c. vol. I, p. 552) ni siquiera alude a ello.
Los que se adscriben al metodo historico critico, y a una confeccion tardia se despistan totalmente. Siguen elucubrando, diciendo que el
grupo fantasma Joanico ha trasladado el tema de la eucaristia de la santa cena a este momento, uniendo el pan eucaristico con el comer y
beber la carne y la sangre. El versiculo 56 lo consideran una "formula de inmanencia". Si comprendieran, de acuerdo al testimonio interno del
propio capitulo el haber sido confeccionado insitu, y acto seguido traspuesto en lo que se conoce como el evangelio de Juan, para demostrar de
que Jesus es el Mesias, se detendrian en la expresion Hijo del Hombre (Jn. 6:27) que orienta toda la exposicion sobre el "pan de vida", unido al
comer la carne y beber la sangre del Hijo del Hombre, y se comprenderia mejor dicho mensaje, sin inventarse traslados de temas y de textos
desubicados, y no se perderia la finalidad y lo esencial de los contenidos "pan de vida" y "comer la carne y beber la sangre del Hijo del
Hombre.
[1173]
Con la insercion Hijo del Hombre se esta haciendo deras, y se nos esta invitando una vez mas a que vayamos al lugar en que
aparece el Hijo del Hombre, y que sigamos su camino.
El objetivo fundamental de este mensaje, es, que la gente de cualquier momento y lugar comprenda, que es preciso, mediante la
investigacion en la Palabra llegar a la comprension que Jesus es el Mesias. No sirve que haya nacido en una iglesia cristiana y se me este
diciendo eso sobrentendiendolo. NO, se me ha de configurar en mi cerebro de modo personal como consecuencia de haber "tomado la comida
que a vida eterna lleva", y que la proporciona la investigacion sobre el Hijo del Hombre celeste en el llamado Antiguo Testamento. Y para ello
es preciso seguir los pasos que marcan el deras que Jesucristo nos presenta.
Y cuando vamos a Daniel 7:13, 14, de donde se extrae, aparece, entre otras cosas que ya hemos descrito, un personaje celestial que se va
acercando funcionalmente hacia el "Anciano de dias", orientada esa funcionalidad con la funcion de sentarse a la diestra de Dios, nuevo
deras proporcionado por el Salmo 110 que se introduce despues de su ascension hacia el cielo donde estaba y esta el Hijo del Hombre (Mt.
26:63, 64 cf. Jn. 3:12-14). En ese nuevo deras"diestra de Dios", se nos refiere que ese sentarse funcional a la "diestra de Dios" es "para
acabar con los enemigos de Dios" (Sal. 110:1, 2 cf. Mt. 22:43, 44 cf. Jn. 3:12-15), y de acuerdo al ministerio sacerdotal de Melquisedec(Sal.
110:4, 5 cf. Mt. 22:43, 44 cf. Hb. 7:17, 21, 22-25, 26, 27). Al insertar y citar el salmo 110 Jesus, se esta indicando a que veamos que contenidos
se aplican en dicho salmo al Senor de David. Se nos esta diciendo que se le dice al Senor de David que se siente a la diestra del Senor Yahve
para acabar con los enemigos de Dios. Se le da un ministerio sacerdotal, el de Melquisedec, dentro de ese sentarse a la diestra y de acabar
con los enemigos de Dios.
Los enemigos de Dios ?quienes son? (Jn. 8:34 cf. Mt. 13:25-28 cf. 1a Cor. 15:24-26 cf. Ap. 12; 13; 17).
[1174]
El pensar que la expresion "yo le resucitare en el ultimo dia" es una reelaboracion tardia del texto (Nuevo Comentario Biblico San
Jeronimo, vol. II, p.554), es una tontada como una catedral, imposible de probar. Y contraria a la realidad del texto, y a las circunstancias
que la motivan, fruto de la aceptacion incondicional del metodo historico critico. Atengamonos al texto. No nos basemos en algo que hemos
inventado previamente sin que tampoco hayamos probado: la confeccion tardia, y adiciones del circulo fantasma Joanico.
El tema de la resurreccion que Juan ya ha presentado en el capitulo 5, con la insercion Hijo del Hombre orientando dicha resurreccion, esta
introducido en Daniel 12 por medio de Miguel, que se identifica con el Hijo del Hombre de Daniel 7, tal como ya hemos demostrado. La propia
nomenclatura utilizada en Daniel 12:2, es del todo semejante a la de Juan 5:26, 27, 28, 29.
[1175]
Cada vez que aparece la expresion judios en Juan, se trata de la clase dirigente, de los principales. No se esta pretendiendo
extenderlo al pueblo en general. En esas discusiones entran los sacerdotes y escribas, los que conocian y manejaban de algun modo las
Escrituras.
[1176]
Ved esto en p. 97 y ss.
[1177]
Vss. 54 y 56 escatologia presente personal y existencial, 58 futura.
[1178]
Ved mas adelante.
[1179]
Ved pp. 73-96.
 [1180]
yhwh ( adonay) la| doni seb li|mini `ad- asit oybEoka hadom luraglEoka
Sobre la interpretacion de este Salmo desde el punto de vista cristologico, y el valor de las variantes adonay - a| donipuede verse el
capitulo III de la quinta parte, seccion primera.
[1181]
Independientemente del juicio de sentencia condenatoria contra el enemigo de Dios o sistema de maldad "cuerno pequeno" (Dn.
7:26).
[1182]
Ved pp. 337-352.
[1183]
Ved pp. 347-352.
[1184]
Ved pp. 73-96.
[1185]
Ved Lorenzo Maria Camarero, Revelaciones solemnes de Jesus "Deras Cristologico en Jn 7-8, publicaciones claretianas,
Madrid 1997.
[1186]
Despues de esas cosas narradas en el capitulo VI, sabemos que andaba en Galilea porque no queria hacerlo por Judea (Jn. 7:1),
sus hermanos, le dicen que se muestre en Judea (7:3-5); Jesus ante la insistencia de sus hermanos, les dice que suban ellos (7:8); se queda en
Galilea (7:9). Decide posteriormente pero explicado por Juan con datos que unicamente los ha podido recibir directamente de Jesus. Y
observen bien estos detalles, imposible tampoco escribirlos en ano 100 o 120: "Le buscaban los judios y decian ?Donde esta aquel?" (7:11). "Y
habia gran murmullo" ?Que buen oido tenia Juan en el ano 100, por eso del murmullo? ?Eh? Podriamos seguir, y continuarian los detalles que
muestran a una persona tomando notas sobre la marcha.
[1187]
Que mas da ese dato en el ano 100 o 120. Pero si se escribe in situ, es logico que aparezca, especialmente cuando ha de unirse al
ultimo dia de la fiesta de los tabernaculos donde se hacia un ritual especial con agua (Jn.7:37), y Jesus ha de mostrar su conciencia mesianica
haciendo unos deras con la finalidad de que se le identifique con el Mesias que habria de venir en representacion del Dios que esperaban que
se hiciera presente. Pero claro si esto no sucedio realmente, sino que se escribe tardiamente, y se confecciona por intereses del guion teologico
que Juan o el grupo Joanico nos montan, se seguiria mintiendo, y no quedaria mas que la sospecha de que todo podria ser un montaje de los
escritores en hacer aparecer a Jesus como el Mesias, sin que realmente hubiese acontecido. Y si es real lo que se nos cuenta ahi, tal como se
nos dice, se da testimonio de haberse escrito insitu. O sea que escojan.
[1188]
Se trata de otra de las tematicas recurrentes por parte de Jesus. Conforme le va identificando con el Mesias, dadas las pautas que
Jesus ofrece, provoca el rechazo de los fariseos y de los principales sacerdotes, hasta el punto de tramar su prendimiento y muerte con lo que
Jesus incluye la tematica de su muerte dentro del plan del Mesias, tal como estaba anunciado, y que su conciencia mesianica asume.
[1189]
El texto de Zacarias hay que entenderlo dentro de la lectura apocaliptica del dia de Yahve, que se extiende desde la Primera Venida
del Mesias hasta la Segunda, pasando por el ministerio celeste de acabar con los "enemigos de Dios".
Respecto a la explicacion del texto de Jn. 7:37, 38 coincidimos con el Nuevo Comentario Biblico San Jeronimo , al decir que el origen del
agua en ambos casos es Jesus (op. c., vol. II, p. 557); tambien Comentario Biblico Adventista (op. c. vol. V, p. 958).
[1190]
Esta expresion en el ano 120 ni en el 50 no tiene sentido. La concrecion de que cada uno se fue a su casa unicamente puede
realizarse por alguien que esta presente, y que observa que "cada uno", al finalizar los diferentes momentos, se fueron a su casa. Al hacer este
comentario nos esta diciendo: "esto lo se porque estoy alli en ese momento".
[1191]
"Y salian uno a uno" (Jn. 8:9). "No salieron" sino salian, remarcando la inmediatez.
[1192]
Antes de introducir la "otra vez" en que Jesus se dirige a los principales en Jerusalen consigna que las palabras anteriores las
expreso "en el lugar de las ofrendas, ensenando en el templo; y nadie le prendio, porque aun no habia llegado su hora" (Jn. 8:20).
?De que sirve esta referencia circunstancial que precisa alguien en el ano 100 o 120, cuando el templo ya ha sido destruido? A no ser que
cuando se escribe, todavia el templo no ha sido destruido, y se resene por alguien que vive cuando el templo todavia existe.
[1193]
Observese bien: "desde el principio es homicida" el Maligno (Jn. 8:44) por cuanto la realidad del pecado se visualiza con lo que
provoca: la muerte. Y ahora fijense quien se ocupa en entregar a Jesus: alguien que lo llega a poseer el Maligno para tal efecto (Jn. 13:2 cf.
Mt. 26:2, 15, 16 cf., paralelos en Marcos, Lucas y Juan). Y Jesus afirma que el que le entrega, mas le valdria no haber nacido (Mt. 26:24 cf.,
paralelos). Pero Judas es puramente un intermediario fracasado y acabado al que le impone el maligno la tarea de entregar a Jesus a los
principales sacerdotes (Mt. 26:15) a fin de que estos consigan su proposito de condenarle a muerte (Mt. 20:18; 16:21 cf. Jn. 11:47-50, 51), y en
ultima instancia entregado a los gentiles que materializan la ejecucion (Mt. 17:22; 20:18, 19). Y a Pilatos le comunica Jesus que quien le ha
entregado a el para matarlo "mayor pecado tiene" (Jn. 19:11).
Es imposible mantener cierta terminologia que en ultima instancia pareceria culpabilizar a Dios de la muerte del Mesias. Y tenemos que
explicar en otras categorias verbales o linguisticas, lo que ha supuesto el que la cruz haya llegado a ser la revelacion del amor de Dios, en el
sentido que mas arriba hemos expuesto, y que todavia lo haremos mas.
La actitud de Jesus es clara tambien: "todo lo que ha ocurrido concerniente a su destino de muerte en la cruz es algo que ya estaba previsto
en las Escrituras como necesario o conveniente (e;dei) a realizarse (Lc. 24:26, 27).
El uso del termino e;dei (edei), de acuerdo al TDNT (vol. II, p. 21), se trata, no de una programacion determinada como irrevocable de
antemano, sino una necesidad de situacion creada en la historia del pecado: implica una confianza en el designio de Dios, un acontecimiento de
caracter inevitable que se ha inscrito dentro del plan de la salvacion. La pasion con la cruz llego a ser necesaria en razon a como es Dios y a
como son los hombres ?Y como es Dios? Alguien que ama al ser humano y quiere salvarlo, pero mediante su metodo ?Y como se manifiesta
ese metodo? Mediante la obra y mensaje del Mesias. En efecto, la predicacion de los contenidos del Reino de Dios (Mc. 1:14, 15), la llamada
urgente al arrepentimiento respecto a no continuar estando de acuerdo a los principios del mundo (cf. Jn. 12:31), cuyo principe es Satan, y
trasladarse al Gobierno de Dios (Mt. 6:33), a los principios ideologicos de Dios, a la manera de pensar de Dios, identifica, como retornar a
Dios, e identifica tambien al verdadero "malo", y a la naturaleza y expresion historica que lleva al maligno y a ciertos dirigentes representativos
a colocarle en la disyuntiva de aceptar o rechazar la propuesta cruel de cruz. Es esa fidelidad al mensaje y mision de Dios, que el Mesias
utiliza para salvar y hacer volver a los seres humanos a Dios, lo que provoca en el maligno la configuracion de la cruz.
[1194]
Ved sobre el valor de la muerte de Jesucristo en el Capitulo V de la Quinta parte, Seccion segunda.
[1195]
Esto y todo lo demas, pretender que ha sido inventado por el circulo fantasma joanico, no es consistente "cuando hayais levantado al
Hijo del Hombre". Todavia no lo han levantado. O son palabras de Jesus mismo dichas ahi en esa ocasion concreta, como sucede con todas
las demas, o no lo son, y entonces se trata de engano e invento.
[1196]
Ved pp. 102-131ss., sobre el Siervo de Yahve.
[1197]
Jesus se ha estado dando cuenta de las intenciones de quererle matar, al no querer escudrinar sobre sus palabras y acciones. Y les
presenta esas intenciones con el deseo de que al saber el esos propositos, se vuelvan atras.
[1198]
Evidentemente a estas alturas se han propuesto quitar la vida de Jesus por sus pretensiones mesianicas. Si no se acepta a Jesus
como Mesias, es logico que no se quiera profundizar en el origen de alguien que ha sido profetizado como Mesias. Ya lo dijimos al principio de
esta seccion ?Como hacer que el Mesias se haga presente como humano y como divino? Ya expresamos la dificultad humana para describir
eso y racionalizarlo aunque sea con fe. Pero el que no sepamos explicar eso de modo completo no implica la no realidad del hecho en si. Al
rechazar el origen mesianico de Jesus, ante la calentura de la discusion, aunque incorrecto, es logico que se recurra al insulto irracional de
haber sido nacido de fornicacion.
El mesianismo de Jesus senala toda una serie de conductas por parte de los dirigentes del pueblo, inadecuadas para lo que implica preparar
a un pueblo para la venida profetizada del Mesias: Desde la gestion irregular del significado del sistema que debe regir en el templo hasta la
comprension del sabado como de naturaleza y origen celeste que ha de proyectar curacion, pasando por una presentacion mosaica absolutista
transformando a Moises como incompatible con el mesianismo de Jesus (Jn. 5:16-18; 7:22-24 cf. Mt. 19:3-8 cf. Jn. 5:46 cf. 9:29 cf. Jn. 6:31-
33, 35, 58 cf. Mt. 12:6 ), y por la ausencia de una predicacion con contenidos sobre el reino de Dios en contraposicion a las componendas y
pactos que los dirigentes han hecho con Roma. Y a esto hay que anadir el rechazo de la filiacion divina con que se presenta Jesus (ved mas
adelante).
Ante esta situacion, las palabras de Jesus no pueden tener cabida en ellos, el lenguaje de Jesus no puede ser escuchado (Jn. 8:37 up., 43).
Y esto, no porque las palabras de Jesus hagan efecto de algun modo. No. Antes de ese efecto, ya no tienen cabida sus palabras, ya no pueden
escuchar. La actitud arraigada no permite escuchar ni querer entender.
[1199]
No puedo dejar pasar este asunto sin anadir algo que considero importante para nosotros hoy. El mensaje de que Jesus es el Mesias,
proposito del libro de Juan (Jn. 20:30, 31), sigue siendo tan actual como cuando se escribio, y se dijeron esas palabras. Unicamente cuando
aceptas a Jesus como Mesias, es decir cuando experimentas el itinerario del Hijo del Hombre, tal como se presenta por parte de Jesus, se llega
a configurar la vida eterna relacional, no inmanente, y la muerte primera no sera definitiva sino reversible (cf. Mt.22:32 cf. Jn. 6:53, 54; 5:24,
25). Asi lo entendio Pablo: Col. 3:1-4 (cf. Hb. 1:3, 13; 10:12, 13; 9:23-28).
[1200]
Ved en Mesias Identidad y Mision, Vol. I, pp. 81-85.
[1201]
El uso aqui, en hebreo posiblemente, del tetragramaton divino no vendria directamente por la utilizacion de la primera persona del
presente indicativo del verbo ser. Pero si que resulta indirectamente. Independientemente del uso comun de que yo ya soy antes de tal o cual
persona. Porque se trata, en principio, de contestar a la pregunta ?Como dices que has visto a Abrahan? Si bien Jesus no lo habia planteado
asi, la respuesta tiene que ver con su conciencia mesianica. Como ser humano anonadado (cf. Filp. 2:5-11) no es anterior a Abrahan. Pero
por lo que implica poseer conciencia mesianica, es consciente desde que tuvo conciencia de existir de ser el Hijo del Hombre celestial, el Hijo
de Dios, y por lo tanto es anterior a Abrahan.
[1202]
Esta claro que al exhibir su conciencia mesianica se ve obligado a presentarse en su filiacion divina, provocando una Deidad en la
que el Padre y el Hijo son eternos, y en la que la comprension humana y el lenguaje humano tiene poco que decir o hacer. Y es que Dios es
inaccesible en su plena comprension. Y para hacerse accesible fue necesario que viniera a esta tierra haciendose humano sin dejar de ser
divino. Y esto tampoco es explicable humanamente, y se precisa la revelacion, y la fe en la revelacion.
[1203]
Aunque todos los pasajes afirman la unidad de Dios, su exclusividad, no se predica con ello la unicidad. La palabra hebrea (dx'(a {
eHad}) aparece en los pasajes en los que se quiere reflejar la unidad compuesta (Gn. 2:24; 11:1; Ju. 6:16; 1a Sam. 11:7; Esd. 3:1; Jer. 32:39;
Ezq. 37:17). Si se observa con detenimiento el empleo de la palabra eHad confirma en cada caso que no pretende reflejar una unicidad, a
diferencia de lo que ocurre con yaHid (dyxiay") (Gn.22:2; 22:16; Prov. 4:3; Jer. 6:26; Amos 8:10; Zac. 12:10).
Esta orientacion de la palabra eHades la que nos debe guiar para la debida comprension de Deuteronomio 6:4, ya que utiliza eHady no
yaHid , siendo esta ultima la que predica una unidad absoluta.
Los traductores y comentaristas judios reconocen este extremo. El colectivo rabinico frances (ZK=M.Zadoc Kahn, op. c.), por medio de
Zadoc como tambien Cahen indican: "El Eterno es uno" pero no "unico". Lo mismo podemos decir de las traducciones judias alemanas (T.S.;
B.R.; ZZ; PHI. ya citadas). Esta unidad compuesta eHades reinterpretada por los targums antiguos como Onqelos y Jonathan Ben Uzziel, en
el sentido de dar un valor de personalidad tanto a Dios como a la Palabra y al Espiritu.
 [1204]
Se pone en tela de juicio la unidad tematica del Jn. 9-10 y la insercion del cp. 10 como continuacion. No entiendo porque se ha de
poner en duda que el capitulo 9 ocurra en el momento en que se indica. Ya hemos visto que Juan es minucioso en los detalles, las
circunstancias y momentos para que ubiquemos temporalmente lo mejor posible los acontecimientos y palabras de Jesus. El texto nos dice que
despues del episodio de coger las piedras para tirarselas a Jesus, Jesus se escondio en el templo, y despues salio, se cruzo entre ellos, y
despues de atravesar vio a un hombre ciego de nacimiento. Pero el texto no dice que el acontecimiento discursivo de Jn. 8:21-59 fuera a
continuacion de la fiesta de los tabernaculos. Los hechos durante la fiesta de los tabernaculos estan fechados por la propia fiesta y ubicados
claramente (cf. Jn. 7:2-9, 10, 11-53). Al dia siguiente a la fiesta de los tabernaculos (Jn. 8:2), se da el episodio de la mujer pecadora, y la
discusion que se mantiene con los principales, y se cierra ese episodio marcandose convenientemente en 8:20.
Observese que con el versiculo 21 del capitulo 8, se reanuda un nuevo episodio posteriormente a la fiesta de los tabernaculos, pero no
necesariamente a continuacion. El episodio anterior se ha marcado "Y por la manana volvio al templo", es decir al dia siguiente. Y cuando se
acaba, cuando empieza eso de la manana, se termina diciendo el lugar del templo desde donde ha estado transcurriendo 8:2-19. Y ahora en
8:21 se inicia un nuevo momento con varios episodios incluidos que no se fecha de forma determinada (8:21-59; 9:1-41; 10:1-21), pero que
acontecen desde despues del dia siguiente a la fiesta de los tabernaculos hasta la fiesta de la dedicacion tres meses mas tarde. En ese abanico
de cualquiera de los momentos de esos 3 meses, se inician (Jn. 8:21) las diferentes discusiones con los principales de los judios.
[1205]
Jesus sabe, que en contra de la voluntad de su Padre y suya, quieren matarle. Ha presentado al maligno como el homicida, y el
instigador de esa muerte (cf. Jn. 8:37-41, 44). Por lo tanto Jn. 10:17, 18, nos presenta la asuncion de esa muerte dentro del plan salvifico. Jesus
acepta esa muerte como necesaria a fin de llevar a cabo el plan de la salvacion. Su rechazo seria desdecirse de lo que ha oido del Padre.
[1206]
"Somos uno" abarca todo: ser uno en proposito, en accion, y lo que le concede su filiacion esencial divina que manifiesta
continuamente en todos los pasajes ya estudiados, y en estos mismamente. El ser mayor el Padre que el, es logico, no solamente por su
naturaleza humana sino porque desde siempre el Hijo respecto al Padre manifiesta una voluntad de inferioridad. El reconocimiento de ser
Hijo de Dios, y el que su Padre sea mayor que el, se entiende que aunque el Hijo sea eterno (Jn. 1:1-3, 14, 18), no por eso es superior al
Padre. La propia filiacion que Jesus se arroga teniendo en cuenta su conciencia mesianica que le concede desde el origen el Logos, es de
total entendimiento con el Padre, y el Padre abarca a Hijo, en cuanto al origen desde la eternidad (cf. Jn. 1:1-3, 14, 18) y a la procedencia de
todo.
[1207]
"No hay nadie que pueda explicar el misterio de la encarnacion de Cristo. Con todo sabemos que vino a esta tierra, y vivio como un
hombre, entre los hombres. El hombre Cristo-Jesus no era el Senor Dios Todopoderoso, sin embargo Cristo y el Padre son uno. La Deidad no
desaparecio bajo la angustiosa tortura del Calvario" (EW. MS 140, 1903)
[1208]
Es cierto que se nos plantean interrogantes insolubles en un cierto sentido ?Como resolver la unicidad de Dios con las
personificaciones del Padre, del Hijo y del Espiritu Santo? ?Como explicar esa combinacion de humanidad y Deidad en Cristo-Jesus? En el
caso que rechazaramos estos interrogantes como impropios, tendriamos que plantearnos otros: ?Como explicar la nocion consciente y
constante de la preexistencia que tiene Cristo de si mismo? ?Como comprender las identificaciones que de Cristo se hacen con la Deidad,
incluso con Yahwe mismo? ?Quien era Jesucristo o el Logos, cuando se le diferencia claramente tanto de los angeles como de los hombres?
Para nosotros, resolver de forma total los primeros interrogantes, ya que no podemos rechazarlos a la luz de lo que hemos comprobado en
las Escrituras, seria como resolver que es Dios, o intentar explicar la eternidad.
Ahora bien, cuando se dice que Cristo es Hijo de Dios asimilable al Padre eterno, dos cosas queremos dejar bien claras: Una, que no
queremos enumerar otro Dios, un segundo Dios, o un Dios distinto, aun cuando el lenguaje humano nos pudiera traicionar; la otra, que cuando
decimos que Cristo es como Hijo de Dios eterno y con la misma naturaleza divina que el Padre, lo decimos sin disminuir en nada el valor de
esa naturaleza divina y eterna. Para nosotros tiene el mismo valor que lo que se aplica al Padre, aun cuando el Padre sea distinto al Hijo en
persona. La Deidad ha querido desde la Eternidad, manifestarse: SER Padre, Hijo, y Espiritu Santo ?Como? No lo sabemos, como tampoco
sabemos el significado de la Eternidad. Pero la Biblia ha sido escrita, entre otras cosas, para revelarnos precisamente eso. Nos ha hecho
evidente quien es el Hijo. Nos ha respondido que se trata de Alguien que posee todos los atributos de la Deidad. Que estaba en el Padre desde
la Eternidad. Y salio del Padre arrastrando consigo, la misma naturaleza que el propio Padre tiene, de ahi que se le pueda identificar con la
Deidad sin que sea otro Dios.
?Como puede ser eso, ser como Dios, sin ser otro Dios? Cristo participa totalmente desde la Eternidad de la Divinidad como Logos Eterno,
como el Hijo Eterno del Padre; y sigue participando completamente de esa Divinidad, como el Cristo-Jesus por cuanto, ya inseparablemente el
Logos Eterno, el Hijo Eterno del Padre tomo la humanidad, se hizo realmente hombre.
Y de la misma manera que el Cristo-Jesus, y el Logos Eterno, y Hombre Jesus, inseparablemente unidos en una Sola persona divino-
humana, es el Unico Senor (1a Cor. 8:6; Jd. 4) y a pesar de todo, el Padre es Senor tambien, de esa misma manera siendo el Padre el solo
Dios (Jn. 17:3; 1a Cor. 8:6), tambien el Hijo es como poseyendo Deidad eterna realmente. Y de la misma forma que diciendo la Escritura
a Cristo el Unico Senor, el Padrees tambien Senor, y no por eso son "dos" Senores; de ese mismo modo, aun cuando solo hay un Dios,
el Padre, el Hijo tambien es poseedor de la Deidad, la misma y unica que posee el Padre, y no por eso son "dos" Dioses.
?De que forma diciendo la Escritura que solamente hay un Senor, Cristo, puedo decir que el Padre tambien es Senor?
Sencillamente, el termino Dios Padre abarca el termino Senor.
?De que forma diciendo la Escritura que solamente hay un Dios, el Padre, puede decir que Cristo es como Dios tambien?
De la misma forma que diciendo la Escritura que solamente hay un Senor, el Cristo, no por eso se omite al Padre por cuanto el Padre, como
Dios, posee todos los atributos de Senor, de esa misma forma diciendo la Escritura un solo Dios, el Padre, no por eso se omite al Hijo por
cuanto el Hijo, como Hijo y como el Senor, posee los mismos atributos de Dios Padre.
Si bien el vocablo el solo Dios lo consagra la Escritura al Padre, por cuanto considera a Este el Representativo de la Deidad, la locucion
Hijo Unico en el seno del Padre, Logos en el Padre, obliga a la Escritura a testimoniar de Jesucristo como siendo integrado desde la
eternidad en la Unica Deidad, de la que el Padre es el Agente que porta el que pueda referirse de El "el solo Dios". Precisamente al
denominarse el Padre, como Padre, el solo Dios, esta anunciando a su Hijo, a su Unico como participante de todos los derechos y atribuciones
de la Deidad, por cuanto el Hijo ha mantenido una relacion eterna con Aquel que desde siempre ha sido Padre y Dios.
[1209]
Evidencia una vez mas de que el que escribe estas cosas estaba en el lado de aca del Jordan describiendo las cosas anteriores, en
los mismos momentos que estaban sucediendo los hechos.
[1210]
Ha quedado claro que no es la resurreccion del ultimo dia, sino un ejemplo de que la muerte del creyente no es para siempre. Lazaro
volvio a morir, y volvera a resucitar en la resurreccion del ultimo dia.
[1211]
Sr. Sanders ?Se da cuenta lo que se consigue haciendo un analisis exhaustivo del texto? Las senales de Jesus eran tan evidentes de
que unicamente en cumplimiento de su obra mesianica querida y preparada por Dios, podian ser realizadas. Y desde luego la resurreccion de
un muerto no podia ser negada, y menos con la realidad testimonial de todos de la realidad de la muerte de Lazaro y de su resurreccion (cf. Jn.
12:10).
El gran problema se deja entrever ahora, aun cuando nosotros ya lo podiamos construir por nuestro analisis pormenorizado de los hechos:
Por esas senales que son innegables, "si lo dejamos tal cual, todos creeran en el" (11:47 up, 48 pp.).
El segundo problema: Se evidencia que aunque las senales son inequivocas, los principales no conocen la realidad del Mesias anunciado. Sr.
Sanders, no es Jesus el que se amolda al mesianismo de su epoca. Ha demostrado que su conciencia mesianica se atiene a la profecia biblica
(cf. Isa. 53; Dn. 9:24, 25-27), y es contraria a la violencia, y a una revolucion politica en contra del invasor (cf. Jn. 6:14, 15 cf. Mt. 4:8-10), ni
espera por lo tanto tampoco a una intervencion divina (Jn. 18:36, 37 cf. Mt. 26, 52, 53). Son los principales de los Judios que creen, dentro del
contexto de la epoca en un Mesias que traeria la liberacion nacional de Israel (cf. Hech. 1:6).
Esos principales sacerdotes vinculan las senales de Jesus como preparacion a un asalto armado en contra de Roma: "y vendran los
romanos, y destruiran nuestro lugar santo y nuestra nacion " (Jn. 11:48 up.). Jesus, segun esos principales, con las senales atraeria tras si
al pueblo, que le seguiria incondicionalmente, a fin de llevarlos a la rebelion contra Roma, "y entonces los romanos vendrian y nos
destruiran".
El tercer problema: Demuestran como Sanders, y otros, no tener ni idea de lo que Jesus, el Mesias, nos va presentando sobre su mision
universal, no violenta, y factible de ser anunciada a los romanos y a los judeos, y demas gentiles.
[1212]
Jesus fue a casa de Lazaro a cenar (12:2). Acontece la escena de Maria con el perfume y el conflicto con la conciencia de Judas
respecto al coste de dicho perfume y la conveniencia de haberlo gastado para los pobres, y la interpretacion de Juan respecto a que Judas era
ladron (12:3-6), y el comentario de Jesus en cuanto a que ese gesto de Maria, hermana de Lazaro, servia de preambulo a su sepultura (12:7,
8). Se nos dice que una gran multitud llego a la casa de Lazaro porque se habia enterado de la resurreccion de este, y por eso los principales
sacerdotes acordaron dar muerte tambien a Lazaro, porque muchos judios como consecuencia de la senal de la resurreccion creian en Jesus
(12:11).
[1213]
Si el evangelio de Juan hubiese sido escrito en el ano 120, durante todo ese tiempo las personas no hubieran podido saber este
testimonio de Juan que forma parte de que Jesus es el Mesias, motivo por el que se escribe el evangelio de Juan (Jn. 20:30, 31).
[1214]
Las necesidades de los discipulos de Jesus una vez satisfechas de acuerdo a la peticion de ellos, tambien glorifican al Padre en el
Hijo (Jn. 14:13). Y el fruto obtenido siendo discipulos de Cristo, tambien glorifica al Padre (Jn. 15.8). El Espiritu Santo enviado despues de la
muerte y resurreccion de Jesucristo, glorifica a Cristo porque se ha de basar en la obra de Jesucristo para poder llevar a cabo su labor de
convencimiento de pecado y de arrepentimiento y de recordar y ensenar lo que el Mesias ha presentado.
[1215]
La variante de Juan (2:19-22), no solamente no contradice los numerosos textos que hemos expuesto respecto a la resurreccion de
Jesus sino que se ha de valorar ese dicho de Jesus, todavia mas que todos los demas, como original del propio Jesus. Tome nota Sr. Sanders.
?De que forma se resucita Jesus? Obligando por su mision a tenerlo que resucitar. La resurreccion de Jesus es por meritos propios. El
Padre, al hacer justicia considera que la muerte asumida por Jesus para el trayecto de nuestra salvacion, es fruto del pecado que no ha
cometido. Y esto implica su resurreccion. De este modo Jesucristo se resucita.
[1216]
Evidentemente Juan que ha determinado especificar bien los datos, nos dice que la cena que los sinopticos llaman pascual se celebro
el jueves y no la noche del viernes. Para Juan la pascua oficial estaba por celebrarse cuando Jesus fue crucificado (Jn. 18:28; 19:14, 31). Y
Mateo nos ofrece el dato en cuanto a matar a Jesus por los dirigentes judios de que esa muerte no habria que hacerse durante la fiesta (Mt.
26:5), por lo tanto reconoce implicitamente que esa celebracion de la ultima cena aunque la llama pascua Mt. 26:17-20, se celebro el jueves (de
acuerdo al dato de Juan), por cuanto todos coinciden que la crucifixion de Jesus fue en viernes (Jn. 19:31, 42; 20:1: cf. Mt. 26:5 cf. Mc. 15:42 a
16:2; Lc. 23:54 a 24:1), y el prendimiento no lo iban hacer en el dia de la fiesta de la pascua (Mt. 26:5 cf. Jn. 19:31). Por lo tanto no hay
contradiccion. La cuestion esta en saber si esta justificado que Mateo y los otros que se denominan con aquel sinopticos utilicen el termino
pascua para una cena en jueves un dia antes de la celebracion de la cena pascual oficial que ocurrio, segun Juan, en viernes. Puesto que no
hay contradiccion respecto a los datos que uno y otro proporcionan, la cuestion estaria en saber si hay alguna evidencia para que hubiera una
celebracion de la pascua en una noche anterior a la celebracion de la pascua oficial que recoge Juan. Aunque no tenemos un conocimiento
completo de las antiguas costumbres de los judios en tiempos de Jesus, se podria deducir por Mateo (26:2-5) y los sinopticos (cf. Lc. 22:1 cf.
Mt. 26:17-20), que Jesus en Mt. 26:2 cuando dice que "en dos dias se celebra la pascua, y el Hijo del Hombre sera entregado " para ser
crucificado, no podia referirse a la pascua oficial en viernes, por cuanto el viernes ya habria sido crucificado, y por lo tanto la entrega del Hijo
del Hombre tendria que haberse realizado antes: la noche del jueves despues de la cena denominada, por un cierto uso, por los sinopticos
pascual, a la que Jesus se adhiere. Por lo tanto el evangelio nos mostraria que habia dos dias distintos para la cena pascual, y que uno de ellos,
aunque diferia de la cena pascual oficial, estaba comunmente aceptado por ciertas personas o grupos. Sobre este asunto hay un estudio
exhaustivo en CBA vol. 5, pp. 520-525.
Y ?Por que todo esto? Porque los criticos al querer fechar tardiamente el evangelio de Juan, no se han dado cuenta que al aportar este
detalle claramente Juan, junto a los datos de Mateo, no siguen ni a Marcos ni a Lucas que no proporcionan ningun detalle respecto a que
hubiera dos dias distintos para celebrar la cena de la pascua. Por cuanto Marcos y Lucas son posteriores, y ya tienen las referencias de Juan y
Mateo, no es util el consignarlo. Pero esto revaloriza la confeccion temprana de Juan y Mateo al reflejar ambos la evidencia de que existian
dos dias distintos para celebrar la cena pascual, aun cuando una difiriese de la oficial. Estos datos muestran que unicamente tienen valor si se
escriben en el momento que estan aconteciendo los hechos, y se publican muy cercanamente a cuando ocurrieron, porque reflejan una
costumbre que a nadie le importaria en el ano 90, 100, o 120. Independientemente, que aquellos que aceptan la confeccion tardia, y se inventan
un circulo joanico fantasma, mostrarian no darse cuenta, que teniendo, segun esa teoria, Juan esos precedentes de Marcos y Lucas incurriria
en contradiccion con Marcos y Lucas. De cualquier forma Juan demuestra que no conoce esos evangelios cuando publica el suyo. Y ?Por que
este interes en no aceptar la confeccion tardia de Juan o de Mateo? Porque la confeccion tardia no solamente es una conjetura sin pruebas de
ninguna clase, sino que la inventan, para despues montar sobre ella, que todo lo que se dice en esos capitulos de Juan 13 al 17 es pura
invencion de la iglesia, y que no son dichos autenticos de Jesus. Sobre esto ultimo ver a Claude Tresmontant, en Le Christ hebreu , op. c. pp.
289, 290.
[1217]
Mientras que el resto de los evangelistas omiten el "lavamiento de pies", Juan omite la formula caracteristica de partir el pan y
distribuir el vino. Logicamente el significado de comer el pan y beber el vino como realidad de lo que implica sustentarse de la personalidad de
Jesus (ved nuestro comentario anterior sobre el pan de vida), Juan lo ha tratado en su capitulo 6. Las implicaciones de la muerte de Jesus en
nuestra salvacion esta expuesto igualmente (Jn. 6:51, 62). De ahi que Juan haya optado por excluir esa escena con sus contenidos.
[1218]
Ya se que me estoy metiendo demasiado con Sanders, pero si fuera capaz, ya que Schweitzer ya no lo puede hacer, de repasar toda
esta conciencia mesianica de Jesus manifestada en los evangelios, especialmente en Juan y en Mateo, donde se demuestra la realidad de los
contextos de las palabras de Jesus, entenderia que no podia haber ni fracaso ni frustracion en Jesus. Que no se habia creido que el Padre iba a
actuar presentando su mesianismo. La direccionalidad es otra, y no como un invento de los apostoles ante lo que ciertos criticos suponen
fracaso de Jesus. Si leyeran a Juan como se presenta, todo estaria claro. Pero ni se molestan por cuanto lo han postergado al ano 100 o 120, y
entonces lo escrito por Juan como palabras de Jesus, no es sino confeccion de la Iglesia. Y de este modo tienen cancha para inventarse ellos
su teoria !Que barbaridad! Hablan de manipulacion de la Iglesia sin poderlo probar, y ellos montan su teoria en base a una conjetura que jamas
pueden probar.
[1219]
Desgraciadamente muchos de los que se han revelado como cristianos, no han manifestado ser discipulos de Cristo, precisamente
porque en lugar de amor ha habido odio, persecucion, maltrato, comunicacion perversa, desconfianza.
[1220]
Esto o lo tenemos que entender como algo restringido a un resto (cf. Ap. 12:17 cf. Isa. 1:9) o tenemos que reconocer que en la
historia denominada cristiana donde ha habido tantas injusticias, guerras y persecuciones por unos y otros, se pueda decir de todos ellos que ha
sido un genuino cristianismo admitido por Dios, o incluso admitiendo un pluralismo desigual entre las diversas iglesias, y manteniendose en
posiciones a veces muy dispares, eso, estuviera siendo reconocido por Dio como tal. La unidad entre el Padre y el Hijo no admite ni fisuras de
ninguna clase, ni unidad tan solo de lo que se interpretara como fundamental, sino unidad en la que coinciden, estan de acuerdo, tanto en lo
ideologico (cf. Jn. 8:26-29; 5:30, 31), como en los objetivos (Jn. 16:13-15 cf. 6:51; 6:62; 3:12-15).
[1221]
La promesa de Jesucristo de <<<que mayores cosas que estas hara>>> el discipulo porque El iba al Padre (Jn. 14:12), y de <<<que
todo lo que pidieramos al Padre en su nombre El lo haria>>> (14:13, 14) no estan vaciadas de contenido. Tienen un valor primordial para esa
Iglesia apostolica en una primera fase, y para la Iglesia apostolica en una segunda fase y a la postapostolica, Iglesia que en peregrinaje
salvaguarda los principios del Reino de Dios.
?A que cosas se esta refiriendo Jesus? ?Que significa el todo lo que pidierais?
En un contexto escatologico y de juicio Jesus habia manifestado lo que El entendiahacer mayores obras. Tanto en Jn. 5:20 como en Jn.
1:50 (cf. 1:51), Jesus explica lo que el comprendia por <<<mayores obras>>> (cf. Jn. 5:21). Jesus habia realizado un milagro que habia
suscitado polemica entre ciertos judios, pero una gran admiracion por parte de sus discipulos, y les asegura que todavia haran mayores obras
que lo que supone hacer un milagro de curacion de un paralitico. Cuando explica el sentido de esas obras mayores menciona la obra de
conferir el don de la vida eterna (Jn. 5:21 ss.) a todos aquellos que reciban su Palabra (Jn. 5:24), y que se traducira en la resurreccion en el dia
final (Jn. 5:28, 29; cf. 6: 39, 40, 44, 50, 54). El episodio de Natanael y Felipe (Jn. 1:45, 46) llevo a Jesus a predecir una obra mayor que el de
saber o ver sobre Natanael sin haberlo conocido previamente o el de enterarse acerca de el de modo natural (cf. Jn. 1:47-50): El conseguir
que llegaran a comprender todo lo relativo al Hijo del Hombre que nos presenta la Escritura (Jn. 1:51).
Jesucristo no se estaba refiriendo a la posibilidad de realizar mayores milagros, porque no es ese el punto de referencia de Jesus ni tampoco
podra superarse por las circunstancias que ya hemos discutido y otras que todavia indicaremos. Ver a a Raymond Brown, en El Evangelio de
Juan, vol. II, op. c., p. 880: <<<La idea de Juan (...) difiere de otros ejemplos neotestamentarios en que Juan pone menos enfasis en el
caracter milagroso "de las obras aun mayores" que realizaran los discipulos; el "mayores" se refiere mas bien a su caracter escatologico>>>.
La calidad de las mayores obras las ha definido ya Jesucristo, y es en esa linea que debemos comprender la naturaleza de lo que implica
<<<mayores cosas que estas hara>>>. En efecto, a los discipulos de Jesus de cualquier epoca se les da la oportunidad de participar en las dos
grandes obras que contienen varias mas, y que Jesus las ha calificado como lo que habria que entender por <<<mayores obras>>>: Cooperar
en la mision de Jesus de comunicar la vida eterna mediante la predicacion del Evangelio del Reino (cf. Jn. 15:16; Mr. 16:15, 16); colaborar en
el juicio ya que anunciando el Evangelio ofrecen la posibilidad de que los pecados sean retenidos o perdonados, si los destinatarios rechazan o
aceptan el contenido del mensaje de salvacion centrado en Jesucristo (Jn. 20:21-23; cf. Jn. 16:8, 11 cf. Lc. 24:45-47). Es precisamente en esa
proclamacion del Evangelio que los que crean tambien podran comprender lo que significa <<<ver al Hijo del Hombre, el Cielo abierto y a
los angeles que suben y descienden>>>.
Tenemos identificada la naturaleza de lo que Jesucristo entendia por mayores obras, pero ?como iban a poderlas hacer mayores? El
alcance geografico, cronologico, y lo relativo a la cuantia del numero de personas, estuvo restringido para Jesus a Palestina, a tres anos y
medio, y a los medios humanos que suponen los comienzos. Ahora, tras el cumplimiento de su mision salvadora, la Iglesia fundada por El, con
la apertura a todas las naciones, con la posibilidad de contar cada creyente con mas tiempo, dirigido por el Espiritu Santo, con el soporte de una
Iglesia organizada y fundamentada en Jesucristo, cada creyente, a lo largo de toda una vida consagrada a Dios podria hacer esas <<<mayores
obras>>> definidas por Jesucristo, dandoles una dimension y magnitud mayor.
?Que sentido tiene el <<<todo lo que pidiereis os lo dare>>> (cf. Jn. 14:13, 14; 15:16; 16:23, 24; 15:7)?
Varios puntos son importantes a considerar para que no hagamos una interpretacion equivocada. Hemos de sobreentender que Jesucristo
tiene en cuenta el contexto de lo que un discipulo autentico entiende por todo. Ese todo es todo lo que se relaciona con aquello que Jesucristo
distingue como esencial en lo relativo al plan de la salvacion.
Cuando en Lucas 11:9-12, insiste Jesus a que sus discipulos pidan a Dios, y que les sera dado, porque todo el que pide recibe, termina
descubriendo cual deberia ser el objetivo y la naturaleza de la peticion: el Espiritu Santo (Lc. 11:13).
Pedir el Espiritu Santo supone someterse a la voluntad de Dios manifestada en la Palabra de Dios que el propio Espiritu Santo ha inspirado
(2a P. 1:21; cf. 2a Tim. 3:16).
Lo esencial para Jesucristo es que se conozca al Padre, a El como Hijo de Dios y al Espiritu Santo (Jn. 17:3; 14:17). Es de este modo que
sabremos cual es la voluntad de Dios. Esa voluntad de Dios es lo mas importante. Por eso los milagros en el nombre de Jesucristo no tienen
ningun valor en comparacion con la Voluntad de Dios (Mt. 7:21-23). Puesto que los milagros, la predicacion, y la oracion, pueden resultar
falsos al margen de la Voluntad de Dios. Incluso un milagro de Resurreccion no puede traerse como sintoma de estar en la Verdad; lo
importante y fundamental, lo que debe destacarse es el contenido de las Escrituras de los profetas (cf. Lc. 16:29-31).
La peticion que obtiene respuesta, tal como ya habiamos expresado antes, es la que se efectuaconforme a su voluntad (1a Jn. 5:14, 15). Y
su Voluntad estodo aquello que se relaciona con conocerLe. Por ello, la respuesta a una oracion por la curacion, independientemente de otros
aspectos pertenecientes a la libre Soberania de Dios, tendra que ver con e s e conocerLe, y Dios determinara si la proyeccion de su
misericordia contribuye o si la necesita o no para un mejor conocerLe, o de que modo es mas conveniente contestar para aportar un mayor
conocimiento de El.
La conciencia del que pide manifestara confianza cuando ruega, expresando el estar de acuerdo a su voluntad. Esa confianza y esa
conciencia segura es configurada por el Espiritu Santo cuando el creyente ha permitido una obra de Aquel en su interior que le hace
manifestarse cumpliendo sus mandamientos y realizando lo que agrada a Dios (1a Jn. 3:21, 22; cf. Jn. 14:14-17). Convirtiendose este resultado
en la evidencia de que obtendremos lo que pedimos, porque la experiencia que ha supuesto llegar a ese estado de fidelidad respecto de Dios
nos prepara a pedir como conviene o a rogar con una predisposicion adecuada.
[1222]
"Para que el Padre sea glorificado en el Hijo " (Jn. 14:13). Al orar se sobreentiende la obra celeste del Hijo del Hombre en toda
su extension (Jn. 3:12-15 cf. Dn. 7:13, 14, 8:11-14 cf. 9:24, 25-27; 12:1, 2; Dn. 2:44, 45 cf. Mt. 21:33-41, 42-44), y por lo tanto se da
oportunidad a que la obra del Hijo del Hombre celeste se aplique en aquellos que creen y siguen la obra del Mesias en la tierra. Y de este
modo el Padre es glorificado en el Hijo porque se evidencia de que la obra del Hijo ha merecido la pena de acuerdo al plan establecido con el
Padre antes que el mundo fuese, antes de la fundacion del mundo (cf. Jn. 17:4, 5, 24).
[1223]
La diferencia esta en que no se dice ellos que estan en el Padre. De ahi la exclusividad de Jesus.
[1224]
Por un lado esta el irse: la muerte. Pero esa muerte no impedira el preparar lugar para todos los creyentes. Ese ir a morir, de acuerdo
al plan establecido con el Padre (Jn. 10:17, 18), es para glorificacion (cf. Jn. 2:18-22 cf. 13:31). Por lo tanto "todavia un poco y no me vereis
(Jn. 16:16pp. cf. Jn. 18:8, 12; 19:1-7, 14-16, 17, 31-33, 34-36); y de nuevo un poco y me vereis (Jn. 16:16 up. cf. Jn. 20 y 21), porque voy al
Padre" (Jn. 16:16). "Ese marcharme despues de acabar la obra que me diste que hiciera" (Jn. 17:4) que es para glorificacion (17:5) implica la
resurreccion ("y de nuevo un poco y me vereis" {Jn. 16:16 up. cf. Jn. 20 y 21}), porque la manera de ver la gloria que el Padre le ha dado es
que ellos lleguen a estar donde el esta ahora (17:24). El que nosotros tambien vayamos al Padre, y el que se nos haya hablado en alegorias
(16:25) significa el ir al Padre llevandonos a las moradas que ha preparado, pasar por lo mismo que el: la muerte (en este caso primera), e ir al
Padre resucitando.
Jesucristo esta contemplando en ese momento de su muerte su entronizacion y por lo tanto esta dando como seguro su realidad de la
muerte y resurreccion, es decir su glorificacion como Hijo del Hombre (Jn. 13:31 cf. 12:23, 32, 33,; 6: 62, 53, 54; 3.12-15).
[1225]
Jesus nos previene que estas cosas las esta hablando en alegorias, por lo tanto explicar lo que se pretende explicar con el lenguaje
humano limitado nos ofrece la posibilidad de una cierta comprension que la fe complementa a esa razon limitada:
1 ) Origen eterno y divino; 2) Inferioridad voluntaria respecto al Padre desde siempre, y 3) humanidad por la eternidad, muestran
claramente que el Padre es mayor que el.
[1226]
Notese la figura con que se le representa al Padre: "Labrador", y a Jesus como la vid verdadera.
Jesus con su conciencia mesianica inherente, ha dejado claro siempre su realidad divina en origen desde siempre, y en naturaleza, a la vez
que su diferenciacion con el Padre, como Hijo. Mostrando con esa distincion una categoria desigual respecto al Padre sin perder su identidad
divina desde la eternidad.
[1227]
Corrijamos nuestra exegesis. Aunque este implicado, los textos en Juan 3 no hablan de nacer de nuevo sino de nacer de arriba, y
esta haciendo referencia a la experiencia de seguir al Hijo del Hombre que esta arriba (Jn. 3:12-15; 6:53, 54, 62).
[1228]
Jesus identifica al mundo que le aborrece y le ha perseguido con el mundo representado por los judios principales (Jn. 15:19 cf.
15:20-25) con los que ha sostenido frecuentemente el enfrentamiento (Jn. 15:22-25).
El hecho de que Jesus se circunscriba al mundo judio de su epoca, y a los apostoles, evidentemente fueron palabras pronunciadas por
Jesus mismo ?Que valor tendrian esas palabras mas alla del 100 o 120, cuando no solamente el mundo judio del que habla Jesus ha perdido
ascendencia sobre cualquier cosa o asunto sino que son ellos perseguidos primero por Roma y luego por algunos que se denominan discipulos
de Jesus?
 [1229]
?Que sentido tendria esto en el ano 100 o 120? ?Cuando se experimento el haber recibido el Espiritu Santo?
[1230]
Estas ideas estan en paralelo a la obra celeste del Hijo del Hombre en base a su obra terrestre (Jn. 3:12, 13 cf. Jn. 6:53, 54, 62; 6:38,
39, 40, 51, 52, 62; 8:23, 24, 28, 29 cf. Mt. 26:63, 64 cf. Dn. 7:13, 14; 8:11-14, 25; 9:24, 25-27; 2:44, 45 cf. Mt. 21:33-41, 42-44; Dn. 12:1, 2 cf.
Jn. 5:28, 29).
Una explicacion de la intercesion del Hijo del Hombre: "En aquel dia pedireis en mi nombre, y NO os digo que yo rogare al Padre por
vosotros, pues el Padre mismo os ama, porque vosotros me habeis amado, y habeis creido que yo sali del Padre" (Jn. 16:26, 27).
La peticion se ha de hacer en base a la comprension de la obra del Hijo del Hombre celestial como senal de que se le ama, y entonces se
demuestra la confianza y seguridad que se tiene en que el Padre nos ama, y recibimos los resultados de la obra celeste del Hijo del Hombre.
[1231]
Dos cosas importantes: 1) Relativa a los de la tercera investigacion. Al marginar a Juan como siendo tardio y de origen postpascual,
no pueden entender casi nada trascendental. Todo lo que se inventa Sanders como consecuencia de no tener en cuenta la realidad de las
palabras de Jesus contenidas en el evangelio de Juan, no lo haria. Jesus esperaba su muerte, y como necesaria para ir al Padre para seguir la
obra mesianica en su parte celeste, la del Hijo del Hombre que se niega (Sanders) a investigar. Es una idea trasnochada, la de Schweitzer, a la
que se acoge Sanders mediante una variante irrelevante, de la espera por parte de Jesus de la imposicion del Reino de Dios, por parte de su
Padre. Pero que esto no vino con el consecuente fracaso, y la obligacion de sus seguidores de variar las palabras de Jesus !Que mal lo
debieron de hacer sus discipulos para que el metodo historico critico haya podido ser tan perspicaz en descubrirlo!
2) Es evidente que estas palabras de Jesus van dirigidas a cada generacion, y yo me encuentro en el siglo XXI. Y estoy contento de haber
conocido a Jesucristo, y mi afliccion consiste en un problema existencial. Querria que las promesas sobre su Segunda Venida y los nuevos
cielos y nueva tierra ocurrieran sin tener que pasar por la muerte, y quiero pedirle al Padre en el nombre de Jesucristo (cf. Jn. 14:13-16; 15:16;
16:24) que esto pueda ser una realidad en mi vida. Pero ahora resulta, que si en cada generacion anterior de creyentes, hubieran pedido eso
mismo, no se hubiera podido cumplir por cuanto todavia faltaban generaciones de creyentes, y esto por muy cerca que pudieran ver las senales
de su retorno ?Y que en cuanto a mi? ?Todavia quedan varias generaciones? ?Cuanto mas hemos de esperar Senor? Lo que yo interpreto es
cada vez mas perpetuacion, el cumplimiento de Lucas 18:7, 8. Por lo que me queda seguir orando, y viviendo de acuerdo a lo que pido, y
conformarme por ahora con Juan 14:15, 16, 26: el Consolador que me consuele.
[1232]
La ensenanza aqui es extraordinaria, pero el ecumenismo barato y de baja estopa no entra en esto. Es facil caer en la tentacion de
una lectura del final: puesto que para que el mundo crea "que tu me enviaste" es necesario que seamos uno, y por cuanto estamos separados
por diferentes causas, unamonos. NO, la base esta en la trasmision-aceptacion y trasmision fiel (Jn. 17:20, 21). Debemos asegurarnos en la
aceptacion fiel y en la trasmision fiel. Hay que ir a la fuente (Jn. 17:17; 5:39 cf. 1Cor 4:6). Si esto fallara en algun momento historico personal
o colectivo no resultara en la unidad requerida, y el testimonio al mundo no sera el adecuado, a pesar de un cierto ecumenismo.
[1233]
Ved notas 158, 239 y 242 donde intentamos explicar la conciencia mesianica de Jesus en la muerte.
[1234]
Nunca en nuestra exposicion hemos pretendido predicar de dos o tres Dioses. Siempre hemos querido dejar claro que hay un solo
Dios. Una Sola Deidad. De la misma forma que la palabra de Dios reclama para el Hijo el ser el Unico Soberano Senor (cf. Judas 4 cf. 1a
Cor. 8:6, up.), sin que por ello se omita el que el Padre pueda ser tambien Senor, de ese mismo modo, la palabra de Dios destina generalmente
para el Padre el que se le pueda considerar como el unico que por derecho representativo se le llame el Solo Dios, sin que por ello se omita lo
que se pretende evidenciar mediante la revelacion biblica, a saber, que es algo consubstancial y de necesidad a la Naturaleza de Dios
manifestar desde siempre la "existencia integrada en el SER de Dios"tanto del Logos o Hijo unico como del Espiritu Santo. Esa Naturaleza
que implica esa integracion y totalizacion integradora se manifiesta mediante "el personal" Padre Eterno o mediante la manifestacion de "el
modo Padre de El SER" que se le considera el representativo de la unica Deidad justa y misericordiosa y como ejecutor de los decretos
eternos a la Creacion y Salvacion, tambien mediante el personal Logos Eterno o Hijo unico en su especie y que se estima existente desde
siempre y por el que se ha conseguido la Creacion y nuestra Salvacion, y por medio de "el" "personal" y eterno Espiritu Santo que integrado
igualmente en el unico NOMBRE de la Deidad se ha de tener en cuenta en el pacto bautismal (cf. Mt. 28:19) y por su participacion en la obra
Creadora y Salvadora.
Ese solo Dios representativo en el Padre Eterno y conformado de acuerdo a lo expuesto, manifiesta desde siempre, a traves de "un vaso
comunicante"exigido por su SER e integrado en EL desde la Eternidad, los atributos propios de su Deidad, al Logos o Hijo unico, y al Espiritu
Santo.
[1235]
Recordemos que el Antiguo Testamento nos revela una "unidad compuesta"para describirnos a la Deidad (vease nuestro
comentario anteriormente). Dandonos a entender la existencia de "unaDeidad en unidad compuesta". El Nuevo Testamento nos habla del Hijo
como algo unico y sustancial del Padre, y que estaba en el "seno del Padre"(Jn. 1:18). Y que de ese Hijo como Logos, hemos visto la gloria
como del unico del Padre, lleno de gracia y de verdad (Jn. 1:14).
[1236]
El Evangelio segun Juan, vol. II., op. c. pp. 1088, 1089.
Es evidente que lo que nos narra Juan es omitido por los llamados sinopticos, en el caso de Marcos y Lucas porque son posteriores a Juan,
y tienen en cuenta lo dicho ya por el, y en el caso de Mateo porque como venimos diciendo en diferentes momentos los dos conocian sus
contenidos antes de ponerlo en publicacion, y supieron ajustar sus tematicas a lo que previamente acordaron.
Mateo nos dice claramente que Judas se habia puesto de acuerdo con ellos en la senal del beso, la salida al encuentro por parte de Jesus
estaba fuera de todo guion, y sorprende a los que venian a arrestarlo que retroceden con vacilacion y hacen caer a los que venian despues
(ved sobre esto a Leon Morris, Evangelio de San Juan, vol. II, op. c., pp. 371, 372).
Aunque estudiaremos el tema de la muerte y pasion de Jesus en un capitulo aparte, y gracias al trabajo excelente, en varios aspectos de
Brown, nos ahorraremos el tener que utilizar tantas paginas (en La muerte del Mesias, desde el Getsemani hasta el sepulcro , 2 vols., ed.
Verbo Divino, Estella {Navarra} 2006). La amplitud del trabajo es extraordinaria, y su bibliografia excelente y muy completa. Salio a la luz en
castellano nada menos que 10 anos despues que se publicara en ingles.
No obstante su mensaje en ocasiones diluye la realidad, cuando lo obliga a basarse en la confeccion tardia de los evangelios.
Lamentablemente entonces pierde credibilidad, claridad y profundidad.
[1237]
Bultmann delira, aqui y en otras partes cuando atribuye el texto de Jn. 6:39 a una anadidura de un redactor final. El comentario de
Brown a lo que dice Bultmann tambien es improcedente no solamente porque asume un redactor final imaginario, sino porque dice que en 6:39
no esta sobrentendida la excepcion de Judas. Sr. Brown vuelvase a leer el pasaje "que de todo lo que el Padre le de no pierda nada".
Evidentemente Judas no le fue dado por el Padre.
[1238]
Jn. 18:31, 32: Hemos puesto los textos donde Jesucristo (Jn. 12:32, 33) menciona respecto a tener que ser levantado de la tierra,
como la manera en que iba a morir. Los judios al decir que no tienen autorizacion para matar, y exigir la muerte de Jesus, estan sugiriendo la
muerte de cruz, y esto permite a Juan sacar la conclusion que con ese acto de los principales de los judios en entregar a Jesus a Roma para
que lo maten, estan proponiendo "el que Jesus sea levantado de la tierra" mediante la muerte de cruz (cf. Jn. 3:12-15). No obstante, para
nosotros, que consideramos a Juan y a Mateo practicamente simultaneos, no prescindimos de que Juan tenga en cuenta lo que Jesus ha podido
decir por el otro encargado de Jesus de escribir directamente los dichos y hechos de Jesus (cf. Mt. 20:18, 19). En ocasiones se ha tenido en
cuenta que tanto Juan como Mateo se conocen mutuamente (cf. Jn. 20:30 cf. Mt. 26:61, 62 cf. Jn. 2:19, 20). Ya hemos visto diferentes
referencias que ya hemos mostrado en algunos lugares, donde Juan selecciona para sus objetivo del libro que escribe (cf. Jn. 20:31), aquello
que sobresale como senal de la conciencia mesianica, pero que alude a los margenes de un ministerio mas completo, y que nos narra Mateo
(cf. Jn. 4:43-45; 2:11, 12). Por lo tanto Juan podria hacer alusion a cierto dicho de Jesus sobre su muerte de cruz, y que sabia que Mateo habia
registrado, y que el, Juan lo recoge de acuerdo a la manera con que Jesus alude a su muerte y glorificacion: "El que el Hijo del Hombre ha de
ser levantado".
[1239]
Sanders no solo no lee todo sino tergiversa los hechos que lee. Al final de este capitulo sobre la conciencia mesianica de Jesus
mostraremos las diferencias que existen entre los mesias que se surgen tanto antes como despues de Jesucristo.
Que tome buena nota Sanders: hay suficientes evidencias en el evangelio para saber por que querian matar a Jesus: 1) Por la naturaleza del
sabado; 2) La sustitucion de la autoridad de Moises por la de el mismo (Jn. 7:22-24; 5:16-18 cf. Mt. 12:6-14 cf. Mt. 19:7-9); 3) El presentarse
como Hijo de Dios, que se iguala con la naturaleza divina (ved, ademas de lo indicado un poco mas adelante); 4) El identificarse como Mesias,
e Hijo del Hombre que desbarata la continuidad de los planes de los principales, y que senala a estos equivocados; 5) Las curaciones,
especialmente la del ciego de nacimiento, y la resurreccion de Lazaro, con las que se gana la simpatia del pueblo, en contra de los dirigentes
religiosos que las rechazan.
[1240]
Y ahora ?Como explicar que el Logos integrado, de la Dabar, ha dejado de estar encarnado cuando se produce la muerte de la
humanidad real? Al morir lo humano de Jesus, eso humano dejo de tener conciencia mesianica, por cuanto su tener conciencia mesianica
precisa de la humanidad. Pero su conciencia mesianica se ha concretizado del modo que supone ser persona divino-humana, y lo divino como
Logos sigue existiendo vinculado al espiritu humano que aunque no le da consciencia al morir lo humano, si que como no destructible en la
muerte le representa en su humanidad muerta e inconsciente (Jn. 19:30; Mt. 27:50 cf. Ecl. 12:7). Y ahora el Logos sin la humanidad que
muere ?Que es? Por descontado que si bien no es el Logos encarnado, es, lo que fuera antes, dejando de ser Logos encarnado (ved mas
adelante en nuestro comentario sobre esto en Mateo). Lo que se evidencia tambien, es, que si bien no hay conciencia mesianica al no poderla
ejercer lo humano que ha muerto, era, gracias al Logos que lo humano podia tener conciencia mesianica, por lo tanto el espiritu humano de
Jesus (cf. Jn. 19:30), aunque inconsciente sigue vinculado al Logos (cf. Mt. 22:31, 32) por el que obtenia la conciencia mesianica. Pero ?Que
ocurre cuando en el Getsemani o en la cruz en lugar de conciencia mesianica se experimenta el que Dios lo deja a fin de cumplir con el
plan asumido? ?Puede la humanidad ante tal situacion sobreponerse y concentrarse de tal modo en la angustiaque se niega a si mismo para
que nada obstaculice la necesidad de sacrificarse por la humanidad? La angustia y la soledad es el aviso de que esta cumpliendo con el plan.
Y eso supone entregarse totalmente a su conciencia mesianica que le hace ser consciente de lo que implica la encarnacion: del objetivo para
lo que el Logos se ha hecho carne, habitando entre nosotros como el Jesus realmente humano. Y eso supone identificarse en esa mision en la
que no hay otra cosa que la de entregar su vida para volverla a tomar (Jn. 10:17, 18). Sabe que es el Hijo de Dios, pero debe volver al Padre.
Pero para resucitar y devolverlo al Padre tiene que morir previamente, y morir implica entregarse a la nada de una muerte engordada con la
sensacion humana del silencio divino. Es decir, en la "entrega de su vida para volverla a tomar" implica la concretizacion y grabacion de la
conciencia mesianica en el "espiritu de Jesus" que entrega al Padre (Jn. 9:30 cf. Ecl. 12:7). Se hace permanente, y asi se presenta ante el
Padre que a lo ha de resucitar, "a los 3 dias" por los propios meritos de Jesus. Y es evidente, que dada la relacion del Logos con el Padre, y
dada la asuncion con el Padre de la muerte, muerte asumida pero configurada por el pecado que encarna el Mal, y como resultado de querer
presentar el plan de Dios para salvacion hasta las ultimas consecuencias, el sensacional silencio divino es el aviso de que se va a ir
produciendo la perdida de la conciencia de existir, y esa perdida de la conciencia de existir le lleva al cumplimiento de la penultima etapa
terrestre: la de la muerte. Y mientras dure esa conciencia de existir, sabe que para lo unico que existe ahora es para morir, y por lo tanto ha de
experimentar el desligarse de la conciencia mesianica mediante una humanidad consciente, conforme cumple con su cometido que marca su
conciencia mesianica: "la presencia de Dios en el morir", concentrandose en el penultimo cumplimiento terrestre: la muerte. Esa "presencia de
Dios en el morir" es lo que hace posible la concretizacion de la conciencia mesianica mediante esa vinculacion permanente, antes de la
resurreccion, entre el Logos o persona divina y lo humano que muerto se representa en el "espiritu que vuelve a Dios" (Jn. 19:30; Mt. 27:50 cf.
Ecl. 12:7). Tenia que ser doloroso y tragico: experimentar la ruptura de toda relacion con el Padre. Pero hasta todo eso preciso su mision. Pero
la injusticia que engendra el pecado manipulado por el Mal, obligaba al Padre a resucitarlo (cf. Jn. 2:18-22; Jn. 10:17, 18). Y de nuevo, como
consecuencia de no haber habido ruptura de la vinculacion del Verbo o Logos con el espiritu de lo humano que le representa en la muerte,
continua ahora la conciencia mesianica, pero ahora mediante la devolucion de la plena existencia humana en la resurreccion al "tercer dia".
Ved mas adelante ciertas conclusiones en lo relativo al comentario en Mateo sobre este asunto (Ved notas 239, y 242).
[1241]
De nuevo la diferenciacion entre la denominacion "mi Padre" "vuestro Padre"; "mi Dios" y "vuestro Dios". En el primer caso se trata
d e su Padre por ser el Hijo unico (ved un poco mas adelante) que ha salido del propio Padre y que procede de El con atributos que
corresponden a la deidad: "dar vida" (Jn. 5:21) "poseer vida en si mismo" (cf. 5:26) y recibir la misma honra que el Padre (cf. Jn. 5:23); por
otro lado, al poseer naturaleza humana, el "Padre mayor es que El" (Jn. 14:28) ademas de ser "su Dios" (Jn. 20:17 cf. 17:3).
[1242]
Nos encontramos aqui con un testimonio dificil de comprender y explicar. Se podrian hacer algunas lecturas de lo que ahi se
expresa:
1) Dicha mencion seria una especie de exclamacion dirigida al Padre y no a Cristo; 2) De referirse a Cristo seria en el sentido de un dios;
3) Seria imposible que pudiera manifestarse de Cristo lo que se sobrentiende con el enunciado que nos presenta el texto en cuestion, porque
en Juan 17:3, se expresa del Padre el ser el solo Dios Verdadero.
Respecto a la primera pretension, no es totalmente imposible. Puesto que en la resurreccion ha proclamado a su Padre como su Dios (Jn.
20:17). Aunque el Logos encarnado resulta en la condicion humano divina de Jesus (Jn. 1:1-3, 14, 18), debido a que por un lado es consciente
de su conciencia mesianica (Jn. 6:27-69), y por otro de que es plenamente un hombre (Jn. 8:40), jamas se arroga el termino Dios. Y si bien la
filiacion del Hijo unico respecto al Padre con que se presenta la persona de Jesus con humanidad no la podemos asimilar con la de una persona
plenamente creada (Jn. 8:40 cf. 8:58, 59), sino que en lo referente al Logos que se encarna como Jesus el Mesias, haciendose intimamente
permanente antes y despues de la muerte mediante la resurreccion, dotado del atributo de la eternidad, siempre se ha querido distinguir del
vocablo Dios aplicado exclusivamente al Padre (Jn.17:3). Sin embargo, ante estas dos proposiciones, y que Tomas se ha visto obligado a tener
que reflexionar (cf. Jn. 14:6-16), considerando al Hijo como representante del Padre, podria exclamar ante Jesucristo "Senor mio y Dios mio"
refiriendose al Padre como una confesion del poder de Dios que ha resucitado a la humanidad de los humano del Jesus que nace de Maria, y
que es Hijo de Dios y hombre, es decir divino humano, asunto, el de la resurreccion, de la que Tomas dudaba.
En cuanto a la sugerencia del segundo punto es incompatible, no solo con la propia estructura del texto, que viene con articulo determinado,
sino que segun Isaias 43:10, ni antes ni despues de Yahwe ha sido formado dios; no existe ningun dios fuera de El (Isa. 45:21, 22). Ni siquiera
hay Dios Fuerte (isjuros). Recuerdese que se denomina a Jesucristo Dios Fuerte [Isa. 9:6]) pero dentro de lo que literariamente da de si el
anuncio profetico que encierra la idea de "se le llamara como Dios Fuerte" en el sentido de llevar a cabo la representatividad del Padre que es
al unico que se le aplica "Dios" preferentemente, y al Logos y al Espiritu Santo que han estado desde siempre en el Padre, y luego
manifestados con la realidad personal de cada uno. Luego Jesucristo, lo que es como Logos e Hijo, lo ha debido de ser desde la eternidad (cf.
Jn. 1:18 cf. 1a de Jn. 1:1-3) y no como un dios disminuido, sino con todos los atributos divinos integrados en su persona. Respecto a la tercera
ved mas adelante.
Podemos concluir diciendo, independientemente de lo que hemos dicho, que si la alternativa fuera la de adoptar que dicha expresion "Senor
mio y Dios mio" fuera la que se aplica a Jesus, no se estaria nombrando a otro Dios, sino a lo que se le confiere de deidad y eternidad como
Hijo unico de Dios, y en representatividad del Padre. El hacerse como igual a Dios, o el consentir que lo equiparen como si fuera Dios viene
aceptado o concedido desde su posicion de Hijo de Dios (Jn. 5:18; 10:29-38, 39 cf. Jn. 1:1-3).
[1243]
Sr. Brown (La muerte del Mesias, vol. I, op. c., pp. 43 ss), me percato de que hay elementos en el evangelio que podian entenderse
mejor por aquellos que escuchaban o leian en su propio idioma ciertas consideraciones de los evangelistas. Por otra parte los evangelistas que
escriben se ajustan, dado su tiempo y contexto, tambien mejor a aquellos que viven en su contexto, y hay matices y aspectos, como hemos
visto que son irrelevantes o incompresibles para personas que vivieran en el ano 100 (con lo que seria un elemento a tener en cuenta para la
posible datacion de ese evangelio). Pero eso no quita nada para que el mensaje central del evangelio, lo esencial, todo en general que esta
escrito sirva por igual, ante la problematica humana, a cada persona de cualquier generacion. Percatese en lo que decimos en este parrafo
fuera de esta nota.
[1244]
Si bien Pablo no menciona la expresion Hijo del Hombre, utiliza la formula "sentado a la diestra de Dios" para aplicarsela al Mesias
Jesus, con lo que teniendo en cuenta que tanto el Evangelio como Hechos identifican el sentado a la diestra y al Mesias con el concepto Hijo
del Hombre, Pablo sobrentiende eso mismo.
Es por ello que Pablo, se inicia en el que murio como Mesias (Rm. 8:34 pp.), y anada, que el que murio resucito (8:34 sp.), habiendose
hecho evidente, y se sobrentienda en el Salmo por cuanto iba a estar a la diestra de Dios (8:34 tp.) ?Para que? Para interceder por nosotros
en los lugares celestiales (Rm. 8:34 up. cf. Ef. 1:20; Col. 3:1).
Tres ideas incluye Pablo, en el uso derasico que efectua del Salmo 110 (Dn. 7:13, 14), cuando acepta el que Jesus, el Mesias, esta sentado
a la diestra de Dios:
1) Ha subido a lugares celestiales: una realidad espacial (Ef. 1:20).
2) Esta intercediendo por nosotros (Rm. 8:34): realidad existencial a experimentar mientras estamos viviendo en la tierra.
3) La manera practica de comer y beber la carne y la sangre del Hijo del Hombre, es la que nos explica Pablo en Colosenses 3:1-4:
Si la obra terrestre del Mesias, ha supuesto una resurreccion a la manera de existir que el nos propone "buscaremos las cosas de arriba,
donde esta Cristo sentado a la diestra de Dios" (Col. 3:1) He aqui una vez mas la necesidad de investigar sobre la obra de Cristo ascendido
a los cielos. Su obra supone un cambio en la manera de pensar y de ser que unicamente puede perpetuarse si se continua una relacion con el,
propiciada y mantenida desde su existencia y labor en los lugares celestiales (Col. 3:2).
La realidad de nuestra muerte al modo de pensar terreno, imparte seguridad y confianza, ya que experimentaremos lo que implica nuestra
relacion celestial, y comprobaremos, como viendo al invisible, de que nuestra vida esta escondida con Cristo en Dios (Col. 3:3). Y de ese
modo, nuestra vida que habra llegado a ser Cristo, cuando el se manifieste, entonces tambien nosotros nos manifestaremos con el (Col. 3:4).
La vivencia celestial impide que la muerte pueda ser definitiva, por cuanto Dios mantiene viva, siempre presente, nuestra existencia de fe.
[1245]
Jn. 1:14, 18; 3:16, 18; 1a Jn. 4:9.
[1246]
Por los pasajes que aparecen en el Nuevo Testamento (Lc. 7:12; 8:42; 9:38; Heb. 11:17) se destaca la singularidad del hecho. Se
trata del unico Hijo, aun cuando en el caso de Abraham habia tenido otros hijos, pero se pretende hacer enfasis en que en el caso de Isaac es
el unico de su clase.
 Vease a Moulton y Milligan en su Vocabulary of the Greek New Testament , Londres 1957, p. 416 (citado en Radiografia..., op. c., p.
33).
Vease tambien MA, articulo firmado por Walter E. Read, mayo-junio de 1965.
Dicho autores dicen en nota a pie de pagina:
<< "monogenes" significa literalmente "uno de una clase", "unico", "singular" ... y no "unigenito", lo que seria monogennetos ..
>>Se emplea en el Nuevo Testamento a los hijos unicos y se aplica asi en sentido especial a Cristo y, en este caso, el enfasis esta en el
pensamiento de que como el "unico" Hijo de Dios, no tiene igual y puede revelar plenamente al Padre>>.
El verbo gennao, en todas sus composiciones, viene con dos "enes" y puede significar nacer, engendrar; mientras que monogenes
(monos= uno; ginomai= ser, existir) significaria literalmente "ser unico" (citado en MA, op. c. p. 21).
La Septuaginta tiene el mismo sentido de singularidad en los cuatro pasajes en que se vierte monogenes (Jue. 11:34; Sal. 22:20 -21:21 en
Septuaginta-; Sal. 25:16 -24:16 en Septuaginta-; Sal 35:17 -34:16 en Sept.-). La idea es el ser unico. El Salmo 25:16 es en el que con mas
claridad podemos comprobar el sentido y significado de monogenes: <<...Mirame y ten misericordia de mi porque estoy solo (monogenes) y
afligido (ver MA, op. c., p. 22).
Por otra parte, la propia expresion "engendrar" con el termino unico, nos llevaria a considerar que en engendrar existe un matiz distinto a
Crear; porque si es el unico engendrado, y han existido varios "hijos creados", se querria dar a entender que Cristo no seria creado, ya que, de
lo contrario, no podria decirse de el "el unico".
[1247]
Ved anteriormente donde estudiamos este texto, digamos ahora que la traduccion "un dios" es incompatible con la nocion de
exclusividad que se le quiere dar al Hijo y al Logos. Ya que "dios" o "dioses" se aplica a los angeles y a ciertos hombres (cf. Jn. 10:29-35; Sal.
82:1-6; Sal. 8:4-6). No obstante la indicacion de que el Logos es Dios, se hace al Logos eterno. En ese entonces no se habia producido la
encarnacion, y por lo tanto no existia lo humano del Jesus que nace de Maria. En ningun lugar del Evangelio, de acuerdo a una lectura
coherente en cuanto a como se presenta el Padre y a como se presenta lo humano de Jesus, se aplica el termino "Dios" a lo que se presenta
como Jesus o como Verbo o Logos encarnado ?Y por que si en Jesus habita toda la plenitud de la deidad corporalmente? Porque hacerlo se
estaria entendiendo otro "dios distinto", y no, Jesucristo, el Logos encarnado es el mismo Dios y unico Dios que hay, por los atributos divinos
como el de la eternidad que como Logos inseparablemente unido a la humanidad posee. Y eso se nos dice con expresiones adecuadas.
[1248]
El alcance cristologico que Juan nos transmite con la expresion absoluta "El Unico" o "El Hijo", o en relacion con "El Padre", "Su
Padre" llega a proporciones inesperadas para un judio: "porque tu siendo hombre te haces Dios" (Jn. 10:33).
[1249]
Ved un poco anteriormente donde comentamos este asunto.
[1250]
En cuanto al Hijo del Hombre puede verse el Capitulo V de la Segunda parte en Mesias Identidad y Mision, vol. I.
[1251]
Ved pp. 360ss,en Mesias Identidad y Mision, vol. I.
[1252]
Ved pp. 82-85 de Identidad y Mision, Jesucristo sin mas, vol. I.
Ya hemos explicado en el capitulo anterior que la presentacion de Jesus-Mesias se inscribe dentro de lo que es hacerse presente Dios, de
acuerdo a la unica manera que Dios cumple la reclamacion del ser humano en cuanto a que Dios se haga presente. La existencia de Dios
independientemente de su revelacion mediante la creacion, solo podia hacerse realidad haciendose presente tal cual se nos narra en el
evangelio (cf. Jn. 20:31). Por lo tanto, toda esta explicacion de Mateo no responde, a ningun juego matematico, ni a ninguna elucubracion ni
proposicion filosofica sino a la manera que ese Dios, al manifestarse, nos presenta. Y Mateo recoge esa manifestacion y presentacion.
[1253]
No es preciso discutir demasiado ni mucho menos especular sobre si fue una supernova o una conjuncion de planetas, o un cometa.
Creemos que todo lo escrito sobre este particular, en el sentido de identificarlo con lo expuesto por Mateo, es pura especulacion o conjetura.
Brown ha dedicado bastante espacio a las tres hipotesis indemostrables claro esta, y a la falta de datos concluyentes sobre el particular (ved El
nacimiento del Mesias, Comentario a los relatos de la infancia, edic. Cristiandad, Madrid 1982, pp. 167-174).
Si nos atenemos a la intencionalidad de Mateo de asimilar el fenomeno estrella con la profecia de Balaan, de acuerdo al empleo del metodo
derasico, y al citar a los magos como viniendo de oriente (avpo. avnatolw/n) de acuerdo a Nm. 23:7 (cf. Nm. 24:17), tenemos que concluir
que Mateo haciendo un uso legitimo del metodo derasico, tal como ya hemos explicado (ved p. 317 de Identidad y Mision... Vol. I), no entra ni
sale en cuanto a la identificacion de eso que los magos suponen una estrella. Simplemente aceptando la nomenclatura "estrella" que los
referidos magos utilizan, la identifica con el valor profetico que Numeros 24:17 ofrece: la de una estrella: un personaje celestial
representado por el termino estrella. La profecia utiliza este termino para enmarcar a un personaje importante (cf. Dn. 8:10, 11 cf. Ap. 12:4),
bien celestial o terrestre con vocacion celeste. Mateo no nos describe la realidad del fenomeno que los magos observaron, que podrian estar
familiarizados, y de este modo los identifica Mateo cuando emplea el mismo origen para ellos como para Balaan, con la llamada profecia de
Balaan, uno de sus ancestros.
Por lo tanto, esta, por un lado, la intencionalidad de Mateo de valorar el cumplimiento de la profecia de Balaan, aprovechando el testimonio
de aquellos magos que estudiando este asunto comprobaron un fenomeno astronomico que lo denominan estrella; por otro, acepta la realidad
de su existencia sin entrar en detalles sobre lo que concretamente fue, por cuanto lo considera suficientemente apto para dar cumplimiento a la
profecia.
La realidad de la existencia, tanto de los magos, como el motivo que les llevo a viajar y llegar hasta donde el fenomeno que denominan
estrella se para, es totalmente historico de acuerdo al testimonio de Maria y de Jose, que tuvieron la oportunidad de observar esta
confirmacion ?Que pudo ser aquello que vierten como estrella? ?En que sentido utilizan el termino estrella? Se trata evidentemente de la
estrella que es su estrella (Mt. 2:2 cf. 2:9). Pero por otra parte esa estrella desaparece, una vez que salen de Oriente, y vuelve aparecer,
ahora que han llegado a Palestina, guiandoles, a partir de entonces, hasta donde estaba el personaje nacido (Mt. 2:9). Hay dos mensajes que
han pasado desapercibidos por los comentaristas: 1) La estrella que vieron en Oriente, desaparece, una vez que inician el viaje. Pero que y
quien les dice que tienen que viajar a Palestina. Esto mostraria que recogieron la tradicion que desde Balaan se trasmite que de la
descendencia de Jacob surgiria estrella y cetro en Israel (de ahi que ingenuamente digan delante de Herodes "?donde esta el rey de los
judios?") (cf. Nm. 24:17). Y esto les puso en direccion a Palestina; 2) Una estrella no se mueve, lo que quiere decir que lo que denominan
estrella, no es una estrella realmente sino algo que brillaba como una estrella. Y ese fenomeno para tener que ser observado con los propios
ojos, sin telescopio, tuvo que ser algo tan fuera de lo normal que no podia responder a un fenomeno natural. La estrella no solamente no se
mueve sino que mucho menos lo hace por un interes inteligente de senalar el lugar del nacimiento de un personaje. Por lo tanto tenemos que
concluir que se trata de un fenomeno sobrenatural que el mismo Dios se encargaba de revelar.
[1254]
Aparentemente se podria decir que puesto que Juan no trata el tema de la genealogia (que ya hemos visto que si), al conocer que
Mateo lo trataba, ya no lo trata el. Pareceria que eso favorece un Mateo anterior. Pero el hecho de que Mateo no trate la primera purificacion
del templo (cf. Jn. 2:1 ss.), mostraria que conoceria con anterioridad este relato de Juan, y por eso no lo pone, pero si que alude a ello (cf. Mt.
26:60-62), demostrandose, en este caso que Mateo se ha leido a Juan, y por lo tanto este seria anterior. Esto, que lo vamos a ver repetido en
otras ocasiones, nos lleva a la certitud de que debieron ser simultaneos, o con una diferencia de tiempo muy minima, pero que de cualquier de
forma los confeccionaron teniendose en cuenta ambos, en cuanto a lo que ponian o no por escrito.
En cuanto a la genealogia, es evidente que los dos la exponen a su manera, tal como ya lo hemos visto, pero utilizan el mismo metodo
genealogico que ya los primeros capitulos de Genesis nos presentaban. Y evidencia ponerse de acuerdo, a que uno lo trate de un modo
diferente al otro aunque complementariamente, teniendo en cuenta lo que conviene al proposito complementario de cada escrito. Y en esto
Jesus, ya debio previamente encargarles, a lo que uno y otro deberian ajustarse teniendo en cuenta las peculiaridades y objetivos.
La version del Espiritu como "paloma" (Mt. 3:16, 17 cf. Jn. 1:32, 33), muestra una misma base comun de dos escritores que estan oyendo y
viendo las mismas cosas (Mt. 3:3, 11 cf. Jn. 1:23, 30), pero que necesitan precisar cada uno por separado el efecto Jesus como Hijo de Dios
(Mt. 3:16, 17 cf. Jn. 1:31-34).
[1255]
Evidentemente de un recien nacido no se le puede decir "santo" en el sentido de alguien que se aparta del pecado, sino de alguien
que, aun siendo un ser humano real, es sin mancha desde el nacimiento.
[1256]
Ved en la seccion introductoria, cp. IV, pp. 201 y ss, en Mesias Identidad y Mision, vol. I.
[1257]
Para Edersein el bautismo de Juan el Bautista no es totalmente un bautismo para arrepentimiento; unicamente lo seria asi cuando se
dirige al pecador; segun Edersein el bautismo seria celestial como una senal del pacto sobre el Reino de Dios (cf. Mt. 21:25). La vida y los
tiempos de Jesus el Mesias, vol. I, ed. Clie, Terrassa-Barcelona 1987, pp. 326, 327 (publicado en ingles por primera vez en 1883. Pero es una
joya sobre la vida de Jesus, escrita por un judio, y cristiano, bien conocedor del Nuevo Testamento.
[1258]
De acuerdo a la practica judia esenia, existia un rito bautismal de iniciacion para la mision (Florentino Garcia Martinez / Julio
Trebolle Barrera, Los Hombres de Qumran, literatura, estructura social y concepciones religiosas , ed. Trotta, Madrid 1993, p. 239-242.
Aunque no estamos queriendo decir que Juan el Bautista fuese esenio, hay que reconocer, de acuerdo a los estudios realizados que hubieron
relaciones con los Esenios, tanto por parte de Juan el Bautista como de Jesus, como las habia con el judaismo tradicional, sin que esto quiera
decir que se asumieran tesis o hipotesis susceptibles de no poder ser probadas con las Escrituras.
Sobre este asunto de las relaciones entre la comunidad cristiana primitiva y los Esenios, puede verse tambien a Hershel Shanks, Los
manuscritos del Mar Muerto, ed. Paidos, Barcelona 1998; Florentino Garcia Martinez (editor y traductor), Textos de Qumran , Ed. Trotta,
Madrid 1993.
[1259]
Ved sobre esto Pierre Bonnard, Evangelio segun San Mateo, edic. Cristiandad, Madrid 1976, p. 64.
[1260]
Tres fenomenos sobrenaturales en respuesta a la conciencia mesianica de Jesus: 1) "Los cielos le fueron abiertos", especialmente es
una certeza para Jesus, en cuanto a la mision mesianica a emprender ?De que forma lo fueron? No lo sabemos. Sin embargo Lucas 3:21 lo
muestra como algo receptivo para todos los que pudieran estar presentes, independientemente de que Marcos (cf. 1:10) lo contextualice para
el protagonista principal que es Jesus. Es decir la realidad de lo que implico el que "los cielos fueran abiertos", no es algo que acontece
exclusivamente en la mente de Jesus, independientemente que no se nos describa el como; 2) "Y vio al Espiritu de Dios que descendia como
paloma viniendo sobre el (Jn. 1:32 "poso {e;meinen} sobre el"). Si se observa este termino griego se utiliza en diversas formas,
constantemente en el capitulo 15 de Juan para trasmitir la idea de permanencia (algunas versiones traducen directamente por permanecer).
Esta idea expresaria la permanencia constante del Espiritu en Jesus, tanto antes, manifestandose en su conciencia mesianica, como en
continuo teniendo en cuenta la manifestacion perceptible ("de forma corporal" {Lc. 3:22}), e imprescindible en su coincidencia de su
conciencia mesianica a fin de iniciar lo que resulta de practicar lo que conviene en cumplimiento de toda justicia. Esa manifestacion
continua del Espiritu (Mt. 1:20 cf. Jn. 1:1-3, 14, 32 cf. Lc. 1:35), en armonia con esa constancia, se expresa de modo visible el modo
permanente de ese Espiritu en Jesus para llevar a cabo desde esos momentos el proyecto mesianico. En el Evangelio de Juan, esta vision del
Espiritu Santo a la manera de paloma se centra en Juan el Bautista, como testigo y testimonio para el de la identidad de su primo Jesus (cf. Jn.
1:31-34). (Ved nuestro comentario a este asunto en su lugar de este capitulo).
Y el tercer efecto, el de la voz de Dios desde el cielo, Mateo lo registra ahora como testimonio del Padre para con su Hijo; el Evangelio de
Juan considera suficiente centrarse en la experiencia testimonial de Juan el Bautista, y narra, para otro momento angustioso en el cometido de
la mision mesianica de Jesus, otro testimonio del "cielo" a una peticion de Jesus sobre la glorificacion del nombre de Dios (Jn. 12:27-30). Este
testimonio que registra Mateo es una combinacion de dos deraspeser, la una referida al Salmo 2:7pp. ("Tu eres mi Hijo) y la otra de uno de
los cantos del Siervo mesianico de Yahve (Isa. 42:1).
Con el primer deraspeser, nos lleva a descubrir las palabras que acompanan a esa declaracion "Tu eres mi Hijo" (Sal. 2.7), y luego la
tematica, para de este modo saber lo que hay que aplicar a Jesus cuando Dios mismo, a la salida del bautismo le expresa "Tu eres mi Hijo". Lo
primero que acompana a la expresion "Tu eres mi Hijo", es, "Yo te he engendre hoy". Y esto se acompana con toda un asunto, a la manera
que ciertas naciones supeditadas de alguna manera a Israel, querian amotinarse derrocando al rey (v. 5). Esas naciones debian saber que nada
podrian hacer contra aquel que Dios habia puesto en el trono (v. 6). De ahi que dicho rey sea confortado con esas palabras: "No te preocupes,
tu eres mi hijo, te engendrado hoy -es decir, te he ungido, entronizado como rey- (v. 7), nada podra ocurrirte. Los eruditos judios Salomon
Freehof (Com.Psal 2) y Abraham Cohen (The Psalms, Londres 1954) en sus comentarios respectivos al salmo 2, dicen: "te engendre hoy,
significa te he ungido como rey" "Yo te engendre hoy debe ser entendido en sentido figurado. El rey, en el dia que era entronizado era
engendrado como su siervo (de Dios) para guiar los destinos de su pueblo".
El significado es obvio. No queria decirse que el rey hubiera nacido ese dia, sino que habia sido entronizado como rey. Ese dia adquiria una
filiacion moral. Dios, mediante su decreto: "Tu eres mi hijo, hoy te he engendrado", nombraba como representante suyo en la tierra a la
persona del rey, adquiriendo este publicamente como una nueva mision a realizar dentro del llamamiento y decreto divino, gozando de la
proteccion de Dios.
Ahora, cuando aplicamos esto a Jesus, en base a ese deraspeser, comprendemos el sentido y significado de ese bautismo:
"Tu eres mi Hijo" "Yo te he engendrado Hoy", "te he ungido", entronizado para llevar a cabo tu destino mesianico, nada podra obstaculizar
tu labor, nadie podra "derrocarte" a fin de que cumplas tu cometido de "rey", de predicacion del reino de Dios. Las gentes no podran hacer
nada contra aquel que Dios ha establecido como Mesias: "No te preocupes, tu eres mi Hijo, te he engendrado hoy, te he ungido, nada podra
ocurrirte" que no sea el cumplir con tu mision encomendada.
El segundo deraspeser alude al Siervo del cp. 42:1, "en el que tengo contentamiento": Se trata de la labor mesianica que el Siervo de
Yahve ha de realizar entre las naciones, y para ello se le ha puesto Su Espiritu, el de Dios. Con ello se le esta expresando a Jesus la seguridad
de su identidad mesianica de la que es consciente, y que cumplira los objetivos que estan expuestos en Isaias 42:1-7 (ved pp.102, 103, 109-112
de Mesias Identidad y Mision, Vol. I.).
Con la formula "Mi Hijo eres tu, yo te he engendrado hoy" (Sal 2:7), Pablo, para despues de la muerte de Jesus, reconoce el valor
mesianico del Salmo, construye toda una teologia, donde manifiesta no su nacimiento ni engendramiento fisico sino el reconocimiento y la
concretizacion de que si Cristo habia muerto como hombre, se trataba a pesar de todo de su Hijo, y que era engendrado, resucitado, para la
nueva labor de Rey y de Sumo Sacerdote (Hech. 13:32, 33; Hb. 1:5; 5:5).
Pablo utilizando el sentido metaforico que podia tener esa expresion para David o Salomon, se la aplica al Mesias, a Jesucristo, para
despues de su muerte. Con ello constata el reconocimiento de Cristo como Hijo. El habia muerto en obediencia a la mision encomendada por el
Padre (cf. Isa. 4:2; 53:2, 8, 10 pp., 11, 12). Y siguiendo el plan previsto (cf. Isa. 53:1 ss.), se le confirma que su mision ha sido un exito: "Tu
eres mi Hijo..." es por ello que "Yo te he engendrado hoy" para una nueva mision. Te he resucitado para que las gentes y las naciones
comprendan que eres Mi Hijo (Hech. 13:33). No eres ni un simple ser humano, ni una criatura angelica (cf. Hb. 1:7, 8-13). Porque a nadie se
le ha confirmado la exclusividad de "mi Hijo eres tu yo te he resucitado" (Heb. 1:5). "Yo", el Padre, me he dignado a resucitarte por tus propios
meritos. Tu mision kenotica ha sido tan extraordinaria; te has entregado tan confiadamente a la mision que te he encomendado que ni siquiera
has dudado en privarte de la vida, y por tu constante sometimiento a mi plan de la salvacion, te he ratificado mediante la resurreccion, que
puedes seguir con tu mision en los cielos, exaltado a mi diestra como antes (cf. Jn. 17:5). Si, y esto lo confirmo con este decreto para que todo
el mundo lo sepa: <<Tu eres mi Hijo y yo te he engendrado hoy>> (Heb. 5:5).
De la misma forma que el rey de Israel era engendrado simbolicamente, mostrando con esa expresion el ser entronizado en una mision, en
este caso la de rey, Jesus es entronizado -por medio de la resurreccion (engendramiento figurado)- en los cielos para su mision de sumo
Sacerdote y como Rey, que culminara esta ultima en su segunda venida y cuando todos sus enemigos hayan sido puestos por estrado de sus
pies (Hb. 5:5; Filp. 2:9; Ap. 19:11 ss.; 20; 1a Cor. 15:22-25; Hb. 1:13).
[1261]
Observese, que hasta este momento no experimenta hambre. El ayuno, a partir de las 48 horas primeras no produce hambre. La
persona se encuentra mejor, desaparecen ciertas perturbaciones fisicas, y se mejoran otras. Le es posible concentrarse mejor, y su relacion
espiritual se activa. Su pensamiento se ejercita sin trabas. No es de extranar que se nos diga que a los 40 dias de haber ayunado experimento
hambre. En efecto, se ha comprobado que en ese ciclo, la limpieza se ha efectuado convenientemente, y que las celulas que se renuevan
constantemente, dejan paso las antiguas a las nuevas, a la manera de las hojas perennes, que imperceptiblemente caducan dando lugar a las
nuevas.
Independientemente de esto esta clase de ayuno, con agua desde luego, debe realizarse bajo control medico. Y logicamente lo repetitivo de
los ayunos prolongados, al experimentarse mejor en los primeros, no suele ser beneficioso, porque dada nuestra condicion degenerativa, y
nuestra situacion personal puede afectarle negativamente al cerebro.
[1262]
Sobreentendemos un servicio "a la carta" de comida tanto material como celestial.
[1263]
Para nosotros plantearnos sobre si la tentacion fue objetiva o subjetiva no tiene valor ?Que es en este caso lo objetivo? ?Puede
haber algo subjetivo, en este caso, distinto a lo real, y que no fuera propiciado por el tentador? Si tuviera que ser meramente una presentacion
en la mente ?Que necesidad de decir previamente que le llevo al pinaculo del templo? ?Al plantearsenos asi, no se estara descartando el que
se interprete que sucedio todo en la mente?
La tentacion es real pero podemos pensar que no necesariamente literal en el sentido de que el tentador le llevara de la mano o en
volandas. Esto se podria interpretar servil y contribuyente a la propia tentacion por parte de Jesus al dejarse llevar por el maligno. Ahora bien
el que el maligno le pueda a nivel mental, a que considere y viva en su consideracion esa situacion de estar en el pinaculo del templo, nos
parece peor. Puesto que conseguir eso supone eliminar la realidad consciente de Jesus. Y si se consigue eliminar esa realidad consciente de
Jesus se le podria arrastrar a lo que fuera. No, la realidad consciente de Jesus no puede consentir perderla. El que Jesus, por el contrario,
permita en ser trasladado a un marco fisico distinto, no nos parece exactamente consentir respecto a sucumbir a una tentacion. Las
tentaciones pueden estar confeccionadas en base a asuntos que nos van colocando en la propia presentacion de la tentacion. Despues de
haberle citado Jesus la Escritura, el que el Maligno le hable de llevarle al centro religioso de su pueblo, y dentro de lo que el Espiritu Santo ha
consentido como experiencia previa al comienzo de su ministerio a fin de aprender a saber la constante tentadora por parte del mal y que a
partir de ahi se va a proyectar, no implica ningun tipo de respuesta para sucumbir a la tentacion. Esta dentro de lo que se afirma: "Jesus fue
llevado por el Espiritu al desierto, para ser tentado por el diablo" (cf. Mt. 4:1). Desde el momento en que el Espiritu Santo ha consentido este
conflicto inicial, Jesus se ve movido a enfrentar las tentaciones, y los marcos que el Maligno prepare para tal efecto. Al mismo tiempo que
experimenta recibir poder del propio Espiritu Santo para superar cualquier contingencia, a la vez que aprende a distinguir entre lo que es la
actuacion del Espiritu Santo, y la del Maligno.
[1264]
Si la presentacion de los reinos de este mundo fuera a acontecer exclusivamente en la mente ?Que necesidad hay de llevarlo a un
monte "muy alto" ?Que necesidad de especificar que era muy alto si no fuera real y literal que lo llevo a un monte muy alto?
Creemos que esto quiere mostrarnos que Jesus no pierde la autoconciencia. Que sabe que esta en un monte, que ademas sabe que ha sido
trasladado alli. Por otra parte, como ya dijimos en la anterior nota, Jesus es consciente de estar en un lugar fisico distinto, en un monte, y es
capaz de distinguir entre su realidad, y la que le quieran presentar. Es decir lo que vea, lo estara viendo fisicamente, y lo estara libre y
voluntariamente trasladando a su mente, y considerandolo. Esto no ocurriria, si el traslado al monte fuera exclusivamente mental, y el que los
reinos de este mundo fuera el resultado de que el maligno los plasmara en su mente. Para esto, como para lo anterior de la segunda tentacion,
es necesario hipnotizar, perder la autoconciencia como un yogui cualquiera, y hacerle creer a uno una situacion para lo que hay que
apoderarse de la mente !No! Pero entonces ?Como le muestra los reinos de este mundo? La objecion que se suele poner es que es imposible
que le presentara todos los reinos de este mundo ?Y en la mente si?
?Que necesidad hay para mostrar los reinos de este mundo, el que lo tenga que hacer plasmandolos en la mente?
[1265]
Ved sobre el Reino y sus contenidos, capitulos de la segunda, tercera y cuarta parte de la seccion primera de Mesias Identidad y
Mision, vol. II.
[1266]
Para la interpretacion mesianica de este salmo sobre el Hijo, reconocido como ya vimos por la mayoria de los judios de todas las
epocas, hay que tener en cuenta el genero poetico del salmo representando la perspectiva de la obra del Mesias de "destruccion del pecado" y
de la ira que resulta cuando como fruto de la desconfianza hacia el Hijo, las personas se desprotegen experimentando la cosecha que eso
supone (Sal. 2:12).Y con la faceta que la apocaliptica te aporta de lo que supone acabar con los enemigos de Dios (Ap. 16 al 20 cf. Sal. 110:1,
5, 6). Ved nota 151 de este mismo capitulo.
[1267]
Ved la Tercera parte de la Seccion primera, nota 13, donde explicamos ese pasaje en Mesias Identidad y Mision, vol. II.
[1268]
Mateo 8:16, 17; cf. Is. 53:4
Se equivoca el autor de esta cita:
<<<(...) Mateo penso que estas palabras contenian una prediccion de que el Mesias sanaria a los enfermos (...) (Mt. 8:16, 17) (...)>>>.
<<<Isaias mostro los dos grandes beneficios que vendrian de la muerte expiatoria de Cristo. No solo fue herido por nuestras transgresiones
sino que tambien llevo nuestros dolores (...). ?Quien, pues, puede dudar que Jesus en la cruz aseguro el perdon de todo pecado y la sanidad de
toda enfermedad?>>> (Kent Chant,Sanidad en la Biblia, ed. Clie, Terrassa - Barcelona 1990, p. 160).
Traemos esta cita con la finalidad de estudiar el texto de acuerdo a su contenido y contexto
Digamos en principio que Mateo hace alusion a Isaias 53:4 y no a Isaias 53:5. (Sobre la referencia 2a Pedro 2:24, haremos alusion a ella en
nuestro capitulo sobre los milagros de Jesus).
En ninguna parte de Isaias se muestra que tanto la sanidad fisica como la espiritual se reciben en la expiacion de la cruz. El que se diga
que el llevo nuestras enfermedades en 53:4, y que hemos sido salvos del pecado por su llaga en 53:5 no implica que se este refiriendo ni al
mismo momento ni a la misma causa por la que se pueden obtener uno y otro asunto. Las descripciones que se nos detallan en los diferentes
versiculos de Isaias 53 es preciso ubicarlas temporalmente de acuerdo a las resenas que nos narran los evangelios.
?Cuando y donde llevo Cristo nuestras enfermedades cumpliendo lo que profetiza Isaias 53:4?
La respuesta esta dada en el contexto: <<<En Capernaum>>> (Mt. 8:5), <<<como fue tarde>> (Mt. 8:16)
Hay un interes especial por parte de Mateo de recalcar que haciendo los milagros de sanidad (Mt. 8:5-16) es como cumplia lo que dijo el
profeta Isaias (Mt. 8:17).
Luego no es preciso esperar al Calvario para ver cumplida la profecia de Isaias 53:4 relativa a la sanidad de las enfermedades. Tal como
nos dice un autor ya citado:
<<<Cristo llevo las enfermedades y dolencias de la humanidad en su vida, pero nuestros pecados los llevo en su muerte>>> (Rowland V.
Bingham, en La Biblia y el Cuerpo, Junta Bautista de Publicaciones , Buenos Aires 1956, p. 52. Vedtambien a H.L.H. en Les guerisons par
la priere-Le Don de Langues-Les signes et les miracles, Editions Bibles et Traites Chretiens, Vevey, Suisse 1978, p. 52).
?Como llevo Cristo nuestras enfermedades?
Es importante subrayar que la palabra dedicada por Mateo para llevar es ebastasen de bastazo muy distinta a la que Pedro consigna por
anaphero. Mientras que esta ultima se asocia en la mayoria de las ocasiones, en el Nuevo Testamento, tal como veremos en otro capitulo,
con la redencion del pecado, ebastasen jamas se afilia con expiacion (Id., p. 53).
Si a esto unimos el que Mateo haya modificado con terapeuo la palabra sanar que Pedro vierte por Iaomai, todavia nos ayuda a comprender
mejor que nuestra posicion esta acertada. En efecto, el significado de dicha palabra Iaomai lo tiene que decidir el contexto, y aunque en Pedro
(2:24) de acuerdo al contenido del pasaje signifique sanidad espiritual, puede referirse o a lo fisico o a lo espiritual. En el caso de terapeuo
siempre esta coligada con sanidad fisica (sobre esto ver Id., p. 54). Aun cuando la Septuaginta ha traducido en Isaias 53:4, la palabra llevar
hebrea por phero, este verbo, lo mismo que sucede en el Nuevo Testamento, no siempre esta conectado en el Antiguo Testamento con la idea
cultual de los sacrificios (ver Concordancia de la Septuaginta). Y el que Mateo no le haya dado la misma correspondencia griega que la
Septuaginta, es una evidencia del sentido ordinario de la expresion en Isaias 53:4.
Todo esto nos muestra que ni Isaias 53:4 ni Mateo 8:17 estan aludiendo a que la enfermedad necesite expiacion, ni que en la cruz se aplique
la curacion de las enfermedades del mismo modo que el perdon de los pecados.
?Donde enseno Cristo que la enfermedad precisa expiacion o que en la expiacion se encuentra la curacion de las enfermedades del mismo
modo que el perdon de los pecados?
La respuesta debe ser categorica: biblicamente es imposible sostener esa ensenanza. En ninguna parte del Nuevo Testamento puede
cotejarse un texto siquiera que la admita. ?Por que?
<<<El pecado es la unica cosa que demanda expiacion por sangre, porque si la enfermedad necesitaba propiciacion, entonces la
enfermedad implicaria una conciencia turbia y un companerismo quebrantado con Dios>>> (La Biblia y el Cuerpo, op. c. p. 56).
Pero la enfermedad no priva de la comunion con Dios ni obstaculiza a la gracia de Dios ni a la santidad. Como cualquier otra clase de
prueba puede coexistir con el cristiano, y puede serle una ayuda, en manos de Dios, para permanecer en la salvacion. Ademas en su ejercicio
de la fe, y de acuerdo a la voluntad de Dios, el cristiano puede demandar curacion para su enfermedad. De cualquier manera siempre tendra
una respuesta a su oracion: ya sean fuerzas para resistirla, ora curacion.
?De que manera debemos entender el texto de Mateo 8:17? Teniendo en cuenta todo lo que hemos dicho sobre el particular debemos
anadir que la palabra ebastasen utilizada por Mateo en este versiculo <<<es empleada para expresar simpatia, llevar, como por ejemplo
cuando ocurre en Galatas 6:2: "Llevad los unos las cargas pesadas de los otros">>> (cf. Rm. 15:1) (Id. p. 53).
Cristo manifiesta su repulsa al pecado atacando a todo lo que este ha producido. Pero esto surge como fruto de un solidarizarse con el ser
humano sufriente. La tristeza que el queria consolar la debia de sentir. Su identificacion con el malestar humano es de tal manera que se
apiado hasta el punto de notar el sufrimiento que le lleva a conseguir su curacion con el poder de Dios, y esto cumplia lo que Isaias anuncia
respecto al siervo sufriente.
[1269]
Por descontado que Jesus no es un desconsiderado respecto a tus relaciones familiares, y a que se asista al entierro de los padres.
No es esa la cuestion. Se trataba de seguirle, una vez que haya acontecido la muerte de su padre. Esperar a que su padre muera para que de
este modo seguirle. Pero el seguir la ideologia divina o a aquel que la predica, no puede esperar a que alguien, en este caso el padre, se
muera. Nada debe obstaculizar un seguimiento de esa clase.
[1270]
Ved cp. I de la cuarta parte seccion primera, en Identidad y Mision, Jesucristo sin mas, Vol. II Para el tema del Hijo del Hombre
cp. I de la seccion introductoria (en Mesias Identidad y Mision, Vol. I. En dicha presentacion se realiza una exegesis donde el texto explica la
diferencia entre enfermedad estructural y enfermedad puntual, y como la curacion de la enfermedad esta en paralelo con la curacion o
eliminacion del pecado, en base a la obra expiatoria completa y suficiente de Jesus de acuerdo a las dos etapas que Revelacion nos presenta:
1) Eliminacion del dominio del pecado en la vida actual de cada creyente; 2) Eliminacion completa del pecado en el creyente, en ocasion de la
segunda venida de Cristo: cuando este ser mortal sea vestido de inmortalidad, y este ser corrupto sea vestido de incorruptibilidad (cf. 1a Cor.
15:51-55). Nuestra naturaleza sigue siendo de pecado (cf. Rm. 8:3, 4), y por lo tanto enferma.
[1271]
Mateo 9:1-8
En dicho texto no aparece absolutamente nada en cuanto a que de forma general cada vez que se perdona se obtenga la sanidad, ni que la
accion de perdonar y sanar que en particular aparece en el texto se este refiriendo a que del mismo modo que el perdon que otorga Cristo en
ese momento es en virtud de su expiacion, la curacion de las enfermedades tambien; ?por que? En principio porque el texto no lo dice, es una
deduccion que algunos obtienen. En segundo lugar, ya hemos demostrado que el perdon de los pecados en la Cruz, no supone la eliminacion
definitiva del pecado hasta el Retorno de Cristo con todo lo que ello implica. Es esta, entre otras, una evidencia palpable de que no puedes
identificar perdon de los pecados con eliminacion de la enfermedad en la expiacion de la cruz desde el instante mismo que uno cree el
significado de la cruz.
La Cruz junto a la Resurreccion, Ascension e Intercesion de Jesucristo como Sumo Sacerdote es la manera de trasmitirnos que Jesus ha
vencido al poder del pecado y a la enfermedad de la muerte, y que cuando curaba milagrosamente o arrojaba demonios estaba anunciando su
victoria sobre la enfermedad y sobre Satan que habia causado aquella. Es la manera de anticipar que cuando el Reino de Dios sea una realidad
definitiva y total, la eliminacion completa de esos corolarios producidos por el pecado tendran su cumplimiento. La presencia del Rey del Reino
de Dios tiene que manifestar este mensaje subyacente por cuanto su venida a esta tierra tiene que hacer notar la inauguracion del Reino de
Dios y lo que sera, a partir de ese momento, cuando se instaure plenamente. Los ejemplos milagrosos que cobran una dimension extraordinaria
se convierten en una excepcionalidad simbolica. Jean Giblet y Pierre Grelot en su articulo (En Vocabulaire de TheologieBiblique , op. c.,
p. 569), sobre la enfermedad se expresan del siguiente modo:
<<<Los milagros de curacion anticipan de algun modo el estado de perfeccion que la humanidad encontrara finalmente en el Reino de Dios
conforme a las profecias. Pero comportan tambien una significacion simbolica relativa al tiempo actual. La enfermedad es un simbolo del
estado en el que se encuentra el hombre pecador: espiritualmente es ciego, sordo, paralitico... La curacion de la enfermedad es pues tambien
un simbolo: ella representa la curacion espiritual que Jesus opera en los hombres>>>.
La certidumbre del poder de Jesucristo queda patente como un ejemplo de lo que ocurrira en el futuro cuando El vuelva y de lo que puede
suceder, ya que el Reino de Dios inaugurado por Jesucristo, al permanecer con sus principios en la Iglesia fundada por El, se acredita, cuando
Dios lo cree conveniente mediante la senal del milagro genuino de sanidad o de otra indole. Sin embargo hay otra realidad que tambien resta
ostensible, y es que tanto el pecado y la muerte junto al Maligno que los ha producido, persisten en este mundo, experimentandolos aquellos
que han aceptado a Jesucristo. La muerte vencida ya por Jesucristo no haya solucion para los creyentes hasta su segunda venida (1a Cor.
15:20-23), sin embargo tenemos la garantia de la vida eterna dandosenos en nuestra mente la seguridad de que en el ultimo dia se nos
concedera (Jn. 6:39, 40; cf. Col. 3:1-4) a todos aquellos que hayamos creido en El (cf. Jn. 3:16), ademas de que el Maligno junto con el pecado
ya no tienen un poder irresistible (cf. 1a Jn. 3:8; 5:15-19).
La muerte es la visibilidad del estrago del pecado. Este ha sido vencido por Jesucristo. Ese triunfo se manifiesta habiendose mantenido sin
pecar durante toda su existencia siendo nuestro sustituto hasta la muerte de Cruz. Para nuestra salvacion esto es lo basico y fundamental. Y
Dios ha querido que esto sobresalga, para que nuestra salvacion no dependa en nada de nosotros. Por ello, cuando le aceptamos, de acuerdo
a las pautas que nos marca la Palabra de Dios, obtenemos el perdon de los pecados y comprobamos, que con la orientacion y poder del
Espiritu Santo, el pecado ya no ejerce el dominio sobre nosotros. Ahora vivimos una nueva vida en Cristo Jesus (2a Cor. 5:17; Jn. 3:3-8; Rm. 7
y 8). Es por todo eso que nuestra naturalezasigue siendo de pecado, y aunque inmovilizado el pecado en nuestracarne por la obrade Jesucristo
y el poder del Espiritu Santo (Ro. 7:22-25; 8:1-3 y ss.), todavia podemos cometer pecado no de muerte (cf. 1a Jn. 1:8-10; 2:1, 2; 5:16, 17).
Esto nos recuerda constantemente nuestra dependencia continua de Jesucristo y de la actuacion del Espiritu Santo en nuestra vida, y de la
necesidad de aferrarnos al plan y poder de Dios.
La enfermedad que ha sido originada por el pecado que introdujo el Maligno, ha sido vencida por Jesucristo sanando a los enfermos, tanto
por el poder que le otorga el ser representante legitimo del Reino de Dios, como superando la muerte que senala al dia en que todo
desaparecera por completo. Sin embargo esa ultima enfermedad que todavia se propaga y campea por sus fueros, es una contrasena de que la
enfermedad sigue siendo la companera de esa naturaleza humana de pecado, manifestandose a veces en formas dramaticas que pueden
producir sufrimientos indecibles aun en los propios creyentes (2a Cor. 12:7 y ss.; 11:29; Filp. 2:26, 27; 1 a Cor. 11:30; 2a Tim. 4:20; 1a Ti. 5:23).
Por eso nuestro ser que se manifiesta externamente mediante el cuerpo, gime angustiado (2a Cor. 5:4; cf. 2:4), porque todavia padece la
espera de la redencion del cuerpo (Ro. 8:23). Ese gemir angustiado mientras estamos con este cuerpo sin redimir encierra la constatacion de
la enfermedad corporal que lleva irremisiblemente a la muerte primera.
Grelot-Giblet, ya citados, nos dicen:
<<<Esta curacion no se produce sin embargo infaliblemente, como si fuera el efecto magico de la oracion o del rito. Tanto como dure este
mundo presente la humanidad debe continuar llevando las consecuencias del pecado (...)>>>
<<<Esperando que llegue el retorno al paraiso donde los hombres seran curados por siempre por los frutos del arbol de la vida (...), la
enfermedad permanece integrada como el sufrimiento y como la muerte, en el orden de la salvacion (Id., p. 570).
El pasaje de Mateo 9:1-8 no ensena, ni puede, que porque la curacion de Jesus este unida al perdon de los pecados, la enfermedad ha
sido eliminada para todo creyente que acepta el sacrificio de Cristo en la Cruz. Lo que sencillamente nos muestra es que la paralisis que
padecia el paralitico habia sido asumida por el enfermo como producto de sus pecados. Eran estos los que le atormentaban al paralitico. Si en
este caso los pecados personales habian contribuido a desencadenar la paralisis ?como podia Jesus evitar el eliminar el complejo de culpa que
se habia desarrollado en la mente de ese hombre? La curacion de la enfermedad por si sola no hubiera extirpado la culpabilidad que habian
generadosus pecados. Por esto le da la seguridad de que sus pecados han sido perdonados. Con ello Jesucristo le descubre que es sabedor de
su propia zozobra espiritual. Esto le da confianza al enfermo. Notese que la curacion no se hace automaticamente tras haber recibido el perdon
el enfermo (Mt. 9:2), sino que hay un espacio de tiempo que se prolonga en una discusion con los escribas (Mt. 9:3-5 pp.). Luego el perdon no
es exactamente simultaneo a la curacion (Mt. 9:6, 7).
Pero hay algo mas, hay otro motivo suplementario que incluso sobrepasa en importancia a aquel. Este hombre se convierte, en ese
momento en un prototipo de la humanidad sufriente como consecuencia del pecado. Jesucristo adopta la posicion y representatividad del Hijo
del Hombre (Mt. 9:6 pp.) que describe el profeta Daniel tanto en su condicion mesianica (cf. Dn. 9:24-27) como en la de juez (Dn. 7:13, 14),
abarcando toda la llamada dispensacion cristiana desde su primera a su segunda VenidaCon todo ello se nos esta transmitiendo que ese Hijo
del Hombre que hade venir al final de los tiempos para acabar totalmente con el mundo de pecado, de enfermedad y de muerte, esta ahora ya
presente en su calidad mesianica, y como una prueba de que El es ese Hijo del Hombre, y de lo que ocurrira en el futuro cuando El venga en
gloria y Majestad, con la eliminacion total tanto del pecado y de la enfermedad, ahora ya posee el poder de perdonar pecados y de eliminar las
enfermedades puntualesde algunos de sus contemporaneos, pero no la estructura de pecado de la naturaleza humana, esto se hara al final de
los tiempos, en base precisamente a lo realizado.
Paul Lamarche nos explica:
<<<Un milagro de curacion no se puede trasponer pura y simplemente a otro nivel, que seria el espiritual. En realidad, el Cristo que cura no
solamente un cuerpo, sino a un hombre desdichado, ejerce ya su poder mesianico contra las fuerzas adversas. Evidentemente, estas luchas
contra el enemigo y estas victorias efimeras son simples escaramuzas con relacion al gran combate que decidira la suerte de los hombres y
realizara definitivamente la salvacion total; pero al manifestar realmente, en la historia concreta de los hombres, el poder de Dios que actua en
Cristo, los milagros anuncian, preparan e inauguran elfuturo>>> (En Los Milagros de Jesus, op. c., p. 210).
Estamos comprendiendo que la obra de Jesucristo como Rey y representante legitimo del Reino de Dios no puede ni compararse ni
proyectarse sin mas. No podemos sacar mediante el paralelismo conclusiones que se salen del marco puntual del suceso. Jesucristo, ademas
de lo dicho, y como veremos mas especificamente en el apartado posterior, tiene unas razones por las que llevar a cabo su obra de curacion, y
ninguna de ellas, de acuerdo al texto biblico contiene ni nos ensena nada relativo a que la curacion de la enfermedad se reciba como
consecuencia de que El las eliminara en la expiacion para aquellos que por la fe reciben el perdon.
Hay otras razones que deben hacernos reflexionar sobre la imposibilidad de este asunto. No siempre la sanidad que experimenta una
persona se ve ligada a la necesidad del perdon. La suegra de Pedro (Mt. 8:14, 15), tenia fiebre y Jesucristo se la curo y no hay visos de
ninguna clase de que fuera por haber recibido el perdon de los pecados. Ya hemos visto tambien por el pasaje que estamos tratando que en
ocasiones, la curacion no es inmediata al perdon. Pero tambien viceversa, los 10 leprosos que son curados no han recibido el perdon (Lc.
17:12-18). Solo el que vuelve a Jesus recibe la seguridad de que su fe le ha salvado (Lc. 17:19). ?La salvacion de que?Si la curacion ya la
habia obtenido junto con sus otros nueve companeros es evidente que se trata aqui de la salvacion espiritual. Lo que mostraria que los otros no
la han obtenido, y por lo tanto su curacion fisica no podria estar ligada a la expiacion.
Hemos visto varias causas refrendadas de modo claro y directo por las Sagradas Escrituras por las que es imposible una interpretacion que
es inadmisible a todas luces; pero esto no significa <<<que nos ofendamos cuando nos dicen que ademas de perdonar El tambien
sana>>> (Asi se da a entender en Sanidad en la Biblia, op. c., p. 156).
El que nosotros critiquemos este punto de vista, no es porque no creamos en la sanidad divina. Yo creo en el verdadero don de sanidad de
Dios, y se que Dios trae salud fisica y espiritual, curacion por medio de su evangelio del Reino, pero lo que no acepto es que ese don o esa
sanidad de la enfermedad fisica es un beneficio que se obtenga de la expiacion como una regla automatica prevista por Dios en Jesucristo, ni
que la sanidad o curacion fisica se produzca simultaneamente al perdon de los pecados, ni que se tenga que dar necesariamente en todos los
verdaderos creyentes. Dios tiene un plan distinto tal como estamos comprobando.
En relacion al titulo Hijo del Hombre de Daniel y el que se aplica Jesucristo podemos decir queEl Diccionario Teologico del N.T. de
Coenen y otros, op. c., Vol. IV, p. 72, comenta en relacion al Hijo del Hombre que aparece en Daniel 7: <<<El Hijo del Hombre (...)
representa como individuo (v. 14) a los Santos del Altisimo (v. 27), asi como el rey de Juda representa al Pueblo. Esto quiere decir que con la
entrega del poder al Hijo del Hombre se entrega al mismo tiempo a los Santos del Altisimo>>>. Ved sobre todo esto nota 161
 El Hijo del Hombre interviene en el juicio desde el principio hasta el final (7:13, 14).
El Pueblo de los Santos que aparece en el desarrollo de la profecia aparece en la tierra en relacion a la persecucion y al momento de recibir
el reino al final de la historia.
El Hijo del Hombre aparece en el cielo acercandose al Anciano de Dias. Despues recibe el Reino que luego es concedido a los Santos del
Altisimo.
Si verdaderamente Cristo tenia en mente esta identificacion cuando alude continuamente a la expresion Hijo del Hombre, es algo que los
propios textos del Evangelio deberian ratificarlo, y en efecto, los pasajes de Daniel aludidos (Dn. 7:9, 10, 13, 14, 18, 22, 26, 27) se relacionan
con el juicio por lo tanto, con el pecado, con un Reino eterno, y con un Pueblo de Santos y un personaje que recibe el dominio, el reino y la
gloria. Todo esto lo hemos estudiado sobradamente en otros lugares.
[1272]
Estos pasajes (Mt. 9:14, 15) nos muestran que tuvieron que ser escritos tempranamente como corresponde a todo el libro de Mateo.
Para que pueda cumplirse, y se enteren cuando Cristo muere "de que entonces ayunaran". No tendria ya sentido en el 80 o 90 con que se
data equivocadamente este libro.
[1273]
Entre otras cosas se les dice "que por camino de gentiles no vayais, y en ciudad de samaritanos no entreis, sino id antes a las ovejas
perdidas de la casa de Israel" (Mt. 10:5, 6). Esto no se aplica posteriormente. Notese como Mateo registra este asunto en exclusiva para los
discipulos en esa ocasion concreta. Esto no se ha de cumplir por los seguidores de los apostoles que han de predicar a todas las gentes (Mt.
28:19, 20).
Lo mismo sucede con el tema de la persecucion y a ser entregados a sus concilios y sinagogas (10:17), unicamente tiene sentido para la
epoca apostolica.
[1274]
Mateo 10:7, 8
Hay quienes interpretan:
<<<En la gran comision a sus discipulos aqui y en otros lugares, Cristo unio su mandamiento de predicar el evangelio con el mandamiento
de sanar enfermos. Asi pues, demostrando que la sanidad era uno de los beneficios que se obtenian recibiendo el evangelio>> (Kent Chanten
Sanidad en la Biblia, p. 156).
Una situacion circunstancial que tiene que ver con la inauguracion del Reino de Dios y del mesianismo presente con Jesus
El tema cristologico junto al cumplimiento de las Escrituras enmarcan la explicacion de la profusion de milagros por parte de Jesuse incluso
por los apostoles en una primera fase(vedLos Milagros de Jesus, op. c., pp. 223-230 (Mesias Identidad y Mision, vol. I.; sobre la cuestion de
la singularidad apostolica respecto del milagro, tanto en la epoca de Jesus como en la primera etapa apostolica consultar a John F. MacArthur,
Jr., en Los Carismaticos, Ed. Biblico Dominicano, Santo Domingo 1984, pp. 73-84).
Ya lo deciamos en nuestra introduccion al analisis del Movimiento Carismatico de que el milagro en ciertos momentos cruciales de la
Historia del Pueblo de Dios tiene unas razones fundacionales desapareciendo su intensidad una vez que se ha cumplido el objetivo por el cual
se han dado.
El milagro de Jesus como el de los apostoles en una primera epoca certificaba la mesianidad de Jesus. El milagro cumplia asi las Escrituras.
Las profecias hablaban del Mesias que inauguraria el Reino de Dios realizando una obra extraordinaria (cf. Is. 61:1, 2; 42:1-9).
El contexto (Mt. 10:5-7) del pasaje de Mateo 10:7, 8, que estamos estudiando nos ofrece una dimension particular. Se trata de algo relativo
y exclusivamente para los apostoles. Jesus los llama, y les da poder, en esa ocasion, para sanar y echar espiritusimpuros (Mt. 10:1). Lo que
muestra que el asunto de la curacion o sanidad no depende de que alguien acepte la expiacion de Cristo sino de recibir un poder en concreto
para ese menester, y por otra parte que no podemos trasladar el contenido de ese pasaje sin mas a nuestra epoca.
Es preciso con el milagro, y a eso apunta el pasaje, evidenciar que el Reino de Dios ha llegado con la presencia de Cristo, y de la misma
forma que cuando este Reino sea una realidad completa no habra enfermedad, ahora con la presencia del representante de ese Reino y de
aquellos a los que, en esos momentos, les da un poder especial de sanar, atacar temporalmente la enfermedad de aquellos que sufren.
Jesucristo tiene que dejar bien claro que es el Mesias. Ese Mesias que acabara con la enfermedad y la muerte al final de los tiempos. Y en
el parentesis temporal que se abre desde su primera Venida hasta su segunda Venida, contemplado por la doble exigencia que las profecias
exponen, expresar con claridad meridiana de que se trata del mismo Mesias. A pesar de que su obra sacrificial exige la prolongacion del
tiempo, su obra en la tierra, durante su primera venida ha de certificarse, aunque sea por un tiempo limitado, mientras esta en este mundo y se
consolida su representante visible (la Iglesia por el fundada) que mediante la curacion de la enfermedad, y entre otras cosas su doctrina, se
esta venciendo a Satanas autor del pecado historico. La sanacion es la senal de que el Mesias y la salvacion han llegado:
<<<(...) el milagro es simplemente el signo de la salvacion: libera y regenera al hombre, pero solo en su cuerpo y por un tiempo>>>.
<<<El milagro no es la salvacion (...)>>>
<<<El milagro no puede ser otra cosa que el signo de ese cumplimiento, porque es individual, corporal, temporal, mientras que la salvacion
escatologica es para los hombres, comunitaria, total, eterna. Con respecto a esa salvacion definitiva, el milagro es simplemente su anuncio y su
lejana prefiguracion (John F. MacArthur, Jr., en Los Carismaticos, op. c. p. 258).
Un principio universal aplicable a todas las epocas, la predicacion del evangelio del Reino incluye tanto sanidad fisica y espiritual
Dentro de la proclamacion del Evangelio del Reino y del anuncio de la salvacion y perdon, se encuentra la predicacion y el poder llevar
cambios que de no hacerlos producen enfermedades. Eso seria sanidad como fruto de la aceptacion del mensaje del Reino. Puede usarse el
metodo de la oracion para la restauracion de la salud o de la curacion de la enfermedad, dentro de unas condiciones que la Palabra de Dios
nos ensena.
Pero la sanidad fisica no se entiende como desaparicion total, o como que el cristiano no pueda enfermar una vez recibido el perdon de los
pecados, como tampoco concibe la salvacion espiritual como eliminacion de la naturaleza corruptible de pecado y como que ya no se pueda
pecar. Puede haber curacion milagrosa de una enfermedad determinada gracias al poder de Dios y a la oracion o a la puesta en practica de los
principios del Reino de Dios con la ayuda del Espiritu Santo, pero no que haya desaparecido por fe, la enfermedad definitivamente, en base a la
aceptacion de aquello que nos otorga el perdon de los pecados. El ejemplo de la epistolade Santiago cap. 5, nos presenta la posibilidad de la
existencia de enfermos sin haber cometido pecados, lo que seria un indicativo de la posesion de la enfermedad en los creyentes que
permanecen fieles.
?Demuestra este pasaje algo en relacion con la hipotesis que el autor sostenia respecto a la sanidad en la expiacion, y que decia que se
demostraba con lo que iba a ofrecernos biblicamente?
La respuesta es !No! El que la sanidad pueda obtenerse como consecuencia de lo que supone la aceptacion y puesta en practica con el
poder del Espiritu Santo de los principios del Reino no significa ni se indica con ningun texto de la Escritura que en la obra de perdonar pecados
este incluida la anulacion de las enfermedades. Y aun cuando la enfermedad pueda curarse en ocasiones por el poder de Dios bajo las
condiciones expresadas en su Palabra, se equivocan todos aquellos que quieren utilizar estos textos para decir que si se acepta a Jesucristo,
Salvador del pecado, tambien se curan las enfermedades. El pecado historico productor de la anarquia y de la enfermedad no ha desaparecido
mientras exista este mundo y su dios el Maligno.
La obra de sanidad esta intimamente ligada a la predicacion del Evangelio del Reino, y a la obra celeste del Hijo del Hombre "de acabar con
los enemigos de Dios" pero esto no quiere decir que la ausencia total de la enfermedad sea un resultado inevitable de la predicacion del
evangelio para todos los que lo escuchan y aceptan, ni que la unica forma de cumplir lo referente a la sanidad divina sea el que se produzca la
desaparicion de la enfermedad, y la imposibilidad de que el verdadero creyente la pueda experimentar.
[1275]
Tratamos este asunto en un capitulo concreto sobre los milagros de Jesus, y de la Iglesia apostolica: ved capitulo V, cuarte parte,
seccion primera (en Mesias Identidad y Mision, vol. I).
[1276]
Este texto lo estudiaremos en el capitulo (Mesias Identidad y Mision, vol. II) donde tratamos los asuntos escatologicos. No se trata
de que Jesus pensara de que fuera a venir en la epoca apostolica, sino que se centra en el tema de la persecucion y en la huida: siempre habria
posibilidades de huir a otra ciudad, y esto antes de que el venga. Demonos cuenta que la manera de expresar su venida, no puede descartar
la epoca de cualquier generacion como la apostolica, porque la vivencia de la venida debe estar siempre presente, en el ahora, por cuanto la
muerte puede hacer acto de presencia en cualquier momento. Y para toda la generacion apostolica que ha de morir, se ha de preparar para el
retorno antes de la muerte. La vida de cualquier cristiano debe de vivir el retorno de Jesucristo como si fuera a venir hoy, ahora mismo.
[1277]
La referencia a que el cuerpo pueden matarlo los hombres pero no asi el alma, aun cuando el alma sea destructible por Dios
lo mismo que el cuerpo (Mt. 10:28, 29), insiste en el hecho de la eleccion del resultante cuerpo como representativo de la vida terrestre, y el
alma como elemento global resultante que representa a la persona que aunque estando muerta por haberse matado el cuerpo, solo Dios puede
definitivamente destruirla.
El cuerpo representa aqui a la persona terrestre completa, y que es posible matarla; y el alma representa a la persona completa tambien, y
que una vez resucitada, ningun mal puede hacer ningun ser humano aunque hayan matado el 'cuerpo' o persona terrestre.
Matando el cuerpo se le quita la vida al ser como existencia activa y pensante humana, pero no pueden destruir el que Dios pueda resucitar
el alma (el ser o la persona), puesto que solo Dios puede definitivamente hacer desaparecer tanto el cuerpo como el alma no dando la
oportunidad a una resurreccion en la que el cuerpo y el espiritu se asocien perpetuamente.
Para entender este pasaje correctamente es imprescindible tener en cuenta el criterio antropologico que las Sagradas Escrituras nos
presentan, y que creemos que hemos expuesto correctamente, el contexto que nos explica el tipo de persona a la que hace referencia
Jesucristo, y la circunstancia por la que ese individuo en cuestion esta pasando (ved el capitulo III segunda parte primera seccion).
En efecto, en lo relativo a la circunstancia, Jesucristo esta aludiendo a aquellos que por causa de su testimonio y confesion por el sufran la
persecucion, y como consecuencia de ello se les torture hasta el extremo de que se les mate el cuerpo. El cuerpo representa, en este caso
concreto, la realidad personal terrestre completa. La matanza de este cuerpo supone acabar con la persona consciente y pensante humana.
Pero el testigo de Cristo no es ya unicamente una persona humana terrestre, desde su aceptacion de Jesucristo (Jn. 1:10-12), y del
engendramiento a una vida espiritual por el Espiritu Santo (Jn. 3:3-6), con clara vocacion celestial (Jn. 14:1-3; 1a Cor. 15:45-49 cf. Ap. 20:4) y
de una tierra nueva (Mt. 5:5 cf. Ap. 21 y 22) posee en garantia la vida eterna que Jesucristo otorga a todos los que creen en El (Jn. 3:16; 5:24-
28, 29 pp.), y que de acuerdo a su plan la hara ostensible mediante la resurreccion primera de los muertos en Cristo en el ultimo dia (Jn. 6:39,
40, 47, 54, 58 cf. 1a Cor. 15:51-55), en ocasion de su segunda Venida (1a Tes. 4:13-17).
Aunque no haya habido ningun cambio perceptible ni esencial en cuanto a la naturaleza mortal del hombre, el hecho de constituirse en hijo
de Dios, discipulo de Jesucristo, permite asegurar la vida eterna de esa alma (persona) que aunque muerta por haberse matado (apoktenai) su
cuerpo, no se ha perdido definitivamente para Dios, puesto que el perderse (apolesai) o destruirse depende del Dios Creador, y en lo
que se refiere a estos testigos de Cristo que son perseguidos tienen la promesa segura de que su alma, su persona, aunque muerta, no habra
desaparecido definitivamente ni para siempre, puesto que esta en el "recuerdo" de Dios el que no se pierda nadie de los que el Padre da a su
Hijo Jesucristo (Jn. 6:37, 38) para que lo resucite en el dia final (Jn. 6:39) (Ramiro A. Calle en Claves para la Interpretacion de los
evangelios (op. c., en bibliografia general) dice en p. 72 que los evangelios hablan de vida eterna pero no de inmortalidad del alma.)
La matanza de la persona mediante el cuerpo no es definitiva, por cuanto Dios, como dador de la vida, que ha hecho posible el alma, la
persona, es el que decide sobre su destruccion definitiva o no (es el que decide sobre la posibilidad de una resurreccion de la persona {el alma}
para vida eterna).
La revelacion de Jesucristo (Apocalipsis) nos habla de la muerte segunda que sufriran los impios (Ap. 20:6, 14; 21:8). Esta muerte segunda
no la experimentan los que han aceptado a Jesucristo con todo lo que ello implica, recibiendo la Vida eterna. Pasan por la primera muerte. Por
eso aquellos que matan el cuerpo destruyen la vida (el alma) permitiendo que el testigo de Cristo padezca la muerte primera. Pero la muerte
primera, a pesar de eliminar en un instante la consciencia, sin que el muerto pueda medir ningun espacio temporal, no tiene poder para que
definitivamente se pierda la persona, la vida del creyente, el alma.
A pesar de que en la persecucion destruyan la realidad viviente terrestre del hijo de Dios, el alma, la persona de aquellos que son testigos
de Cristo, aunque muerta, no es considerada para Dios como destruida definitivamente, por cuanto han aceptado la vida eterna que
Jesucristo hara visible mediante la resurreccion general de todos los creyentes en el ultimo dia, comprobandose que esos otros (los
perseguidores) que matan el cuerpo por la persecucion no tienen capacidad ni poder para evitar que se les pueda otorgar a los muertos en
Cristo existencia de nuevo. Mediante la creacion de un nuevo cuerpo e insuflandole el espiritu individualizado que habia salvaguardado Dios
(Ecl. 12:7 cf. 1a Cor. 15:35, 42-49, 50-54) se producira el alma (la persona viviente) (1a Cor. 15:21-23 cf. Ezq. 37:3-6).
El esquema antropologico de la nephesveterotestamentaria se mantiene inalterable en el Nuevo Testamento:
<<la nocion de psuche (alma) engloba al hombre total, la personalidad humana toda entera el ser individual en su perfecta unidad (Hech.
27:37; Rm. 13:1; 2:9; 1a Ped. 3:20)>> (Ved J. Zurcher, Servir, 1er. Trim., 1973, p. 33).
El teologo catolico X. Leon-Dufour, en una exposicion excelente respecto del valor del concepto alma suscribe esencialmente el punto de
vista que estamos proponiendo:
<<Lejos de ser una "parte" que juntamente con el cuerpo compone el ser humano, designa al hombre entero en cuanto animado por un
espiritu de vida>>. <<No habita en el cuerpo sino que se expresa por el cuerpo>><<el cual, al igual que carne, designa tambien al hombre
entero>> (En Vocabulario de Teologia Biblica, Herder, Barcelona 1990, pp. 68-71).
[1278]
Mateo logicamente tiene en cuenta lo que Juan ya dice en su evangelio sobre este asunto. Juan tiene en cuenta lo que Mateo ha
dicho sobre este asunto. Ambos evangelios se complementan, y como ya hemos opinado sobre el particular creemos que cada uno se tuvo en
cuenta en la publicacion temprana que hicieron de su evangelio respectivo.
[1279]
La situacion de Juan es penosa. Lo tuvo que pasar muy mal. Cada uno de nosotros tenemos algo en nuestra experiencia cristiana
que nos motiva a hacer preguntas sobre aquello que hemos alcanzado seguridad pero que en algun momento la duda se interpone. La duda
mientras no permitamos que se instale, nos empuja hacia la busqueda de la solucion. Y si lo hacemos la duda desaparecera. Juan el Bautista se
encuentra encerrado, y es logico que piense dos cosas: 1) ?Como es posible que el Mesias no me libere? 2) Si es el Mesias tiene que estar
organizando un plan para traer el reino de Dios ?Que opinion tenia Juan sobre el reino de Dios? ?Algo a implantarse por la fuerza que trae el
poder del Mesias? La respuesta de Jesus tiene en cuenta la comprension de la naturaleza del Reino de Dios. Este Reino de Dios no esta unido
ni a la violencia ni a la politica de ningun Estado: tiene que ver exclusivamente con la buena nueva de liberacion de hacer permanente la
ruptura con Dios. Sus contenidos tienen que ver con la seguridad y confianza en ese Dios que trae curacion, y principios de existencia que los
relaciona con una vocacion celeste hacia lo que significa e implica el Hijo del Hombre. Y como quiera que los pobres han quedado aislados de
todo beneficio se subraya el que se les predica a ellos, independientemente de que nadie esta ausente con tal de que se haga permanentemente
un pobre de espiritu para con Dios (cf. Mt. 5:1).
[1280]
Esta afirmacion "el es aquel Elias que habia de venir" (Mt. 11:14 cf. 17:10-12), no esta en contradiccion con el testimonio de Juan
el Bautista que recoge el evangelio de Juan (cf. Jn. 1:19-22, 23). La expresion "el es aquel Elias que habia de venir" (cf. Malq. 4:5, 6) esta en
sintonia con Lc. 1:17. La pregunta sobre si es Elias es confusa. La creencia podia ser, de que Elias mismo resucitado vendria. Es por ello que
la respuesta en el evangelio de Juan es categorica: NO, no soy ese Elias que vosotros suponeis. El profeta Malaquias cuando usa el vocablo
Elias, no nos lo esta proponiendo como si la venida del Elias que se profetiza fuera a acontecer como consecuencia de una resurreccion. La
Biblia, excepcionalmente junto al caso Enoc (Gn. 5:19-24 cf. Hb. 11:5), nos ofrece a Elias como no habiendo muerto sino trasladado sin muerte
(2a Rey. 2:1-11). Por lo tanto es imposible que Malaquias estuviera pensando en Elias como persona. Por otra parte cuando Jesus afirma en
Mateo 11:14, hace enfasis en dos aspectos: 1) Ha dejado bien claro que el que le ha precedido preparando el camino de acuerdo a Malq. 3:1,
es Juan el Bautista hijo nacido de Isabel (cf. Mt. 11:10, 11), cuyo nombre seria Juan (cf. Lc. 1:36, 13), y su apodo "el Bautista"; 2) "Aquel
Elias". No se trata de Elias en persona sino aquel (indeterminacion profetizada en cuanto a persona) que se propone utilizando el nombre
representativo de Elias, por la obra semejante de preparacion que ambos realizaron. Es decir, el "espiritu" que animo a Elias, aparecera en
aquel que prepara el camino al Mesias (cf. Lc. 1:17). Por eso se puede decir: "si quereis recibirlo, el es aquel Elias que habia de venir"
[1281]
Me quedo anonadado con esta declaracion de Jesus, y con la aplicacion que Juan hace en su evangelio. Se nos estaria queriendo
decir que Juan el Bautista aun siendo el que prepara el camino al Senor, al Mesias, es menor que cualquiera de los que habiendo conocido al
Mesias han adquirido la vocacion celestial por haberlo identificado con el Hijo del Hombre, y se han internado en el significado e implicacion
del deraspeser, y lo aplican a su existencia.
Nuestra responsabilidad es enorme, especialmente porque esa vocacion celeste ha sido muy testimonial a lo largo de la historia. Quiza
Jesucristo sabia eso (cf. Lc. 18:8, 9 cf. Ap. 6:12-17; 7:1-8, 9-17 cf. 14:1-5). ?Esta generacion de creyentes en lo que implica y significa que
Jesus es el Mesias (cf. Jn. 20:30, 31) sabra aprovecharse de esta oportunidad de profundizar en el significado e implicacion del Hijo del
Hombre, y adquirira esa vocacion celeste, en su trabajo, en sus estudios, en su enfermedad, en su curacion, y en una vivencia de lo que supone
la vuelta de ese Hijo del Hombre en su segunda venida, en base a lo que significa su primera venida?
[1282]
Jesus despues de haber respondido por medio de sus acciones a la pregunta de los enviados por Juan y de haber comenzado a
elogiar su obra, expresa unas palabras que han sido durante mucho tiempo bastante enigmaticas: "Desde los dias de Juan el Bautista hasta
ahora, el reino de los cielos sufre violencia y los violentos lo arrebatan" (Mt. 11:12).
Segun hemos visto, para algunos estas palabras significan que Jesus pensaba que aquellos que emplearan la violencia podian obtener el
Reino de Dios, y que por lo tanto los discipulos llegarian a ser luchadores por la independencia de Israel.
Trocme aunque no comparte la violencia indica que este texto demuestra una gran simpatia de Jesus por los violentos y que Jesus habla de
este modo para hacer sentir "celos" de aquellos que creen poder obtener el Reino sin esfuerzo (A. Trocme, Jesus-Christ et la Revolution
Non-Violente, op. c., p. 159).
J. Ma Bover se explica de este otro modo:
"El Reino de los cielos padece fuerza, dando a entender que al Reino de los cielos se entra a viva fuerza y solo los denodados, esforzados y
decididos... logran entrar" (J.M. Bover, Comentario Al Evangelio De San Mateo, Vol. I, pp. 249, 250).
Este autor considera que aquellos que conquistan el Reino son los que luchan con gran fuerza contra sus depravadas inclinaciones; es por
ello que nos sugiere que traduzcamos: " El Reino de los cielos es invadido a viva fuerza, y los esforzados lo conquistan".
Manuel de Tuya nos advierte que exegeticamente hablando la palabra biazetai (bia,zetai), "hacer fuerza" y biastai. ("violentos") podrian
ser susceptibles de varias formas (Manuel de Tuya, op. c., p. 169); e incluso Pabon-Echauri (ver en su diccionario griego para los clasicos)
que el nombre de 'bia' donde procede los terminos tratados es usado en la antigua Grecia para expresar el valor de ciertos personajes.
Como se observa hay una cierta inseguridad en el griego, aunque creemos por el contexto que el termino violencia sea mas adecuado.
Podemos decir no obstante que el sentido no es un llamamiento a participar y realizar violentamente el Reino de Dios. Jesus ha demostrado
hasta la saciedad su no participacion a la violencia. E incluso cuando el propio Juan Bautista manda preguntar a sus discipulos si el es el Cristo,
les responde no con algo que posea un cariz politico o subversivo, sino sencillamente se pone a realizar milagros, y les dice, que hagan saber a
Juan el Bautista lo que han visto. Ahora bien, el problema esta en encontrar el significado de estas palabras, y a quien se esta refiriendo Jesus.
Si interpretamos como algunos suponen que la violencia es la que estan haciendo los fariseos, no dejando entrar al Reino de los cielos a los
publicanos y pecadores comunes, tendremos que admitir que los biastai. son precisamente los esforzados que arrebatan el Reino. La idea
seria que los fariseos crean gran violencia para no dejar entrar, y los otros ante esa violencia que les impide entrar se esfuerzan por entrar.
Nosotros dudamos un poco de semejante interpretacion, puesto que segun creemos el sentido de la frase seria, que la violencia la producen
aquellos violentos que lo quieren arrebatar. Los violentos biastai son los mismos que hacen la violencia biazetai. Es dificil pensar en una
violencia hecha por los fariseos, y un esfuerzo por arrebatar el Reino por otras personas diferentes.
Creemos mas bien en la sugerencia que Cullman. Este autor duda sobre si estas palabras son un elogio o una censura (op. c., p. 48).
En efecto, sabedor de la situacion de su pueblo, conocedor de todas las influencias que comprometen el Reino de Dios, no ignorante de toda
la historia de su pueblo, de la incomprension de la naturaleza y de la nocion de Reino de Dios, expresa con un dramatismo dificil de imaginar
ahora, una censura desalentadora: hasta ahora, solo los violentos, los que usan la violencia, los que piensan traer " el Reino de Dios " con
armas, los que no han comprendido la verdadera naturaleza y objetivo del Reino de Dios, son los que arrebatan, los que se preocupan no por
las cosas de Dios, sino de comprometer ese Reino de Dios. Lo arrebatan de forma improcedente con la violencia.
Aqui Jesus no siente simpatia por los violentos como dice Trocme, mas bien no se preocupa de ellos, su interes esta concentrado en la pena
que siente al observar la situacion de un pueblo que solo se preocupa del aspecto politico y que deja a un lado su verdadero estado espiritual,
que permanece impasible ente las urgentes necesidades del hombre; a saber desalojar el pecado y cambiar de manera de ser y de pensar.
Henry H. Halley, parece vislumbrar esta misma concepcion, cuando comenta en breves trazos: " se le hace fuerza " (Mt. 11-12): "Los
seguidores tanto de Juan como de Jesus mismo hacian todo esfuerzo posible para imponerle a el la direccion de un movimiento politico de
naturaleza militar y mundana" (Compendio de la Biblia, op. c., p. 388).
Pierre de Bonnard agrupando diversas concepciones sobre el problema, nos dice:
"Se ha visto en estas palabras cierta alusion a las violencias de los Zelotes para instaurar el Reino de Dios sobre la tierra, violencias que
Jesus reprobara; o bien la Santa energia (Lagrange) con la cual los hombres se aproximan al reino que ellos descubren en Jesus; o bien a la
oposicion de Satan contra el Reino, sea a la fuerza con la cual el reino se expande en el mundo, sea a la violencia de Herodes Antipas o contra
Juan el Bautista. Las dos primeras hipotesis nos parecen las mas plausibles" (Comentario al Evangelio segun San Mateo, op. c., p. 252).
Concluyendo diremos, que Jesus notando que nadie se preocupa por obtener el Reino de Dios en su corazon, observando que desde que
Juan el Bautista predica el Reino de Dios, solo, los que usan la violencia intentan arrebatarlo; expresa de forma desconsolada esa realidad
terrible, que los de este mundo estan intentando arrebatar el Reino de Dios, que solo hay violentos que lo quieren conseguir. Pero esto no es
una aprobacion por parte de Jesus sino, por un lado, una censura hacia aquellos que se sienten religiosos, y que no hacen ningun esfuerzo por
obtenerlo, y por otro lado un desprecio hacia los que hacen esa violencia. No es simpatia sino indiferencia hacia aquellos que constantemente
comprometen el Reino de Dios, y empujan a Jesus a cambiar su verdadera finalidad.
[1283]
Ved en otro lugar cuando tratamos La revelacion de Jesucristo o Apocalipsis.
[1284]
Ante la reaccion tan peligrosa de ciertos principales judios de criticar el hecho de arrancar espigas con las manos para comerlas, y
de seguido al altercado en la sinagoga donde realizo una curacion, y para poder entender la dimension curativa del Sabbat Jesucristo les
propone con Mt. 12:1-5, 6-8:
1) El Sabado no puede entrar en conflicto con otros mandamientos. Si el cumplimiento del sabado ha de llevar a la transgresion de otros
mandamientos, como el dejarse morir de hambre o el de no cuidar o curar un enfermo, no se estaria interpretando correctamente. El
cumplimiento del Sabado ha de contribuir a que todo los demas mandamientos puedan realizarse sin angustia, con tranquilidad de conciencia,
con la paz y la libertad de poder hacer el bien, tanto asi mismo como a los demas.
2) Al escoger el Sabado de la Creacion, Jesucristo ensena aqui junto a otros lugares como debemos entender el mandamiento del Sabado
de la Creacion: este sabado, en su origen, esta despojado de interpretaciones humanas, de una casuistica enojosa, y de todas las adiciones
civiles y ceremoniales de una Ley anadida (cf. Gal. 3:17-19).
3) Unicamente cuando el espacio mundanal manifestado en la atraccion de las cosas de este mundo arrebata la presencia y comunion con
Dios, solamente cuando hay un interes bestial en querer arremeter contra el tiempo sagrado que libremente cada uno debe experimentar,
guardar y celebrar como su conciencia guiada por el Espiritu Santo le reclama, podria ocasionar en la necesidad impuesta de ser fiel a Dios, un
altercado, convirtiendo al Sabado en algo profano o en un motivo de discordia (Cf. Apocalipsis 13 y 17, donde algunos poderes estatales
politico - religiosos atentan contra la libertad de conciencia en ciertos momentos historicos, presionando hasta el punto de que la fidelidad a
Dios quede confrontada con la exigencia de la autoridad humana). Pero cuando el Sabado, como fruto de la malignidad del Mal, se imposibilita
el que unicamente ocasione bondad, de acuerdo a su concepcion y contenido, se le anade un elemento de emergencia, contemplado para estos
casos: una felicidad en la persecucion (cf. Mt. 5:10-12) que compensa cualquier intento de desestabilizar la fidelidad u obediencia a la Ley de
Dios (cf. Hech. 5:29; 4:19, 20).
4) Jesucristo se presenta como el verdadero interprete de lo que se debe o no hacer en Sabado. Disculpa a los discipulos de cualquier
acusacion malevola por su actitud de ir a la despensa a buscar su comida.
5) Jesucristo, con su actitud y palabras disipa cualquier duda respecto a su fidelidad al mandamiento del Sabado. Al criticar la posicion de
los fariseos y colocar al Sabado en su debido lugar, como instituido a causa del hombre, cuando todavia no habia pecado, lo perpetua para
siempre. La existencia del hombre con pecado y sin pecado estara acompanada de la existencia del Sabado.
[1285]
Ved Seccion introductoria, capitulo I (En Mesias Identidad y Mision, vol. I).
 [1286]
Jesucristo nos habia dicho que el bien es licito hacerlo en Sabado (Mt. 10:10-12), terminando asi una serie de altercados con sus
correligionarios. Es evidente que en ningun momento se pone en duda la validez del dia de reposo en el septimo dia sino la manera de
interpretar el hacer Sabado en cada septimo dia. Juan (cf. 5:17) nos hablaba que los milagros que realiza Jesus en Sabado forman parte de
una obra liberadora del mal o redentora que desde siempre su Padre ha estado realizando, y que el al ocuparse en esa misma labor, no esta
transgrediendo el Sabado. De ahi que les ilustre con el ejemplo de la circuncision que efectuaban los sacerdotes en cada dia de reposo (Jn.
7:22, 23). Si ellos no infringen la Ley de Dios llevando a cabo ese mandamiento ?como se puede infringir el Sabado si El ha recibido el
mandamiento de su Padre de seguir haciendo la obra beneficiosa que supone la experiencia del Sabado, dado por causa de la existencia del ser
humano (cf. Mc. 2.27, 28)? ?Como podeis juzgar (Jn. 7:24) como inadecuado esto que hago en Sabado cuando se identifica plenamente con el
espiritu del Sabado y es mas necesario y valioso que la circuncision (Jn. 7:22, 23)?
[1287]
Hay un sabado con el que se identifican ciertos judios (Jn. 5:10, 16) que Jesus quebranta (cf. Jn. 5:18). Este Sabado esta en
contraste con el Sabado que Dios manifiesta la sanidad y crea un marco idoneo para la liberacion (cf. Jn. 5:6-9, 17). Este Sabado de Dios es el
celestial manifestado para la humanidad en la Creacion, el que existio desde el principio (Mt. 19:8 up.), y del que Jesus insiste que debe ser
juzgado no segun las apariencias sino con justo juicio (Jn. 7:22, 23 cf. 7:24).
Los judios al anadir al Sabado de la Creacion (Gn. 2:1-3 cf. Mc. 2:27, 28) ciertas interpretaciones (cf. Mt. 12:1, 2) habian transformado al
Sabado en una carga (Jn. 9:1-16 cf. 5:10, 16). Jesucristo al presentar el Sabado con el sentido y significado que posee desde el principio (cf.
Mt. 19:8), le otorga el valor de "justo juicio" (Jn. 7:24, cf. 7:22, 23). Es por juzgar (Jn. 7:24), concebir inadecuadamente el Sabado (cf. Jn. 7:22,
23) que los judios han llegado al extremo de no reconocer a Dios en su obra redentora en el Sabado (Jn. 5:17).
[1288]
Jesucristo ha enumerado un principio esencial y universal: lo que se ordena en el principio (cf. Gn. 2:2, 3) sirve para siempre (cf.
Mt. 19:8) y Dios se ocupa de propagarlo convenientemente (Mt. 12:12, 13, 8 cf. Mc. 2:27, 28). El valor de este concepto "de que al principio
no fue asi", ha sido reconocido por los diferentes comentaristas ved por ejemplo a Jose Mia. Bover en El Evangelio de San Mateo, op. c., p.
354. Tambien a Pierre Bonnard, Evangelio segun San Mateo, op. c., p. 420, 421; Comentario Biblico San Jeronimo, vol. III, op. c., p. 248.
 Teniendo en cuenta lo que ya hemos dicho fuera de esta nota y en notas, el ejemplo de Jesucristo y su advertencia respecto a la existencia
del Sabado hasta el fin (Lc. 4:16; Mt. 24:20) es concluyente.
?Jesucristo acepta el sabado por vivir dentro de la sociedad judia? ?Se supedita al Sabado como lo hace a la circuncision? (cf. Lc 4:16).
La palabra eiwtha, que ha sido traducida por "costumbre" aparece 4 veces en el Nuevo Testamento. En las dos aplicaciones que tienen que
ver con Jesus (cf. Mc. 10:1; Lc. 4:16) no tiene el sentido de una actitud mecanica, rutinaria sino de una conducta pensada y volitiva, que ha
generado un habito. Si lo que se quisiera subrayar fuera el mero "ir a la sinagoga en Sabado" no haria falta acentuar "ese ir" con la expresion
"katatoeiwthos" (conforme a su comportamiento habitual). El escritor sagrado hace hincapie en un asunto que ha de servir de modelo y
ejemplo para otros en el futuro (1a Jn. 2:6 cf. Hech. 17:2).
Toda accion de Jesucristo junto a las palabras eran una ensenanza que anunciaba un comportamiento que sus discipulos recogian para
posteriormente actuar en consonancia (cf. Lc. 23:54-56).
1) Si Jesucristo es nuestro ejemplo (cf. Jn. 13:15) ?Cual es su actitud respecto al Sabado?
Ensena a hacer la voluntad de Dios, y a aborrecer el transgredir la Ley de Dios, que incluye la observancia del Sabado.
Ya hemos explicado suficientemente, en otro lugar, el como Jesus, identifica en el pasaje de Mateo 7:21-23 el hacer la voluntad de Dios con
no transgredir la Ley de Dios (anomia). En el resumen de presentacion que se efectua de el se dice que aborrecio el transgredir la Ley de
Dios (anomia) amando la justicia (cf. Hb. 1:8, 9).
Si se observa la discusion sobre la perennidad de la Ley de Dios (cf. Mt. 5.17-19), y teniendo en cuenta su linea de no anular la Ley de
Dios, Jesucristo establece, no obstante que hay una cierta Ley que su interpretacion la anula (cf. Mt. 5:31, 32, 33-37, 38, 39-42, 43, 44-48 cf.
Mt. 19:3-8, 9). En el caso de la Ley del Decalogo se comprueba que Jesucristo no solamente la considera que esta en plena vigencia (cf. Mt.
19:16-19 cf. 22:36-40) sino que la complementa con su interpretacion, dando el sentido a ciertos mandamientos del Decalogo (cf. Mt. 5:21, ss.,
27, 28 cf. 19:3-9), aludiendo incluso al principio (Mt. 19:8 up. cf. Gn. 2:23, 24). Esta misma actitud asume respecto al Sabado; no solamente no
lo anula sino que lo perpetua despojandolo de todo aquello que sea fruto de una interpretacion erronea, y de lo que podria suponer un sabado
ceremonial o civil. Jesucristo opone el Sabado de la Creacion (cf. Mc. 2:27, 28 y paralelos cf. Jn. 5:17, 10, 16) a cualquier otro sabado cargado
con interpretaciones humanas. Con la alusion al Sabado de la Creacion (Mc. 2:27, 28; Jn. 5:17, 10, 16) esta Jesus poniendo en practica el
principio enumerado en Mt. 19:8 up.: el proposito del Sabado que fue dado en la Creacion, desde antes del pecado, para la humanidad, es para
beneficio del ser humano, por lo tanto lo que fue otorgado al principio no puede dejarse de cumplir, pues eso seria una anomia (Mt. 7:21-23),
contrario a la voluntad de Dios.
De ahi que Jesucristo celebre el Sabado (Lc. 4:16), y oriente sobre la actitud respecto al Sabado en casos de emergencia (Mt. 24:20). El
texto de Mateo 24:20 es revelador. Se halla emplazado en un contexto de fin, sea este en relacion a la destruccion de Jerusalen sea al fin del
mundo (cf. Mt. 24:1-3), o de ambos a la vez. De cualquier forma que se mirara, traspasaria la existencia de Jesus y nos encontrariamos en una
epoca en la que sus discipulos han recibido la promesa del Espiritu Santo (Hech. 2:1-4), y se ha iniciado el Nuevo Pacto (Mt. 27:51; 22:33-43
cf. Hb. 8:8-12). Los destinatarios de las palabras de Jesus son sus discipulos, y los que vivan en cualquier epoca hasta la del propio fin ?Y cual
es la recomendacion que realiza Jesucristo? Que la huida tanto en la epoca de la destruccion de Jerusalen o en la del mismo fin, seria
preferible que no fuera ni en invierno por la inclemencia del tiempo, ni en Sabado, por ser el dia de la alegria y de la paz, de la tranquilidad y
comunion con Dios. Y Jesucristo insta a orar a fin de que no se tenga que dar esa anomalia de tener que huir en invierno o en Sabado. Pero al
tener que establecer esta circunstancia, Jesucristo esta afirmando que el Sabado permaneceria despues de su muerte y se prolongaria en el
tiempo hasta la destruccion de Jerusalen, y su Segunda Venida.
[1289]
La version de la Biblia de Jerusalen traduce por instituido.
No entendemos porque los comentaristas se pierden en conjeturas, ya desde Wellhausen, cuando el texto dice lo que afirma expresar.
Taylor (en Evangelio segun San Marcos, op. c., pp. 245, 246), propone que los vss. 27, 28, debio ser "un comentario cristiano que expresaba
la conviccion de que Jesus era el Senor de todo lo que le pertenece al hombre, incluso del sabado". Nosotros no nos vemos obligados a
inventar esta teoria, indemostrable por otra parte. Lo que si que sabemos es que no pierde nada de la validez institucional del Sabado, y que
esta plasmado en el evangelio canonico como dicho por Jesucristo, como lo que anteriormente se habia indicado. Y que de acuerdo a la
interpretacion que hemos dado los vss. en cuestion tienen una logica en la continuidad del relato. Puesto que Jesucristo no tiene intencion de
alterar una institucion que se remonta al mismo tiempo que la del matrimonio, y que en otro lugar argumenta haciendo referencia al principio
(Mt. 19:5-8), sino la de proponer una vision correcta del sabado, y para ello han de dejar bien claro: que el sabado fue instituido para la
humanidad, y por lo tanto esta en vigor, y que el, al ser el Senor del sabado es el verdadero interprete en cuanto al como de su observancia.
Claude Tresmontant (en La doctrina de Yeshua de Nazaret, ed. Herder Barcelona 12979, pp. 131, 127) comenta:
<<Finalmente, el Evangelio de Marcos es el que transcribe la formula, ciertamente veridica -lleva el sello de la autenticidad-, con que
Yeshua define su actitud hacia el sabado:
Mc. 2:27: "El Sabbat se instituyo para el hombre, no el hombre para el Sabbat. Asi pues, tambien del shabbat es senor el Hijo del hombre".
<<El rabino Yeshua no pretende abolir el Sabbat, sino que evidencia a su respecto una libertad soberana que le permite zafarse de las
envolturas supersticiosas en que podia estar metido>>
[1290]
Ya lo hemos dicho que la interpretacion que los fariseos estaban haciendo del dia de reposo (cf. Mc. 2:23, 24) no coincidia con el
plan original de Dios. El hacer Sabado en el dia Septimo no puede implicar nada que le prive al hombre de la bondad que supone suplir todas
sus necesidades. De ahi que Jesucristo al ser Senor del Dia en que se hace Sabado (Ap. 1:10 cf. Mc. 2:27, 28), es el verdadero interprete de
lo que el hombre debe o no evitar para que en el Dia Septimo se pueda gozar haciendo Sabado.
Jesucristo no contraria el valor del Sabado nunca, simplemente contrarresta un modo de interpretacion, planteando la verdadera dimension
del hecho de hacer Sabado en el Septimo Dia (cf. Lc. 6:9 ss.). Lo que se discute no es jamas la validez de hacer Sabado en el Septimo Dia
sino sobre la licitud de obrar el bien en el Dia del Sabado (Mt. 12:10-12 cf. Mc. 3:4 ss.; Lc. 13:14-16; 14:1, 3-5; Jn. 5:9, 10, 16-18; 7:22, 23; 9:1-
16).
[1291]
El Sabado es para experimentar y hacer el Bien en plena comunion con Dios en Jesucristo por medio del Espiritu Santo, sin los
obstaculos de una voluntad a pecar y del trabajo comun(Mt. 12:10-12 cf. 11:28-30 cf. Jn. 5:8, 9, 16, 17 cf. Mc. 3:4 ss.; Lc. 6:6-10; 13:14-16;
14:1, 3-5). La paz, la libertad, la bondad y el Amor y la comunion con Dios que se adquiere al conmemorar en el Septimo Dia la Creacion de
Dios, ha quedado empanada por el pecado, hasta el punto que aunque incluido en la Ley de Dios en forma de mandamiento (Ex. 20:8-11 cf.
Mt. 5:17-19; Stg. 2:8-10), trasunto del Gobierno de Dios, aunque siendo una bendicion para todo aquel que se acerca con la actitud de ser fiel
con aquello que Dios ha querido perpetuar, la situacion del hombre no le permite experimentar el autentico reposo mientras no se le devuelva
al hombre la condicion original. El Sabado hebdomadario permitia a Israel tener una vislumbre de lo que suponia sentirse librado de la obra de
pecar, con todo lo que habia supuesto y suponia, cuando pudiera reflexionar sobre lo que representaria el recibir el perdon mediante la
expiacion (cf. Lv. 16) que prefiguraba la obra del Mesias (Dn. 9:24-27 cf. Hb. 9:1-28). Sin embargo era imposible reconocer toda la libertad,
amor y comunion con Dios que implica hacer Sabado en el Dia Septimo mientras no se alcanzase la seguridad y plena solucion de lo que se
anunciaba (cf. Hb. 4:1-5).
Dios en Jesucristo es consciente de esa situacion de conflicto interior y de corrupcion en que se debate el hombre desde que el pecado
entro en el mundo (cf. Rm. 5:12; 7:7-24). Y aunque el hacer Sabado en el Septimo Dia permanece inalterable por las edades representando la
realidad de lo que significa entrar en el Reposo de Dios que se manifiesta en el Septimo Dia que Dios llevo a la existencia a partir de la
creacion, y que se repite mediante la Semana que Dios trajo desde el origen del mundo, es preciso solucionar lo que el pecado supuso para la
libertad y el amor.
La rebelion del hombre respecto del Dios Creador (Gn. 3:1-6-24 cf. Rm. 5:12; 3:10-12; 1:18-32) precisa el perdon definitivo y real que ya no
responda a un ritual anticipado, es necesario resolver el conflicto interior del hombre que se debate entre la corrupcion y la duda. Es
imprescindible la seguridad y solucion al pecado humano que unicamente Jesucristo puede otorgar para recuperar plenamente la dimension del
Sabado. Hay que traer la paz con Dios, el gozo de la salvacion y la liberacion del dominio del mal para que el Septimo Dia, vuelva a ser,
mientras estamos en esta tierra, una fuente de salud, un encuentro con la libertad de romper y despegarnos respecto a una vida de pecado, una
obra, la del pecado, que imposibilita la entrada en el Sabado Divino manifestado en cada Septimo Dia; un tiempo de recogimiento para
reflexionar ahora sobre la nueva creacion que esta en ciernes desde la redencion del hombre en Cristo-Jesus, y de este modo se convierte la
entrada en el Sabado Divino en la realidad del reposo de Dios que gracias a lo que Jesucristo ha obtenido para nosotros podemos
experimentar.
La imagen y semejanza divina fue perdida por el hombre como consecuencia del pecado que corrompio la naturaleza del hombre. Jesucristo
que se ha convertido en prototipo del hombre, es como tal, sin pecado, imagen y semejanza de Dios, ensena al hombre, de nuevo, lo que es ser
imagen y semejanza de Dios: ser libre para volver al Dios que se manifiesta en Su Sabado.
La paz, la libertad, el amor, que se encontraban en el sabado, tal como debia ser en la creacion sin pecado, gracias a la obra salvadora de
Jesucristo, se concentra de nuevo en dicho Dia, como orientador a todos los demas dias de la semana.
La actividad en este mundo de los hijos de Dios en Cristo, que sigue su curso hasta que se instaure el Reino de Dios en la Segunda Venida
de Jesucristo, necesita tener el Sabado de Dios que desde la Creacion sin pecado se ha mantenido y que se identifica con la cesacion por Dios,
en el Septimo Dia, de sus obras creativas (cf. Hb. 4:3, 4, 9, 10) y que sigue siendo un ejemplo, para nosotros, en el peregrinaje en un mundo
todavia de trabajos y de pecado que nos debe de llevar en cada semana, en el Septimo dia a entrar en ese Sabado (Hb. 4:9-11) que existe
desde la fundacion del mundo (Hb. 4:3, 4) cuando Dios hizo Sabado en el septimo Dia (Hb. 4:3, 4) parando de hacer obras creadoras (Hb.
4:10), gracias a la recuperacion que Jesucristo ha efectuado para el hombre a traves de la nueva creacion y liberacion del pecado.
[1292]
Ved en Mesias Identidad y Mision pp. 102-104, 109-122.
[1293]
Notese que esta profecia es una senal que se le pide. Por lo tanto el evangelio de Mateo se escribio muy poco despues de la muerte
de Jesus, puesto que debia dar evidencia del cumplimiento de esa senal profetica que Jesus les esta ofreciendo (cf. Mt. 27:63 cf. Mt. 16:21;
17:23; 20:19; Mc. 8:31; 10:33; 34 cf. Jn. 2:18-22 cf. Mt. 28:1 cf. Jn. 20:1, 9, 13-16, 19-21 cf. Lc. 24:21).
[1294]
Notese la expresion de Mt. 16.21: "le era necesario ir a Jerusalen y padecer por los ancianos, principales sacerdotes, y de los
escribas, y ser muerto". La muerte infligida, o el asesinato de Jesus "era necesario" para el cumplimiento definitivo de su mision.
Es preciso este texto para entender Mt. 27:25. "Todo el pueblo" para Mateo es la representatividad de ese pueblo en los dirigentes
mencionados en Mt. 16:21.
[1295]
La linea interpretativa que habian dado en base a un Moises limitado a la circunstancia del tiempo y de la naturaleza de los valores
implicados para una epoca preparatoria a la venida del Mesias, junto a los intereses creados en el contexto politico y social, les impedia
comprender la llegada del Mesias.
[1296]
Puede parecer extrano que se indiquen previamente a su realizacion el escarnio, azote y crucifixion, pero esa sensacion existe
cuando no se cree en la dimension profetica. La especificacion de una resurreccion en el tiempo concreto de la expresion hebrea de tres dias o
"tres dias y tres noches" nos introduce en esa dimension que se acepte o se rechace no puede quitar ni poner nada al valor de la existencia de
esa magnitud profetica. Del mismo modo que se concreta el acontecimiento de una resurreccion, y aqui no sirve el decir que Mateo como
pudo comprobar la resurreccion, y por eso lo pone como profetizado, puesto que estaria implicito para el incredulo la existencia de la realidad
de la resurreccion, de ese mismo modo tenemos que aceptar el que Jesus profetizara todos esos hechos que iba a experimentar antes que
ocurrieran los hechos. Y ya de pasada: el cumplimiento de la realidad de los sucesos sobre la pasion de Jesus definen el valor de lo profetizado
por Jesus; de ese mismo modo lo que se da como cumpliendo la resurreccion define la realidad de la existencia de esa resurreccion, y de que
se profetizo previamente.
[1297]
Este episodio de la entrega por parte de un traidor, a que lo maten instigados por el que es homicida desde el principio, no puede ser
obstaculizado por nadie ni por nada. De ahi que ante la actitud de Pedro con la espada, el Jesus no violento le reprocha esa actitud, y le hace
meditar sobre el hecho de que asi esta contemplado en las Escrituras que se haga respecto a la entrega del Hijo del Hombre (Mt. 26:51-53, 54,
56). Esta declaracion de Jesus no es un entreguismo al sino marcado. NO. Encierra el preconocimiento divino: los hechos realizados libre y
voluntariamente por los ser humanos, Dios los preconoce, y en su intervencion en la historia, de acuerdo al plan de la salvacion, Dios los tiene
en cuenta, y los asume para la realizacion de su programa.
[1298]
La profecia de Daniel llena todo el espacio del Hijo del Hombre celestial desde su muerte hasta su resurreccion, ascension, obra
celestial, y vuelta en gloria.
[1299]
La pregunta implica que ellos sabian que el Mesias coincidia con el Hijo de Dios, asunto con el que se ha identificado Jesus, y que
tanto Mateo (3:17; 4:3, 6; 8:29; 11:27; 16:16, 17; 26:63) como Juan (1:18, 34, 49; 3:16-18, 35, 36; 5:19-26; 6:40, 69; 8:36; 9:35; 10:36; 11:4, 27;
14:13; 17:1) han dejado testimonio de ello.
[1300]
El que Mateo recoja tanto el asna como el pollino, no significa que Jesus se sentara sobre los dos, ni podemos calificar de error de
Mateo. Mateo interpreta las palabras del profeta, lo del pollino hijo de asna, como lo correspondiente a lo que Jesus pide: el que le traigan una
asna y un pollino. Independientemente de que montara sobre uno, se cree conveniente traer la imagen completa de Zacarias: "un pollino hijo de
una asna". El sentarse "sobre ellos": sobre los "mantos".
[1301]
Hay un desbalance cronologico entre Mateo y Marcos respecto a la higuera y la llamada purificacion del Templo. El episodio de la
higuera lo coloca Mateo despues de haber entrado en el Templo y arrojado a los cambistas, y paralizado el mercadeo. Es muy curioso que
Marcos arranque de una primera visita al Templo por Jesus despues de los vitores y hosannas (11:11), y que no le conceda el que sea
entonces la llamada purificacion del Templo; y que Mateo (21:12) si que favorezca, al menos aparentemente, la idea de que esa purificacion
del Templo se realiza a continuacion de la llamada entrada triunfal a Jerusalen. Lucas, que tampoco sigue una cronologia estricta en lo
referente a las narraciones evangelicas, pareceria apoyar mas bien a Mateo que a Marcos (Lc. 19:29-41-44, 45, 46). Y todavia sigue siendo
curioso de que el episodio de Marcos, tras la primera visita al Templo, y que no habla de la purificacion (11:11), dice que miro todas las cosas
del Templo, y cuando anochecia se fue con los discipulos a Betania (11:11 up., 12), y esto coincide con Mateo que despues de esa entrada, en
la que si se narra el arrojamiento de los cambistas, se fue a Betania con su discipulos, y poso alli (21:17). Y la coincidencia continua, cuando
tanto Marcos como Mateo colocan el suceso de la higuera, al dia siguiente de haber pernoctado en Betania (Mt. 21:17, 18, 19 cf. Mc. 11:11
up, 12, 13). Esto querria decirnos, de acuerdo a la sugerencia de algunos comentaristas (CBA, vol. 5, p. 629) que no ven contradiccion, de que
Mateo, al no seguir una cronologia marcada ni estricta, haya buscado una unidad tematica respecto a la entrada en el Templo. Mt. 21:12, no
estaria marcado temporalmente como teniendo que ocurrir obligatoriamente acto seguido de la llegada a Jerusalen. Marcos que se publica
posteriormente a Mateo, sigue una direccion cronologica (Mc. 11:1-22), y complementa a Mateo cronologicamente, aun cuando este no
procure el detalle cronologico. Es la coincidencia comun del acontecimiento de pernoctar en Betania en el primer dia de la llegada a Jerusalen,
y de la destruccion de la higuera al dia siguiente que da luz sobre la poca importancia cronologica que le da Mateo a su relato, y la verosimilitud
de Marcos, escrito posteriormente, en querer darle importancia, a fin de que podamos entender mejor la relacion entre la destruccion de la
higuera, y la destruccion del Templo. Con relacion "al secarse de la higuera", sucede lo mismo. Escuetamente Mateo nos dice que "luego se
seco la higuera", ese "luego" no nos dice exactamente cuando; como tampoco cuando sucedio el que los discipulos la vieron seca, suscitandose
el comentario de ellos y el de Jesus sobre la fe. Marcos lo ubica en un tercer dia. El que se anada "que se maravillaron el que se secara
enseguida" (Mt. 21:20), ya que el juicio sobre algo que se seca desde la raiz de un dia para otro, puede igualmente suscitar el asombro de
haberse secado tan pronto.
Pero lo mas importante de todo esto, es, el encontrar unos porques a la introduccion de la destruccion de la higuera. Este episodio
desagradable, especialmente en Marcos "no era tiempo de higos" (Mc. 11.13, 14, 22, 23 cf. Mt. 21:19), y que pareceria ser el resultado de un
sinsentido injustificable por parte de aquel que nos ensena que debemos ser "mansos" y "humildes para con Dios, ha de valorarse
adecuadamente de acuerdo al contexto.
Teniendo en cuenta en principio a los contenidos que se vierten en la higuera digamos lo siguiente:
1) Hay un tiempo para dar fruto como consecuencia de estar rindiendo un servicio (Mt. 21:19 cf. Mc. 11:13, 14 cf. 11:21, 22).
2) Siempre es preciso rendir un servicio, y por lo tanto dar fruto.
3) No seas como la higuera que unicamente da fruto al final del verano.
4) Si estais siempre rindiendo un servicio dareis siempre fruto.
5) ?Y como se puede conseguir esto? Teniendo fe en Dios (Mt. 21:21, 22 cf. Mc. 11:22).
6) La oracion de fe orientada por el Espiritu Santo nos dirigira en cuanto a la naturaleza y contenido de la oracion.
Comparemos esto con el episodio del templo que a continuacion ocurrio, y veamos la relacion:
1) Tanto el Templo como la higuera han sido creados por Dios para cumplir un servicio y traer el fruto adecuado.
2) El Templo fue programado con la finalidad de rendir un servicio al ser humano y traer su fruto siempre: curacion y seguridad en Dios.
En las actuales circunstancias, el Templo, como la higuera, no esta rindiendo el servicio a Dios y al ser humano, y por lo tanto no esta dando
el fruto. El sistema de sacrificios, aunque sigue existiendo, no lleva el programa por el que se creo. En lugar, aquellos que lo administran, de
estar atentos a lo que senala el sistema de sacrificios respecto al Mesias, han desviado su atencion con un sistema de negocio que los
desprotege. Todo esta relacionado: Con el pacto para con Roma se ha transigido de tal modo que los desprotege para comprender
adecuadamente el plan de Dios. Y no poder reconocer al Mesias. Porque la aceptacion del Mesias implica previamente someterse en todo a la
voluntad de Dios. Y la actuacion sincretista con la politica tanto herodiana como romana, no puede dar el fruto necesario. Desde el Templo se
deberia de estar predicando la llegada del Mesias. Las profecias mesianicas deberian de estar siendo ensenadas al pueblo ?Y por que no se
esta haciendo?
?Y por que es necesario? Porque tanto el Templo como cualquier ser humano han sido programados para rendir un servicio siempre y
conseguir fruto a fin de recibir la consideracion y el reconocimiento de Dios.
Del mismo modo que la higuera ha sido destruida como consecuencia de no llevar fruto, de ese mismo modo, el Templo esta siendo
destruido por aquellos que no le permiten llevar el fruto adecuado, y con mi accion mesianica se manifiesta esa destruccion que seguira su
curso, primero en lo espiritual con el remplazo del Templo celestial del Hijo del Hombre (Mt. 26:63, 64 cf. Dn. 7:13; 8:11-14 cf. Dn. 9:24, 25,
26, 27 pp.), y fisicamente con la llegada del desolador (Mt. 24:15 cf. Dn. 9:27 up.).
 [1302]
En esta parabola (Mt. 21:23-44), Jesucristo inserta un texto del Salmo 118:22, 23 y lo cita despues de que les hace la pregunta
respecto a que hara el dueno de la vina cuando los vinadores, que han ido rechazando incluso matando a los que el dueno enviaba pidiendoles
los frutos, matan tambien al Hijo. Esta insercion de la piedra ( eoben{!b,a,o}) sirve para sustituir a la palabra hijo (ben{enbe}) en el relato.
La destruccion o rechazo del hijo lo contabiliza Jesus como siendo la piedra rechazada del Salmo 118.
Se trata de un "procedimiento derasico que entra dentro de la filologia creadora (...) la palabra tiene sentido completa y en cada silaba por
separado, se descompone eoben (piedra) en eo -ben(hijo), y de esta forma se encuentra la apoyatura lexica para conectar el texto
veterotestamentario con la parabola, cuando trata de la mision del Hijo"
Pero tambien aparece el deraspeser cuando se inquiere con la pregunta "nunca leisteis en las Escrituras" (Mt.21:42 pp. cf. Sal. 118:22,
23). Pero Jesus al citar este texto obtiene una interpretacion que sigue la linea de la identificacion entre el hijo y la piedra con que le sustituye
(Mt. 21:38 cf. 21:42): "por tanto os digo que el reino de Dios sera quitado de vosotros" (Mt. 21:43). La accion de matar al hijo (Mt. 21:38) se
ha sustituido primeramente por la piedradesechada (Mt. 21:42pp.); ahora, la piedra desechada o la accion de matar al hijo resulta como
siendo lo mismo que ser quitado el Reino de Dios (Mt. 21:43): con lo que se identifica al hijo y a la piedra con el Reino de Dios.
Pero el tema del Reino de Dios al identificarlo Jesucristo con la piedra y el hijo, esta siguiendo el deraspeser, citando la Escritura de
Daniel 2:34, 44, 45 y Dn. 7:13, 14.
Observemos el texto de Daniel: del monte sale una piedra (2:34, 45 pp.), y la piedra salida del monte (Dn. 2:34 up.), se hace un gran monte
(Dn. 2:35 up, 45) resultando, tanto la piedra como el monte identificados, como siendo el Reino de Dios (Dn. 2:44, 45pp. cf. 2:34, 35). Pero al
Hijo del Hombre de Daniel 7:13, 14 se le identifica con el propio Reino de Dios, con lo que la Piedra de Daniel se identifica con el Hijo del
Hombre de Daniel, y ambos con el Reino de Dios - Piedra desechada, con lo que ese Reino y esa Piedra se identifican con el Mesias Jesus
(Mt. 21:42-44), o Hijo del Hombre (Mt. 21:37-39, 33-36 cf. Jn. 12:32-34 cf. 8:28) que ha hecho presente su Reino ya ahora (Mt. 12:28; 4:17
cf. Mt. 3:2, 3 cf. Lc. 17: 20, 21), en continuidad para el futuro (Mt. 16:28).
Jesucristo al citar en Mt. 21:44 el verbo quebrantar y desmenuzar (daqaq-deqaq) de Daniel 2:44 (y en version Septuaginta:
likmh,seilikma,w; el texto griego del NT. lo mismo likmh,sei})esta haciendo una vez mas deraspeser, con lo que esta identificando a la
piedra de Mt. 21:44 con la piedra de Daniel 2:44. Pero ahora la introduce en el contexto de juicio que se usa en Daniel 2:44: Esa piedra, si se
rechaza, cuando venga sera juicio destructor. Pero hay una salvedad, si la piedra, el reino de Dios, "yo", "el Hijo del Hombre", se aceptase
ahora, durante toda esta dispensacion, hasta que venga, sera salvacion, curacion. Y esto esta identificando en paralelo con el juicio del Hijo del
Hombre de Daniel 7, que actua favorablemente para aquellos que se han constituido en su pueblo (se les dara el "Reino"), ese mismo juicio
favorable selecciona a los que no se les juzga favorablemente como rechazados, ademas de ofrecer una sentencia condenatoria hacia el
sistema de maldad cuerno pequeno, con su destruccion al final con todo lo que representa y significa (Dn. 7:25, 26).
Complementar esta nota con el contenido de las pp. 301, 302.
[1303]
Con relacion al Salmo 110 es un texto, considerado, por los escritos rabinicos como siendo un pasaje mesianico (ver Le Messie de la
Bible, op. c., p. 29).), y logicamente Jesucristo alude a el para obligar a una reflexion sobre su persona.
Segun la critica textual actual, no se puede objetar nada contra el texto masoretico en lo que se refiere, al menos, al versiculo primero
(Vease Introduccion a los Metodos de la Exegesis Biblica de Josef Schreiner; Herder, Barcelona 1974, p. 173).
Literalmente el texto diria:
"Dijo el Senor (yhwh { adonay}) a mi Senor (la| doni). Sientate a mi diestra mientras pongo a tus enemigos por estrado de tus pies"
La Septuaginta lo recoge de manera parecida, de la cual citan este texto los evangelios.
El problema de algunos comentaristas esta en identificar quien es el YO, el TU, y el EL en dicho Salmo. Hemos de descartar como
irrelevante la opinion de que David se pueda referir a Saul como Senor (a| don) de David. Sin entrar en detalles cronologicos y contextuales,
el uso que Jesucristo y otros autores del Nuevo Testamento e incluso judios hacen de este texto impiden una aplicacion de esa naturaleza.
Segun el texto masoretico, el ho kurios (o` ku,rioj) de la Septuaginta viene por Yahwe ( yhwh { adonay}), mientras que el to Kurio (tw/|
kuri,w) viene por la| doni.
Hay una cierta diferencia entre a| doni y adonay teniendo en cuenta diversos lugares. Mientras que a| don es aplicado en numerosas
ocasiones como formula de cortesia y respeto, y por lo tanto se aplica tanto a seres humanos como a Dios. adonay, si exceptuamos el texto
de Esdras 10:3 que se refiere a Esdras, siempre se aplica a Dios (para un estudio sobre la evolucion de la palabra a| don y adonay, y sus usos
y aplicaciones en la Biblia, puede consultarse Diccionario Teologico del Antiguo Testamento, Tomo I, op. c., pp. 62-78).
Aparentemente, esta simple distincion podria marcar una diferencia de grado. Sin embargo, la construccion de la frase, junto con las
posibilidades que ofrecen los Salmos, ademas de la intencionalidad que Jesucristo presenta con el uso de ese Salmo, nos invita a una
comprension mas profunda del significado de dicho texto y Salmo.
Si bien adonay solo se da en el Antiguo Testamento, a| don se da en algunas culturas semiticas, aplicado tanto como formula de cortesia
como para dirigirse a la Divinidad. De ahi el uso variado por los hebreos. En varios lugares se utiliza el conjunto a| don - yhwh (Isa. 19:4; Ex.
23:17), yhwh - a| don (Sal. 8:2, 10; Neh. 10:29), incluso a| don -yhwh - elohim(Ex. 34:23; Isa. 51:22).
Lo que mas nos interesa saber es que de las 10 veces que utiliza el salmista el termino a| don, en 9 ocasiones se lo aplica a Dios (vease
Sal. 11:5; 44:12; 96:5; 113:7; 122:2; 134:3; 146:5 {Tengase en cuenta la numeracion de la Septuaginta}).
Esto es muy significativo a la hora de valorar el a| don de David en el Salmo 110:1 (109:1).
La expresion mi Senor se repite en tres ocasiones mas en los Salmos: Eres mi Senor (16:2 [15:2]), Dios mio y Senor mio (35:23 [34:23]),
y Yahwe, Senor mio (109:21 [108:21]). En los tres lugares aparece adonay y no a| don. Ademas hay que anadir la idea de exclusividad en el
Salmo 16:2.
Si en estos textos se dice de Yahwe mi Senor, el Senor de David (en version adonay), y fueron compuestos con anterioridad al Salmo
110:1, cuando llegamos a este y se dice de alguien mi Senor, Senor de David (en version a| don), lo logico es que lo identifiquemos con
Yahwe.
En el v. 5 del Salmo 110 (109) leemos: El Senor ( adonay) esta a tu diestra. Observese que, aunque algunos targums traen Yahwe no
hay razon alguna para abandonar el texto masoretico donde aparece adonay, segun el decir de Schreiner (Op. c., p. 125). adonayno a| don.
Aqui deberiamos preguntarnos quien esta hablando. Fijemonos en el inicio del Salmo de David segun el texto masoretico: Yahwe dijo al Senor
mio (...) (v.1 pp.) ?Que es lo que le dice?: Sientate a mi diestra hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies (v. 1 up.). Es
David quien nos comunica lo que dijo Yahwe a su Senor.
Por el v. 2 sabemos que continua hablando David, y es David quien dice saber lo que Yahwe dijo al Senor de el en el v. 1. En este v. 2 esta
aplicando, bajo inspiracion, la forma en que Yahwe va a dominar a los enemigos ( tus enemigos) del Senor de el (del Senor de David). Notese
de que "el Eterno enviara la vara de tu fortaleza". Si es David quien esta transmitiendo esto, es imposible que el tu haga referencia a el, estaria
remitiendo de nuevo a su Senor (al Senor de David).
Aunque el v. 3 sea oscuro en hebreo, es inaplicable, una vez mas, a David. El v. 3 habla de la correspondencia que tendra lugar por parte
del Pueblo del Eterno o del Senor de David. Ese ofrecimiento voluntario de tu pueblo "en el dia de tu poder" se aplica al Senor de David.
En el v. 4 David recoge la confirmacion del propio Yahwe de que todo se ha de hacer segun el plan previsto del Eterno y segun el
Sacerdocio Eterno del Senor de David: "Tu eres sacerdote para siempre segun el orden de Melquisedec ". David esta relatando bajo
inspiracion lo que el Eterno afirma de su Senor (del Senor de David). Anteriormente David nos comentaba lo que el Eterno habia dicho al
Senor de David: "Sientate a mi diestra hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies", ahora nos sigue diciendo lo que el Eterno
afirma del Senor de David "tu eres sacerdote para siempre, segun el orden de Melquisedec ". Esto que Hebreos 5:6, 10; 6:20 se lo aplica
con razon a Jesus, es inaplicable a la realeza davidica. Una vez mas se trata de un Salmo mesianico, y que se utiliza a David como medio de
transmision.
En el v. 5, David ratifica que su Senor, al que se le habia dicho que se sentara a la diestra de Yahwe (v. 1), esta ya a la diestra de Yahwe
(no a la diestra de David como algunos suponen). Es esa posicion simbolica de estar a la diestra lo que hace lograr el quebrantamiento de los
reyes y el juicio de las naciones (vss. 6, 7).
El Senor de David (mi a| don) que habia de colocarse a la diestra de Yahwe (v. 1), lo observa ya a la diestra de Yahwe (v. 5). Aqui
aparece en version adonay y no a| don.
Si bien el texto masoretico, pareceria de algun modo romper con la identificacion radical que el texto de la Septuaginta junto con el texto
griego de Mateo nos presenta sin ningun matiz diferencial, no es menos cierto que el propio texto masoretico al tener que exponer todo el
Salmo nos permite comprender el valor absoluto tambien de la expresion mi Senor (con articulo en dativo) referido al a| don de David,
identificado en el propio texto con el adonay del v. 5.
Con lo ya dicho anteriormente en relacion al termino Senor (a| don) que aparece aplicado a Dios en los Salmos y con la expresion mi
Adonai usada en exclusividad por David en los Salmos, con la excepcion aparente de este v. 1 del Salmo 110 que queda compensada con el
adonay del v. 5, nos obliga a reconocer igualmente a Yahwe tanto en el Senor ( a| don - adonay [v. 1-v. 5]) como en el Senor (Yahwe, si asi
aparecia en el texto original de acuerdo a la reconstruccion del texto por los masoretas).
El termino o tetragramaton divino (Y H W H), es un concepto, un verbo, y como tal podria ser aplicado, y asi se hace en numerosos lugares
de la Escritura, tanto al Padre como al Hijo, y que tendremos oportunidad de comprobarlo (ved capitulo III de la quinta parte seccion primera.
El estudio del contexto y de la propia expresion en si misma mi Senor, el Senor de David, nos lleva al conocimiento de que se trata del
Senor absoluto de David, de su unico Senor, porque cuando actua en sustitucion del Padre Yahwe, EL es el Yahwe Hijo con los mismos
atributos y Nombre.
[1304]
Con el uso que de estos hace la iglesia primitiva (Hech. 2:34-36) se abre para esta el camino de aplicar numerosos pasajes del
Antiguo Testamento, a Jesucristo identificandolo plenamente con el Senor (ho Kurios). Ved mas adelante en nota aparte.
[1305]
No vamos a entrar en las polemicas de la influencia helenica (vease esta discusion en O. Cullmann, Cristologia, op. c., pp. 228 y
ss.).
Podemos decir que a partir del siglo I a.J. el titulo Kyrios se aplica a los dioses, especialmente en las religiones de misterios. Los reyes
orientales se atribuyen dicho titulo, y a instancias de estos los emperadores romanos lo asumiran siendo divinizados.
[1306]
El que Jesus recalque respecto al hecho de que le han llamado El Senor (decis bien, pues lo soy), es una evidencia del uso
inseguro de los apostoles que preciso una ratificacion de parte de Jesucristo, y el evangelista lo recuerda por la importancia que va a tener
cuando de dicha expresion se sirvan de forma consciente.
[1307]
Con relacion al texto de Juan 20:28 ved lo que ya hemos dicho en su lugar.
De unos 475 textos del Nuevo Testamento donde aparece el titulo Senor, unos 420 se aplican, sin duda a Jesucristo. Esto revela la
revalorizacion del titulo hoKyriospara Aquel que era el Logos Eterno en union con la naturaleza humana.
Jesucristo es el Senor de todos (Hech. 10:36; Rm. 10:12). Es nuestro unico Senor (1a Cor. 8:6; Efe. 4:5; Jud. 4).
De ahi que toda rodilla debe doblarse en adoracion ante nuestro Senor Jesucristo (Fil. 2:10, 11). Por ello se le puede suplicar e invocar
(Hech. 7:59, 60; Rm. 10:9-13; 1a Cor. 1:2). Puede traer en ayuda a sus angeles (Hech. 12:7, 11; Ap. 22:16). Ya no se puede glorificar al
Padre a no ser glorificando y adorando al Senor Jesus, a su Hijo, a su unico (2a Ped. 3:18; Fil. 2:10, 11.
Uno puede denominarse siervo de nuestro Senor Jesucristo (Stg. 1:1), bautizarse en su nombre (Hech. 10:48), anunciar su evangelio (Hech.
11:20), ser salvos por creer en el nombre del Senor Jesus (Hech. 15:11; 16:31) y, por lo tanto, estar dispuestos a morir por el nombre de
nuestro Senor Jesucristo (Hech. 13:12) y su nombre es magnifico (Hech. 19:17): Nada menos que Yahweh (Jn. 8:58, 24; 13:19 cf. Ex. 3:14;
Dt. 32:39; Isa. 43:10), Yahweh justicia nuestra (cf. Jer. 23:6). Es por ello que no hay otro nombre por el que podamos ser salvos (Lc. 2:11;
Hech. 4:12).
El senor que se espera y se anhela, es el Senor Jesus, y se le invoca diciendole: !Maran-atha! (1a Cor. 16:22; Ap. 22:20).
Todo esto como Hijo, de la misma naturaleza que el Padre, en representacion de Dios.
[1308]
Respecto a la identificacion, ved Seccion Introductoria pp. 289-302. En cuanto a la exegesis de los diferentes capitulos de Daniel
para la identidad ved esa Seccion Introductoria.
 [1309]
No hacemos ni caso a la idea contaminada por el metodo historico critico de que esta parabola haya sufrido transformaciones
literarias. Cuando se le atornilla al metodo historico critico, a que te presenten un texto, un testimonio interno, donde se muestre la composicion
tardia del evangelio, te presentan dos textos (!que barbaridad!) Mateo 22:7, insertado en la parabola de las bodas, y el de Marcos 13:14 "El que
lea entienda" refiriendose a la profecia de Daniel. De acuerdo a Tresmontant (Le Christ Hebreu , op. c. pp. 65, 66), esos son los dos unicos
textos que te saben presentar.
En cuanto al primer texto, el proceso es como sigue: segun el metodo historico critico, el inciso "El rey se enojo, y enviando sus ejercitos,
destruyo a aquellos homicidas y quemo su ciudad", mostraria que Mateo es conocedor de la destruccion de Jerusalen, y por lo tanto su
composicion seria tardia. La deduccion de que es una composicion tardia no debe venir por una interpretacion, que se esta haciendo a una
parabola. Porque claro, si por esta declaracion Mateo es de composicion tardia, las diferentes declaraciones que muestran su composicion
temprana ?por que no se tienen en cuenta?
Dos lecturas coherentes podemos hacer de ese texto de Mateo, sin necesidad de sacar una conclusion en el sentido de una composicion
tardia o temprana.
La primera es que el redactor puede estar tomando la terminologia normal, que se ha utilizado en otras ocasiones de la historia de Israel, de
como Dios ha permitido la destruccion de Jerusalen, con fuego. Pero por otra parte no se puede negar el profetismo de Jesus. Despues, en
ocasion del sermon escatologico (Mt. 24), Jesucristo hablara de la destruccion futura de Jerusalen ?De que forma se podia destruir una ciudad
en aquel entonces? Con fuego.
El que Jesus este pensando en esa destruccion con fuego, no quiere decir que los ejercitos de Vespesiano y de Tito, sean los de Dios.
Simplemente, del mismo modo que Dios permitio la destruccion de Jerusalen, en ocasion de Nabucodonosor, y de otros militares, de ese mismo
modo vaticina que la ciudad de esos homicidas sera destruida por ejercitos, que al permitirlos, es como si los utilizara en terminos parabolicos.
En la parabola se nos esta dando al verdadero causante de esa destruccion: El comportamiento que lleva consigo el haber rechazado al
Mesias. Cuando los convidados a las bodas, "subditos representativos" del pueblo de Israel, rechazan la obra de reforma que el Mesias
propone siguen con su actitud politico religiosa que engendrara el levantamiento contra Roma, y el ataque destructor de esta como
consecuencia.
?Que les molesta de esta parabola, y de otras? Que no encuentran ningun paralelo similar ni en el Antiguo Testamento ni en la literatura
judia. Con lo cual, y de acuerdo a los propios presupuestos del metodo historico critico, esta parabola seria original de Jesus.
En cuanto a la frase de Marcos 13:14 que la dice tambien Mateo 24:15, no prueba absolutamente nada respecto a que se conociera la
destruccion de Jerusalen cuando escribe ni que sea mas temprano que Mateo, ni nada. Lo que Jesus esta diciendo es un deraspeser, por lo
que se nos invita a conocer atentamente lo que dice Daniel (9:24, 25-27) respecto a la destruccion de Jerusalen precisamente. Claro ?No
querran estos senores decirnos que Daniel es mas tardio que Marcos y que Mateo porque alude profeticamente a la destruccion de Jerusalen?
Jesucristo esta profetizando la destruccion de Jerusalen, y para ello nos invita a que vayamos a Daniel, y que lo leamos atentamente, y
descubriremos que ya estaba profetizada su destruccion, ademas de comprobar quien destruye realmente la ciudad.
[1310]
Joaquin Jeremias con su planteamiento en el analisis de esta parabola en su libro sobre las parabolas de Jesus (en Palabras
desconocidas de Jesus, edic. Sigueme, Salamanca, 1984), como todos los del metodo historico critico, pierde el tiempo, y nos lo hace perder a
nosotros que avidamente esperabamos que nos diera palabras de vida, pero todo es lo sombrio de la duda, de las conjeturas, para terminar
diciendo que fue creacion de la Iglesia. Ademas de no saber, no tienen imaginacion cientifica: que si "en aquel tiempo, que supuestamente
narra Jesus, no se sabe que se usara un traje especial para ciertas bodas". Alusion en 22:11. Y en el ano 80 o 90, que erroneamente datan el
evangelio de Mateo ?Si que ha encontrado el colega Jeremias algun documento donde se dijera que se usara algun traje especial para ciertas
bodas?
[1311]
La verdad es que Jesus incluye un guion moderno de pelicula, con lo que nos damos cuenta que debemos de tener cuidado cuando
calificamos algo como anacronico o no. Primera te presenta una violencia terrorifica para despues presentar como justificado la reaccion del
rey. No estamos interpretando la parabola en el sentido de buscar a quienes representan cada personaje y que se pretende con los actos que
se realizan, esto lo haremos en otro lugar.
[1312]
?Que significado tiene el que el rey envie "sus ejercitos"? ?Quienes son esos ejercitos? ?Y por que estaria permitido en el lenguaje
parabolico decir que el rey envia sus ejercitos, sin que lo que representa ese rey sea el que directamente envie ejercitos?
La expresion se inscribe dentro del lenguaje de soberania divino, y de proteccion o desproteccion hacia su pueblo, de acuerdo a la conducta
asumida o no respecto a los requerimientos del pacto divino. De ahi que cuando Israel reiteradamente se aparta del pacto divino, se
desprotege, hasta el punto de que al asumir posturas fuera del pacto divino, el mecanismo de la desproteccion resulta en el alejamiento de Dios
de tal modo, que produce la permision divina a fin de que experimente las consecuencias de apartarse de la proteccion. Es decir, el
impedimento a que sea atacado, que esta implicito en la proteccion, desaparece con la conducta fuera del alcance de la proteccion divina. El
hecho de que se valga del comportamiento historico de su pueblo y de los que rigen momentaneamente los destinos de las naciones, esta
justificado decir "envio" sus ejercitos, aun cuando se valga de las acciones de los hombres para reconducir ciertos sucesos historicos hacia el
cumplimiento de su "justicia".
[1313]
Este es el complemento a Mt. 10:5. En un primer momento, se les dice a los discipulos que deben limitar su trabajo "a las ovejas
perdidas de Israel", que descarten el ir "a los gentiles o a los samaritanos". Sin embargo en la parabola se nos muestra, independientemente de
los valores de los protagonistas "rey", "hijo", "siervos", "subditos", y del significado de las bodas, aparece un trabajo a realizar para todos, sean
quienes sean, y esten donde esten (diferentes caminos).
[1314]
Y esto independientemente de aquellos que ni siquiera dan oportunidad a que se les diga, despues de que se acepta la invitacion a lo
que signifique entrar a las bodas, que deben de ponerse el "vestido de boda". En efecto, existen 4 modelos: 1) Los que viven la experiencia de
entrar y estar en las bodas mientras estan en la tierra, y la boda es celestial, poniendose el vestido de boda; 2) Los que dicen si a entrar en las
bodas, y a tomar el vestido que se les propone, pero que no llegan a ponerselo; 3) Los que quieren ir a las bodas pero no estan dispuestos a
ponerse el vestido; y, 4) A los que no se les propone ni siquiera que tienen que ponerse un vestido de boda, por cuanto rechazan de entrada la
necesidad de tener que ir a lo que signifique la boda.
[1315]
Recuerdese que se trata de una acumulacion de convidados de todos los tiempos y lugares (cf. 22:9-10, 11). Tengase en cuenta
tambien de que el veredicto de que no eran dignos los que habia sido invitados previamente, se realiza despues de que han muerto en la
destruccion de la ciudad.
[1316]
Este versiculo ha despertado las iras de los del metodo historico critico. Joaquin Jeremias lo clasifica dentro de las palabras anadidas
por la iglesia, o por lo que prepararon la parabola con fines pedagogicos. Ni idea ?Como pueden hacer semejante proposicion? ?Les molesta
tener que reconocer que dicha frase pueda ser original de Jesus? Esa formula unicamente aparece en Mateo en 22:14 y 20:16 (cf. Ap. 17:14).
[1317]
Ved nuestro comentario al Apocalipsis en " Apocalipsis, el fin de la crisis y de la perpetuacion" (Antolin Diestre Gil, edita el
autor, Zaragoza 2011).
[1318]
Pablo en Hebreos, hace deras tanto del evangelio como del salmo 110, partiendo de la "diestra de Dios" para indicarnos la obra
celeste del Hijo del Hombre de acabar con los enemigos de Dios (Hb. 1:1-3, 13; 10:12, 13). Sustituye la obra de acabar con los enemigos de
Dios por un ministerio celeste (Hb. 8:1-6). En esa obra celeste de acabar con los enemigos de Dios, nos define a los enemigos (cf. 1a Cor.
15:23-26) y nos explica la repercusion que tiene su ministerio celeste a la diestra de Dios en la configuracion de la vocacion celeste en el
creyente (Col. 3:1-4 cf. Hb. 3:1, 7, 15, 18, 19; 4:1-13, 14-16).
[1319]
En nuestro comentario sobre Apocalipsis (Antolin Diestre Gil, "Apocalipsis, fin de la crisis y de la perpetuacion", edita el autor,
Zaragoza 2011), explicamos que significa y como se acaba con los enemigos de Dios, y en esta obra en el cp. IV de la cuarta parte en la
seccion primera.
[1320]
La modificacion quimica del cerebro configura la depresion que se ha manifestado en el Getsemani. La pregunta viene dada porque
el Padre no puede intervenir de modo distinto a como lo esta haciendo. No puede responder al "por que me dejaste". Ahi se esta jugando la
ultima partida a favor de la humanidad. La identificacion de Jesus en esos instantes ultimos con su mision de representar a la humanidad, como
antes, en sentido contrario, lo habia sido Adan, ha de traer una herencia espiritual. Y ese acto ultimo de su existencia, el morir, se convierte en
prototipo de nuestra salvacion. La muerte se incluye como necesaria a fin de poder ser real nuestra salvacion o liberacion del pecado o de una
trayectoria permanente contraria a Dios, y dominada por el mal.
[1321]
Aun en esos peores momentos, Jesucristo muestra su conciencia mesianica no queriendo desviar su dolor. El dolor que experimenta
es la evidencia de que la muerte se acerca, y si el Padre no ha querido impedir nada de esto, es porque ha entrado en la antesala del
cumplimiento pleno del plan previsto con el Padre de "salvar lo que se habia perdido" (Mt. 18:11). Es por ello que cuando le dan una mezcla de
oi=non (vino) meta. (con) colh/j (hiel) que aminora el dolor narcotizandole, lo rechaza no lo toma (Mt. 27:34). Este mismo evangelista nos
dice en 27:48 que ante el vinagre (o;xouj) que se le da a probar, ni se rechaza ni dice que lo tome. Juan, recoge el que Jesus dijera "tengo sed"
(cf. Jn. 19:28), y que se le diera o;xouj (vinagre), y Jn. 19:30, dice que lo tomo. Cuando Marcos (15:23) nos comenta que se le dio a probar
mirra (evsmurnisme,non) con vino (oi=non), otra droga narcotizante, la rechazo tambien. Es evidente que Jesus esta teniendo conciencia de
lo que esta experimentando y por que, y sabe distinguir entre una droga y lo que autenticamente, ante su situacion como la suya, le calma la
sed sin que pueda perder su conciencia de si.
[1322]
Vease sobre esto Nuevo Comentario San Jeronimo , vol. II, op. c., p. 130: "expresan el sentimiento de abandono, pero no la
desesperacion, pues se trata de una oracion dirigida a Dios"
[1323]
Esto tiene que quedar claro de una vez para siempre: Juan ha expuesto en todo su libro que los principales, ciertos dirigentes, y
fariseos y saduceos son los que promueven la muerte de Jesus. Pasan por ser los representantes del pueblo, pero no es el pueblo, todo el
pueblo. Mateo, se desmarca, aparentemente algo, de esa postura inflexible de Juan. Durante todo su libro, al igual que Juan, son los
representantes del pueblo, los que actuan por el pueblo en su conjunto. Es, en los momentos de la entrega a Pilatos que apareceria una
matizacion: 1) "Acusado por los principales sacerdotes y por los ancianos" (Mt. 27:12); 2) Reunidos ellos (los principales sacerdotes y
ancianos) (Mt. 27:17); 3) Pero los principales sacerdotes y los ancianos persuadieron a la multitud (Mt. 27:20) ?Quien es esa multitud? No es
tampoco el pueblo sino unos cuantos mas, ciertas gentes mas, que lo que suponian los ancianos y los principales sacerdotes solos. Se trata de
personas preparadas que pudieron persuadirlas para que dijesen lo que ellos querian. No hay una responsabilidad formal en esa reaccion. Si se
observa la escena por Juan los gritos de crucificale los dan los principales sacerdotes y alguaciles (cf. Jn. 19:6). Lucas introduce un termino
inusual, y sin mas explicacion tampoco nos dice demasiado: "Pilatos convoco a los principales sacerdotes, a los gobernantes y al pueblo" (Lc.
23:13). Notese como ha omitido ancianos, tal como los otros evangelistas incluyen, apareciendo en su lugar pueblo. Marcos parece, en su
descripcion de los hechos (Mc. 15:1), como si fueran los principales sacerdotes los que orquestan todo, habiendose reunido con los escribas y
todo el concilio. Despues incluye a una multitud indeterminada (Mc. 15:8), incitada por los principales sacerdotes para que dijeran que soltara a
Barrabas (Mc. 15:9-11). Pero Lucas anade una aclaracion sobre lo que se entiende como muchedumbre o multitud, y como representatividad
del pueblo: En 22:66 se dice que se juntaron los ancianos del pueblo, los principales sacerdotes, y los escribas, y le trajeron al concilio. Una vez
terminada la reunion, Lucas (23:1): "Levantandose entonces toda la muchedumbre de ellos llevaron a Jesus a Pilatos". Es decir: Los principales
sacerdotes, los escribas, y los ancianos del pueblo, esa es la muchedumbre o multitud.
De acuerdo a Juan y a Mateo eso del pueblo nos haria suponer que se trata de una representatividad del pueblo. Si Mateo nos adiciona a
los principales sacerdotes y ancianos una especie de multitud, y Juan nos anade a lo de sacerdotes y ancianos, a los alguaciles, y Lucas
construye la multitud, teniendo en cuenta principales sacerdotes, ancianos del pueblo, escribas, tenemos que pensar que ese pueblo, que no
cabria en el lugar de la convocacion, estaria representado, de acuerdo a Lucas y Juan por los ancianos del pueblo, escribas, y por los
alguaciles, y que serian a estos ultimos a los que se persuadiria del pueblo por los propios ancianos del pueblo (Mt. 27:20 cf. Lc. 23:1). Juan
no comenta esos posibles otros, presenta la representatividad del pueblo en esos momentos: los alguaciles que no habian estado en la reunion
del concilio.
Dos cosas quedan claras por los evangelios: que el pueblo en general no interviene, y que la responsabilidad del resto, una minoria, a
excepcion de los principales sacerdotes, dadas las circunstancias de presion, y de persuasion, no le puede ser aplicada. Lucas (23:26) nos deja
la ultima sorpresa cuando Simon de Cirene, "que venia del campo" le pusieron encima la cruz: "Y le seguia una gran multitud del pueblo, y de
mujeres que lloraban y hacian lamentacion por el" (Lc. 23:27) ?Quien es esa otra multitud del pueblo que le seguia junto a mujeres que
lloraban? ?Esa multitud del pueblo es la misma que la de los ancianos del pueblo, escribas y alguaciles? Simon de Cirene que venia del campo
?Era el unico que trabajaba en el campo ese dia? ?Como es que no se habia enterado de nada? El pueblo que estaba mirando (Lc. 23:35),
debia de ser de esos que iban con las mujeres y que le seguian (cf. Lc. 23:27), y que Lucas los desmarca de los gobernantes y soldados que le
escarnecian (Lc. 23:35-37), y los describe como impasibles, quiza pensativos respecto a lo que estaba ocurriendo.
La respuesta de todo "ese pueblorepresentativo" en cuanto a que su sangre sea o caiga sobre nosotros y nuestros hijos (Mt. 27:25) omitida
por todos los demas evangelistas, no tiene ningun valor profetico, ni cumplimiento ?Dios va a hacer caso a esa multitud? ?Dios va a sucumbir
ante tamana tonteria? ?A quien va a hacer mas caso Dios, a ellos o a Jesus cuando dice "Padre perdonalos porque no saben lo que hacen?
(cf. Lc. 23:34). La sangre que ha sido derramada del pueblo judio a lo largo de la historia lo ha sido por la maldad y perversidad de los seres
humanos que han infligido la persecucion y criminalidad. Y en el caso de que alguna vez se haya desprotegido, por errores crasos historicos
que han podido cometer, lo habra sido por lo que han cometido la representatividad de ciertos dirigentes indignos, que de ningun modo podemos
aplicarlo a la generalidad del pueblo judio. Pero nunca porque se dijera esa frase tan irreflexiva, y que Dios la fuera a tener en cuenta para
hacerla cumplir de acuerdo a lo que profieren "que su sangre sea o caiga sobre nosotros y nuestros hijos" (Mt. 27:25).
En conclusion, despues de este estudio. La palabra pueblo con relacion a la detencion, entrega a la crucifixion, de acuerdo a los datos que
los diferentes evangelistas nos ofrecen, no se puede aplicar a la generalidad del pueblo, sino a una representatividad singularizada en los
ancianos del pueblo, escribas, y alguaciles, Todos ellos en su conjunto forman la multitud que los evangelistas refieren y que Lucas
especifica.
Los evangelios procuran constantemente poner a la poblacion mayoritaria y en general al margen de lo que sus dirigentes, en esa epoca no
supieron afrontar de la debida manera. Y cada vez que el contexto lo requiere tienen palabras de simpatia hacia ella, y la ponen en conexion
positiva hacia Jesus. Por lo tanto los estudios, en muchas ocasiones sesgados y contradictorios con el propio texto tomado en su conjunto, que
presentan un evangelio con contenidos de animadversion hacia los judios por las controversias reales que se ven obligados a presentar entre
Jesus y los dirigentes que obstaculizan el acceso, desde su tribuna de autoridad, al programa mesianico de Jesus, falsean la realidad.
[1324]
La vivencia existencial personal, en el caso del Jesus humano - divino, es incomprensible e inexplicable del todo (Jn. 6:57 cf. Jn. 1:1-
3, 14, 18). Por lo tanto tambien lo es cuando se produce la realidad de la muerte de lo humano de Jesus (Jn. 19:30 cf. Mt. 27:50). Cuando el
Verbo, como Hijo de Dios, existe desde la eternidad en el Padre eterno es imposible de comprender esa condicion de existencia personal en el
Padre eterno (Jn. 1:1-3, 18); manifestandose tambien, dentro de esa eternidad intemporal historicamente o de linea temporal indefinida, en
la condicion personal de "salida del Padre" (Jn. 17:5, 18 cf. Miq. 5:2) y de comunicabilidad de vida eterna propia (Jn. 6:57 cf. 5:26). Cuando el
Verbo o Logos existia eternamente en el Padre, lo humano del Jesus que nace de Maria, no existia, y por lo tanto eso humano, como todo lo
humano, es creado, no es eterno. La realidad personal de Jesus se da dentro del tiempo historico. Pero con una dimension nueva a la que no se
puede acceder por la via racional plenamente: El Verbo o Logos personal eterno (Jn. 1:1-3) se encarna (Jn. 1:14) resultando en el Jesus "Hijo
de Dios - hombre" (Jn. 10:29, 30, 36 cf. Jn. 8:40). En esa encarnacion existe lo humano creado y lo eterno del Verbo o Logos. El
anonadamiento del Verbo o Logos encarnandose evidencia la posibilidad de la muerte de lo humano del Jesus que nace de Maria. Es decir, la
actitud del Logos o Verbo en ese anonadamiento anunciado en la encarnacion produce la persona de Jesus como Hijo de Dios -y humano,
integrandole en esa conciencia unica la consciencia de lo que es realmente: Hijo de Dios-humano, por lo tanto poseedor de conciencia humano
- mesianica, es decir divino humana. Sin embargo tampoco es comprensible totalmente en que consiste el anonadamiento del Logos, lo que
sabemos es el producto de una realidad personal cuando ese Verbo o Logos se encarna, evidenciandose el anonadamiento en que no priva a lo
humano de la persona de Jesus unido intimamente con el Logos, el poder desligarse cuando se provoque la muerte de eso humano. Todos esos
datos que nos proporciona la singularidad de la existencia personal de Jesus, el Mesias, pueden ayudarnos, con todos esos otros datos que nos
provee la Escritura y el Evangelio respecto a la muerte de la persona, a comprender como sigue existiendo un vinculo codificado en lo
establecido como representativo de la personalidad del que llega a morir. Veamoslo.
La entrega del "espiritu" representa a la persona, ahora inconsciente, que vuelve al Padre (Mt. 27:50; Jn. 19:30 cf. Ecle. 12:7). Ese
espiritu representativo, mantiene el vinculo de la persona como Hijo de Dios. El "Verbo" aunque desligado de la persona viviente humana por
la muerte de lo humano de Jesus, ha dejado su vinculo en el espiritu que representa a lo humano de la persona, ahora inconsciente por una
muerte no definitiva (Jn. 8:51 cf. Jn. 6:51-57). Dios ya nos ha dicho que no es un Dios de muertos sino de vivos (Mt. 22:32). Eso quiere decir
que El nos tiene presentes como si estuvieramos vivos, de acuerdo al codigo que hemos imprimido en nuestra persona (Jn. 5:24) creyendo y
permaneciendo en la creencia (Jn. 8:31, 32) en la persona de Dios (Jn. 17:3) por medio de su enviado Mesias (Jn. 6:39, 40). De ese mismo
modo el Jesus que resulta del Verbo encarnado (Jn. 1:1-3, 14) creador de la conciencia mesianica en el Jesus hombre (Jn. 8:40) e Hijo de Dios
(cf. Jn. 6:69 cf. Jn. 17:5 cf. Jn. 10:29, 30, 36), y como consecuencia de esa encarnacion (Jn. 1:14 cf. Mt. 1:20 cf. Lc. 1:35, 31-34),
experimenta tambien en lo referente a lo humano esa impresion en "lo humano del espiritu inconsciente" que el Verbo ha dejado cuando se ha
producido la muerte de lo humano del Jesus nacido de Maria, y que dicho espiritu es entregado al Padre al morir lo humano del Jesus nacido
de Maria (Jn. 19:30 cf. Mt. 27:50 cf. Ecl. 12:7). De ahi que en la resurreccion de la humanidad personal de lo humano del Jesus que habia
nacido de Maria, el Padre entregue de nuevo ese espiritu (cf. Gn. 2:7) que representando lo personal, Dios, en su memoria historico eterna, lo
ha salvaguardado con toda su representatividad personal, con la capacidad de dar existencia personal, y que en el caso de la humanidad
personal de lo humano del Jesus que nace de Maria, la vinculacion con el Logos eterno ha permanecido presente representativamente en ese
espiritu de origen impersonal, inmaterial, y no consciente, de acuerdo todo ello al poder y programa de Dios, el Padre. (Ved notas 158, 239)
[1325]
En el capitulo sobre la resurreccion explicamos como coordinar y entender la resurreccion de Jesus.
 [1326]
"Muchos" "han tratado de compilar" (Lc. 1:1). La manera con que el griego lo vierte no acaba la accion. Han tratado de compilar un
relato, pero no se nos dice que lo ultimaran con una publicacion todos los que lo hicieron. Puede ser que si lo hicieran algunos, puede ser que
otros no.
Si Lucas es el ultimo evangelio que se escribe, y parece ser que si, se habrian escrito Mateo-Juan, y Marcos. Evidentemente, tal como ya
dijimos en otro capitulo, entre las fuentes guardadas estarian los testimonios de Jose y Maria respecto al nacimiento e infancia de Jesus. Y
puesto que conoce los otros evangelios observa que todavia hay material inedito por poderse publicar, y lo hace adjuntandolo y ordenandolo a
lo que ya relata Mateo en algunas ocasiones.
[1327]
Sobre estas ideas ved Nuevo comentario San Jeronimo, vol. II, op. c. p. 146: "Indirectamente anuncia el tema de la cruz".
[1328]
Lo mismo sucede en cuanto a Samuel 2:26; 3:19. Es evidente que todos los profetas "crecen", se fortalecen, y Dios esta con ellos.
Pero aqui, se especifica un llenarse de sabiduria, y una constante gracia de Dios sobre el, y en el contexto de la necesidad de estar con SU
Padre.
Maria era llena de gracia, por la referencia de la calidad de Hijo que poseia en su embarazo. Pero ninguna mujer lo ha sido de ese mismo
modo, aunque se considere una gracia de Dios el quedar embarazada y tener un hijo.
La fuente que Lucas posee para estos relatos, es Maria y Jose, junto a la corroboracion de algunos detalles por el propio Jesus
trasmitiendolo a algunos de sus discipulos. Y esto independientemente de que Lucas conociera ciertas fraseologias biblicas, y las pudiera usar.
[1329]
El Nuevo Comentario San Jeronimo diga (vol. II., p. 154) nos indica que Jesus ha incluido en ocasion de su lectura y predicacion
Isa. 58:6 (tambien CBA, vol. 5, op. c. p. 711). Podemos decir que se ayuda de cierta fraseologia de Isa. 58:6 ya que cabe con la de Isa. 61:1, 2.
Se ha anadido en la lectura del texto Isa. 42:7, texto considerado mesianico por los judios, referente al siervo de Yahve. Evidentemente estaba
permitido en la lectura de los profetas, no en la de la Ley, "escoger porciones de diferentes pasajes" (CBA, vol. 5, p. 711). La fraseologia del
traductor griego de Lucas respecto a la lectura hebrea de Jesus sigue a la Septuaginta griega que nos presenta el texto sin modificarlo, un tanto
libremente, y lo que supone de perdida en una traduccion. La lectura del texto masoretico coincide con las ideas del texto griego que Lucas nos
vierte: "a proclamar a los cautivos libertad" (= Isa. 61:1b "publicar libertad a los cautivos"); "enviar a los oprimidos en libertad" (= Isa. 61:1c "a
los presos apertura de la carcel"). Parece ser que se ha omitido "a vendar a los quebrantados de corazon" (61:1d), y se ha anadido "a los
ciegos recuperacion de la vista" (Isa. 42:7), que el texto masoretico no lo trae. Todo esto nos muestra que Lucas incluye la combinacion que
Jesus pudo hacer en la presentacion del texto de Isaias.
"A vendar a los quebrantados de corazon" lo trae el texto masoretico, y sin embargo pareceria ser que ha sido omitida por Lucas. A decir
de Bruce Metzger, a pesar de que varios testigos (en manuscritos), para Lucas 4:18, traen dicha frase de Isaias 61:1 ("A vendar a los
quebrantados de corazon"), seria un suplemento del copista, y por lo tanto deberia de omitirse (Bruce Metzger, Un comentario textual al
griego del Nuevo Testamento , op. c., p. 114). Yo ni entro ni salgo. Pero tambien podria ser, por el hecho de que son varios los testigos
textuales que nos lo presentan, que no hubiera la intencion de hacerlo coincidir ni con el texto masoretico ni con la Septuaginta griega que
tambien la trae, sino simplemente de recuperar algo que por lo que sea se hubiera perdido en los manuscritos del siglo III y IV, y que esos
testigos recogieran lo que manuscritos mas antiguos al siglo III y IV traian. Es una posibilidad.
[1330]
Ved este mismo capitulo tanto en Juan como en Mateo. Ved tambien pp. 61-80. Sobre estos pasajes de Lucas que vamos a aludir
ved pp. 70-74.
[1331]
Ved nota anterior.
[1332]
Para entender lo que queremos decir: una fotografia cuando uno tiene 18 anos no corresponde a otra cuando tienes 30. ?Con que
cuerpo se ha de manifestar un resucitado? ?Cuando se tienen 18 o cuando se tienen 40 o 60? Dios hara un nuevo ser corporal poniendole la
identidad que salvaguarda mediante el espiritu que vuelve a el (cf. Ecl. 12:7). El que nuestro aspecto externo haya variado, no importa porque
tambien varia en el tiempo que transcurre nuestra existencia.
[1333]
Los profetas habian anunciado el mensaje de Dios que les decia que iba a venir el Mesias (cf. Dn. 9:24-27) como Siervo de Yahve
(Isa. 42, 53), y como Hijo (cf. Sal. 2). Ved sobre este particular a Antolin Diestre Gil, en Mesias, Identidad y Mision (Jesucristo sin mas),
edita el autor, Zaragoza 2009.
[1334]
Pablo emplea con insistencia la expresion Hijo de Dios, Hb. 9:20; Rm. 1:4; 2a Cor. 1:9; Gal. 2:20; Ef. 4:13; Hb. 6:6; 7:30; 10:29;
4:14, incluso su Hijo: En la epistola a los Romanos seis veces: 1:3, 9; 5:10; 8:3, 29, 32; y otras tantas en las otras cartas: 1a Cor. 1:9; Gal. 1:16;
4:4, 6; Col. 1:13; 1a Tes. 1:10, y el absoluto "el Hijo": 1a Cor. 15:28; Hb. 1:2, 8; 3:6; 5:8; 7:28.
Cuando Pablo, junto a otros varios pasajes, en Romanos 8:32, nos dice que "no escatimo a su propio Hijo...", debemos entender algo que lo
diferencia de una creacion. No podria justificarse ni la expresion el Hijo de Dios y ni mucho menos su Hijo, su propio Hijo, o el Hijo, si
con ello no se quisiera trasmitir una marcada diferencia con los otros hijos de Dios que por creacion existen.
Se trata de Jesus o Jesucristo, el Hijo de Dios: Hb. 4:14 (cf. Hb. 2:9; 3:1; 7:22; 12:2, 4; 13:8, 12, 20, 21); Hb. 6:20 (cf. Sal. 2 cf. Sal. 110 cf.
Mt. 22:42-44).
Evidentemente Pablo se tuvo que basar en el Evangelio de San Juan, donde el evangelista nos ofrece una panoramica sobre el Hijo especial
y excepcional.
Aqui, despues de este excursus sobre el Hijo seria conveniente una cita de una autora: <<<No hay nadie que pueda explicar el misterio
de la encarnacion de Cristo. Con todo sabemos que vino a esta tierra y vivio como un hombre entre los hombres. El hombre Cristo
Jesus no era el Senor Dios Todopoderoso. Sin embargo Cristo y el Padre son uno. La Deidad no desaparecio bajo la angustiosa
tortura del Calvario. Sin embargo no es menos cierto que "De tal manera amo Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigenito, para
que todo aquel que en el cree, no se pierda, mas tenga vida eterna">>> (MS, 140, 1903).
 Si se percatan en la cita de la autora asimila la expresion "Dios Todopoderoso" al Padre. Por lo tanto el Hijo no era "el mismo y unico Dios"
como siendo el Padre, pero si que era el unico y mismo Dios Hijo eterno del Padre eterno.
[1335]
Nuevo Comentario Biblico San Jeronimo (vol. II, op. c., p. 495); y Comentario Biblico Adventista (vol. 7, op. c., p. 411).
Ya Juan habia dejado claro de que todo lo que ha sido hecho fue hecho por el Logos, "y sin el nada de lo que ha sido hecho fue hecho" (Jn.
1:3). Esto impide, tal como ya constatabamos en nuestro comentario al Evangelio (ved Mesias, Identidad y Mision, vol. I, p. 355-367),
cualquier interpretacion en cuanto a la posicion del Logos o del Hijo como arriana o semiarriana.
No hay en el texto (cf. Jn. 1:1-3) ninguna posibilidad de que haya dos "logos": uno eterno sin personalidad, y otro venido a ser en el tiempo
con personalidad. El mismo Logos (Jn. 1:1a) ya estaba como Hijo en el seno del Padre eterno (Jn. 1:14, 18), "con Dios" (Jn. 1:1b), siendo Dios,
en el sentido no de otro dios, sino de poseer los mismos atributos divinos del Padre.
[1336]
El Comentario Biblico Adventista (vol. 7, op. c. p. 411).
[1337]
Imagen.(Del lat. imago, -inis). f. Figura, representacion, semejanza y apariencia de algo. Microsoft(r) Encarta(r) 2009. (c) 1993-
2008
[1338]
Sustancia. f. Ser, esencia o naturaleza de algo.Microsoft(r) Encarta(r) 2009. (c) 1993-2008
[1339]
<<<Solo Cristo podia representar a la Deidad. El que habia estado en la presencia del Padre desde el principio, el que era
la misma imagen del Dios invisible, era el unico capaz de hacer esta obra>>> (EW, RH 25-6-1895).
<<<Cristo dejo los atrios reales del cielo y vino a nuestro mundo para representar el caracter de su Padre>>> (MS 21, 1895)
<<<Cuando se dice que cristo es "la imagen misma" de la hipostasis del Padre, significa (...) la expresion exacta y verdadera de
la naturaleza intima de Dios. Asi como es el Padre, asi es el Hijo: uno en esencia, uno en caracter, uno en pensamiento y
proposito>>> (Comentario Biblico Adventista, vol. 7, op. c., p. 411).
[1340]
Notad la semejanza del v. 3pp. con Col. 1:15-19.
[1341]
La lectura del Comentario Biblico Adventista, en este lugar es inadecuada cuando atribuye el poder directamente a Cristo. No dice
"su poder" sino el poder de el (del Padre). Esto no pretende dejar sin poder directo a Cristo, sino sencillamente el texto en cuestion no lo
ofrece, por cuanto quiere dejar bien claro una vez mas, segun el libro de texto de Teologia Sistematica Adventista: "El Padre es la fuente
primera de donde proceden todas las cosas" "Es el autor supremo, actuando por intermedio de su Hijo (Hb. 1:2) " (Alfred Vaucher,
La Historia de la Salvacion, ed. Safeliz, Madrid 1988, p. 87).
"De la misma naturaleza que su Padre, el Hijo permanecio subordinado en cuanto a su posicion " (id., op. c., p. 21). "En calidad de
Hijo unigenito, Cristo esta en estrecha relacion con el Padre" (id., op. c., p. 214).
"Todo lo que Cristo hace, lo hace en perfecta armonia con el Padre" "El objetivo supremo de Cristo, es restituir al Padre al
puesto al cual tiene derecho en el universo y en los corazones" (id., p. 217).
[1342]
Este texto (Hb. 1:6) es una combinacion de Dt. 32:43 en version de los LXX (el texto masoretico no lo trae): kai.
proskunhsa,twsan auvtw/| pa,ntej ui`oi. qeou/, y el Salm. 97:7. El uso de Pablo de la Septuaginta es constatado en la epistola a los
hebreos.
El Comentario Biblico Adventista indica para esa introduccion del primogenito que seria en ocasion de la encarnacion. Las formulas
repetitivas "de nuevo dice" u "otra vez dice", no definen temporalidad sino la fijacion de que Cristo es el Hijo.
[1343]
Asi piensa el Comentario Exegetico Bautista, op. c. Vol. II, 512. Tambien L. Bonnet-A. Schroeder, Com. al N.T., op. c., p. 592.
[1344]
Biblia Comentada, Profesores de Salamanca, op. c., Vol.- VI, p. 624.
[1345]
Esta es la orientacion que le dan Los Testigos de Jehova en Sea Dios Veraz (op. c., pp. 31, 32); en Cosas por las cuales es
imposible que Dios mienta (op. c., p. 127).
La idea de la preeminencia no es ajena tampoco a la interpretacion que del primogenito hace la Wachtower, aunque mezclada con la idea
del primer ser creado.
En el Asegurense de Todas las Cosas (op. c., p. 270), en el apartado "Primera Creacion por Dios (...)" utilizan, entre otros, el texto de
Col. 1:15. Digamos ademas, independientemente de la interpretacion que dan a este texto dicha organizacion religiosa, interpretacion, que
como se observa, sigue una linea basada en la idea de que Cristo es creado, que han anadido una palabra significativa en su version Nuevo
Mundo de las Sagradas Escrituras: la palabra otras. De este modo, la traduccion queda asi: el es la imagen invisible, el primogenito de
toda la creacion; porque por medio de el todas (las otras) cosas fueron creadas en los cielos y en la tierra, las visibles y las cosas
invisibles (...) Todas (las otras) cosas han sido creadas mediante el y para el: Tambien el es antes de todas (las otras) cosas, y por
medio de el se hizo que todas (las otras) cosas existieran (Col. 1:15, 16).
Notemos que la palabra otras (alla) no viene en el original, es una anadidura, que, por otra parte, no ayuda a la comprension del texto sino
que desfigura el significado. El hecho de que la hayan anadido muestra la preocupacion e intencion de los autores. Les preocupa que, leido el
texto tal como viene, aparezca Cristo separado y distinto de lo que se llama creacion; de ahi la insercion de la palabra otras para que el
proselito no de el valor singular que Cristo merece. La intencion es clara: quitar la posibilidad de que se llegue a la conclusion de que Cristo es
eterno. Ahora bien, actuando de este modo y una vez puestos al descubierto, se muestra lo que se pretendia ocultar.
La explicacion que dan en !Despertad! (8-8-1979, p. 29) para justificar la inclusion de la palabra otras en su traduccion Nuevo Mundo, es
inadmisible e injustificable. Citan dos textos: 1a Cor. 15:27 y Rm. 5:12.
El argumento es el siguiente: Como quiera que en 1a de Corintios 15:27 se dice que todo esta sometido (a Jesucristo), es evidente que se
excluye a Aquel (Dios) que ha sometido a el todas las cosas, queriendonos decir con ello que se emplea el todo cuando habia una excepcion,
la de Dios. Y en Romanos 5:12, "la muerte paso a todos los hombres (...)" y como quiera que Adan no esta incluido en ese todos porque es
anterior, concluyen diciendo que el todo es relativo. Y que por lo tanto, el todas las cosas creadas de Colosenses puede interpretarse "todas
menos una", la de Cristo, porque pudo ser creado antes que el mismo creara todas las otras cosas.
?Que les parece?
En principio, digamos que tanto en 1a Cor. 15:27 como en Rm. 5:12, no tenemos por que inventar la suposicion por cuanto se nos da en el
texto, y por consiguiente, el todo esta claro para el lector, pues el propio texto lo evidencia. Todo menos la excepcion que ya se cita. Pero en
el caso de Col. 1:16, 17, el texto no lo ofrece ni lo presupone, y por lo tanto nosotros no debemos inventarlo.
En segundo lugar, ya hemos analizado Jn. 1:3, donde se explica que todo ha sido hecho por Cristo y nada de lo que puede incluirse como
hecho ha sido hecho por otro que no sea Cristo.
Y en tercer lugar, no podemos insertar deliberadamente ninguna palabra al texto que pueda incurrir en la condenacion que la Biblia da para
los tales.
?Con que autoridad suponemos que aqui debemos intercalar otras? El texto molesta a los que aludimos en esta nota por cuanto la
interpretacion que confieren a Apocalipsis 3:14 "se les viene abajo". Y no pueden tomar como ayuda dicho texto ya que, en si mismo, no nos
dice nada. Es preciso observar el resto de la Escritura sobre el particular. Apocalipsis 3:14 habria que estudiarlo a la luz de Colosenses 1:16,
17, y no viceversa; y uno y otro, a la luz de Juan 1:3.
[1346]
Vease El Verbo..., op. c., p. 45 (42). Tambien Asegurense..., op. c., p. 322; ed. de 1960, apartado "Cristo fue el primero resucitado"
y se presenta apoyo, entre otros, con el texto de Col. 1:18.
[1347]
Ahora podemos comprender mejor Colosenses 1:15. Se ha comprobado el aspecto figurado que, en diferentes lugares tiene la
declaracion primogenito, a la vez del valor exclusivamente simbolico con que Pablo se la apropia a Cristo, junto al autor del Apocalipsis (1:5).
De ahi la idea honorifica que tiene el prototokon (primogenito) pasesktiseos (de toda la creacion) que se halla en Colosenses 1:15.
En el versiculo siguiente (Col. 1:16) se nos da la razon, la causa por la que se llama primogenito de la Creacion, y esta no es porque sea el
primer creado sino porque (oti) en el (enauto) fueron creadas (etisthe) todas las cosas (tapanta) (...). Todo (panta) por medio de el (di
autou) fue creado (ektistai) y para el. Cristo es la causa mediadora de la creacion, no un mero instrumento sino mediador en completa
compenetracion con el Padre. Cristo es el centro de unidad y cohesion de todo lo creado (Col. 1:17), en el tiene toda su consistencia
(sunesteken).
El es antes de todo (autos esti pro panton). De todo lo que es creado (Jn. 1:3) y eso (el antes de todo) se llama eternidad.
Es tambien el fin de la creacion, la causa final: Todo fue creado para el (Col. 1:16 u. p.).
Pablo esta intentando dejar claro a los de Colosas, que ese Cristo que murio como hombre, que manifiesta no tener la preeminencia en
nada, por cuanto fue vilipendiado y cruelmente matado, es precisamente el primogenito de la creacion, ya que el es el creador de todo lo que
vino a la existencia. Por lo tanto tiene la preeminencia y primacia en todo lo creado. De ese mismo modo es el primogenito de los muertos
(Col. 1:18) dado que es el creador de la nueva vida, gracias a la cual los muertos viviran para que el sea el principio (el principio del que se
obtiene todo {Ap. 3:14}); para que en todas las cosas obtenga el la primacia (Col. 1:18).
[1348]
TREWPP818.
[1349]
En Midrash Rabbah, edicion Soncino, comentando Ex. 19:7, 8 y aludiendo al Sal. 69:27, 28. Citado por Walter E. Read, Cristo
nuestro Senor, del MA, Septiembre-Octubre de 1964, p. 18.
[1350]
En numerosas ocasiones acontece la misma escena en el evangelio. Puede ser que no tuvieran conciencia, los que lo practican, de lo
que estaban haciendo (Mt. 8:2; 14:13; 15:25). Pero los autores del evangelio no evitan el presentarnos unos gestos por parte de las gentes que
traslucen un enfasis en la postracion como lo que cabe esperar de una adoracion (Jn. 9:38 cf. Lc. 24:52). Se trata en estos casos de
testimonios posteriores que narran los evangelistas, sin ningun tipo de limitaciones, no como si se tratase de un saludo o de un mero rendir
homenaje.
Hay quienes insisten en una traduccion de proskuneo (rendir homenaje) que intenta desvalorizar ese acto de adoracion hacia Jesucristo.
Esa misma palabra (proskuneo) es la misma que se usa cuando se refiere a Dios el acto de adoracion. Es imposible escamotear ese mismo
sentido para cuando se dirige a Cristo en los pasajes de Jn. 9:38 y Lc. 24:52, y en otros a los que aludimos mas adelante. Reflexionese, en el
hecho de que los evangelistas, al resenar este proskuneo (postracion) como una interpretacion de lo que significa la actitud de aquellos que
confieren a Cristo este honor debido solo a Dios, estan pretendiendo destacar una situacion que de no ser la de consignar una adoracion, seria
intrascendente si lo que se pretendiese fuera el transmitirnos algo como si se tratara de un "saludo".
[1351]
La Watchtower tanto en su Traduccion de las Escrituras Griegas (edic. 1963), como en la completa de 1967, traducen
correctamente Hebreos 1:6. En cuyo texto se dice del Hijo que todos los angeles le adoren (op. c., pp. 252 y 1300 respectivamente). En su
edicion de 1987 se vierte por "rendir homenaje". Sin embargo a pie de pagina (op. c., p. 1433) matizan el sentido de "rendir homenaje" en el
sentido de "rendir homenaje" o "que adoren". Con esa nota a pie de pagina estan diciendonos que cada vez que aparece su traduccion de
rendir homenaje atribuida a Cristo, podemos interpretarlo tambien como una adoracion.
[1352]
Si bien nada de esto debe extranarnos, lo que Jesucristo nos ha ensenado es que se ore al Padre en su nombre (Jn. 14:13-16).
[1353]
Dicho comentario textual es el que recoge las diferentes variantes de los manuscritos, y al mismo tiempo se precisa porque se
presenta tal texto de tal manera o de tal otra. Con esa composicion del texto que se ofrece, el traductor obtiene la base para su traduccion del
texto (ved Bruce M. Metzger, Un Comentario Textual al Nuevo Testamento Griego , Deutsche Bibelgesellschaft/German Bible Society,
Stuttgart 2006, pp. 588, 589). Se anade respecto al autor: "En representacion, y con la colaboracion, del Comite Editorial de The Greek New
Testament de las Sociedades Biblicas Unidas).
 [1354]
Id. p. 588.
[1355]
Id.
[1356]
Id., p. 589.
[1357]
Ved el texto transliterado al castellano en la version de Francisco Lacueva (en Nuevo Testamento Interlineal Griego-Espanol, ed.
Clie, Terrassa-Barcelona 1990).
[1358]
Dignidad de rey o soberano(Enciclopedia Encarta)
[1359]
a
Reconocida como aceptable "con un respaldo muy antiguo y confiable" por P46, ( ) (B), segun Bruce Metzger (op. c., p. 588).
Varias versiones lo secundan.
[1360]
Vease O. Cullmann, Cristologia, op. c., p. 271.
[1361]
Los textos de Romanos 9:5; Tito 2:13, y 1a de Jn. 5:20, 1a Tim. 3:16; 1a San Jn. 5:7, 8 tradicionalmente considerados como
testimonios de que se aplica el termino Dios a Jesucristo, poseen otras lecturas posibles, independientemente de que la lectura que se escoja
deberia de estar de acuerdo a esa linea primordial que orienta todas las epistolas de Pablo, en cuanto a aplicar el termino Dios en exclusiva al
Padre (cf. 1a Cor. 8:6; Ef. 4:5, 6; cf. Rm. 1:7, 8; 16:26, 27; 1a Cor. 1:3, 9; 2a Cor. 1:2, 3; Gal. 1:1, 3, 5; Ef. 1:2, 3; Filp. 1:2; 4:19,
20; Col. 1.1-3; 1a Tes. 1:1-3; 5:23; 2a Tes. 1:1, 2; 1a Tim. 1:1, 2; 2a Tim. 1:1, 2; Tit. 1:1-4; Film. 1:3; Hb. 1:1, 2; 13:20 cf. Stg.
1:1; 1a Ped. 1:1-3; 5:120; 2a Ped. 1:1, 2; 1a Jn. 5:10; Jud. 1:1, 4).
En cuanto a Rm. 9:5
"Cuyos son los padres, y de los cuales es Cristo segun la carne, el cual es Dios sobre todas las cosas, bendito por los siglos". Amen. (Rm.
9:5).
Esta lectura que nosotros mismos favoreciamos en el pasado, creemos que puede ser entendida de otra manera.
Nosotros preferimos la lectura escogida por la mayoria del comite que nos ofrece el texto critico al Nuevo Testamento, la que refiere una
alabanza a Dios, y no una confesion de la deidad de Jesucristo:
Cuyos son los padres, y de los cuales es Cristo segun la carne !Dios que esta sobre todas las cosas, sea bendito por los siglos! (Rm. 9:5)
El Comentario Textual al Nuevo Testamento de Bruce Metzger (Comparar esa afirmacion que decimos que hace el CBA con la
informacion que exponemos de la "Comision de las Sociedades Biblicas" citado en "Un comentario textual al Nuevo Testamento Griego" de
Bruce M. Metzger. Este error por parte del CBA se debio dar por una lectura rapida de dicho comentario.), que estudia los manuscritos, y nos
ofrece sus impresiones y la opinion del comite que prepara el texto biblico mas ajustado a la realidad, nos indica dos aspectos importantes en
cuanto a la presentacion del texto griego, dado que dichos manuscritos carecen de signos de puntuacion:
1) <<<Las principales interpretaciones son las siguientes: a) poner una coma despues de sa,rka, y relacionar las siguientes palabras cono`
Cristo.j("...el cual es Dios sobre todas las cosas, bendito por los siglos"); b) Poner un punto despues de sa,rka de modo que las palabras
siguientes se interpreten como una frase independiente de o` Cristo.j. (En este caso, varias traducciones son posibles: "!Dios que esta sobre
todas las cosas, sea bendito por los siglos!", etc.); c) Poner una coma despues de sa,rka y un punto despues de pa,ntwn (Esto, que es una
modificacion de (b), habra de traducirse: "...el cual es sobre todas las cosas . !Dios sea [o, es] bendito por los siglos!").
(...)
<<<Por un lado una minoria del comite prefirio la puntuacion (a) (...)>>>
<<<Por otra parte en la opinion de la mayoria del comite ninguna de estas consideraciones parecio ser decisiva, especialmente porque en
ninguna de sus epistolas genuinas Pablo se refiere a o` Cristo.jcomo qeo,j. De hecho, al tomar en cuenta el tenor general de su teologia, se
considero que era practicamente imposible que Pablo expresara la grandeza de Cristo llamandolo "Dios bendito por los siglos". En cuanto a la
puntuacion (b) o (c), la mayoria prefirio la primera>>>, es decir (b) (Id. pp. 457, 458 (Un comentario textual al Nuevo Testamento Griego ,
op. c., edicion espanola).
Evidentemente los que fijan el texto griego mas adecuado, en su mayoria prefieren la lectura en la que no se aplica Dios a Jesucristo.
Nosotros preferimos tambien esa lectura o puntuacion que el comentario al texto griego del Nuevo Testamento prefiere: separar a Cristo de la
palabra Dios: "de quienes son los patriarcas, y de los cuales, segun la carne, vino Cristo. !Dios, que esta sobre todas cosas sea bendito por los
siglos!". Esto nos hace ser coherentes con lo que pueda significar e implicar el hecho de que se aplique el termino Dios en las epistolas
exclusivamente al Padre.
De cualquier forma el que quiera mantener esa otra lectura posible le respetamos, aun cuando no podamos aceptarla como la mejor.
En cuanto a Tito 2:13, el Comentario Biblico Adventista (op. c., vol. 7, p. 379) nos presenta dos posibles lecturas:
<<<El texto griego de este pasaje es ambiguo. Por eso no se puede saber con exactitud si Pablo esta hablando tanto del Padre como del
Hijo, o solo de Cristo. Muchos comentadores prefieren considerar que esta expresion se refiere solo a Cristo>>>.
Evidentemente nosotros escogemos que se esta refiriendo al Padre y a Jesucristo por separado.
Estamos viendo que el termino Dios preferentemente, y en exclusividad, se lo esta aplicando el Nuevo Testamento al Padre. El propio
Comite que fija el texto griego del Nuevo Testamento afirma que "en ninguna de sus epistolas genuinas Pablo se refiere a Cristo como Dios"
(Bruce Metzger, Un Comentario Textual al Nuevo Testamento Griego, op. c., p. 458).
La regla a la que a veces se alude en cuanto a que cuando <<<la conjuncion kai relaciona dos sustantivos del mismo caso, si el
articulo, en cualquiera de sus casos, precede al primero de los mencionados sustantivos o participios, y no se repite despues del
segundo sustantivo o participio, el ultimo siempre se refiere a la misma persona que se ha presentado o descrito por medio del
primer sustantivo o participio, denotando una descripcion mas amplia de la primera persona nombrada>>> (H.E Dana y Julius R.
Mantey, Gramatica Griega del Nuevo Testamento , op. c. pp. 141, 142), si fuera absolutamente aplicable en todos los casos, no se llegaria a
decir que la presentacion de este texto es ambigua como dice el comentario biblico precitado. Bruce Metzger (en id. p. 458 n. 6) que nos ha
presentado la opinion del Comite respecto a la fijacion del texto griego mas plausible nos anade a esa opinion respecto a Tito 2:13: "Por lo
general Tito 2:13 es considerado deuteropaulino". Dada la orientacion que se da a los textos en cuanto a aplicar el termino Dios
preferentemente al Padre, los que presentan el texto griego del Nuevo Testamento consideran sospechoso dicho texto de Tito 2:13, y llegan a
la conclusion el no ser genuino del apostol. Nosotros somos contrarios a calificar como sospechoso un texto de la Escritura. Simplemente es
posible escoger otra lectura. Si escogemos la que presenta dos personajes "del gran Dios" y "de nuestro Senor Jesucristo", es posible. Pero no
por eso se negaria en Jesucristo la plenitud de la deidad corporalmente, o que tenga "naturaleza de Dios", o que sea eterno. Simplemente lo
que estariamos haciendo es no admitir este texto como suficientemente claro. Siempre se aplica el termino Dios al Padre en relacion a
Jesucristo.
Por otra parte no siempre se respeta esa regla que mencionaba Dana-Mantey, y desde luego casi siempre es imposible ?Por que? Noten
por ejemplo Tito 1:4. El traductor se ha visto obligado a no poder respetar esa regla puesto que repite, como correcto que es, en el segundo
nombre unido por la kai la preposicion "de": "de Dios Padre y del Senor Jesucristo" (qeou/ patro.j kai. Cristou/ VIhsou/). Claro seria
demasiado flagrante identificar como si fuera la misma persona Jesucristo y el Padre. Pero eso marca una pauta, y es que se esta aplicando el
termino Dios al Padre, como ocurre en todas las epistolas. De ahi que en el texto en cuestion (Tit. 2:13), se deberia tener en cuenta, por un
lado se esta hablando del "gran Dios" que aplicaria a la persona del Padre, y en la otra parte separada por la kai, se estaria haciendo
referencia a otra persona que va en genitivo, en este caso "del salvador Jesucristo". Es muy importante que recalquemos que para el griego
ese articulo que se omite de ningun modo omite la idea del genitivo en el segundo nombre. Pero al traducirlo sin el genitivo le damos un valor
nominativo que de ningun modo tiene. De ahi la necesidad de poner la preposicion. Esta regla que ha enunciado Dane-Mantey unicamente es
valida para cuando sabemos a ciencia cierta que los dos nombres o cosas que une la conjuncion kai se refieren a la misma persona o cosa. Y
evidentemente El Dios y Padre es diferente en persona al Senor Jesucristo. Es decir que cada vez que se mencionen dos personas, si se quiere
no presentar una confusion, y ser coherente, con la diferenciacion que se ha estado haciendo en todas las epistolas entre Dios y Jesucristo
habra que senalarlo traduciendo en cada caso el genitivo.
Cuando estudiamos 2a Tim. 4:1, nos damos cuenta que no se repite el articulo delante del segundo nombre unido, de acuerdo a la teoria, por
la conjuncion kai al primer nombre (tou/ qeou/ kai. Cristou/ VIhsou/{de Dios, y del Senor Jesucristo,}). Noten como tampoco se ha
respetado la regla sino que se ha hecho separacion entre Dios y Jesucristo, y se ha colocado el genitivo delante de ambos nombres.
Lo mismo sucede con 1a Ped. 1:2, 3 si lo comparamos con 2a Ped.1:1, 2. Notese como en 1a Ped. 1:2, 3 se hace diferencia entre el Dios y
Padre respecto a nuestro Senor Jesucristo. Pero cuando se pretende aplicar en 2a Ped. 1:1 esa regla inaplicable de Dane - Mantey en cuanto
a haber alcanzado la fe por la justicia (observen ahora) "de nuestro Dios y salvador Jesucristo", se esta pretendiendo unificar "Dios" y
"salvador Jesucristo" con la aplicacion de dicha regla. Pero entra en contradiccion con el versiculo siguiente, que aqui el traductor no ha
aplicado la misma regla, a pesar de ser la composicion de la frase de la misma naturaleza que la anterior: "En el conocimiento de Dios y de
nuestro Senor Jesus" (2a Ped. 1:2). Aqui como pueden observar han metido el genitivo marcado por la preposicion "de", diferenciando a Dios
"de nuestro Senor Jesucristo".
Por otra parte el valor de la fe y de la justicia se reportan tanto al Padre como al Hijo, separandolos como personas distintas, siendo el
Padre y Dios el que las da (cf. Rm. 3:19-25, 26 cf. Rm. 12:3).
El texto de 1a de Juan 5:20, El Comentario Biblico Adventista (vol. 7 p. 698) comenta:
<<<El apostol deja en claro el proposito basico de la venida de Cristo y su obra con la humanidad: revelar "al que es verdadero" (...) <<<es
decir, a Dios, al Padre a quien el Hijo vino para revelarlo a los hombres y quien puede ser conocido verdaderamente solo mediante el Hijo>>>.
<<<En el verdadero. Es obvio que se trata de Dios el Padre, como lo indican las palabra siguientes>>>. <<<Este es el verdadero Dios.
Es posible aplicar estas palabras a Jesucristo, pero su aplicacion mas probable corresponde con el Padre, pues de el es de quien Juan ha
estado hablando en las declaraciones precedentes>>>.
Evidentemente es preferible aplicarselo al Padre.
Aludimos a 1a Tim. 3:16 , que ya nadie acepta la lectura qeo,j (Dios) "manifestado en carne". Bruce M. Metzger nos dice: <<<ningun
manuscrito uncial (de primera mano) anterior al siglo VIII o IX apoya la lectura qeo,j ; todas las versiones antiguas presuponen o]j, o o];
ningun escritor patristico anterior al siglo III o IV avala la lectura qeo,j. Esta lectura surgio (a) de manera accidental, al leerse erroneamente
oc como oc, o (b) de manera intencional, para suplir un sustantivo para los seis verbos que siguen>>> (Un Comentario Textual al Nuevo
Testamento, op. c., pp. 569, 570). Y respecto a 1a de San Juan 5:7, 8, el autor precitado dice lo siguiente: <<<Despues de marturou/ntej, el
Textus Receptus anade lo siguiente: "evn tw/|ouvranw/| o Pate,r, o Lo,goj kai. to. pneu/ma to. a[gion, "y estos tres son uno", "y tres son los
que dan testimonio en la tierra" . Una cosa es cierta: estas palabras son espurias, y en vista de las siguientes consideraciones no tienen derecho
a permanecer en el Nuevo Testamento>>>.
Si bien en estos textos analizados no podemos con absoluta certeza aplicar el termino Dios a Jesucristo, no por eso dejan de haber
testimonios claros en la escritura donde se identifica a Jesucristo, el Hijo de Dios e Hijo del Hombre con los mismos atributos divinos que
posee el Padre. Los textos que ya hemos mencionado en otros lugares donde se expresa la eternidad y Deidad del Hijo son suficientes para
entender el valor pleno de la divinidad y eternidad de Jesucristo. En las epistolas, independientemente de Colosenses 2:9 cuya confesion que
Pablo hace de la deidad plena de Jesucristo "corporalmente" es incuestionable, lo mismo que Filp. 2:5-11, aparece todo lo programado
relativo al Hijo que ya hemos estudiado en la epistola a los Hebreos.
[1362]
Diaglott, op. c., p. 677.
[1363]
Atalaya 1-3-1963.
[1364]
Citado por Miguel Herbage en Portavoz Evangelico, no 19, pp. 3 y 7.
[1365]
Op. c., pp. 81-90
[1366]
Atalaya 1-3-1963.
 [1367]
Vease a Norbert Hugede, L'epitre aux Colossiens, op. c., p. 119.
[1368]
Id.
[1369]
Sobre el conceptopleroma (plenitud) vease Nock-Festugiere, Hermes Trismegiste (Collecction des Universites de France; Paris
1945, Tomo I, p. 76 no 17; Tomo II, p. 238 no 12); citado por Norbert Hugede, en L'Epitre aux Colossiens, op. c., p. 71-74.
[1370]
J. Hering, Le Royaume de Dieu et sa venue, op. c., p. 233 ss.. Cullmann, Cristologia..., p. 210.
[1371]
Gonzalez Faus, en la Humanidad Nueva (ensayo de Cristologia, Vol. I, Actualidad Teologica Espanola, op. c., p. 203
[1372]
Vease Biblia Comentada, Vol. VI, op. c., p. 605.
[1373]
Op. c., p. 1044.
[1374]
Comentario Exegetico ... vol. II, op. c., p. 500.
[1375]
En su Introducao ao estudo do grego do Novo Testamento, edic. 1948, p. 363.
[1376]
Id. p. 393.
[1377]
Ed. 1889, p. 418, columna b. Citados ambos en Radiografia del Jehovismo, op. c., pp. 39, 40 y 42
[1378]
Citado en Comentario al Nuevo Testamento, de Bonnet-Shoroeder, Vol. III, op. c., p. 551.
[1379]
Id.
[1380]
Vease Cristo Vivo , edic. Sigueme, Salamanca 1968, pp. 37 y ss., citado en Humanidad Nueva, op. c., p. 206, en nota a pie de
pagina.
[1381]
Cristologia del Nuevo Testamento, op. c., pp. 204, 205.
[1382]
Asi se expresa O. Cullmann en su Cristologia del Nuevo Testamento, op. c., pp. 205 y 207, siguiendo a J. Hering.
[1383]
Aun cuando en la pagina 207 habla de la morphe, como significando semejanza, diciendo que debe ser comprendido en el sentido
hebreo, ya habia dicho (p. 205) que morphe no evocaba la naturaleza divina
[1384]
Asi opinan, por ejemplo: Cullmann en su Cristologia..., p. 208. La Biblia Comentada, Profesores de Salamanca, Vol. VI, op. c., p.
606. Gonzalez Faus, en Humanidad Nueva, op. c., p. 208.
[1385]
Id., The S.D.A. Bible Commentary, tomo 5, p. 1130.
[1386]
Id., p. 1.113.
[1387]
"Alzas tus ojos" 14 de mayo.
[1388]
Ved estas citas sacadas de la teologia sistematica adventista de la Historia de la Salvacion del erudito adventista Afred Vaucher,
ed. Safeliz, Madrid 1988, op. c., p. 550 {libro de texto de las facultades de teologia de Espana y Francia}.
[1389]
Historia de la Salvacion de Alfred Vaucher, op. c., p. 217.
[1390]
Historia de la Salvacion de Alfred Vaucher, op. c., p. 87.
[1391]
EW-CBA, vol. 5, p. 1102.
[1392]
EW-CBA, p. vol. 5, 916.
[1393]
EW-CBA, vol. VII, pp. 916, 917.
[1394]
EW-CBA, vol. 5, p.1101.
[1395]
EW-Evangelismo p. 446.
[1396]
El autor Ricardo R. Cabero Alarcon en el MA, de noviembre-diciembre 1975, pp. 14, 15. Cita a su vez lo que indica entre
parentesis, con los numeros 13 y 14 de la manera siguiente:
(13) A. Ramirez, Nociones de GramaticaHebrea y CrestomatiaBiblica , Bilbao 1924, pp. 85-90; J. Lebreton, Histoire du Dogme de la
Trinite, pp. 138-180; P. Heinish, Le mystere de la Sainte Trinite, en Lumiere et Vie, no 29 (Saint Alban Leysse, 1956, pp. 69-74.
(14). EWT8, p. 279.Puede verse sobre estoa George Steveny (A la decouverte du Christ, op. c., pp. 344, 345).
[1397]
Z.K (Rabbinat francais(bajo la direction du Gran-Rabbin Zadoc Kahn);La Bible (hebreo-frances) edition Sainai, Tel-Aviv/ Israel
1994. S. Cahen La Bible, Paris 1831-1851 ; y vedtambien T. S. (Die HeiligeSchrift, neuinsDeutscheubertragenvon HN. Tursinai (H.
Torczyner), Jerusalem, The JewishPublishing House, LTS, 1954 ); B.R. (Die FunfBucherdelWeisung, Bucher der Geschicht, Bucher der...
Kolnund Olten 1954-1962 ); ZZ ; PHI. Citadas en Le Messie de la Bible de Robert Schroeder, Editeurs de Litterature Biblique Braine-
L'Alleud, Belgique 1974, p. 115.
[1398]
Ved sobre esto a Robert Schroeder, en Le Messie de la Bible, op. c., p. 32
[1399]
Dogmatique, premier Volume, Tomo I, 2, editions Labor et Fides, Geneve 1953, pp. 53, 52, 51, 53, 54.
[1400]
Dogmatique, tome premier, Editios Labor et Fides, Geneve 1964, pp. 222, 223, 231.
[1401]
Id., The S.D.A. Bible Commentary, tomo 5, p. 1130 e Id., p. 1113.
[1402]
EW. "Alzas tus ojos" 14 de mayo.
[1403]
Ved estas citas sacadas de la teologia sistematica adventista de la Historia de la Salvacion del erudito adventista Afred Vaucher,
op. c., p. 550 {libro de texto de las facultades de teologia de Espana y Francia}.
[1404]
Historia de la Salvacion de Alfred Vaucher, op. c., p. 217 y p. 87.
[1405]
EW-CBA, vol. 7, p. 915 {MS 9-1896}; EW-CBA, vol. 5, p. 1102; EW-CBA, p. vol. 5, 916; EW-CBA, vol. VII, pp. 916, 917.
[1406]
EW-MC- 336.
[1407]
EW-DTG, pp. 622, 623 y Evangelismo p. 447.
[1408]
Ved un Comentario textual al Nuevo Testamento Griego, de Bruce Metzger {German Bible Society, Stuttgart 2006, p. 60}.
[1409]
Dogmatique, vol. 26, pp. 94-97.
[1410]
Dogmatique, vol. 26, p. 96;.
[1411]
id. p. 100.
[1412]
Articulo de Atalaia, edicion brasileira de la Iglesia Adventista, de febrero 1975, pp. 10, 11
[1413]
En El Padre Nuestro, op. c., p. 64, 65, 66, 67, 69.
[1414]
Es ese el valor que le da La Traduction Oecumenique de la Bible, en las notas al Livre de l'Exode, op. c., p. 39.
[1415]
La Traduction Oecumenique de la Bible, id.
[1416]
Sobre estas ideas ved Selecciones de Teologia, no 89, pp. 6, 7.).
[1417]
EW-HdAp, p. 42, 43.
[1418]
EW-HdA. p. 43.
[1419]
EW-DTG, pp. 622, 623.
[1420]
En Dogmatique vol. 2 p. 143.
[1421]
Dogmatique, tomo I, p. 234.
[1422]
Pueden consultarse pp. 96, 97 de esta tesis
[1423]
Veanse pp. 96, 97 de esta tesis, donde se alude al contenido de !Despertad!, 8-10-1970, pp. 24-27.
[1424]
Crisis..., op. c., p. 66.
[1425]
Para una consulta de las citas respecto a la naturaleza organizativa anterior a 1938, p. 53 de esta tesis.
[1426]
Los Testigos de Jehova en el proposito divino, p. 196.
[1427]
Vida eterna en libertad de los Hijos de Dios, p. 186.
[1428]
Vease cita 1 de la p. 53.
[1429]
Veanse pp. 57, 58.
[1430]
Los Testigos de Jehova en el proposito divino, p. 66.
[1431]
Crisis of Conscience, op. c., p. 62. En el libro Calificado para ser Ministro (edic. en ingles, 1955, p. 381) se afirma precisamente
esta idea de identidad; cf. Watchtower (1-1-1938, p. 168).
[1432]
Idem.
[1433]
En Jehovah's Witnesses-The New World Society, op. c.,88, 89. Citado en Crisis of..., op. c., p. 63.
[1434]
Crisis..., pp. 63 y 64. En dicho interrogatorio se atestigua que el presidente es el que tiene la autentica autoridad.
[1435]
Edicion inglesa, 1961, pp. 335, 336. Citado en Crisis..., pp. 83, 84.
[1436]
Crisis..., p. 85.
 [1437]
Idem, pp. 70, 71.
[1438]
(15-12-1971). Citado en Crisis..., p. 65 cf. p. 71.
[1439]
Crisis..., p. 72.
[1440]
Idem, pp. 74-76.
[1441]
Idem, pp. 76, 77.
[1442]
Idem, pp. 121-125, 126, 127.
[1443]
Idem, p. 70.
[1444]
Idem, p. 83.
[1445]
Idem.
[1446]
Idem, pp. 88, 89.
[1447]
Idem, p. 89.
[1448]
Idem, p. 90.
[1449]
Idem.
[1450]
Idem, p. 99.
[1451]
Idem, p. 94.
[1452]
Vease Organizacion..., p. 156; Tu Palabra es una lampara, pp. 177, 178 (puede verse
la cita completa en p. 54).
[1453]
Idem, pp. 178, 179.
[1454]
Yo no se si los miembros han sido informados. Si bien la Biblia no te especifica el metodo de la eleccion de ancianos, en cuanto a la
forma de escogerlos (Tit. 1:5; 1a Ti. 5:22), si que hay tres aspectos que pueden clarificar este asunto. El primero es lo que explica Jesus mismo
respecto al ejercicio de la disciplina, y que se encuentra frontalmente en oposicion a la actuacion de la organizacion de los Testigos de Jehova.
Cuando leemos Mt. 18:15-20 observamos el proceso en una posible diligencia disciplinaria. El propio conocedor del problema o victima directa
del pecado infligido en contra de el (y aplicable cuando es en contra de la Iglesia), debe hablar con el originador de esa situacion anomala. Si
no se le hace caso debe tomar uno o dos testigos, y si no se les hace caso el asunto hay que tratarlo a nivel de Iglesia o Asamblea.
La primera eleccion de uno de los cargos fijos mas importantes de la Iglesia, los diaconos, se realiza mediante el sistema democratico:
otorgando el <<<poder>>> de elegir a toda la Asamblea (Hch. 6:3).
En Hechos 15 hay un dato a tener en cuenta para comprender el funcionamiento de la Iglesia primitiva. Despues de haber escuchado la
opinion autorizada de Pedro, Pablo, Bernabe y Santiago en relacion a un asunto doctrinal y administrativo, se llega a unas conclusiones que no
se llevan a efecto sin el consentimiento de toda la Iglesia (v. 22), incluyendo en esta consulta a los apostoles, ancianos y el resto de hermanos
(v. 23 pp.). Esto es singficativo a la hora de confeccionar un modelo <<<eclesiastico>>> administrativo o electivo, y que de ningun modo tiene
nada que ver con el sistema <<<humano-teocratico>>> de la organizacion religiosa de los Testigos.
El tercer punto a tener en cuenta es la descripcion que se nos hace de las caracteristicas que deben poseer los presbiteros o ancianos,
episcopos u obispos, pastores y diaconos (cf. 1a Ti. 3:1-13; Tit. 1:1-9; 1a P. 5:1-4. Por un lado, anhelar la responsabilidad y servicio del
obispado es un deseo bueno; por otra parte, se han de cumplir unas condiciones. ?Quien decidira sobre si reune o no esas cualidades? Nos
parece que la congregacion que conoce bien a tal o cual miembro tendra algo que decir para que la posible eleccion sea lo mas acertada
posible. O en su defecto, la representatividad de las iglesias locales Jesucristo, por medio del Espiritu Santo, es el que nos ha proporcionado
dones espirituales por los que nos constituye en diferentes oficios que sirven para la edificacion y consolidacion de la Iglesia (Ef. 4:7-12 cf. 1a
Co. 5:1-4; 2a Co. 2:5-10; Hch. 1:21-26; 5:22, 23).
[1455]
Idem, pp. 42, 43.
[1456]
Idem, p. 43.
[1457]
Idem. En el Memorandum al <<<GoberningBody>>>, de fecha del 9 de agosto de 1976, se recoge el malestar causado por esta
actitud tomada por la Direccion de la Watchtower. Numerosas cartas, tanto de miembros afectados o no por el problema, como por ciertos
ancianos de las congregaciones, manifiestan su queja y desolacion (vease Crisis..., pp. 42-46). La Watchtower del 15 de febrero de 1978, pp.
30 y 32, publico una serie de explicaciones para evitar en lo sucesivo el que se continuase actuando del modo requerido hasta entonces.
[1458]
Idem, pp. 48, 49. Este punto de vista fue sostenido por la Watchtower del 1 de enero de 1972, pp. 31, 32. La Watchtower del 15 de
diciembre de 1972, pp. 766-768 se desdijo de la opinion contraria vertida en enero de ese mismo ano.
 [1459]
Crisis..., p. 98.
[1460]
Idem.
[1461]
Crisis..., p. 15
[1462]
Idem, p. 16
[1463]
Idem. En el ano 1959 la Asociacion de los Testigos cambio de parecer respecto a la imposicion del celibato obligatorio (vease
Crisis..., p. 18).
[1464]
Idem, pp. 20 y ss
[1465]
Idem, pp. 21, 22
[1466]
Idem
[1467]
Idem, p. 21
[1468]
Idem, p. 23
[1469]
Idem, pp. 25, 26
[1470]
Idem, p. 27
[1471]
Idem, p. 96
[1472]
Idem, pp. 97, 98.
[1473]
Idem, p. 69.
[1474]
Idem, pp. 98 y ss.; 110 y ss. Algunos de estos asuntos los desarrollamos un poco mas adelante.
[1475]
Idem, p. 223.
[1476]
Idem, p. 284.
[1477]
Idem, p. 289. Con el nombre de Betel se quiere expresar el lugar donde reside la Administracion Watchtower, la Direccion de los
Testigos de Jehova.
[1478]
En Crisis..., p. 298, se encuentra la carta de la Watchtower con fecha del 26-6-1980.
[1479]
Contenida en Crisis..., p. 299.
[1480]
Idem, p. 300.
[1481]
Vease para las dos revistas mencionadas Crisis..., pp. 289 y 291 respectivamente.
[1482]
Crisis..., p. 301.
[1483]
Idem, p. 302.
[1484]
Idem, p. 303.
[1485]
Idem, p. 315.
[1486]
Idem, pp. 325, 326.
[1487]
Idem, p. 327.
[1488]
Vease La Atalaya de febrero de 1972, p. 120. Respecto a la aplicacion a Russell como identificandolo con el <<<Esclavo Fiel y
Prudente>>> puede consultarse las pp. 57, 58 de esta tesis.
[1489]
La Atalaya, 1-6-1982, p. 27.
[1490]
La Atalaya, 1-6-1982, p. 23. En el folleto <<<Usted puede vivir para siempre en el paraiso de la tierra>>> dice: <<<Es solo logico
que habria una sola religion verdadera (...). Entonces, ?quienes forman el cuerpo o grupo de adoradores verdaderos hoy dia?
No vacilamos en decir que son los Testigos de Jehova.>>>
En La Atalaya, 1-7-1955, p. 412: <<<La unica religion correcta (...). La religion correcta que queda es la de los Testigos de Jehova.>>>
[1491]
Para el asunto de las transfusiones sanguineas deben consultarse las citas ya presentadas en pp. 61 y 62. Notese que ni Russell ni
Rutherford hablaron en contra de este asunto. Rutherford se expreso a favor de las transfusiones. Tengase en cuenta, ademas, la confusion y
contradicciones que resenamos a continuacion.
Para la exposicion y aplicacion de la doctrina de la sangre por parte de los Testigos puede consultarse La sangre, la medicina y la ley de
Dios; tambien ?Como puede salvarle la vida la sangre?, ademas de los ya indicados en pp. 61 y 62 de este escrito.
Notese bien lo que exponemos en relacion a la evolucion que se sigue respecto a la sangre. Si bien en julio de 1945 habian escrito en contra
de las transfusiones, en una publicacion de la Watchtower holandesa (Consolacion, septiembre de 1945, p. 29) comentan:
<<<Dios nunca ha justificado determinaciones que prohiban el uso de medicinas, inyecciones o transfusiones de sangre. Es una invencion
de hombres que, igual que los fariseos, dejan fuera de consideracion la misericordia y el amor de Jehova. Servir a Jehova con toda nuestra
mente significa no excluir nuestro entendimiento, especialmente si se trata de una vida humana que esta dedicada a Jehova, y por eso es
santa.>>>
En La Atalaya anual encuadernada de 1958, p. 607, se responde a una pregunta respecto a si seria procedente la expulsion de quien admite
una transfusion sanguinea:
<<<Un Testigo de Jehova que dice ser del resto ungido, recientemente fue a un hospital y acepto una transfusion de sangre
voluntariamente. ?Debe permitirsele participar de los emblemas del pan y del vino en el tiempo del Memorial?>>>
<<<... Nosotros creemos que ella hizo algo incorrecto y contrario a la voluntad de Dios. No obstante, nunca se les han dado instrucciones a
las congregaciones de expulsar a los que aceptan transfusiones de sangre de su propia voluntad o que las aprueban (...).Puesto que no se
expulsa a una persona por haber aceptado voluntariamente una transfusion de sangre o por haber aprobado el que una persona amada acepte
una transfusion de sangre, usted no tiene derecho de excluir a esta hermana de la celebracion de la Cena del Senor.>>>
En la Watchtowerde 1961, pp. 63, 64, se considera como motivo de expulsion el llevar a cabo una transfusion sanguinea. La edicion
castellana se encuentra en La Atalaya anual de 1961, pp. 414, 415:
<<<... El que recibe una transfusion de sangre tiene que ser cortado del pueblo de Dios por medio de excomunion o expulsion.
Si el tomar una transfusion de sangre es la primera falta de un cristiano dedicado y bautizado debido a su falta de madurez o falta de
estabilidad cristiana y discierne el error de su accion y se aflige y se arrepiente a causa de ello, pide perdon divino y perdon de la congregacion
de Dios en la tierra, entonces se le debe extender misericordia y no hay por que expulsarlo. Se hace necesario ponerlo bajo vigilancia e
instruirlo (...).
(...) si rehusa reconocer su disconformidad con la norma cristiana requerida y hace del asunto un punto en cuestion en la congregacion
cristiana y trata de influir a otros...; o, si en el futuro persiste en aceptar transfusiones de sangre o en donar sangre... Cual opositor rebelde y
ejemplo infiel (...) tiene que ser cortado por medio de ser expulsado.>>>
Es preciso senalar simultaneamente a estos datos sobre la transfusion de sangre que en la misma Watchtowerde 1961, p. 480, se deja al
dictamen de la conciencia de uno mismo el hacer o no trasplantes de organos. Sin embargo, en la Watchtowerde 1967 (pp. 702-704) ya no se
dejan los trasplantes al criterio de la conciencia, sino que deben evitarse. Incluso en 1977 identifican las transfusiones sanguineas con los
trasplantes de organos:
<<<... muchas personas podrian sencillamente rechazar la sangre porque es en esencia un trasplante de organo, y que en el supuesto mejor
solo seria compatible en parte con su propia sangre>>> (en Jehovah'sWitnesses and theQuestion of Blood, p. 41). Y en 1980
(Watchtowerdel 15-3-1980, p. 31) se vuelve a indicar que en relacion a los trasplantes de organos es el propio individuo quien debe decidir (cf.
Watchtowerdel 15-5-1984, p. 31) donde se permite el punto de vista particular para el trasplante de medula osea.
Respecto a ciertas porciones de sangre se han vertido diferentes opiniones en un espacio de tiempo relativamente corto.
En La Atalaya anual de 1959, p. 479:
<<<La inyeccion de anticuerpos en la sangre en un vehiculo de suero sanguineo o el uso de fracciones de sangre para crear tales
anticuerpos, no es lo mismo que tomar sangre... Por lo tanto, seria un asunto de criterio particular el que uno acepte o no acepte tales clases de
medicacion.>>>
Sin embargo, tanto en 1961 (La sangre, la medicina y la ley de Dios, pp. 13, 14) como en la Watchtower(15-2-1963, p. 124) se
manifiesta que ninguna porcion de sangre debe ser utilizada en el tratamiento medico:
<<<?Violan la ley de Dios estos procedimientos medicos que envuelven el uso de sangre? ?Es incorrecto el sostener la vida por medio de
administrar una transfusion de sangre o plasma o globulos rojos u otras de las partes componentes de la sangre? !Si! ... prescindiendo de si es
sangre integra o una sustancia tomada de la sangre (...).>>>
En La Atalaya anual de 1975, pp. 159, 160, el suero preparado con sangre puede ser usado si la conciencia asi lo decide:
<<<Es correcto que un cristiano acepte tratamiento medico que envuelva un suero preparado de sangre?... Creemos que aqui la conciencia
de cada cristiano tendra que decidir.>>>
Consignamos el parecer que los Testigos han manifestado sobre la sangre en relacion a los hemofilicos.
Al principio si se trataba de una sola vez era considerado como un medicamento. Si no se hacia asi equivalia a nutrirse y entonces seria una
violacion del mandamiento de no comer sangre (Crisis..., p. 107). En 1978 (Watchtower15-6-1978, p. 30) se levanta la proscripcion para los
hemofilicos de modo que puedan inyectarse las veces que lo necesiten, puesto que se interpreta como una accion puramente medica.
[1492]
Es necesario que los textos que presentan se lean en sus debidos contextos. Se suelen citar juntos Lv. 17:10, 11, 14; omitiendose los
vv. 1 al 9, y el 13. En Genesis 9:6 no se refiere a la transfusion ni al consumo, sino al homicidio. Al citar 1 o Cr. 11:18, 19 sin su contexto e
incluirlo en un <<<rosario>>> de textos que pretenden apoyar la abstencion de transfusiones de sangre se puede escamotear el verdadero
sentido.
[1493]
Rogamos que esta tesis doctoral pueda rendir un servicio en este asunto en el que simplemente el error, el desconocimiento de las
mas minimas reglas de interpretacion de acuerdo al Espiritu de Cristo ha llevado al llamado <<<Esclavo Fiel y Prudente>>> a la bancarrota y
al banquillo de los acusados.
[1494]
Ruben M. Scheffel, Decisao, marzo de 1986, p. 30.
 [1495]
Signes des Temps, enero de 1972, p. 19.
[1496]
Recuerdese aqui el como la Direccion de los Testigos tambien habia valorado de la misma manera la transfusion y el trasplante, y por
ello en un principio fueron prohibidos tambien los trasplantes.
[1497]
Dios, en su misericordia tiene en cuenta nuestra ignorancia al valorar nuestro grado de responsabilidad.
[1498]
Raymond Franz en Crisis..., op. c., p. 101. Dicha posicion fue tomada antes que el Cuerpo Directivo fuese una realidad como tal.
Frederic Franz y Knorr marcaron con su talante un camino a favor de la negacion del servicio civil sustitutivo (Idem, p. 101). Raymond Franz
comenta este caso como un motivo de los estragos que la famosa mayoria de 2/3 tuvo en esta ocasion. Despues de haberse votado con la
mayoria de 2/3 a favor del servicio civil sustitutivo, uno de los votantes se desdijo de su voto favorable. Aun cuando todavia eran mayoria no se
alcanzo la mayoria de 2/3 (Idem, p. 102).
<<<En noviembre de 1977, una carta enviada por un Testigo de Belgica ponia en discusion el criterio por el cual se basaba esta
Directiva.>>> Dicha carta fue examinada por el Cuerpo Directivo en diferentes fechas de 1978 (Idem, p. 102).
[1499]
Crisis..., pp. 117, 118.
Todas las cartas que se mencionan aqui enviadas por la Watchtower, lo son oficiales y con el membrete y firma de los maximos
responsables de los Testigos, incluyendo al propio presidente NataanKnorr.
[1500]
Idem, p. 120.
[1501]
Idem, p. 121.
[1502]
Idem, pp. 124-126.
[1503]
Puede consultarse Blanco y Negro (7-2-1976, p. 24). La cita completa puede leerse en la p. 49 de este escrito.
[1504]
Para el asunto de Malawi puede consultarse Crisis..., pp. 112-115, 123
[1505]
Se trata de una declaracion (Erklarung) dada al Gobierno suizo en Berna, el 15 de septiembre de 1943. Dicha declaracion se publico
en la revista oficial de los Testigos de aquel entonces denominada Trost(Consuelo), que actualmente lleva el nombre de
Eswachet(!Despertad!), con fecha 1-10-1943. La autenticidad esta fuera de toda duda, ya que este documentoquedo confirmado en La
Atalaya del 15-1-1948, donde en una fecha tan tardia se rechazo dicha resolucion como no conforme a la Organizacion y los principios
biblicos.
Si no existieran las publicaciones respecto a que en esas fechas ya se esta funcionando a nivel organizativo de un modo teocratico, podria
caber la posibilidad de una toma de postura unilateral por parte de la Asociacion suiza. Debido al cauce administrativo que se imprime en la
Watchtower, dificilmente podria darse ese lance. Por otra parte, la declaracion contiene una alusion historica en cuanto a que tanto en el
<<<pasado>>> como en el <<<presente>>> los miembros habian respondido positivamente a los deberes militares. De no ser verdad el
Gobierno suizo dificilmente hubiera podido aceptar dicho escrito.
Actuaciones unilaterales no contempladas en los principios biblicos han podido concurrir en todas las denominaciones religiosas, tanto a
nivel de ciertos miembros individualmente, como de ciertos organismos nacionales o supranacionales que dependen de una Administracion
central. La diferencia con el incidente que nos ocupa estriba en la clase de Gobierno eclesiastico que rige en la denominacion o iglesia a la
hora de exigir responsabilidades.
[1506]
Idem, pp. 98, 99. Raymond Franz comenta el hecho de que la necesidad de una mayoria de 2/3 para sustitutir una normativa o para
implantar una nueva, ofrece la posibilidad, en mas de una ocasion, de que por una minoria se tome una decision perjudicial para ciertas
personas (Crisis..., op. c., pp. 99, 100).
[1507]
Idem, pp. 50, 51.
[1508]
Idem, p. 60.
[1509]
Idem, p. 61.
Frederic Franz fue el generador de la hipotesis que sostiene a 1975 como el final de un periodo cronologico de 6.000 anos, pretendiendose
ser el comienzo, o muy aproximadamente, de la ultima etapa de 1.000 anos con que se daria origen al Milenio biblico mencionado en
Apocalipsis 20. Fue el cerebro de Knorr en lo tocante a los aspectos doctrinales en lo relativo a las posiciones e interpretaciones que la
sociedad Watchtower ha mantenido a traves de los anos, sufrio en su propia carne las consecuencias negativas derivadas de la confusion y
desilusion de la implicacion ideologica de la teoria de 1975. Los abandonos fueron notables tanto en cantidad como en calidad. En el ano 1980
dimitia del Cuerpo Directivo su sobrino Raymond Franz, destacado dirigente de la clase de ungidos y del propio Cuerpo Gobernante (Crisis...,
p. 29). Quizas el talante de este nuevo presidente se manifieste en la forma de enfrentar alguno de los resultados de su propia gestion. Las
calumnias dirigidas contra Raymond Franz no pueden ser mas bajas: Se le acusa de ser <<<semejante a Satanas>>>, <<<independiente>>>,
<<<hipercritico>>>, <<<rebelde>>>, <<<orgulloso>>>, <<<arrogante>>>, <<<apostata>>> e <<<ilegal>>> (Crisis..., p. 30, cf. La
Watchtower del 15 de agosto de 1981, pp. 28, 29).
Es preciso consignar que en un momento determinado F. Franz se desdijo indicando que el final de los 6.000 anos no seria en 1975, sino en
1974. Knorr en esta ocasion acepto la opinion de los tres responsables de la <<<comision de escritos>>> (formada por K. Adam, Ed. Dunlap,
y Raymond Franz), y no permitio que se pusiera por escrito la nueva observacion (veaseCrisis..., p. 62)
 [1510] Nototal
Cris is . . . , p. Bautizados/ano
31 actividad
Ano
1970 164.193 1.384.782
1971 149.808 1.510.245
1972 163.123 1.596.442
1973 193.990 1.656.673
1974 297.872 1.880.713
1975 295.073 2.062.449
1976 196.656 2.138.537
1977 124.459 2.117.194
1978 95.052 2.086.698
1979 113.672 2.097.077
Total bautizados en 10 anos=1.793.898
Para estas estadisticas, ademas de la resena ya indicada, puede consultarse los Anuarios publicados por la Watchtower.
[1511]
Idem.
[1512]
Crisis..., p. 31.
[1513]
Datos tomados de los Anuarios publicados por la Watchtower.
[1514]
La Atalaya, 1-4-1982, pp. 22, 23; 15-3-1990, pp. 13, 14.
[1515]
Vease Los Testigos de Jehova en el proposito divino, pp. 127 y 128, y el capitulo septimo de esta seccion.
[1516]
Pedro de Felipe del Rey en su obra El reino de Dios empezo en 1914 (op. c., pp. 449 y ss.) incluye una correspondencia con el
entonces presidente de la Asociacion religiosa de los Testigos NathamKnorr.
Pedro de Felipe le pedia, entre otras cosas, una cita de Russell, donde explicara los calculos en cuanto a que el Reino de Dios habia
empezado en 1914 y en el cielo (p. 447). Knorr no solo no le presento la cita en cuestion, sino que se reitero en que Russell habia vaticinado
para 1914 el comienzo del Reino de Dios en el cielo. En otra parte subsiguiente P. de Felipe volvio a pedir explicaciones (pp. 453-457). Knorr
dio como respuesta el haber recibido la carta (p. 459), pero sin responder a la peticion que se le hacia.
[1517]
Watchtowerde 1912, p. 377. Citado en Los Testigos de Jehova en el proposito divino, p. 54.
[1518]
Los Testigos de Jehova en el proposito divino, pp. 61-63.
[1519]
Watchtower de 1914, p. 327: citado en Los Testigos de Jehova en el..., p. 62.
[1520]
Vease Vida eterna en libertad..., op. c., pp. 147, 148.
[1521]
Watchtowerde 1916, p. 373. Citada en Los Testigos de Jehova en el proposito..., p. 64
[1522]
Asegurense de todas las cosas, edic. 1960; pp. 324, 325. Puede consultarse el capitulo correspondiente donde hemos desarrollado
esta doctrina.
[1523]
Las Atalayas 15-3-1990, p. 10; 1-4-1982, p. 20; 15-3-1990, pp. 13, 14. Vease lo relativo a las citas presentadas sobre el Siervo Fiel y
Discreto en pp. 55-61.
[1524]
Puede consultarse pp. 96, 97.
[1525]
Documentacion recogida de la pelicula que sobre los Testigos de Jehova ha realizado Good News Defenders, P. O. Box 8007, La
Jolla, CA 92038, USA. Distribuido en Espana por Libertad, apartado 8036, Madrid 28080.
[1526]
FacetheFatts, op. c., p. 27. Citado en Crisis..., p. 10.
[1527]
Esta actitud parece haber cambiado en algo. Las catastrofes del Katrina en Nueva Orleans, los Testigos de Jehova, junto con otras
denominaciones colaboraron asistiendo a personas que no eran de su misma religion. Felicitaciones si fue asi. Y que se repita mas menudo, si
fuera necesario.
[1528]
Bajo esta nomenclatura se reunen cristianos de distintas organizaciones: bautistas, metodistas, anglicanos, catolicos, etc., anunciando
la proximidad del retorno de Cristo. Fue conocido por movimiento Millerita. Ponian como fecha del retorno de Cristo a esta tierra en 1844.
Despues de la amarga decepcion de no ver cumplidas sus expectativas surgiran dos tipos de movimientos claramente catalogados y distintos:
uno llamado los <<<segundos adventistas>>>, que continuaran poniendo fechas ademas de perpetuar ciertas concepciones erroneas del
movimiento Millerita original. de estos es de donde se nutrira un tal Barbourg con el que se asociara posteriormente Russell.
El otro movimiento, que hara un analisis de las posiciones de Miller rechazando todo aquello que no podia enmarcarse en una concepcion
biblica genuina, dara origen a la Iglesia adventista del septimo Dia. Dicha Iglesia, debido a su actitud cristiana y a sus posiciones teologicas, se
ha ganado el respeto del mundo protestante considerandola como una iglesia evangelica.
 [1529]
Respecto a la asociacion con Barbourg puede consultarse la obra de la WatchtowerLos Testigos de Jehova en el proposito
divino, op. c., pp. 18-20.
[1530]
Idem, p. 18.
[1531]
Idem.
[1532]
En el Vol. III de Estudios de las Escrituras, op. c., pp. 75-79, Russell reconoce al movimiento de Miller representado por los
<<<segundos adventistas>>> como influyendo en su orientacion biblica.
[1533]
Russell (Estudios de las Escrituras, Vol. III, op. c., p. 77) se desmarca de Miller, no en su metodo interpretativo, sino tan solo en el
modo del retorno de Cristo, y en los resultados temporales finales. Pero su estructura interpretativa responde a la iniciativa y orientacion
Millerita. La nocion de presencia invisible no es compartida por Miller; como ya dijimos, Russell la copio de Barbourg, y este de otros
[1534]
Esta obra en castellano es un resumen de su ThePropheticfaith of ourFaters(4 Vol.), y que se compuso en ocasion de un Curso
de Extension del Seminario Teologico Adventista para la Division Sudamericana (dic. 5, 1949-enero 31, 1950), pp. 129, 130
[1535]
El titulo de MidnightCrysera copiado por Barbourg y publicara su propia revista inspirada en la compania millerita (vease Crisis,
op. c., p. 143).
[1536]
Carta de Bernabe XV:4 (en Padres Apostolicos, BAC, p. 802).
[1537]
Traduccion inglesa de Richard-HughConnoly, Oxford, 1929, p. 236. Citado por A. Vaucher, Lacunciana serie III, op. c., p. 53.
[1538]
Han sido muchos a traves de la historia los que consideran el sabado semanal como un simbolo el Milenio. Incluso los que dan un
valor de 1.000 anos a cada dia de la creacion identifican el sabado con el Milenio.
[1539]
Contra las Herejias, libro 5 cap. 28. Citado en Patrologia de Johannes Quasten, vol. I, BAC, op. c., p. 313.
[1540]
Ad Fortunatum 11, 2 (Obras, BAC, op. c.).San Cipriano creia que el septimo milenio iba a ser inaugurado muy pronto.
[1541]
Citado en Lacunciana III, de A. Vaucher, op. c., p. 57.
[1542]
Conversione IX, 1, 5. Citado en Lacunciana III, op. c., p. 57.
[1543]
Instituciones divinas 7, 14 (en Patrologia de Quaesten, op. c., pp. 700, 701).
[1544]
Citado en idem,. p. 58.
[1545]
Idem, p. 59.
[1546]
Vease Lacunciana III, op. c., p. 66.
[1547]
San Agustin en La Ciudad de Dios XXII, 30, habia expresado tambien que el fin del mundo aconteceria una vez transcurridos
7.000 anos de historia desde la creacion.
[1548]
Beato de Liebana, In Apocalipse(Madrid 1770; Roma 1930, pp. 530-536, edicion de Madrid), citado en Lacunciana III, 71.
[1549]
Folio 5 del Libro de las Profecias. Cita contenida en el libro sobre Cristobal Colon, de KayBrigham, ed. Clie, Terrassa (Barcelona),
1990. Se puede cotejar con el Book of Prophecies de Cristopher Columbu'seditado por KayBrigham que translitera al ingles moderno el
manuscrito de dicho libro reproducido en esa edicion impresa por ed. Clie, Terrassa (Barcelona), 1991, p. 181. En castellano se ha publicado el
Libro de las Profecias de Cristobal Colon, por Alianza Editorial, Madrid, 1992.
[1550]
En NativatateMediatoris ultima, Bale, 1547, p. 18. Citado en Lacunciana, III, op. c., pp. 81 y ss.
[1551]
Lacunciana III, pp. 81 y ss.
[1552]
Froom, The Prophetic Faith..., Vol. II, pp. 528, 529
[1553]
VeaseTable Talks, no 549, 551, Works, tomo 22, Col. 1881. Tambien Familiar Discourses, p. 8, de TableTalks, editado por Hazlett.
Andres Osiander, profesor de Kooningberg (1498-1552), piensa que los 6.000 anos finalizaran en 1688 (ConjecturesConcerningTheLast
Times, Ch. I. Nuremberg, 1545, p. 12.
Tambien David Chrytreus de Rostock (1531-1600), companero de Melanchton, en su <<<exploration of Book of Revelation>>> sin numero
de paginas, Rostock 1572, nos dice que se acerca el fin de los 6.000 anos.
[1554]
Froom, The Prophetic Faith... (Vol. II), pp. 528, 529.
[1555]
Idem.
[1556]
En su obra Time of theMillenium(ano 1831). Citado por Froom, Vol. III, op. c., p. 609.
 [1557]
Tambien FredericBettex, teologo reformador suizo (1837-1915) indica que Dios ha fijado una semana de 6.000 anos de prueba antes
de que el reino de 1.000 anos se inaugure (La Religion et les sciences de la nature, Geneve, pp. 46, 172, 173. Citado por A. Vaucher,
Lacunciana serie IV, op. c., p. 47).
[1558]
<<<Conjetura de novissimisdiebus>>>, Nuerenb., 1471, insertado en la <<<Opera>>>, Paris, 1514, Vol. II. f. I, II. Tambien en Bale
1565, t. II, pp. 932-935. Hay una traduccion francesa de Francois Bohier: <<<La Conjeture des derniersjours>>>, Paris, 1652 (48 paginas).
[1559]
VeaseFroom, Sumario...,p. 48.
[1560]
Froom, Vol. II, p. 664.
[1561]
Publicados en 1828, 1829 que contiene las perspectivas profeticas de los participantes en el Albany Park PropheticConferences,
comenzadas en 1826. Citado por Froom, Vol. III, pp. 455, 458.
[1562]
Se trata de varios volumenes contenidos en QuartelyJournalonProphecy and TheologicalReview(1829-1833). No hay identidad
de autores mas que por pseudonimos o por iniciales, y fueron editados por John Tudor y financiado por Henry Drummond. Citado por Fromm,
Vol. III, p. 501.
[1563]
Froom, Vol. II, pp. 458, 502.
[1564]
Idem.
[1565]
Idem, Vol. IV, pp. 730, 733.
[1566]
Idem, p. 700.
[1567]
Idem, p. 701.
[1568]
Op. c., p. 143.
[1569]
Idem. La fecha de la publicacion en la que Barbourg incluye este periodo es la de 1878, un ano antes de la primera publicacion de
Russell en solitario (ver Crisis, op. c., p. 143).
[1570]
Respecto al estudio del periodo profetico de los <<<7 tiempos>>> de Daniel 4 en John Aquila Brown, puede consultarse su obra
Even-Tide(London: J. Offor, 2 vols. 1823). VeasetambienFroom, Vol. III, op. c., pp. 276, 290, 405-407.
[1571]
Froom, vol. III, pp. 846, 847.
[1572]
Vease Ayuda para entender la Biblia de la Watchtower, op. c., pp. 1169-1173.
[1573]
Idem, Vol. III, p. 603.
[1574]
VersuobraWord of Warning in the last days, edic.americana 1839, pp. 48, 49. Tambien a Froom, Vol. III, pp. 576, 577.
[1575]
Froom, Vol. IV, pp. 473, 567, etc.
[1576]
Respecto de Birks, veaseFroom, Vol. III, p. 707.
[1577]
A key to the Apoc., Paisley, 1818.Citado por A. Vaucher en Lacunciana, serie IV, op. c., p. 44.
[1578]
En A brieg explanation of the book of revelations in chronological order, Try, New York, 1841.Citado por A. Vaucher, idem,
p. 52.
[1579]
The Crisis, London, 1825. Citado por A. Vaucher, p. 52.
[1580]
The Second Advent; or, the glorious Epiphany of our Lord, J.C. London, 1862, II, pp. 90, 91. Y Observations on the
unfulfilled Prophecies of Scripture wich are yet to have their accoplishement before the Coming of the Lord, London 1835; p. 380.
Citadas en A. Vaucher, op. c., p. 57.
[1581]
Carta a los Corintios, 36 (en Los padres apostolicos, BAC, op. c., p. 211).
[1582]
Consultese a ReinholdSeeberg, Manual de Historia de las doctrinas, op. c., p. 68.
[1583]
Hermans, Comparacion 9, cap. 12:2, 3 (Padres apostolicos, BAC, p. 1062).
[1584]
A los Efesios 7:2 y 18:2; Esmirniotas 1:1 (Padres Apostolicos, BAC, pp. 451, 452, 457
y 488).
[1585]
Idem, Ef. 3:2; 17:2; 19:3, 20 (Padres apostolicos, BAC, pp. 449, 457-459).
[1586]
Ef. 18:2; Ro. 3:3; 6:3; Policarpo 8:3; Tralianos 7:1 (Padres apostolicos, BAC, pp. 457, 476, 478 y 470).
 [1587]
A los Filipenses 1:2; 2:1; 9:2 (Padres apostolicos, pp. 661, 662, 668).
[1588]
Bernabe 5:5, 6 (Padres apostolicos, BAC, p. 779).
[1589]
Doctrina de los doce apostoles (Didache) 10:6 (Padres apostolicos, BAC, p. 88). Notese la frase: <<<Hosana al Dios de
David>>>. Otra lectura podria ser de David.
[1590]
Padres apostolicos, BAC, pp. 333, 362, 366.
[1591]
Discurso contra los griegos, 5 (en Padres apologistas griegos, BAC, op. c., p. 578).
[1592]
Apologia, II, 5 (6), en Padres apologistas, BAC, p. 266.
[1593]
Dialogo con Trifon, 100 (Padres apologistas, BAC, p. 478).
[1594]
Dialogo con Trifon, 128 (Padres apologistas, BAC, pp. 526, 527).
[1595]
Idem, 60, 61; (Padres apologistas, BAC, pp. 407-409).
[1596]
A Autolico, libro II:10(Padres apologistas, BAC, pp. 796, 797).
[1597]
Idem, 21, 22 (Padres apologistas, BAC, p. 813).
[1598]
Adversushaereses(Contra las herejias), Libro II, 25:3; 30:9; Libro III, 18:1. Citado en ReinoholdSeeberg, pp. 131-133. Para la
edicion completa de esta obra de Irineo puede consultarse SourcesChretiennesde H. Lubac y J. Danielou, Paris, 1952.
[1599]
Idem, Libro II, 30:9; Libro IV, 6:5; 20:5; Libro IV, 6:3-7. Citadas en ReinholdSeeberg, pp. 131-133.
[1600]
Idem, Libro II, 16:22. Citado en ReinholdSeeberg, idem.
[1601]
Apologeticum, 21. AdversusPraxean, v. 6. Consultado en ReinholdSeeberg, pp. 133, 134.
[1602]
AdversusHermogenem 3:18 (Extractado en ReinholdSeeberg, p. 133).
[1603]
Johannes Quasten, Patrologia, Vol. I, BAC, op. c., p. 584.
[1604]
AdversusPraxean VII:5 ss.; XIII:5 (Extractado del Curso <<<El Misterio de Dios>>> de la facultad de Teologia de Barcelona, op.
c., pp. 128-131; extractados a su vez de CiviltaCattolica, Roma, 1850 ss., 2, 1159 ss.).
[1605]
Contra Noeto, 10-11 (Extractos tomados de Johannes Quasten, pp. 503, 504).
[1606]
Philosophumena 10, 33, 7 (Extractos tomados de id. anterior).
[1607]
Los Stromata, 5, 12, 81; 4-82, 4. El Protreptico11, 88, 114 (Extractos contenidos en Johannes Quasten, pp. 337, 338).
[1608]
Focio, en Bibl. cod. 109. Citado en Johannes Quasten, op. c., p. 332.
[1609]
De Principiis I:2, 9 ss.; IV:28; Ro. 1:5; citado en ReinholdSeeberg, op. c., p. 155.
[1610]
Comentario al Evangelio de San Juan 2:6, contenido en EnchiridiumPatristicumcoll. M. J. Rouet de Journel, Friburg, 1947, p. 454.
[1611]
Origenes contra CelsoV:37; BAC, op. c., p. 364.
[1612]
Idem, V:39; y VI:61; VII:57; BAC, pp. 336, 443, 509.
[1613]
Idem, VIII:15, BAC, p. 532.
[1614]
Comentario al Evan. de S. Juan, 13:25. Extractado de Quasten, op. c., p. 390.
[1615]
Idem, II:2, 16. Extractado de Curso sobre <<<El misterio de Dios>>>, Facultad de Teologia de Barcelona, SantCugat del Valles,
Barcelona, p. 139.
[1616]
En Refutacion y apologia (extracto de lo que se conserva de la carta publicada en Quasten, pp. 415, 416). Las frases encomilladas
son citadas por Atanasio en de SetentiaDinysiiepis Alex, 4, 12, 13; citado por ReynholdSeeberg, op. c., p. 177.
[1617]
Vease sobre el monarquismo referencias y extractos en Hipolito (Ref. VII:35), Eusebio (V:28, 6, 17). Citados en ReinholdSeeberg,
p. 169.
[1618]
Vease la descripcion que de este teologo antiguo hace ReinholdSeeberg, pp. 170-172.
[1619]
El adopcionismo que dara base a Arrio es reconocido por diferentes historiadores. Vease sobre este asunto a Javier Gonzaga,
Concilios, vol. I, Grand Rapids, Michigan, 1965, pp. 80-82. Tambien Quasten, pp. 446-449.
 [1620]
1. Sobre la posicion de Sabelio y el Patripasianismo puede consultarse la carta que Atanasio dice ser de Dionisio de Roma, y que
citada en DecretisNic. Syn. 26, esta extractada en Quasten, p. 541.
La influencia del Sabelianismo en diferentes obispos de Roma es admitida por varios:
Tertuliano respecto de Praxeas; sobre Ceferino (Hipolito en Refutaciones, IX:7, 11); en relacion a Calixto (Hipolito en Refutaciones IX:12,
16-19). Vease ReinholdSeeberg, p. 174, sobre la influencia del Sabelianismo en dichos obispos de Roma.
[1621]
Quasten, p. 533.
[1622]
De Trinitate, 30, 31, 27, 18. Extractos recogidos en Quasten, pp. 528-531.
[1623]
DivinaeInstitutiones, 2:8, 9, 13; 6:6, 3. Citados en Quasten, op. c., pp. 698, 699.
[1624]
A Yubayano, 73:XVIII. Obras completas en BAC, op. c., pp. 685, 686.
[1625]
Es asi como se le considera en la Historia Eclesiastica de Teodoreto (1:3, 4). Citado
en Quasten, p. 449. Lo mismo dice ReinholdSeeberg, p. 106.
[1626]
Extracto citado en ReinholdSeeberg, op. c., p. 107, de Thal., en Atanasio <<<Orationes contra Arrianos>>> I:5.
[1627]
Idem.
[1628]
Idem, y II:24.
[1629]
Idem, y I:6.
[1630]
Idem.
[1631]
Puede verse en F. F. Bruce, The Spreading Flame; the Paternoster Press, London, 1958, p. 305.
[1632]
Contenido en el Denzinger, El magisterio de la Iglesia, op. c., p. 23.
[1633]
Vease el Universitario Adventista <<<El Cristo divino-humano>>> (Nov. 1974, pp. 4-7).
[1634]
Consultese a ReinholdSeeberg, pp. 262 y ss.
[1635]
Idem, pp. 272 y ss
[1636]
Idem, pp. 278 y ss. Y del Vol. II, pp. 42 y ss
[1637]
No podemos comulgar totalmente con las ideas de Servet: su posible panteismo (Historia del Protestantismo, vol. I, de Emile G.
Leonard, op. c., p. 307), muy discutido no obstante por un estudioso de Servet (Angel Alcala, en su edicion, introduccion y notas a Restitucion
del Cristianismo de Migue Servet, op. c.); su intransigencia respecto a no reconocer en Jesus de Nazaret una combinacion intima del Verbo
preexistente; su posicion antropologica, y el sentido peculiar que le da a la <<<generacion>>> y engendramiento (Vease Restitucion de la
Religion Cristiana, op. c.). Nada de esto impide que nos rebelemos contra la no libertad de conciencia, y la intolerancia que demostro Calvino
junto con los responsables que llevaron a Servet a la tortura y a la muerte (Jose Baron Fernandez, en su biografia de Miguel Servet, p. 51)
[1638]
De la primera existe un ejemplar en la Biblioteca Nacional de Madrid, sig. R. 8209. Ex-libris, biblioteca de los Caro, Valencia. De la
segunda existe una traduccion completa al castellano de la Fundacion Universitaria Espanola (vease bibliografia).
[1639]
Sobre la influencia de Servet sobre Lelio y Fausto Socino esta fuera de toda duda (vease biografia de M. Servet de Jose Baron
Fernandez, p. 49). Sobre la posicion respecto de Cristo puede consultarse la Historia del cristianismo, Vol. II, pp. 42-48.
[1640]
Idem, p. 48.
[1641]
Idem, pp. 35-46.
[1642]
Idem, pp. 248-250.
[1643]
Puede consultarse La Atalaya, 15-4-1978, p. 21. Respecto de Newton An Historical account of two notable corruptions of
Scripture, por Isaac Newton, ed. de 1830, London, pp. 60 y ss. TambienThe Religion of Isaac Newton, por F. E. Manuel, Oxford 1974, pp.
48 y ss.
[1644]
Sobre la historia del Unitarismo puede verse E. M. Wilbur, A History of Unitarianism, Cambridge, 1945. Historia del
Protestantismo, Vol. III, pp. 38, 39. Religiones Comparadas, Vol. II, por Humberto Raul Treyer; ed. Ceape, Argentina, 1970, p. 229, donde
se cita a Teofilo Lindsey como el organizador en 1874, en Londres, de la primera iglesia unitaria.
Joseph Priestley (1733-1804) de Pennsylvania que defiende una postura unitaria, dejo varios escritos teologicos e historicos que bien pudo
aprovecharse Russell: History of the Christian Church, 4 Vols. (1790-1803); Unitarianism Explained and defeded(1796). Notes on all
the books of Scripture (4 vols. 1803-1804). Citado el autor y los libros en Froom, op. c., Vol. IV, pp. 117 y ss.
 [1645]
En la revista !Despertad! del 22-5-1968, pp. 5-8 se alude a las raices de los Testigos en relacion a su postura respecto de la persona
de Jesucristo
[1646]
Watchtowerde 1912, p. 337, citada en Los Testigos de Jehova en el Proposito..., p. 54. Puede verse la cita completa en un
capitulo anterior (p. 528).
[1647]
Vease cita contenida en la pp. 529, 530.
[1648]
Se les ha inculcado a los nuevos miembros que han ido entrando a la organizacion de los Testigos de Jehova, "que ellos no dijeron
lo que se dice que dijeron ". Cualquiera que desee hacer una indagacion tiene los elementos necesarios en este libro, sobre lo que dijeron o
no. De cualquier forma el motivo de nuestro enfasis no esta en arrinconarles o criticarles, sino mas bien en una aportacion que pueda ayudar
mejor a la comprension de la verdad. Nos gradaria que los Testigos de Jehova continuaran extendiendo el interes por la Biblia sin sus doctrinas
perjudiciales para la salud mental y espiritual, e incluso, en ocasiones fisica, que se proyectan en sus miembros.
[1649]
Si bien ya hemos dicho que esto lo han abandonado en el nuevo siglo XXI, lo dejamos por lo que vaticinabamos en 1993. Y por la
relacion que tiene ese asunto con el valor infalible que atribuyen a la cronologia que les lleva a 1914 y 1975.
El descubrir ahora que esa posicion es erronea por cuanto no pueden presentar a nadie ya que viviera, con suficiente edad como para
entender lo de 1914, deberia llevarles a meditar sobre las causas que les hacia suponer esa necesidad. Y si ahora ya no es posible ?no sera
porque la cronologia e ideas que dan soporte a 1914 estan en el error?