SANNYAS ASHRAM

SU SIGNIFICADO

POR

Su Santidad Tridandipada
Bhakti Gaurava Narasingha Maharaja

Presidente Acharya de la
Sociedad Internacional Gaudiya Vaishnava

RUPANUGA BHAJAN ASHRAM

AMRITA
VOL.1

Conferencia dada el día de Radhastami, agosto 28 de

1990, durante la ceremonia de iniciación de sannyas de Su
Santidad Bhakti Gaurava Vaishnava Maharaja conducida
por Su Santidad Suami Shripada Bhakti Gaurava
Narasingha Maharaja. Shri Rupanuga en Shri Rupanuga
Bhajan Ashram, Sociedad Internacional Gaudiya
Vaishnava, Shri Vrindavan Dham.

Comenzaremos esta función de la iniciación de Shriman

Dhurdarshana Prabhu en este día auspicioso de la
aparición de Shrimati Radharani con una lectura de El
Volcán Dorado”, compilado por el Gran Guardián de la
Devoción y el más elevado paramahamsa entre los
miembros de la orden de renuncia, Su Divina Gracia Om
Vishnupad Shri Shrimad Shrila Bhakti Rakshaka Shridhar
Deva Gosuami Maharaja.

LA TRAGEDIA DE LA SEPARACIÓN

Conforme al cálculo solar, fue el día de makara sankranti,

un día auspicioso cuando el sol entra en Capricornio, que
Nimai Pandita fue a Katua a tomar sannyas, la orden de
renuncia.

El día conocido como makara sankranti generalmente cae

en el mes de enero. Es el día cuando el sol cruza sobre el
meridiano y regresa al hemisferio norte. Es considerado un
tiempo muy auspicioso.

El día de makara sankranti también corresponde al día

auspicioso cuando Visvarupa, el hermano mayor de Shri
Cheitanya Mahaprabhu quien se fue de la casa para
recorrer toda la India como un sannyasi, entró en samadhi
(trance) y dejó este mundo en el sagrado lugar conocido
como Pandrapura. Makara sankranti es también el día en
que el Abuelo Bhisma regresó de vuelta al Supremo y el
día en que comienza el famoso festival Kumbha mela. Es
uno de los días más auspiciosos en que Nimai Pandita fue
a Katua a tomar sannyas.

Después de esto, Él recibió el nombre de Shri Cheitanya

Mahaprabhu. Atravesó el Ganges nadando y con Su ropa
mojada corrió hacia Katua. Justamente antes de esto, Él le
dijo a sólo unos cuantos amigos, incluyendo Nityananda
Prabhu, Gadadhara Pandita, Mukunda, y otros, ¡el tiempo
cuando Yo acepte la túnica de renuncia está muy cerca!
INCONCEBIBLE PARA TODO EL MUNDO

Los casados en la India a menudo hablan así, “¡Oh

Swamiji! - Ellos dicen - Me voy a entregar a la vida de
renuncia, voy a tomar la orden de sannyas pronto”. Así
que cuando alguien dice eso, ¡Ah sí! Pero nadie lo toma en
serio. Tenemos un devoto en Hawai que vive diciendo,
“Maharaja, ¡voy a tomar sannyas!” Pero no lo tomamos en
serio.
Similarmente Nimai Pandita decía, “Sí, el tiempo está
cerca”. Algunos lo pudieron haber tomado a Él en serio,
pero, ¿quién pudo haber pensado que esto era posible?
Nimai Pandita tenía sólo veinticuatro años de edad, Su
madre, Sachidevi, estaba allí, así como también Su joven y
bella esposa, Vishnupriya. ¿Cómo podría ser posible que
Nimai Pandita pudiera dejar Su casa y Navaduip con todos
Sus amigos para siempre para recorrer el mundo en la
ropa de un renunciante? Era imposible pensar en eso, algo
inconcebible para cualquier persona.

Justo unos pocos días antes de esto, un partido de

oposición se formó en contra de Nimai Pandita. Quienes
creían que la naturaleza material es el principio más
elevado, y que la conciencia es producto de la materia,
comenzaron a abusar de Nimai Pandita. Él pensó, “Yo
vengo a salvar a los hombres más bajos, pero si ellos Me
ofenden, no habrá esperanzas para su reivindicación de su
postrada situación”. De repente, Él dijo, “Yo vengo con la
medicina que los aliviará completamente, pero ahora
encuentro que la situación enfermiza de ellos empeora
rápidamente y parece que no tiene cura. Seguirá su curso
hacia un destino funesto.
Los pacientes hacen preparativos para insultarme. Ellos
piensan que yo soy un hombre familiar - su sobrino. Me
toman como uno de ellos. He venido con la mejor medicina
para la presente era degradada, pero ahora descubro que
ellos están conspirando contra Mí. Ahora ellos están
perdidos. Por lo menos ahora Me toca demostrarles que Yo
no soy uno de ellos”. Él pensó, “Yo dejaré la vida familiar y
tomaré sannyas e iré de villa en villa, de ciudad en ciudad
predicando el santo nombre de Krishna”. Esta fue Su
decisión, y dentro de unos pocos días Él fue a tomar
sannyas a Katua de manos de Bharati Maharaja.

Los Tridandi sannyasis algunas veces van a Katua a

inspirarse para la prédica de la conciencia de Krishna y
siguiendo los pasos de Mahaprabhu. Pero para los
residentes de Navaduip no es un lugar feliz. Katua es el
lugar donde una gran tragedia sucedió. Es el lugar donde
ellos perdieron su Nimai Pandita para siempre.

Cuando los residentes de Navaduip observan los

aniversarios de ordenación como sannyas de Mahaprabhu
no es motivo de felicidad; ellos se lamentan cada vez que
este aniversario se celebra. Muchos de los devotos de
Mahaprabhu en Navaduip, como aquellos en el ashram de
Shrila Shridhar Maharaja, se abstienen de comida
suculenta por varios días antes de makara sankranti. Ellos
comen sólo arroz hervido y dahl durante ese tiempo. Una
gran tragedia de separación ocurrirá en ese día, así que,
¿cómo pueden ellos soportar esto en forma feliz? ¡Una
gran tragedia esta próximo a ocurrir!

LA ULTIMA NOCHE
Justo el día anterior Él se fue a tomar sannyas; desde la
tarde hasta entrada la noche, hubo reuniones espontáneas
de devotos en la casa de Nimai Pandita. Cada uno en
Bengala, ese día celebraba Lakshmi puja, adoración a la
diosa de la fortuna y preparaban y distribuían bizcochos
especiales.
Nimai, sabiendo que la mañana siguiente Él saldría para
Navaduip a tomar sannyas, atrajo a Sus seguidores en
forma tal que casi todos los devotos principales vinieron a
verlo esa noche.
Llegaron con guirnaldas y muchas otras ofrendas para el
Señor. Nimai aceptó las guirnaldas y se las puso alrededor
del cuello de los devotos que se las habían dado.
Solamente cuatro de sus más íntimos devotos sabían que
Él se iba; los devotos ordinarios no sabían que ésta seria su
última noche en Navaduip. Con sus propias manos Él puso
guirnaldas en el cuello de Sus devotos y apeló a ellos,
“siempre canten el santo nombre de Krishna. Bajo ninguna
condición deben dejar de hacerlo. Y no hagan nada más.
Mientras estén trabajando, comiendo, durmiendo o
despiertos, día o noche, no importa lo que estén haciendo,
continuamente canten el nombre de Krishna. Siempre
hablen acerca de Krishna y nada más. Si tienen algo de
atracción o afecto por Mí no hagan nada sin cantar el
nombre de Krishna.

Cultiven la conciencia de Krishna. Krishna es el origen de

todos nosotros. Él es nuestro padre de quien hemos
venido. El hijo que no muestra gratitud hacia el padre con
seguridad será castigado nacimiento tras nacimiento.
Siempre canten los nombres del Señor: HARE KRISHNA
HARE KRISHNA KRISHNA KRISHNA HARE HARE HARE RAMA
HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE.
No se requiere ningún otro principio religioso. ¡Canta Hare
Krishna! Este no es un mantra ordinario. Este es el más
grande de todos los mantras conocidos en el mundo.
Siempre tenlo contigo, siempre. No hay otra prescripción a
seguir.

Recuerda tul Señor, tu casa. Esta es una casa extraña; no

hay nada que aspirar después de aquí. Trata siempre de
regresar a casa, de regreso al Supremo”. En esta forma, el
Señor habló, y todos Sus devotos intuitivamente vinieron
porque era la última noche en Navaduip de Nimai Pandita.

Esa noche llegó un devoto llamado Shridhar Kholavecha. Él

negociaba en árboles de plátano y sus frutos. Él vendía los
frutos maduros o verdes y las hojas de plátano grandes las
que se usaban como platos. Algunas veces Nimai le
pagaba menos por las frutas de su valor real, y algunas
veces Él le arrebataba las mejores frutas.

Shridhar vino a verlo tarde en la noche a ofrecerle una

calabaza escogida. Y Nimai pensó, “Yo me he pasado casi
toda Mi vida arrebatándole tantas cosas y ahora, en esta
última noche él ha traído esta bella calabaza. No puedo
resistir”. Él le preguntó a Sachidevi, “Madre, Shridhar me
ha dado esta calabaza. Por favor piensa cómo puedes
prepararla”. A la hora de acostarse, alguien vino con leche.
Nimai dijo, “Madre, con esta leche y esta calabaza, por
favor prepara arroz dulce”. Así Sachidevi preparo arroz
dulce con calabaza: la calabaza hervida con leche, arroz y
azúcar.

Se dice que en la adolescencia, Nimai Pandita solía robar

frutas y vegetales que Shridhar Kholavecha cultivaba en su
jardín y los vendía en la plaza de mercado. A veces Nimai
Pandita y Sus amigos arrebataban las frutas a Shridhara
cuando este se encontraba en el mercado y salían
corriendo con ellas sin pagarlas. Shridhara era muy pobre
pero aun así Nimai robaba sus frutos.

Por la noche Nimai y Sus amigos solían entrar en el jardín

de Shridhar cubiertos con una cobija. Desde afuera parecía
como si una criatura larga, un búfalo o un oso estuviera en
el jardín. Contemplando esto, Shridhar y otros estaban
temerosos de entrar al jardín a echar la bestia. Pero sólo
eran Nimai y Sus amigos. Debajo de la cobija ellos se
comían las frutas y vegetales.

Tarde esa noche, a eso de las tres en punto de la mañana,

Nimai se fue. Dejó a Vishnupriya Devi dormida en su cama.
Su madre Sachidevi, presintiendo lo que venía, permaneció
despierta toda la noche haciendo guardia en la puerta.
Nimai salió. Ella no pudo decir nada, pero enmudeció.

Un poco después de las tres de la mañana, Nimai cruzaba

nadando el Ganges y con Su ropa mojada se dirigió a
Katua, a una distancia de cuarenta kilómetros. Llegó allí
entre las nueve o diez de la noche en punto. Se le acercó a
Keshava Bharati para tomar la orden de renuncia, sannyas.

Por la mañana temprano, los devotos vinieron a ver a

Nimai y encontraron a Sachidevi como una estatua,
sentada en la puerta. La puerta estaba abierta. Se
respiraba un tremendo vacío. “¿Qué pasa madre
Sachidevi?” - le preguntaron. Ella les contestó, “¡Oh yo
estaba esperando por ustedes devotos! Tomen posesión
de la casa. Yo debo marcharme a cualquier otro lugar. No
puedo permanecer más en esta casa. Ustedes son Sus
devotos; ustedes son Sus verdaderos herederos. Tomen
posesión de la casa”. Ellos se abalanzaron sobre ella a
consolarla. ¿Irás tú? ¿Qué de la joven esposa que Él dejó?
La muchacha tiene solamente catorce años de edad.

¿Quién la protegerá? No puedes evitar la responsabilidad

que te han dado. La llevas sobre tus hombros”. En esta
forma ellos vinieron, la consolaron y trataron de darle
esperanza.

Repentinamente, los devotos oyeron que Nimai Pandita,

Shri Gouranga, se había ido de Navaduip. Supieron que se
había ido a Katua, al ashram de Keshava Bharati a recibir
sannyas, despidiéndose de la gente de Navaduip para
siempre.

Una nube obscura descendió. Muchos comenzaron a llorar

por Él. Muchos corrieron hacia Katua. Nimai Pandita era un
erudito sin precedentes con una bella fisonomía - alto,
rubio y benévolo. Ya tenía a la gente loca con el santo
nombre de Krishna. Él había liberado a los dos grandes
pecadores Jagai y Madhai de su vida desordenada y
perversa. Él había frenado al gobernante Mahometano, el
Kazi, quien había roto la mirdanga (tambor). Como un
erudito famoso, había derrotado a muchos otros que
habían venido a conquistar Navaduip, centro de alta
cultura en el aprendizaje, especialmente de la lógica.

En ese entonces en Navaduip, la lógica (nyaya), adoración

de la energía material (tantra), e Hinduismo oficialista
(esmriti), componían la alta cultura. Navaduip tenía mucho
renombre por la erudición de su gente. Para un erudito
obtener fama reconocida debía derrotar a los eruditos de
Navaduip. De otra manera no podían obtener fama. Desde
regiones tan lejanas como Kashimir, Keshava Kashimir
tuvo que venir a Navaduip para obtener el certificado de
erudito. Y fue derrotado por Nimai Pandita.

Pero Nimai Pandita se fue de Navaduip para siempre y

recibió sannyas porque la gente de Navaduip no lo
supieron apreciar.

Aquí se dice que los residentes de Navaduip no apreciaron

al Señor. Esto no se refiere a los devotos del Señor sino a
la clase de hombres no devotos. Los devotos en Navaduip
sí apreciaban mucho al Señor pero aún así mucha gente
esquivaba Su movimiento sankirtan.

Él llegó a Katua, donde, precisamente en las orillas del

Ganges había un sannyasi: Keshava Bharati. Nimai se le
acercó y le pidió que Lo iniciara de sannyas. Keshava
Bharati de repente encontró que su ashram estaba
brillante. Al principio parecía como si el sol saliera ante él;
luego vio que era una persona que brillaba la que se le
acercaba. Él se levantó de su asiento y con ojos cansados
se le acerco maravillado ¿Qué es esto?” Pensó.

Seguidamente se dio cuenta de que el gran devoto erudito,

Nimai Pandita, había venido. Él apareció delante de él
diciendo, “Yo deseo recibir iniciación de sannyas de ti”.
Pero Keshava Bharati no podía aceptar la propuesta de
Nimai. Yo estoy encantado por Tu belleza y personalidad” -
él dijo - pero eres tan joven, solamente 24 años de edad.
¿Qué de Tu mamá, Tu joven esposa y Tus guardianes? Sin
previa consulta con ellos Yo no puedo aventurarme a darte
la túnica de renunciación”.

Mientras tanto, como era makara sankranti, una festividad

famosa, mucha gente había venido a bañarse en las
sagradas aguas del Ganges. Allí se reunieron y el rumor se
extendió como fuego: “Nimai Pandita de Navaduip ha
venido a tomar sannyas”. Mucha gente se congregó allí
formándose una multitud.

Todos se oponían a la iniciación de Mahaprabhu como

sannyas.
Algunos de ellos inclusive levantaron sus voces en
protesta: ¡Tú, Keshava Bharati! No te permitiremos iniciar
como sannyasi a este jovencito. Él tiene Su familia, Su
madre y esposa. No lo permitiremos. Si inicias a este
encantador, joven, bello muchacho, le destruiremos su
ashram de inmediato. ¡No puede ser!

¡ESO NO PUEDE SER!

Es algo peculiar en la India aunque todo el mundo respeta

a un sannyasi, si por casualidad un miembro de la familia o
la aldea desea tomar sannyas, todo el mundo se opondrá.
Si cualquier sannyasi viene a la aldea o la casa ellos dirán,
¡Oh maharaja por favor venga, tome prasada!” Pero si
alguien de la familia sale y dice, ¡Si, tomaré sannyas,”
entonces ¡NO! ¡NO! ¡No te permitiremos hacer cosa tan
horrible!”

Muchos residentes de Navaduip vinieron para protestar por

esta iniciación de Nimai Pandita. Sus protestas tenían
razón. Nimai era un muchacho muy joven y generalmente
sannyas es para los miembros de la sociedad de edad
avanzada no para niños. Nimai tenía a Su madre viuda y
una joven esposa que atender. ¿Cómo puede abandonarlas
por renunciación? Sus devotos tampoco podían soportar el
pensamiento de Su separación. ¿Cómo podían ellos
soportar la vista del bello Nimai con la cabeza afeitada y
desprovisto de Su vestimenta y vestido en la túnica roja de
renunciante? Esto no lo podían soportar. Por esta razón
todo el mundo protestaba.

Pero Nimai Pandita insistía. A lo último, Keshava Bharati le

preguntó, ¿Entonces Tú eres ese Nimai Pandita acerca de
quien he oído tanto? Muchos eruditos vinieron a conquistar
Navaduip, la famosa sede del aprendizaje, y Tú los has
derrotado a todos. ¿Eres ese Nimai Pandita? Sí” dijo Nimai.
Keshava Bharati le dijo, yo puedo darte sannyas, pero
debes tener el permiso de Tu madre de otra manera no lo
haré, no puedo hacerlo. Nimai de inmediato salió corriendo
hacia Navaduip para pedir el permiso, pero Keshava
Bharati pensó, Él tiene una personalidad tan convincente
que puede hacer cualquier cosa”.

Nimai fue llamado de regreso. Keshava Bharati le dijo, con

Tu extraordinaria personalidad Tú puedes hacer cualquier
cosa. Tú iras allá, encantarás a los guardianes, conseguirás
el permiso, y regresarás. Nada es imposible para Ti”.

El público ordinario estaba furioso y le decían a Keshava

Bharati, ¡No te permitiremos, suamiji, darle sannyas a este
muchacho, es imposible! Si usted lo hace, entonces
nosotros destruiremos tu ashram”. El Señor Cheitanya
Mahaprabhu comenzó a ejecutar el kirtan, cantando Hare
Krishna y bailando desaforadamente. Y la muchedumbre
furiosa aumentó, creando disturbios algunas veces. En
esta forma, el día pasó sin decisión. La noche pasó en
sankirtan. Y el día siguiente, el deseo de Nimai prevaleció,
aunque aún había oposición.

Nityananda Prabhu, Su tío materno Chandrasekhara,

Mukunda Datta y Jagadananda Pandita, llegaron uno a uno.
Y esa tarde la ceremonia de la iniciación comenzó. Le
pidieron a Chandrasekhara Acharya que ejecutara la
ceremonia en nombre de Nimai Pandita quien comenzó a
cantar y bailar encantando a la audiencia.

laksa locanasru-varsa-harsa-kesa-kartanam
koti-kantha-krishna-kirtanadhya-danda dharanam
nyasi-vesa-sarva-desa-ha-hutasa-kartaram
prema-dhama-devam eva naumi gaura-sundaram

Mientras lluvia de lágrimas caía de los ojos de millones Él

se deleitaba viendo afeitar Su hermoso cabello. Millones de
voces cantaban las glorias de Krishna, en el momento en
que el Señor Krishna Cheitanya aceptaba la danda de
renunciación. Desde ese entonces y en adelante,
dondequiera que fuere, quienquiera que Lo viese en el
traje de sannyas lloraba de dolor. Yo canto las glorias de
aquel bello Dios Dorado, el dador de amor divino.

EL BARBERO

La escena fue en Katua. Hace cuatrocientos setenta y

cuatro años, el Señor Cheitanya Mahaprabhu tomó
sannyas. Era un muchacho joven y bello de alta figura.
Tenía sólo veinticuatro años, con un bello pelo ensortijado.
Le pidieron a un barbero que Lo afeitara y se Le acercó
pero de inmediato retrocedió. El barbero no se atrevía a
tocar el cuerpo de Nimai. Comenzó a llorar. ¿Cómo puedo
remover cabello tan hermoso de una cabeza igualmente
bella?

Y así muchos otros también lloraban a gritos, ¡Qué cosa

horrible se está haciendo aquí! ¿Quién es el creador de
este sannyas? ¿Quién tiene el corazón tan duro que ha
creado la sannyas ashram, donde uno debe deshacerse de
todo lo que es querido e ir de puerta en puerta
mendigando, dejando sus propios amigos y parientes
llorando desesperadamente? ¿Es esto creación del
Supremo? ¿Tiene esto lógica? ¿Hace esto feliz a alguien?
¡Es de lo más cruel!

Nimai Pandita sonreía. Después de repetidas veces, el

barbero fue forzado a afeitar la cabeza de Nimai. Al
comienzo no se atrevía a tocarlo. Pero a lo último, tenía
que hacer el servicio de afeitar la bella y ondulada
cabellera del muchacho genio, de bello rostro, de sólo
veinticuatro años de edad. Comenzó con sus tijeras. Mucha
gente no soportó la escena. Algunos se enfurecieron. Esto
se hizo en medio del llanto, lamentos y gritos de la chusma
amenazante.

Después de haberlo afeitado sólo la mitad, Él se levantó y

comenzó a cantar en kirtan y a bailar con alegría estática.
Después de haber sido afeitado el barbero prometió,
“Nunca mas afeitaré a nadie con estas manos, ¡mejor vivo
de mendigar! ¡Este es mi último servicio como barbero!”
Después de esto el barbero cambio su ocupación a
dulcero.

Finalmente las súplicas de Nimai apaciguaron a la

muchedumbre, y un poco antes del mediodía, lo inevitable
llegó gradualmente:
La ceremonia de sannyas se llevó a cabo. El tío materno de
Nimai, Chandrasekhara Acharya fue delegado para llevar a
cabo los rituales en la ceremonia de sannyas. Cuando le
iban a conferir el mantra, Nimai Pandita le preguntó a
Keshava Bharati, “Es éste el mantra que me darás” Yo lo oí
en un sueño”. Él murmuró el mantra en el oído de Su guru,
quien aceptó diciendo, “Sí, ese es el mantra que Te daré”.
Seguidamente le dio el mantra.

EL MANTRA SANNYAS DEL SEÑOR MAHAPRABHU

Lo que pasó es como sigue. Keshava Bharati fue un

sannyasi de la línea de Shripad Shankaracharya. Bharati es
uno de los principales nombres dados a los sannyasis de
Shankaracharya como igualmente lo es el mantra,
“Tattuamasi”. Este es el mantra aceptado por todos los
sannyasis de la línea de Shankaracharya.

Mahaprabhu sabía que Bharati le daría ese mantra pero a

Mahaprabhu no le gusto eso. El significado de tattuamasi
es, “yo soy eso”. Los sannyasis de Shankaracharya creen
que ellos son uno con el Brahman supremo. A ellos les
agrada pensar que ellos también son Krishna.

Este pensamiento era inaceptable para Mahaprabhu.

Creerse uno igual a Krishna es la blasfemia más horrenda.
¿Cómo podía Él aceptar eso? Mahaprabhu seguidamente
se le acercó a Murari Gupta y le dijo, “Mi mente esta
perturbada. Tuve un sueño y en él, Keshava Bharati me
daba el mantra tattuamasi”. Conozco el significado de ese
mantra y no puedo compartirlo. Mi mente esta muy
perturbada”.

Murari Gupta seguidamente le informó a Mahaprabhu que

había otra concepción de ese mantra que podemos utilizar.
Murari Gupta dijo, “podemos concebir la palabra ‘tattuam’
conforme a ‘sasthitat purusa samasa’ que quiere decir “Tú
eres de Él”. Mahaprabhu dijo, “Eso está muy bien, eso Me
gusta, Yo soy de Él”.
Shri cheitanya mahaprabhu radha krishna nahe anya,
quiere decir que Mahaprabhu no es diferente de Radha y
Krishna. Él es Krishna con el temperamento de Radharani.
Shrimati Radharani siempre siente, “Yo soy Él, Yo soy de
Krishna y Krishna es Mío”. En esta forma, Mahaprabhu
quedó muy satisfecho con este concepto.

Luego Mahaprabhu llamó Keshava Bharati y le informó

acerca de Su sueño. “Tuve un sueño y en él tú me diste un
mantra. ¿Me puedes decir si este es el mantra?” Keshava
Bharati dijo, “¡Oh! ¿Cuál es ese mantra?” Y él le puso su
oído a Mahaprabhu, quien pronunció el mantra.

Se dice que cuando Mahaprabhu pronunció el mantra en el

oído de Keshava Bharati con la concepción vaishnava,
Keshava Bharati quedó iniciado por Mahaprabhu y de
inmediato se volvió un vaishnava.

La concepción de Krishna sobre este mantra entregado por

Mahaprabhu fue tan poderosa que Keshava Bharati de
inmediato se volvió un vaishnava. “Ah sí -él dijo- ese es el
mantra que Te daré”. Y ese fue el mantra dado a
Mahaprabhu.

También se dice que Keshava Bharati fue el mismo Akrura

en los pasatiempos de Krishna. El mismo Akrura que fue a
Vrindavan para llevar a Krishna a Mathura, a lo cual se
opusieron las gopis vino como Keshava Bharati para darle
sannyas a Nimai Pandita y a sacarlo de Navaduip. Es un
pasatiempo paralelo. Krishna lila y Goura lila. Hubo
protestas, pero, ¿qué podían hacer? El deseo de Nimai era
supremo.
KRISHNA CHEITANYA

Y el nombre de este sannyasi no fue dado tampoco de una

manera ordinaria. Un nombre muy peculiar salió de
Keshava Bharati: “Krishna Cheitanya”. Ninguno de los
nombres que generalmente se dan a los sannyasis se le
dio a Nimai Pandita, pero el nombre que le dieron fue
Krishna Cheitanya. Tan pronto como el nombre se dio a
conocer la muchedumbre comenzó a llorar, ¡Todas las
glorias al Señor Krishna Cheitanya Mahaprabhu! ¡Todas las
glorias al Señor Krishna Cheitanya!”

El padre de Shrivas Acharya fue amigo compañero de

clases de Nimai Pandita. Yendo para casa de su suegro,
escuchó que Nimai Pandita había venido a tomar sannyas.
Él corrió allí, y observándolo todo, enmudeció - aquello fue
devastador para él, y se puso medio loco. Después de eso,
ni una palabra salió de su boca excepto “Cheitanya”.
Después de haber oído el nombre “Krishna Cheitanya”
cualquier cosa que le decían, él sólo respondía
¡Cheitanya!” Él enloqueció. Después de esto, su nombre
fue Cheitanya Das. Su nombre anterior desapareció y todo
el mundo lo llamaba el sirviente del Señor Cheitanya. Él no
podía soportar la escena de ver el sannyas de Nimai
Pandita.

El Señor Cheitanya Mahaprabhu, con Su nuevo vestido

rojo, abrazó a Su guru y ambos comenzaron a bailar,
cantando el santo nombre de Krishna. Más tarde, el
significado del nombre fue dado. Keshava Bharati Maharaja
dijo: “Shri Krishna Cheitanya significa que Tú levantas la
conciencia de Krishna por el mundo entero. Tú has
descendido para convertir a toda la gente a la conciencia
de Krishna. Así que Tu nombre no puede ser otro que
Krishna Cheitanya”.

Mahaprabhu estaba muy entusiasmado pensando, “Voy a

salvar tantas almas de tanta miseria y aflicción eterna. He
prometido salvar el mundo entero de este océano de
miseria y llevarlos al mundo del néctar y ahora Me
dispongo a aceptar esa tarea”. Él estaba muy alegre, pero
todo el mundo a Su alrededor estaba sumido en el océano
de la desesperación y la tristeza.

Algunos eruditos enfatizan que Cheitanya Mahaprabhu

tomó sannyas de Keshava Bharati, quien era un mayavadi.
Pero aunque Keshava Bharati pudo externamente haberse
mostrado como tal, se vio claramente que al entrar en
contacto con Mahaprabhu, se volvió un devoto de Krishna.
De otra manera, podemos pensar que él fue un devoto que
vino disfrazado de impersonalista para ayudar la prédica
de Mahaprabhu y asistirlo con el formalismo social de la
iniciación sannyas. En ese entonces, en toda la India, los
sannyasis mayavadis eran mucho mas reconocidos que los
sannyasis vaishnavas, y Keshava Bharati estaba ya situado
en ese puesto. Mahaprabhu tomó la vestimenta de un
sannyasi de él para Su propósito personal, para ayudar Su
actividad de prédica. Todas estas cosas pueden ser
explicadas de diferentes maneras. De cualquier forma,
después de Mahaprabhu haber tomado sannyas, Keshava
Bharati comenzó a cantar y a bailar con el Señor Cheitanya
Mahaprabhu, él se unió al movimiento de sankirtan y se
convirtió de inmediato.

En esta forma se llevó a cabo la iniciación de Nimai

Pandita. ¿Cuál es el significado de Su renuncia? Es
redundante, ¿Es algo necesario para el avance espiritual?
¿Es deseable? ¿Cuál es el significado de esta orden de
renuncia?

VERSO A LA ORDEN DE RENUNCIA

Ahora leeremos del Madhya lila (3.6), el famoso verso

sannyas dicho por Mahaprabhu con significado por el
acharya del mundo, Su Divina Gracia Om Vishnupad Shri
Shrimad Shrila A.C. Bhaktivedanta Suami Prabhupad.

etam sa asthaya paratma-nistham

adhyasitam putvatamair mahadbhih
aham tarisyami duranta-param
tamo mukundanghori-nisevayaiva

Cruzaré el insuperable océano de la ignorancia situándome

firmemente en el servicio a los pies de loto de Krishna.
Esto fue aprobado por los acharyas anteriores, quienes
igualmente estaban firmemente situados en el servicio
devocional al Señor, Paramatma, la Suprema Personalidad
de Dios”.

SIGNIFICADO

Referente a este verso, que es una cita del Shrimad

Bhagavatam (11.23.58), Shrila Bhaktisiddhanta Sarasuati
Thakur dice que de los sesenta y cuatro artículos
requeridos para llevar a cabo servicio devocional, la
aceptación de las marcas simbólicas de sannyas es un
principio regulativo. Si alguien acepta la orden de sannyas,
su labor primordial es dedicar su vida completamente al
servicio de Mukunda, Krishna. Si alguien no dedica su
mente y cuerpo por completo al servicio del Señor, en
realidad no se ha vuelto un sannyasi. Esto no es un asunto
de simplemente cambiar de vestimenta. En el Bhagavad
gita (6.1) se dice, anashritah karmna-phalam karyam
karma karoti yah sa sannyasi ca yogi ca, “quien trabaja
con devoción para la satisfacción de Krishna es un
sannyasi. El vestido no hace a un sannyasi pero la actitud
de servicio a Krishna sí.

La palabra paratma-nisha significa ser un devoto del Señor

Krishna. Paramatma, la Persona Suprema, es Krishna.
Ishvara paramah krishnah sac-chid-ananda-vigrahah.
Aquellos que están completamente dedicados a los pies de
loto de Krishna en servicio devocional son en realidad
sannyasis.
Como un formalismo, el devoto acepta el traje de sannyas
conforme lo hicieron acharyas anteriores. Él igualmente
acepta la tridanda. Posteriormente Visnu Suami consideró
que la aceptación de la vestimenta de un tridanda era
paratma-nistha.
Por lo tanto devotos sinceros agregaban otra danda, la
jivadanda, a las tres dandas ya existentes. El sannyasi
vaishnava es conocido como el sannyasi tridandi. El
sannyasi mayavadi acepta solamente una danda, sin
entender el propósito del tridanda.

SANNYAS DANDA

Estoy sosteniendo con mis manos una tridanda, la cual

espera ser dada a un vaishnava al momento de su
iniciación. Tri en sánscrito significa tres y danda significa
palo o asta. Por lo tanto tenemos una tridanda cuando se
combinan tres palos. En el significado de este verso se dice
que Visnu Suami agrego otra danda a las tres ya
existentes haciendo así un total de cuatro dandas en el
asta de la tridanda.
Las primeras tres dandas representan kayo, mana, vakya
o sea el cuerpo, la mente y la palabra. Un sannyasi debe
dedicar por completo estas tres cosas al servicio del Señor.
Cualquier actividad que un sannyasi haga con su cuerpo
debe ser al servicio de Krishna. Similarmente, todo lo que
piense y todo lo que hable debe ser dedicado al servicio
del Señor.

Vishnu Suami pensó, “paratma-nistha”, que una danda

debería ser agregada para representar la entrega del alma
a los pies de loto del Señor. Así cuatro dandas componen
ahora el asta del sannyasi tridandi.

Más tarde, muchas personas en la comunidad de la Shiva

Suami sampradaya echaron a un lado el atma-nistha
(servicio devocional al Señor) y siguieron el sendero de
Shankaracharya. En lugar de aceptar 108 nombres, esos
de la sucesión Shiva Suami siguieron la senda de
Shankaracharya y aceptaron los diez nombres de sannyas.
Aunque el Señor Cheitanya Mahaprabhu aceptó la orden
existente de sannyas (llamada ekadanda), Él aún así recitó
un verso del Shrimad Bhagavatam acerca de la tridanda
sannyas aceptada por el brahmana de Avantipura.
Indirectamente Él declaró que dentro de esa ekadanda,
una danda, existían cuatro dandas. Aceptar ekadanda-
sannyas sin paratma nistha (servicio devocional al Señor)
es inaceptable para el Señor Cheitanya Mahaprabhu.

Además, conforme a los principios regulativos, uno debe

agregar la jiva-danda a la tri-danda. Esas cuatro dandas,
atadas como una, son símbolos de servicio devocional puro
al Señor. Debido a que los sannyasis ekadandi de la
escuela Mayavada no están entregados al servicio de
Krishna, ellos tratan de fundirse en la refulgencia del
Brahman, que es una posición marginal entre la existencia
material y espiritual. Ellos aceptan esta posición
impersonal como liberación. Los sannyasis mayavadis no
sabiendo que el Señor Cheitanya Mahaprabhu fue un
tridandi, piensan de Cheitanya Mahaprabhu como un
sannyasi ekadandi. Esto es debido a su vivarta o confusión.
En el Shrimad Bhagavatam no existe tal cosa como
ekadandi; en verdad, el sannyasi tridandi es aceptado
como una simbólica representación de la orden de
renuncia. Citando este verso del Shrimad Bhagavatam, el
Señor Cheitanya Mahaprabhu aceptó la orden de sannyas
recomendada en el Shrimad Bhagavatam. Los sannyasis
mayavadis, quienes están enamorados de la energía
externa del Señor, no pueden entender la mente del Señor
Cheitanya Mahaprabhu.

TRES EN UNO

En el Cheitanya Cheritamrita se menciona que

Mahaprabhu recibió la ekadanda de Keshava Bharati al
tiempo de Su iniciación como sannyasi. Después de viajar
por los bosques a lo largo del río por algún tiempo,
Mahaprabhu cayó en un trance extático de amor divino.
Mientras estaba en esa extática condición, el Señor
Nityananda Prabhu decidió romper la ekadanda de
Mahaprabhu en tres pedazos y los tiró al río. El Señor
Nityananda Prabhu rompió la ekadanda del Señor
Mahaprabhu para mostrar que hay tres dandas en la
ekadanda y que Mahaprabhu es un vaishnava y no un
impersonalista mayavadi.
A Nityananda Prabhu no le gustaba la idea de que
Mahaprabhu tuviera que llevar una danda como un
sannyasi ordinario.
Después de todo, Mahaprabhu es la Suprema Personalidad
de Dios y Él no está obligado a seguir ningún principio
regulativo, aunque Él lo pueda hacer para el beneficio de
todas las almas caídas.
Cuando Mahaprabhu despertó de Su trance extático, Él
preguntó por el paradero de Su danda. Nityananda Prabhu
le dijo que la danda se había partido cuando el Señor cayó
al suelo en trance y por lo tanto la había tenido que tirar al
río. Al escuchar esto, Mahaprabhu se mostró externamente
disgustado con Nityananda Prabhu pero internamente
estaba complacido.

Hoy, todos los devotos del Señor Cheitanya Mahaprabhu,

seguidores de Sus pasos aceptan la orden sannyas y
mantienen el cordón sagrado y el mechón de pelo sin
afeitar. Los sannyasis ekadandi de la escuela Mayavadi
dejaron de usar el cordón sagrado y no llevan el mechón
de pelo. Por lo tanto ellos no pueden entender el
significado del tridanda sannyas y por ende no están
inclinados a dedicar sus vidas al servicio de Mukunda. Ellos
simplemente piensan en fundirse dentro de la existencia
de Brahman debido a su disgusto con la existencia
material. Los acharyas que promulgan por la daiva-
varnashram (el orden social de chatur-varnyam
mencionado en el Bhagavad gita) no aceptan la
proposición de asura-varnashram, la que sostiene que la
orden social de varna es indicada por el nacimiento.

El más íntimo devoto del Señor Cheitanya Mahaprabhu,

Gadadhara Pandita aceptó la tridanda sannyas y también
aceptó a Madhava Upadhyaya como su discípulo tridandi
sannyasi. Se dice que fue de esta Madhuacharya de donde
comenzó la sucesión discípular conocida en la India
occidental como Vallabhacharya. Shrila Gopal Bhatta Bose,
quien es conocido como esmriti acharya en la Gaudiya
Vaishnava sampradaya, más tarde aceptó la orden
tridanda sannyas de Tridandipada Prabodhananda
Sarasuati. Aunque la aceptación de la tridanda sannyas no
está expresamente mencionada en la literatura gaudiya
vaishnava, el primer verso de Shrila Rupa Gosuami de su
Upadesamrita dice que uno debe aceptar la orden tridanda
sannyas controlando las seis fuerzas:

vaco vegam manasah krodha-vegam

jihva-vegam udaropastha-vegam
etan vegan yo visaheta dhirah
sarvam apimam prthivim sa sisyat

Aquel que pueda controlar las fuerzas del habla, mente,

ira, estómago, lengua y órgano genital es conocido como
un gosuami y es competente para aceptar discípulos por
todo el mundo. Los seguidores del Señor Cheitanya
Mahaprabhu nunca aceptaron la orden mayavada de
sannyas y por esto no se les puede culpar.
El Señor Cheitanya Mahaprabhu aceptó a Shridhar Suami,
quien era un sannyasi tridandi, pero el sannyasi mayavadi,
sin entender a Shridhar Suami, a veces pensaba que
Shridhar Suami pertenecía a la comunidad mayavada de
sannyasis ekadanda. En realidad éste no era el caso.

El verso, etam sa asthaya paratma-nistham, lo cantan

diariamente los sannyasis vaishnavas de Mahaprabhu. Ese
verso ha sido aceptado por los seguidores de Mahaprabhu
como portador del espíritu tridandi sannyas.
PROPÓSITO DE LA ORDEN DE RENUNCIA

¿Qué es esta orden de renuncia? ¿Cuál es su significado?

¿Cuál es su propósito? Aquí hemos oído que el propósito de
la orden de renuncia de Mahaprabhu es distinto del
propósito de la orden mayavada. El propósito mayavadi es
empujarlo a uno hacia la fusión o moksha, volviéndose uno
con el Brahman Supremo; para acabar, para aniquilar a la
jiva individual. La orden de sannyas de Mahaprabhu es
distinta a eso; lo dedica a uno a los pies de loto de
Mukunda. No es por moksa, pero sí por Mukunda, el gran
Señor Krishna. Se puede decir que dedicación y devoción
son el propósito de la orden de renuncia, sannyas.

LA LÍNEA DE SHRI RUPA

Ahora leeremos “La Línea de Shri Rupa”, extracto de “Shri

Guru y Su Gracia” por Shrila Shridhar Maharaja.

Los impersonalistas trascendentalistas dicen que una vez

uno se independiza de la conexión de la carne, la
conciencia del alma humana es lo más elevado y que no
puede existir una cosa más elevada que esto. Pero las
escrituras dicen que la Superalma o Paramatma es
superior en existencia al alma espiritual, y que el concepto
Bhagavan, el concepto personal de Dios es mucho más
elevado. Esto comienza con el concepto Vasudeva: Sólo
Krishna.

De nuevo, el concepto Narayan es elevado y el concepto

Krishna es el más elevado, y aún en el concepto de Krishna
hay divisiones. Duarka, Mathura, y Vrindavan. El Señor
Cheitanya Mahaprabhu y el Shrimad Bhagavatam afirman
que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios: krishnas
tu suayam bhagavan.

El concepto de Krishna como la Entidad Suprema es el más

elevado porque la belleza está por encima de todo. La
belleza está sobre toda grandeza y poder. Belleza y amor
son los poderes controladores y no el poder físico, mental,
o intelectual o cualquier otro poder. Bondad absoluta es
belleza absoluta, y eso es el controlador absoluto. La
misericordia está por encima de la justicia.

Generalmente, no podemos concebir que cualquier cosa

pueda ser superior a la justicia; pensamos que la justicia
debe ser el principio superior. Pero se nos dice que la
misericordia está por encima de la justicia. Y ¿quién
muestra misericordia? No una persona ordinaria,
solamente un rey. Alguien que pueda compensar la
pérdida ante la justicia puede dar misericordia. Y la corte
más elevada puede compensarlo todo. Este reino existe. Y
allí, el Señor disfruta de Sus pasatiempos con Su
parafernalia de igual calidad. Tal ley existe, una provisión
mucho más allá de nuestro sentido de justicia de nuestro
diminuto cerebro.

Uddhava es reconocido como el principal devoto del Señor,

y su declaración acerca de la misericordia se encuentra en
el Shrimad Bhagavatam (3.2.23):

aho baki yam stana-kala-kutam

ighamsayapayayad apy asadhvi
lebhe gatim dhatry-uctam tato 'nyam
kam va dayalum saranam vrajema
Él dice, “¿dónde debo rendirme? ¿Dónde encontrar a
alguien más misericordioso que Krishna, cuando veo que la
demonia Putana disfrazada de oveja afectuosa fue a
asesinar a Krishna, y por ello recibe semejante bendición
dándole la alta posición de una de las madres de Krishna?
Mi Señor es tan bondadoso, tan benévolo. ¿Dónde más
podría rendirme? Putana puso su pecho envenenado en la
boca del niño Krishna, y por esto fue bendecida con tan
alto y afectuoso puesto. Por lo tanto, ¿cómo podemos
medir Su gracia, Su infinita misericordia? Su forma y
misericordia no están al alcance nuestro. En vez de tratarla
con justicia, encontramos lo opuesto. Él se mostró
magnánimo hacia Su peor enemigo. Así que, mucho más
allá de la justicia está la misericordia, ¡y a qué alto grado!
Cuya calidad e intensidad no puede medirse”.
Uddhava implora, “¿Dónde puedo encontrar a otra persona
con tanta misericordia como esta? Debo rendirme
ciegamente a los pies divinos del Señor Krishna. ¿Por qué
no debe hacerlo cualquier hombre inteligente ante la
magnánima personalidad de Krishna? Su naturaleza es del
grado más elevado de amor”.

Nosotros, lo finito, debemos acercarnos a lo infinito con

este espíritu: “Si la justicia es aplicada, yo no tengo
esperanza. Yo omito ese departamento. Yo he venido
solamente a buscar fortuna en el departamento de la
misericordia, donde no hay cálculos de bueno o malo, o de
mérito o desmérito. He venido a ese departamento, mi
Señor, porque no sé qué tengo dentro de mí. Cuando
analizo y estudio mi propio corazón, encuentro que no me
conozco a mí mismo. Yo soy tan impotente, desvalido y
miserable que no deseo ninguna decisión basada en la
justicia”.
SOLAMENTE POR MISERICORDIA

No por calificación. Solamente por misericordia. Deseamos

solamente misericordia. Esta es nuestra máxima
necesidad. Podemos tratar de calificar en tantas formas
pero en definitiva todo depende de la misericordia de
Krishna. Debemos contemplar la realidad que aun un
estándar alto de reglas y regulaciones no lo es todo. Las
reglas de sadhana están allí para darnos algún cimiento,
pero las reglas y regulaciones no pueden conquistar a
Krishna. Necesitamos de la misericordia de Krishna y esa
misericordia viene a nosotros a través el devoto de
Krishna. Por lo tanto debemos rendirnos al devoto de
Krishna. Si podemos rendirnos al devoto de Krishna
entonces tenemos garantizada la misericordia de Krishna.
Pero, ¿cómo rendirnos y cuál es el significado de rendirse?

“Yo me rindo. Puedes hacer lo que quieras conmigo. Yo soy

el peor de los pecadores. Lo que desees hacer conmigo
está en Tus manos. Tú, Salvador, Yo he venido a Ti. Si
existe alguna posibilidad sálvame. Esta es mi súplica
pública, mi súplica parcializada”. Esta clase de abnegación
por sí mismo automáticamente limpiará nuestros
corazones. Por esta actitud de saranagati o entrega,
pedimos mucha atención. Saranagati, rendición, es el
único camino que nos reinstala, nos coloca de nuevo en
nuestra perspectiva perdida”. (Rupa Gosuami)

En la actualidad, estamos desconectados de la perspectiva

del amor divino lo que tanto añoramos en lo más profundo
de nuestros corazones. Si deseamos tener ese privilegio
muy fácil y rápidamente, debemos acercarnos al Señor y
hablarle claro, con cuerpo y mente al desnudo, con todo al
descubierto. Shrila Rupa Gosuami en Bhakti-rasamrta
sindhu (1.2.154) ha escrito:

mat-tulyo nasti papatma

naparadhi ca kascana
parihare 'pi lajja me
kim bruve purusottama

Mi Señor, me siento avergonzado. ¿Cómo ofrecerte

muchas cosas puras como las flores? Generalmente te
ofrecen cosas puras, ¿pero qué ofrecerte? Vengo con lo
más sucio, lo más detestable como ofrenda para Ti. Me
siento avergonzado. He venido a Ti sólo con mi pena, a
implorarte misericordia. Mi vida pecaminosa y criminal no
tiene paralelo. Todo lo que se puede concebir como malo
se encuentra en mí. Es muy difícil aún hablar de las
características de mis nefastos pecados y crímenes. Aún
así, Tu naturaleza, existencia, fama, y benevolencia no
hacen sino atraerme. Tú puedes salvarme. Tú puedes
purificarme. Esperanzado he venido a Ti. Y sólo tengo un
consuelo, que yo soy el objeto real de Tu misericordia. Tú
tendencia es purificar al malo. Los más necesitados claman
Tu misericordia. Yo soy el peor de los necesitados y lo peor
de lo peor. Esta es mi única calificación, mi única
esperanza para llamar Tu atención e implorar Tu
magnanimidad”.

AMOR ESPONTANEO

Rupa Gosuami dice en Su Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.153)

que aún hay algunos elementos inconscientes dentro de él

yuvatinam yatha yuni

yunanca yuvatau yatha
mano 'bhiramate tadvan
mano 'bhiramatam tvayi

De la misma manera como un muchacho joven siente

atracción por una jovencita, Yo deseo ese tipo de atracción
hacia Ti. Deseo estar absorto en Ti, olvidándome de todo lo
material. Y debido a mi entrega sincera, de inmediato mi
progreso comience. Y el desarrollo de esta clase de
atracción nos lleva a la más alta posición.
Deseo esa conexión íntima contigo, mi Señor. Yo soy el
más necesitado de todos los necesitados, pero al mismo
tiempo tengo esta ambición: Yo estoy tan disgustado con
el mundo exterior que deseo la más intensa y completa
relación contigo. Con esta actitud, el proceso de
rendimiento comienza y aumenta paso a paso. Deseo ese
patrón de amor divino, de intimidad contigo. Deseo
sumergirme profundamente dentro de Ti.

VE DONDE SHRIMATI RADHARANI

Rupa Gosuami dice, “Yo deseo esa conexión contigo, dame

ese amor divino para Ti, esa cosa por la que estoy
mendigando”.
Pero Krishna dice, “¿Deseas una relación íntima conmigo?”

govinda-vallabhe radhe
prarthaye tvam aham sada
tvadiyam iti janatu
govindo mam tvaya saha

Esta súplica se encuentra en la Archana Paddhati, sacada

de la edición del Hari-bhakti-vilas de Gopal Bhatta
Gosuami. De allí se ha extendido a través de él. Está allí en
las escrituras, una corriente eterna de un conocimiento
actual.

Todo es eterno en Vaikuntha y Goloka. Así como el sol sale

y se oculta, el pensamiento es eterno y a veces aparece y
desaparece.

En este verso, govinda-vallabhe radhe, hay un giro súbito.

Krishna le dice a Su devoto, “¡Oh! ¿Deseas una íntima
relación conmigo? No la vas a encontrar en Mi
departamento. Tendrás que ir a otro departamento. Ve
entonces al departamento de Radhika”. Entonces, de
inmediato, el pensamiento del devoto se traslada hacia ese
lado. Toda su energía se monopoliza allí. ¿Es este
departamento monopolio de Ella? Tu conquista interior no
la vas a encontrar dentro de Mi departamento”. Krishna
dice. “Debes ir a otro lugar y hacer tu petición allí”.

Y con esta inspiración, de inmediato el devoto pone su

petición a Radharani: govinda-vallabhe radhe: ¡Oh Shri
Radhe! Tu amo y sostenedor es Govinda. Él es el Señor de
Tu corazón”. Govinda significa, Quien da satisfacción a
todos nuestros sentidos”
Con nuestros sentidos podemos sentir percepción así como
también conocimiento. Govinda es el amo que satisface
todos nuestros canales de percepción. Govinda es Tu
Señor. Pero lo contrario es también cierto. Tú eres amante
del corazón de Govinda, El Amo Supremo. ¿No es así? Tú
eres la reina del corazón de Govinda. Yo he sido dirigido a
Ti con mi petición. Por favor enlístame en Tu departamento
y admíteme como un servidor en Tu grupo.

radhe vrindavandhise
karunmrta-vahini
krpaya nija-padabja
dasyam mahyam pradiyatam

¡Oh Radhe! ¡Oh Reina de Vrindavan! Eres como un río que

fluye lleno del néctar de la misericordia. Por favor sé
generosa conmigo y confiéreme la misericordia de servir a
Tus pies de loto. Tú eres la reina administradora del
éxtasis”.

RADHARANI REVELA A KRISHNA

Krishna dice, “No es conmigo. Lo que deseas no lo puedes

lograr conmigo. Tendrás que ir a otra parte y allí tendrás
que llenar tu petición”. Uno debe rendirse a Krishna y
acercarse a Krishna, luego cuando somos afortunados
Krishna nos dirige al campo de Shrimati Radharani. Es una
bendición recibir esta clase de guía interior de parte de
Krishna.

Algunos devotos desean una relación con Krishna

directamente. Ellos no se dan cuenta de la importancia de
Shrimati Radharani. En realidad, la satisfacción del deseo
de sus corazones lo encontrarán en el campo de Shrimati
Radharani. La petición real debe ser por Su Gracia, y no
tener una relación directa con Krishna. Se considera una
gran bendición cuando Krishna lo enfoca a uno en esa
dirección, a los pies de loto de Shrimati Radharani.

AURA DE RADHARANI

En el comienzo de la conciencia de Krishna debemos tener

sraddha, fe. Esa fe es la esencia de la hladini sakti. La fe es
el aura de Shrimati Radharani. La posición de Krishna
puede ser revelada por la fe. Fe es muy superior a
conocimiento, superior que cálculos materiales.

ENTREGA

Fe nos lleva a la entrega a Krishna. Entrega o saranagati es

la refulgencia de Krishna. Cuando nos acercamos a Krishna
por medio de la fe y rendición, Él revela nuestra relación
de servicio con Él. Cuando nuestra fe y entrega es bien
intensa, Krishna nos revela el campo de Sus sirvientes más
confidenciales, el campo de Shrimati Radharani.

Nuestro interés real descansa allí en el departamento de

Shrimati Radharani. Ahora vamos al departamento de
Radharani. ¿Pero existe una perspectiva más allá? ¿Existe
otro lugar en donde pudiéramos lograr un poquito de más
atención en forma de misericordia? ¿No hay algo más
benéfico? Sí lo hay. Y esa posición la podemos lograr por la
gracia de Shrila Rupa Gosuami.

¿QUIÉN ES SHRILA RUPA GOSUAMI?

¿Quién es Rupa? Rupa Manjari. Generalmente la jerarquía

en el mundo espiritual es eterna. Los recién llegados
pueden ocupar un puesto como asistente de manjaris en
madhurya rasa. Y el líder de los manjaris es Shri Rupa
Manjari. ¿Cuál es la característica especial en el campo
manjari que no se encuentra entre las sakhis, las novias de
Krishna? Primero es Radharani, luego el campo de Su
asistente personal, Su mano derecha, Lalita. Debajo de
Lalita está Shri Rupa Manjari. ¿Por qué se caracteriza la
notable posición de los seguidores de Shri Rupa? Los
recién llegados o nuevos reclutas pueden llegar a esa
posición.
Ahora, el privilegio de esta clase de manjari la vamos a
concebir de la manera más respetuosa y atenta.

Cuando Radha y Govinda están en secreto, en un lugar

privado, las sakhis o novias de Krishna, quienes están bien
versadas en el arte de esa clase de juego, son permitidas
en el servicio devocional puro. A las que están un poco
creciditas no les gusta acercarse a molestar la asociación
amorosa confidencial entre Radha y Govinda. Pero si las
sakhis más grandecitas entran, tanto Radha como Govinda
se sienten apenados. Así que su presencia puede crear
molestia. Las más jovencitas pueden entrar allí y con ellas
Radha y Govinda se sienten bien aún durante el máximo
disfrute de su asociación amorosa confidencial. Los nuevos
reclutas pueden ascender a la clase manjari. Las manjaris
tienen esta ventaja especial bajo el liderazgo de Shri Rupa
Manjari; el más puro y sagrado tipo de servicio no
disponible ni siquiera para las sakhis, está disponible a los
manjaris. Esto se encuentra en el campo de Radharani. Así
que la posición de los rupanugas, los seguidores de Shri
Rupa, es la posición más ventajosa y está siendo dada
gratuitamente por el Señor Cheitanya Mahaprabhu. Él la ha
mostrado y está categorizada como el límite máximo de
nuestra fortuna en lo concerniente a Krishna. Esto es
inesperable pero nuestra perspectiva se halla en ese
campo sutil de Shri Rupa Manjari, Rupa Gosuami.

El campo de la sucesión discipular de Shri Cheitanya

Mahaprabhu es conocido como el area de los rupanugas.
Allí se encuentra nuestra suerte y fortuna. Ahora tenemos
que conducirnos en forma tal que naturalmente podamos
hacer contacto con lo más alto, el más puro concepto
espiritual. No debemos permitir conformarnos con nada
menos que este alto ideal. Esto debe ser el más alto ideal.
Esto debe ser la aspiración de nuestra vida. Y debemos
ajustar nuestro acercamiento partiendo de nuestra
posición presente”.

RAGHUNATH DAS

Con este concepto podemos acercarnos al significado más

alto del sannyas ashram. No es externo pero lo más
interno es llegar al servicio divino de Shrimati Radharani
en el campo de los manjaris. Esa posición también ha sido
mostrada por Raghunath Das Gosuami y ha sido aceptada
por los seguidores del Señor Cheitanya Mahaprabhu como
la más alta aspiración en la sampradaya Gaudiya
Vaishnava.

En esta conexión Shrila Shridhara Maharaja contó la

siguiente historia de “La amorosa búsqueda por el
sirviente perdido”

NO INTERÉS EN KRISHNA

Una vez, el Divan de Bharatpur había llegado a un

peregrinaje con su familia al más sagrado de los lugares,
Shri Radha kunda, el lago sagrado de Shrimati Radharani.
Él y su familia circunvalaron el Radha kunda. Ellos caían de
bruces, ofreciendo reverencias echados en el suelo con sus
brazos extendidos. Cada vez que se doblegaban en esta
forma marcaban el lugar donde la punta de sus dedos
tocaba la tierra. Luego se levantaban lentamente, daban
un paso hacia adelante en el lugar en donde habían hecho
la marca, y de nuevo se echaban, caían de bruces,
ofreciendo sus reverencias con gran respeto y adoración.
En esta forma ellos circunvalaban completamente el Radha
kunda. Viendo tan intensa adoración, Paramananda
Prabhu, íntimo discípulo de nuestro guru maharaja Shrila
Bhaktisiddhanta Sarasuati Thakur, le notificó a Prabhupad
que el Divan y su familia deberían tener un gran respeto
por Radharani circunvalando el Radha kunda de esa
manera.

En ese tiempo Prabhupad dijo: “Su ángulo de visión hacia

el Radha kunda y Radharani es diferente al nuestro. Ellos
reconocen y reverencian a Krishna y debido a que
Radharani es la favorita de Krishna, también tienen
reverencia por el Radha kunda. Pero nuestra visión es
exactamente lo contrario. Nuestro interés es con
Radharani. Y sólo debido a que Ella desea a Krishna,
nosotros nos conectamos con Él”.

Así, la Gaudiya Vaishnava conoce sólo a Radharani. Ellos

están interesados sólo en Ella y en atender Sus
necesidades. Ellos están listos para servirle en todos los
aspectos, y no pueden contemplar ningún servicio sin Ella.
Este es el más alto logro de la Gaudiya Vaishnava; ésta es
la característica especial del grupo del Señor Mahaprabhu,
y ello fue anunciado por Raghunath Das Gosuami en su
Vilapakusumanjali (102):

asabharair-amrta-sindhu-mayaih kathancit
kalo mayatigamithah kila sampratam hi
tvam cet krpam mayi vidhasyasi naiva kim me
pranair vraje na ca varoru bakarinapi

Este verso es una súplica directa a Radharani. Expresa un

tipo particular de esperanza que es supremamente dulce y
tranquilizadora que se compara con un océano ilimitado de
néctar. Él dice, “hay una esperanza que sostiene y nutre
mi existencia. Con esa esperanza más o menos paso mis
días, arrastrando mi vida por estos tiempos tediosos. Ese
océano nectáreo de esperanza me atrae y me mantiene
vivo. Pero mi paciencia ha llegado a su fin. No puedo
soportar esto por más tiempo. No puedo esperar más.

En este momento si Tú no me muestras Tu gracia, yo estoy

perdido. Perderé mi esperanza para siempre. No tendré
deseo para continuar mi vida. Todo será inútil. Sin Tu
gracia, no puedo vivir ni un momento más. Y Vrindavan, la
cual es aún más querida para mí que mi vida misma -
estoy disgustado con esto. Es doloroso; me hace sufrir
siempre. Y para qué hablar de algo más, estoy aún
disgustado con Krishna. Es vergonzoso pronunciar estas
palabras, pero no puedo tener amor inclusive por Krishna
hasta cuando Tú me tomes dentro de tu campo de
servicio”. Esta es la súplica de Raghunath Das.

Cuando Shrila Bhaktisiddhanta Sarasuati Prabhupad

comenzaba a explicar este verso, su figura se
transformaba. Se llenaba de emoción; su cara se tornaba
como la de un fantasma.

En este verso, Raghunath Das Gosuami, tomando un

riesgo extremo dice, “¡Oh Radha, si yo no obtengo Tu
favor, no deseo nada. Yo te deseo a Ti y solamente a Ti.
Tener una relación independiente con alguien más,
eliminándote a Ti es imposible en mi vida. Tú debes ser
primero y después los demás. Sin Ti nosotros no podemos
ni siquiera pensar en una relación independiente con
Krishna”.

RASARAJA Y MAHABHAVA
En el comienzo del programa de esta iniciación
escuchamos cómo Cheitanya Mahaprabhu tomó sannyas.
Él se enfadó con Krishna. Sin embargo, igualmente
escuchamos que los devotos se enfadaron con Cheitanya
Mahaprabhu. Un devoto, el padre de Shrinivas Acharya,
comenzó a cantar, ¡Cheitanya! ¡Cheitanya! Y nada más.
Estaba encolerizado contra Mahaprabhu.

En el Cheitanya Bhagavat se dice, shri krishna cheitanya

radha krishna nahe anya... Eso es, el Señor Krishna
Cheitanya Mahaprabhu es Radha y Krishna combinados.
Mahaprabhu es Krishna mismo, Rasaraja, y ÉL es Radha,
Mahabhava. Él es Krishna con el humor de Shrimati
Radharani.

Mahaprabhu tomó Su sannyas mantra de Keshava Bharati

después de haber dado el propio concepto de la Gaudiya
Vaishnava.
“Yo soy Él, Yo soy de Krishna y Krishna es Mío” El mantra
más apropiado para Mahaprabhu. ¿Por qué? Porque Él está
en el humor de un devoto, en el humor de Shrimati
Radharani. Pero más tarde, cuando la Gaudiya
sampradaya se desarrolló tomando la línea de los Seis
Gosuamis de Vrindavan, muchos aspectos esotéricos de
consideración se manifestaron.

UN SANNYASI HECHO POR SU PROPIO ESFUERZO

Partiendo del tiempo de los Seis Gosuamis hasta ahora el

sannyas mantra dado a los tridandi sannyasis ha sido
diferente al mantra recibido por Mahaprabhu. El mantra
que actualmente se da fue inicialmente dado por Sanatana
Gosuami. Sin embargo, hasta el tiempo de Shrila
Bhaktisiddhanta Sarasuati Thakur el sannyas tridandi de la
Gaudiya Vaishnava no fue visible. En 1918 Shrila
Bhaktisiddhanta Sarasuati Thakur tomó sannyas de una
foto de Shrila Goura Kisora Das Babaji Maharaja. Shrila
Bhaktisiddhanta es conocido como un sannyasi hecho por
su propio esfuerzo, por obvia manifestación propia.

Fue Shrila Bhaktisiddhanta quien organizó el presente

modelo de sannyas de la Gaudiya Vaishnava. El vestido, la
danda etc., todo fue hecho por él. El mantra que él daba
fue el mismo que la clase babaji dio a Goura Kisora Das
Babaji Maharaja y a Jagannatha Das Babaji Maharaja. Este
mismo mantra se está dando en el presente a todos los
sannyasis en la Gaudiya Vaishnava.

YO SOY EL SIRVIENTE DE ELLA

Para que todos los hoy aquí presentes puedan tener una
idea correcta del mantra, explicaré lo siguiente: El mantra
que se va a dar aquí no es el mismo mantra que dado al
Señor Mahaprabhu o sea tattvamasi, con el concepto o
significado que “Yo soy de Él”. Más bien es un mantra
diferente que ha sido preparado, y su significado es “Yo
soy el sirviente de ella” Radha dasyam. No, Yo soy de Él.
significa que yo me entrego, me rindo a Krishna. Él es mí
Señor y Amo. Pero en el sannyas mantra el significado es
“Yo soy el sirviente de ella, Radha dasyam. Yo aspiro por el
servicio de los pies de loto de Radharani.

El mantra de Mahaprabhu es de una concepción diferente

porque Él es Krishna en el humor de Radharani
buscándose a Sí mismo. En esta conexión se dice que
Goura Kisora dasa Babaji Maharaja ha tomado del tallo de
la flor de loto de los pies de Mahaprabhu, el dulce sabor de
bhava de Radharani para Krishna. Él venera y adora eso.
Los devotos más sobresalientes de Mahaprabhu ven el
humor de Radharani en Él, no el humor de Krishna. No
Rasaraja, sino Mahabhava o Radharani, quien experimenta
el más grande éxtasis de servicio a Krishna. Así que los
seguidores de sannyas de Mahaprabhu se han enfocado en
eso. Para ellos cantar un mantra que significa “Yo soy de
Él” es inaceptable. Justamente como Mahaprabhu no podía
aceptar el concepto de “Yo soy eso”. Absolutamente no.
No. “Yo soy de Él”. Similarmente, los seguidores de
Cheitanya Mahaprabhu, desde los Seis Gosuamis hasta
ahora, todos aceptan el servicio de Shrimati Radharani
como la más alta meta de la vida. Dedicación exclusiva a
los pies de loto de Shrimati Radharani es el alma y corazón
de ellos.

La Gaudiya sampradaya se enfoca exclusivamente en los

pies de loto de Shrimati Radharani. Este concepto lo
encontramos vivo en nuestros guardianes, y en nuestros
grandes maestros espirituales.

Una pregunta puede surgir aquí, ¿Cuál será nuestro

servicio a Shrimati Radharani en este mundo material?

SANKIRTAN LILA SIGNIFICA RASA LILA

En el estado condicionado de la existencia material no es

posible servir directamente a Shrimati Radharani. De
nuevo nuestro enfoque es servir a Shrimati Radharani
sirviendo al Señor Cheitanya Mahaprabhu bajo la guía de
Shri Rupa Gosuami. Nuestro servicio a Shrimati Radharani
es el de servir los pies de loto de Mahaprabhu. Y ¿cuál es
ese servicio a Mahaprabhu? Es el movimiento de sankirtan
de Mahaprabhu, el canto congregacional de los Santos
Nombres de Krishna y la prédica de la conciencia de
Krishna por todo el mundo. Servicio a Shrimati Radharani
significa predicando la conciencia de Krishna por todo el
mundo.

En los días de Shrila Prabhupad A.C. Bhaktivedanta Suami

Maharaja, él solía decir al momento de dar sannyas a sus
discípulos, “Ahora tú tienes que predicar la conciencia de
Krishna por todo el mundo”. Y en los días de Shrila
Shridhar Deva Gosuami Maharaja él diría algunas veces al
momento de dar sannyas, “Ahora el servicio a Krishna
terminó y el servicio a Shrimati Radharani comienza”.
Predicar conciencia de Krishna y servir a Shrimati
Radharani son sinónimos a los pies de loto del Señor
Cheitanya Mahaprabhu.

El movimiento de sankirtan de Mahaprabhu significa el

rasa lila de Radha y Govinda. ¡Es el rasa mas íntimo! Por lo
tanto encontraremos nuestra máxima satisfacción, y
aspiración sirviendo el movimiento sankirtan de
Mahaprabhu, apareado con esta meditación de que somos
los sirvientes de los sirvientes de Shrimati Radharani,
quien es la más querida sirvienta del Señor Govinda.

DULZURA DE SU SERVICIO

Krishna encuentra tanta dulzura en el servicio de Shrimati

Radharani que cuando Shrimati Radharani se excusó de la
danza rasa, que incluía a millones de gopis, Krishna no
pudo encontrar ninguna madhu - ninguna madhurya o
dulzura en el rasa lila. El servicio ofrecido por millones de
otras gopis no podían igualar ni en una gota el dulce
servicio y amor proveniente de Shrimati Radharani.
Nuestra visión es que Ella es la más importante sirvienta
de Krishna. Cualquier servicio a Krishna, que debe ser
placentero al Señor, debe venir de Su agencia.

REPRESENTANTE DE SHRIMATI RADHARANI

Esto lleva a un punto interesante referente al maestro

espiritual. El maestro espiritual debe ser percibido en
forma diferente conforme al adhikari o la posición del
devoto en términos de su adelanto espiritual. Esto es
similar a la forma como uno puede percibir la posición del
sol en relación con la posición de uno en la tierra. Alguien
esta sentado aquí en India y ve la salida del sol. Si vamos
hacia el este y encontramos a alguien sentado en Hong
Kong diríamos que el sol esta en las doce en punto. Y si
vamos aún más al este en Hawai, en el mismo momento,
uno ve que el sol se está ocultando. Conforme a la posición
de uno el sol puede ser percibido en diferentes lugares en
el firmamento. Similarmente, de acuerdo con el adhikari
del devoto, el maestro espiritual se percibe
diferentemente.

El neófito, el kanistha adhikari, percibe al maestro

espiritual como no-diferente de Dios. Por lo tanto él puede
creer que si el maestro espiritual deletrea mal una palabra,
el diccionario debe corregirse. El madhyama adhikari ve al
maestro espiritual como un representante facultado por
Dios- el shaktiavesh avatar, el shakti - energía específica
facultada por el Señor Supremo; tal como lo son el Señor
Nityananda o Baladeva, el maestro espiritual original.

En el estado uttama de devoción uno ve al maestro

espiritual como un representante directo del campo de
Shrimati Radharani. Esto es la visión uttama. Esta es
considerada de primera clase, el concepto más elevado del
maestro espiritual - que él representa un grupo refinado de
servidores en particular dentro del divino lila de Krishna. Y
en el caso de la Gaudiya sampradaya, el cien por ciento de
los acharyas son vistos como representantes del campo de
Shrimati Radharani. Esta es nuestra línea.

Así, la meditación en nuestra sampradaya va a los pies de

loto de Shrimati Radharani, y en la súplica de Raghunath
Das esto es tan exclusivo que él dice, “a mí no me importa
Krishna”. Que sin Shrimati Radharani yo no tengo
esperanza. Mi único interés en Krishna es porque Ella está
interesada. Y Shrila Bhaktisiddhanta Sarasuati Thakur dijo
eso también.

NO ES PARA EL PUBLICO EN GENERAL

Esto no es un tópico de discusión hecho para el público.

Cuando salimos a predicar el movimiento sankirtan,
nosotros no estamos predicando Radha dasya
directamente pero estamos predicando Krishna dasya,
servicio de Krishna. Primero ríndete a Krishna. El prospecto
elevado de Radha dasya que estamos discutiendo no es
concebible para los principiantes. Es revelado por Krishna a
quienes están completamente rendidos y son más
afortunados. Es una gracia especial de Krishna a Sus
devotos. No es para el público en general. Es para el grupo
de los más íntimos devotos del Señor.

Se dice que Shrila Bhaktisiddhanta Sarasuati Thakur fue un

devoto tan grande de Shrimati Radharani y sin embargo él
nunca habló de Ella públicamente. Un día, sin embargo, en
un programa público un hombre se levantó y minimizó la
posición de Shrimati Radharani.
Shrila Bhaktisiddhanta Sarasuati Thakur no pudo tolerar
esto. Pero nuevamente no quería hablar en público acerca
de Shrimati Radharani. ¿Qué hacer? El nombre de Shrimati
Radharani ha sido minimizado en alguna forma, Shrila
Bhaktisiddhanta Sarasuati Thakur así comenzó a hablar de
la super excelente posición de Shrimati Radharani para
establecer su gloria verdadera.

Mientras hablaba acerca de Shrimati Radharani, Shrila

Bhaktisiddhanta Sarasuati Thakur se emocionó tanto, tan
absorto en recuerdos, y tan sumido en su exclusiva
dedicación a Shrimati Radharani, que perdió contacto con
el mundo externo y cayó inconsciente. Así era de profunda
la dedicación de Shrila Bhaktisiddhanta Sarasuati Thakur
por Radharani.

Hemos escuchado muchas cosas maravillosas en este día

auspicioso de la aparición de Shrimati Radharani y es
ahora tiempo para proceder con la iniciación de la
ceremonia de sannyas dando la tridanda, el título sannyas
y el nombre Bhakti Gaurava Vaishnava Maharaja, y el
mantra sannyas.

¡Jayate! ¡Shri Guru Gouranga ki jay!

¡Goura Premanandi! ¡Hari Hari Bol!

Acerca del Autor

Su Santidad Suami Narasingha es un discípulo principal de

Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Suami Prabhupad y un
fiel admirador de las divinas instrucciones dadas por Srila
Bhakti Rakshak Sridhar Deva Gosuami Maharaja como de
las impartidas en la Gaudiya Sampradaya en la línea de los
Seis Gosuamis, encabezados por Shri Rupa Gaosuami, el
principal discípulo de Shri Cheitanya Mahaprabhu.
Al distribuir el mensaje de la Gaudiya sampradaya, Su
Santidad Suami Narasingha estableció la Sociedad
Internacional Gaudiya Vaishnava en 1988 con sus sedes
principales en Shri Vrindavan Dham, la morada del Señor
Shri Krishna.
Su Santidad Suami Narasingha es también el autor de
varios libros y de inmuerables artículos y ensayos sobre la
ciencia del concepto de Krishna.