Mini Vocabulario de Osha-Ifa

Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí
Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila
Mini Vocabulario de Osha-Ifá

EXTRAÍDO DEL LIBRO
Lengua de Santero
Para Iyawó, Santeros y Babalawo
Con las Letras del Dilogún y los Odun de Ifá
compilado por:
Ernesto Valdés Jane
Michael Hernández López
s e r i e
Lenguaje Ritual
Proyecto Orunmila Libros y Documentos de Osha-Ifá Libros y Documentos de Osha-Ifá Reglas de Osha-Ifá para Santeros
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Copyright 2007 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

A NUESTROS LECTORES
El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer las

necesidades crecientes de información que existen sobre la cultura "Lucumí" en
Cuba y que es originaria del África sub-sahariana. De esta cultura también
existen evidencias que se reflejan en los documentos escritos que presentamos
a modo de fuentes.
Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su

religión en Cuba. Las mismas han sido colectadas durante más de 30 años, en
Regla y Guanabacoa, Ciudad de La Habana, por miembros del equipo de
investigaciones histórico-antropológicas "Proyecto Orunmila", que está integrado
por personal religioso con alta preparación en las especialidades científicas afines
al tema religioso y muy en particular al estudio del aporte africano -Lucumí- a
la cultura cubana. El “Proyecto Orunmila” es parte integrante del Ilé Osha Adé
Yerí, que es una casa templo de la religión de Osha-Ifá.
En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos

documentado a lo largo de más de 30 años, es denominada “Religión Lucumí”,
“Regla de Osha”, “Regla de Ifá”, “Religión de los Orishas” o “Santería”.
Nosotros nos referimos a ella como “La Religión Osha-Ifá”.
Los Ilé Osha y los Ilé Ifá son las células fundamentales de la religión Osha-Ifá,
y constituyen una institución religiosa tradicional en el contexto de la cultura
cubana. Estos forman sus propias descendencias conocidas por “ramas
religiosas”.
Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos

que falta mucho y que pueden existir otros documentos sobre el mismo tema y
conocemos que toda la valiosa variedad de asuntos que se abordan y
procedimientos de cada rama seguidos en una ceremonia concreta son de tal
especificidad que resulta imposible colectarlo todo. En esto se basa el dinamismo
interno de Osha-Ifá.
El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática

documentos que reflejan la tradición escrita de la herencia cultural de los
africanos traídos a Cuba forzosamente durante la oprobiosa trata esclava. Estas
investigaciones se han venido realizando desde 1972 hasta la actualidad en los
términos municipales de Regla y Guanabacoa, territorios que fueron puntos de
desembarque y mercado de esclavos respectivamente. Regla y Guanabacoa son
un espacio relativamente homogéneo desde el punto de vista socio-económico,
cultural y religioso.
Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las

ramas religiosas que son los que preservan toda la riqueza y sabiduría ancestral
y tanto las casas templos como las ramas religiosas son las estructuras
elementales de esta religión cubana.

El Proyecto Orunmila persigue con sus estudios los siguientes objetivos:
1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá,

Dilogún y Biange y Aditoto-, al panteón de sus Orishas, a las
ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifá y a su religión en general. Estos
documentos fueron escritos y redactados por los descendientes de los
africanos principalmente de cultura yoruba provenientes de la región del
sur occidental del Sahara.
2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados

por los creyentes de Osha-Ifá como pauta religiosa y que al mismo
tiempo puedan servir como fuentes para la investigación científica para
especialistas en religión, historiadores, etnólogos, antropólogos,
sociólogos, etnolingüistas, etnobotánicos e interesados en el
conocimiento y la sabiduría que legaron los africanos y sus
descendientes al Nuevo Mundo.
3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el

conocimiento de la herencia cultural africana en Cuba y que en la
actualidad se expande a otras latitudes en forma dinámica.
Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene

fronteras administrativas ni límites culturales, por eso el indicador tiempo
funcionó perfectamente para compilar los textos. Sin embargo, el indicador
espacio se hizo más complejo porque existen documentos que fueron recogidos
en Regla y Guanabacoa pero, por el mismo movimiento de las familias de
Osha-Ifá, esos materiales estaban vinculados a otros existentes fuera del
territorio. Esto es necesario tener en cuenta para comprender algún proceso que
pueda ocurrir entre lo hallado en el territorio objeto de estudio y lo que está
funcionando en otras zonas como Habana Vieja, Centro Habana, Marianao y
otros.
Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta

concepciones diferentes sobre un mismo asunto. Esto puede ser debido a los
distintos factores socio-culturales que se encontraron en la Isla y a la amplia
variedad de componentes étnicos de la cultura Yoruba llegada a Cuba que
intervinieron en los procesos históricos y culturales relacionados a Osha-Ifá.
Sabido es que en Cuba confluyeron elementos de otras culturas, etnias y
cosmovisiones religiosas. Cada uno de ellos aportó su cultura y religiosidad y, a
su vez, se influyeron mutuamente de manera que ha quedado lo tendencial
aceptado por muchos y áreas donde aún existen especificidades y variantes
utilizadas por otros.
En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren

tales fusiones, de elementos culturales que tienen sus propias características.
Nosotros aseguramos que Osha-Ifá, como se manifiesta en Cuba es, además, una
religión cubana derivada de elementos fundamentalmente africanos.

Todos los documentos que posee el “Proyecto Orunmila” procedentes del

contexto religioso están rigurosamente ubicados en tiempo, espacio y al sujeto
que los aportó. En todos los casos se ha hecho un esfuerzo por historiar la
circulación de los mismos en las familias de Osha-Ifá.
Para autentificar cada documento se han utilizado varias copias del mismo tema
recogidas en diferentes casas-templos procedentes de diferentes sacerdotes. Al
mismo tiempo cada uno de los documentos ha sido cuidadosamente analizado
con sacerdotes expertos. Luego, del grupo de documentos comparados se
seleccionó el que funciona con la mayor precisión posible para la mayoría. De
estas selecciones de documentos surgió la colección de las fuentes
histórico-antropológicas denominada "Documentos para la Historia y la Cultura
de Osha-Ifá en Cuba”.
Estas fuentes usted las puede adquirir en nuestra tienda

www.lulu.com/librososhaifa o solicitarnosla a través de email
proyeto@proyecto-orunmila.org. Estos libros le ayudarán rápidamente a
ampliar y profundizar sus conocimientos sobre la religión Osha-Ifá.
El sitio web proyecto-orunmila.org es parte del sistema de autofinanciamiento

del "Proyecto Orunmila" y con la contribución que usted haga al adquirir
nuestros documentos, el “Proyecto Orunmila” podrá proseguir investigando
sobre la religión Osha-Ifá y perfeccionando y ampliando las fuentes
"Documentos para la Historia y la Cultura de Osha- Ifá en Cuba”.
Este esfuerzo que se ha hecho contribuirá a disponer de una fuente primaria

indispensable para mantener informados a los partidarios de las diferentes
expresiones religiosas y culturales asociadas a Osha-Ifá.
Estos documentos conservan los textos en su concepto original y presentan la

especificidad de los mismos manteniéndolos en la tradición. Esto garantiza su
pureza ética y religiosa.
En nuestra sede se conservan los originales o las fotocopias de los originales de

cada documento colectado y que han sido usados en la compilación de esta
colección.
El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila"

probablemente posee el más grande y completo archivo científico organizado y
religiosamente fundamentado jamás agrupado en Cuba.
Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen al

prestigio siempre creciente del “Proyecto Orunmila” por la seriedad del
tratamiento dado el material archivado y el respecto con que se enfoca cualquier
análisis científico y/o religioso.

El “Proyecto Orunmila” certifica que estos documentos en la actualidad y en el

pasado han sido de uso cotidiano de los sacerdotes de Osha-Ifá en Regla y
Guanabacoa.
Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información,

podrían quedar algunas erratas. En tal caso éstas serían suprimidas
oportunamente.
El “Proyecto Orunmila” gustosamente responderá las preguntas que le hagan;

atenderá cualquier sugerencia y quedará agradecido de todas las ideas que
puedan aportarnos.
Nuestra dirección es: <www.proyecto-orunmila.org>

Nuestro email es : <proyecto@proyecto-orunmila.org>

Ilé Oshá Adé Yerí
<adeyeri@proyecto-orunmila.org>

TO OUR READERS
This web proyecto-orunmila.org has been conceived to satisfy the growing

necessity for information on the “Lucumí” culture in Cuba which is, at the same
time, originally from the Sud-Saharian area in Africa. Much evidence of this
culture is also reflected in the written documents which we introduce as primary
sources.
These sources have been written by African descendants and believers of their
religion in Cuba and collected for over thirty years in Regla and Guanabacoa,
(two towns located in the eastern coast of the Bay of Havana in the capital of
Cuba) by members of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research
Team. This research team is made up by religious personnel with high expertise
in those scientific specialties related to the religious profile and particularly, to
the study of the African -Lucumí contribution to the Cuban Culture. “Proyecto
Orunmila” Historical-Anthropological Research Team is a part of the Ilé Osha
Adé Yerí which is a temple-house in the Osha-Ifá religion.
In other contexts this African derived Cuban religion that we have documented
for over 30 years is also known as “Religión Lucumí”; “Regla de Osha”, “Regla
de Ifà”; “Religión de los Orishas” or “Santería”. We refer to it as “La religión de
Osha-Ifá (Osha-Ifá Religion or simply “Osha-Ifá”).
Both Ilé Osha and Ilé Ifá are essential cells in Osha-Ifá and constitute a
traditional religious institution within Cuban culture. These religious cells have
their own descendants or families which we know and recognize as “religious
branches” (ramas religosas or just “ramas”).
Osha-Ifá is highly complex and manifold in its own expression. We know there
is still a lot to be collected, and we also know that there can be other documents
on the same matter. It is very clear to us that all the valuable varieties of topics
within this religion, and the procedures followed by each “branch” at a given
ceremony, is of such a particular profile that it becomes almost impossible to
collect them all. This is the internal dynamics of Osha-Ifá.
“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has

systematically been collecting documents which reflect the written tradition of
the cultural inheritance of those African men and women brought forcibly to
Cuba during the shameful slave trade. This research started back in 1972 and
has endured all these years up to now in Regla and Guanabacoa townships,
points of slave disembarkment and trade in such period of our history. Regla
and Guanabacoa townships, from a cultural, religious and socio-economic point
of view, comprise a relatively homogeneous area in Cuba.
Let us recall that the natural existence of Osha-Ifá is based on the templehouses
(Ilé Osha-Ilé Ifá) and their descendant religious branches which preserve the
ancient wisdom and richness of Osha-Ifá. Both the templehouses and the
religious branches are the natural basic social frames of this Cuban religion.

“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team seeks for

these objectives in their research:
1- To rescue and to preserve documents related to the oracle system

(Ifá, Dilogún, Biange y Aditoto); to the pantheon of their Orishas
(deities); to the ceremonies, rites and powers of Osha-Ifá, and to their
religion in general. These documents were written and worded by
African descendants of Yoruba culture stemed from the west
Sud-saharian region.
2- To process those documents to make them readable and usable by

Osha-Ifá believers as religious reference and also to facilitate the work
of scientific researchers such as specialists in religion, historians,
ethnologists, anthropologists, sociologists, ethnolinguists, ethno-
biologists and people interested in the knowledge and wisdom of the
African legacy and their descendants in the New World.
3- To make public and spread these unvaluable primary sources to

know the African cultural inheritance in Cuba which, at present, is
expanding dynamically to other regions of the world.
As we all know, Osha-Ifá is a very active religious system with no administrative

bounderies nor cultural limits. Consequently, analyzing the texts based upon the
time they were written was no problem. However, determining where such
documents were written became much more complex since we found and
collected documents in Regla and Guanabacoa townships which were linked to
others existing in territories different from Regla and Guanabacoa. This is due
to the fact that Osha-Ifá families move in and out of places just like any other
families in Cuba. This event is to be taken into consideration to understand any
process which may happen between what was collected in the territories studied
and what is working in regions like Habana Vieja, Centro Habana, Marianao
and others.
Osha-Ifá is a prolific and alive religious organism. There are variants and even
different understandings of the various aspects of the religion. This fact can be
due to the various social and cultural factors present on our island. And also due
to a wide variety of ethnic components of the Yoruba culture present in Cuba
which contributed to the historical and cultural processes bound up to Osha-Ifá.
It is well known that elements of other cultures, ethnic groups and assorted
religious visions gathered in Cuba. Each of them contributed with their culture
and religiosity to build up our Nation. At the same time, they influenced each
other in such way that we can easily find the mingled tendencies accepted by
most of them along with areas where there are particular variants used by others.

In the ethnogenesis of the formation of the Cuban Nation there have been and
still there are these fusions of cultural elements that have their own
characteristics. For all that has been said before, we are certain that Osha-Ifá,
as it is in Cuba, is also a Cuban religion with evident African derived elements.
Each and every document “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological

Research Team has collected during all these years and that come from a
religious field, have been fully placed in time, space and subjects that provided
them. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has made
great efforts to historically trace the circulation of such documents among
Osha-Ifá families.
The process of authenticating each collected document has forced us to use

various copies of the same topic gathered at different temple-house from
different priests. At the same time, each piece of paper with valuable
information has been carefully analyzed and discussed with priests with great
expertise in Osha-Ifá. Then, from the compared documents, we selected those
that work the best way possible for the majority of believers. The great
collection of primary historical-anthropological sources known as “Documentos
para la Historia y la Cultura de Oshá-Ifá en Cuba” (Documents for the History
and Culture of Osha-Ifá in Cuba) is the scientific and religious result of this
selective process mentioned above.
You may like to have these sources or read them on line at

www.proyectoorunmila. org at a very reasonable cost. These sources would
greatly help you understand, enlarge and deepen your knowledges on the
Osha-Ifá religion.
Proyecto-orunmila.org web site is a part of the self-financing system “Proyecto

Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has adopted to survive
and continue with this research. Your contribution by acquiring or reading our
documents will greatly help “Proyecto Orunmila” in our project of rescuing and
processing all the information we may find in our search for the best functional
values of Osha-Ifá in Cuba. And as a result of such quest, the primary sources
known as “Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba” would
continually increase in its amount of information and validity within the
religious system as it works in Cuba.
This effort will make possible the availability of remarkable primary sources to
keep believers and users well informed on the different religious expressions
connected to Osha-Ifá.
All these documents preserve texts in their original concept and present each
particular expression in the age-old tradition. This fact guarantees ethic and
religious purity.

We, “Proyecto Orunmila”, keep safe all original documents or the photocopies
of each and every collected document used in this compilation.
“Proyecto Orunmila” probably possesses the biggest and best scientifically

organized and religiously founded archives ever grouped in Cuba.
Both the religious and scientific communities recognize and contribute to the
ever growing prestige of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological
Research Team for the serious treatment given to all the archived material and
for the respect with which we approach any scientific or religious analysis.
Herein “Proyecto Orunmila” certifies that each and every single document is in
daily religious use now and this has been happening for many years. Osha-Ifá
priests in Regla and Guanabacoa are the carriers of such treasure and wisdom.
They use these documents.
Unavoidably, and due to the complexity of the information processing

procedures, there could be a small group of misprints which will be deleted in
due time.
“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team would gladly

answer any questions and would also be pleased to receive any suggestions or
ideas coming from our readers and/or Osha-Ifá believers and followers.
Our address is: <www.proyecto-orunmila.org>

eMail: <proyecto@proyecto-orunmila.org>

Ilé Oshá Adé Yerí
<adeyeri@proyecto-orunmila.org>
Translator: Julio Valdés Jane

INTRODUCCIÓN
Lengua de Santero Para Iyawó, Santeros y Babalawo.... reúne más de 3200

definiciones y está integrado por ocho fuentes documentales. Estas son:
Tres libretas conocidas: Una de María Antoñica Finés; otra de Jesús Torregosa
y “Maferefún Osha” que es una libreta de Santería anónima que fue redactada
sobre la base de documentos que circularon en el período que abarca desde 1924
hasta 1958 aproximadamente en Ciudad de la Habana y que hoy en día está
ampliamente difundida entre sus usuarios al igual que las dos primeras
mencionadas.
Este conjunto de documentos cuyos autores están relacionados directamente al

sistema religioso, contribuyen a esclarecer un poco más el uso, al menos escrito,
de términos utilizados en el proceso religioso en la época republicana y hasta la
actualidad.
También “El Lukumí al Alcance de Todos” de Nicolás Angarica, que a diferencia

de los anteriores, tenía el propósito bien marcado de ser utilizado por un publico
más extenso, mientras que las libretas estaban circunscriptas a las personas de
mayor confianza en los Ilé Osha. Esta situación sin embargo no impide que su
inclusión en este conjunto por el hecho de que su estructura y las características
de las diferentes partes que lo integran sean bastante semejantes a las de las
libretas.
Súmase también un glosario elaborado por el autor de este trabajo con un

documento denominado “Tratado de Oddun de Ifá”, probablemente una de las
versiones de Benito Oshe Paure y otro glosario elaborado a partir de los
vocabularios incorporados a una de las versiones del “Dice Ifá” de Pedro Arango.
Ambos guardan cierta semejanza genérica con los vocabularios de las fuentes
anteriormente descritas y por su semejanza se agregaron también los
vocabularios hechos con fuentes de los caminos de Ifá y vocabularios hechos con
términos de las fuentes de Osain de uso del Proyecto Orunmila y compilados en
Regla, Ciudad de la Habana.
Esta semejanza permite comparar sistemáticamente los términos utilizados en

las ocho fuentes, para comprender mejor los remanentes de la lengua que
aportaron a nuestra nación los emigrantes forzados africanos durante la
abominable trata negrera en Regla-Guanabacoa.
Este trabajo indiscutiblemente aún no está terminado. Sin embargo, puede ser
útil para otros investigadores y para los religiosos. Esperar a tener un resultado
a otro nivel demoraría más y otras personas pudieran no auxiliarse de lo útil que
en él se encuentra. Mientras tanto la investigación continuará.
Nota: Cada término posee un dígito en su parte superior derecha que se

corresponde a la fuente del cual procede.

Leyenda:
1-Glosario elaborado a partir de los vocabularios incorporados a una de las

versiones del “Dice Ifá” de Pedro Arango. Fuente: Archivo del “Proyecto
Orunmila”.
2-Glosario elaborado a partir de un documento denominado “Tratado de Oddun

de Ifá”. Probablemente una de las versiones de Benito Oshe Paure. Fuente:
Archivo del “Proyecto Orunmila”.
3-Libreta de Santería de María Antoñica Fines.
4-”El Lukumí al Alcance de Todos” de Nicolás Angarica.
5-Libreta de Santería de Jesús Torregosa.
6-Libreta de Santería “Maferefún Osha”.
7-Glosario hecho con fuentes de los “Caminos de Ifá” de uso del Proyecto
Orunmila.
8-Glosario hecho con fuentes de Osain de uso del Proyecto Orunmila.
Ernesto Valdés Jane y Michael Hernández López

Lengua de Santero
Para Iyawó, Santeros y Babalawo
Con las Letras del Dilogún y los Odun de Ifá
Disponible en Tienda de Libros de Osha-Ifá:

Softcover: http://www.lulu.com/content/1247212
Hardcover: http://www.lulu.com/content/1249204

A Abe1: Navaja, cuchilla y lanza.

Abebe onícue1: Abogado defensor.
Aaká8: Topo. Abebe1,4 / Abébe3: Abanico.
Abá Owu1: El algodón fuera de la mata. Abeboadié7,8: Pollona.
Abaawón1: Mancha en la cara, borrón de tinta. Abeboadié8: Pollona.
Ababó Batiere3: Órgano sexual de la mujer. Abélé1: Fondo, bajo la tierra.
Abadan1: Parte definida, tela, papel y hierro. Abelkanna1: Uñas.
Abadeni1: Manera de poner la cosa. Abere1,4 / Abera3: Aguja.
Abafú1: Fortuna buena o mala, es el destino. Abere1: Una mata que echa semillas amargas.
Abagdó mora7: Maíz tostado. Aberé7: Aguja. Navaja.
Abagdó mora8: Maíz tostado. Aberé8: Aguja. Navaja.
Abaillú1: Alcalde. Aberewo1: Techo bajo.
Abalá1: Un pudin hecho de arroz. Aberikikeño3: Nombre de Elegua.
Aberikula3: Intruso en Regla de Ocha, como en
Abále abále1: Frecuencia, repetido y sucesivo.
otras cosas.
Abalonque3: Nombre de Eleguá.
Aberikunlé2: Hierba Espanta Muerto.
Abámo1 : Me pesa, penoso, reflexión,
Abérin1: Una persona que se ríe de otra cuando
remordimiento.
le pasa algo malo.
Abañalú7: Cogollo de coco.
Aberinkuló7: Hierba espanta muerto o quita
Abañalú8: Cogollo de coco.
maldición.
Abánidaro1: Simpatizar. Aberinkuló8: Hierba espanta muerto o quita
Abánidiye1: Rival o competidor. maldición.
Abaniwi1: Regañar y regañador. Abesá1: Lasca que se pone a secar en el sol.
Abaniyé1: Escándalo, calumniador, desprecio. Abesé1: Título de honor a un jefe de pueblo o
Abaniyeun1: El que comparte de un mismo sociedad.
plato con otra persona. Abéshe1: Persona que no sirve para nada.
Abarapára1: Un hombre fuerte y saludable. Abéshúmule1: Persona que trabaja con agencia
Abárebábó1: Resultado de lo que venga. del diablo.
Abati1: Fracasó, no puede trabajar. Abetelé1: Una novia.
Abatí-ayá1: Larga como la oreja del perro. Abetú1: Un lago que se seca durante la seca.
Abayá1: Cierta marca en la cara de la persona Abewo1: Visita.
yoruba. Abeyé1: Una cosa que tiene alas.
Abáye o ayoyé1: Comiendo juntos del mismo Abéyo1: Persona seguidora de fúnebre al lago.
plato. Abéyuto1: Cuidado. Supervisor de una
Abayé1: Cualquier clase de mermelada. persona.
Abayo ibocuo1: Hamaca, cortina de cama. Abi1: Posee algo. / Tú, o yo, usted o yo.
Abayomí Colé: Oricha. Abibo7: Cao.
Abbebo Adie3: Pollona. Abibo8: Cao.
Abbodun3: Es el que está preso con el collar de Abien3: Resucitado.
mazo, o con el collar de bandera para entrar Abikenó3: Hijo segundo.
al Santo. Abiku3: Es un guardiero que se pone detrás de
Abbodún3: Es el que está preso para entrar al la puerta contra los Egun y los malos
Santo se prende con el Collar de Mazo de pensamientos de nuestros enemigos.
Obatala, o con un collar de bandera. Abikú3: Seres que nacen para morir. Nuestros
Abbure3: Amigo. mayores africanos creen que son Espíritus de
Abé1: La parte baja de cualquier cosa o el niño que vienen a este mundo para hacer
fondo. sufrir a sus familiares, cuando uno viene se
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marca al morir para cuando vuelva Agbe8: Arriero.

conocerlo, estos seres, se amarran para que Agbeyamí8: Pavo real.
se queden, pero acaban con la familia por Agbibo8: Cao.
eso se dice Olunú koko ibbe, omo Kekeu Agborán8: Muñeco de sexo masculino.
cani Wa umbo cadda (recuerda que te Agogo8: Campana de Obatalá.
fuiste, niño, pero que volviste). Agoro8: Cotorra.
Abikú8: Espíritu viajero que encarna en los Aguadó8: Maíz tostado.
niños, por los que estos mueren Aguema8: Lagartija. Manifestación de Obatalá.
prematuramente. El niño que tiene un Agután8: Carnera.
espíritu que se lo lleva pronto, y vuelve para Aikordié8: Loro o plumas de loro.
llevarse a otro de la familia; se les reconoce Ainá8: Candela. La mujer de Obalube también
por que lloran a toda hora y son raquíticos se llama Ainá.
y enfermizos. Airá8: Semilla que constituye parte del
Abita8: Entidad malévola. fundamento de la consagración de Osha e
Abó8: Carnero. Ifá.
Aboreo8: Cuero. Aiyé8: La tierra. Componente de la parafernalia
Adá8: Machete, espada. del oráculo del Dilogún.
Adán8: Murciélago. Akán8: Cangrejo.
Adasile kosile8: Impotente o flojo. Akará iná8: Mecha de candela.
Addé8: Corona. Akara8: Pan.
Addimú8: Ofrenda pequeña. Akaro8: Deidad relacionada a Olokun y
Adelé8: Ikín de Ifá. representa la muerte, representada por una
Adí8: Aceite. careta que acompaña al fundamento de
Adí8: Gavilán. Olokun.
Adié shenie8: Gallina jabada. Akeké8: Alacranes.
Adié8: Gallina. Akete8: Sombrero.
Adó8: Dulce de gofio. Akofá8: Arco con flechas.
Adodi8: Hombre homosexual. Akuaro8: Codornices.
Adofá8: Hígado. Akuayerú8: Componente del ebbó de Ifá.
Adun8: Dulce. Akuelekue8: Hoja de guacalote.
Afefé8: Viento. Akukó opipí8: Gallo pescuezo pelado o
Afoshé8: Polvo. consagró en la tierra y facilita jamaiquino.
el vínculo entre la Akukó oriyaya8: Gallo indio.
Agadá8: Espada corta. Akukó shashará8: Gallo grifo.
Agayú8: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha Akukó8: Gallo.
y particularmente de Obatalá. Representa en Akukoadié8: Pollón.
la naturaleza al volcán, el magma, el interior Alafia8: Letra o signo del oráculo del coco.
de la tierra, además las fuerzas y energías Alaiguí8: Flor.
inmensas de la naturaleza, la fuerza de un Alajere8: Al campo.
terremoto, las de un ras de mar, la lava de Alakasó8: Aura tiñosa.
los volcanes circulando intensamente en el Alakuata8: Mujer lesbiana.
subsuelo ascendiendo a la superficie, la Aleyo8: Neófito, no consagrado, transeúnte.
fuerza que hace girar al universo a la tierra Alosi8: Entidad malévola asociada a Abita.
en el. Vive en la corriente del río. En lo Alukerese8: La hiedra.
humano se representa por un barquero en el Amalá ilá8: Harina de maíz cocinada con
río. quimbombó, que se le ofrenda a Shangó.
Agbani8: Venado. Amalá8: Harina de maíz.


Amaraun8: Cascarón de babosas. Ashó8: Ropa, tela.

Añá8: Es un Orisha. Mediante Añá se da Asholá8: Sábana, tela grande.
conocimiento a Olodumare que determinada Asia8: Bandera.
persona se persona consagrada y los Oshas y Asowano8: Es un Orisha muy conocido y
Orishas. Está representado por los tambores venerado. Representa las enfermedades
Batá, donde este Orisha vive. Está contagiosas y las epidemias en el ser humano
simbolizado por el mismo tambor y la y en general las afecciones de la piel. En la
música. En la naturaleza está en la vibración naturaleza de día se esconde entre la hiedra,
sonora y rítmica que invoca lo místico. El
el coralillo y el cundeamor para protegerse
sacerdocio del Orisha Añá existe en el mismo
del sol. Sale de noche.
concepto en que puede existir a otros Oshas
Ataponko8: Revólver.
y Orishas con la diferencia de que es
exclusivo para hombres y dentro de éstos Ataré guma8: Semilla de maravilla.
para personas que no caen en trance. Los Ataré yeye8: Pimienta de china.
hombres consagrados en este culto se llaman Ataré8: Pimienta de guinea, ashé de
Omo Alañá. En el cuerpo humano las manos fundamento.
son el objeto de su consagración. Está Atayere8: Pimienta dulce.
estrechamente relacionado a Shangó, a Até8: Tablero, mesa.
Osain y a Eshu. Atefá8: Ceremonia de Ifá.
Añá8: Tambor. Atena8: Conjunto de figuras de los signos de Ifá
Añaí8: Cucaracha. dirigidos a un propósito ceremonial.
Añarí8: Arena. Atepón Ifá8: Tablero de Ifá.
Apá8: Alas. Atepontika8: Caja, ataúd.
Apayerú8: Componente del ebbó de Ifá. Atitán oyuomá8: Tierra de la puerta de la calle.
Apetebí8: Persona de sexo femenino que tiene Atitán8: Tierra.
hecha la ceremonia de Kofá. Atoka8: Sijú.
Apó8: Bolso de cuero. Aun8: La jicotea macho.
Apotí8: Silla. Aunyapa8: Tortuga.
Ará8: El cuerpo. Tierra.
Awadó8: Maíz tostado.
Aragbá8: La ceiba. Título.
Awadolu8: Maíz salcochado.
Arará8: Nación.
Awán8: Canasta.
Arayé burukú otá8: Enemigo poderoso.
Arayé8: Enemigo. Awasá8: Jutía macho.
Arida8: Ashé de fundamento de Osha e Ifá. Awato8: Papel de china.
Aro8: Color azul. Awé8: Güiro.
Arolodo8: Color azul. Awó8: Sacerdote. ángel de la guarda.
Arun8: La enfermedad. Awofakán8: Cierta consagración en Ifá para los
Ashá8: Águila. hombres, mano de Ifá o mano de Orula.
Ashá8: Tabaco. Ayá8: Perro.
Ashé8: Virtud de personas y cosas, bendición. Ayabá8: Princesa. Esposa.
Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y Ayanakún8: Elefante.
Orishas. Ayapa8: Jicotea.
Ashelú8: Policía. Ayé (Orisha Ayé)8: Orisha relacionado a
Asheré8: Maraca. Oshún.
Ashibata8: La hierba paragüita. Ayé8: Caracol.
Ashó ará8: Ropa cara, elegante. Vestuario que
lleva puesto la persona.


arrastra al hogar regalos de dentro y de fuera

B de la casa. / Cuando la cabeza se tiene sobre
los hombros, el pensamiento sobre el
Baba Eyiogbe / Eyiogbe8: Odun del Oráculo horizonte y los pies en el agua salada, no nos
de Ifá. Representa el Este, los rayos del Sol cabe duda de que estamos frente al mar. / La
y el propio Sol es quien lo rige. Es el padre felicidad en casa del pobre dura poco. /
junto a Ofun, que es la madre, de los Aquel que oculta sus males será enterrado
restantes catorce Odun Meyis. Simboliza con ellos. / Rey muerto, rey puesto. / Dios le
una vasta irradiación astral que en da barba al que no tiene quijada. / El dinero
determinadas condiciones desfavorables se se sienta sobre la cabeza; las deudas cuelgan
materializa y en otras es un caudal del cuello. / Las deudas cuelgan de nuestros
inagotable de espiritualidad. Es abundancia cuellos. / La cabeza manda al cuerpo. / Este
de bienes y de males. Alude a la columna río y el otro, tienen un solo rey; el mar.
vertebral y el esternón, sostén de la caja Código ético del odun: El escalafón de Ifá
torácica. En el ser humano es la cabeza y en lleva a cada Awó al sitio que le corresponde
la vida es el comienzo, la creación. Refranes por sus méritos y actitudes.
adivinatorios del odun: Un solo Rey no Babá Mí4,6: Mi papá.
gobierna dos pueblos. / Siempre que se Baba Remi3: Padre mio.
escuche música, el sonido de la campana Babá tobí7: Espíritu del padre fallecido.
será más alto que el de los demás Babá tobí8: Espíritu de ladre fallecido.
instrumentos. / Por los caminos y calzadas Baba Weo3: Padrastro.
no hay distinción, lo mismo camina el bueno Babá1,3,4 / Baba3: Padre.
que el malo. / Ningún sombrero puede ser Babá7: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin.
más famoso que una corona. / Ningún Babá8: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin.
bosque es tan espeso que el árbol de Iroko Babalá1 / Babala3 / Babalánda4: Abuelo.
no pueda ser visto. / Ni de ancho ni de largo, Babalawo2: Sacerdote de Ifá que no tiene
la mano puede ser más grande que la cabeza. hecho Santo.
/ Todo lo tengo, todo me falta. / Nadie se Babalawo7: Sacerdote de Ifá.
come la tortuga con el garapacho. / Nadie se Babalawo8: Sacerdote de Ifá.
come el carnero con los cuernos. / Las Babalocha3: Padre de santo.
palmas jóvenes crecen mucho más altas y Babalú Ayé7: Es un Orisha muy conocido y
más frondosas que las viejas. / Las venerado. Representa las enfermedades
contradicciones sacan a la luz de su contagiosas y las epidemias en el ser humano
escondite. / La Sabiduría, la Comprensión y y en general las afecciones de la piel. En la
el Pensamiento, son las fuerzas que mueven naturaleza de día se esconde entre la hiedra,
la Tierra. / La Muerte y la Enfermedad no el coralillo y el cundeamor para protegerse
libran la guerra en casa de Olodumare. / Dos del sol. Sale de noche.
amigos inseparables se separan. / Todos los Babalú Ayé8: Es un Orisha muy conocido y
honores de las aguas que hay en la tierra, no venerado. Representa las enfermedades
son tan grandes como el honor del mar. / La contagiosas y las epidemias en el ser humano
mano se alza más alto que la cabeza, sólo y en general las afecciones de la piel. En la
para protegerla. / La concha de la babosa se naturaleza de día se esconde entre la hiedra,
conserva después de comerse la carne. / Es el coralillo y el cundeamor para protegerse
un error no aprender de sus errores del sol. Sale de noche.
cometidos. / No tan pobre que se vea el ano. Babanacuero4: Dale.
/ El sapo puede pasar la vida sobre la piedra, Babawa7: El techo de la casa.
pero prefiere vivir debajo de ella. / El azadón Babawa8: El techo de la casa.


Babó3: Varias personas reunidas.

Bade1,3 / Báde4: Cubo, / Tinaja.
Bagáboga6: Grande.
Baguda1 / Bagúda4,6: Yuca.
Baguiri3,4,6: Lleno.
Baicalá1,4,6: Tablero.
Baloggun3: Es la persona que es hijo de Ogun.
Balóni6: Se va.
Barakete8: Ceremonia relacionada a Shangó.
Batá8: Conjunto de tambores integrados por el
okonkolo, el iyá y el omelé.
Bogbo8: De todo.


Cofiedemi3 / Cofiedemí4: Perdóneme.

C Cofiedenu1,3 / Cofiedénu4,6 / Cofiedonu6:
Perdón, perdona, perdónalo.
Ca Erinla3: Cabezudo. Cogbo Lorí Elerí2 / Cóbo Erí4 / Cobo Erí1 /
Ca1 / Cá4: Puso. Cóbo Ari6: Rogar la cabeza.
Cabiosile4,6 / Cabiesile1: Sin novedad, no pasó Cogüomi4: No me gusta.
nada. Colladde6 / Collade1 / Colláde4: Sale, salir,
Cachoso Odo1,4 / Dacherodo6: Puente. salió.
Cachoso4: Escalera. Collade Nilemi1 / Colláde Nilemí4: Sal de mi
Cade4: Ponlo arriba. casa.
Cagué6 / Cáguo4: ¿Qué pasó?. Cologüada4: Quitó.
Calucu4,6: Arriba. Congos2: Etnia.
Cánicu Aché6: Puso Aché en su boca. Cosín4,6: No hay.
Cariocha4: Puso Santo en su cabeza. Cotocoto1,4: Majarete sin azúcar / Pulpa de
Ceuma1,4 / Ceúma4: Reuma, catarro. maíz cocinado, clarito.
Chaba3: Período de incubación de las aves. Couaomi1: No me gusta.
Chaguoro3 / Chagüeró1,4: Cascabeles. Coyusoun1,4: No desespere.
Charari3: Llamador de Santo. Cua Cua1,4,6: Seguro.
Chefá3: Broma. Cuachumbanchou4: Plantó la revolucion.
Chekere3: Es un güiro que se adorna con Egüe Vaya partiendo.
Ayo y mate, igual al Agüe, que es el otro Cuacó1,4: Cuchara.
güiro, que se toca. Cualucu Cualeri Mi6: Cuídese antes de cuidar
Chekete3: Es la bebida del Santo, es un mi cabeza.
aguardiente que se hace con jugo de naranja Cuanducú1,4: Bulto.
agria, agua, maíz seco asado, miel de pulga Cuáse Odo4: Zanja.
y se entierra bajo tierra o 50 días para que Cucuá1,4: Rojo, colorado.
fermente. Cucunducú4: Boniato.
Cheré Añaga1,4 / Cheró Añaga6: Excremento. Cucurú1,4,6: Romper.
Cheré1,4: Maracas. Cuecuellé1,4 / Cuocuélle6: Pato.
Chiché4 / Chinché6: Trabajo. Cuedé1,4: Llamar.
Chicheriku3: Es un muñeco, que tiene su Cuelé Cuelé1,4: Quietecito, Quieto.
secreto mágico, eso lo hacen los congos, los Cuellimao1 / Cuellimáo4 / Cuéllinao6: Tarde.
Bantú, no es Lukumi. Cueri1 / Cuéri4: Chucho, látigo.
Chon Chon1,3 / Chón-chón4: Caminar. Cule4: Arrodillese.
Chon choú1 / Chonchoú4: Andar. Cumambó4: Bate.
Chucuacué4,6 / Chucuacuó1: Nuca.
Cóbo4 / Cobo1: Rogar, ruéguese.
Coboaibó4: No se mira.
Cocalla4 / Cocoalla1: Pulpa de maíz cocinado
en forma de majarete. / Majarete espeso.
Coche Osi1,4,6: No hable de ese modo. No
hable así.
Cocotaba1,4: Cachimba.
Cofagua1,4 / Cofágua4 / Kafagua3: Cógelo / Lo
agarró.

D
Dacadeke4 / Decadeque1: Falso.
Dadá Bañani7: Deidad.
Dadá Bañani8: Deidad.
Daguadí1 / Daguadi4: Repartir, repartió.
Dake3,4 / Daque1: Quieto.
Dalé6: Madrugada.
Damé2: Pueblo o lugar.
Danimú Aché6: Puso Aché en su boca.
Dedeguatolokun3: Salió del mar.
Dedere, Televi3: Bonito.
Didé1,4 / Dide3: Levántate. Alza.
Dié1,4,6: Poco.
Dilogún7: Tipo de Caracol. [Subsistema
oracular de Osha-Ifá].
Dilogún8: Tipo de Caracol. Subsistema
oracular de Osha-Ifá.
Dió, Dió6: Poco a Poco.
Dodobale4 / Dodóbalei 4 / Dodobaloi6 :
Acuestese. Tírese.
Dokagún7: Basura del pilón.
Dokagún8: Basura del pilón.
Dubule1,3 / Dubúle4 / Dubuli4: Dormir.
Acostarse a dormir.
Dundun2 / Dundún7 / Dudu3: Negro.
Dundún8: Color negro.
Duró De Mi Imbo Chokoto3: Espérame, que
me voy a poner la ropa.
Duro Die3: Espera un poco.
Duro Loase6: Párese firme, párese derecho.
Duro Suállu4: Párese firme aquí alante.
Durolaoso1,4: Párese derecho. Párese firme.


Echuríme3: Nombre de Echu.

E Ecún6 / Ecum1 / Ecúm4: Tigre.
Ecunlá1: León.
Ebá Odo3: Orilla del río. Ecute1 / Ecúte4,6: Ratón.
Eba Odú3: Allá y aquí. Edá3: Son los cinco clavos que tiene Oddua.
Ebá3,4: Escopeta. Edanes7: Adorno de Oshún, armas más que
Ebbo2,3: Limpieza, trabajo que se hace para adornos.
aliviar a una persona que se encuentra Edanes8: Adorno de Oshún, armas más que
abrazada o enferma, es despojo. adornos.
Ebbochire3: Un poco de todo, es un Ebbo pero Edaní, Eddan2: Adorno de Ochun, arma más
es con poquito de todo lo que usted que adorno.
consume en el día. Eddi-Lunga3: Amarre.
Ebbomisi7: Baño. Eddu3: Años.
Ebbomisi8: Baño. Eddun3 / Edun3 / Edún1,4,6: Meses / Mes o día.
Ebborí Eledá3: Es darle comida a su cabeza, Ede3,4 / Edé1: Camarón.
que es Eledá, el Ángel de su guarda que Edi la ado mado1: Por detrás de mi.
usted tiene en su cabeza, hay que darle de Edigbere / Edigbre / Erdibre / Odi Lobe /
comer. Ordibre / Dibre8: Odun del Oráculo de Ifá.
Ebin Cuao1,6 / Ebín Cuao4: Tengo hambre. Refranes adivinatorios del odun: Si una
Ebíncuamí4: El hambre me mata. madre pare a un hijo, puede volver a nacer
Ebioba-ikuse3: La puta de la tuya. de su hijo. / Si un padre ha olvidado a un
Ebio-bayaré3: La puta de tu madre. hijo, no importa cuánto tiempo tome el hijo
Ebo Iparo Eri3: Ebbo para cambiar cabeza. para volver a implorar a su padre. / No hay
Ebo1 / Ebó4: Sabana. mujer preñada que no pueda parir a un
Eborá4: Hechicería. Babalawó. / Orunmila dijo: traer el cielo a la
Eborallille Ogún4: Revoltoso. tierra y la tierra al cielo. / La voz de Edibre
Ebuan3: Tío o tía. llena todo el Igbodun de Ifá. / No vuelva con
Ebukeun-Edukeun3: Hay que hacer un lo que tuvo. Código ético del odun: El
poquito todo los días, es Ebbo. Awó lo escribe todo para estudiarlo después.
Echin3 / Echím1,4: Caballo. Edo, ki1: Hígado.
Echinla3: Es el nombre del caballo de Changó. Edu4 / Edú1: Carbón.
Echo Ago3: Nombre de Echu. Edun Meyi3: Dos meses.
Echo Akadrede3: Nombre de Echu. Edun Okan3: Un mes.
Echo Alo guana3: Nombre de Echu. Edun7,8: Mono.
Echo Atelu3: Nombre de Echu. Edun8: Mono.
Echo gulaluz3: Nombre de Echu. Efá7: Maní.
Echo Kaika3: Nombre de Echu. Efá8: Maní.
Echo Okati gogo3: Nombre de Echu. Efellú osi1: No se mira.
Echu Aguanilabo3: Nombre de Echu. Efellú1,4: Curioso.
Echu ala gogo3: Nombre de Echu. Efeso1: Sube.
Echu Baraiña3: Nombre de Echu. Efón malú8: Búfalo.
Echu Benke3: Nombre de Echu. Efum1 / Efúm4 / Efun3 / Efún2,7: Cascarilla.
Echu Rio3: Nombre de Echu. Color blanco.
Echu Vi3: Nombre de Echu. Efún8: Cascarilla. Color blanco.
Echuchu3: Mosca. Egá8: Chichiguaco.

Egbagdo2: Etnia. Eké1: Falso / Falsedad.

Egu4,6 / Egú1: Pelo. Ekimalé3: Lo tumbó.
Eguá Mi3: Ampárame. Ekó fifo7: Tamal blando hecho de maíz.
Eguá3: Amparar, auxiliar. Ekó fifo8: Tamal blando hecho de maíz.
Egüé Igui4 / Egüegui1: Leña. Ekó2,7: Especie de tamal.
Egüé1,4 / Egüa6: Hierbas. Ekó8: Tamal hecho de maíz.
Egué6: Maíz finado. Ekodide3: Pluma de loro.
Eguegue Mi6 / Egüegüe Mi1 / Egüegüe Mí4: Ekolé3: Son cinco plumas de aura tiñosa que se
Tengo sed. ponen en el Techo en forma de Ventilador,
Egüereyeye3: Peonía, es bejuco y hecha una su posición horizontal esta representa a
semilla de dos colores Punzo y Negra, es de Ochun Kole.
utilidad en cierta ceremonia y para trabajar Ekrú2,7: Tamal pequeño de frijol carita,
en algunas cosas. envuelto en hojas de plátano, sazonados
Egugu1,3,4: Huesos. pero sin sal cuando se le ofrece a Obatala y
Egüín1,4 / Igüín1: Frío. con añil cuando ser ofrece a Yemayá.
Egun Aima8: Egun pegado o recogido. Ekrú8: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto
Egun Akarakambuka8: Egun perro de prenda. en hojas de plátano.
Egun Araé8: Egun familiar. Ekú2,3,4: Jutía.
Egun Burukú7: Espíritu oscuro. Ekú7: Jutía ahumada.
Egun Burukú8: Egun malo, oscuro. Ekú8: Jutía ahumada.
Egun Burukú8: Espíritu oscuro. Ekuekueye2: Pato macho.
Egun Elemi8: Guía protector. Ekukueye8: Pato.
Egun Ikoko Ni Egun8: Egun que viene de una Ekun2 / Ekún3: Tigre / Jutia / Curiel.
prenda. Ekún7,8: Leopardo, tigre.
Egun Lowa8: Recostarse a los consejos de un Ekún8: Leopardo, tigre.
Egun. Ekunla3 / Ekunlá4: León.
Egun Motilowao8: Egun enviado. Ekuremi7: Corojo.
Egun Oré8: Egun de un amigo. Ekuremi8: Corojo.
Egun Shebo8: Egun protector. Ekute7: Ratón.
Egun2,7 / Egún1,4: Espíritu / Oricha, espíritus. Ekute8: Ratón.
Egun8: Espíritu. Ekutele8: Ratón.
Eguó4: Maíz fino. Ekutere3: Ratón.
Eiye aroni2,8: Zunzún. Elaerí4: Peine.
Eiyé ilé8: Paloma casera. Elebo7: Que va al ebbó.
Eiyé obá8: Tocororo. Elebo8: Que va al ebbó.
Eiyé Shangó8: Negrito. Elebute7: Remo.
Eiyé7: Pájaro. Elebute8: Remo.
Eiyé8: Pájaro. Eledá1,4 / Eleda3: Frente.
Ejaro3/ Ejoro2: Conejo. Eledá7: Cabeza. Espíritu rector o lo que se
Ejie1: Espalda. llama ángel de la guarda.
Ejoro7,8: Conejo. Eledá8: Cabeza. Espiritu rector o lo que se
Ejoro8: Conejo. llama Angel de la Guarda.
Ejuju3 / Efufu3: Plumas de ave. Elede1,3 / Eléde4 / Eledé7: Puerco, cerdo,
Ejuro3 / Ejuró8: Jirafa. cochino.
Ekana1: Uñas. Eledé8: Cerdo.

Elegbá, Elegbara, Eleguá7: Es un Osha. El iniciado, va a estera el día del itá de Osha y
primero con Oggún, Oshosi y Osun (Orisha habla por el caracol. Su conversación es
Ode). Es la primera protección de un fundamental junto con la del Ángel de la
individuo que llega siempre a salvarle, su Guardia determinando el signo principal del
guía. Este es el primero que debe tener Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los
cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista odun del oráculo del dilogún. Lo entregan
que sigue un sendero. En la naturaleza está los Babalochas. Es el único que fue y regreso
simbolizado por las rocas. El mensajero de del mundo de Ará Onú.
Olofin. Vino a la tierra acompañando a Eleguedé8: Calabaza.
Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que Elese8: Los pies.
abre y cierra los caminos. Vive generalmente Emí8: Mamey. Yo.
detrás de la puerta. Es la manifestación más Emú8: Las tetas.
diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si Eñí adié oriyaya8: Huevo clueco.
no se tiene en cuenta el mal y no se toman Eñí8: Huevo.
precauciones para evadirlo. Siempre hay que Enigbe8: El monte.
contar con él para hacer cualquier cosa. Es Epó8: Manteca de corojo.
portero del monte y de la sabana. Eleguá es Erán8: Carne.
una otá que no se carga generalmente. Es un Eré8: Granos vegetales. Frijoles.
Osha que se consagra en la cabeza del Erín8: Elefante.
iniciado, va a estera el día del itá de Osha y Erita merin8: Las cuatro esquinas de la calle.
habla por el caracol. Su conversación es Erita meta8: Tres esquinas de la calle.
fundamental junto con la del Ángel de la Ero8: Semilla que constituye parte del
Guardia determinando el signo principal del fundamento de la consagración de Osha e
Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los Ifá.
odun del oráculo del dilogún. Lo entregan Erume8: Gorro.
los Babalochas. Es el único que fue y regreso Eruru8: Ceniza.
del mundo de Ará Onú.
Eshín8: Caballo.
Elegbá, Elegbara, Eleguá8: Es un Osha. El
Eshishí, eshinshín8: Bichos.
primero con Oggún, Oshosi y Osun (Orisha
Eshu8: Es un Orisha. En esencia representa lo
Ode). Es la primera protección de un
mismo que Eleguá con la diferencia de que
individuo que llega siempre a salvarle, su
Eshu es la representación de los problemas,
guía. Este es el primero que debe tener
obstáculos y dificultades que asechan al
cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista
hombre. Es un Orisha que entregan los
que sigue un sendero. En la naturaleza está
Babalawo y lo consagran con diversos
simbolizado por las rocas. El mensajero de
Olofin. Vino a la tierra acompañando a elementos de la naturaleza. No se consagra
Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que en la cabeza, no habla por el caracol y no va
abre y cierra los caminos. Vive generalmente a estera. Trabaja directamente con Orula; es
detrás de la puerta. Es la manifestación más el que lleva el ebbó y da cuenta de los
diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si sacrificios que se hacen. La mayoría de los
no se tiene en cuenta el mal y no se toman Oshas y Orishas se hacen acompañar por un
precauciones para evadirlo. Siempre hay que Eshu específico. Además, todos los odun de
contar con él para hacer cualquier cosa. Es Ifá tienen su Eshu particular, al igual que
portero del monte y de la sabana. Eleguá es todas las circunstancias de la vida pueden
una otá que no se carga generalmente. Es un llevarlo. Eshu también se hace acompañar de
Osha que se consagra en la cabeza del Ogún, Oshosi y Osun.


Etá8: Manteca. Ewé oluyaré eshín8: Guisaso de caballo.

Etú8: Guineo. Ewé onibara8: Meloncillo.
Etubón8: Pólvora. Ewé opé8: Palma real.
Euré8: Chiva. Ewé opota8: Higo.
Ewá8: Cadena. Ewé osan8: Zapote.
Ewadalú8: Maíz finado. Ewé oshé8: Baobab.
Ewé afoma8: Curujey. Ewé oshisan8: Verdolaga.
Ewé akikale8: Seso vegetal. Ewé pangama8: Sensitiva.
Ewé alapada8: Purio de fangar o yaya mansa. Ewé shugunú shanwé8: Romerillo.
Ewé alufa8: Ítamo real. Ewé tete lego8: Bledo colorado.
Ewé alukerese8: La hiedra. Ewé tomodé8: Guanina.
Ewé añadi kekere8: Pata de gallina. Ewé yenyeko8: Coralillo.
Ewé anate kekere8: Pata de gallina. Ewé yenyoko8: Bejuco pereira.
Ewé arukó8: Canutillo azul. Ewé8: Hierbas.
Ewé asana8: La salvia. Ewefá8: corazón de paloma. Hierba de Ifá.
Ewé ate obá8: Caoba. Ewefin8: Botón de oro.
Ewé atekedin8: Zarzaparrilla. Eweyuko8: Monte.
Ewé awodó8: Hierba de la Caridad del Cobre. Ewiri8: Fuelle.
Ewé ayé8: Romero de costa. Ewó8: Cadena.
Ewé áyo8: Guacalote. Eyá eyó8: Anguila.
Ewé bagunda8: Hoja de yuca. Eyá iñirú8: Rabirrubia.
Ewé baiayekú8: Yagruma. Eyá8: Pescado. Pescado ahumado.
Ewé bana8: Jaboncillo. Eyabó8: Pargo.
Ewé bure8: Levántate. Eyaoro8: Guabina.
Ewé buye8: Granada. Eyé8: Sangre.
Ewé daguno8: Jobo. Eyelé8: Paloma.
Ewé ejese8: Pica pica. Eyerbale8: Sangre.
Ewé erán8: Pata de gallina. Eyilá8 : Número doce (12). Letra o signo del
Ewé esisi8: Ortiguilla. subsistema oracular del Dilogún.
Ewé ewede8: Crotón. Eyó8: Tragedia. Majá.
Ewé eyini8: Cundiamor. Eyolá8: Majá grande.
Ewé gbogbe8: Copal.
Ewé gbure8: Cerraja.
Ewé ibayú8: paraíso.
Ewé iná8: Amor seco.
Ewé iwereiyeye8: Peonía.
Ewé Kakanshela8: Parra cimarrona.
Ewé karode8: Canutillo.
Ewé kisan8: Hierba lechera.
Ewé lará pupua8: Higuereta roja.
Ewé misi misi8: Mastuerzo.
Ewé odán8: Álamo.
Ewé odan8: Canutillo.
Ewé oju8: Orégano.
Ewé olu8: Añil.

F
Fadesié4: Objetos chicos y hondos como un
jícara.
Fadiceñe4 / Fadiceño6: Tercio.
Faraján1: Aparecer, mostrarse, asomar, lucir.
Feicitá1,4,6 / Feicita6: Secretario, escribiente.
Felite3: Oído.
Fibo4 / Fibóo4: Tire, tira.
Fiboceñé4 / Fiboceño6: Tiró.
Fifeshu7: Que es para Eshu.
Fifeshu8: Que es para Eshu.
Fifi1,3,4: Pintica / Pintar.
Fila7: Gorro, gorra.
Fila8: Gorro, gorra.
Filáni4 / Filani7: Chino.
Filani8: Chino.
File file7: Pica pica.
File file8: Pica pica.
Fiti ladi7: Lámpara.
Fiti ladi8: Lámpara.
Fitibó3: Muerto de repente.
Fofo1 / Fófo4: Cerrado.
Fore7: Favorable.
Fore8: Favorable.
Fotofó7: borracho, indecente.
Fotofó8: borracho, indecente.
Fumi Aina3: Dame candela.
Fumi1,3 / Fúmi4: Dame.
Fun Fun1,3 / Fún Fún4 / Funfun2 / Funfún7:
Blanco.
Funfún8: Color blanco.
Fuye1: Encender, alumbrar.


Gungun2: Bara larga.

G Gungún7: Hueso.
Gungún8: Hueso.
Gadé1,4,6: Plato. G unug uaché 1 , 4 / Gunugúaché 4 , 6 /
Gádo6 / Guade1,4: Palangana. Gunuguanché1: Pescuezo, cuello, garganta.
Gagá3,4: Grandísimo. Gunugún7: Aura tiñosa.
Gaiodele1,4: Ya llegó. Gunugún8: Aura tiñosa.
Gaisollú Eléde4: Siempre alante. Guoiletán1 / Güoiletán4: Trae muchos para la
Gaisollú Ellé4: Guía de melón. casa.
Gaisollú1,4: Guía (en los bejucos). Guoletí1 / Güoletí4: Oíste.
Gan2: Grandesa, altura. Guolode1,6 / Güolóde4: Todas partes.
Gangaa Lórum4: Redonda como el sol. Guotetán1 / Güotetán4: Trae muchos.
Gára1: Claramente.
Garawa1: Cubo.
Gbigbe1: Agotar, secar, marchitar.
Gélede1: Disfrazarse.
Giri1: Firmeza, confianza.
Golomisho8: Pelícano.
Guá3: Ven.
Guaco4,6: Visita / Vino.
Güade4,6: Rebosado.
Güadichun4 / Guadichum1: Partió.
Guaei1 / Guaeí4 / Guaey1 : Colócalo / Ven.
Llegó. Ponlo / Llegar.
Guaguo Mi6 / Guoguó Mi1 / Güogüo Mí4: Tú
me gustas.
Güagüóo4: Viva.
Güalé4: Trajo.
Güalleún4: A comer.
Guanchunbanchou6: Partiendo.
Guangara Locolona4: Dueño hable claro.
Guanguá1 / Guangua4: Claro.
Güanicomío4: Entrégamelo.
Guaofifi1,4 / Guafifi6: Píntalo.
Guase Laeri4 / Guaselaeri1: Peínelo.
Guaseodo1,4: Zanja.
Guatako3: Mesa, banco para sentarse, taburete.
Guatolokun3 / Guatolócum1 / Güatolocúm4:
Llegó al mar.
Güe Mí4 / Güe Mi6: Me gusta.
Guéde6 / Guóde4: Puerta.
Guéle4,6: Pañuelo.
Güi güí1 / Güigüi4: Seco.
Guiso3: Guineo macho.
Guma Guma1 / Gúma Gúma4: Fondo.

Icare1,4 / Icáre6: Tomate.

I Ichin Chin3,4,6 / Ichín Chín1: Bichos.
Ichú Elubo3: Ñame isleño.
Ibá Aká8: Camello. Ichú Eura3: Ñame peludo.
Iba1: Alza. Ichú1,3 / Ichu4,6 / Ishú2: Ñame / Malanga.
Ibaé Bayé Tonú1,4: Descanse en paz. Icoco1,4: Cazuela.
Ibaé1,4: Alza. Alto. Icú1,6: Muerte, muerto.
Ibakó8: Canario. Icún Nicún1,4: Basurero.
Ibañalu7: Cogollo de coco Icún1,4: Basura.
Ibañalu8: Cogollo de coco Idafó Imuz Gogo Melli4: Dos narizudos no
Ibariko8: Hiena. pueden besarse.
Ibeyis7: Está representado por dos deidades Iddé7: Manilla o pulsera.
idénticas que son Taewó y Kaindé y una más Iddé8: Manilla o pulsera.
que es Ideú, Son capaces de salvar de la Idefá2,7: Manilla o pulsera de Ifá.
muerte y de lo malévolo. Se encuentran en Idefá8: Manilla o pulsera de Ifá.
los caminos de los montes, protegen a los Ideú7: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a
caminantes. Personifican la fortuna, la suerte continuación de los Ibeyis.
y la prosperidad. Uno de los símbolos más Ideú8: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a
importantes de los Ibeyis son los continuación de los Ibeyis.
tamborcitos con los cuales vencieron a Idí La Aado Mado4: Por detrás de mi.
Abita. Se pueden representar por dos Idi Oguede1 / Idi Oguedé6 / Idí Oguede4:
figuras, una de hembra y una de varón, dos Tallo de plátano.
de varón o dos de hembra. Está muy Idí1,4,6: Nalgas, ano.
fuertemente asociado a los niños. Idí7: El ano.
Ibeyis 8: Está representado por dos deidades Idí8: El ano.
idénticas que son Taewó y Kaindé y una más Idí8: Gavilán.
que es Ideú, Son capaces de salvar de la Idoú2: El hijo que nace después de haber dado
muerte y de lo malévolo. Se encuentran en a luz mellizos una madre.
los caminos de los montes, protegen a los Idú7: Carbón
caminantes. Personifican la fortuna, la suerte Idú8: Carbón
y la prosperidad. Uno de los símbolos más Ifá agba dabóbó ni ayé1: Mayor protección
importantes de los Ibeyis son los del mundo.
tamborcitos con los cuales vencieron a Ifá inú1: Telepatía.
Abita. Se pueden representar por dos Ifá1: Dios de la adivinanza / Buena suerte,
figuras, una de hembra y una de varón, dos ganancia y ventaja.
de varón o dos de hembra. Está muy Ifá7: Subsistema oracular de Osha-Ifá.
fuertemente asociado a los niños. Ifá8: Subsistema oracular de Osha-Ifá.
Ibin4: Babosa. Ifáiya1: Para atraer a cualquier persona o
Ibo Siaré4: ¿Qué es eso?. animal.
Ibó1,4: Camino / Lo puso. Ifaiyabalé1: Intranquilidad de pensamiento,
Iboo4: Lo aguantó. inquietud.
Iboru, Iboya, Iboshe8: Saludo a Orumila. Ifakuetite1: Continuación.
Ibú losa7: El río. Ifamorá1: Intimidad.
Ibú losa8: El río. Ifani1: Desde seis días en adelante.
Ibú7: El río. Ifanú1: El último hijo que nace.
Ibú8: El río. Ifarabalé1: Cuidado y atención.
Ibúodo1,4 / Ibúede6: Laguna, Ojo de agua. Ifaradá1: Resistencia.


Ifaraennisiyé1: Uno que se respeta por sí Iguí8: Palo.

mismo. Igüín4: Frío.
Ifaraján1: Apariencia y visión. Igüo Loma4: Allá tú.
Ifarakorá1: Conexión y proximidad. Igüó Mocuédemí4 / Igué Mo Cuédemi6:
Ifarankará1: Contacto. Usted me llamó.
Ifarawe1: Conformación. Iguó moficuón1 / Igüomoficuón4: Ud. lo
Ifasejin1: Rebaja y desventaja. compró.
Ifayuró1: Tristeza y melancolía. Igüó Mozocué Ará Taco4: Usted habla Ará
Ifé7: Ciudad sagrada de los Lukumí. Taco.
Ifé8: Ciudad sagrada de los Lukumí. Iguó Mozocue Lode1 / Igúo Mozocué Lode4
Ifibu1: Maldición. / Igué Mozocué Lodo6: Usted habla
Ifowoba1: Sentido. Lucumí.
Ifú7: Tripas. Igüo Unloni4: Se va usted.
Ifú8: Tripas. Iguó, Monille ofé1 / Iguomonille Ofé4: Tú lo
Ifún1,3,4: Barriga. conoces.
Igala8: Antílope. Iguó1,4 / Igué6: Tú. Usted.
Igbá2 / Iguá1,4 / Igba: Jícara. Iguolá1 / Igüolá4: Rehilete.
Igba8: Jícara. Igüolon Ani4: Allá ellos.
Igbín2,7: Babosa. Iguonda4: ¿Como está?.
Igbín8: Babosa. Ika Di / Ika Di Kardiyo8: Odun del Oráculo
Igbodun7: Cuarto de las consagraciones en de Ifá. Refranes adivinatorios del odun:
Osha-Ifá. Hay cuchillos que cortan cuchillos. / Esto no
Igbodun8: Cuarto de las consagraciones en es trabajo que me beneficie a mí. / El
Osha-Ifá. taburete lo mismo acomoda culo gordo que
Igo3: Estúpido. flaco. / La candela viene por abajo. Código
Igón omí7: Botella de agua. ético del odun: Por la desobediencia se
Igón omí8: Botella de agua. pierde todo.
Igón7: Botella. Ika Fun8 : Odun del Oráculo de Ifá. Refranes
Igón8: Botella. adivinatorios del odun: El que ríe último,
Igüé4: Cuero. ríe mejor. / A veces lo que no nos gusta es lo
Igüécuere1 / Iguéguere4: Sapo. que tenemos que hacer. Código ético del
Igüere1,4: Caña. odun: No todos los Aleyos pertenecen al
Iguí ata oro7: Algarrobo. Awó que los mira. Los dieciséis
Iguí ata oro8: Algarrobo. mandamientos de Orula de Ika Fun: 1- El
Iguí atí oro8: Algarrobo (Samanea Saman). Awó no dice lo que no sabe. / 2- El Awó no
Iguí ayá7: Palo del medio de la casa. hace ceremonias de las que no tiene
Iguí ayá8: Palo del medio de la casa. conocimientos. / 3- El Awó no encamina a
Iguí ayire7: Seso vegetal. una persona por un camino falso. / 4- El
Iguí ayire8: Seso vegetal. Awó nunca debe engañar a las personas. / 5-
Iguí ayora7: Seso vegetal. El Awó no debe pretender hacerse el sabio
Iguí ayora8: Seso vegetal. cuando no lo es. / 6- El Awó debe ser
Iguí meye7: Pierde rumbo. humilde y no debe ser egocéntrico. / 7- El
Iguí meye8: Pierde rumbo. Awó no debe ser falso ni mal intencionado.
Iguí1 / Igui4,6: Palo. / 8- El Awó no debe romper las
Iguí7: Palo. prohibiciones y tabúes. / 9- El Awó debe


mantener todo sus utensilios limpios. / 10- Iñafá8: Collar de Ifá

El Awó debe mantener su Ilé limpio. / 11- El Inle Oguere8: La madre tierra.
Awó debe respetar a los más débiles, Inle tobakikán8: Tierra podrida.
tratarlos bien y con respeto. / 12- El Awó Inle8: Es un Orisha. Médico y adivino. Es
debe respetar y tratar bien a los mayores. / guerrero, cazador y pescador. Está
13- El Awó debe respetar las leyes morales. representado en la naturaleza por el
/ 14- El Awó nunca traiciona a un amigo. / pescado. Simboliza la salud que se recibe
15- El Awó no debe revelar secretos. / 16- El para apartar las enfermedades. Es proveedor
Awó respeta a los demás Awó. Nota: La del sustento humano. Es guía de los
habilidad de comportarse con honor y caminantes.
obedecer l os mandamientos es Inle8: Tierra.
r e s p o n s abilid ad d el Awó . E st o s Inlewá8: Cárcel.
mandamientos de Ifá no solamente son para Iñó8: Coral.
los Babalawo, sino para todos los creyentes. Inshe8: Resguardo, amuleto.
Ika Juani / Ika Wani / Ika Junko8: Odun del Inso8: Pelo.
Oráculo de Ifá. Refranes adivinatorios del Intori8: A través.
odun: Las personas malas no miden su Iré8: Suerte, beneficio, buen camino, situación
conducta antes de actuar. / La suerte que favorable.
usted espera, es su desgracia. / El odio es Irofá8: Objeto perteneciente a la parafernalia de
cariño. Código ético del odun: Aunque Ifá.
seas grande, fuerte y poderoso no abuses del Iroko8: Orisha que vive en la ceiba.
más débil porque uno de ellos te matará. Iroro8: Almohada.
Ika Kana8: Odun del Oráculo de Ifá. Refranes Iruke8: Cola de caballo que es atributo de
adivinatorios del odun: El hombre es el algunos Orishas.
lobo del hombre. / Cuando la suerte viene, Irún eshín8: Rabo de caballo.
se va corriendo. Código ético del odun: El Irun8: Hierro.
que porfía tiene que ganar, pero al final lo Isherí8: Clavo.
pierde todo. Ishu8: Ñame.
Ikín8: Semilla de cierta palmera que se usa para Isogui8: Frutas de matas, no rastreras ni de
adivinar en el subsistema oracular de Ifá. enredaderas como los melones, las uvas, el
Ikoko8: Cazuela o freidera. cundeamor.
Ikú8: Entidad que representa a la muerte. Itaná8: Vela de cera.
Ilá8: Quimbombó. Ituto8: Ceremonia o rito fúnebre.
Ilasun8: Sueño. Iwani8: Tinaja.
Ilé ajere8: Cárcel. Iwele8: Pañuelo, cortina.
Ilé ibú odó8: El río. Iyá tobí8: Espíritu de la madre difunta,
Ilé ibusun Ikú8: Cementerio. fallecida.
Ilé loyá8: La plaza. Iyá8: Madre.
Ilé Yewá8: Cementerio. Iyawó8: Recién iniciado o consagrado al que se
Ilé8: La casa. le ha asentado Osha.
Ilekán8: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva Iyé8: Polvo.
de cangrejo. Iyefá8: Polvo de ñame o colmillo de elefante
Ileke8: Collar. que usa el Babalawo.
Ilú8: Tambor. Pueblo. Iyó8: Sal.
Iná8: Candela. Pelea. Iyobo8: Azúcar.
Iña8: Chismes, pelea, riña. Iyoyé8: Ceremonia de Ifá.

J
Ja2: Escobilla de Babalú Ayé.
Janatá8: Iguana.
Jasojuanu2: Azowanu, Oricha.
Jebioso7: Nombre por el que llaman a Shangó.
Jebioso8: Nombre por el que llaman a Shangó.
Jeré4: Frijoles.
Jio Jio2,3,6,7,8: Pollito recién salido del huevo.
Jio jio8: Pollito recién salido del huevo.
Joro joro2,7: Hoyo, hueco, tumba que ya existe
en un lugar.
Joro joro8: Hoyo, hueco, tumba que ya existe
en un lugar.
Juju2,7: Plumas de aves.
Jujú8: Plumas.


Kiseebó4 / Kisséebo3 / Ebóo1,4: Mono.

K Kobbo3: Rogar.
Koborí7: Rogación de cabeza.
Kabebona Orisha 8 : Recibir Orishas Koborí8: Rogación de cabeza.
(determinar que Orisha). Kofá7: Cierta consagración en Ifá para las
Kabebona Orunmila8: Recibir a Orunmila. mujeres, mano de Ifá o mano de Orula.
Kabebona Osha8: Recibir Oshas (determinar Kofá8: Cierta consagración en Ifá para las
que Osha). mujeres, mano de Ifá o mano de Orula.
Kaferefún7: Alabado. Koide3 / Coidé1,4: Loro.
Kaferefún8: Alabado. Koidé7: Loro, pluma de loro.
Kalara1: Celoso. Koidé8: Loro, pluma de loro.
Kaló8: Lombriz de tierra. Kolá7: Semilla de cierta palmera que constituye
Kan7: Uno, alguno. parte del fundamento de la consagración de
Kan8: Uno, alguno. Osha-Ifá.
Kana Kana3: Lechuza. Kolá8: Semilla de cierta palmera que constituye
Kana kana7: Gavilán. parte del fundamento de la consagración de
Kana kana8: Gavilán. Osha-Ifá.
Kára1: Ruidosamente. Kole Kole3 / Colé Colé1,4 / Cole3 / Coló Colé6
Karakundo8: Elefanta. / Icolé1,4: Aura Tiñosa.
Kararu3: Es un caldo que se hace con cogollo Kolí Kolí8: Yaguasa.
de calabaza y de quimbombó, es comida de
Koní Koní8: Mayito.
Santo.
Koni8: Cocodrilo.
Kashá Yewá7: Manillas de Yewá, que se usan
Kotowa Ilé8: Dentro de la casa.
ajustadas al brazo.
Kuako3: Cuchara.
Kashá Yewá8: Manillas de Yewá, que se usan
Kualako3: Mesa.
ajustadas al brazo.
Kuallimao3: Tarde.
Kasi1: Enrranciar, añejo, rancio, pasado.
Kawekawe1: Lector, libro de lectura. Kuanaldo7: Ceremonia de Ifá.
Ke3: Si. Kuanaldo8: Ceremonia de Ifá.
Kechukuako3: La nuca. Kuataki2: Relatos, historias, fabulas.
Keke7: Chiquito. Kuekuelle3: Pato.
Keke8: Chiquito. Kuele Kuele3: Tranquilícese.
Kekere3: Pequeño. Kueté8: Burro.
Kelebe1: Gargajo, flema, cachaza. Kuku7: Gusanos
Keneún7,8: León. Kuku8: Gusanos
Keneún8: León. Kukuapupa3: Punzó.
Kenku7: León. Kukunduku3: Boniato.
Kenku8: León. Kulé3: Arrodíllese.
Kereku8: Orangután. Kumanboguo3: Palo o cesto con el que baila
Keté Keté8: Mulo. algunas veces Chango.
Keun3: Poquito. Kunle1: Rodilla.
Kilanche3: Qué pasa. Kunuguache3: El cuello.
Kilasse3: Qué hace. Kuoke3: Camino tortuoso.
Kilebiafo Melli4: Dos testarudos. Kutún7: Hoyo, hueco, tumba que se hace con
Kiloguasse3: Qué va a hacer. un fin ceremonial.
Kimayoko3: Sentado con reposo. Kutún8: Hoyo, hueco, tumba que se hace con
Kinkamaché4 / Kimcamache3: Salud. un fin ceremonial.

Lláde4: Se salio.
L Llaga1 / Llága4: Lazo.
Lledé1,4: Loro.
La Ezuun4: Ve a dormir. Lleúm1,4: Comida.
La Odo4: De otra. Llicán llicán1 / Llican llican4: Dos cosas o
La Ozoun6: Ve a dormir. partes iguales.
La Ozun4: Durmiendo. Llille1: Comer.
Laba Laba8: Mariposa. Lloco4: Sientese.
Labó Ilulase3: Hora mala. Llodí Cosi4,6: Hoy no puedo.
Laerí1: Peinado. Lloko3: Sentarse.
Laguede1 / Lagüede3 / Lagüéde4: Hierro. Llóum4: Donde.
Laigüa6 / Laiguó1 / Laigüó4: Rehilete. Lo Bi4: Parió.
Laín1 / Lain4: Aire. Lo Güachse4: Lo hizo.
Lamí lamí7: Caballito de mar. Loasó1,3,4: Firme, confiable, seguro.
Lamí lamí8: Caballito de mar. Locolona1,4,6: Dueño.
Lamí lamí8: Caballito del diablo. Lode1,4: Extensión, espacio.
Lana1,4,6: Ola. Loguashe3: Lo hizo.
Logúo osí1 / Logüo Osi4: Mano izquierda.
Larí4: Peinado.
Logúo otum1 / Logüo Otum4: Mano derecha.
Laroye3: Revoltoso.
Logúo1 / Loguo3 / Logüo4: Mano.
Lasazán4: Bomba.
Loguose1 / Loguose4: Hizo.
Lawara7: Leche.
Lolá3: Mañana, Por la mañana.
Lawara8: Leche.
Lola3: Por la mañana.
Lazazan3: Bombo tibio.
Losa1: Río.
Legüé6: Mano.
Losi losi1 / Lósi Lósi4,6: Quieto. / Poco a poco.
Leké Leké8: Garza.
Loum4 / Loun3: Agrio.
Lelá6: Por la mañana.
Lovi1: Parir, parió.
Lengué1: Majarete bien clarito. Lovi-Achupa3: Parir, dar a luz.
Lengué4: Pulpa de maíz cocinado con azúcar. Lowo Abure8: Por manos de un hermano
Lenú7: La lengua. (cuando es por osorbo).
Lenú8: La lengua. Lowo Adodi8 : Por manos de un afeminado
Leque1: Bandera, Collar. (cuando es por osorbo).
Léque4: Collar. Lowo Akisa8: Por manos de un pordiosero
Lerí agbona7: Cabeza de muñeca. (cuando es por osorbo).
Lerí agbona8: Cabeza de muñeca. Lowo Alakuata8: Por manos de una lesbiana
Lerí2,7: Cabeza. (cuando es por osorbo).
Lerí8: La cabeza. Lowo Aleyo8: Por manos de un extraño
Lese7: Al pie. (cuando es por osorbo).
Lese8: Al pie. Lowo Araé8: Por manos de familiares (cuando
Leti Güemi3: Oyeme. es por osorbo).
Letí1 / Leti3,4,6: Orejas. Lowo Ashelú8: Por manos de la policía
Letí1: Oír. (cuando es por osorbo).
Letigüemí1 / Letigüomí4: Oyeme. Lowo Babá Me8 : Por manos de un padrastro
Leum1: Agrio. (cuando es por osorbo).
Levi6: Parió. Lowo Babá Tobi8: Por manos de el padrino
Liodi cosi1: Hoy no puedo. (cuando es por osorbo).

Lowo Babá8: Por manos de un padre (cuando

es por osorbo).
Lowo Egbon Babá8: Por manos de un tío
(cuando es por osorbo).
Lowo7: Mano. Por las manos.
Lowo8: Mano. Por las manos.
Loya8: La plaza.
Lukumí8: Nación.


Maraguiri4: De prisa.
M Mariwó2,3,7: Adorno de guano, en flecos, que se
pone en las casas de Osha e Ifá, sobre los
Ma Dubule3: No se acueste. marcos de las puertas y en el traje del Iyawó
Mababe4: Acariciar. de Ogún.
Mabagüe3: Recuerde. Mariwó8: Adorno de guano, en flecos, que se
Mabagüe4,6: Acuerdese, No te olvides. pone en las casas de Osha e Ifá, sobre los
Mabumi3: Abróchame. marcos de las puertas y en el traje del Iyawó
Madyesi3: Hijito. de Ogún.
Mafegualle3: Quiero vivir. Marora4: Poco a poco.
Maferefun2: Alabanza. Marun7: Número cinco (5).
Maferefun3: Muchas gracias. Marun8: Número cinco (5).
Maferefún7: Imploración o alabanza que se Marunlá tonti Eyeúnle8: (15-8) Letra del
hace a los Orishas. Orácu lo d el Dilo g ú n. R e f r anes
Maferefún8: Imploración o alabanza que se adivinatorios de la letra del Dilogún: El
hace a los Orishas. padre dice: “Si no eres feliz en tu casa, es
Mafiyeun3: No coma mucho. mejor que vengas conmigo”. / El hierro quiso
Maforibale3: Saludo, rendir culto al Santo. porfiar con la candela. / El sol sale para
Magba1: Sacerdote de Changó. todos, menos para usted. / El que hace el
Magua Lemi3: Lo trajo. bien a montones lo recibirá a montones. / La
Maimai1,4,6: Sabroso. jícara rota nunca se llenará. A la jícara rota
Makibo3: Voz. no se le llamará nunca a justicia. / El que se
Mako1: Convaleciente. vanagloria de su saber puede llegar a la
Malaguidí7: Muñeca. ignorancia. / El consejo de un niño puede
Malaguidí8: Muñeca. igualar en sabiduría al de un viejo. / La
Máleeka1: Angelical, ángel. desobediencia es el padre de la inocencia.
Malo Oya3: La plaza. Marunlá tonti Eyilá8: (15-12) Letra del
Malú Allanacú4: Elefante. O r á cu lo d el Dilo g ú n. Ref ra n e s
Malú1: Elefante. adivinatorios de la letra del Dilogún: Si
Malu3 / Malú1,4,6: Toro, Buey. el sabio no cuida su memoria, le pasa como
Malú7,8: Vaca, toro. al leño en la hoguera. / La caridad bien
Malú8: Vaca, toro. ordenada nace de sí mismo. / Pagó los platos
Mama tete7: Tipo de araña que vive cerca del rotos por revoltoso. / Cuide a su perro
río. porque es su guardián. / La guerra no
Mama tete8: Tipo de araña que vive cerca del destruye la cabeza del jefe.
río. Marunlá tonti Eyioko8: (15-2) Letra del
Mamalocha3: Madre de santo. Orácu lo d el Dilo g ú n . R e f ranes
Mamú1,2,4,6,7 / Mamu3: Tomar, beber, lamer, adivinatorios de la letra del Dilogún: La
mamar, chupar. muerte es la que nos lleva a conocer al
Mamú8: Tomar, mamar, chupar. creador. / Al buey que no tiene rabo, Dios le
Manamaná1 / Mánamana4,6: Relámpago. quita las moscas. / Más sabe el diablo por
Manu1,3: Cinco (5). viejo, que por diablo. / Se cambió la sal por
Manulá1 / Manula3: Quince (15). el azúcar y Olofin lo aprobó. / No bote ni
Manunla3: Quince. descuide lo que le protege. / Los mensajes de
Manyo Enfé3: Yo lo sabía. los muertos no se deben desoír. / No por


mucho saber, mucho se tiene. / Hay que Palabras que se lleva el viento. / Mal que se
darle tiempo al tiempo. / Si cuando estás convertirá en bien. / El producto de la porfia
presente te haces amar, cuando estés ausente es la pérdida. / La curiosidad puede originar
te añorarán. ceguera. / No todos los profetas son legales.
Marunlá tonti Iroso8: (15-4) Letra del Marunlá tonti Metanlá8 : (15-13) Letra del
O r á c u lo d el Dilo g ú n. Ref ranes Orácu lo d el D i l o g ú n. Ref ranes
adivinatorios de la letra del Dilogún: Del adivinatorios de la letra del Dilogún: El
árbol caído todos hacen leña. / Es una que mucho se brinda, sobra. / La
ignorancia imitar lo que hace el ratón, que desobediencia cuesta la vida. / El que no
reta a pelear al gato. / Al que está de pie, quiere hacer ruido, no carga guano. / Un
todo el mundo lo rodea; al que está caído, solo palo no hace monte. / Al que oye el
nadie lo conoce. / No traiciones a nadie, consejo de su médico no le falta la salud. /
Dios todo lo conoce. / El sabio, en su La enfermedad no tiene distinción. / Sé
inocencia, cae en la trampa. / El que mucho capaz y serás envidiado. / La enfermedad no
sabe, poco ve. se ve pero se siente. / La familia hereda las
Marunlá tonti Marunlá8: (l5-15) Letra del enfermedades igual que el dinero. / La buena
O r á c u lo d el Dilo g ú n. Ref ran e s salud se preserva, la enfermedad se hereda.
adivinatorios de la letra del Dilogún: El Marunlá tonti Obara8: (15-6) Letra del
mundo es una tierra extraña, el cielo es la O r á c u lo d el Dilo g ú n. Ref rane s
casa. / Marca abandono y descuido. / El que adivinatorios de la letra del Dilogún:
trabaja con añil, se tiñe la ropa. / El pico que Antes de correr se gatea y se camina. / El
le sirve al ave para comer, le sirve para hacer saber mucho es malo. / No se burle del
el nido. / Solamente se tiene la felicidad que desconocimiento de otros. / No por mucho
hemos dado. / El sol no puede atrapar a la madrugar amanece más temprano. / La
luna. / Quítense las plumas de la cola del pereza inmoviliza al sabio. / La sangre se
loro y ellas nacen de nuevo. / Los muertos paraliza cuando hay obstáculos.
trabajan de noche y los vivos de día. Marunlá tonti Odí8: (15-7) Letra del Oráculo
Marunlá tonti Merindilogún8: (15-16) Letra del Dilogún. Refranes adivinatorios de la
del Oráculo del Dilogún. Refranes letra del Dilogún: Cuando el gato no está
adivinatorios de la letra del Dilogún: El en casa, el ratón está de fiesta. / La palabra
saber es virtud si se utiliza humildemente. / dicha no se puede retirar. / El gavilán que
La lechuza se oyó chillar ayer y un niño roba polluela asegura su muerte. / El
muere hoy, pero quién sabe cómo el pájaro chocolate se prueba, al consultante no. / La
supo que el niño iba a morir. / El que fama de buen amante hace que las mujeres
cumple con lo que le indica el oráculo se entreguen. / Los buenos hijos nos
resuelve su problema. / No comunique sus enorgullecen, los malos nos abochornan.
secretos ni negocios porque esto provocará Marunlá tonti Ofún8: (15-10) Letra del
su desgracia. / Si usted no es almacén, no Orácu lo d e l D i l o g ú n. Ref ranes
guarde cosas de otros. / El médico no se cura adivinatorios de la letra del Dilogún:
a sí mismo. / Usted va a llegar tan alto que Uno no puede decir ni en jarana que la
nadie lo calcula. madre se está muriendo. / Estar sin amigos
Marunlá tonti Merinlá8: (15-14) Letra del es estar pobre de veras. / El consentimiento
O r á c u lo d el Dilo g ú n. Ref ranes daña al hijo del rico. / El que se come un
adivinatorios de la letra del Dilogún: ñame fresco convida a los otros a comer. / El
Utilizar dinero ajeno en beneficio propio es placer y los negocios no se deben mezclar. /
una forma de robo. / Señala testarudez. / Todo lo que brilla no es oro.


Marunlá tonti Ogundá8: (15-3) Letra del

O rácu lo d el Dilo g ú n. Ref r a n e s
adivinatorios de la letra del Dilogún: El
perro que te conoce, no te muerde. / Un
perro alimentado no puede jugar con otro
hambriento. / Cuando no hay nadie cerca,
dos pueden pelear hasta la muerte. / El rico
y el pobre pueden conocerse pero no andar
juntos. / El que mal piensa mal tiene. / El
que espera recoger cosecha, siembra el maíz
sobre la tierra. / Nadie es profeta en su
tierra. / Si los tuyos guerrean contigo, no te
va a matar un extraño.
Mayombe8: Culto animista.
Medilogun8: Número dieciséis (16).
Mefa8: Número seis (6).
Meni8: Número cuatro (4).
Menkola8: Número once (11).
Mensú8: Tarro cargado en la prenda.
Merin8: Número cuatro (4).
Mesan8: Número nueve (9).
Meta8: Número tres (3).
Mewa8: Número diez (10).
Meye8: Número siete (7).
Meyi8: Número dos (2).
Meyilá8: Número doce (12).
Meyo8: Número ocho (8).
Misi misi8: Mastuerzo.
Mititi8: Pinticas.
Modun modun8: Cerebro.
Mofá8: (Omó Ifá) Babalawo.
Moforibale8: Rendir pleitesía, acatamiento,
muestra de humildad ante los superiores.
Saludar a un superior en el suelo. Saludo,
cortesía.
Motiwao8: Coco de guinea.
Moyugba8: Invocar oralmente, llamar; hacer
reverencias, atenciones, saludos a los Orishas
y a los Egun.


Nitosi Infani8: Por un beneficio (cuando es por

N iré).
Nitosi Iyá Me8: Por una madrastra (cuando es
Nagba1: Sacerdote, presbítero de Changó. por iré).
Nakeki3: Desprestigiado. Nitosi Iyá Tobi8: Por la madrina (cuando es
Nale3: Cuentas de collar. por iré).
Nanllo Enfá6 / Nanllo Enfé4 / Nanlló enfé1: Nitosi Iyá8: Por una madre (cuando es por iré).
Yo sabía. Nitosi Kokomi Fuye8: Por los animales
Nibaleke3,8: Sabanero, nombre de un pájaro (cuando es por iré).
cubano. Nitosi Loyade Ede8: Por estar en la calle
Nigbe7: Monte. (cuando es por iré).
Nigbe8: Monte. Nitosi Merilaye8: Por los cuatro vientos
Nigüe1,3,4: Sabana, Sabana de manigua. (cuando es por iré).
Niña4: Rosita. Nitosi Obiní8: Por una mujer (cuando es por
Nioka3: Maja. iré).
Nitosi Abure8: Por un hermano (cuando es por Nitosi Okuni8: Por un hombre (cuando es por
iré). iré).
Nitosi Adodi8: Por un afeminado (cuando es Nitosi Omodé8: Por un hijo (cuando es por
por iré). iré).
Nitosi Akisa8: Por un pordiosero (cuando es Nitosi Omokekere8: Por un niño (cuando es
por iré). por iré).
Nitosi Alakuata8: Por una lesbiana (cuando es Nitosi Omologú8: Por un palero (cuando es
por iré). por iré).
Nitosi Aleyo8: Por un extraño (cuando es por Nitosi Omonido8: Por una querida (cuando es
iré). por iré).
Nitosi Araé8: Por familiares (cuando es por Nitosi Oré8: Por un amigo (cuando es por iré).
iré). Nitosi Orugbo8: Por un viejo (cuando es por
Nitosi Ashelú8: Por la policía (cuando es por iré).
iré). Nitosi Oshemo8: Por un palero (cuando es por
Nitosi Babá Me8: Por un padrastro (cuando es iré).
por iré). Nitosi Yokonile8: Por estar sentado en su casa
Nitosi Babá Tobi8: Por el padrino (cuando es (cuando es por iré).
por iré). Nlá2,7: Grande.
Nitosi Babá8: Por un padre (cuando es por Nlá8: Grande.
iré). Nodun modún orí1: Cerebro y seso.
Nitosi Bande Loguro8: Por la tierra (cuando es Nui Kokokoro3: Huevos de pájaros.
por iré).
Nitosi Egbon Babá8 : Por un tío (cuando es
por iré).
Nitosi Egbon Iyá8: Por una tía (cuando es por
iré).
Nitosi Enimo8: Por el espiritismo (cuando es
por iré).
Nitosi Erita Yagada8: Por estar en la esquina
(cuando es por iré).

Ñ
Ñale legue1,4: Cuentas de collar.
Ñanguare3 / Ñangareo7: Es una ceremonia que
se hace, Oyuma, o sea, al salir el Sol, es
directamente a Olofi se hace en un círculo y
se toma un refresco que llama dengue
después de presentárselo al Sol. Saludo, que
se le hace: Oludumare Kokoibere osu
bajama, Oba Ogu Alo Oyu malluba babani.
Ñonyá Ñonyá8: Pato aguja.


Código ético del odun: El Awó no se

O envanece para que Olofin no lo maldiga.
Obara Iroso / Obara Koso8: Odun del Oráculo
Oalé1,4: Madrugada. de Ifá. Refranes adivinatorios del odun:
Oba Miré3: En la mesa estamos. Virtud hay una, maldades muchas. Código
Obá1,2,7: Presidente, Rey, Reina, Dignatario. ético del odun: Los reyes también necesitan
Oba3: Rey, jefe de grupo. su consejo.
Obá4,6: Rey. Presidente. Obara Iwori / Obara Wori / Obara Wereko8:
Obá8: Dignatario. Odun del Oráculo de Ifá. Refranes
Obachegún1,6 / Obachegun3 / Obáchegún4: adivinatorios del odun: El que se enamora
Médico. demasiado del dinero, ensuciará su carácter.
Obacheilú6 / Obachoilú1,4: Jefe de la policía. / En el mundo no ambiciones lo que no
Obafeicitá1 / Obáfeicitá4 / Obafeicita6: mereces. / El dinero puede ensuciar el
Abogado. carácter de una persona. / El buen carácter es
Obailú4,6: Alcalde. la esencia de la belleza. Código ético del
Oballe coballe abente1 / Oballo Coballe odun: Para llegar a ser grande, hay que
Abento6 : Que importa que se acabe el pasar por diferentes etapas.
mundo. Obara Meyi8: Odun del Oráculo de Ifá.
Obalocolona4,6: Amo. Representa la fuerza y la rudeza masculina.
Obalufó Yenku3: Que se muera. Simboliza la sabiduría incalculada, ilimitada,
Obamiré3: En la mesa estamos. prodigiosa, legada por los ancestros. Es una
Obán8: Ganso. gran espiritualidad. Este Odun sanciona la
Obánigüe4,6: Rey de sabana. infidelidad, es cabeza de la tierra. En el
Obara Bogbe / Obara Bode8: Odun del cuerpo humano es la lengua y de un modo
Oráculo de Ifá. Refranes adivinatorios del genérico las conversaciones y los
odun: Una persona que no quiere heredar lo comentarios. Alude a los maestros y a la
malo; que no lo procree. / Las paredes tienen cadena de la enseñanza y los conocimientos.
oídos. / El rey no dice mentiras. / Oreja no Es un Odun difícil de explicar por su
pasa cabeza. / El respeto trae respeto. / El transformación y complejas interpretaciones.
grande no debe comer fuera de las manos del Es un sentido superior. Refranes
peque o. / Come hoy, bebe mañana y realiza adivinatorios del odun: Tu lengua es tu
las faenas restantes pasado mañana. / Las león, si la dejas te devora. / Tanto que sabe
paredes tienen oídos. Código ético del la codorniz que duerme en el suelo. / No
odun: Nadie sabe lo que tiene hasta que lo hables y no te morderás la lengua. / Lo que
pierde. no es hoy, será mañana. / La mujer que
Obara Fun8: Odun del Oráculo de Ifá. come a dos manos, su trabajo la sentencia y
Refranes adivinatorios del odun: Uno la condena. / La muerte lo odiará tanto que
toma el purgante y a otro le causa efecto. no lo querrá de vuelta en el cielo. / El tiempo
Código ético del odun: El Awó nunca es lento para los que esperan, veloz para los
discute por dinero. que temen, largo para los que sufren, muy
Obara Ika / Obara Ka8: Odun del Oráculo de corto para los que se regocijan, pero para los
Ifá. Refranes adivinatorios del odun: En que aman, el tiempo es una eternidad. / El
la tierra no hay justicia divina. / Las que sabe no muere como el que no sabe. / El
apariencias engañan. / El pie del rey está puercoespín corteja a la mujer del leopardo,
extendido; el pie del rey es mundial. pero éste no puede evitarlo. / El hombre

paciente se hace rey del mundo. / El hombre prosperidad a la casa. / La gallina no padece
nace sincero y se muere mentiroso. / Cuando de dolores de parto. / Está loco o se hace el
habla el loro, el hombre enmudece. Código loco. / Repugnancia por el dulce después que
ético del odun: El Awó no se compromete se lo comió. / El gallo no ofrece ni vino ni
porque los compromisos se vuelven contra ñame antes de casarse. / El conejo nunca
él. viene a la tierra sin tener hijos. Código
Obara Oddi / Obara Dila / Obara Di8: Odun ético del odun: El Awó no se descuida para
del Oráculo de Ifá. Refranes adivinatorios que sus enemigos no logren vencerlo.
Obara Oyekun / Obara Yekun / Obara Yeku
del odun: El ratón no mata al gato. / El mal
/ Obara Kuye8: Odun del Oráculo de Ifá.
se convierte en bien. / El perro tiene cuatro
Refranes adivinatorios del odun: No se
patas y coge un solo camino. / Dos casas que
puede almorzar sin desayunar. / Zapatero a
no sean contiguas difícilmente cogen sus zapatos. / El criado se le quiere imponer
candela. Código ético del odun: El Awó se al amo. Código ético del odun: El Awó se
hace Ebbó con la letra del año. supera para desempeñar su sabiduría.
Obara Ogunda / Obara Oggunda / Obara Obara Rete / Obara Kete8: Odun del Oráculo
Kuña / Obara Guna8: Odun del Oráculo de de Ifá. Refranes adivinatorios del odun:
Ifá. Refranes adivinatorios del odun: Al Respeta para ser respetado. / Cuando la
que no quiere caldo, se le dan tres tazas. / El verdad llega, la mentira agacha la cabeza.
que no la hace a lo primero, busca y rebusca Código ético del odun: El Awó no oye
de nuevo. / El que la tiene adentro es el que chismes para evitar disgustos.
se menea. / Cuando el rayo brilla en la lluvia, Obara She / Obara Nonoshe8: Odun del
nosotros llamamos a Shangó. Código ético Oráculo de Ifá. Refranes adivinatorios del
del odun: El Awó se hace necesario para odun: Vemos las marcas sobre la palma,
poder triunfar. pero no sabemos para qué la marcaron. /
Obara Ojuani / Obara Juani / Obara Juane8: Vemos la sombra pero no los pies con los
Odun del Oráculo de Ifá. Refranes cuales ésta camina detrás de uno. / Una
adivinatorios del odun: El pájaro Agbé lengua callada hace sabia la cabeza. /
Primero pulla, después injuria. / Entró de
tiene la voz de quien ejecuta, el pájaro
aprendiz y ya quiere ser maestro. / Para
Alukó tiene la voz del veneno, Obara Juani
fuera, para el patio lo que perjudique. / La
tiene la voz que dice: “Yo haré mal, yo haré
lengua que come sal no puede escupir dulce.
mal”. Código ético del odun: El Awó / El hablar incontrolado y los planes
nunca debe pensar que sabe mucho, siempre inmaduros causan dolor en las rodillas. /
hay alguien que sabe un poco más. Entró de aprendiz y quiere quedarse de
Obara Okana / Obara Kana8: Odun del maestro. Código ético del odun: El
Oráculo de Ifá. Refranes adivinatorios del aprendiz aprende observando a sus
odun: El que no oye consejos, no llega a maestros.
viejo. / El capricho es la perdición de todos. Obara tonti Eyeúnle8: (6-8) Letra del Oráculo
Código ético del odun: El Awó debe saber del Dilogún. Refranes adivinatorios de la
con quien anda porque una mala compañía letra del Dilogún: Oreja no pasa cabeza. /
puede ocasionarle trastornos. El respeto trae respeto. / Las paredes tienen
Obara Osa / Obara Sa8: Odun del Oráculo de oídos. / El grande no debe comer fuera de las
Ifá. Refranes adivinatorios del odun: Un manos del pequeño. / Una persona que no
carnero padre de tres años nunca sufre de quiere heredar lo malo, que no lo procree. /
insulto alguno antes de coronarse. / La Respeta a los mayores. / El comercio reúne a
paloma usa sus dos alas para atraer la los pueblos y divide a los hombres.


Obara tonti Eyilá8: (6-12) Letra del Oráculo ambiciones lo que no mereces. / La cabeza se
del Dilogún. Refranes adivinatorios de la trastorna cuando la avaricia la toca. / Lo que
letra del Dilogún: De fracaso en fracaso Dios da, también lo quita. / La competencia
por revoltoso. Dios condena el incesto. / nos puede dar el triunfo o el fracaso. / El
Destino que se pierde, jamás se encuentra. / hombre lleva dos sacos: uno para ganar y
El que con la lengua mata sin la lengua uno para perder.
muere. / La mala estrategia nos vence. Obara tonti Metanlá8: (6-13) Letra del
Obara tonti Eyioko8: (6-2) Letra del Oráculo Orácu lo d el Di l o g ú n . Ref ranes
del Dilogún. Refranes adivinatorios de la adivinatorios de la letra del Dilogún: Las
letra del Dilogún: A la muerte le apetece lo marcas de la viruela nunca se borran. / En la
mismo el gordo que el flaco. / El criado se le tierra no hay justicia divina. / Si mala fama
quiere imponer al amo. / No se puede le precede, trastorno tendrá en su viaje. / Su
almorzar sin desayunar. / Zapatero a tu mentira de hoy puede ser su verdad de
zapato. / Usted quiere más al dinero que a mañana. / El enano no le vence su guerra al
su vida. / Por mucho que adquieras en el gigante. / El mal del pobre puede ser el mal
mundo, al final te vas desnudo. del rico. / Solamente el leopardo tiene
Obara tonti Iroso8: (6-4) Letra del Oráculo del pintas.
Dilogún. Refranes adivinatorios de la Obara tonti Obara8: (6-6) Letra del Oráculo
letra del Dilogún: Vergüenza mayor del Dilogún. Refranes adivinatorios de la
(atiyuawa). / Virtud hay una, maldad hay letra del Dilogún: En boca cerrada, no
muchas. / El enfermo no tiene cura. / El rey entran moscas. / El que mucho habla, mucho
pierde su corona. / Cuidado con bochornos yerra. / El hablar impide escuchar. / Lo que
que quieren hacerle pasar. / Al rey se le se ve no se habla. / El que mucho abarca,
puede coronar una sola vez. / Ningún rey se poco aprieta. / El que da lo que tiene, a pedir
convierte en súbdito. se queda. / Todo lo que le sobra, hoy le
Obara tonti Marunlá8: (6-15) Letra del faltará mañana. / El bodeguero que no cobra
Orácu lo d el Dilo g ú n . R ef ranes su mercancía no tiene ganancias. / El
adivinatorios de la letra del Dilogún: Los comerciante tiene que ponerle precio a otro.
espejismos no son realidad. / Guerra que / Tanto tienes, tanto vales; nada tienes, nada
viene para la ciudad. Nadie puede ser juez y vales. / El rey no miente. / El que sabe no
parte. / Sólo el cielo sabe la verdad. / Se muere como el que no sabe. / El que no oye
puede engañar a algunas gentes algunas consejos, no llega a viejo. / La felicidad en
veces, pero no a toda la gente todas las casa del pobre dura poco. / No hay lengua
veces. que habló que Dios no castigó. / Los pobres
Obara tonti Merindilogún8: (6-16) Letra del se hacen ricos y viceversa. / El que mucho
Orácu lo d el D i l o g ú n. Ref ranes habla corre peligro. / La mentira no produce
adivinatorios de la letra del Dilogún: dividendos. / El que mucho habla se
Cuando la verdad llega, la mentira baja la condena. / El pez muere por la boca. /
cabeza. / Dios no se oye, pero su sentencia se Secretos, secretos son.
conoce. / Respete para ser respetado. / El Obara tonti Odí8: (6-7) Letra del Oráculo del
hombre enfermo no puede comerciar. Dilogún. Refranes adivinatorios de la
Obara tonti Merinlá8: (6-14) Letra del letra del Dilogún: El perro tiene cuatro
Orácu lo d el Dil o g ú n . Ref ranes patas y coge un solo camino. / Nace el
adivinatorios de la letra del Dilogún: El soborno cuando se busca posición. / El ratón
sol nace para todos. / En el mundo, no no mata al gato. / El mal se convierte en

bien. / Dos cosas que no sean contiguas se hace el loco. / El descrédito cierra
difícilmente harán juego. / Donde se compra negocios. / El barco que no se amarra, se va
a uno, se quiere para tumbar a los demás. / a la deriva. / El ciclón deja una brecha a su
No deje camino por vereda. paso. / La mentira sale a flote.
Obara tonti Ofún8: (6-10) Letra del Oráculo Obara tonti Oshé8: (6-5) Letra del Oráculo del
del Dilogún. Refranes adivinatorios de la Dilogún. Refranes adivinatorios de la
letra del Dilogún: Llévate lo que traes. / letra del Dilogún: Hacia fuera, hacia el
Uno toma purgante y a otro le hacen la patio, lo que te perjudique. / Primero pulla
operación. / La codicia y la envidia sólo y después injuria. / Entró de aprendiz y
producen guerra. / Lo prometido es deuda. quiere ser maestro. / La lengua que come sal,
/ En la oscuridad al que habla lo encuentran. no puede escupir dulce. / El hablar
/ El miedo y el respeto son dos cosas muy incontrolado y los planes inmaduros causan
diferentes, distíngalos. / Las maldiciones con dolor en las canillas. / Una lengua callada
bendiciones se quitan. hace sabia una cabeza. / Lo que se bota no se
Obara tonti Ogundá8: (6-3) Letra del Oráculo recoge. / El que botan de un lugar encuentra
del Dilogún. Refranes adivinatorios de la el mejor sitio para permanecer.
letra del Dilogún: Las palabras sacan fuego Obara Trupon / Obara Trupo / Obara
y la candela quema. / Si no quieres caldo; Tunbun8: Odun del Oráculo de Ifá.
tres tazas. / El que la tiene adentro, es el que Refranes adivinatorios del odun: Si
se menea. / El que no la hace al principio, marcas Obara Trupon en opón Ifá
busca y rebusca de nuevo. / La montaña fue escucharás las revelaciones del sacerdote. / Si
destruída por creerse poderosa. / Mientras golpeas una nuez de palma contra otra,
más alto se está, más duro es el golpe al caer. escucharás las palabras de Orunmila. / Si
Obara tonti Ojuani8: (6-11) Letra del Oráculo golpeas un palo contra otro escucharás su
del Dilogún. Refranes adivinatorios de la sonido. / De fracaso en fracaso por porfiado.
letra del Dilogún: El que no saca provecho Código ético del odun: El Awó no le hace
de sus esfuerzos no sabe trabajar. / No sea daño a nadie.
esclavo de la envidia. / El único alimento de Obara Tura / Obara Kushiyo8: Odun del
la envidia es la destrucción. / El que no Oráculo de Ifá. Refranes adivinatorios del
retiene sus ganancias no las disfruta. / El odun: En cuerpo sin ilusión y sin alma, se
engaño y las mentiras nos paran ante un queda sin ideas la mente. / Nadie puede ser
Juez. / Del alardoso se habla tanto bien juez y parte. / El halcón no puede da ar un
como mal. caracol; todos lo que él puede hacer es
Obara tonti Okana8: (6-1) Letra del Oráculo mirarlo con su mirada. Código ético del
del Dilogún. Refranes adivinatorios de la odun: Las grandes adversidades endurecen
letra del Dilogún: El capricho es la la vida y el carácter del Awó.
perdición de todos. / Muerte por traición. / Obara8: (6) Letra del Oráculo del Dilogún. En
Los resultados siempre se ven al final. / A la positivo: Estas personas suelen ser
naturaleza nadie la vence. / Del cielo sólo trabajadores muy activos y productivos,
cae agua y nos da catarro. / Las esquinas son capaces de desarrollar cualquier labor que les
las encrucijadas donde se encuentran lo permita mantenerse a sí mismos y a su
mismo lo bueno que lo malo. familia. Siempre deben guardar para cuando
Obara tonti Osá8: (6-9) Letra del Oráculo del no tengan, de lo que tengan sólo deben dar
Dilogún. Refranes adivinatorios de la la mitad de la mitad. Son conversadores,
letra del Dilogún: Usted no está loco, pero tienen buen tino para analizar distintas

situaciones. En el orden emotivo son y de los metales blancos. Representa la

cariñosos, buenos esposos, hijos, padres y creación que no es necesariamente
amigos. Suelen caracterizarse por ser inmaculada; lo magnánimo y superior,
ingeniosos, realistas, honestos, sociables y también la soberbia, la ira, el despotismo y
con buen sentido del humor. Tienen un gran las personas con defectos o dificultades
potencial para el liderazgo. Este es un signo físicas y mentales. En la naturaleza está
de comercio especialmente de piedras. simbolizado por las montañas. Es el que
Comparten con todos a la vez y cumplen intercede ante cualquier Osha u Orisha por
menos consigo mismos. Deben dar mucha cualquier persona ante una dificultad que
comida en sus fiestas. Este es un odu de tenga, porque se considera el padre del
vida, de caminar, de movimiento. Son género humano y dueño de todas las
esclavos de las deidades. Siempre le tienen cabezas.
que dar la chiva a Obatalá y rogarle a sus Obatalá8: Es un Osha. Padre de todos los hijo
pies. No deben hacer nada de gratis. En en la tierra. El es el creador del ser humano.
negativo: Se destacan por soñar despiertos, Como creador es regidor de todas las partes
viven en un mundo de irrealidades y llegan del cuerpo humano, principalmente de la
a engañarse a sí mismos. Son excesivamente cabeza, de los pensamientos y de la vida
conversadores, deben aprender a callar tanto humana, dueño de la blancura o donde
sus cosas como las ajenas y así evitar participa esencialmente lo blanco como
problemas futuros. Su vida es como las símbolo de pureza y paz; dueño de la plata
ruedas, unas veces suben y otras bajan. Si no y de los metales blancos. Representa la
guardan un poco para el futuro llegan a creación que no es necesariamente
pasar hambre. Deben aprender a oír inmaculada; lo magnánimo y superior,
consejos y evitar ser mentirosos pues pueden también la soberbia, la ira, el despotismo y
ser descubierto s. S u elen criticar las personas con defectos o dificultades
implacablemente a los demás y tienen un físicas y mentales. En la naturaleza está
gran complejo de superioridad. Con simbolizado por las montañas. Es el que
facilidad se convierten en personas intercede ante cualquier Osha u Orisha por
desconsideradas, caprichosas, mal habladas, cualquier persona ante una dificultad que
insultantes, tramposas y sin capacidad para tenga, porque se considera el padre del
discernir. Aquí nace el malagradecimiento género humano y dueño de todas las
por parte de los hijos. No deben ofrecer cabezas.
bebidas alcohólicas en sus fiestas. Este odu Obba Achailu3: Jefe de la policía.
controla la barriga y los riñones. Obba Ilú3: Presidente o alcalde.
Obarabiosun7: Estrella. Obbaloyo Omoba3: Príncipe.
Obarabiosun8: Estrella. Obé1,3,4: Caldo, Cuchillo.
Obatala3: Deidad. Obé7: Cuchillo.
Obatalá7: Es un Osha. Padre de todos los hijo Obé8: Cuchillo.
en la tierra. El es el creador del ser humano. Obedo3: Verde claro.
Como creador es regidor de todas las partes Obesebí aerí1 / Obesebí Laerí4: Fracasó por su
del cuerpo humano, principalmente de la cabeza.
cabeza, de los pensamientos y de la vida Obesebí1,4: Fracasó.
humana, dueño de la blancura o donde Obesesi laerí1: Fracasó por su propia cabeza.
participa esencialmente lo blanco como Obi Ako3: Coco pintado de amarillo.
símbolo de pureza y paz; dueño de la plata Obi Kola2: Nuez de Kola.

Obi Kola3: Coquito africano, en el se encierra Ofá8: Flecha.

uno de los secretos del Santo, sin eso no se Ofikale trupon8: Hacer el acto sexual.
puede asentar Santo, es el Aché de África, o Ofo8: Desgracia, tragedia.
sea, uno de los Aché. Ogoron8: La cotorra.
Obí motiwao7: Coco de guinea Ogú8: Brujería.
Obí motiwao8: Coco de guinea Ogué8: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se
Obi Ocha3: Refrescar. Hacer rogación con asienta pero que se recibe
coco seco, aunque todos los Santo trabajan indispensablemente con Shangó, al que
con la pulpa pertenece a Obatala es la que protege y simboliza parte de su fuerza. Se
sirve para rogar la cabeza, se dice: Kobbo representa con dos tarros.
Eri Uon Obí. Oguedé8: Plátano.
Obi Tutu3: Coco fresco. Ogún8: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha
Obí1,7 / Obi2,3,4: Coco. Ode. Este grupo lo conforman Eleguá,
Obí8: Coco. Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los
Obigüi3: Coco seco. primeros Orishas y Oshas que recibe
Obiní lovi1: La mujer parió. cualquier individuo. Es la fortaleza;
Obini12,3,4,6 / Obiní7: Mujer. representa también el trabajo y la fuerza
Obiní8: Mujer. áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja
del cuerpo humano, el tórax, donde están
Obinilobi4: La mujer parió.
todos los órganos vitales. En la naturaleza
Obirikiti1: Conseguir.
está simbolizado por el hierro, todos los
Obitele4: Haya bueno.
metales y la virilidad descomunal en el ser
Obó2,7: Órgano genital femenino.
humano. Es dueño de las herramientas y de
Obó8: Órgano sexual femenino.
las cadenas. Es el Osha decisivo en el
Oboñu 2 / Oboñú 7 : Mujer preñada,
ceremonial de la confirmación de los Olosha
embarazada.
(Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación
Oboñú8: Embarazada, preñada.
de los Babalawo (Kuanaldo). El es el que
Oborí7: Rogación. Rogación de cabeza.
tiene el derecho preferente de sacrificar, ya
Oborí8: Rogación. Rogación de cabeza. que le pertenece el cuchillo que es el objeto
Obu3: Hilo, fibra, cordel. con el que generalmente se sacrifica.
Obuniyé7: Es la ropa que tenga en su casa y Oila8: Cola de caballo.
que ya no le sirve al interesado. Oká8: Majá, serpiente.
Obuniyé8: Es la ropa que tenga en su casa y Okaleba8: Millo.
que ya no le sirve al interesado. Okán8: Número uno (1).
Oca4,6: Pan. Oké8: La loma. Orisha que es el guardiero y la
Odara 8 : B ien, bueno, fuerte, co n fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza
desenvolvimiento. está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se
Odó8: Río, arroyo. recibe siempre con Obatalá, siendo uno de
Ododo8: Flor. sus pilares. Está relacionado al acto de la
Odú ará, oduará, idún ará8: Piedra de rayo. creación. Todas las personas que se
Odua, Oduduwa8: Divinidad. consagran en Osha lo reciben y es
Odubule8: Dormir. imprescindible en la consagración. Es un
Odun toyale8: Signo del oráculo de Ifá rector Orisha de fundamento que no se asienta,
en una ceremonia. pero es inseparable de Obatalá y lo reciben
Odun8: Olofin. todos los que se consagran en Osha. Es una
Odun8: Signo del oráculo de Ifá. otá blanca y grande sacada del mar.

Okikán8: Jobo. extrae su sabia para hacer un líquido

Okó tuntun8: La guataca. denominado Omiero con el cual se purifican
Oko8: Campo. las Otá (piedras), objetos y atributos
Okó8: Órganos sexuales masculinos. religiosos que en determinado número
Okokán8: Corazón, de corazón. representan a las divinidades. Este Omiero
Okotó8: Babosa. se usa también en algunas ocasiones como
Okpele8: Objeto de la parafernalia de la una bebida y/o para darse baños, baldear la
adivinación de Osha-Ifá. casa, etc.
Okún8: El mar. Omó8: Hijo, ahijado.
Okuni8: Hombre. Omodé8: Hijos.
Okuta poshoro8: Piedrecitas de mármol. Omofa8: Hijos de Ifá.
Olé8: Robo. Omokekere8: Niño chiquito.
Olelé8: Tamal envuelto en hojas de plátano, Omoluo8: Se dice de las combinaciones de los
pasta hecha de frijol de carita que se le odun Meyi de Ifá.
ofrece a Oshún y a Yemayá, a esta última sin Ona8: Camino. Golpear, dar o recibir golpes.
quitarle la cáscara al frijol. Onale8: Florecillas y hierbas que se cogen en un
Olofin8: Divinidad a la cual también se le trillo.
conoce como Odun. Oñí adó8: Miel de la tierra.
Ologbo8: Gato. Oñí8: Miel.
Olokun8: Es un Orisha. Fundamento de Osha Oñireke8: Melado de caña.
e Ifá y está relacionado con los secretos Oñó ebbó8: Ebbó rápido.
profundos de la vida y de la muerte. Olokun Opá lerí8: Cortar la cabeza.
proporciona salud, prosperidad y evolución Opá8: Cortar, matar.
material. Tiene la capacidad de Oparaldo8: Ezorcisación, despojo para quitar
transformarse. Es temible cuando se espíritus.
enfurece. En la naturaleza está simbolizado Opé8: Palma.
por las profundidades del mar y es el Opoló8: Rana.
verdadero dueño de las profundidades de Opolopó8: Mucho, cantidad.
éste donde nadie ha podido llegar. Olokun Orí8: Cabeza. Deidad.
es una de las deidades más peligrosas y Orikí8: Nombre.
poderosas de la religión Lukumí. Orisha8: Dícese de algunas deidades que no se
Olona8: Entidades acompañantes de Olokun. consagran en la cabeza.
Olordumare8: Divinidad. Oro8: Se le dice al objeto secreto que da la voz
Olorun8: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que
objeto de adoración de esta divinidad. simboliza un pescado, agarrada en un
Olosa8: Entidades acompañantes de Olokun. extremo por un cordel; a esa tablita se le da
Olosha8: Consagrado en Osha. vueltas en el aire libre y brama o zumba. A
Oloyó8: Sol. oro se le pintan generalmente nueve rayas
Olubombo8: Toletes. con cascarilla cuando va a sonar... Las rayas
Oluo Popó8: Título de Asowano. avivan a Oyá.
Oluwo8: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta Orogbo8: Semilla de un ashé de Shangó.
consagrado en Osha. Semilla que constituye parte del
Omí8: Agua. fundamento de la consagración de Osha-Ifá.
Omiero 8 : De las plantas mediante Oroiña8: La entraña de la tierra, es también
determinados procedimientos rituales se les una entidad.

Orombo8: Naranjas chinas. Oshanlá8: El mayor de los Obatalá.

Oromi8: Bichos tipo pica culo que se cogen a la Oshé8: Jabón de castilla.
orilla del río. Oshinshín8: Es un plato que se le hace a
Orugbo8: Persona mayor en edad, anciano. Oshún con acelga o con cerraja o lechuga y
Orugbó8: Rogación. se le echa camarones y otros ingredientes.
Orukere8: Nombre y apellidos. Oshosi8: Es un Osha. Está en el grupo de
Orula, Orunla, Orunmila8: Es un Orisha. Orisha Ode. Este grupo lo conforman
Representa la sabiduría, la inteligencia, la Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de
picardía y la astucia que sobreponen al mal. los primero Orishas y Osha que recibe
Tiene el conocimiento de las cosas secretas cualquier individuo. Orisha cazador por
del ser humano y la naturaleza, así como el excelencia, se relaciona con la cárcel, la
conocimiento acumulado sobre la historia de justicia, y con los perseguidos. Es el
la humanidad. En el plano humano pensamiento que es capaz de trasladarse a
representa las espiritualidades de todos los cualquier sitio o a cualquier tiempo y
Babalawo caídos. Es el Orisha rector e capturar o coger algo. Está simbolizado por
intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No las armas a partir del arco y la flecha.
se asienta en la cabeza y sólo se comunica a Oshún8: Es un Osha. Representa la intensidad
través de su oráculo. Goza del privilegio de de los sentimientos y la espiritualidad, la
conocer el principio y origen de todas las sensualidad humana y lo relativo a ella, la
cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite delicadeza, la finura y la feminidad. Es
que el hombre conozca su futuro e influya protectora de las gestantes y las
sobre él. parturientas; se representa como una mujer
Orun8: Divinidad. bella, alegre, sonriente pero interiormente es
Osain8: Es un Orisha. Es el dueño de la severa, sufrida y triste. Ella representa el
naturaleza y es la naturaleza misma. En el rigor religioso. Es la única que llega a donde
ser humano está en la parte izquierda del está Olofin para implorar por los seres de la
cuerpo, fortalece para la guerra, aleja la tierra. En la naturaleza está simbolizada por
muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los ríos. Es la apetebi de Orunmila. Esta
los secretos de la naturaleza. Es conocedor relacionada con las joyas, los adornos
de todas las plantas, animales y minerales. corporales y el dinero.
Es un Orisha adivino. Todos los Oshas y Oshupá8: Luna.
Orishas tiene un Osain, como también lo Osí8: El ganso.
tienen los odun del oráculo de Ifá y las Osí8: Izquierda.
circunstancias de la vida. Hay que contar Osiadié8: Pollito mediano.
con él para cualquier consagración, ya que Osorbo8: Aspecto desfavorable, mala suerte.
en éstas siempre hay que usar hierbas y Osorde8: Consulta.
plantas. No se asienta en la cabeza, se recibe. Osun8: Está en el grupo de Orisha Ode. Este
Cuando una persona tiene ángel de la grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi
guarda Osain y tiene que hacer santo, se y Osun. Es uno de los primeros Orishas y
pregunta por Shangó u Oshún. Sus hijos son Osha que recibe cualquier individuo. En
llamados Adá Jun She. términos generales está representado por
Osha8: Dicese de algunas deidades que se una copa de metal plateado y en la parte
asientan en la cabeza. Denominación superior puede tener la figura de un gallito.
generica de lo relativo al subsistema oracular Su base es sólida para mantenerlo parado.
del dilogún. Osun es un Orisha que consagran los

Babalawo y sólo éstos tienen potestad para Oyá8: Es un Osha. Propicia los temporales, los
entregarlo. Osun representa al espíritu vientos fuertes o huracanados, simboliza el
ancestral que se relaciona con el individuo y carácter violento e impetuoso, está muy
lo guía y le avisa; es la vigilia. Osun junto relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la
con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los puerta de los cementerios. Representa la
ancestros de un individuo específico. Existen intensidad de los sentimientos lúgubres, el
los Osun del tamaño de una persona; de mundo de los muertos. En la naturaleza está
Babalawo y de Oduduwa, entre otros. simbolizado por la centella. Junto con
Otá8: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un Eleguá, Orula y Obatalá domina a los cuatro
proceso de consagración. vientos. Se le llama con el sonido de la vaina
Otí pupua8: Vino. de flamboyán. Representa la reencarnación
Otí8: Aguardiente. de los antepasados, la falta de memoria. La
Otokú8: Muerto, fallecido, que murió. Matar. bandera, las saya y los paños de Oyá llevan
Otufo8: Paja de cerveza o cidra. una combinación de todos los colores
Otún8: Derecha. excepto el negro.
Oú8: Algodón. Hilo. Oyiyí8: La sombra.
Ounko odan8: Chivo capón. Oyó uro8: Agua de lluvia.
Ounko8: Chivo. Oyú arayé8: Malos ojos.
Owiwí8: Lechuza. Oyú8: Ojos.
Owó la meyo8: Quiere decir dinero en Oyugbona8: Madrina o padrino segundo del
cantidad. iniciado, el que guía los pasos durante y
Owó8: Dinero. después de la consagración.
Oyuoro8: Flor de agua.


P
Palero2: Oficiante al culto de la Nganga.
Pánchaga1,3,4 Panchaga6: Mujer de la vida
Prostituta.
Panchagara3: Mujer de la vida.
Papasami7: Verdolaga.
Papasami8: Verdolaga.
Paraldo2,7: Ezorcisación, despojo para quitar
muertos.
Paraldo8: Exorcisación, despojo para quitar
espíritus.
Pashán7: Cuje o látigo.
Pashán8: Cuje o látigo.
Pashanes2: Látigos.
Páta-ki1: Principalmente.
Patakines2,7: Historias, mitos, leyendas, relatos
y narraciones de los tiempos antiguos y de
los Orishas. De los odun de Ifá y del
Dilogún.
Patakines8: Historias, mitos, leyendas, relatos
y narraciones de los tiempos antiguos y de
los Orishas. De los odun de Ifá y del
Dilogún.
Pelu1,4 / Pelú3 / Polu6: Centavo.
Piticó4: Poquito.
Potifo2,7: Indecente, que expone públicamente
sus órganos genitales.
Potifo8: Indecente, que expone públicamente
sus órganos genitales.
Pupua3,7: Rojo, colorado.
Pupua8: Rojo, colorado.


Q
Quéum1,4,6: Poquito.
Quéum1: Pedacito.
Qui Lasé4: ¿Que hace?
Qui Levi Afomelli3: Dos testarudos.
Qui Logüase Ole Eí4: ¿Que hacemos en esta
casa?
Qui Logüase4: ¿Que hacemos?
Qui Loguaso6: Que hacemos.
Qui1 / Quí4: Qué.
Quilebiafó1: Muy porfiado.
Quilebiafó4: Tentudo.
Quilonche1 / Quilonché4: ¿Qué dice?
Quin1,4,6: ¿Qué?
Quincamache1 / Quincamayé6: Salud.
Quinché4,6: ¿Que dice?
Quini Ofinji Igüó4: ¿Quien lo enseñó?
Quiscebó6 / Quiseebó1: Mono.
R
Raguoa1 / Ragüoa4: Almidón.
Rewé8: Frijol de carita.


y el relámpago. Es el regidor del sistema

S religioso y de la regularidad de los códigos
morales, éticos y relativos a la conducta
Sacu Sacu3: Planta que hecha un tubérculo humana y de las contradicciones y faltas de
que sirve para cierta ceremonia y bebida. esos códigos. Representa el mayor número
Sadaque1: Cállate. de virtudes y de imperfecciones. Fue el
Sagbese1: Quitar. primer dueño del oráculo de Ifá, es divino e
Salve3: Caldo. interprete del caracol y el coco. Esta
Saraekó7: Bebida que se prepara con ekó. directamente relacionado a Obatalá, Osain,
Saraekó8: Bebida que se prepara con ekó. Orun, Oduduwa, Abita y otras divinidades
Sarandá1,4: Fracasado. de fundamento. Shangó representa y tiene
Saraunderé1,4: Limpieza. una relación especial con el mundo de los
Saraundere3: Limpieza, cuando se hace Ebbo. Egun. En el cuarto de la consagración esta
Saraunderé4: Limpiarse. representado por el pilón.
Sarayeye7: Limpieza, purificación. Shauro7: Tobillera.
Sarayeye8: Limpieza, purificación. Shauro8: Tobillera.
Sedeque4: Callese. Shaworo7: Cascabeles.
Shakuana7: Deidad relacionado a las Shaworo8: Cascabeles.
enfermedades. Sheke Sheke8: Grillo.
Shakuana8: Deidad relacionado a las Sheketé7: Refresco de maíz fermentado y
enfermedades. naranja agria.
Shangó7: Es un Osha guerrero. Dueño de los Sheketé8: Refresco de maíz fermentado y
tambores Batá, del baile y la música; naranja agria.
representa la necesidad y la alegría de vivir, Shepe7: Maldición.
la intensidad de la vida y la virilidad y Shepe8: Maldición.
belleza masculina, la riquezas y el dinero. En Shewerekuekue7: Yerba sapo.
la naturaleza está simbolizado por el trueno Shewerekuekue8: Yerba sapo.
y el relámpago. Es el regidor del sistema Shilekún7: Puerta de la casa.
religioso y de la regularidad de los códigos Shilekún8: Puerta de la casa.
morales, éticos y relativos a la conducta Shiribaté7: Espiga de millo.
humana y de las contradicciones y faltas de Shiribaté8: Espiga de millo.
esos códigos. Representa el mayor número Sinu1: En, dentro.
de virtudes y de imperfecciones. Fue el Sire4 / Siré1: Jugar.
primer dueño del oráculo de Ifá, es divino e Sirere1,4: Jugar.
interprete del caracol y el coco. Esta Sisé4: Trabajo.
directamente relacionado a Obatalá, Osain, Socún4,6: Llorar.
Orun, Oduduwa, Abita y otras divinidades Soddé, Sodidé2: Dar consejo. Vista o consulta
de fundamento. Shangó representa y tiene con Orula.
una relación especial con el mundo de los Sodo4: Hueco.
Egun. En el cuarto de la consagración esta Solollú Iguó1 / Solollú Igüó4: Te están
representado por el pilón. mirando.
Shangó8: Es un Osha guerrero. Dueño de los Solve4 / Solvé1: Caldo.
tambores Batá, del baile y la música; Soró1: Hablar.
representa la necesidad y la alegría de vivir, Suayú1,4: Adelante.
la intensidad de la vida y la virilidad y Suayú1: Delante.
belleza masculina, la riquezas y el dinero. En Sullere1,4: Cantos.
la naturaleza está simbolizado por el trueno


Tobakikán7: Podrida.
T Tobakikán8: Podrida.
Tobi4: Acabó bien.
Tabi6: Acabó bien. Tokosi7: La jicotea.
Tafirí8: Rinoceronte. Tokosi8: La jicotea.
Takua4: Que dice es de tierra. Tolo Tolo3,7 / Toló Toló1,4,8: Guanajo, pavo
Tani Efinja Ig6: Quien lo enseñó. común.
Tani mesuller1: Quién canta? Tolo tolo8: Guanajo.
Tani mogua ilé1: Quién lo trajo a esta casa. Tolokun3: En pos del mar.
Tani mogua1: Quién lo trajo. Tonti2: Doble. Letra doble del Diloggun.
Tani Mosulle4: ¿Quien está cantando? Toquimbi Igüó4: Acariciarlo a usted.
Táni Ofinja Igüó4: ¿Quien lo enseñó? Tori3,4: Dio.
Tani ofinji iguó1: Qué te enseño? Torú1 / Torúncui4: Quitar.
Tani1 / Táni4: Quién. Tóru4 / Toru6 / Toruncuí1: Quítalo.
Tánimógüa Ilé4: ¿Quien lo trajo a esta casa? Torugua3: La barba.
Tánimógua4: ¿Quien lo trajo? Torun Cui4: Arrancar.
Tanpeo8: Lobo. Tukú eledé8: Cerdo capado.
Teere1: Delgado. Tuto1,2,7 / Tutu2,3,6 / Tútu4: Fresco.
Teillé1,4: Acto sexual creador. Tuto8: Fresco.
Teille3: Acto sexual.
Telé1,6: Tropiezos.
Telei1,4,6: Tropezón.
Televí1 / Telévi4: Bonito.
Teló4: Tropiezos.
Tenuyén7: Comida.
Tenuyén8: Comida.
Térun, terunerun1: Satisfactoriamente.
Tetere1: Descuidadamente.
Tétú1: Ejecutor de la justicia, verdugo.
Ti ako, ako1: Masculino, varón, macho,
varonil.
Ti amodi, ti aisan1: Palúdico.
Tibe1: Que está.
Tie Tie3: Tomeguín.
Tikarami1: Yo mismo, yo solo, a mi.
Tile1: Igualar, nivelar, liquidar cuentas.
Tilla Tilla1,4: Discusión, polémica.
Tillú Aguá4: Vergüenza mayor.
Tillú1,4,6: Vergüenza.
Tilogüase4: Mandado a hacer.
Tingii Aguó1 / Tingui Agüé6 / Tingui Agüó4:
Respete al mayor.
Tinguí1,4: Respeto.
Tiotó8: Querequeté.
Tití8: Frailecillo.

U V
Uale3 / Uelee1 / Uelée4: Entra. Viá4: Abre.
Umbo7: Venir, que venga. Vodé1,3,4: Andar.
Umbo8: Venir, que venga. Vuade1: Batea.
Umboguá4: Viene.
Unbogua6: Vicioso.
Undere1 / Undére4: Baño. W
Unlo7: Irse, que se vaya.
Unlo8: Irse, que se vaya. Waja waja1: Pestaña.
Unlóni4: Va. Were1: Locura, manía.
Unloo3: Me voy. Wowó3: Gordo.
Unyén7: Comida.
Unyén8: Comida.
Uóm Ni Afefe4: El viento.
Uóm Ni Araoko4: El campo.
Uóm Ni Erani4: El cuerpo de la persona.
Uóm Ni Losa4: El río.
Uóm Ni Obini Oloñu4 / Uon Ni Obini
Oloñu1: Esa mujer está embarazada.
Uóm Ni Ocum4: El mar.
Uom1 / Uóm4: El.
Uom1: La.
Uombe Ano1 / Uómbe Ano4 / Uómve Ano6:
Hay enfermo.
Uombé1,4 / Uombó6: Tiene.
Uón ilé1: Y su casa.
Uón Nilú4: El pueblo.
Uón Otí Obusé4: Todavía no se acabó.
Uon Tori3 / Uón Tori4: Le dio.
Uón4: De. La.


la maternidad, en la naturaleza está

Y simbolizada por las olas del mar, al igual que
su baile que asemeja el movimiento de las
Yaanyaan1: Confusión, dificultad. olas del mar. Fue la que trajo el oráculo del
Yaguatina4: Como quiera. dilogún a la tierra.
Yalorde2: Nombre que se le da a Ochun. Yemoyá Mayelewo2: Camino de Yemoyá que
Yalorde7: Sobrenombre de Oshún. vive en los arrecifes de la costa.
Yalorde8: Sobrenombre de Oshún. Yetu yetu1: Peludo, velludo y cabelludo.
Yambekú3: Gato. Yetuyetu1: Peludo, velloso.
Yansa7: Sobrenombre de Oyá. Yeun3: Comida.
Yansa8: Sobrenombre de Oyá. Yewá7: Es un Orisha. Representa la soledad, la
Yanyán1: Totalmente. contención de los sentimientos, la castidad
Yarakó2: Soga. femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la
Yarakó7: Soga. dueña de la sepultura, está entre las tumbas
Yarakó8: Soga. y los muertos y vive dentro del féretro que
Yari Yari3: No se que enfermedad tengo. está en el sepulcro.
Yaro1: Lisiado, cojo, derrengado, zurdo. Yewá8: Es un Orisha. Representa la soledad, la
Ybar3: Alto. contención de los sentimientos, la castidad
Ybaudo3: Laguna. femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la
Ybgadi1: Cintura. dueña de la sepultura, está entre las tumbas
Ybo3: El que marca el camino de el Dilogun. y los muertos y vive dentro del féretro que
Ychú Elubo3: Ñame isleño. está en el sepulcro.
Ychu3: Ñame. Yeweré7: Ciruela amarilla.
Ydé3: Son la de cuentas del Ángel tutelar de las Yeweré8: Ciruela amarilla.
personas que se hacen Ochas. Yeye1: Madre.
Ydi1 / Ydí3: Nalga. Yfun1: Mondongo.
Yede3: Loro. Ygba-Ygua3: Jícara.
Yeku yeku1: Ansia de comer. Ygbin3: Babosa.
Yemayá7: Es un Osha. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá Ygo3: Estúpido.
madre todos los hijos en la tierra, Ygokooro3: Cogollo de mango.
considerada como la madre de todos los Yguakonani3: Allá ellos.
Oshas y Orishas y de todos los seres Ygueguere3: Sapo.
humanos y representa al útero en cualquier Yguin3: Frío.
especie como fuente de la vida, la fertilidad, Yguolani3: Allá ellos.
la maternidad, en la naturaleza está Yguonda3: Como está.
simbolizada por las olas del mar, al igual que Yguoro3,6: Santero.
su baile que asemeja el movimiento de las Yicán Yicán4: De lado.
olas del mar. Fue la que trajo el oráculo del Yiye4: Comer.
dilogún a la tierra. Yka1: Dedos.
Yemayá8: Es un Osha. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá Yka3: Tomate de guinea.
madre todos los hijos en la tierra, Ykaie3: Tomate.
considerada como la madre de todos los Yla3: Quimbombó.
Oshas y Orishas y de todos los seres Yle Alodin3: Castillo.
humanos y representa al útero en cualquier Yle Oba3: Palacio del Oba.
especie como fuente de la vida, la fertilidad, Ylemba3: Caracol, Ile Ochosi.

Ylemi3: Mi casa. Ynú, ykun1: Barriga y estómago.

Ylla Weo3: Madrastra. Ynu1: Ombligo.
Ylla3: Madre. Yñú3: Estómago.
Yllala3: Abuela. Yoco3: Sentarse.
Yllalocha3: Madre de Santo. Yodi1 / Yódi4: Día.
Yllare3: Madre. Yodi1: Hoy.
Yllibalé3: Collar de mazo. Yodi3: Días, hoy.
Ymi Irumi3: Me duele la barriga. Yodi4: Hoy.
Ymú1 / Ymus3: Nariz. Yoko Osha2: Asentar Osha, hacer Santo,
Yna3: Anafe. iniciarse en Osha.
Ynakari3: Alto.
Ynsuno3: Esposo.


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Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las

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Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta

En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren

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